Carter J. Eckert - Park Chung Hee and Modern Korea - The Roots of Militarism, 1866-1945-Belknap Press (2016) Parte 2

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TÁCTICAS Y ESPÍRITU 273
Había sido la lección o legado más impresionante y duradero de su experiencia

académica. En Tokio, Seúl, Changchun o en otros lugares, la respuesta fue siempre
más o menos la misma: “La voluntad de perseverar, no importa cuán grave sea la
situación”; “La confianza para afrontar cualquier dificultad”. 158 Incluso Xu Shudong
(MMA 2), que había odiado las MMA y había encontrado excesivas las demostraciones
de entrenamiento de voluntad de Park Chung Hee allí, admitió que algo bueno había
ganado con el entrenamiento. La experiencia era la capacidad de “seguir haciendo lo
que tenía que hacer, nunca rendirme y siempre completar la tarea que tenía por delante”. 159
En el caso de Park Chung Hee, el régimen de entrenamiento de la voluntad en
las academias parece haber tocado algo profundo en su psique; Más tarde escribiría
que su “convicción y voluntad” para liderar el golpe de 1961 se habían nutrido en el
“entorno del ejército”. 160 Quienes lo conocieron no habrían estado en desacuerdo.
Una y otra vez sus antiguos compañeros de clase, independientemente de su
nacionalidad, recordarían casos de lo que Yi Hallim (MMA 2) llamó su “fuerza de
voluntad y tenacidad”, su “aversión a ceder ante los demás”. 161 Entre los que mejor
sabían esto estaban los Cadetes coreanos de MMA 1, quienes constantemente
monitorearon y pusieron a prueba a sus jóvenes de MMA 2 en la academia (ver
Capítulo 3) y que más tarde proporcionarían el respaldo militar central para el golpe.
Cuando una vez le pregunté a uno de ellos, Pang Wŏnch'ŏl, por qué él y otros
compañeros coreanos de MMA 1 en la ROKA habían decidido seguir el liderazgo de
Park en 1961, respondió sin dudarlo que no sólo habían estado de acuerdo con sus
críticas a gobierno surcoreano existente, pero, lo que es igualmente importante, sabía
que Park tenía “la voluntad [ŭiji] y la ambición [yasim] para llevarlo a cabo”. 162
Después del golpe del 16 de mayo, esa misma voluntad y ambición, atenuadas grado
en los crisoles tácticos de la IJA en Lalatun y Zama, se convertiría en una parte
esencial de las tácticas de “modernización” del Estado de Corea del Sur.
ocho
ORDEN Y DISCIPLINA
Sumisión alegre
Cuando César dice "Haz esto", se realiza.

William Shakespeare, Julio César
Para los cadetes sólo había una manera: decir “¡Sí! ¡Sí!" y obedecer la orden.
— Matsui Shigeru, MMA 1 / JMA 56
La educación binta es la mejor manera de fortalecer un ejército.
—Park Chung Hee, 12 de noviembre de 1961
Si fue una voluntad agresiva y segura de “sí se puede” lo que impulsó al estado de
Park Chung Hee, fue el régimen disciplinario del estado el que al final implementó
y hizo cumplir esa voluntad. Como se señaló anteriormente, el gobierno de Park
tenía un disgusto visceral, históricamente arraigado, por el capitalismo desenfrenado,
y esta orientación aseguró, en palabras de la economista Alice Amsden, que “la
disciplina del Estado sobre la empresa privada fuera parte integrante de la visión
que impulsó la economía”. 1 Pero el alcance disciplinario del Estado eventualmente
iría mucho más allá de la empresa privada, una aspiración que el propio Park había
insinuado en su primer día oficial como presidente del Consejo Supremo para la
Reconstrucción Nacional de la junta militar en julio. 1961, sólo dos meses después
de tomar el poder. “Si bien los ciudadanos son personas libres y naturales”, había
dicho Park, “son simultáneamente miembros del Estado y de la sociedad, y hay
momentos en que sus derechos fundamentales deben verse naturalmente restringidos
por las demandas del Estado y la sociedad”. 2 En última instancia, esas restricciones
se extenderían profundamente a la política, la sociedad, la cultura y la vida cotidiana,
especialmente durante la encarnación final y más autoritaria del Estado, la estructura
Yusin (Yushin) que Park adoptó en 1972 para llevar a cabo sus objetivos nacionales
dentro de “un país”. postura de seguridad total tan inexpugnable como un tambor de acero.”3
Las imágenes de Park de “seguridad total” y un “tambor de acero inexpugnable”
captan bien la atmósfera de “estado guarnición” de la Corea del Sur de los años
1970, que fusionaba la disciplina del desarrollo económico con la disciplina de la
seguridad nacional.4 Pero la disciplina estatal del desarrollo era nunca se concibió
meramente, ni siquiera principalmente, como negativo o punitivo. Idealmente el objetivo era
ORDEN Y DISCIPLINA 275
lograr una forma de lo que Foucault ha llamado “gubernamentalidad” y “biopoder”,

en la que la población sometida ha absorbido o ha sido condicionada mental y
físicamente tan profundamente en los fines y medios del régimen como para
abrazarlos como “verdad”— lo que Antonio Gramsci podría haber llamado “sentido
común”. 5 Así condicionada, la población podría potencialmente servir como una
especie de “coproductor” en el logro de los objetivos del gobierno, ansiosa y
dispuesta, por así decirlo, a “trabajar por el Führer”, en la memorable descripción
que hace Ian Kershaw de la implementación de políticas en el Tercer Reich de Hitler.6
Por supuesto, si a pesar de todo uno no logra internalizar y abrazar los objetivos y
métodos del Estado como propios, o peor aún, demuestra cualquier forma de
oposición activa a ellos, las consecuencias podrían ser castigadoras en mente y
cuerpo, ya sea en la Alemania nazi o en Corea del parque. La coproducción siempre
fue la esperanza y la expectativa de la disciplina del desarrollo, pero la violencia
siempre fue una posibilidad, un último recurso tras el incumplimiento, o ante la
disminución del entusiasmo o la eficiencia.
En estas ideas disciplinarias combinadas de coproducción y castigo se encuentra
otro modelo militar que vincula el Estado surcoreano de la era Park Chung Hee con
la educación y el entrenamiento que Park y otros graduados de MMA/JMA recibieron
en los años cuarenta. Al igual que las perspectivas tácticas discutidas anteriormente,
las prácticas disciplinarias a las que fueron sometidos los cadetes en Lalatun y Zama
eran parte integral de su vida cotidiana.
Los psicólogos actuales generalmente estarían de acuerdo en que las personas que
pasan por tales experiencias en sus años de formación tienden a repetir
posteriormente esos comportamientos, incluso inconscientemente. Debido a que el
régimen disciplinario discutido aquí también involucraba violencia y dolor tanto físico
como psíquico, a menudo a diario durante varios años, se convirtió posiblemente en
uno de los aspectos más profundamente arraigados y duraderos de la cultura militar
que fusionó el proyecto de modernización de Corea del Sur. “El dolor”, como observó
una vez Nietzsche, “es la ayuda más poderosa para la mnemotecnia”.
El orden y la regulación de la vida cotidiana
La disciplina en las academias comenzó con el orden y la regulación de la vida

cotidiana. Esto era, por supuesto, algo que los coreanos que entraron en Lalatun y
Zama a finales de los años 1930 y 1940, así como sus homólogos japoneses, ya
sabían bien. Todos habían experimentado una vida institucional estrictamente
ordenada desde sus días de escuela primaria, una experiencia que sólo se había
intensificado una vez que estalló la guerra y el sistema educativo imperial, como todo lo demás en
276 PARK CHUNG HEE Y COREA MODERNA
sociedad, se había militarizado cada vez más. Y entre las escuelas más
militarizadas de Corea en este período, como se señaló anteriormente, estaban
las escuelas de formación de profesores, como la de Taegu en la que se había
graduado Park Chung Hee. Pero como en el caso del kendō, el deporte favorito de
Park, que aprendió por primera vez en la Escuela Normal de Taegu, el orden y la
disposición de la vida cotidiana en las academias estaban en un nivel
“completamente diferente” al de las escuelas civiles. Como aprendieron los
cadetes en su primer día y se les recordó continuamente a partir de entonces, su
vida diaria debía regirse rigurosamente por los Reglamentos (Kokoroe), el manual
inflexible para cadetes, que prescribía de manera sucinta pero minuciosa cómo
se realiza cada aspecto de la vida. en la academia mies se vivía desde la diana
hasta los toques. Considerado en las escuelas como la “guía para la formación de
oficiales del ejército”, el Kokoroe era la fuente de disciplina de la que fluía todo lo
demás, y se veía el “grado de perfección” alcanzado por cada cadete al cumplir
con sus estrictas exigencias. como testimonio de la actitud majime de aquel cadete,
así como de su fortaleza moral como aspirante a oficial.8
La disciplina del tiempo era básica en el régimen de vida diaria de Kokoroe en
las academias. Tanto en el MMA (yoka) como en el JMA (honka) los cadetes
seguían un meticuloso horario diario dividido en unidades de horas y minutos, con
periodos de descanso incluso cortos y actividades opcionales específicamente
escritas en el horario, y con todas las actividades principales de el día puntuado
por el sonido de una corneta. En el MMA los días comenzaban a las 05:00 y
terminaban con las luces apagadas a las 21:30. Las mañanas se ocupaban con
pasar lista, higiene personal, cuidado de armas y otros artículos, limpieza del
cuartel, desayuno y autoestudio en la sala de estudio adjunta a el cuartel, seguido
de inspecciones de vestimenta, equipo y dormitorios, las primeras clases del día y
el almuerzo. Las clases se reanudaron por la tarde, seguidas de actividades
deportivas, tiempo libre y cena. Las tardes se dedicaban en gran parte a otra
ronda de autoestudio, después de la cual venía pasar lista por la noche y dormir.9
En la JMA, había un mayor énfasis en la ciencia militar y el entrenamiento de una
rama específica, pero el horario allí era mucho más amplio. lo mismo que en el
MMA, e igualmente exigente.10 Como lo expresó Isobe Kei (MMA 1): “Entre
levantarse y dormir, el horario diario en el JMA se organizaba prácticamente sin
descansos; casi no había tiempo para uno mismo, ni para atender las necesidades corporales.”11
Se diseñó un horario diario tan exacto e implacable para acostumbrar a los
cadetes a las rutinas de la vida militar y mantenerlos enfocados en su compromiso
de convertirse en oficiales sin distracciones indebidas. Pero uno de los principales
desafíos disciplinarios del calendario para los cadetes era simplemente respetar
los horarios establecidos. Muchas cosas podrían salir mal, y a menudo salían mal, como
corrían de una actividad programada a otra, a veces a una distancia considerable y

normalmente con sólo unos minutos de sobra. Estar presente y sentado en el escritorio
a tiempo para las sesiones de autoestudio de la mañana y de la tarde podía ser
especialmente agotador, ya que los cadetes se veían en apuros por la mañana para
ponerse en orden ellos mismos, su equipo y sus barracas en el Se les asigna tiempo
antes del autoestudio, y por la noche les resulta igualmente difícil regresar a tiempo a
sus cuarteles después de una actividad en alguna otra parte de la escuela. Y los
cambios repentinos de horario anunciados por el oficial de turno semanal o reuniones
de emergencia no anunciadas, frecuentemente en medio de la noche, presentaban a
los cadetes pruebas adicionales para pasar lista o llegar a tiempo al lugar designado.
Invariablemente, para mantener a los cadetes alerta y rápidos, las órdenes para tales
actividades se emitían deliberadamente sólo minutos antes de que se les exigiera
reunirse (shūgō) frente al cuartel con la vestimenta y el equipo apropiados.12
Sin embargo, cumplir el cronograma fue sólo el primero y más fundamental de los
desafíos disciplinarios de los cadetes. Como sugirió Isobe (MMA 1), había poco tiempo
en un día para que los cadetes se ocuparan de sus necesidades corporales, sin
embargo, se les exigía que mantuvieran su cabello cortado con navaja cerca de la
cabeza y sus cuerpos limpios, a pesar de que el baño , por ejemplo, por la noche sólo
“
abría durante periodos de tiempo limitados. En realidad, era sólo durante la gratis
hora” (zuii jikan) al final de cada día en que los cadetes podían tomar un baño, pero
incluso esa hora a menudo estaba circunscrita o dedicada a entrenamiento adicional
(ver Capítulo 7). En Lalatun los cadetes eran afortunados, según Yoshida Katsusuke
(MMA 7), si podían visitar el baño al menos dos veces por semana.13 Y como
Hosokawa Minoru (MMA 2) indicó en su diario, los comandantes de turno semanales
Incluso podría imponer restricciones sobre cuándo los cadetes podían ir al baño: a la
sección de Hosokawa se le prohibió hacerlo, por ejemplo, durante los ejercicios de
gimnasia que generalmente seguían al pase de lista por la mañana.14
También se regularon ciertos movimientos y actividades corporales. Kim Muk (MMA

2) y otros ex cadetes entrevistados se quejaron décadas más tarde de tener que
moverse siempre a doble tiempo, esencialmente una carrera medida, de un lugar a
otro durante el día, y de las restricciones para sentarse, aparte del estudio y la actividad
física. desorden.15 Especialmente en los cuarteles, los cadetes nunca podían sentarse
o acostarse excepto cuando dormían, e incluso entonces, cada uno tenía que colocar
su cuerpo sobre su colchoneta para dormir de tal manera que la dirección de su cabeza
y pies fuera siempre opuesta a la de ellos. del cadete acostado a su derecha o izquierda
en la misma fila.16 En clase, los cadetes debían sentarse atentamente, con la columna
recta, manteniendo siempre una conducta “solemne”, con los puños cerrados apoyados en
sus rodillas, una postura que se consideraba varonil y marcial, además de respetuosa
con el instructor.17 Sólo podían tomar notas cuando se les pedía específicamente que
lo hicieran, y si tenían preguntas, hacían señales levantando el puño.18 Cuando un
instructor les preguntaba, debían levantarse inmediatamente de su asiento y responder
en voz alta y clara, de pie rígidamente erguidos y con los brazos a los costados.19
Comer y cantar, ambas actividades cotidianas en las escuelas, eran altamente
rituales. En el comedor de MMA, por ejemplo, los cadetes entraron en fila por
compañía(s) y tomaron sus palillos sólo después de que el cadete de turno designado
por la compañía había leído en voz alta una máxima en tinta negra publicada en la pared
a la izquierda de la entrada que daba gracias por la comida recibida y reconocía a los
oficiales y hombres en las líneas del frente que podrían no ser tan afortunados.20 Y las
reglas del canto estipulaban no sólo que los cadetes cantaran tan alto y con fuerza como
fuera posible. ble en lo que se consideraba propio de un estilo masculino y marcial, pero
también que adoptaran una determinada postura: piernas separadas, con la mano
derecha apoyada en la cadera y la mano izquierda sosteniendo el cancionero a la altura
de los ojos. Si cantaban sin cancioneros, debían apoyar ambas manos en las caderas.21
Había , de hecho, una manera adecuada de hacer todo en las academias, como los
cadetes aprendieron rápidamente al ingresar, incluso en actividades tan mundanas
como lavarse, cepillarse los dientes, tirar la cadena del inodoro y limpiar las botas. Como
señaló Hiruma Hiroshi (JMA 57), incluso en el caso del acto simple y natural de hacer
gárgaras, los cadetes de su sección recibieron instrucciones y demostraciones precisas
por parte del propio comandante de la sección.22
En las salas de autoaprendizaje de la mañana y de la tarde, que, como recordaba otro
cadete (MMA 7), brindaban una de las pocas oportunidades para "soñar despiertos
ocasionalmente", se esperaba que los cadetes, cuando leían, se sentaran rígidamente
derechos en el modo tradicional samurái, y para ello se les proporcionó un soporte para
libros (kendai) para mantener el material de lectura a la altura de los ojos.23
En la tiranía diaria de las reglas y regulaciones de las academias, probablemente
nada era más exigente que lo que podría llamarse la disciplina de las cosas. La palabra
clave aquí era seiton, un término común en japonés que significa "orden" o "disposición",
pero que significaba para los cadetes un sistema y una mentalidad que lo abarcaba
todo, con respecto al cual eran instruidos, monitoreados, ocasionalmente elogiado y
generalmente reprendido casi todos los días. Basta decir que casi todas las entradas en
el diario de MMA 2 de Hosokawa contenían algún tipo de advertencia de seiton por parte
del comandante de la sección o del oficial de turno semanal, si no siempre la palabra
misma.
Por supuesto, Seiton era esencial para la vida militar. El cuidado y la ubicación
correctos de las cosas garantizaban que cualesquiera que fueran las condiciones en las
que se pudiera encontrar un oficial, incluida la oscuridad total, pudiera localizar y localizar.
hacer uso de lo que necesitaba, ya fuera una pistola, una linterna, un bolígrafo u
otra cosa.24 En las academias, sin embargo, el respeto y la atención de un cadete
hacia el seiton también se consideraba un signo de su actitud general. y compromiso
con el deber y la disciplina y con su futura vida profesional como oficial, por lo que
el régimen de seiton era particularmente estricto y oneroso.
De hecho, no sería exagerado decir que rozaba lo obsesivo.
El núcleo del régimen de seiton era el cuidado y limpieza de las armas militares.
Los cadetes fueron duramente reprendidos y castigados, por ejemplo, por no cuidar
adecuadamente su “honorable rifle de infantería Tipo 38” (sanpachi shiki hoheijū
dono).25 Las armas eran el “alma de un soldado” (gunjin no tamashii), como el
comandante de la compañía de Hosokawa, Kanno Hiroshi, les había dicho a los
cadetes japoneses de MMA 2 en una ceremonia de entrega de municiones (heiki
ju yoshiki) durante su primera semana en Lalatun, y Hosokawa había prometido
obedientemente en su diario esa noche que Siempre haría un esfuerzo “encomiable”,
porque “el óxido en nuestras armas es lo mismo que el óxido en nuestras almas”.
26 Pero la tarea diaria de mantener las armas pulidas y en buen estado de
funcionamiento requería mucho esfuerzo y un trabajo arduo, especialmente después
Practique con mal tiempo. Y como Park Chung Hee descubrió más tarde cuando
fue arrestado temporalmente en la JMA por permitir que su arma fuera dañada en
un ejercicio de campo, no cuidar adecuadamente la propia “alma” se consideraba
una grave falta de disciplina, incluso cuando, como en el caso de Park, había
circunstancias atenuantes (ver Capítulo 6).
Las armas, sin embargo, eran sólo una de las muchas cosas que reclamaban
la atención de los cadetes en la rutina diaria del seiton. La mañana fue un desafío
especial. Si no habían podido utilizar parte de su limitado tiempo libre el día anterior
para limpiar sus armas y otras armas, tenían que hacerlo al día siguiente en la
media hora aproximadamente asignada para la “administración interior” (naimu)
entre los dos días. pasar lista por la mañana y estudiar por cuenta propia. Pero el
tiempo era corto y la administración interior larga, e implicaba mucho más que el
cuidado de las armas. Había que limpiar todo lo que había en el cuartel, incluidas
las mesas y los suelos.27 Y en lo que era la tarea más exigente de todas, la ropa
de cama, la vestimenta, el equipo y muchos otros accesorios de la vida académica
de cada cadete tenían que limpiarse con precisión. doblado (con longitudes,
anchos y pliegues medidos) o arreglado de otra manera antes de ser colocado en
un estante o en un lugar designado dentro de su área para dormir, todo como se
establece e ilustra gráficamente en el Kokoroe, con no menos de diecinueve reglas
específicas para cadetes en el nivel preparatorio (yoka) y dieciocho para los del
nivel superior o regular (honka).28 Ya fueran sábanas, mantas y almohadas en la cama o pantuflas
debajo, ya fuera ropa en los estantes, botas en la caja o cinturones y otros objetos en
ganchos, todo tenía que estar ordenado y colocado infaliblemente según las normas.29
Una manta ligeramente arrugada sobre la cama o una cuerda suelta colgar de un par
de calzoncillos (fundoshi) en el estante era totalmente inaceptable, como aprendieron
Hosokawa (MMA 2) e Hiruma (JMA 57) al principio de sus años académicos.30
Todo lo que había en la zona de dormitorio tenía que estar intacto, en pleno
funcionamiento e impecable. De hecho, en el Kokoroe se incluía un cuadro que
detallaba para los cadetes la frecuencia con la que debían lavar cada artículo de su
ropa de cama o ropa en diferentes épocas del año. Estos iban desde uniformes de
trabajo regulares (una vez cada dos meses) y mantas (una vez cada seis meses)
hasta fundas de almohadas y collares (ambos dos veces al mes de mayo a octubre,
una vez al mes de noviembre a abril). Otros artículos mencionados fueron sábanas
(dos veces al mes), ropa deportiva (dos veces al mes), ropa de invierno (una vez cada
dos meses), ropa de trabajo extra (una vez cada tres meses), ropa de verano (una
vez al mes) y, no menos importante, todo, ropa interior, que el Kokoroe
Los lavados especificados deben lavarse tres veces al mes de noviembre a abril, pero
en el resto de los casos cuatro veces al mes, excepto en los meses cálidos y húmedos
de julio, agosto y septiembre, cuando los tiempos de lavado deben duplicarse a
ocho.31 No hace falta decir , la ropa sucia no debía guardarse junto con la ropa limpia
en los estantes, otra regla que Hiruma hizo evidente (JMA 57) tras una reprimenda
cuando todavía era un cadete nuevo.32
Seiton no se limitaba de ninguna manera a los dormitorios de la sección (kutai).
Los cadetes también eran responsables cada mañana de limpiar cualquier área
asignada a la compañía (ren/chūtai) a la que estaban adscritas sus secciones, así
como sus aulas y salas de autoestudio.33 Y las salas de estudio, al igual que los
dormitorios , presentó otra prueba de seiton para los cadetes. Al igual que con este
último, el Kokoroe proporcionó descripciones detalladas y bocetos de la ubicación de
cada objeto que se podía encontrar en el escritorio de autoestudio de un cadete:
grandes libros y documentos en la superficie plana del estante frontal elevado;
diccionarios, cuadernos y libros de texto en el nicho inmediatamente debajo, y en un
orden fijo de izquierda a derecha; un soporte para libros móvil para leer en el centro
de un escritorio grande y grueso; un pisapapeles, una botella de tinta para pluma
estilográfica Athena (J: Atena) y un recipiente para tinta china en la esquina superior
derecha del bloc de escritorio, al ras hasta el borde del bloc, de nuevo en un orden fijo
desde de izquierda a derecha; una piedra para entintar, también alineada con el borde
derecho del bloc de escritorio y centrada justo delante de las tintas y el pisapapeles;
y, finalmente, el sombrero de cadete y el maletín portátil colgado de un gancho debajo
del lado izquierdo del escritorio.34 Los escritorios utilizados en las aulas tenían un diseño más simple, b
superficie que no tenía estantes ni ranuras para libros y otros materiales, pero que también
requerían una adecuada disposición de los objetos cuando los cadetes estaban presentes.
Esto varía un poco, dependiendo de si el escritorio era de uno o dos asientos, pero en
cualquier caso la colocación de las placas con los nombres, los estuches de escritura
elípticos (hittō), la tinta, los maletines y los sombreros siempre fue algo que los cadetes
tenían que hacer. esté atento.35 Una famosa historia transmitida de clase en clase en la
JMA hablaba de un cadete que había sido reprendido en la sala de autoestudio por un
oficial inspector por colocar una botella de tinta Atenea con la cabeza de la diosa, El
logotipo de la tinta, orientado en la dirección equivocada: hacia la izquierda en lugar de
hacia la derecha, como se estipula en el Kokoroe, según el oficial. De hecho, no existía tal
estipulación en el Kokoroe, y hubiera sido imposible en cualquier caso corregir el error, ya
que el logo fue diseñado con la diosa mirando hacia la izquierda. Pero para los cadetes,
como observó Hiruma Hiroshi (JMA 57), esta conocida historia fue un recordatorio y una
advertencia sobre el indiscutible seiton.
régimen y su excesivo enfoque en los “detalles minuciosos”, incluso en el entorno algo
menos formal de la sala de estudio.36
Obediencia y jerarquía
El régimen de sesiones de las academias fue diseñado para incorporar prácticas

disciplinarias en los aspectos más mundanos de la vida cotidiana, haciéndolos en efecto
naturales y rutinarios. No fue sorprendente, entonces, como Hosokawa (MMA 2) anotó en
su diario, que el primer “aviso” (chūi) de su oficial de turno semanal a los cadetes que
ingresaban en Lalatun fuera una orden judicial de “mantener el seiton tanto en los
dormitorios como en los dormitorios”. y salas de autoestudio”. 37 Pero el seiton tenía
también otro propósito disciplinario: enseñar “la virtud de la obediencia” (fukujū no bi toku),
una frase que Hosokawa, y de hecho todos los cadetes reunidos en el MMA, habían
escuchado. esa misma mañana en las palabras de bienvenida de los funcionarios de
MMA.38
La obediencia es el núcleo de cualquier organización militar moderna, pero, como en el

caso de su preferencia táctica por la ofensiva, el Ejército Imperial Japonés había adoptado
históricamente lo que era una forma extrema de la idea en Europa y la había convertido
en un imperativo canónico. Una vez más, las raíces de este fenómeno se remontan a la
veneración de Yamagata Aritomo por el ejército prusiano y a la influencia del mayor
Klemens Wilhelm Jakob Meckel, el oficial prusiano que había sido traído a Japón para
ayudar a entrenar al nuevo Meiji. ejército a finales del siglo XIX. Como se señaló en el
capítulo 7, incluso en una época de rifles de largo alcance cada vez más mortíferos, Meckel
había seguido siendo un apasionado
Defensor de la batalla decisiva basada en tácticas de infantería agresivas y de

orden cerrado, y fueron estas tácticas, que recuerdan más a los ejércitos de
Federico el Grande que a su propio y cambiante ejército alemán contemporáneo,
las que enseñó a sus estudiantes japoneses. Para sostener tales ataques suicidas
de infantería, destacó hasta un grado casi fanático la importancia de mantener “la
disciplina más estricta basada en la obediencia absoluta” (strengsten Mannszucht,
ge gründet auf unbedingten Gehorsam), incluso sugiriendo que la combinación de
un espíritu y tácticas ofensivas arraigado en la disciplina de la “obediencia
ciega” (der Gehorsam blind) podría al final triunfar sobre el nuevo poder de fuego.39
El énfasis de Meckel en la “obediencia absoluta” (unbedingten Gehorsam) se
convirtió en un principio fundamental del entrenamiento del ejército japonés y de la
vida en los cuarteles. Fue consagrado en el segundo precepto cardinal del Rescripto
Imperial de 1882 para soldados y marineros (Gunjin Chokuyu) que se centró en la
relación adecuada (reigi) entre superiores e inferiores militares y se incorporó a
todos los protocolos principales del ejército, incluido el IJA Field Ser. Vice
Reglamento, el Manual de Infantería y el Manual de Administración Interior (Naimusho).
La fraseología variaba ligeramente de un texto a otro, pero en el léxico popular de
la IJA, el término más comúnmente utilizado era simplemente zettai fukujū,
literalmente “obediencia absoluta”. En cuanto a qué entendía exactamente la IJA
por “absoluto”, el Manual de Administración Interior, el manual clave para la
organización y gestión de la vida en los cuarteles del ejército y la referencia en la
que se basaba el propio Kokoroe de las academias, proporcionaba una explicación clara e inequívoc
Primero, la obediencia debía ser “rigurosa [genjū], cualquiera que fuera la situación”.
En segundo lugar, las órdenes debían ser “recibidas con reverencia y ejecutadas
de manera inmediata y decisiva, sin discusión sobre su idoneidad ni cuestionamiento
de su fuente o fundamento”. Y tercero, una vez que un oficial superior había tomado
su decisión, un soldado debía “concentrarse de todo corazón en cumplir la
intención de su comandante sin pensar en sí mismo”. 40 Cada vez que los oficiales
e instructores de la MMA elogiaban la “virtud de la obediencia” , Eran precisamente
estas pautas “absolutas” las que ordenaban seguir a los cadetes. Tan intensa y
continua fue la instrucción en obediencia desde la matriculación hasta la graduación
que casi medio siglo después, en Chang chun, cuando pregunté por separado a
varios ex cadetes chinos de MMA, incluido uno de la clase 2 de MMA que había
estado en la sección de Park Chung Hee, Para escribir en japonés cualquier término
o frase de su educación académica que les viniera inmediatamente a la mente,
todos pusieron de forma independiente a zettai fukujū en la parte superior de sus
listas.41
Como era de esperar, la obediencia y la jerarquía iban juntas, tanto en los
académicos como en el propio ejército. En las academias la jerarquía seguía el
Orden de rango de los oficiales e instructores, comenzando con los superintendentes,

que eran oficiales generales, hasta los comandantes de sección, que eran oficiales de
compañía, y finalmente hasta los suboficiales que los ayudaban. Pero también existía un
claro sentido de jerarquía entre las clases y entre los propios cadetes. A los cadetes se
les dio el rango oficial del ejército sólo una vez que comenzaron su servicio adjunto al
regimiento (taizuki) después de graduarse del programa preparatorio (yoka), por lo que
fue solo en Zama donde las clases se distinguieron formalmente por el rango militar
oficial, con el rango militar oficial. los de primer año como cabos (gochō) y los de segundo
año como sargentos (gunsō).
Pero incluso en los programas preparatorios, como al que asistió Park Chung Hee en
Lalatun, era costumbre que las clases inferiores cedieran ante las superiores. Y en el
primer año de vida académica a cada sección se le asignó un cadete consejero (shidō
seito) de una de las clases altas, que se atrincheraba con los nuevos cadetes en su
sección y cuya palabra era ley, sólo superada por la de la sección. el propio comandante
(ver Capítulo 3). Incluso entre los cadetes de la misma clase, aquellos en cada sección
que rotaban como cadetes de servicio semanales (torishimari seito) y encargados de
velar por que las órdenes del comandante de la sección se cumplieran, dominaban a sus
pares durante sus períodos de servicio (ver Capítulo 6). .
La obediencia se expresaba de diversas maneras en la academia, más comúnmente

a través de rituales cotidianos de lenguaje y saludos. Al superintendente, al igual que a
otros oficiales de alto rango del ejército, se le otorgaba el honorífico kakka (excelencia)
adjunto a su título: un compuesto sinítico de dos caracteres, con una pronunciación más
o menos similar en coreano, que más tarde aparecería en encontrar su camino hacia el
ejército y el gobierno de Corea del Sur y eventualmente convertirse en un mandato de
deferencia para Park Chung Hee durante su presidencia.42
Los cadetes se dirigieron a los comandantes de compañía y de sección con el respetuoso
sufijo dono añadido a su título, e incluso los estudiantes de último año obtuvieron lo que
les correspondía como mayores, independientemente de su edad real.43 Como me dijo
Kim Muk (MMA 2), “ No sabíamos la edad de nadie, pero siempre llamábamos a los
estudiantes de último año 'dioses honorables' (kami sama), incluso si solo estaban un
año por delante de nosotros”. 44 Y, por supuesto, los cadetes consejeros, los dioses
entre los dioses . , eran ordinariamente dirigidos con el dono honorifico.45
Era estrictamente necesario saludar adecuadamente y, de hecho, gran parte del
precepto cardinal sobre reigi estaba dedicado a este mismo punto, con énfasis tanto en
el rango como en la antigüedad. Además, en Kokoroe, los cadetes encontraron cuatro
páginas de reglamentos que establecían un sistema preciso de saludos para diversas
ocasiones y personas.46 Y, por supuesto, los recordatorios no terminaron ahí. Entre otras
cosas, el diario de Hosokawa Minoru (MMA 2) era un registro de frecuentes
Las advertencias de sus oficiales al mando eran escrupulosas en cuanto a la etiqueta

de saludo.47 Pero incluso algo tan fundamental para la vida militar y académica no
siempre fue fácil. Mientras las cornetas proclamaban las idas y venidas del
superintendente a través de las puertas de la academia, los cadetes en los cuarteles
tenían que estar alerta ante la aparición, a menudo sin previo aviso, de su comandante
de sección, u oficial de servicio semanal, cuya entrada requería la primera aparición.
cadete lo vea y grite “¡Oficial superior!” (¡Jōkan!) seguido de un saludo general de
todos los cadetes de la sección.48
Visitar al oficial del comandante de la sección fue aún más un ejercicio
coreografiado de deferencia y saludo. Según Yoshida Katsusuke (MMA 7), un cadete
comenzó parándose frente a la puerta de la oficina de su comandante, solicitando
cortésmente permiso para entrar. Cuando se le concedió el permiso, entró cerrando
la puerta de espaldas al comandante (no estaba permitido cerrar la puerta con las
manos detrás de la espalda). Luego ejecutó un giro a la derecha. Ahora, frente al
comandante, pronunció un saludo preciso de 15 grados y anunció el número de su
sección y su nombre en voz alta. Después de recibir el reconocimiento del
comandante, procedió a exponer su asunto. Cumplidos los asuntos, anunció su
intención de retirarse, saludó una vez más en un ángulo exacto de 15 grados, dio
media vuelta a la derecha, abrió la puerta, salió, dio otra vuelta a la derecha, cerró la
puerta y procedió al pasillo.49
Era especialmente importante que los cadetes fueran debidamente respetuosos

cuando se cruzaban o estaban en compañía mixta con oficiales o estudiantes de
clases superiores, como en las visitas matutinas al JMA yōhaijo, un área circular para
hacer reverencias centrada por una gran roca con inscripciones, donde los cadetes
ofrecían reverencias al emperador y a sus padres.50 Las autoridades escolares
recomendaban encarecidamente estas visitas, pero no las exigían en absoluto,
especialmente teniendo en cuenta el apretado horario matutino de los cadetes y la
considerable distancia entre el cuartel y el santuario. Los cadetes también podrían
ser excusados del ritual en caso de lluvia.51 Pero, como me dijo Kaneko Tomio (MMA
2), el tiempo limitado y el mal tiempo no fueron las únicas razones para saltarse la
visita de la mañana. Igualmente importante era evitar a los estudiantes de último año
también en su camino hacia y desde el área, ya que conocerlos, como lo expresó
Kaneko, siempre fue una “experiencia dolorosa”.52
Otras áreas también eran zonas de precaución. Uno eran los baños académicos.
Si un oficial entraba en la zona de baño cuando los cadetes estaban allí, se le exigía
que saliera del agua y permaneciera esperando en formación, desnudo y temblando.53
Encontrarse con estudiantes de último año allí podría ser aún más difícil, pero podría
no siempre se puede evitar, como cuando la empresa de Hosokawa
En abril de 1941, se encontró con un horario de baño de sábado que coincidía con el
de una compañía de cadetes superiores.54 La cantina, abierta a todos los cadetes
para que la visitaran y tomaran un refrigerio cuando podían disponer de un poco de
tiempo libre, Era otro lugar más donde los jóvenes podían encontrarse con los mayores,
y donde no sólo tenían que ejecutar los saludos obligatorios sino también esperar,
como señaló Kim Muk (MMA 2), hasta que los mayores hubieran tomado todo lo que
querían. a menudo dejando poco o nada para los jóvenes.55 Uno de los primeros
“avisos” emitidos por el cadete consejero de Hosokawa, Ishikawa Seijirō (MMA 1),
poco después de la matriculación fue de hecho una advertencia a la sección para que
mostrara la debida deferencia. (enryo) a los estudiantes de último año, “especialmente en la cantina”. 56
Y el comedor, donde todos comían juntos, siempre fue una mina terrestre potencial en
el régimen de saludos. Como se señaló en el capítulo 3, en Lalatun, a principios de
diciembre de 1941, fue el comedor de MMA el escenario de un conflicto entre un
cadete chino y un japonés sobre la cuestión de quién exactamente debía un saludo a
quién.
Más allá de mostrar la debida deferencia, lo que más importaba en el ejercicio de

la obediencia era, por supuesto, seguir órdenes. Y la obediencia absoluta requería el
cumplimiento absoluto de las órdenes, una obligación que no se limitaba a los ejercicios
y prácticas tácticas diarias sino que abarcaba la totalidad de la vida académica de un
cadete, incluido el régimen de seiton y todos los demás aspectos de su entrenamiento
moral (kun'iku). en el cuartel. Precisamente para dejar claro que las órdenes eran
órdenes y que los cadetes tenían el deber absoluto de llevarlas a cabo, en cualquier
momento, lugar y lugar, los instructores de la academia a menudo emitían
deliberadamente órdenes que eran frívolas, absurdas o aparentemente impropias.
posibles de ejecutar, como el oficial que había reprendido a Hiruma Hiroshi (JMA 57)
por su botella de tinta Athena orientada incorrectamente. Los estudiantes de último
año, con un año o más de aculturación en dicha práctica y alentados por las tradiciones
académicas, eran naturalmente rápidos en imitar a sus instructores. Una de las
razones por las que Kaneko y los otros cadetes de MMA 2 encontraron tan “dolorosa”
las visitas matutinas al yōhaijo fue que los mayores a los que tenían que enfrentarse,
además de exigirles un saludo, invariablemente también los vestían y les daban
órdenes para pasar el rato. ningún propósito real excepto afirmar su autoridad e
inculcarles obediencia antes de dejarlos ir.57 Según el código en el que vivían, como
recordaba Matsui Shigeru (MMA 1), sólo había una respuesta posible a cualquier
orden dada, por ridícula que fuera. horrible o extraño, y esa era la simple palabra
“Sí” (Hai).58 Por ejemplo, si estaba lloviendo cuando los cadetes pidieron permiso
para visitar al yohaijō, pero el comandante de su sección les dijo, contrariamente a
los hechos, que no estaba lloviendo nada, que solo había niebla, no les quedó más
remedio que aceptar que sí, que solo había niebla, y luego ir al santuario.
Y más tarde en sus diarios también registrarían el clima de ese día como “brumoso”, no
“lluvioso”. 59 La percepción, al igual que las órdenes que de ella se derivaban, estaba en la
mente del comandante, era absoluta, no podía ser cuestionada.
Si para las academias había método en semejante locura, también hubo ocasiones en que
la locura se les fue de las manos. En su afán por inculcar la idea de obediencia absoluta,
algunos instructores fueron demasiado lejos, como en el caso citado en el capítulo 7 del oficial
de servicio semanal JMA 57 que ordenó a sus cadetes sumergirse en un cuerpo de hielo
sólido. Otro episodio, aún más extremo, me lo contó Kim Kwangsik (Kim Kwangsic), un ex
cadete coreano de la última clase de MMA (MMA 7). Como parte de un ejercicio nocturno
simulado en junio de 1945, Kim encabezaba una misión de un equipo de exploración de tres
miembros con dos compañeros de clase japoneses, todos en su primer año, cuando
“
descubrieron a otros cadetes; Después de una escaramuza, se escuadrón enemigo (buntai)
apoderaron por la fuerza de uno de los rifles de los miembros del escuadrón como prueba de
su descubrimiento. Al regresar a la escuela se enteraron de que, al confiscar el arma del
bando contrario, habían cometido una de las violaciones más graves del código IJA que regula
los ejercicios de entrenamiento, y el comandante de su sección, fuera de sí de ira, ordenó a
Kim, como líder del equipo, , cometer suicidio ritual mediante destripamiento (seppuku). Kim
estaba seguro de que esa orden le había sido dada con toda seriedad (chinji hage), pero como
también habría constituido una violación del código IJA, el comandante de la sección se vio
obligado a ceder, y su orden sólo quedó suspendida en el aire como expresión de su furia
frustrada y su “fuerte voluntad”.60
Reciprocidad entre rangos
Aparte de su ilegalidad, ordenar a un soldado que se destripara también iba en contra de uno
de los valores fundamentales de la cultura IJA, que honraba y celebraba el ideal de una
relación armoniosa y recíproca entre comandantes y subordinados. Si los comandantes
exigieran y recibieran obediencia absoluta, a cambio debían ofrecer respeto, consideración y
afecto a quienes los seguían tan fielmente, tanto en el cumplimiento del deber como más allá.
Al explicar el precepto cardinal de reigi del Gunjin Chokuyu,
El manual oficial del ejército sobre el rescripto de 1939 fue explícito en este punto, afirmando
que si bien en el desempeño directo del deber era necesario que los oficiales superiores
mantuvieran la “gravedad” del mando, debían evitar una actitud desdeñosa o arrogante. actitud
hacia sus hombres. En todas las demás situaciones, sin embargo, continúa el manual, aparte
de esos “momentos especiales” en el campo de batalla, deben hacer todo lo posible para
tratar a sus hombres con amabilidad y “amarlos con afecto indiviso”. 61 Este punto de vista
también estaba inscrito
en las primeras páginas de las Regulaciones del Servicio de Campo de la IJA, que
obligaban a los comandantes a “compartir sus alegrías y tristezas” con sus subordinados.62
También se abrió camino en muchas de las películas de guerra de la década de 1940.
Uno de ellos fue una película de reclutamiento kamikaze llamada Believe Th at Others Will Follow.
(Ato ni tsuzuku o shinzu), que contaba la historia de un graduado de la JMA 52, el Capitán
Wakabayashi Tōichi, que había muerto en la batalla de Guadalcanal en 1943.63 En julio
de 1945, varios meses después del estreno de la película, el La clase de MMA 7 fue
llevada a verla en la Asociación de Cine de Manchukuo en Xinjing, e incluso décadas
después, lo que un ex cadete recordaba más de la película era la descripción del profundo
afecto de Wakabayashi por su subordinado (buka), expresado con mayor frecuencia. de
manera conmovedora en una canción que había compuesto sobre él, “Mirando con
reverencia el rostro pálido y dormido de un soldado exhausto por la batalla”.
Estos manuales y películas, por supuesto, ofrecían modelos ejemplares más que
descripciones de la realidad. Por otro lado, el Capitán Wakabayashi era en realidad un
verdadero oficial, un compañero de clase de la JMA, de hecho, del comandante de la
sección Zama de Park Chung Hee, Tahara Kōzō, y tenía reputación de cuidar a sus
hombres.65 Yu Yangsu (Yoo Yangsoo ), quien, como joven oficial coreano de la IJA,
había comandado un pelotón en el norte de China en la década de 1940, me dijo que era
una costumbre bien establecida en el ejército japonés que los oficiales “atesoraran” a sus
subordinados, y incluso para controlarlos por la noche mientras dormían para asegurarse
de que estaban bien.66 Y Kim Kwangsik se apresuró a señalar que el oficial que le había
ordenado suicidarse no había sido su comandante habitual de sección. Su comandante
de sección habitual había sido uno de los compañeros graduados de MMA 2 de Park
Chung Hee, Ogasawara Harutsugu, que se encontraba temporalmente en Dalian en
descanso y descanso en el momento del incidente.67 Kim también mencionó que otro
graduado de MMA 2 que se desempeñaba como comandante de sección de Hosokawa

Minoru, de la clase 7 de MMA, cuyo diario se ha citado con frecuencia en este libro, había
sido particularmente “amable y cariñoso” con los cadetes, quienes a su vez “lo respetaban
mucho y lo seguían”. 68 Por último, también cabe señalar aquí que según Kim Muk y
otros graduados coreanos de MMA / JMA, el cultivo de subordinados era una lección que
el propio Park Chung Hee parecía haber tomado en serio desde sus años académicos,
una lección que más tarde le resultó muy útil. cuando buscó partidarios en su intento por
alcanzar el poder en 1961 y después.69
Las excepciones confirman la regla
Si un comandante de sección era “cariñoso” o no, si obedecer o no obedecer generalmente

no era una cuestión en las academias, y la buena suerte de Kim Kwangsik al poder evadir
una fatal orden directa de un oficial superior era
claramente un caso excepcional. También hubo otras excepciones, mucho menos

trascendentes, deliberadamente toleradas por las academias como parte de una
tradición escolar aceptada. En conjunto, estas violaciones menores actuaron como una
especie de válvula de seguridad que aliviaba parte del estrés de la vida excesivamente
regulada de los cadetes, al mismo tiempo que servían como un mecanismo de unión
para promover ese sentido de "unidad" (danketsu) entre las secciones y compañías de
cadetes tan apreciadas. por las academias (ver Capítulo 6). Algunas violaciones, como
el lavado no autorizado de ropa, eran casi inevitables, dada la insistencia en la
limpieza y el horario extremadamente apretado con el que trabajaban los cadetes. Si
bien ciertos artículos, con permiso, podían enviarse a la lavandería de la academia,
muchos otros artículos, especialmente los más pequeños de uso diario, como cuellos,
ropa interior, calcetines y guantes, debían ser lavados por los propios cadetes. Para
ahorrar tiempo, era una práctica común tanto en el MMA como en el JMA que los
cadetes lavaran clandestinamente esas cosas en los baños académicos, matando así
los proverbiales dos pájaros de un tiro.70
Siempre hambrientos debido a sus agotadoras rutinas diarias, los cadetes también
se escabulleron de bocadillos prohibidos del exterior para compartir con sus
compañeros de sección, ya sea llevándolos en secreto ellos mismos después de una

licencia dominical o haciendo uso de cómplices voluntarios entre los trabajadores
locales no militares. personal y chicos de los recados. Conocidas en la jerga académica
como janku, una referencia a la tradicional chatarra china que transportaba pequeñas
cargas de bienes y personas, estas delicias ilícitas eran una parte fija de la tradición
académica y recordadas durante mucho tiempo por los cadetes que las disfrutaban.71
“ Las mil y una noches” (Arabian naito), el susurro de historias entre sí después de
apagar las luces, fue otra violación de las reglas permitidas hasta cierto punto, aunque,
como señaló Hiruma Hiroshi (JMA 57), su sección no tomó riesgos. en ese sentido,
colocando a dos de sus compañeros cadetes como centinelas en guardia ante una
aparición repentina del oficial de turno semanal.72
La clave, al igual que en “Las mil y una noches”, era evitar ser sorprendido en
flagrante delito, en cuyo caso un oficial no tendría más opción que hacer cumplir las
regulaciones. Aunque las condiciones podían variar de una sección a otra, dependiendo
del rigor del comandante, lo mismo ocurría generalmente incluso con el fumar y beber,
los cuales estaban prohibidos para los cadetes dentro y fuera de las academias. Sin
embargo, compartir cigarrillos y alcohol era una parte tan importante de la cultura IJA,
y de hecho de la japonesa y la coreana, como el canto, que a menudo iba de la mano
con la primera, y mientras no fueran atrapados, los cadetes generalmente podían para
robar unas caladas en el cuartel la trine o en otro lugar relativamente apartado, o para
disfrutar de unas copas juntos (aunque en el caso de beber, nunca en el recinto
académico). Por supuesto
Los permisos dominicales literalmente abrían las puertas a esos placeres culpables,
y si podían mantenerse alejados de las autoridades que a menudo intentaban
controlar sus actividades al aire libre, no era imposible que los cadetes regresaran
a sus cuarteles por la noche apestando a tabaco y espíritus y todavía escapan a la
censura.73 Muchos de los cadetes coreanos de MMA 1 y MMA 2, por ejemplo, no
menos importante Park Chung Hee, con su afición por la bebida, aprovecharon sus
permisos dominicales del MMA para visitar Chŏng Ilgwŏn (CTS 5 / JMA 55) en
Xinjing, donde Chŏng, entonces un joven oficial coreano a nivel de compañía en el
cuartel general del ejército de Manchukuo, cumplió el papel preceptivo de un alto
oficial generoso al brindar amablemente a sus compañeros coreanos y protegidos
amplias cantidades de Es difícil obtener sake de alta calidad.74
Sin embargo, tales excepciones, apreciadas por los cadetes y útiles desde el
punto de vista de las autoridades académicas, al final sólo sirvieron para probar las
reglas. Por lo demás, la disciplina tanto en el MMA como en el JMA era
minuciosamente controlada y administrada, sobre todo en el MMA, donde, como se
señaló en el Capítulo 3, el primer superintendente, Nagumo Shin'ichirō (JMA 19),
había establecido un estricto y exigente tono para las primeras tres clases de MMA
que cayeron bajo su mandato. Pero independientemente de la personalidad del
superintendente en un momento dado, las escuelas mismas estaban organizadas y
operadas sistemáticamente como instituciones de disciplina, y la vigilancia era integral y constante.
Vigilancia desde arriba
Si bien el superintendente de MMA, Nagumo, pudo haber sido un estricto

disciplinario, ni él ni otros en el escalón superior de gobierno de las academias,
incluido incluso el comandante de los cadetes, tuvieron mucho contacto con los
cadetes, aparte de revisiones periódicas y otras ocasiones principalmente
ceremoniales.75 Como hemos visto, en el nivel cotidiano eran los comandantes de
compañía, y sobre todo los comandantes de sección, que al mismo tiempo servían
de forma rotativa como oficiales de servicio semanales, quienes en su mayor parte
supervisaban y controlaban a los cadetes. ' vidas. Fuera de las aulas o de las
unidades de instrucción de la rama (en Zama), donde los cadetes estaban bajo el
control de sus instructores académicos y entrenadores de la rama, respectivamente,
eran los comandantes de compañía y de sección, con sus oficinas en los cuarteles,
quienes estaban en cargo. Y fueron ellos, especialmente los comandantes de
sección, quienes llegaron a conocer a los cadetes de sus secciones como individuos
y quienes, paso a paso, día tras día, explicando, animando, regañando y trabajando
junto con los otros comandantes de compañía y sección y instructores—impartidos,
modeló e inculcó las disciplinas de la vida académica. Al hacerlo, pudieron hacer

uso de un compendio de información del manual de 1942 para comandantes de
sección, incluidos ejemplos de cronogramas de sección reales y agendas de
reuniones y registros de secciones anteriores, organizados por período, semana
y día. así como consejos prácticos detallados, nuevamente con ejemplos
históricos específicos, de ex comandantes de sección y cadetes sobre los tipos
de preguntas y problemas que habían enfrentado o experimentado en su propio
tiempo en las academias.
La autoridad y los recursos se combinaron para hacer de los comandantes
una presencia continua y arraigada en la vida de los cadetes. El diario de MMA 2
de Hosokawa Minoru muestra el nivel de detalle mundano con el que se
preocupaban estos jóvenes oficiales, incluso en días normales y sin importancia especial.
el cáncer, y muy aparte de sus sermones morales casi diarios sobre el ejército, el
deber, el emperador y la nación. Suyas fueron las primeras voces de noticias,
admoniciones y órdenes que se oyeron por la mañana y las últimas por la noche.
Presidían el pase de lista y las inspecciones de las secciones de los cuarteles.
Corregieron el porte y la postura, la modulación de la voz, los saludos, la
vestimenta, las actitudes hacia los superiores y muchas otras propiedades de la
vida académica. Advirtieron sobre comer, beber agua sin hervir y prácticas
higiénicas y de salud específicas (que variaban según el clima y la estación), así
como sobre el despilfarro de agua y electricidad. Examinaron el correo y los
diarios de los cadetes, e incluso comprobaron cualquier graffiti en el retrete de la
sección. No sería exagerado decir que examinaron y registraron cada aspecto
discernible de la evolución de la condición y el desarrollo físico y mental de un
cadete a lo largo de sus años académicos. Con respecto a estos últimos en
particular, el manual del comandante de sección les aconsejaba que prestaran
mucha atención a las expresiones faciales de sus cadetes y a su comportamiento
ante cualquier cosa preocupante que pudieran revelar o sugerir. Debían estar
especialmente atentos a los “tipos especiales de cadetes”, como aquellos que
eran juzgados por una razón u otra como “débiles de voluntad” o que exhibían
otros defectos de “carácter” (seikaku): descuido o negligencia, falta de seriedad
(derivada, por ejemplo, de los efectos perniciosos de una educación escolar
comercial), despilfarro de dinero, negatividad general, egoísmo y ansiedad
ideológica o filosófica. Otra categoría de especial preocupación fueron los cadetes
cuyas circunstancias o problemas familiares inusuales o difíciles afectaron de
alguna manera su desempeño en la academia. Incluso había una sección en el
manual sobre “guiar a los cadetes coreanos”, escrita por un ex comandante de
sección que había sido desplegado en el suroeste de Corea y afirmaba tener un
conocimiento experto de los “puntos débiles” (ketten) del ejército coreano. personas.76
Casados o solteros, los comandantes de compañía y de sección regresaban por las tardes a
sus casas, a alojamientos en Xinjing o Zama o a las dependencias de oficiales adjuntas a las
escuelas, pero su alcance era largo y se extendía también hasta las noches. Los estudiantes de
último año que fueron enviados a cada sección como cadetes consejeros (shidō seito) durante el
primer año de vida académica no sólo trabajaron con los comandantes de sección durante todo
el día para guiar y monitorear a los cadetes en el curso de sus actividades, sino que también
sirvieron. como sustitutos de los comandantes en su ausencia, incluso por la noche en los
cuarteles, donde permanecían con sus pupilos de primer año. Elegidos por su diligencia y actitud
majime y considerados responsables de todo lo que sucedía en la sección, los cadetes consejeros
(gomin en la jerga académica) a veces podían ser extraordinariamente amables y serviciales con
sus nuevos jóvenes, pero también eran a menudo más entusiastas. en vigilancia que los propios
comandantes de sección. Kim Muk (MMA 2) describió el papel del cadete consejero como similar
al de un policía militar (MP) que "vivía con ellos, dormía con ellos, les señalaba las reglas y los
vigilaba". Algunos, como Cho Yŏngwŏn (MMA 1 / JMA 56), que sirvió en la propia sección de Kim
Muk, o Ch'oe Ch'angŏn, otro coreano de MMA 1 / JMA 56 que fue el gomin de Park Chung Hee
en el primer año de Park en Lalatun. , eran particularmente estrictos, y algunos incluso daban
miedo.77 Tomando prestada una frase de una canción de guerra rusojaponesa, Hiruma Hiroshi
(JMA 57) y sus compañeros de sección en Zama, por ejemplo, apodaron a su intimidante shidō
seito de nariz picuda “feo”. águila” (shiko washi) y estuvieron nerviosamente alerta por él durante
todo el día.78
Vigilancia desde dentro
Además del programa de cadetes consejeros, las academias contaban con un complejo sistema
de orientación y vigilancia de múltiples niveles, respaldado por la tradición, que se extendía más
allá del primer año y funcionaba tanto a nivel individual como seccional dentro de las propias
clases. Para comprender cómo funcionaba esto, primero hay que entender uno de los aspectos
más penetrantes e importantes de la educación moral (kun'iku) enseñada y practicada en la
cultura de los cuarteles, el concepto de sessatakuma. Un término de cuatro caracteres extraído
de las Analectas confucianas con el significado literal de “cortar y limar, tallar y pulir”, con el
tiempo llegó a asociarse en los círculos e instituciones educativas japonesas con la idea de
adquisición, desarrollo, y refinamiento de conocimientos o habilidades.79
En las academias también llegó a estar estrechamente relacionado con la idea de

“unidad” (danketsu), un tema continuamente destacado por los comandantes de sección como una moraleja.
Principio que debe regir los pensamientos y acciones de todos los cadetes de una sección
particular y el comportamiento de la sección en su conjunto. Fue una consideración clave
en la determinación de la calificación final de kun'iku de cada cadete (ver Capítulo 6). En
ese sentido, sessatakuma tenía el significado de “apoyarse y ayudarse unos a otros”. 80
Sirvió, en primer lugar, como un imperativo ético para la transformación de cada sección o
kutai en una poderosa unidad de vinculación y unión masculina. La ayuda mutua, parte de
una mística general de fuerza y masculinidad que impregnó la vida académica de principio
a fin. Las mujeres, en la medida en que figuraban en la vida de las academias, eran un
símbolo antípoda de debilidad poco masculina, todo lo que se suponía que un cadete no
debía ser.
“
En efecto, la palabra La propia mujer” (onna), como recordaba el compañero de clase
chino de Park Chung Hee, Gao Qingyin, era más a menudo que no un insulto verbal
humillante en las academias, lanzado, por ejemplo, a Gao y otros cadetes por el instructor
de kendō de MMA Kuwahara Ryōichi. mientras los golpeaba en la cabeza con su espada
de bambú para obtener una mala actuación en un partido.81 Los hombres, y especialmente
los oficiales del ejército, que eran “hombres entre hombres”, tenían que ser feroces, incluso
“bárbaros” en su deber. . Si en Lalatun Hosokawa Minoru (MMA 2) encontró estampado
encima de la puerta del autoestudio de su sección una pancarta advirtiéndole a él y a otros
cadetes contra la “blandura de corazón” que podría castrar a un soldado fuerte, en Zama
pudo escuchar al Capitán “Carbon”. Sakai grita a sus pupilos en las clases MMA 1 y MMA
2: “Sólo cuando te conviertas en el más bajo de los salvajes y en el hombre de letras más
consumado serás digno del nombre de 'oficial'. 82 No es sorprendente que las academias
desaconsejaran enérgicamente el contacto con mujeres fuera de la familia inmediata.
Las mujeres eran consideradas peligrosas y literalmente encarnaban el potencial de

debilitar a un cadete emocional o físicamente. Si un cadete recibía una carta de una mujer,
tenía que "explicar en detalle la naturaleza de la relación" a su comandante de sección, y
los Kokoroe advertían a los cadetes que se encontraban de permiso o de vacaciones en
un lenguaje vago pero inequívoco que evitaran cualquier "recreación". ” que podría
“debilitarlos” (nanjaku).83
Por el contrario, la promoción de relaciones estrechas entre hombres, especialmente
dentro de la misma sección, era uno de los principales objetivos del sessatakuma en las
academias, que en ocasiones incluso parecía rayar en lo homoerótico, como en el ejemplo
del tan anunciado ejercicio del Capitán Wakabayashi. amor por sus subordinados.
Dejando a un lado tales connotaciones, el vínculo grupal alentado por sessatakuma
Fue intenso, ya que a cada cadete se le hizo sentir responsable, y de hecho se le hizo
responsable, de las acciones de todos los demás cadetes de su sección, ya sea
simplemente asegurarse de que todos pasaran lista, cuidar a un compañero enfermo o
llevar comida a otro. compañero de clase cuando estaba confinado, como Park Chung
Los compañeros de clase de MMA 2 de Hee lo hicieron por él en Zama (ver Capítulo 6).
Literalmente, entre las primeras palabras que Hosokawa Minoru (MMA 2) y sus compañeros
de clase escucharon de boca de su comandante de sección en Lalatun, Yano Yutaka,
estuvo el imperativo de “sessatakuma mutuo”.84
Pero el sessatakuma en las academias no se trataba sólo del tipo de vínculo masculino
que más tarde se esperaba que los cadetes, como jóvenes oficiales, fomentaran en sus
escuadrones, pelotones y compañías del ejército. También se trataba de vigilancia y
disciplina conjuntas. De hecho, la ética de “apoyarse y ayudarse unos a otros”, ya sea para
asegurarse de que la manta de un compañero estuviera bien doblada o de que se
mantuviera limpio y saludable, iba de la mano con la de vigilarlo de cerca para detectar
cualquier signo de preocupación o infracción de las normas. las reglas, precisamente lo
que los comandantes de sección y los propios cadetes consejeros estaban haciendo desde
sus propias perspectivas como superiores disciplinarios. El manual de 1942 para
comandantes de sección recomendaba explícitamente que los kutaichō confiaran y
trabajaran en conjunto con cadetes seleccionados en su sección que pudieran servir como
modelos para otros cadetes con problemas de un tipo u otro, en lugar de simplemente
tratar directamente con aquellos. los propios cadetes. Fue en este sentido, por supuesto,
que el comandante de la sección de Park Chung Hee en Lalatun también había confiado a
menudo en Park como modelo, especialmente para sus compañeros de clase chinos (ver Capítulo 3).
El manual continúa citando el caso de un cadete coreano que era visto como típicamente
“de mente estrecha” y “egocéntrico” y por esas razones “no hizo un esfuerzo por encajar”
con su sección cuando Entró por primera vez en la academia.
El problema se “rectificó”, según el manual, cuando el comandante de su sección le pidió
a otro cadete de la sección, un graduado japonés de la Escuela Militar de Sendai que había
estado en la vida militar desde que tenía trece años, que tomara al cadete coreano bajo su
protección y para guiarlo. En palabras del comandante de la sección, “la influencia indirecta
fue sumamente poderosa”, y pronto el cadete coreano estaba “progresando en armonía no
sólo con el cadete japonés que se había hecho amigo de él, sino también con todo el
kutai”.85
Sin duda, no todos estos enfoques indirectos terminaron tan satisfactoriamente. Al igual
que los superiores, los compañeros también pueden ser demasiado celosos, como en el
caso del cadete JMA 57 que confrontó en privado a un compañero de su sección por hacer
trampa en un examen y luego lo cortó con una espada cuando se negó a suicidarse como
expiación (ver Capítulo 6). ). Pero, en general, el principio del sessatakuma parece haber
funcionado eficazmente como ética de vigilancia mutua informal entre los cadetes de una
sección determinada, hecho que está respaldado por el extraordinario número de páginas
dedicadas a sus principios y práctica en el manual del comandante de sección. Esta
vigilancia informal se vio reforzada, además, por regulaciones que prohibían a los cadetes
ir a cualquier lugar o hacer cualquier cosa completamente
en su propia. Como me dijo Kim Muk (MMA 2): “Siempre tenías que ir con alguien”.86
Sessatakuma fue mucho más allá de la vigilancia mutua informal, proporcionando la

justificación para una estructura más formal y elaborada de responsabilidad comunitaria
y vigilancia entre pares dentro de las secciones y empresas de las academias. En el
corazón de esta estructura estaba el sistema de cadetes de servicio semanal (torishimari
seito), mediante el cual cada semana el comandante de la sección designaba a un cadete
de la sección de forma rotativa para que actuara como líder y portavoz del grupo en su
conjunto. Dado el horario diario preciso y exigente de los cadetes, junto con el hecho de
que los cadetes generalmente operaban como un grupo, las tareas del cadete de turno
semanal seccional o kutori, como se le llamaba formalmente, eran considerables. No sin
razón Hosokawa Mi noru (MMA 2) escribió en su diario en su primer día en ese rol que
“no pudo evitar reflexionar sobre la carga y la importancia de la responsabilidad” que se
le impuso como “núcleo” ( chūkaku) de su sección.87 Fue el vigilante kutori sobre todo
quien se aseguró de que los cadetes de su sección estuvieran levantados por la mañana
y listos para pasar lista e inspeccionar el cuartel; quién dirigió los saludos y el pase de
lista, gritando el número de cada cadete; quien recibió y transmitió órdenes del
comandante de sección y reportó cualquier problema o incidente; y quién dirigió a los
cadetes durante su ronda diaria de clases y otras actividades. En aquellas ocasiones en
las que los cadetes de diferentes secciones se reunían como una compañía, el kutori
cuyo comandante de sección actuaba como comandante de turno semanal también
asumía el papel de “cadete de turno principal” (sōtori), que tenía prioridad. sobre sus
compañeros designados y dirigió a los cadetes como compañía.
También era el kutori quien aprobaba y supervisaba cualquier acción individual o

personal que sacara a un cadete de su sección, aunque fuera brevemente. Por las
noches, por ejemplo, el kutori supervisaba la sala de autoestudio, manteniendo una
pirámide de madera negra en el estante superior de su escritorio con su título inscrito en
blanco. Los cadetes que necesitaban salir de la habitación para usar el baño o por algún
otro propósito tenían que informarle primero y dejar una etiqueta de madera identificativa
al lado de la pirámide para que siempre supiera dónde estaba cada uno en un momento
dado. Los permisos de los domingos y festivos también siempre tenían que solicitarse
primero a través del kutori, quien luego obtenía la aprobación de los comandantes de
sección. Y excepto en casos de emergencia, incluso los cadetes enfermos que buscaban
ser excusados de una o más de las actividades del día tenían que presentarse primero
en el kutori después de pasar lista por la mañana.88
Hacia el final de la guerra, a medida que aumentaba el tamaño de las clases y se
intensificaba la vigilancia, al kutori se le unió un cadete asistente de turno semanal (shintori),
quien trabajó bajo sus órdenes, principalmente ayudando a administrar los

dormitorios y la sala de autoestudio. Los cadetes semanales de “centinela
nocturna” (fushinban), dos por sección, también fueron desplegados en ese
momento en cada uno de los cuarteles de la compañía por el oficial de guardia
semanal, a quien reportaban. Además de patrullar los cuarteles de la compañía por
la noche, se ocupaban de cuestiones de incendio, robo, higiene y contraespionaje,
así como del control de la iluminación durante los ataques aéreos.89 Cuando Park
Chung Hee y otros cadetes del MMA 2 Cuando su clase se había graduado de
Zama en 1944, se habían acostumbrado bastante a tener no menos de cuatro
compañeros de su propia clase observándolos y pastoreándolos durante el día y la noche.
Autovigilancia
La mirada de la academia no operaba sólo a través de superiores y pares. Por

diseño, también hizo uso de lo que Michel Foucault ha llamado “tecnologías del yo”,
un conjunto de prácticas mediante las cuales un individuo podría monitorear y
transformar su subjetividad para “constituir, positivamente, un nuevo yo” . Ser “activa
o autónomamente positivo” (jishu sekkyoku), productivamente sintonizado y
orientado hacia los objetivos de las academias, era para las escuelas un elemento
crucial en el proceso de convertir a los cadetes en oficiales, y la frase misma era un
término recurrente en el manual de 1942 para comandantes de sección.91 Como
se señaló con frecuencia a lo largo de este libro, lo que las academias buscaban en
cada aspecto del entrenamiento de oficiales era inculcar en los cadetes un celo que
fuera más allá de la aceptación obediente o la pasividad y escuchara Volvamos a la
imagen idealizada de Hagakure del samurái “avanzando con valentía y alegría” en
la batalla. Querían, en una palabra, un compromiso tanto del alma como del cuerpo.
El régimen de ejercicios, ejercicios y maniobras y el constante énfasis en el
entrenamiento de la voluntad podían equipar a un soldado para avanzar con valentía
y confianza, pero no garantizaban que al final se movería con un entusiasmo que lo
llevaría a la meta. el ultimo sacrificio. Sólo algún tipo de efecto interior podía lograr
eso, una pasión profundamente positiva y energizante que los instructores y los
superiores podían articular y modelar hasta cierto punto, pero que al final, creían
las autoridades académicas, sólo podía inscribirse plenamente en los corazones y
las mentes de los cadetes por los propios cadetes.
Pero como las escuelas también predicaban incansablemente, lograr tal estado
de pasión positiva requería que un cadete reconstituyera su persona preacadémica,
preIJA, sobre todo la parte que derivaba de su anterior nivel civil medio.
la educación escolar, con su “liberalismo” psíquicamente debilitante (ver Capítulo 7).

Se requería nada menos que una alteración total, como Hosokawa (MMA 2),
haciéndose eco de esta opinión, escribió en su diario en noviembre de 1941 en forma
de imperativo para sí mismo: “A partir de hoy, trabaja para lograr un cambio completo
[ippen] hasta el punto de sentirme como un ser humano fundamentalmente
transformado.”92
Para ayudar a Hosokawa y a otros cadetes en este esfuerzo, las academias
habían instituido dos prácticas tradicionales que Foucault habría reconocido
inmediatamente. Uno era un ritual de confesión, conocido en lengua académica como
“informe” (hōkoku). Se alentó a los cadetes a informar a los comandantes de sus
secciones sobre cualquier violación del Kokoroe o sobre otros “incidentes” (jiko) que
llamaran su atención. La naturaleza del delito, como señaló Hiruma Hiroshi (JMA 57),
era irrelevante con respecto a la orden judicial de informar. Puede ser tan trivial como
perder un botón o las cerdas de un cepillo, o tan grave como no saludar adecuadamente
a un superior, o algo peor. La cuestión era denunciarlo, de forma voluntaria y periódica.
Aún más, se pidió a los cadetes que informaran de sus propias violaciones, así como
de cualquier incidente que involucrara a otros cadetes. Todo el proceso, según Hiruma,
era muy parecido al sacramento de la confesión en la Iglesia Católica, excepto que
se realizaba de una manera más pública, con los cadetes haciendo fila antes de las
clases frente a la puerta de la oficina del comandante de su sección en plena vista de
sus compañeros y, una vez dentro, obligados a admitir sus defectos con voz estentórea
en presencia de todos los comandantes de sección en los cuarteles de la compañía.93
A los cadetes también se les dijo que no ofrecieran ninguna explicación calificativa a
menos que se les pidiera específicamente , ya que se consideraba impropio que los
oficiales presentaran excusas por el mal comportamiento a sus superiores. A su vez,
el manual de 1942 aconsejaba a los comandantes de sección y compañía que
fomentaran la presentación de informes “autónomos y positivos” por parte de sus
cadetes “evitando intencionalmente la solemnidad en favor de una actitud más alegre”
al recibir confesiones. Evite dar sermones “tediosos”, advertía el manual; si se
consideraba que el cadete que informaba estaba satisfactoriamente arrepentido, se le
debía escuchar con simpatía y despedirlo con un simple “¡Ten cuidado!”94
Además, como complemento al ritual de informar individualmente, se realizaba
una confesión colectiva, que se celebraba periódicamente en cada sección en lo que
se conocía como una “reunión sessa” (sessatakuma kai/sessakai), normalmente los
sábados por la noche, cuando la sección estaba reunida. El comandante estaba
rotando como oficial de servicio semanal. La reunión generalmente tenía lugar durante
la hora de autoestudio de la tarde o incluso más tarde, después de apagar las luces,
y comenzaba con una orden del comandante de la sección de reunirse en su oficina.
Allí, bajo el liderazgo del kutori, se animaría a los cadetes a expresar sus sentimientos y opiniones.
entre sí sobre temas relacionados con su vida en la sección y en las academias.
Los sessakai, al igual que los informes, eran, por supuesto, útiles como forma de
vigilancia tanto desde arriba como desde sus compañeros, permitiendo a los comandantes
de sección vislumbrar las mentes y emociones en desarrollo de sus cadetes a medida que
avanzaban hacia la graduación y el nombramiento, mientras también permitir a los
compañeros de sección expresar quejas o problemas y así monitorearse y corregirse
mutuamente. Con ese fin, a los comandantes de sección se les ordenó principalmente
escuchar, dejar que los kutori dirigieran las reuniones e intervenir sólo para desactivar
enfrentamientos personales o rectificar puntos de vista “incorrectos”. Pero sobre todo el sessakai
estaban destinados a servir como espacios para la superación personal y la autotransformación,
especialmente con respecto a “erradicar el egoísmo” (shishin o saru) y desarrollar un nuevo
sentido de uno mismo como parte de una unidad más amplia de responsabilidad y
participación comunitaria ( ver Capítulo 6).95
El acto de escribir, como observó Foucault, era también otra forma efectiva de reconstituir
el yo.96 El diario (nikki) del cadete de MMA 2 de Hosokawa Minoru, donde registró su voto
de “cambiar completamente”, es testimonio de la importancia que las academias adscritas a
los cadetes lleven un registro diario de su vida. De hecho, el manual de 1942 para
comandantes de sección dedicó más de cuarenta páginas, un capítulo completo separado, a
los “usos” (riyō) del diario de los cadetes.97 Una vez más, uno de los principales propósitos
de exigir a los cadetes que llevaran dicho diario Era vigilancia desde arriba, brindando una
oportunidad, como decía el manual de 1942, para que el comandante de la sección
"observara las tendencias y el pensamiento de un cadete". 98 Con ese objetivo en mente, los
diarios se revisaban a menudo una vez a la semana, y a veces diariamente, por el comandante
de la sección, quien, al igual que Yano Yutaka, el kutaichō de Hosokawa en Lalatun, escribía
concisos comentarios en tinta roja en la parte superior de las páginas y a menudo subrayaba
pasajes particulares que consideraba especialmente importantes, sustancial o sustancialmente.

gramaticalmente inexacto. En la última página revisada en cualquier período determinado,
el comandante de la sección también colocaría su sello personal (también en rojo)
certificando que había leído y aprobado las entradas del cadete. Si a un comandante no le
gustaba lo que había escrito un cadete, bien podía convocarlo a su oficina para recibir una
reprimenda. En las reuniones de sessa, un comandante podría pedir a los cadetes que
leyeran extractos de sus diarios en voz alta a sus compañeros de sección como una forma
de iniciar la discusión y al mismo tiempo incorporar a sus pares al proceso de vigilancia.99
Por supuesto, los funcionarios de la academia estaban alerta a la posibilidad de que los
cadetes, sabiendo que el diario sería revisado, pudieran deliberadamente modelar o matizar
su escritura para complacer a sus comandantes o incluso para ocultar sus “sentimientos
reales, desnudos y más íntimos”. Sin embargo, a partir del diario fue posible, el
El manual de 1942 argumentaba: "comprender en un sentido general el contenido y la

dirección del pensamiento de un cadete". 100 Cuando le pregunté a Gao Qingyin,
compañero de clase chino de MMA 2 de Park Chung Hee, sobre esto, noté que era poco
probable que los cadetes escribieran algo que pensaran que sería objetable para las
autoridades, reconoció el problema, pero aun así dijo que creía que los comandantes de
sección podían aprender mucho sobre sus cadetes a través de los diarios.101 E incluso
Hiruma Hiroshi (JMA 57), quien al releer su propio diario décadas después fue
impresionados por su “excesiva seriedad” y su deseo de agradar, también tendieron a
estar de acuerdo en que, cuando los leía con el tiempo el mismo comandante de sección,
que llegó a conocer personalmente a los cadetes también a través de otros medios, los
diarios podían ser muy reveladores de su verdadero pensamiento. .102
Pero facilitar la vigilancia desde arriba fue sólo uno de los dos usos principales de los
diarios mencionados en el manual de 1942 para los comandantes de sección. Igualmente
importante desde el punto de vista académico, y de hecho enumerado en primer lugar,
era “ayudar al cadete a lograr sus objetivos”, o como escribió Hosokawa Minoru (MMA 2)
como un recordatorio conciso en la parte superior de la primera página de su Lalatun.
diario: “El propósito de este diario es entrenarse a uno mismo” (jiko shūyō).103 En otras
palabras, el diario debía servir como una herramienta de autodisciplina para internalizar
la cultura y las prácticas de la vida y el combate del ejército del IJA y, como vimos, para
cultivar esa ráfaga crucial de pasión en el ejercicio de “hacer manifiesta la voluntad”.104
Tomando como ejemplo el diario de Hosokawa, podemos apreciar cómo se estructuró
la academia emy nikki para lograr esos objetivos. El diario cubrió todos los días desde el
3 de abril de 1941, cuando los cadetes japoneses de MMA 2 (Nikkei) entraron en Lalatun,
hasta el 31 de mayo de 1942, poco antes de su salida, junto con Park Chung Hee y otros
altos cargos de MMA coreanos y chinos. 2 cadetes (Mankei), para su servicio adjunto al
regimiento de tres meses (taizuki kinmu) en el ejército de Kwantung. El número de
páginas que Hosokawa llenó cada día variaba de una a varias, dependiendo en parte de
la naturaleza de las actividades de ese día, pero el total era sustancial. El diario, que
constaba de siete cuadernos en total, cada uno de 10 pulgadas de largo y 8 pulgadas de
ancho, tenía aproximadamente 620 páginas. Y con diecisiete columnas por página y
aproximadamente entre 15 y 25 caracteres por columna, el recuento de palabras, en
efecto, alcanzó aproximadamente entre 160.000 y 200.000, aproximadamente el tamaño
de este libro.105
Cada entrada siguió un formato similar, comenzando con un resumen simple del
programa de estudio de ese día (kagyō no taiyō), dividido en temas académicos (chino
clásico, mandarín, psicología, química, matemáticas, etc.) y moral ( kun'iku) entrenamiento
(por ejemplo, preceptos del Gunjin Chokuyu, pasajes del Manual de Infantería). A esto
siguió una lista de los avisos o “avisos” (chūi) emitidos oralmente ese día tanto por el
oficial de turno semanal como por
comandante de sección. Invariablemente incluían advertencias que llamaban la

atención sobre una o más deficiencias de la sección con respecto a la disciplina del
seiton u otros aspectos de la vida en el cuartel, pero también abarcaban todo el
espectro de la cultura y la educación académica, dependiendo de las circunstancias
del momento. y el desempeño de la sección en cualquier actividad determinada.106
Así pues, las dos primeras partes de cada entrada recordaron las lecciones y
acontecimientos importantes del día y los anotaron brevemente para que conste en
acta. Si bien este acto diario de inscripción en la memoria era en sí mismo un
elemento en el proceso de autocultivo, desde la perspectiva de las academias los
aspectos pedagógicos más importantes del diario aparecían en las dos secciones
siguientes y eran más amplias. La primera de ellas era una sección que Hosokawa
siempre denominó “Impresiones” (shokan) y la segunda una sección que llamó
“Reflexiones” (hansei). Como las propias palabras sugieren, estas fueron las partes
de la entrada donde los cadetes expresaron sus sentimientos personales sobre el
régimen de estudio y entrenamiento del día y sobre los avisos entregados por los comandantes a su se
Fue aquí sobre todo, como lo demuestran las numerosas citas del diario de Hosokawa
citadas a lo largo de este libro, que los cadetes fueron llamados a examinar sus
actitudes hacia su curso de estudio, a revisar y evaluar su desempeño críticamente
y a comenzar mediante un acto. de escritos confesionales y redentores para
“transformarse fundamentalmente” en hombres dignos de ser comisionados como
oficiales de la IJA.107 A diferencia de otras formas de vigilancia académica, que
terminarían con la graduación, la autovigilancia y la autovigilancia La corrección
mediante grabaciones y escrituras debía continuar durante toda la carrera de un
oficial. De hecho, las academias consideraban esta práctica tan importante que,
aparte de los efectos personales que habían traído consigo al matricularse, una de
las pocas cosas que a los cadetes se les permitía llevarse cuando dejaban las
escuelas eran sus diarios.108
En vista de las redes clandestinas de subversión ideológica descritas en el capítulo
6, no se puede concluir que el sistema escalonado de vigilancia en las academias,
incluido el uso de diarios supervisados y autorregulados, fuera totalmente infalible.
Incluso dejando de lado tales fisuras políticas, la eficacia del sistema, como ya se
señaló, varió en cierta medida dependiendo del rigor con el que los instructores
individuales y los cadetes superiores se inclinaban a aplicarlo. Incluso dentro de las
propias secciones, el nivel y la gravedad de la vigilancia entre pares podían variar
considerablemente dependiendo de quién se desempeñaba en un momento dado
como cadete de turno del grupo. Gao Qingyin, compañero chino de MMA de Park
Chung Hee, por ejemplo, según él mismo admitió, fue "muy relajado" cuando sirvió
como kutori, mientras que Park en la misma posición, según
Gao, era “demasiado majime, demasiado estricto—gogogo todo el tiempo. . .

siempre haciendo que los cadetes se movieran de un lugar a otro en el doble de
tiempo”. 109 A pesar de tales imperfecciones, cuando se graduaron, los cadetes
de MMA/JMA de la década de 1940 –en especial aquellos con una predisposición
majime, como Park – en general se habían aclimatado a una estructura de
vigilancia de múltiples niveles como una característica rutinaria de su existencia
diaria. Tal vigilancia serviría como parte de un modelo más amplio de orden y
control que siempre asociarían con la disciplina de la vida militar.
Castigo
Sin embargo, en ese modelo de disciplina cobraba aún más importancia la praxis
del castigo. En el pensamiento académico, la respuesta ideal de los cadetes a
cualquier orden o situación dada era la “sumisión gozosa” (eppuku), pero, por
supuesto, los cadetes diferían en sus habilidades y niveles de entusiasmo, y
algunas tareas, como ya se señaló, eran en realidad efectivas. Era demasiado
difícil o peligroso, y a veces incluso imposible, de llevar a cabo.110 Sin embargo,
si los instructores, particularmente los comandantes de sección y los oficiales de
servicio semanales, detectaban algo menos que la perfección ejecutado en un
espíritu de eppuku, el resultado generalmente era un torrente de abuso verbal y
varias medidas disciplinarias, desde permanecer firmes en una posición de brazos
presentes (sasagetsutsu) todo el día afuera de la oficina del comandante de
sección o copiar el Gunjin Chokuyu completo a uno o más formas de castigo corporal.111
El castigo corporal, a pesar de las diferentes restricciones legales de un lugar a
otro, se practicaba ampliamente en instituciones educativas de todo el mundo en la
década de 1940, y se puede decir con seguridad que la mayoría de los cadetes
que ingresaban a las MMA y JMA en ese momento, tanto coreanos como japoneses
y Los chinos ya habían tenido alguna experiencia con él en sus primeros años.112
Es difícil afirmar definitivamente si ese castigo corporal tenía o no sus raíces en la
tradición coreana o surgió más de influencias occidentales o japonesas posteriores,
o Una combinación de los dos. Ciertamente, no se puede negar que la dinastía
Chosŏn, como la mayoría de sus contemporáneos, tenía una espantosa variedad
de mecanismos de tortura y castigo reservados para delitos penales y de otro
tipo.113 También había un conjunto de penas más sofisticadas y calibradas, que
incluían golpes. con bambú, destinado a mantener el orden social neoconfuciano.114
El castigo corporal parece haber sido una disciplina educativa normativa
durante la dinastía, como lo sugiere una ley promulgada en 1895 por el gobierno
reformista de Kabo que prohibía el uso de la violencia (kangp'o) en el
enseñanza a los niños, aparentemente una práctica común en ese momento.115

También abundan las pruebas anecdóticas de tal violencia. En un registro de la
educación de su nieto, por ejemplo, Yi Mun'gŏn, un yangban del siglo XVI
erudito, escribió que con frecuencia perdía los estribos por la falta de atención de su
pupilo a sus estudios y golpeaba furiosamente al niño en las nalgas con la vara y de
otras maneras, incluyendo “innumerables veces” (pulsu) con su bastón.116 Palais
señala que el famoso decimoséptimo el erudito del “aprendizaje práctico” (sirhak)
del siglo XIX, Yu Hyŏngwŏn, administraba quince golpes de látigo a sus estudiantes
si no aprobaban los exámenes.117 Y la famosa pintura de género de Kim Hongdo de
una escuela de aldea (sŏdang) del siglo XVIII nos da una imagen gráfica de un niño
a punto de ser azotado en las pantorrillas y las nalgas con una vara de bambú o de
pelo de caballo (hoech'ori).118 Sin Yongha también nos dice que antes de que Sin
Ch'aeho se convirtiera en un escritor nacionalista icónico a principios del siglo XX,
siglo, su abuelo lo había golpeado severamente cuando era niño cuando no podía
recitar inmediatamente una lección de memoria.119
Por otro lado, Yi Mun'gŏn, después de describir los duros azotes que le propinó a
su nieto, también escribió sobre su arrepentimiento por una ira tan violenta y se
amonestó a sí mismo para evitarlo y mostrar más “afecto”, sugiriendo que no lo hacía.
No considera las palizas como una medida particularmente positiva.120 De manera
similar, en un relato de su naufragio y su estancia de trece años en la península en el
siglo XVII, una rara, si no única, perspectiva occidental temprana sobre la sociedad
Chosŏn, el marinero holandés Hendrik Hamel escribió que la educación de los niños
a nivel de élite en Chosŏn Corea se llevó a cabo en general
“
gentilmente y con buenos modales”. 121 Y si bien no escatimó detalles al
relatar la violencia de su infancia campesina de finales del siglo XIX en la provincia
rural de Hwanghae, donde la embriaguez y las palizas parecen haber sido aspectos
cotidianos de la vida familiar y de la aldea, el famoso El nacionalista Kim Ku en su
autobiografía sólo tuvo palabras amables para su “digno y erudito” maestro de sŏdang
local.122
“La gentileza y los buenos modales” son, por supuesto, hasta cierto punto una
cuestión de percepción y, como sugiere el lloroso niño sŏdang a punto de ser
castigado en la pintura de Kim Hongdo, la vara de bambú desde la perspectiva de un
estudiante fue sin duda siempre una experiencia desagradable y desagradable. Lo
que parece claro, sin embargo, es que en algún momento entre el cambio de siglo y
la década de 1920, cuando los primeros periódicos comerciales en idioma coreano
comenzaron a informar y registrar las noticias del día, el castigo corporal en las
escuelas coloniales coreanas, a pesar de su La ilegalidad oficial parece haberse
vuelto menos restringida que en el pasado, ya sea que los profesores supervisores
fueran coreanos o japoneses, hombres o mujeres. A partir de la década de 1920 abundan las historias
En los periódicos coreanos, los maestros de escuela primaria “pateaban salvajemente”

a sus jóvenes alumnos o los golpeaban con las palmas, los puños, los palos e incluso
con martillos de acero, lo que en muchos casos provocaba pérdida del conocimiento,
fracturas de huesos, lesiones abdominales graves o incluso muerto. En casi todos los
casos, la causa precipitante fue un error menor o una ofensa por parte del estudiante,
como no responder inmediatamente a la pregunta o citación de un maestro, o no
prestar la debida atención en clase.123 A finales de la década de 1930 Habían
aparecido tantas historias de este tipo, junto con historias de padres afligidos e
indignados, que tanto Chosŏn ilbo como Tonga ilbo estaban publicando editoriales
condenando la práctica ilegal pero generalizada del castigo corporal, al mismo
tiempo que argumentaban su ineficacia como metodología de enseñanza. .124
Incluso si ellos mismos no hubieran sido golpeados cuando eran estudiantes, la
prevalencia del castigo corporal en el sistema escolar colonial sugiere que los cadetes
coreanos que ingresaron al MMA y al JMA en la década de 1940 habrían tenido
pocos motivos para sorprenderse por su existencia en las academias. De hecho,
desde hacía tiempo se reconocía que el castigo corporal, incluido lo que el ejército
llamaba “disciplina privada” (shiteki seisai), era una característica rampante de la vida
militar japonesa y, al igual que en la sociedad civil, continuaba persistiendo a pesar
de las sanciones oficiales de la IJA. condenación desde al menos principios de la
década de 1930.125 Lo que podría haber sorprendido a los cadetes, sin embargo,
fue el grado en que se practicaba el castigo corporal en las academias y, a pesar de
las crecientes críticas contra él en la sociedad civil y los mandatos oficiales en su
contra dentro de el ejército mismo: su consagración como una pedagogía virtuosa y,
como escribiría Hosokawa (MMA 2) en su diario Lalatun poco después de
matricularse, “una noble tradición de la escuela”.
La paliza como Academia de Pedagogía y Tradición
Los documentos existentes de la MMA o la JMA de la época, incluido el diario de

Hosokawa Minoru, contienen pocas referencias específicas o detalladas al castigo
corporal. De hecho, tanto el término japonés taibatsu, con sus connotaciones
negativas, como el propio término militar, “disciplina privada”, están completamente
ausentes en el diario de Hosokawa. Oficialmente inexistente, la práctica estaba
envuelta en eufemismos. Sin embargo, tales expresiones, una vez decodificadas,
junto con la evidencia de memorias y entrevistas personales, no dejan duda de que
el castigo corporal fue llevado a cabo en las academias por numerosas personas,
en diferentes lugares, por múltiples razones y en diferentes lugares. formas ent.
Lo más rutinario, tal vez, era la disciplina impuesta por los oficiales que trabajaban con
los cadetes a diario como comandantes de sección y oficiales de servicio semanales. Pero
los estudiantes de último año, los cadetes consejeros e incluso los compañeros de clase que
servían como kutori rotativos en cada sección también eran libres de administrar el castigo
corporal como mejor les pareciera. Detrás de las fricciones étnicas subyacentes,
independientemente de la posición, el rango y la posición gobernaban tanto en el castigo
como en la obediencia. Los japoneses vencieron a los coreanos y chinos; Los coreanos y los
chinos vencieron a los japoneses; Los chinos vencieron a los coreanos; Los coreanos vencen
a los chinos; y los japoneses, coreanos y chinos vencieron a miembros de sus propios
“
grupos. En la compañía MMA 2 Mankei de todos los días”, según el ex Tai
Park Chung Hee en Lalatun, el cadete wanese Cai Chongliang sufrió palizas.127 Un miembro
chino de la compañía en la misma sección que Cai escribió que había sido golpeado por
oficiales 420 veces en el primer año.128 Y cuando le pregunté a otro miembro de la
compañía, Gao Qingyin (MMA 2), si él o Park Chung Hee alguna vez habían golpeado a
alguien mientras estaban en la escuela, respondió simplemente: “Todos lo hicieron”.129
Dado el implacable horario diario de las escuelas y las estrictas regulaciones de Kokoroe,
casi cualquier situación o lugar podría ser una ocasión para una paliza, especialmente en el
primer año del curso preparatorio (yoka) en Lalatun, cuando los cadetes aún estaban en la
escuela. aprender y adaptarse al régimen académico. Algunos de los comportamientos
específicos recordados por ex cadetes de MMA que habían conducido a castigos corporales
por parte de sus comandantes de sección incluían cosas tales como llegar tarde a actividades
regulares como pasar lista, autoestudiar o apagar las luces; no pasar la inspección de
vestimenta o del cuartel; quedarse dormido o cometer errores en ejercicios tácticos; perder
una parte de un arma u otro equipo; desempeño deficiente en cualquier tarea o función
asignada; o incluso algo tan aparentemente intrascendente como no sacar un trozo de pajita
del casquillo de una bayoneta.130 Debido a que los oficiales los consideraban responsables
de la conducta general de sus grupos, los cadetes consejeros y kutori
A menudo podían ser disciplinarios incluso más estrictos que los propios comandantes de
sección cuando un cadete no cumplía con su deber (por ejemplo, doblar incorrectamente las
mantas de la cama) o el desempeño en una actividad (por ejemplo, la práctica de kendō).131
Quizás las figuras más exigentes y castigadoras de todas para los cadetes fueron sus
superiores en las clases superiores, quienes recurrieron al castigo corporal ante la más
mínima señal de falta de respeto percibida o incluso de “alegría” insuficiente por parte de
sus menores. Pang Wŏnch'ŏl (MMA 1) me dijo que solía vencer a Park Chung Hee y Kim
Chaep'ung "frecuentemente" en su primer año como cadetes de MMA 2, simplemente porque
ambos, y especialmente Park, carecían de una "vida brillante y soleada". (myŏngnang) y
eran tan “rígidos” (kutta) en su comportamiento.132
De hecho, como se señaló en el Capítulo 3, según Kim Muk (MMA 2), el coreano
Los cadetes mayores fueron en general “muy severos” con sus jóvenes coreanos,
golpeándolos regularmente como castigo o como incitación a trabajar más duro y
superar a todos los demás cadetes no coreanos, especialmente a los japoneses.
No era infrecuente que las medidas disciplinarias por parte de los mayores se
pareciera a rituales encubiertos de novatadas históricamente asociados con
fraternidades universitarias y escuelas militares estadounidenses, incluida West
Point.133 En Lalatun y Zama, sin embargo, tales actividades estaban lejos de ser
ocultas. Los agentes de servicio simplemente miraban para otro lado o incluso
fomentaban tácita o expresamente tal comportamiento. De hecho, una tradición bien
establecida de “asaltos a las camas” (shindaishūgeki) en las escuelas sancionaba
“invasiones” repentinas por parte de los mayores, que irrumpían en los cuarteles de
menores en medio de la noche, poniendo todo patas arriba. y golpear a los cadetes
menores.134 El compañero de clase taiwanés de Park Chung Hee, Cai Chongliang,
recordó tal “asalto en la cama” en su primera noche en Lalatun, cuando los cadetes de
MMA 1 Mankei lo despertaron a él, a Park y a los otros cadetes de MMA 2 Mankei en
noche y los obligaron a correr afuera en ropa interior, en el aire todavía helado de
Manchuria, mientras les echaban agua fría.135 Y la primera noche estuvo lejos de ser
la última. Según Gao Qingyin (MMA 2), durante el primer año los cadetes de MMA 1
Mankei a menudo entraban en los bares de MMA 2 los sábados por la noche “e hacían
lo que querían”. 136 Según Zhu Huan y Wang Jingyue , ambos ex cadetes de MMA 6
entrevistados en Changchun, básicamente “los mayores tenían derecho a vencer a los menores en cualq
El tipo y la gravedad del castigo corporal variaban según la situación y la persona
que lo administraba. Las bofetadas faciales con la palma abierta, conocidas como
binta, eran quizás la forma más común de disciplina física en las academias, y cuando
Liu Qian (arriba) mencionó sus 420 palizas durante su primer año en Lalatun, estaba
hablando de binta.138 Pero también se empleaban esposas en la cabeza, patadas y
golpes faciales.139 Los rep rimands con espadas de kendō de bambú o shinai
también eran comunes, y no sólo durante la práctica de kendō. Una vez en Lalatun,
cuando Kim Muk (MMA 2) estaba usando la letrina y se metió tarde en la cama,
después de que ya había sonado el clarín de apagado de luces, fue golpeado con uno
de los shinai, lo cual, desafortunadamente para él, estaban almacenados y fácilmente
disponibles en el cuartel.140
Los cadetes de MMA 1 y MMA 2 recordaron especialmente los puñetazos del
comandante de sección Sakai Masao en la JMA. Llamados “puñetazos de carbono”
por los cadetes por el apodo del comandante, estos eran “golpes mortales”, en
palabras de Sugiyama Masayuki (MMA 1) que “volaron por el aire sin piedad”, tan
poderosos, según Kiyoizumi Nobuo. (MMA 2), que “simplemente fuimos derribados”.
141 Una vez más, los cadetes consejeros y otros estudiantes de último año también
pudieron propinar golpes memorables. Los “ataques en la cama”
en Dōtokudai podría ser “muy sangriento”, según un ex cadete de MMA 7.142 Y

muchas décadas después del hecho, Xu Shudong, un cadete de MMA 2 en la sección
de Park Chung Hee en Lalatun, todavía recordaba vívidamente que casi se desmayó
en su primer año de una bofetada binta del cadete consejero coreano Ch'oe Ch'angŏn
(MMA 1) cuando Ch'oe descubrió que Xu había colocado sus guantes (shutō) en el
estante de su cuartel (seitondana) incorrectamente según Kokoroe.
143 De hecho, las bofetadas punzantes y sin restricciones de binta, según Kaneko
Tomio (MMA 2), a menudo eran “decididamente más dolorosas” que los puñetazos,
dependiendo de qué tan fuerte estuviera el puño cerrado y de con qué fuerza se
asestó el golpe, siendo el “puñetazo de carbón” el extremo de la escala.144
Cualquiera que fuera la forma que adoptara una paliza, a menudo se aplicaba
como castigo grupal para toda la sección, incluso si el delito había sido cometido por
sólo uno de sus miembros. Esta práctica, también conocida como el “látigo del
amor” (ai no muchi), estaba en consonancia con el estímulo de las academias a la
unidad y solidaridad grupal (danketsu), y era el otro lado, más físico y violento, de la
sesión. takuma, con su alardeado ideal espiritual de “apoyarse unos en otros”. 145
Fue en ese sentido, por ejemplo, que Hosokawa, que nunca usó la palabra “golpear”
ni nada similar en su diario de MMA 2, empleó con frecuencia el término sessatakuma,
o simplemente sessa, como verbo o parte de un compuesto verbal.146 Así, él y los
cadetes de su 5ª Sección fueron “favorecidos [mei kudasareta] con una orden del
comandante de la sección de sessatakuma”.147
Se les advirtió que llegar tarde al autoestudio los llevaría a la sección
“
haciendo [su] sessatakuma”. 148 Se les exhortó a “llevar a cabo [seyo] sessa
takuma con sinceridad”. 149 Y se les obligó a “realizar [okonau] sessa” debido a una
mala inspección del cuartel durante la cual los cadetes Tampoco recordaba el nombre
del comandante de la sexta sección contigua.150 No es sorprendente que cada vez
que preguntaba a ex cadetes de MMA, independientemente de su origen étnico y
año de clase, exactamente qué sessatakuma
había significado para ellos, invariablemente respondieron, como Kim Kwangsik (MMA
7), con una sola palabra: “golpear”.151
Las palizas sessa podían ser puñetazos o bofetadas binta, dependiendo también
de la persona que las ordenaba. Desde la perspectiva de las autoridades escolares,
lo que importaba en un castigo sessa era menos el modo de golpear que la
participación plena, activa y “positiva” (sekkyokuteki) de cada miembro del grupo, una
palabra que Hosokawa usaba frecuentemente en su diario para alentar él mismo en
la práctica.152 Idealmente, una orden de realizar lo que Hosokawa había llamado la
“noble tradición” debía ser bienvenida como una oportunidad para utilizar el dolor
comunitario del castigo físico para reflexionar sobre

las deficiencias y la responsabilidad conjunta del grupo en su conjunto, “dominarse a sí

mismo” (jiko o osame) a favor del grupo, y juntos (tagai ni) “estimularse mutuamente” (hakusha
o kakete) como constituyentes de una sola unidad.153
En una entrevista de 1997, Gao Qingyin (MMA 2) describió y me demostró lo que, según
él, había sido un sessa típico para él y sus compañeros de clase, incluido Park Chung Hee,
que había estado en la misma compañía Mankei y se había atrincherado con Gao. en una
sección contigua del mismo edificio en Lalatun, compartiendo así los mismos oficiales de
servicio semanales y muchas de las mismas experiencias en sus primeros dos años de vida
académica. Las bofetadas binta eran la norma y podían tener lugar dentro o fuera del cuartel,
siendo este último más común debido a la necesidad de espacio. En general, sessa se llevaba
a cabo como una sección (kutai), pero también podía realizarse como una compañía (ren/
chūtai) si el oficial de turno semanal así lo dirigía. A nivel seccional, sessa
generalmente ocurría por orden del comandante de la sección, pero también podía ser
impuesto por separado por los cadetes consejeros así como por los kutori, como el 11 de mayo
de 1941, cuando el cadete consejero de la sección de Hosokawa obligó a todo el grupo a
hacer sessa en 1930. debido a la ropa de cama arrugada descubierta en la inspección de esa
mañana.154
Según Gao, primero se ordenó a los cadetes que formaran dos líneas horizontales, con
unos quince cadetes en cada una. Luego se ordenó a la fila de enfrente que realizara un giro
de modo que cada cadete estuviera frente a otro en la segunda fila. Luego se ordenó a los
cadetes de primera línea que comenzaran a abofetear (nagure) a sus homólogos en forma
binta en cada mejilla, después de lo cual los cadetes de la segunda línea que habían recibido
las primeras bofetadas procedieron a devolver las bofetadas a los cadetes. en la línea del
frente, hasta que toda la sección estuvo involucrada en descargas continuas, rápidas, de ida y
vuelta de bofetadas recíprocas.
De hecho, la sessa debía llevarse a cabo con gran espíritu, con los oficiales, los estudiantes
de último año e incluso los propios cadetes, todos "estimulándose unos a otros", en palabras
de Hosokawa. Si un cadete no golpeaba a su homólogo de manera efectiva o suficientemente
fuerte, según Gao, un oficial o consejero cadete intervendría inmediatamente y le mostraría
cómo hacerlo abofeteando él mismo al cadete negligente.155 Xu Shudong, otro MMA chino 2
cadete de la misma compañía y también uno de los compañeros de sección de Park Chung
Hee, dijo que ese tipo de “estimulación” a menudo implicaba gritar “¡Uchite shi yaman!”, un
eslogan omnipresente en tiempos de guerra visto y escuchado en todo el imperio en la década
de 1940. que significa “Nunca dejar de disparar” o “Disparar a matar”. 156 Dado que el verbo
utsu podía significar “golpear” o “golpear” además de “disparar”, el eslogan era un juego de
palabras perfecto y ya hecho para usar en el ejecución del castigo sessa.157
Sin duda, aunque las autoridades académicas querían que el dolor de sessa fuera
memorable, no tenían intención de que continuara indefinidamente, y mucho menos de que continuara.
resultó en la muerte de un cadete. Aún así, los testimonios sugieren que esto podría continuar por algún tiempo.
Kim Muk, otro compañero de clase de MMA 2, aunque en una compañía diferente a la
de Gao y Park, me dijo que por lo general continuaba durante al menos diez minutos.158
Un cadete chino de una clase posterior, Sun Jingda (MMA 3), pensó que la duración era
de unos dos minutos.159 En su diario, Hosokawa (MMA 2) nunca mencionó una
duración particular de tiempo para ningún castigo sessa determinado. Sin embargo, a
veces anotaba el número “30” en tales ocasiones, como el último día de junio de 1941,
cuando anotó: “Por orden del comandante de la sección: sessatakuma 30”, con lo que
se refería a que cada cadete en la línea ese día había asestado y recibido treinta golpes
hacia y desde su contraparte en la línea enfrentada.160 La duración y severidad de la
sessa variaban claramente. La única regla fija, como sugirió Gao, era que básicamente
continuaba hasta que la persona a cargo ordenara que se detuviera.161
Algunos ex cadetes de MMA 2 / JMA 57 han sugerido que sessa y otros castigos
tendieron a disminuir un poco a medida que los cadetes se acostumbraron más al
régimen académico, y especialmente después de que se mudaron a Zama para su
entrenamiento en la rama, una opinión que es respaldado hasta cierto punto por el
diario de Ho sokawa.162 Por otro lado, incluso a mediados de febrero de 1942, sólo un
poco más de un mes antes de la graduación de MMA 2 yoka en Lalatun, Hosokawa
había llenado una página entera de su diario con un gran cuadro para enfatizar
gráficamente las instrucciones de esa semana del oficial de turno semanal, incluyendo
la orden de “ejecutar sessatakuma rigurosamente [reikō]”. 163 Y fue, por supuesto, en
Zama donde los “golpes de carbono” habían volado a través de el aire, y donde los
cadetes de MMA 2 en la clase de Park Chung Hee habían tratado de minimizar la
“experiencia dolorosa” de toparse accidentalmente con estudiantes de grados
superiores en el camino al Santuario Otakebi.
El hecho es que el castigo corporal estaba profundamente arraigado en la cultura
académica, aunque puede haber aumentado o disminuido dependiendo de individuos
y circunstancias particulares. Kaneko Tomio (MMA 2), por ejemplo, sintió que siempre
había una “intensidad” especial que prevalecía en Lalatun, que provenía de la ubicación
de Manchuria en la primera línea del perímetro de defensa imperial de Japón, una
perspectiva compartida por otros ex cadetes en entrevistas y memorias.164 Vale la
pena reiterar, además, que los últimos años de la guerra también trajeron una nueva
intensidad a todos los aspectos de la vida del ejército. Para los ansiosos instructores
académicos, ya agobiados por grupos de clase más numerosos y períodos de
formación más cortos, una mayor dedicación a la implacable disciplina de la IJA bien
pudo haber parecido la única esperanza de salvación de Japón contra la abrumadora
superioridad material del otro lado. De hecho, los informes ultrasecretos del Ministerio
de Guerra de 19421943 proporcionan evidencia clara de que la “disciplina privada” por
parte de los oficiales del ejército del IJA se estaba volviendo cada vez más
“brutal” (kakoku) en China, Manchuria y Japón (en ese orden) a medida que la situación en
tiempos de guerra se deterioraba.165
A pesar de tales preocupaciones por parte del Ministerio de Guerra y de un renovado

compromiso retórico con la “erradicación” (konzetsu) de la “disciplina privada” dentro del
ejército a finales de 1943, no hay duda de que la práctica continuó tanto en las filas como en
los niveles superiores. las academias hasta 1945.166 Para los cadetes de MMA 7, que
estaban en la mitad de su primer año en Lalatun cuando terminó la guerra, sessatakuma
significaba casi lo mismo que había significado para sus mayores en las clases de MMA 1 y
MMA 2. , y en todas las demás clases que les habían precedido: binta bofetadas y otras
formas de golpizas. La “noble tradición”, transmitida de comandante a cadete, de mayor a

menor y de clase a clase, fue al final siempre más fuerte que cualquier crítica levantada contra
ella o que cualquier resolución para eliminarla. Y al igual que el entrenamiento de la voluntad
que habían experimentado, los castigos corporales que habían sufrido quedaron
profundamente inscritos en la memoria de los cadetes, incluso cuando, mucho más tarde, y
para mi disgusto como entrevistador, muchos otros detalles de la vida en Lalatun y Zama se
había desvanecido en sus mentes hasta convertirse en sombra o nada. Aquí, el dolor y el
recuerdo parecen, de hecho, íntimamente entrelazados, como había sugerido Nietzsche.
Esto no quiere decir, por supuesto, que todos los cadetes experimentaron el mismo grado
de dolor o respondieron o recordaron de la misma manera. En ese momento, algunos cadetes,
como Kim Chaep'ung (MMA 2), simplemente se rindieron ante la lluvia de golpes de los
estudiantes de último año y cayeron al suelo, mientras que otros, como Park Chung Hee, que
era un “culo realmente duro” ( tokchong), según Pang Wŏnch'ŏl (MMA 1), “simplemente volvía
por más”. 167 Y muchos cadetes estaban profundamente resentidos por haber sido golpeados,
un resentimiento que, especialmente en las MMA, no pocas veces se había cargado de
tensiones étnicas. Irónicamente, sin embargo, tal ira a menudo sirvió sólo para alimentar y
perpetuar la costumbre, cuando los jóvenes o compañeros de clase se convirtieron en
mayores o cadetes de turno, recién facultados para vengarse de los estudiantes de los grados
inferiores o de sus compañeros bajo su mando. Como señaló Gao Qingyin (MMA 2),
“¡Nosotros, los cadetes chinos, siempre podríamos golpear a los cadetes japoneses en las
clases inferiores a nosotros!” 168 Pero un comportamiento tan asertivo por parte de los
cadetes chinos podría a su vez provocar una fuerte reacción por parte de los Cadetes
japoneses, a quienes sus comandantes siempre les decían que, como japoneses, tenían un
lugar especial como modelos y maestros para los demás cadetes dentro de la “armonía de
razas” que se decía que Manchukuo y el ejército de Manchukuo encarnaban (ver Capítulo 3).
Así, el 1 de diciembre de 1941, por ejemplo, cuando un cadete chino de MMA 1 abofeteó a
uno de los miembros de la sección MMA 2 de Hosokawa por no saludar adecuadamente, el
oficial de servicio y toda la sección trataron
el incidente como una “humillación” (kutsujoku), a pesar de que el cadete chino claramente
tenía una posición más alta como estudiante de último año y estaba actuando perfectamente
dentro de la tradición de la escuela.169
Un ciclo similar de ira y retribución también podría encontrarse dentro de las propias
clases y secciones. Después de que Xu Shudong, compañero de sección de MMA 2 de
Park Chung Hee en Lalatun, fuera golpeado casi hasta dejarlo inconsciente por su cadete
consejero de primer año coreano, Ch'oe Ch'angŏn (MMA 1), desarrolló, en sus propias
palabras, un nivel par tic u lar “odio” hacia los coreanos. Un año más tarde, cuando se
desempeñaba como kutori para la sección de un ejercicio topográfico en la montaña
Longshou, ordenó a Park y a otro compañero de clase que llevaran todos los postes y
otros equipos necesarios hasta la cima de la montaña para el levantamiento programado.
Era un trabajo pesado que no gustaba a todos, y cuando se completó el reconocimiento al
final del día, el equipo tuvo que ser bajado nuevamente al campamento base al pie de la
montaña. Dada la onerosa tarea, era costumbre que los kutori asignaran un grupo de
cadetes para subir el equipo y otro para bajarlo. Sin embargo, contrariamente a la
convención, Xu volvió a designar a Park como uno de los cadetes para llevar la carga, y
cuando Park, descontento, refunfuñó por lo bajo sobre la tarea, Xu lo golpeó en la cara al
estilo binta, dándole finalmente rienda suelta, mientras dicho así, a su agravio de larga
data contra los coreanos.170
Al contarme esta historia unos cuarenta y cinco años después del hecho, quedó claro
que Xu todavía estaba enojado, tanto con Park Chung Hee como (especialmente) con
Ch'oe Ch'angŏn hasta cierto punto, pero aún más. a lo que consideraba la “psicología
anormal” que había prevalecido en las academias y lo había llevado a vencer a sus
compañeros cadetes.171 Igualmente interesante, y quizás incluso más importante, es el
grado en que muchos otros cadetes Los jóvenes, a pesar del dolor y el resentimiento,
llegaron a considerar el “castigo privado” simplemente como un componente práctico de
su experiencia académica general. Según la historia de la clase MMA 7, muchos cadetes
al principio se indignaron y se resistieron al “látigo del amor” sessatakuma y se sintieron
amargados hacia los compañeros que los golpeaban. Sin embargo, a medida que pasó el
tiempo, llegaron a aceptar el “propósito esencial” de la práctica como un ejercicio de
fortalecimiento y vinculación grupal masculina y, a veces, incluso “lloraron juntos” mientras
la realizaban. Muchos cadetes que inicialmente habían tenido dificultades para golpear a
sus compañeros de clase luego los “golpearon con fuerza”, habiendo llegado a considerar
que esos golpes eran completamente “naturales” (tōzen).172
Incluso Gao Qingyin, el siempre poco entusiasta compañero de clase chino de MMA 2 de
Park Chung Hee, dijo que simplemente llegó a aceptar los golpes como “parte de la
enseñanza”. 173 Y quizás Takezawa Rikio (MMA 2), compañero de litera de Park Chung
Hee en Zama, lo expresó mejor: “Simplemente lo dimos por sentado”.174
Para los cadetes majime más entusiastas, como el propio Park, es posible
que el sessa y otras formas de castigo corporal en las academias, en ese
momento o más tarde, hayan llegado a ser vistos como enteramente positivos,
algo parecido a lo que Stanley Payne , en su estudio sobre el fascismo europeo,
ha llamado un “concepto moralista de violencia terapéutica”. 175 En un almuerzo
privado con líderes japoneses en su primer viaje a Japón, seis meses después
del golpe de mayo de 1961, Park Chung Hee discutieron posibles “buenos
planes” (meian) para abordar los problemas apremiantes de Corea del Sur,
económicos y de otro tipo. Según el ex primer ministro Kishi Nobusuke, que
había organizado el almuerzo y fue entrevistado después por periodistas de
Asahi, Park destacó en su japonés con acento pero fluido que su experiencia
como cadete en la JMA le había enseñado la eficacia del “ Espíritu japonés” y
“educación binta” (binta kyōiku). En un nuevo Japón donde tales términos se
remontaban a un pasado militarista que muchos japoneses de la época
intentaban olvidar o distanciarse, incluso Kishi, que había desempeñado un
papel clave en el desarrollo industrial de Man Chukuo y en la época de la guerra
del propio Japón. economía y más tarde a menudo llamado el “monstruo de la
era Shōwa” (Shōwa no yōkai), admitió sentirse un poco “avergonzado” (omohayui)
por los comentarios de Park.176 Pero para Park, que no había regresado a
Japón desde 1944, este era el discurso de fortaleza y disciplina que conocía y
admiraba de sus años en Lalatun y Zama, y que continuaría guiándolo en los años venideros.
Puerta principal de la Academia Militar Japonesa (1944). Cortesía de Hosokawa Akio.
Losa de piedra de la Academia Militar Entrada al Santuario Otakebi de la

Japonesa (Sōbudai) y Gran Sala de Academia Militar Japonesa (1944).
Conferencias (1944). Cortesía de Hosokawa Akio. Cortesía de Hosokawa Akio.
Teniente general Ushijima Mitsuru (superintendente de la Academia Militar Japonesa,

19421944). Cortesía de Yi T'aeyŏng.
Mayor Enami Shigeru (comandante de la compañía del Cuerpo Internacional de la Academia

Militar Japonesa para MMA 2 Clase 1944). Cortesía de Yi T'aeyŏng.
Comandantes de sección del Cuerpo Internacional de la Academia Militar Japonesa para la

Segunda Clase de la Academia Militar de Churia (1944). De izquierda a derecha: primer teniente
Wada Yoshihide; Capitán Tahara Kōzō; Capitán Miyamoto Masami; comandante de la compañía,
mayor Enami; Capitán Takayama Toshitake; Capitán Ōura Ryōzō. Cortesía de Yi T'aeyŏng.
Otros comandantes de sección del Cuerpo Internacional de la Academia Militar Japonesa

para la Segunda Clase de la Academia Militar de Manchuria que fueron transferidos antes de la
graduación de la clase en 1944. De izquierda a derecha: Capitán Nishigaki Makoto; Capitán Shiki
Hiroteru; Capitán Sakai Masao, también conocido como "Carbon". Cortesía de Yi T'aeyŏng.
Ejercicios de infantería de la Academia Militar Japonesa en el campo de ejercicios de Sagamihara (1943).

Cortesía de Yi T'aeyŏng.
Los cadetes de la Academia Militar japonesa realizan reverencias matutinas ante el emperador y
sus padres, y leen reverencialmente (hōdoku) el Rescripto Imperial a soldados y marineros (1944).
El superintendente Ushijima da la bienvenida a Park Chung Hee y a otros miembros de la

Clase 2 de la Academia Militar de Manchuria (y de la Clase 57 de la Academia Militar
Japonesa) a la Academia Militar Japonesa (1 de octubre de 1942). De Kiji 56 (diciembre de 1942).
Park Chung Hee con el comandante de sección, el capitán Tahara Kōzō, y otros miembros
de la 5.ª Sección en la Academia Militar Japonesa (1944). Park está sentado en la primera
fila, tercero desde la izquierda. Takezawa Rikio está parado dos filas arriba de Park, el
primero a la izquierda. El Capitán Tahara (con espada) está sentado en el centro de la primera fila.
Park Chung Hee en su unidad de instrucción de infantería en la Academia Militar Japonesa (1944).
Park está en la primera fila, primero desde la derecha. Kaneko Tomio está en la misma fila,
primero desde la izquierda. El capitán Tahara Kōzō está sentado en el centro de la fila de arriba,
sexto desde la izquierda. Cortesía de Yi T'aeyŏng.
Park Chung Hee y dos compañeros de la Academia Militar de Manchuria durante los ejercicios de
natación de la Academia Militar Japonesa en Koshigoe (agosto de 1943). Park está en la primera
fila (sentado), cuarto desde la derecha. Cortesía de Yi T'aeyŏng.
Foto de graduación de la Academia Militar Japonesa de la Segunda Clase de la Academia Militar

de Manchuria (abril de 1944). Cortesía de Yi T'aeyŏng.
h
Hosokawa Minoru (julio de
1942) y su Manchu 1
rDiario de la Academia
Militar de Armenia 2.
Cortesía de Hosokawa
Minoru y Hosokawa Akio.
Park Chung Hee y su familia con los graduados y familias de la Academia Militar de Manchuria
en el Templo Hwagyesa en Seúl (1958). Park, con gafas de sol, está sentada en la primera fila,
en el extremo derecho, sosteniendo a su hija Kŭnhye (Park Geunhye). Su esposa, Yuk Yŏngsu,
está en la fila superior, en el extremo izquierdo. Cortesía de Pang Wŏnch'ŏl.
Park Chung Hee se reúne con graduados de la Academia Militar de Manchuria china en Taiwán
(1966). Park está estrechando la mano de su compañero de clase de MMA 2, Gao Qingyin. Otro
compañero de clase de MMA 2, Cai Chongliang, con gafas, está de pie junto a Gao.
Cortesía de Gao Qingyin.
Reunión de antiguos alumnos de ex cadetes de la Academia Militar Coreana de Manchuria (Seúl,

1968). Park Chung Hee no estuvo presente. Entre las figuras sentadas se encuentran Yi Hallim
(primero desde la derecha); Yi Chuil (segundo desde la derecha); Ch'oe Ch'angŏn (cuarto desde la derecha).
Las figuras de pie incluyen a Kim Yun'gŭn (tercero desde la derecha); Kim Yongt'aek (cuarto desde
la derecha); Kim Kwangsik (quinto por la derecha); Pang Wŏnch'ŏl (octavo desde la derecha); Yi
Sŏpchun (noveno desde la derecha); Kim Min'gyu (décimo desde la derecha); Kim Muk (duodécimo
desde la derecha). Cortesía de Kim Kwangsik.

Carter J. Eckert - Park Chung Hee and Modern Korea - The Roots of Militarism, 1866-1945-Belknap Press (2016) Parte 2

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TÁCTICAS Y ESPÍRITU 273

Había sido la lección o legado más impresionante y duradero de su experiencia

Cuando César dice "Haz esto", se realiza.

— Matsui Shigeru, MMA 1 / JMA 56

La educación binta es la mejor manera de fortalecer un ejército.

—Park Chung Hee, 12 de noviembre de 1961

ORDEN Y DISCIPLINA 275

lograr una forma de lo que Foucault ha llamado “gubernamentalidad” y “biopoder”,

El orden y la regulación de la vida cotidiana

La disciplina en las academias comenzó con el orden y la regulación de la vida

276 PARK CHUNG HEE Y COREA MODERNA

ORDEN Y DISCIPLINA 277

corrían de una actividad programada a otra, a veces a una distancia considerable y

También se regularon ciertos movimientos y actividades corporales. Kim Muk (MMA

278 PARK CHUNG HEE Y COREA MODERNA

ORDEN Y DISCIPLINA 279

280 PARK CHUNG HEE Y COREA MODERNA

ORDEN Y DISCIPLINA 281

El régimen de sesiones de las academias fue diseñado para incorporar prácticas

La obediencia es el núcleo de cualquier organización militar moderna, pero, como en el

282 PARK CHUNG HEE Y COREA MODERNA

Defensor de la batalla decisiva basada en tácticas de infantería agresivas y de

ORDEN Y DISCIPLINA 283

Orden de rango de los oficiales e instructores, comenzando con los superintendentes,

La obediencia se expresaba de diversas maneras en la academia, más comúnmente

284 PARK CHUNG HEE Y COREA MODERNA

Las advertencias de sus oficiales al mando eran escrupulosas en cuanto a la etiqueta

Era especialmente importante que los cadetes fueran debidamente respetuosos

ORDEN Y DISCIPLINA 285

Más allá de mostrar la debida deferencia, lo que más importaba en el ejercicio de

286 PARK CHUNG HEE Y COREA MODERNA

Reciprocidad entre rangos

ORDEN Y DISCIPLINA 287

graduado de MMA 2 que se desempeñaba como comandante de sección de Hosokawa

Las excepciones confirman la regla

Si un comandante de sección era “cariñoso” o no, si obedecer o no obedecer generalmente

288 PARK CHUNG HEE Y COREA MODERNA

claramente un caso excepcional. También hubo otras excepciones, mucho menos

compañeros de sección, ya sea llevándolos en secreto ellos mismos después de una

ORDEN Y DISCIPLINA 289

Vigilancia desde arriba

Si bien el superintendente de MMA, Nagumo, pudo haber sido un estricto

290 PARK CHUNG HEE Y COREA MODERNA

modeló e inculcó las disciplinas de la vida académica. Al hacerlo, pudieron hacer

ORDEN Y DISCIPLINA 291

Vigilancia desde dentro

En las academias también llegó a estar estrechamente relacionado con la idea de

292 PARK CHUNG HEE Y COREA MODERNA

Las mujeres eran consideradas peligrosas y literalmente encarnaban el potencial de

ORDEN Y DISCIPLINA 293

294 PARK CHUNG HEE Y COREA MODERNA

Sessatakuma fue mucho más allá de la vigilancia mutua informal, proporcionando la

También era el kutori quien aprobaba y supervisaba cualquier acción individual o

ORDEN Y DISCIPLINA 295

quien trabajó bajo sus órdenes, principalmente ayudando a administrar los

La mirada de la academia no operaba sólo a través de superiores y pares. Por

296 PARK CHUNG HEE Y COREA MODERNA

la educación escolar, con su “liberalismo” psíquicamente debilitante (ver Capítulo 7).

ORDEN Y DISCIPLINA 297

entre sí sobre temas relacionados con su vida en la sección y en las academias.

pasajes particulares que consideraba especialmente importantes, sustancial o sustancialmente.

298 PARK CHUNG HEE Y COREA MODERNA

Gao, era “demasiado majime, demasiado estricto—gogogo todo el tiempo. . .