॥ िववेकचूडामिण ॥

Vivekacūḍāmaṇi
La joya suprema del discernimiento

108 Versos seleccionados

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1.
sarvavedāntasiddhānta gocaraṁ tam agocaram ।
govindaṁ paramānandaṁ sad guruṁ praṇato`smyahaṁ॥ ( 1 )

Me mantengo saludando al profesor Govinda, quien es ilimitado y de la

naturaleza de gozo, quien no puede ser objetivado con los sentidos y la mente
sino que es conocido por las mahāvākyas y las upaniṣad-s.

2.
durlabham trayaṁ evitad devānugrahahetukam ।
manuṣyatvaṁ mumkṣutvaṁ mahāpuruṣasaṁśrayaḥ ॥ ( 3 )

La posibilidad de ser un humano, la disposición de querer ser libre y estar bajo

la tutela de un profesor son tres bendiciones muy difíciles de ganar y tienen su
causa solamente en la gracia del Señor.

3.
labdhvā kathañcinnarajanma durlabhaṁ tatrāpi puṁstvaṁ
śrutipāradarśanam ।
yaḥ svātmamuktyai na pateta mūḍadhīḥ sa hyātmahā svaṁ
vinihantyasadgrahāt ॥ ( 4 )

Habiendo obtenido de alguna manera el raro nacimiento humano y con el sus

cualidades propias y maestría sobre los Vedas, la persona de bajo intelecto que
no se esfuerza por su libertad está realmente cometiendo suicidio. Sosteniéndose
en lo irreal se destruye a si mismo.

4.
paṭhantu śāstrāṇi yajantu devān kurvantu karmāṇi bhajantu devatāḥ ।
ātmaikyabodhena vinā vimuktiḥ na siddhyati brahmaśatāntare’pi ॥ ( 6 )

Dejen a la gente estudiar las escrituras; déjenlos propiciar a los deva-s a través
de rituales védicos; déjenlos hacer actividades altruistas; déjenlos adorar a los
deva-s. Sin el conocimiento de la unidad del ser. Incluso después de periodos de
dominio de cien Brahma-s, mokṣa no es realizada.

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5.
cittasya śuddhaye karma na tu vastūpalabdhaye ।
vastusiddhir vicāreṇa na kiñcit karmakoṭibhiḥ ॥ ( 11 )

La acción es para la purificación de la mente; no para ganar (conocer) la verdad.

El conocimiento de la verdad es a través de la examinación solamente; ni un
poco de conocimiento es ganado por miles de acciones.

6.
ato vicārah karttavyaḥ jijñāsorātmavastunaḥ ।
samāsādya dayāsindhuṁ guruṁ brahmaviduttamam ॥ ( 15 )

Por lo tanto, habiéndose acercado apropiadamente al profesor, quien es un

océano de compasión y el mejor entre los conocedores de Brahman, indagación
en la verdad de uno mismo es lo que tiene que hacer aquél que quiere conocer la
verdad.

7.
adhikāriṇam āśāste phalasiddhir viśeṣataḥ ।
upāyā deśakālādyāḥ santyasmin sahakāriṇaḥ ॥ ( 14 )

El logro de un fin deseado particularmente requiere de una persona calificada.

El lugar, el tiempo, etc. son medios auxiliares en esta búsqueda.

8.
sādhanāyatra catvāri kathitāni manīṣibhiḥ ।
yeṣu satsveva sanniṣṭhā yadabhāve na sidhyati ॥ ( 18 )

En este contexto los cuatro medios para hacerse cualificado para el conocimiento
son dichos por aquellos que tienen una clara visión de la śruti. En sus presencia
la firmeza del conocimiento toma lugar y en su ausencia no toma lugar.

9.
ādau nityānityavastuvivekaḥ parigaṇyate ।
ihāmutraphalabhogavirāgas tadanantaram
śamādiṣaṭkasampattiḥ mumukṣutvam iti sphuṭam ॥ ( 19)
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Los cuatro medios para cualificarse a uno mismo son entonces explicados
claramente; el conocimiento discriminativo entre lo eterno y lo temporal, luego
la ausencia de deseos de experimentar placeres aquí y más allá, luego las
virtudes como śama, etc., y el anhelo de libertad.

10.
brahma satyam jaganmithyetyevaṁ rūpo viniścayaḥ ।
so’yaṁ nityānityavastuvivekaḥ samudāhṛtaḥ ॥ ( 20)

La constatación de que Brahman es la realidad eterna y el mundo (jagat) es

mithyā es la comprensión discriminativa entre lo eterno y lo sujeto al tiempo.

11.
tadvairāgyaṁ jihāsā yā darśanaśravaṇādibhiḥ ।
dehādibrahmaparyante hyanitye bhogavastuni ॥ ( 21)

Vairāgya es la disposición mental caracterizada por la ausencia de anhelo de

disfrute a través de través del ver, oír, etc., de todos los objetos limitados por el
tiempo, desde este cuerpo hasta Brahmaji.

12.
virajya viṣayavrātād doṣadṛṣṭyā muhurmuhuḥ ।
svalakṣye niyatāvasthā manasaḥ śama ucyate ॥ ( 22)

La mente permaneciendo en su propio objetivo a través del desapasionamiento

que surge de observar una y otra vez las limitaciones de los objetos de los
sentidos.

13.
viṣayebhyaḥ parāvartya sthāpanaṁ svasvagolake ।
ubhayeṣām indriyānāṁ sa damaḥ parikītitaḥ ॥ ( 23)

La colocación de ambos órganos de percepción y acción en sus respectivos

lugares después de retirarlos de sus respectivos objetos se le llama dama.

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14.
bāhyānālambanaṁ vṛtteḥ eṣoparatir uttamā ।

sahanaṁ sarvaduḥkhānām apratīkārapūrvakam ।

cintāvilāparahitaṅ sā titikṣā nigadyate ॥ ( 24 - 25)

La no dependencia de la mente en algo externo es la mejor uparati.

Objetividad ante todas las aflicciones sin ansiedad, queja ni ganas de vengarse
es llamado titikṣā.

15.
śāstrasya guruvākyasya satyabuddhyavadhāraṇā ।
sā śraddhā kathitā sadbhiḥ yayā vastūpalabhyate ॥ ( 26)

La convicción de que śāstra y las palabras del profesor son verdad es llamada
śraddhā por los sabios y es aquello con lo que el conocimiento de la realidad es
conocido

16.
sarvadā sthāpanaṁ buddheḥ śuddhe brahmaṇi sarvathā ।
tat samādhānam ityuktaṁ na tu cittasya lālanam ॥ ( 27)

El establecimiento de la mente (buddhi) en (nirguṇa) Brahman todo el tiempo es

llamado samādhānam; no es la pacificación de la mente.

17.
ahaṅkārādidehāntān bandhān ajñānakalpitān ।
svasvarūpāvabodhena moktum icchā mumukṣutā ॥ ( 28)

El deseo de abandonar todas las limitaciones que surgen de la ignorancia y que

se extienden desde el ahaṁkāra hasta el cuerpo, por el reconocimiento de la
naturaleza de uno mismo es mumukṣutā, la disposición de un mumukṣu.

18.
uktasādhanasampannaḥ tattvajijñāsur ātmanaḥ ।
upasīded guruṁ prājñaṁ yasmād bandhavimokṣaṇam ॥ ( 33)
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Aquél que quiere saber la verdad de ātman y esta dotado de las calificaciones
mencionadas anteriormente debe acercarse al profesor quien tiene el
conocimiento del śāstra y de quien la liberación de las limitaciones puede
ocurrir.

19.
śrotriyo’vṛjino’kāmahato yo brahmavittamaḥ ।
brahmaṇyuparataḥ śāntaḥ nirindhana ivānalaḥ ॥

ahetukadayāsindhuḥ bandhur ānamatāṁ satām ॥ ( 34-35)

El profesor (guru) es versado en el śāstra, no tiene pāpa, no es afectado por

deseos, es conocedor de Brahman, es calmado como el fuego que no tiene más
combustible, es un océano de compasión sin necesitar ninguna razón y es un
amigo benefactor de los buscadores que lo saludan con apreciación.

20.
tam ārādhya guruṁ bhaktyā prahvapraśrayasevanaiḥ ।
prasannaṁ tam anuprāpya pṛcchej jñātavyam ātmanaḥ ॥ ( 36)

Adorando a aquél guru con devoción y acercándose cuando él está a gusto de

manera humilde y respetuosa se debe preguntar aquello que se debe saber acerca
de uno mismo.

21.
durvārasaṁsāradavāgnitaptam dodhūyamānaṁ duradṛṣṭavātaiḥ ।
bhītaṁ prapannaṁ paripāhi mṛtyoḥ śaraṇyam anyaṁ yad ahaṁ na jāne
॥ ( 38)

Oh profesor! Por favor protégeme, estoy chamuscado por el incendio del bosque
del saṁsāra. Y estoy temblando (afligido) por los vientos del pāpa. Tengo miedo
de la muerte y no encuentro nada más donde encontrar refugio.

22.
śāntā mahānto nivasanti santaḥ vasantaval lokahitaṁ carantaḥ ।

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tīrṇāḥ svayaṁ bhīmabhavārṇavaṁ jagān ahetunānyān api tārayantaḥ ॥
( 39)

Tales grandes personas, compuestas y santas que viven haciendo el bien a los
otros como un manantial. Habiendo ellos mismos cruzado el temible océano del
saṁsāra y quienes conocen la verdad ayudan a otros a vivir en este mundo.

23.
mā bhaiṣṭa vidvaṁstava nāstyapāyaḥ saṁsārasindhos taraṇe`styupāyaḥ
। yenaiva yātā yatayo`sya pāraṁ tam eva mārgaṁ tava nirdiśāmi ॥ ( 45)

Oh sabio! No te asustes! No hay mas peligro para ti. Hay un medio para cruzar
el medio del saṁsāra. Yo te mostraré la misma manera en que algunos que haya
luchado en el pasado han llegado a la otra orilla.

24.
ajñānayogāt paramātmanas tava hyanātmabandhas tata eva saṁsṛtiḥ ।
tayor vivekoditabodhavahniḥ ajñānakāryaṁ pradahet samūlam ॥ ( 49)

Para ti que realmente eres Paramātman, la asociación con con la ignorancia

produce un cautiverio con anātman que hace surgir el saṁsāra. El fuego del
conocimiento discriminativo destruirá completamente los efectos de la
ignorancia y sus raíces.

25.
ko nāma bandhaḥ kathameṣa āgataḥ katham pratiṣṭhāsya kathaṁ
vimokṣaḥ । ko`sāvanātmā paramaḥ ka ātmā tayor vivekaḥ katham etad
ucyatām ॥ ( 51)

Qué es este cautiverio? De donde salió? Cómo se mantiene? Cómo es posible la

liberación? Qué es anātma (no ser)? Qué es el ser ilimitado? Cómo se hace esta
análisis discriminativo entre los dos? Por favor explícame todo esto.

26.
yad boddhavyam tavedānīm ātmānātmavivecanam ।
tad ucyate mayā samyak śrutvātmanyavadhāraya ॥ ( 73)

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Aquello que debes saber sobre el análisis discriminativo entre ātman y anātman
será explicado por mi apropiadamente. Habiendo escuchado la enseñanza,
afírmala en ti mismo (hazla propia).

27.
pañcīkṛtebhyo bhūtebhyaḥ sthūlebhyaḥ pūrvakarmaṇā ।
samutpannam idam sthūlaṁ bhogāyatanam ātmanaḥ ।
avasthā jāgaras tasya sthūlārthānubhavo yataḥ ॥ (90)

Este cuerpo físico nace, como resultado del karma de vidas anteriores, del
elementos burdos que se han sometido al proceso de grosificación y es el lugar
de experiencias para el jīva. El estado de vigilia es aquel donde tienen lugar
experiencias de objetos del mundo físico.

28.
vāgādi pañca śravaṇādi pañca
prāṇādi pañcābhramukhāni pañca ।
buddhyādyavidyāpi ca kāmakarmaṇi
puryaṣṭakaṁ sūkṣmaśarīram āhuḥ ॥ (98)

Se refieren a esta ciudad con ocho localidades como el cuerpo sutil; los cinco
órganos de acción como el órgano del habla, etc., los cinco órganos sensoriales de
la percepción como órgano de la audición, etc., los cinco prāṇa-s, los cinco
elementos sutiles que comienzan con el espacio, etc.,
el intelecto, etc. (intelecto, mente, ego y memoria), ignorancia, deseo y acción.

29.
idaṃ śarīraṁ śṛṇu sūkṣmasaṁjñitaṁ
liṅgaṁ tvapañcīkṛtabhūtasambhavam ।
savāsanaṁ karmaphalānubhāvakaṁ
svājñānato’nādirupādhir ātmanaḥ ॥ (99)

svapno bhavatyasya vibhaktyavasthā

svamātraśeṣeṇa vibhāti yatra ॥ (100)

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Entiende que este cuerpo llamado sutil también se conoce como liṅga śarīraṁ y
ciertamente es nacido de los elementos en su estado sutil y posee impresiones de
experiencias previas. Es el experimentador de los resultados de las acciones;
puṇya y pāpa y es el upādhi sin comienzo para el jīvātma. El sueño es su estado
de experiencia en el que brilla solo sin el cuerpo físico.

30.
sarvavyāpṛikaraṇaṁ liṅgam
idaṁ syāccidātmanaḥ puṁsaḥ ।
vāsyādikam iva takṣṇaḥ
tenaivātmā bhavatyasaṅgo’yam ॥ (102)

Al igual que un cincel para un carpintero, este cuerpo sutil es una herramienta,
un medio para todas las actividades del jīva cuya naturaleza es la conciencia.
Siendo así, el ser es siempre no-relacionado.

31.
avyaktanāmnī parameśaśaktiḥ
anādyavidyā triguṇātmikā parā ।
kāryānumeyā sudhiyaiva māyā
yayā jagat sarvam idaṁ prasūyate ॥ (110)

Aquellla māyā, a través de la cual nace todo este mundo, se le llama avyakta (no
manifiesto) y es el poder del ilimitado Señor. Ella es la ignorancia sin comienzo,
de la naturaleza de las tres guṇa; sattva, rajas y tamas y superior a sus efectos.
Su existencia se deduce de sus efectos por una persona con una mente clara.

32.
sannāpyasannāpyubhayāmikā no
bhinnāpyabhinnāpyubhayātmikā no ।
sāṅgāpyanaṅgāpyubhyātmikā no
mahādbhutā’nirvacanīyarūpā ॥ (111)

Māyā no se puede categorizar como real o inexistente ni como una combinación

de real y no existente; no está separado ni no separado de Brahman ni
combinado en naturaleza de separado y no separado; no tiene partes ni es sin

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partes ni está combinado en naturaleza. Es una gran maravilla y no se puede
explicar categóricamente.

33.
avyaktametat triguṇair niruktaṁ
tat kāraṇaṁ nāma śarīram ātmanaḥ ।
suṣuptir etasya vibhatyavasthā
pralīnasarvendriyabuddhivṛttiḥ ॥ (122)

Este māyā no manifiesto se explica en la forma de las tres guṇas y se reconoce

como el cuerpo causal de ātmā. El sueño profundo es el estado de experiencia en
donde todas las actividades de los sentidos y la mente se resuelven.

34.
atha te sampravakṣyāmi svarūpaṁ paramātmanaḥ ।
yadvijñāya raro bandhād muktaḥ kaivalyamaśnute ॥ (126)

Ahora voy a enseñarte sobre la naturaleza de paramātmā, el ser ilimitado.

Sabiendo esto uno es liberado y gana la unidad con Īśvara.

35.
asti kaścit svayaṁ nityam ahampratyayalambanaḥ ।
avasthātrayasākṣī san pañcakośavilakṣaṇaḥ ॥ (127)

Hay uno que existe por sí mismo. Él es manifiesto todo el tiempo en el

pensamiento del “Yo”. Siendo distinto a los cinco kośa-s (como si fundas), él es
el testigo de los tres estados de experiencia.

36.
yo vijānāti sakalaṁ jāgratsvapnasuṣuptiṣu ।
buddhitadvṛttisadbhāvam abhāvam aham ityayam ॥ (128)

Este es el ser, que, siendo el "Yo", lo sabe todo: la presencia y la ausencia de la

mente y sus contenidos, en los estados de experiencia de vigilia, sueño y sueño.
profundo.

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37.
yaḥ paśyati svayaṁ sarvam yaṁ na paśyati kaścana ।
yaścetayati buddhyādi na dadaṁ cetayatyayam ॥ (129)

Este es ātmā que ve todo por sí mismo sin ninguna ayuda, pero que nadie ve;
quien ilumina la mente, etc., pero a quien la mente, etc., no ilumina.

38.
prakṛtivikṛtibhinnaḥ śuddhabodhasvabhāvaḥ
sad asad idam aśeṣaṁ bhāsayan nirviśeṣaḥ ।
vilasati paramātmā jāgradādiṣvavasthāsu
aham aham iti sākṣāt sākṣirūpeṇa buddheḥ ॥ (137)

Paramātmā brilla directamente como “Yo"."Yo" en los tres estados de

experiencia como la vigilia etc., como el testigo de la mente, iluminando sin
excepción todo esto, permaneciendo invariable.

39.
atrānātmanyaham iti matir bandha eṣo’ sya puṁsaḥ
prāpto’jñānājjananamaraṅakleśasampātahetuḥ ।
yenaivāyaṁ vapur idam asat satyam ityātmabuddhyā
puṣyatyukṣatyavati viṣayais tantubhiḥ kośakṛdvat ॥ (139)

En este contexto, el sentido de "Yo" en anātmā (no-ser), es la esclavitud de la

persona. Esto se gana debido a la ignorancia y es la causa de caer en el
aflicciones de nacimiento y muerte. Así como un gusano de seda pone una
trampa para sí mismo con los hilos, el jīva va tomando este cuerpo cambiante
como real y como "Yo", debido a la ignorancia, lo nutre, lo unge y lo protege.

40.
akhaṇḍanityādvayabodhaśaktyā
sphurantamātmānamanantavaibhavam ।
samāvṛṇotyāvṛtiśaktireṣā
tamomayī rāhurivārkabimbam ॥ (141)

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El poder de velar de māyā que consiste predominantemente de tamas, cubre
ātmā que está brillando con el poder de la conciencia no dual indivisible sin
principio y fin, tal como incluso Rāhu cubre el disco del sol.

41.
tirobhūte svātmanyamalataratejovati pumān
anātmānaṁ mohādahamiti śarīraṁ kalayati ।
tataḥ kāmakrodhaprabhṛtibhir amuṁ bandhanaguṇaiḥ
paraṁ vikṣepākhyā rajasa uruśaktir vyathayati ॥ (142)

Cuando ātmā, que es de la naturaleza de la conciencia pura libre de cualquier

impureza, es eclipsada, la persona considera el anātmā, cuerpo como ātmā.
Entonces el fuerte poder de rajas, conocido como vikṣepa, le aflige mucho con las
cualidades vinculantes del deseo, la ira y emociones relacionadas.

42.
etābhyātmeva śaktibhyāṁ bandhaḥ puṁsaḥ samāgataḥ ।
yābhyāṁ vimohito dehaṁ matvā’tmānaṁ bhramatyayam ॥ (146)

Esta esclavitud se ha producido para la persona debido solamente a estos dos

poderes, engañado por los cuales la persona deambula tomando el cuerpo como
ātmā.

43.
bījaṁ saṁsṛtibhūmijasya tu tamo dehātmadhīraṅkuraḥ
rāgaḥ pallavamambu karma tu vapuḥ skandho’ savaḥ śākhikāḥ ।
agrāṇīndriyasaṁhatiśca viṣayāḥ puṣpāṇi duḥkhaṁ phalaṁ
nānākarmasamudbhavaṁ bahuvidhaṁ bhoktātra jīvaḥ khagaḥ ॥ (147)

Para el árbol del saṁsāra la ignorancia es de hecho la semilla; el sentido de "yo"

en el cuerpo físico es el brote; los deseos son el follaje; las acciones son las aguas;
el cuerpo es el tronco; las prāṇas son las ramas; los agregados de los órganos de
los sentidos y órganos de acción son las ramas pequeñas; los objetos de los
sentidos son las flores; los frutos son los diferentes tipos de dolor nacidos de
variedades de acciones. Es aquí donde el jīva es el pájaro que disfruta.

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44.
śrutipramāṇaikamateḥ svadharma-
niṣṭhā tayaivātmaviśuddhir asya ।
viśuddhabuddheḥ paramātmavedanaṁ
tenaiva saṁsārasamūlanāśaḥ ॥ (150)

Para aquel cuya mente está comprometida con la śruti como un medio de
conocimiento, el compromiso con el propio dharma está presente. Por ese simple
compromiso la purificación de su mente es lo que deviene. Para aquel cuya
mente está purificada, reconocimiento de el yo ilimitado toma lugar. A través de
ese reconocimiento, el resultado es la destrucción del saṁsāra en conjunto con
su causa (la ignorancia).

45.
muñjād iṣīkām iva dṛśyavargāt
pratyañcam ātmānam asaṅgam akriyam ।
vivicya tatra pravilāpya sarvaṁ
tac tiṣṭhati yaḥ sa muktaḥ ॥ (155)

Él es libre, quien separando el ser interno no asociado; el sujeto, que es

sin acción, de todo el conjunto de objetos, tal como se separa el tallo interior de
el muñjā (tipo de pasto) resolviendo todo allí en ātmā permanece, por el
conocimiento, como ese mismísmo ser (ātmā).

46.
deho’yam annabhavano’nnamayas tu kośaḥ
cānnenna jīvanti vanaśyati tadvihīnaḥ ।
tvakcarmamāmsarudhirāsthipurīṣarāśiḥ
nāyam svayaṁ bhavitum arhati nityaśuddhaḥ ॥ (156)

Este cuerpo físico ha nacido por la comida; es sostenido por la comida

y muere sin comida Es una modificación de la comida que es como si
cubriera a ātmā. Este paquete de dermis, epidermis, carne, sangre, hueso y
los desechos no merecen ser la naturaleza que siempre es pura.

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47.
pūrvaṁ janeradhimṛterapi nāyamasti
jātakṣaṇakṣaṇaguṇo`niyastasvabhāvaḥ ।
naiko jaḍaśca ghaṭavat paridṛśyamānaḥ svātmā kathaṁ bhavati
bhāvavikāravettā ॥ (157)

El cuerpo físico no existe antes de la vida ni después de la vida; gana atributos

con el nacimiento de cada momento y es de naturaleza incierta; no es solo una
unidad (sino un ensamblaje) y es inerte; es un objeto perceptible como una
vasija. Cómo va a ser el ser quien es el conocedor de todas estas modificaciones?

48.
karmendriyaiḥ pañcabhir añcito’ yaṁ prāṇo bhavet prāṇamayas tu
kośaḥ ।
yenāmavān annamayo’ nupūrṇaḥ pravartate’ sau sakalakriyāsu ॥ (167)

El prāṇa dotado de los cinco órganos de acción forman prāṇamaya-kośa, un

supuesto recubrimiento de ātmā a través del cual el cuerpo está vivo y participa
en las actividades.

49.
naivātmāpi prāṇamayo vāyuvikāraḥ gantāgantā vāyuvad antar bahir
eṣaḥ ।
yasmāt kiñcit kvāpi va vettīṣṭam aniṣṭaṁ svaṁ vānyaṁ vā kiñcana
nityaṁ paratantraḥ ॥ (168)

Prāṇamaya no puede nunca ser el ser porque es una modificación del aire y
entra y sale (del cuerpo) como el aire; no sabe nada, en ningún lugar, ni deseable
ni no deseable, para el mismo o para otros y es siempre dependiente.

50.
jñānendriyāṇi ca manaś ca manomayaḥ syāt kośo mamāham iti
vastuvikalpahetuḥ ।
saṁjñādibhedakalanākalito balīyān tatpūrvakośam abhipūrya
vijṛmbhate yaḥ ॥ (169)

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Manomaya-kośa consiste en los cinco órganos de percepción y la mente. Es la
causa de la división de objetos entre “míos” y “Yo”. Está dotado de la capacidad
de diferenciar nombres, atributos, etc. Es poderoso y es lo cual se manifiesta
impregnando prāṇamaya, el kośa anterior.

51.
manomayo nāpi bhavet parātmā hyādyantavatvāt pariṇāmibhāvāt ।
duḥkhātmakatvāt viṣayatvahetoḥ draṣṭā hi dṛśyātmatayā na dṛṣṭaḥ ॥
(185)

Manomaya-kośa nunca podría ser paramātmā porque tienen un comienzo y un

final, está sujeto a cambios, tiene el sufrimiento como su propia naturaleza y en
un objeto de percepción. El sujeto (el que ve) nunca es visto estar en la forma del
objeto (lo visto).

52.
buddhir busshīndriyaiḥ sārdham savṛttiḥ katṛlakṣaṇaḥ ।
vijñānamayakośaḥ syāt puṁsaḥ saṁsārakāraṇam ॥ (186)

El buddhi con sus modificaciones en forma de pensamiento y los

órganos de percepción es vijñānamaya lo cual es de la naturaleza del
hacedor y la causa de saṁsāra para la persona.

53.
anuvrajaccitpratibimbaśaktiḥ vijñānasaṁjñaḥ prakṛter vikāraḥ ।
jñānakriyāvān aha ityajasram dehendriyādiṣvabhimanyate bhṛśam ॥
(187)

Este kośa llamado vijñāna tiene el poder de iluminar debido a la conciencia

reflejada que ha entrado en el misma. Es una modificación de prakṛiti que tiene
la función de conocimiento y acción y siempre se identifica con el cuerpo, los
órganos de los sentidos, etc., como “Yo”.

54.
anādikālo’ yam ahaṁsvabhāvaḥ jīvas samastavyavahāravoḍhā ।

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karate karmāṇyapi pūrvavāsanaḥ puṅyānyapuṇyāni ca tatphalāni ॥
(188)

55.
bhuṅkte vicitrāsvapiyoniṣu viajan āyāti niryātyadha ūrdhvam eṣaḥ ।
asyaiva vijñānamayasyajāgrat-svapnādyavasthāḥ sukhaduḥkhabhogaḥ
॥ (189)

(V. 54 y 55) Este vijñānamaya cuyo comienzo no puede determinarse tiene el

sentido de "Yo" debido a la identificación con el cuerpo, etc. y es el jīva el
portador de todas las actividades. Teniendo arraigadas las impresiones de los
karmas previos, él realiza puṇya-karmas (acciones estipuladas por el śāstra) y
pāpa-karmas (acciones prohibidas); él disfruta de sus resultados en varios
cuerpos arriba y abajo. Moviéndose en varios cuerpos, baja y sube. Para este
vijñānamaya existen los tres estados de experiencias de vigilia, sueño y sueño
profundo y la experiencia de alegría y tristeza.

56.
ato nāyaṁ parātmā syād vijñānamayaśabdabhāk ।
vikāritvāj jaḍatvāc ca paricchinnatvahetutaḥ ।
dṛśyatvād vyabhicāritvāt nānityo nitya iṣyate ॥ (208)

Esto que es llamado vijñāna no puede ser parātmā porque está sujeto a cambios,
no se ilumina por si mismo, es limitado, es un objeto perceptible y es
inconsistente. Lo que está limitado por el tiempo no puede considerarse como lo
atemporal.

57.
ānanda-pratibimba-cumbita-tanur vṛttis tamo-jṛmbhitā
syād ānandamayaḥ priyādi-guṇakaḥ sveṣṭārtha-lābhodayaḥ ।
puṇyasyānubhave vibhāti kṛtinām ānandarūpaḥ svayaṁ
bhūtvā nandati natra sādhu tanubhṛnmātraḥ prayatnaṁ vinā ॥ (209)

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Ānandamaya kośa es una modificación mental nacida de tamas; impregnado por
ānanda reflejado, que posee los atributos como priya, etc .; y surge con la
ganancia de un objeto deseable. Para aquellos que han hecho buenas obras, brilla
a la hora de experimentar el puṇya. En ese momento todos los que tienen un
cuerpo, se regocijan sin esfuerzo, convirtiéndose en ese mismo ānanda.

58.
ānandamayakośasya suṣuptau spūrtit utkaṭā ।
svapnajāgarayor īṣad iṣṭasandarśanādinā ॥ (210)

La manifestación del ānandamaya kośa es muy clara en el sueño profundo,

mientras que es parcial en el sueño y en el estado de vigilia provocado ahí por el
ver etc. de los objetos deseados.

59.
naivāyamānandamayaḥ parātmā sopāhikatvāt prakṛter vikārāt ।
kāryatvahetoḥ sukṛtakriyāyāḥ vikārasaṅghātasamāhitatvāt ॥ (211)

Este ānandamaya nunca puede ser el parātmā por el hecho de tener un upādhi,
debido a ser una modificación de prakṛiti, por ser un producto de las buenas
acciones y por haber nacido del conjunto de modificaciones; priya, moda y
pramoda.

60.
pañcānām api kośānāṁ niṣedhe yuktitaḥ śruteḥ ।
tanniṣedhāvadhiḥ sākṣī bodharūpo’ vaśiṣyate ॥ (212)

Incluso cuando por indagación lógica basada en śruti ocurre la negación de los
cinco kośas, el sākṣī, testigo en forma de conocimiento permanece como la
culminación de su negación.

61.
yo’ yam ātmā vayaṁjyotiḥ pañcakośavilakṣaṇaḥ ।
avasthātrayasākṣī san nirvikāro nirañjanaḥ ।

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sadānandaḥ sa vijñeyaḥ svātmatvena vipaścitā ॥ (213)

Este ātmā, que es autoiluminado, distinta de las cinco kośas, el testigo de los
tres estados de experiencia y aún así inmutable, no contaminada por ninguna
asociación y siempre de la naturaleza de la plenitud, debe ser conocida como uno
mismo por aquél que es capaz de discernir.

62.
mithyātvena niṣiddheṣu kośeṣveteṣu pañcasu ।
sarvābhāvaṁ vinā kiñcid na paśyāmyatra he guro ।
vijñeyaṁ kimu vastvasti svātmanātra vipaścitā ॥ (214)

Oh Guru! cuando estas cinco kośas han sido negadas como no verdaderas, no
veo aquí nada excepto la ausencia de todo. ¿Hay realmente algún vastu que sea
conocido por aquel adepto en la deliberación sobre sí mismo?

63.
satyam uktaṁ tvayā vidvan nipuṇośi vicāraṇe ।
ahamādivikārās te tadabhāvo’ yam apyanu ॥ (215)

64.
sarve yenānubhūyante yaḥ vayaṁ nānubhūyate ।
tam ātmānaṁ veditāraṁ viddci buddhyā susūkṣmayā ॥ (216)

Oh sabio!, lo que dijiste es verdad. Eres un experto en la indagación. Que

puedas conocer mediante el intelecto sutil a aquel por quien se experimentan
todas las modificaciones, desde ahamkāra en adelante, así como su ausencia
(durante el sueño profundo). Que reconozcas a aquel que no es experimentado
como tu mismo, el conocedor.

65.

jāgratsvapnasuṣuptiṣu spuṭataram yo’ sau samujjṛmbhate

pratyagrūpatayā sadāham ahamityantaḥ sphurannekadhā ।
nānākāravikārabhāgina imān paśyannahandhīmukhān
nityānandacidātmanā sphurati taṁ viddhi spam etaṁ hṛdi ॥ (219)

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Que puedas entender en tu buddhi a ti mismo, ātmā, de la manera que se enseña
ahora, que claramente brilla independientemente por sí mismo en la vigilia, el
sueño y en el sueño profundo; siempre brilla en la misma forma como “Yo";
"Yo", como el ser más interno, objetivando estas diversas formas y
modificaciones desde ahamkāra en adelante y que brilla en forma de ānanda y
consciencia no sujeta al tiempo.

66.
brahmābhinnatvavijñānaṁ bhavamokṣasya kāraṇam ।
yenādvitīyamānandaṁ brahma sampadyate budhaiḥ ॥ (225)

Aquel conocimiento de la no separación del ser con Brahman, por el cual,

Brahman de la naturaleza de ānanda no dual es ganado por las personas sabias,
es el medio para la liberación de samsāra.

67.
satyaṁ jñānamanantam brahma viśuddhaṁ paraṁ svataḥ siddham ।
nityānandaikarasaṁ pratyagabhinnaṁ nirantaraṁ jayati ॥ (225)

Brahman, que es definido como existencia, conocimiento e iluminación, es libre

de impurezas, más allá de māyā, auto evidente, felicidad no condicionada por
tempo o grado y siempre disponible no separada del ser.

68.
sadbrahmakāryaṁ sakalaṁ sadaiva sanmātram etan na tato’nyad asti ।
astīti yo vakti na tasje mohaḥ vinirgato nidritavatprajalpaḥ ॥ (232)

El mundo completo, habiendo surgido de Brahman, el cual tiene la naturaleza

de existencia, es siempre existencia (Brahman) solamente. No hay nada más que
eso (Brahman). La confusión no se ido en alguien que dice que hay algo aparte
de Brahman. Sus palabras son como alguien que habla tontamente en el sueño.

69.
brahmaivedam viśvam ityeva vāṇī śrautī brūte’thavaniṣṭhā variṣṭhā ।

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tasmād etat brahmamātraṁ hi viśvaṁ nādhiṣṭhānād bhinnatā’ ropitasya
॥ (233)
La gran frase que se encuentra en el Atharva Veda dice lo siguiente: “El mundo
es Brahman realmente”. Por lo tanto este mundo es Brahman al no haber
separaciones de lo superpuesto con su base.

70.
satyaṁ yadi syāj jagad stad ātmanaḥ anantatvahānir nigamāpramāṇatā।
asatyavāditvam apīśituḥ syāt naitat trayaṁ sādhu hitaṁ mahātmanām
॥ (234)

Si este mundo fuese real, entonces negaría la ilimitación de ātmā, el Veda

perdería el estatus de ser un pramāṇa (medio de conocimiento) y posicionarla al
Señor en la situación de ser no veraz. Estas tres conclusiones no son ni buenas
ni apropiadas para grande personas.

71.
īśvaro vastutatvajñaḥ na cāhaṁ teṣvavasthitaḥ ।
na ca matsithāni bhūtāni ityevam eva vyacīkḷpat ॥ (235)

El Señor que sabe la verdad detrás del cuerpo declara “Yo no estoy en aquellos,
los seres no están en mi”.

72.
yadi satyaṁ bhaved viśvaṁ suṣuptāvupalabhyatām ।
yan nopalabhyate kiñcit ato’ satsvapnavan mṛṣā ॥ (236)

Si el mundo fuese real, se podría percibir en el sueño profundo. No está de

ninguna manera disponible en el sueño profundo por lo tanto no es real, así
como el sueño no es real.

73.
ataḥ pṛthaṅ nāsti jagat parātmanaḥ pṛthakpratītis tu mṛṣā guṇāhivat ।
āropitasyāsti kim arthavattā adhiṣṭhānam ābhāti tathā bhrameṇa ॥
(237)

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Por lo tanto el mundo no está separado de Brahman, aunque la percepción de la
separación del mundo de Brahman y falso como una serpiente superimpuesta en
una cuerda. Qué realidad hay ahí para lo superimpuesto? Debido a confusión el
substrato se ve así.

74.
tattvaṁ padābhyāmabhidhīyamānayoḥ brahmātmanoḥ
śodhitayoryadīttham ।
śrutyā tayostatvamasīti samyag ekatvameva pratipādyate muhuḥ ॥
(243)

Si Brahman y ātmā indicadas por las palabras “Aquello” y “Tu” son analizadas
de cierta manera, la unidad de Brahman con ātmā es repetidamente denotada
por la mahāvākya “Tu eres Aquello”.

75.
aikyaṁ tayorlakṣitayorna vācyayoḥ
nigadyate’nyonyaviruddhadharmiṇoḥ ।
khadyotabhānvoriva rājabhṛtyayoḥ kūpāmburāśyoḥ paramāṇumervoḥ
॥ (244)

La unidad es denotada a través del significado implícito. No es explicado a

partir del significado inmediato de “tu” y “aquello”, que tiene cualidades
mutuamente opuestas como la luciérnaga y el sol, el rey y el sirviente, el pozo y
el océano y el átomo y el monte Meru.

76.
tayorvirodhoya’mupādhkalpitaḥ na vāstavaḥ kaścidupādhireṣaḥ ।
īśasya māyā mahadādikāraṇam jīvasya kāryaṁ śṛṇu pañcakośāḥ ॥
(245)

La diferencia o contradicción entre los dos es creada por este upādhi (adjunto).
No hay real diferencia. Māyā es el upādhi de Īśvara y es la causa de mahat etc.,
mientras las cinco envolturas que son un producto son el upādhi del jīva.

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77.
etāvupādhī parajīvayostayoḥ samyaṅ nirāse na paro na jīvaḥ ।
rājyaṁ narendrasya bhaṭasya kheṭakaḥ tayorapode na bhaṭo na rājā ॥
(246)

Estos dos (māyā y pañcakośa-s) son los upādhi-s de Īśvara y del jīva. Cuando se
hace su negación entonces no hay Īśvara ni jīva. El reino es el upādhi del rey y
la armadura es el upādhi del soldado. Cuando se remueven estos dos, no hay rey
ni soldado.

78.
tatastu tau lakṣaṇayā sulakṣyau tayorakhaṇḍaikarasatvasiddhaye ।
nālaṁ jahatyā na tathā’jahatyā kintūbhayārthātmikayaiva bhāvyam ॥
(249)

Por lo tanto ellos (jīva e Īśvara) deben ser indicados por un proceso de
implicancia, y así establecer la unidad no divisible entre los dos. No es suficiente
indicarlo a través de jahallakṣaṇā, total negación; ni tampoco a través de ajahal
lakṣaṇā, total no negación; sino tiene que ser considerado un proceso combinado
de estas dos.

79.
sa devadatto’ yamitīha caikatā viruddhadharmāṁśamapāsya kathyate ।
yathā tathā tattvamasīti vākye viruddhadharmānubhayatra hitvā ॥
(250)

80.
saṁlakṣya cinmātratayā sadātmanoḥ akhaṇḍabhāvaḥ paricīyate
budhaiḥ ।
evaṁ mahāvākyaśatena kathyate brahmātmanoraikyamakhaṇḍabhāvaḥ
॥ (251)

Tal como la frase “Este es aquél Devadatta” la unidad es denotada a través de

renunciar la parte contraria, así también en la oración “Tu eres Aquello”
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renunciando a las partes contradictorias en ambas palabras y manteniendo la
visión de la unidad en forma de conciencia solamente, la no posibilidad de
dividir Brahman de jīva es comprendida por vivekī-s. De esta manera, la unidad
indivisible de Brahman y el jīva es revelada por cientos de mahāvākya-s.

81.
ṃrtkāryaṁ sakalaṁ ghaṭādi satataṁ mṛṇmātram evābhitaḥ
tadvatsajjanitaṁ sadātmakamidam sanmātramevākhilam ।
yasmānnāsti sataḥ paraṁ kimapi tat satyaṁ sa ātmā slayam
tasmāttattvamasi praśāntamamalaṁ brahmādvayaṁ yatparam (253)

Todo lo que es producido a partir de la greda, como vasija, etc., no es más que
greda esencialmente. Similarmente todo lo nacido de sat, teniendo su existencia
en sat, no es nada más que sat. Es porque no hay nada más que sat, que sat es la
verdad; eso es realmente ātmā. Por lo tanto tu eres aquél Brahman libre de
modificaciones y manchas, ilimitado y no dual.

82.
nidrākalpitadeśakālaviṣayajñātrādi sarvaṁ yathā mithyā tadvadihāpi
jāgrati jagatsvājñānakāryatvataḥ ।
yasmādevamidaṁ śarīrakaraṇaprāṇāhamādyapsyat tasmāt tattvamasi
praśāntamamalaṁ brahmādvayaṁ yatparam ॥ (254)

Así como todo lo creado en un sueño, como tiempo, espacio, objeto-conocedor

etc., no es real, del mismo modo aquí en el estado de vigilia, el mundo, siendo un
producto de ignorancia del sí mismo, no es real. Por esa razón, el cuerpo, el
complejo cuerpo-mente, prāṇa, ahamkāra, etc., tampoco son reales. Por lo tanto
tu eres aquél Brahman no dual libre de modificaciones, impurezas y
modificaciones.

83.
brahṃatmanoḥ śodhitayoḥ ekabhāvāvagāhinī ।
nivikalpā ca cinmātrā vṛttiḥ prajñeti kathyate ।
susthitā sā bhavedyasya jīvanmuktaḥ sa ucyate ॥ (428)

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El antaḥ-karaṇa-vṛtti que tiene por objeto a la unidad de jīva con Īśvara, el cual
existe en la forma de conciencia libre de la dualidad sujeto-objeto es llamado
prajñā. Aquél para quien este conocimiento esta firmemente establecido es
llamado jīvanmukta, libre mientras vivo.

84.
yasya shitābhavet prajñā yasyānando nirantaraḥ ।
prapañco vismṛtaprāyaḥ sa jīvanmukta iṣyate ॥ (429)

Es llamado jīvanmukta aquél que su conocimiento es claro, su ānanda es

continuo y para quien el mundo está más o menos olvidado.

85.
varttamāne’pi deheśmin chāyāvadabuvarttinī ।
ahantāmamatābhāvaḥ jīvanmuktasya lakṣaṇam ॥ (432)

La característica de un jīvanmukta es la ausencia del sentido del “yo” y el

sentido de “lo mío”. Incluso mientras continua en su cuerpo; el que lo sigue
como una sombra.

86.
atītānanusandhānaṁ bhaviṣyadavicāraṇam ।
audāsīnyamapi prāpte jīvanmuktasya lakṣaṇam ॥ (433)

No recordar el pasado con culpa ni arrepentimiento, no preocuparse por el

futuro y siendo desapasionado en referencia al presente son las características de
un jīvanmukta.

87.
guṇadoṣaviśiṣṭe’ min svabhāvena vilakṣaṇe ।
sarvatra samadarśitaṁ jīvanmuktasya lakṣaṇam ॥ (434)

Una visión de ecuanimidad en referencia a los objetos de este mundo, los cuales
está dotados de cualidades aceptables y no aceptables y que por su naturaleza
son distintos entre si, es la característica de un jīvanmukta.

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88.
iṣṭāniṣṭārthasamprāptau samadarśitayātmani ।
ubhayatṛāvikāritvaṁ jīvanmuktasya lakṣaṇam ॥ (435)

La ausencia de júbilo o depresión en referencia a situaciones que involucran la

ganancia de objetos deseables o no deseables -a través de una visión de
ecuanimidad- es la espontánea expresión de un jīvanmukta.

89.
sādhubhiḥ pūjyamāne’ min pīḍyamāne’ pi durjanaiḥ ।
samabhāvo bhavedyasya sa jīvanmukta iṣyate ॥ (441)

Ya sea adorado por personas buenas o molestado por no buenas personas, aquél
que tiene una visión de ecuanimidad es llamado jīvanmukta.

90.
vijñātabrahmatatvasya yathāpūrvaṁ na saṁsṛtiḥ ।
asti cenna sa vijñātabrahmabhāvo bahirmukhaḥ ॥ (443)

Para quien conoce que la naturaleza de ātmā es la de Brahman no hay samsāra,

una vida de devenir. Si es que hay samsāra, él no es uno que conoce a Brahman
sino un extrovertido.

91.
ahaṁ brahmeti vijñānāt kalpakoṭiśatārjitam ।
sañcitaṁ vilayaṁ yāti prabodhāt svapnakarmavat ॥ (448)

Así como incluso las acciones hechas en un sueño se ven disueltas al despertar,
los resultados de acciones acumulados durante miles de cientos de kalpas son
destruidos con el conocimiento de que “Yo soy Brahman”.

92.
yatkṛtaṁ svapnavelāyāṁ puṇyaṁ vā pāpamulbaṇam ।
suptotthitasya kiṁ tatsyāt svargāya narakāya vā ॥ (449)
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¿Pueden las buenas obras o las terribles transgresiones cometidas durante un
sueño ser medios para ir al cielo o al infierno para alguien que ha despertado del
sueño?

93.
svamasaṅgamudāsīnaṁ parijñāya nacho yathā ।
na śliṣyate yatiḥ kiñcit kadācidbhāvikarmahbiḥ ॥ (450)

Sabiéndose a si mismo como no asociado y no parcial, la persona de esfuerzo

correcto no es tentado ni siquiera un poco y en ningún momento por acciones
futuras, tal como el espacio.

94.
na nabho ghaṭayogena surāgandhena lipyate ।
tathātmopādhiyogena taddharmanairnaiva lipyate ॥ (451)

El espacio no es afectado por la asociación con la vasija ni por el aroma del licor.
Similarmente ātmā nunca es afectado por la asociación con los upādhi-s, o sus
atributos.

95.
jñānodayāt purārabdhaṁ karma jñānānna naśyati ।
adattvā svaphalaṁ lakṣyaṁ uddiśyotsṛṣṭabāṇavat ॥ (452)

Al igual que la flecha lanzada dirigida contra el objetivo, el karma-phala que ha

comenzado a fructificar antes del amanecer del conocimiento, no desaparece con
el conocimiento sin antes dar su resultado.

96.
vyāghrabuddhyā vinirmukto bāṇaḥ paścāttu gomatau ।
na tiṣṭhati cchinattyeva lakṣyam vegena nirbharam ॥ (453)

Una flecha lanzada con la idea de golpear a un tigre no se detiene, aún cuando
más tarde se descubra que es una vaca. De hecho sí golpea al objetivo.

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97.
upādhitādātmyavihīnakevala brahmātmanaivātmani tiṣṭhato muneḥ ।
prārabdhasadbhāvakathā na yuktā svapnārthasambandhakatheva
jāgrataḥ ॥ (455)

La charla sobre la existencia de prarabdha para el sabio que permanece en sí

mismo como Brahman no dual, libre de identificación con el upādhis no es
apropiada. Es como hablar de la conexión con los objetos del sueño para aquél
que se encuentra en vigilia.

98.
ajo ntya iti brūte śrutireṣā tvamoghavāk ।
tadātmanā tiṣṭhatośya kutaḥ prārabdhakalpanā ॥ (460)

Śruti declara así: ātmā no ha nacido y no está limitado por el tiempo. Śruti es en
efecto de palabras infalibles. Para alguien que permanece como aquel ātmā no
limitado por el tiempo, cómo se la va a imputar prārabdha.

99.
śarīrasyāpi prārabdhakalpanā bhrāntireva hi ।
adhyastasya kutaḥ sattvamasattvasya kuto janiḥ ।
ajātasya auto nāśaḥ prārabdhasataḥ kutaḥ ॥ (461-462)

La imputación de prārabdha para el cuerpo también es solamente un engaño,

porque ¿dónde está la existencia independiente de lo que está superimpuesto?
¿Dónde está el nacimiento de aquello que no tiene existencia independiente?
¿Dónde está la destrucción para lo que es nonato? ¿Dónde está prārabdha para
lo que es irreal?

100.
jñānenājñānakāryasya samūlasya layo yadi ।
tiṣṭhatyayaṁ katham dehaḥ iti śaṅkāvato jaḍān ।
samādhātuṁ bāhyadṛṣṭayā prārabdhaṁ vadati śrutiḥ ॥ (463)
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La Śruti habla de prārabdha desde un punto de vista empírico para satisfacer a
las personas poco inteligentes que plantean una pregunta de este modo: ¿cómo
sigue permaneciendo este cuerpo si la resolución del producto de la ignorancia
junto con su causa tiene lugar en el despertar del conocimiento?

101.
vedāntasiddhāntaniruktireṣā brahmaiva jīvaḥ sakalam jagacca ।
akhaṇḍarūpasthitireva mokṣaḥ brahmādvitīye śrutayaḥ pramāṇaṁ ॥
(479)

Tanto el jīva como todo el mundo entero son solo Brahman; la liberación es solo
permanecer en el conocimiento de la naturaleza sin partes de Brahman; ésta es
en resumen la conclusión de Vedanta. Toda la śruti es el pramāṇa - medios de
conocimiento - con referencia a Brahman no dual.

102.
dhanyo’haṁ kṛtakṛtyo’haṁ vimukto’haṁ bhavagrahāt ।
nityānandasvarūpo’haṁ pūrṇo’haṁ tvadanugrahāt ॥ (489)

Por tu gracia soy bendecido; Yo soy el que ha logrado todo lo que se puede
lograr; Estoy liberado de la captura del samsāra; Soy de la naturaleza de
ānanda; libre de carencias y siempre estoy allí; Yo soy el todo.

103.
svārājyasāmrājyavibhūtireṣā bhavatkṛpā śrīmahitaprasādāt ।
prāptā mayā śrīgurave mahātmane name namaste’ stu punarnamo’ stu
॥ (518)

La gloria de ser el emperador de mi propio reino se gana debido a su gracia y la

gracia de Īśvara. Saludo al Guru, mahātma que es tan grande como Brahman.
Que mi saludo sea para ti; Que mi saludo sea para ti de nuevo.

104.

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svameva savataḥ paśyanmanyamānaḥ svamadvayam ।
svānandamanubhuñjānaḥ kālaṁ naya mahāmate ॥ (525)

¡Oh grande! Dedica tu tiempo a ver el ātmā en todas las situaciones,

reconociéndote a ti mismo como ātmā no dual y disfrutando el ānanda de ti
mismo.

105.
iti śrutvā gurorvākyaṁ praśrayeṇa kṛtānatiḥ ।
sa tena samanujñātaḥ yayau nirmuktabandhanaḥ ॥ (577)

Al ser permitido por el guru, el discípulo se va, después de haber escuchado las
palabras del guru y haber ofrecido saludos con reverencia.

106.
gururevaṁ sadānandasindhau nirmagnamānasaḥ ।
pāvayan vasudhāṁ sarvāṁ vicacāra nirantaraṁ ॥ (578)

Así, el guru siempre se mueve santificando toda la tierra con su mente

sumergida en ānanda de sadātmā.

107.
ityācāryasya śiṣyasya samvādenātmalakṣaṇaṁ ।
nirūpitaṁ mumukṣūṇāṁ sukhabodhopapattaye ॥ (579)

La naturaleza de ātmā se ha desplegado a través del diálogo entre el guru y el

discípulo para la fácil comprensión por parte de los mumukuṣus.

108.
saṁsāradhvanitāpabhānukiraṇaprodbhūtadāhavyathā-
khinnānāṁ jalakāṅkṣayā marubhuvi bhrāntyā pari-bhrāmyatām ।
atyāsannasudhāmbudhim sukhakaraṁ brahmādvayaṁ darśayantyeṣā
śaṅkarabhāratī vijayate nirvāṇasandāyinī ॥ (581)

Para aquellos que vagan por las arenas del desierto con un deseo de agua,
sufriendo por el dolor ardiente que surge de los rayos del sol abrasador de tāpa
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en el camino de samsāra. Estas palabras de Śaṅkara, últimamente quieren
entregar mokṣa triunfan sobe el al Brahman no dual: el océano de néctar que
está muy cerca y produce felicidad.

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