Unidad 2

MATERIAL CON FINES DIDACTICOS
Serrano Urdanibia Fernando
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UNIDAD 2
Perspectivas teóricas de la contemporaneidad
- 2.1. Antropología anglosajona/europea. Marc Augé: antropología y mundo global,

postmodernidad, Sobremodernidad, no lugares.
- 2.2. Teoría decolonial del poder (Latinoamérica). Aníbal Quijano, Walter Mignolo, Rita
Segato. Formas del poder. Cultura, Ideología y hegemonía. Construcción de las
identidades sociales. Los reduccionismos biologicistas: crítica al concepto de «raza».
Marc Auge (2014)

EL ANTROPÓLOGO Y EL MUNDO GLOBAL
Hubo un tiempo en que los antropólogos se dedicaron a estudiar las relaciones sociales en
grupos y contextos reducidos, como en sus comienzos lo hiciera Boas con los indios de la
costa oeste de los Estados Unidos, y más tarde Malinowski con los habitantes de las islas
Tobriand, frente a Nueva Guinea. Pero todos sabemos que el mundo ha cambiado
rápidamente desde entonces, y con él, también nuestras existencias individuales y colectivas.
Hoy el "observador" forma parte de aquellos a quienes observa, ya que el contexto se ha
vuelto planetario.
En este esperado libro, Marc Augé, uno de los intelectuales franceses más destacados en la
actualidad, recorre sus experiencias como etnólogo y antropólogo (sus primeras
investigaciones en las tierras de África y América, sus posteriores reflexiones sobre la
modernidad tardía), para hablarnos del otro y dar cuenta, a la vez, de este cambio de escala.
En su propia historia, nos propone Augé, se puede leer la historia de la disciplina, sus
transformaciones y derivas.
Las nuevas tecnologías, las grandes metrópolis, la proliferación de ámbitos de circulación,
de consumo y de comunicación han cambiado radicalmente nuestra percepción y producido,
por ende, otras formas de subjetividad que reclaman una mirada antropológica de esta
naturaleza. Con el tono de quien hace un balance necesario para ir más allá, Augé pone en
acto una antropología de la globalización capaz de reflexionar sobre sí misma y, a la vez, de
acometer la tarea mayor de echar luz sobre las modernas sociedades occidentales.
El alumno se responsabiliza de entregar este material teniendo en cuenta el derecho de autor citado en
LEY 11.723-REGIMEN LEGAL DE LA PROPIEDAD INTELECTUAL En caso de entrega del
material el alumno deberá pagar una multa extra por su incumplimiento.
CARACTERÍSTICAS DEL MUNDO CONTEMPORÁNEO
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 Consolidación del Capitalismo a nivel Mundial (Gran parte de la historia de américa está
marcada por el capitalismo)
 Consolidación de la interdependencia económica y política (una depende de la otra pero
existen monopolios)
 Innovaciones en el campo de las telecomunicaciones y las TICs, Tv, Computadoras,
internet, etc.
 Incremento de la movilidad de las personas (migración)
 Globalización
 Urbanización, se fueron acumulando momentos a lo largo de la historia.
PARADOJA DEL MUNDO CONTEMPORÁNEO MAR AUGE:
La paradoja que constata Marc Auge es el hecho que sufrimos un exceso de modernidad y al
hacer abstracción de todo juicio de valor, quizás podamos ser induidos a pensar que la
paradoja del mundo contemporáneo es signo de un fin o de una difuminacion, pero en
realidad es una multiplicación y de una aceleración de los factores constitutivos de la
modernidad.
Plantea 2 paradojas del mundo contemporáneo:
1) Coexistencia de la globalización (el punto de referencia es el planeta) junto con los

particularismos (nacionalismos, integrismos,
2) En relación con la antropología como disciplina.
ASPECTOS DE LA GLOBALIZACIÓN:
 Tecnológico: las tecnologías disponibles (la televisión, la radio, la Internet, los medios
de transporte y de locomoción, etc.) facilitan una intensa circulación, en todas las
direcciones del planeta, de ideas, personas y mercancías 2)
 Económico: El mundo convertido en una unidad indivisa de actividades
interrelacionadas y libres del estorbo de las fronteras locales.
 Social: urbanización del planeta.
CARACTERÍSTICAS DE LA GLOBALIZACIÓN:
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Marc Augé define la antropología como un corpus de datos que arman una reflexión crítica
sobre las sociedades en general; la considera una disciplina humanista por vocación situada
a medio camino entre la historia y la filosofía, que se consagra tradicionalmente al estudio
de las relaciones sociales en un espacio dado y en sus respectivos contextos. Para el
antropólogo francés, la antropología es una disciplina de campo —en el terreno— para la
cual es fundamental la observación que realiza el investigador o investigadora a un grupo de
estudio de tamaño reducido. Asimismo, el objeto teórico de esta experiencia es el estudio de
las relaciones sociales dentro de un grupo en su contexto geográfico, histórico, cultural,
político y económico.
 Uniformización, homogeneización cultural

 interdependencia de los mercados, rapidez, cada día más acelerada, de los medios de
transporte (personas, mercancía,
 inmediatez de las comunicaciones — correo electrónico, WhatsApp, Instagram, etc.—
tanto en la información como en el ámbito cultural
¿La observación etnológica/antropológica siempre esta contextualizada?

Mar Auge considera que la observación y el estudio de un grupo solo tiene sentido en un
contexto dado, además se puede comentar la pertinencia de tal o tal contexto: jefatura, reino,
área cultural, etc. Hoy en día incluso en los grupos más aislados, el contexto está presente en
la consciencia de todos, infiere desigual, pero en todas partes de manera sensible con las
configuraciones locales, lo cual modifica las condiciones de observación.
MAR AUGE SOBREMODERNIDAD:
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Cambio de contexto:
Auge plantea el termino Sobremodernidad para explicar los mundos contemporáneos ya que
las situaciones sobremoderna es el resultado de una lógica de exceso y se puede definir a
partir de 3 excesos: La información (Nos da la sensación que la historia se acelera) de imagen
(sinónimo de ilusión) y de individualismo (los medios de comunicación sustituyen a las
mediaciones institucionales) cada uno vinculado con el otro.
TRES MOVIMIENTOS COMPLEMENTARIOS:
Es el resultado de una lógica exceso, la cual se puede definir

como tres excesos, los cuales son la información, de la imagen
EL PASÓ DE LA y el individualismo, que acompañan la vida contemporánea.
MODERNIDAD A UNA  Aceleración de la historia (exceso de información),
SOBREMODERNIDAD  Estrechamiento del espacio (aparición del
ciberespacio).
 Promoción del individuo consumidor.
Esto se debe al desarrollo de la tecnología de la información

junto a los medios de transporte nos dan la sensación de que
el planeta se retrae, se estrecha sumándole el hecho del
consumo estrechamente relacionado con el desarrollo de los
medios de comunicación.
Nuestra realidad ha sido definida por dos coordenadas:
tiempo y espacio, pero entre ambos ha surgido un híbrido: la
imagen, capaz de suplantarlos y por lo tanto de crear una
EL PASÓ DE LO realidad paralela. Con el vertiginoso auge de las tecnologías
REAL A LO VIRTUAL de la comunicación, hoy asistimos a una sobreabundancia de
exposiciones, incluso de exhibicionismos de nosotros
mismos, de distinto tipo; se crea así un nuevo modo de
«relaciones» por interpósita pantalla que complica
simultáneamente la cuestión de la relación consigo mismo y
la de la relación con el otro. Esta doble y problemática
aparición constituye un nuevo objeto de investigación de
esencia antropológica.
Por ejemplo: El celular y sacarse fotos con filtros en
Instagram.
Ambigüedades de nuestra relación con la imagen; Por
ejemplo Darle tomar de igual manera la fechas patrias que la
muerte de Maradona.
El lugar es un universo de reconocimiento, donde cada uno
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conoce su sitio y el de los otros, un conjunto de puntos de
referencia especiales, sociales e históricos y los No lugares
son aquellos lugares en donde la lectura es imposible, en
donde no se puede ver claramente la identidad de aquellos que
lo viven, las relaciones que mantienen entre ellos y la historia
que comparten. Un espacio por así decirlo de tránsito, los no
lugares serian como un supermercado, un aeropuerto, lugares
donde el individuo solo está de paso, sin relaciones, pero
EL PASAJE DE LOS siguiendo una serie de reglas.
LUGARES A LOS NO Comentario: A La antropología se ocupa de estudiar los
LUGARES lugares porque son un espacio fuertemente simbolizado.
En antropología del parentesco se inventó un vocabulario

antropológico para referirse a la residencia:
 Patrilocalidad/virilocalidad: sistema social en el que
una pareja casada reside con o cerca de los padres del
esposo
 Matrilocalidad o uxorilocalidad: sistema de
convivencia postmatrimonial en el cual una pareja
casada reside cerca de la parte matrilineal de la
familia.
 Avunculocalidad: convivencia de una pareja casada
en la residencia del hermano de la madre del esposo;
es decir, del tío materno del esposo.
Mirada de la catedra:
Los No-Lugares: La oposición entre lugares y no-lugares es
relativa: varía dependiendo de los momentos, las funciones y
los usos
Por ejemplo, algunos grandes centros comerciales de las
periferias urbanas se han convertido en puntos de encuentro
para los jóvenes que han sido atraídos, sin duda, por los tipos
de productos que se pueden ver (televisión, ordenadores,
etcétera, que son el medio de acceso actual al vasto mundo);
pero, más aún, empujados por la fuerza de la costumbre y la
necesidad de volver a encontrarse en un lugar en donde se
reconocen
INDIVIDUO DE LA MODERNIDAD Y SOBRE MODERNIDAD:
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El significado de individuo se va modificando a medida que pasan las etapas o momentos.
INDIVIDUO DE LA MODERNIDAD: es racional, se lo puede conocer, saber cómo actúa,
es autónomo y burgués, la relación que establece con el otro es mutua y directa con lo que
están a su alrededor y no con los que están alejados. Forma una relación o comunicación
determinando leyes para convivir mejor. Para este hombre el único enemigo es el otro
hombre, pero que a la vez lo va a necesitar para crear una relación y no estar solo. *Individuo
de la sobre modernidad: será un consumidor quiere decir que al haber un avance en la
tecnología (provocado por la revolución industrial) modificara la relación que antes tenía con
el otro. Está alejado de la razón. No piensa por sí mismo.
Mundo global: Características
Megalópolis/Megápolis (megaciudades)
Conjunto de áreas metropolitanas, cuyo crecimiento urbano acelerado lleva al contacto del
área de influencia de una con las otras.
Suelen estar formadas por conurbaciones de grandes ciudades.
Hacen referencia a un sistema urbano que cuenta con una población igual o superior a los 10
millones de habitantes.
En ellas se produce una gran concentración demográfica y de poderes (económico, político,
judicial, cultural); por ejemplo, Tokio Yokohama, Nueva York, San Pablo, Buenos Aires.
M. Hillen (2020)
PERSPECTIVAS TEÓRICAS DE LA CONTEMPORANEIDAD
En este programa vamos a desarrollar dos planteos o perspectivas antropológicas en relación

con la manera de explicar el mundo contemporáneo y sus características.
Estamos hablando de unos 230 años a lo largo de los cuales se han producido grandes
cambios de los más diversos: económicos, políticos, sociales, científico-tecnológicos,
religiosos, culturales y ecológicos.
Es decir, que contemporáneo se aplica a una heterogeneidad muy amplia de hechos y

contextos humanos, de tal manera que se vuelve un tanto ambiguo, porque incluso en el
lenguaje cotidiano lo contemporáneo es sinónimo de «moderno» y de «modernidad».
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Volviendo a las dos perspectivas teóricas sobre la contemporaneidad mundial mencionadas
al comienzo:
1) ANTROPOLOGÍA ANGLOSAJONA/EUROPEA (Marc Augé, entre otros)

2) TEORÍA DECOLONIAL del poder desarrollada por autores de Latinoamérica
(Anibal Quijano, Walter Mignolo, Rita Segato, entre otros) Podemos decir que ambas
plantean la contemporaneidad como resultado de la crisis de la modernidad.
¿QUÉ ES LA MODERNIDAD?
Entre otros autores, Esther Díaz (1999:12) plantea que hay que diferenciar los términos
«Edad Moderna» y «Modernidad», porque el primero hace referencia al período
historiográfico, que para los historiadores se desarrolla entre los siglos XVI y XVIII,
originalmente en Europa y luego, principalmente, en las colonias europeas en América.
Mientras que Modernidad es el núcleo de creencias, una ideología, que se inicia en el
Renacimiento europeo (siglos XV y XVI) y se prolonga hasta el siglo XX e incluso hasta la
actualidad.
La modernidad se entiende fundamentalmente como dominio racional sobre la

naturaleza y la sociedad. Por eso, la Ilustración tuvo una influencia decisiva en aspectos
científicos, económicos, políticos y sociales de la época. Concebía la cultura conformada por
tres esferas:
 la ciencia
 la moralidad
 y el arte
Estas esferas se validan, respectivamente, por medio de la verdad, el deber y la belleza y
convergen formando una unidad ideal: la idea del progreso, porque al gobernar la razón las
acciones humanas, la humanidad se dirige hacia su perfección en un futuro. Advertimos que
en la idea de progreso subyace un concepto de tiempo lineal que mira especialmente hacia el
futuro.
Todo hay que hacerlo en pos de un mañana mejor. De esta manera, el ideal de la ciencia es
progresar hasta poder conocer los más recónditos secretos de la naturaleza, mientras que el
de la moralidad es que la justicia crecería al aumentar la racionalidad. Y el ideal del arte, que
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se llegaría a la obra totalmente racionalizada. En esa unidad suprema de la ciencia, la
moralidad y el arte, la subjetividad concentraría su posibilidad máxima y accedería a la
universalidad de la razón, gran ideal de la humanidad.
Kant, patentiza en sus tres críticas la división tripartita de la cultura:
—En Crítica de la razón pura (1781), el fílósofo alemán pretende fundamentar la ciencia
moderna; esto es, el conocimiento. Esta ciencia guiada por la razón se rige por leyes
universales, necesarias y a priori. Para él, conocimiento es sinónimo de ciencia. Esta ciencia
guiada por la razón se regía por leyes universales, necesarias y a priori. El universo entero,
en tanto fenómeno, en tanto puede ser percibido, está regido por las inmutables leyes
enunciadas de manera magistral por Isaac Newton. La primera Crítica deja establecida no
sólo la estructura del sujeto (trascendental) sino también de la naturaleza regida por leyes
absolutas y transparentes para la ciencia.
—En Crítica de la razón práctica (1788), Kant aborda el tema de la moral. También ella se
rige por la razón. Pero sus leyes, aunque son tan inmutables como las de la naturaleza, no
siempre son cumplidas por los sujetos. De allí que apela a la ética del deber.
—En Crítica del juicio (estético) (1790), Kant se ocupa de la otra gran esfera de la cultura:
el arte. También para el arte el filósofo encuentra una fundamentación racional
MUNDO CONTEMPORÁNEO
El siglo XX ha constituido el período más extraordinario de la historia de la humanidad, ya

que en él se han dado, juntos, catástrofes humanas carentes de todo paralelismo,
fundamentales progresos materiales, y un incremento sin precedentes de nuestra capacidad
para transformar, y tal vez destruir, la faz de la Tierra —sin olvidar el hecho de que hayamos
penetrado incluso en su espacio exterior— (Hobsbawn: 1999). La primera guerra mundial
(1914-1918) marcó el derrumbe de la civilización occidental del siglo XIX. Una civilización
que era capitalista desde el punto de vista económico, liberal en su estructura jurídica y
constitucional, burguesa por la imagen de su clase hegemónica característica y brillante por
los adelantos alcanzados en el ámbito de la ciencia, el conocimiento y la educación, así como
del progreso material y moral.
A partir de la década de 1960 la escena mundial estuvo dominada por dos acontecimientos
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vinculados entre sí: la enorme y constante aceleración de la capacidad de la especie humana
para modificar el planeta mediante la tecnología y la actividad económica, y la globalización.
Ambos causantes del calentamiento global del planeta, pero que no forman parte de la agenda
de los responsables de las decisiones políticas, ya que el objetivo de los gobiernos sigue
siendo la maximización del crecimiento económico. Por otra parte, desde finales de la década
de 1960, el apresurado crecimiento de la globalización; es decir, de un mundo convertido en
una unidad indivisa de actividades interrelacionadas y libres del estorbo de las fronteras
locales, ha producido un profundo efecto político y cultural; en especial en su actual forma
dominante: la de un mercado global libre y carente de controles.
En relación con la globalización, Hobsbawn señala tres aspectos generales de la misma:
 La globalización del mercado libre ha traído consigo un crecimiento espectacular de

las desigualdades económicas y sociales, tanto en el seno de los estados como en el
ámbito internacional.
 Quienes perciben con mayor intensidad el impacto de esta globalización son quienes
menos se benefician de ella.
 El mercado libre global ha socavado la capacidad de estos estados y sus sistemas de
bienestar, que antes tenían la posibilidad de proteger su estilo de vida. En la economía
global compiten con hombres y mujeres de países extranjeros que poseen igual titulación
pero cobran una ínfima parte de la mensualidad común en Occidente, y en sus propios
países se encuentran sometidos a la presión generada por la globalización de lo que Marx
llamó «el ejército industrial de reserva», compuesto por los inmigrantes procedentes de
las aldeas de las grandes zonas de pobreza global. Este tipo de situaciones no prometen
una era de estabilidad política y social.
 La globalización ocasiona una inédita migración de personas desde los países más
pobres hacia los más favorecidos, lo cual tiene un impacto político y cultural muy
grande. A partir de la década de 1950 son las poblaciones antiguamente colonizadas las
que se desplazan hacia «el primer mundo»: EEUU y Europa.
¿Qué ha puesto en evidencia la irrupción de la pandemia del COVID-19 en el
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panorama mundial actual?
Según Byung Chun Han y Ignacio Ramonet, La actual pandemia mundial del COVID 19, el
cual es un hecho de la historia natural sin precedentes que produjo la primera cuarentena
mundial de la historia, ha paralizado la economía global y va mostrando las consecuencias
de ese «parón global» insospechado hace menos de un año. Comenzando en el 2019, ahora
en el 2021. Ha puesto en evidencia cómo puede derrumbarse este sistema mundo global
descrito por sociólogos, antropólogos y filósofos, y tan promocionado por políticas
neoliberales. De manera «imprevista» ha puesto al desnudo el funcionamiento de la economía
y la política por parte de los países epicentros de la pandemia: Europa, Asia y, por último,
EEUU. También ha traído al centro de la discusión de la opinión pública mundial el papel
del Estado, planteándose qué tipo de Estado es el que estaría resurgiendo o el que se busca
imponer desde los centros de poder: el vigente Estado europeo democrático (ineficiente,
descentralizado en funciones vitales como salud, ciencia y educación, y por lo tanto, mal
gestionador de la pandemia), con una fuerte cultura individualista; un Estado fuertemente
centralizado (como el de China, Corea) fuertemente «colectivistas».
Aníbal Quijano
“¡QUÉ TAL RAZA!”
Es un sociólogo peruano que estudio las problemáticas relativas a la particular realidad social
e histórica latinoamericana, formulando una crítica a las relaciones de explotación
económica, social y cultural que produce el capitalismo. En los años 90’ formula la teoría de
la Colonialidad del poder: aporte central a las ciencias sociales y una nueva manera de
concebir e interpretar la historia latinoamericana y mundial, a partir de una profunda critica
a la perspectiva epistemológica eurocéntrica dominante.
Contextualizando la perspectiva y desarrollos del autor Teoría de “COLONIALIDAD DEL

PODER”: se refiere a un patrón de poder global surgido con el “descubrimiento” y
posterior dominio europeo de América, caracterizad por el establecimiento del sistema de
dominación colonial y del mercado mundial capitalista, controlados por las potencias
europeas.
Esta se constituye por dos ejes centrales:
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1. La idea de “raza” como fundamento de todo un sistema de dominación social
2. La articulación de todos los “modos de producción” en una única estructura de
producción de mercaderías para el mercado mundial: el capitalismo.
El eurocentrismo impone un enfoque <<distorsionado>> sobre los dominios que les obliga a
verse con los ojos del dominador, lo cual bloquea y encubre la perspectiva histórica y cultural
autónoma. En América Latina, la formación de los estado- nación y las identidades
nacionales fue de carácter colonial: modelo de clasificación racialentre “blancos” y los
demás grupos (indios, negros, mestizos, etc.) que subordino la producción de subjetividades
a la imitación de modelos europeos.
IDEA DE RAZA:
Primera categoría social de la modernidad, con papel central dentro de las nuevas identidades
geo culturales globales que se constituyeron con el colonialismo a principios del siglo XVI,
articulada posteriormente a otras formas de clasificación social (clase de genero/sexualidad).
La idea de raza es el más eficaz instrumento de dominación social. Producida en el comienzo

de la formación de América y del capitalismo, impuesta como criterio básico de clasificación
social universal de la población del mundo. Se puede decir que gracias a esta clasificación se
produjeron nuevas identidades sociales. Sobre esta se fundó el eurocentrismo del poder
mundial capitalista y la consiguiente distribución del trabajo. Es decir, el surgimiento de la
raza fue el resultado de la dominación colonial moderna.
Es decir, con la formación de América se establece una categoría mental nueva: la idea
de raza. Desde la conquista, los vencedores inician una discusión fundamental para las
posteriores relaciones entre europeos y no europeos: ¿los indios tienen alma o no?, tienen
o no naturaleza humana? Desde entonces se impone idea de que los no-europeos tiene una
estructura biológica diferente que los europeos, perteneciente a un nivel inferior. Diferentes
culturas están asociadas a tales desigualdades biológicas. Esto configura una matriz de ideas,
valores, actitudes, prácticas sociales, inclusive cuando las relaciones políticas coloniales ya
han sido canceladas: racismo.
En el patrón de poder de la Colonialidad, la idea de raza y complejo ideológico del racismo,
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impregnan todos los ámbitos de existencia social y constituyen la más profunda y eficaz
forma de dominación socia, material intersubjetivo. La posición subalterna de los pueblos
sometidos será vista como la derivación lógica de una inferioridad esencial en su naturaleza
y no como resultado de un contacto de poder.
IDEA DE RAZA:
 Contexto de surgimiento:
 En el comienzo de formación de América y el capitalismo (S XV-XVI)
 Colonialidad del poder más profunda y duradera que colonialismo - instrumento
de dominación social.
 Una manera y un resultado de la dominación colonial de Europa
 Impuesta como criterio básico de clasificación social universal y de asignación de
nuevas identidades sociales y geo culturales: indio, negro, asiático, blanco
 Base de eurocentramiento de poder mundial capitalista
RACISMO
Manifestación más perceptible y omnipresente de la Colonialidad del poder en las relaciones

sociales cotidianas- Ideología y prácticas de dominación social.
 En el siglo XIX se pretendió presentarlo como teoría científica (luego dio origen al
proyecto de dominación alemana-nazismo). Luego de la segunda guerra mundial se
deslegitima racismo como ideología formal y explicita.
 Sin embargo, continúa siendo una práctica social mundialmente extendida.
Racismo: Manifestación de la colonialidad del Poder, la idea de RAZA fue implementado

como un elemento de la naturaleza que tiene implicaciones en las relaciones sociales y para
que esta se mantenga firme.
RACISMO/RAZA:
 Ante la lucha de sus víctimas y condena universal el racismo se enmascara detrás de

códigos sociales referidos a diferencias de “educación” y de “ingresos”, que son
consecuencia de relaciones sociales racistas.
 Racismo en la actualidad se pone en cuestión
 Raza intocada desde sus orígenes, como elemento de la “naturaleza” que tiene
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implicaciones en las relaciones sociales. Solo excepcionalmente se combate por
relaciones de igualdad entre las “razas”.
Socialmente se considera que la “raza” es fenómeno de la biología humana que tiene

implicaciones necesarias en la historia natural de la especie y en la historia de las relaciones
de poder, pero tal realidad no se podría transformar ya que depende de la <<naturaleza>> o
biología de los seres humanos.
Esta perspectiva es cuestionada por Quijano:

 Nos advierte que la idea de raza es un constructo ideológico, eficaz instrumento de
dominación social que no tiene nada que ver con la estructura biológica de la especie
humana y si tiene todo que ver con la historia de las relaciones de poder en el capitalismo
mundial, colonial/moderno, euro centrado.
 La crisis actual del patrón mundial de poder vigente (formas de dominación social y
explotación del trabajo por raza y genero) supone crisis del patrón de clasificación social
de la población mundial
 Crisis con ritmos y calendarios diferentes en cada área del mundo capitalista.
Resistencia de las victimas avanza en ciertas regiones (se pone en cuestión el racismo y
la idea de “raza”) y se relegitima en otras.
¿SEXO- “GÉNERO” Y “COLOR”-“RAZA”?
El debate sobre la cuestión de “género” y los movimientos feministas va logrando que una
proporción de la población tienda a admitir que “género” es un constructo mental fundado
en las diferencias sexuales, que expresa las relaciones patriarcales de dominación y sirve para
legitimarlas. Y algunos proponen que hay que pensar “raza” como otro constructo mental,
fundado en las diferencias de “color”. Sexo es a “género”, como “color” a “raza”. Entre
ambas existe una diferencia. La primera tiene lugar en la realidad. La segunda, en absoluto.
En primer término, sexo y diferencias sexuales son realmente existente. En segundo término,
son un subsistema dentro del sistema conjunto que conocemos como el organismo humano,
hacen parte de la dimensión “biológica” de la persona global. Tercero, debido a eso implican
un comportamiento “biológico” diferenciado entre sexos diferentes. Cuarto, ese
comportamiento diferenciado está vinculado a la reproducción de la especie. La diferencia
sexual implica un comportamiento, un rol, biológico diferenciado. Hay, en realidad, un punto
de partida “biológico” en la construcción intersubjetiva de la idea de “género”.
Resumen:
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 Ciertas perspectivas, que Quijano cuestiona, proponen equiparar sexo a color y genero a
raza
 En la idea de sexo, para Quijano habría <<diferencias realmente existentes en la
realidad>>, habría un punto de partida “biológico” en la construcción intersubjetiva de
“genero”
 En “color” es un constructo mental, una metáfora. La idea de raza es anterior a “color”.
Asociación entre ambos términos es tardía.
 idea de “raza” nace con “América” y originalmente se refiere a las diferencias fenotípicas
entre “indios” y conquistadores “castellanos”
Sobre la base de “América” como eje central del comercio mundial en SXVI, los pueblos
dominantes se constituyeron “Europa” como nueva identidad geo cultural y centro
hegemónico del naciente capitalismo mundial. Esa posición permitió a los europeos imponer
la idea de “raza” en la base de la división de trabajo y de intercambio y en la clasificación
social y geo cultural de la población mundial. Durante los tres siglos posteriores se configuro
el patrón de poder mundial de capitalismo y su experiencia intersubjetiva.
Su condición de centro hegemónico permitió a Europa tener plena hegemonía en la
elaboración intelectual de esa experiencia y la llevo a mitificar a su propio rol como
productora autonomía de su misma Uno de los núcleos fundacionales de perspectiva
eurocéntrica fue la instauración del dualismo: cuerpo-naturaleza-inferior// espíritu
superior
Película:
“BOLIVIA: LA TRAGEDIA DE SER EXTRANJERO”
Filmada en 16mm y no en 35mm, como las películas usuales, debido al alto costo de este
tipo de celuloide, y en blanco y negro, Bolivia es una película chica pero a la vez muy grande.
La historia es simple. Nos presenta un bar común y corriente, más bien de esos que vienen
sobreviviendo a las crisis hace tiempo y que no han sido alcanzados por las modernizaciones
de los noventa. Su dueño, Enrique, personificado por Enrique Liporace, tiene dos empleados,
el parrillero boliviano Freddy y la mesera paraguaya Rosa, quienes lidian todos los días con
los clientes habituales del negocio: el Oso, que no se sabe bien a qué se dedica, pero que
siempre se muestra acosado por insalvables deudas de dinero, entre ellas la cuenta de cien
pesos que le debe a Enrique; un par de taxistas, uno de ellos amigo y compinche del Oso y
otro, que parece que es amante de un homosexual que suele parar en el bar, y al cual Enrique
no le da trabajo justamente por su orientación sexual.
Bolivia no cuenta más que los hechos cotidianos de un bar que está atendido por un boliviano
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y una paraguaya en el centro de la Capital Federal: la expulsión de un borracho que arremete
con insultos contra Freddy cuando este le pide amablemente que se retire del establecimiento;
el Oso que le exige al boliviano que lo sirva como a un duque cuando le pide un choripán, ya
que él es argentino y Freddy, boliviano; la creciente fraternidad entre Rosa y Freddy, quienes
terminan acostándose juntos cuando van a bailar a un boliche de la comunidad boliviana; y
finalmente el asesinato injusto e inesperado de Freddy.
Su muerte tiene lugar luego de una discusión entre Enrique y el Oso, quien cebado por su
borrachera empieza a discutir con Enrique por la deuda que tiene. Rápidamente las cosas
pasan de los insultos a los golpes, hasta que Freddy sale a defender a Enrique, y golpeando
al Oso, le rompe la nariz. El taxista retira a su amigo el Oso del bar, lo sube al auto y cuando
están arrancando y pasando frente al bar, el Oso saca un revolver de la guantera del vehículo
y le pega un tiro a Freddy, que se muere en la puerta del bar.
“La vida es en colores, pero representada en blanco y negro es mucho más realista”
Esta frase del director americano Samuel Fuller pinta claramente el valor estético que implica
en una película la elección del color del celuloide sobre el cual se van a registrar las imágenes.
En el caso de Bolivia, el blanco y negro se hace consustancial con la representación del tema
elegido, el ambiente de miseria anímica que muestra la historia, la humildad del bar, la
repetida cotidianeidad de la vida del lugar; el clima opresivo que agobia a los personajes se
potencia; el color, salvo que se hubiera optado por guardar una línea en la tonalidad del gris,
como lo más cercano al blanco y negro, hubiera desvirtuado el cuadro de la representación.
En resumen:
Bolivia demuestra cómo la discriminación envenena a las personas y las impulsa a cometer
actos atroces en virtud de una ideología que deforma la verdadera apariencia del mundo
social y condena al desprecio a aquella cuya única voluntad es procurar para sus vidas la
dignidad del trabajo diario.
Bolivia cuenta la historia de Freddy un inmigrante Boliviano recién llegado a Buenos Aires,
que encuentra trabajo en un bar_ parilla en el Barrio porteño de Constitución. Este hombre
no tiene visa para trabajar, ni lugar para vivir por lo cual era discriminado por la mayoría de
las personas.
Trabajando en el bar conoce a Rosa una paraguaya que vivía en Buenos Aires desde hacía 4
años, con la cual se involucra amorosamente, pasando así por muchas situaciones que por ser
extranjero le tocó vivir.
En este bar siempre se reunían hombres que en su mayoría eran taxistas, cada uno de ellos
tenías problemas familiares y económicos los cuales les estaba costando manejar.
Una noche se encontraba un hombre al que le decían el oso, bebiendo con su amigo Carlos
en el bar, llegada la hora de cerrar Enrique quien era el dueño del lugar les pide que se
retiren porque ya era demasiado tarde, el oso no quería hacerlo y provocó a Freddy a una
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pelea entre insultos e insultos Freddy reaccionó y le rompió la nariz, el oso furioso es
sacado por su amigo a la calle mientras Freddy los acompañaba a la puerta para ver si
realmente se retiraban del lugar, el oso no conforme por lo que había pasado tomo el arma
de su amigo y le disparó y allí quedó tendido en el piso este hombre que un día llegó con
sueños, proyectos y anhelos de un futuro mejor para él y su familia.
La historia transcurre en Buenos Aires más preciso en el barrio porteño Constitución
en el año 2002.
 Existe una diferencia en lo que es la nacionalidad o raza se y es lo que llevaba a estos
hombres a mirarlo diferente a ellos.
La película trata sobre la desigualdad social, la discriminación y el maltrato hacia las
personas por el solo hecho de pertenecer a una sociedad distinta a la nuestra o por ser una
persona como en este caso inmigrante que busca ganarse la vida , sufre cuando sale de su
lugar natal.
Película:
“MAQUIALAPOLIS”
El documental transcurre en Tijuana México sus protagonistas son mujeres obreras que
trabajan en las distintas fábricas, La maquila son fábricas donde se ensamblan piezas que son
exportada a otros países. La industria Maquiladora se inicia en el año 1960, se instalan en ese
país por los incentivos fiscales y la mano de obra barata, Los productos que ensamblan son
originarios de Estados Unidos.
La historia de las mujeres obreras que se niegan a ser víctimas. Carmen y Lourdes,
trabajadoras de maquiladoras en Tijuana, luchan por cambiar su entorno y terminar con las
violaciones laborales, la devastación y ambiental y el caos urbano en el que viven.
Carmen trabaja el turno de la noche en una maquiladora en Tijuana. Las maquiladoras son
las fábricas trasnacionales que vinieron a México por su disponibilidad de mano de obra
barata. Después de ensamblar televisiones toda la noche, Carmen regresa a una choza que
ella misma construyó usando puertas de garaje recicladas, situada en un vecindario sin
drenaje ni electricidad. Ella padece de mala salud al haber sido expuesta al plomo y otros
tóxicos durante sus años en las maquilas.
Gana seis dólares, pero no es una víctima, es una mujer dinámica moviéndose para mejorar
su vida y la de sus hijos.
Mientras que Carmen y un millón más de trabajadores de la maquila producen las
televisiones, los cables eléctricos, los juguetes, la ropa, las baterías y los artículos médicos,
a la vez se enfrentan a violaciones laborales, devastación ambiental y caos urbano - la vida
17
en el frente de la economía global. En MAQUILAPOLIS, Carmen y Lourdes van más allá
de la lucha diaria por la supervivencia y organizan a sus comunidades para lograr cambios
positivos en sus vidas: Carmen levanta una demanda en contra de una empresa por violar sus
derechos de trabajo. Lourdes ejerce presión sobre el gobierno para sanear un sitio tóxico,
una fábrica abandonada y repleta de desechos tóxicos.
Mientras que ellas trabajan para lograr cambios, el mundo cambia también: con una crisis
económica global y la disponibilidad de una mano de obra más barata en China, los trabajos
de la maquila empiezan a desaparecer de Tijuana, dejando a Carmen, a Lourdes y a sus
colegas con un futuro incierto.
Análisis:
 Estas mujeres representan el movimiento que realizan a diario mientras desarrollan su

tarea laboral diaria. (descolonialidad)
 Las Contratan porque decían que por sus manos chiquitas y ágiles hacían mejor el trabajo
y por ser una fuerza laboral supuestamente dócil y barata. (colonialidad)
 Las condiciones insalubres y por la contaminación y los gases que estas industrias
despiden la mayoría estas mujeres y sus familias están expuestos a sufrir problemas de
salud. Por ejemplo, hay niños que les salen granos en su cuerpo y las trabajadoras están
expuestos a contraer enfermedades como la Leucemia.
 Dejan de fabricar estos componentes en México porque el producto se traslada a
Indonesia en donde se decía que la mano de obra era mucho más barata.
 Algunos de los productos que se ensamblan mascarillas de oxígeno, Fly backs, baterías
y filtros
 Algunas de las empresas que nombraban estas mujeres fueron Sanyo, Panasonic,
industrias Fronterizas, Samsung, Tocabi, IFSA
 Se forman los grupos como el factor X Que serían sindicatos de obreros que defienden
los derechos laborales de las trabajadoras de las fábricas.
 Estas mujeres luchan por una indemnización ya que trabajaron mucho tiempo para la
empresa Sanyo que al trasladarse a Indonesia dejó a miles de trabajadores sin su pago,
buscan hacer valer sus derechos laborales. Y al mismo tiempo demostrar lo insano que
es vivir en medio de la ciudad de las fábricas por la contaminación ambiental que estas
producen Y si logran sus objetivos.
 Los compraban ya que en las haciendas al igual que en las maquiladoras los criados eran
18
mal pagados y obligados a trabajar por muy poco y explotados por el ser personas con
muchísima necesidad en ninguno de los dos casos se hacían valer los derechos que estos
tenían como trabajadores.
Aníbal Quijano (2009)

COLONIALIDAD DEL PODER Y DES/COLONIALIDAD DEL PODER
Aníbal Quijano nos habla de una propuesta de la colonialidad del poder, de la colonialidad y
la descolonialidad del poder. Por esto es que América Latina tiene un lugar tan importante
en lo que ocurre hoy con la especie, y lo que ocurre a las relaciones de la especie y el planeta.
América Latina fue el espacio original y el tiempo inaugural de un nuevo patrón de poder.
Este es un patrón de poder efectivamente nuevo, se va constituyendo y desenvolviendo en
torno de dos ejes históricos, el primero es aquello que le da origen, es la producción de un
modo de clasificación y de des igualación en los miembros de la especie, un término que hoy
usamos como raza. Raza es un constructo mental, producido en el momento en que comienza
la violencia de la conquista. En el momento en que comienza la destrucción de ese mundo
histórico, es producida eta idea que hoy conocemos como raza. Es un producto de la
subjetividad que es convertida bajo la violencia de la conquista en una forma de relación
social. Esta idea de superioridad/inferioridad, desaparecen cuando desaparecen las
estructuras de dominación.
El segundo es la palabra capitalismo, desde esta perspectiva no se reduce y no se refiere a
esa relación social de explotación capital, se asocian todas las formas conocidas de
explotación de trabajo: esclavitud, servidumbre, pequeña producción mercantil, reciprocidad
y el capital, todas simultáneas, asociadas para producir juntas mercaderías para el mercado
mundial. Este patrón de poder produce uno muy especial, que es lo que finalmente se llama
modernidad.
Si por modernidad entendemos lo que se refiere a su necesidad de medición, observación,
experimentación, cuantificación, etc. Podemos admitir que ese patrón de poder bajo el control
central de la nueva especificidad e identidad que llamamos Europa Occidental.
C. Hillen (2020)
19
TEORÍA DECOLONIAL DEL PODER
También llamada perspectiva de la Colonialidad del poder. Su génesis se produce en

Latinoamérica a partir de la década de 1960 consolidándose en la década de 1980. Se trata
de una corriente de pensamiento que incluye historiadores, sociólogos, lingüistas, filósofos,
escritores, activistas políticos latinoamericanos. Sus figuras más representativas son Anibal
Quijano, Walter Mignolo, Enrique Dussel, José Félix Reinaga, Catherine Walsh, Rita Segato,
entre otros. En coincidencia con las corrientes de pensamiento posmoderno, la teoría
decolonial señala la crisis de la modernidad. Sin embargo, su explicación del mundo
contemporáneo ofrece otra perspectiva de análisis. En primer lugar, identifica modernidad
con Colonialidad; concretamente, afirma que el concepto de modernidad es la máscara que
cubre la ideología de la Colonialidad llevada a cabo por Europa en el mundo a partir del siglo
XVI.
Teorías originadas en el suelo latinoamericano
Rita Segato observa que durante el siglo XX, el siglo de las ciencias de la sociedad, sólo
cuatro teorías originadas en el suelo latinoamericano cruzaron en sentido contrario la Gran
Frontera; es decir, la frontera que divide el mundo entre el Norte y el sur geopolíticos y
alcanzaron impacto y permanencia en el pensamiento mundial. Estas teorías han tenido la
capacidad de iluminar aspectos de la realidad sin acatar las tecnologías del texto de la
tradición anglosajona ni de la tradición francesa, que dominan el mercado mundial de ideas
sobre la sociedad a partir de la segunda mitad del siglo XX, y sin sumisión a la política de
citación dominante, a la lógica de la productividad en términos editoriales, al networking que
condicionan el acceso a los journals de más amplia circulación, o a la impostura de la
neutralidad científica. Ellas son:
1) La Teología de la Liberación. Representantes: Rubén Alves (Brasil), Ernesto Cardenal
(Nicaragua), entre otros.
2) La Pedagogía del Oprimido. Representante: Paulo Freire (Brasil).
3) La Teoría de la Marginalidad que fractura la Teoría de la Dependencia. Representantes:
Gino Germani, José Nun y Miguel Murmis (Argentina).
4) Más recientemente, la Perspectiva/teoría de la Colonialidad del Poder. Representantes:
Aníbal Quijano (Perú), Enrique Dussel (Argentina), , Walter Mignolo (Argentina), Rita
Segato (Argentina), entre otros-.
CONTEXTO DEL SURGIMIENTO DE LA TEORÍA DE LA COLONIALIDAD
20
DEL PODER
[A principios de la década de 1990] en Latinoamérica las ciencias sociales se enfrentaban a

la perplejidad del deterioro de las categorías marxistas y la tarea de pensar sociedades ahora
libres de las dictaduras que habían asolado el continente. Quijano introduce la diferencia
latinoamericana e insiste en que desde esa especificidad de la experiencia continental —que
no equivale a excepcionalidad porque se trata de una especifidad de impacto global— se hace
necesario introducir otra y novedosa lectura de la historia que reposiciona el continente en el
contexto mundial, y a su vez, entiende y representa de forma nueva ese contexto. La
heterogeneidad de la realidad latinoamericana —económica, social y civilizatoria—, en
permanente e irresoluble suspensión, simplemente no puede ser aprehendida a partir de las
categorías marxistas. Como tampoco las categorías liberales moderna y republicanas en que
se asienta la construcción de los estados nacionales pueden diseñar una democracia tan
abarcadora como para permitir que en ella se expresen los intereses y proyectos de la
multiplicidad de modos de existencia presentes en el continente. Y a pesar de que estos
problemas son situados a partir de la experiencia latinoamericana, introducen un desafío y
una llamada a un cambio de perspectiva del pensamiento mundial. Por eso, es necesario
enfatizar que, aunque su modelo tiene un origen regional (Latinoamérica), no se trata de una
teoría para y sobre la región y sí una teoría para el sistema-mundo; es decir, para explicar el
conjunto del poder globalmente hegemónico. En otras palabras, la teoría decolonial del poder
imprime un nuevo rumbo a la lectura de la historia mundial imponiéndole una nueva mirada
de tal forma que es posible hablar de un giro copernicano (giro decolonial); es decir, un
cambio de paradigma de explicación del mundo.
Teoría de la Colonialidad del Poder
Rita Segato señala que su formulación desarrollada por el sociólogo peruano Aníbal Quijano
representa un quiebre, una ruptura de gran pensamiento crítico en las ciencias sociales, la
historia y la filosofía en América latina, por un lado, y de nueva inspiración para la
reorientación de los movimientos sociales y la lucha política, por otro.
La teoría de la colonialidad ha influido en el pensamiento de importantes teóricos como
Immanuel Wallerstein (EEUU), Antonio Negri (Italia) y Boaventura de Sousa Santos
(Portugal). Esta perspectiva se enuncia con claridad cuando se desmonta el paradigma
setentista y su contexto de antagonismo enclaustrado en la polaridad capitalismocomunismo,
y constituye hoy una inspiración cada vez más evidente para la construcción de los lenguajes
críticos y de las metas políticas que orientan diversos frentes de lucha de la sociedad, muy
especialmente los movimientos indígena y ambientalista. De todos modos, la decolonialidad
se plantea a sí misma como una opción teórica que no trata de «superar» las opciones
existentes considerándose «más verdadera». Si lo hiciera se comportaría igual que la manera
21
de pensar de la modernidad: batir al enemigo, considerar que su opción es mejor.
Conceptos clave de la Teoría decolonial del Poder
Para poder comprender esta perspectiva debemos distinguir dos conceptos:

colonización/colonialismo y colonialidad. Aníbal Quijano (1992) explica la distinción entre
colonización (o colonialismo) y Colonialidad:
Colonización: Es el gobierno directo sobre ciertas áreas del mundo por poderes imperiales.
Constituye un proceso de expansión, conquista, colonización y hegemonización de la otra
cara de la modernidad europea desde 1492 cuyo análisis tiene como objeto el pasado y los
efectos en el presente. COLONIALISMO se refiere a etapas históricas concretas durante las
cuales se estableció una relación de dominación directa, política, social y cultural sobre los
conquistados de todos los continentes.
Colonialidad: Es un fenómeno histórico mucho más complejo que el colonialismo y que se
extiende hasta nuestro presente. Es un patrón de poder que opera a través de la naturalización
de jerarquías raciales que posibilitan la reproducción de relaciones de dominación territorial
y epistémica que garantiza la explotación. Funcionando como colonialidad del ser, del saber
y del poder. La propuesta que se da es de “provincializar Europa” lo que significa desplazarla
del centro dela imaginación histórica, epistémica y política. Es un redibujamiento de las
genealogías eurocentradas de modernidad ciencia, ciudadanía, nación y estado. Mostrando
que no existe la modernidad sino modernidades en plural.
Otra crítica al modelo anterior es que se basaba en límites claramente delineados entre el self
y el Otro, descubriendo que el mismo blanco occidental es también una contracción en una
categoría completa. Había un binarismo implícito en el orden simbólico en un mismo
constructo ideológico, el moderno blanco eurocentrado. Las críticas rompen el concepto
sobre el Otro y muestran que en realidad hay multitud de otros que son otros por diversas
razones
Ejes argumentales de la perspectiva de la Colonialidad del Poder
22
Segato distingue los siguientes ejes argumentales en el desarrollo de la teoría decolonial:
1) Reordenamiento de la historia
2) “Colonial/moderno sistema mundo”
3) Heterogeneidad histórico/estructural de la existencia social
4) Eurocentrismo, identidad y reoriginalización
5) Colonialidad del saber
6) Colonialidad y subjetividad
7) Racismo
8) Raza
9) Colonialidad y patriarcado
10) Poder, Estado y burocracia en el liberalismo y el materialismo histórico en América latina
11) Descolonialiad o giro descolonial
12) El indio, el movimiento indígena y el movimiento de la sociedad —«el regreso del
futuro»
1. REORDENAMIENTO DE LA HISTORIA:
Esta corriente de pensamiento, parte de una proposición que se encuentra difusamente
presente en toda du obra a partir de este momento y que interviene el orden de precedencia
de una imaginación histórica solidificada. Los metales extraídos de américa fueron la
base de acumulación originaria del capital. El descubrimiento de américa y que se
fundara como continente y categoría, reconfigura el mundo y origina con ese impacto el
único vocabulario con que hoy contamos para narrar la historia.
Para la teoría decolonial AMÉRICA INVENTA EUROPA, por varias razones:
 Los metales extraídos de América fueron «la base de la acumulación originaria del
capital»
 La conquista de América fue el primer momento de formación del mercado mundial.
 América, el «Nuevo Mundo», emerge como el espacio de lo nuevo; la novedad
americana desplaza la tradición en Europa y funda el espíritu de la modernidad como
orientación hacia el futuro.
 Con la emergencia de «América», la «edad dorada» migra del pasado para el futuro.
Luego, en los siglos XVIII y XIX, el mundo americano participa en la gestación de
idearios políticos, filosóficos y científicos.
 Antes de la llegada de los barcos a estas costas, no existía Europa, ni tampoco España
23
o Portugal; mucho menos América. Tampoco existía el «indio» ni el «negro» ni el
«blanco».
2. COLONIAL/MODERNO SISTEMA MUNDO:
América, fue el acto constitutivo del moderno sistema mundial. América no se incorporó
ya en una existente economía- mundo capitalista. Una economía mundo capitalista no
hubiera tenido lugar sin AMERICA. La novedosa américa significo: Coloniedad, como
distancia ranking de estados y fronteras administrativas definidas por la autoridad
colonial, etnicidad, con la creación de categorías étnicas.
Por lo tanto, «la americanidad fue la construcción de un gigantesco escudo ideológico
para defender el moderno sistema mundial>>; es decir, estableció una serie de
instituciones y maneras de ver el mundo que sostenían el sistema, e inventó todo esto a
partir del crisol americano.
3. HETEROGENEIDAD HISTÓRICA/ ESTRUCTURA DE LA EXISTENCIA
SOCIAL:
Implica las dimensiones económica, social y civilizadora, para Quijano, la idea de que el
capital es un sistema de homogeneización absoluta es nula, pues el capital hegemoniza y
se apropia de las formas de trabajo y explotación heterogénea. No solo porque en ella
conviven temporalidades, historias y cosmologías diversas, sino que abriga una serie de
relaciones de producción.
En América latina coexisten, conviven en simultaneidad, diferentes formas sociales.
No se trata de que existen sociedades más avanzadas que otras, como las consideraba el
evolucionismo.
Por eso las categorías de proletariado y burguesía no son suficientes para explicar toda la
complejidad y multiplicidad de tantos modos de existencia como son:
 La clase obrera industrial y sus sindicatos,
 Las relaciones propias del orden feudal ibérico entre hacendados y campesinos, • el
polo marginal que nunca más será incluido y se estabilizará como tal, con modos
propios de reciprocidad, solidaridad y mercadeo;
 Las comunidades indígenas y las campesinas,
 Los territorios negros.
 Las asociaciones y mutuales de varios tipos, etc.
24
Se trata de la articulación estructurada de diversas lógicas históricas en torno de una
dominante, la del capital. El capital hegemoniza y se apropia de formas de trabajo y
explotación heterogéneas. Al lado del salario, las relaciones de trabajo serviles y esclavas
no han desaparecido y se expanden hoy, como consecuencia de la exclusión estructural
y de una marginalidad permanente con relación al mercado de trabajo. Al mismo tiempo,
formas productivas basadas en la solidaridad comunitaria y en la reciprocidad no sólo
han persistido Por ejemplo, en las comunidades indígenas, campesinas, palenqueras y
tradicionales— sino que se reinventan en el margen no incluido, en formas de economía
popular y solidaria.
4. EUROCENTRISMO, IDENTIDAD Y REORGANIZACIÓN:

El eurocentramiento es entendido como modo distorsionado y distorsionante de producir
sentido, explicación y conocimiento de la realidad. Para Aníbal Quijano, el
eurocentramiento del orden mundial se basa, tiene su raíz, en la forma de explotación del
trabajo. El eurocentrismo es entendido en el contexto de la perspectiva de la Coloniedad
del poder, como distorsionante de producir sentido, explicación y conocimiento.
Podemos afirmar entonces que el pivote del sistema se encontró en la realización, la
inversión de la raza y la jerarquía colonial que se estableció y permitió a los “blancos”
más tarde llamarlo Europa, el control del trabajo. Desde el comienzo mismo de América,
los futuros europeos asociaron el trabajo no pagado o no asalariado con las razas
dominadas porque eran razas inferiores. Y el menor salario de las razas inferiores por
igual trabajo que el de los blandos, en los actuales centros capitalistas, no podría ser,
tampoco, explicado al margen de la clasificación social racista de la población del mundo.
Esta articulación fue constitutivamente colonial, porque se fundó, primero, en la
adscripción de todas las formas de trabajo no pagadas a las razas colonizadas.
5. DESCOLONIALIDAD O GIRO DESCOLONIAL-:
El regreso del futuro: Como el propio enunciado de la categoría colonialidad del poder,
que es también teórica, ética, estética, política, conocida como giro Descolonial, este es
el viraje en la reubicación de la posición del sujeto en un plano histórico emergente de
una relectura del pasado, que reconfigura el presente y tiene como proyecto una
25
producción democrática de una sociedad democrática.
6. COLONIALIDAD DEL SABER:
Siguiendo a Quijano, se puede demostrar la asociación entre individualismo y los
conflictos sociales y culturales en el momento de elaboración del principal paradigma
europeo de racionalidad. Pero en ese individualismo también hay otro componente cuya
explicación no se agota en el contexto interno de Europa. La radical ausencia del «otro»,
no solamente postula una imagen atomística de la existencia social en general; es decir,
niega la idea de totalidad social. El paradigma de racionalidad hace posible también
omitir toda referencia a todo otro «sujeto» fuera del contexto europeo. Sin embargo, la
propia idea de Europa está constituyéndose por relación, precisamente, al resto del mundo
en colonización. La emergencia de la idea de «Occidente» o de Europa es una admisión
de identidad, esto es, de relaciones con otras experiencias culturales, de diferencias con
las otras culturas. Pero, para esa percepción «europea» u «occidental» en plena
formación, esas diferencias fueron admitidas ante todo como desigualdades, en el sentido
jerárquico. Y tales desigualdades son percibidas como de naturaleza: sólo la cultura
europea es racional, puede contener «sujetos». Las demás, no son racionales; no pueden
ser o cobijar «sujetos». Por consiguiente, las otras culturas son inferiores por naturaleza.
Sólo pueden ser «objeto» de conocimiento y/o de prácticas de dominación. La formación
y el desarrollo de la etnografía, la etnología y la antropología han demostrado siempre
esa clase de relaciones «sujeto»-«objeto» entre la cultura «occidental» y las demás.
7. COLONIALIDAD Y PATRIARCADO:
Los patrones del ser, saber y hacer de la colonialidad obstruyó o canceló la memoria
histórica de los pueblos originarios de América. Esto se llevó a cabo a través de impedir,
obstruir o cancelar sus saberes, lenguas, formas de registro o escrituras, sus cosmologías,
sus símbolos y experiencias subjetivas, sus valores, sus pautas estéticas, sus patrones de
sociabilidad, su control de la autoridad pública comunitaria, así como las reglas de
solidaridad y reciprocidad por las que se orientaban. Todo esto dio como resultado el
desprecio hacia su propio y previo universo de subjetividad. Pero, sobre todo, el patrón
de la colonialidad su autopercepción fue reducida y aprisionada en su variedad y
complejidad en las categorías «negro», «indio», «criollo», instrumentales al sistema de
administración colonial y a la explotación del trabajo. «De esa manera, las poblaciones
26
colonizadas fueron sometidas a la más perversa experiencia de alienación histórica
Quijano aplica al género la misma lógica histórica que a la raza. Las relaciones sexuales
de dominación, el lugar de las mujeres, quedó estereotipado junto con el resto de los
cuerpos, y tanto más inferiores fueran sus razas, tanto más cerca de la naturaleza. Afirmo
que las relaciones de género propias del patrón colonial capturan las formas del
patriarcado precedentes que no obedecían a la misma estructura, y las transforman en una
forma mucho más letal de patriarcado, como es el moderno.
8. EUROCENTRISMO, IDENTIDAD Y REORIGINALIZACIÓN:
el eurocentrismo es entendido como modo distorsionado y distorsionante de producir
sentido, explicación y conocimiento. La razón del control eurocentrado del sistema tiene
su raíz en la forma de explotación del trabajo. Desde el comienzo de América, los futuros
europeos asociaron el trabajo no pagado con las razas dominadas, porque eran inferiores.
La inferioridad racial de los colonizados implicaba que no eran dignos del paso del
salario. Dicha articulación fue colonial, pues se fundó en la adscripción de todas las
formas de trabajo no pagadas a las razas colonizadas. El pivote del sistema se encontró
en la racialización, la invención de raza y la jerarquía colonial que se estableció y permitió
a los blancos el control del trabajo. Para Quijano, es allí donde se origina el
eurocentrismo, esta jerarquía, organizando siempre en forma desigual.
9. RACISMO:
El racismo del eurocentrismo es constitutivo e instrumental: lo aplica no sólo en la
valoración y jerarquía de las personas sino también de su trabajo y productos, como
también de los saberes, creaciones y creencias, normativas y pautas de existencia propios
de las sociedades que se encuentran a un lado y al otro de la frontera trazada entre Norte
y Sur por el proceso colonial. Hay que distinguir entre etnicismo/xenofobia y
raza/racismo, porque la raza resulta de la biologización de la desigualdad en la
colonialidad moderna. Una aporte importante que hace la teoría decolonial es explicar
que eurocentrismo y racismo son dos aspectos del mismo fenómeno, que el racismo no
habla solamente de la discriminación negativa que pesa sobre el fenotipo de la persona
humana que la vincula, como signo, a la posición de los vencidos en la historia colonial.
También se produce el racismo epistémico, en el sentido de que las epistemes
(conocimiento, ciencia) de los conquistados y colonizados son discriminadas
27
negativamente. El racismo también se da en lo epistémico, en el sentido de que las
epistemes (conocimiento, ciencia) de los conquistados y colonizados son discriminadas
negativamente.
Eurocentrismo no es otra cosa más que racismo en el campo de la jerarquización y
atribución de valor desigual tanto a las personas, su trabajo y sus productos, como
también a los saberes, normativas y pautas de existencia propios de las sociedades que se
encuentran a un lado y al otro de la frontera trazada entre norte sur por el proceso colonial.
Es importante entender la diferencia entre las otras formas de etnicismo y xenofobia y
distinguir la raza en los tiempos modernos.
10. RAZA:
Desde el punto de vista histórico, raza es el eje gravitacional de toda la arquitectura de la
teoría decolonial. Cumple un papel instrumental y funcional para la extracción de riqueza
inicialmente en los territorios conquistados y más tarde en la extensión planetaria. La idea
de raza es el más eficaz instrumento de dominación social inventado en los últimos 500
años. Producida en el comienzo de la formación de América y del capitalismo, en el
tránsito del siglo XV al XVI, en los siglos siguientes fue impuesta sobre toda la población
del planeta como parte de la dominación colonial de Europa. Se llevó a cabo la estrategia
de racializar la diferencia entre los pueblos, en el sentido de biologizarla («naturalizarla»
como un hecho biológico) para justificar la jerarquía como un hecho natural. La teoría de
raza tiene alcance mundial, da cuenta de relaciones en una estructura que es global. De
allí que impacta en la captura jerárquica de todas las relaciones humanas y saberes. Y por
consiguiente esto evidencia la dimensión racializada de las nociones como
«modernidad», «modernización» y «desarrollo», con sus valores asociados.
En el sentido plenamente histórico que Quijano le atribuye, raza es definidamente el eje
gravitacional de toda arquitectura de su teoría. La idea de raza es el más eficaz
instrumento de dominación social inventado en los últimos 500 años.
11. PODER, ESTADO Y BUROCRACIA EN EL LIBERALISMO Y EL
MATERIALISMO HISTÓRICO EN AMÉRICA LATINA
Para Quijano, el Estado en América latina tiene un anclaje etnocéntrico y eurocéntrico;
sea el Estado liberal (liberalismo) como el de la tesis marxista (socialismo). La tendencia
homogeneizadora, reduccionista y dualista del Eurocentrismo se expresa también en ese
28
materialismo histórico pos-Marx. Como toda teoría eurocéntrica, produjo en América
latina desvaríos históricos, prácticas políticas erróneas y que no llevaban a ningún lugar,y
derrotas cuyas víctimas fueron y son los trabajadores y todas las víctimas de la
colonialidad del poder. Para Quijano, el tecnocratismo y su «razón de Estado», de
izquierda y de derecha, compromente, amenaza e impide definitivamente la vida
democrática, ya que bloquea el camino de otros proyectos históricos no fundamentados
en este tipo de racionalidad. Infelizmente, el debate político mundial ha sido prisionero
de dos perspectivas eurocéntricas mayores: el liberalismo y el socialismo, cada una con
sus propias variantes, pero ambos dominados por el proyecto de una modernidad
eurocéntrica instrumental y tecnócrata. 3 . En el caso de América latina, la condición de
los Estados nacionales aún se agrava, como consecuencia de la ambivalente fundación de
las Repúblicas y de su doble discurso: el enunciado de una legalidad moderna y
republicana, y su ajenidad con relación a un orden racializado. Pues el proceso de las
independencias latinoamericanas se resolvió en una rearticulación de la colonialidad del
poder sobre nuevas bases institucionales. De esto resulta que no se pueda hablar de
Democracia en nuestras naciones, donde el lenguaje democrático es puramente formal y
enunciado por un Estado desarraigado, alienado de la sociedad, incapaz de reconocer el
patrón de colonialidad que la estructura, En suma el Estado de las repúblicas
latinoamericanas emerge en este marco teórico, como permanentemente colonial y
colonizador.
12. EL INDIO, EL MOVIMIENTO INDÍGENA Y EL MOVIMIENTO DE LA
SOCIEDAD. «EL REGRESO DEL FUTURO
Para Quijano (2001) la persistencia del imaginario aborigen bajo las condiciones de la
dominación había fundado la utopía de la reciprocidad, de la solidaridad social y de la
democracia directa. Sostiene también que en la crisis de la década de 1980 en adelante
una parte de los dominados se organiza en torno de esas relaciones dentro del marco
general del mercado capitalista. Esta idea se conecta con su sugestiva noción de un
«regreso del futuro»; es decir, de un horizonte que vuelve a abrirse al camino de la historia
de los pueblos después de la derrota del Estado liberal capitalista y del despotismo
burocrático del «socialismo real», las dos caras del eurocentrismo hegemónico. Esto
significa que la reemergencia contemporánea del sujeto histórico indio, o más
exactamente, el retorno del campesino al indio es para Quijano una señal de que el patrón
29
de la colonialidad está empezando a desmontarse.
El futuro en esta visión de Quijano no es restauración ni nostalgia costumbrista, ni
búsqueda hacia atrás sino la liberación de los proyectos históricos interceptados,
cancelados de los pueblos intervenidos por el patrón de la colonialidad —sociedadeas
dominadas que ven ahora el regreso del futuro. América y en particular América latina
fue la primera nueva identidad nistórica de la Colonialidad del poder y sus poblaciones
colonizadas los primeros «indígenas del mundo». No estamos ahora frente a un
movimiento social más. Se trata de todo un amplio y no hegemonizado movimiento de la
sociedad cuyo desarrollo podría llevar a la descolonialidad global del poder, esto es a otra
existencia social, liberada de dominación/explotación/violencia.
¿Por qué Quijano y Segato consideran que «proletariado» y «burguesía» no son
categorías que permiten explicar la situación económica social de América latina en su
conjunto? Explique con sus propias palabras.
Partiendo del 3er eje argumental de la perspectiva de la Colonialidad del Poder planteada por
Quijano y Segato, se podría decir que en América latina convive con los tiempos distintos en
simultaneo, es decir eurocentrismo y genocidio que se llevó a cabo desde la conquista de
américa conllevo a varios cambios sobre la verdad y la múltiples explicaciones desde la
racionalidad, por ende tanto el proletariado como la burguesía no son categorías suficientes
para dar cabida a toda la complejidad de los modos de vida como son la clase obrera y sus
sindicatos, el polo marginal que nunca más será incluido y se estabilizará como tal (villero),
con modos propios de reciprocidad, solidaridad y mercadeo; las comunidades indígenas y las
campesinas, los territorios negros, las asociaciones y mutuales de varios tipos, entro otro.
Se trata de la articulación estructurada de diversas historias que intentan explicar en torno de
un dominante (burgués), la del capital; y, por lo tanto, esta totalidad es “abierta”, y sus
contradicciones se derivan de todas las lógicas históricas articuladas en una heterogeneidad
histórico-estructural. Por esto es que Quijano dirá que “la idea de que el capital es un
sistema de homogeneización absoluta es nula”, ya que el capital hegemoniza y se apropia
de formas de trabajo y explotación heterogéneas.
América latina es heterogénea porque engloba una variedad de relaciones de producción
como por ejemplo la esclavitud, la servidumbre, las cuales están articuladas con el capital.
C. Hillen (2020)
30
CAPITALISMO
FORMA DE LA ECONOMÍA EN LA QUE:
1. Los medios de producción (capital) son de propiedad privada y controlados de forma

privada. Se refieren tanto a las herramientas y maquinaria como a las fábricas usadas en
la producción. En la caracterización que Marx hace del capitalismo, la propiedad y la no
propiedad de los medios de producción es central para su distinción entre capitalista y
proletariado;
2. La fuerza de trabajo es comprada por el pago de salarios en dinero que efectúan los
propietarios del capital (capitalistas);
3. La finalidad de la producción es la obtención de beneficios por la venta de productos en
un mercado libre competitivo;
4. Los propietarios del capital se apropian de las ganancias (Plusvalía)
5. El sistema es intrínsecamente dinámico, ya que su base está dada por la acumulación
competitiva de capital.
El capitalismo puede también ser descrito como la producción de bienes generalizada
(Mandel, 1962).
 Para Carl Marx y Weber: El capitalismo y el modo de producción capitalista son
conceptos de tipo ideal.
Por consiguiente, en la práctica, no se encontrará ninguna sociedad o economía que se
corresponda exactamente con este tipo puro ideal, sino mas bien las políticas reales.
Ejemplo: En las sociedades occidentales capitalistas, en la actualidad son economías
mixtas que combinan elementos de organización de economías socialistas y de
capitalistas, a pesar de que aún se las considere como sociedades predominantemente
capitalistas.
Capitalismo Para Marx: Para Marx, el capitalismo es un sistema de producción
inherentemente injusto, en el que las clases proletarias son explotadas por la burguesía
como mano de obra. A cambio, obtienen un salario que usan para consumir, entre otras
cosas, los bienes que ellas mismas produjeron.
Características:
Busca comprender, explicar y cambiar las condiciones humanas de la sociedad capitalista,

ya que repercuten en las relaciones humanas.
Los acontecimientos históricos (cambios de gobierno, guerras, etc.) derivan de diversos
problemas económicos.
Supone que la sociedad capitalista se divide en dos: proletariado o clase obrera y la burguesía
Critica la economía capitalista y la manera en que la burguesía acumula riqueza con el trabajo
31
que realizan los trabajadores y obreros, quienes reciben bajos salarios.
Propone eliminar las desigualdades sociales. Para Marx, la sociedad ideal es aquella en la
que no existen clases, por consiguiente, propone una única clase social.
Propone sustituir la propiedad privada por la propiedad pública.
Plusvalía: otro concepto clave. Según Marx, el trabajador recibe menos remuneración de lo
que produce realmente. Ese valor no pagado del trabajo del obrero que se lo apropia el
empresario recibe el nombre de «plusvalía».
Capitalismo Para weber: Para Weber, a pesar de que el capitalismo tiene características
irracionales, la característica central del capitalismo de Occidente es su carácter «racional»
[racionalizador] a diferencia de las formas económicas anteriores.
Desarrollo de la transformación del capitalismo al socialismo.

Para Weber, a pesar de que el capitalismo tiene características irracionales, la característica
central del capitalismo de Occidente es su carácter «racional» [racionalizador] a diferencia
de las formas económicas anteriores.
Para Weber y para muchos sociólogos de hoy en día, no se puede presuponer ninguna
tendencia inherente hacia la crisis final del capitalismo. Por el contrario, la capacidad del
capitalismo para autoajustarse/adaptarse es subrayada por muchos teóricos, con crisis
económicas recurrentes que se ven más como jugando un papel en este ajuste/adaptación que
como sonando la sentencia de muerte del capitalismo.
Para Weber, a pesar de que el capitalismo tiene características irracionales, la característica
central del capitalismo de Occidente es su carácter «racional» [racionalizador] a diferencia
de las formas económicas anteriores.
Capitalismo y «postcapitalismo»
Las declaraciones que una separación de la propiedad y el control de la propiedad se ha
producido en las sociedades occidentales de hoy en día ha conducido a que algunos teóricos
sugieran que estas sociedades podrían denominarse mejor «de gestión» o hasta
«postcapitalistas» antes que sociedades capitalistas. Sin embargo, para la mayoría de los
teóricos las características esenciales de las sociedades capitalistas (por ejemplo, la propiedad
privada de los medios de producción, la producción con fines de lucro, una clase gerencial
que continúa funcionando como una clase capitalista, la hostilidad ecológica del capitalismo)
permanecen, aunque cambie la forma del capitalismo. Sin embargo, las alternativas al
capitalismo se consideran igualmente problemáticas.
El proyecto postcapitalista está fundado en la creencia de que, de manera inherente a estos
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efectos tecnológicos, existe un cuestionamiento a las relaciones sociales existentes en una
economía de mercado y, a largo plazo, la posibilidad de un nuevo tipo de sistema que pueda
funcionar sin el mercado y más allá de la escasez.
Para la mayoría de los teóricos las características esenciales de las sociedades
capitalistas permanecen, aunque cambie la forma del capitalismo. Sin embargo, las
alternativas al capitalismo se consideran igualmente problemáticas. (Se crean más
desigualdades).
C. Hillen (2020)
RENACIMIENTO
Se puede decir que el Renacimiento fue un amplio movimiento cultural que se produjo en
Europa Occidental durante los siglos xv y xvi. Fue un período de transición entre la Edad
Media y los inicios de la Edad Moderna. (Caída de los ideales de conocimiento, muerte a la
era oscura).
El término «Renacimiento» se utilizó reivindicando ciertos elementos de la cultura
clásica griega y romana, y se aplicó originariamente como una vuelta a los valores de la
cultura grecolatina y a la contemplación libre de la naturaleza tras siglos de predominio de
un tipo de mentalidad más rígida y dogmática establecida en la Europa medieval.
Hillen: Perspectivas teóricas de la contemporaneidad
Según Hall, podemos distinguir tres conceptualizaciones del sujeto que se articulan a tres
maneras diferenciables de entender la identidad. El primero es denominado como sujeto de
la Ilustración, el segundo como sujeto sociológico y el tercero como sujeto posmoderno. Los
dos primeros estarían asociados a una lectura moderna del sujeto mientras que el último se
correspondería con una interpretación del sujeto desde las teorías contemporáneas.
SUJETO DE LA ILUSTRACIÓN: Este estaba basado en una concepción del sujeto

humano como individuo dueño de sí mismo, totalmente centrado y unificado, dotado de las
capacidades de razón, consciencia y acción, cuyo «centro» consistía en un núcleo interior
que emergía por primera vez con el nacimiento del sujeto y se desplegaba junto a éste,
permaneciendo esencialmente igual —continuo o idéntico a sí mismo— a lo largo de la
existencia del individuo. es el individuo que afronta el porvenir y se niega a interpretar el
presente en términos de magia y de brujería.
Características:
 Racional (consciente)
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 Autónomo, activo
 Soberano
 Transparente en su consciencia y voluntad a sí mismo
 Identidad fija
 Individualista
 Previo al Estado
 La identidad es algo innato en la conciencia desde el
 Momento del nacimiento
SUJETO SOCIOLÓGICO: El hombre se forma con relación a los otros cercanos que
transmitían al sujeto los valores, significados y símbolos de los mundos que habitaba. El
sujeto aún tiene un núcleo interior o esencia que es el «verdadero yo», pero éste se forma o
modifica en un diálogo continuo con los mundos culturales «de fuera» y las identidades que
estos ofrecen.
SUJETO POSMODERNO: Este hombre se caracteriza por el desvanecimiento de las

grandes instituciones colectivas de la modernidad (Estado, Iglesias) y el surgimiento de las
grandes corporaciones empresariales multinacionales, o por la pérdida de valores esenciales
de la modernidad (orden, razón, ética del deber, verdad, fe en el futuro).
Stuart Hall (Kingston, Jamaica, 1932-Londres, 2014). Teórico cultural y sociólogo.

Junto a Raymond Williams, Richard Hoggart y E. P. Thompson, es uno de los
principales referentes de los Estudios culturales.
HALL SEÑALA CINCO DESCENTRAMIENTOS

(desestabilizaciones) de esa idea del sujeto como racional, auto contenido, soberano y
transparente de sí, estos son:
 MARX nos recuerda que estamos siempre inscritos e implicados en las prácticas y las
estructuras de la vida de los demás. Con el descubrimiento del inconsciente freudiano,
la razón y la conciencia son socavadas desde abajo y desde adentro, siendo la identidad
propia un proceso siempre escindido y en relación con otro.
 SAUSSURE es el punto de partida de un tercer descentramiento del sujeto moderno,
donde la idea de que somos hablados por el lenguaje es fundamental. El lenguaje es
sistema social, no individual.
 FOUCAULT es el referente del cuarto descentramiento de la identidad y del sujeto. Su
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genealogía de sujeto moderno como efecto de las tecnologías de poder disciplinarias,
evidencian los límites de las narrativas más convencionales del sujeto estable, soberano
y transparente.
 FEMINISMO El quinto descentramiento de la identidad del sujeto se refiere al
impacto del feminismo, visto como una crítica teórica y como un movimiento
social. Varios son los aspectos que abarcan los cuestionamientos del feminismo a
los supuestos más preciados del sujeto moderno:
Cuestiono la distinción clásica entre «interior» y «exterior», «privado» y «público». La
consigna del feminismo era «Lo personal es político».
Por ello, el feminismo abrió a la polémica política nuevas arenas de la vida social: la
familia, la sexualidad, el trabajo doméstico, la división doméstica del trabajo, la
crianza de los niños, etc.
Expuso, asimismo, como una cuestión política y social, el tema de cómo somos
formados y producidos como sujetos de género. Es decir, politizó la subjetividad, la
identidad y los procesos de identificación (como hombres/mujeres, madres/padres,
hijos/hijas).
Lo que comenzó como un movimiento dirigido a desafiar la posición social de las
mujeres, se expandió para incluir la formación de la identidad sexual y de género.
El feminismo hizo frente a la noción de que los hombres y las mujeres eran parte de la
misma identidad: «La Humanidad».
Película
ZAMA
La película trata de un funcionario llamado Don Diego de la Zama, el cual quería un traslado
a Lerma para estar con su familia, este traslado no se producía y debido a la demora se
enfrentó a otro funcionario, esto provoco que se postergara, decidió recurrir al gobernador
para pedirle que le redacte una carta al rey para acelerar el trámite, este accede pero al
enterarse que el escribano se la pasaba escribiendo un libro en horarios de trabajo e enoja y
culpa a Zama por no haberle avisado, cosa que este no sabía, deciden allanar la casa de Zama
y dejarlo en la calle, solo pudo quedarse con su cama la cual la regalo a su hijo, considerado
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bastardo por ser hijo de una india, el escribano le consiguió una habitación en una casa
embrujada, atendido por indias, con el paso de los días don diego se fue enfermando y
volviendo loco, teniendo alucinaciones. Le llega una propuesta de matar al asesino del pueblo
a cambio de su traslado, este acepta sin pensarlo y emprende un viaje con otros hombres que
iban con él, uno de ellos era el famoso asesino, un día comete el error de comentárselo a otro
hombre y este se enfrenta al asesino, donde resulta muerta y Zama culpado de traidor, le
cortan ambas extremidades y lo mandan en una balsa.
En esta película se puede apreciar la desigualdad entre los Europeos con los indios, ya
que estos últimos eran los esclavos que tenían que atender a los funcionarios, le lavaban
la ropa, limpiaban las casas y obedecían las ordenes, esta película se puede relacionar
con Sagato y Quijano en especial la última ya que se ve el paso de la colonialidad al
nuevo mundo y que esto no termina, también se aprecia razas dejando claro que los
europeos eran de alta sociedad y los indios la baja, demostrando así el racismo.

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¿La observación etnológica/antropológica siempre esta contextualizada?

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[A principios de la década de 1990] en Latinoamérica las ciencias sociales se enfrentaban a

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Conceptos clave de la Teoría decolonial del Poder

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Ejes argumentales de la perspectiva de la Colonialidad del Poder

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