Dante's Deadly Sins Moral Philosophy in Hell - (5 THE SEVEN DEADLY SINS) .En - Es

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LOS SIETE PECADOS CAPITALES
En este capítulo, describo y analizo el tratamiento que da Dante a

los Siete Pecados Capitales (también conocidos como siete pecados
capitales o siete vicios capitales): Orgullo (Arrogancia), Envidia,
Avaricia, Ira, Lujuria, Gula y Pereza. Relaciono el tratamiento que da
Dante a estas “causas finales” de las malas acciones con su filosofía
moral general. Esta conexión allana el camino para comprender las
lecciones morales existenciales de Dante.
Antecedentes históricos
Los siete pecados capitales carecen de fundamentos bíblicos

inequívocos (ver Proverbios 1: 16–19, 12: 16–27, 15: 18–19, 25;
Gálatas 5: 19–21). Sin embargo, su historia es intercultural y
larga.1Evagrio del Ponto (345–399) y Juan Casiano de Marsella
(360–435), contemporáneos de San Agustín (354–430),
compilaron el catálogo más antiguo de los pecados capitales.
Evagrius reunió a un grupo de monjes en Egipto que viajaron a
un desierto para distanciarse de las distracciones terrenales y
centrarse más profundamente en lo divino. Estos “padres del
desierto” identificaron ocho demonios o pecados que ponía en
peligro a la comunidad monástica: glotonería, avaricia,
fornicación/lujuria, ira, tristeza/desesperación, orgullo,
vanagloria (jactancia injustificada) y pereza. El Papa Gregorio I
Copyright © 2011. Wiley. Reservados todos los derechos.
(Gregorio el Grande, 540–604) proporcionó la primera división

en siete partes de los pecados capitales. Gregorio combinó la
tristeza y la desesperación con la pereza, incluyó la vanagloria
con el orgullo, eliminó la fornicación y añadió la envidia y el lujo
a la lista. Dejó en claro que los siete
215
Los pecados capitales de ante: filosofía moral en el infierno, Wiley, 2011. ProQuest Ebook Central,
http://ebookcentral.proquest.com/lib/uab/detail.action?docID=818755.
Relacionado desde la uab el 2024-04-04 08:39:57.
las disposiciones eran mortales porque generaban graves
pecados y lesiones; sirvieron como causas necesarias y finales
de los peores excesos humanos. Gregorio amplió la aplicación
de los siete pecados capitales desde sus orígenes monásticos al
estatus teológico general.
Con el tiempo, la lujuria fue sustituida por el lujo. Mucho más

tarde, el mayor teólogo católico Santo Tomás de Aquino
(1225-1274) distinguió los cinco pecados capitales espirituales
(orgullo, ira, envidia, avaricia y pereza) de los dos pecados
capitales carnales: la lujuria y la gula. Mientras que Evagrio y
Tomás de Aquino distinguían entre (a) albergar estos pecados
en nuestros pensamientos y (b) ceder a la tentación y realmente
cometerlos, Jesús había enfatizado que los pensamientos,
motivos y disposiciones internos eran pecaminosos en sí
mismos, incluso si no se traducían en malas acciones. Incluso
los pensamientos pecaminosos nos separan de lo divino.
Lo que tienen en común los siete pecados capitales es que surgen

de forma natural y frecuente entre los seres humanos; distorsionan
nuestro ser y nos distraen de lo divino; castigan inmediatamente a
quienes los cometen; fracturan nuestra relación con Dios; revelan
nuestro insuficiente deseo por los bienes más elevados; y facilitan
la comisión de los peores actos humanos. En lugar de acechar
como formas totalmente independientes del mal, los siete pecados
capitales están entretejidos. Su omnipresencia y absoluta banalidad
enmascaran su carácter destructivo. Los siete pecados capitales son
profundas inclinaciones de carácter que engendran todas las malas

acciones imaginables. Por ejemplo, la avaricia nos lleva a una
caridad insuficiente y a la tolerancia de la pobreza abyecta; la lujuria
da lugar a numerosas perversiones; La glotonería alimenta la
obsesión por ampliar el yo y la indiferencia hacia el
216
necesidades de los demás; y la arrogancia es la raíz o al menos una
parte de todo pecado. Además, los siete pecados capitales socavan
las cuatro virtudes cardinales de prudencia, fortaleza, templanza y
justicia, y las tres virtudes teologales de fe, esperanza y caridad.
Como detalló Tomás de Aquino, la comisión depecadorequiere

una escritura, no simplemente una disposición o un atributo
personal indigno. Formar intenciones viles seguidas de malas
acciones intensifica el mal. El pecado es una imperfección del
alma, conocida por Dios incluso si está oculta a los jueces
humanos. Sin embargo,viciosson malos en sí mismos y, si no se
remedian, se convierten en hábitos que solidifican de manera
nociva nuestro carácter.
El orgullo encapricha a una persona con su propio estatus y

necesidades, excluyendo la preocupación por las de los demás.
Además, el orgullo nos tienta a menospreciar a los demás como
medio para amplificarnos a nosotros mismos. La envidia presta
demasiada atención al estatus de los demás y alimenta la
competencia en lugar del amor. La ira exagera los males percibidos
que otros le han hecho a uno mismo y anima nuestro deseo de
vengarnos. La pereza es un amor inadecuado, mientras que la gula
amplifica demasiado el yo; ambos corren a expensas de las
necesidades de los demás. La lujuria es insular, ya que reemplaza la
mutualidad y la reciprocidad entre individuos concretos con deseo
y placer corporales. En la lujuria, la otra persona es tomada sólo
como un instrumento de placer.
El orgullo provoca acciones de desprecio hacia Dios o hacia otros

seres humanos. Los actos avaros facilitan o constituyen sólo los
fines del avaro. Se pueden ofrecer análisis similares para los demás
pecados capitales. El caso es que el mismo exterior
217
Un acto –por ejemplo, atiborrarse de albóndigas– puede surgir de la
glotonería o del orgullo, dependiendo de la mentalidad y la voluntad
del actor. Además, una persona puede robar o asesinar como fin en sí
mismo, mientras que otra puede robar o asesinar como medio para
ejercer envidia, avaricia, ira o cosas similares. Los pecados producidos
por una pasión mal dirigida, excesiva o insuficiente surgen de los siete
pecados capitales; los pecados opuestos a la justicia son causados por
la malicia. Por consiguiente, no siempre podemos juzgar la causa final
de un acto externo simplemente observando el hecho.
En los diálogos platónicos, Sócrates presenta una serie de

afirmaciones aparentemente contrarias a la intuición: conocer el
bien es hacer el bien; la comisión del mal daña
automáticamente al malhechor; por lo tanto, ser víctima de una
injusticia es preferible a ser autor de una injusticia; todos y sólo
los justos tienen alma armoniosa, equilibrada y sana,
independientemente de las desgracias y abusos físicos que
puedan sufrir; y se requiere el tipo adecuado de comunidad
humana para nutrir a individuos virtuosos. Al hacerlo, Sócrates
anticipó las implicaciones más profundas que se derivan de la
doctrina cristiana de los siete pecados capitales. Los pecados
traicionan al yo, a la comunidad y a lo divino. Como intuyó
Sócrates, el pecado es su propio castigo. Los pecados reflejan,
sostienen y profundizan la depravación de nuestro carácter.
Dante enfatiza el papel de la comunidad en el bienestar tanto

secular como eterno. Advierte contra el individualismo excesivo

que forma el núcleo de los siete pecados capitales. Para Dante,
estos pecados son el resultado de un amor extraviado. Los
seres humanos desean lo que les agrada y desprecian o tienen
una consideración insuficiente por lo que deberían amar; o
aman los objetos dignos excesivamente, insuficientemente, o
218
incorrectamente. La arrogancia, la envidia y la ira son esfuerzos mal
dirigidos para mejorar lo que es, en sí mismo, un objeto merecedor
de cuidado y preocupación: el yo. Son pecados que surgen de la
creencia común de que degradar y dañar a los demás mejora uno
mismo; de ahí que los tres se caractericen por una preocupación
desequilibrada por uno mismo, a expensas de la saludable
comunidad humana, que las víctimas de estos pecados rechazan
con mayor claridad. La pereza no desea lo suficiente; mientras que
la avaricia, la glotonería y la lujuria desean excesivamente. En todos
los casos, los siete pecados capitales desvían nuestra mirada de lo
espiritual y lo divino. Constituyen su propio castigo, ya que
corrompen la salud espiritual, física y mental de quienes los
defienden.
Superbia(Orgullo)
A primera vista, el orgullo es una inclusión extraña entre los siete

pecados capitales. El orgullo justificado por nuestros logros anima
la búsqueda de la excelencia. Sí, si se exagera, el orgullo se
amplifica hasta convertirse en arrogancia y vanidad: un sentido
injustificado de superioridad que exalta uno mismo
menospreciando a los demás. Pero, si se justifica y se mide, el
orgullo es aparentemente la base del respeto por uno mismo, que
se presupone en nuestra capacidad de amarnos a nosotros mismos
y a los demás. ¿No es el orgullo, entendido caritativamente,
simplemente un sentido justificado de autoestima? Además, incluso
desde un punto de vista cristiano, el orgullo parece necesario si
queremos maximizar nuestro potencial más elevado y así glorificar

los dones otorgados por Dios. Sin orgullo y deseo de superación,
cortejamos la pasividad y la pereza. De hecho, el orgullo enciende el
heroísmo y respalda la mayoría de los grandes logros del mundo.
En resumen, un sano orgullo estimula nuestros mejores esfuerzos,
219
vivifica nuestra búsqueda de significado y propósito, y nos protege de
la resignación cuando la adversidad nos pica.
El argumento contra el orgullo es principalmente bíblico

(Proverbios 16:18-19; Lucas 4:1-11; Lucas 18:9-14; Romanos 5:6). El
orgullo corroe el juicio y facilita el pecado. Al deleitarnos con
nuestros logros y saborear nuestro desarrollo, ponemos en peligro
nuestra conexión con una comunidad más amplia y con lo divino.
Nos diferenciamos, considerándonos especiales, o incluso únicos,
mientras evaluamos a los demás como menos capaces. Nos
inclinamos hacia un amor excesivo por nosotros mismos y por los
objetos que lo glorifican –como el honor, los premios y la posición
social– en lugar de centrarnos en los bienes espirituales. Los actos
humanos más horrendos florecen en el suelo del orgullo. Las
guerras, los asesinatos, las violaciones, el terrorismo y similares no
son perpetrados por personas modestas y apáticas, sino por
aquellos impulsados por un sentido inflado de derecho y una
autoestima excesiva. Peor aún, el orgullo proporciona una
motivación indigna para realizar actos que, desde un punto de vista
externo, parecen virtuosos. Todos conocemos al trabajador de
caridad que beneficia a los desposeídos más por un sentido de
superioridad que por una preocupación genuina por su bienestar:
“Oye, mírame, estoy haciendo lo que siempre hacen los mejores:
ayudar a mis inferiores sociales”.
Para Dante, el orgullo es un amor mal dirigido que se aleja de lo divino y se

dirige únicamente a uno mismo. Nos idolatramos a nosotros mismos
erróneamente, como deberíamos adorar a Dios. Nos convertimos en lo que

idolatramos. Centrarse en uno mismo es distorsionar nuestras identidades.
En resumen, la tradición cristiana mira con cautela a quienes aspiran a la
grandeza. Detrás de cada aspirante a héroe se encuentra el mítico Odiseo,
talentoso pero acicalado y negligente en deberes superiores. Cuanto más
orgulloso y más
220
Cuanto más autosuficientes nos volvemos, más nos alejamos de
comunidades humanas y espirituales sanas. Para Dante, una de las
características más destructivas del pecado es su tendencia a
romper las comunidades necesarias para el bienestar terrenal y
celestial.
La paradoja es que podemos estar orgullosos incluso de nuestra

humildad: "Oye, mírame, soy más modesto que la mayoría". Podemos
enorgullecernos de nuestra capacidad para ignorar las tentaciones y los
brillos que atraen a las masas. Una vez más, los motivos internos
suelen ser oscuros; sólo los hechos externos son aparentes y tienen un
significado ambiguo.
Aún así, la acusación contra el orgullo es errónea. La tradición

cristiana nos instruye a amar a nuestro prójimo tal como nos
amamos a nosotros mismos. Esto presupone que el amor propio
como tal no es pecaminoso, sino un requisito para el cumplimiento
de nuestro deber de amar a los demás. En consecuencia, el orgullo,
en la medida en que es amor propio, es necesario para cumplir con
la obligación moral. El orgullo, como apreciación justificable de uno
mismo, parecería inevitable e incluso alentado. El orgullo requiere
conexiones comunitarias sólidas si se quiere asegurar su valor. Lo
que justifica el orgullo es la excelencia personal, los logros estelares
y el valor poco común. Estos logros no tienen por qué ser
históricos. Las pequeñas tareas realizadas con habilidad y diligencia
excepcionales generan un orgullo justificado. La inteligencia, la
creatividad, la determinación, la imaginación, la superación de
obstáculos importantes y la maximización del potencial más

elevado ayudan a constituir esa habilidad y diligencia. El
reconocimiento de los demás y la aclamación de las masas
acompañan a menudo a tal habilidad y diligencia, pero son
innecesarios para su existencia.
221
El problema espectacular es que el orgullo fácilmente se
amplifica hasta convertirse en arrogancia, lo que considero una
interpretación más precisa del pecado capital. La arrogancia es
excesiva, idólatra, mal dirigida e inexacta. La arrogancia es el
amor a uno mismo desviado erróneamente hacia el desprecio y
el odio a los demás. La arrogancia huele a error epistemológico
y moral, y se burla con desdén de la comunidad. La arrogancia
evita el deber moral por considerarlo indigno de perseguir. La
arrogancia lucha poderosamente por volverse invulnerable. La
arrogancia es irrazonable, inexacta, excesiva y narcisista. Como
tal, la arrogancia endurece nuestros corazones a la intimidad,
espiritual y terrenal, y celebra el autoengrandecimiento como
un bien intrínseco. Como todos los pecados, la arrogancia
corroe el yo y destripa las relaciones humanas. Nos persuade de
que somos más de lo que somos; que debemos degradar a
quienes puedan parecer más exaltados; que otros son menos
dignos y merecen nuestro desprecio y condescendencia; que
somos excepciones a la supuesta ley moral; que la buena vida
consiste en luchar incansablemente por conseguir cada vez más
reconocimiento y estatus; que las victorias en concursos de
suma cero son la medida de la grandeza. La ciudadela del yo se
vuelve impenetrable y suprema. Como tal, la arrogancia niega la
necesidad de comunidad y, por lo tanto, incumple nuestros
deberes morales para con los demás: los arrogantes son
egoístas porque ignoran los intereses de los demás cuando no
deberían hacerlo.
La arrogancia surge del deseo de sobresalir. Pero otras personas son

vistas como obstáculos. Debemos esforzarnos poderosamente por
disminuirlos para elevar el yo. Además, la arrogancia es rebelión contra
los superiores legítimos, incluido lo divino, a medida que el yo se
amplifica para convertirse en su propio Dios. Como observa Nietzsche
cuando anuncia la supuesta “muerte de Dios”:
222
Dios esta muerto. Dios sigue muerto. Y lo hemos matado. ¿Cómo
podremos consolarnos nosotros, los asesinos de todos los
asesinos? Lo más santo y poderoso de todo lo que el mundo ha
poseído hasta ahora ha muerto desangrado bajo nuestros
cuchillos: ¿quién nos limpiará la sangre? ¿Con qué agua podríamos
purificarnos? ¿Qué fiestas de expiación, qué juegos sagrados
tendremos que inventar? ¿No es demasiado grande para nosotros
la grandeza de este hecho? ¿No debemos nosotros mismos
convertirnos en dioses simplemente para parecer dignos de ello?2
Como todo pecado, la arrogancia es su propio castigo. Cuanto más

desesperadamente luchamos por la autosuficiencia, más vacíos y
ensimismados nos volvemos. Sócrates nos susurra al oído que
hacer el mal es su propio castigo, ya que nuestra psique interna
refleja nuestras acciones incorrectas.
El dicho es ahora un cliché: nuestros vicios son simplemente

nuestras virtudes, exageradas. El orgullo se convierte tan
fácilmente en arrogancia que debemos estar permanentemente
atentos y autoevaluados. Quizás la arrogancia sea inevitable desde
un punto de vista práctico y debamos admitir una vez más que
somos pecadores. Debemos suplicarnos sabiendo que el orgullo,
como condición para cumplir un deber moral, tal vez
inevitablemente engorde hasta convertirse en arrogancia, que
amenaza nuestra humanidad y contamina nuestras relaciones.
Aunque no podemos extinguir el problema, que está en el centro
de la condición humana, podemos minimizar sus efectos nocivos y
permanecer resueltos (y humildes) en nuestra situación.
Invidia(Envidiar)
Al igual que el orgullo, la envidia es una disposición interna, no un acto externo.

Mientras que la ira, la glotonería, la avaricia y cosas similares se manifiestan
223
ellos mismos fácilmente, la envidia hierve a fuego lento y hierve. Por
supuesto, numerosos actos incorrectos están animados por la envidia
(como todos los siete pecados capitales, la envidia es la causa final y el
instigador de una serie de errores), pero el motivo interno de las malas
acciones a menudo está oculto. La envidia surge de los logros o la
buena suerte de los demás. La envidia es más peligrosa que los
pecados capitales más públicos, porque su interioridad oculta su
misión. Basada en un amor insuficiente hacia los demás y en el dolor
por su buena suerte, la envidia se alimenta de su propio resentimiento.
Peor aún, mientras que los demás pecados capitales conllevan una
alegría temporal, mal enfocada y, en última instancia,
contraproducente, la envidia no produce placer. Se come al yo, lo
disminuye mediante comparaciones odiosas y profundiza su sensación
de insuficiencia. Por definición, la envidia desgarra el tejido de la
comunidad, mientras envidiamos a nuestros semejantes los éxitos y la
buena suerte que perciben. Nos medimos a nosotros mismos a través
de comparaciones con los demás y, en lugar de juzgar los logros de los
demás como irrelevantes para nuestra realización o como logros
valiosos por los que luchar, la envidia arroja desprecio como una forma
de elevarnos pasivamente. A diferencia del orgullo, que aspira a la
autosuficiencia, la envidia presupone una preocupación por la
comunidad: envidiamos a los demás, con quienes tenemos alguna
conexión. Pero la preocupación de la envidia no es alegrarse o celebrar
su bienestar, sino sólo degradarlo. Queremos lo que el otro posee, pero
entendemos en algún nivel que ni lo merecemos ni tenemos derecho a
ello. Impulsados por un amargo arrepentimiento, nos privamos del
éxito de los demás, en una poderosa lucha por superar nuestro
abatimiento. Energizada por un excesivo amor propio no

recompensado, nuestra falta de autoestima da lugar a una devaluación
de lo que es digno, incluso admirable. A medida que nuestras
comunidades se vuelven más íntimas, aumentan las perspectivas de
que la envidia se infiltre en la vida social. Nosotros
224
llorar ante el pensamiento del bien ajeno porque juzgamos que nos
menosprecia. La amargura de la envidia aumenta nuestra
alienación y distanciamiento, nos pone en desacuerdo con nuestras
comunidades y profundiza nuestra depravación.
Nosotros son casi nunca envidioso de el extraordinario

logros de figuras históricas y públicas como Einstein, Mozart,
Washington, DiMaggio, Gandhi y similares. No nos llenamos
de negatividad ante su merecida y duradera gloria: “Mozart,
qué asqueroso, probablemente llegó a la cima con la nariz
marrón. Podría componer tan bien como él si estuviera
dispuesto a comprometer mi arte y mi sentido de identidad”.
En cambio, sentimos mucha envidia de aquellos que
conocemos, a quienes juzgamos que no tienen más talento
natural que nosotros mismos. Debemos racionalizar su éxito
y nuestra relativa oscuridad. Nos estremecemos ante la idea
de ser un don nadie, pero temblamos aún más ante la idea
de que aquellos que conocemos se han convertido en
alguien.
Un dicho atribuido a Gore Vidal es instructivo: triunfar no basta.

Mis amigos también deben fracasar. Este lema resalta la otra
cara de la envidia: regocijarse por los fracasos y defectos de los
demás (Schadenfreude). Está claro que ambas caras de la
envidia son en sí mismas vicios y facilitan las malas acciones. Al
basarse en el desprecio y la mala voluntad hacia los demás, la
envidia destruye las comunidades humanas y espirituales.
Mientras que la arrogancia amplifica falsamente el yo e inclina a

su portador hacia la autosuficiencia, la envidia toma a la
comunidad como foco de resentimiento. De hecho, la envidia es
parte integrante de la vida social. Juzgamos nuestro bienestar
en parte comparándonos con los demás. Evaluados de manera
abstracta, no podemos determinar si somos exitosos.
225
O no. Sólo percibiendo la suerte de los demás en la
comunidad podemos juzgarnos dignos en aspectos
cruciales.
Por ejemplo, los científicos sociales contemporáneos nos informan que

la felicidad está menos ligada a nuestra situación objetiva y más a
nuestros juicios y percepciones internas, la forma en que nos sentimos
acerca de nuestra situación objetiva. Seremos felices cuando
comparemos nuestras circunstancias con nuestras expectativas y
estándares internos y juzguemos que hemos tenido éxito. Por tanto,
nuestras expectativas y estándares son al menos tan importantes como
nuestra situación real para determinar nuestro nivel de felicidad. Aquí
se considera que la felicidad es un estado psicológico saludable o un
sentimiento relativamente duradero de alegría, satisfacción o
exuberancia. Lo más importante es que la felicidad tiene un fuerte
componente social.
Podríamos concluir que el secreto de una buena vida es reducir

drásticamente nuestras expectativas y estándares, asegurando así
términos de comparación favorables para nuestra situación actual.
Pero la vida no es tan sencilla. En primer lugar, el recurso sugerido
apesta a uvas amargas: si deseamos algo pero no lo obtenemos,
pretendemos que, para empezar, nunca lo quisimos, o que debe
ser defectuoso. El zorro quería las uvas, pero no pudo alcanzarlas y
concluyó que de todos modos estaban agrias. En segundo lugar, el
dispositivo requiere demasiado autoengaño explícito. Al reducir
nuestras expectativas como receta para la felicidad, simulamos (con
demasiada frecuencia de forma artificial y poco sincera) deseos en

lugar de perseguir los reales. “Quería casarme con el señor
perfecto, pero no lo he hecho. Así que me casaré con el señor No-
tan-Caliente. No es mucho pero se baña con regularidad”. En tercer
lugar, parte de una vida significativa y significativa implica
reimaginar y recrear nuestro yo y nuestra
226
proyectos, sin dormirnos en los laureles ni simplemente contemplar
triunfos pasados.
Las personas más felices y saludables tienen una solución

interna al problema de hacer coincidir las expectativas con
las circunstancias reales. Distorsionan la realidad. Albergan
ilusiones. Los seres humanos más felices y sanos tienen
opiniones irrealmente positivas de sí mismos, exageran el
control que tienen sobre sus vidas y son irrealmente
optimistas. En resumen, el consejo tradicional de la filosofía
académica (distinguir rigurosamente entre apariencia y
realidad, conocerse a sí mismo lo más profundamente
posible, eliminar las ilusiones) puede no ser el camino más
confiable hacia la felicidad.
La gente puede exagerar. Abrazar delirios de grandeza no es un

camino hacia la felicidad. Pero tampoco lo es ver implacablemente
las cosas como realmente son. La felicidad generalmente surge de
lograr cierto grado de éxito en el cumplimiento de nuestras
expectativas y estándares internos, además de mejorar ligeramente
el ajuste entre las circunstancias externas y los estándares internos
en nuestras mentes. El factor de mejora consiste en ilusiones
optimistas y halagadoras que sobreestiman nuestros logros en
relación con el éxito de los demás. Si estamos por debajo del
promedio en cierto aspecto, nos percibimos a nosotros mismos
como promedio. Si somos promedio, nos percibimos a nosotros
mismos como por encima del promedio, y así sucesivamente. Esta
percepción errónea y halagadora no debe exagerarse

excesivamente, para que no roce el engaño; ni puede ser
conscientementeinducido: “Entiendo que soy sólo promedio, pero
me consideraré por encima del promedio, así seré más feliz”. Los
controvertidos programas de autoestima de la literatura de
autoayuda y la teoría de la educación pueden ser formas de
227
aprendiendo cómo inducir el factor de mejora inocentemente. (¿Le seguirán
el orgullo, la arrogancia y luego la envidia?)
Tomemos un ejemplo común. La mayoría de los conductores de

vehículos de motor relatan alegremente los errores de conducción
de sus compañeros conductores. Otros “conducen como locos”, o
“se entretienen como viejitas”, o “no mantienen su atención en la
carretera” o “piensan que son el único automóvil en la carretera”.
¿Cuántas personas admiten que son conductores por debajo de la
media? Una vez pregunté a una clase de 150 estudiantes
universitarios si alguno de ellos se consideraba un conductor por
debajo del promedio. Sólo dos estudiantes levantaron la mano:
prueba innegable de que el factor de mejora está vivo y coleando.
(Para que conste: soy un conductor por encima del promedio).
Algunos lectores retrocederán ante el aspecto de comparación social de la

felicidad. Juzgarme a mí mismo, ya sea de manera realista u optimista, en
relación con los demás introduce una competitividad indecorosa en el
cociente de felicidad. El peligro de los deseos basados en la comparación
social es que dependemos de los demás y los tememos. Necesitamos que
los demás, en particular aquellos que están "por debajo del promedio",
alimenten nuestra autoestima. Sin embargo, otros nos amenazan, en
particular a aquellos que están “por encima del promedio”, al desinflar
potencialmente nuestras ilusiones. El inconfundible hedor a orgullo y
envidia impregna la atmósfera.
Si el aspecto de comparación social de la felicidad es universal o

si es exclusivo de culturas competitivas como la de Estados

Unidos va más allá del alcance de mi investigación. La felicidad,
al menos en esta cultura, está estrechamente ligada a un juicio
subjetivo de que uno mismo es digno y eficaz. (Nuevamente, el
orgullo y la envidia entran en escena.) Este juicio implica la
intersección de objetivos
228
circunstancias, expectativas y estándares internos y el factor
de mejora. Todos estos aspectos implican comparaciones
sociales.
También podemos seleccionar cuidadosamente las

comparaciones sociales relevantes. He enseñado en una
universidad estatal integral durante casi treinta años. Antes de
asumir mi puesto actual, fui abogado en la ciudad de Nueva
York. Si comparo mi salario actual con los salarios de quienes
comenzaron en el despacho de abogados al mismo tiempo que
yo y continuaron como abogados, mi salario es el más bajo. Si
comparo mi salario con el de otros graduados de la Facultad de
Derecho de Harvard en 1982, se encuentra entre (si noel) más
bajo. Si comparo mi salario con el de otros profesores que han
enseñado en mi escuela durante el mismo período, está entre
los más altos. Si comparo mi salario con el de todos los
residentes de Estados Unidos, es relativamente alto. ¿Qué
comparación debo utilizar? No defiendo las comparaciones
salariales como el camino hacia la felicidad; Sólo estoy
ilustrando que cualquier comparación social es maleable. (Los
sociólogos sostienen que, una vez que una persona gana un
salario digno, los ingresos adicionales son irrelevantes para su
sensación de bienestar).3
El punto de esta digresión sobre la felicidad es que nuestro bienestar

parece ligado a comparaciones comunitarias. En consecuencia, debido
a que están intrincadamente entretejidos en el tejido de la vida social,
los males de la arrogancia y la envidia no se erradican fácilmente. Ésta

es una de las razones por las que muchos de nuestros vicios son meras
versiones exageradas de nuestras virtudes.
Ira(Ira)
229
Al igual que con el orgullo y la arrogancia, debemos distinguir
entre la ira justa y la ira. A veces, como reconocieron
pensadores desde Aristóteles hasta los filósofos actuales, la ira
es una pasión saludable, que motiva la acción virtuosa. La
indignación por la injusticia, las condiciones de pobreza, la
ignorancia forzada y cosas similares nos incita a buscar
remedios. De hecho, la ira es un antídoto contra la pereza. La
Biblia informa que, el Domingo de Ramos, justamente
indignado por el sacrilegio, Jesús dispersó a los prestamistas y
los expulsó del Templo de Jerusalén. Además, reprimir la ira
justificada y volverla hacia adentro conduce fácilmente al
resentimiento y/o a la depresión. Dirigida a objetivos
apropiados y descargada inteligentemente, la ira anima nuestro
sentido de propósito, subraya nuestros valores más elevados y
exterioriza nuestro compromiso con un mundo mejor. La ira,
entonces, motiva acciones, ya sean sabias o no. Además, a
veces, el llamado a calmarse no es más que una estratagema
destinada a degradar y suprimir una respuesta adecuada a la
injusticia. Sí, la ira es acusatoria, crítica y desagradable. Pero
numerosos acontecimientos en el mundo merecen tal
respuesta. Preocuparse profundamente por cualquier cosa es
arriesgarse a estallidos permanentes de ira. Si la razón sin
pasión es vacía, la pasión sin razón no tiene dirección.
En contraste con la ira justa, la ira es excesiva, mal

dirigida y errónea. Al carecer de justificación y conexión
con el bien, la ira se diferencia de la ira. La ira es aún más
acusatoria, crítica y desagradable que la ira, pero carece

de una base justa y está separada de la expresión
inteligente. La ira es divisoria porque nos distancia de un
segmento pernicioso de la sociedad; pero puede unirnos
con una parte justa de la comunidad. La ira es el amor a la
justicia inflado erróneamente en venganza y rencor. Ira
230
O nos divide de casi toda la sociedad o nos separa del sector
justo mientras nos une a elementos nocivos de la
comunidad. La ira es una fijación, un deseo desmesurado de
represalias, un corazón endurecido, un espíritu demasiado
resuelto y una expresión consciente y voluntaria de malicia.
La ira inflama la envidia, la arrogancia, el resentimiento y la
codicia. La ira justa expresa nuestros juicios meditados,
mientras que la ira sofoca nuestra capacidad de hacer
evaluaciones racionales.
Lucio Anneo Séneca (4antes de Cristo–ANUNCIO65), filósofo

estoico y uno de los virtuosos paganos de Dante en el Limbo
(I IV, 141), rechaza explícitamente el consejo de Aristóteles
de moderar, pero no eliminar, las pasiones. La clave, para
Séneca, está en el autocontrol. Permitirse sentir o perseguir
algo es diferente a ordenarse hacerlo.
A menudo se ha planteado la cuestión de si es mejor tener

pasiones moderadas o ninguna. Nuestra escuela [los
estoicos] los expulsa, los peripatéticos [aristotélicos] los
moderan. No veo cómo cualquier estado moderadamente
enfermo pueda ser saludable o útil […] Porque aunque os
prohíbo desear, os permitiré querer, para que podáis hacer
las mismas cosas, pero sin temor y con consejo más seguro,
y para que puedas percibir mejor los placeres mismos. ¿Y por
qué no deberían tener un mayor impacto en ti si les das
órdenes en lugar de recibirlas?4
En ese sentido, Séneca concluye que la ira nubla la

racionalidad porque se arroga una posición especial, que
impide toda corrección de sus propios juicios.
231
Séneca distingue las emociones de reacciones instintivas no
voluntarias como lágrimas, excitación sexual, suspiros,
miedos y nervios involuntarios, etc. Las reacciones instintivas
–primeros movimientos– no se ven alteradas por los juicios;
pero las emociones se producen y pueden transformarse
mediante juicios.
La perturbación inicial de la mente infligida por la

impresión de daño no es más ira que la simple
impresión de daño. La ira es el impulso posterior que
no sólo acepta la impresión sino que la aprueba; es
la agitación de la mente la que presiona en busca de
venganza sobre la base del deseo y un juicio […] sólo
mira si crees que algo podría perseguirse o evitarse
sin el consentimiento de la mente.5
La ira, sin embargo, surge de la debilidad y el error. Asentimos a

impresiones impulsivas y actuamos de manera inapropiada.
Generalmente, una visión injustificada y demasiado optimista del
mundo y de nuestros semejantes desencadena juicios negativos
que desembocan en ira. Nuestras expectativas, entonces, son
fundamentales para nuestra convicción posterior de que la
imperfección de nuestra existencia merece una respuesta airada.
Además, las cualidades internas de los seres humanos no se
correlacionan automáticamente con sus circunstancias externas.
Además, cuando inconscientemente sospechamos que merecemos
el ridículo o la falta de respeto, es más probable que tomemos los
comentarios de otra persona en ese sentido. Séneca acepta aquí la

línea dura estoica: el sabio no siente ira porque su razón muestra
que es contraria a la naturaleza.
La ira no resulta de una erupción incontrolable de las

pasiones, sino de un error básico (y corregible) de
232
razonamiento […] la ira no pertenece a la categoría de movimiento
físico involuntario, sólo puede estallar a raíz de ciertas emociones
sostenidas racionalmente.ideas; Si tan solo pudiéramos cambiar las
ideas, cambiaremos nuestra propensión a la ira.6
Cómo nuestras emociones influyen en nuestra visión general de la

vida y cómo afectan nuestras posibilidades de llevar una buena vida
preocupaba a los estoicos. Como reflejo de una visión estoica
dominante, Séneca insistió en que las emociones son juicios; pero
son juicios irracionales. Transgreden la razón porque las creencias
que fundamentan las emociones son falsas. En el caso del enfado,
creemos que ha ocurrido algo malo; creemos que una determinada
persona es responsable de ese mal suceso; y creemos que la ira es
una respuesta apropiada. Para un estoico como Séneca, las tres
creencias son falsas. Los acontecimientos no son ni buenos ni
malos en sí mismos, sólo nuestro etiquetado los hace así.
Normalmente, lo que juzgamos como un mal acontecimiento es la
frustración equivocada provocada por una persona indiferente. Ése
es nuestro primer error cognitivo: la pérdida de una indiferencia
preferida, o el fracaso en alcanzarla, no es un mal para nosotros ni
un mal acontecimiento.
Luego, responsabilizamos a alguien por lo que erróneamente

consideramos un mal acontecimiento. Pero esa persona no es
culpable porque el suceso no es malo. Además, incluso si fuera
mala, la acción de la persona surge de la ignorancia, no de la
malevolencia. Los estoicos, siguiendo a Sócrates, sostenían que
todos buscamos el bien y nos desviamos de él sólo porque no

sabemos dónde reside: en la feliz unión de la virtud y el interés
propio. Por lo tanto, la acusación del autor de nuestro presunto
error es doblemente errónea: se basa en la creencia errónea de
que ha tenido lugar un mal acontecimiento, por el cual se debe
atribuir una culpa moral.
233
Finalmente, dado que no ha sucedido nada malo y nadie es
culpable de nada malo, la ira es una respuesta inapropiada a
la situación. En consecuencia, para Séneca, la emoción de la
ira es siempre irracional, ya que se basa en creencias
completamente falsas.
La prescripción estoica contiene mucha verdad, pero es demasiado

simplista. Si algunos acontecimientos son malos y si sus
perpetradores son a veces moralmente culpables de su ocurrencia,
entonces se reabre la cuestión de si la ira es una respuesta
apropiada. Los estoicos todavía insistirían en que la ira carece de
efectos saludables: no puede alterar el pasado y nubla nuestra
evaluación de cómo responder en el presente. En esto sin duda
tienen razón, al menos hasta cierto punto. Cuando la ira distorsiona
nuestra visión y pone en peligro nuestro juicio, es una indulgencia
inapropiada. ¿Pero es esosiempre¿el caso? ¿No puede la ira
ayudarnos a fortalecer nuestra resolución y energizar nuestra
motivación para actuar rectamente? ¿Han ignorado los estoicos la
distinción entre ira e ira?
La ira es una emoción biológicamente natural que a menudo

promueve la supervivencia humana, una forma de acumular
recursos psicológicos para la acción constructiva. Por supuesto,
llevada al extremo, la ira se infla y degenera en ira, que destruye las
relaciones y perturba el tejido social. Pero reprimir
sistemáticamente la ira también puede ser perjudicial. La ira
reprimida puede causar enfermedades físicas, explotar en violencia
fuera de lugar o promover la fabricación de chivos expiatorios

sociales. Que la ira sea a veces, incluso a menudo, una mala
estrategia para lograr nuestros fines no significa que siempre lo
sea. Incluso los modelos religiosos como Jesús ocasionalmente
mostraban enojo. ¿No son algunos ultrajes tan profundamente
destructivos e inolvidablemente malvados que merecen ira? En
234
De la misma manera que el duelo es una respuesta apropiada a la
pérdida de un ser querido en circunstancias trágicas, la ira es a veces
una respuesta apropiada a las malas acciones y la injusticia. Si se
prolonga de manera inapropiada, el duelo puede transformarse
fácilmente en una autocompasión indecorosa. Si se practica
ampliamente y se alimenta indiscriminadamente, la ira puede
transformarse rápidamente en un arma de manipulación y destrucción
masiva. La ira puede fácilmente amplificarse hasta convertirse en ira.
Comprender los peligros debería servir como precaución. Sin embargo,
no es aconsejable eliminar las llamadas emociones negativas.
Necesitamos transformar mágicamente nuestras percepciones del
mundo para hacer frente a un entorno que de otro modo estaría en
gran medida fuera de nuestra creación. La ira, la tristeza y cosas
similares son a veces estrategias ingeniosas para alcanzar nuestros
fines.
acedía(Ranura)
A primera vista, la pereza parece ser relativamente inofensiva, más

una actitud relajada ante la vida que un pecado o un vicio
inequívoco. De hecho, se puede dedicar mucho trabajo a conseguir
tiempo libre para actividades perezosas. Además, la mayoría de los
daños horrendos, como la guerra, los asesinatos, las violaciones y
el terrorismo, son el resultado de un exceso de energía, no de una
pereza desconectada. Sólo podemos imaginar cómo se habría
desarrollado nuestro mundo si lunáticos como Hitler y Stalin
hubieran sido más perezosos y menos ávidamente trastornados.
Pero la pereza es pecado capital por una razón. Clásicamente, la

pereza encarna un ardor insuficiente para las metas más elevadas:
adoración espiritual, valores profundos, hazañas aventureras,
significado sólido y gran propósito. La pereza descuida lo que se
debe cuidar. La pereza es el abatimiento que se vuelve
235
alejados de lo divino y del bien, menos en rebelión activa y más en
decadente resignación. La pereza abraza la apatía triste, que con
demasiada frecuencia se desinfla aún más, hasta convertirse en
desesperanza y desesperación. La pereza hace que su portador carezca
de motivación y energía para abrazar las virtudes teologales de la fe, la
esperanza y la caridad, y que carezca de la pasión y la comprensión
para celebrar las virtudes cardinales de la prudencia, la justicia, el
coraje y la templanza. En el centro de la pereza se encuentran el
ensimismamiento, la autocompasión, la tristeza, la alienación y el
distanciamiento. Sloth tiene poco que ofrecer a la comunidad más que
una invitación a la narcolepsia colectiva. La pereza es cobarde y sugiere
una muerte lenta o repetida. Los fracasos externos que produce son
pecados de omisión. La pereza encarna convicciones apagadas,
conocimiento débil, placeres menores, propósitos e intereses diluidos y
esfuerzo tibio. Peor aún, la pereza se vuelve hacia adentro debido a la
resignación y el agotamiento. Nos aleja de la preocupación, el cuidado,
la intimidad y los proyectos dignos. A través de la negligencia, la
convicción y el compromiso insuficientes y la pasividad, la pereza
corroe el tejido social. Para Dante, los perezosos reconocen el bien,
pero lo persiguen inadecuadamente debido a su indolencia. Su castigo
en el más allá es una actividad frenética e inútil: literalmente, no llegan
a ninguna parte rápidamente.
Friedrich Nietzsche reserva un desprecio especial por ese tipo

humano más despreciable al que llama el "último hombre". El
último hombre se encoge ante la idea de que el cosmos carece de
valor y significado inherentes. En su búsqueda de seguridad,

satisfacción y esfuerzo mínimo, los últimos hombres llevan vidas
superficiales de tímido conformismo y felicidad superficial.
Encuentran consuelo en un igualitarismo estrecho que los separa
de las posibilidades humanas más elevadas: amor intenso, gran
236
creación, anhelo profundo, esfuerzo apasionado y aventura en
búsqueda de la excelencia.
"Hemos inventado la felicidad", dicen los últimos hombres, y

parpadean. Han abandonado las regiones donde era difícil vivir,
porque se necesita calor. Uno todavía ama al prójimo y se frota
contra él, porque necesita calor. Enfermarse y albergar sospechas
es para ellos un pecado: se procede con cautela. ¡Es un tonto el que
todavía tropieza con piedras o con seres humanos! Un poco de
veneno de vez en cuando: eso favorece los sueños. Y mucho
veneno al final, para una muerte agradable. Todavía se trabaja,
porque el trabajo es una forma de entretenimiento. Pero hay que
tener cuidado de que el entretenimiento no sea demasiado
desgarrador. Uno ya no se vuelve pobre ni rico: ambos requieren
demasiado esfuerzo. ¿Quién todavía quiere gobernar? ¿Quién
obedece? Ambos requieren demasiado esfuerzo […] todos quieren
lo mismo, todos son iguales […] "Hemos inventado la felicidad",
dicen los últimos hombres, y parpadean.7
Las mayores ambiciones de los últimos hombres son la comodidad y la

seguridad. Estas personas son un caso extremo de mentalidad de
rebaño: prevalecen el hábito, la costumbre, la indolencia, la
autoconservación y una muda voluntad de poder. Los últimos hombres
no encarnan ninguna de las tensiones y conflictos internos que
estimulan la acción transformadora: no corren riesgos, carecen de
convicciones, evitan la experimentación y sólo buscan una
supervivencia insulsa. Inventan la “felicidad” como la acumulación
brutal de placer y la evitación del sufrimiento. “Parpadean” para

esconderse de la realidad. Ingieren “veneno” de vez en cuando en
forma de adoctrinamiento religioso centrado en una vida
supuestamente feliz en el más allá. Los últimos hombres carecen del
vigor y la exaltada voluntad de poder que pueden reconocer la
naturaleza trágica del mundo y, al mismo tiempo, afirmarla al máximo.
237
Suponiendo que el mundo y la vida humana carecen inherentemente
de significado y que la creencia religiosa reniega de una actitud
máximamente afirmativa hacia esta vida, la explicación de Nietzsche es
decididamente secular. Pero su descripción de los últimos hombres
refleja el patetismo y el silencioso ensimismamiento de la existencia
perezosa.
Avaritia(Avaricia)
La codicia indica una obsesión por la acumulación material,

como la riqueza, el estatus y el poder. Al hacernos
concentrarnos demasiado en los objetos de deseo equivocados,
la codicia nos distrae de objetivos más elevados. Las personas
avariciosas anhelan, de manera contraproducente, calmar sus
espíritus inquietos con bienes tangibles. El dinero y la propiedad
–que a menudo generan poder y privilegios sociales– son sus
medios para llevar la cuenta y medir la autoestima. Evocan las
imágenes más escalofriantes del insaciable tirano de Platón
agitándose inútilmente en la cinta del deseo: cuanto más se
esfuerza y avanza, más profundamente está aprisionado por el
deseo. La acumulación exitosa sólo genera más deseo. Nada
puede satisfacer plenamente a los avaros, que se empalan a sí
mismos en un péndulo de frustración: si sus deseos no se
satisfacen, se sienten frustrados y decepcionados; si sus deseos
son satisfechos, disfrutan de una alegría temporal, que pronto
es abrumada por deseos más rapaces. Peor aún, la búsqueda
decidida de acumulación material suele generar una serie de
malas acciones que pisotean los intereses de otras personas,

destruyen la saludable comunidad humana y obstruyen los
esfuerzos espirituales. La codicia engendra deslealtad, traición,
acaparamiento, robo, simonía y fraude.
238
La imagen literaria de Ebenezer Scrooge, antes de que se
ablandara, resuena. Deformó su propia alma al atribuir un valor
falso e inflado a la acumulación material. Sacrificó la
generosidad y la aventura de la vida en aras de poseer por sí
misma. Las posesiones de Scrooge lo gobernaban dirigiendo
sus energías y moldeando sus tareas diarias. Se encontró en la
interminable rutina de Platón, donde cuanto más se esforzaba
menos se desarrollaba como persona. Su rostro traicionó su
carácter y relató su privación espiritual. La avaricia desinfla el
corazón, desvía nuestras energías, fetichiza las mercancías y
nos aleja de los demás. Las posesiones se convierten en nuestra
vara de medir y en nuestros instrumentos para cometer delitos.
Los avaros se definen a sí mismos por los deseos que satisfacen
y los objetos materiales que acumulan. El peor de los casos: un
anhelo prácticamente infinito e insaciable de más. El resultado:
una búsqueda egoísta de acumulación material que transgrede
las necesidades y derechos de los demás. En resumen, los
avaros tienen un sentido distorsionado de los límites y
prioridades equivocadas; son emocionalmente distantes y
profundamente insensibles.
Gula(Glotonería)
La gula puede entenderse específicamente como un deseo

desmesurado de comida y bebida o, en general, como una
preocupación malsana por engrandecerse. El exceso de glotonería
conduce al despilfarro. El enfoque exagerado en el consumo nos
distrae de las actividades espirituales, conduce a malas acciones,

crea un retrato decididamente antiestético y reniega de nuestro
deber de maximizar nuestros talentos naturales. Entender la
glotonería como una excesiva autocomplacencia pone de relieve su
error de privilegiar los deseos innecesarios del yo por encima de las
necesidades desesperadas de los demás. El extremo
239
La preocupación y el consumo de alimentos y bebidas también
alimentan la pereza y la baja autoestima. El glotón lucha
denodadamente por llenar el vacío interno que siente
agudamente. Para compensar, el glotón recurre a sabrosos
comestibles. Sin embargo, el vacío dentro del yo no resulta de
una falta de nutrición, sino de una comprensión y atención
insuficientes hacia los bienes más elevados.
El glotón es un tipo de adicto cuyo enfoque está distorsionado. La

gula privilegia el consumo más allá de la satisfacción de
necesidades y deseos razonables, hacia toda una forma de vida. Al
igual que los otros pecados capitales, la gula nos distrae de la
mayor parte del valor, la belleza y el amor pleno que rodean la vida
humana. La gula se manifiesta no sólo en el consumo excesivo, sino
en todos los aspectos obsesivos de comer y beber: anorexia,
bulimia, fastidio, avidez, gourmetismo y cosas por el estilo. La gula
desvía nuestras energías de grandes hazañas y aventuras
admirables y las lleva hacia un aislamiento contraproducente y
ensimismado. Un anhelo decadente, omnipresente y
contraproducente anima la glotonería. El resultado estéticamente
desagradable refleja el empobrecimiento espiritual del alma. La
gula celebra la gratificación instantánea y el placer corporal y exuda
debilidad de voluntad, mientras ignora el bienestar físico y
espiritual a largo plazo. En culturas menos desarrolladas
económicamente, la glotonería corteja la avaricia, ya que se aferra
a una parte injusta de los escasos recursos. La gula defiende un
sistema de valores indefendible y su castigo obvio es a menudo el
sufrimiento físico inmediato (“la mañana siguiente”). Los castigos

físicos y espirituales a largo plazo son más graves y a menudo
inobservables.
lujo(Lujuria)
240
La lujuria es un deseo sexual incorrecto o desmesurado. Avanzando
en una estricta moralidad de motivaciones e intenciones, Jesús
afirma: “Yo os digo que todo el que mira a una mujer para
codiciarla, ya ha cometido [adulterio] con ella en su
corazón” (Mateo 5: 27). La proposición de la “concupiscencia del
corazón” acusa a la mayor parte de la raza humana de múltiples
pecados. Dante, el autor, tiene buenas razones para admitir que el
orgullo y la lujuria son sus dos mayores defectos personales. Se une
a muchos otros en esa confesión. La lujuria también puede
entenderse, de manera más general, como un deseo excesivo de
bienes materiales. Como tal, se superpone con la avaricia y la gula.
En cualquier forma, la lujuria delata un deseo excesivo por objetos
inadecuados. Las perversiones sexuales, al menos en parte, surgen
de la lujuria. La lujuria se centra, no en la otra persona, sino en la
satisfacción del propio deseo. Se dejan de lado la intimidad, los
vínculos y el establecimiento de una subjetividad más amplia; sólo
reina el deseo inmediato.
Un asunto complicado es hasta qué punto los sentimientos y

pensamientos lujuriosos son respuestas y reflejos
autónomos, no considerados juicios. En un relato
sorprendentemente nada estoico, John Medina informa que
Hay aspectos de la capacidad de respuesta sexual que se encuentran

fuera de nuestro control consciente. Para que podamos experimentar
conscientemente tales impulsos, debemos traerlos a nuestra
conciencia, es decir, a nuestro cerebro, y desde esa conciencia
podemos experimentar los sentimientos subjetivos de excitación. Sin

embargo, dado que estos arcos reflejos ocurren independientemente
incluso del comentario más rudimentario del cerebro, podemos decir
algo sorprendente. El sentimiento sexual (quizás incluso la emoción
misma) es algo quesucedepara nosotros. Hay un
241
cierta cantidad de procesamiento de nuestras respuestas que ocurre fuera
de nuestro control consciente.8
Si la lujuria del corazón se castiga como pecado y los sentimientos y

pensamientos lujuriosos son a menudo respuestas y reflejos
autónomos fuera de nuestro control consciente, entonces parece que
se ha violado el principio del mérito moral. Si nuestros pecados no
surgen de nuestros actos de libre elección, entonces no resulta ninguna
culpabilidad moral. En ausencia de culpabilidad moral, el castigo no
puede imponerse legítimamente.
Quizás volver a una antigua distinción estoica pueda suavizar el

enigma. Para los estoicos, formar juicios implica percepción,
evaluación y comprensión. Las impresiones, ya sean percepciones
sensoriales causadas por observaciones o productos del
razonamiento que fluyen de la mente, se imprimen en el alma.
Convertimos la impresión en una proposición y luego aceptamos o
rechazamos la proposición. Por ejemplo, miramos en una
determinada dirección y obtenemos percepciones sensoriales.
Convertimos las percepciones sensoriales en la proposición de que
"hay un perro haciendo sus necesidades contra un árbol". Luego
aceptamos o rechazamos la proposición dependiendo, en este
caso, de cuán seguros estemos de que realmente hay un perro
haciendo sus necesidades contra un árbol. A veces las
proposiciones que formulamos pueden contener un juicio de valor
como “que un perro esté haciendo sus necesidades contra un árbol
es un evento bueno (o malo)”.
Las impresiones que recibimos, las percepciones sensoriales, están

más allá de nuestro control. Se imprimen en nosotros. Sin
embargo, está bajo nuestro control si aceptamos o rechazamos las
proposiciones que acompañan a esas impresiones. Volvemos
nuevamente a la distinción estoica entre “primeros movimientos” y
242
juicios considerados. Incluso los estoicos suelen verse superados
por la fuerza de las primeras impresiones o reacciones instintivas.
Mi reacción espontánea es esencialmente involuntaria y natural.
Pero no necesito estar de acuerdo con la proposición de que,
digamos, la codicia por otra persona es digna de actuar en
consecuencia. Todavía estoy a tiempo de reconsiderar mi impresión
inicial y afirmar, conforme a la sabiduría estoica, que sólo lo que
beneficia a mi alma es genuinamente bueno. Desde un punto de
vista estoico, anhelar e incluso amar a otra persona es simplemente
un indiferente preferido (un evento que deseo de antemano, pero
que es irrelevante para la salud de mi alma, el único bien personal).
Dejando de lado la visión del estoicismo de lo que constituye

el bien y el mal, la distinción entre primeros movimientos
(impresiones inmediatas) y juicios considerados es vigente.
Si los sentimientos de lujuria son sólo respuestas y reflejos
autónomos, entonces no deberían engendrar ni culpabilidad
moral ni castigo. Sólo cuando formamos un juicio lujurioso –
que implica asentir racionalmente a varias proposiciones–
entran en juego la culpabilidad moral y el castigo. Si son
persuasivos, podemos acomodar la ciencia de cómo surgen
los sentimientos lujuriosos con el compromiso de Dante con
el castigo por el pecado y con el principio del mérito moral.
El antídoto: el amor recto

El sabio estoico, o el budista, aspira a estar completamente libre de los siete

vicios capitales. Mientras que la mayoría de nosotros somos vanidosos, el
sabio es modesto y modesto. Donde la mayoría de nosotros sentimos
envidia, el sabio se muestra agradecido y alegre. Mientras que la mayoría
de nosotros somos perezosos, el sabio es trabajador y abnegado.
243
Mientras que la mayoría de nosotros somos glotones, el sabio es sobrio y
contento. Mientras que la mayoría de nosotros estamos enojados, el sabio está
tranquilo y afectuoso. Donde la mayoría de nosotros somos avaros, el honor del
sabio no se puede comprar. Mientras que la mayoría de nosotros somos
lujuriosos, el sabio no codicia a nadie.
Dante, como Platón, celebra el asombro y el asombro cuando se

enfrenta a la belleza. Una pasión intelectual se cruza con el deseo
erótico y con el anhelo de lo eterno. El amor es una forma de
conectarnos con lo divino y de ir más allá de nosotros mismos. Es
un alegato por la inmortalidad, la búsqueda de lo eterno. Como tal,
para Dante, el amor aspira a conectar a los seres humanos con
valores duraderos. Aún así, el amor fluye del deseo, lo que significa
una carencia: los seres humanos luchan en un mundo que no han
creado ellos y anhelan una culminación última, un cosmos racional
y justo, y una reunificación con lo divino. El gran amor de Dante,
Beatriz, se amplifica y se eleva en la muerte. Por muy obsesionado
que estuviera Dante con ella en vida, la ama aún más después de su
muerte. Ella se convierte en su conducto de gracia, un vínculo
necesario hacia la visión beatífica. La consumación sexual,
entonces, no es un requisito ni en la descripción idealizada del
amor de Dante ni de Platón.
El espíritu de gravedad de Dante correlaciona la condición del alma

de una persona con su lugar apropiado en el universo. Cómo, qué y
en qué medida ama un alma manifiesta su cualidad.
Este anhelo inmensurable, este deseo de posesión eterna del

bien o de la belleza, es una función del alma racional, del deseo
natural del hombre de poseer el bien eterno en una existencia
externa […] para Dante la belleza humana sensible es el análogo
temporal más elevado de la alegrías perpetuas y satisfacción de
la existencia eterna que el hombre desea. Este
244
La satisfacción, que es la meta del deseo del hombre, es una unión de
paz y ardor, tranquilidad y pasión, una tranquilidad apasionada en la
que el deseo encuentra descanso sin dejar de ser en ningún sentido un
deseo: un estado en el que el Paraíso no se puede perder y que no
requiere nada. esfuerzo por retener.9
El amor es justo si se dirige hacia Dios y la virtud o, con

moderación, hacia bienes secundarios. El amor es malo cuando
se dirige hacia los objetos equivocados, o hacia los objetos
correctos pero se persigue con una medida inadecuada. El
orgullo nos impulsa a desear el mal a los demás para parecer
superiores en contraste. La envidia nos impulsa a desear el mal
a los demás debido a la pérdida percibida para nosotros
mismos que resulta de la riqueza, el honor, la fama y cosas
similares que están en posesión de esos otros. La ira nos
impulsa a atacar a los demás, para vengar el daño que
percibimos que nos habrían infligido. Estos tres pecados
capitales son formas de amor mal dirigido: amor a objetos
equivocados. Los otros cuatro pecados capitales se dirigen a
objetos que son buenos en diversos grados; pero estos
objetivos se persiguen de manera excesiva o deficiente. La
pereza persigue la virtud y lo divino con insuficiente celo. La
avaricia, la gula y la lujuria persiguen con gusto los bienes
secundarios (materiales, nutritivos y sensuales) y los persiguen
como si fueran capaces de asegurar la realización humana.
Para comprender el fenómeno general del amor, analizaré

brevemente la forma particular que nos resulta más familiar. El

amor erótico justo es una noción inherentemente discriminatoria.
No puedo ser un amante, en el sentido más profundo, de todos,
incluso si así lo deseara y aunque todos fueran moralmente
buenos. Todavía no tendría suficiente tiempo y no podría dedicar
suficiente esfuerzo a perseguir el objetivo común
245
compromisos y actividades conjuntas que el amor genuino requiere.
Esto subraya por qué el intercambio está fuera de lugar en el amor
erótico genuino. Si bien puedo percibir, con precisión, que un extraño
posee un mayor grado de excelencia (cualidades y propiedades más
deseables) que mi amado, nuestra conexión pasada y nuestra relación
mutuamente satisfactoria exudan vigencia. Mi amante y yo no estamos
en unalontananza (distancia), pero forjar una identidad compartida.
Nuestra relación, si es lo suficientemente profunda, implica que mis
intereses no se experimenten como completamente separados de los
intereses de mi amante, y viceversa. Las relaciones, por supuesto,
varían en intensidad y profundidad, pero todo amor genuino comparte
este elemento.10
En consecuencia, no cambiaría fácilmente, porque mi amante

actual y yo compartimos una relación que tiene ramificaciones
valiosas para quien soy. Reconocería los costos de transición
(tiempo, energía, incertidumbre y cambios en mi autoimagen)
de sustituir a mi amante actual por un extraño. También
entendería que, incluso si el extraño está dotado de
propiedades más excelentes que mi amante, el extraño no
puede ejemplificar esas propiedades de la misma manera que
mi amante. Las excelencias de mi amante y las del extraño
diferirán cualitativamente en la forma particular en que se
manifiesten. El extraño puede ser físicamente más hermoso que
mi amante, pero el extraño no tiene más demi amanteLa
belleza. La forma única en que mi amante encarna y expresa la
belleza puede resultarme más atractiva que la forma en que el
extraño expresa su ciertamente mayor belleza física.

Finalmente, la relación histórica que han compartido los
amantes tiene un significado especial que no debe descartarse.
Los amantes forman una unión o una “federación” que no se
define simplemente sumando los intereses de las partes. En
amar genuinamente
246
En las relaciones y en los matrimonios que funcionan bien, el todo es
mayor que la suma de las partes. El vínculo, la unión o la federación
que alimentan los amantes transforma las partes. La relación histórica
que narra ese desarrollo tiene un valor independiente, de manera
similar al valor producido por las relaciones familiares positivas. Los
recuerdos compartidos, la gratitud, la creación recíproca de uno mismo
y el sentido de pertenencia hacen que el intercambio en las relaciones
amorosas sea problemático. Cuando el intercambio parece ocurrir
fácilmente, podemos legítimamente cuestionar si había un amor
profundo y pleno. En las amistades la situación es algo diferente. A
menudo, en lugar de enfrentarnos a la opción de cambiar (dejar a
nuestro amigo actual por otra persona), podemos simplemente
agregar algo a nuestra lista de una manera que está excluida en el
amor romántico. Aún así, los aspectos prácticos limitan incluso el
número de amigos cercanos con quienes podemos compartir
relaciones profundas.
El principio de identidad conjunta que estoy defendiendo

preocupará a algunos filósofos. Gritarán que mi estándar de amor
es demasiado alto, ya que requiere una pérdida de autonomía
individual. Cuando hablamos de identidad extendida o compartida,
parecemos infringir la libertad de elección e independencia de un
individuo. Mis elecciones, proyectos y acciones ya no sonmío, ellos
sonnuestro. ¿No exige esto concesiones de la voluntad del
individuo?
La respuesta corta es: “Sí, pero ¿por qué la sorpresa?” Toda relación
íntima tiene esa consecuencia. ¿Podemos conjurar coherentemente,

digamos, un amor romántico en el que cada cónyuge conserve plena
autonomía individual? Vivir juntos, compartir una vida, poner en común
recursos materiales y planificar el futuro requieren una toma de
decisiones compartida, reciprocidad y reciprocidad. Creer que la
independencia total puede ser
247
retenido es fatuo. Las versiones más profundas de la intimidad
transforman nuestros personajes. ¿Por qué deberíamos retroceder
horrorizados cuando descubrimos que nuestra independencia ya
no es sacrosanta? Un mundo de extraños puede ser un mundo de
completa independencia para los individuos; una comunidad de
amantes y amigos no lo es.
Nos preocupamos por nuestros amantes y amigos, al menos en parte,

porque percibimos que tienen excelencias o cualidades admirables. Por
supuesto, podríamos estar equivocados en esa valoración. Nuestras
valoraciones no son infalibles, nuestras percepciones no son perfectas.
Una vez que nos demos cuenta de nuestro error, la relación incipiente
puede terminar. Pero el fundamento de nuestra atracción inicial es el
valor que creemos que posee el otro.
Un crítico podría replicar, sin embargo, que hacer del valor

percibido del otro la base del amor es preocupante. En primer
lugar, nuestro verdadero foco parece estar en ese valor,
dondequiera que resida, y no en una persona en particular. Los
seres humanos no somos meros depositarios de valor, ni el valor
por sí solo define quiénes somos. Tenemos otras cualidades –más
allá de nuestro glorioso valor– que son neutrales en términos de
valor, o son imperfecciones o desvalorizaciones. Centrarse sólo en
el valor del otro es amarlo sólo por una parte de su personalidad.
En segundo lugar, fundamentar el amor sólo en el valor percibido
actual del otro es congelarlo en el tiempo. Todos cambiamos,
crecemos y retrocedemos. Fijar una relación amorosa en la imagen
actual del otro es negar el cambio inevitable. Una vez más, tal amor
no está dirigido a una persona entera sino a un cierto valor que
ahora creemos haber encontrado en el otro.
248
Estas críticas son difíciles, pero no imposibles, de responder. Para
establecer un amor por las personas íntegras, nuestro crítico tiene
razón: debemos apreciar más que el valor percibido actualmente de
cada uno de nosotros. Cada uno de nosotros es un compendio de
cualidades, no todas admirables, envueltas por nuestra forma única de
encarnar y expresar esas cualidades, aderezadas por una multitud de
posibilidades (cualidades potenciales que podemos desarrollar hasta
convertirlas en realidades). Al considerar las cualidades de la otra
persona más allá de su valor percibido, evitamos la acusación de que
nos sentimos atraídos sólo por valorar, no por personas completas. Al
prestar atención a las posibilidades idealizadas del otro, bloqueamos la
acusación de que el amor congela erróneamente al otro en el presente.
Los amigos afectan las elecciones, las acciones y el desarrollo personal
de los demás. No se consideran simplemente unos a otros personajes
fijos y permanentes.
Una de las funciones del amor es controlar el acceso a nosotros

mismos y regular nuestra privacidad. La intimidad se fomenta
mutuamente de varias maneras: a través de una revelación privilegiada
de uno mismo, a través de la participación en proyectos compartidos, a
través del discernimiento y la promoción de los mejores intereses de
cada uno, y a través de tener un sistema de valores más o menos
similar. Los vínculos de confianza, mucho más allá del nivel que
disfrutamos con extraños, surgen de la mayor vulnerabilidad mutua
que distingue la intimidad profunda.
Para disculparnos por la nueva era de revelaciones públicas

promiscuas de prácticamente todo lo que hay en Internet,

normalmente revelamos a nuestros amantes y amigos información
sobre nosotros mismos que normalmente mantenemos oculta al
público en general. Al hacerlo, regulamos nuestra privacidad –
permitiendo un mayor acceso a quienes elegimos– y reconocemos
y reforzamos los vínculos de confianza entre nuestros
249
amantes y nosotros mismos. Al participar en proyectos
compartidos, amantes y amigos revelan y sostienen los proyectos
que les preocupan más profundamente. Amantes y amigos
comparten actividades, al menos en parte, por el simple hecho de
compartirlas. A menudo se esfuerzan por promover los intereses de
los demás. Puedo promover los intereses de mi amante sólo
después de evaluar cuáles son sus mejores intereses. A lo largo de
todos estos procesos, los valores de las partes son primordiales. A
veces los amantes llegan a su relación con valores más o menos
similares. A veces desarrollan valores más o menos similares como
consecuencia de su relación y actividades compartidas. En cualquier
caso, los amantes influyen mutuamente en los valores del otro en
proporción a la cercanía de la relación.
Puedo sentirme atraído o probar un nuevo valor o proyecto

simplemente porque mi amante ya encarna ese valor o persigue
ese proyecto. Pero mi atracción inicial no tiene por qué traducirse
en la aceptación final del valor o proyecto en cuestión en mi
esquema de vida. Deberíamos reconocer una distinción entre lo
que motiva mi deseo de probar un nuevo proyecto o examinar un
nuevo valor (los persigo sólo porque cautivan la preocupación de
mi amante) y las bases sobre las cuales decidiré si adopto ese valor
o proyecto como mi propio. Los valores y proyectos de mi amante
nunca definen completamente los míos. En algún momento debo
hacer una evaluación relativamente independiente del nuevo valor
o proyecto.
El amor es también un ejercicio de creación de uno mismo en proporción a

la cercanía de la relación. Aristóteles insistió en que los seres humanos son
animales sociales. Una persona, sola en una isla desierta, puede ser una
bestia o un dios, pero no un ser humano. Necesitamos que otros nos
ayuden a comprendernos y definirnos. Las personas más cercanas a
nosotros desempeñan un papel desproporcionadamente importante.
250
La molesta advertencia de los padres – “Ten cuidado con quiénes son
tus amigos, no te asocies con la gente equivocada” – da en el blanco.
Los amantes y amigos influyen en las personas en las que nos estamos
convirtiendo.
En consecuencia, el amor es un proceso, no una condición fija.

Comienza en la carencia y se basa en el poder. Pero la grandeza
del amor es que no es una mercancía: no se puede comprar ni
vender, pero tampoco es gratuito. El amor lucha por superar
sus paradojas internas de consuelo y crecimiento, dependencia
y libertad. La singularidad y especialidad de los amantes.
–no en términos de su facilidad para guiar la búsqueda mutua
de la perfección individual– forman el núcleo de su relación. El
amor es una mezcla misteriosa de elección y descubrimiento
que cambia nuestra percepción del mundo sin cambiarlo
realmente. El amor es transformador pero no redentor. Pero,
sobre todo, es un reconocimiento de vínculos no plenamente
elegidos.
El amor no puede ser un ejercicio de ayuda mutua en el

individualismo. Los amantes no pueden ser creadores en
lontananza. No, el amor amplía nuestra subjetividad y crea una
nueva identidad, que inmediatamente encarna sus propios ideales
no realizados. Y las posibilidades ideales no realizadas de aquellos
unidos por el amor nunca son simplemente la suma de las
posibilidades ideales no realizadas encarnadas por los dos
individuos. El amor no son dos mentes pensando o valorándose
como una sola. Incluso los amantes más comprometidos deben

conservar un saludable grado de independencia.
El amor también es peligroso. Nadie puede traicionarnos de manera

más dolorosa o profunda que un amante. Cada vez que aumentamos
nuestra vulnerabilidad al revelar información especial sobre
251
Nosotros mismos, al compartir actividades íntimas, al forjar lazos de
confianza y al depender de la buena voluntad de los demás, no sólo
disfrutamos de los frutos de una autoconstrucción positiva, sino que
también corremos el riesgo de ser traicionados. Mi amante sabe más sobre
mí, ha compartido y ayudado a moldear mis valores y se beneficia de mi
confianza. Ella está en una mejor posición que el público en general para
promover mis mejores intereses, pero también para frustrar mis
aspiraciones más profundas.
¿Valen los riesgos el valor del amor? El amor aumenta nuestro flujo
de experiencias al energizar nuestros esfuerzos en los proyectos
que tenemos entre manos. Las actividades y compromisos
compartidos también son necesarios para el crecimiento moral e
intelectual. Los amantes nos ayudan a evaluar con precisión la
calidad y el significado de nuestras vidas. El sentimiento de
pertenencia y la validación íntima que produce el amor suavizan
nuestros miedos de estar solos e impotentes. Como somos
animales sociales, el amor es valioso por sí mismo, no sólo por los
beneficios que se derivan directamente de la relación.
El deseo y el amor, debidamente dirigidos y mantenidos en la

medida adecuada, son los mejores antídotos contra los siete
pecados capitales. La explicación del amor erótico justo y la amistad
profunda se puede ampliar para incluir el deseo saludable de otros
objetos, proyectos y valores dignos. Lamentablemente, somos
intrínsecamente falibles y defectuosos: la condición humana y
nuestra necesaria pero amenazante conexión con comunidades
más amplias sugieren que siempre lucharemos poderosamente

con los siete pecados capitales, en particular la envidia, la
arrogancia y la lujuria. Como Dante, nacemos del polvo y al polvo
volveremos.
El puente hacia la salvación
252
Comprender la concepción de Dante sobre el veneno espiritual que
rezuma de los siete pecados capitales y el poder del antídoto del
amor, correctamente medido y dirigido, nos permite examinar
plenamente las lecciones morales existenciales que reveló en el
Infiernoy en elPurgatorio. Dante aspira a elevar a sus lectores y
mostrarles el camino hacia la salvación personal. Su misión
espiritual puede tener éxito y puede promover nuestra purificación
interior sólo si captamos el puente hacia la salvación: diez lecciones
existenciales que cimentarán nuestra comprensión moral e
informarán nuestras estrategias personales para transformar
nuestro carácter de manera satisfactoria. Ahora debemos
acercarnos a ese puente.
Notas y referencias
1. Este capítulo ha sido informado por Edward Moore,

estudios en dante(Oxford: Clarendon Press, 1899); Juan
Medina,El infierno genético: dentro de los siete pecados
capitales (Cambridge: Cambridge University Press, 2000);
William H. Willimon,Pecar como un cristiano(Nashville:
Abingdon Press, 2005); Robert C. Salomón, ed.,Placeres
malvados: meditaciones sobre los siete pecados capitales
(Lanham: Rowman & Littlefield Publishers, 1999); Henry
Fairlie,Los siete pecados capitales hoy(Notre Dame:
Prensa de la Universidad de Notre Dame, 1979); Stanford
M. Lyman,Los siete pecados capitales: sociedad y mal(
Nueva York: St. Martin's Press, 1978).
2. Friedrich Nietzsche,La ciencia gay, trad. Walter

Kaufmann (Nueva York: Random House, 1967), sección
125.
253
3. Raymond Angelo Belliotti,La felicidad está sobrevalorada
(Lanham: Rowman & Littlefield Publishers, 2004), 62–67, 106–
107.
4. Séneca,Diálogos y ensayos, trad. John Davie (Oxford:

Oxford University Press, 2007),Epístolas, 116.1.
5. Ibídem.,Sobre la ira, 2.3.
6. Alain de Botton,Los consuelos de la filosofía(Nueva

York: Vintage Books, 2000), 82–83.
7. Friedrich Nietzsche,Así habló Zarathustra, trad.

Walter Kaufmann enEl Nietzsche portátil(Nueva York:
Viking Press, 1954), Parte I, “Prólogo de Zaratustra”, 5.
8. medina,Infierno genético, 28–29.
9. Joseph Anthony Mazzeo, "La concepción del amor de

Dante",Revista de Historia de las Ideas18/2 (1957),
147-160, en 160.
10. Véase, por ejemplo, Robert Nozick,La vida examinada

(Nueva York: Simon & Schuster, 1989), 68–86; Robert
Salomón, ed.,Amar(Ciudad Jardín: Anchor Books, 1981).
254

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LOS SIETE PECADOS CAPITALES

En este capítulo, describo y analizo el tratamiento que da Dante a

Los siete pecados capitales carecen de fundamentos bíblicos

(Gregorio el Grande, 540–604) proporcionó la primera división

Con el tiempo, la lujuria fue sustituida por el lujo. Mucho más

Lo que tienen en común los siete pecados capitales es que surgen

profundas inclinaciones de carácter que engendran todas las malas

Como detalló Tomás de Aquino, la comisión depecadorequiere

El orgullo encapricha a una persona con su propio estatus y

como un instrumento de placer.

El orgullo provoca acciones de desprecio hacia Dios o hacia otros

En los diálogos platónicos, Sócrates presenta una serie de

Dante enfatiza el papel de la comunidad en el bienestar tanto

secular como eterno. Advierte contra el individualismo excesivo

A primera vista, el orgullo es una inclusión extraña entre los siete

queremos maximizar nuestro potencial más elevado y así glorificar

El argumento contra el orgullo es principalmente bíblico

Para Dante, el orgullo es un amor mal dirigido que se aleja de lo divino y se

erróneamente, como deberíamos adorar a Dios. Nos convertimos en lo que

La paradoja es que podemos estar orgullosos incluso de nuestra

Aún así, la acusación contra el orgullo es errónea. La tradición

obstáculos importantes y la maximización del potencial más

La arrogancia surge del deseo de sobresalir. Pero otras personas son

Como todo pecado, la arrogancia es su propio castigo. Cuanto más

El dicho es ahora un cliché: nuestros vicios son simplemente

permanecer resueltos (y humildes) en nuestra situación.

Al igual que el orgullo, la envidia es una disposición interna, no un acto externo.

abatimiento. Energizada por un excesivo amor propio no

Nosotros son casi nunca envidioso de el extraordinario

Un dicho atribuido a Gore Vidal es instructivo: triunfar no basta.

Mientras que la arrogancia amplifica falsamente el yo e inclina a

Por ejemplo, los científicos sociales contemporáneos nos informan que

Podríamos concluir que el secreto de una buena vida es reducir

demasiada frecuencia de forma artificial y poco sincera) deseos en

Las personas más felices y saludables tienen una solución

La gente puede exagerar. Abrazar delirios de grandeza no es un

percepción errónea y halagadora no debe exagerarse

Tomemos un ejemplo común. La mayoría de los conductores de

Algunos lectores retrocederán ante el aspecto de comparación social de la

Si el aspecto de comparación social de la felicidad es universal o

si es exclusivo de culturas competitivas como la de Estados

También podemos seleccionar cuidadosamente las

El punto de esta digresión sobre la felicidad es que nuestro bienestar

los males de la arrogancia y la envidia no se erradican fácilmente. Ésta

En contraste con la ira justa, la ira es excesiva, mal

acusatoria, crítica y desagradable que la ira, pero carece

Lucio Anneo Séneca (4antes de Cristo–ANUNCIO65), filósofo

A menudo se ha planteado la cuestión de si es mejor tener

En ese sentido, Séneca concluye que la ira nubla la

La perturbación inicial de la mente infligida por la

La ira, sin embargo, surge de la debilidad y el error. Asentimos a

comentarios de otra persona en ese sentido. Séneca acepta aquí la

La ira no resulta de una erupción incontrolable de las

Cómo nuestras emociones influyen en nuestra visión general de la

Luego, responsabilizamos a alguien por lo que erróneamente

todos buscamos el bien y nos desviamos de él sólo porque no

La prescripción estoica contiene mucha verdad, pero es demasiado

La ira es una emoción biológicamente natural que a menudo

fuera de lugar o promover la fabricación de chivos expiatorios

A primera vista, la pereza parece ser relativamente inofensiva, más

Pero la pereza es pecado capital por una razón. Clásicamente, la

Friedrich Nietzsche reserva un desprecio especial por ese tipo