Las paradojas del archivo en el arte contemporáneo latinoamericano.

Doc: Dra. Luciana Irene Sastre (UNC y FFyH)

Alumna: Lic. Messina María Belén (FA, UNC)

Sistematización de conceptos de visionado

de materiales audiovisuales

Conferencia de Florencia Garramuño “Arte inespecífico y mundos en

común”
https://www.youtube.com/watch?v=Qw_lcm5hwdM

Prácticas artísticas que analiza:

Nuno Ramos “Fruto extraño”, Lola Arias “mi vida después”, Tamara Kamenszain, Joao
Gilberto Noll, Fernando Vallejos, Alan Paul, Santiago Loza “nada del amor me produce
envidia”, Mario Bellatin, Jorge Macchi, Diamela Eltit, Paz Errazuriz “el infarto del alma”,
Rosangela Renou “Espelho diário”

Conceptos e ideas:
Inespecificidad de lenguajes artísticos: mezclas y descalces de origen y género,
imágenes de la no pertenencia, soportes efímeros o precarios, ni en una práctica ni en otra,
exploraciones literarias que yuxtaponen ficciones, fotografías, diversidad de materiales,
disciplinas, géneros, libros de artistas que crean nuevas obras, nuevas formas de organizar
el material de otra obra, colaboración, inclasificable, prácticas que comparten un mismo
malestar frente a cualquier categoría de pertenecer, difícil de colocarlas en los lugares
previstos, nuevo modo de organización de lo sensible
La crisis de la inespecificidad del medio artístico y de no pertenencia, encontró modos
diversos de manifestarse. El entrecruzamientos de medios y soportes es la cara más
evidente de la inespecificidad. La puesta por lo inespecífico sería un modo de elaborar un
lenguaje de lo común que propicia modos diversos de la no pertenecía, a la
especificidad de un arte en particular y no pertenencia de una idea de arte como específico.
Prácticas de no pertenencia que propician imágenes de comunidades expandidas.
El utopismo revolucionario del deseo fusión arte/vida se consuma hoy banalmente en la
espectacularización de lo cotidiano, sin esperar que la transgresión artística libere alguna
fuerza de emancipación (Nelly richard)
“el arte fuera de sí”de Ticio Escobar
“la sociedad sin relato” de Nestor García Canclini
“Un ignorante podía enseñarle a otro ignorante lo que él mismo no sabía” Emancipación
intelectual.(J Ranciere)
Todas las competencias artísticas específicas tienden a salir de su propio dominio,
intercambiar sus lugares y sus poderes. Prácticas que unen y conectan lo que saben con lo
que ignoran,los artistas contemporáneos han adoptado el rol de maestro ignorante.
Ignorancia del arte contemporáneo, por el abandono del sentido de autoridad de las
prácticas artísticas. El Arte contemporáneo como arte ignorante. Arte ignorante como
imagen y cifra de un arte que en la cuidada exhibición de esa ignorancia inscribirá un saber
que solo el arte ignorante podría provocar. Exhibir su ignorancia y pensar en prácticas del
saber de la ignorancia. Saber y desconocer que se despliega gran parte de las prácticas
estéticas contemporáneas que destellan el saber inespecífico. En esa mezcla de la no
pertenencia está el saber crítico del arte. Acción y contemplación, arte que propicia una
nueva escena de igualdad.
Entrecruzamiento de fronteras y puesta por la inespecífica imagenes de comunidades
expandidas, más allá del medio específico, más allá de la pertenencia, la invención de lo
común, si común significa (Luc-Nancy) “ la abertura del espacio entre seres y cosas y la
posibilidad infinita e infinita que ese espacio se abra se reabra se modernice” Un
intercambio de poderes de distintas disciplinas, renovación de los poderes del arte, para
intervenir en aquello que no lo es, prácticas de la no pertenencia hacen un laboratorio de
ideas e inspiraciones para pensar e imaginar de modos renovados como vivir juntos.
Que el arte pueda intervenir en otros espacios que no son del arte.
Lo impropio (Roberto Esposito) es lo que caracteriza lo común, prácticas de las no
pertenencias, fluidos, movimiento de despojamiento de invención de lo común de
impersonal e inespecífico proponen otros modos de organizar nuestros relatos,
ofreciéndonos imágenes para pensar también nuestras comunidades.

Conferencia de Suely Rolnik

Red conceptualismos del sur - Seminario internacional perder la forma human
https://www.youtube.com/watch?v=v1A8Lv-2ifo

Prácticas artísticas que analiza:

Lygia Clark “Caminando” es la experiencia, el estudio del corte en el papel en una cinta de
moebius. Una forma que cambia que se vuelve otra con el devenir del tiempo de la acción
de cortar la superficie.

Conceptos e ideas:
La obra “Caminando” hace dos tipos de recortes del devenir de esa superficie: Diferenciar,
no repetir el mismo punto (las instrucciones de Lygia) y Repetir (ignorando las instrucciones
de Lygia).
Propone pensar el mundo como esta banda donde un lado y el otro son indisociados donde
se cortan los dos al mismo tiempo. El territorio donde una cara de la banda es la forma y la
otra es la fuerza y son inseparables. Para sentir lo que está pasando usamos la percepción,
la dimensión de las formas y la percepción están atrapados en un marco cultural. Se
aprende de las fuerzas por los efectos que esas fuerzas tienen en el cuerpo.
Una nueva manera de ver y de sentir,es un estado, una experiencia intensiva, produce un
extrañamiento (que es una cara de las bandas) que produce tensiones, fricción produce un
malestar, un interrogante que desestabiliza convoca al deseo, gana un cuerpo, se vuelve
sensible, produce un devenir de una forma de existencia. Esta pregunta es ponerse en un
estado de fragilidad, la forma está desestabilizada, una otra forma va a tomar cuerpo
“estado intensivo” de la experiencia estética esto requiere de un tiempo, proceso de
creación donde el tiempo permite tener una posición donde la vida es el centro. Hacernos
cargo como seres vivos de nuestras acciones, perder la vida es lo más esencial.
La lectura de las fuerzas / inconciente colonial / reprimido / usamos la percepcion reducida
a la percepcion psicologico.
En el campo de las formas unx se puede ver como individuo, pero hay zona de anonimato
ya no soy individualizable. Acción portadora del estado de cómo son las cosas en el medio,
poder de contaminación que activa la potencia que se puede manifestar para que algo
cambie, por ejemplo en la revolución sexual.
Micropolítica reactiva pensamiento antropofa logocéntrico, identitario colonial y su brújula
moral y racionalista.
Poscolonial? descolonial? Transcolonial?
“Perder la forma humana” tiene doble sentido: del golpe de estado perverso en que los
cuerpos y las vidas son masacradas, desaparecidas. Uno se vuelve nada, no tiene más la
posibilidad de existir. El otro sentido tiene que ver con la experiencia del trauma, perder la
forma canónica de existir, tener el coraje de hacer un desplazamiento más allá de la forma
habitual de existir. Concluye que se queda con este último sentido el de la resistencia de
perder la forma humana blanca moderna, machista, atropofalgo egocentrica,
inconsciente colonial. El arte como lugar de concentración del capitalismo financiero.
Hay una Crisis, donde algo se está moviendo, donde las cosas se ponen más urgente. Y no
cree estar en un momento poscolonial, el sur sigue estructurado en el inconsciente colonial.