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MARZO 2024
NO. 247
DAIHO KOFU
La Propagación de la Gran Ley

“Año Para
Progresar
Más En
Shakubuku”

Contenido: Nichinyo Shonin

Orientación del 68° 1
68° Sumo Sacerdote de
Sumo Sacerdote
Nichinyo Shonin Nichiren Shoshu
Sermón Oko 3
de marzo
“EL DAIMOKU DEL Orientación del Sumo Sacerdote Nichinyo Shonin
SUTRA DE LOTO”
Ceremonia de Shodai por Kosen-rufu de enero
“Los Cuatro Niveles 5 4 de febrero, 2024
de la Fe y los Cinco Salón de Recepción, Taisekiji
Niveles de la Práctica”

El Propósito de la Fe 7 Me siento muy complacido de ver a tantos de ustedes aquí para la reunión de
Sembrar la Semilla 9
Shodai por Kosen-rufu de este mes, especialmente porque este es el mes del na-
(geshu) cimiento de Nichiren Daishonin. Su presencia a pesar de las miríadas de otras co-
sas que pudieran estar haciendo hoy, es, realmente, un signo de su fuerte y fer-
Bodhisattvas de la 10
Tierra
viente fe.
Significado de Toba 12
En el Gosho, “El Verdadero Objeto de Veneración” (Kanjin no honzon-sho),
Nichiren Daishonin afirma:
El Bodhisattva de la Tierra emergerá. Entonces, él establecerá el supremo
objeto de veneración para el mundo entero en este país [Japón], con
NICHIREN SHOSHU Shakyamuni de la enseñanza esencial actuando en un rol subordinado.
TEMPLE—PANAMÁ Este Gohonzon nunca había existido, ni en la India ni en China.
TEMPLO
RISSHOZAN DAIKOJI (Gosho, p. 661)
Puede ser que ustedes ya están familiarizados con este pasaje y piensen,
Tel: 264-0773 quién es este Buda al que se refieren como “El Bodhisattva de la Tierra” a quien
Apartado: 0834-01662 “Shakyamuni de la enseñanza esencial actuando en un rol subordinado”. Da-
Panamá, República da la expresión “con Shakyamuni de la enseñanza esencial actuando en un rol
de Panamá subordinado”, está claro que el Buda a quien el Daishonin se refiere no es a
Shakyamuni de la enseñanza esencial.
daikoji.04092011
@gmail.com En otras palabras, este Buda a quien Nichiren Daishonin llama “el Bodhisattva

Daiho Kofu—MARZO 2024

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de la Tierra” y dice que emergerá, es él mismo.
Nichiren Daishonin, quien hace su advenimiento en
el Último Día de la Ley, basado en su iluminación
inherente como el Buda Original del pasado infinito
de kuon-ganjo. Él es el Buda que incorpora la inse-
parabilidad de la persona y la Ley quien posee la
Ley mística (Myoho) desde kuon ganjo.
Por ende, debido a que el Gohonzon es el objeto
de veneración que estableció el Buda Original de
kuon ganjo después de su advenimiento en el Últi-
mo Día de la Ley, es “el supremo objeto de vene-
ración para el mundo entero”.
En el Gosho, “Sobre la Verdadera Cau-
sa” (Honnin myo-sho), Nichiren Daishonin aseve-
ra:
El Buda Shakyamuni es el maestro del Budis-
mo de la maduración y la cosecha. Yo, por
otro lado, soy el maestro del Budismo de la
siembra… [La práctica de la] observación de
la mente de los mortales comunes, llenos de
deseos mundanos, a saber, los que están en
el nivel de no haber escuchado la Ley toda-
vía, es únicamente entonar Nam-Myoho-
Renge-Kyo sin realizar otras prácticas.
(Gosho, p. 1680)
En este pasaje, Nichiren Daishonin aclara que él
mismo es el Buda Original, el maestro del Budismo
de la siembra en el Último Día de la Ley y que el
Daimoku que él entona es en sí la Ley verdadera
del pasado infinito de kuon-ganjo; en otras pala-
bras, es la única y suprema Ley mística que permi-
te a todos los seres del Último día de la Ley alcan-
zar la Budeidad.
Por lo tanto, nosotros – cada uno de nosotros –
al venerar a Nichiren Daishonin como el Buda Ori-
ginal del Último Día de la Ley, ahora debemos en-
tonar el Myoho-Renge-Kyo de la verdadera causa
expuesta por Nichiren Daishonin cuando estableció
nuestra escuela, y esforzarnos sin reservas en la fe
y práctica para nosotros mismos y para los demás
con miras a lograr el Kosen-rufu, sabiendo que este
es el sendero más esencial para que logremos la
Budeidad en nuestra forma actual.
En su Gosho, “La Verdadera Entidad de Todos
los Fenómenos” (Shoho jisso-sho), Nichiren
Daishonin instruye:
No importa lo que suceda, usted debe practi-
car asiduamente, mantener su fe como un
devoto del Sutra del Loto, y ser un seguidor
de Nichiren durante toda su vida. Si su mente
es una con la de Nichiren, usted debe ser
uno de los Bodhisattvas de la Tierra…
En el Último Día de la Ley, no existen de-
sigualdad entre aquellos que propagan
Myoho-Renge-Kyo, ya sean hombres o muje-
Daiho Kofu— MARZO 2024
res. Sin el advenimiento del Bodhisattva de la
Tierra, ellos no podrían entonar el Daimoku.
Aun cuando, yo, Nichiren solo, inicialmente
entoné Nam-Myoho-Renge-Kyo, dos, tres,
entonces, cien personas gradualmente si-
guieron a entonar y a propagarlo. Así conti-
nuará en el futuro. En realidad, esto no es
más que el principio de “emergiendo de la
tierra”.
Igual que una flecha dirigida a la vasta tierra
nunca fallará su blanco, la totalidad de la na-
ción japonesa entonará Nam-Myoho-Renge-
Kyo en la época del Kosen-rufu.
(Gosho, p. 666)
Este pasaje dilucida que los seguidores de Ni-
chiren Daishonin – aquellos que aceptan y practi-
can Myoho-Renge-Kyo en el Último Día de la Ley –
son descendientes seguidores de los Bodhisattvas
de la Tierra.
Como tales, debemos marcar esto, el mes del
nacimiento del Buda Original del Último Día de la
Ley, Nichiren Daishonin, renovando nuestra con-
ciencia que nuestra misión nos convoca a unirnos y
tener el objetivo para el día cuando toda la humani-
dad abrace la Ley mística. Desde el fondo de mi
corazón, oro para que graben en sus corazones
cuán crucial es para ustedes el logro de la Budei-
dad en esta vida y que ustedes unirán sus esfuer-
zos y capacidades y los verterán en hacer shaku-
buku valerosamente, avanzando en la fe y la prácti-
ca para ustedes mismos y los demás para que to-
dos los miembros del Hokkeko, diferentes cuerpos,
una sola mentalidad (itai doshin) puedan progresar
más hacia su objetivo primordial. Gracias por su
atención.
 3
Sermón en Alabanza a Nichiren Daishonin
Sermón Oko de marzo, 2024
El Daimoku del Sutra del Loto
(Hokke daimoku-sho)

Descubrir este sutra es tan raro como encontrar la flor de udumbara, que florece solo cada tres
mil años, o una tortuga de un ojo encuentra [un tronco de madera de sándalo flotante] que úni-
camente sucede una vez en incontables eones. Encontrar el Daimoku del Sutra del Loto es más
difícil que poner una aguja en el piso y tirar una semilla de amapola desde el palacio del gran
Rey Bonten para que pueda ser atravesada por la punta de la aguja. [Imagínese] clavar una agu-
ja en el Monte Sumeru de este mundo y, un día debido a las fuertes ráfagas de viento, lanzar un
hilo desde el Monte Sumeru del otro mundo para que llegue al otro lado de la montaña y pase a
través del ojo de la aguja. Es más difícil encontrar el Daimoku del Sutra del Loto que enhebrar la
aguja de esta manera. Por lo tanto, usted debe estar consciente [de cuán extraordinario es] po-
der entonar el Daimoku del Sutra del Loto. (Gosho, p. 355)

Explicación tripartitos, en el primer cielo de meditación en el

La rareza de encontrar el Sutra del Loto se com-
para con la flor de udumbara, que florece una vez
cada tres mil años, y a la tortuga de un ojo encon-
trando un tronco de madera de sándalo perfecta-
mente moldeado para calentar su espalda en el sol
y refrescar su estómago, que únicamente sucede
una vez en innumerables eones.
Además, es más difícil encontrar el Daimoku del
Sutra del Loto que parar una aguja en la tierra y
tirar una sola semilla de amapola desde el palacio
del gran Rey Bonten y que ésta penetre la aguja
plantada en el suelo. Asimismo, es más difícil en-
contrar el Daimoku del Sutra del Loto que atravesar
una aguja en este Monte Sumeru, y en un día ex-
tremadamente ventoso, enviar un hilo de otra mon-
taña y causar que este hilo pase a través del ojo de
la aguja. Por consiguiente, usted debe entender la
gran fortuna de poder entonar el Daimoku del Sutra
del Loto.
Explicación de los Términos Importantes
• Eón: Esta es una versión abreviada de la trans-
literación de la palabra sánscrita para kalpa.
Esto significa un tiempo inmensurablemente
largo.
• Udumbara: En las escrituras, esta es la flor de
una planta que florece una vez cada tres mil
años. Se dice que las flores presagian la llega-
da de los Budas y los reyes que dan vuelta a la
rueda.
• Tortuga de un ojo: Esta historia aparece en las
parábolas de numerosos sutras, tales como en
el capítulo los Asuntos Anteriores del Rey
Adorno Maravilloso (Myoshogonno honji; vigési-
mo séptimo) del Sutra del Loto. Esto explica la
dificultad de encontrar el Budismo verdadero.
• El Palacio del Gran Rey Bonten: La residen-
cia del gran Rey Bonten (sánscrito: Mahabrah-
ma). Está localizado dentro de los tres mundos
mundo de forma.
• Semilla de amapola: La semilla de amapola o
la planta de mostaza. En Budismo se utiliza pa-
ra simbolizar cosas pequeñas o diminutas.
• Este Monte Sumeru … otro Monte Sumeru:
Nichikan Shonin en su Exégesis Sobre “El
Daimoku del Sutra de Loto” (Hokke daimoku-
sho mondan), presenta una de las muchas ex-
plicaciones sobre esto. “La distancia entre el
centro de este Monte Sumeru y el centro del
otro Monte Sumeru es 1,200,083,450 (mil dos-
cientos millones ochenta y tres mil cuatrocien-
tos cincuenta) yojana”.
 Yojana es una unidad de medida en la antigua
India. Un yojana es la distancia que el empera-
dor y sus seguidores pueden viajar en un día,
que es aproximadamente diez kilómetros o 6.2
millas.
Antecedentes y Resumen
Este Gosho fue escrito en el sexto día del primer
mes del tercer año de Bun’ei (1266), cuando Nichi-
ren Daishonin tenía 45 años de edad, aproximada-
mente un año y dos meses después de la Persecu-
ción de Komatsubara. El receptor es desconocido,
pero por la instrucción en el escrito, podemos espe-
cular que fue enviado a una mujer creyente.
Nichiren Daishonin primero revela el profundo
beneficio de entonar Daimoku con una fe fuerte. Él
utiliza varias metáforas para indicar cómo los bene-
ficios de entonar Daimoku expían el karma negati-
vo. Seguidamente, en el pasaje en el cual nos con-
centramos hoy, él explica la dificultad de encontrar
el Daimoku del Sutra del Loto. De allí en adelante,
Nichiren Daishonin enseña que los beneficios de
permitir a toda la gente que logre la iluminación es-
tán contenidos en Myoho-Renge-Kyo. Finalmente,
él se concentra en las mujeres de la época que

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practican el Nembutsu, y hace énfasis en que la
iluminación para las mujeres es únicamente posible
a través de Myoho-Renge-Kyo. Nichiren Daishonin
concluye este Gosho instando a las personas a
descartar rápidamente su apego al Nembutsu y a
entonar la Ley mística (Myoho).
Puntos Esenciales del Sermón
El Júbilo de Descubrir la Ley Verdadera, Que Es
Difícil de Encontrar
Este Gosho contiene los siete caracteres de
“Nam-Myoho-Renge-Kyo” en su párrafo inicial.
Nikken Shonin, el sexagésimo séptimo Sumo Sa-
cerdote del Tempo Principal afirmó:
Aquí, el Daishonin primero presenta el Daimoku
del Sutra del Loto al inicio para revelar el signifi-
cado que entonar este Daimoku es el camino
esencial para el logro de la iluminación en el Úl-
timo Día de la Ley.
(Dainichiren, agosto 1999, p. 48)
No obstante, en el pasaje que estamos estu-
diando hoy, Nichiren Daishonin utiliza varias metá-
foras para explicar que es, realmente, raro para la
gente en el Último Día de la Ley encontrar Myoho-
Renge-Kyo, ya que él afirma que “es difícil encon-
trar el Daimoku del Sutra del Loto”.
Como practicantes de este Budismo, nosotros
debemos sentir júbilo en nuestra fe mientras refle-
xionamos profundamente cuán afortunados somos
por haber conocido la Ley verdadera en esta vida,
que es difícil de encontrar, y que podemos entonar
el Daimoku, que es nuestra mayor fortuna. Ade-
más, debemos expresar nuestra gratitud al Gohon-
zon y aprecio a la persona que nos enseñó esta
práctica. Para retribuir nuestra deuda de gratitud a
esa persona, nosotros debemos, a la vez, hacerle
shakubuku a otra persona. Esto es de suma impor-
tancia.
Hagamos Abundante Shodai y Shakubuku
Al analizar este Gosho, Nichikan Shonin, el Vi-
gésimo Sexto Sumo Sacerdote del Templo Princi-
pal, expuso la siguiente pregunta, “¿Puede una
persona alcanzar la Budeidad entonando única-
mente un Daimoku durante su vida?” Como res-
puesta, él explicó:
Alguien que nunca ha cometido una calumnia en
el pasado puede lograr la iluminación, pero los
que han cometido calumnias profundas y graves
en el pasado no pueden en lo absoluto expiar
sus ofensas kármicas con únicamente un
Daimoku. (Gosho mondan, p.651, Resumido)
Nosotros hemos acumulado muchas ofensas
kármicas de existencias previas, y él nos enseña la
Daiho Kofu— MARZO 2024
importancia de entonar repetidamente sincero
Daimoku para expiarlas. Por ende, esforcémonos
no sólo en hacer lo mejor posible para entonar
Daimoku en nuestros hogares sino también aprove-
chemos cada oportunidad para visitar el templo y
entonar Daimoku tanto como podamos con nues-
tros compañeros creyentes. La “Conferencia Sobre
el Capítulo La Duración de la Vida (Juryo)” (“Juryo-
hon dangi”) afirma:
Si usted visita el templo diariamente y entona
Nam-Myoho-Renge-Kyo, con cada paso que to-
me, la capital de la Luz Tranquila de la ilumina-
ción estará más cerca de usted.
(Los Esenciales de la Escuela Fuji,
Vol. 10 p. 191)
Además, hagamos constante shakubuku y esta-
blezcamos una condición de vida de felicidad para
nosotros mismos y para los demás, para que la ma-
yor cantidad de personas posible pueda entonar
Nam-Myoho-Renge-Kyo y alcanzar la iluminación,
como afirma Nichiren Daishonin:
[Yo he estado] entonando el Daimoku, la
esencia del Sutra del Loto, yo mismo, y alen-
tando a otros a que hagan lo mismo.
(Gosho, p. 967)
Orientación del Sumo Sacerdote Nichinyo Sho-
nin
Shakubuku no es otra cosa más que misericor-
dia. Si nosotros encontramos personas que están
sufriendo o los que están cometiendo calumnia,
aún una sola frase será suficiente, como afirma el
Daishonin, “Usted debe decirles a otros con toda
su fuerza aún una sola oración o frase. (Gosho,
p. 668) Usted puede iniciar diciendo, “Su práctica
es errónea. La fe correcta es la enseñanza del
Daishonin”. Si no tiene un espíritu como este no
podrá realmente salvar a una persona… Me gusta-
ría que todos y cada uno de ustedes entiendan en
lo más profundo de su corazón cuán importante es
hacer shakubuku y cuán esencial es el Kosen-rufu
en nuestras vidas. (Dainichiren, octubre 2023, p.36)
Conclusión
El año pasado, realizamos las peregrinaciones
Generales Conmemorativas por el 800 Aniversario
del Advenimiento de nuestro fundador Nichiren
Daishonin. Los eventos del año pasado sin duda
alguna dejarán su marca en la historia. Hagamos
nuestra determinación para lograr nuestro objetivo
de shakubuku este año que prometimos ante el
Gohonzon al inicio del año, mientras realizamos
nuestra práctica para nosotros mismos y para los
demás. Y démosle la bienvenida con una nueva
determinación y un espíritu renovado a este “Año
Para Progresar Más en Shakubuku”.
 5
GUÍAS EN LA FE
Los Cuatro Niveles de la Fe y los Cinco Niveles de la Práctica
(Shishin gohon-sho)
Myokyo, noviembre, 2021 / NSM, diciembre, 2022

Pregunta: ¿Si alguien simplemente entona Nam-Myoho-Renge-Kyo, sin saber nada de su signifi-
cado, puede esa persona recibir [los mismos] beneficios como el que lo entiende?
Respuesta: Un infante que toma la leche no entiende su sabor, pero su cuerpo de manera natu-
ral se nutre de ella… El agua turbia no posee una mente, pero puede reflejar la luna en su super-
ficie y causar que esta se aclare naturalmente. La hierba y los árboles reciben la benévola lluvia
y producen flores, aun cuando ellas no están casi conscientes de esto. Los cinco caracteres de
Myoho-Renge-Kyo no se refieren al texto del sutra o a su significado. Ellos representan nada
más que la intención esencial de la totalidad [del Sutra del Loto]. De esta manera, aun si un nue-
vo practicante no está consciente de su significado, cuando practica [el Daimoku], de manera
natural, estará siguiendo la intención [del sutra]. (Gosho, p. 1114)

Ahora es el Momento Para Elevarnos Como Pa-
triotas por el Bien General y Hacer un Shakubu-
ku Real Para Refutar la Herejía y Revelar la Ver-
dad
En el párrafo inicial de este Gosho, Nichiren
Daishonin, en respuesta a la pregunta de Toki Jo-
nin, explica que la gente debe dedicarse a los tres
tipos de aprendizaje, practicando el Sutra del Loto.
Los tres tipos de aprendizaje consisten de los pre-
ceptos, la meditación y la sabiduría. Los preceptos
funcionan para rechazar la injusticia y detener la
maldad en los pensamientos, palabras y acciones.
La meditación es para disipar las distracciones y
causar que su mente y acciones se tornen tranqui-
las. La sabiduría se refiere al sentido de destruir los
deseos mundanos y causar que la gente compren-
da la verdadera realidad del mundo.
No obstante, como los tres tipos de aprendizaje
son muy profundos, los principiantes en el Último
Día de la Ley, que son de una capacidad menor, no
pueden ni entenderlos ni practicarlos. Por consi-
guiente, para estas personas, Nichiren Daishonin,
concretamente, reveló la prioridad de las prácticas
y los métodos correctos de la práctica. Esto es lo
que significa el título de este Gosho, “Los Cuatro
Niveles de la Fe y los Cinco Niveles de la Prácti-
ca” (Shishin gohon-sho).
Los cuatro niveles de la fe y los cinco niveles de la
práctica se explicaron en el capítulo Las Distincio-
nes de los Beneficios (Fumbetsu kudoku; décimo
séptimo) del Sutra del Loto.
Los cuatro niveles de fe (shishin) son para los que
vivieron durante la existencia de Shakyamuni. Es-
tos son:
1) Producir aún un solo momento de fe en el sutra;
2) Entender la enseñanza del Buda en el sutra;
3) Propagar esta enseñanza ampliamente a otros;
4) Entender la verdad explicada por el Buda con
una profunda fe.
Los cinco niveles de la práctica (gohon) son pa-
ra los que viven después del fallecimiento de Shak-
yamuni. Estos son:
1) Sentir júbilo al escuchar el Sutra del Loto;
2) Leer y recitar el sutra;
3) Propagar el sutra a otros;
4) Practicar los seis Paramitas mientras abraza-
mos el Sutra del Loto;
5) Perfeccionar los seis Paramitas.
En este Gosho, Nichiren Daishonin determinó que,
de los cuatro niveles de la fe y los cinco niveles de
la práctica, las dos prioridades para los practicantes
que están iniciando en el Último Día de la Ley son:
Producir aun un solo momento de fe en el sutra
(ichinen shinge), que es creer aun un poco y
entender Myoho-Renge-Kyo. Este es el primero
de los cuatro niveles de la fe.
Sentir júbilo al escuchar el Sutra del Loto (zuiki
bon), que es regocijarse al escuchar aun una
sola frase o verso del Sutra del Loto, Este es el
primero de los cinco niveles de la práctica.
Además, Nichiren Daishonin enseña que, como
estos principiantes no poseen sabiduría, deben re-
emplazar la fe por sabiduría. Este es el principio de
sustituir fe por sabiduría (ishin dai’e).
Y así, como enseña el pasaje del Gosho que
estamos estudiando, aun si no entendemos el pro-
fundo significado de Nam-Myoho-Renge-Kyo, po-
demos, de manera natural, interiorizar los tres tipos
de aprendizaje, creyendo en el Gohonzon de las
Tres Grandes Leyes Secretas y entonando Daimo-
ku. Adicionalmente, podemos obtener el gran bene-
ficio del logro de la iluminación.
En este Gosho, Nichiren Daishonin repetidamen-
te nos instruye que los beneficios de los diez mil y
los infinitos principios están inherentes en la única
práctica de abrazar el Budismo verdadero. La si-
guiente parábola del Sutra de Historias Colecciona-
Daiho Kofu—MARZO 2024
6
das de las Acciones Previas del Buda (Buppon-
gyojitsu-kyo) puede usarse como referencia para
entender el significado de este punto:
Hace tiempo atrás, existió un dragón en el
vasto océano. Este dragón tenía una esposa en
cinta quien le dijo un día que deseaba comer un
hígado de un mono. Deseando cumplirle el de-
seo a su esposa, el dragón salió en busca del
mono.
En la costa, había un gran árbol de Udumba-
ra, y sobre su rama, había un mono, sentado y
comiendo un pedazo de una fruta. Desde la ori-
lla, el dragón llamó al mono bajo el gran árbol:
“Al otro lado del océano, en la otra orilla, hay
un gran bosque lleno de diferentes árboles fruta-
les. Permítame ponerlo en mi espalda y llevarlo
allá.”
Lleno de alegría, el mono se sentó en la es-
palda del dragón. Mientras ellos se iban de la
costa hacia el mar abierto, el dragón trató de
lanzarse al agua. El mono se tornó sospechoso
y le preguntó al dragón:
“Si yo voy bajo el agua, me moriré. ¿Por qué
trata de ir abajo, si sabe que esto es así?”
En este momento, el dragón confesó:
“El hecho es que tengo una esposa esperan-
do un bebé y ella dice que desea comer un híga-
do de mono. Me siento mal por usted, pero ten-
go planeado tomar su hígado.”
El mono se sorprendió, pero pensó rápida-
mente y dijo:
“Cuánto lo siento. Dejé mi hígado sobre el
gran árbol que está en la orilla. Sr. Dragón, ¿me
puede llevar allá?”
El dragón, al darse cuenta que sin el hígado
sería inútil, regresó a la costa original. Tan pron-
to como llegaron a la cosa, el mono, inmediata-
mente, saltó y se encaramó en el árbol. Él dijo:
“¡Dragón ignorante! ¿Cómo puede mi hígado
estar separado de mi cuerpo?”
Al decir esto, el mono se escapó y corrió
hacia las montañas.
(Kokuyaku issai-kyo, Vol. 3, p. 485,
Resumido)
En el Gosho, “Respuesta a Soya nyudo” (Soya
nyudo dono-gohenji), Nichiren Daishonin se refie-
re a esta historia diciendo:
Nam-Myoho-Renge-Kyo no es únicamente la
verdad esencial de las enseñanzas de toda la
vida del Buda; es también la médula, el cuer-
po y la total esencia del Sutra del Loto… Por
lo tanto, aquellos que buscan el corazón del
Sutra del Loto aparte del título (Daimoku) son
como la tonta tortuga que trataba de encon-
trar el hígado fuera del mono.
(Gosho, p. 1187)
Daiho Kofu— MARZO 2024
En otras palabras, el Daimoku de Nam-Myoho-
Renge-Kyo no es solo la esencia de las enseñan-
zas de toda la vida del Buda; es también la médula
y la totalidad del Sutra del Loto. De esta manera,
Nichiren Daishonin nos advierte que los que igno-
ran el Daimoku, que es lo más esencial, y tratan de
buscar en otra parte el corazón del Sutra del Loto
son tan tontos como la tortuga (o el dragón) que
tratan de buscar el hígado aparte del mono. De he-
cho, el Daimoku – el título – del Sutra del Loto es el
corazón del Sutra del Loto y la semilla de la ilumi-
nación, que debe ser practicada fundamentalmente
por toda la gente, como afirma Nichiren Daishonin
en el siguiente pasaje del Gosho, “Respuesta a
Kuro-taro” (Kuro taro-dono gohenji):
Únicamente los siete caracteres de Nam-
Myoho-Renge-Kyo son la semilla que le per-
mitirá convertirse en un Buda.
(Gosho, p. 1293)
Por ende, todos los practicantes que se están
iniciando en el Último Día de la Ley sólo deben
creer en el Gohonzon, entonar Daimoku y propagar
este Daimoku. Al hacerlo, ellos podrán lograr la ilu-
minación en su forma actual (sokushin jobutsu).
El Sumo Sacerdote Nichinyo Shonin afirmó:
Hoy día, al observar las condiciones de confu-
sión y conceptos ilusorios en la sociedad en la
nación y en ultramar, nosotros, como discípulos
y seguidores de Nichiren Daishonin, debemos
convertirnos en patriotas por el bien general e
incorporar los sagrados principios del “cuerpo es
insignificante, mientras que la Ley es suprema”,
y “uno debe tener la voluntad de dar su vida por
propagar la Ley”, por el bien del mundo y de la
gente. Es importante ofrecernos y hacer nues-
tros mayores esfuerzos para concretar la tierra
del Buda. Como nos enseña la frase, “el esplen-
dor efímero del florecer de la gloria de la maña-
na”, no hay nada más tonto que verse involucra-
do en una gloria transitoria del momento, única-
mente para arrepentirse por negarse hacer lo
que es esencial ahora mismo.
(Dainichiren, febrero 2010)
Nosotros debemos entender que nadie más que
los sacerdotes y creyentes laicos de Nichiren
Shoshu pueden construir una verdadera tierra del
Buda y establecer una vida de paz y tranquilidad
para todas las personas en el mundo. Por esto,
ahora es el momento para que nosotros nos convir-
tamos en patriotas para nuestro país y hagamos
shakubuku activamente para refutar la herejía y re-
velar la verdad. Debemos lograr el gran beneficio
de la iluminación en nuestra forma actual en la
práctica para nosotros mismos y para los demás.
Llevemos a una espléndida conclusión este año,
para que sea una brillante marca en la historia total
de Nichiren Shoshu.

LO BÁSICO DE LA PRÁCTICA
Capítulo 2
EL PROPÓSITO DE LA FE
Lograr la Budeidad en Esta Vida
Para los que recientemente han ingresado a Ni-
chiren Shoshu y están dando sus primeros pasos
en la fe, es de suma importancia tener una com-
prensión clara del propósito de la fe.
La siguiente analogía puede servir para ilustrar
esto. Supongamos que hay dos personas que es-
tán leyendo el mismo libro. Una persona se esfuer-
za por aprender todas las palabras y la gramática
del libro, mientras que la otra hace el esfuerzo por
entender la intención del autor. Claramente, lo que
cada persona ganará de la lectura será muy dife-
rente. Al leer aun una sola página de un libro, hay
una diferencia tremenda en el resultado que se ve
para las dos clases de lector. Inevitablemente, la
primera persona no entenderá el significado, mien-
tras que el esfuerzo de la otra puede abrir todo un
mundo nuevo.
Nuestra actitud en la fe es aún más importante.
Cuanto más podamos despertar al propósito de la
fe, más se hace claro el enfoque, junto con la acti-
tud, determinación y seriedad correcta en la fe, que
se necesitan para lograr ese propósito.
El punto más importante que debe tener presen-
te es que la práctica del Budismo Verdadero es un
viaje de toda la vida. Nichiren Daishonin nos ense-
ña que comenzar es fácil, pero continuar es difícil;
sin embargo, el logro de la iluminación yace en per-
severar en la fe.
Así que, ¿cuál es el propósito de la fe en Nichi-
ren Shoshu? Para decirlo en términos simples, hay
dos propósitos básicos al tener fe en este budismo.
Uno es alcanzar un estado absolutamente inamovi-
ble de felicidad en que sienta alegría ilimitada sim-
plemente por el hecho de estar vivo (lograr la Bu-
deidad en esta vida). El otro es crear una sociedad
ideal en que las personas puedan disfrutar de sus
vidas juntas con base en el Budismo Verdadero
(Kosen-rufu).
“Lograr la Budeidad en esta vida” no significa
cambiar su forma humana. Ni quiere decir llegar a
ser un Buda cuando se muere, un punto de vista
erróneo comúnmente preconizado por otras sectas
budistas. Más bien, quiere decir lograr, en esta vida
y en nuestra forma actual, la condición de vida más
grande contenida dentro de la profundidad de nues-
tras vidas, por medio de la fe sincera en el Gohon-
zon y la práctica del mismo.
Esta condición de vida más elevada se llama “El
Buda”, “Budeidad”, o “la naturaleza del Buda”. Otro
nombre para ella es “Myoho-Renge-Kyo”.
7
La Budeidad es una fuerza poderosa que pro-
porciona una solución a cada clase de sufrimiento.
Es una fuente de energía que se manifiesta en
nuestras vidas diarias e impulsa a cada uno de no-
sotros hacia una existencia brillante, verdadera-
mente dichosa y satisfactoria en el momento actual.
Al esforzamos en la fe, tenemos la meta de esta-
blecer una condición de vida absolutamente indes-
tructible de fuerza espiritual, sabiduría, y paz, basa-
da en el mundo de la Budeidad.
Claro que las situaciones donde una persona
enferma llega a ser saludable, una familia infeliz
encuentra armonía, o la pobreza se transforma en
seguridad económica son condiciones necesarias
para una vida feliz. Sin embargo, si estas condicio-
nes se examinan minuciosamente, todas pueden
verse como formas relativas y parciales de felicidad
en comparación con una condición interior basada
en la Budeidad. En muchos casos, la felicidad rela-
tiva se manifiesta solamente temporal o parcial-
mente.
Sin embargo, dentro de la realidad de nuestras
vidas diarias, muchas veces estamos tan involucra-
dos en tantas clases de dificultades que no pode-
mos manejarlas. Aunque podamos ganar dinero,
puede que suframos de discordia familiar, o, aun-
que estemos saludables, puede que tengamos hi-
jos infelices.
Descubrir y revelar el mundo de la Budeidad es
la fuente fundamental para atacar la causa radical
del sufrimiento en la vida humana, y para resolver
cada forma posible de angustia. Esta es la felicidad
absoluta que cada persona en el mundo sin excep-
ción está anhelando en el fondo de su corazón.
Así como una sola gota de agua es parte de un
gran océano, una persona que haya establecido
una condición de vida absolutamente feliz al abra-
zar el Budismo Verdadero definitivamente podrá
resolver las faltas en su carácter y superar la enfer-
medad, la pobreza o los problemas familiares.
Así que es importante que tengamos una fe sóli-
da y que busquemos tenazmente el logro de la Bu-
deidad en esta vida, sin dejarnos influenciar por las
circunstancias externas. Con una fe fuerte, no tene-
mos que estar felices en un momento y deprimidos
el próximo a causa de los altibajos de la vida. Aun
las oraciones pequeñas serán contestadas sin fa-
llar.
Daiho Kofu—MARZO 2024
8
Lograr el Kosen-Rufu
El segundo propósito importante de la fe es el
Kosen-rufu, lo que quiere decir proteger incesante-
mente y correctamente el budismo de Nichiren
Daishonin y propagarlo ampliamente a través del
mundo entero para erradicar la miseria del mundo.
Esto creará una felicidad inquebrantable para toda
la gente y construirá una sociedad verdaderamente
pacífica.
Desde su propio comienzo, el budismo les ha
enseñado a sus seguidores a ser misericordiosos y
a buscar su propia felicidad y a la vez de sentir em-
patía y compasión por otros.
Nichiren Daishonin arriesgó su vida por la paz
en la sociedad y la felicidad de la humanidad, y se
entregó completamente a la causa de Kosen-rufu.
Sus sucesores, el Segundo Sumo Sacerdote Nikko
Shonin, el Tercer Sumo Sacerdote Nichimoku Sho-
nin, y cada uno de los sucesivos Sumos Sacerdo-
tes, todos se han esforzado fervorosamente por la
realización del Kosen-rufu.
Los que hagan de este espíritu admirable una
parte profunda de sí mismos y se dediquen así a la
causa del Kosen-rufu están abrazando el verdadero
espíritu de los creyentes de Nichiren Shoshu.
Así que el propósito de la fe en Nichiren Shoshu
es lograr la verdadera felicidad al alcanzar la Budei-
dad en esta vida y enseñar y propagar ampliamen-
te el Budismo de Nichiren Daishonin a través del
mundo entero para guiar a otros a la felicidad.
Fe, Práctica y Estudio
Para obtener los grandes beneficios del Budis-
mo verdadero, la fe siempre tiene que ser acompa-
ñada por la práctica. Usualmente, cuando una per-
sona quiere expresar agradecimiento a otra es una
práctica social común hacer algún gesto (decir,
“Muchas gracias”, dar un regalo, etc.) para expre-
sar ese sentimiento. Si una persona siente agrade-
cimiento, pero no hace ninguna demostración de
gratitud, esa gratitud no se transmite a la otra per-
sona. Se podría argumentar que la persona no
siente ningún agradecimiento verdadero.
La fe es igual. Si una persona cree en el Budis-
mo de Nichiren Shoshu, esta determinación en la fe
debe revelarse físicamente, en forma de acción.
La práctica inevitablemente acompaña la fe. Es-
to quiere decir que la voluntad de creer en el
Gohonzon y tener respeto por él se expresa en for-
ma de la práctica (la recitación de Gongyo y la en-
tonación de Daimoku), y el deseo profundo de bus-
car la verdad del budismo se expresa en el estudio
de la doctrina. Nichiren Daishonin dice:
Esfuércese en los dos caminos de la práctica y
Daiho Kofu— MARZO 2024
el estudio. Sin práctica ni estudio, no puede haber
budismo [...] Tanto la práctica como el estudio sur-
gen de la fe.
Nichiren Daishonin enseña que tenemos que
esforzamos con diligencia en nuestra práctica bu-
dista y nuestro estudio de la doctrina. Nuestra prác-
tica es algo que surge de nuestra determinación en
la fe.
Nichiren Shoshu: Las Bases de la Práctica
Nuestra fe y práctica se mantienen dentro del
camino correcto por medio del estudio. Nada valio-
so resulta en nuestras vidas diarias a menos que
actuemos. La verdad es que, si no ponemos algo
en práctica, no veremos sus beneficios, y nuestro
entendimiento no progresará. No solamente eso,
sino que cuando ponemos algo en práctica, mu-
chas veces ocurre que cuando no lo hacemos se-
gún el método correcto, nuestros esfuerzos se des-
perdician, y no logramos nada.
Como creyentes de Nichiren Shoshu, es impor-
tante que practiquemos el budismo adecuadamente
juntos, bajo el liderazgo de un maestro que lo ense-
ña correctamente y con el apoyo de creyentes ex-
perimentados. Es importante que caminemos a lo
largo del sendero de la práctica budista en unidad.
A medida que percibamos la prueba real de la gran
fortuna del Gohonzon y un entendimiento de la doc-
trina, nuestra fe se profundizará sin fallar.
Protección desde Adentro y desde Afuera
Sin el beneficio profundo del Budismo verdade-
ro, sería imposible alcanzar la Budeidad en esta
vida o lograr el Kosen-rufu. Por eso, debemos pro-
teger la Ley Verdadera con determinación. Esto
también resulta en gran beneficio para nosotros
mismos, porque proteger resueltamente el Budismo
verdadero quiere decir que en realidad estamos
protegiendo la Budeidad dentro de nuestras propias
vidas.
“Proteger el Budismo verdadero” - es decir, pro-
teger la Verdadera Ley - tiene dos aspectos: prote-
ger la Ley Verdadera desde adentro y proteger la
Ley Verdadera desde afuera. “Proteger desde
adentro” quiere decir que la Ley Verdadera está
siendo protegida desde dentro por el sacerdocio. El
Sumo Sacerdote posee las Verdaderas Enseñan-
zas que se transmiten de un Sumo Sacerdote al
siguiente. Bajo el liderazgo directo del Sumo Sacer-
dote, los sacerdotes estudian y enseñan las doctri-
nas profundas de la Ley Verdadera. Por otro lado,
“proteger desde afuera” quiere decir proteger la Ley
Verdadera eternamente. Este es el papel de los
creyentes laicos. En todos los aspectos de nuestras
vidas diarias mantenemos la fe en la Ley Verdade-

ra y propagamos la influencia de la Ley Verdadera
ampliamente por medio de nuestros esfuerzos por
hacer shakubuku (propagación). Al mismo tiempo,
trabajamos por la prosperidad de la Ley Verdadera
al hacer ofrendas sinceras al Gohonzon e influen-
ciar a la sociedad de varias maneras.
La protección de la Ley Verdadera de ahora
hasta el futuro distante comienza con esta protec-
ción desde adentro y afuera. Shakyamuni definió la
relación entre estos dos en el Sutra del Nirvana,
cuando dijo:
Adentro existen los discípulos que entienden la
doctrina inmensurablemente profunda. Afuera, hay
creyentes laicos de mente pura. Así el budismo se
perpetúa hasta la eternidad.
Esto quiere decir que la Ley Verdadera y la doc-
trina correcta se perderían si no hubiera sacerdo-
tes. Lo contrario también es cierto. Si hubiera un
sacerdocio, pero ningún creyente laico, no habría
nadie para proteger los templos y propagar la Ver-
dadera Enseñanza en la sociedad.
Es intrínsecamente imposible que el budismo
tome una forma en la cual hay solamente creyentes
laicos o solamente sacerdotes. Por eso hay que
destacar enfáticamente la importancia de que el
sacerdocio y los laicos estén firmemente unidos
para proteger la Ley Verdadera desde adentro y
afuera, cada uno con su propia misión y papel.
Por lo tanto, el espíritu fundamental de los cre-
yentes de Nichiren Shoshu es proteger el flujo di-
recto del budismo ortodoxo de Nichiren Daishonin
bajo la dirección del sacerdocio.
Hay gran virtud en reverenciar al Sumo Sacer-
dote, quien posee el Legado de la Ley, y en respe-
tar a los sacerdotes bajo el Sumo Sacerdote, quie-
nes aprenden de él el corazón profundo de la Ley
Verdadera. El mérito también se acumula cuando
uno protege el Templo Principal y los templos loca-
les de Nichiren Shoshu con unidad armoniosa entre
el sacerdocio y los laicos. Debemos albergar esta
comprensión dentro de nuestros corazones y nunca
dejar que se pierda de vista. No importa cuánto ha-
yan cambiado los tiempos, esto ha sido la base pa-
ra la conducta de los creyentes laicos de Nichiren
Shoshu por más de 750 años.
9
PREGUNTAS Y RESPUESTAS
SOBRE LO BÁSICO DE LA PRÁCTICA
DE NICHIREN SHOSHU
Myokyo, julio 2023 / NSM, noviembre 2023
Pregunta:
¿Cuál es el Verdadero Significado de la Siem-
bra de la Semilla (Geshu)?
Las Tres Fases de la Siembra, Maduración y Co-
secha
¿Han leído en alguna ocasión el término
“sembrando la semilla” (geshu) en la orientación del
Sumo Sacerdote o los sermones del sacerdote je-
fe? Los caracteres Chinos para geshu leen
“poner” (ge) “las semillas” (shu). Esto significa
“plantar las semillas”. Pueden estar pensando qué
tiene que ver esto con nuestra fe y práctica.
¿Qué es geshu (sembrar la semilla) desde el
punto de vista del Budismo? Para empezar, el Bu-
dismo significa la enseñanza del Buda. Él enseña y
guía a las personas comunes a través de varios
métodos y los guía al logro de la iluminación. Las
tres fases de enseñar y guiar se llaman los tres be-
neficios de la siembra, maduración y cosecha.
Ilustremos este punto con el ejemplo del proce-
so de cultivar arroz. Primero, la siembra significa
plantar las semillas (plantas de arroz nuevo). Esto
significa plantar las semillas del Buda – la causa
para la iluminación – en los “campos” de nuestras
vidas”. En segundo lugar, maduración significa cul-
tivar. Esto quiere decir cultivar las semillas del Bu-
da que se plantaron y llevar a la gente más cerca al
logro de la iluminación. Finalmente, la tercera fase
es cosechar: cosechar el arroz como resultado de
cultivar las semillas y, desde el punto de vista del
Budismo, alcanzar la iluminación.
Las tres fases se distinguen por las diferencias
en las capacidades de la gente. ¿Cuáles son estas
diferencias? Los que ya han recibido la semilla de
la Budeidad se llaman “aquellos que poseen la se-
milla de Budeidad” (hon i uzen). Los que no han
recibido la semilla de Budeidad todavía se llaman
“aquellos sin la semilla de Budeidad” (hon mi uzen).
Asimismo, existe una diferencia entre Budas: el Bu-
da de la maduración y cosecha y el Buda de la
siembra.
El Buda de la Maduración y Cosecha y Su Ense-
ñanza
Aquellos que poseen la semilla de Budeidad son
las personas que nacieron durante la existencia de
Shakyamuni y los que vivieron durante los dos mil
años después del fallecimiento de Shakyamuni. Es-
Daiho Kofu—MARZO 2024
10
tos períodos se conocen como el Primer Día de la
Ley y el Medio Día de la Ley.
La gente recibió la semilla de Budeidad del Buda
en el pasado remoto de kuon. Estas personas se
esforzaron en su adiestramiento Budista por un lar-
go período de tiempo, y la semilla de Budeidad en
sus vidas maduró. Entonces, el Buda Shakyamuni,
el Buda de la maduración y la cosecha (cuyo papel
fue cultivar la semilla que ya se había sembrado),
los guió hacia el logro de la iluminación predicando
varias clases de enseñanzas. Como resultado, al-
gunos alcanzaron la iluminación mediante las ense-
ñanzas anteriores al Sutra del Loto basados en sus
capacidades, pero al final, ellos lograron la ilumina-
ción a través de mantener su fe en el Sutra del Loto
– la verdadera enseñanza. Nichiren Daishonin indi-
có que la gente que no pudo lograr la iluminación
durante la existencia de Shakyamuni podría alcan-
zarla durante las épocas del Primer y Medio Día de
la Ley.
El Buda de la Siembra y Su Enseñanza
Aquellos sin la semilla de Budeidad significa las
personas nacidas en el Último Día de la Ley. O sea
que las personas comunes en el Último Día de la
Ley todavía no han recibido la semilla de Budeidad.
Por consiguiente, nosotros no podemos alcanzar la
iluminación a través de la enseñanza de Shakya-
muni, quien es el Buda de la maduración y cose-
cha, aun si la enseñanza es el Sutra del Loto. Esto
puede compararse con regar una tierra que no tie-
ne semillas. Nada crecerá, no importa cuánta agua
le echemos a la tierra.
Por ende, lo más importante para la gente en el
Último Día de la Ley es recibir la semilla de la Bu-
deidad. Al Buda que siembra estas semillas se le
llama el Buda de la siembra. Nichiren Daishonin
afirma lo siguiente en el Gosho, “Sobre la Verda-
dera Causa” (Honnin myo-sho):
El Buda Shakyamuni es el maestro del Budis-
mo de la maduración y la cosecha. Yo, no
obstante, soy el maestro del Budismo de la
siembra. (Gosho, p. 1680)
Nichiren Daishonin indicó que Shakyamuni es el
Buda del Budismo de la maduración y la cosecha y
el propio Nichiren Daishonin quien apareció en el
Último Día de la Ley es el Buda Original del Budis-
mo de la siembra. Asimismo, Nichiren Daishonin
asevera en la “Carta a Akimoto” (Akimoto-
gosho):
Es únicamente a través de los cinco caracte-
res de Myo-Ho-Ren-Ge-Kyo, la semilla de la
iluminación, que todos los Budas de las tres
existencias y las diez direcciones han alcan-
zado la Budeidad. (Gosho, p. 1448)
Daiho Kofu— MARZO 2024
Nichiren Daishonin también declara en el Gos-
ho, “Enseñanza, Práctica y Prueba” (Kyo go sho-
gosho):
Cuando nosotros enseñamos el Nam-Myoho-
Renge-Kyo del capítulo Juryo de la enseñan-
za esencial, esto es sembrar la semilla.
(Gosho, p. 1104)
Nichiren Daishonin reveló que, para todos los
Budas y toda la gente, la Ley fundamental de Nam-
Myoho-Renge-Kyo es la única semilla de la Budei-
dad.
Shakubuku es la Actividad de Sembrar la Semi-
lla
Para nosotros los mortales comunes en el Últi-
mo Día de la Ley, no existe otra manera de lograr
la iluminación, la verdadera felicidad, que creer sin-
ceramente en la gran Ley de Nam-Myoho-Renge-
Kyo que Nichiren Daishonin entonó. Cuando le ha-
cemos shakubuku a las personas que tienen una
relación kármica con nosotros, plantamos la semilla
de la Budeidad en las vidas de los que todavía no
la tienen. ¡Nada es más maravilloso que esto! De-
bemos invitar a la gente, con la cual tenemos una
relación kármica, a nuestro templo y perseverar en
nuestras actividades de shakubuku lo más posible.
PREGUNTAS Y RESPUESTAS
SOBRE LO BÁSICO DE LA PRÁCTICA
DE NICHIREN SHOSHU
Myokyo, septiembre 2023 / NSM, febrero 2024
Pregunta:
¿QUIENES SON LOS BODHISATTVAS DE LA
TIERRA?
En el capítulo del Sutra del Loto “Emergieron de
la Tierra” (Juji yuyutsu; décimo quinto), existieron
bodhisattvas que escucharon el sermón de Shakya-
muni y se regocijaron por sus maravillosas ense-
ñanzas. Ellos hicieron un juramento: “Después del
fallecimiento de Shakyamuni, nosotros practicare-
mos y propagaremos esta maravillosa enseñanza
del Sutra del Loto a mucha gente”. No obstante,
Shakyamuni no aceptó su juramento. Él dijo:
Olvídense, buenos hombres. No hay necesidad
que ustedes protejan este sutra. ¿Por qué? De-
bido a que en este mundo saha mío existen bod-
hisattvas y mahasattvas que son tan numerosos
como las seis mil arenas del Río Ganges, y cada
uno de estos bodhisattvas tiene un séquito igual
a las seis mil arenas del Río Ganges. Después

que he entrado en la extinción, estas personas
podrán proteger, leer, recitar y predicar amplia-
mente este sutra.
(El Sutra del Loto, Watson, pp. 212-213)
Al decir esto, innumerables bodhisattvas emer-
gieron del suelo. Estos son los Bodhisattvas de la
Tierra.
Entonces, Shakyamuni predicó el capítulo “La
Duración de la Vida” (décimo sexto; Juryo) la mé-
dula del Sutra del Loto. Posteriormente, en el capí-
tulo “Los Maravillosos Poderes del Tathaga-
ta” (vigésimo primero; Jinriki), él resumió los conte-
nidos en cuatro fases e instruyó a los Bodhisattvas
de la Tierra a “propagar estas enseñanzas amplia-
mente”. Shakyamuni confió el rol de propagar el
Sutra del Loto después de su fallecimiento a los
Bodhisattvas de la Tierra en la era llamada el Últi-
mo Día de la Ley.
Reencarnación del Bodhisattva Jogyo: el Buda
Original Nichiren Daishonin
Los representantes de los Bodhisattvas de la
Tierra son el Bodhisattva Jogyo (Práctica Superior),
el Bodhisattva Muhengyo (Práctica Ilimitada), el
Bodhisattva Jougyo (Práctica Pura) y el Bodhisattva
Anryugyo (Práctica Inquebrantable).
Jogyo es la figura central de los cuatro. Nichiren
Daishonin afirma:
La época actual corresponde a los primeros
quinientos años del Último Día de la Ley. El
texto del sutra, claramente, asevera que, en
este período, el Bodhisattva Jogyo hará su
advenimiento y proporcionará los caracteres
de Nam-Myoho-Renge-Kyo a toda la gente
del Japón… Creo que debe indicar la persona
que es la reencarnación del Bodhisattva
Jogyo.
(Gosho, p. 1435; MWND, V. 6, p. 285)
Debido a que este asevera que el Bodhisattva
Jogyo y otros aparecerán en el Último Día de
la Ley para propagar los cinco caracteres de
Nam-Myoho-Renge-Kyo. Yo Nichiren, he apa-
recido antes que cualquier otro.
(Gosho, p. 1361; MWND, V. 2, p. 305)
En los pasajes antes mencionados, Nichiren
Daishonin anuncia que él es la reencarnación del
Bodhisattva Jogyo. Es más, Nichiren Daishonin no
es solo la reencarnación del Bodhisattva Jogyo. Él
es el Buda Original que reveló el Dai-Gohonzon del
Supremo Santuario, con el propósito de salvar a
toda la gente en el Último Día de la Ley. Como afir-
ma el siguiente pasaje, es debido a Nichiren
Daishonin que podemos recibir el gran beneficio del
Gohonzon al hacer Gongyo y entonar Daimoku ca-
da día:
11
Si no fueran Bodhisattvas de la Tierra, no po-
drían entonar el Daimoku.
(Gosho, p. 666; MWND, V. 1, p. 93)
Tenemos una Fuerte Relación Kármica con los
Bodhisattvas de la Tierra
Si nosotros somos discípulos de Nichiren
Daishonin, entonces, ¿quiénes, hoy día, son los
Bodhisattvas de la Tierra? ¿Qué somos nosotros?
Nichiren Daishonin declara:
Si Nichiren fuera un Bodhisattva de la Tierra,
entonces, también deben serlo sus discípu-
los. (Gosho, p. 666; MWND, V. 1, p. 92)
Como nosotros seguimos a Nichiren Daishonin,
afortunadamente, estamos incluidos entre los Bod-
hisattvas de la Tierra. Por consiguiente, tenemos la
misión de enseñarle Nam-Myoho-Renge-Kyo a la
gente del Último Día de la Ley. Hacer shakubuku
para cumplir con nuestra misión es nuestra práctica
Budista correcta. Si al escuchar esto, nosotros su-
ponemos que está más allá de nuestras habilida-
des, no debemos pensar así. El Sutra del Loto re-
vela:
Si existe alguien, ya sea hombre o mujer, que
secretamente le enseña a una persona aún
una sola frase del Sutra del Loto, que se sepa
que esa persona es el enviado del Buda.
(Ibíd.)
La práctica de shakubuku de una Bodhisattva de
la Tierra es enseñar aún una sola palabra del Bu-
dismo de Nichiren Daishonin a cada persona con
quien ella o él tenga una relación kármica. Nichiren
Daishonin estipula:
En el Último Día de la Ley, no existen de-
sigualdad entre aquellos que propagan
Myoho-Renge-Kyo, ya sean hombres o muje-
res. Sin el advenimiento del Bodhisattva de la
Tierra, ellos no podrían entonar el Daimoku.
Aun cuando, yo, Nichiren solo, inicialmente
entoné Nam-Myoho-Renge-Kyo, dos, tres,
entonces, cien personas gradualmente si-
guieron a entonar y a propagarlo. Así conti-
nuará en el futuro. En realidad, esto no es
más que el principio de “emergiendo de la
tierra”. (Ibíd.)
Por ende, nosotros debemos tratar de hablar
acerca del Budismo del Daishonin lo más posible.
Para poder hacer esto, es crucial hacer Gongyo y
Shodai diariamente. Al luchar por mejorar su fe y
práctica y recibir orientación y aliento de los sacer-
dotes y los miembros de mucho tiempo de práctica,
ustedes se pueden convertir en practicantes Budis-
tas dignos de respeto. Es importante discutir nues-
tra fe y práctica con muchas personas.
Daiho Kofu—MARZO 2024
12
PREGUNTAS Y RESPUESTAS
SOBRE LO BÁSICO DE LA PRÁCTICA
DE NICHIREN SHOSHU
Myokyo, septiembre 2023 / NSM, febrero 2024
Pregunta:
¿Cuál es el Significado de la Tableta de Toba?
El Origen y Forma del Toba
La palabra en Sánscrito para toba es “stupa”. En
caracteres Chinos se escribe “sotoba”. Sotoba sig-
nifica un viejo montículo o edificio en el cual se en-
tronizaba la esencia de la persona. El toba tiene
una larga historia. Cerca del año 270 AC, la forma
original ya se había creado; era un montículo de
arena y piedras sobre el área en donde los huesos
y los sutras se enterraban. En el curso de la trans-
misión de la India a Japón, pasando por China, los
stupas cambiaron sus formas de pagodas de tres
pisos o cinco pisos a torres de piedra de cinco ani-
llos o torres de ofrecimientos de madera. En este
momento, nosotros, principalmente, ofrecemos un
toba hecho de un pedazo de madera.
Analicemos la apariencia de la forma del toba.
Con seguridad, todos hemos visto los tobas en el
templo. ¿Han notado los cortes en la tabla de ma-
dera? Un toba se confecciona en diferentes formas.
De abajo hacia arriba, hay un cuadrado, un círculo,
un triángulo, una forma semicircular, y una joya en
la parte de arriba. Cada forma representa uno de
los cinco elementos: (el cuadrado) tierra, (el círculo)
agua, (el triángulo) fuego, (forma semicircular) vien-
to, y la forma circular de la joya) espacio (no sus-
tancialidad). A esto se le llama gorin (cinco círcu-
los) y es la forma básica del toba. Nichiren Daisho-
nin afirma en “La Enseñanza Afirmada por Todos
los Budas de las Tres Existencias” (Sokanmon-
sho):
Los cinco elementos son tierra, agua, fuego,
viento y espacio (no sustancialidad) … En
otras palabras, estos son los cinco caracte-
res de Myoho-Renge-Kyo. (Gosho, p. 1418)
Además, Nichiren Daishonin declara en “Las
Enseñanzas Transmitidas Oralmente” (Ongi
kuden):
Nuestra cabeza representa myo, la garganta
es ho, el pecho es ren, el estómago es ge, y
las piernas son kyo. Este cuerpo nuestro de
cinco pies, es, en realidad, la manifestación
de los cinco caracteres de la Ley mística,
Myoho-Renge-Kyo. (Gosho, p. 1728)
Por consiguiente, los cinco elementos corres-
ponden a los cinco caracteres de Myoho-Renge-
Kyo. Debajo del Daimoku inscrito en el toba, está
escrito el nombre de la persona fallecida. Un toba
Daiho Kofu— MARZO 2024
es ya un cuerpo de Buda, porque el Daimoku ha
sido inscrito en el toba. Por lo tanto, el toba repre-
senta la aparición del logro de la iluminación por la
persona, individualmente, cuyo nombre está escrito
en la parte inferior del Daimoku.
La Importancia del Ofrecimiento de Toba
Nosotros solicitamos los ofrecimientos de toba
durante las Ceremonias Conmemorativas Mensua-
les, la Ceremonia de Urabon y las Ceremonias de
Higan-en en el Otoño y la Primavera. También ofre-
cemos tobas en los aniversarios de las personas
fallecidas. Nichiren Daishonin enseña acerca de los
beneficios al ofrecer un toba:
Igual que el sol y la luna en los cielos, estos
beneficios brillan sobre sus padres y ances-
tros fallecidos en la tierra pura. Una persona
filial [que erige un stupa], su esposa y sus
hijos extenderán la duración de su vida por
120 años en esta existencia, y después de su
muerte, ellos estarán juntos con sus padres
fallecidos en la tierra pura en donde reside el
Buda. (Gosho, p. 1434)
Cuando tenemos un servicio conmemorativo pa-
ra los difuntos que es dirigido por un sacerdote que
ofrece el toba con el Daimoku inscrito en él, la per-
sona fallecida podrá lograr la iluminación. Además,
nosotros mismos que ofrecemos el servicio conme-
morativo podremos recibir los grandes beneficios
también.
Conclusión
¡Están familiarizados con la palabra eko? Eko
significa “transferir el beneficio”, y quiere decir que
nosotros distribuimos el beneficio de nuestro Gong-
yo y Shodai a otros. Cuando hacemos esto, el be-
neficio que acumulamos irá hacia el difunto y como
resultado, lo ayudará. O sea, para poder hacer los
ofrecimientos a los difuntos, primero necesitamos
acumular beneficios y dirigirlos hacia los que han
fallecido. Esta es la forma correcta de ofrecer ora-
ciones a los fallecidos. Nichiren Daishonin afirma
en el Gosho, “Respuesta a la Viuda de
Ueno” (Ueno dono gokeama-gohenji”):
Usted debe dedicarse lo más posible a su
práctica Budista, y a través del Gohonzon,
transferir su buena fortuna a su esposo falle-
cido. Sin fallar ofrezca oraciones devotas a
su esposo. (Gosho, p. 338)
Recuerden siempre que un toba conmemorativo
es el ofrecimiento más precioso para el beneficio
de los fallecidos. Debemos ofrecer las tabletas to-
bas sinceramente.