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9. ÉTICA APLICADA
2. El planteamiento deductivo
La expresión «ética aplicada» (applied Ethics, Anwendungsethik)
puede resultar confusa. Provoca la sensación de que la ética cuenta con un
conjunto de principios claros y que sólo se trata de aplicarlos a los casos
concretos de una manera prudencial. La ética aplicada funcionaría en este
150
1
ARRAS J. G., «Common Law Morality», en Hastings center Report, 1990, p. 20.
2
GRACIA D., Procedimientos de decisión en ética clínica, Madrid, Eudema, 1991, p. 98-101.
3
RAWLS J., El liberalismo político, Barcelona, Crítica, 1996 (original 1993)
4
APEL K. O., La transformación de la filosofía, Madrid, Taurus, 1985, T. II., p. 380-381; HABERMAS
J., «Conciencia moral y acción comunicativa», Barcelona, Península, 1985, p. 117; Faktizität und
Geltung, Frankfurt, Suhrkamp, 1992, p. 138-139.
151
6
BEAUCHAMP T. L. – CHILDRES F., Principles of Biomedical Ethics, Oxford University Press, 1979;
ENGELHARDT H. T., Los fundamentos de la bioética, Barcelona, Paidós, 1995; GRACIA D.,
Fundamentos de bioética, Madrid, Eudema, 1998; Primum non nocere, Madrid, Instituto de España, Real
Academia Nacional de Medicina, 1990.
7
CONILL J., El enigma del animal fantástico, Madrid, Tecnos. 1991.
8
HABERMAS J., Conciencia moral y acción comunicativa, p. 117.
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5. Sin embargo, hay que dar un paso más. No basta con este nivel de
moralidad, porque a menudo intereses espurios pueden ir generando una
especie de moralidad difusa, que hace que sean condenados por inmorales
precisamente aquellos que más hacen por la justicia y los derechos de los
hombres. Tenemos en esto una larguísima historia de ejemplos. Por eso,
para tomar decisiones justas es preciso atender al derecho vigente, a las
convicciones morales imperantes, pero además averiguar qué valores y
derechos han de ser racionalmente respetados. ¿Por qué la ética cívica
mantiene que son tales o cuales los derechos que hay que promover? Esta
indagación nos lleva a una moral crítica, que tiene que proporcionarnos
algún procedimiento para decidir cuáles son esos valores y derechos.
El hecho de que hablemos de sociedades modernas significa que se
trata de sociedades cuya conciencia moral ha accedido al nivel
postconvencional, en el sentido de la teoría de la evolución social de
Habermas y Apel, que reconstruye a nivel filogenético la teoría del
desarrollo moral de Kohlberg13. Esto significa que cualquier actividad o
institución que pretenda ser legítima ha de reconocer que los afectados por
las normas de ese ámbito son interlocutores válidos. Y eso exige considerar
que tales normas serán justas únicamente si pudieran ser aceptadas por
todos ellos tras un diálogo racional. Por lo tanto, obliga a tratar a los
13
Ibid., capítulo 7.
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