Curso Practico de Seird

Shamán Nordico Curso Práctico
Traducción Muir Thaibse
Visionarios en nuestro árbol genealógico
Las observaciones de los pueblos cazadores-recolectores contemporáneos revelan que

ven el mundo desde una perspectiva animista. El animismo es el marco espiritual que
entiende que los seres físicos -incluidos animales, plantas e incluso objetos
inanimados, elementos del paisaje y fenómenos- poseen un espíritu o esencia
animadora. Esta construcción cultural está íntimamente relacionada con el estilo de
vida de los cazadores-recolectores. Al considerar que todo está vivo, los
cazadores-recolectores reconocen que todos los elementos del paisaje son
copartícipes del funcionamiento de la vida. El espíritu está en la base de todo y
es lo que hace posibles todos los aspectos de nuestra existencia física. Es el
marco en el que se sustenta la existencia física.
Guía de pronunciación simplificada de las palabras nórdicas de este libro
El nórdico antiguo ya no es una lengua viva. Las lenguas escandinavas tienen

algunos lazos con el nórdico antiguo, pero la que conserva lazos más estrechos es
el islandés. Como soy hablante nativo de inglés americano de un suburbio urbano de
la parte baja de Nueva York, he hecho todo lo posible por ofrecerle una guía
simplificada para pronunciar las palabras y nombres importantes que aparecen en
este libro.
El nórdico antiguo y las lenguas escandinavas tienen algunas letras poco comunes.
Las letras que son comunes con el idioma inglés también se pronuncian de forma algo
diferente.
PRONUNCIACIÓN DE LAS PALABRAS MÁS FRECUENTES EN ESTAS PÁGINAS

PRONUNCIACIÓN DE PALABRAS EN NÓRDICO
Æsir AH-sear
Bergsrå BEARGS-row (Más cercana a la pronunciación noruega, que es un poco más
fácil)
Brisingamen BREESING-ahmen
Freyja FRAY-yah
fylgja FEEL-yah
fylgjur FEEL-yur
galdr GAHL-dur
galdrakona GAHL-DRA-kone-ah
gandreið GON-drayth
hamskipti HOM-skipf-tea
havsrå HAVS-row
jötunn YER-ton
landvættir LOND-vaht-ear
Lif LEAF
Lifthrasir LEAF-thra-sear
Ljossalheim YOH-SAL-heim
Mimir MEEM-ear
Njörðr NYER-thur
Óðinn OHth-in (Trágate la th para que suene más como Odín)
Ørlög UR-leg (Más parecido a la pronunciación noruega, que es un poco más fácil)
Ragnarök RANGNAR-urk (Más parecido a la pronunciación noruega, que es un poco más
fácil)
Seiðhjallr SAYTH-yolur
Seiðkona SAYTH-kone-ah
Seiðman SAYTH-mon
Seiðmaðr SAYTH-manhr
Seiðr SAYTH-ur
seiðstafr SAYTH-staf-ur
sjörå SHER-oh (Más cercana a la pronunciación noruega, que es un poco más fácil)
skogsrå SKOHGS-row (Más cercano a la pronunciación noruega, que es un poco más
fácil)
Skuld SKOOLD
Sleipnir SHLIPE-cerca
Urð URth
Urðr URthr (Se aproxima más a la pronunciación noruega, que es un poco más fácil)
Urðarbrunnr URTH-ah-broonr (Más parecido a la pronunciación noruega, que es un poco
más fácil)
Vanir VON-ear
Vårdträd VOAR-trod
Varðlok VARth-lock
Varðlokur VARth-lock-ur
Verðandi VEARth-ahn-dee (La lengua forma la th, pero se queda corta al pronunciar
el sonido)
Völ VERL
Völur VERL-ur
Völuspá VERL-u-spoh
Wyrd Vearhd (Como raro con sonido v)
Yggdrasil EEG-dra-SIL (La última sílaba no es tan fuerte como la primera)
Ymir EE-mear
Þórbjörg lítilvölva THOR-byerg LEETL-verl-vah
En este libro no he proporcionado ninguna orientación para la pronunciación de las
palabras sami. Como no tengo una fuente fiable para ninguno de los idiomas samis,
he optado por no hacer recomendaciones mal informadas en estas páginas. Mis
disculpas al pueblo de Sápmi por la omisión.
INTRODUCCIÓN
El poder del chamanismo nórdico
Este libro es una exploración de las antiguas tradiciones chamánicas que se

conservaron como recuerdos en las tradiciones populares del norte de Europa. Creo
que los descubrimientos arqueológicos y las ideas conservadas en estos relatos
míticos contienen pistas sobre las formas chamánicas prehistóricas de los
antepasados. Además, creo que los relatos de los antiguos nórdicos son
explicaciones metafóricas de los profundos descubrimientos que realizaron estos
chamanes de antaño. Al examinar las pruebas y a través de nuestras propias
interacciones de primera mano con los espíritus mediante rituales sagrados, tenemos
la oportunidad de reconectarnos con la rica historia espiritual de la humanidad.
Este viaje de reconexión servirá no sólo para sanar nuestros propios corazones y
recuperar las piezas perdidas de la sabiduría salvaguardada por los ancestros, sino
para unirnos de nuevo más profundamente con los demás seres de nuestra gran familia
planetaria.
Durante gran parte de mi vida adulta, me he sumergido en la práctica de la

espiritualidad chamánica. En el curso del desarrollo de poderosas conexiones con
mis espíritus tutelares, mis exploraciones me llevaron a estudiar chamanismo básico
con Michael Harner, Ph.D., y Sandra Ingerman hace más de veinticinco años.
Ampliando mis estudios, he trabajado con chamanes indígenas de Siberia, Asia
Central y la cordillera de los Andes, y más extensamente con un jhankri de la
región del Himalaya. Sin embargo, durante todo ese tiempo, las voces de mis
antepasados de sangre me llamaban en mis viajes.
Como muchos americanos europeos, mis antepasados llegaron a las costas de

Norteamérica a lo largo de varios cientos de años. Los antepasados ingleses de mi
padre empezaron a llegar a finales del siglo XVII. En el siglo XVIII les siguieron
sus antepasados holandeses, que dieron a nuestra familia su apellido. Los alemanes
y escoceses que llegaron en el siglo XIX añadieron aún más sabor norteño a mi línea
paterna.
Los padres de mi madre llegaron aquí a principios del siglo XX procedentes de

Noruega. Mi abuela materna procedía de una familia de agricultores que vivía en la
isla meridional de Tromøy, y mi abuelo, de una familia de pescadores que vivía en
la dura y accidentada costa de Bardal, situada a medio camino entre Trondheim y las
islas Lofoten.
Como resultado de los viajes a menudo peligrosos de estos antepasados a través del
océano Atlántico, nací en el Nuevo Mundo. Aunque lejos del lugar donde nacieron,
los que me precedieron conservaron todo lo que pudieron de sus tradiciones
ancestrales mientras aprendían la lengua y las costumbres de su nuevo hogar.
Al ser primogénito, me rodeaban dos grupos de abuelos, tías y tíos abuelos, una
bisabuela y sus hermanos. Por suerte, estos ancianos eran grandes narradores. Desde
el noruego que hablaba la familia de mi madre hasta las historias con sabor alemán
que contaba la familia de mi padre, en mi psique quedaron grabados fuertes
elementos de las viejas costumbres del norte de Europa. Las historias de los
árboles centenarios, los círculos de piedra, las costas escarpadas y los fiordos
profundos de Europa están entretejidas en el tejido de mi alma con tanta certeza
como los espíritus que allí residen.
En mi corazón también hay sentimientos de tristeza, repugnancia y horror por la

forma en que muchos de mis antepasados del norte de Europa se convirtieron en
colonizadores brutales, libraron dos guerras mundiales y ejercieron una dominación
patriarcal sobre otros pueblos y el medio ambiente. En mis primeros años de vida,
me desconcertaba cómo las mismas personas que crearon un arte, una música y una
literatura extraordinarios podían participar en la creación de tanto daño en el
mundo. Como sanadora chamánica, he llegado a reconocer que tales comportamientos
tienen su base en la desconexión espiritual con la naturaleza y con los demás seres
que comparten nuestro mundo. Desde un punto de vista chamánico, esta desconexión da
lugar a una enfermedad del alma que crea profundos sentimientos de debilidad e
inadecuación. Esos sentimientos pueden crear un deseo desesperado de poder, que
puede llevar a subyugar a otras personas y otras especies y a "reclamar" vastas
extensiones de tierra con la vana expectativa de sentirse completo. Trágicamente,
la persistencia de estos comportamientos destructivos pone ahora en peligro la
supervivencia final de nuestra especie y de nuestro planeta.
Está claro que en algún momento entre nuestros primeros comienzos como cazadores-
recolectores que abandonaron África y la aparición de estos comportamientos
destructivos, se perdió una forma de ser muy vital. Este libro es un camino para
recuperar la forma en que nuestros antepasados más antiguos se percibían a sí
mismos, a la naturaleza y al cosmos. Es importante resistirse a la arrogante idea
de que los mitos de los pueblos antiguos son, de algún modo, historias pintorescas
llenas de ideas anticuadas de la realidad. Utilizando la información metafórica que
hay en las raíces de los mitos o historias antiguas y mediante prácticas
vivenciales, podemos descubrir un sentido renovado de conexión, respeto y poder
personal.
Permítanme explicar un poco el concepto de poder. El chamán o practicante chamánico

toma prestado poder o energía espiritual vivificante de sus aliados espirituales.
Estos pueden ser los animales, los pájaros, las características del paisaje, las
fuerzas naturales, las energías de los elementales y los cuerpos y fuerzas
cósmicos. En su trabajo, el chamán también puede tomar prestado el poder chamánico
o la sabiduría de los maestros de forma humana y de sus antepasados. Estas energías
espirituales son invitadas a participar en el trabajo del chamán, que siempre se
centra en reparar las conexiones y apoyar la armonía. Históricamente, el chamán no
utilizaba su ego para dirigir la acción de los espíritus, sino que trabajaba junto
a ellos, y en nombre de la comunidad, para proporcionar curación, perspicacia,
adivinación, sabiduría y orientación con el fin de aumentar las posibilidades de
supervivencia individual y grupal.
El danés, el noruego y el sueco, lenguas escandinavas, tienen dos palabras para

designar el poder: makt y kraft. Son makt y kraft.*1Kraft se refiere al poder que
consideramos energía. Por ejemplo, una central eléctrica que produce energía es una
kraftverk o fábrica de energía. Cuando hablamos de chamanismo, nos referimos al
poder energético espiritual en el que se basa el chamán para realizar su trabajo.
La otra palabra, makt, se refiere al poder como fuerza o influencia. Se utiliza en
la palabra supermakt o superpotencia, que se refiere a una nación dominante. Esto
es poder sobre algo o alguien y es la idea de poder del ego. El verdadero chamán o
practicante chamánico se mantiene en el primer lado del poder y trabaja
continuamente con su ego para evitar las trampas de caer en el segundo.
Otro punto que deseo subrayar es que, aunque este libro se centra en los hilos
chamánicos entretejidos a través de la región que ahora llamamos Europa del Norte,
no pretende sugerir que las prácticas tratadas en estas páginas son sólo para
aquellos que reclaman esa herencia. Mucho más de lo que pensamos, nuestros
antepasados humanos arcaicos vagaron a lo largo y ancho desde su patria africana
hace más de 100.000 años. Poblaron todo el continente euroasiático antes de que
llegaran las siguientes oleadas de Homo sapiens sapiens "modernos". Cuando estos
recién llegados se encontraron con sus antepasados arcaicos, establecieron
conexiones y se cruzaron. Las investigaciones actuales sobre el ADN han demostrado
sin lugar a dudas que no sólo todos somos africanos en el fondo, sino que cada
individuo del planeta es un híbrido de subespecies humanas modernas y arcaicas1 .
Sólo hay un árbol genealógico humano, compuesto de muchas ramas, cada una de las
cuales está formada por una miríada de individuos maravillosos. Aunque podemos
sentir una alianza familiar con la rama en la que hemos nacido, cualquier idea que
creamos sobre superioridad racial o geopolítica es ilusoria. Hasta que cada uno de
nosotros y cada ser vivo sea percibido como sagrado y precioso, nuestro futuro aquí
será incierto. Necesitamos elevar todas las almas y derribar las barreras que
interfieren con nuestra capacidad de trabajar juntos. Para salvarnos, necesitamos
fusionar todo lo mejor de la sabiduría colectiva de nuestros antepasados con
nuestras propias capacidades individuales de transformación. Esta es nuestra mejor
oportunidad para hacer evolucionar nuestra trayectoria destructiva hacia una de
renovación personal y planetaria.
Crear armonía y colaborar con los espíritus de la naturaleza para apoyar la Vida ha
sido siempre el trabajo del chamán. Espero que este libro te inspire para
manifestar tu parte única en el hermoso renacimiento de la Madre Naturaleza.
Primera Abuela
Me soñaste en la vida mientras cantabas
Dando forma a las nieblas grises de un tiempo por venir
Me llamaste a la existencia
Haciendo carne un sentimiento
Cantaste Vida en mí. Aquí.
Un niño errante, de nuevo en casa.
Formador de huesos y sangre
Insatisfecho con recuerdos singulares
Renunciaste al polvoriento anonimato...
Por la continuidad.
Una risueña Creadora en su creación,
Respirando ahora en este cuerpo.
Trabajando mi tendón, arañando mi cráneo
Incisos verticilos como huellas dactilares
¿Es un código que debo descifrar?
O despiertan canciones
En este bulto sagrado,
Descubriendo lo que escondes dentro.
Estoy ansioso por recordar.
Visionarios en nuestro árbol genealógico
Las observaciones de los pueblos cazadores-recolectores contemporáneos revelan que

ven el mundo desde una perspectiva animista. El animismo es el marco espiritual que
entiende que los seres físicos -incluidos animales, plantas e incluso objetos
inanimados, elementos del paisaje y fenómenos- poseen un espíritu o esencia
animadora. Esta construcción cultural está íntimamente relacionada con el estilo de
vida de los cazadores-recolectores. Al considerar que todo está vivo, los
cazadores-recolectores reconocen que todos los elementos del paisaje son
copartícipes del funcionamiento de la vida. El espíritu está en la base de todo y
es lo que hace posibles todos los aspectos de nuestra existencia física. Es el
marco en el que se sustenta la existencia física.
El chamanismo es una tradición espiritual ampliamente practicada. Aunque esta

tradición adopta muchas formas, su raíz es la práctica de negociar la armonía con
los espíritus fomentando las relaciones con ellos. El chamán sabe que estamos
rodeados de seres sensibles que pueden ofrecer su sabiduría, orientación,
perspectivas y poder curativo en apoyo de la vida humana. A cambio de estos dones,
la gente ofrece su respeto y cuidado a los espíritus. Esta interacción mutuamente
respetuosa y honorífica es la base de la cultura chamánica.
Podemos suponer que, puesto que nuestros antepasados más antiguos vivían de la caza
y la recolección, también tenían una visión espiritual del mundo similar a la de
estos grupos de cazadores-recolectores contemporáneos; es decir, que practicaban
alguna forma de chamanismo.1
Un chamán es alguien que atraviesa intencionadamente los límites de la realidad

física. Lo hace para interactuar mejor con los seres numinosos que animan la
naturaleza. Aunque los espíritus son casi imposibles de ver u oír con nuestros
sentidos ordinarios, el chamán puede interactuar fácilmente con estos seres yendo
más allá de su forma ordinaria de percibir el mundo. El chamán entra en el reino de
los espíritus expandiendo la conciencia. Este viaje intencionado entre los reinos
ordinario y no ordinario es lo que define a un chamán y es la fuente de su fuerza,
poder y capacidad para resolver los problemas de la comunidad. El estado alterado
de conciencia del chamán -o trance- puede inducirse mediante varios métodos
tradicionales. Entre ellos se encuentran la privación sensorial o física, la
meditación o el uso de estímulos sensoriales repetitivos como danzas intensas y
prolongadas, traqueteos, cánticos, luces parpadeantes o tambores.
De hecho, los estados de trance y el chamanismo están íntimamente relacionados.

James L. Pearson hace un excelente trabajo conectando estos puntos en su libro
Shamanism and the Ancient Mind cuando escribe sobre la etimología de las palabras
trance y chamán. Escribe que la palabra trance deriva del latín transitus, "un
paso", y que la raíz del verbo es transive, que significa "pasar por encima".
Siguiendo esta lógica, sugiere que la palabra trance se refiere a entrar en otro
mundo. Además, añade que el término chamán, procedente de la palabra tungus-mongol
šaman, es a la vez un sustantivo y un verbo. La raíz indoeuropea ša significa tanto
"conocer" como "alguien que se emociona, conmueve, eleva". A través de estas
exploraciones lingüísticas, Pearson determinó que un chamán es, por definición,
alguien que alcanza un estado extático y, además, que entrar en estado de trance es
un requisito previo para el chamanismo.2
Michael Winkleman sugiere que el chamanismo es endémico de las culturas nómadas

cazadoras y recolectoras. De hecho, las pruebas en forma de objetos portátiles y
pinturas en las paredes de las cuevas apoyan la idea de que el chamanismo era
frecuente en toda Europa durante este período de tiempo. Los patrones abstractos de
las paredes de las cuevas del Paleolítico Superior -como puntos, líneas onduladas,
espirales y círculos concéntricos- son coherentes con las imágenes entópicas*2 o
visiones que uno ve durante las primeras etapas de un estado de trance.3 En su
libro Shamanism and the Ancient Mind, James L. Pearson también está de acuerdo en
que las experiencias neurológicas y psicológicas universales que resultan de las
experiencias de estados alterados ayudan a explicar el arte que se creó para
retratar literalmente o sugerir el estado de trance chamánico.
Este estado ayuda a crear nuevas conexiones entre neuronas. En otras palabras, el
trance ayuda a "recablear" el cerebro. Si esto es cierto, no es tanto que el
chamanismo forme parte de nuestra antigua manera de relacionarnos con el mundo que
nos rodea, es que nos ayudó a comprendernos a nosotros mismos (autoconciencia) y a
nuestra relación con el mundo, nos permitió recordar el pasado y reflexionar sobre
nuestro futuro. En otros mundos, el trance contribuyó a crearnos como especie.7
Además, existen beneficios fisiológicos y psicológicos que se producen cuando los
individuos entran en trance y que han sido observados por los científicos, entre
los que destaca una mejor respuesta inmunitaria.8
El trance también es una herramienta excelente para resolver problemas. De hecho,

esto es tan evidente que el antropólogo Michael Harner sugiere que la entrada
voluntaria en un trance chamánico (estado chamánico de conciencia) en un contexto
de asesoramiento es un método concreto y probado de resolución de problemas.*4 Sin
duda, la mayoría de las personas han experimentado el cambio espontáneo de
conciencia que acompaña a una tarea repetitiva "sin sentido", como hilar lana o
escuchar un sonido repetitivo. Aunque puede resultar desconcertante cuando ocurre
de forma espontánea, también puede ser muy beneficioso. Cuando era un joven
ilustrador, viajaba a menudo en un viejo tren de cercanías diésel a Nueva York. Por
la mañana y por la noche, el clic-clac del tren me adormecía en un trance de
ensueño. Durante estas experiencias, a menudo recibía una visión repentina sobre un
reto actual. Este método me resultó tan útil que aprendí a utilizar mis horas en el
tren para resolver problemas creativos, sobre todo cuando tenía poco tiempo.
Ser capaz de entrar voluntariamente en estado de trance habría sido una herramienta
inestimable para localizar animales de caza en una comunidad que dependía de la
llegada estacional de animales, aves y peces migratorios. Lo mismo habría ocurrido
para localizar a un miembro perdido del grupo, averiguar las razones de una
enfermedad o descubrir el remedio vegetal adecuado para curarla. De hecho, para
nuestros antepasados cazadores-recolectores, encontrar cualquier información
crítica oculta a la vista, el oído o el tacto podía suponer la diferencia entre
perecer y sobrevivir.
TÉCNICOS DEL ÉXTASIS
En la época de nuestros antepasados, todos los miembros de la comunidad debían

participar en la supervivencia del grupo. Personas de todas las edades y de ambos
sexos recolectaban plantas y huevos de aves, pescaban, recogían bayas, fabricaban
herramientas, creaban refugios y recogían leña para mantener al grupo tribal.9 Por
supuesto, como ocurre hoy en día, habría individuos dentro del grupo que eran
mejores en ciertas tareas. Algunos habrían sido más hábiles acechando a los
animales, fabricando cuerdas, encendiendo fuego o realizando otras tareas,
convirtiéndose así en "especialistas" de sus comunidades. Esta especialización
habría sido eficaz para la comunidad, ya que los más capacitados podrían realizar
las tareas esenciales con mayor rapidez y constancia. Esto habría hecho más segura
la supervivencia del grupo. Incluso cuando hicimos nuestra transición cultural de
la caza y la recolección a estilos de vida agrícolas y pastorales de subsistencia,
la especialización de habilidades habría sido beneficiosa para el éxito de la
supervivencia de un grupo.
Aunque entrar en estado de trance es una habilidad humana común, como ocurre con
cualquier otra habilidad humana, algunos individuos son más capaces de alcanzar un
estado de trance que otros. De hecho, lo más probable es que exista un componente
genético que afecte a la capacidad de una persona para entrar más fácilmente en el
estado chamánico de conciencia.10 Del mismo modo que las personas con dedos más
ágiles habrían sido mejores tallando sílex, tejiendo redes de pesca y colocando
trampas, las personas predispuestas psicológica o fisiológicamente a entrar en
estados de trance a voluntad se habrían convertido en los chamanes de la comunidad.
Al experimentar estados de trance con regularidad, nuestros antepasados habrían

experimentado una difuminación de lo que nosotros definiríamos como realidades
naturales y sobrenaturales. En otras palabras, su entorno contenía seres tanto
físicos como espirituales. Del mismo modo que todos los aspectos físicos del
entorno se consideraban partícipes de la supervivencia diaria, estos seres
espirituales se habrían percibido de forma similar. Como estos seres no solían ser
visibles en este plano de existencia, la habilidad del chamán para entrar
voluntariamente en trance habría sido esencial para comunicarse con ellos. Por esta
razón, el chamán habría sido un miembro inestimable de una comunidad.
COSMOVISIÓN CHAMÁNICA
Las culturas chamánicas reconocen que estamos tan interconectados que nos
encontramos en una danza constante de impacto mutuo. Dado que el chamanismo es un
fenómeno histórico y global, esta visión del mundo es sin duda una parte de nuestra
historia humana colectiva.
También hay muchas similitudes de una cultura chamánica a otra. Es lógico pensar
que algunas de estas ideas comunes a todas las culturas chamánicas surgieron en
nuestro pasado más primitivo de cazadores-recolectores. Por ejemplo, la ideología
cultural chamánica suele incluir los siguientes elementos.
Todo tiene un espíritu
En la cosmovisión animista de los cazadores-recolectores, el entorno que nos rodea

está habitado por entidades espirituales. Estos seres sobrenaturales tienen el
poder de actuar tanto en el bien como en el mal. El poder y la influencia de estos
seres pueden variar ampliamente desde altamente constructivos a perjudicialmente
negativos.
El chamán puede interactuar con seres espirituales de muchas formas diferentes.

Estos espíritus pueden tener una forma humana (antropomórfica) o animal
(zoomórfica) o pueden cambiar de forma entre las dos o tener elementos humanos y
animales (teriántropos). De hecho, algunos seres también pueden compartir atributos
con el mundo vegetal (fitomorfos) o tener formas que se mezclan con elementos del
paisaje, como las piedras.
Los espíritus tienen una naturaleza dinámica y polifacética
Aunque el espíritu es lo que anima y vivifica a todos los seres, los espíritus
también son capaces de abandonar la forma física total o parcialmente. Cuando un
chamán lo hace intencionadamente, este "vuelo del espíritu" puede proporcionar
acceso a los espíritus. Sin embargo, siempre se hace con mucha precaución. Incluso
la pérdida parcial del espíritu puede causar enfermedad, al igual que una pérdida
completa del espíritu resulta en la muerte. Por esta razón, un chamán domina
completamente el arte del viaje espiritual, controla la duración del viaje y
siempre lleva consigo a un protector/acompañante espiritual de confianza durante la
experiencia. Un chamán también puede utilizar talismanes o protección ritual para
proteger el cuerpo físico mientras se encuentra en un estado alterado.
Los espíritus errantes también pueden poblar el reino de los vivos. Las almas de
seres fallecidos pueden seguir vagando tras la muerte de su cuerpo anfitrión. En el
caso de los animales de caza, estos espíritus son alimentados y aplacados para que
vuelvan de nuevo a la forma física. Los espíritus de las personas fallecidas
también deben ser cuidados para que no molesten a los vivos.
El viaje del chamán y los reinos del espíritu
El viaje chamánico*5 es una forma de expandir la percepción más allá de los

sentidos ordinarios. En este estado expandido de conciencia, es posible comunicarse
con el mundo espiritual y recibir información, guía, perspicacia o curación para
apoyar la realidad física. El chamán podría ser llamado para localizar fuentes
ocultas de alimentos, encontrar un remedio para ayudar a los enfermos o comunicarse
con los antepasados. Incluso se cree que los estados de trance chamánico pudieron
guiar los pasos de nuestros antepasados cuando emprendieron sus épicos viajes fuera
de los lugares de África.11
El mundo espiritual no está sujeto a las mismas reglas de tiempo y espacio que
definen el mundo físico. Por ello, es necesario tender un puente para que nuestras
mentes puedan comprender la información que recibimos de ese plano. Dado que este
proceso tiene su origen en nuestros antepasados cazadores-recolectores, la
estructura del proceso de viaje es paralela a su forma de relacionarse con el
mundo. Cada día, un grupo de cazadores-recolectores comienza por abandonar su lugar
de descanso y el fuego central para viajar por el paisaje. En ese viaje físico,
acumulan alimentos, materiales para refugiarse, agua y otras cosas necesarias para
su supervivencia. Al final del día, el grupo se reúne de nuevo junto al fuego para
compartir la abundancia encontrada en sus viajes.
Un viaje chamánico a los reinos del espíritu tiene un marco similar y se habría
utilizado para "reunir" lo que se necesitaba para la supervivencia pero no se podía
percibir con los sentidos ordinarios. Un chamán comienza su viaje en un lugar de
partida y luego altera su conciencia para "viajar" a través del paisaje espiritual.
Una vez que el chamán recibe la información necesaria, vuelve a la conciencia
ordinaria.
Para alterar la conciencia, un chamán puede utilizar muchos métodos diferentes para
alcanzar el trance o lo que se conoce como estado chamánico de conciencia (ECS).
Estos pueden incluir la privación intencional (ayuno o insomnio), el uso de
sustancias psicoactivas,*6 y mediante el uso de estímulos repetitivos como luces
parpadeantes o sonidos monótonos como el tamborileo.
Geografía del mundo espiritual
La cosmología chamánica describe un mundo espiritual con múltiples niveles. El

Mundo Superior, el Mundo Medio y el Mundo Inferior son reinos en los que residen
los espíritus. Nuestra existencia física forma parte del Mundo Medio. Múltiples
mundos superiores e inferiores pueden existir para un chamán dependiendo de su
cultura individual o entrenamiento espiritual. Los reinos están unidos por el eje
central, que comúnmente se representa como un gran árbol, pilar, poste o montaña.
Este axis mundi proporciona al chamán una vía para entrar en los mundos superior e
inferior, así como para regresar sano y salvo al reino humano.
Durante estos viajes, el chamán interactúa con el mundo de los espíritus y los
seres que allí residen para aportar soluciones a los problemas del mundo humano. Se
presta atención a mantener en equilibrio las relaciones entre los humanos, el mundo
natural y los espíritus. Un chamán puede viajar a un mundo o a muchos en el
transcurso de su viaje; sin embargo, es el regreso del chamán el aspecto más
importante de su vuelo espiritual. El chamán viaja para mejorar este mundo
negociando con los espíritus, creando armonía o encontrando información que es
crítica para mantener la vida. Si el chamán no regresa, se pierde el propósito del
viaje.
Reciprocidad con la Naturaleza y el Mundo Espiritual
Puesto que toda la naturaleza está viva y es necesaria para la supervivencia

humana, es importante mantener relaciones armoniosas con los "otros" seres que la
habitan. Alguna forma de comunicación es necesaria para facilitar y mantener una
relación mutuamente constructiva. Del mismo modo que mantenemos un "balance"
equitativo de dar y recibir con nuestros compañeros humanos, mantener buenas
relaciones con la Tierra y sus animales, aves y plantas requiere una atención
similar. Dado que la naturaleza proporciona directamente todo lo necesario para que
la gente sobreviva, los cazadores-recolectores hacen ofrendas a los espíritus del
mundo natural para equilibrar todo lo que nos dan. Estas ofrendas pueden ser a
elementos del paisaje como fuentes de agua dulce, a los antepasados de los animales
de caza (espíritus maestros) para que sigan repoblando el mundo físico con
recompensas para los cazadores, a los antepasados humanos o, de hecho, a cualquier
otro espíritu que pueda tener influencia sobre la existencia humana.
El papel de un chamán en cualquier sociedad es actuar como facilitador entre el

reino humano y el de los demás seres y espíritus que habitan el entorno. A través
de la interacción con ellos, nuestros antepasados chamanes llegaron a comprender
que nuestras interdependencias intrínsecas sostienen la vida. En una cultura
chamánica, los individuos valoran la armonía con su entorno, ya que tienen una
comprensión íntima de su dependencia de él. Se valora más la cooperación y la
cohesión que el dominio y el control del entorno, ya que tiende a haber un sentido
más profundo del valor de todos los aspectos de la vida.12
Me refiero a esta perspectiva chamánica de interacción respetuosa como Relación

Participativa Reverente.13 Esta idea sugiere que todas las interacciones -ya sea
con otros humanos, con las criaturas del paisaje físico o con seres sobrenaturales-
se lleven a cabo en una atmósfera de consideración y honor. Para fomentar la
armonía es necesario estar atentos, mantener la conexión mutua y cuidar bien de los
demás.
Compartir el poder
Los numerosos seres espirituales que habitan el mundo son también fuentes
potenciales de poder para el chamán. Las relaciones de poder forjadas con los
espíritus permiten al chamán prestar servicios a la comunidad, como la curación y
la adivinación, que de otro modo estarían fuera del alcance de las capacidades
humanas ordinarias. Mediante relaciones enriquecedoras, un chamán puede "tomar
prestado" el poder de otros seres para cumplir mejor sus tareas. Del mismo modo que
tenemos compañeros humanos a los que podemos recurrir cuando necesitamos ayuda, los
chamanes pueden pedir prestada la fuerza de un oso, la vista de un águila o el
poder curativo de una planta para que les ayude en su trabajo. Las relaciones con
los espíritus se alimentan mediante la comunicación repetida, la acción respetuosa
y la nutrición a través de ceremonias u ofrendas.
Armonía y ritual
Los aspectos visibles e invisibles del entorno proporcionan todo lo necesario para
la vida. Esto significa que ya estamos en relación con los animales de caza, los
ríos, el aire, las plantas y el clima. Dado que recibimos continuamente muchos
beneficios, los rituales de comunicación, de agradecimiento y de entrega de regalos
se hacen necesarios para facilitar el equilibrio.
Incluso un breve examen de las culturas chamánicas de todo el mundo revela que
todas ellas han desarrollado un sistema de reciprocidad ritual para mantener la
armonía con los espíritus.
Espacios rituales
El paisaje metafórico y simbólico del viaje de un chamán puede quedar impreso en el

paisaje ordinario, desdibujando las fronteras entre los mundos ordinario y
sobrenatural. De este modo, un afloramiento de piedra puede convertirse en una
entrada al mundo de los espíritus, un árbol milenario puede representar al Árbol
del Mundo, una guarida de animales puede ser el hogar del "espíritu maestro" de una
especie, y así sucesivamente. Así ocurre en muchos pueblos indígenas cazadores-
recolectores o agricultores y pastores que practican el chamanismo. Vivir cerca de
la naturaleza permite percibir más fácilmente que lo numinoso está siempre al
alcance de la mano.
Los rituales repetidos en un lugar también pueden imbuirlo de un poderoso

significado espiritual. En ambos casos, una huella de la geografía espiritual se
superpone al paisaje ordinario.14
Navegar por esta geografía chamánica sugiere que:

Todas las zonas pueden ser espacios rituales según las necesidades.
Algunas zonas pueden dedicarse específicamente al ritual y considerarse
especialmente sagradas. Las actividades en estas áreas especializadas implican
puertas para la comunicación y la entrega de regalos con el mundo sobrenatural.
Estos lugares pueden servir para mantener relaciones y honrar a espíritus y
acontecimientos domésticos, ancestrales, cosmológicos, legendarios o ceremoniales.
Los lugares de enterramiento o cremación pueden ser lugares rituales para estar en
comunión con los muertos.
Las actividades en cualquiera de estos espacios sagrados implican la creación o el
depósito de regalos físicos en el contexto simbólico del mantenimiento de una
relación equilibrada.
Comprometerse con el fuego
Aunque es imposible retroceder en el tiempo para vivir exactamente a la manera de

nuestros predecesores chamanes, podemos hacer algunas cosas para ayudarnos a
comprender mejor su paisaje espiritual. Lo hacemos estableciendo intencionadamente
experiencias similares. Esto nos brinda la oportunidad de encarnar más plenamente
una comprensión más profunda de su forma de conocer el mundo. Puesto que nuestros
antepasados forman parte de nosotros, los recuerdos ancestrales de los espíritus
que llevamos dentro pueden despertarse.
Antes de proceder con el ejercicio, léelo detenidamente y reúne todo lo que

necesites. Si no estás seguro de algunos de los aspectos del ejercicio que se
describe a continuación, lee mi libro Spirit Walking: Una Guía al Poder Chamánico.
Para este ejercicio, necesitarás
Una hoguera exterior segura o una chimenea interior

yesca, leña y leña para un fuego sagrado
Cerillas u otra fuente de ignición
Tu sonaja o tambor
Harina de maíz
Una ofrenda aromática de agujas de hoja perenne
Tu diario o un cuaderno y un bolígrafo
Una forma de apagar el fuego en caso de emergencia.
Hacer el viaje
Elige un momento en el que puedas pasar unas horas con el fuego hasta que se apague
por completo.
Prepárese limpiándose y limpiando el lugar donde se va a encender el fuego como lo
haría para pasar un rato especial con un ser querido. Una vez limpio físicamente,
honra a los espíritus de todas las direcciones y pídeles que bendigan la zona donde
vas a trabajar. También puedes utilizar una sustancia aromática para "endulzar" el
aire de la zona, como el humo del incienso o las agujas de siempreviva.
A continuación, reúne todo el material de preparación, como el tambor y el
sonajero, las demás herramientas sagradas y toda la leña que necesites. Hazlo en
actitud de oración, con el propósito de la ceremonia en tu corazón. Ten presente la
seguridad en todo momento mientras trabajas y, si vas a encender el fuego al aire
libre, ten a mano un cubo de agua para apagar cualquier chispa errante.
Haz una ofrenda en la chimenea o en el suelo del anillo que recibirá el fuego. Da
las gracias al lugar por albergar el fuego para ti. Yo utilizo agujas de abeto,
harina de maíz, miel o alcohol para este fin. Sin embargo, puedes utilizar
cualquier cosa que utilices normalmente para una ofrenda.
Ahora enciende un pequeño fuego, pero no lo enciendas todavía. Una vez que las
astillas y la leña estén listas para recibir el fósforo, empieza a tintinear
suavemente. Llama a tu animal de poder y a tu maestro, y empieza a tararear o a
entonar desde tu corazón. (Si conoces tu canción chamánica de poder, éste es un
momento excelente para cantarla.*7)
Hazle saber al fuego que quieres aprender a ver como lo hacían tus antepasados. A
continuación, enciende el fuego. Cuando la leña empiece a prenderse, canta más alto
con la intención de honrar al espíritu del fuego con tu canción. Para mostrar
gratitud al espíritu del fuego por trabajar contigo, arroja un poco de material de
ofrenda a las llamas para alimentarlo.
Cuando el fuego esté lleno, siéntate lo más cerca que puedas y mira profundamente
el fuego. Deja que el espíritu del fuego te enseñe. Puede que veas imágenes en las
llamas o que oigas voces que te susurran. Los espíritus se comunicarán con tu
corazón a su manera. Cuando el fuego se convierta en brasas siguen proporcionando
información y conexión, por lo que es importante permanecer junto al fuego hasta
que se apague por completo. Cuando las brasas se enfríen, puedes anotar en un
diario lo que has recibido.
Cuando termines, haz otra ofrenda a tus espíritus ayudadores y al fuego por su
amorosa asistencia.
A la mañana siguiente, cuando estés seguro de que las últimas brasas están
completamente frías, coge un poco de las cenizas y mézclalas con harina de maíz o
harina para espolvorearlas sobre la tierra. Agradece de nuevo a los antepasados, al
fuego, al aire, a la madera y a la tierra sus dones.
Puede que tengas una idea muy clara de lo que has aprendido o puede que tengas que
sentarte con la experiencia durante un rato para comprender lo que te han dado.
Deja que tu corazón reciba los regalos.
Exploraciones del viaje
Viaja a un maestro o animal de poder para preguntarle: "¿Qué es lo más importante

que obtuve al estar con el espíritu del fuego?". Registra el contenido de tu viaje
y tus percepciones sobre lo que recibiste.
Viaja a un maestro o animal de poder para preguntarle: "¿Cómo puedo utilizar el
fuego para ver los reinos espirituales?".
Después de cada viaje, da las gracias a tus espíritus ayudadores y haz una ofrenda
al aire libre.
Preguntas del proceso
Escribe en tu diario cómo fue estar con el fuego.

¿Qué aprendiste sobre el uso del fuego para "ver" el mundo espiritual? Escribe todo
lo que sentiste.
¿Qué sientes al haber empezado a conectar con una forma de conocimiento ancestral?
Anota tus impresiones.
Hace mucho y muy lejos
Descubrir los dones de nuestros antepasados
Los chamanes creen que somos uno con todo. Este profundo parentesco con otros seres
nos permite asumir la forma de los demás y recoger su sabiduría. Al hacerlo,
adquirimos una perspectiva diferente. Las barreras ilusorias del paradigma cultural
occidental, que nos separan del mundo natural, caen y volvemos a relacionarnos con
el mundo a la manera de nuestros antepasados chamanes.
Hace poco me preguntaron por qué creo que trabajar con las energías ancestrales es
tan importante. Mi respuesta es porque afectan directamente a cómo vivimos nuestras
vidas. Aunque nuestros antepasados ya no estén vivos en sus propios cuerpos, siguen
existiendo en los nuestros. En cada una de nuestras células, llevamos un paquete
sagrado de miles de generaciones de material genético que nos dieron nuestros
antepasados. No sólo están vivos en nuestros cuerpos, sino que sus espíritus son
capaces de ayudarnos en nuestra vida diaria.
En una serie de estudios realizados en 2010 y publicados en la revista European

Journal of Social Psychology, se comparó a quienes pensaban en sus antepasados con
quienes no lo hacían antes de someterse a una serie de pruebas de resolución de
problemas y de inteligencia destinadas a medir la eficacia de un individuo para
afrontar los retos que pueden surgir en la vida cotidiana.1
Los resultados de las pruebas demostraron sin lugar a dudas que las personas que
tuvieron en cuenta a sus antepasados antes de realizar las pruebas obtuvieron
puntuaciones significativamente más altas. La reconexión con las energías
ancestrales imbuía a los participantes de un mejor rendimiento intelectual y
potenciaba su capacidad para encontrar soluciones. En otras palabras, conectar con
nuestros antepasados -incluso a través de la memoria y la imaginación- mejora
nuestra capacidad para afrontar los retos de la vida con más facilidad y confianza.
Curiosamente, las pruebas arrojaron los mismos resultados tanto si los sujetos
conocían a sus antepasados como si les caían bien. En todas las situaciones, el
simple hecho de pensar en sus antepasados proporcionaba a los participantes una
clara ventaja. Ahora podemos ver que las culturas tribales "primitivas" de nuestro
planeta que veneran a sus antepasados han tenido siempre la idea correcta.
Simplemente manteniendo a nuestros antepasados cerca del corazón y en nuestras
mentes, somos mucho más capaces de resolver los rompecabezas emocionales, mentales
y físicos que nos presenta la vida, con una destreza y una gracia mensurablemente
mayores.
Gracias a mi madre, que ha dedicado más de seis décadas de su vida a desentrañar

los detalles de su herencia y la de su marido, conozco los nombres, lugares de
nacimiento y edades de mis antepasados desde principios del siglo XVI en ambos
lados de mi familia. En un esfuerzo por profundizar aún más en la ascendencia de su
línea, mi madre envió su material genético al Proyecto Genográfico de la National
Geographic Society cuando se puso en marcha en 2005.2 Allí, los científicos
aislaron el ADN mitocondrial (ADNmt) de mi madre. A diferencia del ADN nucleico
mixto que obtenemos tanto de nuestra madre como de nuestro padre, el ADNmt se
transmite sin cambios de madre a hija*8 a través de las generaciones. La única
forma en que se altera este aspecto de nuestro material genético es a través de los
efectos de sutiles mutaciones que se producen espontáneamente con el paso del
tiempo. Dado que el ADN mitocondrial se transmite de madre a hijo (tanto masculino
como femenino) como un paquete intacto, puede ser una herramienta útil en la
investigación genealógica de la línea materna de una persona. En otras palabras, es
posible rastrear una línea familiar desde las hijas hasta las madres y abuelas,
hasta descubrir a la primera mujer portadora de la misma copia de la variación
genética. No sólo es una forma de comprendernos mejor a nosotros mismos, sino de
sentirnos más personalmente conectados con todos nuestros parientes en el pasado
profundo. Digo "todos nuestros parientes" porque no sólo todos los seres humanos
formamos parte de la misma familia que surgió en el sureste de África, sino que
también formamos parte del tejido vivo de todas las criaturas de la Tierra.
El antepasado materno directo común de todos los seres humanos vivos en la

actualidad nació en África hace unos 180.000 años. Aunque no era la única mujer
viva en aquella época, su línea genética mitocondrial es la única que ha
sobrevivido hasta el presente. Un pequeño grupo de sus descendientes abandonó su
hogar en África y se dirigió hacia el norte hace unos 100.000 años. En África y a
lo largo de nuestro viaje por todo el planeta, conocimos a humanos arcaicos e
intercambiamos ADN nucleico.
Gracias a humanos arcaicos como el Homo erectus, el Homo sapiens neanderthalensis y
el Homo sapiens denisova, los humanos modernos adquirieron sutiles mutaciones y
adaptaciones que dotaron a nuestros antepasados de una inmunidad enriquecida, les
permitieron comer una mayor variedad de alimentos y, por tanto, nos dieron la
capacidad de seguir nuevos horizontes.3 Hace aproximadamente entre 60.000 y 70.000
años, algunos de estos trotamundos habían llegado a la zona que hoy conocemos como
Oriente Próximo.
Cabe mencionar aquí que los lugares que hemos denominado Europa, Oriente Medio y
Asia forman parte en realidad de una enorme masa de tierra: Eurasia. Este
megacontinente se extiende desde las costas occidentales de Irlanda y Portugal
hasta Kamchatka en el este, a través de las regiones árticas del extremo norte de
Escandinavia hasta el mar de Bering y hacia el sur hasta el extremo tropical del
subcontinente indio.
El ADN comparado de muestras antiguas y hallazgos contemporáneos del Proyecto

Genográfico sugieren que los humanos modernos migraron a Eurasia occidental en
varias oleadas separadas.4 Estas migraciones comenzaron durante el Paleolítico
Superior*9, que comenzó hace unos 50.000 años. Durante este periodo, nuestros
antepasados llegaron a la parte occidental de Eurasia que conocemos como Europa
hace entre 45.000 y 43.000 años. Los llamados cromañones pintaban las paredes de
las cuevas, fabricaban flautas, creaban joyas y producían esculturas portátiles de
humanos, animales y figuras híbridas de animales y humanos en marfil, hueso,
cerámica y piedra.5 Durante un periodo de entre dos mil y tres mil años, los
humanos se asentaron desde lo que hoy se conoce como Italia hasta el sur de
Inglaterra.6
Con el paso del tiempo, el ADN mitocondrial sufre sutiles mutaciones. Cada mutación
posterior produce una variación sobre el tema genético que portaba nuestra Eva
mitocondrial. Estas variaciones se denominan haplogrupos y nos permiten rastrear
las trayectorias de cada rama de nuestro árbol genealógico humano a medida que nos
extendemos por la Tierra.
La mutación más común del ADN mitocondrial que se encuentra en la población actual
de Europa occidental (haplogrupo H)*10 surgió hace unos 28.000 años. Hace entre
20.000 y 26.000 años, los primeros europeos se retiraron a las zonas meridionales,
ya que las condiciones de vida se habían vuelto mucho más frías y secas durante el
periodo conocido como Último Máximo Glacial. Durante este severo periodo climático,
la población disminuyó drásticamente, reduciéndose el número de habitantes de
Europa. A partir de hace unos 15.000 años, las grandes capas de hielo empezaron a
retroceder y los humanos comenzaron a desplazarse de nuevo hacia el norte. El
linaje de ADN mitocondrial más representado en el grupo que viajó hacia el norte
durante esta época también formaba parte del haplogrupo H. Por este motivo, las
variantes del haplogrupo de ADN mitocondrial H siguen siendo las más comunes en la
Eurasia europea actual.
Nunca sabremos si mi antepasado de ADN mitocondrial formó parte de los primeros

colonos o de la segunda migración postglaciar. Sin embargo, hace aproximadamente
14.000 años, mis antepasados genéticos vivían en lo que hoy es el norte de Gran
Bretaña y el sur de Escandinavia, justo antes del breve período más frío conocido
por la ciencia como el Younger Dryas, cuando las capas de hielo regresaron
temporalmente.†11
Está claro que la gente que vivía en esta región -de hecho, en cualquier lugar
durante el Paleolítico Superior y el Mesolítico- tenía que haber sido
increíblemente resistente e ingeniosa. En apariencia y capacidad, tenían el mismo
aspecto y eran tan inteligentes como la gente moderna. Profundizar en lo que
sabemos sobre su estilo de vida puede darnos pistas sobre lo que creían acerca del
mundo y sus ideas sobre el espíritu, lo que puede acercarnos a nuestras conexiones
chamánicas comunales.
Al estudiar la composición de sus huesos, sabemos que aprovechaban los recursos del
océano, como el pescado, los mamíferos marinos, los vegetales marinos y el marisco.
También cazaban renos, alces, ciervos, glotones y castores en los bosques de taiga
y la tundra; recolectaban plantas, frutos secos y bayas; y pescaban en los
numerosos ríos que atravesaban el paisaje postglacial. Las pruebas arqueológicas
sugieren que los habitantes de las últimas comunidades de la Edad de Hielo eran
oportunistas flexibles que aprovechaban todos los recursos de supervivencia
disponibles.7 En otras palabras, como todos nuestros antepasados, estos
eurasiáticos de finales del Paleolítico Superior y del Mesolítico eran cazadores y
recolectores.
El nivel del mar era hasta 60 metros inferior*12 al actual. Como resultado, había
mucha más tierra costera disponible para habitar. Por ejemplo, el continente
europeo estaba unido a lo que hoy es Gran Bretaña y el sur de Escandinavia por unos
75.110 kilómetros cuadrados de tierra firme. Ahora sumergido, este territorio,
conocido como Doggerland, era un fértil territorio de caza y recolección de
llanuras onduladas surcadas por ríos, arroyos, lagos y marismas que bordeaban el
mar. La confluencia de los recursos del océano, el agua dulce, los campos y los
bosques proporcionaba una enorme abundancia a los pueblos que vagaban por el norte
de Europa.
Las tierras bajas de Doggerland permitían a sus habitantes desplazarse en verano a

la costa central de Noruega tras pasar el invierno en lo que hoy es Francia y Gran
Bretaña. Esto permitía a nuestros antepasados seguir la migración de la caza y la
progresión geográfica de las plantas maduras. Al igual que los cazadores-
recolectores nómadas del norte de Siberia que observaron etnógrafos de finales del
siglo XIX como Maria Czaplicka, estos pueblos de finales de la Edad de Hielo vivían
en campamentos temporales durante sus viajes, así como en viviendas semipermanentes
que utilizaban repetidamente en cualquiera de los extremos de sus rutas
migratorias.8
La estrategia de supervivencia de sus antepasados, consistente en cazar y

recolectar a lo largo y ancho de estas ricas tierras, les permitió prosperar. Este
estilo de vida tuvo tanto éxito que persistió durante mucho tiempo en la Eurasia
europea, incluso durante los graves cambios climáticos. Durante este periodo, el
clima sufrió varios cambios drásticos que influyeron en las plantas, los animales y
los niveles de agua. Estos cambios tuvieron un enorme impacto en la vida de las
personas que vivían en todo el mundo habitado. A medida que el clima oscilaba de
más cálido a más gélido y viceversa, las rutas migratorias de los animales y las
especies vegetales disponibles para la alimentación cambiaron drásticamente.
Durante estos cambios radicales y repentinos de temperatura, regiones enteras
pasaron de los bosques a la tundra y viceversa. Algunos de estos cambios climáticos
se produjeron en periodos de tiempo muy breves, desde diez años hasta unas pocas
generaciones.9 Como consecuencia, nuestros antepasados tuvieron que adaptar sus
métodos de caza y recolección a las cambiantes fuentes de alimento. Debieron de
enfrentarse a épocas de gran hambruna. Sin embargo, los supervivientes llegaron a
ser tan hábiles en la supervivencia que la evolución agrícola neolítica no se
produjo en la región del extremo norte de Europa hasta hace aproximadamente 4.000 o
5.000 años. Es decir, unos quince siglos más tarde que en otras zonas del
continente. Las pruebas sugieren que la alta densidad de cazadores-recolectores en
el norte de Europa limitó la dispersión hacia el norte de la cultura agrícola.10
Los ancianos de estos grupos de cazadores-recolectores poseían los conocimientos

medioambientales necesarios para sobrevivir. En una cultura oral, los ancianos
actúan como una biblioteca viviente, depositaria de todos los métodos y la
sabiduría que ha reunido una tribu. Sus observaciones durante toda la vida de las
aves y los animales migratorios habrían proporcionado información clave sobre
cuándo viajar para aprovechar los recursos estacionales. Los chamanes también
habrían sido vitales para determinar cuándo y adónde viajar, especialmente durante
este periodo de intensos cambios climáticos. Por ejemplo, durante el Mesolítico, la
tierra estaba siendo remodelada radicalmente por la subida del nivel de las aguas
provocada por el deshielo de los glaciares. Las subidas más rápidas del nivel del
mar fueron del orden de 3 a 6 pies por siglo, pero debido a la topografía variable
de la tierra, las inundaciones no habrían sido uniformes.11
Hace unos 8.200 años, una serie de acontecimientos pusieron en peligro la

supervivencia de estos pueblos de forma aún más dramática. Tras casi un milenio de
subidas graduales del nivel del mar, un enorme lago glaciar del tamaño de un mar
interior, llamado lago Agassiz, liberó de repente una enorme cantidad de agua
dulce. Esta liberación elevó inmediatamente el nivel global del mar otros 60
centímetros y ahogó gran parte del territorio restante de la baja Doggerland. Como
insulto final, un enorme deslizamiento de tierra submarino frente a la costa de
Noruega creó un tsunami que inundó el resto de la costa. El tsunami provocado por
el deslizamiento de Storegga también cortó el canal oceánico que separaba Gran
Bretaña de Europa.
Durante este periodo, el paisaje de la Eurasia europea se habría transformado

irrevocablemente. Habrían desaparecido zonas de caza y pesca fiables. Aislados de
sus lugares ancestrales de caza, pesca y enterramiento, sus habitantes se habrían
sentido profundamente desarraigados, desarraigados y espiritualmente a la
deriva12 . Estas pérdidas habrían afectado invariablemente mucho más a los miembros
vulnerables de la población, como los niños y los ancianos. Mientras que la pérdida
de niños es una tragedia horrible, tener menos ancianos portadores de sabiduría
podría haber tenido un impacto tremendo en los supervivientes del devastador
suceso. Cuando los ancianos mueren repentinamente, la información vital almacenada
en sus memorias se pierde con ellos. Esa pérdida podría haber puesto en peligro la
supervivencia de todo el grupo. Por eso, los ancianos que sobrevivían a la
catástrofe eran muy valiosos y vitales para el éxito de los que quedaban.
Alrededor de este mismo período de tiempo, una nueva ola de inmigración había
comenzado en la región. Estaban impulsados por los mismos cambios climáticos
catastróficos que estaban ocurriendo en su zona de origen. Estos recién llegados
del Neolítico se convirtieron en los primeros agricultores y pastores de Europa.
Llegaron del sureste de Eurasia trayendo plantas y animales domesticados, así como
un estilo de vida totalmente nuevo al norte de Europa. Al estudiar el ADN
mitocondrial de los enterramientos de los primeros cazadores-recolectores y los de
los primeros agricultores, un equipo de la Universidad de Maguncia (Alemania),
junto con investigadores del University College de Londres y Cambridge, ha
descubierto que los primeros agricultores del centro y el norte de Europa fueron
inmigrantes del este y que el acervo genético europeo acabó siendo una mezcla de
ambos grupos.13 La adopción final de las prácticas agrícolas en los bastiones
periféricos de la caza y la recolección en Escandinavia y el Báltico fue muy
probablemente el resultado de esta mezcla cultural.14
Para los antepasados que vivían en una época de cambios climáticos tan
catastróficos, seguidos de los drásticos cambios culturales que trajeron los nuevos
inmigrantes, sería muy ventajoso conservar los recuerdos más allá de la vida de
unas pocas generaciones. Las historias del pasado y de los acontecimientos pasados
habrían sido tesoros muy preciados que habrían ayudado a proporcionar a la gente un
sentimiento de hogar y pertenencia. Las historias también habrían servido para
preservar la memoria de sucesos traumáticos -como la pérdida de tierras
ancestrales- en un esfuerzo por predecir y prevenir futuras calamidades. Me imagino
que, ante tanto cambio, habría habido una necesidad urgente de contar historias
para salvaguardar el sentido de identidad de la gente. Se contarían historias para
memorizar y perpetuar la sabiduría de los ancianos.
La información conservada en la cultura oral y el mito puede ser asombrosamente

longeva. En la isla indonesia de Flores, las tribus Ngadha y Manggarai cuentan
historias sobre unos seres bajitos y peludos llamados Ebu Gogo. Estas criaturas
"míticas" tienen rasgos anatómicos que se parecen mucho a los del Homo
floresiensis. Este es el nombre dado a la especie cuyos restos fósiles se
encontraron en la isla. Si este mito representa una memoria cultural conservada,
tendría al menos 12.000 años de antigüedad, ya que ése es el periodo de tiempo en
el que se extinguió el Homo floresiensis.15
Los aborígenes de Australia tienen "songlines" o "huellas de sueños" que han

sobrevivido durante decenas de milenios. Se dice que describen los caminos que los
seres creadores del "Tiempo del Sueño" primordial siguieron a través de la tierra.
Estas canciones se han conservado con tanta precisión que una persona experta es
capaz de navegar por la tierra repitiendo la letra de la canción. Estas canciones
describen con precisión la ubicación de puntos de referencia, pozos de agua y otros
fenómenos naturales de todo el continente. En Norteamérica, los estudiosos han
debatido durante más de dos siglos sobre la idea de que los recuerdos de la
megafauna extinguida del Pleistoceno, como los mamuts lanudos, se conservaron
durante miles de años en los cuentos populares del pueblo algonquino del norte y en
las leyendas de los kaska de la Columbia Británica central.
El ADN es una molécula autorreplicante que constituye la base de casi todos los
organismos que viven en la Tierra. Gracias al Proyecto Genoma Humano, sabemos que
nuestro ADN contiene información genética de todos nuestros antepasados homínidos.
También hay secciones de nuestro código genético que compartimos con otras
criaturas. Por ejemplo, tenemos un antepasado común con todos los animales que
tienen columna vertebral y también con criaturas más sorprendentes como los erizos
de mar y las estrellas de mar, ¡ya que también compartimos un antepasado común con
ellos!
Además de las historias, los pueblos de las culturas orales, desde el Ártico hasta
el lejano Pacífico, han utilizado figuras de cuerda, que son versiones complejas
del juego infantil de la "cuna del gato", como dispositivos mnemotécnicos que
apoyan una transmisión lineal precisa de las narraciones míticas. En lugar de
confiar únicamente en la memoria mental, las figuras de cuerda utilizan la memoria
muscular para ayudar a preservar una narración precisa y lineal de las historias
culturales. Entre los inuit, una figura de cuerda que representa a una gran
criatura ha sido identificada como el mamut, extinguido hace mucho tiempo.16
Las tradiciones orales también pueden reflejar la evolución de los valores sociales
y otros cambios culturales. Algunos aspectos de las narraciones orales se ajustan a
las realidades políticas y sociales actuales de sus comunidades, mientras que otros
resisten a la revisión y siguen siendo históricamente válidos, rasgos
escrupulosamente conservados de la memoria transmitida oralmente. En conjunto,
estos elementos de la evidencia oral proporcionan una memoria cultural inmutable e
históricamente dinámica.17
Los acontecimientos que cambiaron los paradigmas que padecieron nuestros

antepasados humanos en todos los continentes fueron tan extraordinariamente
trascendentales que debieron de preservar esas experiencias en sus relatos para las
generaciones posteriores. ¿Es posible que los ecos de la historia de la Edad de
Piedra hayan permanecido en los mitos de los pueblos del Norte durante miles de
años, hasta la época de los vikingos? Yo creo que sí, y que la mitología nórdica
antigua conservó hilos de la espiritualidad chamánica de nuestros antepasados
comunales, su antigua ansiedad ante los cambios catastróficos y las respuestas de
las generaciones posteriores a la inmigración y a los cambios en los patrones de
estilo de vida.
Utilizar el fuego para encontrarse con un antepasado chamánico
Esta es una oportunidad para viajar con tu tambor o sonajero mientras estás con el
fuego. De este modo, te regalas una experiencia que puede ayudarte a conectar con
tus antepasados chamánicos.

Tu sonaja o tambor
Material para ofrendas
Alguna de tus comidas favoritas
Una forma segura de apagar el fuego en caso de emergencia
Hacer el viaje
por completo.
Prepárate y prepara todos los materiales como hiciste en el ejercicio anterior. Una
vez terminados los preparativos, honra a los espíritus de todas las direcciones y
pídeles que bendigan la zona donde vas a trabajar.
Ahora llama a tu animal de poder. Este espíritu protegerá tu cuerpo y también te
acompañará en tu viaje.
A continuación harás una ofrenda a los espíritus de tus antepasados. Una ofrenda es
una de las formas en que un chamán crea una conexión más concreta con los
espíritus. Los chamanes alimentan y cuidan a los espíritus como lo harían con un
ser querido. Comprenden la importancia de desarrollar y mantener relaciones
participativas reverentes con la naturaleza, los espíritus y sus antepasados.
Es mejor hacer la ofrenda al aire libre aunque el fuego se haga dentro.
Comienza a tocar el sonajero o el tambor suavemente durante unos minutos. Mientras
toca el sonajero o el tambor, imagine la larguísima fila de antepasados chamánicos
que hay detrás de usted. Puede que los veas junto al fuego; puede que estén
bailando; puede que tengan tambores, sonajas o hierbas curativas; y puede que estén
cantando. Agradéceles por adelantado su ayuda en el trabajo con el fuego haciendo
tu ofrenda. Coge un poco de tu comida favorita y colócala en el suelo. Come un poco
de esa misma comida en comunión con ellos.
Una vez que hayas hecho tu ofrenda a los antepasados, haz una ofrenda en la
chimenea o en el suelo del anillo que recibirá el fuego. Da las gracias al lugar
por albergar el fuego para ti haciendo una ofrenda.
Ahora enciende un pequeño fuego, pero no lo enciendas todavía. Una vez que las
astillas y la leña estén listas para recibir el fósforo, comienza a tintinear
suavemente. Recuerda a los antepasados y empieza a tararear o a entonar desde tu
corazón.
Haz saber al fuego que estás buscando reunirte con tus antepasados chamánicos. A
continuación, enciende el fuego. Cuando la leña empiece a prenderse, canta más alto
con la intención de honrar a los espíritus de los antepasados con tu canción. Para
mostrar gratitud al espíritu del fuego por trabajar contigo, arroja un poco de
material de ofrenda a las llamas para alimentarlo.
Cuando el fuego esté lleno, siéntate lo más cerca que puedas, toca suavemente el
tambor o el sonajero y mira profundamente el fuego. Deja que el espíritu del fuego
te presente a tus antepasados. Puede que veas imágenes en las llamas, que oigas sus
voces susurrándote o que sientas su presencia. Los antepasados se comunicarán con
tu corazón a su manera. Cuando el fuego se convierta en brasas, seguirá
proporcionándote información y conexión, por lo que es importante que permanezcas
junto a él hasta que se apague por completo. Cuando las brasas se enfríen, empieza
a anotar tus impresiones de la experiencia en tu diario.
Cuando hayas terminado, haz otra ofrenda a los ancestros y al fuego por su amorosa
ayuda.
A la mañana siguiente, cuando estés seguro de que las últimas brasas están
completamente frías, guarda un poco de las cenizas en un lugar especial. Puedes
colocar las cenizas en tu altar, poner una pizca en tu bolsa de medicina o colocar
un pequeño cuenco de estas cenizas en un lugar favorito de tu casa. Esta es una
forma de honrar el momento en que pudiste conectar con tu antepasado chamánico.
Como hiciste en el ejercicio anterior, coge un poco más de ceniza y mézclala con
harina de maíz o harina para espolvorearla sobre la tierra. Agradece de nuevo a los
ancestros, al fuego, al aire, a la madera y a la tierra sus dones.
Deja que tu corazón reciba los regalos.
Otras exploraciones del viaje
Viaja a un maestro o animal de poder para pedirle que te lleve a tu antepasado

chamánico. Una vez que te encuentres con ellos, ¡agradéceles que te hayan hecho
posible! Preséntate y pregunta al antepasado: "¿Cómo te llamas?". Una vez que sepas
su nombre, pregúntale: "¿Cómo podemos empezar a trabajar juntos?". Este espíritu
puede convertirse en un poderoso maestro para ti. Registra el contenido de tu viaje
y tus percepciones sobre lo que has recibido.
que obtuve al estar con mi ancestro chamánico?". Registra el contenido de tu viaje
y tus percepciones sobre lo que recibiste
Viaje a su antepasado chamánico: "¿Cómo utilizabas el fuego para percibir los
reinos de los espíritus?"
Viaje a su antepasado chamán: "¿Cómo comprendías el mundo de los espíritus?"
Después de cada viaje, da las gracias a tu animal de poder, a tu maestro y a tu
antepasado. A continuación, haz una ofrenda a los espíritus.
Escribe en tu diario cómo fue estar con el fuego.

¿Cómo fue el encuentro con tu antepasado chamán? Escribe todo lo que sentiste.
¿Qué sientes al haber iniciado una relación con tus antepasados? Anota tus
impresiones.
Es importante mantener una relación continua con este antepasado. Es un vínculo

vital con tu pasado chamánico personal. Continúa haciendo viajes a esta antepasada
para preguntarle cómo puedes aprender más sobre su comprensión del mundo, cómo
entendía sus relaciones con los espíritus y, lo que es más importante, cómo puedes
seguir honrándola por sus enseñanzas.
El poder en el cuerpo femenino
En su libro The Woman in the Shaman's Body (La mujer en el cuerpo del chamán),
Barbara Tedlock sostiene que los fundamentos prehistóricos de la actividad
chamánica de nuestra especie están llenos de pruebas de que las mujeres han sido
participantes importantes y activas en esas prácticas. Destaca pruebas convincentes
que revelan la existencia de mujeres chamanes prehistóricas. Una de ellas es el
esqueleto desenterrado en Dolni Věstonice.1
Dolni Věstonice es un yacimiento arqueológico del Paleolítico Superior situado en
la República Checa, a unos 160 kilómetros al norte de Viena (Austria). Descubierto
a principios del siglo XX, fue datado por radiocarbono hace aproximadamente 28.000
años. Aunque ahora se puede decir que este lugar está cerca del centro geográfico
de Europa, durante el Paleolítico Superior la zona estaba al borde de los hielos
glaciares. Un esqueleto desenterrado allí era el de una mujer de unos cuarenta
años, edad suficiente para haber sido abuela. Como anciana, habría sido importante
para su pueblo. Rachel Caspari sostiene que los ancianos ejercían una gran
influencia en la sociedad prehistórica.2 Los abuelos ayudaban en el cuidado de los
niños, perpetuaban la transmisión cultural mediante la narración de historias y
contribuían a aumentar la complejidad de las herramientas de piedra gracias a su
experiencia práctica. En otras palabras, durante la Edad de Piedra, los ancianos
eran un depósito vital de todo el conocimiento, la historia y la sabiduría
acumulados de su pueblo.
Además de por su avanzada edad, el cráneo de la mujer de Dolni Věstonice reveló que
también presentaba una marcada asimetría facial. Su elevado estatus y su deformidad
facial sugieren que era una chamana. Según Brian Hayden, arqueólogo de la
Universidad Simon Fraser, a menudo se creía que las personas discapacitadas tenían
poderes sobrenaturales o inusuales.3 Esta mujer especial fue enterrada bajo dos
omóplatos de mamut grabados. Ella y el contenido de su tumba habían sido pintados
con ocre rojo tras su muerte. Sobre su cabeza había una punta de lanza de sílex y
en una mano sostenía el cuerpo de un zorro.
Hace doce mil años, en otra parte de Eurasia, una chamán de lo que hoy es el norte
de Israel recibió honores similares cuando fue enterrada.4 Relativamente vieja para
su época, la mujer de casi 1,5 metros de altura y 45 años fue colocada en una fosa
revestida de barro y roca en una cueva y enterrada bajo una gran losa de piedra. La
enterraron con cincuenta caparazones de tortuga cuidadosamente colocados, partes de
jabalíes, un ala de águila, una cola de vaca, la pelvis de un leopardo, dos cráneos
de marta, el antebrazo de un jabalí, que estaba alineado con la parte superior de
su brazo izquierdo, y otros objetos, como un pie humano.*13
Hace unos 9.000 años, una chamana más joven fue enterrada en una capa de ocre rojo
de un metro de grosor en lo que hoy es Bad Dürrenberg (Alemania). Al igual que sus
predecesoras, fue enterrada con un extraordinario ajuar funerario, que incluía
huesos de grulla, castor y ciervo, así como cuernos y conchas. También la
acompañaba un niño de un año. Al entrar en el reino de los espíritus por última
vez, vestía su traje chamánico . En el hombro derecho llevaba un adorno de plumas.
Sobre el vestido de cuero llevaba una capa de piel de ciervo con la cara del venado
recogida sobre la cabeza a modo de capucha. En la parte superior llevaba una
cornamenta. Sobre el pecho llevaba una coraza de cuero y colmillos de jabalí
partidos, y la zona sobre los ojos y alrededor de la cara estaba profusamente
decorada con rodajas suspendidas de colmillos de jabalí y otros huesos y dientes de
animales. A lo largo de la frente, una máscara de flecos o "cortina ocular" de
cuentas e incisivos de rumiante colgaba delante de sus ojos.Esta máscara dentada
era muy similar a las máscaras de flecos de cuentas y cuero que todavía llevan los
chamanes de Siberia y Asia Central.
En todas las culturas del norte de Eurasia, los chamanes solían ser mujeres.6 La
tumba del chamán de Dolni Věstonice presenta muchas similitudes con otras halladas
en toda la región que datan desde el Paleolítico Superior hasta un pasado mucho más
reciente. En el extremo oriental del Ártico ruso, una tumba de hace sólo 2.000 años
de la antigua cultura del mar de Bering contenía el esqueleto de una anciana con
una máscara de madera en las rodillas. Su tumba había sido construida de tal forma
que parecía haber sido depositada en el cuerpo de una ballena. Muchos de los
artefactos encontrados en esta tumba son objetos que habrían sido utilizados en
actividades femeninas; sin embargo, su tumba también contenía objetos relacionados
con la curación, los rituales y la danza, lo que indica que esta mujer era muy
probablemente un chamán. Por la gran variedad de ofrendas funerarias que había en
su tumba, también estaba claro que su pueblo la veneraba.
A principios del siglo XX, antes de la Revolución Soviética, la antropóloga

cultural M. A. Czaplicka recopiló gran parte de los conocimientos chamánicos de las
tribus siberianas. En su libro de 1914 Aboriginal Siberia: A Study in Social
Anthropology, cita un proverbio chukchee: "La mujer es chamán por naturaleza". De
hecho, las tribus de cazadores-recolectores de todo el Ártico, Siberia y Asia
Central y Oriental conservaron la tradición de que el prototipo del Primer Chamán
era femenino. Por ese motivo, los trajes ceremoniales de los chamanes, tanto
masculinos como femeninos, reflejan prendas femeninas tradicionales, como
delantales, faldas y gorros. Czaplicka lo dijo así: "Teniendo en cuenta la actual
posición prominente de las chamanas entre muchas tribus siberianas y su lugar en
las tradiciones, junto con ciertos atributos femeninos del chamán masculino (como
la vestimenta, los hábitos, los privilegios) y ciertas similitudes lingüísticas
entre los nombres de los chamanes masculinos y femeninos . ... antiguamente, sólo
existían chamanes femeninos, y ... el chamán masculino es una evolución
posterior".7
Esta información no pretende sugerir en modo alguno que los hombres no puedan ser
chamanes o que los chamanes varones no existieran en la prehistoria. Más bien se
trata de sugerir que un arquetipo femenino primigenio es fundamental para las
raíces más profundas de la tradición. Al venerar lo femenino como fuente de poder,
quizá los pueblos de la prehistoria reconocían que todos hemos venido a este mundo
desde un útero y que nuestra especie -de hecho, todas las especies- nació del
cuerpo de la Madre Tierra. Sus elementos hacen posible nuestra vida física, y una
profunda conexión con el mundo natural -con la Madre Naturaleza en toda su
magnificencia y abundancia- está en el corazón de la espiritualidad chamánica.
En el sagrado abrazo de la Tierra, las energías masculina y femenina danzan juntas

por la continuidad de la vida. De esta danza nacen nuevas generaciones de seres
humanos y otras criaturas. Cada nuevo ser se nutre del aire, el agua, las plantas y
los animales de la Tierra. Cuando nuestra vida física termina, volvemos de nuevo a
su cuerpo. Ella es el eje del círculo sagrado de la existencia.
UNA GARANTÍA DE ABUNDANCIA
Las pruebas sugieren que el chamán del Paleolítico Superior de Dolni Věstonice
también era alfarero. Este chamán moldeaba y cocía arcilla miles de años antes de
que se fabricaran otros recipientes de cerámica. Creó muchas figuras de cerámica*14
de animales y una en particular que se parecía a las llamadas estatuas de Venus de
la época. Estas estatuillas prehistóricas de mujeres retratadas con atributos
físicos robustos similares se han encontrado en Europa y tan al este como en
Irkutsk Oblast, Siberia, cerca del lago Baikal. La figura más antigua hallada en
Hohle Fels, cerca de Schelklingen (Alemania), data de hace unos 40.000 años. Estas
figuras siguieron fabricándose por toda Eurasia.
Hallazgos más recientes en el norte de Francia y Rumanía*15 (6.000 años de

antigüedad), una figura de arenisca descubierta cerca de Kakinada, en la región
centro-oriental de la India (5.000 años de antigüedad), y otra de la antigua
cultura del mar de Bering (2.000 años de antigüedad) revelan que nuestros
antepasados siguieron creando estas imágenes de madre/abuela en hueso, marfil,
piedra y arcilla durante más de 38.000 años. Esto equivale al menos a 1.900
generaciones. Para que una idea cultural se transmitiera de forma tan constante de
una generación a otra durante tantos miles de años, tenía que haberse considerado
vitalmente esencial para la cultura.
Un estudio reciente publicado en el Journal of Anthropology sugiere que las figuras
constituyen la prueba de que existía una tradición cultural común en el norte de
Eurasia desde la época de los pintores rupestres del Paleolítico Superior y que
perduró hasta el periodo en que se construyeron las primeras estructuras
megalíticas en la región.Dado que la mayoría de las figuras se crearon durante las
condiciones climáticas extremadamente difíciles que reinaban en esa época, parece
probable que sólo unas pocas mujeres sobrevivieran para convertirse en ancianas y
menos aún para ser tan corpulentas como las que representan muchas de las
figurillas. Por lo tanto, estas imágenes portátiles de mujeres maduras muy bien
alimentadas y multíparas pueden haber sido talismanes para el éxito en la muy
difícil lucha por sobrevivir y reproducirse. De esta manera, las figuras pueden
verse como relacionadas con efigies chamánicas parecidas a muñecas utilizadas por
las tribus siberianas hasta el siglo XX que o lesiones. Al igual que esas efigies,
estas figuras femeninas pueden haber funcionado como contenedores espirituales que
contenían la esencia o el espíritu de la madre/abuela simbólica, un símbolo de
generosidad, fertilidad, protección y sabiduría. En otras palabras, estas figuras
pueden haber sido talismanes para asegurar la supervivencia, la longevidad y la
continuidad de la tribu.
La imagen espiritual de las mujeres ancianas perduró durante casi cuatrocientos

siglos. Las tumbas de los chamanes nos dicen que también se honraba a las mujeres
especialmente dotadas. Dado que estas ideas persistieron durante tanto tiempo, cabe
imaginar que, incluso después de algunas generaciones, habrían formado parte del
pasado primordial de la cultura. En otras palabras, una imagen sagrada femenina y
la mujer chamán habrían sido conceptos que "siempre habían sido así".
Viaje para conocer a la primera chamán
Esta es una oportunidad para conocer a la madre de todos los chamanes. El viaje
será con tu animal de poder hacia tu antepasado chamán. Pídele a ese ancestro que
te lleve hasta la primera persona que trabajó intencionadamente con los espíritus
en nombre de su pueblo.
Como hiciste antes, puedes utilizar el fuego para conectar con tu chamán ancestral.
Si eso no es posible, por todos los medios siéntete capacitado para viajar con un
tambor, un sonajero o una grabación de tambores chamánicos que incluya una señal de
llamada.

Tu sonaja o tambor
Hacer el viaje
por completo. Si no piensas utilizar el fuego para viajar, asegúrate de que
dispones de un lugar tranquilo para pasar un rato largo e ininterrumpido con los
espíritus.
Prepárate y prepara todos los materiales como hiciste en el ejercicio anterior. (Si
piensas utilizar un fuego, sigue las indicaciones para honrarlo que hiciste cuando
te encontraste con tu antepasado chamánico). Una vez terminados los preparativos,
honra a los espíritus de todas las direcciones y pídeles que bendigan la zona en la
que vas a trabajar.
Como hiciste antes, haz tu ofrenda al aire libre aunque vayas a viajar al
interior. Comience a tocar el sonajero o el tambor suavemente durante unos minutos.
Mientras hace sonar el sonajero o el tambor, imagine la increíblemente larga fila
de antepasados chamánicos de pie detrás de usted. Puede que los veas junto al
fuego; puede que estén bailando; puede que tengan tambores, sonajas o hierbas
curativas; y puede que estén cantando. Agradéceles por adelantado su ayuda en el
trabajo con el fuego haciendo tu ofrenda. Coge un poco de tu comida favorita y
colócala en el suelo. Come un poco de esa misma comida en comunión con ellos.
Una vez que hayas hecho tu ofrenda a los ancestros, tómate tu tiempo para conectar
con tu sonaja o tambor. Agradece al lugar al que piensas viajar que te haya
acogido. Utiliza cualquier material que uses normalmente para hacer una ofrenda.
Ahora empieza a sonar suavemente. Recuerda a los ancestros y empieza a tararear o a
entonar desde tu corazón.
Mantén una fuerte intención de reunirte de nuevo con tu ancestro chamánico.
Manteniendo esta intención, canta más fuerte con la intención de honrar a los
espíritus de los antepasados con tu canto.
Cuando te encuentres con tu ancestro chamánico, salúdalo y pídele que te lleve
hasta el Primer Chamán, la Madre Chamán de todos nosotros.
Cuando conozcas a la Primera Chamán, preséntate y pregúntale cómo prefiere que se
dirijan a ella. Háblale de quién eres y, sobre todo, de lo que hay en tu corazón.
Honra a ese ser por comenzar el camino que elegiste seguir.
Cuando te sientas completo, asegúrate de darle las gracias a él, a tu ancestro
chamánico y a tu animal de poder. Si trabajaste con fuego, asegúrate de dar las
gracias también al espíritu del fuego. Vuelve plenamente a la conciencia ordinaria.
Una vez que te sientas completamente de vuelta de tu viaje, haz otra ofrenda a los
ancestros y a los ayudantes chamánicos por su amorosa asistencia.
Permite que tu corazón reciba los regalos.
Otras Exploraciones del Viaje
Visita de nuevo a la Primera Chamán en un viaje con tu ancestro chamánico y tu

animal de poder. Una vez que la conozcas, pregunta cómo puedes empezar a aprender
de ella.
Viaja con un maestro o animal de poder para preguntarle: "¿Qué es lo más importante
que he ganado al estar con el Primer Chamán?". Registra el contenido de tu viaje y
tus percepciones sobre lo que recibiste
Viaje a su antepasado chamán: "¿Cómo honraste al Primer Chamán?"
Viaje a tu antepasado chamán: "¿Qué historias aprendiste sobre los comienzos del
chamanismo?"
Viaje a tu antepasado chamán: "Por favor, llévame a conocer a más de mis
antepasados chamanes".
Después de cada viaje, da las gracias a tu animal de poder, a tu maestro, a tu
antepasado chamánico y al Primer Chamán. Luego haz una ofrenda a los espíritus.
Escribe en tu diario cómo fue estar con el Primer Chamán. Escribe todo lo que
sentiste.
¿Cómo ha empezado la relación con tu antepasado chamán a cambiar tus percepciones?
¿Qué sientes al estar desarrollando un linaje chamánico? Registra tus impresiones.
Los mundos del chamán
En todo el mundo, los chamanes describen los reinos espirituales como lugares. Es
una forma de traducir el mundo numinoso del espíritu en algo dentro de lo cual
podemos viajar cambiando nuestra conciencia. En esencia, estos reinos son tanto
lugares reales como representaciones metafóricas de estados del ser que no son
físicos, sino que están fuera del tiempo y del espacio. Puesto que nuestras mentes
no tienen una forma fácil de relacionarse con lo que hay más allá del mundo
tridimensional, la experiencia del viaje nos proporciona una especie de puente
entre nuestra realidad ordinaria y esa realidad atemporal y sin forma. Aunque los
viajes chamánicos pueden considerarse experiencias metafóricas, también producen
información real y concretamente útil.
Los chamanes de todo el mundo también parecen viajar a lugares similares en sus
viajes. Es como si existiera una especie de realidad chamánica consensuada que
otorga a la conciencia humana la capacidad de aceptar y procesar el material que se
recibe en el estado de viaje. Esta realidad chamánica consensuada y sus imágenes
proporcionan una especie de servicio de traducción desde el plano intangible, no
local, que existe más allá de las limitaciones de tiempo y espacio y de nuestra
forma ordinaria de percibir.
Típicamente, esta realidad chamánica consensual o mundo espiritual se divide en

niveles. Generalmente se consideran el Mundo Superior, el Mundo Medio y el Mundo
Inferior (véase la fig. 1.2), aunque cada uno de estos mundos puede tener muchas
dimensiones o niveles en su interior. Todos los reinos están unidos por un axis
mundi o gran árbol. Esta columna central proporciona un camino para que el chamán
viaje de un reino al siguiente y proporciona un campo unificador que mantiene
unidas todas las realidades.
Aunque los espíritus que habitan cada uno de estos reinos y los tipos de contenido
disponibles para el chamán individual en cada uno de ellos diferirán de una cultura
a otra, todavía hay algunas similitudes.
El Mundo Medio es el aspecto espiritual del mundo en el que vivimos. Contiene los
espíritus de la naturaleza, incluyendo animales, árboles, pájaros, plantas e
insectos, así como los elementos de tierra, aire, fuego y agua. En este reino
también se puede interactuar con los espíritus de los elementos del paisaje, como
las cascadas, las rocas, los ríos y las montañas, y con los espíritus del clima,
como la lluvia, los vientos, los relámpagos y las tormentas. También pueden residir
allí maestros espirituales trascendentes con forma humana. Es el reino fructífero
de todos los seres vivos, el lugar de forma tangible donde el mundo no local de la
vibración puede manifestarse en la fisicalidad de nuestra experiencia sensorial.
Este mundo sensorial puede ser tan persuasivo que a algunos seres humanos les
resulta difícil abandonarlo cuando mueren. Por esta razón, los espíritus de los
muertos errantes que no han completado su partida de nosotros también habitan el
Mundo Medio.
Viajando por debajo del Mundo Medio se accede a los Mundos Inferiores. Muchos
chamanes los describen como lugares de vitalidad primordial donde residen los
espíritus ancestrales de toda la vida en la Tierra. Muchos chamanes sugieren que es
donde reside la plantilla espiritual original de cada especie. Aunque tenemos los
espíritus de muchos osos negros en el Mundo Medio, el espíritu del oso negro en los
Mundos Inferiores puede percibirse como el primero que nutre y engendra a todos los
demás. En consonancia con estos temas ancestrales, para algunas culturas chamánicas
los Mundos Inferiores incluyen el reino de los antepasados humanos fallecidos. A
diferencia de los muertos del Mundo Medio, se puede contactar con estos antepasados
de los Mundos Inferiores para que guíen y apoyen a los vivos.
Aunque se cree que el cielo es infinito en profundidad, los chamanes creen que hay
reinos más allá de los cielos. Ascendiendo y atravesando el cielo ordinario se
llega a los Mundos Superiores chamánicos. Son reinos que se encuentran en las ramas
del Árbol del Mundo y suelen describirse como de naturaleza más etérea. Para
algunas culturas, los Mundos Superiores son el hogar de maestros espirituales
trascendentes con forma humana. Para los mongoles, el Mundo Celeste es un lugar
brillante desprovisto de habitantes. Un Mundo Superior es donde los chamanes Ulchi
mantienen a salvo las almas de sus pacientes, y un Mundo Superior es también donde
los chamanes de algunas culturas siberianas creen que reside una deidad del cielo.
El antiguo Árbol del Mundo nórdico, Yggdrasil, abarca nueve reinos, que tienen
paralelismos con los tres habituales.En las ramas más altas del árbol estaba
Æsgard, el hogar de las deidades del cielo. Sería algo parecido al mundo superior
chamánico. Cinco reinos están conectados alrededor del tronco del Yggdrasil y
constituyen el Mundo Medio nórdico. Cerca del centro está el reino humano, Midgard.
Más allá del reino humano hay otros cuatro reinos en los puntos cardinales. En el
Norte está Niflheim, el reino primordial del hielo y el frío. En el Sur está
Muspellheim, el reino del calor y el fuego primordiales. El Este es el hogar de los
jötunn, los gigantes predecesores de los dioses. Su reino es Jötunnheim. En el
Oeste se encuentra Vanaheim, el centro de influencia de la diosa Freyja y el hogar
de las deidades de la naturaleza de la tierra, las aguas y el mar.
Justo por encima y por debajo de estos reinos se encuentran los "lugares
intermedios", más estrechamente relacionados con el Mundo Medio. Ljossalheim se
encuentra justo encima, pero por debajo de Æsgard. Es el reino de los elfos de la
luz y los espíritus del aire. Justo debajo se encuentra Svartalfheim, el reino de
los elfos o enanos negros y los espíritus de piedra.
El Mundo Inferior es el reino de Hel, la diosa de los muertos. Su hogar se llama

Helheim y también Hel. Este lugar es también el hogar de los antepasados difuntos.
Como la naturaleza del alma es tripartita en la cosmología nórdica, una parte del
alma conserva la personalidad y reside en este reino. Estos espíritus ancestrales
son consultados en los rituales chamánicos para ofrecer guía y sabiduría.
Por supuesto, las experiencias espirituales son de naturaleza no lineal y no local.

Las delineaciones compartimentadas del paisaje espiritual nos ayudan en el mundo
sensorial y tridimensional a recibir más fácilmente la sabiduría del plano
asomático de los espíritus. Los propios espíritus viajan libremente por estos
reinos.
Para comprender mejor el paisaje cosmológico nórdico, lo mejor es tener tus propias
experiencias de los nueve reinos. Al tener tu propia experiencia, obtendrás una
comprensión visceral de la relación entre los reinos y el Árbol del Mundo que los
conecta.
Viaje para explorar los Nueve Reinos del Espíritu
Esta es una oportunidad para tener experiencias personales de los reinos. Se

recomienda realizar viajes separados para cada uno de los nueve reinos. Haz que tu
animal de poder te guíe y que tu ancestro chamánico o el Primer Chamán viaje
contigo en cada uno de los viajes. Como hiciste antes, puedes utilizar el fuego
para conectar con tu chamán ancestral. Si eso no es posible, por todos los medios
siéntete autorizado a viajar con un tambor, un sonajero o una grabación de tambores
chamánicos que incluya una señal de llamada.

Tu sonaja o tambor
Hacer el viaje
por completo. Si no piensas utilizar el fuego para viajar, asegúrate de que
dispones de un lugar tranquilo para pasar un rato largo e ininterrumpido con los
espíritus.
Prepárate y prepara todos los materiales como hiciste en el ejercicio anterior. (Si
piensas utilizar un fuego, sigue las indicaciones para honrarlo que hiciste cuando
te encontraste con tu antepasado chamánico). Una vez terminados los preparativos,
honra a los espíritus de todas las direcciones y pídeles que bendigan la zona en la
que vas a trabajar.
Como hiciste antes, haz tu ofrenda al aire libre aunque vayas a viajar al
interior. Comience a tocar el sonajero o el tambor suavemente durante unos minutos.
Mientras hace sonar el sonajero o el tambor, imagine la increíblemente larga fila
de antepasados chamánicos de pie detrás de usted. Puede que los veas junto al
fuego; puede que estén bailando; puede que tengan tambores, sonajas o hierbas
curativas; y puede que estén cantando. Agradéceles por adelantado su ayuda en el
trabajo con el fuego haciendo tu ofrenda. Coge un poco de tu comida favorita y
colócala en el suelo. Come un poco de esa misma comida en comunión con ellos.
Una vez que hayas hecho tu ofrenda a los ancestros, tómate tu tiempo para conectar
con tu sonaja o tambor. Agradece al lugar al que piensas viajar que te haya
acogido. Utiliza cualquier material que uses normalmente para hacer una ofrenda.
Ahora empieza a tocar suavemente el sonajero o el tambor. Recuerda a los
antepasados y empieza a tararear o a entonar desde tu corazón.
Invita a tu ancestro chamánico o al Primer Chamán a que te acompañe al reino que
deseas explorar.
Entra en el Árbol del Mundo y viaja a tu destino.
Haz que tu animal de poder y el espíritu que te acompaña te ayuden a tener una
experiencia personal del reino.
Cuando te sientas completo, asegúrate de dar las gracias a los espíritus con los
que interactuaste. Si has trabajado con fuego, agradéceselo también al espíritu del
fuego. Vuelva plenamente a la conciencia ordinaria. Una vez que te sientas
completamente de vuelta de tu viaje, haz otra ofrenda a los ancestros y a los
ayudantes chamánicos por su amorosa asistencia.
Permite que tu corazón reciba los regalos dándote tiempo suficiente para
reflexionar sobre tu viaje.

Viaja a cada reino para conocer a un "portavoz" de ese mundo que te ayude a
comprender la naturaleza de los espíritus de ese lugar.
Viaja a un maestro o animal de poder para preguntarle: "¿Qué necesito entender
sobre los nueve reinos?". Registra el contenido de tu viaje y tus percepciones
sobre lo que has recibido.
Viaje a su antepasado chamánico: "¿Cuál es la relación entre Muspellheim y
Niflheim?".
Viaje a tu antepasado chamánico: "¿Qué relación tienen Ljossalheim y Svartalfheim
con el Mundo Medio?".
antepasado chamánico y al Primer Chamán. Después haz una ofrenda a los espíritus.
Escribe en tu diario cómo fue estar en cada uno de los reinos. Escribe todo lo que
sentiste.
¿Cómo han empezado las experiencias de tus viajes a cambiar tus percepciones sobre
los nueve reinos? Anota tus impresiones.
El primer chamán se convierte en diosa
Como he dicho antes, nuestros antepasados fabricaron artefactos de Venus que

representaban un sentido matricéntrico de lo divino durante más de 38.000 años. La
práctica de crear estas figuras maternas continuó en el noroeste de Eurasia hasta
hace 6.000 años y hace 2.000 años en las regiones más orientales. Este periodo
coincide con el final del Neolítico en el norte de Europa.
Con el paso del Neolítico al Calcolítico o Edad del Cobre, las prácticas agrícolas
rudimentarias empezaron a extenderse por el noroeste de Europa. Las tribus
protoindoeuropeas de Anatolia (región de la actual Turquía) comenzaron a difundir
las primeras prácticas agrícolas en la región hace aproximadamente entre 8.000 y
9.500 años. Esto coincide aproximadamente con el periodo en que Doggerland se
perdió bajo el océano. Los pueblos afectados por la pérdida de sus tierras debieron
de empezar a cambiar sus rutas estacionales de caza y recolección en respuesta a
los cambios en las migraciones de animales debidos a los drásticos cambios
climáticos de este periodo. Estas calamitosas transformaciones del paisaje también
habrían afectado a los pueblos a lo largo y ancho de Eurasia. Puede haber sido la
razón por la que los pueblos agricultores y más tarde los pastores de las estepas
orientales comenzaran a desplazarse hacia el norte y el oeste. Las pruebas
arqueológicas y lingüísticas demuestran que los cazadores y recolectores empezaron
a encontrarse con agricultores y pastores en lo que hoy es Europa central.
Los protoindoeuropeos que entraron en la zona desde el este practicaban el

panteísmo. Tenían un gran séquito de dioses y diosas que se creía que administraban
o controlaban aspectos de la vida cotidiana y la naturaleza. Esto se corresponde
con el marco cultural de los agricultores que supervisan y dan forma a una parcela
de tierra para su alimentación y también con las pautas culturales de los pastores
cuyo estilo de vida exige proteger, criar y controlar los movimientos del ganado.
Esto es muy diferente del estilo de vida de los cazadores y recolectores, cuya
supervivencia depende de moverse en armonía con las migraciones estacionales de
animales, aves y peces.
A partir de los vestigios conservados en los mitos del extremo norte de Europa,
tengo claro que esta intersección de culturas debió de ser tremendamente difícil.
Por ejemplo, en el panteón nórdico antiguo hay dos familias distintas de
divinidades. Los Æsir están liderados por el dios del cielo Óðinn. Viven en su
hogar, Æsgard, en lo alto del pilar central o Árbol del Mundo que une todos los
reinos de la existencia. En términos chamánicos, podríamos pensar que estas
deidades residen en el Mundo Superior.
La otra familia de dioses y diosas reside en lo que un chamán denominaría Mundo

Medio. Los Vanir son deidades asociadas con la naturaleza indómita, la fertilidad,
los animales, la sabiduría, el ciclo de vida/muerte/renacimiento y la capacidad de
ver en los reinos invisibles. En los textos islandeses de la Edda se hace
referencia a los Vanir como sabios y también como "los que dan". Se creía que su
hogar, Vanaheim, estaba al oeste de Midgard, el reino de la vida humana.
La deidad principal de los Vanir se llama Njörðr y es el dios del mar, los vientos
y la prosperidad. Cuando el dios Æsir Óðinn pregunta al gigante Vafþrúðnir sobre
los orígenes de Njörðr, el gigante revela que fue creado en Vanaheim por "sabios
poderes". Es importante señalar aquí que los jötunn, o gigantes, son anteriores a
las deidades Vanir y Æsir. Estos seres primordiales se formaron a partir del caos
elemental que existía antes de la creación de otra materia. La historia de un
gigante primordial es común a las cosmologías nórdica, griega e hindú, por lo que
lo más probable es que tenga su origen en la mitología protoindoeuropea. Muchos de
estos mitos sugieren que la tierra y el cielo se formaron a partir del cuerpo de un
gigante asesinado.*20 Dado que los gigantes son anteriores a las deidades Æsir o
Vanir e incluso al propio mundo, los jötunn son portadores de una sabiduría más
antigua y de poderes más primigenios que los dioses o diosas que se dice que
crearon a los seres humanos. Esto explica por qué muchas historias de la mitología
nórdica revelan que los dioses y diosas temen a los gigantes. A pesar de su
impresionante poder, la mayoría de estos seres también viven en un aspecto del
Mundo Medio conocido como Jötunnheim.
Njörðr es padre de dos hijos. Se dice que Njörðr trajo al mundo a estos niños con
una hermana anónima. En otros lugares de los mitos, está casado con una gigante.
Esto sugiere que sus hijos nacen de la sabiduría y la energía ctónica femenina de
la tierra occidental de Vanaheim.
Uno de los hijos de Njörðr es Freyr, asociado al gobierno sagrado, la virilidad, el

sol y el buen tiempo. Vive y supervisa Ljossalheim, un reino intermedio entre
Æsgard y Midgard, hogar de los elfos de la luz. Estos seres pueden asemejarse a los
espíritus trascendentes de la naturaleza del Mundo Medio, como las hadas, que
participan de la vitalidad de la naturaleza. Freyr suele ser representado como un
dios fálico de la fertilidad que acaba cortejando y casándose con una diosa jötunn
de increíble belleza llamada Gerðr. El nombre de Gerðr se asocia etimológicamente
con la tierra, por lo que la boda entre ella y Freyr suele verse como una unión
entre la fertilidad y la tierra o el suelo.†21 Siguiendo esta lógica, la fertilidad
de la Tierra también puede verse como un producto de las tierras occidentales.
Los orígenes misteriosamente primordiales de las deidades vanir, su identificación

con fenómenos o fuerzas naturales y la ubicación de su patria sugieren que este
clan de diosas y dioses puede reflejar un recuerdo de la espiritualidad centrada en
la naturaleza que se practicaba en Europa antes de la llegada de los pueblos
protoindoeuropeos. En mi opinión, la diosa Freyja refuerza esta idea.
La diosa Freyja también es hija de Njörðr. Es la diosa del amor, la belleza, la

sexualidad, la guerra, la muerte, la curación, la magia y la profecía. Asociada con
gatos, un jabalí y halcones, es la señora de los animales. En su papel de diosa del
sexo, el amor y la batalla, es la dadora de la vida y la distribuidora de la
muerte. Como diosa de la magia y la profecía, es la que puede ver lo que otros no
ven. Dado que en las tradiciones indoeuropeas se cree que los dioses y las diosas
son los progenitores de los seres humanos, los papeles de Freyja parecen situarla
como descendiente de la mujer o diosa divina primigenia.*22 Al mismo tiempo, su
conocimiento de la curación y su capacidad para adivinar el conocimiento místico
también sugieren que existe como el arquetipo recordado del Primer Chamán.
Snorri†23 escribió, en su Ynglingasaga islandesa, que la hija de Njörðr era Freyja
y que era una gyðja (sacerdotisa) de sacrificios.1 Fue la primera en enseñar seiðr
(una tradición chamánica y oracular de la que hablaremos en un capítulo posterior)
a los Æsir, como era costumbre entre los Vanir. Podemos verla como la primera a la
que todos los chamanes nórdicos humanos debieron también sus habilidades.
Freyja muestra atributos y acciones que pueden interpretarse como chamánicas. En

primer lugar, actúa fuera de los parámetros aceptados por otras deidades. A pesar
de que los mitos se escribieron durante los primeros tiempos del cristianismo en
Islandia, Freyja aparece expresando su sexualidad sin tener en cuenta las
convenciones sociales típicas de la época vikinga. Esto guarda paralelismos con los
chamanes, que a menudo vivían al margen de la comunidad o mostraban comportamientos
que los diferenciaban del resto de la gente. Sus actitudes poco convencionales se
toleran por el valor que los chamanes aportan a la sociedad en general.
Una de estas historias de la diosa habla de sus escarceos con los elfos oscuros
(enanos), Austri (este), Sudri (sur), Vestri (oeste) y Nordi (norte), que sostienen
las esquinas del cielo formadas por el cráneo desmembrado del gigante Ymir. Freyja
corteja a cada uno de estos representantes de los puntos cardinales para poder
poseer el collar mágico Brisingamen, que brilla como las estrellas y el sol. La
unión con seres de otros mundos es un aspecto de cómo los chamanes obtienen poder
para cumplir con sus obligaciones. En este caso, Freyja se une a los espíritus de
las cuatro esquinas de la Tierra. Se dice que su objetivo es un objeto físico, pero
dado que la raíz nórdica brísingr hace referencia tanto a "fuego" como a "ámbar",
puede que su tarea consistiera en recoger y devolver la luz del sol al mundo al
final de un oscuro invierno boreal. En esencia, rodea la Tierra para traer de
vuelta el círculo del Sol, representado por el círculo de su collar.
Freyja también practica el arte del hamskipti, o cambio de forma. Tiene un manto de
plumas de halcón que le permite volar por los nueve reinos del mundo espiritual
nórdico. En su manto, se convierte en su halcón fylg ja, o animal aliado y espíritu
ayudante.*24 Esto tiene paralelismos con la forma de trabajar de muchos chamanes.
Entre las tribus de Siberia, los abrigos de los chamanes están cubiertos de
serpentinas que representan plumas que les permiten "volar" por los mundos
espirituales. Esto también representa la capacidad del chamán para transformarse en
pájaro. Además, se mueve entre los reinos de Midgard, Vanaheim, Svartalfheim y el
reino celeste de Æsgard con facilidad, como un chamán que "viaja entre los mundos".
Las estrechas asociaciones de la diosa Freyja con otros animales, como el jabalí, y
con los gatos tienen ecos en el séquito de compañeros animales y animales de poder
del chamán. La mitología sugiere que los gatos tiran de su carro por el cielo. Los
gatos vikingos no eran gatos domésticos, sino una raza salvaje originaria del
norte. En danés, estos gatos se llaman huldrekat. Su nombre hace referencia a los
espíritus femeninos del bosque o huldre/huldra. Se trata del "pueblo oculto" que,
como los espíritus trascendentes del Mundo Medio de otras culturas, muestra una
apariencia que es una mezcla de rasgos humanos y animales. Los relatos nórdicos
describen a las huldre con colas de animales y espaldas huecas o cubiertas de
corteza. Como skogsrå (guardianas del bosque), se las considera protectoras de los
bosques, del mismo modo que sus hermanas, las sjörå, protegen los lagos y otras
aguas dulces, las havsrå los mares y bahías, y las bergsrå las montañas.
Tal vez Freyja no sea transportada por gatos, sino acompañada por un séquito de
espíritus de la naturaleza del Mundo Medio con apariencia mezclada o
metamorfoseada. Contar con tal acompañamiento sería sin duda acorde con su elevado
estatus y coherente con su papel de Diosa de la Naturaleza/Tierra.
Cuando vuela como diosa de la batalla, Freyja se sienta a horcajadas sobre el

jabalí Hildisvíni. El transporte mágico es a menudo un papel para el animal de
poder del chamán. Que su montura sea un jabalí tiene un significado adicional, ya
que según la arqueóloga lituana-estadounidense Marija Gimbutas, el jabalí y el oso
conservaron su estatus mágico en el Neolítico por su asociación con la Diosa Madre
primordial.
La Ynglingasaga, una de las sagas islandesas escritas por Snorri Sturluson, sugiere
que el ritual visionario chamánico de la seiðr, que originalmente era practicado en
gran parte por mujeres, tuvo sus orígenes entre los Vanir y específicamente con la
diosa Freyja. Es ella y sólo ella quien puede vislumbrar los patrones del espacio,
el tiempo y el destino cósmicos.
Las sagas islandesas también cuentan que Freyja fue la única deidad que sobrevivió
al fin del mundo, y se dice que practicaba sacrificios. En las culturas chamánicas,
los rituales de sacrificio y gratitud o la alimentación de los espíritus son una
forma primordial de atender a la armonía y promover la buena fortuna continuada. De
este modo, podemos ver a Freyja actuando en su papel de chamán, velando por la
continuidad de la vida a través de acciones ceremoniales.
En su papel de Diosa Madre y Primera Chamán, Freyja habría sido la principal

responsable de los ciclos de las estaciones, los ritmos de nacimiento, vida, muerte
y renacimiento, así como de la interacción armoniosa de la naturaleza y los
elementos. De este modo, guarda paralelismos con otras diosas de la Tierra
presentes en culturas de todo el mundo y a lo largo del tiempo. Freyja es hermana
de la diosa hindú Durga, que, en sus múltiples aspectos, es la diosa de la
creación, la preservación y la aniquilación. Tiene paralelismos con la antigua
diosa egipcia Isis, venerada como patrona de la naturaleza y la magia, protectora
de los muertos y diosa de los niños. La diosa inca Pachamama, diosa de la tierra,
la naturaleza y el tiempo, también es hermana de Freyja, al igual que la Unci Maka
o "Abuela Tierra" de los Lakota Sioux.
Como Gimbutas subraya repetidamente en su obra, al comprender lo que representa la

diosa, podemos entender mejor la naturaleza, ya que la diosa es la personificación
de la propia Naturaleza. La diosa Freyja era la deidad a la que los antiguos
nórdicos imploraban ayuda en cuestiones de parto, fertilidad de los campos, los
bosques, el ganado y los seres humanos, de previsión y profecía, así como en
cuestiones de suerte tanto en el amor como en la batalla. En otras palabras, el
ámbito de Freyja incluye los ciclos de la vida terrenal tal y como se experimentan
en el tiempo humano.
Su papel más importante era el de mantener la armonía, asegurando que el verano

siguiera a la primavera, que el amanecer siempre siguiera a la noche y que la
naturaleza siguiera siendo pródiga. Se la recuerda como la más accesible de las
deidades, a la que siempre se podía pedir ayuda como Diosa de la Naturaleza y
Primera Chamán.
Viaje para conocer a la Diosa de la Naturaleza y Primera Chamán
Esta es una oportunidad para conocer a la diosa en su forma de arquetipo para todos
los chamanes. El viaje será con tu animal de poder hacia tu ancestro chamánico.
Pídele a ese ancestro que te lleve a conocer a Freyja, o a la Diosa de la
Naturaleza/Primera Chamán en una de sus otras formas.
Como hiciste antes, puedes utilizar el fuego para conectar con tu chamán ancestral.
Si eso no es posible, siéntete con el poder de viajar con un tambor o un sonajero o
con una grabación de tambores chamánicos que incluya una señal de llamada.
Tu sonaja o tambor
Materiales de ofrenda
Algo de tu comida favorita
Material para hacer fuego, si piensas utilizar el fuego para apoyar tu viaje
Cómo hacer el viaje
Elige un momento en el que puedas pasar un rato largo e ininterrumpido con los
espíritus..
Prepárate y prepara todos los materiales como hiciste en el ejercicio anterior. Una
vez terminados los preparativos, honra a los espíritus de todas las direcciones y
pídeles que bendigan la zona en la que vas a trabajar.
A continuación, harás una ofrenda a los espíritus de tus antepasados como parte del
mantenimiento de relaciones participativas reverentes con ellos.
Como hiciste antes, haz tu ofrenda al aire libre aunque vayas a viajar dentro
de casa. Comienza a tocar el sonajero o el tambor suavemente durante unos minutos.
Mientras tocas el sonajero o el tambor, imagina la larguísima fila de antepasados
chamánicos que hay detrás de ti. Puede que los veas junto al fuego; puede que estén
bailando; puede que tengan tambores, sonajas o hierbas curativas; y puede que estén
cantando. Agradéceles de antemano su ayuda en el trabajo con el fuego haciendo tu
ofrenda. Coge un poco de tu comida favorita y colócala en el suelo. Come un poco de
esa misma comida en comunión con ellos.
Una vez que hayas hecho tus ofrendas y preparativos, comienza tu viaje.
Mantén la firme intención de reunirte de nuevo con tu antepasado chamánico.
Manteniendo esta intención, honra a los espíritus con tu canto.
Cuando te encuentres con tu antepasada chamánica, salúdala y pídele que te lleve a
conocer a la Diosa de la Tierra/chamán.
Cuando conozcas a la Diosa de la Naturaleza/Primera Chamán, preséntate y pregúntale
cómo prefiere que se dirijan a ella. Cuéntale quién eres y, sobre todo, lo que hay
en tu corazón. Hónrala por tu vida, la generosidad de la naturaleza y todos los
elementos que te crean.
Si te permite hacerle una pregunta, pregúntale qué es lo más importante que debes
saber en este momento. Recibe su enseñanza en la forma que ella elija para
presentarte su respuesta.
Cuando te sientas completo, asegúrate de darle las gracias a ella, a tu ancestro
chamánico y a tu animal de poder. Si has trabajado con fuego, agradéceselo también
al espíritu del fuego. Vuelve plenamente a la conciencia ordinaria. Una vez que te
sientas completamente de vuelta de tu viaje, haz otra ofrenda a los ancestros y a
los ayudantes chamánicos por su amorosa asistencia.
Date tiempo para asimilar lo que has aprendido. Aunque puede que tengas una idea
muy clara de lo que has aprendido, también es cierto que sentarte con la
experiencia durante un tiempo te ayudará a comprender más profundamente lo que te
han dado.
Vuelve a hacer un viaje con tu ancestro chamánico y tu animal de poder a la Diosa

de la Naturaleza/Primer Chamán. Una vez que la conozcas, pregunta cómo puedes
empezar a aprender de ella.
que he ganado al estar con la Diosa de la Naturaleza/Chamán?". Registra el
contenido de tu viaje y tus percepciones sobre lo que recibiste.
Viaje a su ancestro chamánico: "¿Cómo honraste a la Diosa de la Naturaleza/Primer
Chamán?".
Viaje a tu antepasado chamánico: "¿Qué historias aprendiste sobre la naturaleza de
la Diosa de la Naturaleza/Chamán?
Viaje a tu antepasado chamán: "Por favor, llévame a conocer a más de mis
antepasados chamánicos".
antepasado chamánico, al Primer Chamán y a la Diosa de la Naturaleza/Primer Chamán.
A continuación, haz una ofrenda a los espíritus.
Escribe en tu diario cómo fue estar con la Diosa de la Naturaleza/Primer Chamán.

Escribe todo lo que sentiste.
¿Qué aprendiste de la Diosa de la Naturaleza/Primer Chamán sobre los ciclos de la
Vida?
¿De qué manera la relación con estos espíritus ha empezado a cambiar tus
percepciones?
Las Nornas
Amas de los patrones cósmicos
Una de las funciones del chamán es interceder ante los espíritus. Puede ser pedir a
los espíritus maestros de los animales de caza que den algunos de sus hijos a los
cazadores, puede ser pedir a los espíritus de la lluvia que crezcan los ríos, o
puede ser pedir a las plantas que proporcionen medicinas a los enfermos. El chamán
trabaja con los espíritus de la Tierra para que la vida sea armoniosa no sólo para
el pueblo, sino para preservar la vida de todos los seres. El chamán lo hace
comprendiendo que todas las vidas están entrelazadas.
La mitología y el folclore pueden considerarse el modo en que una cultura explica

la naturaleza de su cosmos. Varios rasgos clave de los mitos nórdicos parecen
conservar vestigios de la cultura chamánica anterior. En primer lugar, el paisaje
cosmológico de la mitología nórdica es multinivel. En segundo lugar, la alteración
de la conciencia y la realización de un viaje espiritual en busca de sabiduría son
elementos fundamentales para el papel de los videntes vikingos y para su dios
Óðinn, conocido como un dios-buscador debido a sus esfuerzos por alcanzar el
conocimiento a través de la transformación. Por último, las figuras femeninas
tienen un significado especialmente primario, sobre todo en lo que respecta al
tiempo, los ciclos y la profecía.
En su papel de diosa de la profecía, Freyja visita a las Nornas para descubrir los
patrones que tejen la naturaleza de la realidad. Las Norns se mencionan en textos
islandeses medievales. Los siguientes versos pertenecen a la colección de poemas en
nórdico antiguo conocida como Edda Poética. Estos poemas, que probablemente
formaban parte de una tradición oral, se conservaron en un manuscrito islandés del
siglo XIII conocido como Konungsbók o Codex Regius. La sección que sigue son los
versos diecinueve y veinte de la Völuspá, o Profecía de la Vidente.
. Ask veit ek standa. Una ceniza que conozco

heitir Yggdrasill, Yggdrasil su nombre,
hár baðmr ausinn Con agua blanca es
hvítaauri, el gran árbol regado;
þaðan koma döggvar De ahí vienen los rocíos
þærs í dala falla, que caen en los dales [valles],
stendr æ yfir grœnn Verde crece siempre
Urðarbrunni. junto al pozo de Urðr.
. Þaðan koma meyjar, De ahí vienen las doncellas

margs vitandi, poderosas en sabiduría,
þrjár ór þeim sæ Tres de la morada
er und þolli stendr. down 'neath the tree;
Urð hétu eina, Urðr es uno nombrado,
aðra Verðandi, Verthandi el siguiente,
skáru á skíði- En el bosque anotaron,
Skuld ina þriðju. y Skuld el tercero.
Þær lög lögðu, Leyes hicieron allí,
þær líf kuru y la vida asignada
alda börnum, A los hijos de los hombres,
ørlög seggja y contaron sus destinos.
Las doncellas a las que se refiere el texto son las tres Norns. Se dice que estos
seres son hermanas increíblemente sabias que residen en la base del Árbol del Mundo
nórdico, Yggdrasil. Son tan poderosas que incluso los dioses las temen. Urðr es la
mayor, Verðandi la menor y Skuld la más joven. Residen cerca de un pozo, un
manantial o un mar de agua dulce llamado Urðarbrunnr. Son los responsables de
nutrir el Gran Árbol que sostiene y contiene todos los reinos del espíritu y la
materia.
Las Norns, unidas en acción en la base que une y sostiene todos los reinos de la
realidad, existen fuera de la influencia de los dioses, ya que son jötunn. Al
describir a las Norns como jötunn o gigantas, significa que se las percibía como
seres primordiales anteriores a todos los demás y, por tanto, más poderosos que los
dioses y las diosas. En otras palabras, mientras que una deidad como Freyja
dominaba el cielo, el paisaje, la naturaleza y el mundo de los hombres como las
estaciones o los ciclos de la Vida, las Norns eran responsables de patrones más
amplios que influían en la vida de los dioses. Perciben los patrones que yacen más
allá de la conciencia divina y humana. Su estatus por encima de dioses y humanos
sugiere que aquellos que crearon estas historias míticas percibieron la importancia
primordial de los ciclos cósmicos. Con ello me refiero a aquellos ciclos de
acontecimientos que están más allá del alcance de la memoria o los cálculos
humanos.
De hecho, la mayoría de los cambios que experimentamos como repentinos e

inesperados no son en realidad anómalos o anormales. La mayoría de las veces,
tenemos la evidencia de que, o bien son tan impredeciblemente irregulares en su
ocurrencia, o bien se repiten en ciclos que son tan largos que están más allá del
alcance de la memoria colectiva de las personas que los experimentan.2
Dado el alcance de los cataclismos que sufrieron nuestros antepasados, esto tiene
todo el sentido. Para asimilar tales catástrofes, habría sido importante creer que
existía alguna forma de orden universal. ¿De qué otro modo podrían explicarse los
acontecimientos a gran escala y productores de caos, como las oscilaciones
climáticas, los terremotos, los tsunamis y otros sucesos cósmicos como las
colisiones de cometas o meteoritos? Estos acontecimientos tendrían que formar parte
de una realidad mayor que se encuentra más allá de la visión de los seres humanos e
incluso de la de los dioses.
TEJIENDO LA REALIDAD
Basándose en un examen etimológico de sus nombres, el autor Paul C. Bauschatz

sugiere que los papeles individuales de las Norns son aspectos de una tarea, con
Urðr reflejando acciones que son plenas, claras y observables; en otras palabras,
acciones que han fructificado y se han cumplido. Verðandi puede verse como el
proceso que produce lo que Urðr completa. Es como si Verðandi fuera el mecanismo o
principio activo de la creatividad de Urðr. Como Skuld está implicada en una acción
necesaria u obligatoria -aquello en lo que debe convertirse-, es diferente de las
otras dos Norns.
Aunque estoy de acuerdo en que sus tareas parecen fluir de una a otra, creo que
Bauschatz puede haber malinterpretado la dirección de sus acciones. Teniendo esto
en cuenta, Urðr puede considerarse el momento de la manifestación, cuando una
vibración cuántica se convierte en materia física. Verðandi es la progresión o
despliegue de la existencia de esa materia, y Skuld representa las estructuras o
requisitos que definen el curso de esa progresión. Desde este punto de vista, las
últimas líneas de esta sección del Völuspá, "Þær lög lögðu, þær líf kuru alda
börnum, ørlög seggja", se traducirían mejor como "Capas de la realidad que hicieron
surgir, describiendo los ciclos del Tiempo y hablando de los patrones primigenios
del Cosmos".*27
Los eruditos sugieren que la línea de la Völuspá, "skáru á skíði" ("en la madera
marcaron") se refiere al tallado de runas. Es una forma de sugerir que los Norns
transforman las energías intangibles en la realidad física del mismo modo que las
vibraciones del habla se plasman en un alfabeto escrito. Sin embargo, como nuestros
antepasados veían el mundo en términos de ciclos, lo más probable es que el flujo
de las energías creativas de las Norns fuera circular o multidireccional. Tienen la
capacidad de manifestar continuamente y desentrañar la naturaleza de nuestra
realidad. En esa interpretación, la "madera" que puntúan puede referirse en
realidad al Árbol de la Vida, Yggdrasil. Sería una metáfora perfecta de cómo la
Vida siempre se reescribe o remodela en nuevas formas.
LOS TRES PUEDEN SER UNO
Entre las Nornas, Urðr parece ocupar un lugar más prominente. Es de ella de quien
más se habla en los textos míticos nórdicos/germánicos. Su nombre coincide con la
palabra utilizada para describir la acción de las Nornas. Urðr también se conoce
como Urð. La palabra Urð o Urðr en nórdico antiguo, wyrd en inglés antiguo y wurd
en sajón antiguo tienen un origen etimológico común. La palabra raíz
protoindoeuropea es wert, que significa "girar, rotar". Ella es el ciclo que toma
las vibraciones cuánticas de toda posibilidad y las transforma en realidad. En
otras palabras, todo lo que fue o será está bajo el dominio de Urð.
UN MANANTIAL DE SABIDURÍA
Urð también da nombre al lugar donde residen las Norns. Urðarbrunnr se encuentra en
la base del Árbol del Mundo. La palabra nórdica antigua brunnur, que significa
"manantial, pozo o fuente", puede tener su raíz en la palabra protoindoeuropea
bhreue, que significa "hervir, burbujear, efervescer o arder".4 Otra palabra
nórdica antigua, kelda, es también un sustantivo femenino con algunos significados
similares. Además de describir un manantial, una ciénaga, una fuente, un pozo de
hielo y una fuente, también se refiere a la fontanela o abertura en el cráneo de un
bebé. Sin duda, esto podría tener paralelismos con el torrente de agua que precede
a la coronilla de un niño que emerge del vientre de su madre.
En cuanto a Urðarbrunnr, es la fuente del agua que da vida eterna al siempre verde
Yggdrasil. Todos los días se riega el árbol desde el pozo. Puesto que todos los
reinos se mantienen en las raíces, tronco y ramas del Árbol del Mundo, la Norn y su
fructífero pozo sostienen los reinos de los dioses, los espíritus y los humanos.
Todo depende de Urðarbrunnr, al igual que todas las realidades posibles surgen de
las acciones de Urð.
El cronista de historias populares islandesas del siglo XII, Snorri Sturluson,

sugiere que en realidad hay tres pozos en la base del árbol. Se trata de
Urðarbrunnr, Hveergelmir (que significa "manantial burbujeante, hirviente" en
nórdico antiguo) y Mímisbrunnr (el pozo del gigante Mimir, "el recordador" o "el
sabio"). Lo más probable es que esta peculiar circunstancia sea un error de Snorri
en su comprensión de los relatos antiguos, que ya tenían siglos de antigüedad en la
época en que los escribió. Es más probable que sólo haya una fuente y que sea el
burbujeante pozo de la memoria y la sabiduría, el último recipiente sagrado
creativo.
En el extremo norte, las masas de agua se consideraban una puerta entre mundos.
Estos lugares se consideraban entradas al mundo de los espíritus hasta bien entrada
la Edad de Hierro. Se creía que los manantiales y pozos poseían propiedades
mágicas, como la curación. Esto no es sorprendente, ya que un manantial que brota
de la ladera de una colina o que burbujea en un estanque proporciona un suministro
continuo de agua dulce esencial, libre de organismos patógenos.
Esta idea de pozo, estanque, manantial o caldero sagrado tiene paralelismos en

otras tradiciones del norte de Europa. Entre las tribus celtas, la diosa Ceridwen
tiene un caldero de inspiración en el que elabora el elixir transformador que
acabará creando al gran bardo Taliesin. Los gigantes galeses Cymydei Cymeinfoll y
su marido Llasar Llaes Gyfnewid poseían el caldero mágico Pair Dadeni. Cuando los
muertos eran introducidos en este recipiente volvían a nacer en el mundo de los
vivos.
Al otorgar a la Norn y a su pozo una posición tan destacada, podemos ver

paralelismos con la antigua reverencia paleolítica a lo femenino. Urð y su pozo en
forma de matriz funcionan como una Diosa Madre arquetípica, el misterio profundo y
acuático responsable de la continuidad de la vida.
Nuestros antepasados también percibían que las fuentes de agua eran lugares para
realizar adivinaciones y contactar con lo divino. Puesto que el pozo de Urð es la
fuente de toda sabiduría, es el depósito último de lo que busca un chamán. El
chamán entra en el mundo numinoso de la sabiduría para apoyar y nutrir el mundo de
los vivos. Este papel pone al chamán en consonancia con la acción de continuidad de
la Norn.
URÐ Y LA NUEVA FÍSICA
La Nueva Física sugiere que el vacío cuántico o plenum cuántico del que surge todo
es un campo de posibilidades infinitas. Es la fuente de todo lo que ha existido,
existe y existirá.6 Además, este campo de todo potencial del que surge la materia
también se describe como una especie de luz. Este campo de luz no sólo es más
fundamental que la materia, sino que también supera al espacio y al tiempo. Por
supuesto, no se trata simplemente de la conocida luz del espectro electromagnético,
sino de lo que otro físico, el doctor Mark Comings, denomina un "Mar de Resplandor"
primordial y unificador, en el que todo existe. De hecho, Comings sugiere que toda
la materia -todo lo que entendemos como físico- es en realidad una especie de luz
cristalizada o condensada.
La luz primordial que engloba Todo Lo Que Es pasa de lo informe a la materia

gracias a la "luz" de la conciencia. Al afirmar esto, los físicos no se refieren a
la conciencia ordinaria y cotidiana, sino a la conciencia superior y expandida a la
que los seres humanos acceden a través de las disciplinas de la meditación y el
estado chamánico de conciencia. De hecho, Comings sugiere que los seres humanos son
un "entramado de cristal hiperdimensional" dentro del pleno cuántico, con una "luz
de conciencia residente". Esta descripción revela la naturaleza espiritual de la
conciencia superior, en el sentido de que este aspecto de nuestra naturaleza es a
la vez la luz de Todo Lo Que Es y la acción que está continuamente creando materia.
En otras palabras, la luz y la consciencia están inextricablemente entrelazadas y
la consciencia humana es una característica intrínseca del campo de la realidad que
tiene un papel crítico no sólo en la física sino también en la biología de todos
los seres vivos.
Puesto que Urð funciona como esta acción de transformar el potencial en realidad,
sugeriría que Urð es una representación de la Mente Divina manifestando la
existencia física -el momento en que el espíritu cobra forma. Sus hermanas se
equiparan entonces a cómo la conciencia remodela continuamente nuestra existencia a
lo largo de nuestra vida. Nuestros niveles de conciencia restringen las formas de
esta continua remodelación. Si funcionamos a partir de las creencias limitadas
creadas por nuestras experiencias sensoriales de la realidad, no estamos en la
conciencia superior y, por lo tanto, estamos más limitados en nuestra capacidad de
dar forma intencionadamente a nuestra realidad. Percibir nuestro papel fundamental
en la cocreación y desarrollarlo al máximo sólo es posible entrando en un estado de
conciencia expandida.
FREYJA NOS MUESTRA EL CAMINO
Dentro de esta comprensión de Urð, la Diosa de la Tierra Freyja puede verse como
una representación de la naturaleza plenamente consciente. Sólo ella es capaz de
vislumbrar lo que las Norns están tejiendo. Su capacidad para percibir el momento
en que la Luz se manifiesta o "cristaliza" es lo que la convierte en la diosa de la
profecía. Al ser capaz de "ver" lo que normalmente está oculto, o lo que se
encuentra más allá de nuestra experiencia ordinaria de la conciencia, percibe el
funcionamiento interno de la realidad. Es el ser consciente de sí mismo, que
encarna la "luz interior de la conciencia". Su capacidad para captar el
funcionamiento de Todo Lo Que Es la sitúa como el modelo definitivo para cualquier
persona que decida comprender la naturaleza de la realidad a través de la puerta de
su propia conciencia/espíritu superior. De este modo, nos guía para que sigamos su
conciencia del papel creativo de la conciencia en la manifestación de nuestro
mundo.
Esto sugiere que representa un recuerdo conservado de la madre arquetípica de todos

los chamanes.
Como Freyja, todos los chamanes tienen la capacidad de vislumbrar el momento en que
la energía informe del espíritu entra en el reino físico. En todas las culturas,
los rituales chamánicos están diseñados para influir en este mecanismo, ya sea
atrayendo energías beneficiosas del reino del espíritu o desterrando energías que
afectan negativamente a los vivos. La comprensión de que cada cosa y ser tiene una
base en el mundo no físico es un hilo común en el chamanismo.
Ese punto entre lo informe y la materia es el punto de apoyo del que depende la
creación. Es el proceso que está continuamente haciendo y rehaciendo nuestra
realidad, y es el dominio de Urð.
Viaje a Urð - El Momento de la Manifestación
Urð, la giganta primordial, representa el momento preciso en que la energía

primordial del pleno cuántico se convierte en materia física tangible. Ella es el
momento creativo alquímico en el que la luz del espíritu toma forma. Conocer a Urð
puede ayudarnos a comprender mejor cómo participa nuestra conciencia en lo que se
materializa desde su pozo.
Este viaje será con tu animal de poder a Urð. Irás con tu animal de poder y
ancestro chamánico para estar en presencia de esta fuerza primordial como giganta.
Puedes usar el fuego o un sonajero o tambor para hacer estos viajes. Si ninguna de
esas opciones es posible, por todos los medios siéntete con el poder de viajar con
una grabación de tambores chamánicos que incluya una señal de llamada.

Tu sonaja o tambor o una grabación de tambores de viaje chamánico
Material para hacer fuego si planeas utilizarlo para apoyar tu viaje
Realización del viaje
espíritus.
Prepárate y prepara todos los materiales como hiciste en los ejercicios anteriores.
Una vez terminados los preparativos, honra a los espíritus de todas las direcciones
y pídeles que bendigan la zona en la que vas a trabajar.
Ahora llama a tu animal de poder y fusiónate con él. Este espíritu protegerá tu
cuerpo espiritual en tu viaje.
A continuación harás una ofrenda a los espíritus de tus antepasados como parte del
de casa. Comienza a tocar el sonajero o el tambor suavemente durante unos minutos o
inicia la grabación de los tambores del viaje chamánico. Al principio del viaje,
imagina la increíblemente larga fila de ancestros chamánicos de pie detrás de ti.
Observa cómo te apoyan en este viaje. Agradéceles por adelantado su ayuda al
trabajar contigo haciendo tu ofrenda. Toma un poco de tu comida favorita y colócala
en el suelo. Come un poco de esa misma comida en comunión con ellos.
Cuando te encuentres con tu antepasada chamánica, salúdala y pídele que te lleve a
Urðarbrunnr, en la base de Yggdrasil, para conocer a la Norn más antigua, Urð.
Cuando llegues al pozo, pídele a tu ancestro chamánico que te guíe sobre cómo
proceder. En tu primer viaje a este lugar es posible que sólo puedas observar a Urð
desde la distancia. Sigue la amorosa guía de tu chamán ancestral.
Aprende todo lo que puedas durante la experiencia. De nuevo, permite que tu
ancestro chamán guíe el proceso. Recibe la sabiduría del viaje en cualquier forma
que te sea dada.
Cuando te sientas completo, asegúrate de dar las gracias a tu animal de poder, a tu
ancestro chamánico y a Urð si has tenido la suerte de interactuar con ella. Vuelve
plenamente a la conciencia ordinaria. Una vez que te sientas completamente de
vuelta de tu viaje, haz otra ofrenda a los ancestros y a tus ayudantes chamánicos
por su amorosa asistencia.
Tómate tu tiempo para escribir tu experiencia con Urð. Puede que tengas una idea
muy clara de lo que aprendiste o puede que tengas que sentarte con la experiencia
durante un tiempo para comprender todo lo que se te dio. Permite que tu corazón
reciba los regalos.
Viaja con tu ancestro chamánico y tu animal de poder para pedirles que te lleven de
nuevo al pozo de Urð. Una vez en su presencia, pregunta a tu ancestro chamánico
cómo puedes empezar a aprender de estar en presencia de Urð. Repite esto al menos
mensualmente durante un año completo o hasta que tu ancestro chamánico sienta que
el trabajo está completo.
que he ganado de estar en el pozo de Urð?". Registra el contenido de tu viaje y tus
percepciones sobre lo que recibiste.
Viaja a tu ancestro chamánico: "¿Cómo honraste a Urð, o lo que Urð representa?"
¿Qué aprendiste sobre la manifestación al estar cerca de Urð?
ancestro chamánico y a cualquier otro espíritu que encuentres. Luego haz una
ofrenda al aire libre a todos los espíritus ayudadores.
Escribe en tu diario cómo fue estar en la base del Árbol del Mundo, Yggdrasil, en
el pozo de Urð. Escribe todo lo que sentiste.
¿Cómo ha empezado tu experiencia con Urð a cambiar tus percepciones sobre la
naturaleza de la realidad?
¿Qué piensas ahora sobre tu papel en la manifestación del reino físico? Escribe
todos tus sentimientos, pensamientos y sensaciones.
Ørlög y Wyrd
La creación no tiene principio ni fin
Los nórdicos describieron dos poderosas fuerzas que definen y dan forma a nuestra
existencia. Son Ørlög y Wyrd.
El concepto nórdico de Ørlög se ha descrito como una ley primordial o plantilla de

la realidad. Se ha descrito en términos de estructura absoluta sobre la que se
escribe una vida. A lo largo de los años, se ha traducido como destino o
estructura/ley fundamental irreductible de la realidad que no puede cambiarse. A
veces también se describe como parte del legado que nos han dejado nuestros
antepasados, una especie de karma genético.
Wyrd se describe como el modo en que se configura la vida dentro del marco
predeterminado del Ørlög. Es cómo se desarrolla toda la vida dentro del Ørlög, y a
nivel personal es un proceso de elección y evolución. Si pensamos en esto en
términos de un juego de cartas, la caracterización comúnmente aceptada del Wyrd es
cómo somos capaces de jugar la mano que nuestro Ørlög nos reparte.
Creo que estas interpretaciones comunes de Ørlög y Wyrd son demasiado limitadas.
Aunque describen una parte de la interacción entre cosas como la naturaleza y la
crianza o la genética y la epigenética, parecen estar demasiado atascadas en una
experiencia de realidad ordinaria. Creo que, en algún momento del proceso de los
siglos, estas ideas sobre la naturaleza fundamental de la existencia se redujeron
inadvertidamente a definiciones simplistas que no describen la perspectiva
visionaria original de los conceptos.
En el contexto que nos ofrece el viaje chamánico y del que se hace eco la Nueva
Física, podemos describir mejor Ørlög como el pleno cuántico, el campo de juego de
posibilidades infinitas, tal y como lo percibimos a través de nuestra consciencia.
En otras palabras, nuestra capacidad para crear nuestra existencia a partir de esa
esfera infinita viene determinada por nuestro nivel de consciencia. Esta facilidad
se ve afectada por nuestras percepciones y por el grado en que hayamos accedido a
estados superiores de conciencia.
Según Michael Talbot en su libro El Universo Holográfico, los patrones de creencia

pueden llegar a repetirse tan a menudo que se convierten en un "hábito de la
naturaleza". Aunque podemos llegar a aceptar cualquier aspecto de nuestra realidad
consensuada como una verdad absoluta, lo cierto es que son sólo una de las muchas
manifestaciones posibles de la realidad.
En este contexto, Wyrd puede definirse como la acción de trabajar con los hilos de
nuestra propia conciencia -nuestras percepciones- para transformar la forma en que
somos capaces de manifestar nuestra vida y nuestro mundo. Desde este punto de
vista, Ørlög es infinitamente mutable y moldeable mediante el trabajo de Wyrd. Para
lograrlo, necesitamos realinearnos con la forma de ser que experimentaron y
exploraron nuestros antepasados chamánicos más antiguos.
Trabajar el Wyrd con intención implica una transformación personal. En primer

lugar, tenemos que facilitar la expansión de nuestra conciencia. Esto se logra
tanto a través de la meditación como del proceso del viaje chamánico. En ambos
casos, experimentamos una profunda apertura. Nuestras percepciones de la naturaleza
de la realidad se amplían para incluir nuevas perspectivas, y experimentamos un
cambio en nuestra comprensión de quiénes somos y dónde encajamos en el paisaje más
amplio del cosmos. Estos cambios no son enseñanzas de segunda mano de maestros
terrestres, sino experiencias en primera persona que no sólo informan a nuestra
mente despierta, sino también a nuestra mente subconsciente y a nuestros cuerpos
físico, sensorial y emocional. Tener experiencias visionarias personales de primera
mano nos transforma a todos los niveles.
Perfeccionar cómo trabajamos con nuestros sentimientos es otro aspecto de afectar

intencionadamente al Ørlög. Por esta razón he dedicado gran parte de uno de mis
primeros libros, Spirit Walking: A Course in Shamanic Power, a este tema. Para ser
un cocreador eficaz, necesitamos alinearnos con las energías que conducen a crear
belleza, armonía y salud. Esto se debe a que nuestra conciencia es una amalgama de
nuestros pensamientos y sentimientos. De los dos, cada vez está más claro que
nuestros sentimientos, y su íntima conexión con nuestras creencias subconscientes,
tienen un mayor impacto en el campo unificador de resplandor que nuestros
pensamientos conscientes. Nuestros sentimientos cambian nuestra experiencia de la
vida cotidiana, afectan a la expresión de nuestro ADN y, al ser de naturaleza no
local, repercuten en todos los demás seres vivos a través del tiempo y el espacio.
La Red de Wyrd La Red de Wyrd representa todas las formas que pueden expresarse en
las runas y, por tanto, abarca las innumerables maneras en que podemos plasmar las
infinitas posibilidades de Ørlög en nuestra realidad tangible.
Fomentar sentimientos profundos de amor, gratitud, compasión y aprecio puede

ayudarnos en esta labor. Además, desarraigar nuestros miedos y sanarlos es
fundamental para cambiar nuestro paisaje emocional. Esto es necesario, ya que el
miedo es una vibración perturbadora contraria a las energías de la creación. El
miedo lleva muchas máscaras. Puede expresarse como ansiedad, ira, juicio,
impaciencia, envidia, celos, culpa, vergüenza, amargura, sentirse inferior o
superior a los demás, cobardía o sospecha, o puede adoptar otras formas.
La forma de empezar a desarraigar nuestros miedos es desarrollando un yo observador

compasivo. Tener esa perspectiva puede proporcionarnos un punto de vista a través
del cual podemos observar nuestro propio comportamiento en busca de pistas para
identificar nuestros miedos subyacentes. Podemos empezar a hacernos preguntas sobre
por qué reaccionamos de determinada manera, tenemos determinados pensamientos o
seguimos ciertos patrones de comportamiento. Una vez que identificamos las formas
en que el miedo está afectando a nuestra vida, podemos optar por averiguar el
origen del miedo y curarlo de raíz. Al hacerlo, no sólo transformamos nuestro
paisaje interior y el espacio que nos rodea, sino que contribuimos a sanar el
colectivo.
Esto me lleva a compartir la tercera transformación que necesitamos hacer; es

decir, empezar a mirar el panorama general y prestar atención a cómo nuestras
acciones afectan al mundo. Estamos "enredados" a nivel cuántico. Como partes de
nuestro ecosistema terrestre, somos interdependientes de todos los demás seres.
Nuestros espíritus son aspectos de toda una inteligencia, una conciencia mayor que
alberga toda la sabiduría habida y por haber. Los seres humanos ya no podemos
permitirnos vivir como si existiéramos en una burbuja aislada. Todo lo que hacemos,
sentimos y pensamos afecta a la red de la Vida. Nuestra conexión es una verdad
absoluta, ya que ninguna cosa o ser puede estar separado de Todo Lo Que Es.
Viaje para comprender mejor Ørlög y Wyrd
Para comprender mejor Ørlög y Wyrd, es importante tener experiencias en primera

persona. Estos conceptos no están arraigados en nuestra experiencia sensorial del
mundo. Por lo tanto, experimentarlos en un estado de conciencia expandida puede
informarnos sobre niveles por debajo de la conciencia ordinaria. Cuando viajamos,
llevamos con nosotros nuestro cuerpo emocional, nuestra experiencia subconsciente,
nuestra conciencia sensorial y nuestro cuerpo espiritual. Esto nos da la
oportunidad de introducir información, sanación, guía y perspicacia en varios de
nuestros canales a la vez. Tener una experiencia sentida nos ayuda a "saber"
incluso antes de que nuestra mente consciente pueda comprender.
El propósito de estos viajes es que tu animal de poder y tu ancestro chamánico te

den experiencias del Ørlög y del Wyrd. Lo mejor es hacerlos en tres viajes
separados.
Para tu primer viaje, haz que tus espíritus te den una experiencia del Ørlög.
Como segundo viaje, haz que tus espíritus te den una experiencia de Wyrd.
Para un tercer viaje, pide tener una experiencia de como el Ørlög y Wyrd
interactúan.
Puedes usar el fuego o un sonajero o tambor para hacer estos viajes. Si ninguna de
estas opciones es posible, siéntete autorizado a viajar con una grabación chamánica
de tambores que incluya una señal de llamada.
Para cada ejercicio de viaje, necesitarás
Tu sonaja o tambor o una grabación de tambores chamánicos de viaje

Material para hacer fuego si planeas utilizar el fuego para apoyar tu viaje
espíritus.
de casa. Comienza a tocar el sonajero o el tambor suavemente durante unos minutos o
Cuando te encuentres con tu antepasado chamánico, salúdale y pídele que te lleve a
experimentar el primer viaje.
Cuando llegues al pozo, pide a tu ancestro chamánico que te guíe sobre cómo
proceder.
Aprende todo lo que puedas durante la experiencia. De nuevo, deja que tu ancestro
chamánico guíe el proceso. Recibe la sabiduría del viaje en cualquier forma que te
sea dada.
ancestro chamánico y a cualquier otro espíritu con el que hayas tenido la suerte de
interactuar. Vuelve plenamente a la conciencia ordinaria. Una vez que te sientas
completamente de vuelta de tu viaje, haz otra ofrenda a los ancestros y a tus
ayudantes chamánicos por su amorosa asistencia.
Puede que tengas una idea muy clara de lo que has aprendido o puede que tengas
que sentarte con la experiencia durante un rato para comprender lo que te han dado.
Permite que tu corazón reciba los regalos.
Repite este formato para cada uno de los viajes.
Otras exploraciones del Viaje
Trabajar el Wyrd con intención implica una transformación personal. Los siguientes
viajes pueden ayudarte a cambiar tus percepciones y a trabajar más eficazmente con
el Wyrd. Hay tres categorías de viajes: los de conciencia, los de trabajo con los
sentimientos y los de comprensión de cómo trabajar en armonía con todos los reinos
de la existencia. En cada caso, viaja con tu ancestro chamánico y tu animal de
poder.
VIAJES SOBRE LA CONCIENCIA
Viaja al maestro, al animal de poder o a tu ancestro chamánico para preguntar:

"¿Cuál es la verdadera naturaleza de la consciencia?". Registra el contenido de tu
viaje y tus percepciones sobre lo que recibiste.
"¿Cuál es la verdadera naturaleza de la realidad?". Como hiciste antes, registra el
contenido de tu viaje y tus percepciones sobre lo que recibiste.
VIAJES SOBRE LOS SENTIMIENTOS

"¿Cómo es mi vida producto de mis percepciones?".
Viaja al maestro, al animal de poder o a tu ancestro chamánico para pedir
encontrarte con un aspecto de ti mismo que será tu observador compasivo.
Viaja para encontrarte con tu "yo observador compasivo" para aprender cómo tus
miedos inconscientes motivan tus comportamientos.
"¿Cómo pueden sanarse mis miedos inconscientes?".
Viaja al maestro, al animal de poder o a tu antepasado chamánico para preguntarle:
"¿Cómo puedo desarrollar una vida de gratitud y amor?".
VIAJES PARA TRABAJAR EN ARMONÍA CON TODO LO QUE ES

"¿Cómo afectan mis sentimientos a Todo Lo Que Es?".
Viaja al maestro, al animal de poder o a tu antepasado chamánico para preguntar:
"¿Cómo puedo vivir mi vida de modo que beneficie a Todo Lo Que Es?".
Escribe en tu diario cómo fue descubrir la relación entre Ørlög y Wyrd. Escribe
todo lo que sentiste.
¿Cómo ha impactado en tu camino chamánico el aprendizaje sobre cómo afectas a Todo
Lo Que Es?
¿Qué pasos estás dando para transformar tu forma de ser de manera que produzcas más
armonía?
8
Seiðr como ritual chamánico
Los chamanes siempre han actuado como intermediarios entre nuestro mundo humano
ordinario y otros seres. Entre ellos se encontraban los habitantes de la naturaleza
y otros muchos espíritus. Este trabajo se realizaba viajando entre estos mundos en
estado de trance. El trabajo de un chamán beneficia a la comunidad humana al tiempo
que mantiene la armonía con el medio ambiente, los ancestros y otros seres. Es la
tradición espiritual más antigua de la humanidad.
Aunque la Eurasia europea experimentó muchas oleadas de inmigrantes durante la

prehistoria, los hilos de esta primera forma de relacionarse con el espíritu
persistieron en el norte de Escandinavia. La agricultura tardó en extenderse por la
región, ya que el modo de vida más antiguo, basado en la caza y la recolección,
siguió siendo una solución de supervivencia viable durante mucho más tiempo que en
el sur. Debido a ello, también persistieron las antiguas formas de conocer el mundo
relacionadas con ese estilo de vida. Restos de espiritualidad chamánica
sobrevivieron en las tradiciones populares de los escandinavos porque sus
habitantes vivían en los confines septentrionales de Europa. Sin embargo, mientras
que lugares como Siberia, Asia Central y el Ártico conservaron intacta la cultura
chamánica hasta el siglo XX, el cristianismo acabó por desplazar la mayoría de las
prácticas chamánicas en el norte de Escandinavia durante el período tardío de la
Era Vikinga. Gracias a que los islandeses escribieron las historias y tradiciones
míticas nórdicas, tenemos muchas más pistas sobre cómo podría haber sido el mundo
del antiguo chamán europeo, sobre todo cuando se examina conjuntamente con otras
culturas chamánicas del norte de Eurasia, como los sami y las tribus de Siberia.
Una práctica bastante bien documentada en las sagas islandesas es el seiðr. Las
sagas islandesas, escritas entre los siglos XII y XIV, han recibido más
credibilidad gracias a hallazgos arqueológicos como el enterramiento del barco de
Oseberg. Este barco vikingo fue enterrado bajo un gran túmulo en el año 834 de la
era cristiana en Vestfold, Noruega. En su interior había dos mujeres, una de unos
cincuenta años y otra de unos setenta, rodeadas de un suntuoso ajuar funerario. Su
ajuar funerario de alto estatus incluía objetos rituales inusuales, como báculos
con cabezas de cascabel de hierro, que dejaban claro que estas mujeres no
pertenecían a la realeza, como pensaban los investigadores de principios del siglo
XX. Estas mujeres eran chamanes de la Era Vikinga. Las mujeres de la antigua
sociedad nórdica eran las que principalmente practicaban el chamanismo o seiðr. Una
mujer que practicaba este arte era conocida como seiðkona o völva. (Nota: algunos
hombres también practicaban este arte de ver y se les llamaba seiðmaðr; dado que el
seiðr era practicado comúnmente por mujeres, utilizaré pronombres femeninos y
palabras descriptivas femeninas más a menudo. El aspecto masculino de esta obra se
tratará más extensamente en el capítulo correspondiente a Oðinn).
Una línea de la breve Völuspá de la saga Hyndluljóð dice: "Eru völur allar frá
Viðlólfi", que se traduce como "Todos los völur vienen de Viðólfur", nombre que se
ha traducido como "lobo de los árboles". Sin embargo, algunos investigadores han
sugerido que la palabra Viðólfur debería ser en realidad Viðólfu, lo que haría que
la línea dijera: "Todos los völur vienen del primero, el del Árbol". Si esta
premisa es correcta, entonces Yggdrasil, el fundamento de toda Vida, y Freyja están
entrelazados. Puesto que el Árbol del Mundo es una forma muy común en que los
chamanes viajan entre los reinos, esta sugerencia es otra alusión al papel de
Freyja como Primera Chamana. De este modo, todos los völur (plural de völva), ya
fueran mujeres u hombres, seguían sus pasos. Eran los chamanes de su cultura.
MUJERES SABIAS
En la época vikinga, las practicantes de seiðr solían describirse como mujeres que
ya habían superado la edad fértil. Esta imagen de mujer mágica guarda paralelismos
con las antiguas figuras de mujeres matronas que describí en un capítulo anterior.
Estas mujeres tampoco llevaban nombres de clan o linaje.3 A diferencia de otras
mujeres de su época, no se las identificaba como "pertenecientes" a un padre o
cacique. Tenían una posición única en la sociedad y actuaban al margen del modo de
vida ordinario.
Incluso sin las afiliaciones típicas de la familia o el clan, las völur eran
mujeres de alto estatus. Así lo demuestran la riqueza y los ricos adornos que las
acompañaban en su viaje final al otro mundo. El barco de Oseberg en el que fueron
enterradas las dos seiðkonas o völur estaba equipado con una popa con
incrustaciones de plata y, a pesar de haber sido saqueado en busca de tesoros antes
de ser descubierto por los arqueólogos en 1903, aún contenía objetos finamente
elaborados, ropa lujosa, tapices y otros bienes caros. De hecho, los arqueólogos
escandinavos han encontrado más de cuarenta tumbas de mujeres de alto estatus con
este tipo de lujosos contenidos.
Las tumbas también contenían parafernalia ritual. Al igual que sus hermanas
paleolíticas y neolíticas, estas mujeres llevaban a la muerte las herramientas de
su oficio. En los enterramientos de las völur se encontraban a menudo amuletos como
llaves, pequeñas estatuas y huesos, dientes o garras de animales. Una völva
enterrada en Fyrkat, Dinamarca, fue enterrada con una caja que contenía sus
talismanes, o taufr. Entre ellos había una bolita de búho, pequeños huesos de aves
y animales, así como semillas de beleño. Cuando se arrojan al fuego, las semillas
de beleño pueden producir un humo alucinógeno que da a quienes lo inhalan una
sensación de volar, lo que puede haber potenciado el trance de la völva.4 Las völur
que fueron enterradas en el barco de Oseberg iban equipadas de forma similar con
una bolsa de semillas de cannabis para su viaje más allá de la vida.
Los völur también eran enterrados con un bastón, no sólo un instrumento chamánico
sino también una insignia de su profesión. El término nórdico antiguo völva ha sido
ampliamente traducido para significar una mujer "portadora de varita" o "portadora
de bastón mágico". Muchos chamanes utilizan un bastón ceremonial como objeto de
poder espiritual. Sostenidos durante el ritual visionario del seiðr, estos
seiðstafr, o völ, pueden haber sido representaciones del Árbol del Mundo. Esta
referencia simbólica es común entre los chamanes desde el Ártico hasta Asia,
pasando por la Amazonia peruana.5 Dado que el principio espiritual que unía los
mundos espirituales para los nórdicos era el Gran Árbol, Yggdrasil, tiene sentido
que los völur llevaran un bastón. Ser capaz de viajar a los reinos de los espíritus
es un requisito fundamental para cualquier practicante chamánico. Conocer el camino
a través de los reinos para contactar con los espíritus que vivían en ellos sería
un aspecto esencial para poder negociar la armonía, obtener perspicacia o acceder a
la tan necesaria sabiduría. La varita o bastón funcionaría como una conexión con
todos los reinos del espíritu, así como otro tipo de atadura para ayudar a una
völva a regresar a este mundo.
Además de la obvia conexión con el Árbol del Mundo, que une los reinos del
espíritu, el bastón de una seiðworker también tiene paralelismos con la rueca de
una hilandera. Una rueca es un dispositivo que sostiene fibras peinadas listas para
ser hiladas. Cuando se utiliza un huso de caída manual, se sujeta una rueca de
aproximadamente un metro de longitud en la parte interior del brazo, en el lado
opuesto del cuerpo al de la mano que sujeta el huso. Desde esa posición, el vellón
u otras fibras sueltas se tiran poco a poco hacia el huso giratorio. Esta acción
convierte literalmente los filamentos difusos en un hilo liso y utilizable que se
puede tejer para confeccionar prendas. Varios ejemplos de seiðstafr encontrados en
enterramientos son representaciones en hierro y latón de este tipo de rueca.
Demasiado pesadas para hilar fibras, estas varas se utilizaban claramente para otro
fin.
Las ruecas más altas se sujetaban entre las rodillas y funcionaban del mismo modo.
Estas ruecas también pueden tener una doble función. El hilo hilado puede cargarse
en la rueca alta para que funcione como un carrete. A partir de ahí, el hilo puede
enhebrarse en un telar de pie. Estas ruecas altas tienen una longitud que permite
utilizarlas como bastón de excursionista y pueden haber inspirado seiðstafr más
largos.*30 Ya sean altas o cortas, las ruecas encierran literalmente el potencial
de lo que finalmente se hilará o tejerá.
La tumba de una mujer excavada en Köpingsvik, en la isla sueca de Öland, contenía

un alijo de herramientas rituales de una seiðkona o völva. Enterrada en un barco
entre varios sacrificios de animales y mercancías procedentes de lugares tan
lejanos como Persia, esta mujer fue enterrada con un bastón de hierro y bronce de
apenas unos centímetros menos de un metro de largo. Los bastones de hierro son
utilizados por los chamanes de tribus como los Enets de Siberia,6 al igual que las
representaciones en hierro de objetos ordinarios y las imágenes de aves y animales.
Todos ellos forman parte de los rituales chamánicos. Los bastones de völva hallados
en varios enterramientos se asemejan a versiones ceremoniales de la rueca utilizada
para hilar lino o lana. Además del enterramiento de Öland, se han encontrado
ejemplos de estos bastones de metal en Gävle (Suecia) y en una tumba de Fuldby,
cerca de Ringsted (Dinamarca)7 . Por esta razón, lo más probable es que los
bastones de metal fueran objetos rituales-seiðstafr utilizados para hilar magia en
los reinos espirituales. La völva de Oseberg fue enterrada con un bastón de hierro
y otro de abedul más largo que había sido partido, ahuecado y pegado. Es posible
que este último bastón se utilizara como flauta o para "disparar" magia a través
del aliento de la völva, como se haría con una cerbatana.
Girar es una forma de representar el trabajo de las Norns. La acción de tomar

pelusa informe e hilarla hasta convertirla en hilo utilizable es una maravillosa
metáfora del papel de Urð en la transformación del potencial informe en realidad
física. Es un acto mágico de creación. De hecho, la palabra seiðr guarda cierta
relación con la fabricación de diversas formas de cordelería. Aunque la etimología
de seiðr no está clara, en otras lenguas germánicas hay palabras relacionadas con
cordón, cuerda, lazo o cabestro8 . Dado que la völva también cantaba y hablaba de
su viaje, también podríamos decir que estaba "hilando un cuento" de sus
interacciones con los espíritus.
CANCIONES PARA LOS ESPÍRITUS
Esta referencia al uso de la voz es bastante acertada, ya que la vidente nórdica

antigua alteraba la conciencia mediante el uso de cánticos extáticos de varðlokur.
Después de que los cantos llevaran a la völva a un estado de trance visionario,
comenzaría a pronunciar profecías. En las sagas islandesas, las palabras
pronunciadas por la vidente tienen una cualidad poética o eskáldica. Así ocurre a
menudo cuando los espíritus hablan a través de un chamán. La forma ordinaria de
hablar se transforma en un lenguaje poético a menudo rico en imágenes evocadoras.
Aunque no se conservan registros de las canciones varðlokur originales, lo más

probable es que se tratara de melodías repetitivas y cantarinas que favorecían la
expansión de la conciencia. Cualquier estímulo repetitivo puede contribuir a
alcanzar un estado alterado y de trance. El cerebro se entrena a sí mismo con
estímulos repetitivos como luces pulsantes, bailes, tambores, traqueteos y
cánticos. Quien ha sido entrenado y ha practicado el trabajo con esta alteración de
la conciencia puede utilizar estímulos de apoyo como éstos para pasar
intencionadamente a un estado visionario. Dado que gran parte de la vocación de la
völva tenía paralelismos metafóricos con las prácticas de hilar y tejer, es fácil
ver las canciones varðlokur desde este punto de vista. Las canciones se habrían
utilizado para "hilar" los hilos de la realidad chamánica para la seiðkona y para
dirigir el tejido de su trabajo ritual.
Explorando la etimología de la palabra se pueden encontrar otros propósitos de la
varðlokur. La primera sección, "varð", está relacionada con la palabra nórdica
antigua vǫrð, que suele significar "vigilar/observar/vigilar" y también "vigilar".
Sin embargo, también puede estar relacionada con varða, que tiene varios
significados, como "suceder", "llegar a suceder" y "responder por/para" o
"pertenecer a". La segunda mitad de la palabra puede estar relacionada con la
palabra nórdica antigua para engatusar, atraer o seducir, que también significa
"cerrar o descerrajar una puerta". Combinando estas dos partes, varðlokur puede
considerarse como canciones chamánicas que llaman a los espíritus, ofrecen
protección (ya sea a través de las propias canciones o a través de los espíritus
protectores a los que llaman), ayudan a una völva a entrar y mantener su trance,
ayudan a adivinar acontecimientos futuros y abren o cierran las puertas de la
realidad no ordinaria.
Como parece que las videntes de las sagas viajaban mucho para interpretar las
seiðr, un coro de mujeres y niñas locales de cada zona solía cantar las canciones
varðlokur protectoras e inductoras del trance. Esto significa que las propias
canciones eran un aspecto importante de la tradición cultural. Puede que las
canciones varðlokur fueran variaciones mágicas de canciones más comunes. Estas
melodías pueden haber sido similares a las canciones utilizadas para acompañar
actividades rítmicamente repetitivas como hilar o tejer.
Durante la Era Vikinga, la gente habría vivido en grandes granjas repartidas por
toda la isla, la mayoría de ellas a poca distancia de la costa. Se cree que en la
época en que se escribieron las sagas, la población de Islandia oscilaba entre
40.000 y 60.000 habitantes entre los siglos X y XIV. Aunque la población actual es
aproximadamente seis veces superior, sigue estando escasamente poblada, salvo por
la ciudad de Reikiavik. Para que las mujeres y niñas de las zonas rurales
conocieran estas canciones en toda la isla, tenían que haberlas transmitido de
madres a hijas y haberlas practicado a menudo, de modo que fuera fácil recordarlas
cuando una völva viajera exigía que se cantaran. Sin embargo, la saga groenlandesa
de Erik el Rojo sugiere que en la época en que el cristianismo se extendió, los
cantantes escaseaban. Cuando Þórbjörg lítilvölva (Thorbjorg, la Pequeña Völva) fue
llamada para prestar ayuda durante una hambruna, necesitó que una cantante cantara
para ella. Como en aquella época Groenlandia se había cristianizado, nadie en la
granja conocía las canciones. Llamaron a una joven llamada Guðriður. Dijo que,
cuando estaba en Islandia, su madre adoptiva Halldis le había enseñado las
canciones. Aunque era muy reacia a cantar los cantos seiðr, ya que era cristiana,
el jefe del distrito la convenció para que cantara en la ceremonia. Cantó las
canciones varðlokur tan bien y con tanta belleza que los presentes estaban seguros
de que nunca habían oído un canto tan hermoso. La seiðkona le dio las gracias por
la canción y declaró: "Ahora hay muchos espíritus presentes, que se han quedado
encantados al oír la canción. Antes nos rehuían y no nos obedecían. Y ahora se
revelan muchas cosas que antes estaban ocultas para mí y para los demás".
El canto, o el uso de canciones para entrar o mantener el trance, es común a muchas

culturas chamánicas. Uno de mis maestros, el jhankri nepalí Bhola Banstola, recurre
tanto al canto como al tambor para alterar la conciencia y mantener el trance
chamánico. Lo mismo ocurre con otros chamanes euroasiáticos con los que he
estudiado. El difunto Abuelo Ulchi Mikhail "Misha" Duvan y el chamán tuvano Ai-
Churek utilizaban la voz como parte integrante de su práctica chamánica.
El Völuspá islandés menciona a una vidente llamada Heiður que viajaba con un
raddlið, su coro personal de quince hombres y quince mujeres jóvenes. Dado que
otras seiðkonas mencionadas en las sagas no contaban con este tipo de séquito,
debía de ser especialmente venerada por su habilidad o no era una völva
corriente.Según el escritor Näsström, la jötunn (giganta) völur Heiður (también
conocida como Gullveig o "poder[en] dorado" en forma femenina) se refiere con toda
probabilidad a la propia Freyja, lo que refuerza la idea de que esta diosa es la
versión nórdica de la madre de todos los chamanes.
Los chamanes nórdicos también pudieron practicar su arte sin coro. En esos casos,
se empleaban otros métodos. Uno de ellos era útiseta, o "sentarse fuera", que
implicaba un tiempo de introspección en la naturaleza para recibir una visión o
realizar una adivinación. Durante este ritual de búsqueda de visiones, la völva se
sentaba con su bastón y cantaba en concierto con los elementos, los animales, los
pájaros y los espíritus trascendentes de la naturaleza, llamados landvættir. Se
creía que estos brujos de la tierra o espíritus de la naturaleza protegían y
fomentaban la vitalidad de los lugares donde vivían y eran una fuente de sabiduría.
Sentarse y sumergirse en el mundo de la naturaleza para recibir inspiración y
sabiduría puede haber sido la semilla original de las canciones de los völva. El
poema épico finlandés El Kalevala tiene un pasaje que habla maravillosamente de
esta conexión:
Muchas runas me ha enseñado el frío,
Muchos lays me ha traído la lluvia,
Otras canciones me han cantado los vientos.
Muchos pájaros de muchos bosques,
A menudo me han cantado lays n concord
Olas del mar, y olas del océano,
Música de las muchas aguas,
Música de toda la creación,
Muchas veces han sido mi guía y maestro.
~EL KALEVALA-
La palabra útiseta procede de una ley islandesa del siglo XIII que prohibía
"útiseta at vekja tröll upp ok fremja heiðni", que se traduce como "el acto de
sentarse para provocar/despertar a los trolls y practicar el paganismo"; en otras
palabras, aquellas creencias espirituales que se sitúan fuera del paradigma
cristiano. Esta práctica tiene muchos paralelismos con las tradiciones chamánicas
de pasar tiempo aislado de otros seres humanos en la naturaleza con el fin de
conectar con recursos espirituales o recibir una visión. El viaje espiritual de la
völva durante su búsqueda en la naturaleza también puede haber llevado a la vidente
a Urð y al Árbol del Mundo, Yggdrasil, en busca de consejo.
De forma similar, se podría haber acudido a los antepasados en busca de sabiduría.

"Sitja á haugi" o "sentarse en un túmulo" consistía en realizar útiseta en un
túmulo o tumba. Se creía que estos túmulos eran la residencia de los muertos que
estaban enterrados bajo ellos. Los antiguos nórdicos creían que las personas tenían
múltiples almas. El principio animador era el aspecto de la persona que partía con
el último aliento y formaba parte del tejido del cosmos y, por tanto, también de
los dioses y la naturaleza. El "alma libre" o alma del sueño se liberaba del cuerpo
durante el sueño o el trance. El "alma consciente", que albergaba las emociones y
la voluntad, se localizaba en el cuerpo físico. Sólo se liberaba cuando el cuerpo o
haugbui quedaba totalmente destruido por inmolación o descomposición completa. En
ese momento, el alma consciente quedaba libre para viajar al reino de los muertos.
Con esta concepción del alma es más fácil entender por qué los antepasados
poderosos pueden haber sido enterrados bajo el césped del hogar. Significaría que
su alma consciente podría seguir siendo un recurso de ayuda, curación, protección y
adivinación. En los túmulos funerarios se colocaban ofrendas de comida y bebida con
la idea de que el difunto devolviera el favor cuidando de la tierra y de la gente.
Sentarse en un túmulo de este tipo y entrar en trance habría facilitado a la
seiðkona el acceso a la sabiduría de sus antepasados y a los espíritus de la
naturaleza.
El barco en el que fueron enterrados los chamanes de Oseberg estaba sujeto a la

tierra con una gran piedra. Esto era una prueba clara de que el barco no era para
navegar, sino que estaba anclado en un puerto seguro. Esto no sólo permitía a las
mujeres seguir protegiendo la granja y a su gente, sino que también se hacía eco
del requisito chamánico de tener un lugar seguro desde el que volar a través de los
reinos y regresar a salvo. Todo viaje visionario tiene un principio y un final y
sólo es eficaz si el buscador espiritual es capaz de regresar plenamente para
impartir la sabiduría que ha recogido mientras estaba con los espíritus. Tener una
atadura a este mundo hace que el regreso después de vagar por los mundos sea mucho
más fácil. En otras palabras, el barco funerario podría haberles proporcionado una
forma de continuar sus viajes chamánicos después de la muerte.
Otra interpretación es que el pueblo de la völva se esforzaba por evitar que

"zarpara" para que siguiera disponible para seguir sirviendo a su comunidad. De
este modo, permanecería en su túmulo para siempre, donde otros chamanes podrían
seguir pidiéndole consejo.
LOS ATAVÍOS DEL OFICIO RITUAL
La descripción más detallada del atuendo ritual de un chamán nórdico se encuentra

en la Saga de Erik el Rojo . En aquella época, Groenlandia sufría una grave
hambruna. Los que habían salido en expediciones de caza habían tenido poco éxito, y
algunos nunca habían regresado.
Þórkel, el jefe de Herjolfsness llamó a Þórbjörg lítilvölva. Esta "pequeña völva"

era la menor de nueve hermanas videntes, pero era la única que seguía viva. En
invierno tenía por costumbre asistir a las fiestas, y siempre era invitada. Para
preparar su llegada, se limpió y preparó la casa del jefe, como era costumbre
cuando se recibía a una mujer así. Se le preparó un asiento alto con un cojín
relleno de plumas de gallina.
La seiðkona llegó al anochecer con el hombre que había sido enviado para
escoltarla. Llevaba una capa azul o negra que le llegaba hasta los tobillos, sujeta
con tirantes y adornada con piedras hasta el dobladillo. Llevaba un collar de
cuentas de cristal. En la cabeza llevaba una capucha de piel de cordero negra
forrada de pelo de gato. Llevaba una rueca ritual con un pomo de latón tachonado de
piedras. Llevaba un cinturón de fieltro de amadou, del que colgaba una gran bolsa
en la que guardaba los amuletos que necesitaba para su trabajo. En los pies calzaba
zapatos de piel de becerro peluda con cordones largos y gruesos que tenían grandes
botones de metal en los extremos. Llevaba guantes de piel de gato, con la piel por
dentro, sin duda en honor a uno de los ayudantes espirituales felinos personales de
Freyja o fylgjur.
Tras presentarla a los presentes, Þórkel, el jefe, la cogió de la mano y la condujo

al asiento que le habían preparado. Le sirvieron platos preparados sólo para ella.
Comió gachas de leche de cabra y un plato de corazones de todos los animales de la
granja. Comía con una cuchara de latón y un cuchillo con un mango de corteza de
morsa atado con dos anillos de cobre. La hoja del cuchillo tenía la punta rota.
El atuendo ritual es un aspecto importante de muchas tradiciones chamánicas, y
todos los chamanes con los que he tenido la suerte de estudiar han utilizado
prendas ceremoniales como parte de su trabajo. La antropóloga de principios del
siglo XX M. A. Czaplicka describió con gran detalle los trajes de los chamanes
siberianos en su libro de 1914, Aboriginal Siberia: A Study in Social Anthropology.
Observó que los chamanes parecían personas corrientes la mayor parte del tiempo,
pero que cuando se relacionaban con los espíritus vestían ropas especiales y
blandían instrumentos especiales19 . Ofrecen un significado ritual e indican cuándo
el chamán deja de actuar como una persona corriente. El atuendo ceremonial puede
ofrecer protección al chamán mediante amuletos pintados, cosidos o atados al traje.
El atuendo puede ayudar al chamán a encarnar a sus espíritus tutelares. En estos
casos, el traje puede tener alguna representación del espíritu o espíritus a los
que se honra o encarna.
La capucha que llevaba la seiðkona no era sólo una simple cubierta para la cabeza,
sino que muy probablemente también se utilizaba durante la ceremonia para aislar a
la vidente de la realidad ordinaria. Los chamanes a menudo utilizan vendas en los
ojos o máscaras durante sus rituales, y la capucha puede haber funcionado de la
misma manera. Se dice que los trabajadores de Seiðr "se metían bajo la capa"
durante los rituales y mientras realizaban la útiseta, o ritual de búsqueda de la
visión.
El atuendo ritual también puede incluir herramientas específicas que ayudan al

chamán en su trabajo. Para los völva, el seiðstafr sería sin duda un objeto de este
tipo. Algunos völur utilizaban tambores durante sus sesiones, como los chamanes
sami vecinos o noaide20 ; sin embargo, lo más frecuente era utilizar otros
instrumentos sonoros. Junto con su seiðstafr, las mujeres de Oseberg llevaban en su
viaje final al reino de los espíritus cinco postes de madera muy decorados,
coronados con cabezas de animales talladas, que sostenían sonajas de hierro. Estos
postes de sonajero también se encontraron con asas que habrían permitido
transportarlos o tal vez sujetarlos a una construcción mayor.
Otros sonajeros, como seiðstafr en miniatura, puntas de lanza y espadas, llaves y

otras formas, se encontraron ensartados en anillas que podrían haberse sujetado a
la ropa o al bastón o haberse sostenido con la mano. El traqueteo de objetos
metálicos podría haber añadido una dimensión adicional a la estimulación repetitiva
utilizada para producir el trance. Los cascabeles de hierro son comunes en el
chamanismo siberiano y se han incluido como partes del traje. Muchas tribus de Asia
utilizan bulliciosos polisones de hierro que se llevan alrededor de la cintura,
talismanes de hierro cosidos al abrigo del chamán y bastones de hierro con anillos
tintineantes. En consonancia con esa idea, varios enterramientos de seiðkona
incluían pequeños amuletos metálicos en forma de silla,22 que sugieren el
seiðhjallr o asiento alto, en el que la völva se sienta para realizar su trabajo.
La völva enterrada en Köpingsvik, en la isla sueca de Öland, llevaba una piel de

oso. Al igual que los berserkers vikingos o guerreros de "camisa de oso", que se
ponían una piel de oso para invocar el poder del oso, quizá esta mujer también
encarnaba el espíritu del oso. Su relación con los osos guarda paralelismos con el
chamanismo siberiano y sami, ya que estas culturas también deificaban al oso. De
hecho, los mitos proporcionan pruebas de un culto circumpolar al oso, y la cueva de
Chavet revela pruebas de un ritual rupestre del oso que se remonta al Paleolítico
Superior en Europa. Está claro que para nuestros antepasados del norte, el oso era
una criatura digna de veneración.
En su libro Man, God and Magic (El hombre, Dios y la magia), Ivar Lissner sugiere
que los osos han sido venerados por los pueblos antiguos porque se pensaba que
estaban en comunicación con los espíritus de la naturaleza, así como con los de los
reinos celestes. Entre las culturas que veneran al oso existe la sensación de que
este animal es un mensajero arquetípico del mundo sobrenatural. La osa entra en la
tierra en otoño, parece morir y, aunque está "muerta", da a luz para resucitar en
primavera. De este modo, el oso, sobre todo la osa, representa a quien vive entre
los mundos de la vida y la muerte y de los mundos bajo y sobre la tierra. Lissner
también sugiere que nuestros antepasados prehistóricos podrían haber considerado a
la Osa Madre como la primera madre mitopoética universal de toda la vida, anterior
a todas las demás diosas madres y madonas de la humanidad. Marija Gimbutas coincide
en que, en la Vieja Europa de la prehistoria, criaturas como el oso, así como el
gato, el cerdo, la serpiente, el carnero, el toro y el pájaro, se asocian a la
diosa primordial de la vida, la muerte y la regeneración.
Tal vez el oso fuera el aliado animal o el espíritu ayudante (fylgja) personal de
la Köpingsvik völva. Llevar una piel de oso habría significado su conexión con este
espíritu, y envolverla se habría hecho eco de su capacidad para fusionarse con ese
espíritu de la misma manera que el manto de plumas de halcón de Freyja. El
hamskipti, que consiste en adoptar una forma animal, era otro aspecto chamánico del
seiðr. Para los habitantes de la costa, podía tratarse de un mamífero marino, como
una morsa, una ballena o una foca, o de un poderoso animal terrestre o ave. También
era posible proyectar la forma del espíritu animal fusionado a otro lugar, lo que
se lograba mediante cánticos o canciones, acto que también se denominaba gandreið.
EL ASIENTO ALTO
Como ya se ha indicado, varios enterramientos de völur incluían pequeños amuletos

metálicos en forma de silla, que sugieren la seiðhjallr o asiento alto en el que la
völva se sienta para realizar su trabajo. La seiðkona está literal y
figurativamente apartada de los demás mientras trabaja. Cuando realiza sus tareas
adivinatorias u oraculares se eleva por encima de las demás, en una metáfora obvia
de la forma en que sus habilidades la distinguen de las demás mujeres. Además, el
asiento alto tiene paralelismos en la realidad ordinaria con el arte de hilar. Al
hilar fibras, el huso debe colgar por debajo de los brazos de la hilandera. Para
conseguirlo, la hilandera suele estar de pie o sentada en un espacio elevado para
que el huso pueda descender más, creando así una mayor cantidad de hilo antes de
tener que detenerse para enrollar el resultado en el huso. Una mujer puede sentarse
en el desván y dejar que el huso caiga al suelo. En noruego moderno, el desván de
una casa puede denominarse hjell o hjallr.
La saga groenlandesa de Erik el Rojo menciona el seiðhjallr como una plataforma

construida especialmente para el ritual del seiðr. La ceremonia oracular se
celebraba por la noche, y la oscuridad que la rodeaba debió de hacer la escena aún
más poderosa para los reunidos bajo ella. La manifestación literal de la vidente
proporcionando una sabiduría superior se habría hecho ineludible en tal escena.
Los amuletos de plata que representan sillas se han asociado a tumbas völur en
todo el mundo vikingo.
Curiosamente, los chamanes Ulchi del sureste de Siberia, en la zona del río Amur,
realizaban una ceremonia sobre una plataforma. El ritual kasaa era una combinación
de las funciones oraculares y psicopompas del chamán, es decir, ofrecer sabiduría
espiritual y guiar a los espíritus de los muertos a un lugar seguro en el Mundo
Inferior. Cuando estudié con el abuelo Misha, realizaba esta ceremonia al
anochecer. Durante el ritual, se ponía de pie sobre una plataforma sostenida por
dos árboles. El efecto era como si estuviera de pie en un portal o puerta. Desde la
plataforma, los espíritus hablaban a través de él a los que estábamos reunidos. Los
espíritus decían mensajes y hacían preguntas a los reunidos abajo. Durante toda la
ceremonia, temblaba de poder espiritual y gesticulaba con los brazos. El poderoso
discurso con los espíritus dejó claro quién de nosotros sería elegido para la
curación en una ceremonia posterior. Al mismo tiempo, guió las almas de los seres
queridos de esas mismas personas que nunca habían cruzado debidamente después de la
muerte.
Cuando los espíritus ayudantes del abuelo abandonaron su cuerpo una vez finalizado
su trabajo, se desplomó como una marioneta a la que le hubieran cortado los hilos.
Cayó de la plataforma a los brazos de aquellos a quienes se había asignado la tarea
de recoger su cuerpo de noventa y cuatro años. El efecto que causó en los que nos
reunimos aquella tarde fue conmovedor y sobrecogedor.
Oðinn, el gran dios buscador nórdico al que Freyja enseñó seiðr, también tiene un
asiento o trono elevado. Elevándolo por encima de todos los demás Æsir, el nombre
de su trono, Hliðskjálf, se traduce como "puerta-banco" o "atalaya".Esta sería sin
duda una forma de describir la percha que la seiðkona utiliza para entrar en el
reino del espíritu. Desde este elevado asiento, era como Freyja, capaz de
presenciar cómo las Nornas tejían la realidad.
Seiðr y la conexión sami
Escribir sobre las prácticas chamánicas de los antiguos nórdicos sería incompleto
si no nos fijáramos también en las similitudes con aquellos otros pueblos con los
que los vikingos compartían la península escandinava.
Los primeros pueblos que llegaron a la región lo hicieron desde el sur, migrando
hacia arriba a medida que las capas de hielo se retiraban hacia el norte, hace
aproximadamente 11.000 años. Estos cazadores-recolectores del Paleolítico Superior
habrían seguido rutas a través de Doggerland y hacia arriba por las zonas costeras
del sur de la zona. Investigaciones genéticas recientes han reforzado este modelo
al descubrir que el acervo genético de los noruegos varones modernos se compone
principalmente de genes que ya estaban presentes en Europa en el Paleolítico.
Oleadas posteriores de personas entraron en la península durante el Mesolítico,

hace aproximadamente 8.000 años. Estas personas habrían sido grupos portadores de
genes procedentes de grupos de poblaciones indígenas que vivían en Europa Central y
de los indoeuropeos que entraron por el este. Esto concuerda perfectamente con las
sugerencias de Marija Gimbutas sobre la profunda mezcla cultural que se produjo en
Europa y que aún podemos ver reflejada en la mitología nórdica antigua. Los signos
reveladores dejados en el código genético demuestran una vez más que, a pesar de
que las culturas eran muy diferentes, estos dos grupos encontraron la manera de
coexistir en aras de la supervivencia.
Una segunda colisión cultural se produjo unos miles de años más tarde, cuando los
sami, cazadores-recolectores llegados del noreste del Ártico, emigraron hacia el
sur de la península.1 Este contacto fue esporádico hasta la Edad de Hierro, cuando
los pueblos del sur empezaron a empujar la cultura tradicional sami hacia el norte,
principalmente por asimilación. Esto se ha visto reforzado por las tumbas sami que
muestran restos con rasgos nórdicos y bálticos. Esto se aceleró durante el apogeo
del período migratorio de la Era Vikinga y en la Alta Edad Media. Los sami
intercambiaban pieles de animales por sal, cuchillas de metal y diferentes tipos de
monedas que utilizaban como adornos.
El pueblo sami aparece representado en la literatura nórdica antigua en las sagas

escritas por Snorri Sturluson, escritor islandés de mediados del siglo XIII. Se les
describe como hábiles esquiadores, arqueros y cazadores que visten pieles de
animales, y a algunos samis se les representa como maestros de la brujería. También
se sabe que algunos samis no sólo practicaban la brujería sino que también eran
maestros de las artes mágicas.2 Aunque se produjo la asimilación de los samis,
sigue habiendo muchos ejemplos de personas samis, y de los que eran en parte samis,
a los que se hace referencia con epítetos despectivos y racistas. Curiosamente,
algunas de estas descripciones despectivas o referencias al pueblo sami eran
extrañamente de otro mundo. A algunos samis representados en las sagas islandesas
se les llamaba trolls, enanos y bergrisi o "gigantes de las colinas". Los trolls de
los mitos nórdicos son antiguos espíritus de la naturaleza, salvajes e indómitos,
asociados a la brujería. Viven en pequeños grupos en lugares apartados, como
cuevas, montañas o zonas rocosas aisladas. Los enanos son svartálfar, o "elfos
oscuros". Son mágicos, maestros artesanos que viven en un reino subterráneo
invisible.
Resulta especialmente revelador el hecho de referirse a los samis como bergrisi,

una forma de jötunn o gigante. Como he escrito antes en este libro, los gigantes
son vistos en toda la mitología nórdica como seres primordiales y salvajes que
estaban presentes antes que los dioses nórdicos. Como ahora sabemos que los
antiguos centroeuropeos llegaron primero a la zona, esto sugiere que el pueblo sami
representaba algo más antiguo, misterioso y aterrador. Eran cazadores y
recolectores, y los nórdicos antiguos eran agricultores. Cuando los samis y los
nórdicos antiguos entraron en contacto, creo que el antiguo trauma conservado en la
memoria cultural -la época en que los antepasados se habían encontrado con
"extraños" en su mundo- se desencadenó de nuevo. Por eso los sami errantes son
vistos como misteriosos, algo peligrosos y primordiales en la literatura nórdica. A
diferencia de los antiguos nórdicos, los samis no estaban asentados en granjas.
Vagaban por el paisaje y trabajaban con las estaciones, los patrones de maduración
de las plantas y la migración de la caza. Se vestían con pieles, vivían en tiendas
de campaña portátiles y apenas dejaban huellas de su paso por el lugar. Por esta
razón, los nórdicos sedentarios, agrarios y pastores habrían considerado la tierra
sami como deshabitada y se habrían sorprendido constantemente por la aparición de
vagabundos sami "de la nada". De hecho, los territorios tradicionales de los samis
se solapaban en gran medida con el mundo vikingo, por lo que sus modos de vida se
habrían cruzado a menudo.3 Para los nórdicos, esta falta de estructuras, vallas y
demás también habría sugerido que la tierra estaba madura para el asentamiento, por
lo que el conflicto cultural se habría repetido una y otra vez.
ESPIRITUALIDAD SAMI
Los samis tenían sus propias deidades, tanto masculinas como femeninas. Entre sus
diosas había una diosa madre ancestral, Máttaráhkká, que era la contrapartida
femenina de su dios supremo masculino, Ráddiolmmái. Máttaráhkká está estrechamente
relacionada con sus tres hijas. Una de ellas, Sáráhkká, "mujer/madre/esposa", era
una diosa de la fertilidad que formaba el cuerpo físico del bebé para envolver su
espíritu. Su hermana, Uksáhkká, era la "mujer/madre/esposa de la puerta", que vivía
bajo los portales de entrada y los protegía, y otra hermana, Juoksáhkká o
"mujer/madre/esposa del arco", protegía la parte trasera de la casa. También
empuñaba un arma de caza masculina y por eso se le podía pedir que produjera hijos
varones, ya que en la creencia sami todos los fetos empiezan la vida como hembras a
imagen de Sáráhkká. Por lo tanto, es una diosa de la transformación y el cambio.
Colectivamente, está relacionada con la renovación, las transformaciones y la
protección de la naturaleza, así como con todas las fases de la existencia humana.
En esto podemos ver ecos de la Diosa Madre mayor de la prehistoria, lo que sugiere
que los antiguos europeos y los samis pueden haber compartido una estructura
ancestral de mitos en el pasado profundo.
Al igual que otros grupos de cazadores-recolectores, el paisaje espiritual sami

está poblado por muchos seres sobrenaturales que animan y enriquecen el mundo
físico. Las fuerzas naturales como el rayo y el trueno se personificaban como
deidades. Los espíritus de los animales y los pájaros se consideraban parientes
mayores, mientras que las piedras, los ríos y las altas montañas eran seres a los
que el pueblo honraba como saajuv (en la lengua sami del sur), término que se
refiere simultáneamente a un lugar y a una entidad viva. Eran espíritus del lugar.
Cuando se expresaban como entidades, estos saajuv eran capaces de revelarse en
forma humana o animal y podían ser utilizados por muchos noaide como colaboradores
en su trabajo.
Los noaide sami también trabajaban con varios espíritus "Maestros" o "Dueños" de
los animales. Este concepto es común a muchas tribus siberianas y se extiende hacia
el este hasta la región rusa del río Amur. Estos espíritus maestros pueden ser
específicos de una especie o ser guardianes generales de los animales, sobre todo
de los cazados por el hombre. Estos espíritus ofrecían protección y supervisaban a
los cazadores humanos para asegurarse de que honraban los preciados dones de sus
hijos.
CHAMANES SAMI
Los chamanes sami, o noaide, servían a sus comunidades proporcionando sus propias
versiones de servicios chamánicos adivinatorios y eficaces. Eran responsables de la
comunión con los espíritus y tenían asignadas las funciones de mantener la armonía
entre los mundos y cuidar de la salud física y espiritual del pueblo, de los renos
y de los animales que se cazaban o pescaban para alimentarse.
En su trabajo, un noaide masculino utilizaba un tambor de forma similar a los

pueblos siberianos, pero también empleaba la tradición vocal conocida como joiking
para acompañar el trance chamánico. Coros femeninos, o a veces una sola cantante,
cantaban los joiks que guiaban al chamán hasta el trance, lo mantenían alerta
mientras viajaba por los reinos de los espíritus y le ayudaban a volver a la
realidad ordinaria.
Los chamanes sami utilizaban mucho los tambores junto con vocalizaciones joik para
alcanzar el trance, mientras que los völur nórdicos empleaban cánticos varðlokur
que podían ir acompañados del golpeteo rítmico de bastones de hierro provistos de
cascabeles y el manejo de sonajas de hierro.
Aunque no hay muchos testimonios de mujeres noaide en los primeros relatos, se

mencionan algunas en la literatura nórdica antigua y muchas más posteriormente en
fuentes posmedievales. La lengua sami tiene muchas palabras para designar a los
distintos tipos de noaide masculinos y también varias para designar a las
practicantes femeninas que describen sus habilidades mágicas. Estos términos
revelan que las mujeres sami realizaban muchas tareas mágicas diferentes para sus
comunidades de forma similar a como otros chamanes lo hacían para las suyas.
También está claro que las seiðkona nórdicas y las noaide sami tienen muchas
similitudes y desempeñan funciones parecidas en sus comunidades. Aunque sabemos que
sus culturas se solapaban, es imposible determinar con certeza si un grupo de
personas influyó en la cultura del otro. Lo que sí podemos afirmar es que, dado que
la espiritualidad chamánica es una forma extraordinariamente antigua de
relacionarse con el mundo, lo más probable es que los antepasados de ambos pueblos
practicaran el chamanismo de alguna forma, ya que podemos ver paralelismos en ambas
tradiciones con las prácticas chamánicas tribales siberianas que se extienden por
Asia.
10
Preparación para el Seiðr
El trabajador seiðr es un experto en entrar en trance. Ella, o en algunos casos él,

era capaz de alterar la conciencia con el propósito de obtener información, buscar
consejo con los espíritus de la naturaleza o los ancestros, hacer magia en nombre
del pueblo, y en general atender al bienestar espiritual de la comunidad. Por estas
razones, un practicante de seiðr de la Era Vikinga puede considerarse el
equivalente chamánico de esa cultura.
Es importante señalar aquí que los practicantes nórdicos de métodos chamánicos como
el seiðr tenían muchos nombres. La siguiente es una lista de varios de los títulos
utilizados para describir a un practicante chamánico en la época vikinga.1
TÍTULOS CHAMÁNICOS NÓRDICOS FEMENINOS SIGNIFICADO

seiðkona seiðr-mujer
völva vidente
spákona mujer que profetiza
galdrakona mujer que empleaba conjuros o cánticos
SIGNIFICADO DE LOS TÍTULOS CHAMÁNICOS NÓRDICOS FEMENINOS
seiðmaðr seiðr-hombre
vitki hechicero masculino
spámaðr hombre que profetiza
galdramaðr hombre que emplea conjuros o cánticos
ELEMENTOS DEL SEIÐR
Los practicantes de la Europa moderna y de Norteamérica han reconstruido diversas

variaciones de los rituales seiðr.*38 En lugar de compartir sus métodos, me
gustaría explorar un marco chamánico para este trabajo. Aunque no disponemos de
registros precisos de una ceremonia seiðr de la Edad Vikinga, estos elementos
quedaron registrados en las sagas.
Los elementos de seiðr incluyen:
El trabajador seið se prepara para el trabajo que va a realizar, y se prepara un

espacio ritual con antelación al ritual que se va a llevar a cabo.
El seiðtrabajador se sienta en el seiðhjallr mientras practica. Esto sitúa al
practicante "por encima de la multitud" o, más concretamente, fuera de la realidad
ordinaria.
El seiðworker lleva un bastón, que puede estar adornado con piedras preciosas. Se
trata tanto de una insignia del cargo como de un objeto utilizado durante el
ritual.
El seiðtrabajador puede usar ropa ritual, incluyendo una capa o capucha.
La seiðworker cuenta con un grupo de personas (en su mayoría mujeres) que forman un
círculo protector a su alrededor.
El canto parece haber sido un elemento esencial para la inducción al trance de la
seiðworker, un requisito previo para "ver" o conectar con un espíritu ancestral
sabio, que es el objetivo de la seiðr. La trabajadora del seið no cantaba para sí
misma, sino que solía contar con un grupo de personas (a veces una sola) que
entonaban canciones espirituales especiales llamadas varðlokur.
Soñar o entrar en un estado solitario de conciencia profunda -particularmente en la
naturaleza- es otra faceta común del seiðr.2
En un estado de conciencia alterada, el trabajador seið recibe información que, de
otro modo, quedaría oculta a la percepción ordinaria.
La seiðtrabajadora transmite esa información al pueblo reunido.
Una vez completadas sus tareas, la trabajadora seið vuelve a la conciencia
ordinaria para reincorporarse a la comunidad.
Al igual que los chamanes de otras épocas y lugares, los videntes de la Era Vikinga
seguían rituales específicos y utilizaban herramientas y canciones especializadas
para ayudar en su trabajo. La información que sigue aborda cada uno de los
elementos del seiðr, y los ejercicios que siguen te ayudarán a prepararte para
explorar este ritual desde un punto de vista chamánico.
EL SEIÐSTAFR O VÖL
El seiðstafr o völ (ver figura 8.2) es un bastón o vara que constituye una
herramienta ritual del vidente. No sólo funciona como un símbolo del cargo, sino
que amplifica el poder espiritual que está a disposición del seiðtrabajador para su
trabajo. En este sentido, funciona como otros bastones de chamán.
Los bastones de chamán a menudo funcionan como representantes del gran Árbol del
Mundo que une todos los reinos de la existencia. El Árbol del Mundo -llamado
Yggdrasil en la antigua lengua nórdica- también actúa como centro del círculo de
los puntos cardinales. Como principio unificador, el eje central sirve de
contrapeso a las fuerzas del caos que, al mismo tiempo, dividen el cosmos en sus
componentes. Puede decirse que el Árbol del Mundo da forma a la vida.
Entrar en el Árbol del Mundo es un modo común por el que un chamán viaja entre los
reinos. Como representante de este gran árbol, un bastón de chamán potenciado
también puede funcionar como un portal a través del cual un chamán puede viajar
hacia y desde el mundo de los espíritus. En efecto, cuando el chamán trabaja con un
bastón se sitúa en el centro espiritual del universo. Aunque este concepto es tan
antiguo como el chamanismo, los modelos cosmológicos actuales concuerdan con esta
idea. En lugar de existir un único punto central en el universo, cada punto es su
propio centro. Cuando un chamán crea intencionadamente un espacio sagrado, es
consciente de su centralidad en el cosmos. El chamán comprende que se puede acceder
a toda la creación desde este centro ritual. Aunque chamanes tan diversos como los
jhankris nepaleses y los paqos andinos se refieren a su espacio sagrado y ritual
como una especie de "panel de control" central para trabajar con las energías de la
creación, es el bastón el que representa literalmente el Árbol del Mundo o pilar
central de todos los reinos espirituales. Cuando el chamán inspirado o el
trabajador seið sostiene su bastón, se sitúa en el centro de Todo Lo Que Es.
Al igual que el hilado tiene paralelismos simbólicos con el trabajo de las Norns
creando y reelaborando la realidad, también se refiere al practicante de seiðr, que
trabaja para influir positivamente en lo que ha sido creado por Urð y los suyos.
Desde este punto de vista, las seiðstafr pueden verse como símbolos y herramientas
del papel del trabajador seið como participante consciente en el tejido de la
realidad. Cuando los espíritus de los ancestros y los espíritus de la naturaleza
son atraídos por el chamán, el infinitamente mutable Ørlög puede ser moldeado. Esto
se logra mediante el trabajo intencional de la conciencia alineada y enfocada o
Wyrd, a través del ritual seiðr.
El bastón del seiðworker también se habría utilizado para golpear ritmos en el

suelo para los cantantes del varðlokur y para profundizar en el estado de trance de
la misma manera que el tamborileo o el traqueteo se utiliza en otras culturas
chamánicas. Un seiðstafr más corto también podría haber sido utilizado en un tambor
o escudo utilizado para el mismo propósito.*39
Cómo crear tu seiðstafr
Crear un seiðstafr es un proceso de varios pasos que incluye elegir una rama,
preparar el bastón y despertar sus poderes.
Elegir una Rama o Vástago para tu Seiðstafr
Puede que no tengas acceso a un herrero que pueda fabricarte un seiðstafr de hierro
como los que se muestran en la figura 8.2. En su lugar, puedes fabricar tu
seiðstafr de hierro. En su lugar, puedes hacer tu bastón seiðr de madera. Ejemplos
de madera de bastones mágicos se han encontrado en excavaciones de tumbas völur y
fueron típicamente tallados con runas o son de madera que fue naturalmente torcida
o torcida. Recuerda, todos los objetos chamánicos funcionan como herramientas de
apoyo del practicante. El tipo de material con el que se crea el bastón es menos
importante que la intención con la que se ha potenciado y utilizado.
Para tu seiðstafr, decide si quieres un bastón corto o largo. Yo prefiero un bastón

de madera que sea lo suficientemente largo como para sostenerlo con ambas manos
mientras estoy sentado, con el extremo inferior del bastón apoyado en el suelo. Mi
bastón alto también es lo bastante largo para usarlo como bastón. Los bastones más
cortos pueden apoyarse en la rodilla o sujetarse con el brazo mientras se está
sentado. En cuanto a la variedad de madera, puedes elegir la que te sugiera tu guía
espiritual, pero recuerda que debe recogerse con intencionalidad y cuidado.
Prepárate vistiendo la ropa adecuada para el aire libre y calzado resistente para
caminar. Lleva tu sonaja o tambor, tus ofrendas, un cuaderno, comida y agua para
ti.
Dirígete a un terreno en el que hayas determinado que es seguro y legal talar
madera. Si es un terreno desconocido, lleva un mapa y una brújula o un receptor GPS
para no perderte. También es buena idea avisar a otra persona de cuándo y adónde
vas, para mayor seguridad.
Cuando llegues a la tierra, pero antes de pisarla, llama a tu ancestro chamánico y
a tu animal de poder.
A continuación, hazle una ofrenda a él y después a los espíritus del lugar, o
landvættir, y hazles saber tu intención. Cuando hago ofrendas, utilizo perfume,
pétalos de flores, ramitas de cedro, harina de maíz, miel, hidromiel u otro
alcohol. Sin embargo, también me resulta útil llevar un bolsillo lleno de alpiste
para estas ocasiones. Puedes usar cualquier cosa que utilices normalmente como
ofrenda, siempre que sea segura para las criaturas y plantas que habitan el bosque
y los cursos de agua cercanos.
Pide a las guardianas del bosque, o skogsrå, que te apoyen en tu trabajo.
Cuando te sientas preparado, altera la conciencia con tu tambor o sonaja. Conecta
con tus ancestros chamánicos y pídele que te lleve hasta Freyja o la Diosa de la
Tierra/chamán en una de sus otras formas. Pídele a Freyja que te ayude a elegir un
trozo de árbol para un seiðstafr. Puesto que es tanto la diosa de la naturaleza
como de la profecía, todas las acciones, desde elegir la madera hasta dar poder al
bastón y realizar el seiðr, están bajo sus auspicios.
Aquí tienes un canto de siete versos, o galdr, que puedes cantar/hablar a Freyja
cuando os encontréis:
¡Freyja! Toda Madre, Gran Diosa

Señora de las bestias, Señora de la Naturaleza,
Vidente antes que todas las demás,
Tú diste a luz a la profecía.
Conoces la amplitud y la profundidad de Wyrd
Y lo que las Norns ocultan.
Guíame hasta el bastón que necesito.
Una vez que hayas recibido la guía de Freyja, entra reverentemente en la tierra y
comienza a conectar con los espíritus de los árboles. Cada especie de árbol tiene
una energía diferente. Observa qué variedades de árboles te atraen y cómo te guían.
Por ejemplo, ¿te atraen los sauces que se inclinan sobre el río, los robustos
robles que extienden sus copas sobre el bosque o el abeto erizado de piñas?
Cuando hayas elegido un árbol concreto, pídele permiso a ese ser vivo para coger un
poco de su madera. Echa un vistazo bajo el árbol. Puede que haya una rama lista
para que la coseches. He seguido a equipos de carretera que podan árboles en la
confluencia del bosque con la carretera y he encontrado trozos increíbles de
abedul, arce, roble, haya y pino apilados al borde de la acera y listos para ser
recogidos. Me encanta que estas ramas y árboles jóvenes, que habrían sido reducidos
a astillas de madera por la siguiente ronda de cuadrillas de trabajo, hayan sido
rescatados para utilizarlos en un trabajo sagrado.
Sólo hay que cortar la carne de un árbol vivo cuando no hay otra fuente posible.
Recuerda que los chamanes entienden que todo ser vivo tiene sensibilidad
espiritual. Antes de cortar su carne con cuchillo o sierra, haz una ofrenda y reza
en voz alta tu acción de gracias al árbol. Mientras lo cortas, cántale al árbol tu
canción de poder. Esto permite que el espíritu del árbol sepa quién eres y el lugar
sagrado centrado en el corazón desde el que fluye tu trabajo. Mientras cantas,
corta la rama o el retoño con cuidado. Hazlo con mucho cuidado y reverencia. Coge
sólo lo que necesites y nada más. Cuando hayas terminado, deja otra ofrenda de
gratitud para agradecer al árbol su sacrificio.
Ahora que tienes la madera para tu bastón de chamán, es el momento de dedicarla a
seiðr. En todas las tradiciones chamánicas que he estudiado, el chamán trabaja con
sus espíritus para dar vida y poder a sus herramientas u objetos con fines
sagrados. En esencia, se trata del proceso de convertir un "ello" en un "quién".
La practicante y profesora danesa de seiðr Annette Høst*40 sugiere que el seiðstafr

también se denominaba gandr, una palabra que puede significar no sólo bastón, sino
también espíritu, aliado o magia, o las tres cosas a la vez. Esto concuerda con la
forma en que los chamanes de todo el mundo ven sus objetos rituales. No son simples
herramientas utilizadas en la práctica de un chamán; son compañeros de trabajo.
Sanar el espíritu del bastón
Para empezar a transformar el trozo de madera que has recogido en un seiðstafr, es

necesario curar cualquier trauma que el bastón haya recibido al ser separado de su
árbol madre. Para ello realizarás un viaje.
Junto con los bastones cortos de hierro, los völur utilizaban bastones largos de
madera. Los que se han encontrado están tallados con runas o son de madera
naturalmente retorcida o torcida.
Puedes utilizar el fuego o un sonajero o tambor para realizar este trabajo de

viaje. Si ninguna de estas opciones es posible, por todos los medios siéntete
autorizado a viajar con una grabación de tambores chamánicos que incluya una señal
de llamada.
Tu método preferido para proporcionar el ritmo del viaje chamánico

Tu sonajero
Tu venda
El bastón de madera que reuniste para tu seiðstafr
espíritus.
Como hiciste antes, haz tu ofrenda al aire libre aunque vayas a viajar dentro de
casa. Comienza a tocar el sonajero o el tambor suavemente durante unos minutos o
Una vez que hayas hecho tus ofrendas y preparativos, siéntate en una silla con los
ojos vendados.
Sujeta el bastón en posición vertical, con la base en el suelo, entre los pies, y
el extremo superior contra la frente.
Invoca a un maestro o animal de poder para que te lleve hasta el espíritu del árbol
del que has recogido el bastón. (¡No importa si sabes de qué árbol procede el
bastón o si el árbol sigue vivo! Los espíritus te ayudarán a reconectar con el
espíritu de la fuente original del báculo).
Entra en el árbol y desciende hasta las raíces, donde verás una luz o sentirás una
fuerte presencia de la fuerza vital del árbol.
Recoge un poco de esa luz -la esencia espiritual del árbol- en tu corazón.
En cuanto hayas recogido la esencia espiritual del árbol, sopla en la parte
superior del bastón.
Coge tu sonaja o tambor y sella la esencia en el bastón. Esto cura cualquier trauma
que la madera del bastón pueda haber sufrido al separarse de su árbol madre.
ancestro chamánico y a cualquier otro espíritu que hayas encontrado. Vuelve
plenamente a la conciencia ordinaria. Una vez que te sientas completamente de
vuelta de tu viaje, haz otra ofrenda a los espíritus por su amorosa ayuda.
Deja que tu corazón reciba los regalos y anota en un diario todo lo que has
experimentado.
Descubriendo el Varðlok de tu Seiðstafr
La madera de tu bastón ha sido curada y es ahora espiritualmente fuerte. En este

punto puede ser potenciada para convertirse en un seiðstafr. Este es el proceso por
el cual el objeto puede convertirse en un compañero vivo y aliado en tu trabajo
seið.
Dado que el bastón se utilizará en la ceremonia seiðr en la que la practicante

altera su conciencia con la ayuda de varðlokur, ahora es el momento de aprender la
canción para despertar el seiðstafr. Cuando estés actuando como la völva o seiðmaðr
utilizarás esta canción para dedicarla y antes de cada vez que tu seiðstafr se
utilice en la ceremonia, si así te lo indican tus espíritus ayudantes.
Como con otros ejercicios que has hecho, por favor lee todas las instrucciones
antes de empezar a trabajar. Reúne todo lo necesario para asegurarte de que estás
totalmente preparado. Reserva tiempo y espacio para hacer el trabajo completa e
intencionadamente.

Tu sonajero
Tu venda
Una grabadora de audio para captar la canción del seiðstafr
espíritus. Lo mejor es realizar este trabajo al aire libre. Si no es posible,
puedes trabajar en un espacio que hayas preparado en el interior.
y pídeles que bendigan el área donde vas a trabajar.
ojos vendados.
el extremo superior apuntando hacia el cielo.
Cuando te encuentres con tu antepasado chamánico, salúdale y pídele que te lleve a
conocer a Freyja, la Diosa de la Tierra y Primera Seiðkona.
Saluda a Freyja y agradécele que haya accedido a reunirse contigo. Dile que estás
con ella para aprender la canción de tu seiðstafr.
Sigue las instrucciones de Freyja y escucha atentamente la canción que te dé. Como
todas las canciones de espíritus, esta canción puede tener palabras reconocibles o
utilizar sonidos en lugar de palabras.
Empieza a cantar la canción inmediatamente para que puedas interiorizarla.
Agradece a Freyja su guía y vuelve a cantar la canción.
Enciende tu grabadora de audio y canta la canción varias veces para hacer una
grabación.
Cuando te sientas completo, asegúrate de agradecer a Freyja, a tu animal de poder,
a tu ancestro chamánico y a cualquier otro espíritu que hayas encontrado. Vuelva
completamente a la conciencia ordinaria. Una vez que te sientas completamente de
vuelta de tu viaje, haz otra ofrenda a todos los espíritus por su amorosa ayuda.
Permite que tu corazón reciba los regalos y anota en un diario todo lo que has
experimentado.
Despertar y Vincular tu Seiðstafr a Ti

Tu sonajero
Tu venda
Una grabadora de audio para captar el canto ritual del seiðstafr o varðlok
De nuevo, elige un momento en el que puedas pasar un tiempo largo e ininterrumpido
con los espíritus. Lo mejor es realizar este trabajo al aire libre. Si no es
posible, puedes trabajar en un espacio que hayas preparado en el interior.
ojos vendados.
el extremo superior apuntando hacia el cielo.
Mantén la firme intención de reunirte de nuevo con tu ancestro chamánico.
Manteniendo esta intención, empieza a cantar tu propia canción de poder.
Una vez que te sientas con plenos poderes, pasa a cantar el seiðstafr varðlok
(canto ritual) a tu bastón.
Permítete balancearte suavemente mientras cantas la canción. Imagina que tú y tu
bastón formáis parte del árbol que une toda la realidad y que os balanceáis
suavemente con el viento.
Mientras cantas, observa cómo el bastón se ha convertido en un ser vivo y cómo tú y
el bastón os estáis conectando.
Continúa cantando hasta que sientas que el proceso de conexión se ha completado.
Una vez que sientas que se ha completado, asegúrate de dar las gracias a tu
seiðstafr, a tu animal de poder, a tus ancestros y a cualquier otro espíritu con el
que te hayas encontrado. Vuelve plenamente a la conciencia ordinaria. Una vez que
te sientas completamente de vuelta de tu viaje, haz otra ofrenda a todos los
espíritus por su amorosa ayuda.
Tómate un tiempo para sentarte con tu seiðstafr, y saborea la experiencia durante
un rato para comprender todo lo que se te ha dado. Deja que tu corazón reciba los
regalos y anota todo lo que has experimentado.
Ahora que has despertado tu seiðstafr por primera vez, es importante que pases
tiempo con él en la naturaleza. Dedica tiempo a pasear por la tierra que aprecias.
Esto te ayudará a profundizar la conexión que has establecido y a bañar a tu
seiðstafr (y a ti) en las energías de los espíritus de la naturaleza. Dado que todo
trabajo chamánico se basa en la naturaleza, es esencial que sigas profundizando en
tu propia relación con la tierra, el agua, el aire y las criaturas con las que
compartes tu mundo. Piensa en tu seiðstafr y en tu animal de poder como tus
compañeros en este trabajo.
También puedes decorar tu seiðstafr. Si deseas hacerlo, realiza un viaje para

preguntar al espíritu del bastón cómo le gustaría que lo decoraras.
Otras exploraciones de viaje
Viaja a un maestro o animal de poder para preguntarle: "¿Cuál es la mejor manera de

cuidar mi seiðstafr?". Registra el contenido de tu viaje y tus percepciones sobre
lo que has recibido.
Viaja a tus maestros y animales de poder para preguntar a cada uno de ellos: "¿Cómo
estás conectado con mi seiðstafr?".
VARÐLOKUR: LAS CANCIONES RITUALES DE SEIÐR
Ahora que has aprendido la canción para despertar tu seiðstafr y has desarrollado
una fuerte conexión con ella, estás listo para explorar más de los componentes
vocales chamánicos del ritual seiðr.
Hay tres canciones más que son importantes que el trabajador seið aprenda. La
primera es una canción personal para entrar en el estado chamánico de conciencia.
La segunda es la canción del viaje. La tercera es una canción para estar presente y
volver a la realidad ordinaria. Esta puede ser considerada como una señal de
llamada seiðr.
Obtención de tus Canciones Rituales Seiðr

Tu venda
Tu diario o un cuaderno y bolígrafo
Tu seiðstafr
Una grabadora de audio para grabar tus canciones seiðr
Este viaje es largo. Elige un momento en el que puedas pasar mucho tiempo con los
espíritus sin interrupciones. Lo mejor es realizar este trabajo al aire libre. Si
no es posible, puedes trabajar en un espacio que hayas preparado en el interior.
cuerpo espiritual durante el viaje.
Como hiciste antes, haz tus ofrendas a los espíritus en el exterior aunque vayas a
viajar en el interior. Agradezca de antemano a los espíritus su ayuda al realizar
su ofrenda. Coge un poco de tu comida favorita y colócala en el suelo. Come un poco
de esa misma comida en comunión con ellos.
Una vez que hayas hecho tus ofrendas y preparativos, siéntate en una silla. Pon en
marcha tu dispositivo de grabación de audio y comienza también a hacer sonar el
ritmo del viaje chamánico, ya sea en directo o utilizando una grabación. Colócate
la venda sobre los ojos.
Sostenga su bastón en posición vertical con la base en el suelo entre sus pies y su
extremo superior apuntando hacia el cielo.
Mantén la fuerte intención de viajar a Freyja de nuevo para aprender tu canción
seiðr personal o varðlok para entrar en el estado chamánico de conciencia. Mientras
mantienes esta intención, empieza a cantar tu propia canción de poder para ayudarte
a llenarte de potencia espiritual.
Una vez que te sientas plenamente potenciado, pasa a cantar el seiðstafr varðlok
para despertar a tu bastón.
Permítete balancearte suavemente mientras cantas la canción. Imagina que tú y tu
bastón formáis parte del árbol que une toda la realidad y que os balanceáis
suavemente con el viento.
Pide al bastón que te lleve hasta tu antepasado chamánico. Como también estás
fusionado con tu animal de poder, puedes pedirle ayuda.
Al encontrarte con tu ancestro chamánico, pídele que cante tu canción para entrar
en el estado de conciencia chamánico. Este es un varðlok que funcionará como un
tambor o un sonajero para ayudarte a alterar la conciencia y expandir la
consciencia.
Comienza acompañándola y canta tu canción en voz alta hasta que la hayas memorizado
por completo. Canta lo suficientemente alto para que tu canción quede registrada en
una grabación.
A continuación, pídele a tu ancestro chamánico el varðlok de viaje/viaje. Este
puede ser similar al que utilizas para alcanzar el estado chamánico de conciencia o
de naturaleza muy diferente.
Una vez que tu ancestro empiece a cantar, memoriza la canción y empieza a cantarla
con ella. Cántala repetidamente hasta que la hayas interiorizado y, como antes,
canta lo suficientemente alto para que la grabación sea nítida.
Ahora pregúntale a tu fylgja por su varðlok. Esta será la canción que cantes para
invocar el poder del espíritu en cualquier situación.
Por último, pide a tu ancestro chamánico que cante el varðlok del retorno, la
canción que te devolverá a un estado de conciencia presente y alerta en la realidad
ordinaria. Repítelo hasta que lo tengas memorizado, y de nuevo asegúrate de
cantarlo lo suficientemente alto para que tu grabación sea clara.
Una vez que te sientas completo, asegúrate de dar las gracias a tu seiðstafr, a tu
animal de poder, a tus ancestros y a cualquier otro espíritu con el que te hayas
encontrado.
Continúa cantando la canción del regreso, y permite que te traiga de vuelta de tu
viaje. Si estás usando una grabación de tambores de viaje, apágala y continúa
cantando tu canción de regreso hasta que te sientas enraizado y presente.
Una vez que te sientas completamente de vuelta de tu viaje, haz otra ofrenda a
todos los espíritus por su amorosa ayuda.
Tómate un tiempo para sentarte con tu seiðstafr y saborear la experiencia durante
un rato para comprender todo lo que se te ha dado. Deja que tu corazón reciba los
regalos y anota en un diario todo lo que has experimentado.
Practica con tu grabación hasta que puedas recordar fácilmente todas las canciones
que has aprendido. Esto es esencial, ya que te permitirán realizar viajes apoyados
en canciones y el ritual seiðr con seguridad. Ser capaz de entrar en el estado
chamánico de conciencia y volver a voluntad son las señas de identidad de cualquier
chamán. Hacerlo con el canto y el bastón es el sello distintivo de la seiðkona o
seiðmaðr. Además, si con el tiempo va a utilizar un coro de apoyo como las
seeresses de la Era Vikinga, tendrá que conocer estas canciones lo suficientemente
bien como para enseñárselas a esas cantantes.
LA CAPUCHA Y LA CAPA DE SEIÐR
Todos los chamanes con los que he estudiado tienen una ropa ritual especial que se
ponen siempre que van a realizar curaciones u otros trabajos rituales. Puesto que
la ropa ritual de un chamán está potenciada o vivificada, posee poder. Cuando el
chamán se pone la ropa comienza a cambiar a un estado alterado de conciencia. Al
ponerse estas piezas de atuendo en el cuerpo, está en efecto comenzando a
fusionarse con el poder espiritual que contiene. Para muchos, la ropa se despierta
de una manera similar a cuando se trabaja con el bastón. Un chamán canta a toda su
parafernalia chamánica antes de empezar a trabajar y siente cómo los objetos se
despiertan durante la canción. En esencia, esto forma parte de la reunión de todos
los espíritus ayudantes del chamán para la tarea que tiene entre manos.
En su base, la capucha y la capa del seiðr funcionan como el traje del chamán. No
son sólo insignias de su cargo, son aliados con poderes o gandr que acompañan y
ayudan al chamán durante el ritual seiðr. La capucha y la capa son prendas comunes
durante la época medieval que se llevaban en toda Eurasia. Mientras que otras
prendas vikingas son únicas, la capucha y la capa eran tan funcionales que, a pesar
de las pequeñas diferencias regionales, son casi universales. La capa funciona como
un abrigo, mientras que la capucha sirve no sólo para cubrir la cabeza, sino
también para proporcionar una capa adicional de protección a los hombros. Esto
habría sido especialmente importante en el clima húmedo y frío de Escandinavia.
También es muy útil para mantenerse más cómodo durante la útiseta.
Para el ritual del seiðr, la capucha puede colocarse sobre los ojos. Esto tiene el
doble propósito de tapar las distracciones de la realidad ordinaria y también
ocultar el rostro de la seiðtrabajadora de los demás mientras profetiza. Cuando el
rostro de la seiðkona está oculto, la voz suena algo incorpórea, y el efecto sobre
los reunidos puede ser mucho más poderoso.
Puedes optar por comprar tu capa y capucha a artesanos reputados que creen prendas
de época medieval o que se especialicen específicamente en ropa de la Era Vikinga.
Otra opción es confeccionar tú mismo estas prendas. Un material tradicional para
estos artículos es el tejido de lana. Tengo dos capuchas: una es de lana gruesa,
como la que se usaría para un abrigo, y la otra es de un tejido de lana suelta, lo
bastante opaco como para no dejar pasar la luz, pero más soportable para llevar en
interiores.
En el apéndice B de este libro encontrarás instrucciones sencillas para crear tu

propia capucha.
Cómo confeccionar tu capucha y capa Seiðr

Tu seiðstafr
Tu nueva capucha y capa seiðr
Una grabadora de audio para capturar nuevos varðlokur ofrecidos por el espíritu
Como has hecho antes, elige un momento en el que puedas pasar un tiempo largo e
ininterrumpido con los espíritus. Es mejor si este trabajo puede realizarse al aire
libre. Si no es posible, puede trabajar en un espacio que haya preparado en el
interior.
Haga sus ofrendas a los espíritus al aire libre, aunque vaya a viajar al interior.
Agradezca de antemano a los espíritus su ayuda para trabajar con usted haciendo su
y pídeles que bendigan la zona donde vas a trabajar.
Ahora llama a tu animal de poder y canta su varðlok. Permite que la canción
profundice tu conexión. Cuando te sientas preparado, fusiónate con el animal. Este
espíritu protegerá tu cuerpo espiritual en tu viaje.
Una vez que hayas hecho tus ofrendas y preparativos, ponte tu ropa, siéntate en una
silla y sujeta tu seiðstafr.
Enciende tu dispositivo de grabación de audio y empieza también a tocar el ritmo
del viaje chamánico o a cantar tu varðlok para entrar en el estado chamánico de
conciencia. Ponte la capucha sobre los ojos.
Una vez que hayas entrado en el estado chamánico de conciencia, comienza a cantar
tu varðlok de viaje/viaje.
Viaja de nuevo a Freyja en su apariencia de Primer Chamán.
Pídele a Freyja que se fusione contigo con el propósito de potenciar tus
vestiduras. Como también estás fusionado con tu animal de poder, la energía de
Freyja será templada para tu cuerpo físico.
Permite que la energía espiritual de Freyja infunda tus prendas.
Cuando Freyja haya completado su trabajo, dale las gracias, des-fúndete, y comienza
a cantar tu varðlok de retorno. Esta es la canción que te devolverá a un estado de
conciencia presente y alerta en la realidad ordinaria. Repítelo hasta que te
sientas arraigado de nuevo en la realidad ordinaria.
Quítate la capucha de los ojos.
todos los espíritus por su amorosa asistencia.
Tómate un tiempo para sentarte con tu capucha seiðr y tu capa para saborear la
experiencia durante un rato y comprender todo lo que se te ha dado. Deja que tu
corazón reciba los regalos y anota en un diario todo lo que has experimentado.
Viaja a un maestro o animal de poder para preguntarle: "¿Cuáles son las formas en
que debo usar esta capucha y manto en mi práctica chamánica?". Registra el
contenido de tu viaje y tus percepciones sobre lo que has recibido.
Viaja a un maestro o animal de poder para preguntarle: "¿Cuál es la mejor manera de
cuidar mis prendas seiðr?".
Escribe en tu diario cómo ha sido potenciar tus prendas.

¿Cómo te sientes al contar con estas nuevas herramientas de apoyo a tu proceso?
Anota tus impresiones.
Al igual que con el resto de tus objetos rituales chamánicos, viaja para averiguar
cómo deben cuidarse y guardarse estas prendas.
PREPARAR EL ESPACIO PARA UNA CEREMONIA SEIÐR COMUNITARIA
Hay algunos elementos esenciales que son necesarios para llevar a cabo una
ceremonia chamánica segura y poderosa.
Tener claras las intenciones
Este es el punto de partida de todos los rituales. Seleccionar un enfoque y

establecer tu intención para tu ceremonia determinará la forma en que se
desarrolle. Para una ceremonia que incluye a otros, es especialmente necesario
tener una intención muy clara. Esto permite que todos los participantes contribuyan
con su energía y entusiasmo al resultado deseado. Esto es especialmente importante
en un ritual seiðr, ya que los participantes contribuirán a mantener el espacio, te
ayudarán a entrar en trance, grabarán la información a la que accedas desde el
espíritu y te ayudarán a volver a la realidad ordinaria.
Despejar y preparar el espacio
Cuando se prepara el escenario para un ritual formal, es necesario despejar el

espacio de trabajo y dedicarlo a su propósito. Este trabajo debe realizarse con un
corazón ligero que honre el carácter sagrado de la tarea. Asegúrate de que el
espacio sólo contiene lo que contribuye a la ceremonia.
Además de una limpieza física, es importante incluir una forma de limpiar cualquier
energía espiritual pesada o lenta presente en el espacio. Uno de los métodos
consiste en esparcir por el espacio el humo de la quema de plantas especiales como
la salvia o el incienso; sin embargo, son la intención y los sentimientos que se
tienen mientras se realiza la actividad los que generan los cambios de energía.
Llegados a este punto, se puede preparar el asiento elevado de la seiðkona. Puede

ser tan simple como un sillón colocado en una zona prominente o, si el espacio lo
permite, puede ser una elaborada silla y plataforma construidas y dedicadas
exclusivamente a este propósito. Acuérdate de despejar la silla y la plataforma
como hiciste con la habitación.
Una vez despejada, es importante programar el espacio para la tarea que viene.
Cuando termino de limpiar, visualizo -de nuevo en mi cuerpo sensible- la acción que
va a tener lugar. Por ejemplo, si el espacio se va a utilizar para una boda, siento
a la pareja abrazándose amorosamente, avanzando felizmente por su vida juntos y
rodeados de quienes les quieren. Al sentir el ritual como si ya estuviera en
marcha, no sólo estoy programando el espacio, sino también alertando a los
espíritus ayudadores y sanadores de lo que está a punto de ocurrir. Esto me lleva
naturalmente al siguiente elemento del ritual, que es la convocatoria de los
espíritus que participarán en la ceremonia.
Honrar lo visible y lo invisible - Convocar a los participantes
Es importante tener claro quién desea que participe en la ceremonia. Si los

participantes son seres humanos físicos, envía una invitación que incluya una
intención clara para el ritual. Cuando lleguen, les honrarás con gratitud por su
presencia y participación. Los invitados invisibles requieren el mismo tipo de
atención. Para un ritual seiðr esto puede hacerse con un varðlok de llamada a los
espíritus. Como chamán o trabajador seið, tus intenciones deben ser muy claras en
cuanto a que los espíritus que estás llamando son sólo espíritus útiles y
sanadores. Invoca siempre primero a tus guardianes conocidos y animales de poder
para que puedan ayudar a mantener el espacio libre de cualquier energía intrusa.
Apertura de la ceremonia
Una vez que el escenario esté listo y se haya dado la bienvenida a todos los
participantes, es importante abrir oficialmente la ceremonia. Este elemento de la
ceremonia comunica claramente a todos los que deciden estar contigo que estás a
punto de empezar. A veces puede ser tan sencillo como pedir a todos los presentes
que compartan un momento de respiración. Se les puede pedir que imaginen que están
respirando un solo aliento con muchos cuerpos; cada ser que se ha reunido para la
ceremonia se unifica en un todo fusionado. Después, la ceremonia comienza en serio.
Esta es una magnífica oportunidad para ofrecer una oración, una declaración de
intenciones o un galdr tradicional al estilo vikingo. Los galdr son intenciones o
conjuros claros, a menudo redactados poéticamente, que se pronuncian en voz alta.
Suelen pronunciarse con fuerza y pasión. Las intenciones manifestadas de este modo
pueden tener un gran poder. He aquí un ejemplo que he escrito y que puedes utilizar
para declarar que el ritual ha comenzado:
Aquí en el centro de todos los mundos,
Aquí en el Gran Árbol, Yggdrasil,
Damos gracias por el fértil Ørlög
Y el trabajo de Wyrd,
Que manifiesta todas las cosas.
Honramos a los Sabios
¡Y sus poderes enseñan y curan!
Después de esto, el coro empezaría a cantar el varðlok que ayuda al seiðtrabajador

a alcanzar el estado chamánico de consciencia.
Dirigiendo el Flujo
A medida que la ceremonia avanza, es importante informar a los participantes de

cada paso. El seiðtrabajador puede hacer esto ya que casi todo el ritual se hace
hablando en voz alta. Sin embargo, tener un asistente designado es muy beneficioso
para ayudar a mantener a los participantes en la tarea mientras el seiðtrabajador
está en trance.
Cierre
Al igual que un comienzo claro es un aspecto importante de la ceremonia, también lo

es un punto claro de cierre. Una vez que la trabajadora seið ha cantado su varðlok
de retorno y ha vuelto a la consciencia ordinaria, es importante dar las gracias a
los seres no físicos y hacerles saber que vuestro trabajo juntos ha terminado.
Permítete llenarte de gratitud mientras les agradeces su participación,
liberándolos de vuelta a su flujo normal. En este punto, los humanos físicos que se
han reunido para la ceremonia también comienzan a regresar a su conciencia
ordinaria. Honra a los participantes humanos por su disposición a participar y
compartan juntos un refrigerio o una comida. Si hay que procesar o interpretar el
contenido de la ceremonia, este es un buen momento para hacerlo. Esto les ayuda a
volver a conectar con sus cuerpos para que puedan realizar con más seguridad tareas
como volver a casa.
Recibir Varðlokur para una Ceremonia Seiðr Comunitaria
Cada aspecto del ritual seiðr está guiado por un varðlok diferente. Los siguientes
ejercicios te guiarán a través de viajes en los que recibirás estas canciones.
Grabándolos y repitiéndolos varias veces, podrás interiorizarlos a medida que
avanzas. Como has hecho con otros ejercicios, léelos hasta el final antes de
empezar.
Recibir un Varðlok para llamar a los Espíritus Auxiliares

Tu capucha y manto seiðr
Tu seiðstafr
Una grabadora de audio para capturar el nuevo varðlok ofrecido por el espíritu
Como antes, elige un momento en el que puedas pasar un rato largo e ininterrumpido
con los espíritus. Es mejor si este trabajo puede realizarse al aire libre. Si no
es posible, puede trabajar en un espacio que haya preparado en el interior.
Haga sus ofrendas a los espíritus al aire libre, aunque vaya a viajar al interior.
Agradezca de antemano a los espíritus su ayuda para trabajar con usted haciendo su
Una vez que hayas hecho tus ofrendas y preparativos, ponte tus ropas y siéntate en
una silla con tu seiðstafr.
Enciende tu dispositivo de grabación de audio, y comienza también a cantar tu
varðlok para entrar en el estado chamánico de conciencia. Ponte la capucha sobre
los ojos.
tu varðlok de viaje.
Pídele a Freyja que te enseñe el varðlok para llamar a los espíritus de ayuda para
el ritual seiðr.
Una vez que lo hayas aprendido, empieza a cantarlo en voz alta para que puedas
recordar y grabar la canción.
Cuando Freyja haya completado su trabajo, dale las gracias por el varðlok de
llamada a los espíritus, y empieza a cantar tu varðlok de retorno-la canción que te
devolverá a un estado presente y alerta de consciencia. Da las gracias a tu animal
de poder. Repite tu varðlok de retorno hasta que te sientas arraigado de nuevo en
la realidad ordinaria.
Tómate un tiempo para saborear la experiencia y comprender todo lo que se te ha

dado. Deja que tu corazón reciba los regalos y anota en un diario todo lo que has
experimentado.
Recibir un Varðlok o Galdr para agradecer y liberar a los espíritus ayudadores
Para poder completar el ritual seiðr, también necesitarás tener un varðlok

(canción) o galdr (canto poético) para agradecer y liberar a los espíritus que se
reunieron para tu ritual. La liberación de los espíritus se hace con la misma
reverencia y cuidado que ofreciste al convocarlos.

Tu capucha y manto
Tu seiðstafr
Una grabadora de audio para capturar el nuevo varðlok o galdr ofrecido por el
espíritu
Como has hecho antes, haz los preparativos y coloca las ofrendas en el exterior
para los espíritus aunque vayas a viajar al interior.
Una vez terminados los preparativos, honra a los espíritus, dándoles las gracias
por bendecir la zona donde vas a trabajar.
Ahora llama a tu animal de poder y canta su varðlok. Permita que la canción
profundice su conexión. Cuando te sientas preparado, fusiónate con el animal. Este
espíritu protegerá tu cuerpo espiritual en tu viaje.
Enciende tu dispositivo de grabación de audio, y comienza también a cantar tu
varðlok para entrar en el estado chamánico de conciencia. Ponte la capucha sobre
los ojos.
Pídele a Freyja que te enseñe el varðlok o galdr para liberar a los espíritus
ayudadores al final del ritual seiðr.
Una vez que lo hayas aprendido, empieza a cantarlo en voz alta para que puedas
recordar y grabar la canción.
Cuando Freyja haya terminado su trabajo, dale las gracias por el varðlok liberador
de espíritus o el galdr que te ha proporcionado. Empieza a cantar tu varðlok de
retorno. Continúa cantando tu varðlok de retorno hasta que te sientas arraigado de
nuevo en la realidad ordinaria. Una vez que estés completamente de vuelta al
momento presente y hayas alcanzado un estado alerta de consciencia, agradece a tu
animal de poder.
Haz otra ofrenda a todos los espíritus por su amorosa ayuda y tómate tu tiempo para
anotar tu experiencia en tu diario.
Como ha hecho con todos los pasos anteriores, tómese un tiempo para saborear la
experiencia durante un rato y comprender todo lo que se le ha dado. Permita que su
corazón saboree los regalos que ha recibido.
Viaja a un maestro o animal de poder para preguntarle: "¿Cuáles son las formas en
que debo utilizar este varðlok/galdr liberador de espíritu en mi práctica
chamánica?". Registra el contenido de tu viaje y tus percepciones sobre lo que
recibiste.
antepasado chamán y a cualquier otro espíritu que encuentres. Luego haz una ofrenda
al aire libre a todos los espíritus ayudadores.
Escribe en tu diario cómo fue honrar/ liberar a los espíritus con canciones.
Registra tus impresiones sobre cómo te sientes cuando cantas cada uno de los
varðlokur que has aprendido. Observa las sensaciones, sentimientos emocionales y
cualquier otra forma en la que te des cuenta de que cambias con cada canción o
canto.
11
Otros pertrechos de los völva
Aunque la silla alta, el bastón y la capucha son los atuendos más comunes asociados
a los videntes nórdicos antiguos, estos chamanes pueden haber empleado otros
objetos mágicos mientras realizaban su trabajo.
MÁSCARAS
Aunque el uso de una capucha para protegerse los ojos durante el trance habría sido
una característica esencial del atuendo ritual de la seiðkona, hay algunas pruebas
arqueológicas que sugieren que algunos practicantes también podrían haber utilizado
máscaras de animales. Hay varias razones diferentes por las que una völva podría
haber optado por llevar una máscara. Una máscara puede ser útil para profundizar en
un estado de trance; altera la apariencia del portador para que la transformación
en un aliado espiritual chamánico, en este caso un animal, sea más profunda, y
ayuda a los espíritus ayudantes del chamán a entrar con más fuerza en este reino
físico. Dicho más claramente, llevar una máscara mientras se realizan actividades
seiðr podría haber contribuido a una experiencia más poderosa.
Desde Hedeby, en el norte de Alemania, que fue una gran ciudad vikinga danesa,
hasta Novgorod, situada a 120 millas al sur de San Petersburgo, en Rusia, se han
desenterrado numerosas máscaras de animales en el antiguo territorio vikingo.
Creadas con grueso fieltro de lana y cuero, estas máscaras flexibles habrían
cubierto todo o casi todo el rostro del portador.
Hay curiosas figuras en el tapiz hallado enterrado con el völur de Oseberg. Una de
ellas tiene cabeza de jabalí y la cresta de cerdas del jabalí le recorre la
espalda. La otra figura tiene cabeza de pájaro y posa con las alas plegadas.
Estas máscaras y las imágenes tejidas del tapiz de Oseberg pueden aportar pruebas
del uso de máscaras durante la práctica ritual. Además, la profunda práctica de
fusionarse con el animal de poder o fylgja y adoptar sus atributos sería muy
beneficiosa para los völur que se dedicaban a tareas espirituales potencialmente
peligrosas. Por ejemplo, puedo imaginar que una conexión más profunda con los
espíritus protectores habría sido muy reconfortante mientras se estaba sentado en
un túmulo durante un ritual de búsqueda en la naturaleza. Lo mismo habría ocurrido
al luchar contra espíritus causantes de enfermedades u otros espíritus que acosan a
los vivos. De este modo, los völva se habrían asemejado a los guerreros berserkr y
úlfhéðnar que vestían pieles de animales (oso y lobo, respectivamente) y luchaban
en trance salvaje. Las máscaras también podrían haber contribuido al misterio y el
poder del ritual seiðr, ya que la seiðkona habría sido aún más de otro mundo
mientras estuviera enmascarada y encapuchada.
CAMBIAR DE FORMA
El acto de convertirse en otro ser forma parte de la práctica chamánica. La fusión

con un espíritu es la forma en que compartimos el poder para llevar a cabo el
trabajo para el que hemos sido llamados. Toda fusión espiritual con maestros o
animales de poder forma parte del cambio de forma. También es cierto que la fusión
puede ser más o menos intensa según la situación. Por ejemplo, yo me fusiono con mi
fylgja todas las mañanas para protegerme de energías no beneficiosas. Este cambio
de forma es lo suficientemente ligero como para funcionar bien en la vida
cotidiana. Cuando hago curaciones, profundizo mi conexión y tengo experiencias más
poderosas de mi animal de poder, sintiendo sensaciones de nuestro hocico, de
nuestras garras y de que mi cuerpo físico ha duplicado su tamaño. Una inmersión
total y más profunda en el espíritu de la fylgja propia puede ser necesaria para
trabajar con espíritus especialmente poderosos o aterradores, como los espíritus
errantes de personas fallecidas violentas, la entidad de una enfermedad peligrosa o
en otras situaciones en las que la vida de la völva pueda estar en peligro.
Se desconoce la finalidad de las máscaras de fieltro de lana excavadas en el

puerto vikingo de Hedeby; sin embargo, es posible que se utilizaran en rituales
chamánicos o para potenciar el cambio de forma, o hamingja, de un völva. La máscara
de la izquierda en este dibujo se encontró incompleta, por lo que se muestra con su
mitad derecha como una imagen especular de la parte del artefacto que se encontró.
Tradicionalmente, los fylgjur podían ser animales salvajes como zorros, lobos, osos
polares, ciervos, osos pardos, serpientes, águilas, halcones, halcones, cisnes u
otras aves, renos, mamíferos marinos e incluso leones y leopardos que los vikingos
encontraban en sus extensos viajes. Los animales domésticos especialmente fuertes o
tenaces, como el jabalí, el buey o el macho cabrío, también podían ser fylgja, al
igual que las criaturas que consideramos míticas, como los dragones y otras
criaturas fantásticas.
Las historias nórdicas están repletas de ejemplos de personas que cambian de forma
para llevar a cabo tareas y resolver problemas graves. Al adoptar los atributos de
una criatura feroz, se podía aprovechar la fuerza, la astucia u otro talento del
animal para aumentar el poder ordinario del individuo. La poesía esquelética
nórdica antigua está llena de frases compuestas metafóricas relacionadas con
animales, llamadas kennings. Son formas muy poéticas de describir los atributos o
la naturaleza de las personas, las partes de su cuerpo, las armas y otros objetos.
Son como los eufemismos honoríficos que los pueblos circumpolares de las culturas
chamánicas utilizan para describir animales especialmente sagrados. Por ejemplo,
nombres metafóricos como "Manzana del bosque", "Zarpa de miel", "Viejo de la
montaña" y "Durmiente de invierno" se utilizaban para hablar del oso. Se
consideraba a este animal como un mensajero a los reinos espirituales y mediador
con el "Señor del Bosque" que, cuando se mataba y honraba ceremonialmente, podía
asegurar que habría suficientes animales de caza para alimentar al pueblo. Debido
al elevado estatus del oso, nunca se le llamó por su nombre común.
Durante la Era Vikinga, esta forma indirecta de hablar se utilizaba para describir
objetos de poder como espadas eficaces, "Lobo de las Heridas", o hachas como "Pico
de Hueso". El brazo-espada de un poderoso guerrero podría ser "Alimentador de
Cuervos", en alusión a los cuervos que se alimentan de los cadáveres del campo de
batalla. Un barco podría llamarse "Sea-Steed", mientras que el propio mar se
denominaría "Whale Road". A los Jötunn se les llamaba "Lobos de la Montaña" y a
Oðinn se le conoce como "Lobo de Batalla", "Cabeza de Águila" y "Dios Cuervo". Más
que simples descripciones, estos kennings honoríficos transmitían la sensación de
que los objetos o seres que indicaban exhibían rasgos que normalmente se atribuían
a los animales. Esto tiene ciertamente resonancias con el antiguo uso chamánico de
los eufemismos y puede verse como una forma de sugerir sus aspectos sobrenaturales.
TALISMANES O TAUFR
Todas las tumbas de chamanes que se han desenterrado contenían amuletos y

talismanes que formaban parte del ajuar ritual de ese practicante. Los objetos
talismán pueden formar parte de su atuendo personal, figurar en sus altares o
considerarse esenciales para su entorno de trabajo. Estos objetos podían utilizarse
para atraer animales de caza a los cazadores, honrar a los antepasados personales o
del clan, reforzar la conexión con una deidad o maestro espiritual, o formar parte
de la protección personal de un chamán.
Una colección de taufr puede incluir un cristal, un hueso de animal, un objeto

ancestral, una pluma, cuentas especiales, conchas, piedras y cualquier otro objeto
con un significado potente para la völva. Cualquiera de estos objetos puede
encarnar el espíritu de los espíritus ayudantes del chamán, conectarlos con la
tierra de la que obtienen su poder, proporcionar protección, servir de portal para
que los espíritus entren en este mundo y utilizarse en adivinación o curación.
Algunos talismanes pueden llevarse como adorno visible, igual que se llevan las
joyas, mientras que otros se mantienen ocultos hasta que se necesitan para el
trabajo mágico de la seiðkona.
Si te sientes atraído por incluir objetos como parte de tu parafernalia sagrada,

asegúrate de que el espíritu te está llamando a reunirlos, darles poder y
utilizarlos. En la cultura occidental, hemos llegado a creer que los objetos hacen
al chamán. En cambio, los talismanes, atuendos rituales, bastones y tambores
deberían reflejar las relaciones de trabajo que creamos y alimentamos con los
espíritus. Tampoco es necesario que sean elaborados o bellos para que tengan poder
para nosotros. De hecho, una pequeña piedra o concha puede tener tanto poder
chamánico como la creación más elaborada, parecida a una joya. Es la energía
espiritual contenida en el objeto lo que más importa para quien lo empuña.
Viaje para transformarte en tu animal de poder o Fylgja

Tu seiðstafr
Tu nueva capucha y capa seiðr
Dedícate un tiempo largo e ininterrumpido a estar con los espíritus. Lo mejor es
realizar este trabajo al aire libre. Si no es posible, puedes trabajar en un
espacio que hayas preparado en el interior.
Como antes, haga sus ofrendas a los espíritus al aire libre, aunque vaya a viajar
al interior. Agradezca de antemano a los espíritus su ayuda para trabajar con usted
haciendo su ofrenda. Coge un poco de tu comida favorita y colócala en el suelo.
Come un poco de esa misma comida en comunión con ellos.
Pon en marcha tu dispositivo de grabación de audio, y empieza también a tocar el
ritmo del viaje chamánico o a cantar tu varðlok para entrar en el estado chamánico
de conciencia. Ponte la capucha sobre los ojos.
Ahora llama a tu animal de poder y canta su varðlok. Deja que el canto profundice
tu conexión. Cuando te sientas preparado, fusiónate con el animal. Este espíritu
protegerá tu cuerpo espiritual en tu viaje.
Viaja al lugar que es el hogar de tu fylgja.
Una vez allí, pídele al animal de poder que te muestre cómo profundizar tu fusión
para cambiar de forma.
Permítete experimentar plenamente estas sensaciones.
Cuando la experiencia esté completa, agradece a tu fylgja la lección y pregúntale:
"¿Cómo debo utilizar esta experiencia profundizada de tu poder?".
Una vez que te sientas completo, desinmersiónate y comienza a cantar tu varðlok de
retorno. Ésta es la canción que te devolverá a un estado de conciencia presente y
alerta en la realidad ordinaria. Repítelo hasta que te sientas arraigado de nuevo
en la realidad ordinaria.
Siéntate un rato para saborear la experiencia y comprender todo lo que se te ha
dado. Deja que tu corazón reciba los regalos y anota en un diario todo lo que has
experimentado.
Exploraciones del Viaje de la Máscara Seiðr
Si te sientes llamado a incluir una máscara en tu parafernalia seiðr o a

profundizar en tu experiencia de cambiar de forma, lo mejor es viajar a tus
espíritus ayudadores para preguntarles qué podrías llevar, cómo le gustaría al
espíritu que te representaran y cómo se va a utilizar la máscara.
Viaja a un maestro o animal de poder para preguntarle: "¿Qué importancia tiene para
mí llevar una máscara mientras realizo seiðr?".
Si descubres que una máscara te sería útil, haz otro viaje para preguntar: "¿Qué
espíritu representará mi máscara de seiðr?".
También puedes preguntarte: "¿Cuál es el camino para crear una máscara seiðr?". Por
último, una vez completada tu máscara, sigue las instrucciones descritas en los
capítulos anteriores para potenciarla para su uso.
Registra el contenido de tus viajes y tus percepciones sobre lo que has recibido.
Recuerda que, al igual que con el resto de herramientas chamánicas, una vez que tu
máscara está dotada de poder, está viva y debe cuidarse con intencionalidad.
ofrenda al aire libre a todos los espíritus ayudantes.
Viaja a un maestro o fylgja para preguntarle: "¿Qué objetos es importante que

incluya en mi práctica de seiðr?".
Si descubres que un objeto o talismán te sería útil, haz otros viajes para
preguntar: "¿Qué representa este objeto para mí?" y "¿Cuál es la mejor manera de
potenciarlo para su uso?".
También puedes preguntarte: "¿Cuál es la mejor forma de cuidar este objeto?".
Registra el contenido de tus viajes y tus percepciones sobre lo que has recibido.
Después de cada viaje, da las gracias a tu maestro y a los demás espíritus que
encuentres. A continuación, haz una ofrenda al aire libre a todos los espíritus
ayudantes.
13
Realización de un Ritual Seiðr de Grupo
Ahora estás listo para empezar a reunir todos los elementos descritos en el
capítulo anterior. Para garantizar el éxito del ritual, deberás realizar el
siguiente trabajo preparatorio.
Para empezar, tendrás que reunir a un pequeño grupo de personas en las que puedas
confiar para que te apoyen durante la experiencia. Pueden ser sólo una o dos
personas en las que confíes y que tengan habilidades chamánicas. Deben saber cómo
viajar y tener facilidad para entrar y salir del estado chamánico de conciencia.
Hay varias razones para tener a otras personas presentes durante esto. En primer
lugar, cuando uno entra muy profundamente en trance, a veces es muy difícil
recordar la experiencia una vez que se vuelve a la realidad ordinaria. Tener un
testigo e incluso una grabación de audio de lo que compartes cuando estás con tu
maestro o antepasado durante la ceremonia es una forma de volver a experimentar la
información. En segundo lugar, es útil contar con un apoyo que te ayude con los
tambores y con una llamada si no te sientes con los pies en la tierra cuando
vuelves de tus viajes. Por último, contar con un amigo que comparta la experiencia
y te dé su opinión es excelente para mejorar tu destreza y ayudarte a sentirte
seguro.
Cuando hayas elegido a los que van a participar, comparte con ellos lo que has
aprendido de este libro y en tus viajes. Enséñales la nueva terminología que has
adquirido y las habilidades que has interiorizado. Esto les ayudará a comprender
mejor lo que van a hacer y cómo pueden participar.
Una vez que entiendan lo que se va a requerir, enséñales los diferentes varðlokur
que necesitarán conocer para cada uno de los aspectos del ritual. Como sus voces
funcionarán en lugar de tu tambor o sonajero, es importante que se aprendan bien
las canciones. Puedes compartir tus grabaciones con ellos para que practiquen y las
memoricen. Haz varias sesiones de práctica para que todos sepan qué hacer y cuándo
hacerlo.
El día del ritual, despeja y dedica el espacio y reúne tus materiales. Un espacio
despejado y un tiempo dedicado a la práctica espiritual son esenciales para obtener
resultados eficaces. El tiempo dedicado a esto forma parte de tu preparación para
relacionarte con los espíritus. Esto incluye preparar tu asiento elevado o
seiðhjallr. Aunque las sagas sugieren que la silla era una hecha especialmente para
el propósito o un asiento real que había sido elevado sobre una plataforma, también
puede ser una silla ordinaria que ha sido preparada con una manta especial, una
piel de animal, o de alguna otra manera que hayas recibido del espíritu. Cuando
dedico un asiento para utilizarlo como seiðhjallr, cubro su superficie con una
manta de lana tejida con diseños vikingos. La manta fue un regalo especial, por lo
que tiene un profundo significado para mí.
Lo que sigue es el esquema del ritual. Léelo completamente para asegurarte de que
tienes claro cómo proceder y practica los elementos con tu coro varias veces para
asegurarte de que todos conocen el flujo.
El ritual Seiðr
Espacio ritual preparado, incluyendo tu asiento alto o seiðhjallr

Participantes/coro reunidos
Tu capucha y capa de seiðr
Tu seiðstafr
Materiales para la ofrenda
Una grabadora de audio para captar la información y la guía ofrecidas por el
espíritu
Comida y bebida para los participantes después del ritual
Realización del ritual
Como ya has hecho en los ejercicios anteriores, elige un momento en el que puedas
pasar un rato largo e ininterrumpido con los espíritus.
Haz tus ofrendas a los espíritus en el exterior aunque vayas a viajar al interior.
Agradezca de antemano a los espíritus su ayuda al realizar su ofrenda. Coge un
trocito de tu comida favorita y colócalo en el suelo. Haz que tu coro haga esto
contigo. Todos pueden comer un poco de esta misma comida en comunión con los
espíritus.
Ponte la capa y la capucha que te identifican como völva.

Toma tu lugar en el seiðhjallr, y sujeta tu seiðstafr.
Pronuncia el galdr para abrir la ceremonia:
Aquí en el centro de todos los mundos,

Aquí en el Gran Árbol, Yggdrasil,
Damos gracias por el fértil Ørlög
A través de Wyrd, manifestando todas las cosas.
Oímos el susurro de nuestros ancestros
Llamándonos a recordar nuestro poder
Por sus descendientes aún por venir.
Canta el varðlok para llamar a los espíritus útiles para el ritual seiðr. El coro
canta esto contigo.
cuerpo espiritual mientras viajas.
Enciende tu dispositivo de grabación de audio, y también comienza a cantar tu
varðlok para entrar en el estado chamánico de conciencia. El coro debe cantar
contigo.
Ponte la capucha sobre los ojos.
Una vez que estés en el estado chamánico de conciencia, haz una señal a una persona
designada para que haga la pregunta que requiera la sabiduría del espíritu.
Cuando te sientas preparado para acceder a los espíritus en busca de la respuesta,
empieza a cantar tu varðlok de viaje/viaje. El coro cantará contigo.
Viaja de nuevo a Freyja en su apariencia de Primera Chamán.
Una vez que te encuentres con Freyja, indica a tu coro que empiece a tararear en
voz baja la melodía de tu varðlok de viaje. Esto permitirá que el contenido de tu
viaje y la sabiduría de los espíritus sean escuchados por los reunidos y también
grabados. A partir de este momento, narra todo lo que experimentes.
Pídele a Freyja que te guíe hacia la respuesta. En este punto, ella se fusionará
con usted, le pedirá que se fusione con otro maestro, o apoyará la sabiduría que se
dará de alguna otra manera. Como en cualquier otra experiencia de viaje, serás
guiado. Si en algún momento te sientes confuso o incómodo, refresca tu conexión con
tu animal de poder.
Durante esta parte del ritual, los espíritus pueden preguntar si otros tienen
preguntas o pueden ofrecer profecías. Confía en el proceso y deja que se
desarrolle, pero sé consciente de tu propio nivel de energía. Finaliza la conexión
si empiezas a sentirte fatigado.
Cuando los espíritus hayan terminado de compartir su sabiduría, dales las gracias y
empieza a cantar tu varðlok de retorno. Esta es la canción que te devolverá a un
estado de conciencia presente y alerta. Da las gracias a tu animal de poder. Repite
tu varðlok de retorno hasta que te sientas arraigado de nuevo en la realidad
ordinaria.
Cierra el ritual con un galdr de cierre como:
Honramos al Ørlög,
preñado de todas las posibilidades.
Honramos al Gran Árbol, Yggdrasil,
Y a Urð, encarnación de Wyrd.
Honramos a Freyja, la madre chamán,
Nuestros ancestros y espíritus ayudadores.
¡Les damos las gracias y los liberamos!
O este galdr:
¡Salve Landvaettir y Husvaettir!
¡Salve a nuestros ancestros!
¡Salve los Vanir! ¡Los Aesir! ¡Nuestros Espíritus Maestros!
¡Os honramos a todos!
Proporcionadnos vuestras bendiciones y protección.
¡Salve, espíritus sanadores de los Nueve Reinos!
¡Volved en paz a vuestros hogares con nuestra gratitud!
Tomaos un tiempo para saborear la experiencia durante un rato y para comprender

todo lo que se os ha dado. Dejad que vuestro corazón reciba los dones y anotad en
un diario todo lo que habéis experimentado. Disfrutad de una comida juntos y
compartid lo que habéis vivido.
Viaja a un maestro o animal de poder para preguntarle: "¿Qué es importante que

entienda sobre el ritual seiðr que hemos realizado?". Registra el contenido de tu
viaje y tus percepciones sobre lo que recibiste.
Viaja a quien habló a través de ti o te ofreció sabiduría para preguntarle: "¿Cuál
fue tu experiencia del ritual seiðr?".
Preguntas sobre el proceso
Decide con tu coro si quieres turnarte para ser la völva en el próximo ritual
seiðr.
¿En qué se diferencia este método de recibir sabiduría de tu método habitual de
viaje chamánico?
Anota todas tus impresiones.
15
Aprender a ver
Encuentro con Óðinn
Las dos familias de deidades que constituyen el panteón nórdico/germánico pueden

conservar recuerdos de la colisión de culturas que comenzó con los graves cambios
climáticos en torno a la caída de Doggerland. Los cambios climáticos que
modificaron drásticamente las rutas migratorias de las especies animales y
vegetales que alimentaban a los cazadores-recolectores y a las tribus proto-
agrarias del norte de Europa habrían dificultado igualmente la supervivencia en
otras regiones de Eurasia.
A medida que las temperaturas oscilaban ampliamente y los ecosistemas regionales se

transformaban de forma irrevocable, los pastores de Asia occidental habrían tenido
que trasladarse a regiones más favorables para garantizar el florecimiento de sus
rebaños y cultivos de cereales. Spencer Wells, del Proyecto Genográfico de National
Geographic, sugiere que, hace aproximadamente 8.000 años, las personas con el
haplotipo*43 de ADN-Y R1a1 procedentes de las estepas del sur de Asia iniciaron sus
desplazamientos hacia el oeste, en dirección a Europa.
Aunque nunca podremos estar seguros del momento exacto de su llegada, las tribus
protoindoeuropeas que se abrieron paso hacia el continente europeo parecían tener
una cultura muy diferente de la de los pueblos que habían vivido allí durante
milenios. Los enterramientos de la región analizados anteriormente en este libro
sugieren que la antigua cultura europea seguía practicando una forma de chamanismo
centrado en la mujer, que incluía la veneración de un arquetipo de la Abuela/Madre
Tierra, en el Neolítico. Las pruebas genéticas de restos de este periodo en
Escandinavia apoyan esta hipótesis. Allí, los restos óseos de las tumbas neolíticas
indicaban que la cultura de los megalitos era matrifocal o matrilineal, ya que las
personas enterradas en la misma tumba estaban emparentadas a través de su linaje
femenino.2 Existen pruebas similares de tradiciones matrilineales entre los pictos
del norte de Gran Bretaña.
Los recién llegados practicaban una religión panteísta en la que destacaba una
deidad masculina principal, dyeus ph2tÄ "r o "padre del cielo". En su libro The
Well of Remembrance, Ralph Metzner postula que la familia de deidades Æsir,
encabezada por el dios Óðinn, habría sido un reflejo de las tradiciones procedentes
del este. Del mismo modo, los Vanir reflejaban más fielmente la cosmovisión
indígena europea.
De hecho, el hecho de que el hogar de las deidades Vanir se encuentre en la tierra
occidental del Árbol del Mundo puede preservar un recuerdo de 8.000 años de
antigüedad del viaje de los recién llegados hacia el oeste en busca de tierras
fértiles. Los nebulosos bosques y campos de la Vieja Europa debieron de ser un
lugar de bienvenida para aquellos pastores errantes procedentes de las áridas
estepas. Les debió parecer que habían entrado en un reino extraordinariamente
extraño, donde el poder de la naturaleza era vital y salvaje. Para las gentes
acostumbradas a cielos abiertos y amplios horizontes, el bosque profundo debió de
parecerles muy extraño. Cualquiera que haya viajado a los bosques primigenios puede
dar fe de la naturaleza misteriosa de aquel paisaje. Es fácil comprender cómo los
errantes pudieron entender que Europa estaba bajo los auspicios de espíritus
diferentes.
Los recién llegados habrían invocado a su dios del cielo para poner orden en su
nueva e inquietante realidad. Óðinn no sólo representa al dios del cielo de los
recién llegados, sino que personifica su deseo de comprender todo lo que era
misterioso, desconocido o desafiante. En ese sentido, Óðinn es la personificación
del papel del chamán humano. Vaga por la creación con sus dos cuervos fylgjur para
observar lo que ocurre en todos los reinos. Los nombres de sus aliados, Huginn
(pensamiento) y Munnin (memoria), revelan que en realidad está enviando su
conciencia a través de los reinos bajo la apariencia de los cuervos. Sin duda, es
una buena descripción del viaje de un chamán.
Óðinn también es conocido por su caballo de ocho patas, Sleipnir. En las culturas
chamánicas de Siberia se ven caballos similares como montura para el chamán
mientras vuela por los reinos. Mircea Eliade relata un ejemplo buryat de potro de
ocho patas en su libro Shamanism: Técnicas arcaicas del éxtasis.
Incluso con estos compañeros, el dios del cielo de los recién llegados, Óðinn, no
era un chamán nato como la diosa indígena de la Tierra, Freyja. Al igual que los
seres humanos, esta deidad del cielo necesitaba aprender a ser un chamán. Para
ello, tuvo que transformarse de un dios estepario de Asia occidental que vivía en
el cielo remoto a uno que camina por todos los mundos. De este modo, Óðinn refleja
las adaptaciones que tuvieron que hacer tanto los indígenas europeos como los
pastores recién llegados. El cambio era necesario, pues las viejas reglas ya no
servían. Su entrada en el misterio chamánico es un claro reflejo de la entrada de
su pueblo en territorio desconocido. Tiene que aprender a navegar en la oscuridad
de un mundo nuevo y desafiante. De este modo, se convierte en un modelo a seguir no
sólo para las personas que se adentran en la senda chamánica, sino también para
cualquiera que se enfrente a tiempos difíciles.
RENUNCIAR AL EGO POR EL CONOCIMIENTO
En muchas culturas chamánicas, alguna forma de sacrificio es un aspecto necesario

de la iniciación del chamán neófito. Estos rituales son tan variados como las
muchas culturas chamánicas; sin embargo, los hilos comunes implican una pérdida o
despojo de la forma ordinaria del iniciado de percibir la realidad, así como un
desprendimiento de la personalidad o yo egoico. Esta experiencia iniciática de
muerte y renacimiento parece ser un aspecto fundamental para cambiar la forma de
entender el mundo y pasar de centrarse en la materia a centrar los pensamientos y
las acciones en el contexto espiritual de la vida. Esta pérdida o alejamiento del
yo oscuro puede lograrse de varias maneras. Los rituales pueden incluir una forma
de sufrimiento en la que se pide al suplicante que se abstenga de comer y beber
durante un periodo de tiempo prescrito y prolongado, o que se someta a condiciones
extremas (calor, frío, heridas) para percibir la muerte del yo en una experiencia
profunda y visionaria.
Trepar o colgarse de un árbol es el centro de muchos derechos iniciáticos

chamánicos utilizados para lograr una transformación. Durante estas experiencias,
el iniciado chamánico experimentaba una nueva visión de la realidad que podía
incluir visiones luminosas, la concesión de conocimientos u otros dones
espirituales. El período de nueve días de sufrimiento de Óðinn en el tronco de
Yggdrasil, durante el cual imagina y reúne las runas, ciertamente es paralelo a
este patrón.
El nombre Yggdrasil significa "Caballo del Terrible [Óðinn]". En otras palabras, el

Árbol del Mundo es el vehículo de Óðinn para convertirse en chamán. En un contexto
chamánico, Óðinn "muere" en su antigua vida en el árbol para poder renacer como
visionario. En este caso, el Árbol del Mundo se sitúa como la Diosa Madre que
genera el cambio.*44 Al igual que Kali o la diosa tripartita representada por las
Norns, que tejen y destejen la vida, el Árbol del Mundo expurga lo que interfiere
con el yo emergente de Óðinn. Óðinn se entrega a ella para ser renovado y
remodelado. Sin embargo, esta iniciación es sólo el comienzo de su viaje. Al
agarrar las runas Óðinn sólo ha recuperado una parcela de conocimiento. Acaba de
abrir los ojos. Para ser capaz de utilizar la información que ha reunido, debe
pasar otras pruebas para transformar su experiencia en sabiduría.
SACRIFICAR LA FORMA ORDINARIA DE VER EL MUNDO
Tomar el conocimiento en bruto y forjarlo en sabiduría es una tarea crítica para

cualquier chamán. Por ejemplo, a un curandero no le basta con identificar las
plantas medicinales o aprender a hacer un ungüento. El chamán también tiene que
descubrir la naturaleza de la enfermedad, determinar qué medicina necesita el
paciente, saber cómo administrar la dosis y saber cómo mantener al paciente con
buena salud. Sin estas otras habilidades, un curandero chamán neófito que utilice
plantas no sería más útil para el paciente que una carta botánica.
Las runas representan la capacidad de captar ideas y compartir la magia, así como
la transición de una cultura oral a otra escrita: en esencia, el viaje del mundo no
físico al mundo físico. Tras su calvario, Óðinn poseía las letras de un alfabeto
sagrado, pero aún no comprendía cómo dar forma a las palabras, la poesía o los
hechizos. Para adquirir esa habilidad, necesitaba viajar por el Árbol del Mundo
hasta el reino de Urð. Es en el recipiente con forma de vientre de la Diosa Madre
donde reside la promesa de la transformación completa de Óðinn. El agua del pozo es
como la propia hembra divina primigenia. Conteniendo toda la memoria, toda la
sabiduría y la energía de la continuidad, el agua es el vehículo para el
renacimiento.
El pozo está custodiado por el jötunn Mimir, cuyo nombre significa "el que
recuerda, el sabio" en nórdico antiguo. Recordar es un acto que también tiene
paralelismos en la iniciación chamánica. Durante la experiencia iniciática inicial
del chamán neófito, el candidato puede experimentar una destrucción o disolución
del cuerpo físico. En el extremo, esto proporciona una experiencia de completa
falta de forma y total desapego de la vida ordinaria. Esta aniquilación espiritual
del viejo yo es una forma ritual para que los iniciados "mueran" y luego renazcan
como chamanes. Durante el periodo de disolución, los iniciados se experimentarían a
sí mismos como una conciencia o espíritu testigo de la destrucción. Esto permitiría
una sensación visceral del poder del espíritu y su capacidad para ir más allá del
cuerpo. De hecho, esta pérdida del viejo cuerpo ayudaría a los iniciados a alcanzar
una especie de iluminación chamánica; es decir, los iniciados serían liberados para
percibir el resplandor del espíritu que une a todas las cosas y seres.
Una vez destruido el viejo cuerpo y revelado el espíritu, comienza el tercer

periodo. Este es el periodo posterior en el que el cuerpo del iniciado es
reconstruido por los espíritus tutelares. Durante esta experiencia de rehacer o
"recordar", hay renovación; sin embargo, el nuevo cuerpo del iniciado es a menudo
muy diferente del que tenía antes del desmembramiento.*45
En el caso de Óðinn, debe renunciar a uno de sus ojos para beber del pozo. Esta
renuncia a su forma ordinaria de ver le proporciona una nueva forma de percibir. Un
chamán debe aprender a percibir el mundo de un modo muy distinto al de una persona
corriente. En ese papel, una persona (o, en este caso, una deidad) debe aprender a
navegar por los reinos invisibles. Esto se hace para encontrar información oculta,
para proporcionar perspicacia o guía, para afectar a la curación, o para mirar más
allá del tiempo presente para profetizar el futuro y resolver el pasado.
En el momento en que Óðinn renuncia a su ojo y, por tanto, a parte de su capacidad

y poder ordinarios, se transforma más plenamente en el chamán. Para cualquier
aspirante occidental contemporáneo que no haya nacido en una cultura chamánica,
este dios buscador proporciona un modelo para adentrarse en la senda chamánica. No
es un chamán nato, pero aprende a serlo a través de la intención, el esfuerzo y el
sacrificio. De este modo, los esfuerzos de Óðinn nos sirven de modelo de que el
camino chamánico es alcanzable para todo aquel que esté dispuesto a someterse a una
transformación fundamental.
ENTRAR EN EQUILIBRIO
Para ser un chamán eficaz, uno debe rendirse y permitir que los espíritus trabajen
a través de uno. A menudo, los chamanes se someten a una posesión espiritual
intencionada por parte de espíritus tutelares o protectores para lograr un cambio.
Este acto crea un ser híbrido temporal capaz de traer el poder y la sabiduría de
los reinos invisibles al mundo de la realidad física.
Para las tribus patriarcales, como los recién llegados a Europa y los vikingos del
siglo IX, la idea de que otro ser penetrara en el cuerpo de un hombre podía
resultar indecorosa o incluso tabú.
A medida que se desarrolla la historia de Óðinn, éste aprendió el arte del seiðr de
Freyja y asumió así un papel que había sido dominio exclusivo de los Vanir. Este es
un gran paso para el poderoso dios masculino. Como resultado, Óðinn recibe muchas
críticas de otras deidades Æsir masculinas. La Ynglingasaga islandesa cuenta cómo
el dios Loki pensaba que la magia era poco masculina, ya que "con esta hechicería
viene tal pasión femenina o ergi [falta de virilidad] que se consideraba vergonzoso
que los hombres la practicaran, por lo que el arte fue enseñado a las
sacerdotisas". En lenguaje llano parece que Loki está cuestionando la hombría de
Óðinn por su elección de practicar seiðr. Sin embargo, Diana L. Paxson sugiere que
esta traducción no es correcta. En su lugar, Loki acusa a Óðinn de "args athal",
que se refiere a actuar de "una manera sexualmente receptiva".3 En otras palabras,
como cualquier buen chamán, Óðinn se dejaba penetrar por sus espíritus ayudadores y
permitía que sus acciones fueran dirigidas por ellos.
La voluntad de Óðinn de ir más allá de las restricciones sociales de roles y género

sugiere que este camino de transformación también puede apoyar una evolución
colectiva. Dado que es el jefe de los dioses del panteón nórdico, su elección de
desafiar los restrictivos roles de género en beneficio de poder acceder a la magia
chamánica le convierte en un excelente guía para nuestros tiempos actuales. El
Óðinn*46 nórdico puede considerarse un antídoto contra los modelos artificiosos,
hipermasculinizados y caricaturescos que la cultura occidental de principios del
siglo XXI ofrece a los hombres jóvenes. Su historia puede apoyar la creación de una
nueva forma de masculinidad sana que no esté ligada a comportamientos patriarcales
destructivos o limitadamente rígidos.
Al tomar el seiðstafr, Óðinn presentó una posibilidad de reconciliación y

reestructuración cultural. Al aceptar aspectos de lo femenino en su vida y en sus
acciones, se situaba intencionadamente en la línea divisoria entre las culturas
matricéntrica y patriarcal. Al interpretar sus acciones de este modo, quizá Óðinn
el Tuerto nos esté ofreciendo una visión para nosotros en este siglo. Tal vez el
mensaje de su historia sea que debemos renunciar a nuestra antigua y anticuada
forma de ver. Puede que su mayor acto chamánico sea ayudarnos a todos a ver que los
comportamientos patriarcales de la cultura occidental de menospreciar a las
mujeres, subyugar a otras naciones y profanar el medio ambiente son insostenibles e
inaceptables.
Encuentro con Óðinn para aprender a renunciar a formas de ser no beneficiosas

Tu seiðstafr
Como antes, elige un momento en el que puedas pasar un rato largo e ininterrumpido
con los espíritus. Lo mejor es que este trabajo pueda realizarse al aire libre. Si
no es posible, puede trabajar en un espacio que haya preparado en el interior.
Haga sus ofrendas al aire libre a sus espíritus ayudantes para agradecerles de
antemano su ayuda.
Prepárese y prepare todos los materiales como lo hizo en los ejercicios anteriores.
Enciende tu dispositivo de grabación de audio y comienza a cantar tu varðlok para
entrar en el estado chamánico de conciencia. Ponte la capucha sobre los ojos.
Pídele a Freyja que te lleve a conocer a Óðinn.
Una vez que te encuentres con Óðinn, dale las gracias por haber accedido a reunirse
contigo.
En presencia de Freyja, pídele a Óðinn que te mire detenidamente y luego te diga
qué aspectos de ti mismo interfieren con tu crecimiento y evolución como
practicante chamánico/trabajador seið.
Pregunta tanto a Freyja como a Óðinn cómo puedes empezar a cambiar esos aspectos no
beneficiosos.
Cuando hayas completado tu trabajo, agradece a Óðinn y Freyja por reunirse contigo
y proporcionarte su sabiduría.
Comienza a cantar tu varðlok de retorno - la canción que te traerá de vuelta a un
estado presente y alerta de consciencia. Agradece a tu animal de poder. Repite tu
varðlok de retorno hasta que te sientas arraigado de nuevo en la realidad
ordinaria.

dado. Permita que su corazón reciba los regalos y anote en un diario todo lo que ha
experimentado.
UNA VISIÓN DE LA VIDA
Ahora que tienes una mejor comprensión de cómo limpiar cualquier cosa que
interfiera con tus caminos de vida espiritual y física, puedes ser guiado por Óðinn
para beber del pozo de Urð, Urðarbrunnr.
El ritual de beber del pozo de Urð, Urðarbrunnr, es una oportunidad para ser
transformado. Al igual que el conocimiento necesita forjarse en sabiduría, nosotros
necesitamos refinar nuestro trabajo y evolucionar como parte de nuestro
crecimiento. Como practicantes chamánicos, tenemos el privilegio de trabajar con
energías y espíritus extraordinarios. Con esto viene la responsabilidad de trabajar
en formas que apoyen la gran totalidad de la Vida. En muchos sentidos, el camino
del chamán en este siglo requiere aspectos de guerrero espiritual. Los chamanes
necesitan seguir refinando su visión, fortaleciendo sus conexiones con los
espíritus, y tomando acciones apoyadas por el espíritu para lograr la armonía y el
equilibrio en el mundo.
Reunión con Óðinn para beber con seguridad del Pozo de Urð, Urðarbrunnr
Tu capucha y tu capa
Material de ofrenda
Tu seiðstafr
Como antes, prepara tu espacio y a ti mismo. A continuación, haz una ofrenda a los
espíritus que cuidan de ti y te protegen.
Una vez que haya hecho sus ofrendas y preparativos, póngase sus ropas y siéntese en
una silla con su seiðstafr.
Viaja de nuevo con tu animal de poder hacia Óðinn.
Cuando te encuentres con él, dale las gracias por haber aceptado reunirse contigo.
Pídele a Óðinn que te ayude a reunirte de nuevo con Urð y a beber con seguridad de
Urðarbrunnr.
Bebe de Urðarbrunnr.
Cuando hayas terminado tu trabajo, dales las gracias por reunirse contigo y
aportarte su sabiduría.
Empieza a cantar tu varðlok de retorno, la canción que te devolverá a un estado de
conciencia presente y alerta. Da las gracias a tu animal de poder. Repite el canto
hasta que te sientas arraigado de nuevo en la realidad ordinaria.
todos los espíritus por su amorosa ayuda.

dado. Permita que su corazón reciba los regalos y anote en un diario todo lo que ha
experimentado.
Viaja a un maestro o animal de poder para preguntarle: "¿De qué manera puedo
continuar los pasos evolutivos que me sugirió Óðinn?". Registra el contenido de tu
viaje y tus percepciones sobre lo que has recibido.
Viaja a tus maestros y animales de poder para preguntar a cada uno de ellos: "¿De
qué manera los cambios que hago en mí alteran el tejido de Todo Lo Que Es?".
Viaja a tu maestro o animal de poder para preguntarle: "¿Cuál es la mejor manera de
integrar mi experiencia de beber del pozo de Urð?".
Escribe en tu diario cómo fue el encuentro con Óðinn.

¿Cómo fue beber del pozo de Urð?
¿Cómo te sientes al haber recibido una orientación sobre cómo cambiar y
evolucionar?
¿Cómo sientes que estás cambiando ahora?
Anota todas tus impresiones y percepciones.
16
El Árbol nutricio
El Árbol del Mundo se encuentra en la intersección de todos los reinos de la

existencia. Es un símbolo del "árbol de la vida", ya que une el mundo humano con
los reinos espirituales y el mundo de los antepasados difuntos. Todas las fases de
la existencia y todos los aspectos posibles de la realidad se encuentran en sus
raíces y ramas. Esta idea es fundamental en las creencias de los chamanes del norte
de Eurasia y, posteriormente, de las tribus germánicas y escandinavas. Sin embargo,
se puede encontrar un árbol cósmico en muchas tradiciones antiguas. Diversas
culturas, como los antiguos griegos, húngaros, indios, chinos, japoneses, persas,
hindúes y egipcios, entendían que un árbol divino conectaba todo lo natural y lo
sobrenatural. Los chamanes de las estribaciones del Himalaya, en Nepal, se refieren
al Árbol del Mundo como Kalpa Vriksha: el "Árbol de la Inmortalidad ". Un enorme
árbol que sostiene y une la vida es un motivo tan extendido en los mitos y cuentos
populares de todo el mundo que puede considerarse casi universal.
Dado que el Árbol del Mundo conecta todas las realidades, a menudo es la forma en
que los chamanes acceden a otros reinos para su trabajo. Durante un viaje
espiritual, el Árbol del Mundo permite al chamán viajar por las infinitas
dimensiones del espíritu desafiando las limitaciones del tiempo ordinario. Es un
pasaje, un portal y un apoyo del que depende el chamán.
ETERNO, SIEMPRE VERDE
Se dice que el Árbol del Mundo de los antiguos nórdicos, Yggdrasil, es un fresno
siempre verde. La idea de que el Árbol del Mundo es un fresno puede tener sus
raíces en las creencias protoindoeuropeas. Así lo indica el hecho de que esta idea
sea común a muchas culturas europeas, así como a los mitos védicos indios. Los
chamanes védicos utilizaban la rama de un fresno, que cortaban con ocho muescas,
como escalera hacia el mundo de los espíritus. Las muescas representaban los siete
mundos por los que debían ascender y la octava era el destino. La palabra sánscrita
para ocho es fresno, por lo que, dado que los nombres de los árboles se encuentran
entre las palabras más antiguas que tenemos, esto sugiere que una lengua
protoindoeuropea más antigua nos dio esta palabra.
Muchas especies de fresnos exudan una sustancia azucarada que los antiguos griegos
llamaban méli, palabra que significa "miel "*48. Esta miel de árbol gotea de la
especie de fresno Fraxinus excelsior, que crece ampliamente en los bosques del
norte de Europa. Se dice que el árbol nórdico del mundo, Yggdrasil, "hace llover
miel sobre el mundo y que el hidromiel fluye por sus ramas " , por lo que es fácil
entender que se le considere un fresno mágico. Esta miel de fresno se utilizaba
como alimento. Incluso en la época contemporánea, los germanos y algunos montañeses
escoceses daban esta sustancia a los recién nacidos como primera comida, incluso
antes que la leche materna.
Descrito como un árbol de hoja perenne, el Yggdrasil también puede ser un tejo. El
Taxus baccata es un árbol extremadamente longevo que prosperó en Eurasia antes de
la Edad de Hielo. Cuando los glaciares se retiraron hacia el norte, los bosques de
Europa estaban formados en más de tres cuartas partes por tejos. El tejo está
relacionado con los ciclos de la vida, la muerte y el renacimiento. Varias culturas
anteriores a la era vikinga, como los celtas, los anglosajones y las tribus del
sureste de Europa, consideraban el tejo un poderoso vínculo con los antepasados. La
madera del tejo es especialmente densa y se utilizaba para fabricar mangos de
herramientas, lanzas y arcos; sin embargo, su naturaleza venenosa también la
convertía en una madera peligrosa de trabajar. La conexión de Yggdrasil con el tejo
se sugiere en fuentes antiguas que lo describen como el "árbol más perenne"
(vetgrønster vida) y el "fresno aguja" (barraskr). Esta designación podría haberse
hecho para superponer las asociaciones sagradas indoeuropeas del fresno al ya
sagrado y siempre verde tejo.
Independientemente de la especie real, el Árbol del Mundo se considera el centro

nutricio y constante del cosmos. Paradójicamente, esta fuerza unificadora de todos
los mundos es también una multiplicidad. Siempre que y dondequiera que los chamanes
preparan un altar o viajan a los otros mundos, invocan este centro. Estos numerosos
chamanes no trabajan con una representación, sino que perciben que el Árbol único
está presente en su trabajo. Este concepto chamánico tiene paralelismos con las
ideas contemporáneas de la física que sugieren que el centro del cosmos está en
realidad en todas partes. De este modo, el centro unificador es omnipresente. Es
una energía primordial que contiene todo lo que es tangible e intangible, en todas
partes, todo a la vez. Esto es muy apropiado, ya que el Árbol del Mundo también
tiene muchas conexiones con la Diosa Madre.
SOSTENER TODOS LOS MUNDOS
Al sostener toda la creación, el Árbol de la Vida personifica el principio

femenino. Edwin Oliver James, en su libro Tree of Life: An Archaeological Study,
sugiere que, en la época en que surgió la agricultura en el Neolítico, el principio
femenino aún predominaba. En Asia occidental, el Egeo y Creta, un árbol sagrado era
principalmente la encarnación de la Diosa, a menudo en asociación con su joven y
viril pareja masculina como marido, hijo y amante. En la época minoica media, la
Diosa empezó a emerger como figura antropomórfica individualizada en su triple
condición de Madre de la Tierra, Madre de la Montaña o Diosa del Cielo y Diosa del
Inframundo o de la Muerte. A medida que el Árbol de la Vida fue tomando forma
humana, se convirtió en la Gran Madre de muchos nombres, que era la personificación
del principio femenino en todos sus aspectos vivificantes. La naturaleza femenina
del Árbol del Mundo se fijó en la imaginación humana.
Los relatos de las tribus Nenet, Enet, Nganasan y Selkup de Siberia, que se
conservan hasta el siglo XX, honran al Árbol del Mundo en su lugar habitual como
conector de diferentes realidades. Sin embargo, sus mitologías también lo describen
como el símbolo de la Madre Tierra, de quien se dice que dio el tambor al Primer
Chamán y que ayuda en los viajes de todos los chamanes de un mundo a otro. Estas
son las mismas funciones que se han asignado a la Diosa Madre/Primer Chamán.
Incluso en el Antiguo Testamento judeo-cristiano, los árboles también están

asociados con la antigua religión cananea dedicada a la Diosa Madre, Asherah. Ella
es la diosa cuya veneración los israelitas intentaron suprimir y sustituir por su
dios, Yahvé. La diosa Asherah y su consorte Baal eran honrados en las cimas de
colinas y montañas, donde se colocaban postes de madera tallada o estatuas de la
diosa. El nombre Asherah también se ha traducido como "arboleda, madera o árbol".
LA CREADORA DEL ÁRBOL MADRE
Otra prueba de que el Árbol del Mundo es otro símbolo de la diosa primordial es el
papel del Árbol del Mundo en la creación o aparición de los seres humanos en la
Tierra. Según Anders Hultgård, de la Universidad de Uppsala, los pueblos que
descienden de los primeros protoindoeuropeos tienen estructuras míticas que sitúan
el origen de la humanidad en los árboles o en la madera. Sin embargo, esta historia
de la creación no se limita a estas culturas. Los pueblos nativos de Norteamérica
cercanos a mi hogar -las tribus Passamaquoddy, Penobscot, Mi'kmaq y Maliseet de
Maine y el este de Canadá- comparten el mito del origen de sus antepasados, que
emergen de un fresno. De hecho, los árboles son importantes como fuentes de
creación para diversas culturas, como los masai de África, los pueblos oceánicos de
las islas Banks, los dyaks de Indonesia y los pueblos nativos de Papúa Nueva
Guinea, así como para el pueblo acoma del suroeste de América.
Los mitos nórdicos cuentan dos historias de personas creadas o surgidas del
interior de los árboles. Ask, el primer hombre, y Embla, la primera mujer, fueron
creados de los árboles. El nombre de Ask es un derivado de la palabra nórdica askr,
que significa "fresno". Según Benjamin Thorpe, "la palabra embla, emla, significa
mujer ocupada, de amr, ambr, aml, ambl, trabajo asiduo. . . " Sin embargo, el
nombre puede haber derivado de una palabra que significa "vid". La vid es una
madera blanda que puede utilizarse como base inflamable para el taladro con el que
se enciende el fuego. Por tanto, el nombre de Embla puede tener dos connotaciones.
Las culturas indoeuropeas equiparan la acción de encender un fuego de esta manera
con el acto sexual; sin embargo, la otra analogía puede sugerir simplemente la idea
más antigua de que el aspecto femenino aporta al mundo luz y calor que dan vida. En
este sentido, Embla nace del árbol y se convierte en la brasa que enciende la raza
humana.
La segunda historia nórdica de árboles y humanos tiene lugar durante el fin del
mundo. En el mito nórdico, el reinado de los dioses termina en un espectacular
cataclismo llamado Ragnarök. Durante este tiempo, todos los mundos y dioses son
destruidos. Sin embargo, una deidad, Freyja, y dos personas sobreviven al fin de
todas las cosas. La mujer, Lif (Vida) , y el hombre, Lifthrasir ("Amante de la
vida" o "Gusto por la vida"), sobreviven refugiándose en el gran árbol. Allí
duermen durante la destrucción de los mundos y, cuando despiertan, descubren que la
Tierra vuelve a ser verde y frondosa. Se sugiere que la pareja mágica se convertirá
en los progenitores de una nueva raza de humanos, y sus descendientes habitarán el
mundo renovado.
EL ÁRBOL DEL MUNDO COMO ÚTERO
Como refugio y lugar de renacimiento para Lif y Lifthrasir, el árbol guarda un

paralelismo con las cuevas que veneraban nuestros antepasados. Entrar en las cuevas
pintadas del Paleolítico requería que nuestros antepasados se apretujaran en el
oscuro vientre de la Tierra. A menudo, estos pasadizos estaban cubiertos de ocre
rojo que se asemejaba a la sangre del parto. Es en estas cámaras parecidas a úteros
donde los antepasados pintaron sus extraordinarias imágenes de animales. Quizá
estas pinturas fueran una forma de implantar chamánicamente los espíritus de los
animales en el vientre de la Madre Tierra para que pudieran nacer en este mundo.
Esta idea ciertamente tiene comparaciones con otros rituales chamánicos que están
diseñados para influir en el momento de la manifestación, cuando lo espiritual se
convierte en físico.
Además, el Árbol del Mundo une todas las realidades. Conecta la Tierra con el cielo
y el inframundo, y es el pasadizo por el que viaja el chamán. De este modo, la
historia de Lif y Lifthrasir sugiere que el renacimiento puede lograrse entrando en
el árbol o comportándose como lo hacen los chamanes, lo que implica que recordando
nuestra forma más antigua de entender nuestro mundo, podemos ayudar a renovarlo
para el futuro.
Entrar en el vientre regenerador del Árbol del Mundo

Tu seiðstafr
Preparación del viaje
Como has hecho antes, haz todos los preparativos habituales para el viaje. Una vez
terminados los preparativos, honra a los espíritus de todas las direcciones y
pídeles que bendigan la zona en la que vas a trabajar.
Una vez que hayas hecho tus ofrendas y preparativos, ponte la capucha y siéntate en
Viaja de nuevo a Freyja, la Primera Chamán.
Pídele a Freyja que te ayude a entrar en la matriz regenerativa del Árbol del
Mundo.
Una vez que entres en la Vientre de Regeneración, empieza a cantar suavemente tu
canción de poder personal.
Nota las sensaciones y el sentimiento emocional que tienes en este lugar.
Cuando te sientas completo, agradece a Freyja y al Árbol/Diosa del Mundo.
Comienza a cantar tu varðlok de retorno, y continúa cantándolo hasta que estés
completamente de vuelta en la realidad ordinaria.
todos los espíritus por su amorosa asistencia. Tómate un tiempo para saborear la
experiencia y comprender todo lo que se te ha dado. Permita que su corazón reciba
los regalos y anote en un diario todo lo que ha experimentado.
Viaja a un maestro o animal de poder para pedirle: "Muéstrame lo que me sucedió

mientras estaba dentro del vientre del Árbol del Mundo". Registra el contenido de
tu viaje y tus percepciones sobre lo que recibiste.
Viaje para preguntar: "¿Cómo puedo continuar mi transformación?".
Viaja hacia tus maestros y animales de poder para preguntar a cada uno de ellos:
"¿Cuál es mi papel para ayudar a renovar la Tierra?"
Escribe en tu diario cómo fue estar dentro del vientre regenerador del Árbol del
Mundo.
Reflexiona sobre cómo tus cambios benefician al conjunto.
TUNTRE/VÅRDTRÄD: HONRAR TU PROPIO ÁRBOL SAGRADO
La gente de toda Escandinavia plantaba o consagraba árboles especiales en sus

patios y granjas. Estos árboles, conocidos como tuntre en noruego o vårdträd en
sueco, eran un recordatorio constante del carácter sagrado del lugar. Estos árboles
proporcionaban conexiones con los antepasados que una vez vivieron en la tierra y
con los espíritus de la naturaleza que mantenían la zona segura y fértil. Estos
árboles se consideraban "representantes locales" de las arboledas sagradas, que
trasladaban a un entorno más domesticado las poderosas y salvajes conexiones con
los espíritus. También proporcionaban un lugar para hacer ofrendas, rezar, honrar a
los espíritus y contactar con los antepasados. Estos árboles se consideraban tan
sagrados que nadie podía cortarlos ni herirlos. La salud de estos árboles
especiales era de suma importancia porque se creía que, si el árbol sufría algún
daño, una desgracia caería sobre los residentes de la propiedad. La conexión entre
estos árboles y el mundo de los espíritus era explícita. En un sentido más amplio,
estos árboles especialmente honrados eran percibidos como sustitutos del Árbol del
Mundo, Yggdrasil.
En algunos casos, pueblos enteros contaban con un árbol sagrado y guardián, situado
en el centro del pueblo. Este tuntre/vårdträd unía metafóricamente el pueblo con
sus raíces y protegía la zona de cualquier daño con sus ramas. Ya estuvieran
situados en el centro de la ciudad o en una granja local, cada uno de estos árboles
especiales era cuidado y honrado por las personas que vivían con ellos.
La mayoría de estos árboles sagrados eran variedades longevas que duraban muchas
generaciones. Si eran árboles de hoja caduca, podían ser variedades como el roble,
el fresno, el arce y el tilo. Si se trataba de una conífera, sería una pícea u otro
árbol de hoja perenne que duraría muchas generaciones. Hay una pícea de 9.550 años
llamada "Viejo Tjikko" que vive en las montañas Fulufjället de Suecia. Es el árbol
clonal de tallo único más antiguo y echó raíces poco después de que los glaciares
se retiraran de Escandinavia. Se ha confirmado que es la planta más longeva del
planeta identificada hasta ahora, superando incluso a los venerables pinos
bristlecone del oeste de Estados Unidos.
La pícea es un ejemplo del tipo de árbol guardián sagrado que podría haberse
encontrado en toda Escandinavia.
Esta tradición de venerar lugares de la tierra con árboles comenzó en la época

vikinga precristiana en Escandinavia, pero sospecho que la práctica tiene raíces
chamánicas mucho más antiguas. Los árboles se consagran y honran en muchas
tradiciones chamánicas, especialmente en los bosques de taiga de Siberia Central.
Estos árboles se consideraban lugares para interactuar con los espíritus maestros
de animales y aves, proporcionaban un asiento a los espíritus guardianes de la
tierra y eran un lugar donde se honraba a los antepasados. Se colocaban ofrendas en
estos árboles y alrededor de ellos, y se rezaba en sus ramas y alrededor de ellas,
ya que funcionaban como transmisores capaces de transportar los mensajes de la
gente directamente a los espíritus. En otras palabras, funcionan como portales que
nos llevan al reino de los espíritus.
La tradición de tener un tuntre/vårdträd siguió siendo una tradición vibrante en

Escandinavia hasta hace poco, pero justo cuando la costumbre corría el riesgo de
perderse en el tiempo, está empezando a ver un resurgimiento del interés.
Ciertamente, ahora es un momento excelente para renovar el interés por los
espíritus de la tierra y volver a desarrollar relaciones profundas con el mundo
natural.
La frase noruega "Kjennskap gir Vennskap" se refiere al tipo de conocimiento que

uno adquiere al asumir un papel activo y participativo en la vida. Es la profunda
sabiduría de la experiencia vital que se obtiene al utilizar todos los sentidos
para saborear, tocar, ver y oír el mundo que nos rodea. Al sumergirte
específicamente en la naturaleza y aprender cómo funciona, desarrollas un
sentimiento de profundo parentesco con ella. De ese sentimiento de parentesco surge
el amor y la conciencia de protegerla. Ese sentimiento enciende un profundo deseo
de actuar de forma reflexiva e informada en favor de la naturaleza.
Tener tu propio representante local de Yggdrasil puede ser una forma de participar
con los espíritus del lugar y también con tus antepasados.
Dedicar un árbol sagrado a tu tierra o cerca de ella
Comienza este proceso buscando en tu lugar de residencia y sus alrededores un

posible candidato para tu tuntre/vårdträd. Puede ser un árbol viejo y venerable que
goce de buena salud, un árbol que esté plantado en un lugar propicio como cerca de
la puerta de tu casa, uno que sea especialmente bello o un árbol que guarde
recuerdos importantes para ti.
Antes de entablar una relación espiritual, averigua un poco sobre el árbol.

Averigua las respuestas a algunas preguntas sencillas de la realidad ordinaria,
como ¿qué especie es el árbol? ¿Es autóctono de tu región? ¿Qué cuidados necesita
para mantenerse sano? Todas estas preguntas pueden ser respondidas por los expertos
que encontrarás en tu centro local de extensión cooperativa o en el centro Audubon.
Una vez que tengas una idea más clara de quién es tu árbol, puedes seguir estos
pasos para dedicarlo a un propósito sagrado.

Tu seiðstafr
Un dispositivo de grabación para capturar el varðlok del árbol
Haz todos los preparativos habituales para el viaje. Una vez completados, honra a
los espíritus de todas las direcciones y pídeles que bendigan la zona en la que vas
a trabajar.
cuerpo espiritual durante el viaje.
Una vez que hayas hecho tus ofrendas y preparativos, ponte la capucha y siéntate
junto al árbol.
Enciende tu dispositivo de grabación de audio y empieza a cantar tu varðlok para
Una vez que hayas entrado en el estado chamánico de consciencia, empieza a cantar
tu varðlok de viaje/viaje.
Haz que tu fylgja te lleve a reunirte con el espíritu del árbol.
Cuando te encuentres con el árbol, preséntate.
Como parte de tu presentación, empieza a cantar suavemente tu varðlok personal o
canción de poder.
Tras unos instantes, pídele al árbol que te cante su varðlok.
Aprende la canción para poder cantársela al árbol en cualquier momento.
Pregúntale al árbol qué necesita de ti a cambio de convertirse en un centro
espiritual en tu vida.
Agradece al árbol su voluntad de formar parte de tu vida.
Cuando te sientas completo, empieza a cantar tu varðlok de retorno y continúa
cantándolo hasta que estés completamente de vuelta en la realidad ordinaria.
Cuando te sientas completamente de vuelta de tu viaje, haz otra ofrenda a todos los
espíritus por su amorosa ayuda, y haz también una ofrenda al árbol. Tómate un
tiempo para saborear la experiencia y comprender todo lo que se te ha dado. Deja
que tu corazón reciba los regalos y anota en un diario todo lo que has
experimentado.
Viaja a un maestro o animal de poder para preguntarle: "Muéstrame cómo estoy

conectado a este árbol". Registra el contenido de tu viaje y tus percepciones sobre
lo que has recibido.
Viaje para preguntar: "¿Cómo puedo honrar a este árbol?".
Viaja a tus maestros y animales de poder para preguntarles a cada uno de ellos:
"¿Cómo está conectada mi relación con este árbol con la renovación de la Tierra?".
Escribe en tu diario cómo fue cantar y que te cantara tu tuntre/vårdträd.

Reflexiona sobre cómo los cambios que estás haciendo en tu vida contribuyen a
beneficiar al conjunto.
APÉNDICE A
Introducción al viaje chamánico
El viaje chamánico es un método para explorar reinos ocultos más allá de los
límites de nuestros sentidos y nuestras percepciones ordinarias del tiempo y el
espacio. El viaje funciona como un puente entre nuestro estado cotidiano de
conciencia y un estado expandido que proporciona acceso a mundos más profundos de
conciencia, que albergan la sabiduría de la Naturaleza, de los ancestros y de los
seres espirituales trascendentes. Practicado por la gente durante decenas de miles
de años, se basa en la comprensión de que todo tiene un espíritu o conciencia que
puede estar disponible para la comunicación y la relación.
En el estado de viaje, nuestro cerebro emite ondas en el rango alfa/theta alto, y

la actividad se desplaza más hacia el hemisferio derecho. Durante este proceso,
nuestra imaginación aumenta, al igual que nuestra intuición, creatividad y
capacidad para resolver problemas y sintetizar información. Con la práctica
continuada, estos efectos beneficiosos se mantienen incluso en la conciencia
ordinaria.
El viaje a través de un paisaje espiritual proporciona una especie de interfaz para

que la mente asimile la información, la orientación y la percepción del mundo
numinoso. La referencia familiar de "lugar" permite captar más fácilmente lo que
está más allá de nuestros sentidos, el mundo no local. Estos reinos ocultos suelen
percibirse en tres niveles.
El Mundo Inferior es un reino bajo la tierra que se caracteriza por un paisaje

exuberante y vibrante. Está lleno de espíritus de animales, rocas, pájaros, plantas
y criaturas extintas o mitológicas. El Mundo Inferior tiene una naturaleza muy
primordial. Por ejemplo, un animal del Mundo Inferior se siente más como un
antepasado o una plantilla espiritual para los animales físicos que viven en la
Tierra.
Al atravesar el cielo se accede al Mundo Superior. En este nivel se encuentran

muchos tipos de espíritus. Los maestros espirituales que se encuentran en el Mundo
Superior se ponen a nuestra disposición para responder a nuestras preguntas, guiar
nuestros pasos y fomentar nuestra propia sabiduría interior inherente. Al igual que
los espíritus del Mundo Inferior, estos maestros son fuentes seguras de
conocimiento. Estos espíritus, que no necesitan una forma, adoptan la que les
resulta más útil para nuestras interacciones, que suele ser de apariencia humana.
La realidad oculta del mundo en el que vivimos se denomina Mundo Medio. Este lugar
está habitado por todos los espíritus del mundo natural, tanto los elementos como
los espíritus guardianes de la naturaleza que llamamos "la Gente Oculta". Los
nisse, elfos, enanos, trolls, hadas, duendes y otros seres similares son aquellos a
quienes honraban nuestros antepasados como protectores y vivificadores del mundo
natural.
El Mundo Medio es también el lugar de la manifestación física. Es el lugar donde la

palabra se hace carne, donde la vibración cuántica se convierte en materia física.
Esto se refiere no sólo a los seres vivos, sino también a las energías de los
sentimientos, pensamientos y deseos. Por esta razón, debemos ser capaces de
trabajar con seguridad y humildad en este reino. El Mundo Medio es donde, en
nuestra inconsciencia, los seres humanos hemos manifestado las energías no
beneficiosas que necesitan ser reequilibradas. También es donde residen los
espíritus desencarnados de los muertos, la energía emocional negativa y otros
peligros espirituales y físicos.
Aunque el Mundo Medio es rico en sabiduría espiritual, los viajeros deben aprender
a hacerlo con seguridad y discernimiento. Por estas razones, es necesario
establecer fuertes conexiones con los espíritus protectores, ayudadores y sanadores
de los Mundos Inferior y Superior antes de seguir trabajando en el Mundo Medio.
Los viajes se realizan utilizando ritmos repetitivos que nos ayudan a entrar más
fácilmente en un estado visionario. Estos pueden incluir estímulos como tambores
repetitivos, traqueteos, cánticos o danzas. También es útil cerrar o disminuir
nuestra visión ordinaria con una venda en los ojos u otra pantalla para que nuestra
visión interior u "ojo fuerte" pueda ser más prominente.
Un espíritu guardián en forma de animal o pájaro (el fylgja nórdico) suele

acompañar al viajero en su excursión visionaria. Estos guardianes se denominan
animales de poder. Un animal de poder es diferente de los espíritus animales del
Mundo Medio, ya que es un espíritu trascendente que es maestro, guía, protector y
compañero del chamán. Estos espíritus nos recuerdan una época primordial en la que
las personas y los animales estaban más estrechamente relacionados. En su ensayo
"Rock Art and the Material Culture of Siberian and Central Asian Shamanism" (El
arte rupestre y la cultura material del chamanismo siberiano y centroasiático),
Ekaterina Devlet explicaba que muchas tribus siberianas creen que en el periodo
mítico e intemporal anterior a la época que recuerdan los seres humanos (un
concepto algo parecido al llamado Dreamtime de los aborígenes australianos) no
existían distinciones de forma o esencia entre personas, animales y aves. Además,
en toda Siberia existe la creencia común de que cuando los chamanes salen del
tiempo y el espacio ordinarios para entrar en el mundo atemporal de los espíritus,
tienen acceso a este profundo y antiguo vínculo de parentesco.
Durante el viaje, un chamán recibe información y orientación y luego vuelve sobre

sus pasos para regresar plenamente a la conciencia ordinaria. Este entrar y salir
de este estado visionario es lo que define al chamán.
Estas son las instrucciones para que realices un viaje para encontrarte con un
animal de poder o fylgja. Tu viaje comenzará en un lugar favorito de la naturaleza
y se adentrará en el Mundo Inferior.
Viaje para conocer a un animal de poder o fylgja
Un lugar cómodo para sentarte o tumbarte

Una forma de escuchar el ritmo del viaje chamánico (en
www.evelynrysdyk.com/myspiritwalk.html se puede descargar gratuitamente una pista
de audio de 15 minutos de tambores de viaje con señal de llamada)
Una venda o pañuelo para cubrirse los ojos
En primer lugar, sitúate en un lugar cómodo y en una posición cómoda con la venda
sobre los ojos.
Ponte los auriculares y ten preparada la grabación para reproducirla, pero no la
empieces todavía. Esta grabación te ayudará a expandir tu conciencia hacia el
estado de viaje con mayor facilidad.
Tómate unos minutos para respirar profundamente y recordar algo que te llene de
gratitud.
Una vez que hayas entrado de lleno en la gratitud, deja que tu memoria te lleve al
más mágico de tus recuerdos de lugar. Elige un lugar en el que te hayas sentido
seguro. Suelen ser lugares de la naturaleza que consideramos sagrados. Una vez en
ese lugar de tu memoria, permítete reexperimentarlo con todos tus sentidos.
Lleno de los fuertes sentimientos de tu lugar, comienza el viaje chamánico tocando
los tambores. Mientras escuchas la percusión, dedica todos tus sentidos a "estar"
en tu lugar especial. Observa todo lo que puedas. ¿Qué hora del día es? ¿Dónde está
el sol o la luna? ¿Hay brisa o está quieto? ¿Hay olor a flores, a mar o a pino?
¿Cómo es el suelo que te rodea? Siéntete tan presente en este lugar como te sea
posible. Sigue explorando. Conoce los árboles, las piedras y las plantas de tu
lugar lleno de energía.
Busca un lugar donde puedas bajar al Mundo Inferior. Puede ser la madriguera de un
animal, un árbol hueco o cualquier otra abertura en la Tierra.
Entra en la abertura con la intención de viajar hacia el Mundo Inferior para
encontrarte con tu fylgja.
Sigue bajando por el pasadizo hasta que salgas a un paisaje.
Continúa repitiendo la intención de tu corazón de encontrarte con el espíritu de tu
animal de poder. Siéntelo ya realizado, y mientras lo haces, usa todos tus sentidos
para buscar un animal o pájaro que se te esté revelando.
Sabrás cuando te encuentras con un animal de poder al notar un animal o pájaro que
permanece cerca. Puede que el animal te salude, te hable o establezca algún otro
tipo de conexión. Sé persistente hasta que lo conozcas.
Continúa conociendo a tu animal de poder hasta que el tamborileo cambie a la señal
de llamada.
Cuando oigas el cambio en el tamborileo, agradece al animal de poder que esté
contigo y vuelve sobre tus pasos hasta el punto de partida. Al volver sobre tus
pasos, regresarás a la realidad ordinaria.
Cuando termine la llamada, respira hondo, quítate los auriculares y la venda y abre
los ojos.
dado. Deje que su corazón reciba los regalos y anote en un diario todo lo que ha
experimentado.
Exploraciones del viaje
Viaja a tu fylgja para preguntarle: "¿Cómo te honro?". Registra el contenido de tu

viaje y tus percepciones sobre lo que has recibido.
Viaje a su fylgja para preguntarle: "¿Cómo puedes ayudarme en mi vida?".
Viaja a tu fylgja para preguntarle: "¿Cómo podemos trabajar juntos en armonía?".
Si al principio no te encuentras con un animal de poder/fylgja, no te preocupes, ya
que este tipo de trabajo puede llevar algún tiempo. Sé persistente y sigue viajando
al Mundo Inferior hasta que lo consigas. De hecho, una vez que conozcas a este ser,
querrás realizar numerosos viajes hacia él. Estáis en el proceso de desarrollar una
relación llena de poder, así que cada uno de vosotros debe llegar a conocer al
otro. Deja que tu animal de poder te muestre el Mundo Inferior. Conoce cómo se
comunica contigo y cómo sois capaces de entenderos. Sé compasivo y amable contigo
mismo mientras aprendes, y practica el viaje a tu animal de poder hasta que te
sientas realmente conectado con este maravilloso ser.
Glosario de términos
Æsgard-El hogar de las deidades Æsir.
Æsir-Una de las familias de deidades del pueblo nórdico/germánico. Los Vanir son la
otra familia. La deidad principal de los Æsir es Óðinn. Reside en Æsgard, un reino
situado en la cima del Árbol del Mundo.
Ættir-Un clan o grupo familiar.
Alfheim-El hogar de los elfos de la luz. Estos seres son como las hadas celtas y,
al igual que ellas, viven en un reino intermedio justo más allá del reino de los
humanos.
Auriñaciense-Término utilizado para describir una cultura humana del Paleolítico

Superior que existió en Europa y el suroeste de Asia hace 45.000-35.000 años.
Austri-El elfo oscuro/enano que sostiene la parte oriental del cielo. Sus
compañeros Sudri, Vestri y Nordi sostienen las otras esquinas del cielo. Él y sus
hermanos otorgaron el collar Brisingamen a Freyja a cambio de sus favores sexuales.
axis mundi-Principio unificador central que une toda la realidad; es el centro del
mundo y la conexión entre los cielos, la tierra y los reinos inferiores. A veces se
representa como un gran árbol (véase también Árbol del Mundo).
Bad Dürrenberg-Pueblo del distrito de Saalekreis, en Sajonia-Anhalt, Alemania,

donde se encontraron los restos de una chamán neolítica.
bergrisi-Gigante de montaña.
bergsrå-Espíritus femeninos de la naturaleza que guardan las montañas.
Brisingamen-El hermoso collar de Freyja. La diosa se acostó con los enanos o elfos
oscuros que sostienen el cielo para reclamarlo como suyo.
señal de retorno (callback signal)-El ritmo final en la percusión del viaje

chamánico que ayuda al viajero a volver a la conciencia ordinaria.
Calcolítico-Palabra que se refiere a la Edad del Cobre de la cultura humana.

disir-Plural de dis. Son deidades protectoras femeninas. Entre las disir se
incluyen las Norns menores, las fylgjur (protectoras de animales) y las valquirias
que llevan a los muertos en batalla a su descanso final. Su relación con el género
femenino implica que estos conceptos son anteriores a la llegada de los pobladores
protoindoeuropeos a Europa. Las nornas son posiblemente una especie de disir o
deidades protectoras femeninas, ya que la palabra dis hace referencia al término
honorífico, señora.
Doggerland: masa de tierra que unía las islas Británicas y Escandinavia con el
continente europeo. Se ahogó al derretirse los glaciares y dos gigantescos lagos de
agua de deshielo glaciar vertieron su contenido al océano hace unos 8.200 años. El
deslizamiento de Storegga del 6.100 a.C. completó la inundación de Doggerland.
Dolni Věstonice-El yacimiento del Paleolítico Superior de la República Checa donde

se encontraron los restos de una chamana de 26.000 años de antigüedad. Esta chamana
también trabajaba y cocía figuras de arcilla 15.000 años antes de que se crearan
vasijas de cerámica en otras partes del mundo.
Edda-Las Eddas islandesas son un conjunto de largos escritos en prosa y poesía que
hablan de los antiguos islandeses.
efigie-Representación figurativa de un espíritu o entidad viva.
empoderar (empower)-Acción de imbuir un objeto con la esencia espiritual de una

entidad protectora o sanadora.
Freyja-Diosa de los Vanir. Es la diosa del amor, la batalla, la curación, la

profecía, la magia y la belleza, y recibe la mitad de los valientes muertos en
batalla.
Freyr-Hermano de Freyja. Vive y supervisa Alfheim, el hogar de los elfos de la luz,

que se encuentra en un lugar intermedio justo por encima de Midgard pero por debajo
de Æsgard.
fylgja-Aliado animal y espíritu ayudante del chamán nórdico. El plural es fylgjur.
galdr-Se refiere a un conjuro, encantamiento poético o canción formal con letra que
puede utilizarse como ofrenda a los espíritus, para aumentar el poder, hacer magia,
inspirar a una comunidad o con cualquier otro fin. También puede realizarse en
combinación con ciertos ritos, como en el ritual seiðr.
galdrakona-Mujer que empleaba conjuros o cánticos; otro nombre para la völva.
galdramaðr-Hombre que empleaba conjuros o cantos.
gandr-Palabra que puede significar espíritu, aliado o magia, o las tres cosas a la
vez.
gandreið-Cabalgar un espíritu o cabalgar por el aire mediante el uso de un

encantamiento o hechizo.
gievre-Tambor sami de madera verde curvada.
goavdi-Tambor único en forma de cuenco del pueblo sami del norte.
gyðja-Sacerdotisa nórdica de sacrificios u ofrendas a los espíritus. Se dice que la

diosa Freyja fue la primera gyðja.
hamingja-La palabra significa la personificación de la buena fortuna o suerte de un

individuo o familia, así como la apariencia alterada de un
cambiaformas.
hamskipti-Cambio de forma; es decir, adoptar la forma o el aspecto de un espíritu

aliado.
havsrå-Espíritus femeninos de la naturaleza que protegen el agua salada.
Hildisvíni-El jabalí que Freyja monta en la batalla.
huldre/huldra-Espíritus femeninos del bosque, que aparecen como bellas mujeres de

frente y tienen cola de animal y la espalda hueca o cubierta de corteza.
husvaettir-Espíritus protectores del hogar.
jhankri-Chamán nepalí.
jötunn-Gigante en nórdico antiguo. Los jötunn eran seres primordiales y

predecesores de los dioses. Residen en Jötunnheim, un reino al este de Midgard.
Juksáhkká - La diosa sami conocida como "Mujer del Arco" o "Madre del Arco", que
puede convertir en varón a un feto e instruye a los niños. Vive en el hogar. Hija
de Máttaráhkká.
landvættir-Espíritus de la naturaleza que animan y protegen el paisaje.
lavuu-Tienda cónica utilizada por los pastores de renos nómadas tradicionales sami.
matricéntrico: centrado en la mujer o la madre.
Máttaráhkká-La Gran Diosa Madre del pueblo sami, que tiene tres hijas: Sáráhkká,
Juksáhkká y Uksáhkká.
Midgard-El antiguo reino de los espíritus nórdicos que contiene el mundo humano.
noaide-Término sami para chamán.
Nordi-El elfo oscuro/enano que sostiene la parte norte del cielo.
Sus compañeros Austri, Vestri y Sudri sostienen las otras esquinas del cielo. Él y
sus hermanos otorgaron el collar Brisingamen a Freyja a cambio de sus favores
sexuales.
Nornas-En la mitología nórdica, las Nornas son jötunn (gigantes) femeninas que
rigen el destino de dioses y hombres. Aunque hay muchas Norns menores, las
principales son las tres hermanas Urð (Wyrd), Verðandi y Skuld, que residen en la
base del Árbol del Mundo, Yggdrasil. Ellas sostienen y nutren a Yggdrasil, así como
crean y trabajan los hilos del tiempo y la materia.
Óðinn-También conocido como Odín. Óðinn es el jefe de la familia Æsir de deidades

nórdicas/germánicas.
ogham: alfabeto mágico celta medieval en el que cada letra corresponde a una
especie diferente de árbol.
oova-Término tuvan para designar un mojón sagrado, una gran piedra o un poste
erigido en el paisaje que luego se utiliza como receptáculo para las ofrendas.
oovo-Término mongol para designar un mojón sagrado, una gran piedra o un poste
erigido en el paisaje que se utiliza como receptáculo de ofrendas.
Ørlög-Los patrones del espacio cósmico, el tiempo y el destino. El concepto nórdico

de Ørlög se ha descrito como una ley primordial o plantilla de la realidad, lo que
yo considero el pleno cuántico o campo de juego de infinitas posibilidades. El
tejido de energía o luz del que nace toda la materia.
animal de poder-Espíritu protector de un chamán o caminante espiritual al que se

puede acceder para obtener orientación o con el que se puede fusionar para
protección personal o para "tomar prestados" los sentidos del animal con fines de
curación o adivinación. (Véase también fylgja.)
Ráddiolmmái-La deidad suprema sami que es un gobernante silencioso e imparcial. Los

humanos trataban de influir en otros dioses que eran personificaciones de fuerzas
naturales debido a la distancia de Ráddiolmmái de los asuntos cotidianos del mundo
humano o natural.
raddlið-El pequeño coro de mujeres que canta las canciones varðlokur para el ritual
seiðr.
runas-Alfabeto mágico del norte de Europa (nórdico/germánico) anterior al alfabeto

latino y que aún puede utilizarse para la adivinación.
saiven-Palabra ulchi para designar una efigie de espíritu que suele estar hecha de
madera.
šaman-Tungus-Término en lengua mongola para designar al chamán.
Sami-Pueblo indígena del Ártico escandinavo y de la península de Kola. Su

territorio tradicional, conocido como Sápmi, se extiende por Noruega, Suecia,
Finlandia y Rusia.
Sáráhkká-Diosa sami que crea y moldea el cuerpo del feto en torno al alma. También
se la invoca para facilitar el parto. Su nombre se traduce por "apertura o
hendidura" "mujer, esposa o madre". Hija de Máttaráhkká.
scrying-Arte de ver a los espíritus o realizar adivinaciones con una superficie

brillante/opaca.
seiðhjallr-Siento ritual en el que se sienta la völva para el ritual seiðr.
seiðkona-Mujer que profetiza; otro término para referirse a la völva.
seiðmaðr-Hombre que practica; un hombre seiðr; un hombre que profetiza.
seiðr-Ritual adivinatorio nórdico realizado por mujeres, y rara vez por hombres,
que implica un viaje al mundo de los antepasados fallecidos para recibir
orientación. Lo realiza la völva, cuyo viaje chamánico es acompañado por un coro de
mujeres.
seiðstafr-También conocido como völ. Bastón utilizado en el ritual seiðr.
chamán-Persona que, al cambiar de conciencia, entra en el mundo de los espíritus

para comunicarse con ellos con fines de curación, adivinación, orientación y
perspicacia. Este término suele utilizarse para designar a una persona con una
afiliación tribal.
Viaje chamánico-Experiencia de alteración de la conciencia de un chamán o caminante

espiritual que permite al practicante interactuar con las esencias vivificantes de
la naturaleza y otros seres que pueblan los reinos espirituales.
Estado chamánico de conciencia-Estado de conciencia alcanzado por un chamán o un

caminante espiritual durante un viaje que le permite experimentar los mundos
normalmente invisibles del espíritu. Este estado puede alcanzarse mediante un
estímulo repetitivo, como tocar tambores o sonajas, cantar o bailar, así como
mediante el uso de compuestos enteogénicos.
sjörå-Espíritus femeninos de la naturaleza que protegen los lagos.
smudge-Ritual de fumigación con un humo de hierbas para sanar, limpiar o bendecir a

una persona o un lugar.
spákona-Mujer vidente nórdica que, en trance chamánico, penetra en las raíces del
gran Árbol del Mundo, Yggdrasil, para acceder a la sabiduría ancestral. El ritual
en el que se recibe esta profecía se conoce como seiðr. También se denomina völva o
seiðkona.
Caminante de los espíritus-Persona llamada a la senda chamánica que ha desarrollado

una profunda relación con los espíritus a la manera de un poderoso chamán tribal.
También pueden ser llamados a desempeñar el papel de chamán curandero o adivino.
Deslizamiento de Storegga-Deslizamiento submarino frente a la costa de Noruega en

el año 6.100 a.C. que creó un enorme tsunami que ahogó lo que quedaba de Doggerland
y cortó el canal que separa Inglaterra de Francia.
Sudri-El elfo oscuro/enano que sostiene la parte sur del cielo. Sus compañeros
Austri, Vestri y Nordi sostienen las otras esquinas del cielo. Él y sus hermanos
otorgaron el collar Brisingamen a Freyja a cambio de sus favores sexuales.
svartálfar-Elfo oscuro o enano.
Swartailfheim-Hogar de los elfos oscuros o enanos de la mitología

nórdica/germánica. Este reino se encuentra más allá de Midgard y es un reino
intermedio, como el hogar de los elfos de la luz, Alfheim.
taufr-Palabra nórdica antigua que designa la magia y también los talismanes,

amuletos y objetos rituales. Está relacionada con la palabra anglosajona para ocre
rojo, un pigmento utilizado con fines mágicos ya en el periodo neandertal en
Europa. Los cuerpos de los antiguos chamanes de Eurasia se pintaban con ocre rojo
antes de enterrarlos.
circulación termohalina-Corriente de agua de todo el planeta que fluye por los

océanos de la Tierra.
tupilak-Término inuit para referirse a las figuras espirituales que parecían

monstruos hechas con diferentes partes de personas y animales. Cuando se utilizaban
con fines malévolos, estas imágenes podían emplearse para controlar a un espíritu
maligno o causante de enfermedades con el fin de causar daño.
Espíritus tutelares-Espíritus benévolos con los que se comunica un espiritista o

chamán.
Uksáhkká-La diosa sami conocida como "Esposa de la Puerta", "Mujer de la Puerta" o

"Madre de la Puerta". Vive a la entrada de la casa y ofrece protección contra todo
mal que entre en el hogar. Hija de Máttaráhkká.
Ulchi-Pueblo de la cuenca inferior del río Amur, en el extremo oriental de Siberia,

que forma parte del grupo lingüístico tungúsico. Los ulchi se autodenominan nani,
aunque los rusos aplicaron ese nombre a un pueblo vecino en la década de 1930.
Urð-También Urðr. La mayor de las tres Norns que residen en la base del Árbol del
Mundo, Yggdrasil. Sus hermanas son Verðandi, más joven, y Skuld, la menor.
Urðarbrunnr-Pozo mágico, manantial o mar de agua dulce de Urð en la base del Árbol
del Mundo, Yggdrasil. También conocido como el pozo del recuerdo. El escritor
islandés del siglo XII Snorri Sturluson sugirió la existencia de tres pozos. Se
trata de Urðarbrunnr, Hveergelmir (que significa "manantial burbujeante, hirviente"
en nórdico antiguo) y Mímisbrunnr (el pozo del gigante Mimir, "el recordador" o "el
sabio"). Lo más probable es que esta peculiar circunstancia sea un error de Snorri
en su interpretación de los relatos antiguos. Es más probable que sólo haya una
fuente y que sea el pozo de la memoria, de la sabiduría y el último recipiente
sagrado creativo.
útiseta-Una "sentada", un ritual para buscar una visión o entrar en comunión con
los espíritus.
Vanaheim-Hogar de las deidades Vanir, que se encuentra al oeste de Midgard.
Vanir-Una de las dos familias de deidades nórdicas/germánicas. La deidad más

prominente de esta familia es la diosa Freyja. Los dioses y diosas Æsir son la otra
familia de deidades.
varðlokur-Los cantos o canciones para llamar a los espíritus usados en los rituales
seiðr-estos difieren de los galdr en que no son conjuros poéticos, canciones
formales con letras usadas para ofrendas, o "hechizos" sino más bien canciones
repetitivas para inducir o mantener el trance, para despertar objetos rituales, y
para otros usos chamánicos.
Verðandi-Una de las tres Norns que residen en la base del Árbol del Mundo,
Yggdrasil. De sus hermanas, Urð es la mayor y Skuld la menor.
Vestri-El elfo oscuro/enano que sostiene la parte occidental del cielo. Sus
compañeros Austri, Sudri y Nordi sostienen las otras esquinas del cielo. Él y sus
hermanos otorgaron el collar Brisingamen a Freyja a cambio de sus favores sexuales.
vitki-Hechicero masculino.
völ-El bastón utilizado en los rituales seiðr. También llamado seiðstafr.
Völuspá-El poema islandés en prosa que describe el trabajo de la völva.
völva-(plural: völur) Mujer vidente nórdica que, en trance chamánico, penetra en

las raíces del gran Árbol del Mundo, Yggdrasil, para acceder a la sabiduría
ancestral. El ritual en el que se recibe esta profecía se conoce como seiðr.
También se denomina spákona.
Árbol del Mundo-Principio unificador que conecta los reinos chamánicos de los
Mundos Superior, Medio e Inferior representado como un enorme árbol, el que
sostiene toda la realidad.
Wyrd-Otro nombre para la Norn Urð. La manifestación del camino, el despliegue del
destino, la acción de manifestar la materia física. Cómo la conciencia "cristaliza"
la luz en materia.
Yggdrasil-El nombre nórdico del Árbol del Mundo. Yggdrasil es el principio

unificador que conecta los nueve reinos del mundo espiritual nórdico/germánico y
que contiene todo el espíritu y la materia.
yirka-laul-vairgin-Expresión chukchee que significa "hombre blando" y se refiere al
chamán masculino cuyo atuendo se asemeja a la ropa de mujer.

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