Cuadernillo Simbologia Ponto Riscado

Machine Translated by Google
Guillermo Quersone
PUNTOS RAYADOS: LEY DE PEMBA
PRÓLOGO
El aprendizaje umbandista se basa en fracciones dispersas del conocimiento de otras Doctrinas Espirituales,
muchas veces sólo revestidas de un significado amerindio o africanista, pero se expresa espiritualmente en términos de
Astronomía, Cábala, Tantrismo, Talmud, Biblia, Codificación Espírita, Teogonía Yoruba, Tupi- Reminiscencias guaraníes y
muchas otras...
Comprueba que su evolución espiritual se dio por la acción de sus Guías Espirituales, pero a su mente le cuesta
conciliar la práctica de “obras” de origen claramente afroamerindio con la parte doctrinal expresada en términos como “signo
del zodiaco, astro de David, chakra, mantra, talismán, Ángel de la Guarda, Jesús, Santo Protector, aura, cuerpos astrales,
fluidos, obsesores, Aché, Orisha, ebó, Caboclo, muganga, curumim, Jurema, Coral Serpiente...
Este trabajo pretende esclarecer la perplejidad de los Iniciados ante la aparente “ensalada religiosa” de la llamada
“Umbanda Popular”, demostrando que tiene una fuerte razón “astral” de serlo, pues en realidad, esotéricamente, no existen es
común la relación entre el concepto de Astrología esotérica Egipcio-Caldea y el concepto esotérico Yoruba de las Vibraciones
Originales de los Orixás; además, existe una correlación evidente entre el concepto indoario del alfabeto adámico y el concepto
esotérico umbandista de la Sagrada Ortografía de los Orixás: la Ley de Pemba.
LOS ORÍGENES DE LAS SAGRADAS ESCRITURAS
En los albores de la humanidad, el hombre vivía como los demás animales: era
grosero, violento y sanguinario. Su supervivencia dependía, sobre todo, de poder vencer a sus enemigos en fuerza,
velocidad y agilidad. Como esto era demasiado difícil, se vio obligado a observar y analizar a los animales hasta descubrir
cuándo y dónde era más fácil capturarlos o matarlos.
Así, el Hombre llegó a aprender sus primeras lecciones acerca de algunas de las Leyes Básicas de
Naturaleza. Estas lecciones debían perpetuarse para las siguientes generaciones, y fue por esta necesidad que
aparecieron las famosas pinturas primitivas en el interior de las cuevas y en las paredes rocosas ejecutadas por
hombres prehistóricos. Fue en base a este conocimiento de sus ancestros, dejado expresado en los dibujos de las
cuevas, que las nuevas generaciones tuvieron éxitos aún mayores. Tales éxitos también se dibujaron en las paredes,
aumentando el conocimiento, lo que a su vez facilitó la caza. De ahí nació la idea de que los dibujos eran mágicos, ya que
brindaban mejores condiciones de supervivencia a quienes los conocían.
Con innumerables repeticiones, las figuras de los animales representados fueron reducidas a sus rasgos
característicos más llamativos hasta alcanzar una estilización casi perfecta. De la roca, el Hombre comenzó a dibujar estas
estilizaciones en huesos y madera. Así, el hombre aprendió que los materiales que ya transformaba en armas, también podían
transformarse en símbolos o reproducciones fieles de las cosas concretas de la naturaleza.
Cuando el hombre ya había dominado los conocimientos básicos de la naturaleza, la supervivencia y la muerte,
sabiendo ya registrar mediante dibujos y símbolos lo que veía y lo que le pasaba, empezó a dibujar lo que quería que le pasara.
Así fue como la Memoria, la Ideación y la Voluntad, es decir, la capacidad de acumular conocimientos, la capacidad de prever
los acontecimientos y el poder de deliberación de la voluntad, constituyeron la base de todo conocimiento de la humanidad. Así,
estaba el
aparición de las primeras escrituras mágicas que tenían por objeto, mucho más que informar, apaciguar las fuerzas
sobrenaturales para la obtención más fácil de las cosas materiales.
A partir de entonces, aunque el Hombre evolucionó desde los dibujos estilizados e ideográficos hasta la
obtención de un alfabeto convencional, nunca se rompería tan estrecha relación entre el Saber, la Magia y la Escritura.
Pero es sobre todo en las formas más antiguas de escritura donde esta conexión se ha mantenido más fuerte y más
evidente, porque en ellos las letras eran ideográficas, es decir, no representaban sólo un sonido, sino una idea concreta
o abstracta.
VALLE AGUA FUEGO HALCÓN EN LO SAGRADO

MONTAÑAS
CORAZÓN ARBOL LOTO PALMERA PAN CESTA
CUADRO DEMOSTRATIVO DE LA SIMPLIFICACIÓN DE LA ESCRITURA JEROGLÍFICA
cabeza de buey
peces
hombre
rezando
EVOLUCIÓN DEL ALFABETO
palma de la
mano
aguja
grande
agua
serpiente
ojo
baston de regreso
bumerán
cabeza
humana
cuernos
ALGUNOS JEROGLÍFICOS DEL PERÍODO SIMBÓLICO
JEROGLICO
HOMBRE
TORO
PECES
OREJA
Siendo la escritura tan íntimamente ligada a la magia, registrar aquel nombre que evocaba el objeto
de deseo u odio era lo mismo que entregarlo a poderes ocultos, benéficos o maléficos, a través del inmenso
poder magnético de la voluntad humana.
Los antiguos lo sabían, ya que en la antigüedad la Palabra era considerada el don más preciado
dado al Hombre. Precisamente por eso, en los escritos antiguos, la formación de los nombres sagrados,
honoríficos o personales, estaba coordinada por leyes místicas regidas por números, que obedecían a las fuerzas
de la naturaleza, representadas por los planetas y los signos astrológicos.
Así construidas, las Sagradas Palabras estaban compuestas de consonantes materiales, animadas
por vocales espiritualizadas, que contenían, por correspondencia, el signo, el planeta y la vibración sonora, cuyo
sonido resultante debía contener, en sí mismo, las facultades activas y productivas de que aquélla quiso nombrar
e invocar.
Por eso, en las Sagradas Escrituras Antiguas, cada palabra correspondía a su propia fuerza mágica
y escribir esa palabra, o el nombre de alguien, podía ser una bendición o una maldición. Por lo tanto, el
conocimiento de la escritura es un privilegio de la Casta Sacerdotal y de las clases íntimamente ligadas a ella.
Fue así como algunos de estos escritos, habiéndose desarrollado entre pueblos de profunda
sentimientos religiosos, llegaron a transformarse en Sagradas Escrituras, que se mantuvieron conocidas a lo
largo de los milenios, incluso después de la desaparición de los pueblos que las generaron, por ser vehículos
de un conocimiento espiritual universal, aplicable en todos los tiempos.
Ejemplos de esto son los jeroglíficos egipcios utilizados en los “Libros de los Muertos”; los signos
sánscritos usados en los “Mandalas” indios; el hebreo usado en la “Torá” y la “Cábala” y el latín usado en la “Biblia”.
También en este caso se trata de una forma muy antigua de Escritura Sagrada, conservada por una
nación negra dotada de un profundo sentimiento religioso, la nación Yoruba, que la había heredado de sus
antepasados remotos. Tal Sagrada Ortografía no era utilizada para expresar su propio idioma, sino para expresar
las Ordenes y Preceptos de los Orixás, especialmente de IFÀ – Orisha, Oráculo Divino y vocero de los humanos
que supieron expresarse con ella en la misma ortografía.
Conservada así, puramente espiritualizada: ¡LA LEY DE PEMBA!

ALFABETO WATTAN / ADÂMICO
En el Brasil colonial, bajo la ignorancia y brutalidad de sus amos blancos, los sobrevivientes yoruba todavía
reviven las prácticas, usos y creencias de su lejana patria, su “ILÚAIYÉ”. Y así, poco a poco, a pesar de que la lengua
hablada por la masa de esclavos era una jerga desarrollada por negros ya aclimatados, fue la lengua yoruba la que
proporcionó la base principal para la reconexión con el pasado religioso ancestral: el Candomblé.
Aunque mutilado en su antiguo esplendor, comprendido solo entre unos pocos sacerdotes
subalternos de IFÁ-ORIXÁ, sobrevivientes del destierro y el cautiverio, el yoruba o NAGÔ, como aquí se conoció a esta
lengua, se convirtió en la lingua franca de las manifestaciones religiosas negras.
Pero de la Sagrada Escritura de IFA-ORIXÁ ¿qué quedó?
Un trozo de tiza, rodeado de respeto y la certeza de que a través de él, de alguna manera, uno podría
¡abre la puerta de comunicación con el mundo celestial de tus ancestros!
Y así quedó el PEMBA, como instrumento de la cándida simbología de las mentes sencillas, trazando cruces,
anclas y corazones, traduciendo los sentimientos de Fe, Esperanza y Caridad que este pueblo, aún en la mayor adversidad
de la esclavitud, no había perdido.
Desde hace 70 años, el uso de Sacred Graphing ha reaparecido nuevamente, paralelamente al crecimiento
impresionantemente rápido de una nueva corriente del concepto religioso brasileño: ¡UMBANDA!
Desde que se conoce la existencia de Umbanda, también ha habido noticias del uso de Pemba. Su uso se tornó
metódico en manos de los “Pretos Velhos”, ayudando, esclareciendo y enseñando el conjunto de las Leyes de Dios.
En la actualidad, correspondía al Mestre WW da Mata e Silva, a través de su guía mentor iluminado

YAPACANI, la revelación de la “Ley de Pemba”, más su nombre y correcto significado.
“PUNTO DE REVELACIÓN” – PUNTO DE IMANTACIÓN DE LAS FUERZAS DE ORIXÁLÁ – YORI – YEMANJÁ.

El significado dado por Yapacani fue:
“- YO, LA VIDA ABSOLUTA, ORDENO EL TERNARIO QUE SE MANIFIESTARÁ A TRAVÉS DEL CONJUNTO DE LEYES
DEL ESPÍRITU SUPREMO.”
Este “Ponto Riscado” y su significado se complementaron con la revelación de que, a pesar de

sirviendo para expresar la concepción de la raza negra sobre las fuerzas vitales de la naturaleza, esta Sagrada Escritura se basó
en una serie de signos de origen remoto, que los ancestros de los yoruba habían traído de su migración original a África,
tomándolos de un Alfabeto Ideográfico. que fue el primer Alfabeto Cursivo usado con propósitos sagrados por el Hombre.
Años de investigación y estudio en Historia Antigua, Antropología, Arqueología,

Historia Comparada de las Religiones y la Magia, años de práctica y observaciones personales en innumerables Terreiros,
para empezar a comprender los rudimentos de la aplicación de la Ley de Pemba.
Y fue precisamente el estudio de la Historia de la Magia, en sus diversas formas, lo que condujo a la
conocimiento de las investigaciones y estudios del gran sabio y místico francés, el Marqués de Saint-Yves D'Alveydre,
quien dedicó su vida y fortuna a profundos estudios de la lingüística, las religiones y la ciencia de lo paranormal, en una sólida línea
científica.
Partiendo de tres correlaciones – Sánscrito, Símbolos Astronómicos y Signos Astrológicos – que

Saint-Yves D'Alveydre, ayudado por los brahmanes, supo descifrar e interpretar científicamente esos signos gráficos, cuyo origen los
brahmanes remontaron a la primera humanidad, llamándolo Alfabeto.
Wattan.
En el siglo XIX, Saint-Yves D'Alveydre publica su monumental obra “L'ARCHÉOMÈTRE”, en la que publica un
PLANISFERA, compuesto por un Círculo y Triángulos asimétricos, relacionando los signos de este antiguo Alfabeto Wattan con el
Sánscrito, el Hebreo y el Arameo. y también los Signos Astronómicos, los Signos Astrológicos, el Alfabeto Latino y los Números
Cabalísticos.
Alfabeto wattan en relación con el sánscrito a los planetas, signos zodiacales y el alfabeto
latino.Figura extraida de "L' Archéométre", de Saint-Yves D'Alveydre, traducción en lengua español ,
edición de "La Tour Des Dragona". Paris 1976
Los brahmanes llamaron a este alfabeto Wattan, pero Saint-Yves, profundamente marcado por
ascendencia de tales signos, lo clasificó con el nombre de ALFABETO ADÁMICO, guardando relación con el primer Hombre –
ADÃO – ya que las cinco formas básicas, rigurosamente geométricas que sirvieron a su denominación original, formaron los sonidos
de – ADAM, EVA, ADAMA – que significaban respectivamente PRIMER HOMBRE, PRIMERA MUJER, REGLA o LEY.
Es decir, lo mismo que ADÁN - EVA - LEY o REGLA, es decir, por analogía, PADRE - MADRE - HIJO, o más
explícitamente: el Principio Absoluto (ADÁN) que actuó en la Naturaleza (EVA) generando el Mundo de la Forma
(REGLA). ).
Estas cifras fundamentales citadas forman la base para la formación de TRES (3) CONJUNTOS
GEOMÉTRICOS:
1.°) esta figuración geométrica es la correspondencia fonética de AUM (ÔM) o UM (que quiere decir Dios o Espíritu
Supremo) subdividida así:
El círculo correspondiente a U o V en el alfabeto adámico; insertando figura (una sola línea), corresponde a simple A y o
(punto), corresponde a M u O en el alfabeto mencionado;
2.) La línea encerrada en el círculo, sirviéndole de diámetro (que es la forma gráfica de B o BA en adámico o ario) cuya
correspondencia es A o AN o BAN, que originalmente significa – JUNTOS – PRINCIPIO – CONEXIÓN;
3.°) (línea única y ángulo), que corresponde a A y D o ADAM o AD o AD, por metátesis, DA, que significa LEY en el
sentido de Ley Universal.
Luego formaremos la siguiente figura geométrica:
Que es igual a DIOS - ASAMBLEA - LEYES, es decir ASAMBLEA DE LAS LEYES DE DIOS o incluso ADAM-EVA-LEY.
Esta figuración es la representación MORFOLÓGICA y GEOMÉTRICA ORIGINAL del VOCABLE

UMBANDA, cuyos signos se unen vertical u horizontalmente y traducen la forma real de la palabra “perdido” – UMBANDA
– de la que hablan la tradición y los Iniciados, pero que no dicen cómo “perdido” -se”, es decir, se olvidó su ortografía,
origen y significado. Así, representemos mejor sus correspondencias fonéticas:
AD o DA que en la
grafía y sonancia
AN en la sonancia y original significa:
A, U o M que se ortografía original varía LEY-NATURALEZA-
pronuncia Om, Um o a Ã o AN o BAN, que LIGACIÓN
AUM que significa significa: PRINCIPIO O
DIOS o el ESPÍRITU CONJUNCIÓN
SUPREMO
UM BAN DA
DIOS CONJUNTO LEY

Estos caracteres todavía se encuentran en el alfabeto ario y en los signos védicos (los Brahmas,
sólo se conserva la primera representación gráfica, el AUM, que dicen es la “palabra impronunciable” que invocan en los
misterios de sus cantos litúrgicos, sagrados) y, SON EXACTAMENTE como se forman sobre la misma palabra UMBANDA
en la GRAPHIA DOS ORIXÁS – Las Señales Riscados de la Ley de Pemba.
Demostremos entonces, con una prueba más, el TRIGRAMA PERDIDO que la LEY DE UMBANDA
REVELADO dentro de sus SIETE VIBRACIONES O LÍNEAS, que se traducen así:
OYYXOOY que es igual a OX Y, que sigue siendo el PRINCIPIO DEL CÍRCULO CRUZADO mismo.
Ahora bien, todos los estudiosos saben que en las antiguas Academias, la letra inicial era la que
tenía correspondencia más directa en las figuras geométricas originales y servía de base para la composición de
los términos litúrgicos y sagrados.
Estas 7 letras o caracteres son las primeras en términos que identifican las 7 Líneas de la Ley de
Umbanda, que se reducen a 3, ya que estos son los únicos que son diferentes entre sí.
Así, tenemos la "O" como Círculo, la "X" como Líneas Cruzadas (ya que la cruz daba la vibración principal
en la era cristiana), y la “Y” como Triángulo aliado a la Línea Vertical, que por asimilación, es decir, por
transposición de signos o figuras representativas, da la siguiente composición:
que es igual a
Así tenemos exactamente las mismas figuras que en el diagrama original: un Círculo, tres Líneas, una
Ángulo y un Punto.
Vamos a resolverlo mejor ahora, dicha correspondencia en un esquema simple:

Debemos aclarar aún más al lector, que OXY son las tres figuras o los tres personajes o
LETRAS que sirven de BASE (como dijimos más arriba) para la formación de términos litúrgicos, sagrados, vibrados,
místicos, que identifican las SIETE VIBRACIONES ORIGINALES o las SIETE LÍNEAS en relación con los SIETE ORIXÁS
que encabezan cada una de dichas Líneas.
Estudiando en profundidad el alfabeto adámico, Saint-Yves observó que cada palabra ritualista
o nombre iniciático contenido en los sonidos que lo componían, una correspondencia en número, color, planeta y
signo zodiacal.
SIGNOS DEL ZODIACO Y PLANETAS REGENTES
El término “ZODIAC”, que nos llegó de los griegos por la palabra “ZOÉ”, que significa “VIDA” o
"EXISTENCIA'; por lo que los nombres o denominaciones que se dan a estos Signos, en su mayor parte,
representan cosas animadas, semidioses o animales:
ARIES CANCER LIBRA CAPRICORNIO
TAURO LEO ESCORPIO ACUARIO
GEMINIS VIRGO SAGITARIO PISCIS

Como estos Signos Zodiacales o símbolos de la vida están íntimamente conectados con los fenómenos de
naturaleza, se clasificaron de dos formas principales: por Polaridad y por Elementos de la naturaleza.
ARIES TAURO
GEMINIS CANCER
LEO VIRGO
LIBRA ESCORPIO
SAGITARIO CAPRICORNIO
ACUARIO PISCIS
FUEGO y AIRE se consideran signos positivos
AGUA y TIERRA se consideran signos negativos

SIGNOS DE
AIRE SIGNOS DE FUEGO SIGNOS DE AGUA SIGNOS DE TIERRA
geminis aries cancer tauro
libra leo escorpio virgo
acuario sagitario piscis capricornio
Vemos así que los signos del Zodíaco expresan ideas de fuerzas fenoménicas de la naturaleza,
positivas o negativas, y también, ya sean estas fuerzas fenoménicas viento (AIRE), ígneas (FUEGO), agua
(AGUA) o telúricas (TIERRA), que es decir, las cuatro energías fundamentales de las fuerzas vitales.
“Los términos positivo y negativo se refieren a la cuestión de la polaridad para que haya flujo de energía.
corrientes, y no que el signo sea benéfico o maléfico”. Los 4 Elementos, llamados Elementales o Fuerzas
Vibratorias Naturales, son:
FUEGO
AIRE
AGUA FLUIDO
TIERRA COHESIVO
FUERZA SUTIL-PROPIEDAD-FASES DE LA LUNA
fuerza sutil eolica ardiente hidráulica telúrico

propiedad locomoción expansión contracción cohesión
fases de la luna creciente llena menguante nueva
CORRELACIÓN: FUERZA SUTIL-SOPORTE MATERIAL-FIJO-DESAGRADADOR-

PEMBA
fuerza sutil viento ardiente hidráulica

soporte tela madera arcilla
ofrenda azúcar harinas especias
cierre esencia agua
desagregador
naranja purpura
hora noche
Después de haber dado estas pequeñas claves, identifiquemos las fechas de los signos.
ARIES 21 de abril a 20 de mayo

TAURO 21 de mayo a 20 de junio
GEMINIS 21 de junio a 21 de julio
CANCER 22 de julio a 22 de agosto
LEO 23 de agost a 22 de septiembre
VIRGO
23 de septiembre a 22 de octubre
LIBRA
ESCORPIO
23 de octubre a 21 de noviembre
SAGITARIO 22 de noviembre a 21 de diciembre
CAPRICORNIO 22 de diciembre a 20 de enero
ACUARIO 21 de enero a 19 de febrero
PISCIS 20 de febrero a 20 de marzo
Más importantes que los signos del zodíaco son los planetas que son sus regentes directos.
Siete son estos Planetas (Estrellas) Regentes de los Signos Zodiacales:
SOL – LUNA – MERCURIO – VENUS – MARTE – JÚPITER – SATURNO.
Siendo solo siete planetas regentes para doce signos del zodiaco, el Sol y la Luna gobiernan solo uno
signo zodiacal cada uno; los otros planetas rigen dos signos zodiacales cada uno.
signos zodiacal
NOMBRE NOMBRE NOMBRE
LEO
CANCER
LUNA
GEMINIS VIRGO
TAURO LIBRA
ARIES ESCORPIO
SAGITARIO PISCIS
ACUARIO CAPRICORNIO
CORRESPONDENCIA ENTRE LOS SIGNOS ADÁMICOS Y LOS SIGNOS ASTROLÓGICOS
JEROGLÍFICO DE MAPA DE LAS

SIGNOS ESTRELLAS
ARIES
TAURO
GEMINIS
CANCER LUNA
LEO
VIRGO
ESCORPIO
ACUARIO
PISCIS
LOS SIETE ORIXAS - LÍNEAS O VIBRACIONES
Los ORIXÁS, Divinos Mediadores entre Dios y Su obra creadora, reciben la energía universal
polarizada a partir de la manifestación de la voluntad de Dios y esta energía, en contacto con la Individualidad de cada Orixá,
sufre una nueva modificación, tal como la luz del sol que, aunque es una sola, se descompone en colores por el prisma de cristal.
La modificación de la energía universal polarizada provocada por la Individualidad de un Orisha se llama

VIBRACIÓN ORIGINAL de ese mismo Orisha, que a su vez llamamos ORIXÁ
ANCESTRALES, por ser los primeros transformadores de la Divina Voluntad.
Reunidos, los Orixás Ancestrales constituyen la JERARQUÍA DIVINA. Ellos son los que controlan las leyes de
armonía universal, creada por Dios para regular su creación. Tal control lo ejercen los Orixás ancestrales, sobre todos
los demás Seres Espirituales Superiores, a quienes llamamos ORIXÁS INTERMEDIOS.
De estos Orixás Intermedios depende todo el movimiento espiritual y moral de los seres cuya evolución está
condicionada al cósmico-espacio y masa-energía. Son ellos quienes regulan las condiciones de evolución de cada categoría de
seres astrales ya existentes, dirigiéndolos a las regiones del espacio cósmico donde existen condiciones apropiadas para su
evolución probatoria.
Juntos, los Orixás Intermedios constituyen la JERARQUÍA CÓSMICA.
Los Orixás Intermedios impusieron su voluntad a otros Seres Espirituales Superiores, a quienes
los llamamos ORIXÁS, simplemente, que constituyen la JERARQUÍA TERRESTRE.
Los Orixás de la Jerarquía Terrestre son los Señores de las Vibraciones Originales que crearon y controlan
las fuerzas sutiles que generan las fuerzas elementales de la naturaleza terrestre. Por eso llamamos a los ORIXÁS SEÑORES
DE LAS VIBRACIONES PLANETARIAS ORIGINALES.
Ellos son: OXALÁ – YEMANJÁ – YORI – OXOSSE – XANGO – OGUM – YORIMÁ
OXALÁ - Es el Señor de la VIBRACIÓN ESPIRITUAL ORIGINAL que actúa en la Humanidad y el que refleja el
Principio Activo Increado.
YEMANJÁ - Es la Señora de la VIBRACIÓN MENTAL ORIGINAL que actúa en la Humanidad y la que refleja el
Principio Pasivo Generador.
YORI - Es el Señor de la VIBRACIÓN ETÉREA ORIGINAL que actúa en la Humanidad y en la Naturaleza. refleja
el Producto Generado.
OXOSSE – Es el Señor de la VIBRACIÓN DEL VIENTO ORIGINAL (Aire) que actúa en la Humanidad y en la Naturaleza.
Refleja el Principio de Acción Comprometida de la Ley de Causa y Efecto.
XANGÔ – Es el Señor de la VIBRACIÓN IGNEAL ORIGINAL (Fuego) que actúa en la Humanidad y en

Naturaleza. Refleja el Principio de la Justicia Divina.
OGUM – Es el Señor de la VIBRACIÓN HÍDRICA ORIGINAL (Agua) que actúa en la Humanidad y en

Naturaleza. Refleja el Principio de la Lucha Santa.
YORIMÁ – Es el Señor de la VIBRACIÓN TELÚRICA ORIGINAL (Tierra) que actúa en la Humanidad y en

Naturaleza. Refleja la Palabra del Principio de la Ley.
FUERZAS SUTILES
ETÉREO ARDIENTE HIDRÁULICA
FUERZAS SUTILES
LEO
LUNA
ETÉREO/TELÚRICA GEMINIS Y VIRGO
LIBRA Y TAURO
SAGITARIO Y PISCIS
ESCORPIO Y ARIES
CAPRICORNIO Y ACUARIO
Las diecinueve letras del Alfabeto Adámico corresponden a los diecinueve símbolos astrológicos y estos a
su vez están ligados a las siete vibraciones originales de los Orixás, cada Orisha corresponde a una o más letras
del Alfabeto Adámico. Configura así la BASE GRÁFICA DE LA LEY DE PEMA.
Todas estas correspondencias entre Orixás, Astrología, Signos del Alfabeto Adámico, Letras Latinas y
La numerología se expresa en la tabla de correlaciones astrales.
TABLA DE CORRELACIONES ASTRALES

SEÑALES DE ADÁMICO
LEO
ESCORPIO
TAURO
PISCIS
LUNA
GEMINIS
VIRGO
ACUARIO
Los regentes que hemos dado son los considerados "antiguos" por la Astrología moderna, ya que
actualmente consideran a otros planetas como regentes en algunos signos. Por ejemplo: Neptuno rige a
Piscis, Urano rige a Acuario, Plutón rige a Escorpio. No hablaremos de estas modificaciones, ya que
creemos que hay influencias reales pero insignificantes en relación a los considerados "viejos directores" y
lo dejaremos así.
Después de esta explicación, relacionemos los signos con las 7 Vibraciones Originales, los días de la semana,
los colores correspondientes, los elementos vibratorios y los puntos cardinales por donde viene la corriente de las Líneas
de Fuerza.
DIA DE
VIBRACIÓN LA COLOR ELEMENTO PUNTO
ORIGINAL SEMANA VIBRATORIO CARDINAL
LEO BLANCO FUEGO SUR
FUEGO SUR
MARTES NARANJA
ESCORPIO
TAURO TIERRA
VIERNES
AIRE ESTE
FUEGO SUR
JUEVES
PISCIS
TIERRA
ACUARIO LILA
ACUARIO AIRE ESTE
GEMINIS
GEMINIS AIRE ESTE
MIERCOLES ROJO
VIRGO TIERRA
CANCER LUNES
AMARILLO
ENERGIA VIBRANTE
señor primate de la energía espiritual

señor primado de la fuerza del agua sutil Hidrogeno
señor secundario de la fuerza ardiente sutil Oxigeno
señor terciario de la fuerza sutil telurica
señor cuaternario de la fuerza Aérea sutil Nitrogeno
Nitrogeno
señor primario de la fuerza sutil aerea
señor secundario de la fuerza sutil telurica
señor terciario de la fuerza sutil ardiente Oxigeno
señor cuaternario de la fuerza del agua sutil Hidrogeno
señor primario de la fuerza sutil ardiente Oxigeno

señor secundario de la fuerza del agua sutil Hidrogeno
señor terciario de la fuerza sutil aerea Nitrogeno

señor cuaternario de la fuerza sutil telurica
señor primario de la fuerza sutil telurica
señor secundario de la fuerza sutil aerea Nitrogeno
señor terciario de la fuerza del agua sutil Hidrogeno
señor cuaternario de la fuerza sutil ardiente Oxigeno
señor primario de las energias vitales (éteres)
señora primaria de la energia natural
Para facilitar la comprensión colocamos a los Orixás como Señores primados, secundarios, terciarios y
cuaternarios, porque en realidad nunca se puede mover un solo elemento; lo que existe es un predominio del ELEMENTO
BÁSICO DEL ORIXA, pero los demás, en mayor o menor medida, también son
ocupado.
Aún falta dar a los Orishas regentes de los decanatos, lo cual haremos ahora.
Leo
Aries
Escorpio
Tauro
Libra
Sagitario
Piscis
Capricornio
o Acuario
Geminis
Virgo
Cancer
Después de tablas y más tablas, daremos sólo una más, que corresponde al horario de vibración electromagnética en el que
los Orixás comandan ciertas Líneas de Fuerza, así como corrientes de fuerza que entran y salen del planeta.
Horas vibratorias de los orixas
Los ORIXÁS de SEÑORES DE LAS VIBRACIONES PLANETARIAS ORIGINALES. Coordenadas una de las 7 líneas
Espirituales, en cada una de estas líneas tenemos la siguiente Jerarquía para 1 Orisha Menor.
1er Plan – ORIXA MENOR – SEÑOR DE LA LUZ
7º Grado – JEFE DE LA LEGIÓN.................................... 1
6° Grado – JEFE DE LA FALANGE .................. 7
5° Grado – JEFE DE LAS SUBFALANGES ............ 49
totales......... 57
2º Plano – GUÍAS – REFLECTORES DE LUZ
4° Grado – CABEZA DE GRUPO..... 49x7 = 343

3er Plano – PROTECTORES = EJECUTORES DE LUZ
3er Grado – GUARDIA SUPERIOR (Compañero)... 343x7 = 2,401
2do Grado - PROTECTOR PRINCIPAL (Trabajador)............... 2.041x7 = 16.807
1er Grado – PROTECTOR INTEGRAL (Guerrero). 16,807x7 = 117,649
Total............... 136.857
Veamos ahora la NUMEROLOGIA SAGRADA DE LOS ORIXA:
1er Plan – ORIXA MENOR – 57 = 5+7 = 12 = 1+2 = 3
2º Plan – GUÍAS – 343 = 3+4+3 = 10 = 1+0 = 1
3er Plan – PROTECTORES – 136.857 = 1+3+6+8+5+7 = 30 = 3+0 = 3
Así, tenemos el número 3 en el 1er Plano - los 3 grados en los que se encuentran los llamados ORIXÁS DE
INTERMEDIACIÓN. Es el TERNARIO SUPERIOR.
En el 2º Plano tenemos el número 1, único grado que expresa la vibración del GUÍA. Añadiendo a
El Ternario Superior da el CUATERNARIO (3+1).
En el 3er Plano también tenemos el número 3 - los 3 grados en que se entremezclan los PROTECTORES. Y el
TERNARIO INFERIOR. Si se suma al número del GUÍA, volvemos al Cuaternario, es decir, el Guía es el Intermediario entre
las Órdenes de Arriba y las EJECUCIONES DE ABAJO.
Si sumamos los 3 Planos, tendremos:
3 + 1 + 3 = 7 generaron el SETENARIO o las 7 VIBRACIONES o GRADOS DESCENDENTES de ese Orisha.
Es bueno recalcar que vimos solamente – Orisha de Intermediación o menor de una Vibración Espiritual del Orisha
Ancestral. Si multiplicamos por 7, tendremos el número total de Entidades dentro de una BANDA VIBRATORIA.
Veamos esta expansión:
1er Plan – ORIXA MENOR
7º Grado – JEFE DE LA LEGIÓN ................................. 1 x 7 = 7
6° Grado – JEFE DE FALANGE ......... 7 x 7 = 49
5º Grado - JEFE DE LAS SUBFALANGES......... 7 x 49 = 343
2º Plan – GUÍAS
4º Grau – ...............................................7 x 343 = 2.401
3er Plan - PROTECTORES
3er Grado - PROTECTOR SUPERIOR....... 7 x 2,401 = 16,807
2do Grado - PROTECTOR PRINCIPAL............... 7 x 16,807 = 117,649
1er Grado - PROTECTOR INTEGRAL ..... 7 x 117.649 = 823.543
Total............... 957.999
LOS PUNTOS RAYADOS EN PEMBA
Si le preguntamos a un principiante en materia de Umbanda qué es “Pemba”, la respuesta no tardará en llegar: -

Es una tiza que utilizan las entidades para tachar los “Puntos”.
Si esa persona ya tiene mayores conocimientos, puede decir que estos “Puntos” son órdenes dadas al Mundo
Astral y que sólo pueden ser “tachados” por las Entidades, o por aquellos que tienen conocimientos adecuados y suficientes
para ello.
Si eres una persona muy conocedora de los “secretos” de Umbanda, puedes agregar que: - Estas órdenes no se
pueden desobedecer, ya que forman parte de una ley: la “LEY DE PEMBA”.
También puede estar seguro de reconocer ciertos símbolos de uso común e incluso identificar el
“Corazón” como símbolo de “Caridad”; la “Cruz” como símbolo de la “Fe”; el “Ancla” como identificador de
“Esperanza” y así sucesivamente; en cada agrupación, las diversas formas de símbolos simples trazados con tiza serán
“traducidas”, según las experiencias de sus integrantes.
¿Pero es esa toda la Ley de Pemba?
¿Tendría esta Ley la eficacia que se le atribuye, si sólo sirviese para una simple identificación
de Entidades?
¿Es suficiente ser un médium y raspar algunos símbolos con un trozo de tiza mineral para ser rápidamente
obedecido por las endurecidas Huestes del Mal?
¡Que la conciencia de cada uno responda a sí misma!
Nuestra conciencia nos dice que los CARTELES RAYADOS no son sólo “tarjetas de visita” de
Entidades Astrales y no tan poco, los dibujos simbólicos de pensamientos abstractos.
LOS SIGNOS RISCADOS son parte integrante de una Ley: la LEY DE PEMBA, que fundamenta sus bases en la
GEOMETRÍA ESOTÉRICA y que se expresa a través de caracteres de la SAGRADA ESCRITURA DE LOS ORIXÁS,
moviendo las FUERZAS VITALES DE LA NATURALEZA, en trabajos de Descarga y Fijación de estas mismas Fuerzas
sobre elementos materiales que tengan las propiedades fijadoras o disgregadoras necesarias para las conveniencias momentáneas.
Los Signos Riscados son la base gráfica de la Magia Simbólica de los Orixás, que se encuadra en la MAGIA
TALISMÁNICA.
Estos signos cruzados tienen tres aspectos principales: el Ternario, el Cuaternario y el Septenario.
En su aspecto TERNARIO, son Identificadores. Contiene la forma de Presentación de las Entidades Manifiestas.
En su aspecto CUATERNARIO, son Manipuladores. Contiene el Movimiento de Fuerzas Vitales de los cuatro elementos
mágicos básicos: Tierra, Agua, Fuego y Aire.
En su aspecto SETENARIO son Evocadores. Cuenta las Afinidades de las Vibraciones Originales de las Entidades
Manifestantes con sus respectivos Orixás, así como cuáles son sus Órdenes y Derechos de Trabajo.
ASPECTO TERNARIO
En el mismo Terreiro, encontramos trabajando codo con codo a “Viejos Negros, Caboclos y Niños”.
lado, adoctrinando a sus iguales en el nombre de Dios y en la paz de los hombres de buena voluntad.
Poco a poco, los Espíritus Superiores comenzaron a presentarse como “Viejos Negros” en Candomblés,
como “Caboclos” en Pajelanças y Catimbós, como “Padres, Médicos, Hindúes y/o Hijos” en las Juntas Espiritualistas Blancas,
pero por todos lados su palabras fueron HUMILDAD, SIMPLICIDAD y PERDÓN.
De ahí esta forma ternaria de presentación de los Espíritus Militantes de Umbanda - Caboclos,
Viejos negros y niños.
FORMAS TRIANGULOS
PRESENTACIÓN SIMBOLISMO REALIDAD
HUMILDAD RAZA NEGRA

SENCILLEZ RAZA ROJA
PERDON RAZA BLANCA
Hay tres Señales muy simples que los identifican como “Caboclos, Pretos Velhos o Niños”. Estas señales se
denominan “FLEXAS”.
FLECHA FLECHA FLECHA

DE DE DE
IDENTIFICACIÓN IDENTIFICACIÓN IDENTIFICACIÓN
Estas tres formas de presentación pueden ser:
10. DESDE AUTÉNTICO CUERPO ASTRAL
11. DE CUERPO ASTRAL REAJUSTADO
12. DEL CUERPO ASTRAL DE SACRIFICIO
Simbolizando las Tres Variantes Condicionales del Cuerpo Astral, que indican si la Entidad
La Manifestación se presenta con su Cuerpo Astral AUTÉNTICO, REAJUSTADO o SACRIFICATIVO.
LAS FLECHAS arriba se refieren a Entidades en AUTÉNTICO Cuerpo Astral, es decir, cuya última reencarnación fue
realmente en las razas que representan: Amerindia, Melanid o Aria/Helénica
El camino
Cuando se trata de Entidades en Cuerpo Astral REAJUSTADO, es decir, cuando en virtud de sus misiones espirituales, a
pesar de sus diversos orígenes, incluso por medida disciplinaria, tienen que presentarse con un “cuerpo astral” propio de razas que en el
pasado eran antagónicos, adversos y/o despreciables, sus “Flechas de Identificación” sufren modificaciones características.
FLECHA FLECHA
FLECHA
DE DE DE
Cuando Entidades Espirituales, en elevadas misiones, necesiten reencarnar bajo estas

Formas Astrales de Presentación y hacerlo en MISIÓN SACRIFICIAL, nuevamente estas “Flechas de Identificación” Simbolizan
esta situación astral.
FLECHA FLECHA
FLECHA
DE DE DE
Al revelar su afinidad con la vibración Original de un Orisha, las entidades manifestantes conservan sus FLECHAS DE
IDENTIFICACIÓN, más uno de los Indicadores Radiales de esta Afinidad. Pero, en ese momento, también comienzan a indicar
qué GRADO DE HIERARGUIA ocupan dentro de esta misma Vibración Original.
SEÑALES RADICALES INDICADORES DE VIBRACIÓN ORIGINALES Y SEÑALES

JERARQUIZANTES PARA GRADO DE TRABAJADOR, PROTECTOR Y GUÍA
GRADO
GRADO
GRADO
Las Entidades que militan en los grados 4, 5 y 6 de la Jerarquía Espiritual de la Corriente Astral de AUM
BHAN-DAN, hacen justicia a las “ÓRDENES Y DERECHOS DE TRABAJO”, en liderazgos de alto grado, son de
muy alta vibración espiritual, donde se les ordenó intervenir en el conflicto astral interracial, para conocer la raíz astral de los
mismo. Así se presentan todos ellos en su Auténtico Cuerpo Astral.
FLECHAS DE IDENTIFICACIÓN DE 4°, 5° Y 6° GRADOS
En cuanto a su graduación, cualquiera de las tres formas de presentación obedece a uno de los seis Planos
Espirituales.
SEÑOR DE LA LUZ
Extienden sus vibraciones a
REFLECTORES DE LUZ
Extienden sus vibraciones a
EJECUTORES DE LA LUZ
1er Nivel: Grado Obrero
2do Plano: Grado Protector
3er Plano: Grado de Guía
4to Plano: Grado de Jefe de Racimo
5to Plano: Grado de Jefe de Falange
Sexto plano: rango de jefe de legión
7º Plan: no se aplica aquí porque es específico de las Entidades Espirituales No Incorporantes, lo que no impide
que actúen de otra forma que no sea la incorporación.
El séptimo grado jerárquico de las entidades militantes en la cadena Astral de AUM-BHAN-DAN: las
Entidades No Incorporantes que median entre los Orixás y todas las demás Entidades Principales de la Legión.
Como las Entidades No Incorporantes no se distinguen por variaciones en la forma del cuerpo astral, sus “Flechas
de Identificación” son características, pero unitarias.
FLECHA DE IDENTIFICACIÓN UNITARIA
En el proceso de descomposición de los Siete Puntos Rayados de las Vibraciones Originales de los Orixás, los siete
Los signos tachados de las Entidades No Incorporadoras se destacan entre las “Flechas de Triangulación de Fuerza”.
ENTIDADES NO INCORPORADAS
NÚCLEOS DE CAPTURA DE RADICAIÓN
¡Veamos ahora, cada Orisha, Grado por Grado y con sus identificaciones!
1.º) Línea o Vibración de ORIXALÁ / OXALÁ:
Estas Entidades visten el traje de Caboclos. Son los más perfectos en manifestaciones. No
humo, incluso en el rango de Protectores.
La Vibración de Orixalá refleja el Principio Increado; el puro Principio Espiritual; el Verbo Solar y su
Ciencia (a través de Ysho — ). La Vibración de Orixalá es supervisada directamente por la Jerarquía Crística. No es que con esto
afirmaremos que el comandante vibratorio de esta Banda Espiritual es Oxalá - Cristo Jesús. Nosotros decimos que sí, que el
Mismo lo supervisa a través de toda la Cofradía de Espíritus Ancestrales.
La Vibración de Orixalá encierra la Luz Espiritual que ilumina toda la Corriente Astral de la Umbanda. Fue responsable de la
llegada de Seres Espirituales "errantes" de todo el Universo al Planeta Tierra. Actualmente, su función o actividad espiritual es
reflejar la Luz de la Divinidad a todo el Movimiento Umbandista en conjunto, a través de sus Entidades activas, las cuales en las
raras ocasiones en que se presentan a través de la mediumnidad, traen mensajes edificantes y elevados, tendientes a elevar a los
Hijos de Fe del Movimiento Umbandista. Lo hacen a través de palabras o "oraciones cantadas", que traducen fuertes imágenes
morales y espirituales, etc.
EN LA GRAFÍA SAGRADA O LEY DE PEMBA Dentro del grafismo o escritura sagrada, el alfabeto que
traduce los equivalentes vibratorios de orden astral es el dicho adámico, vatónico o devanagárico.
LEY DE PEMBA (de abajo hacia arriba) CENTRALIZACIÓN

RELACIONES VIBRATORIAS DE ORIXALÁ - Como todas las demás Líneas Espirituales, la Línea Espiritual o Vibración Original de
Orixalá está relacionada con vibraciones particulares, las cuales son:
0) Chacra Coronario (Sahasrara)

A) Corazón Blanco vibratorio o amarillo dorado
B) Mantra Ella es
C) Geometría Sagrada punto geométrico

D) Número Sagrado 1
E) Signo zodiacal León
F) Astro Regente Sol
G) Día Favorable Domingo

H) Fuerza Sutil Ígnea
I) Elemento - Energía Fuego — Energía Espiritual
J) Punto Cardinal Sur; Sureste
L) Metálica Oro
M) minerales Cristales blancos, brillantes
N) tonto (ÂME)
O) Tiempo Vibratorio de 9 a 12
P) Letra Sagrada associada ao signo Zodiacal T
Q) Carta Sagrada asociada a la Estrella Regente norte
R) Vogal Sagrada yo
S) Esencia líquida volátil Sándalo

T) Flor Sagrada maracuyá, girasol
U) Erva Sagrada Oliveira
V) hierba Eshu hojas de guinea
X) Arcángel Tutor gabriel
Y) Jefe de la Legión Urubatão da Guía
Z) Guardián Exu indiferenciado Exu 7 encrucijada
NÚMERO 1 (ORIXALÁ) — asociado a la unidad geométrica, que el punto es la Unidad — el Principio, que puede ser
Ley; condensación.
LEY DE PEMBA - IDENTIFICACIÓN - Ya dijimos que las Entidades que actúan en la Corriente Astral de Umbanda, en
las 7 Vibraciones Originales, se dividen en 3 planos. El primer plano es el de los Orixás, el segundo plano es el de los Guías y el
tercero es el de los Protectores. Dentro de la Ley de Pemba, que explicaremos en detalle en sus fundamentos en próximos
capítulos, las Entidades pueden identificarse en uno de estos 3 planos. Nos ceñiremos ahora a los signos gráficos relacionados
con la Vibración de Orixalá.
a) La Banda o Vibración-Forma es la de Caboclos, y lo que la identifica es lo que llamamos

flecha, que es curva (Caboclos).
CONCENTRADOS Y CORRIENTE CONTINUA

CONDUCE
PUEDE SER DE SALIDA O DE ENTRADA
META:
A — BLOQUES VIBRATORIOS
B — REFLEJOS VIBRATORIOS
C - CONDUCIR O SER EMISIVO
Y REFERENCIA ACTUAL
D — CONDENSACIÓN, CONDUCCIÓN
CADENAS
b) La Clave : identifica la Vibración Original.
1° GRADO 2° GRADO 3° GRADO
FORMA DE PRESENTACIÓN ASTRAL
TRABAJADOR PROTECTOR GUIA

TRABAJADOR PROTECTOR
GUIA
1° GRADO 2° GRADO
3° GRADO

c) La Raíz — identifica el plan de la Entidad, las Órdenes y Derechos, tipos de trabajo, movimientos, etc.
4° GRADO 5° GRADO 6° GRADO 7° GRADO
VIBRACIÓN ORIGINAL DE OXALA
JEFE DE GRUPO JEFE DE LEGIÓN

JEFE DE FALANGE
4° GRADO 6° GRADO
5° GRADO
PUNTO RISCADO DE IMANTACIÓN DE FUERZAS

VIBRACION ORIGINAL DE OXALA
VIBRACIÓN
ORIGINAL
DE OXALA
TRIÁNGULO DE LAS FUERZAS ORDENADORAS DE ÔRIXALA/OXALÁ a sus 7 Jefes de Legión,

muy en concreto al Sr. De las 7 Encrucijadas que la representa. Los otros 6 Bosses, Legion Heads
también obedecen directamente.
2.º) Línea o Vibración de YEMANJÁ:

Hacen que sus fluidos aglutinantes se sientan a través de la cabeza, los brazos y las rodillas. Equilibrar el cuerpo del dispositivo.
suavemente.
El término sagrado YEMANJA era originalmente Yemanyarth. Mucho más tarde se definió como
Yemanjá. Más recientemente, otros pueblos, incluidos los africanos occidentales, fonetizaron este término sagrado como YEOMOEJÁ.
S.M. - MAMÁ ; PRINCIPIO GENERADOR
HOMBRE – EL MAR; EL AGUA; LEY DE LAS ALMAS
DE - SEDE; MATERNIDAD; POTENCIA
CREADOR.
YEMANJÁ por lo tanto traduce:
la dama de la vida
El principio de doble generación
El principio pasivo increado
Maternidad Cósmica (en el sentido de Sustancia Etérica transformadora).
La Vibración de Yemanjá refleja el 2do PRINCIPIO, es decir, el Principio Generador Pasivo (Doble Generador),
actuando en la humanidad y también en la Naturaleza.
Junto con Orixalá, es la PRIMERA DAMA DE LA ENERGÍA MENTAL CONDENSADORA que actúa en la humanidad. Es también
Señora del Elemento Agua, es decir, de los elementos que fluyen, con sus flujos y reflujos. La mayoría de las Entidades que se presentan en
Umbanda como pertenecientes al Vibratorio de Yemanjá utilizan la vestimenta fluídica de Caboclas.
Al igual que las Entidades de las Vibraciones Originales de Orixalá y Yori, son Seres Espirituales de lejanas Patrias Siderales, aunque
muchos elementos de la Vibración de Yemanjá han encarnado al inicio del planeta Tierra. Estos Seres Espirituales, trabajando con luz
polarizada y corrientes electromagnéticas reflejadas desde la Luna, son de otras galaxias, estando en misión en el planeta Tierra. Fueron estas
Entidades las que impulsaron con los Arquitectos o Representantes de JESÚS la génesis planetaria, pues muchas contribuyeron a la
antropogénesis y formación de toda la physis. Son pues la MATERNIDAD CÓSMICA, el Principio Espiritual actuando en la energía o Sustancia
Etérica.
En carácter hierático, corresponden al Amor Cósmico, que en comunión con la Sabiduría Cósmica forman la Proto-Síntesis
Cósmica o Aumbanda. Son Entidades capacitadas en la generación de nuevos recursos y nuevas formas para la humanidad, y en
especial para el colectivo del Movimiento Umbanda hoy. Son fuentes de luz y de amor superior para los Hijos de la Fe terrenales. Son
venerables y augustos representantes del GOBIERNO OCULTO DEL COSMO.
GRAFIA SAGRADA O LEY DE PEMBA - Dentro del grafismo o escritura sagrada, el alfabeto que traduce los equivalentes vibratorios
de orden astral (clisés astrales que al activarse producen diversas acciones), es el denominado Adámico.
RELACIONES DE LA VIBRATORIA DE YEMANJÁ – Como todas las demás Líneas, la Línea Espiritual o Vibración
Original de Yemanjá está relacionado con vibraciones particulares, que son:
0) Chacra Frontal (Ajña)

A) Color Vibratorio Amarillo
B) Mantra Longitud
C) Geometría Sagrada Carta

E) Signo zodiacal Cáncer
F) Astro Regente Dos
G) Día Favorable lunes
H) Fuerza Sutil Agua
I) Elemento - Energía Agua; Energía mental
J) Punto Cardinal Oeste; Sur oeste
L) Metálica Hablar
M) Rama Mineral; cristales lechosos
N) tonto Q MUUÊÁÁ
0) Tiempo Vibratorio De 6 pm a 9 pm
P) Letra Sagrada associada ao Signo Zodiacal H
Q) Carta Sagrada asociada a la Estrella Regente B
R) Vogal Sagrada A
S) Esencia líquida volátil Verbena
T) Flor Sagrada rosas blancas
U) Erva Sagrada Panacea
V) hierba Eshu banano
X) Arcángel Tutor rafael
Y) Jefe de la Legión Cabocla Yara
Z) Guardián Exu indiferenciado Exu Pomba Gira
NÚMERO 2 (YEMANJÁ) — asociado con la expansión del punto, o diversidad; oponiéndose,

equilibrio; geométricamente es la Línea Única. Es también la representación del Principio Femenino.
LEY PEMBA — IDENTIFICACIÓN – Las Entidades que actúan en la Corriente Astral de Umbanda se dividen
en 3 planos: el de los Orixás, el de los Guías, el de los Protectores. En la Ley de Pemba, las Entidades pueden identificarse
en uno de estos 3 planes.
Veamos las señales de Yemanja.
a) La Banda o Vibración-Forma es la de Caboclos, cuya flecha es curva.

FORMA DE PRESENTACIÓN ASTRAL:

c) La Raíz : identifica el plan de la Entidad, el
VIBRACIÓN ORIGINAL DE YEMANJA
VIBRACIÓN
ORIGINAL DE
YEMANJA
TRIÁNGULO DE LAS FUERZAS ORDENADORAS DE YEMAYÁ a sus 7

Jefes de Legión, muy en concreto a Dña. Pomba-Gira que la representa. Los otros
6 Bosses, Legion Heads también obedecen directamente.
3.º) Línea o Vibración de YORI:
Estas Entidades, altamente evolucionadas, exteriorizan a través de la máquina física, modales y voces infantiles, pero
de una manera serena, a veces un poco viva.
El término sagrado YORI fue uno de los raros términos sagrados que permaneció sin cambios.
YO o Y – EL PODER DIVINO
MANIFIESTO; PRINCIPIO
Rhode Island
- SE REY; PARA REINAR; ILUMINADO
O – LUZ; ESPLENDOR; PODEROSO
YORI por lo tanto traduce: La Potencia Divina Manifestándose; el poder de lo puro.
La Vibración de Yori refleja el 3er Principio, o sea, el Principio Espiritual Manifestado en el Principio Natural, o
sea, el Principio Manifestado en la Forma. Es el Principio Creado, o Forma, siendo Principio en Acción en la Humanidad.
La mayoría de las entidades que aparecen en Umbanda vistiendo la ropa fluídica de los Niños son Seres Espirituales maestros
de los conceptos de Bien y Puro, provenientes de lejanas Patrias Siderales, aunque algunos han encarnado al principio de los
tiempos en el planeta Tierra, dentro del mismo poderosa Raza Roja. Cuando mencionamos algunos, es porque los otros
permanecieron en el plano astral relativo al planeta Tierra, guiando a los que habían descendido por encarnación desde lo alto.
Muchos de ellos partieron hacia sus países de origen o evolucionan en páramos cósmicos inaccesibles a la imaginación
terrenal. De hecho, estos Espíritus contribuyen mucho a través de su pureza espiritual a la elevación moral del terrenal y en la
Umbanda enseñan a los Hijos de la Fe que la única forma de aprovecharse es siendo puros, como lo es el niño. Son Seres en
los que “los procesos de ilusión murieron hace mucho tiempo”, siendo como niños en otros mundos, es decir, abandonaron el
escenario de nuestra galaxia, naciendo en otra, y por eso se presentan como niños sabios . . Son verdaderos Magos de la
Pureza, una conquista de miles de años en varios locus del Universo.
GRAFIA SAGRADA O LEY DE PEMBA – Dentro del grafismo o escritura sagrada, el alfabeto que traduce los
equivalentes vibratorios de orden astral (clichés astrales que al ser activados producen diversas acciones), es el llamado
Adámico.

RELACIONES VIBRATORIAS YORI – Como todas las demás Líneas Espirituales, la Línea Espiritual o
La vibración original de Yori se relaciona con vibraciones particulares, que son:
0) Chacra Laríngeo (Vishuddha)

A) Color Vibratorio Rojo
B) Mantra Zaiatsa
C) Geometría Sagrada Triángulo

E) Signo zodiacal Mellizos; Virgen
F) Astro Regente Mercurio
G) Día Favorable miércoles
H) Fuerza Sutil Aéreo y Telúrico
I) Elemento - Energía Aire, Tierra, Energía Etérica
J) Punto Cardinal Este/Norte/Noreste/Centro
L) Metálica Mercurio
M) minerales esmeralda y granate
N) tonto + KAAÊÊ
0) Tiempo Vibratorio De 12 a 15 horas
P) Letra Sagrada associada ao Signo Zodiacal Z; Y
Q) Carta Sagrada asociada a la Estrella Regente ts
R) Vogal Sagrada Y
S) Esencia líquida volátil Lavanda; benjuí

T) Flor Sagrada crisantemo blanco
U) Erva Sagrada Albahaca
V) hierba Eshu pitanga
X) Arcángel Tutor Yoriel
Y) Jefe de la Legión tupanzinho
Z) Guardián Exu indiferenciado Exu Tiriri
NÚMERO 3 (YORI) — asociado con el elemento 32 “Energía Etérea” (Energía Espiritual + Energía Mental) — el
punto, saliendo de la línea simple, formando el plano. Geométricamente es el Triángulo, símbolo de los 3 reinos,
símbolo de lo perfecto; el Principio de los Planes Manifiestos.
LEY PEMBA — IDENTIFICACIÓN – Las Entidades activas en la Corriente Astral de Umbanda, en las 7 Vibraciones
Originales, se dividen en 3 planos: el de los Orixás, el de los Guías y el de los Protectores. En la Ley de Pemba, las Entidades
pueden identificarse en uno de estos 3 planes. Veamos las señales de Yori.
a) La Banda o Vibración-Forma es la de los Niños, cuya flecha es sinuosa.
DIRECCIÓN
IMPULSO
BLOQUEO Y
CONDUCCIÓN LENTA
c) La Clave : identifica la Vibración Original.

TRABAJADOR
TRABAJADORA
1°GRADO
GRADO PROTECTORA GUIA
1°
2° GRADO 3° GRADO
TRABAJADOR
TRABAJADORA GUIA
PROTECTORA
1°GRADO
1° GRADO 3° GRADO
2° GRADO
TRABAJADORA PROTECTORA GUIA

c) La Raíz — identifica el plan de la Entidad
4° GRADO 5° GRADO 6° GRADO 7° GRADO

VIBRACION ORIGINAL DE YORI
TRIANGULACIÓN DE FUERZAS TRIPLE RAIZ CON FIJADORES
FIJADORES DE FUERZA VITAL RAIZ TRIPLE
AGRUPAMIENTO
LEGIÓN
VIBRACIÓN ORIGINAL
TRIANGULO DE LAS FUERZAS ORDENADORAS DE YORI a sus 7 Jefes de Legión, muy

específicamente al Sr. Tiriri quien lo representa. Los otros 6 Bosses, Legion Heads también obedecen
directamente.
4.º) Línea o Vibración de XANGO:

Estas Entidades usan la forma de Caboclos, y se entrelazan en el cuerpo astral en forma semi-brusca, reflejada en
sacudidas en el físico;
El término sagrado XANGÔ era originalmente Xingu, que luego se pronunció Xingo. Mucho más
luego se llamó Xanagá. Más recientemente, otros pueblos, incluidos los africanos occidentales, fonetizaron este término sagrado
como XANGÔ. Traduciendo estos términos o palabras según la Corona de la Palabra, a través del alfabeto Adámico, tendríamos:
XINGU – SEÑOR DEL FUEGO OCULTO
XINGO – SEÑOR DE LAS ENERGÍAS OCULTAS
XANAGA – SEÑOR DEL FUEGO SAGRADO
XANGÔ – SEÑOR DEL RAYO, DE LA JUSTICIA
Traduciendo silábicamente, tenemos:
XA – SEÑOR; GERENTE
ANGÔ – RAYO; FUEGO; ALMA
XANGO – EL PRINCIPAL SEÑOR DE LAS ALMAS
La Vibración Original de Xangô refleja la Justicia Divina. Xangô es el Señor que mide en su Balanza de
Justicia a todas las almas; Es el Señor Primado de la corriente elemental del Fuego. El Vibratorio de Xangô es también uno de
los componentes directos de la Corriente de Almas de la Cruz Divina, que es comandada por el Mediador del Ancestral Orisha
Xangô, el Glorioso Mikael, que es Señor del Equilibrio de la Ley y de los Destinos. . Su función está ligada a los conceptos más
puros y elevados de la Justicia Cósmica, promoviendo así la evaluación kármica de quienes están bajo su juicio, es decir, los Hijos
de la Fe.
En la actualidad, su función o actividad espiritual se ocupa de hacer cumplir la ley de acción y reacción,
es decir, la Ley Kármica, además de ser el seleccionador, el examinador, el que como Conductor de las Almas, con su Fuego
Divino, iluminará el camino a seguir y las ayudará a liberarse de las cadenas milenarias de los errores que esclavizaron y
esclavizan aún la conciencia.
GRAFIA SAGRADA O LEY DE PEMBA – Dentro del grafismo o escritura sagrada, el alfabeto que traduce los equivalentes
vibratorios de orden astral (clichés astrales que al ser activados producen diversas acciones), es el llamado Adámico.
RELACIONES VIBRATORIAS XANGO – Como todas las otras Líneas Espirituales, la Línea Espiritual
o Original Shango Vibration se relaciona con vibraciones particulares, que son:
0) Chacra Cardiaco (Anahata)

A) Color Vibratorio Verde
B) Mantra Uarada
C) Geometría Sagrada Cuadrado
E) Signo zodiacal peces; Sagitario
F) Astro Regente Júpiter
G) Día Favorable jueves
H) Fuerza Sutil Agua y Agua
I) Elemento - Energía Ígnea y Fuego
J) Punto Cardinal oeste y sur
L) Metálica Estaño
M) minerales amatista y topacio
N) tonto HAARAAÊÊ
0) Tiempo Vibratorio De 15:00 a 18:00
P) Letra Sagrada associada ao Signo Zodiacal R? O
Q) Carta Sagrada asociada a la Estrella Regente D
R) Vogal Sagrada Y
S) Esencia líquida volátil Mira; heliotropo

T) Flor Sagrada Lirio blanco
U) Erva Sagrada rubio
V) hierba Eshu Manguera
X) Arcángel Tutor mikael
Y) Jefe de la Legión Xangô Kaô
Z) Guardián Exu indiferenciado Exu Gira-Mundo
NÚMERO 4 (XANGO) — asociado a los 4 elementos de la Naturaleza, equilibrio vibratorio, equilibrio kármico,
ya que tenemos la unión de 2 principios expansivos (2 líneas). Geométricamente es el Cuadrado. También es la base
de los 4 pilares del Conocimiento Único — de la Proto-Síntesis Religiosa
Científico — Religión, Ciencia, Filosofía y Arte. También es un símbolo de cohesión.
LEY PEMBA — IDENTIFICACIÓN – Las Entidades activas en la Corriente Astral de Umbanda, en las 7 Vibraciones
Originales, se dividen en 3 planos: el de los Orixás, el de los Guías y el de los Protectores. En la Ley de Pemba, las Entidades
pueden identificarse en uno de estos 3 planes. Veamos los signos de Xango.
a) La Banda o Vibración-Forma es la de Caboclos, cuya flecha es curva.

1°GRADO 2°GRADO 3°GRADO

1° GRADO 2°GRADO 3°GRADO
PROTECTOR
TRABAJADOR GUIA
2°GRADO
1°GRADO 3°GRADO
4°GRADO 5°GRADO 6°GRADO 7°GRADO
VIBRACIÓN ORIGINAL DE XANGO
JEFE DE AGRUPAMIENTO
JEFE DE FALANGE JEFE DE LEGIÓN
4°GRADO
5°GRADO 6°GRADO
VIBRACIÓN ORIGINAL
DE
XANGO
TRIANGULO DE LAS FUERZAS ORDENADORAS DE YORI a sus 7 Jefes de Legión, muy

específicamente al Sr. Gira - Mundo que te representa. Los otros 6 Bosses, Legion Heads también
obedecen directamente.
5.º) Línea o Vibración de OGUM:
Tienen forma de Caboclos. Estas Entidades también vibran con fuerza sobre el cuerpo astral, fijando sus fluidos
por la espalda y la cabeza, precipitan la respiración y toman el control del físico, cuando lo cambian a una postura erguida.
El término sagrado OGUM originalmente tenía otros nombres, principalmente Igom, que más tarde
fue llamado como Agaum y Agni. Los africanos, mucho más tarde, fonetizaron GUN, para luego fonetizar OGUM.
La Vibración de Ogum refleja la Lucha Sagrada, la Innovación de la Fe; el Guerrero Cósmico, el Pacificador, el
que convoca a todos con sus trompetas. Ogum dirigió a todos los "niños errantes del Universo", los "extranjeros", al planeta
Tierra, donde alcanzarían la evolución para regresar a sus Patrias Siderales.
Muchos de sus militantes están vinculados a la Hermandad de los Espíritus Ancestrales.
La vibración de Ogum es el manipulador de los elementos acuosos. Ogum es el Señor Primado del Agua, de los
elementos fluidos, haciendo fluir sus energías, las cuales son canalizadas en la disipación de las corrientes de las Tinieblas
y del inframundo astral. También es un "digestor", seleccionando vibraciones.
Ogum, como Guerrero de la Umbanda, es el trabajador, el vencedor de las demandas, el vencedor de las
exigencias de la fe, de las inconsistencias del sentir. Él es quien neutraliza, a través de su poder, las iniquidades y los
conflictos kármicos.
RELACIONES DEL VIBRATORIO DE OGUM – Como todas las demás Líneas Espirituales, la Línea Espiritual o
La Vibración Original de Ogun se relaciona con vibraciones particulares, que son:
0) Chacra Plexo Solar (Manipura)

A) Color Vibratorio Naranja
B) Mantra Primera vez
C) Geometría Sagrada heptágono o heptagrama

E) Signo zodiacal Aries; Escorpión
F) Astro Regente Marte
G) Día Favorable III Feria
H) Fuerza Sutil de Ígneas y Aguas
I) Elemento - Energía Fuego y agua
J) Punto Cardinal sur y oeste
L) Metálica Planchar
M) minerales Rubí; agua marina

N) tonto HÂÂNAÊÉ
O) Tiempo Vibratorio De 3 a 6 en punto
P) Letra Sagrada associada ao Signo Zodiacal MI; METRO
Q) Carta Sagrada asociada a la Estrella Regente C

R) Vogal Sagrada O
S) Esencia líquida volátil Clavo; tuberosa
T) Flor Sagrada Clavel rojo
U) Erva Sagrada jurubeba
V) hierba Eshu Espada de Ogun
X) Arcángel Tutor Samuel
Y) Jefe de la Legión Ogum de Lê
Z) Guardián Exu indiferenciado Exu Tranca-Ruas
NÚMERO 7 (OGUM) — es el número de expansión de la Ley, es el ternario dominando al

Cuaternario. Es el número de la magia en acción. Geométricamente se asocia con el Heptágono o
Heptagrama.
LEY PEMBA — IDENTIFICACIÓN – Las Entidades activas en la Corriente Astral de Umbanda, en las 7
Vibraciones Originales, se dividen en 3 planos: el de los Orixás, el de los Guías y el de los Protectores. En la Ley de
Pemba, las Entidades pueden identificarse en uno de estos 3 planes. Veamos las señales de Ogun.
a) La Banda o Vibración-Forma es la de Caboclos, y lo que la identifica es la llamada flecha, la

que es curva (caboclos).
1° GRADO 2°GRADO 3°GRADO



c) La Raíz — identifica el plan de la entidad, Órdenes y Derechos, tipos de trabajo, movimientos, etc.

VIBRACIÓN ORIGINAL DE OGUM
JEFE DE AGRUPAMIENTO JEFE DE FALANGE JEFE DE LEGIÓN

VIBRACIÓN ORIGINAL
DE
OGUM
TRIANGULO DE LAS FUERZAS ORDENADORAS DE OGUM a sus 7 Jefes de Legión, muy

específicamente al Sr. Tranca - Calles que te representan. Los otros 6 Bosses, Legion Heads
también obedecen directamente.
6.º) Línea o Vibración de OXOSSI:
Tienen forma de Caboclos: los Orixás, Guías y Protectores son suaves en sus presentaciones o
incorporaciones Tiran sus fluidos por las piernas, con temblores y ligera flexión de las piernas.
El término sagrado OXOSSI era originalmente Araxassi, siendo mucho más tarde fonetizado como Oxassi. Más
recientemente, otros pueblos, incluidos los africanos occidentales, fonetizaron este término sagrado como OXOSSI.
ARAXASSI – SEÑOR QUE ILUMINA A LOS SERES VIVOS
OXASSI – PODER EVOLUTIVO A TRAVÉS DE LA DOCTRINA
OSHOSSI – MAGO DE LOS PUEBLOS TERRESTRES
OXOSSI – ACCIÓN COMPROMETIDA CON LAS PERSONAS TERRESTRES
Traduciendo silábicamente, o por fonemas, tenemos:
BUEY – ACCIÓN O MOVIMIENTO
O – CÍRCULO
SSI – VIVENTES DESDE EL SUELO
OXOSSI – EL SEÑOR DE LA ACCIÓN AMBIENTAL EL PODER QUE DOCTRINA EL CATEQUIZADOR DE ALMAS
La vibración de Oxossi refleja el Principio de Compromiso en Acción y sus reflejos, las Reacciones. Es el Catequista
de las Almas, la Doctrina en Acción, que pretende implicar a todos en la comprensión de la Ley Divina.
Muchas de las Entidades militantes de este rango están vinculadas a la Hermandad de Espíritus Ancestrales. EL
Oxossi vibración es manipulador de elementos de aire. Oxossi es el Señor Primado del Aire, o de los elementos
expansivos, responsable de las vibraciones que lo rodean.
Oxossi es el Cazador de las Almas de Umbanda y como cazador busca reunir las almas perdidas
para formar una sola manada en el futuro. Es el Señor de la Doctrina, el que llega al corazón ya la inteligencia de las
Almas envueltas en sus vibraciones.
En un carácter hierático, Oxossi nos recuerda al DOCTOR, al DOCTOR y PASTOR DE ALMAS. Cura las heridas,
enseñando la sustitución del odio por el amor, la lucha por la tregua, la insumisión por la sumisión a las Leyes Divinas. Es el
CAZADOR DE ALMAS, el guía, el que muestra el camino a seguir por
humanidad. Modificando inteligencias y conciencias, actuando en la mente y el corazón. Esta es la función hierática o kármica
de Oxossi.
RELACIONES DE LA VIBRATORIA DE OXOSSI – Como todas las demás Líneas Espirituales, la Línea Espiritual o
Vibración Original de Oxossi está relacionada con vibraciones particulares, que son:
0) Chacra Bazo (Swadhistana)

A) Color Vibratorio Azul
B) Mantra A Valaga
C) Geometría Sagrada hexágono o hexagrama
E) Signo zodiacal Toro; Libra
F) Astro Regente Venus
G) Día Favorable viernes
H) Fuerza Sutil Telúrico y Aéreo
I) Elemento - Energía tierra y aire
J) Punto Cardinal norte y este
L) Metálica Cobre
M) minerales Lapislázuli y turmalina
N) tonto Haasí
0) Tiempo Vibratorio De 6 a 9 en punto
P) Letra Sagrada associada ao Signo Zodiacal V; L
Q) Carta Sagrada asociada a la Estrella Regente GRAMO
R) Vogal Sagrada H
S) Esencia líquida volátil Violeta; jazmín
T) Flor Sagrada palmas
U) Erva Sagrada Erva dulce
V) hierba Eshu saúco
X) Arcángel Tutor ismael
Y) Jefe de la Legión Arranca-Toco
Z) Guardián Exu indiferenciado Exu Marabô
NÚMERO 6 (OXOSSI) — asociado a elementos estáticos. Da la idea de fijación. Fijación de las fuerzas
sutiles de la Naturaleza. Es un antagonismo equilibrado. Es un símbolo muy fuerte, ligado a corrientes
mágicas. Asociado geométricamente con el Hexágono o Hexagrama.
Pemba, las Entidades pueden identificarse en uno de estos 3 planes. Veamos las señales de Oxossi.
a) La Banda o Vibración - Forma es la de caboclos, y su flecha es curva.
ENTIDADES DE VIBRACIÓB ORIGINAL DE OXOSSI

GUIA
TRABAJOR PROTECTOR
3°GRADO
1°GRADO 2°GRADO

GRADO GRADO GRADO GRADO
VIBRACIÓN ORIGINAL DE OXOSSI
JEFE DE AGRUPANIENTO JEFE DE FALANGE JEFE DE LEGIÓN

VIBRACIÓN ORIGINAL
DE
OXOSSI
TRIANGULO DE LAS FUERZAS ORDENADORAS DE OXOSSI a sus 7 Jefes de Legión, muy

específicamente al Sr. Marabô quien lo representa. Los otros 6 Bosses, Legion Heads también obedecen
directamente.
7.º) Línea o Vibración de YORIMÁ:
Estas Entidades son verdaderos magos, señores de la experiencia y el conocimiento en todo tipo de magia. Son
los Orixás-Velhos de la Ley Umbanda – son maestros del misterio de “Pemba” en los signos rayados, de la naturaleza y del alma
humana.
Tienen la forma de Pretos-Velhos y se presentan humildemente, hablando un poco envueltos,

pero, si es necesario, utilizan el idioma correcto del dispositivo o del cliente.
El término YORIMÁ fue uno de los raros términos sagrados que permaneció sin cambios. Qué
Lo que pasó es que este término fue completamente olvidado y pospuesto. Incluso los diversos pueblos conocedores de la
Proto-Síntesis Religioso-Científica, entre ellos los africanos, no conservaron el término YORIMÁ, que representa un PODER
CÓSMICO u Orisha Ancestral.
YORIMÁ: PODER DEL VERBO ILUMINADO
PODER DE LA LEY ORDEN SAGRADO
ILUMINADOS POR LA LEY
Traduciendo silábicamente, tenemos:
ELLOS - POTENCIA; ORDENAR; PRINCIPIO
Rhode Island
– REINAR; ILUMINADO
MA – LEY; REGLA
YORIMA por lo tanto se traduce: Principio o Potencia Real de la Ley.
YORIMÁ es el Orisha Primado de la tierra elemental, cuya corriente cósmica viene por el cardenal norte.
Manipula los éteres, y entre ellos, el Éter Químico y Reflector.
La Vibración de Yorima está compuesta por varias Entidades que han alcanzado la madurez espiritual,
a través de mil experiencias, siendo por lo tanto SEÑORES DE LAS EXPERIENCIAS.
Ellos cristalizaron esta experiencia en forma de evolución, guiando principalmente a Seres Espirituales aún
inexpertos y vulnerables a choques individuales y colectivos que satisfacen sus propias necesidades kármicas individuales o
colectivas. Estas Entidades, sus Orixás y Guías, contribuyeron muy decisivamente a la formación física de nuestro planeta, en
sus más mínimos detalles, siendo por tanto Señores de Nuestra Casa Planetaria. Ellos ayudaron en la antropogénesis, aportando
mucho con sus conceptos adquiridos en el viejo —y no menos majestuoso en evolución— Planeta Saturno.
Actualmente, su papel es guiar a los Hijos de la Fe en el camino de la Fe y la evolución,

alcanzado a través de la humildad y la sabiduría. Muestran que el peso de las experiencias aligera la conciencia,
dirigiéndola a niveles superiores, a los planos más elevados de la vida. De eso se tratan sus mensajes cuando mediumnizan a los
Hijos de la Fe, todo ello de manera oportuna, transparente, que no traumatiza a los
Hijos de la Fe. Adaptan sus enseñanzas a los más diversos niveles de comprensión de la criatura humana, siempre de forma paciente y
tolerante. Son ejemplos de humildad, paciencia y tolerancia, pues han alcanzado alturas espirituales de primer orden, pero se dirigen a
los sencillos, humildes y descarriados, haciéndolo con el amor que solo alcanzan los que ya han renunciado a lo ilusorio ya sí mismos.
RELACIONES VIBRATORIAS YORIMÁ – Como todas las demás Líneas Espirituales, la Línea Espiritual
o Vibración Original de Yorima está relacionada con vibraciones particulares, que son:
0) Chacra Raíz / Base (Muladhara)

A) Color Vibratorio Violeta
B) Mantra Él estaba enfadado
C) Geometría Sagrada pentágono o pentagrama

E) Signo zodiacal Capricornio; Acuario
F) Astro Regente Saturno
G) Día Favorable sábado
H) Fuerza Sutil Telúrico y Aéreo
I) Elemento - Energía tierra y aire
J) Punto Cardinal norte y este
L) Metálica Plomo
M) minerales Hematites; turquesa
N) tonto HÂÂÂRIÊÉ
0) Tiempo Vibratorio De las 21 a la cero hora
P) Letra Sagrada associada ao Signo Zodiacal PAG; k
Q) Carta Sagrada asociada a la Estrella Regente X

R) Vogal Sagrada O
S) Esencia líquida volátil Eucalipto; La hierba de limón
T) Flor Sagrada dalias oscuras
U) Erva Sagrada Eucalipto
V) hierba Eshu escoba negra
X) Arcángel Tutor Yramael
Y) Jefe de la Legión Padre guinea
Z) Guardián Exu indiferenciado Exu Pinga-Fogo

NÚMERO 5 (YORIMÁ) — asociado a elementos dinámicos. Da la idea de dinamismo, movimiento

básico. Es un símbolo sintético. Es el epítome del movimiento mágico. Es el símbolo plano de Proto-
Synthesis. Hombre dominando los elementos. Geométricamente se asocia con el
Pentagrama o Pentágono.
Pemba, las Entidades pueden identificarse en uno de estos 3 planes. Veamos los signos de Yorima.
a) La Banda o Vibración-Forma es la de Pretos-Velhos, cuya flecha es recta.
INDUCTOR
DIREGE
IMPULSA
GRADO GRADO GRADO

ENTIDADES DE VIBRACIÓN ORIGINAL DE YORIMA
TRABAJADOR/A PROTECTOR/A GUIA



c) La Raíz — identifica el plan de la Entidad, las Órdenes y Derechos, tipos de trabajo, movimientos,

VIBRACIÓN ORIGINAL DE YORIMA
TRIANGULACIÓN DE FUERZAS
FLECHA DE IDENTIFICACIÓN
TRIPLE RAÍZ CON FIJADORES
FIJADORES DE FUERZA VITAL RAIZ TRIPLE
AGRUPAMIENTO
LEGIÓN
VIBRACIÓN ORIGINAL
DE XORIMA
TRIÁNGULO
TRIÁNGULO DE LASDE
FUERZAS ORDENADORAS
LAS FUERZAS DE YORIMÁ a sus 7DE
ORDENADORAS Jefes de Legión,amuy
YORIMÁ susespecíficamente al Sr. Pinga-
7 Jefes de Legión,
Fogo que lo representa. Los otros 6 jefess, cabezas de la legión también obedecen directamente.
muy específicamente al Sr. Pinga-Fogo que lo representa. Los otros 6 Bosses, Legion
Heads también obedecen directamente.
CORRELACIÓN: ORIXAS = SIGNOS ASTROLÓGICOS = FUERZAS SUTILES
VIBRACION SIGNOS
ORIGINAL ZODIACAL
ESPACIOS MÁGICOS REGISTRADOS
EL CÍRCULO MÁGICO
El círculo mágico es el espacio mágico por excelencia porque en él están contenidos todos los campos
mágicos.
Dentro de él están todos los símbolos mágicos y sus signos mágicos.
El círculo mágico significa el extremo de la irradiación, y es donde se ubican los polos mágicos o teúrgicos
de las divinidades rectoras de la divina irradiación.
El círculo mágico también sirve como delimitador del espacio mágico dentro de un espacio mayor, ya
sea religioso o neutral.
• El espacio religioso es el interior de los templos o los puntos de fuerza de las deidades, tales como: playa,
cascadas, bosques, etc.
• Los espacios neutrales son casas o lugares públicos que no se prestan a prácticas religiosas.
En cuanto al círculo mágico, este se puede abrir rayándolo con pemba o tiza blanca, y en su interior el
El mago tendrá un campo electromagnético donde trabajará con energías y ondas vibratorias.
Dentro de los círculos mágicos, el iniciado fija (escribe con pemba o tiza blanca) los símbolos
sagrados, las ondas vibratorias teúrgicas o mágicas y los signos mágicos, dándoles "actividad" mágica o teúrgica.
Todo sucederá dentro de él y todo comenzará y se sustentará a partir de lo que el iniciado ha fijado y
colocado en su espacio mágico.
Un círculo mágico, una vez activado por el iniciado, adquiere "vida propia" y llevará a cabo las
órdenes que se le den. Estas determinaciones deben hacerse durante la evocación mágica de los señores
de los misterios, señores de la Ley Mayor y de la Justicia Divina, que son los Orixás de Dios, los señores de las
vibraciones originales.
A través de los rayones hechos con pemba se puede delimitar un círculo mágico, como se puede hacer
con aceite de oliva, sal gruesa, carbón, mármol, granito o polvo de piedra mineral, y hasta con la fijación de
velas en los ocho puntos cardinales, norte, sur, este, oeste, noreste, noroeste, sureste y suroeste.
HECHIZOS ABIERTOS
Son aquellos que no están limitados por círculos mágicos o cualquier otro limitador, como
triángulos, estrellas, etc. En un hechizo abierto, ya sea realizado en una casa, en un templo o en un punto de
fuerzas de la naturaleza, sus irradiaciones saldrán del eje magnético vertical (arriba-abajo), se concentrarán en
el eje magnético horizontal (derecha-izquierda) y se proyectarán horizontalmente al mismo nivel vibratorio del
mago o teúrgo, alcanzando sus metas sin subir o bajar a otros niveles vibratorios.
HECHIZOS CERRADOS
Son aquellos que están acotados dentro de un espacio mágico, como círculos, triángulos, estrellas,
etc.
En este caso, las radiaciones del eje magnético vertical se proyectarán horizontal o
perpendicularmente en todos los niveles vibratorios existentes de "arriba" a "abajo" o del polo positivo al polo
negativo.
En estos hechizos, que se pueden realizar en cualquier lugar, el espacio es el campo limitante.
la magia y lo que sucede dentro del círculo, triángulo, etc., no se esparce en el plano vibratorio del mago, porque el círculo
contendrá en su interior todas las ondas vibratorias activadas. Pero, si el mago determina, entonces las ondas vibratorias,
energéticas o electromagnéticas pueden salir al nivel vibratorio de la tierra, que es neutral.
CÓMO ESCRIBIR MAGIA
La magia se escribe con signos, símbolos, líneas rectas y líneas curvas.
Pero, en verdad, escribir magia es abrir, sobre una superficie plana (madera, una teja o el mismo suelo), un espacio
mágico y fijar en él las ondas vibratorias de las divinidades, trazándolas y activándolas.
Las ondas vibrantes de los Orixás son muchas y cada una tiene su forma de fluir, incluso
que todos coincidan.
Tenemos a nuestra disposición ondas rectas, ondas curvas, ondas de rayos, ondas espirales, ondas entrelazadas,
ondas cruzadas, ondas coronales, ondas caniculares, ondas bifurcadas, ondas tripolares, ondas tetrapolares, ondas pentapolares,
ondas hexapolares, ondas septapolares, ondas octopolares, ondas eneapolares, etc.
En magia se usan mucho las ondas compuestas y las fusionamos dentro de un espacio mágico, rayándolas y
activándolas mágicamente.
Escribimos varios tipos de ondas y, después de evocar los Orixás que naturalmente las irradian de ti,
Activamos un campo electromagnético y creamos un polo mágico "vivo", capaz de irradiar y alcanzar otros niveles vibratorios
y otras dimensiones de la vida.
Cada onda vibratoria escrita en un espacio mágico, una vez activada, enlaza con tu pantalla vibratoria.
planetario multidimensional. Gobernado por el Orisha que lo irradia de sí mismo y lo sustenta totalmente con sólo su poder mental.
A veces no escribimos toda una onda vibratoria que cruza los siete niveles vibratorios positivos y los siete
negativos, sino solo una pequeña parte de ella. A esta parte la llamamos el "signo mágico".
Los signos mágicos son pequeñas líneas, pero que en la magia escrita simbolizan una onda vibratoria
completa y tienen tanto poder de realización como ellos. Los vemos en viejos libros de magia.
GEOMETRÍA Y MAGIA CALEFACTORA
Magia Riscada es un ejercicio de geometría porque traza líneas, símbolos y signos.
El ángulo: es fundamental en Riscada Magic porque para cada uno de ellos hay dos funciones, una para
cada línea que lo forma.
Un ángulo de cinco grados de apertura tiene sus funciones bien definidas. Ya un ángulo de seis grados
de apertura tiene otras dos funciones, distintas de las de los ángulos con otros grados de apertura.
La línea recta: las líneas rectas, en Magia Riscada, tienen la función de transportar los factores Divinos o energías
necesarias para las acciones mágicas.
En geometría, una línea es la conexión entre dos puntos.

En Magia Riscada, la línea es una línea donde, de cada uno de sus extremos, fluye energía con una función.
Por eso, en Riscada Magic, toda línea recta tiene una doble función.
Puntos cardinales mágicos: estos son los polos mágicos, existentes tanto en los extremos de una ola
recto y curvo; en los vértices de un triángulo, un cuadrado, un pentágono o cualquier otra figura geométrica utilizada
en Scribble Magic.
Veamos las Formas Geométricas y sus significados y su relación con los 7 Orixás Ancestrales o los 7
vibraciones originales:
EL PUNTO (ORIXALÁ) — asociado a la unidad geométrica, que el punto es la Unidad — el Principio, que
puede ser Ley; condensación. Numéricamente, se asocia con el número 1.
EL RECTO (YEMANJÁ) — asociado a la expansión del punto, o diversidad; oponer, equilibrar; geométricamente
es la Línea Única. Es también la representación del Principio Femenino. Numéricamente, se asocia con el número 2.
EL TRIÁNGULO (YORI) — asociado con el elemento 32 “Energía Etérea” (Energía Espiritual + Energía
Mental) — el punto, saliendo de la línea simple, formando el plano. Geométricamente es el Triángulo, símbolo
de los 3 reinos, símbolo de lo perfecto; el Principio de los Planes Manifiestos. Numéricamente
asociado con el número 3.
EL CUADRADO (XANGÔ) — asociado a los 4 elementos de la Naturaleza, con equilibrio vibratorio, con
equilibrio kármico, pues tenemos la unión de 2 principios expansivos (2 líneas). Geométricamente es el
Cuadrado. También es la base de los 4 pilares del Conocimiento Único — de la Proto-Síntesis Religiosa
Científico — Religión, Ciencia, Filosofía y Arte. También es un símbolo de cohesión. Numéricamente, se asocia con
el número 4.
EL PENTAGRAMA (YORIMÁ) — asociado a elementos dinámicos. Da la idea de dinamismo, movimiento

básico. Es un símbolo sintético. Es el epítome del movimiento mágico. Es el símbolo plano de Proto-
Synthesis. Hombre dominando los elementos. Numéricamente, se asocia con el número 5.
EL HEXAGRAMA (OXOSSI) — asociado a elementos estáticos. Da la idea de fijación. Fijación de las fuerzas
sutiles de la Naturaleza. Es un antagonismo equilibrado. Es un símbolo muy fuerte, ligado a corrientes mágicas.
Numéricamente, se asocia con el número 6.
EL HEPTAGRAMA (OGUM) — es el número de la expansión de la Ley, es el ternario que domina al

Cuaternario. Es el número de la magia en acción. Numéricamente, se asocia con el número 7.
EL OCTOGRAMA (EXU) — es el doble equilibrador, es el opuesto que domina los elementos. Es

también símbolo de ejecución y justicia, en sus aspectos pasivos o exigentes. Es una fuerza compuesta de
7 + 1: la unidad que mueve el hechizo. Numéricamente se asocia con
numero 8.
EL ENEAGRAM (TRIPLE TERNARIO) — es el movimiento del ternario en los 3 planos mental, astral y físico.
Y el símbolo de lo perfecto. Triángulos entrelazados. Es el número mágico del movimiento.
superior de los Espíritus Ancestrales. Numéricamente, se asocia con el número 9.
EL CÍRCULO (LA LEY) — es el máximo de la década, siendo el símbolo de la ley, como infinitos son los puntos
que la componen. Es también el número del logro, estando asociado a los misterios superiores.
Numéricamente, se asocia con el número 10.
Un polo mágico "conecta" con varios planos de vida; con múltiples dimensiones y con múltiples niveles
o bandas vibratorias, y en cada polo mágico colocamos una divinidad.
El círculo es fundamental en Magia Riscada y es en él que inscribimos los ocho polos cardinales mágicos,
análoga a los puntos cardinales de una brújula, aunque un círculo, o circunferencia mágica, tiene también
trescientos sesenta grados o polos mágicos.
En la circunferencia o círculo mágico hay ocho polos cardinales mágicos y, por ser análogos a los de la
brújula, los describimos así:
— Polo norte mágico: — N — Polo mágico radiante; de magnetismo "pasivo" o que irradia ondas de baja
frecuencia.
— Polo mágico sur: — S — Polo mágico absorbente; de magnetismo "activo" o que irradia ondas de muy
alta frecuencia.
— Polo mágico este: — L — Polo mágico radiante: de magnetismo mixto (absorbe e irradia ondas de baja,
media y alta frecuencia).
— Polo mágico oeste: — O — Polo mágico absorbente: de magnetismo mixto (absorbe e irradia ondas de baja,
media y alta frecuencia).
— Polo mágico nororiental: — NE — Polo mágico radiante; de magnetismo pasivo o que radia en ondas de
media frecuencia.
— Polo mágico suroeste: — SW — Polo mágico absorbente; de magnetismo activo o radiando ondas de alta
frecuencia.
— Polo mágico del noroeste: — NO — Polo mágico radiante: magnetismo pasivo u ondas radiantes de frecuencia
media.
— Polo mágico sureste: — SE — Polo mágico absorbente; de magnetismo activo o radiando ondas de alta
frecuencia.
Los polos mágicos o magnéticos existentes en los "espacios mágicos" (círculos, triángulos,
pentágonos, etc.), en efecto, simbolizan las posiciones dadas a los poderes y fuerzas inscritos, firmados y
evocados por el iniciado.
Los polos mágicos son estos:
— N — Norte — Pasivo — Radiante

— S — Sur — activo — absorbedor
— L — Este — mixto — doble propósito
— O — Oeste — mixto — doble propósito
— NE — Noreste — pasivo - radiante

— SW — Suroeste — activo — absorbedor
— NW — Noroeste — Pasivo — Radiante

— SE — Sudeste — activo — absorbedor
Sus lecturas son estas:
dependiendo de la posición del signo inscrito en un espacio mágico, el trabajo que hará será el mismo que el
de la onda en su posición.
Las posiciones en que se tachan o inscriben los signos determinan sus funciones dentro del mismo
espacio mágico. Ex.:
SEÑAL DE MOVIMIENTO
SEÑAL DE DIRECCIÓN
SIGNO PARALIZADOR
SIGNO TRANSMUTADOR
SIGNO DECOMPOSITOR
SEÑAL ATRACTIVA SEÑAL
TRANSMUTADOR SIGNO
LICORERA
La posición precisa de una onda o su signo determina su función y lo que logrará después de ser
inscrito y activado por el Iniciado autorizado para tacharlo.
La curva: en Magic, es una de las formas en que la energía fluye a través del espacio.
La "curvatura" de una onda es fundamental y, dependiendo de la curva, cambia la potencia a evocar y el trabajo que
realiza.
— Las curvas suaves, abiertas y largas son pasivas y de baja frecuencia.
— Las curvas agudas, estrechas y cortas son activas y de alta frecuencia.
CURVAS CURVAS
SUAVES ASENTUADAS
PASIVAS ACTIVAS
— Las radiaciones curvas pasivas realizan su trabajo de forma imperceptible para quien sea alcanzado por
ellas.
— Las radiaciones curvas activas realizan su trabajo de manera perceptible y sensitiva por quienes están siendo
alcanzados por ellas.
Pero también hay ondas curvas entrelazadas, como:
ONDAS ONDAS
LARGAS CORTAS
Tenga en cuenta las curvas:

Si tenemos ondas curvas y rectas, también tenemos ondas "rayadas" o en zigzag, como estas:
Estas ondas, según el ángulo de apertura, cambian su regencia, su función y el trabajo que realizan.
llevar a cabo.
También existen ondas "retornables" o "retráctiles" (nuestra clasificación) que describen un

"regresar" después de fluir por una cierta distancia. Algunos mantienen la misma dirección y otros cambian
por completo. Ejemplo:
- Algunos son cortos, otros son largos.
— Algunas se forman por retracción en un ángulo de noventa, cuarenta y cinco, treinta grados, etc.
La alteración de grado en la misma onda "retráctil" cambia su regencia, su función y el trabajo que realiza.
Ejemplos:
E incluso cambiando el lado de la retracción (izquierda o derecha) de la línea principal cambia la función y
el trabajo que realiza una onda.
EL PUNTO EN LA MAGIA RAYADA
El punto tiene un significado en geometría y otro en ocultismo, que es este:
— "El punto es el centro de todo, es de donde todo fluye y donde todo converge".
El punto también significa el centro de la creación donde está Dios, irradiando a toda su creación.
contenida en la circunferencia que simboliza el todo.
En Magia Riscada, el punto central es por donde pasan o se van todas las irradiaciones Divinas.
Todo depende de nuestro objetivo.
Dios está representado (simbólicamente) por el punto central y la circunferencia, que forma un círculo
perfecto a su alrededor.
En Magia Riscada, el punto central es el lugar donde establecemos una potencia Divina (una divinidad de
Dios) quien mandará toda la obra a ser hecha.
El lugar donde ponemos toda nuestra atención y vibración mental, ya que es el centro electromagnético del
espacio mágico construido.
Puede usarse solo o en conjunción con otros puntos, y estos significan otras potencias divinas.
Se pueden inscribir (insertar) en espacios de conjuros de estas formas:
(.) punto aislado (una sola potencia).
(..) dos puntos (dos poderes en acción).
en un triángulo (tres poderes en acción, creando un espacio mágico o portal multidimensional

triangulares), y se pueden inscribir de las siguientes formas:
El punto también se puede inscribir de las siguientes maneras:

Formando espacios mágicos poligonales sin rayar.
ALFABETOS MÁGICOS
La consagración de la realidad fundamental por parte de los personajes primitivos ha sido la preocupación de
Escuelas religiosas que deseen probarse a sí mismas. Casi todos van y vienen en esta investigación,
invariablemente a la Cábala, porque, dicen, tiene la clave del Pasado, Presente y Futuro.
La unión de las ideas con los signos, la Tríada de los números y las letras, son realidades que se vuelven Una,
cuando sabemos y sabemos que todo esto se correlaciona con palabras sagradas que traducen la magia del Sonido Divino
de la Ley misma de la Palabra.
Ahora bien, ¿en qué se sintetizan los grandes misterios de la Cábala? Un Triángulo, un Cuadrado, un
Círculo, diez cifras y veintiuna letras (hay una más que le sumaron veintidós, pero es la síntesis de todos los
significados) que proveen los principios de la Palabra escrita, pero no son aún los Principios originales escritos de
esta Palabra-Sonido que coordina el mundo.
Nos encontraremos, por analogía, en una lengua que, aunque no original, conserva mucho de su
correspondencia directa, es decir, la lengua hebrea, dicho de la Cábala, donde Elifas Levi aclara: “hay un secreto
formidable, cuya revelación ya ha derrocado un mundo, como atestiguan las tradiciones religiosas de Egipto.
Algunos alfabetos sagrados son puros o teúrgicos, y otros son mixtos o mágicos:
— Teúrgico es todo alfabeto mayor, o perteneciente a una sola divinidad.
— Magia es todo alfabeto, ya sea mayor, medio o menor, formado por varias divinidades.
“El término teúrgia se aplica únicamente a la Magia pura de las deidades planetarias y multidimensionales.
“El término sagrado se aplica a todos los alfabetos mágicos.
Entonces, consciente de esto, sabed que unos alfabetos son puros o teúrgicos, pues están formados por las
ondas vibratorias de una sola divinidad, y otros son mágicos o mixtos, pues están formados por pantallas mixtas o
compuestas.
Observa los alfabetos que recopilamos de otros libros de Magic y saca tus conclusiones.
ALFABETO ALQUÍMICO
ALFABETO CAGLIOSTRO
ALFABETO HEBREO
CARACTERES NUMÉRICOS HEBREO
ALFABETO GRIEGO
ALFABETO DE ISAAC
EL ALFABETO MASAJETICO
ALFABETO DOS MAGOS

PERSONAJES DE PARACELSO
ALFABETO DOS ROSACRUSES

ALFABETO SCITHICO
ALFABETO TEBANO Y ESCRITAS CELESTES, MALAQUIM Y TRAVESSIA DO RIO

CARTA DE ÁNGELES X DÍAS DE LA SEMANA

La tabla que muestra los nombres de los Ángeles que gobiernan los 7 días de la semana
con sus Sellos, Planetas y Signos
ALFABETO BABILONICO
BIBLIOGRAFÍA
Pemba - La Escritura Sagrada de los Orixas - Mestre Itaoman Umbanda

de Todos Nos - WW da Matta e Silva
La doctrina secreta de Umbanda - WW da Matta e Silva
F. Rivas Neto - Arhapiagha - Exu, El Gran Arcano F. Rivas Neto -

Arhapiagha - Umbanda, La Proto-Síntesis Cósmica Rubens Saraceni - Iniciación a
la Escritura Mágica Divina Rubens Saraceni - El Código de la Escritura Mágica
Simbólica
CENTRO ESPÍRITA JOÃO VICENTE
TERREIRO DE UMBANDA FUNDADA EL 23 DE ABRIL DE 1975
ESTUDIO
EstudiaSOBRE
PUNTOS RISCADOS
Puntadas rayadas
Rua Carnaúba 256 Senador Camará – RJ CEP: 21842-010

1
www.cejv.com.br
¿Qué son los puntos rayados?

Son los símbolos dibujados (tachados) que utilizan las entidades
para identificarse o para realizar un trabajo.
¿Para qué sirve un punto tachado?
Promover la armonía con las falanges umbanda e identificar entidades.

Están compuestos por símbolos o grupos de símbolos que forman mensajes.
www.cejv.com.br 2
Pemba
Es el material que utilizamos para dibujar un punto. Es una tiza de forma redonda que
también se utiliza en otros rituales, por ejemplo, haciendo bendiciones durante el paso,
haciendo cruces de caminos en tiempos de bautismo, quartinhas y ablandamiento y en la
fabricación de polvos de axé.
Hay pembas de diferentes colores, pero en nuestro ritual solo usamos pemba blanca para
simplificar el ritual.
pemba africana Pembas de colores Pemba blanco

(fabricación nacional) (fabricación nacional)
www.cejv.com.br 3
Aprendiendo a leer...
Los puntos rayados hacen uso del lenguaje simbólico de los orixás. Interpretar un punto es sintonizarnos
con estas fuerzas ancestrales y, a través de sus mitos, llevar sus enseñanzas a nuestra vida cotidiana.
Para leer un punto necesitamos captarlo en su totalidad, porque al insistir en leerlo de manera
fragmentada corremos el riesgo de perdernos y no descifrar correctamente el mensaje que contiene.
METRO + UN + N + SOL + UN =
METRO + UN + N + SOL + UN =
=?
Comparado con el lenguaje escrito, cada símbolo corresponde a una letra y una sola letra nos dice
poco o nada. Solo entendemos el mensaje cuando miramos las letras antes y después que forman la
palabra y luego las palabras de la oración hasta que entendemos el texto completo.
www.cejv.com.br 4
Heráldica: El arte de representar escudos de armas o escudos.
El uso de puntos rayados tiene su origen en el arte de describir banderas, escudos, armas y escudos. Los
pueblos antiguos identificaban a sus aliados o enemigos a través de los colores y símbolos representados
en sus banderas, armas y escudos. Mediante la lectura de la heráldica se identifica la profesión, la familia,
el origen y otros datos diversos de quienes utilizan tal o cual símbolo.
Un ejemplo de cómo tenemos contacto con la lectura heráldica es el estudio de los símbolos patrios.
La esfera azul con la frase "Ordem e Progresso" representa

nuestro cielo estrellado. Hay 27 estrellas, que representan
los 26 estados y el Distrito Federal. El diamante amarillo
en el centro representa el oro y el rectángulo verde
representa nuestros bosques y selvas.
www.cejv.com.br 5
lectura heráldica
El Escudo de Armas del Estado de Río de Janeiro tiene la

tradicional forma ovalada de los escudos adoptados por el
clero, simbolizando los anhelos cristianos del pueblo de
Río de Janeiro.
Se divide en tres secciones; el primer tramo es azul
representando el cielo y simbolizando la justicia, la verdad
y la lealtad, con la silueta de la Serra dos Órgãos
destacando el pico Dedo de Deus; el segundo tramo es de
color verde representando la Baixada Fluminense; el tercer
tramo es, de nuevo, azul, recordando al mar sus playas.
La cuerda dorada alrededor del escudo simboliza la unión

del pueblo de Río de Janeiro, un águila de color natural
con las alas abiertas representa al gobierno. La pancarta
con la inscripción "9 de abril de 1892" que es la fecha de
promulgación de la primera constitución del estado, la
estrella en la parte superior simboliza la capital del estado.
Como soportes, un tallo de caña y una rama de café
representan los principales productos de la tierra.
www.cejv.com.br 6
lectura heráldica
El Escudo de la ciudad de Río de Janeiro presenta el escudo

portugués, en azul, color simbólico de la lealtad, la esfera
manuelina combinada con las tres flechas que torturaron a
São Sebastião, patrón de la ciudad. Todo en dorado, con el
gorro frigio en el centro, símbolo del régimen republicano.
Como recuerdo de ella como capital, tenemos la corona

mural de cinco torres doradas rematando el
blindaje. Como soportes, dos delfines de Guayana, uno a la
derecha y otro a la izquierda, simbolizando una ciudad
marítima. A la derecha, una rama de laurel ya la izquierda,
una rama de roble, que representan, respectivamente, la
victoria y la fuerza.
Observamos que la lectura de símbolos no solo forma parte de nuestro día a día en el terreiro,
sino que vivimos inmersos en un mundo lleno de símbolos y mensajes figurativos. Leer un punto
tachado no es más que ejercitar esa sensibilidad a la que ya estamos acostumbrados, pero a la
que prestamos poca atención.
www.cejv.com.br 7
Tipos de puntadas rayadas

- Punto para la firma de una sesión:
Se tacha cuando la entidad que dirige la sesión define el orixá u orixás regente de esa obra. Al
leer los puntos de firma de la sesión, además de prestar atención a la presencia o ausencia de
símbolos, debemos prestar atención a la relación entre el tamaño de los símbolos, ya que los
símbolos del mismo tamaño indican la regla común de dos o más orixás, mientras que la
diferencia de tamaño, nos dice que los símbolos más grandes indican el orixá gobernante y los
más pequeños las fuerzas complementarias.
- Punto de atracción e irradiación de fuerzas para un propósito específico:

Similar al punto de reafirmación de la sesión, pero aún más específico, ya que se dirige
específicamente a una persona, grupo de personas o sujeto: salud, equilibrio mental, protección
espiritual, defensa, etc.
- Punto emblemático:
Es el “carné de identidad” de la guía. Cada guía tiene su propio punto de tachado, incluso
aquellas con el mismo nombre. Es a través de él que el guía expresa su regencia vibratoria.
También tiene la función de identificar una falange o un terreiro.
En los puntos emblemáticos, la relación entre el tamaño de los símbolos no tiene el mismo
significado que en los puntos de firma de sesión; la entidad suele repetir símbolos un número
de veces relativo al número de conchas abiertas en las cataratas del orixá que www.cejv.com.br
quiere identificar. 8
Es importante saber que:
Los símbolos utilizados en los puntos rayados son códigos registrados en

la espiritualidad.
La combinación de estos símbolos forma los diferentes mensajes que

transmite cada punto tachado. Muchos puntos son similares con
diferentes mensajes.
La dirección del punto la da quien lo dibuja, ya que hay puntos que tienen
más de una interpretación. En estos casos, es la entidad que dibuja el
punto (y el médium que actúa como intermediario) quien indica para quién
es el punto.
El resultado de leer un punto de reafirmación es diferente de leer un

punto de identificación, porque este último identifica las fuerzas con las
que trabaja una entidad y el primero identifica las fuerzas que son
llamadas a una situación específica.
www.cejv.com.br 9
SÍMBOLOS Y ORIXAS
Algunos símbolos son utilizados por más de un orixá, por lo tanto, para identificar el punto, es
necesario observar los demás elementos y también si existe diferencia entre el tamaño de los
símbolos utilizados.
Los símbolos de tamaño similar indican que los orixás comparten el mismo punto, los símbolos
de diferente tamaño indican que un orixá domina el punto y las insignias más pequeñas indican
una influencia secundaria o cualidad del orixá que gobierna el punto.
Espada: Ogun, Oxaguian, Iansã, Obá y cualidades guerreras de Oxum y

Yemanja.
Ofá: Oxossi , Logun edé, Obá, Ewá
Arco y flecha*: Oxossi, Logun edé, Caboclos y Caboclas
*Se utiliza en las puntas Caboclos y Caboclas, mientras que ofá se encuentra
más fácilmente en las puntas orixás.
www.cejv.com.br 10
Lanza: Ogun, Ewá Ventarola: Iansan
Vara: Omulu Concha: Iemanja
Rayo:
Radio: Xangô, Iansan, Obá, Oxum Opará
Escalas: Xangô, São Miguel, Exu
Libro: Xangô Alafim, Xangô Abomi Hacha doble: Xangô, Obá
Escudo*: Ogún, Obá Escudo redondo*: Obá.
* ambos escudos pueden tener símbolos (estrellas, rayo, cruz, agua, cruz, etc)
www.cejv.com.br 11
Llave:
Clave: Xangô Alufan, Exu Corazones (internos y externos): Nanã
Coité: Xangô Agodô Corazones entrelazados: Nanã
Arcoíris: Oxumarê, Ewá.

Corazón: Oxum, Oxalá, Ogun Iara
Cobra: Oxumarê, Ewá, Xangô

Abebé: Oxum, Iemanjá, Logun edé
Peces: Oxum, Iemanjá, Logun edé
Olas: Iemanjá, Nanã, Ogun (Mar de Beira o Siete olas), Iansã, Oxalá
Agua de una cascada (o río): Oxum, Oxossi, Logun edé, Obá, Iansã, Xangô, Ogun Iara
www.cejv.com.br 12
Fases de la Luna: Oxumarê, Ewá, Oxossi, Tiempo
Cuarto creciente*: Iemanjá, Oxossi.
*puede ser usado por todos los orixás cuando quieren potenciar alguna fuerza (salud, prosperidad,
progreso, etc) en este caso se representa pequeño.
Espiral plana: pequeña representa aire en movimiento y simboliza Iansan; grande tomando
todo el punto simboliza Oxumarê, Ewá, Exu o Tiempo.
Espiral vertical: Oba, Iansan, Tiempo, Exu
Tridente: Exu en aspecto masculino Tridente:

Horquilla: Exu en aspecto femenino
www.cejv.com.br 13
Encrucijada abierta (masculino): Exu Cruce cerrado (femenino): Exu
Escalera: Tiempo Reloj de arena: tiempo
Bandera blanca*: Tiempo

*
la bandera puede presentar símbolos que identificarán la dirección de otro orisha.
Cuadrícula: Tiempo
www.cejv.com.br 14
Ancla: Eso espero, Yemanjá. Sol: Eso espero, Omulú.
Cruz Latina: Espero. Sol y luna: Oxumarê.
Crucero: Omulu, Nanã, Oxalufan. Opaxorô: Oxalufan.
Estrella*: Yemanjá.
*Puede ser utilizado por todos los orixás como elemento complementario al lenguaje del punto. Como representa al
ser humano, puede simbolizar a los guías involucrados con las fuerzas representadas o los encarnados a quienes
va destinado el punto, simboliza el destino final de la evolución o el momento actual que estamos atravesando. En
estos casos se presenta pequeño. Debido a que es uno de los símbolos con mayor cantidad de significado, debe
ser uno de los últimos en interpretarse cuando todos los demás símbolos ya han sido definidos.
www.cejv.com.br 15
Operê o Avivi: Ossãe. Hoja: Ossãe.
Etrela de David: Espero, Xangô Agodô.
Con la combinación de estos símbolos se forman puntos rayados que sirven para identificar o atraer
fuerzas. Veamos los siguientes ejemplos:
= Espero (Fe, Esperanza y Caridad)
= Oxalufán
www.cejv.com.br dieciséis
= Oxaguense = ómulu
= Ossãe (la luna creciente entra realzando el punto trayendo más axé al amaci oa
la irradiación de salud)
= Yemanjá = Oxalufán y Yemanjá
= oxum
www.cejv.com.br 17
Otros símbolos encontrados en puntos rayados
Hay otros símbolos que complementan el mensaje de los puntos tachados. Los encontramos
principalmente en los puntos de Boiadeiros, Pretos Velhos y Exu.
Punto: Significa enfoque, determinación. Generalmente se encuentra al principio o al

final de lanzas, flechas, tridentes o alrededor de cruces y cruces o dentro de círculos.
Círculo con un punto en el centro: Es el símbolo del sol en astrología. Es concentración

de energía en un campo específico antes de su expansión. Actúa como potencializador
del punto rayado.
Círculo: Simboliza la espiritualización, la búsqueda de lo inmaterial, la apreciación del

espíritu liberado de la materia.
Círculo completo: Símbolo del infinito, del universo. Contiene la creación, simboliza
la fertilidad, origen de la vida, lo sagrado femenino.
www.cejv.com.br 18
Karma asumido en la espiritualidad, herencia de otras vidas.
Karma creado en esta encarnación.
Tres líneas rectas horizontales: Elemento Tierra.
Tres líneas onduladas horizontales: Elemento Agua.
Elemento fuego. elemento aire
elemento agua. elemento tierra
www.cejv.com.br 19
Cruz de Santo André: Símbolo de sacrificio que conduce a la espiritualización,

la humildad (cuando está tachado en los puntos de identificación). Se encuentra
especialmente en los lugares de Pretos Velhos. Cuando se raya en puntos de
irradiación o protección, significa incumplimiento de exigencias.
Cruz latina: Es el símbolo cristiano más conocido. Por el sacrificio de Jesús,

representa la fe, el dominio del espíritu sobre la materia.
Tau: Es una cruz sin cabeza en forma de T (Tau es la letra T en griego).

Simboliza la dirección de la mente hacia el bien a través de la verdad.
También simboliza el tiempo y la eternidad, el encuentro entre lo divino y lo
humano.
Cruz griega: Representa la división del mundo en cuatro puntos cardinales), la

unión de lo divino (línea vertical) y lo mundano (línea horizontal). Debido a que
sus brazos dividen la línea vertical exactamente por la mitad, es un símbolo de
fuerza en expansión.
www.cejv.com.br 20
PUNTOS RAYADOS
ESE
UMBANDA
SEGÚN PRINCIPIOS DE
DOCTRINA DE LOS SIETE REINOS
SAGRADO
manuel lopes
2015
Presentación
Este cuadernillo es parte integral del curso a distancia que ofrece Núcleo Mata
Verde.
El curso “Pontos Riscados en Umbanda según la doctrina de los Siete Reinos

Sagrados”, se desarrolló de manera presencial en el Núcleo Mata Verde en julio/
2015.
Para atender a los interesados que viven lejos de la ciudad de

Santos/SP, filmamos y transformamos las clases presenciales en clases virtuales
para ser ofrecidas a través del módulo de educación a distancia de
Núcleo Mata Verde ( www.ead.mataverde.org ).
Para facilitar la comprensión de aquellos alumnos que están realizando cursos a

distancia, se han incluido nuevos recursos didácticos (textos en línea, imágenes,
archivos de audio, diapositivas de PowerPoint, etc...).
Entre estos recursos se incluye este cuadernillo, que es material complementario

y que debe ser consultado por el alumno cuando asista a clases.
Incluimos en el cuadernillo el contenido principal respecto a la doctrina de los siete

reinos sagrados.
orixas
La palabra Orisha es de origen africano y significa Ori-cabeza, shah - luz, señor;

que significa "La luz de la cabeza", "Dueño de la cabeza", "Señor de la cabeza".
Designa a las deidades del culto africano de origen yoruba del sureste de la actual
Nigeria.
Cuando consultemos la literatura que trata el tema, veremos que en África había
muchos orixás, cientos de orixás.
Entre los diversos tipos de deidades, podemos agruparlas en dos grandes

grupos.
Los Orixás ancestrales históricos, que vivieron en la Tierra y los mitos tratan de
sus vidas y los Orixás primordiales que vivieron en Orum en presencia de
Olorum, mucho antes de que existiera el planeta Tierra.
umbanda
Umbanda es una religión brasileña que tiene su base doctrinal basada en diversas culturas,
filosofías y religiones.
De manera muy sencilla podemos decir que tiene fuertes influencias de la religiosidad
africana, la religiosidad indígena, el catolicismo y el espiritismo kardecista (hay muchos
otros).
Cada Templo de Umbanda tiene sus propias características, según el predominio de estos
cuatro principios mencionados anteriormente, generando una rica diversidad de ritos en
los diversos Terreiros existentes.
Aunque los Orixás son adorados en Umbanda, el entendimiento y la forma de adorar son
muy diferentes del culto africano original o del Candomblé existente en Brasil.
Orixás primordiales
En Núcleo Mata Verde seguimos una doctrina llamada “Umbanda los Siete Santos
Reinos” la cual tiene un conjunto de principios que guían el camino espiritual del adepto.
La doctrina se estudia bajo tres aspectos: ritualista, espiritual y energético.
Orisha dentro del contexto doctrinal se presenta en forma de Orisha

Primordial y como Orisha Regente de cada Reino Sagrado.
Los Orisha primordiales son seres espirituales de alta evolución espiritual, que se
encuentran en la cima de la jerarquía espiritual en contacto directo con el creador.
Son seres de altísima evolución espiritual y se manifiestan en la naturaleza y en nuestras

vidas únicamente a través de sus vibraciones espirituales.
Como los seres primordiales son co-creadores universales y participaron en la creación del
planeta Tierra, sus vibraciones espirituales (axé) se encuentran en todos los lugares y
regiones de nuestro planeta.
Los Siete Reinos Sagrados

Como los Orixás primordiales no tienen cuerpo físico, no utilizamos representaciones

(imágenes) para identificarlos.
Su identificación se hace de acuerdo con el medio natural donde vibra más

intensamente.
Por ejemplo, tenemos orishas que se identifican con el fuego, otros con el agua,
otros con las canteras, otros con el bosque, otros con los vientos.
etc...
Cuando estudiamos la formación del planeta Tierra hace 4.700 millones de años,
nos damos cuenta de que el planeta se fue formando poco a poco, en periodos.
Inició su proceso como una esfera de alta temperatura (Fuego), que poco a poco
se fue enfriando y formando la corteza terrestre (Tierra), luego de millones de años
la primera atmósfera terrestre (Aire) seguida del agua en nuestro planeta (Agua),
surge la vida. en agua.
Luego de unos miles de millones de años más, los primeros bosques cubren la
superficie terrestre (bosques) y finalmente aparece en el planeta el ser humano
(humanidad), estos espíritus que encarnan y desencarnan forman la espiritualidad
planetaria (almas); estos son los siete reinos sagrados.
Sumando al conocimiento científico la visión religiosa de los orixás, obtenemos lo

que llamamos los Siete Reinos Sagrados o fases evolutivas del planeta Tierra.
1ra fase evolutiva – Reino del Fuego
2da fase evolutiva – Reino Tierra
3ra fase evolutiva - Reino del Aire
4ª Fase Evolutiva – Reino del Agua
5ª Fase Evolutiva – Reino de los Bosques
6ª Fase Evolutiva - Reino de la Humanidad
7ª Fase Evolutiva – Reino de las Almas
Para aquellos que quieran conocer mejor estos reinos, recomendamos el curso a
distancia Umbanda, los Siete Reinos Sagrados.
Cada uno de estos siete reinos se identifica con un Regente Orixá del reino, que no
es necesariamente un orixá primordial.
1er Reino – Ogun – color rojo
2º Reino – Xangô – color marrón
3er Reino – Iansã – color amarillo
4º Reino – Iemanjá – color azul claro
5º Reino – Oxossi – color verde
6º Reino – Oxalá – color blanco
7º Reino – Omulu – color negro
siete fuerzas primordiales
Vinculados a los siete reinos sagrados, siete tipos de fuerzas se manifiestan en la

naturaleza y en nuestras vidas.
Las siete fuerzas son llamadas por su nombre en tupi.
Tatá pyatã – fuerza ardiente
Yby pyatã
Suelo fresco – fuerza telúrica
Ybytu
Vientopyatã
rápido - fuerza eólica
Y pyatã – força hídrica
Caá pyatã – fuerza de los bosques (vegetal y animal)
Abá pyatã – fuerza humana
Anga pyatã – fuerza espiritual
A estas fuerzas las llamamos “fuerzas primordiales”, porque siempre han existido,
incluso antes de la formación del planeta Tierra.
Estas fuerzas tienen características físicas, etéricas, mentales, emocionales y

espirituales.
Estas fuerzas están presentes en todo lo que existe, tanto en la dimensión física
como espiritual.
En el agua, en una piedra, en una flor, en un animal, en el ser humano, en el

viento, en el fuego, en el mar, encontraremos las siete fuerzas primordiales en
diferente cantidad según la naturaleza del elemento.
Son estas fuerzas las que manipulamos cuando hacemos que nuestras ofrendas
o movimiento de energía funcionen (magia).
Para profundizar más, te recomendamos tomar el curso a distancia “Ofrendas

en Umbanda, según los principios de los Siete Reinos Sagrados”.
jerarquías espirituales
Cuando hablamos de jerarquía espiritual estamos hablando de evolución espiritual.
Una jerarquía espiritual se forma desde seres espirituales muy simples que están
en la base de la jerarquía hasta los seres más evolucionados que están en la
cima de la jerarquía.
En la doctrina umbandista de los siete reinos sagrados, las jerarquías están

formadas en la base por los elementales y en la cúspide de la jerarquía por los
Orixás Primordiales.
Este camino evolutivo se llama Arapé (El camino de la Luz) que es el camino
espiritual realizado por la mónada espiritual a través de los siete reinos sagrados.
Elementales, Elementales, Espíritus y Angelitud son las cuatro etapas básicas

de este camino.
Una jerarquía, por tanto, está formada por una enorme cantidad de seres
espirituales en diferentes etapas evolutivas.
Si está interesado en profundizar en este tema, le recomendamos que tome los

cursos que se ofrecen en nuestro módulo de educación a distancia:
Elementales y los Siete Reinos Sagrados
Evolución Espiritual y los Siete Reinos Sagrados

Os recordamos que estas cursos están disponible en

www.ead.mataverde.org
Jerarquías Espirituales y los Siete Reinos Sagrados
Las jerarquías espirituales están vinculadas a los siete reinos sagrados, por lo que hay siete
jerarquías espirituales.
Todos los seres existentes en el universo pertenecen a estas siete jerarquías espirituales.
Líneas espirituales de trabajo
La umbanda trabaja con líneas de trabajo espiritual, cualquier trabajador espiritual en

umbanda siempre estará ligado a una línea.
Una línea de trabajo está formada por un conjunto de falanges espirituales.
Las siete líneas de umbanda
Como mencionamos anteriormente, todos los trabajadores espirituales de Umbanda siempre

están vinculados a líneas de trabajo espiritual.
Estas líneas de trabajadores de umbanda se conocen como siete

líneas de umbanda.
El concepto de las siete líneas de umbanda es muy antiguo, pero todavía muy poco
comprendido.
Hubo varios autores e investigadores de umbanda que trataron de explicar este concepto de
las siete líneas de umbanda, lamentablemente las malas interpretaciones terminaron
causando una gran confusión.
Actualmente existen muchas “siete líneas de umbanda”, algunas versiones con 10, 14 y
hasta 21 líneas.
Para que todo el mundo pueda entender de una forma muy sencilla, creemos que hay que
remontarse al origen de la Umbanda a principios del siglo XX.
La primera codificación de las siete líneas.
La primera codificación de las siete líneas de umbanda fue presentada en 1932,

por el escritor Leal de Souza.
Leal de Souza fue el líder de una de las primeras siete tiendas de Umbanda
creadas por Caboclo das Sete Encruzilhadas.
En 1932, Leal de Souza publicó el libro “O Spiritismo, a Magia e as Sete Linhas

de Umbanda” donde presentó por primera vez las Siete Líneas de Umbanda.
Observando las diversas entidades espirituales que se manifestaban en los

umbanda terreiros de esa época, Leal de Souza agrupó todas las entidades de la
siguiente manera:
Línea de Oxala, Línea de Ogum, Línea de Oxossi, Línea de Xangô, Línea de

Iansã, Línea de Yemanja y Línea de Almas.
En 1941, en el primer congreso de umbanda , estas siete líneas fueron

ratificadas como las siete líneas de umbanda.
En la doctrina de los siete reinos sagrados, adoptamos exactamente estas siete

líneas de trabajo, como las siete líneas de Umbanda.
entrecruzamiento energético
Como ya hemos estudiado, existen siete fuerzas primordiales en la naturaleza

que están vinculadas a los siete reinos sagrados y que tienen propiedades
físicas, etéricas, mentales, emocionales y espirituales.
Estas siete fuerzas primordiales se fusionan en la naturaleza y en la dimensión

espiritual formando los puntos de fuerza.
A este proceso lo llamamos Cruce de Energía.
puntos de fuerza
Los puntos de fuerza son regiones espirituales donde las siete fuerzas primordiales
se cruzan, formando regiones de energía vibratoria con las características de las
fuerzas constituyentes.
La imagen de abajo muestra los puntos de las fuerzas espirituales y las

intersecciones energéticas.
Para facilitar la comprensión, las siete fuerzas primordiales fueron numeradas

y dibujadas con los colores correspondientes.
Líneas horizontales y líneas verticales y en la intersección los diversos puntos

de fuerza, para ayudar con el estudio agregamos los números de cada reino
sagrado y los orixás regentes.
De las Siete Líneas de Umbanda encontramos cuarenta y nueve (49) puntos

de poder.
las falanges espirituales
Las falanges son agrupaciones de espíritus que tienen afinidades espirituales

y vibratorias.
Cada punto negro en la imagen de arriba es un punto de fuerza y cada punto

de fuerza vibratoria está asociado con falanges espirituales.
En cada punto de fuerza puede haber varias falanges asociadas con esa
naturaleza vibracional espiritual.
Una línea de trabajo espiritual no es más que un conjunto de puntos de fortaleza espiritual.
De la geometría sabemos que una línea se define como un conjunto de puntos, de la

misma manera en umbanda, cada una de las siete líneas de umbanda está formada por
un conjunto de puntos de fuerzas donde existen las diversas falanges de trabajo.
Ejemplifiquemos, describiendo en detalle la Línea de Ogum.
La línea de Ogun es una de las siete líneas de Umbanda y está representada en la

imagen por la línea roja horizontal.
formacion espiritual de la linea de ogun
Para facilitar la comprensión, las fuerzas primordiales fueron numeradas del uno (1) al
siete (7).
La línea número uno (1), que es de color rojo, representa la fuerza primordial Tatá pyatã,
que es una fuerza ligada al reino del fuego y tiene como regente al orixá Ogun.
Es fácil ver que la línea roja se cruza con las otras líneas, formando los diversos puntos
de fuerza (entrecruzamiento energético) ya partir de los cuales se forman las diversas
falanges espirituales.
(1,1) Punto de fuerza formado por pura fuerza tatá pyatã
Este punto de poder entrenará a las falanges de Oguns, quienes comandan la línea de
Ogun en Umbanda.
Son falanges de este punto de fuerza: Ogun Siete Espadas, Ogun Siete Escudos, Ogun
Siete Lanzas etc...
Estas falanges actúan con la pura energía primordial del reino del fuego, el cual es
gobernado por Orisha Ogum.
(1,2) Punto de fuerza formado por la fuerza del fuego rápido y la tierra rápida
Este punto de fuerza formará las falanges de Oguns, que actúan en el reino de la tierra.
Las falanges de este punto de fortaleza son las que se identifican como Ogun de las
canteras, Ogun de las siete canteras, Ogun de las siete montañas, Ogun de las Cuevas,
Ogun de Lei etc...
Son las falanges de Ogun las que trabajan en el reino de Xangô.
Las puntas cantadas hablan de Ogun y Xangô y las puntas rayadas tienen signos que
identifican a los dos orixás.
Son falanges de espíritus que trabajan bajo la supervisión de Ogun y Xangô.
(1,3) Punto de fuerza formado por la fuerza del fuego rápido y el viento rápido
Este punto de fuerza formará las falanges de Oguns, que actúan en el reino del aire.
Las falanges de este punto de poder son aquellas que se identifican como Ogun
Ventania, Ogun dos Ventos, Ogun Tormenta, Ogun Siete Rayos etc...
Son falanges de Ogun que trabajan en el reino de Iansã.
Las puntas cantadas hablan de Ogun e Iansã y las puntas rayadas tienen signos que
Son falanges de espíritus que trabajan bajo la supervisión de Ogun e Iansã.
(1,4) Punto de fuerza formado por las fuerzas tatá pyatã e y pyatã.
Este punto de fuerza formará las falanges de oguns, que actúan en el reino de las aguas.
Iemanjá es la regente de este reino, ella es responsable de las aguas saladas y oxum
de las aguas dulces.
Las falanges de este punto de poder son las que se identifican como Ogun Iara, Ogun
Beira Mar, Ogun Sete Ondas etc...
Son falanges de Ogun que trabajan en el reino de Yemanja (Oxum).
Las manchas cantadas hablan de Ogum e Iemanjá (Oxum) y las manchas rayadas
tienen signos que identifican a los dos orixás.
Son falanges de espíritus que trabajan bajo la supervisión de Ogun e Iemanjá.

(1,5) Punto de fuerza formado por las fuerzas tatá pyatã y Caá pyatã.
Este punto de fuerza formará las falanges de oguns, que operan en el reino
de los bosques.
Falanges de este punto de poder son aquellos que se identifican como Ogum
Rompe Mato, Ogun das Matas etc...
Son falanges de Ogun que trabajan en el reino de Oxossi.
Los puntos cantados hablan de Ogum y Oxossi y los puntos rayados tienen
signos que identifican a los dos orixás.
Son falanges de espíritus que trabajan bajo la supervisión de Ogun y

Oxossi.
(1,6) Punto de fuerza formado por las fuerzas tatá pyatã y Abá pyatã.
Este punto de fuerza formará las falanges de oguns, que actúan en el reino
de la humanidad.
Las falanges de este punto de poder son aquellas que se identifican como
Ogun Seven Stars, Ogun Matinata, Ogun de Malê etc...
Son falanges de Ogun que trabajan en el reino de Oxalá.
Los puntos cantados hablan de Ogum y Oxalá y los puntos rayados tienen
signos que identifican a los dos orixás.
Son falanges de espíritus que trabajan bajo la supervisión de Ogun y

Oxalá.
(1,7) Punto de fuerza formado por las fuerzas tatá pyatã y Anga pyatã.
Este punto de fuerza formará las falanges de los oguns, que actúan en el
reino de las Almas.
Falanges de este punto de poder son aquellos que se identifican como Ogun
Megê, Ogun de Ronda, Ogun Naruê, Ogun Xoroquê etc...
Son falanges de Ogun que trabajan en el reino de Omulu (Obaluae).
Las puntas cantadas hablan de Ogun y Obaluae (u Omulu) y las puntas

rayadas tienen signos que identifican a los dos orixás.
Son falanges de espíritus que trabajan bajo la supervisión de Ogun y Omulu.
La línea de Ogún, que es una de las siete líneas de Umbanda, tiene por tanto siete puntos
de fuerza, que formarán varias falanges. Este razonamiento se comprende en las siete
líneas de Umbanda, totalizando 49 puntos de energía vibratoria.
Una línea de trabajo en umbanda está formada, por tanto, por falanges de espíritus que
tienen afinidades espirituales con esa energía de la línea.
nombres de trabajo
Todos los espíritus que trabajan en umbanda tienen un nombre de trabajo.
Este nombre no es el nombre que usaba ese espíritu cuando vivía en el planeta.
El nombre de trabajo es un nombre que identifica la falange a la que está conectado el

espíritu, y también es el nombre de la falange a la que pertenece.
Por ejemplo, un Ogun Sete Ondas pertenece a la falange de Ogun Sete Ondas.
El nombre de trabajo, por tanto, identificará la línea, a qué orixá se vincula, cuáles son sus
órdenes de trabajo, fuerzas espirituales que mueve ya qué falange se vincula.
Por ejemplo, un Caboclo que se identifica con el nombre Caboclo Pedra Preta, significa
que está ligado a los orixás Xangô y Obaluae (omulu), a los reinos de la tierra y de las
almas y mueve las fuerzas Yby Pyatã y Anga Pyatã.
El término Piedra identifica el reino de la Tierra (Xangô) y el término Negro el color del
séptimo reino (Omulu/Obaluae).
Recordando que Caboclo Pedra Preta pertenece a la falange de Caboclos Pedra Preta.
Para conocer más sobre la naturaleza vibratoria de estas fuerzas y reinos, te

recomendamos el curso de doctrina Umbanda, los Siete Reinos Sagrados, donde
detallamos diversas vibraciones, cualidades, sentimientos, profesiones, plantas,
minerales, metales, órganos del cuerpo humano y enfermedades, etc...
Además del nombre de la obra, los espíritus utilizan los Puntos Riscados para
identificarse.
Este es el tema principal de este curso.
organización espiritual umbanda
Es importante señalar que para comprender los puntos rayados de las entidades que
trabajan en umbanda, será necesario conocer bien los principios seguidos por ese
Terreiro donde la entidad se manifiesta.
En nuestro caso estamos presentando los conceptos relacionados con la doctrina de

los siete reinos sagrados.
Los principios fundamentales de la doctrina ya se han presentado anteriormente y

ahora podemos comenzar a estudiar los signos tachados.
El punto tachado que identifica a un espíritu mostrará de manera similar al nombre

del trabajo, aunque más elaborado, la información del trabajo de ese ser espiritual.
La punta rayada de la entidad mostrará su línea de trabajo, su falange, a qué orixá se

vincula ya qué órdenes de trabajo o fuerzas espirituales se mueve.
Para que entendamos estos signos rayados, será necesario conocer muy bien la
organización espiritual de la Umbanda.
Los conceptos importantes son:
Reinos: Fases de la formación del planeta tierra y que sirven para identificar jerarquías
espirituales.
Jerarquías: Conjunto de seres espirituales de diferentes grados evolutivos.
Líneas: Conjunto de falanges espirituales, vinculadas al orixá regente de esa línea.

Falanges: Grupo de espíritus unidos por afinidades a un punto de fuerza.
Puntos de fuerza: Puntos de energía vibracional espiritual formados por la intersección de

las fuerzas primordiales de las siete líneas de Umbanda.
Espíritu: Una conciencia que ya ha vivido encarnada en el planeta y ahora actúa como
trabajador de la umbanda, pudiendo ser Guía Espiritual o Protector.
Aruanda y el Consejo de los Morubixabas
Aruanda es una región existente en el plano espiritual de donde provienen todos los
trabajadores de Umbanda.
Cuando hablamos de trabajadores, hablamos de los que están encarnados (médiums,

cambones y ogans) y también de todos los demás espíritus que se manifiestan en los Terreiros.
Aruanda está comandada por el Consejo de Morubixabas, el cuerpo más grande formado
por los espíritus ancestrales que dirigen las actividades de Aruanda y todos los Umbanda
Terreiros.
Aunque no todos los médiums y líderes de umbanda lo saben (recuerden), todos venimos
con órdenes, instrucciones y pautas del Consejo de Morubixabas para trabajar espiritualmente
en umbanda.
Los puntos rayados
Existen varios tipos de puntas rayadas y con distintas finalidades.
En este curso estudiaremos únicamente los Puntos de Identificación de las entidades que
trabajan en Umbanda.
En este curso se presentarán los conceptos básicos, y en un segundo curso se presentarán

los otros tipos de puntas rayadas que se utilizan en la magia Umbanda.
pemba
Es una tiza utilizada para dibujar los puntos de identificación.
Su origen es africano, en las videoclases hablamos más de pemba.
Estudiando los Puntos de Riesgo
Para entender bien los puntos rayados, será necesario conocer bien los signos que identifican
las siete líneas de Umbanda.
También será necesario saber dónde y cómo se escriben estos signos.
Los puntos rayados pueden estar abiertos o cerrados, los puntos de identificación de
entidades son en su mayoría cerrados.
Punto cerrado es aquel donde las diferentes señales están dentro de un círculo.
Los signos y las siete líneas.
La línea de Ogum, ligada al primer reino, tiene como símbolos espadas, lanzas, escudos y
en algunos casos una bandera .
La línea de Xangô, ligada al segundo reino, tiene como símbolos el hacha de doble filo,
montañas, canteras y un triángulo.
La línea de Iansã, ligada al tercer reino, tiene como símbolos el rayo y la espiral.
La línea de Iemanjá, ligada al cuarto reino, tiene como símbolos el corazón y las olas del
mar.
La línea de Oxossi, ligada al quinto reino, tiene como símbolos flechas, hojas, arco y
flechas .
El linaje de Oxalá, vinculado al sexto reino, tiene como símbolo una estrella de cinco
puntas.
La línea de Omulu, ligada al séptimo reino, tiene como símbolo la cruz, la cruz de las almas.
Estudiando los Puntos de Riesgo
A partir de ahora, a través de dibujos, comenzaremos el estudio de los puntos rayados.
Recuerde que los conceptos presentados hasta este punto son conceptos definidos en la
doctrina de los siete reinos sagrados.
Desafortunadamente, muchos Terreiros no tienen estudios para sus miembros, lo que

termina causando una gran confusión.
Cuando investigamos los diferentes tipos de puntos rayados que existen, no siempre
encontraremos una concordancia doctrinal con los principios de la doctrina de los siete
reinos sagrados.
La falta de estudios, el animismo existente en muchos medios, e incluso la mala fe de

algunas personas ayudaron a crear este clima de confusión en relación a los puntos
Riscados de identificación de las entidades.
Ahora que hemos estudiado de forma sencilla y rápida los principales conceptos de la
doctrina de los Siete Reinos Sagrados, vamos a empezar a ejercitarnos.
La flor de los siete reinos
Los siete reinos sagrados pueden considerarse una ley universal, una secuencia de fuerzas
primordiales que se manifiestan en todo el universo de forma cíclica.
Por lo tanto, podemos representar los siete reinos sagrados de la siguiente manera:
Activos:
1.Fuego
3.Aire
5.Matas
Pasivos:
2.Tierra Estrella de David
4.Agua Hexagrama
6.Humanidad Signo de Salomón
En la videolección explicamos en detalle la formación de la Flor de los Siete Reinos,

cuáles son sus fuerzas primordiales, cuáles son los reinos activos, los reinos pasivos,
el significado de la Estrella de David etc...
El círculo alrededor de los siete reinos simboliza el universo.

Fuego
Tierra
Humanidad
Matas Aire
(vegetación)
Agua
Es desde Flor dos Sete Reinos donde encontraremos el espacio donde

se trazarán los puntos de identificación rayados de las entidades.
Fuego
Tierra
Humanidad
Matas
Aire
(vegetación)
Agua
Y obtenemos la siguiente imagen:
Fuerza, lucha, energia
Fraternidad Lei
Fe Justicia
Humanidad Limitación
Paciencia Alegria
Conocimiento Expansión
Firmeza Crecimiento
Amor, vida, suavidad

las siete regiones
Hay siete regiones del espacio sagrado (universo) donde se presenta el punto rayado.
La región central de la imagen.
Es la región principal del punto, es en esta zona donde la entidad extrae su energía principal,
es el séptimo reino y representa la espiritualidad.
Es desde esta región central que comenzamos la interpretación del punto.
Es en esta región central que la entidad dirá si eres Caboclo, Preto Velho, etc...
Es también en la región central que se identificará como perteneciente a Ogun, Xangô, Iansã,
Iemanjá, Oxum, Nanã, Oxossi, Oxalá u Omulu.
las otras regiones
Las otras seis (6) regiones indicarán las demás fortalezas, compromisos e inquietudes a las
que se vincula la entidad.
La región central superior del punto identifica la región de fuego, de Ogum.

La cualidad de esta región es fuerza, lucha, liderazgo, energía etc...
La región central inferior del punto identifica la región del agua, de Iemanjá.
La cualidad de esta región es el amor, la vida, la energía femenina, la suavidad, etc...
La región superior derecha de la punta rayada identifica la región de la tierra, de Xangô.
La cualidad de esta región es la ley, la justicia, los límites, etc...
La región superior izquierda de la punta rayada identifica la región de la humanidad, de

Oxalá.
La cualidad de esta región es la fraternidad, la fe, la humanidad, etc...
La región inferior derecha de la punta rayada identifica la región del aire, de Iansã.
La cualidad de esta región es alegría, expansión, crecimiento, etc...

La región inferior izquierda del punto tachado identifica la región de los bosques, de
Oxossi.
La cualidad de esta región es la paciencia, el conocimiento, la firmeza, etc.
Espacio sagrado
El espíritu trabajador de la umbanda hará su identificación colocando los diversos símbolos

previamente estudiados en las diversas regiones del punto.
Si bien este curso se trata solo de los puntos de identificación, el espacio sagrado
presentado anteriormente se utilizará en los diferentes tipos de puntos existentes, de
acuerdo con la necesidad de movimiento de las fuerzas primordiales.
Este tema será abordado en otro curso, pero el estudiante debe tener un conocimiento
profundo de las siete regiones del espacio sagrado.
como núcleos
En los puntos de identificación también utilizamos colores.
Los colores utilizados por guías y guardias son:
Rojo: Ogún
Marrón: Shangó
Amarillo: Iansa
Celeste: Iemanjá
Azul oscuro: Oxum
Lila: Nanã
Verde: Oxossi
blanco: espero
Negro: Almas (Omulu, Obaluae)
Se pueden usar varios colores en un mismo punto, cada color se usa en el símbolo
correspondiente al Orisha.
signos especiales
Los signos que utilizan las entidades, como ya hemos estudiado, suelen ser espadas,
lanzas, escudos, banderas, hachas dobles, montañas, triángulos, rayos, espiral,
corazón, ondas, Luna, hojas, flechas, arco y flechas, cinco- estrella puntiaguda
(pentagrama), sol, cruz y cruz.
Algunas señales pueden considerarse especiales y utilizarse en diferentes puntos.
La flecha significa movimiento y siempre conectará dos puntos del espacio sagrado.
Una pequeña estrella de cinco puntas significa luz, irradiando energía y será
colocada en la región para irradiar esa vibración.
La cruz en forma de signo más (+) representa la energía del último reino, que es un
reino que absorbe todas las energías (muerte), una pequeña cruz significa absorción
de esa energía o vibración.
Ejemplos:
A continuación se muestran algunos ejemplos, trate de identificar el significado antes

de leer la explicación.
El punto anterior significa que la entidad pertenece al reino de la humanidad,

es una falange de Oxalá.
Este punto con una cruz en el centro significa que la entidad pertenece al
reino de las almas, el reino de los viejos.
Probablemente será un Velho Preto, otros signos en el punto completarán las

atribuciones de esta entidad.
Es importante señalar que cada puntada de negro viejo debe tener una cruz,
o caña, o pipa en el centro.
Si estos signos no existen en el punto, hay un problema.
Una mediumnidad con problemas (animismo), o un espíritu engañador

queriendo hacerse pasar por otra entidad (Kiumba).
Las flechas en la punta significan que el espíritu actúa en el reino de los bosques.
Probablemente será un Caboclo.
La posición de las flechas también identifica cualidades de esa entidad.
Otros signos usados en el punto ayudarán a componer el nombre o los atributos de esa
entidad espiritual.
Como se ve, la posición de las flechas indica el movimiento de las fuerzas espirituales.
Estudiemos algunas situaciones comunes.

Esta flecha conecta el reino del aire con el reino de la humanidad, va de abajo a
la derecha a arriba a la izquierda.
Se puede interpretar de varias maneras dependiendo de la naturaleza de los dos

reinos.
Una interpretación simple podría ser Expansión de Fe.

Una flecha dibujada verticalmente apuntando hacia arriba, pero desplazada hacia el
lado derecho de la punta, estará uniendo el reino del aire con el reino del aire.
Tierra.
Una interpretación simple podría ser Expansión de la Justicia.

La flecha, en cambio, dibuja en posición vertical, apuntando hacia arriba y en la región

central estará conectando el reino del agua con el reino del fuego.
Una interpretación simple será Amor de Lucha.
Les recordamos que cada reino tiene muchas cualidades y características y que la
interpretación puede cambiar de acuerdo a la observación del trabajo de la entidad,
pero siempre manteniendo en evidencia las vibraciones de ambos reinos.
Esta flecha dibujada en el lado izquierdo del punto, apuntando hacia arriba, conecta
el reino de los bosques con el reino de la Humanidad.
Una interpretación muy simple sería Conocimiento de Fe.
Estas entidades tienen mucha fe, y cuando están en la Tierra trabajando, están
enseñando y animando a todos a desarrollar su fe.
Las demás posibilidades las dejamos como ejercicio para el alumno.
Estudie cuidadosamente cada reino sagrado, sus características y cualidades, y

explore las muchas combinaciones posibles.
Un corazón u ondas colocadas en la región central del punto indica que esa
entidad está ligada al reino de las aguas.
Suele identificar a una entidad femenina.
El amor, la vida y otras características del reino son sus principales vibraciones.
Siempre estará vinculado a Iemanjá u Oxum.
Normalmente, el corazón simboliza Oxum y las olas de Yemanjá.

Un corazón y una cruz ubicados en la región central del punto indican que la entidad
está bajo la supervisión de Nanã (ancianas).
El corazón simboliza el reino de las aguas y la cruz el reino de las almas (ancianos).
Como Nanã es una anciana, su simbología es el corazón con la cruz adentro.
Recordamos que Nanã se sincretiza con Sant'Ana, la madre de María y abuela de

Jesucristo.
El corazón asociado a flechas en la región central de la punta indican que la

punta puede pertenecer a un Cabocla oa un Caboclo ligado al reino de las aguas.
La vida y el amor se destacan en el trabajo de esta entidad, las flechas

completarán las demás vibraciones y órdenes de trabajo de este espíritu.
Como ya hemos estudiado, las estrellas pequeñas colocadas en el punto significan

que la entidad también trabaja con la energía ligada a esa región del punto.
En este caso la estrella se encuentra en la parte superior central del punto, indicando
la energía del reino del fuego, vibración de ogun.
Puede ser una entidad femenina que tiene mucha energía, podemos decir que es
una guerrera, una líder.
Si en la punta hubiera sacado una espada a través del corazón, o una espada junto
al corazón, la punta ya sería la de un Ogun conectado a las aguas (Ogun siete olas,
Ogun junto al mar, etc...)
Pequeñas estrellas pueden aparecer agrupadas, simbolizando una mayor intensidad

de esa energía.
Este punto pertenece a una entidad femenina vinculada a las canteras (estrella
arriba a la derecha) y los bosques (estrella abajo a la izquierda).
No es una Cabocla, ya que no tiene flechas en su punta y tampoco una vieja

negra, ya que no tiene una cruz en su punta.
Podemos decir que esta entidad vibra amor, justicia y conocimiento.

Este punto es muy conocido en Umbanda, es el punto de Caboclo das Sete

Encruzilhadas.
Cuando analizamos este punto, según los principios de la doctrina de los siete
reinos sagrados, observamos tres (3) elementos principales: Corazón, Flecha y
pequeña estrella en la parte superior del punto.
El corazón significa que la misión principal de la entidad es la vida y el amor,

simbolizando a las madres.
La estrella en la parte superior central del punto indica la energía del reino del
fuego, el liderazgo, primero.
La flecha que apunta hacia abajo que une el reino de la tierra con el reino del
bosque indica que la entidad vino a mostrar la Ley del Conocimiento.
Aunque hasta el día de hoy existen dudas sobre si el Caboclo das Sete
Encruzilhadas era un Caboclo de Oxossi o de Ogun, en su punta identificamos la
flecha de Oxossi, el corazón de las aguas y la pequeña estrella en la posición de Ogun.
El reino de las aguas es muy importante en esta punta rayada, ya que ocupa la
región central de la punta.
Aunque algunos autores dicen que Caboclo das Sete Encruzilhadas era un caboclo
de Oxossi y otros dicen que era un Caboclo de Ogum, llamamos la atención sobre
el corazón en su punto.
Sin duda, fue la vibración de este corazón central lo que motivó a Caboclo das Sete
Encruzilhadas a bautizar la primera Carpa Umbanda de Brasil como Carpa Nossa
Senhora da Piedade, una gran madre que lleva el cuerpo de Jesús en sus brazos.
La espiral en la región central del punto identifica que el espíritu está conectado con
el reino del aire.
Su cualidad es expansión, alegría crecimiento; están vinculados a Iansã.
Si la espiral se asocia con espadas, indican oguns vinculados al reino del aire, si se
asocian con flechas, indican caboclos vinculados al reino del aire y si se asocian
con la cruz, indican antiguas entidades o seres vinculados al reino del aire. almas
Además de la espiral, también se utilizan radios.

Un triángulo en la región central indica que la entidad está vinculada al reino de

la tierra, en la vibración Xangô.
Este triángulo que mira hacia arriba representa los tres reinos activos (fuego,
aire y madera) y también representa el equilibrio.
En la doctrina de los siete reinos sagrados, el segundo reino que rige Xangô es
el reino de las leyes, reglas, límites, estructuras y perfección.
Las entidades vinculadas a Xangô también utilizan la doble hacha y la

representación de montañas en la zona central del punto.
Pequeñas estrellas y cruces pueden complementar el punto, mostrando los otros

atributos de la entidad.
Las espadas, lanzas y escudos representan el reino del fuego en la vibración

de Ogun.
La punta rayada puede contener otros elementos como ondas, estrellas,

flechas, luna, sol, hojas etc...
Hemos llegado al final de este post.
Les recordamos que este material debe ser utilizado como complemento a las
videoclases del curso “Introducción a Pontos Riscados” que se presenta en
la plataforma de enseñanza del Núcleo Mata Verde en www.ead.mataverde.org
Este primer curso tuvo como objetivo transmitir unos conocimientos básicos al
alumno, próximamente estaremos presentando el curso avanzando desde
puntos rayados, donde se presentarán varias técnicas de movimiento de fuerzas
a través de la ley de Pemba.
Le sugerimos tomar los cursos ya mencionados en este folleto, de preferencia

los cursos TVAD – Tratamiento Vibracional a Distancia y el curso de
Ofrendas en Umbanda según los principios de los Siete Reinos Sagrados.
PONTIFICIA UNIVERSIDAD CATÓLICA DE SÃO PAULO
Osvaldo Olavo Ortíz Solera
LA MAGIA DEL PUNTO RAYADO EN LA UMBANDA ESOTÉRICA
Máster Universitario en Estudios Religiosos
San Pablo
2014
PONTIFICIA UNIVERSIDAD CATÓLICA DE SÃO PAULO
Osvaldo Olavo Ortíz Solera
LA MAGIA DEL PUNTO RAYADO EN LA UMBANDA ESOTÉRICA
Trabajo de Maestría presentado a la Pontificia

Universidad Católica para obtener el título de MAESTRÍA
en Ciencias de la Religión.
Orientador: Prof. Dr. Silas Guerriero
San Pablo
2014
2
Junta Examinadora
__________________________________
__________________________________
__________________________________
3
Dedico este trabajo a los Maestros
de la Facultad de Teología Umbandista (FTU),
por convicción al Ideal.
Dedico a mis hijos, Rafael y Thomas,
por la oportunidad de revivir viejos amigos.
Dedico esto a mi amada Jociane,
por haberla encontrado en esta vida presente.
4
AGRADECIMIENTOS
Quisiera agradecer a mi asesor, el profesor Silas Guerriero, por su paciencia y

enseñanzas que guiaron mis estudios.
Agradezco a Francisco Rivas Neto - Mestre Arapiaga, por la oportunidad de trabajar

base espiritual y experiencial para la realización de este viejo sueño.
Quiero agradecer a la CAPES por otorgarme la beca, haciendo posible la realización de este
búsqueda.
5
“Escribir es una cosa, el conocimiento es otra. La escritura es la fotografía del conocimiento, pero no el
conocimiento mismo. El conocimiento es una luz que existe en el hombre. La herencia de todo lo que
nuestros ancestros conocieron y que está latente en todo lo que nos transmitieron, así como el baobab
ya existe en potencia en su semilla.”
Tierno Bokar1
1
Apud CHAVES, R.; SECCO, C.; MACEDO, T. Brasil África como si el mar fuera una mentira. São Paulo:
Editora UNESP, 2006, p. 114.
6
REANUDAR
Umbanda es conocida por ser una religión genuinamente brasileña y su

El origen sigue siendo controvertido y sujeto a muchas discusiones. La riqueza y diversidad
de ritualización y comprensión de lo Sagrado despiertan la curiosidad de los estudiosos
y académicos, y los signos rayados en la magia de Umbanda Esoterica establecieron un tema
aún poco estudiado.
Por lo tanto, esta investigación se basa en los signos tachados que son
conocido por sus seguidores como Señal de Pemba. El estudio comparativo de las señales.
rayado mostró una correlación con las tres matrices que formaron las personas
Brasileña: la europea, la indígena y la africana.
En este estudio, se observó que los signos tachados presentan elementos que
establecer una jerarquía, así como determinar e identificar qué entidad
se evoca espíritu para trabajar en las consultas públicas de Umbanda Esotérica.
Mediante el uso de estos signos, los fans de Umbanda Esoterica los reviven y,
en consecuencia, dar continuidad a los mitos que los envuelven, a veces indígenas, a veces
Africano, a veces europeo. Al rastrear tales signos, los adeptos/iniciados establecen el espacio
sagrado en el que actuarán, así como la herencia colectiva evocada de estos
etnias, que son parte de la estructura de su conciencia.
Se puede notar con todo esto que el hombre brasileño es único, porque lleva
sobre sí mismo y sobre su religiosidad la carga ancestral de estas matrices formativas de su
conciencia.
Palabras clave: Umbanda esotérica. Señales. Signo cruzado. signo de pemba. Rituales de Umbanda Esotérica.
7
RESUMEN
Umbanda es conocida por ser una religión genuinamente brasileña, pero su origen aún es
controvertido y sujeto a discusión.
La riqueza y diversidad de ritualización y comprensión de lo Sagrado ha
Surgió la curiosidad de estudiosos y académicos. En tal medio, los signos rayados
sobre la magia de la Umbanda Esotérica constituyen aún un tema poco estudiado.
Así, esta investigación se basa en los signos rayados que son denominados por su
seguidores como Pemba Signal. El estudio comparativo de los rótulos rayados resultó en una
correlación con las tres matrices formadoras del pueblo brasileño: la indoeuropea,
el indio y el africano.
En este estudio, notamos que los signos rayados tienen elementos que establecen
una jerarquía y determinar e identificar la entidad espiritual que se evoca para trabajar en
asistencias públicas de Umbanda Esotérica.
Al usar estas señales, los seguidores de Esoteric Umbanda las reviven y
por tanto dar continuidad a los mitos que contienen tales signos, a veces indios,
a veces africano, a veces indoeuropeo. Al rastrear tales señales, los seguidores /
iniciados establecen el espacio sagrado donde tales signos y entidades actuarán así como
los acervos colectivos evocados que conforman la estructura de su conciencia.
Cabe señalar que el hombre brasileño es único porque lleva dentro
mismo y en su religiosidad el elemento ancestral de las matrices que constituyen su

conciencia.
Palabras clave: Umbanda esotérica. Señales. Signo rayado. Señal Pemba. Rituales Esotéricos de Umbanda.
8
RESUMEN
INTRODUCCIÓN................................................. .................................................... .......... ........11
1 LA UMBANDA ESOTÉRICA.................................................. .... ....................................15
2 RITO DE SERVICIO PÚBLICO ............................................... .... ..................21
2.1 Componentes del Rito de Servicio Público en Umbanda ..........................24
2.2 Análisis y descripción del ritual.................................................. ..................................24
2.2.1 Preselección ............................................... .... ............................................... .......................... ..........24
2.2.2 Oración de invocación ............................................... ... ............................................................. .25
2.2.3 Quema de hierbas sagradas.................................................. ...................................... 25
2.2.4 Incrustación ............................................... ............................................................... ............................... ....26
2.2.5 El signo tachado .................................................. ....... .................................................. ....................... ...26
2.2.6 Asistencia al consultor ............................................... ....... ................................28
2.2.7 Fenómeno de desincorporación.................................................. ...... ..................................28
2.2.8 Resultado del rito.................................................. ....... .................................................. ....................... .28
2.2.9 Nueva limpieza astral y física del ambiente.................................................... . ......... 29
3 LA ESTRUCTURA DE LOS PUNTOS RAYADOS................................................ ...... ......30
4 LA MAGIA DE LOS PUNTOS RAYADOS EN LA UMBANDA ESOTÉRICA..............48
5 El enfoque simbólico del Ritual Ndembo de Victor Turner con los signos
rayado de Umbanda Esoterica.................................................... .... ....................................73
CONCLUSIÓN................................................. .................................................... ..............82
REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS................................................ ...............84
9
ARCHIVOS ADJUNTOS................................................. .................................................. .......................................... ......87
10
INTRODUCCIÓN
Al pensar en la investigación de mi maestría, encontré varios temas que

tenía un profundo significado para mí dentro de las religiones afrobrasileñas, en particular
Umbanda Esoterica, iniciada por Woodrow Wilson da Matta e Silva (1917 – 1988) y
continuada por Francisco Rivas Neto.
Seguidor de religiones afrobrasileñas desde hace más de 35 años, tuve la oportunidad

pasando por ritos de boda, bautizos, ritos de iniciación y otros
Umbanda esotérica en la que siempre estaban presentes los puntos rayados, como
momento fundamental de los rituales de Umbanda.
Habiendo vivido con WW da Matta e Silva como su santo nieto (en

de terreiro) y siendo hijo de santo de Francisco Rivas Neto, sucesor directo de WW
da Matta e Silva, recibí, a través de la oralidad, los conocimientos transmitidos de
generación a generación. Este conocimiento, obtenido del trabajo en el terrero, asociado a la
formación académica en la Facultad de Teología con Énfasis en Religiones Afro
(FTU), despertó en mí el deseo de analizar el Ponto Riscado desde una
antropológico y sociológico.
La Umbanda esotérica aboga por las fuerzas sutiles de la naturaleza, un dios (Olorun,
Tupã, Zambi) y una Corona Divina compuesta por los Orixás. ¿Todavía crees en la primaria?
de la naturaleza y en espíritus que vivieron en la antigüedad del planeta y que
manifiesta en los ritos de Umbanda Esotérica como caboclos, pretos Velhos, niños
y exus. El cuerpo de fundamentos de Umbanda Esoterica comprende los estudios de
astrología, parapsicología, quiromancia y las propiedades medicinales y espirituales de
plantas. Sus adeptos hacen uso de la magia a través de la simbología que implica
puntas rayadas, talismanes, amuletos, encantamientos y ofrendas en los espacios del
naturaleza (bosques, canteras, cascadas, mares, etc.).
Umbanda Esotérica tiene una doctrina difícil de entender y su

las enseñanzas se transmiten de manera iniciática, es decir, a través de una iniciación
entre maestro y discípulo, en el que el neófito asciende niveles espirituales, adquiriendo una
nueva conciencia de la vida y del mundo que le rodea.
El tema abordado fue elegido porque ha sido objeto de mis estudios durante más de tres
décadas y porque es poco investigado académicamente, ya que es un conocimiento “desde
11
inside” (dentro) y de acceso restringido a los investigadores. No se encontraron fuentes

razones académicas de esta investigación, por lo tanto, es una oportunidad única para
contribuir a una investigación basada en una metodología académica y, con ello,
contribuyen al registro escrito de la tradición oral.
Esto abre la oportunidad para una confesión, por así decirlo: encontré
inmensa dificultad para llevar a cabo esta investigación, ya que transformar los conocimientos adquiridos
dentro de un templo/terreiro en lenguaje académico, respetando todas las

ascendencia que lleva la tradición oral e iniciática, sin alterarla por los conceptos
de la ciencia resultó ser un gran desafío.
Así, al estudiar los signos rayados de Umbanda Esotérica trajo al público

por WW da Matta e Silva, recopilé signos, signos y símbolos que cumplen con
pautas o secuencias lógicas dentro de un aspecto iniciático y que podrían, eso sí, ser
analizadas desde la perspectiva académica de Carl Gustav Jung, Émile Durkheim, Clifford
Geertz, Marcel Mauss, Edmund Leach, Mircea Eliade, Victor Turner, Claude Lévi
Strauss y Mary Douglas.
Entre tantos teóricos fructíferos, me decanté por Victor Turner y su concepto

de la liminalidad ritual como referente teórico básico y busco aquí a los otros autores
y allí corroborar la exposición cuando convenga.
En Umbanda Esotérica pudimos ver que los símbolos evocan los ritos y
que los ritos dramatizan los mitos. El rito es un método de manifestación de la esencia.
de la doctrina La doctrina se asocia, por analogía, con el círculo (unidad), que contiene
diferentes formas de entenderlo y practicarlo. Por lo tanto, la identidad (unidad) se manifiesta
en la diversidad (RIVAS NETO, 2012, p. 31).
Para lectores y estudiosos aún no versados en el tema, los signos

Los rayados no son más que rayas o dibujos hechos con tiza y que se pueden encontrar
en rituales que utilizan la magia como parte de sus rituales; además, son
generalmente se usa en los templos de umbanda. Pero para el fanático de
Umbanda Esotérica, los signos rayados tienen un significado mayor: son parte de
miembro de la llamada Ley de Pemba y hacer uso de la geometría y caracteres
perteneciente a la denominada Grafia Sagrada dos Orixás.
12
Este trabajo se estructura a través de una secuencia de capítulos que

de la siguiente manera: el primer capítulo presenta la Umbanda Esotérica de WW da
Matta e Silva, con el lanzamiento de su obra Umbanda de Todos Nós en 1956, en el
Río de Janeiro, y que trajo varios aspectos nuevos a la Umbanda, como la
relaciones de los Orixás con los días de la semana, los siete colores, los planetas, los
la numerología, entre otros temas, y, también veremos, sus aspectos estructurantes.
El segundo capítulo expone un Rito de Servicio Público en el que

describió sus diversas etapas, explicando cuándo se realiza la puntada rayada
presente, sus aplicaciones y el significado del rito para sus adherentes.
En el tercer capítulo hablamos de la estructura del punto rayado, un corte que

hicimos en la Magia de los Riscados en Umbanda Esoterica. Define el
signos llamados Ley de Pemba2 , que identifican la entidad astralizada que
presenta en el ritual tratado en el capítulo dos, su jerarquía, nombre y trabajo a realizar

según la creencia de los seguidores de Umbanda Esotérica.
En el cuarto capítulo tratamos de hablar de Magia y, sobre todo, de la Magia de

puntos rayados en Umbanda Esoterica de WW da Matta e Silva. en ese capitulo
seguiremos hablando del primer momento de los signos rayados encontrados en los cultos
africanos y, en particular, en el Oráculo de Ifá, a través de los rasgos binarios de los Odus.
En la conclusión, los aspectos antropológicos y sociológicos que

encuentra en las obras de Victor Turner con la intención de transponer la tradición oral
a un lenguaje académico y, de esta forma, posibilitar la interpretación de los símbolos
rituales dentro del contexto de la acción, parte del cual se concentra el trabajo analítico.
Para ello, la estructura y propiedad de los símbolos se puede deducir de la siguiente
manera: a) de su forma externa; b) los significados atribuidos por los agentes y c)
por contextos significativos.
Así, comenzamos con Victor Turner (2005, p. 85), quien sugiere diferentes
planes de análisis, como la confrontación entre las interpretaciones de los practicantes (nivel
exegético) y comportamiento ritual concreto (nivel operacional), entre éste y el
2
Para Umbanda Esoterica, la Ley de Pemba es un elemento regulador de las acciones de los líderes y
simpatizantes. Tiene la función de atraer, condensar, fijar o repeler las energías astrales y mentales.
Además, los signos tachados de la Ley de Pemba traen nombres de entidades astrales, y su posición
jerárquica en el astral, y elementos de la naturaleza que serán utilizados en el trabajo.
13
contextos sociales más amplios (análisis sociológico), así como la observación de
significados de cada símbolo en articulación con la constelación del ritual específico.
A través del análisis del sistema cultural que involucra a las religiones afrobrasileñas
y, específicamente, Umbanda Esotérica, se perciben los principios articuladores de
sociedad (nivel situacional), en coherencia con el propósito de tratar los símbolos
rituales como vectores de acción social y, en consecuencia, con la prioridad de
contexto de situación en la interpretación de los diversos símbolos.
Al final de la investigación se encuentran, en los anexos, diversas imágenes que recogimos de
puntos rayados y otros correlacionados según las matrices indoeuropeas,
africanos e indígenas y que será fundamental para ilustrar y enriquecer las reflexiones
siguiente.
14
1 LA UMBANDA ESOTÉRICA
La expresión Umbanda Esotérica se puede encontrar a lo largo del siglo.

pasado en registros escritos. Con autores como Oliveira Magno (1962), de
ejemplo, quien escribió Umbanda Esoterica e Initiatica, Osório Cruz, quien en 1954
publica O esoterismo de Umbanda y, en 1941, Diamantino Coelho Fernandes habla
sobre la ascendencia de Umbanda en el Primer Congreso de Espiritismo en
Umbanda en Brasil. En ese momento, Coelho Fernandes era delegado de la Carpa Espírita
Mirim, fundada en la década de 1920. (CARNEIRO, 2014, p. 97).
Según Artur Cesar Isaia, en una ponencia presentada en el VI Congreso

de la Asociación Internacional de Lusitanistas, con el tema “El elogio del progreso en
obra de los Intelectuales de Umbanda", las obras expuestas en este Primer Congreso,
en 1941, hizo que los orígenes de la umbanda fueran totalmente distantes de los
negro africano.
En ese momento, los llamados "intelectuales del santo" aparecerían con una visión
del blanqueamiento de umbanda e insistió en no identificarlo con el
pasado africano negro.
La tesis de Diamantino Coelho Fernandes rehabilita la leyenda de la existencia de
continente de Lemuria, que habría sido dominado en gran medida por los antiguos
pueblos africanos del pasado. Del contacto con los hindúes, los africanos habrían aprendido
los fundamentos de la umbanda.
Muerta, sin embargo, la antigua civilización africana, tras el cataclismo que

destruyó Lemuria, empobreció y desacreditó a la raza negra, - según algunas
opiniones, por su excesiva arrogancia en el pasado, en que logró esclavizar a
buena parte de la raza blanca raza- los diversos cultos y la pompa religiosa
de esos pueblos sufrieron entonces los efectos del embrutecimiento de la
raza, llegando, paso a paso, al nivel en que la Umbanda se nos hizo conocida.
Sin embargo, como los estudiosos de la doctrina de Jesús se dedicaron a
investigar los fundamentos de esta gran filosofía, que es a la vez luz, amor y
verdad, y la practican hoy, con sinceridad y devoción en su alto fin de
congregar , educando y encaminando las almas hacia Dios, el Espiritismo
Umbanda recuperó su prestigio secular, así como la aceptación y el respeto
de las autoridades brasileñas [...].
(FERNANDES,1942, p. 46).
Sin embargo, el nombre que marca el Esoterismo Umbanda, sus aspectos

interna e iniciática, con una cosmovisión, una visión de Dios, de lo Sagrado y de lo
15
Un hombre inserto en todo este contexto fue WW da Matta e Silva. tus obras
trajo a los seguidores de la Umbanda Esotérica una doctrina (epistemología), una

línea de transmisión (método) y un modus vivendi (ética).
WW da Matta e Silva nació en Garanhuns, en el estado de Pernambuco, en
28 de julio de 1917. En 1922, va con su familia a Río de Janeiro a la edad de cinco años.
de edad. En 1934, con diecisiete años, se fue a vivir a una pensión en la Rua da Costa,
nº 75, en el centro de Río de Janeiro. En este lugar iniciarás tus servicios
psíquicos En 1938, a la edad de 21 años, se mudó al barrio Pavuna, donde

montó su primer jardín. De 1954 a 1955, con sede en la Rua do
Acre, nº 47, sala 608, escribe numerosos artículos para el Jornal de Umbanda, a saber:
• La Ley dentro de Umbanda
• Magia en Umbanda
• Ponta do Veu
• Un Yoxanán
• Aparatos umbandistas
• Dispositivos Umbanda... ¡Alerta!
• Las Siete Lágrimas del Padre Negro
• Invocación de Umbanda
• Orisha, ¿quién eres?

• Señora de la Luz Velada
• Umbanda, ¿quién eres?
• Voces de conga
• Voces sobre Umbanda
En 1967 adquiere el terreno donde construye un edificio de 50 m2 , en la calle Boa

Vista, 117, en el barrio de Brasilinha, en Itacuruçá, todavía en Río de Janeiro, fundando la
Carpa de Umbanda Oriental (TUO).
El 17 de abril de 1988, WW da Mata e Silva murió en Itacuruçá.
Para los fanáticos de la Umbanda Esotérica, Matta e Silva fue un parteaguas

en el medio umbanda. Los conceptos que aportan sus obras revolucionaron el medio. EL
búsqueda del conocimiento, la razón y la lógica fue empleada exhaustivamente por
él en su teoría y práctica, según sus seguidores.
dieciséis
La producción literaria de Matta e Silva para el medio umbanda está compuesta por
nueve obras en el siguiente orden:
• Umbanda de todos nosotros (1956);
• Umbanda: Su Doctrina Eterna (1957);

• Lecciones de Umbanda y Quimbanda en la Palabra de un Negro Viejo (1961);
• Misterios y prácticas en el derecho Umbanda (1962);
• Secretos de la magia Umbanda y Quimbanda (1964);

• Umbanda y el poder de la mediumnidad (1964);
• Umbanda do Brasil (1964);

• Doctrina Secreta de Umbanda (1967);
• Umbanda do Brasil (1969);
• Macumbas y candomblés en umbanda (1970).
De todas sus obras, sin duda la primera, Umbanda de todos nosotros,

publicado originalmente en 1956, marca la posición de Umbanda Esoterica en un
más característico. Matta e Silva, en la primera parte del trabajo, presenta una definición
de la Umbanda como religión primigenia, cuya palabra “Umbanda” se habría originado a partir
de alfabetos primitivos, especialmente del alfabeto Adámico o Wattan, que Matta e Silva,
a través de la investigación lingüística, trajo al conocimiento de Umbanda.
Matta e Silva, también conocido como Mestre Yapacani, tenía su doctrina

fuertemente influenciado por la Cábala, a la que llama Ario-Egipcia, basada en el instrumento
esotérico conocido como Arqueómetro. Este instrumento, según el autor, fue
recibido de los sacerdotes brahmanes y construido por el marqués Saint Yves D'Alveydre,
con el que se cree que es posible conocer un lenguaje oculto universal y que
está relacionado con la numerología, los sonidos, los colores y la forma. a través de esto
alfabeto solar de 22 letras que ele chama Wattan, Matta e Silva procura explicar a
Origen del término Umbanda.
La primera parte de su obra se basa en la obra de este marqués.
Es a través de estas letras que Matta e Silva sugiere una aproximación con el
signos rayados de Umbanda Esotérica, a pesar de dejar claro que son sólo
aproximaciones fonéticas ya trabajadas (MATTA E SILVA, 1979, p. 35-36) y que está en
17
signos rocosos encontrados en suelo brasileño donde la raíz-escritura que derivó

los signos rayados de Umbanda Esoterica.
En la segunda parte, Matta e Silva aborda las siete líneas de

Umbanda, relacionándolos con los siete orixás principales: Orixalá (u Oxalá),
Yemanja, Xango, Ogum, Oxossi, Yori (Ibeji) y Yorima (Obaluaye).
Los llamó Las Siete Variantes de la Unidad o Las Siete Vibraciones.
Originales que, pronunciados o cantados de cierta manera, se mueven por la magia de la
hacer sonar ciertas vibraciones en conexión con las siete vocales (en la magia de las
elementos de la naturaleza en la Umbanda Esotérica, a saber:
SONIDO
ORTOGRAFIA
¿Qué significan las siete notas musicales, los siete colores, los siete días de
semana y estrechamente relacionado con los números (MATTA E SILVA, 1979, p. 94).
Cada línea o vibración tiene siete legiones. Cada legión tiene cuarenta y nueve
“Orixás Jefes de Falanges” y, estos últimos, trescientos cuarenta y tres “Orixás
Cabezas de Subfalanges”. A su vez, coordinan a los “Guías” y “Jefes de
Agrupaciones”, estando los “Protectores” en el último nivel (MATTA E SILVA, 1979, p.
68-86). Esta jerarquía que opera en Umbanda funciona como un sistema complejo
totalmente interconectados (CARNEIRO, 2014, p. 99).
Avanzando en el conocimiento religioso presentado en el libro, Matta e Silva
también presenta en la segunda parte del libro métodos de aplicación de este conocimiento
expuesta en la primera parte, comenzando por la forma y presentación de los aguardientes en el
Umbanda con cada una de las siete líneas. También preocupado por la mediumnidad.
en la “Ley Umbanda”, asociándola a los aspectos inconscientes y semiconscientes.
Habla de líneas electromagnéticas que vienen del Sol y recorren el universo y
llevan las energías de los Orixás. También cita sobre vórtices de fuerzas que existen
en el cuerpo de todo ser humano que permiten la recepción de energías físicas y
proyecciones astrales de estas líneas electromagnéticas.
18
A través de parte de este conocimiento, sus seguidores tienen una explicación
por los fenómenos mediúmnicos que les afectan (MATTA E SILVA, 1979, p. 215-
232).
A continuación, presenta en detalle el ritual Esotérico Umbanda,
apoyándose en gráficos e incluso dibujos de cómo se posicionan los médiums durante
lo hace girar con la intención de atraer o repeler energías, para el equilibrio de la “corriente
mediumnidad”.
También se describen baños de hierbas, humos y guías.

en detalle (MATTA E SILVA, 1979, p. 139-141).
Un punto interesante es su discusión sobre la escritura sagrada, conocida en el
Umbanda terreiros por Ley de Pemba, puntos pemba o puntos rayados
(MATTA E SILVA, 1979, p. 186-205). El tema de la iniciación, factor tan importante para
las diversas escuelas de religiones afrobrasileñas, ganó un capítulo entero para el
argumento de Matta e Silva (1979, p. 206-247). El papel del sacerdote en
Se destaca la transmisión de conocimientos y la preparación del neófito (iniciador).
En la tercera parte de la obra cobran fuerza los aspectos de magia y religión.
Ya sea hablando de espíritus de la naturaleza, ofrendas en la naturaleza o sobre el poder
creación de la mente humana (MATTA E SILVA, 1979, p. 249-260).
Finalmente, presenta Los Siete Planes Opuestos de la Ley de Umbanda (MATTA E
SILVA, 1979, pág. 261-277), parte donde ingresa el tema “Exu” para ubicarlo
como una entidad que tiene un trabajo de vigilancia y ajustes kármicos, mientras
contrario a algunas religiones afrobrasileñas que ubican a Exu de manera marginal,
cuando no lo excluyen de sus ritos. Matta e Silva lo eleva a la categoría de significativo
importancia dentro de su doctrina. Llame a este conjunto de planos opuestos como
Quimbanda, recordando que este término también es usado por otros aspectos
umbandistas, nombrando a los espíritus que ellos llaman la “línea izquierda” o exus.
En la Umbanda Esotérica, así como existen los siete planos donde se
Orixás, Quimbanda se compone de Siete Planos Opuestos o Negativos de la Ley,
generadores de equilibrio entre lo de arriba y lo de abajo. el paralelo de
Quimbanda se funde con las acciones circulares o envolventes del Karma – Pasivo y
se equilibra con el paralelo activo que es la Umbanda, que se manifiesta en las acciones
Rincones de Karma – Activo. Por lo tanto, las acciones de Quimbanda tienen lugar en
colecciones de Causas y Efectos, constituidas por acciones negativas, precipitando la
El Retorno y el Choque.
19
En el caso de Umbanda, las acciones positivas crean condiciones para neutralizar o

equilibrar causas y efectos (MATTA E SILVA, 1979, p. 261-262).
Luego de esta contextualización sobre la umbanda esotérica según la perspectiva de
Matta e Silva, con un breve recorrido por una de sus obras más importantes,
pasamos al siguiente capítulo, en el que hablaremos del rito de la asistencia
público en esta escuela, con sus principales momentos, su expresión cultural y su
identidad.
20
2 RITO DE SERVICIO PÚBLICO
La historia de las religiones afrobrasileñas se entrelaza con la historia de la formación

del pueblo brasileño. Compuesto por las mismas tres matrices y la superposición entre
ellas, las religiones afrobrasileñas construyeron su historia, su epistemología y, hoy,
son religiones universales, porque contienen herencias culturales y religiosas
(aunque reconstruida) de pueblos americanos, africanos e indoeuropeos.
En este contexto iniciamos nuestros estudios, buscando en el Rito de Asistencia

Público de Umbanda Esotérica un poco de la expresión cultural e identidad de un
personas en uno de sus elementos simbólicos.
Los mitos siempre se refieren a realidades arquetípicas, es decir, a

situaciones que todo ser humano enfrenta a lo largo de su vida, producto
de su condición humana. Hay situaciones estándar como: el nacimiento, el
matrimonio, la vejez, la muerte... los mitos explican, ayudan y promueven
las transformaciones psíquicas que se producen, tanto a nivel individual
como colectivo de una determinada cultura. (ULSON, 1991, pág. 43).
Para hablar de rito es necesario hablar brevemente de lo que es

significa rito. Para ello haremos un corte, ya que el campo de estudio es muy
abrazando
El rito de la Umbanda es de tradición oral, de manera que el sacerdote transmite su

enseñanzas y fundamentos a través de vivir en el espacio sagrado de un templo,
choza o patio.
Para la descripción de este rito se utilizaron los trabajos de Francisco Rivas Neto
titulado Fundamentos Herméticos de Umbanda (1996) y La Proto-Síntesis Cósmica
(2002). Iniciamos este trabajo con una cita de la obra de Maria Angela Vilhena
titulado Ritos - Expresiones y Propiedades. Este autor hace un corte en el tiempo y
en el espacio, centrándose en los ritos que se practican hoy en Brasil y relata que estudiarlos es
entendernos a nosotros mismos.
Siendo expresión y síntesis del ethos cultural de un pueblo, por lo tanto

expresión de su vida, cabe señalar que, como acción, es vida aconteciendo,
siendo procesada, siendo significada, interpretada, ordenada, creada. El rito
es vida creando vida, porque en el caos, en la indeterminación, en la falta
de horizontes y de sentido, no podemos sobrevivir. Es, por tanto, obra, obra
que opera, transforma, crea sentido[...] Como toda forma de expresión y
comunicación, el ritual religioso es un lenguaje, con sus códigos, su
gramática, su sintaxis, su morfología. Según su punto de vista, el ritual es
un texto completo compuesto
21
frases entrelazadas. Así como cada oración se compone de la articulación

estructurada de palabras, podemos decir que el ritual es un conjunto ordenado
de ritos menores, que, a su vez, se rigen internamente por una sintaxis y una
morfología, que se ocupan de mover la unión y la concordancia de elementos y
partes, para formar oraciones que tengan sentido [...] Gracias a esta armonía
interna influenciada por la estética, la poesía, la narrativa, los colores, los gestos,
por los objetos y seres de la naturaleza y los artefactos, el lenguaje ritual logra
articular aproximadamente temporalidades, lugares, lo visible a lo invisible, lo
material a lo espiritual, lo inmanente a lo trascendente (VILHENA, 2005).
El rito favorece el mantenimiento del mito, permitiendo su resignificación y
adaptaciones al momento y entorno en el que se está realizando, ya sea geográfico,

históricos, culturales, etc.
Podemos encontrar elementos simbólicos, espirituales y materiales en todos
Los ritos de Umbanda se impregnan entre sí, ya que hay una profusión de estos elementos.
citados en todos los rincones de este país, demostrando que la diversidad es sólo la
resultado de diferentes interpretaciones de una misma verdad. podemos ver esto
proceso en Mircea Eliade (2001), cuando propone que el término hierofanía, cuyo
contenido etimológico indica que se revela algo sagrado, para expresar todo el
formas de manifestación de lo sagrado en lo profano, desde lo más elemental en un
piedra, árbol o animal a la idea de la encarnación del dios abrahámico en la figura de
Cristo. Las historias de todas las mitologías y religiones están construidas por la
acumulaciones de hierofanías repetidas en las que lo sagrado y lo profano se unen en el
tu diferencia
En la hierofanía no hay una continuidad simple entre los dos reinos, sino
una ruptura que resulta de la aparición de un orden diferente que no pertenece
específicamente a lo profano y que paradójicamente se da a través de objetos, plantas,
animales, acciones, instituciones y personas que son parte integrante del mundo profano.
La manifestación de lo sagrado opera una ruptura ontológica en la medida en que aquello que
que se revela se distingue de otras presencias profanas. Lo sagrado atrae y provoca
miedo, estar rodeado de tabúes que prohíben ciertas personas y objetos
por el peligro de contacto. Por ser ontológicamente distinto, lo sagrado no participa
pura y simplemente de lo profano, con una serie de reglas a respetar
cuando estás en su presencia. Romperlos es cortar la diferencia entre los dos.
reinos, con la posibilidad de arrojar peligrosamente a toda una cultura al caos del no ser. Todos
22
visible puede transfigurarse en hierofanía, cualquier objeto, animal, planta,

El oficio, el gesto, la función fisiológica, el juguete, el juego o la danza pueden ser un vehículo de
sagrado.
Se puede considerar, aunque todavía hay muchos estudios sobre estos
importa, que el rito citado es también un rito de pasaje (VAN GENNEP, 2011),
porque los aspectos preliminares de preparación y transformación son claramente visibles
(muerte/caos), un momento central (margen), donde sucederá paso a paso, en un
lineal (principio, medio y final), todo un proceso gestacional y pasará al
siguiente (post-liminal), en el que se restablecerá nuevamente el orden/cosmos.
En el rito de asistencia pública de Umbanda que se describe a continuación, se puede notar que
solo después de una serie de acciones rituales propiciatorias las entidades (seres humanos)
espiritual) incorporar en los médiums. Primero, la gente entra al terreiro y
acomodar. Luego el sacerdote o sacerdotisa tiene un discurso de apertura (predicación).
Se pide permiso a los antepasados para comenzar el rito. Cantar y bailar, alabando
a los Orixás, luego a los antepasados ilustres. Hecho esto, comienzan a cantar los puntos de
invocación, es decir, “llamar” a las entidades. Sólo entonces el proceso de
comienza la incorporación. La entidad principal encarna en el sacerdote o sacerdotisa,
trazando el punto tachado que “autoriza” y dirige el rito. Desde entonces, las entidades
obra se manifiestan a través de médiums y dan sus consultas.
Esta formalidad parece conferir una actitud de respeto, ya que crea una
entorno diferente al de la vida ordinaria en el que las acciones se realizan en un
lugar común, automático. Esta formalidad recuerda a las personas que están
dentro de un rito.
Pero, como señala la definición de ceremonial, las formalidades están presentes

en cualquier acto solemne o fiesta pública. Y parece que en estas circunstancias
tienen el mismo significado que en los rituales, ya que crea un ambiente de respeto y
marca una diferencia en relación con la vida ordinaria y cotidiana. lo que diferencia,
luego, la formalidad en un ritual de la formalidad de otro evento público o solemne
sería el contacto con la dimensión trascendente, espiritual, sobrenatural.
Usaremos esta narrativa sobre cómo el rito actúa en el imaginario religioso como
puente para comenzar la descripción de un Rito de Servicio Público de Umbanda, que
23
consideramos un campo rico en simbologías, lenguajes y elementos de una

El ethos afrobrasileño .
Los ritos se programan previamente en una fecha y hora determinada. En el día

previo al rito, ya comienza con la higiene astral y física del ambiente,
adornado con flores, hierbas ya veces frutas; todos estos elementos de la naturaleza
son facilitadores de la comunicación con los espíritus.
2.1 Componentes del Rito de Servicio Público Umbanda
Existe una jerarquía Templaria, compuesta principalmente por el sacerdote o

sacerdotisa (padre y madre del santo). Debajo de ellos, los sacerdotes menores (iniciados) y,
a continuación, principiantes en diferentes grados, desde artesanos, guardianes, cambonos y
medios También están los encargados/componentes de la orquesta sagrada (alabes) y los
consultores
2.2 Análisis y descripción del ritual
“El rito sigue un camino (principio, medio, fin) imitando la vida de una manera (infancia,
madurez, vejez)” (RIVAS NETO, 2002, p. 275).
2.2.1 Conferencia
Es una conversación distendida con la ayuda del Sacerdote con

el propósito de aclarar dudas y predisponer a los consultores a los cambios, ya que todo
que va encaminado a mejoras requiere un sacrificio o esfuerzo por parte del consultor, ya que
que la ayuda de las entidades espirituales ocurre principalmente en cambios de
hábitos, haciéndolos salir del círculo vicioso de la mismidad y entrar en un
círculo virtuoso de logros.
El ritual es la ocasión en que se revela la dialéctica sagrado-profano, ya que

todo ritual implica una forma de sacrificio (sacrumfacere = sacralizar). Sacralizar
algo es sacrificarlo, separarlo no sólo de quien lo ofrece sino también de todos
24
espacio profano, haciendo inalienable lo que se ofrece, perteneciente a un ámbito

diferente que suscita miedo y fascinación. (GIEGERICH, 2007).
2.2.2 Oración de invocación
Es el momento de apertura del ritual, y el Sacerdote invoca la presencia de
entidades, que pueden presentarse como hijos, ancianos, caboclos y exus,
que faciliten el contacto con la población brasileña, es decir, proporcionen más
facilidad para llegar al interior de los consultores, ya que hablan y actúan de manera
sencillo, humilde, puro y decidido.
A través de estas vestiduras expresadas en el rito, las entidades vienen a hacer
incorporan ciertos atributos fundamentales para el crecimiento espiritual, son

ellos:
• Los niños traen pureza a través de la alegría;
• Los caboclos aportan fuerza a través de la sencillez;
• Los padres mayores traen sabiduría a través de la humildad;
• Los exus traen transformación y movimiento, porque nada se detiene en el

universo.
2.2.3 Quema de hierbas sagradas
El humo se compone de hierbas recolectadas en determinadas lunas y magnetizadas
con el fin de, mediante un proceso de inhalación de humo, eliminar enfermedades y
pensamientos persecutorios, restableciendo el equilibrio psíquico y emocional y manteniendo
ambiente propicio para el contacto con el mundo espiritual.
Según Francisco Rivas Neto (2002, p. 181): “Perfumes o esencias sagradas
tienen esta virtud, la de armonizar al individuo consigo mismo, con su grupo
afines vibratorios o incluso predisponerlos a niveles concienciales más altos”.
En una nota a pie de página, Rivas Neto (2002, p. 181) incluso afirma que los perfumes o
esencias “ayudan al individuo a tener una renovación de la corriente de pensamientos, a
que es responsable de los niveles más altos de conciencia. los perfumes inspirados
llegar al rinencéfalo, donde hay una verdadera decodificación de tensiones y emociones...”
25
2.2.4 Incorporación
Se inicia con una oración y cantos de invocación hasta la incorporación del
entidades espirituales en médiums.
La mecánica de incorporación en la Umbanda Esotérica, según RIVAS NETO
(2002, p. 137), se realiza de dos formas: Semiconsciente – cuando el ente influye
parte del campo mental del médium e Inconsciente - cuando ocurre la acción directa
del ente astral, en la totalidad del campo mental del médium, dirigiendo así todo
rotación de su cuerpo astral sin su interferencia.
2.2.5 El signo tachado
La entidad principal, incorporada a la cabeza de la casa, dibuja en un tablero un
punto rayado (signo) que demostrará:
a) Qué tipo de entidad está presente (si es Caboclo, Velho Preto,
niño, etc).
b) Qué grado tiene esta entidad en la jerarquía espiritual.
c) Si se trata de una entidad auténtica, reajustada o sacrificial3 .
d) Sobre qué elementos estarás trabajando (aire, fuego, agua y tierra).
e) Si traerá símbolos onomatopéyicos, mnemotécnicos e ideográficos
añadir o desagregar energías para el rito.
f) Si está evocando otras entidades para el trabajo y cuáles.
3
En Umbanda Esotérica, se entiende por entidad auténtica aquella que tiene su cuerpo astral (espíritu)
de indio brasileño, de negro africano o de niño europeo. En el caso de ser una entidad reajustada es
porque se presenta como una de estas tres formas, debido a que aún tiene compromisos kármicos con
estas etnias. La entidad sacrificial ya superó los compromisos kármicos que la atan a estas etnias,
colaborando con el mejoramiento espiritual de los ciudadanos planetarios.
26
A continuación, veamos el ejemplo de una punta rayada de Caboclo Itingussu.
Fuente: Sacerdote Francisco Rivas Neto, con autorización.
Veremos ahora la traducción de este punto en su aspecto morfológico,

onomatopéyico y mnemotécnico según Umbanda Esoterica:
1. Eje central: el círculo significa cómo está la cabeza de la entidad actuante

coronado por la luz de la Divina Cruz, tal como la traducción del nombre del
entidad que lo rastreó – Caboclo Itingussu.
2. Eje central: la flecha que baja con un signo que significa “Agô” o
permiso para trabajar.
3. Los dos signos que representan el Sol y la Luna significan que la entidad
funciona tanto en la luz como en las sombras de la noche.
4. Justo debajo del Sol y la Luna, vemos dos signos que significan que el
entidad tiene el grado de liderazgo.
27
5. Debajo del cartel de la derecha vemos un cartel que parece una T que tiene
un círculo, este signo significa Temubeitá en Tupi, que no es más que
el principio masculino (T) fertilizando el principio femenino (círculo) y
descendiendo tus bendiciones (la V invertida al final de la T).
6. Abajo podemos ver dos triángulos con una flecha hacia arriba y una flecha hacia abajo.
hacia abajo, lo que significa la manifestación de esa entidad (el triángulo) en el
plano de las formas del universo material. Su trabajo en el lenguaje de
“terreiro” es que trabaja en Umbanda y Quimbanda.
7. Las cruces son fijaciones de los elementos trabajados (aire, fuego, agua y
Tierra).
8. Para no olvidar el letrero sobre el punto rayado,
podríamos traducirlo como Baratzil (Brasil), es decir, esta entidad actúa
en el campo astral brasileño.
2.2.6 Atención al cliente
Las entidades espirituales debidamente incorporadas al médium guía,

aclarar dudas, asesorar, ayudar en el tratamiento astral y físico de
individuos, utilizando pases y elementos relevantes para cada uno de estos
entidades (humo de cigarro, pipa, verduras, velas, agua, etc.).
2.2.7 Fenómeno de desincorporación
Después del servicio, el medio se desincorpora, pero ya no es el mismo. después de pasar
durante todo el proceso recibió parte de los atributos de las entidades actuantes,
manteniendo huellas positivas de estos atributos, que contribuirán al equilibrio de
medio a lo largo de los años.
2.2.8 Resultado del rito
Con una oración de agradecimiento por la ayuda recibida.
28
2.2.9 Nueva limpieza astral y física del ambiente.
Esto concluye este capítulo, por lo que en el próximo capítulo discutiremos

sobre la estructura de los puntos rayados en Umbanda Esotérica, ejemplificándolos con
su debida traducción y el momento en que pasan a existir en el rito.
29
3 LA ESTRUCTURA DE LOS PUNTOS RAYADOS
En todos los rincones de este país abundan las creencias y supersticiones, y la creencia de
simpatizantes de las religiones afrobrasileñas y, en particular, de los simpatizantes de Umbanda que
reviven constantemente sus aspectos mitológicos a diario. los umbandistas
creen que todo en su vida es un proceso continuo y, por lo tanto, siempre viven
un momento atemporal, según sus creencias, insertado en tiras cómicas que
recordar momentos de sus dioses y explicar momentos de sus vidas y la
caminos que deben andar. Por lo tanto, sus formas de ver o concebir las teorías
pasan siempre por procesos intuitivos, valorando el sujeto (esencia), en
en detrimento del objeto (forma).
Jung define la estructura del Inconsciente Colectivo como algo que adquirimos a través de
a través de la herencia, y el Inconsciente Individual a través de arquetipos que son
momentáneamente olvidado (JUNG, 2002, p. 53). Umbanda esotérica y otros
Las tendencias de la umbanda, mediante el uso de símbolos y signos rayados, evocan esta herencia,
haciendo que el adepto traiga a colación los arquetipos olvidados, constituyentes de

su Inconsciencia Individual y Colectiva.
El pueblo brasileño es el elemento de convergencia de tres etnias principales y de
todo el bagaje ancestral que llevan estas etnias, facilitando los procesos de
abstracción espiritual y mística que lo remiten a símbolos y signos, parte integrante
de los rituales de Umbanda, que son ricos en símbolos debido a su propia

diversidad.
Rivas Neto (2012) habla de esta diversidad y de la definición del concepto de

escuelas, que utilizamos en esta investigación:
En Umbanda, debido a la diversidad de sus seguidores, también hay

diversidad de ritos y formas de transmitir el conocimiento. Llamamos a estas
diversas formas de entender y experimentar escuelas o segmentos de
Umbanda. Las distintas escuelas corresponden a visiones, unas más centradas
en aspectos míticos y otras más centradas en la esencia espiritual, abstracta.
Aunque no hay consenso en cuanto a las ritualísticas, que son varias formas
de interpretar y manifestar la doctrina, la esencia de todas es la misma y todos
son legítimamente llamados practicantes de umbanda. (RIVAS NETO, 2012,
p. 101).
Es por esto que podemos ver en la diversidad de Umbanda una muestra
fidelidad de estas representaciones sincréticas. El seguidor de esta corriente religiosa utiliza el
30
símbolos y signos como puente hacia lo sobrenatural. Al rastrear una señal que llama
de Lei de Pemba, establece un espacio sagrado que ahora habitará. En este momento,
al hacer el círculo e insertar los símbolos en él, acerca el cielo a la tierra. En ese momento,
el sujeto y el objeto se vuelven uno.
Eliade (2001, p. 13) propone que “[...] lo sagrado no es un momento histórico de la historia.
conciencia humana, sino un elemento estructural de esta misma conciencia”.
Rivas Neto, dice que al leer atentamente estos letreros, se verifica que el
ellos mismos tienen formas de construcción cósmica (cosmogénesis). y siendo el hombre

el microcosmos dentro del macrocosmos, habría sido estructuralmente construido a partir de la
misma manera (antropogénesis: mineral, vegetal y animal), quedando impresa en ella

toda la memoria ancestral. (RIVASNETO, 2012, p. 48),
Según los seguidores de la Umbanda Esotérica, al observar el firmamento

(cosmos), hay constelaciones en forma de hoces, espirales, hachas, flechas,
animales, y estas formas fueron nombradas por pueblos indígenas, africanos y europeos.
También veremos que estos mismos signos pueden ser analizados y localizados
dentro de las numerosas escuelas de umbanda notando que en algunas escuelas los signos
obedecen a un momento histórico, demostrando que están polarizados en
un aspecto sincrético de un determinado grupo étnico. Veremos que algunas escuelas utilizan
símbolos y signos judeocristianos, otras escuelas tienen sus raíces en los cultos de
nación o africanos; otros, a los cultos indígenas y otros, al espiritismo de Kardec.
Los signos nos llegan a través del sincretismo religioso expresado en estos
tendencias umbanda. Señales que primero trajeron los sacerdotes
africanos, como se mencionó anteriormente.
Con el surgimiento de la Umbanda, varios elementos que formaban parte de la

los aspectos religiosos y rituales de estos grupos étnicos fueron incorporados a sus creencias
y ritos. En el caso de los puntos rayados, inicialmente se trataba de simples signos, con
elementos geométricos o religiosos de significado literal (por ejemplo, cruz,

triángulos, ejes, flechas, estrellas, etc.).
A continuación, demostraremos ejemplos de Pontos Riscados en Umbanda Mista

o Traza que contenga estos signos mencionados anteriormente:
31
• Puntos Caboclo:
32
• Antiguos Puntos Negros:
33
• Puntos Exu:
34
Estos puntos rayados que se encuentran en la hebra Umbanda Trazada o Mixta,
fueron tomados y analizados de libros de divulgación sobre el tema (PALLAS, 2008;

SANTOS, 2003, pág. 26-32-43).
Los signos utilizados por esta rama de Umbanda tenían una mayor
número de elementos gráficos sincretizados por las tres razas constituyentes del pueblo
Brasileño (flechas, cruces y tridentes).
En esta investigación bibliográfica, 588 signos rayados que son
dividido de la siguiente manera:
• Caboclos y caboclas: 249 puntos rayados.
• Negros y ancianas: 93 puntos rayados.
• Exu: 246 puntos rayados.
• Niños: 1 punto tachado.
Se encontró un punto secundario, por lo tanto, no significativo para

este estudio, por lo que no fue considerado en la suma.
Se encontró que la mayoría de las puntas de caboclos y caboclas tenían

flechas La mayoría de los puntos rayados de pretos Velhos y Negras Antigas tenían
cruces, mientras que la mayoría de las puntas rayadas de exu tenían tridentes.
También se observó que para caboclos y caboclas hubo una mayor incidencia de
símbolos y signos indígenas, tales como: sol, luna, plumas, tocados, arcos y flechas,
hachas, mar y relámpagos, elementos propios de la vida cotidiana indígena.
Para los viejos negros y las viejas negras, la mayor incidencia fue de símbolos y signos.
Judeocristianos: cruces, estrellas, candelabros, velas y rosarios, elementos blancos
europeos y que quedan atávicamente impresos en sus memorias colonizadas.
Para los puntos rayados de exu hay una mezcla, usando estrellas,
cruces, flechas, tridentes, calaveras, huesos y signos del ocultismo europeo, siempre
refiriéndose a la idea del demonio cristiano.
Tenga en cuenta que todos los signos están rodeados por un círculo, quizás para
establecer el espacio sagrado en el momento de rascarlo, a diferencia de los signos de
Umbanda esotérica, que considera sagrado todo el espacio del templo/terreiro y

por creer que estos signos tienen un doble en el mundo sobrenatural.
35
Desde el lanzamiento del libro Umbanda de todos nosotros, de WW da Matta y

Silva en 1956, se agregaron nuevos aspectos a los puntos rayados.
desconocido. Matta e Silva amplía los conceptos de estos signos y les atribuye la
mismos niveles de identificación.
En este instante inicial, trae al conocimiento de los tres aspectos de

comprensión o grados de fundamentos (primero, segundo y tercero), y corresponde al
su sucesor, Francisco Rivas Neto, traerá el cuarto, quinto, sexto y séptimo
fundamentos
El signo rayado tiene entonces otros niveles de complejidad, dejando el

aspectos del inconsciente individual y colectivo. El signo es ahora la representación de
una entidad astralizada (con nombre, grado, función, etc.) y representa las fuerzas
manipulado por la naturaleza. Asocia esos signos con alfabetos antiguos que
fueron olvidados y traídos a través de estas entidades.
Los puntos rayados son signos ideográficos realizados en el suelo, PAREDES o tableros
de madera, en los ritos de Umbanda, con una barra de tiza mineral (Pemba) para
de atraer o repeler fuerzas positivas o negativas. Sólo están rayados por
sacerdotes (iniciados) com a finalidade magística ou para identificar e qualificar a
entidad espiritual encarnada presente en el rito.
Muchos seguidores de las religiones afrobrasileñas creen que los primeros signos
tachados fueron traídos por los Yoruba a través de los signos del Odu de Ifá, pero
mucho se ha perdido de estos signos sagrados a causa de la islamización sufrida por los
continente africano. Durante este período, los sumos sacerdotes de Ife fueron perseguidos y
muerto. Algunos sobrevivientes fueron vendidos a Brasil como esclavos.
(PRIORE, 2004, p. 24).
Sin embargo, Matta e Silva, a través de sus obras, nos da una visión más
profundidad de esta combinación de personajes y diseños geométricos que permiten
sacerdotes que lo utilizan para mover las fuerzas elementales de la naturaleza, fijando
o disgregando fuerzas sobre elementos materiales aptos para estos fines.
Según la creencia de los adeptos, los signos tachados todavía se utilizan como base
para la magia simbólica de los Orixás y en la confección de objetos de poder, los llamados
talismanes, sellos astrales, escudos mágicos y otros.
36
Los puntos rayados son órdenes escritas (ortografía celeste), de UNO a

VARIOS sectores con la identidad de quien puede y ES
ORDENADO por esto. Es a través del punto tachado que las Entidades se
identifican completamente en los dispositivos de incorporación, principalmente
en los semi-inconscientes, porque su subconsciente, en estos fundamentos, no
influye, simplemente porque desconoce sus valores[... ] (MATA E SILVA, 1979,
p. 274).
La grafía o escritura celeste de los orixás se puede clasificar didácticamente en

los siguientes sistemas:
1 – MNEMÓNICO – Es un sistema destinado a revivir la memoria por medio de

signos.
2 – IDEOGRAFICO – Es la representación gráfica de una idea. Los signos

representan una cualidad o función. Por ejemplo, Estrella - significa noche. Sol
- el día, la luz, el brillo.
3 – FONÉTICA – Caracteres representativos de los sonidos. Aquí también

entran los caracteres onomatopéyicos y que es la imitación del sonido de algo.
(RIVAS NETO, 2002, p. 302).
Todavía hay lugar para una observación: todos los signos o signos, mnemotécnicos,
ideográficas o fonéticas, pueden ser figurativas o pictóricas (pictografía). Ellos pueden
representar una figura, imagen, pintura de un ser, objeto o fenómeno. A seguir,
un punto rayado de Umbanda en la Banda (vibrante) de Caboclos:
Fuente: RIVAS NETO, 1999, pág. 233.
37
La puntada rayada de la umbanda también se compone de tres elementos básicos:
• Flecha: identifica la Banda (niño, caboclo o preto Velho) o Agrupación

al fin.
• Clave: informa con mayor precisión la Identidad/Vibración Original (Línea) para ciertos casos. Ellos
son: Orixalá, Yemanjá, Ogun, Oxóssi, Xangô, Yori

y Yorima.
• Raíz: es lo que controla y localiza las afinidades entre los Espíritus que están
se presentan como negros viejos, porque en el Grado de Protectores conservan
como suma de su karma los caracteres raciales en cuerpo astral (Congo,
Angola, Cambinda, etc.), así como los espíritus que se presentan como
caboclos, quienes también, dentro de sus afinidades, se identifican por una
sistema igual. El signo Raíz tiene tres características en su trazado, cada una
una de las siete líneas que todavía identifican a la entidad, como jefe de la falange,
miembro único o subfalángico.
Para una identificación completa, rastrear, según el objetivo, otros signos y formas
un conjunto, apareciendo el punto en su totalidad.
Pero comprendamos mejor estos signos. Hay tres aspectos principales que
estructuran estos fundamentos: aspectos ternarios, cuaternarios y septenarios.
• Aspecto Ternario
Demuestra las formas de presentación de las entidades espirituales que
manifestados en el rito y que están siendo evocados. De esta forma, las señales en cuestión
identificar si son caboclos, negros viejos, niños. Además, el ternario
simboliza las Tres Variantes Condicionales del Cuerpo Astral que ahora se manifiesta. si esto es
una entidad de Cuerpo Astral Auténtico, Reajustado o de Sacrificio. las manifestaciones
de caboclos, pretos velhos o niños se hacen mediante los signos tachados llamados
de flechas de identificación. Demostremos entonces estas flechas de identificación;
38
a) Flechas
Los siguientes son tres tipos básicos de identificación, según la forma de
presentación (caboclos, pretos velhos y niños), y sus variantes condicionales de
sus misiones espirituales y que se presentan con sus auténticos cuerpos astrales,
Reajustado o Sacrificio.
Las flechas de las flechas cruzadas para entidades Caboclos concentran y dirigen
corrientes, impulsos, y pueden ser salidas o entradas de energías. el cuerpo de
El propósito de la flecha es vibrar bloques vibrando reflejos, conduciendo, siendo
emisivas o remisivas y también, condensan corrientes conductoras (RIVAS NETO,
2002, pág. 181)
Auténtico Reajustado Sacrificatorio
39
En los viejos signos negros, la flecha de la flecha induce, dirige y potencia las energías.
El cuerpo de la flecha es conductor y bloqueador. (RIVAS NETO, 2002, p. 206)
En los signos de las entidades de los Niños, la flecha de la flecha es dirección e

impulso. El cuerpo de la flecha sinuosa significa bloqueo y conducción lenta. (RIVAS
NETO, 2002, p. 212)
40
• clave
Identifica la vibración original. En la siguiente tabla puede ver las señales del indicador
de las vibraciones originales y jerárquicas de las entidades en los grados de Trabajadores, Protectores
y Guías.
41
• Raíz
Identifica el plan de la entidad, Órdenes y Derechos, tipos de trabajo, movimientos
y si son entidades de Agrupación, Falange o Legión, que se dividen en grados de
primero a séptimo. A continuación se demostró desde el primer hasta el tercer grado:
42
• Aspecto Cuaternario
Después de ver los signos que componen los aspectos Triunos (flecha, clave y raíz),
se verá que en el aspecto Cuaternario (aire – fuego – agua – tierra) los signos son de
Movimiento de Fuerzas Vitales.
El aire es energía eólica (expansiva), el fuego es energía ardiente (radiante), el agua

es energía agua (que fluye) y la Tierra es energía telúrica (cohesiva).
Estos signos hacen posible fijar, agregar y dirigir las energías que serán
utilizado por las Entidades Espirituales mencionadas anteriormente.
• Aspecto Septenario
En el aspecto terciario, se vio relacionado con las tres bandas relacionadas con el
cosas espirituales, es decir, caboclo, niño y preto Velho.
En el aspecto cuaternario se vio la relación con los elementos de la naturaleza,

aspectos densos de la materia.
La unión de ternario y cuaternario genera el septenario: espiritual sumado al

material.
En el Septenario los aspectos son Evocativos, son las Afinidades Vibracionales
Originales de Entidades Espirituales con sus respectivos Orixás y sus órdenes y

derechos laborales en el campo astral brasileño. Podemos ver que existe en los aspectos
Ternario y septenario íntimamente conectados.
También se les puede llamar aspectos muy sutiles, sutiles y densos.
La Flecha se compara con los aspectos densos (Organismo Etéreo – Físico –
Sustancia), la Clave para los aspectos sutiles (Organismo Astral - Existencia) y la Raíz para
aspectos sutiles (Organismo Mental - Esencia).
Ahora veamos algunos Puntos de Riesgo
43
• espero
Fuente: RIVAS Net, 1999, p. 233.
• Ochosi
• Ogún
44
Fuente: RIVAS NETO, 1999, pág. 234
• Shangó
• Yemanjá
45
• Liderar
• Yorimah
46
Rivas Neto (2004, p. 238) también nos dice que en la cuarta (4ta) tierra la Flecha
deja de existir (cuerpo) y las Claves (astral) y Raíces (mental) siguen siendo el
mismo.
En los fundamentos quinto, sexto y séptimo (5º, 6º y 7º), la Clave deja de existir
existir sólo la Raíz (Mental-Esencia).
Estos signos o escritos, según Matta e Silva y su sucesor, Francisco Rivas

Neto, son la expresión gráfica de una ley que rige el cosmos, siendo expresada por la
razón, constante y número y que tiene siete niveles de
fundamentales, asociados a: Raíz – Pensamiento – Luz; Clave – Palabra o Verbo –
Sonar; Flecha – Acción – Movimiento.
En el próximo capítulo podremos ver los aspectos de la magia de los puntos rayados
en la Umbanda Esotérica y su aplicación individual y colectiva, porque la magia, cuando actúa
individualmente, denota su objetivación mágica; cuando actúas colectivamente, te das cuenta
si tiene un aspecto religioso trascendente, ya que tiende a añadir a
sociedad de la tierra.
47
4 LA MAGIA DE LOS PUNTOS RAYADOS EN LA UMBANDA ESOTÉRICA
Cuando uno piensa en magia en Umbanda Esotérica, inmediatamente se refiere a los puntos
tachadas porque son las claves para identificar lo que quieres conseguir,
buscar, atraer, repeler o desagregar.
La estructura del signo en sí lleva al reconocimiento de que hay un proceso mágico.
en él y que, en el momento de ser rayado, demuestra si actúa
individual o colectivamente. Cuando actúa individualmente, su
objetivación mágica; cuando actúa colectivamente, se percibe que tiene una
aspecto religioso trascendente, ya que tiende a agregar la sociedad terreiro.
Dentro de los límites de la sociología tradicional de las religiones, las abstracciones ético-religiosas
se oponían al mundo mágico, afirmando esencialmente la dimensión individual, en
conflicto con los valores sociales, interiorizados por los hombres.
Al estudiar el tema, parece haber una separación entre lo sagrado y lo profano.
y entre la magia y la religión. La sociedad y lo sagrado estaban directamente ligados a la
la religión, mientras que lo individual y lo profano estaban ligados a la magia. Y que aún así, el
la religión se basaría en los lazos sociales. Al ser sociable, hace que se compartan creencias,
sentimientos y experiencias colectivas en lugares públicos, como
como iglesias. Cuando vemos a Durkheim (1996) en Las formas elementales de vida
La magia religiosa se presenta como una actividad antisocial, realizada en lugares
marginados, remotos y secretos, practicados por uno o unos pocos individuos.
Y continuando con el tema del capítulo, recordamos la obra de Marcel
Mauss (1950). La mayor contribución de Mauss fue la relativización, porque para él, ni
la magia está siempre ligada a interdicciones y prohibiciones, no siempre se niega a la
individuo, as como hay muchas caractersticas de la magia que pueden
También se dan en los rituales religiosos.
Al analizar la magia desde la perspectiva de la Umbanda Esotérica, tenemos que penetrar en el
visión de quienes experimentan la magia como un acto continuo, es decir, quienes la practican.
Es por eso que utilizamos dos autores de renombre en Umbanda Esoterica, WW da Matta
e Silva y su sucesor, Francisco Rivas Neto, para entender mejor la visión
“desde adentro”, o desde adentro .
48
El carácter dado a la magia como acto aislado e individual no se ajusta a la visión defendida
de Rivas Neto (2002), que combina un sistema de red que involucra aspectos
individuales y colectivos, y pueden ser secretos, privados o públicos. por Rivas Neto
(2002, p. 291-292), “[...] la magia es la capacidad de reorganizar o restaurar las fuerzas vitales
(axé) presente en ciertos elementos de la naturaleza, en símbolos, abstractos o
cosas concretas, y en el hombre mismo.
La magia puede entenderse tanto como un acto individual, privado, como
acto colectivo, público, en función de lo que se pretenda.
En ambos casos, se tratará siempre de una restitución o reorganización de las fuerzas
vitales (axé4 ) que, aunque se haga en los aspectos individuales, también favorecerá la
colectividad para un sistema de red o interdependencia y viceversa.
En las religiones afrobrasileñas, y especialmente en la Umbanda Esotérica, la magia
no es una imposición de deseos y hechizos, sino un acto consciente de
reorganización del axé, de la facultad de realizar de manera estructurada y responsable la
energías haciendo uso de la sabiduría de un sacerdote o sacerdotisa.
El acto de magia está relacionado con la capacidad de conocer el mundo.

natural y sobrenatural y sus complejidades. Sólo se hace viable a través de elementos,
ya sea concreta o simbólica, capaz de movilizar axé.
La idea de magia disociada de la religión es una visión eurocéntrica que
sigue siendo una forma de mantener el sentimiento de colonialidad, haciendo
que el pueblo colonizado tiene constantemente este sentimiento hacia el colonizador.
La magia estaba ligada a cultos llamados primitivos, atrasados, con estatus de
inferior y, hoy, se considera que no pertenece a la religión. Si la magia y la religión ya
distanciados, esta situación se acentúa aún más por los valores culturales.
La magia es parte constitutiva de los fundamentos y cosmovisión de las religiones
afrobrasileños, siendo imposible disociarla de las prácticas. Vamos a ver lo que dice sobre
4 RIVAS NETO (2002, p. 257): “Axé, o fuerza mágica vibratoria, o incluso fuerza mágica experiencial
iniciática, está contenida en algunos elementos de la Naturaleza. Estos elementos se dividen en
sus 3 reinos: mineral, vegetal y animal. Cada reino, para los africanos, tenía aspectos activos
(blancos), pasivos (rojos) y neutrales (negros)”.
49
Magia dos Sinais Riscados, responsable de la continuación de las enseñanzas de
Matta e Silva, Rivas Neto (2004, p. 238):
Él. Toda magia comienza con el campo mental. Sin ideación no habrá
corriente de pensamientos que atraigan tal o cual fuerza e incluso ciertas
Entidades Astralizadas.
B. Luego tendremos que tener una fuerte corriente de voluntad, de

deseo, que actúa decisivamente en el éxito de la ejecución y resultados
de la magia. Es al dominar o fortalecer la voluntad que el “mago” o el
“mago” se vuelve capaz y calificado para dominar los “elementos
vibratorios” o incluso actuar a través de la voluntad en varias Entidades
Astralizadas.
C. Ningún ritual mágico alcanzará sus objetivos si no se proyecta sobre

ciertos elementos físicos, densos y etéricos, que servirán de canales de
magia - elementos espejo, que proyectarán el acto petitorio de acuerdo
con la corriente de pensamientos y deseos que, según la habilidad del
mago o maga, alcanzará o no, el objeto pretendido (por medio de las
ofrendas).
El movimiento mágico en las religiones afrobrasileñas, especialmente en
La Umbanda esotérica, está íntimamente ligada a las fuerzas vivas de la naturaleza o axé que
manifestado en energías o elementos sutiles (aire-fuego-agua-tierra) expresados en la
elementos volátiles, ígneos, líquidos y sólidos. Los sitios vibracionales de la naturaleza (río, cantera,
cascada, cordillera, bosque, playa y mar) donde los elementales5 se internaron en
varios niveles de desarrollo (mineral, vegetal y animal) son los lugares donde
podemos renovar y regenerar el axé (Principio y Poder de Realización) que es invisible,
pero transmisible por diversos rituales mágicos, psíquicos y teúrgicos.
Todo este movimiento tiene en cuenta aspectos del individuo que
se mueve y la colectividad que lo rodea; sabe que en la naturaleza todo es cíclico y
rítmico, todo vibra y todo se mueve. Los ciclos y los ritmos son características del orden.
estructural (forma) y funcional, con el objetivo de materializar los atributos espirituales.
5 Elementales a la umbanda esotérica, son espíritus puros que nunca encarnaron como seres
humanos en el planeta, necesitando pasar por la naturaleza para constituir sus cuerpos de
manifestación.
50
Cabe recordar que para las religiones afrobrasileñas todo está conectado,
naturaleza, humanidad, ascendencia y lo divino. Citamos a continuación lo que Rivas
Neto (2003) habla de las mágicas relaciones que envuelven las estaciones del año, la
los tiempos diurnos/nocturnos y las energías que estructuran todo este sistema:
LAS CUATRO ESTACIONES
Verano Otoño Invierno

Infancia Madurez Vejez Muerte
Cabeza Corazón Estomago Sexo
Espiritu Sangre Linfa Bilis
Creativo Optimista Linfatico Bilioso
Aire Fuego Agua Tierra
Este Sur Oeste Norte
Nuevo Cresciente Llena Menguante
Para fines mágicos, el ciclo diario está relacionado con el ciclo anual. Este
relación es muy importante, ya que se refiere a la presencia de los guardianes de la primavera,
el verano, el otoño y el invierno6 , así como guardianes o genios
Muy guay.
GENIOS DE LA HORA
De 0 am a 6 am Asociado a la primavera (aire)
De 6 am a 12 pm Asociado al verano (fuego)
De 12 a 18 hs Asociado al otoño (agua)
De 18:00 a 24:00 Asociado al invierno (tierra)
Después de estos preliminares y correlaciones fundamentales de la magia de Umbanda

Esotérico, se puede ver la interdependencia entre el hombre y el planeta, que se utiliza
en los movimientos profundos de esta Magia.
6
Aunque en algunas partes de Brasil prevalecen ciertas estaciones del año, tenemos cuatro
estaciones bien definidas en todo el territorio nacional.
51
Cuando vemos las correlaciones vibratorias que los seguidores de Umbanda Esoterica
hacemos, demostramos a continuación, los movimientos de los elementos o fuerzas vitales que
se llaman desde este aspecto umbandista: Axé, Iwá y Abá.
Axé es la fuerza viva o energía de la naturaleza. El Poder Volitivo del Orisha

manifiesta en las fuerzas naturales. Esta “energía mágica” que se encuentra en la naturaleza,
viniendo del Orisha, es invisible, aunque es transmisible, pero extinguible, por lo tanto
necesita ser constantemente renovada, regenerada. He aquí, pues, la magia de las religiones
afrobrasileño, expresado en ofrendas rituales: ebós, etutus, adimus, boris, amassis,
baños de hierbas para varios propósitos, atines, humo, tés y varios rituales, pero
especialmente las realizadas por sacerdotes que son verdaderos magos, iniciados
por sus iniciadores en la práctica viva de las religiones afrobrasileñas.
El sustrato básico para el movimiento mágico en sus diversos aspectos,

según las religiones afrobrasileñas o Umbanda Esotérica, es el Poder Volitivo de
Orisha (voluntad), y que se manifestaba en siete energías llamadas arquetipos, que
están:
energía primigenia (espiritual)

energia mental
energía etérica (espacio)
energía eólica (fuerza expansiva)
energía ardiente (fuerza radiante)
energía del agua (poder que fluye)
energía telúrica (fuerza cohesiva)
52
Después de explicar los aspectos de la magia, visualicemos el diagrama de los siete
energías arquetípicas7 y su geometría.
ESQUEMA DE ENERGÍAS ARQUETÍPICAS Y RELACIÓN CON LOS

ELEMENTOS DE LA NATURALEZA
Espacio
Fuerza sutil del viento Aire
Fuerza sutil del fuego Fuego
Fuerza sutil del agua Agua
Fuerza sutil telurica Tierra
En Esoteric Umbanda, cuando decimos Aire – Fuego – Agua – Tierra, queremos decir
Energía Eólica (expansiva) – Energía Incendio (radiante) – Energía Hidráulica (fluyente) –
Energía Telúrica (cohesiva). El ciclo se origina en el espacio indiferenciado o vacío y genera
el Aire, que se transforma en Fuego, que vuelve al vacío indiferenciado, completando el
polo positivo del ciclo; luego aparece la fase negativa, diferenciando el vacío indiferenciado en Agua, que
se transforma en Tierra, que vuelve al vacío

indiferenciado.
7
Los arquetípicos son energías que dieron origen a otras formas de energía existentes en el universo.
universo.
53
Esquemáticamente:
ESTE Aire
SUR Fuego
OESTE Agua
NORTE Tierra
Entradas de fuerzas sutil
Salidas de fuerzas sutil
Es importante darse cuenta que el polo positivo corresponde a la fase activa del proceso vital
o existencia, que es contrarrestada por el polo pasivo. Ambos son
complementarias e interdependientes, como la inspiración y la espiración y la sístole y

diástole cardiaca.
54
El siguiente es un diagrama de los elementos:
Mandala de elementos internos

Espacio
Aire
Fuego
Agua
Tierra
Todavía en los elementos, el aire se asocia con la calidad seca; el fuego se asocia con la
cualidad caliente; el agua se asocia con la calidad húmeda y la tierra se asocia con la calidad fría.
55
Los gráficos a continuación definen las cualidades de los elementos en los niveles denso y sutil,
recordando que en Umbanda Esotérica el término Éter significa Vacío Indiferenciado, ya que creen que al
pasar de un elemento a otros es necesario que regresen a este vacío indiferenciado.
CALIDAD DE LOS ELEMENTOS A NIVEL BRUTO
Sustenta y origen de todos los elementos.
AIRE Trae el movimiento. Realiza las funciones de respirar,

tragar, expulsar, etc.
FUEGO Trae madurez. El calor consume los alimentos, generando temperatura.
AGUA Aporta fluidez. Estos son los fluidos corporales: sangre, semen, bilis, etc.
Trae solidez. Son los huesos, la piel, las uñas, el cabello.

TIERRA
CALIDAD DE LOS ELEMENTOS A NIVEL SUTIL
Vacio- Origen
AIRE Movimiento- Expansion
FUEGO Luz- Claridad
AGUA Adaptabilidad- Frescura
TIERRA Base de sustrato experiencial - Base
Fuente: RIVAS NETO, F. Introducción a la magia de las religiones afrobrasileñas. En: Espiritualidad y
Ciencia. Disponible en http://sacerdotemedico.blogspot.com.br/2011/04/introducao-magia das-
religioes-afro.html. Consultado el 16 de noviembre. 2014.
El poder de la magia es tanto material como espiritual; él puede actuar para
distancia, pero también por contacto directo; es un poder flexible, que se mueve sin
mover, natural y sobrenatural a la vez; divisible y continuo.
Después de ver la comprensión de los seguidores de Umbanda Esoterica sobre el
magia y las formas en que trabaja su operador, sigamos hablando de la

signos rayados o escritura de Pemba.
WW da Matta e Silva habla de la escritura de Pemba en muchos de sus libros
y señala que estos caracteres provienen de mucho antes del propio alfabeto hebreo,
que se usan cabalísticamente en los rituales judíos, y también del alfabeto
56
Wattan/ Vattan, puesto en conocimiento de todos por el Marqués de Saint D'Alveydre,

y que este es un alfabeto de veintidós letras, teniendo en sus significados un
forma geométrica, un número, un color y un sonido característico llamado letras
parlantes .
Ahora bien, ¿en qué se resumen los grandes misterios de la Cabalá? Un

triángulo, un cuadrado, un círculo, diez cifras y veintiuna letras (hay una más
que agregaron para hacer veintidós, pero es la síntesis de todos los significados)
que dan los principios de la Palabra escrita, pero aún no son los principios
escritos originales de esta Palabra-Sonido que coordina el mundo. (MATTA E
SILVA, 1979, p. 186).
Matta e Silva utiliza para su análisis la obra de Saint-Yves D'Alveydre (1842-1909),

quien describe en su obra O Arqueômetro (1981) sus estudios en la India,
cuando descubrió un alfabeto y lo llamó Wattan/ Vattan. cuestionando el
origen de este alfabeto, los brahmanes lo datan de la llegada de sus antepasados
arios.
En cuanto al nombre Vattan, que según D'Alveydre es como los brahmanes

llaman a este alfabeto de 22 letras, su origen es oscuro. Si se relaciona con la
palabra hebrea beten (por eufonía, la “v” se modifica por “b”), significa “lo interno,
interior”. Sin embargo, Vattan debe ser una palabra sánscrita. Debe ser un
compuesto de dos términos: IVA o VAD y TAN. Así, su formación sería VAT+TAN
o VAD+TAN que, siguiendo las reglas sánscritas del sandhi, pasaría a ser
VATTAN y no VADTAN. Analicemos estas tres palabras sánscritas y veamos qué
nos revelan:
La raíz VAT significa “entender, percibir”.
La raíz VAD significa “hablar, decir, describir, pronunciar [verbo de primera clase];
informar, comunicar [verbo de 10ª clase – Whitney y Pânini]”. De esta raíz deriva
“vâda”, que significa “palabra, lenguaje, discurso, mención, afirmación,
declaración, exposición, forma principal de argumentación, sonido, música”.
La raíz TAN significa “confiar en; padecer una enfermedad; ser inofensivo, sano
[verbo de 1ª y 10ª clase - Pânini]; estírate, ruge”. De esta raíz se forma “tanu”.
Que significa “forma, imagen, cuerpo, persona; naturaleza; piel".
A forma VAT+TAN (sânscrito vtaNa (-Vattan) poderia significar “compreender +

soar”, isto é, “o que se compreende pelo som”, ou seja, a “palavra”, que se
compreende ao ser pronunciada, pois, sendo la idea
57
en sonido, es entendido automáticamente por los interlocutores que conocen el

idioma.
La forma VAD+TAN (sánscrito vad (+TaNa = vad + tan = Vattan) podría significar
“habla + sonido”, es decir, “el sonido del habla, el sonido del habla, la palabra
hablada”. noción de una sonoridad musical , puede ser una referencia a la
métrica poética, musical por excelencia.
Incluso podemos pensar en una “palabra cantada” o que suene armónicamente.

Muchos idiomas tienen tonos (chino, tibetano) y la métrica sánscrita tiene tres
notas musicales en la lectura de los Vedas. La idea, por lo tanto, no es absurda.
En cualquiera de los dos casos, es evidente la importancia del sonido en la

palabra y no de su representación escrita. Si quieres ver aquí la palabra
representada como no existente sin su fuente sonora.
Es decir, una palabra puede ser hablada y nunca escrita, ¡pero nunca podría
ser escrita y no hablada! Quizá por eso D'Alveydre lo llamó el alfabeto de las
letras parlantes[...]. (Stekel, 2011, p. 87).
A continuación, el alfabeto Wattan, que, según D'Alveydre, dio origen a los otros
alfabetos:
58
59
Según la Umbanda Esotérica, este alfabeto tiene una sola proximidad

fonética con la Sagrada Ortografía de los Orixás.
Matta e Silva, en su libro de 1970 Macumbas e Candomblés na Umbanda, dice que en
África, según Nina Rodrigues, había una escritura secreta de los babalawos y
que parecían jeroglíficos antiguos. Estos símbolos y la ortografía son bastante
cercana a la que se ve en los carteles escritos actualmente en esta rama umbandista.
A continuación podemos ver el primer significado de puntada rayada o “pemba”

de la Umbanda Esotérica y que Matta e Silva (1979, p. 41) llamó Ponto de
Inmantación de Fuerzas de Orixalá – Yori (Ibeji) – Yemanjá en la grafía de los orixás:
60
El significado dado a este punto esbozado por Matta e Silva fue: “YO, LA VIDA ABSOLUTA,
ORDENO EL TERNARIO QUE SE MANIFIESTARÁ POR EL CONJUNTO DE LEYES DEL ESPÍRITU
SUPREMO – UMBANDA”. (MATTA E SILVA, 1979, p. 41)
En el punto anterior, se pueden identificar cuatro letras en el centro de este punto tachado (Y –
E – V – E) do alfabeto que era chamado Wattan ou Adâmico, que citamos
previamente y que tuvo una aproximación con los signos tachados o ley de
Pemba de Umbanda Esotérica.
Estas cuatro letras, Y, E o HE, V y de nuevo la E o HE, también se decían
como sagrado en la Cábala hebrea, con una sola diferencia, porque la letra Y es
YOD, E es HE, V es VAU y la E es HE, produciendo el término impronunciable porque es el nombre
de Dios y, al desplegarse, se asocian los 72 nombres de Dios.
OY tiene el valor 10, E o HE el valor 5 y V el valor 6, desplegando la palabra
ou pronúncia sagrada Y + HE = 10 + 5; Y + HE + V = 10 + 5 + 6 e por fim Y + HE + V
+ HE = 10 + 5 + 6 + 5, sumando llegamos a: 10 + 15+ 21 + 26 = 72, que es el número
de los nombres divinos también según el alfabeto hebreo.
61
Después de ver las constantes de numerología en los alfabetos descritos anteriormente, veremos
que en Umbanda Esoterica no sucede de otra manera, pues al hablar de numerología,
Matta e Silva dice que Umbanda tiene una llave hermética para entender
de las Líneas de la Umbanda Esotérica, y esta clave vincula las Causas y Efectos entre los
Siete Variantes de la Unidad, es decir, el llamado Septenario de las Vibraciones Originales, y
se relaciona con las Siete Líneas de los Orixás (MATTA y SILVA, 1979, p. 42-43).
Matta e Silva dice que el número clave en Umbanda es el 57, el cual, sumando
sus componentes (5 + 7), genera 12, que, por el mismo proceso, genera 3, cuyo
representación geométrica es el triángulo, que está contenido en la Unidad o Círculo, que
es la representación de la Ley (MATTA y SILVA, 1979, p. 88-89).
Multiplicar el número 57 por siete genera el número 399. Al analizar este
número, veremos que en geometría el 3 primero formará un triángulo, el segundo
número, el 9, se compone de tres triángulos, el tercer número, todavía un 9, origina tres
triángulos, cuya suma total da los Siete Triángulos de las Siete Vibraciones Originales
(MATTA y SILVA, 1979, p. 89).
62
Reproduzco ahora un gráfico del libro Umbanda de Todos Nós (1979, p. 89), que
traduce esta numerología de los Orixás:
63
Volviendo a los signos tachados, después de ver algunos aspectos de la numerología de

Umbanda Esotérica, comprobamos que en el sistema iniciático de esta rama Umbandista,
la creencia y manipulación de oráculos y en particular el oráculo de Ifá. lo encontraremos
en los cultos africanos parte de este conocimiento cuando Matta e Silva habla de la
Oponifah y los signos escritos en este tablero, diciendo que esta escritura mágica fue
privativa de los Babalawos del pasado (MATTA E SILVA, 1969, p. 45 – 50).
Destacamos que Matta e Silva, entre los escritores de religiones afro

brasileño, fue el único que presentó un sistema adivinatorio diferente a los demás.
Cuando se habla del Opon de Ifá, es decir del tablero, se dice que tiene 16
signos deletreados y que se dividen en 8 signos masculinos y 8 signos femeninos,
llamados fijos, y 16 señales escritas en las nueces de la palma aceitera, que se llaman
ikin Estos signos se llaman móviles.
[…] La Sagrada Escritura se basaba en una serie de signos de origen remoto,

que los ancestros Yoruba habían traído de su migración original a África,
tomándolos de un Alfabeto Ideográfico que fue el primer Alfabeto Cursivo
utilizado con fines sagrados para hombre.
(MATTA E SILVA, 1979, p. 373-374).
¿Todavía recuerdas que la primera persona que habló sobre estos signos tachados fue Nina?
Rodríguez (1982):
Poco sabemos de la pintura negra, que ni siquiera en África parece

haber ido más allá de los dibujos toscos, utilizados en la ornamentación de sus
edificios, palacios, iglesias o pejis. Sin embargo, este rudimentario
boceto de arte permitió la creación, en Dahomey (ahora Benin), de un
escritura ideográfica, análoga, si no idéntica, a los jeroglíficos. Sería
una lengua sagrada, de cuya escritura Europa tenía copias
en la reproducción de los frisos con que allí se decoraban los palacios reales:
lenguaje privado, en su conocimiento con el uso de los sacerdotes de Ifá
(Babalawo), los depositarios de las tradiciones nacionales en los pueblos del
conocido de la costa de los esclavos.
64
Oponifá – Tablero con los 16 signos fijos de Ifá traídos al público por WW da Matta
e Silva en 1970 en su libro Macumbas e Candomblés na Umbanda.
Fuente: Imagen extraída del libro Exu o Grande Arcano, Rivas Neto pág. 269, Icon Publisher, 2000).
sesenta y cinco
Estos son los 17 signos moviles de Ifa y su traduccion:
Evolución espiritual, maduración,

fortaleza, moral.
Lo afectivo- Lo amoroso- Sentimiento.
Felicidad- Alegria- Sorpresa.
Alegria- Riqueza(herencia) Hijos.
Justicia- Situación financiera- Sabiduria.
Sexualidad- Persistencia- Irritacion

(eguns- trabajos negativos u obsesion).
Victoria- Luchas- Energia.
Caracter (guerrero- luchador)- Fuerza

moral- Vejez
Mediumnidad- Prosperidad- Abundancia.
Hiervas medicinales- Dolencias fisicas y

astral- Mediumnidad negativa.
Paciencia- Humildad- Vida y muerte.
Vejez- Testarudo- Experiencia.
66
PEZ FELICIDAD- EXITO

(caracter intuitivo) caminos abiertos- progreso espiriual-
excelente medium- medium - magia-
abundancia material
BUHO CORRIENTES NEGATIVAS- NEGATIVIDAD

(caracter racional)
bloqueos espirituales y materiales- fracaso-
desánimo- magia negativa.
SERPIENTE FALSEDAD- DESLEALTAD

(caracter sentimental)
negocios turbios- traición en todos los
ambitos- magia sexual contundente,
amantes, etc.
MONO
ASCENSOS- CAÍDAS
(caracter practico)
mudanzas, sexo, ruptura, enemigos ocultos,
confución mental, punto de fuego en el
individuo
GATO ASTUCIA Y MALICIA
(caracter impulsivo) Y exu hablando. Es el eslabón de unión
de todo el sistema; recoge el resumen
del problema, y si no aparece en el
juego, se debe jugar en el tablero ya que
será la base de la respuesta/solución.
Robos, peleas, demandas, y
dependiendo de la casa odu en la que te
encuentres, darás una respuesta
positiva o negativa.
67
Para comprender mejor la relación entre los signos escritos en el tablero de Opon Ifá y
aquellos signos planteados a través de la caída de los Ikins, dentro del conocimiento
principiantes de Umbanda Esoterica, veamos que nos dice Rivas Neto:
Es posible que las huellas de los Odus de Oponifá fueran uno de los primeros
alfabetos en el mundo, cada conjunto de huellas cuenta una historia, ya sea
la creación de los dioses, el hombre, la naturaleza o su ascendencia, los
signos rayados o la Ley. de Pemba, como se le llama en los terreiros, está
ligada a los Caminos del Orisha, expresados en el momento inicial del Cosmos
como Luz, Sonido y Movimiento. Estos momentos primordiales, de todo en el
Universo, están simbolizados en los ritos, por cantos, ritmos, danzas, colores
y ofrendas. Los viejos Babalawos del pasado trazaron estas señales a través
de los Odus en los tableros de Ifa. De hecho, estaban rastreando los primeros
momentos de la “Ley de Pemba”, a través de las líneas que expresan los
arquetipos matemáticos del Origen de todas las cosas. Estos signos binarios
de los Odus están representados en un momento superior por signos curvos
y armoniosos, que son las firmas de cada Odu.
También podemos ver esto cuando hablamos de Exu, especialmente

cuando hablamos de Exu Lonan, El Señor de los Caminos. Con
eso, en realidad, estamos diciendo que Exu es ese ser que tiene el
poder ritual mágico sobre los dieciséis caminos del destino. Exu
asume varios aspectos, transformándose a sí mismo junto con la
modificación esencial de los mitos. Así, está presente en relatos
mitológicos, los itanos, como Enugbarijó (A Boca Coletiva), o el
que ejerce dominio sobre los preceptos rituales y los sacrificios a
través de Elebó, Olobé, Elerú y otras “cualidades”. Se combinan
con los dieciséis Odus y se transforman junto con él, a través de
su multiplicación, dando lugar a nuevos tipos de Exu, como
guardianes de cada camino trazado. Por lo tanto, no hay dos
formas iguales de establecerse, construir hierro y hacer ofrendas.
Cada Exu los tiene particularizados. Del mismo modo, no hay dos
signos tachados que sean exactamente iguales. Los rituales del
terreiro, los fundamentos de una rama de la Umbanda, son secretos
vivos y no estáticos. Esto está bien representado en el juego de
Ifá, por Exu en su forma de Akin Oso que se transmuta en piezas
móviles conocidas como Abiras, relacionadas con los cuatro
elementos de la naturaleza (aire, fuego, agua y tierra). Rivas Neto (2011, p. 17
68
Para ilustrar, también reproduciremos las 16 señales binarias en la placa Oracle

de Ifá, del conocimiento actual en las religiones afrobrasileñas, así como el nombre de
sus “Destinos” o llamados caminos de los Odu:
Fuente: Imagen extraída del blog Babaoludare.
Disponible en http://babaoludare.blogspot.com.br. Consultado el 24 de noviembre. 2014.
69
Según William Bascom (1991, p. 2-3), Ifá es un sistema de adivinación

basado en 16 configuraciones básicas y 256 derivadas o menores denominadas
Odus. Obtenido al manipular 16 nueces de palma (ikin) o
manejando una cadena llamada Opèlè, que tiene ocho calcetines marrones:
Las 16 nueces de palma se toman con la mano derecha, dejando solo una o
dos a la izquierda; si quedan dos castañas se hace una sola señal en la bandeja
Adivinación; si uno se queda, se hará una doble señal. Repitiendo este procedimiento cuatro
veces, resultará una de las 16 configuraciones básicas, repitiéndola ocho veces, obtenemos
un par o combinación de las configuraciones básicas, es decir, una de las 256 configuraciones
secundario.
En caso de que el proceso oracular se obtenga a través de Opèlè, cuáles son los
castañas en una cadena, una de las 256 configuraciones derivadas puede ser
obtenido con un solo lanzamiento de esta cadena adivinatoria, como se muestra a continuación:
Fuente: Imagen extraída del blog El candomblé es para todos. Disponible

http://candombles.blogspot.com.br/2012/11/odu.html. Consultado el 16 de noviembre. 2014.
70
Esta cadena se sostiene por la mitad de tal manera que cuatro calcetines marrones
cuelgan a cada lado, en una sola alineación. Cada calcetín marrón puede caer a
hacia arriba o hacia abajo, es decir, puede caer con su superficie cóncava hacia arriba, lo que
es igual a una sola marca, o con esa superficie hacia abajo, que coincidirá
a dos marcas en la bandeja. Representando la parte interior cóncava por una -O- y la
parte exterior convexa por un -Ø-.
El culto de Ifá, en su calidad de dios de la adivinación, impone ceremonias,
sacrificios, tabúes, cantos, alabanzas, iniciación y otros elementos rituales
comparable a otros ritos yoruba.
La adivinación de Ifá es practicada por Yoruba en Benin Edu, Nigeria
(BRADBURY, 1957, p. 54-60; DENNETT, 1910, p. 148; MELZIAN, 1937, p. 159;
PARRINDER, 1961, pág. 148); por el Fÿn, de Dahomey (ahora la República de Benin), que
llaman Fa (HERSKOVITS, 1938, p. 201-230; MAUPOIL, 1943); y por la Oveja, de
Togo, que lo conocen como Afa (SPIETH, 1911, p. 189-225). también se practica
bajo el nombre de Ifá, por los descendientes de esclavos yoruba en Cuba (apud
BASCOM, 1952, pág. 170-176) y en Brasil (BASTIDE, 1958, p. 104-109; BASCOM,
1991, pág. 2-3).
Para entender mejor este oráculo y sus formas de adivinación, es
necesitan pasar por un largo curso preparatorio de conocimiento oral y
experiencias con un babalawo autorizado, ya que el corpus literario de Ifá es un conjunto de
conocimiento mantenido y transmitido oralmente por babalawos, sacerdotes de la
Orixá Orunmilá -también conocido como Ifá- quien, para los yoruba, es el representante
de sabiduría y depositario de todo conocimiento de la humanidad y de los Orixás. A él
también es la fuente de algunos de los sistemas adivinatorios más importantes de ese pueblo
y favorece los vínculos entre lo humano y lo sagrado, además de orientar sobre las principales reglas
de inserción de cada individuo en su grupo. Consta de 256 juegos,
consideradas deidades, de narrativas poéticas: 16 odu principal , el Oju Odu, y

otros 240 odu más pequeños , el Omo Odu o Amulu Odu. Los 240 odu menores son
obtenido de las combinaciones entre los 16 mayores; se agrupan en 12 secciones, las
apola, que tienen nombres análogos a los del odu principal . Cada uno de los 256 odu tiene
numerosos capítulos, llamados ese: mientras que los odu son importantes en el aspecto
adivinación, el ese, en forma poética y metafórica, guarda conocimiento de todos
71
las áreas y también los registros de las normas de conducta social. Variando en tamaño,
con entre trescientas y seiscientas líneas, los odu se componen de narraciones de
eventos míticos e históricos, llamados itan. Creencias, valores y virtudes
que determinan normas de conducta social encuentran en el itan manifestaciones de
imaginario grupal; su narración presenta modelos arquetípicos de conducta.
La dimensión estética más característica del sistema oracular involucra los

poderes expresados por el itan. Los versos llamados ese ya sea que el poema
sea largo o corto, mantienen una secuencia estructural definida.
Cada esé se compone de ocho partes, cuatro de las cuales son obligatorias
durante la recitación y cuatro pueden variar según la capacidad creativa de
cada sacerdote, según el contexto de cada región donde actúa, pero siempre
manteniendo el estilo, la forma y el contenido narrativo.
(Cf. ABIMBOLA, 1975, p. 30 apud LUZ, M., 1995, p. 109).
Podemos percibir que, al recorrer el camino del tiempo, las iniciaciones que
se llevaron a cabo oralmente y se inspiraron en la memoria de los seguidores en la actualidad
comenzó a escribirse obedeciendo a métricas especiales. En este pasaje oral
por la escritura, se perdía el alma del relato, la palabra dejaba de tener el valor de
experiencia de quienes por derecho tenían el deber de pronunciarlas.
En la lógica de las religiones afrobrasileñas, la palabra hablada es considerada un
importante fuente de Axé (fuerza vital) y vehículo de poder sagrado. Hablar es un acto mágico.
que impregna al sujeto del habla y al oyente a través de la contaminación simbólica (SILVA,
2006, pág. 44).
Después de ver las primeras señales de las que hablábamos antes, como la
signos llamados ley de Pemba, signos que también aparecen en los oráculos y que
hacer la transición de la oralidad a la escritura en las religiones afrobrasileñas,
revisa ahora algunos momentos que los involucran, y en particular Umbanda
Esotérica, que es el punto focal de nuestra investigación y sus enfoques simbólicos.
con la visión de Victor Turner sobre la liminalidad y la communitas y en particular sobre la
rito del Isoma del Lunda-Ndembu descrito en su obra titulada O Processo Ritual
Estructura y Antiestructura, 1974.
Los informes de Turner parecen muy similares en el uso de elementos
en sus disposiciones simbólicas con el ritual que describimos en el Capítulo 2 de este
disertación, y que podemos ver en el dibujo esquemático de Turner con el
signos rayados de Umbanda Esotérica que mostraremos a continuación.
72
5 El enfoque simbólico del Ritual Ndembo de Victor Turner y los signos

rayado de Umbanda Esoterica
Cuando Turner analiza la liminalidad y la communitas y el rito de
Isoma del Lunda-Ndembu descrito en su obra titulada The Ritual Process: Structure
y antiestructura, a partir de 1974, los informes de Turner parecían demasiado
similar en cuanto al uso de los elementos en sus disposiciones simbólicas con el
ritual de Umbanda Esoterica, sus signos rayados y sus debidas valencias
simbólico.
Nos llamó la atención cuando vimos el diseño esquemático y el simbolismo.
utilizado por el ritual Isoma descrito por Turner, y lo comparó con el momento en que el
se hace el signo rayado en el ritual umbanda, su descripción simbólica, sus elementos y
los participantes.
Se puede ver que en los rituales de Umbanda Esotérica hay momentos que
también podríamos llamar medidas cautelares que involucren a toda la comunidad terreiro,
haciendo que tenga alteraciones entre lo profano y lo sagrado en momentos
en el que se inserta la punta rayada en el rito.
En la obra de Turner se verifica el concepto ritual, y este mismo concepto ritual se
examinada “en acción”, es decir, es enfocada a través de diferentes textos y vista como uno de los lugares
en la obra de Turner donde el esfuerzo teorizador se asoció con la
aprehensión etnográfica de los significados del ritual. Con esta noción, al articular reflexiones
sobre las dimensiones cognitivas y experienciales de la vida social, Turner trató de abarcar
dimensiones inconscientes del pensamiento y la acción.
Examinar su hermenéutica del símbolo indica una solución de compromiso.
entre dos direcciones de su pensamiento: la tendencia metafísica y religiosa y su
aproximación de las formulaciones psicoanalíticas, ya sean junguianas o freudianas. A
mira estos estudios de Turner, es claro que cuando aproximamos el poder de
formación y transformación que los símbolos y signos cruzados de la Umbanda Esotérica
ejercer sobre la psique de los partidarios de esta rama umbandista, hay un cambio
en sus estructuras. Turner habla además de los ritos de iniciación como un rito de iniciación.
distanciamiento del individuo de su estructura social y, posteriormente, un retorno, con una nueva
73
estado. La liminalidad o fase liminal es la fase intermedia entre el distanciamiento y la
el acercamiento en el que las características del individuo que transita son ambiguas,
mezclando sagrado y profano, por ejemplo, como se mencionó anteriormente.
Turner cree que en los rituales hay espacios bien definidos de sagrado y
profano y que los ritos de paso suceden con un simple viaje al estado
sagrado y, más tarde, el retorno al estado profano original.
Además, el autor informa que la liminalidad a menudo se compara con
muerte, invisibilidad y otros estados que demuestran que, como seres liminales,
los individuos no tienen estatus alguno, y se demuestra que en varias ocasiones
la ropa normal se sustituye por simples tiras de tela o incluso desnudos
para simbolizar esta falta de estatus8 .
Los orígenes del concepto de liminalidad se encuentran en la lectura de Turner de
La obra de Arnold Van Gennep titulada The Rites of Passage.
Van Gennep llamó la atención sobre la generalidad de una estructura
proceso en los ritos de paso y dijo que estaban compuestos de rituales de
separación, margen y agregación. El margen, según él, desarrolló una
complejidad independiente y tendía a volverse autónomo en relación con los otros dos
fases, desarrollando un simbolismo propio que él llamó liminal.
Durante los períodos liminales, los individuos que participan en el ritual
se encontraban fuera de las estructuras de la sociedad, entre las cuales
movido – y este movimiento es el significado del rito de paso.
En el estado liminal, dada la distancia simbólica de la estructura jerárquica de
sociedad, aparece un segundo modelo que alterna con esta estructura: un estado
de comunidad o comunión, de individuos iguales, un estado que él llama
comunidad
Communitas es el estado en el que el individuo se encuentra dentro de la liminalidad

en el proceso ritual. Es en este momento que el individuo comienza a existir en un
entre-lugares, que Turner llama entre y entre. mientras que en la sociedad
predomina la diferencia individualizadora, en la communitas prevalecen los lazos .
totalizadora e indiferenciada.
8
La desnudez aquí se compara con el momento del nacimiento y la muerte. Después de todo, uno nace desnudo y muere.
no.
74
Podemos notar que dentro de los ritos de Umbanda Esoterica los procesos
suceder de manera similar. Reconocemos en los simpatizantes y consultores que
ellos mismos viven estos momentos de liminalidad. Cuando llegan, están en un
proceso de querer cambios, ya sean internos (cambios en los niveles de
sensibilización) o externas (mejoras en la salud, las finanzas y el amor); el rito va
buscar estas transformaciones a través de la consulta, cuando el consultante es llevado a
nuevos juicios de valor, y en procesos rituales mágicos y litúrgicos. Solo mira el
etapas del rito del Servicio Público que describimos en el Capítulo 2 de este trabajo.
En estos momentos del rito son llevados del lugar común de la sociedad profana
a la sagrada. Es en este movimiento fuera de las estructuras de la sociedad que
el individuo hace su rito de paso. Distanciamiento de su estructura social porque no
llegó para ser un nuevo individuo con un nuevo estatus.
Los atributos de liminalidad, o personae (personas) liminare, son necesariamente

ambiguos, ya que esta condición y estas personas evaden o escapan a la red
de clasificación que normalmente determina la ubicación de estados y posiciones
en un espacio cultural. Las entidades liminales no están ni aquí ni allá;
están en medio y entre los cargos asignados y ordenados por la ley,
por las costumbres, convenciones y ceremoniales. (TURNER, 1974, pág. 117).
El drama en el proceso ritual tiene cuatro fases recurrentes: ruptura, crisis,

mecanismo regresivo y resolución de la crisis. Su forma es procesal, es decir, cada
La fase sigue a la anterior. En este movimiento sólo hay dos posibilidades finales de
conflicto: reintegración o cisma. Es importante prestar atención a un factor en la estructura
concepto de este drama: su efecto es siempre un cambio. Incluso si los pasos
son los mismos, su desempeño conducirá a un punto diferente. estos estados de
liminalidad y communitas que Turner llama “antiestructura social”, ya que son
momentos de transgresión del orden social establecido. La negación de uno mismo
estructura remodela a “estrutura social”.
En estos momentos, los individuos son despojados de su atuendo social,

de su estatus social, ya no hay separaciones entre ellos, este sentimiento de
la igualdad los predispone a la unión, y aunque hayan sido devueltos a la sociedad
75
profanos aparentemente iguales, ya no lo son. Turner usa el término latino

communitas para definir esta relación social.
Ahora, caminando hacia la magia de los carteles rayados de Umbanda

Esotérica, que es el objeto propuesto en esta investigación, lo encontraremos en la obra de
Turner, y en concreto en el Ritual Lunda-Ndembu9 denominado Isoma (TURNER, 1974, p. 24),
elementos muy próximos a los rituales en los que el símbolo o signo tachado
se inserta en el rito descrito en el Capítulo 2.
Isoma es conocido por los ndembu como "rituales de reproducción" o "rituales de nacimiento".
de las mujeres” y sucede porque algunas mujeres dejan de adorar a las mujeres.
sombras de los ancestros, siendo así "atrapados" por una sombra y convirtiéndose
incapaces de reproducirse.
A partir de los datos interpretativos y la observación de los símbolos rituales de la
léelo, Turner construye modelos semánticos sobre él.
Los ndembu practican la descendencia matrilineal combinada con el matrimonio

virilocal, es decir, los niños heredan la afiliación al linaje primario y la residencia
mujeres, que a su vez pasan mucho tiempo en las aldeas de sus maridos durante
el ciclo reproductivo.
De esta manera agradan al marido, pero no cumplen con la norma según
que deben contribuir con los hijos que pasan a ser miembros de la aldea matrilineal.
Así, cuando olvidan las sombras de sus antepasados, se vuelven estériles y los ritos
de curas tienen la función de “obligarles a recordar” las sombras para que vuelvan a
ser fértil y poder seguir viviendo con su marido. entonces hay una crisis
producido por la contradicción entre normas, que se resuelve a través de rituales.
Turner quiere entender cómo interpretan los ndembu sus símbolos para
penetrar en la estructura interna de las ideas contenidas en ese ritual. Entonces, en primer lugar
analiza las costumbres de los ndembu y se da cuenta de que cada objeto utilizado, cada gesto
representar algo más que ellos mismos.
9 Los Lunda-Ndembu, generalmente designados por Turner simplemente como Ndembu (Turner, 1996,
p. 1) habitaban la parte occidental del distrito de Mwinilunga en la región noroeste de la antigua Rhodesia
del Norte, actual Zambia. Turner nos cuenta que optó por la investigación en el cuadrante más
septentrional y tradicional de la región habitada por los ndembu. La investigación de campo se realizó en
dos períodos: entre diciembre de 1950 y febrero de 1952 y entre mayo de 1953 y junio de 1954.
76
Después de detallar los símbolos de este ritual, Turner presenta

gráfico que llama nuestra atención (TURNER, Victor, 1974, pág. 47), porque contiene
describir esquemáticamente el lugar donde el esposo y la esposa deben permanecer, el
elementos de las ofrendas rituales y sus significados (frío, caliente, Sol, Luna, el
hombre y mujer).
También vemos que consagran el espacio en el que trabajarán con la azada.
ceremonial al limpiar este espacio y cuando hacen un cerco en el lugar
delimitándolo con palos y hierbas.
77
(TURNER, Víctor, 1974, pág. 47)

Al observar este esquema podemos ver que “simbólicamente” parece
al igual que el letrero de Caboclo Itingussu demostrado anteriormente cuando
detallamos su significado, ya que estos símbolos y signos definen quién fue
trabajo y sus aspectos de acción simbólica (izquierda y derecha, umbanda y
78
quimbanda, muerte y vida, arriba y abajo, Sol y Luna y masculino y femenino), a pesar de
que sepamos que no es un signo para ritos de procreación, sino que actuará de tal manera que suscite
los ancestros y las fuerzas de la naturaleza que restablecerán el equilibrio individual y/o
colectivo en la comunidad.
Fuente: Sacerdote Francisco Rivas Neto, con autorización.
Al ver los aspectos simbólicos de este signo tachado, veremos que:
1. Eje central: el círculo significa cómo está la cabeza de la entidad actuante
coronado por la luz de la Divina Cruz, tal como la traducción del nombre de la entidad
que lo trazó – Caboclo Itingussu. Es este es el antepasado a ser
evocado en el ritual presentado por nosotros.
2. Eje central: la flecha que baja con un signo que significa “Agô” o
permiso para trabajar. En el esquema de Turner veremos un camino
que delimita el lugar de situación homóloga (TURNER, 1974, p. 35-36).
79
3. Los dos signos que representan el Sol y la Luna significan que la entidad
funciona tanto a la luz del día como en las sombras de la noche. Te veo allí
también los símbolos de masculino y femenino.
4. Justo debajo del Sol y la Luna vemos dos signos que significan que el
entidad tiene el grado de liderazgo.
5. Debajo del cartel de la derecha vemos un cartel que parece una T que tiene
un círculo, este signo significa Temubeitá en Tupi, que no es más que
el principio masculino (T) fertilizando el principio femenino (círculo) y
descendiendo tus bendiciones (la V invertida al final de la T). de nuevo vamos
ver la dualidad que se evoca para reequilibrar estos aspectos.
6. Abajo podemos ver dos triángulos con una flecha hacia arriba y una flecha hacia abajo.
hacia abajo, lo que significa la manifestación de esa entidad (el triángulo) en el
plano de las formas del universo material. Su trabajo en el lenguaje de
“terreiro” es que trabaja en Umbanda y Quimbanda.
7. Las cruces son fijaciones de los elementos trabajados (aire, fuego, agua y
Tierra). En el ritual que describe Turner podemos comprobar que hay
elementos que simbolizan individuos y elementos de la naturaleza
que se utilizarán, como raíces, corteza de árbol, animales y otros
elementos simbólicos (TURNER, 1974, p. 37-40).
8. Para no olvidar el letrero que está encima del punto rayado,
podríamos traducirlo como Baratzil (Brasil), es decir, esta entidad actúa
en el campo astral brasileño. Estos signos provienen de escritos rupestres brasileños
(BRANDÃO, 1937, p. 227-228).
Al estudiar estos símbolos, se muestran como elementos clave en la
proceso de interpretación y, al impregnar todo el sistema simbólico, los símbolos
Los dominantes aparecen en varios rituales y catalizan múltiples significados, siendo
generalmente asociado con valores sociales axiomáticos, es decir, no explicables.
Siguiendo a Turner, además de las cualidades de polisemia y condensación de
diferentes significados de los símbolos, abren el camino para la apropiación
80
contextual. Así, la polarización se identifica como otra de las propiedades relevantes

de símbolos rituales.
Por tanto, comprobamos, en primer lugar, que el punto rayado es una pieza estructural
de los ritos de la escuela Umbanda Esotérica y tiene una función mágico-religiosa, no sólo en el
ámbito teológico, como en la praxis social, ya que actúa colectivamente y alcanza
todos los simpatizantes presentes en el momento de su ocurrencia. En segundo lugar,
tratamos de demostrar cómo, del mismo modo que las escuelas de religiones afro
las brasileñas, incluida la Umbanda Esotérica, se transforman (RIVAS NETO, 2012);
porque estos puntos rayados sufrieron transformaciones de acuerdo a las influencias que
encierran en sí mismas de diversas matrices (africanas, indoeuropeas e indígenas) y confesiones
(catolicismo, entre otros) con elementos y significados particulares y también

comunes.
Finalmente, aplicamos la teoría científica de Turner sobre el ritual Isoma a
verificar y demostrar que, por lo tanto, es a través de la combinación de las propiedades estructurales de
polisemia, condensación y polarización de significados que serán la causa de
enorme valencia y eficacia de los símbolos y signos objeto de esta investigación.
De esta forma, los símbolos tendrían componentes no cognitivos o afectivos y
mnemónicos, en uno de los polos, y, en el otro, elementos ideológicos o normativos.
Esta combinación cumpliría la función social de hacer normas e imperativos
carácter social, obligado, cargado de estímulos emocionales que les harían
deseable.
81
Conclusión
Al concluir esta tesis y después de un largo camino, estoy seguro de que

que es solo el comienzo de un trabajo, como la riqueza simbólica de Umbanda Esoterica
es vasto y constituye un gran desafío.
Al comienzo de este trabajo, Umbanda Esoterica de WW da

Matta y Silva. En un segundo momento, de manera sucinta, el Rito de
Servicio Público en esta vertiente umbandista que, de manera temporal y espacial,
ubicó el objeto (el Signo Riscado), motivo de esta investigación, y el ritual en el que se realizó el Signo
Se inserta el rasguño.
En el tercer momento, la estructura de la

Pontos Riscados, demostrando sus aspectos ternario, cuaternario y septenario.
En el cuarto momento se habló de la Magia de Pontos Riscados en Umbanda

Esotérica, sus aplicaciones y propósitos y cómo sus adeptos entienden la naturaleza y
el cosmos con sus ciclos y ritmos y a través de este conocimiento actúan,
interfiriendo con ellos mismos.
El quinto momento se basó en el marco teórico de Victor Turner, cuyo

trabajo llamó nuestra atención, porque fue a través de él que elaboramos nuestro
marco teórico básico para la recopilación y ordenación de datos y disposición de
reflexiones realizadas, estudiando el ritual del Lunda-Ndembo, llamado Isoma, que Turner
descrito en su obra El Proceso Ritual (1974). Varios fueron reconocidos
aproximaciones simbólicas en los elementos y sus significados con signos tachados
de la Umbanda Esotérica. En tiempos en que se tachan los signos y los ancestros
son evocados, los simpatizantes de esta rama umbandista también pasan por procesos
mandamientos judiciales y communitas.
El partidario de umbanda, cuando llega el momento de trazar el punto rayado, es

se refirió a una nueva estructura, diferente a la que está acostumbrado en su día a día. Es
en este momento que incorporará los atributos de los ancestros,
así como los elementos simbólicos que se encuentran escritos en dichos signos.
Como el ritual Isoma, que utiliza raíces y tubérculos para representar el

individuo a ajustar, los animales que representan macho y hembra, el
82
corteza de árbol que traduce las transformaciones simbólicas en el cuerpo de la mujer,

las posturas homólogas de los participantes y su desnudez que representan la vida y la muerte
y la distancia de la sombra, la punta rayada, con sus símbolos, también evoca estos
aspectos masculinos y femeninos, arriba y abajo, vida y muerte, lo que quieres
atraer y repeler y qué ancestro está siendo convocado.
Y, en estos momentos en que se tramita la medida cautelar y

communitas, donde Turner habla de Estructura y Antiestructura en El Proceso
Ritual. Turner dice que cuando el participante en el rito deja lo profano para vivir el
momento de lo sagrado, regresa a su comunidad transformado por estos procesos.
Para el aficionado a la Umbanda Esotérica no es diferente, ya que también fue devuelto
a la sociedad con otra estructura, transformada por dentro y mejorada en su
sentido de pertenencia a su comunidad.
Sabemos, al final de esta disertación, que no teníamos la intención de

agotar el tema, por ser demasiado extenso y rico en producir conocimiento.
Esperamos, eso sí, haber colaborado con el inicio de esta producción de conocimiento y, en
En un futuro próximo, profundizaremos en estos temas que, para los partidarios y estudiosos de
Las religiones afrobrasileñas y en particular la Umbanda Esotérica son de gran interés.
83
REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS
ABIMBOLA, W. (Org.). Tradición oral yoruba: poesía en música, danza y teatro. isla
Ife: Departamento de Lenguas y Literaturas Africanas, Universidad de Ife, 1975.
ALVEYDRE, S. Y. El Arqueometro. Madrid: Luis Carcamo Editor, 1981.
BASCOM, William Russell. Adivinación de Ifá. AUE: Prensa de la Universidad de Indiana, 1991, p. 2-3.
BASTIDE, R. Religiones africanas en Brasil. São Paulo: Librería y Editorial Pioneira, 1958.
BRANDÃO, Alfredo. Escritura prehistórica en Brasil – Ensayo de interpretación. Río de Janeiro:

Civilización Brasileña, 1937, p. 227-228.
CARNEIRO, Joao Luiz. ¿Gimnasio en el patio o patio en el gimnasio? 2014. Tesis (Doctorado en
Ciencias como Religión) – Pontificia Universidad Católica, São Paulo: PUC.
CHAVES, R.; SECCO, C.; MACEDO, T. Brasil África como si el mar fuera una mentira.
São Paulo: Editora UNESP, 2006.
COSTA, Iván Horacio. Pemba: la grafía sagrada de los orixás. Brasilia: Thesaurus, 1990.
DURKHEIM, Emilio. Las formas elementales de la vida religiosa. São Paulo: Martins Fontes, 1996.
ELIEDE, Mircea. Historia de las creencias e ideas religiosas. Río de Janeiro: Zahar Editores, 1978,
tomo I, v. i.
______. Lo sagrado y lo profano. São Paulo: Martins Fontes, 2001.
______. Ritos de iniciación y sociedades secretas. Lisboa: Ésquilo Ediciones, 2004.
FERNANDES, Diamantino Coelho. El espiritismo umbanda en la evolución de los pueblos.

En: Primer Congreso Brasileño de Espiritismo Umbanda. Río de Janeiro: Jornal do Comércio, 1942,
p. 46-7.
FROBENIUS, L. La génesis africana: cuentos, mitos y leyendas de África. São Paulo: Editorial Landy,
2007.
GENNEP, Arnold Van. Los ritos de paso. Petrópolis, Voces, 2011.
GEERTZ, Cliford. La Interpretación de las culturas. Río de Janeiro: LTC editora SA, 1989.
GIEGERICH, Wolfgang. Una pequeña luz, para ser llevada a través de la noche y la tormenta:
comentarios sobre el estado de la psicología junguiana hoy. Techonology and the Soul: v. II - Artículos
recopilados en inglés. Nueva Orleans: Spring Journal Books, 2007.
GORDON, B.; MEDEIROS, S. Popol Vuh. São Paulo: Iluminuras, 1997.
JORGE, EFC; GONCALVES, SM Un diálogo entre la antropología social y la teología de las religiones
afrobrasileñas sobre la magia. 2011.
JUNG, Carl Gustav. Arquetipos e inconsciente colectivo. Petrópolis: Editora Vozes, 2002.
______. El hombre y sus símbolos. 2ª ed. Río de Janeiro: Nueva Frontera, 2008.
84
KI-ZERBO, J. Historia del África Negra. VI París: Europa-América, 1972.
LUZ, Marco Aurelio. Agada. Dinámica de la civilización afrobrasileña. Salvador:

EDUFBA, 1995.
______. Del tronco a Opa Exim: memoria y dinámica de la tradición afrobrasileña. Río
de Janeiro: Palas, 2002.
______. Cultura negra e ideología de la represión. Salvador: SECNEB, 1994.
MAGALHÃES, PG La primera historia de Brasil. Río de Janeiro: Jorge Zahar, 2004.

MAGNO, Oliveira. La umbanda esotérica e iniciática. Río de Janeiro: Editora Espiritualista,
1962.
MATTA E SILVA, WW da. Umbanda de todos nosotros. Río de Janeiro: Editora Freitas
Bastos, 1979.
______. Macumbas y Candomblés en Umbanda. Río de Janeiro: Freitas Bastos, 1970.
______. Umbanda y el Poder de la Mediumnidad. Río de Janeiro: Freitas Bastos, 1987.
ÿÿÿÿ Secretos de la Magia de Umbanda y Quimbanda. Río de Janeiro: Freitas Bastos, 1982.
______. Doctrina Secreta de Umbanda. Río de Janeiro: Freitas Bastos, 1985.
MAUSS, Marcel. Sociología y Antropología. São Paulo: COSACNAIFY, 1950.

PALLAS, A. 3333 Puntos rayados y cantados. Río de Janeiro: Palas, 2008.
PRIORE, Mary Del. Religión y religiosidad en el Brasil Colonial. 5. ed. Sao Paulo: Ática, 2004.
______. Ancestros. 9. ed. Río de Janeiro: Elsevier, 2004.
______. VENANCIO, RP Ancestros: una introducción a la historia del África Atlántica.

Río de Janeiro: Elsevier, 2004.
RAMOS, A. El negro brasileño. Río de Janeiro: Civilización Brasileña, 1934.

RIVASNETO, Francisco. El eslabón perdido: OMBHANDHUM. São Paulo: Icono, 1999.
______. Umbanda: La Proto-Síntesis Cósmica. Sao Paulo: Pensamiento,

2002.
______. Sacerdote, mago y médico. Sao Paulo: Icono, 2003.
______. Cimientos herméticos. Sao Paulo: Pensamiento, 2004.
______. Exu: El Gran Arcano. São Paulo: Ayom, 2011.
______. Fundamentos herméticos de la umbanda. São Paulo: Icono, 1996.

______. Escuelas de religiones afrobrasileñas: tradición oral y diversidad.
São Paulo: Arché, 2012.
______. Introducción a la magia de las religiones afrobrasileñas. En: Espiritualidad y Ciencia.

Disponible en: <http://sacerdotemedico.blogspot.com.br/2011/04/introducao-magia das-
religioes-afro.html>. Consultado el 16 de noviembre. 2014.
85
RODRIGUES, Nina. Africanos en Brasil. 6. ed. São Paulo: Nacional; [Brasília]: Universidad de Brasilia,
1982.
SANTOS, GS Puntos Cantados y Rayados. Río de Janeiro: Ed. Orfanato, 2003.
SANTOS, MF Tratado de simbología. São Paulo: É Realizações, 2007.
SILVA, Vagner Gonçalves da. El antropólogo y su magia. São Paulo: EDUSP, 2006.
STEKEL, Pablo. El alma de la palabra. [SI]: Libros virtuales, 2011. Disponible en: <http://
stekelmusic.blogspot.com.br/2013/10/a-alma-da-palavra-novo-livro-de stekel.html>. Consultado el 16 de
noviembre. 2014.
TURNER, Victor W. El proceso ritual: estructura y antiestructura. Petrópolis: Ed. Voces, 1974.
______. Bosque de símbolos: aspectos del ritual ndembu. Niterói: EDUFF, 2005.
ULSON, Glauco. Mitos escatológicos griegos. En: BOECHAT, Walter (Org.). Mitos y Arquetipos del
hombre contemporáneo. Petrópolis: Voces, 1995, p. 43-53.
VILHENA, María Ángela. Ritos: expresiones y propiedades. São Paulo: Paulinas, 2005.
86
ANEXOS
• Señales de Umbanda Trazada
Fuente: SANTOS, 2003. PALLAS, 2008.
87
88
89
Para Old Blacks y Old Blacks, la incidencia más alta fue de signos judíos
Cristianos: cruces, estrellas, candelabros, velas y rosarios.
90
91
Para Exu, hay una mezcla de signos, usando estrellas, cruces, flechas,
tridentes, calaveras, huesos y signos del ocultismo europeo.
92
93
94
95
PRESENTACIÓN
Este cuadernillo es parte integral del curso a distancia que ofrece Núcleo Mata Verde.
El curso “Pontos Riscados en Umbanda según la doctrina de los Siete Santos Reinos”, se
desarrolló de manera presencial en el Núcleo Mata Verde en julio/2015.
Para atender a los interesados que viven lejos de la ciudad de Santos/SP, filmamos y transformamos
las clases presenciales en clases virtuales para ser ofrecidas a través del módulo de educación a
distancia del Núcleo Mata Verde ( ead.mataverde.org ).
Para facilitar la comprensión de aquellos alumnos que están realizando cursos a distancia, se han
incluido nuevos recursos didácticos (textos en línea, imágenes, archivos de audio, diapositivas de
PowerPoint, etc...).
Entre estos recursos se incluye este cuadernillo, que es material complementario y que debe ser
consultado por el alumno cuando asista a clases.
Incluimos en el cuadernillo el contenido principal respecto a la doctrina de los siete reinos sagrados.
La palabra Orisha es de origen africano y significa Ori-cabeza, shah - luz, señor; que significa "La
luz de la cabeza", "Dueño de la cabeza", "Señor de la cabeza".
Designa a las deidades del culto africano de origen yoruba del sureste de la actual Nigeria.
Cuando consultemos la literatura que trata el tema, veremos que en África había muchos orixás,
cientos de orixás.
Entre los diversos tipos de deidades, podemos agruparlas en dos grandes grupos.
Los Orixás ancestrales históricos, que vivieron en la Tierra y los mitos hablan de sus vidas y los
Orixás primordiales que vivieron en Orum en presencia de Olorum, mucho antes de que existiera el
planeta Tierra.
Umbanda es una religión brasileña que tiene su base doctrinal basada en diversas culturas,
filosofías y religiones.
De manera muy sencilla podemos decir que tiene fuertes influencias de la religiosidad africana, la
religiosidad indígena, el catolicismo y el espiritismo kardecista (hay muchos otros).
Cada Templo de Umbanda tiene sus propias características, según el predominio de estos
cuatro principios mencionados anteriormente, generando una rica diversidad de ritos en los
diversos Terreiros existentes.
Aunque los Orixás son adorados en Umbanda, el entendimiento y la forma de adorar son muy
diferentes del culto africano original o del Candomblé existente en Brasil.
ORIXAS PRIMORDIAL
En Núcleo Mata Verde seguimos una doctrina llamada “Umbanda los Siete Santos Reinos” la
cual tiene un conjunto de principios que guían el camino espiritual del adepto.
La doctrina se estudia bajo tres aspectos: ritualista, espiritual y energético.

Orisha dentro del contexto doctrinal se presenta en forma de Orisha Primordial y como Orisha
Regente de cada Reino Sagrado.
Los Orisha primordiales son seres espirituales de alta evolución espiritual, que se encuentran
en la cima de la jerarquía espiritual en contacto directo con el creador.
Son seres de altísima evolución espiritual y se manifiestan en la naturaleza y en nuestras vidas
únicamente a través de sus vibraciones espirituales.
Como los seres primordiales son co-creadores universales y participaron en la creación del
planeta Tierra, sus vibraciones espirituales (axé) se encuentran en todos los lugares y regiones
de nuestro planeta.
LOS 7 REINOS SAGRADOS
Como los Orixás primordiales no tienen cuerpo físico, no utilizamos representaciones (imágenes) para
identificarlos.
Su identificación se hace de acuerdo con el medio natural donde vibra más intensamente.
Por ejemplo, tenemos orishas que se identifican con el fuego, otros con el agua, otros con las canteras,
otros con el bosque, otros con los vientos, etc...
Cuando estudiamos la formación del planeta Tierra hace 4.700 millones de años, nos damos cuenta de
que el planeta se fue formando poco a poco, en periodos.
Inició su proceso como una esfera de alta temperatura (Fuego), que poco a poco se enfrió y formó la
corteza terrestre (tierra), después de millones de años aparece la primera atmósfera terrestre (aire),
luego aparece el agua en nuestro planeta (agua), la vida surge en el agua.
Luego de algunos miles de millones de años más, los primeros bosques cubren la superficie terrestre
(bosques) y finalmente aparecen en el planeta los seres humanos (humanidad), estos espíritus que
encarnan y desencarnan forman la espiritualidad planetaria (almas); estos son los siete reinos sagrados.
Sumando al conocimiento científico la visión religiosa de los orixás, obtenemos lo que llamamos los
Siete Reinos Sagrados o fases evolutivas del planeta Tierra.
1ra fase evolutiva – Reino del Fuego

2da fase evolutiva – Reino Tierra
3ra fase evolutiva - Reino del Aire
4ª Fase Evolutiva – Reino del Agua

5ª Fase Evolutiva – Reino de los Bosques
6ª Fase Evolutiva - Reino de la Humanidad
7ª Fase Evolutiva – Reino de las Almas
Para aquellos que quieran conocer mejor estos reinos, recomendamos el curso a distancia Umbanda,
los Siete Reinos Sagrados.
Cada uno de estos siete reinos se identifica con un Regente Orixá del reino, que no es necesariamente
un orixá primordial.
1º Reino – Ogum – color rojo 2º
Reino – Xangô – color marrón

3er Reino – Iansã – color amarillo
4º Reino – Iemanjá – color azul claro

5º Reino – Oxossi – color verde
6º Reino – Oxalá – color blanco
7º Reino – Omulu – color negro
7 FUERZAS PRIMORDIAL
Vinculados a los siete reinos sagrados, siete tipos de fuerzas se manifiestan en la naturaleza y en
nuestras vidas .
Las siete fuerzas son llamadas por su nombre en tupi.
Tatá pyatã – fuerza ardiente
Suelo fresco – fuerza telúrica
Viento rápido - fuerza eólica
Y pyatã – força hídrica

Caá pyatã – fuerza de los bosques (vegetal y animal)
Abá pyatã – fuerza humana
Anga pyatã – fuerza espiritual
A estas fuerzas las llamamos “fuerzas primordiales”, porque siempre han existido, incluso antes de
la formación del planeta Tierra.
Estas fuerzas tienen características físicas, etéricas, mentales, emocionales y espirituales.
Estas fuerzas están presentes en todo lo que existe, tanto en la dimensión física como espiritual.
En el agua, en una piedra, en una flor, en un animal, en el ser humano, en el viento, en el fuego, en
el mar, encontraremos las siete fuerzas primordiales en diferente cantidad según la naturaleza del
elemento.
Son estas fuerzas las que manipulamos cuando hacemos que nuestras ofrendas o movimiento de
energía funcionen (magia).
Para profundizar más, te recomendamos tomar el curso a distancia “Ofrendas en Umbanda, según
los principios de los Siete Reinos Sagrados”.
JERARQUIAS ESPIRITUALES
Cuando hablamos de jerarquía espiritual estamos hablando de evolución espiritual.
Una jerarquía espiritual se forma desde seres espirituales muy simples que están en la base de la
jerarquía hasta los seres más evolucionados que están en la cima de la jerarquía.
En la doctrina umbandista de los siete reinos sagrados, las jerarquías están formadas en la base
por los elementales y en la cúspide de la jerarquía por los Orixás Primordiales.
Este camino evolutivo se llama Arapé (El camino de la Luz) que es el camino espiritual realizado
por la mónada espiritual a través de los siete reinos sagrados.
Elementales, Elementales, Espíritus y Angelitud son las cuatro etapas básicas de este camino.
Una jerarquía, por tanto, está formada por una enorme cantidad de seres espirituales en diferentes
etapas evolutivas.
Si está interesado en profundizar en este tema, le recomendamos que tome los cursos que se
ofrecen en nuestro módulo de educación a distancia:
Elementales y los Siete Reinos Sagrados
Evolución Espiritual y los Siete Reinos Sagrados
Estos cursos están disponibles en ead.mataverde.org

JERARQUIAS ESPIRITUALES Y LOS 7 REINOS SAGRADOS
Las jerarquías espirituales están vinculadas a los siete reinos sagrados, por lo que hay siete
jerarquías espirituales.
Todos los seres existentes en el universo pertenecen a estas siete jerarquías espirituales.
LAS LINEAS DE TRABAO ESPIRITUAL
La umbanda trabaja con líneas de trabajo espiritual, cualquier trabajador espiritual en umbanda
siempre estará ligado a una línea.
Una línea de trabajo está formada por un conjunto de falanges espirituales.
LAS 7 LINEAS DE UMBANDA
Como mencionamos anteriormente, todos los trabajadores espirituales de Umbanda siempre

están vinculados a líneas de trabajo espirituales.
Estas líneas de trabajadores de Umbanda se conocen como las Siete Líneas de Umbanda.
El concepto de las siete líneas de umbanda es muy antiguo, pero hasta el día de hoy se
entiende muy poco.
Hubo varios autores e investigadores de umbanda que trataron de explicar este concepto de las
siete líneas de umbanda, lamentablemente las malas interpretaciones terminaron generando
una gran confusión.
Actualmente existen muchas “siete líneas de umbanda”, algunas versiones con 10, 14 y hasta
21 líneas.
Para que todo el mundo pueda entender de una forma muy sencilla, creemos que hay que
remontarse al origen de la Umbanda a principios del siglo XX.
JERARQUIAS ESPIRITUALES Y LOS 7 REINOS SAGRADOS
La primera codificación de las siete líneas de Umbanda fue presentada en 1932 por el escritor
Leal de Souza, quien fue el líder de una de las primeras siete tiendas de Umbanda creadas por
Caboclo das Sete Encruzilhadas.
En 1932, publicó el libro “O Spiritismo, a Magia e as Sete Linhas de Umbanda” donde
presenta por primera vez las Siete Líneas de Umbanda.
Observando las diversas entidades espirituales que se manifestaban en los templos
umbanos en esa época, Leal de Souza agrupó todas las entidades en las siguientes
líneas: Línea de Oxalá, Línea de Ogun, Línea de Oxossi, Línea de Xangô, Línea de
Iansã, Línea de Iemanjá y la Línea de las Almas.
En 1941, en el primer congreso de umbanda , estas siete líneas fueron ratificadas como las
siete líneas de umbanda.
En la doctrina de los siete reinos sagrados, adoptamos exactamente estas siete líneas de
trabajo, como las siete líneas de Umbanda.
LAS 7 LINEAS DE UMBANDA
Como ya hemos estudiado, existen siete fuerzas primordiales en la naturaleza que están
vinculadas a los siete reinos sagrados y que tienen propiedades físicas, etéricas, mentales,
emocionales y espirituales.
Estas siete fuerzas primordiales se fusionan en la naturaleza y en la dimensión espiritual
formando los puntos de fuerza.
A este proceso lo llamamos Cruce de Energía.
PUNTOS DE FUERZA
Los puntos de fuerza son regiones espirituales donde las siete fuerzas primordiales se
cruzan, formando regiones de energía vibratoria con las características de las fuerzas
constituyentes.
La siguiente imagen muestra los puntos de las fuerzas espirituales y las intersecciones
energéticas.
Para facilitar la comprensión, las siete fuerzas primordiales fueron numeradas y dibujadas
con los colores correspondientes.
Líneas horizontales y líneas verticales y en la intersección los diversos puntos de fuerza,
para ayudar con el estudio agregamos los números de cada reino sagrado y los orixás
regentes. De las Siete Líneas de Umbanda encontramos cuarenta y nueve (49) puntos
de poder.
LAS FALANGES ESPIRITUALES
Las falanges son grupos de espíritus que tienen afinidades espirituales y vibratorias.
Cada punto negro en la imagen de arriba es un punto de fuerza y cada punto de fuerza
vibratoria está asociado con falanges espirituales.
En cada punto de fuerza puede haber varias falanges asociadas con esa naturaleza
vibracional espiritual.
Una línea de trabajo espiritual no es más que un conjunto de puntos de fortaleza espiritual.
De la geometría sabemos que una línea se define como un conjunto de puntos, de la

misma manera en umbanda, cada una de las siete líneas de umbanda está formada por
un conjunto de puntos de fuerzas donde existen las diversas falanges de trabajo.
Ejemplifiquemos, describiendo en detalle la Línea de Ogum.
La línea de Ogun es una de las siete líneas de Umbanda y está representada en la
imagen por la línea roja horizontal.
formacion espiritual de la linea de ogun
Para facilitar la comprensión, las fuerzas primordiales fueron numeradas del uno (1) al
siete (7).
La línea número uno (1), que es de color rojo, representa la fuerza primordial Ta
Tá pyatã, que es una fuerza ligada al reino del fuego y tiene al orisha como regente
Ogún.
Es fácil ver que la línea roja se cruza con las otras líneas, formando los diversos puntos
de fuerza (entrelazamiento energético) y de los cuales se forman las diversas falanges
espirituales.
(1,1) Punto de fuerza formado por pura fuerza tatá pyatã

Este punto de fuerza formará las falanges de Oguns, que comandan la línea de Ogun
en Umbanda.
Son falanges de este punto de fuerza: Ogun Siete Espadas, Ogun Siete Escudos, Ogun
Siete Lanzas etc...
Estas falanges actúan con la pura energía primordial del reino del fuego, el cual es gobernado
por Orisha Ogum.
(1,2) Punto de fuerza formado por la fuerza del fuego rápido y la tierra rápida
Este punto de fuerza formará las falanges de Oguns, que actúan en el reino de la tierra.
día.
Las falanges de este punto de fuerza son las que se identifican como Ogun de las canteras,
Ogun de las siete canteras, Ogun de las siete montañas, Ogun de las Cuevas, Ogun de Lei, etc...
Son las falanges de Ogun las que trabajan en el reino de Xangô.
Las puntas cantadas hablan de Ogun y Xangô y las puntas rayadas tienen signos que identifican
a los dos orixás.
Son falanges de espíritus que trabajan bajo la supervisión de Ogun y Xangô.
(1,3) Punto de fuerza formado por la fuerza tatá pyatã y ybytu pyatã Este
punto de fuerza formará las falanges de Oguns, que actúan en el reino del aire.
Las falanges de este punto de poder son aquellas que se identifican como Ogun Ventania, Ogun
dos Ventos, Ogun Tormenta, Ogun Siete Rayos etc...
Son falanges de Ogun que trabajan en el reino de Iansã.
Las puntas cantadas hablan de Ogun e Iansã y las puntas rayadas tienen signos que identifican
a los dos orixás.
Son falanges de espíritus que trabajan bajo la supervisión de Ogun e Iansã.
(1,4) Punto de fuerza formado por las fuerzas tatá pyatã e y pyatã.
Este punto de fuerza formará las falanges de oguns, que actúan en el reino de las aguas.
Iemanjá es la regente de este reino, ella es responsable de las aguas saladas y oxum de las
aguas dulces.
Las falanges de este punto de poder son las que se identifican como Ogun Iara, Ogun Beira Mar,
Ogun Sete Ondas etc...
Son falanges de Ogun que trabajan en el reino de Yemanja (Oxum).
Los puntos cantados hablan de Ogum e Iemanjá (Oxum) y los puntos rayados tienen signos que
Son falanges de espíritus que trabajan bajo la supervisión de Ogun e Iemanjá.

(1,5) Punto de fuerza formado por las fuerzas tatá pyatã y Caá pyatã.
Este punto de fuerza formará las falanges de oguns, que operan en el reino de los
bosques.
Falanges de este punto de poder son aquellos que se identifican como Ogum Rompe
Mato, Ogun das Matas etc...
Son falanges de Ogun que trabajan en el reino de Oxossi.
Los puntos cantados hablan de Ogum y Oxossi y los puntos rayados tienen signos
que identifican a los dos orixás.
Son falanges de espíritus que trabajan bajo la supervisión de Ogun y Oxossi.
(1,6) Punto de fuerza formado por las fuerzas tatá pyatã y Abá pyatã.
Este punto de fuerza formará las falanges de oguns, que actúan en el reino de la
humanidad.
Falanges de este punto de poder son aquellos que se identifican como Ogun Seven
Stars, Ogun Matinata, Ogun de Malê etc...
Son falanges de Ogun que trabajan en el reino de Oxalá.
Los puntos cantados hablan de Ogum y Oxalá y los puntos rayados tienen signos que
Son falanges de espíritus que trabajan bajo la supervisión de Ogun y Oxalá.
(1,7) Punto de fuerza formado por las fuerzas tatá pyatã y Anga pyatã.
Este punto de fuerza formará las falanges de oguns, que actúan en el reino de Als.
pero.
Falanges de este punto de poder son aquellos que se identifican como Ogun Megê,
Ogun de Ronda, Ogun Naruê, Ogun Xoroquê etc...
Son falanges de Ogun que trabajan en el reino de Omulu (Obaluae).
Las puntas cantadas hablan de Ogun y Obaluae (u Omulu) y las puntas rayadas
tienen signos que identifican a los dos orixás.
Son falanges de espíritus que trabajan bajo la supervisión de Ogun y Omulu.
La línea de Ogum, que es una de las siete líneas de Umbanda, tiene por lo tanto
siete puntos de fuerza, que formarán las diversas falanges. Este razonamiento se
comprende en las siete líneas de Umbanda, totalizando 49 puntos de energía vibratoria.
Una línea de trabajo en umbanda está formada, por tanto, por falanges de espíritus
que tienen afinidades espirituales con esa energía de la línea.
NOMBRES DE TRABAJO
Todos los espíritus que trabajan en umbanda tienen un nombre de trabajo.
Este nombre no es el nombre que usaba ese espíritu cuando vivía en el planeta.
El nombre de trabajo es un nombre que identifica la falange a la que está conectado el espíritu, y
también es el nombre de la falange a la que pertenece.
Por ejemplo, un Ogun Sete Ondas pertenece a la falange de Ogun Sete Ondas.
El nombre de la obra, por tanto, identificará la línea, a qué orixá se vincula, cuáles son sus órdenes
de trabajo, las fuerzas espirituales que mueve ya qué falange se vincula.
Por ejemplo, un Caboclo que se identifica con el nombre Caboclo Pedra Preta, quiere decir que
está ligado a los orishas Xangô y Obaluae (Omulu), a los reinos de la tierra y de las almas y mueve
las fuerzas Yby Pyatã y Anga Pyatã.
El término Piedra identifica el reino de la Tierra (Xangô) y el término Negro el color del séptimo
reino (Omulu/Obaluae).
Recordando que Caboclo Pedra Preta pertenece a la falange de Caboclos Pedra Preta.
Para conocer más sobre la naturaleza vibracional de estas fuerzas y reinos, te recomendamos el
curso de doctrina Umbanda, los Siete Reinos Sagrados, donde detallamos diversas vibraciones,
cualidades, sentimientos, profesiones, plantas, minerales, metales, órganos del cuerpo humano y
enfermedades . , etc...
Además del nombre de la obra, los espíritus utilizan los Puntos Riscados para identificarse
movimiento rápido del ojo.
Este es el tema principal de este curso.

ORGANIZACIÓN ESPIRITUAL EN UMBANDA
Es importante señalar que para comprender los puntos rayados de las entidades que trabajan en
umbanda, será necesario conocer bien los principios seguidos por ese Terreiro donde la entidad se
manifiesta.
En nuestro caso estamos presentando los conceptos referentes a la doctrina de los siete reyes
sagrados.
Los principios fundamentales de la doctrina ya se han presentado anteriormente y ahora podemos

comenzar a estudiar los signos tachados.
El punto tachado que identifica a un espíritu mostrará de manera similar al nombre del trabajo,
aunque más elaborado, la información del trabajo de ese espíritu.
La punta rayada de la entidad mostrará su línea de trabajo, su falange, a qué orixá se vincula y qué
órdenes de trabajo o fuerzas espirituales mueve.
Para que entendamos estos signos rayados, será necesario conocer muy bien la organización
espiritual de la Umbanda.
Los conceptos importantes son:
Reinos: Fases de la formación del planeta tierra y que sirven para identificar jerarquías espirituales.
Jerarquías: Conjunto de seres espirituales de diferentes grados evolutivos.
Líneas: Conjunto de falanges espirituales, vinculadas al orixá regente de esa línea.
Falanges: Grupo de espíritus unidos por afinidades a un punto de fuerza.
Power Points: Puntos de energía vibracional espiritual formados por el entrelazamiento de las fuerzas
primordiales de las siete líneas de Umbanda.
Espíritu: Conciencia que ya vivió encarnada en el planeta y ahora actúa como trabajador de la
umbanda, pudiendo ser Guía o Protector espiritual.
ARUANDA Y EL CONCEJO DE MORUBIXABAS
Aruanda es una región que existe en el plano espiritual de donde provienen todos los
trabajadores de Umbanda.
Cuando hablamos de trabajadores estamos hablando de los que están encarnados (médiums,
cambones y ogans) y también de todos los demás espíritus que se manifiestan en los Terreiros.
Aruanda está comandada por el Consejo de Morubixabas, el cuerpo más grande formado por
los espíritus ancestrales que dirigen las actividades de Aruanda y todos los Umbanda Terreiros.
Aunque no todos los médiums y líderes de umbanda lo saben (si se acuerdan), todos venimos
con órdenes, instrucciones y orientaciones del Consejo de Moru bixabas para trabajar
espiritualmente en umbanda.
PUNTOS RISCADOS
Existen varios tipos de puntas rayadas y con distintas finalidades.
En este curso estudiaremos únicamente los Puntos de Identificación de las entidades que
trabajan en Umbanda.
En este curso se presentarán los conceptos básicos, y en un segundo curso se presentarán los
otros tipos de puntas rayadas que se utilizan en la magia Umbanda.
Es una tiza utilizada para dibujar los puntos de identificación.
Su origen es africano, en las videoclases hablamos más de pemba.

Para entender bien los puntos rayados, será necesario conocer bien los signos que identifican
las siete líneas de Umbanda.
También será necesario saber dónde y cómo se escriben estos signos.
Los puntos rayados pueden estar abiertos o cerrados, los puntos de identificación de
entidades son en su mayoría cerrados.
Punto cerrado es aquel donde las diferentes señales están dentro de un círculo.
LAS SEÑALES Y LAS 7 LINEAS
La línea de Ogum, ligada al primer reino, tiene como símbolos espadas, lanzas, escudos
y en algunos casos una bandera.
La línea de Xangô, ligada al segundo reino, tiene como símbolos el hacha de doble filo,
montañas, canteras y un triángulo.
La línea de Iansã, ligada al tercer reino, tiene como símbolos el rayo y la espiral.
La línea de Iemanjá, ligada al cuarto reino, tiene como símbolos el corazón y las olas del
mar.
La línea de Oxossi, ligada al quinto reino, tiene como símbolos flechas, hojas, arco y flechas.
El linaje de Oxalá, vinculado al sexto reino, tiene como símbolo una estrella de cinco puntas.
La línea de Omulu, ligada al séptimo reino, tiene como símbolo la cruz, cruz del
pero.
ESTUDIANDO LOS PUNTOS RISCADOS
A partir de ahora, a través de dibujos, comenzaremos el estudio de los puntos rayados.
Recuerde que los conceptos presentados hasta este punto son conceptos definidos en la doctrina
de los siete reinos sagrados.
Desafortunadamente, muchos Terreiros no tienen estudios para sus miembros, lo que termina
causando una gran confusión. Cuando investigamos los diferentes tipos de puntos rayados que
existen, no siempre encontraremos una concordancia doctrinal con los principios de la doctrina
de los siete reinos sagrados.
La falta de estudios, el animismo existente en muchos medios, e incluso la mala fe de algunas

personas ayudaron a crear este clima de confusión en relación a los Puntos Resucitados de
identificación de las entidades.
Ahora que hemos estudiado de forma sencilla y rápida los principales conceptos de la doctrina de
los Siete Reinos Sagrados, vamos a empezar a ejercitarnos.
LA FLOR DE LOS 7 REINOS
Los siete reinos sagrados pueden considerarse una ley universal, una secuencia de fuerzas
primordiales que se manifiestan en todo el universo de forma cíclica.
Por lo tanto, podemos representar los siete reinos sagrados de la siguiente manera:
En la videolección explicamos en detalle la formación de la Flor de los Siete Reinos, cuáles son sus
fuerzas primordiales, cuáles son los reinos activos, los reinos pasivos, el significado de la Estrella de
David etc...
El círculo alrededor de los siete reinos simboliza el universo.
Es desde Flor dos Sete Reinos donde encontraremos el espacio donde se trazarán los puntos de
identificación rayados de las entidades.
Y llegamos a la siguiente imagen:
LAS 7 REGIONES
Hay siete regiones del espacio sagrado (universo) donde se presenta el punto rayado.
LAS 7 REGIONES
Es la región principal del punto, es en esta zona donde la entidad extrae su energía
principal, es el séptimo reino y representa la espiritualidad. Es desde esta región central
que comenzamos la interpretación del punto. Es en esta región central que la entidad dirá
si es Caboclo, Preto Velho etc... Es también en la región central que se identificará como
de Ogun, Xangô, Ian sane, Iemanjá, Oxum, Nanã , Oxossi, Oxalá u Omulu.
.
LAS 4 REGIONES
Las otras seis (6) regiones indicarán las demás fortalezas, compromisos e inquietudes a las que se vincula
la entidad.
La región central superior del punto identifica la región de fuego, de Ogum.
La cualidad de esta región es fuerza, lucha, liderazgo, energía etc...
La región central inferior del punto identifica la región del agua, de Iemanjá.
La cualidad de esta región es el amor, la vida, la energía femenina, la suavidad, etc...
La región superior derecha de la punta rayada identifica la región de la tierra, de Xangô.
La cualidad de esta región es la ley, la justicia, los límites, etc...
La región superior izquierda del punto rayado identifica la región de la humanidad, de Oxalá.
La cualidad de esta región es la fraternidad, la fe, la humanidad, etc...
La región inferior derecha de la punta rayada identifica la región del aire, de Iansã.
La cualidad de esta región es alegría, expansión, crecimiento, etc...
La región inferior izquierda del punto tachado identifica la región de los bosques, de Oxossi.
La cualidad de esta región es la paciencia, el conocimiento, la firmeza, etc.

ESPACIO SAGRADO
El espíritu trabajador de la umbanda hará su identificación colocando los diversos símbolos

previamente estudiados en las diversas regiones del punto.
Si bien este curso se trata solo de los puntos de identificación, el espacio sagrado presentado
anteriormente se utilizará en los diferentes tipos de puntos existentes, de acuerdo con la
necesidad de movimiento de las fuerzas primordiales.
Este tema será abordado en otro curso, pero el estudiante debe tener un conocimiento profundo
de las siete regiones del espacio sagrado.
LOS COLORES
En los puntos de identificación también utilizamos colores.
Los colores utilizados por guías y guardias son:
Rojo: Ogun
Marrón: Shangó
Amarillo: Iansa
Celeste: Iemanjá
Azul oscuro: Oxum
Lila: Nanã
Verde: Oxossi
blanco: espero
Negro: Almas (Omulu, Obaluae)
Se pueden usar varios colores en un mismo punto, cada color se usa en el símbolo
correspondiente al Orisha.
SEÑALES ESPECIALES
Los signos que utilizan las entidades, como ya hemos estudiado, suelen ser espadas, lanzas,
escudos, banderas, hachas dobles, montañas, triángulos, rayos, espiral, corazón, ondas, Luna,
hojas, flechas, arco y flechas, cinco puntas. estrella (pentagrama), sol, cruz y cruz.
Algunas señales pueden considerarse especiales y utilizarse en diferentes puntos.
La flecha significa movimiento y siempre conectará dos puntos en el

espacio sagrado.
Una pequeña estrella de cinco puntas significa luz, irradiando energía

y será colocada en la región para irradiar esa vibración.
La cruz en forma de signo más (+) representa la energía del último

reino, que es un reino que absorbe todas las energías (muerte), una
pequeña cruz significa absorción de esa energía o vibración.
EJEMPLOS
A continuación se muestran algunos ejemplos, trate de identificar el significado antes de leer la

explicación.
El punto anterior significa que la entidad pertenece al reino de la humanidad, es una falange
de Oxala.
Este punto con una cruz en el centro significa que la entidad pertenece al reino de las almas ,
el reino de los ancianos.
Probablemente será un Velho Preto, otros signos en el punto completarán las atribuciones de esta entidad.
Es importante señalar que cada puntada de negro viejo debe tener una cruz, o ben gala, o pipa en el
centro.
Si estos signos no existen en el punto, hay un problema.
Una mediumnidad con problemas (animismo), o un espíritu engañador queriendo hacerse pasar por otra
entidad (Kiumba).
Las flechas en la punta significan que el espíritu actúa en el reino de los bosques.
Probablemente será un Caboclo.
La posición de las flechas también identifica cualidades de esa entidad.
Otros signos usados en el punto ayudarán a componer el nombre o los atributos de esa entidad espiritual.
Como se ve, la posición de las flechas indica el movimiento de las fuerzas espirituales.
Estudiemos algunas situaciones comunes.

Esta flecha conecta el reino del aire con el reino de la humanidad, va de abajo a la derecha a arriba
a la izquierda.
Se puede interpretar de varias maneras dependiendo de la naturaleza de los dos reinos.
Una interpretación simple podría ser Expansión de Fe.
Una flecha dibujada verticalmente apuntando hacia arriba, pero desplazada a la derecha del punto,
estará uniendo el reino del aire con el reino de la tierra.
Una interpretación simple podría ser Expansión de la Justicia.

La flecha, en cambio, dibuja en posición vertical, apuntando hacia arriba y en la región central estará
conectando el reino del agua con el reino del fuego.
Una interpretación simple será Amor de Lucha.
Les recordamos que cada reino tiene muchas cualidades y características y que la interpretación puede
cambiar de acuerdo a la observación del trabajo de la entidad, pero siempre manteniendo en evidencia
las vibraciones de ambos reinos.
Esta flecha dibujada en el lado izquierdo del punto, apuntando hacia arriba, conecta el reino de los
bosques con el reino de la Humanidad.
Una interpretación muy simple sería Conocimiento de Fe.
Estas entidades tienen mucha fe, y cuando están en la Tierra trabajando, están enseñando y animando
a todos a desarrollar su fe.
Las demás posibilidades las dejamos como ejercicio para el alumno.
Estudie cuidadosamente cada reino sagrado, sus características y cualidades, y explore las muchas
combinaciones posibles.
Un corazón u ondas colocadas en la región central del punto indica que esa entidad está ligada al
reino de las aguas.
Suele identificar a una entidad femenina.
El amor, la vida y otras características del reino son sus principales vibraciones.
Siempre estará vinculado a Iemanjá u Oxum.
Normalmente, el corazón simboliza Oxum y las olas de Yemanjá.
Un corazón y una cruz ubicados en la región central del punto indican que la entidad está bajo la
supervisión de Nanã (ancianas).
El corazón simboliza el reino de las aguas y la cruz el reino de las almas (ancianos).
Como Nanã es una anciana, su simbología es el corazón con la cruz adentro.
Recordamos que Nanã se sincretiza con Sant'Ana, la madre de María y abuela de Jesucristo.
El corazón asociado a flechas en la región central de la punta indican que la punta puede
pertenecer a un Cabocla oa un Caboclo ligado al reino de las aguas.
La vida y el amor se destacan en el trabajo de esta entidad, las flechas completarán las demás
vibraciones y órdenes de trabajo de este espíritu.
Como ya hemos estudiado, las estrellas pequeñas colocadas en el punto significan que la
entidad también trabaja con la energía ligada a esa región del punto.
En este caso, la estrella está en el centro superior del punto, indicando la energía del rey del
fuego, vibración de ogun.
Puede ser una entidad femenina que tiene mucha energía, podemos decir que es una guerrera,
una líder.
Si en la punta hubiera sacado una espada a través del corazón, o una espada junto al corazón,
la punta ya sería la de un Ogun conectado a las aguas (Ogun siete olas, Ogun junto al mar,
etc...)
Pequeñas estrellas pueden aparecer agrupadas, simbolizando una mayor intensidad de esa
energía.
Este punto pertenece a una entidad femenina vinculada a las canteras (estrella arriba a la
derecha) y los bosques (estrella abajo a la izquierda).
No es una Cabocla, ya que no tiene flechas en su punta y tampoco una vieja negra, ya que no
tiene una cruz en su punta.
Podemos decir que esta entidad vibra amor, justicia y conocimiento.
Este punto es muy conocido en Umbanda, es el Caboclo das Sete Encruzi lhadas point.
Cuando analizamos este punto, según los principios de la doctrina de los siete reinos sagrados,
observamos tres (3) elementos principales: Corazón, Flecha y pequeña estrella en la parte
superior del punto.
El corazón significa que la misión principal de la entidad es la vida y el amor, simbolizando a las
madres.
La estrella en la parte superior central del punto indica la energía del reino del fuego, el liderazgo,
el primero.
La flecha que apunta hacia abajo que une el reino de la tierra con el reino del bosque indica que la
entidad vino a mostrar la Ley del Conocimiento.
Aunque hasta el día de hoy existen dudas sobre si el Caboclo das Sete Encruzilhadas era un Caboclo
de Oxossi o de Ogun, en su punta identificamos la flecha de Oxossi, el corazón de las aguas y la
pequeña estrella en la posición de Ogun.
El reino de las aguas es muy importante en esta punta rayada, ya que ocupa la región central de la
punta.
Aunque algunos autores dicen que Caboclo das Sete Encruzilhadas era un caboclo de Oxossi y
otros dicen que era un Caboclo de Ogum, llamamos la atención sobre el corazón en su punta.
Sin duda, fue la vibración de este corazón central lo que motivó a Caboclo das Sete Encruzilhadas a
bautizar la primera Carpa Umbanda de Brasil como Carpa Nossa Senhora da Piedade, una gran
madre que lleva el cuerpo de Jesús en sus brazos.
La espiral en la región central del punto identifica que el espíritu está conectado con el reino del aire.
Su cualidad es expansión, alegría crecimiento; están vinculados a Iansã.
Si la espiral se asocia a espadas, indican oguns vinculados al reino del aire, si se asocia a flechas,
indican caboclos vinculados al reino del aire, y si se asocia a la cruz, indican antiguas entidades o
seres vinculados al reino. de almas
Además de la espiral, también se utilizan radios.

Un triángulo en la región central indica que la entidad está ligada al reino de la tierra, en la
vibración de Xangô.
Este triángulo que mira hacia arriba representa los tres reinos activos (fuego, aire y madera) y
también representa el equilibrio.
En la doctrina de los siete reinos sagrados, el segundo reino que rige Xangô es el reino de las
leyes, reglas, límites, estructuras y perfección.
Las entidades vinculadas a Xangô también utilizan la doble hacha y la representación de

montañas en la zona central del punto.
Pequeñas estrellas y cruces pueden complementar el punto, mostrando los otros atributos de
la entidad.
Las espadas, lanzas y escudos representan el reino del fuego en la vibración de Ogun.
La punta rayada puede contener otros elementos como ondas, estrellas, flechas, luna, sol,
hojas etc...
Hemos llegado al final de este post.
Les recordamos que este material debe ser utilizado además de las videoclases del curso “Introducción
a Pontos Riscados” que se presenta en la plataforma de enseñanza de Núcleo Mata Verde en
ead.mataverde.org
Este primer curso tuvo como objetivo transmitir unos conocimientos básicos al alumno, próximamente
estaremos presentando el curso avanzando desde puntos rayados, donde se presentarán varias técnicas
de movimiento de fuerzas a través de la ley de Pemba.
Le sugerimos tomar los cursos ya mencionados en este folleto, de preferencia los cursos TVAD –
Tratamiento Vibracional a Distancia y el curso de Ofrendas en Umbanda según los principios de los
Siete Reinos Sagrados.

Cuadernillo Simbologia Ponto Riscado

Cargado por

Información del documento

Derechos de autor

Formatos disponibles

Compartir este documento

Compartir o incrustar documentos

Opciones para compartir

¿Le pareció útil este documento?

¿Este contenido es inapropiado?

Copyright:

Formatos disponibles

Cuadernillo Simbologia Ponto Riscado

Cargado por

Copyright:

Formatos disponibles

Machine Translated by Google

PUNTOS RAYADOS: LEY DE PEMBA

LOS ORÍGENES DE LAS SAGRADAS ESCRITURAS

VALLE AGUA FUEGO HALCÓN EN LO SAGRADO

CORAZÓN ARBOL LOTO PALMERA PAN CESTA

CUADRO DEMOSTRATIVO DE LA SIMPLIFICACIÓN DE LA ESCRITURA JEROGLÍFICA

ALGUNOS JEROGLÍFICOS DEL PERÍODO SIMBÓLICO

Conservada así, puramente espiritualizada: ¡LA LEY DE PEMBA!

ALFABETO WATTAN / ADÂMICO

Pero de la Sagrada Escritura de IFA-ORIXÁ ¿qué quedó?

En la actualidad, correspondía al Mestre WW da Mata e Silva, a través de su guía mentor iluminado

“PUNTO DE REVELACIÓN” – PUNTO DE IMANTACIÓN DE LAS FUERZAS DE ORIXÁLÁ – YORI – YEMANJÁ.

El significado dado por Yapacani fue:

Este “Ponto Riscado” y su significado se complementaron con la revelación de que, a pesar de

Años de investigación y estudio en Historia Antigua, Antropología, Arqueología,

Partiendo de tres correlaciones – Sánscrito, Símbolos Astronómicos y Signos Astrológicos – que

Luego formaremos la siguiente figura geométrica:

Esta figuración es la representación MORFOLÓGICA y GEOMÉTRICA ORIGINAL del VOCABLE

DIOS CONJUNTO LEY

Vamos a resolverlo mejor ahora, dicha correspondencia en un esquema simple:

SIGNOS DEL ZODIACO Y PLANETAS REGENTES

ARIES CANCER LIBRA CAPRICORNIO

TAURO LEO ESCORPIO ACUARIO

GEMINIS VIRGO SAGITARIO PISCIS

AGUA y TIERRA se consideran signos negativos

geminis aries cancer tauro

libra leo escorpio virgo

acuario sagitario piscis capricornio

FUERZA SUTIL-PROPIEDAD-FASES DE LA LUNA

fuerza sutil eolica ardiente hidráulica telúrico

fases de la luna creciente llena menguante nueva

CORRELACIÓN: FUERZA SUTIL-SOPORTE MATERIAL-FIJO-DESAGRADADOR-

fuerza sutil viento ardiente hidráulica

ARIES 21 de abril a 20 de mayo

Siete son estos Planetas (Estrellas) Regentes de los Signos Zodiacales:

SOL – LUNA – MERCURIO – VENUS – MARTE – JÚPITER – SATURNO.

NOMBRE NOMBRE NOMBRE

CORRESPONDENCIA ENTRE LOS SIGNOS ADÁMICOS Y LOS SIGNOS ASTROLÓGICOS

JEROGLÍFICO DE MAPA DE LAS

LOS SIETE ORIXAS - LÍNEAS O VIBRACIONES

La modificación de la energía universal polarizada provocada por la Individualidad de un Orisha se llama

Juntos, los Orixás Intermedios constituyen la JERARQUÍA CÓSMICA.

Ellos son: OXALÁ – YEMANJÁ – YORI – OXOSSE – XANGO – OGUM – YORIMÁ

XANGÔ – Es el Señor de la VIBRACIÓN IGNEAL ORIGINAL (Fuego) que actúa en la Humanidad y en

OGUM – Es el Señor de la VIBRACIÓN HÍDRICA ORIGINAL (Agua) que actúa en la Humanidad y en

YORIMÁ – Es el Señor de la VIBRACIÓN TELÚRICA ORIGINAL (Tierra) que actúa en la Humanidad y en

ETÉREO ARDIENTE HIDRÁULICA

ETÉREO/TELÚRICA GEMINIS Y VIRGO

TABLA DE CORRELACIONES ASTRALES

LEO BLANCO FUEGO SUR

señor primate de la energía espiritual

señor primario de la fuerza sutil ardiente Oxigeno

señor terciario de la fuerza sutil aerea Nitrogeno

señor primario de las energias vitales (éteres)

señora primaria de la energia natural

Horas vibratorias de los orixas

1er Plan – ORIXA MENOR – SEÑOR DE LA LUZ

7º Grado – JEFE DE LA LEGIÓN.................................... 1

6° Grado – JEFE DE LA FALANGE .................. 7

5° Grado – JEFE DE LAS SUBFALANGES ............ 49

2º Plano – GUÍAS – REFLECTORES DE LUZ

4° Grado – CABEZA DE GRUPO..... 49x7 = 343

3er Plano – PROTECTORES = EJECUTORES DE LUZ

3er Grado – GUARDIA SUPERIOR (Compañero)... 343x7 = 2,401