ILE AFEFE IDAN TI OYA MIRE Doctrina: Iyalorisha Veronica ty oya mire

QUE ES BATUKE
Llamamos Batuque o nacion a la religión que practicaban los negros esclavos bantues
de Rio Grande do sur, se calcula que el origen del ritual data entre 1833 y 1860, ejercida
por esclavos traidos de Pernanbuco de la cultura Ewe y Gege.
Hay regitros antiguos sobre el establecimiento de los pueblos yoruba en África
occidental (los historiadores suponen que Ile Ife fue fundada en siglo IX, debido a su
vocacion espancionista asi como tambien se expandieron sus creencias y en el siglo
XVIII consiguieron establecerse como un estado fuerte. Durante la primera mitad de
siglo XIX el reino de Oyó se desintegro en un puñado de pequeños reinos, que
posteriormenente quedaron bajo el dominio ingles .
Los cultos del nago (yoruba) han adquirido diferentes modalidades en nuestro
continente, desde la santeria cubana hasta nuestro batuke; este ultimo es tomado como
una exprecion de los negros libertos del nordeste quienes practicaban el “Xango”
pernanbucano y lo trasladaron al sur brasilero.
En primera instancia el culto a orixa fue restrigido a los decedientes legitimos de los
negros esclavos, quienes se agrupaban según sus “naciones”. La palabra batuke poviene
del nombre que le daban los negros a sus reuniones que las denominaban Batukajé, que
luego se asocia los sonidos de percusión. Hacia 1800 los practicantes del candomble
Bahiano entraron en contacto los nigerianos, hecho que produjo la modificacion y
readecuación de los rituales a la modalidad puramente africana y esta es una de las
diferencias fundamentales entre el camdomble y el batuke, que siguió manteniendo los
rituales y ceremonias de los esclavos nago.
Recodemos que el batuke es mas sencillo en torno a su liturgia debido a las
adaptaciones que fue realizado en este continente. No era tan sencillo como ahora por
ejemplo:
 Habia que raparse antes de ir a obligación
 Uno no se podia raspar en lugares visibles
 Aprovechaban la salida a la iglesia para efectuar sus obligaciones de “paseeo”
Esto no le quita puresa y autenticidad como expresión religiosa afroamericana, sino que
el hecho le aporta un rasgo de sigularidad propia.

Mencionamos antes, que podiamos referirnos a diferentes NACIONES~ con sus

respectivas modalidades ceremoniales~ que responden a tribus africanas predominantes
en la region riograndence, las que, en muchos casos mantenian fuertes enemistades
entre si.
Entre ellas hay diferencia de culto muy importantes (como el toque de atabaques, las
rezas y caracterizaciones de algunos orixas ~ o la presencia de algunos santos que no se
culuan en otras).
En el caso de nuestra nacion nos referimos a ella bajo la denominación GEGE –OYÓ (u
Oyó); siendo el primer vocablo el que nombra en america a todos los pueblos Ewe.
(aquellos que ocupaban el norte de la costa africana, específicamente a los habitantes de
la actual Republica de Benin- dahometanos-); para estos ultimos, sus divinidades son
denominadas “Vodunes” (equivalente a orixa) adoptando luego de la invasión yoruba –
siglo XVI- apelativo que se conserva hasta hoy. En ese momento, se sumaron tres
vodunes mas muy importante al panteón yoruba:

 Bara (para ellos llamado “Legba”)

 Xapana (denominado originamente Lepon)
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 Nana ( que se llamaba Averekete y es la madre de Xapana; entre los GEGE

ocupaba el mismo lugar que Obatala para los yoruba, de ahí que se desposen
mitológicamente al fusionarse ambas naciones).

Entendemos entonces al batuke, en forma generica como culto a los orixas

originado en el Africa y adaptado a las realidades del continente americano y a
nuestra religión mas específicamente, si tomamos en cuenta los aspecto rituales y
doctrinales de este. Comúnmente, quienes veneramos a los orixas denominamos su
culto como “La Religion” entre otras cosas para reinvindicar su carácter como
cuerpo teologico organizado ante la discriminación blanca que la ha tildado de
“fetichismo” “animismo”,”secta”

Dos conceptos Basicos de las religiones africanitas: ASÉ Y EBBO

Asé y Ebó. Asé, “... es el poder con el cual Dios Todopoderoso –Oloddumare- creó
el universo. Todo está hecho de Asé, y a través del Asé todo es posible. Los Òrisá
son los depositarios del Asé de Oloddumare. (...) Asé es también autoridad, poder de
acción.” “Ebbó, por otra parte, es el concepto de sacrificio, la forma en la cual los
Òrisá son propiciados de manera que nos den su Asé. Todos los ritos y
sortilegios... son parte del concepto de ebbó.”

Con el surgimiento de la agricultura (denominado en Historia la “Revolución

Neolítica”), aproximadamente 10.000 años atrás, el ser humano pasa a depender más
estrictamentede su conocimiento de la tierra y de los ciclos agrarios, y al familiarizarse
con ellos, los denominó, los personalizó; tuvo temor o simpatía hacia ellos y sus
consecuencias.
De alguna manera se les debía acercar, encontrar como comunicarse, ya sea por
mediode objetos y lugares sagrados, o por sacerdotes iniciados e ntermediarios de las
potencias y energías de la naturaleza. También debió pensar en ofrendarles de
algunamanera, para obtener sus favores o agradecer el deseo concedido de una buena
cosecha o la multiplicación de los rebaños. En la mayoría de los cultos antiguos, el
ofrendar en sacrificio (sacrificar es hacer de algo una cosa sagrada –res sacra-) fue la
solución a esta necesidad de contacto con las divinidades. Si determinada entidad
concedía la gracia de que los cultivos fueran abundantes, el hombre llevaba ante ella
frutas, cereales, comidas, o los animales más bellos de su rebaño. El acto de faenar un
animal contiene ciertos elementos muy importantes en este proceso de elacionamiento
dios – ser humano; al ofrendar una chiva, una oveja, el hombre estaba haciendo
partícipe de su alimento a una entidad sobrenatural, y nada más propicio para ello que
derramar la sangre de la misma, en el lugar u objeto sagrado, ya que el dios se
alimentaría de la energía espiritual de ese animal, tal como nos ilustra la Biblia con
respecto al concepto de la sangre del judaísmo: “Porque carne con su vida no
comeréis, que es su sangre...” . Si en la sangre reside la vida, esa energía intangible, es
de ella que partirá la energía hacia el mundo espiritual. Es así que la sangre es un
elemento que concentra una gran cantidad de Asé, y no puede ser derramada sin previa
consideración de la seriedad del hecho, y al hacerlo debe ser efectuado por una persona
ordenada (que haya “ganado” ese Asé, es decir haber recibido la “faca” de sacrificios
en una “obligación”). Siendo el Asé una fuerza, éste puede crecer o menguar de
acuerdo a la observancia de las obligaciones del hijo de santo. Para evitar la pérdida del
mismo, es transmitido por medio de los elementos de los reinos vegetal, animal y
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mineral que lo contienen (por ejemplo podemos utilizar sangre animal o vegetal –savia-,
según las Circunstancias). En suma, el Asé es un poder que recibimos, compartido y
distribuido por medio de la práctica ritual, de lo místico e iniciático que ésta contiene,
cargada de conceptos simbólicos y elementos materiales utilizados como vehículos
energéticos. Es el poder del Asé el que posibilita al Òrisá manifestarse por medio de su
hijo.

COLORES OYO

BARA LODE : ROJO Y MARRON

BARA DE ADENTRO = ROJO

OGUM AFUERA Y ADENTRO = ROJO Y VERDE

OYA = ROJA ARRIBA BLANCA ABAJO

XANGO= BLANCA ARRIBA ROJO BAJO

XANGO IBEJI= ROJO Y AMARILLO

ODE= AZUL Y BLANCO

OBA= ROSA

OSSANHA= VERDE Y AMARILLO

XAPANA= VIOLETA

OXUM PANDA= AMARILLO HUEVO

OXUM DEMUN =AMARILLO MAS OSCURO
OXUM DOCO= AMARLLO VIEJO

YEMANJA= CELESTE
YEMANJA NANA= AZUL O VIOLETA

OXALA MOQUIYE (MOZO)= BLANCA

OXALA OROMILAIA = AMARILLO Y NEGRO

EL MENSAJE DE LAS VELAS

1.- Chispas o humo
 
Cuando las velas producen chispas o humo nos están indicando que algo no está bien, debemos
observar que es lo que pasa seguidamente, pero la mayoría de las veces nos avisan que pronto
aparecerá alguien en nuestro camino para comunicar lo que deseamos. Pero antes de que este hecho
ocurra, tendremos una desilusión.
 
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2.- Oscilación de la llama

 
Siempre debemos colocar la vela a resguardo de corrientes de aire, para que si la llama oscila sin
haber una causa que provoque el movimiento, nos está indicando que pronto habrá un cambio en las
circunstancias de nuestra vida.
 
3.- Llama alta y brillante
 
En los rituales de magia, casi siempre se utiliza mas de una vela; y pude pasar que una de ellas arda
con llama alta y brillante nos está indicando buena suerte; si todas arden de esta manera, su pedido
se cumplirá. También se indica éxito seguro cuando la punta de la mecha, de donde nace la llama, se
pone brillante. Si este brillo dura mucho tiempo el éxito será prolongado, en caso contrario, ese éxito
será fugaz, a pesar de esa fugacidad, debemos estar atentos para aprovechar el momento positivo.
 
4.- Caída de la llama
 
En muchas ocasiones, cuando realizamos un ritual y encendemos una vela, ocurre que la llama cae,
como si se fuera a apagar, y se eleva repetidas veces nos indica peligro, o que usted está pensando en
varias cosas al mismo tiempo, trate de concentrarse en el pedido que está realizando, sin forzar la
mente, con eso quiero decir, que en muchas oportunidades, se cruzan en nuestra mente otros
pensamientos o imágenes; no trate de anularlos, pues estaría centrando su energía en lograrlo;
déjelos que aparezcan, solo trate de no desviar su mente del pedido que está realizando en el ritual.
 
5.- Llama pequeña 
 
Una llama que casi no arde, amenazando de apagarse, nos indica que en este ritual nos será difícil,
casi imposible, alcanzar el éxito.
 
6.- Llama en círculo o espiral
 
Si la llama de la vela se mueve en círculo o forma de espiral, desprendiendo de su llama humo
negro, debemos cuidarnos de nuestro entorno, pues esta forma indica que nos pueden traicionar. Si el
movimiento es realizado sin humo, sus pedidos serán alcanzados, ya que la entidad espiritual a la
que ha invocado, ha recibido su pedido.
 
7.- Cuando la llama se apaga
 
En este caso la entidad espiritual nos ayudará en la parte mas difícil de la petición, pero debemos
enfrentarnos a una pérdida.
 
8.- Cuando la vela no enciende normalmente
 
La entidad espiritual puede estar teniendo dificultades para comunicarse, o su Aura no es positiva.
 
9.- Cuando la llama es azulada
 
Indica la presencia de entidades espirituales positivas.
 
10. Cuando la llama se divide
 
Esto sucede cuando la petición fue realizada con dudas.
 
11.- Cuando la vela llora (o sea cuando la parafina cae por los costados de la llama formando en
primera instancia lágrimas)
 
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Esto sucede cuando la entidad espiritual tiene dificultades en realizar su petición. Debemos observar
las formas que se van formando de estas lágrimas porque nos pueden indicar la raíz del problema o
el problema.
 
 

DIAS DE ORIXAS Y CABALAS

ORIXA DIA CABALA

BARA LUNES 7
OGUM JUEVES 7
OYA MARTES 7
XANGO MARTES 6
ODE-OTIM VIERNES 7
OBA MIERCOLES 7
OSANHA LUNES 7
XAPANA MIERCOLES 9
OXUM SABADO 8
YEMANJA VIERNES 8
OXALA DOMINGO 8