Contingencia y necesidad

en la razón política
moderna
CarIo Galli
Traducción de Carlo R. Molinari Marotto
y Heber Cardoso

Amorrortu editores
Buenos Aires - Madrid

2019
 1. ¿El rostro demoníaco del poder?
Momentos y problemas de la fortuna
continental de Maquiavelo

Una reflexión sobre Maquiavelo no puede dejar de ex-

tenderse a una argumentación acerca del origen de la po-
lítica, la Edad Moderna, el Estado, lo «político»; acaso sea
oste el motivo por el cual Maquiavelo atrae constante-
mente la atención de los especialistas. 1

1. El interrogante
En el siglo xx, la imagen de Maquiavelo se complejiza
notablemente en relación con las que nos legaron las lí-
neas prevalecientes de la interpretación histórica. El «ros-
tro demoníaco del poder» retoma el título del libro de Rit-
ter,2 donde «demoníaco» ---en verdad, «demónico»-- signi-
fica «irracional», algo que derriba a la razón, que no se de-
ja justificar por ella. Por lo demás, sólo a título de ejemplo,
Althusser, en un breve texto, habla a este respecto de Un-
heimlichkeit (con referencia a lo «ominoso» de Freud);
Voegelin utiliza el término Unruhe (inquietud), y ya Croce
se refería a un «interrogante Maquiavelo».3 Desde distin-

1 No es este el lugar para proporcionar una bibliografía de los textos

significativos de reciente aparición en el ámbito de los estudios maquia-
velianos, mas cabe destacar, por su marcada relevancia en relación con
las argumentaciones que se desarrollan en el presente ensayo: M. E.
Vatter, Between form and event: Machiavelli's theory of political free-
dom, Dordrecht: Kluwer, 2000; F. Del Lucchese, L. Sartorello y S. Visen-
tin (al cuidado de), Machiavelli: immaginazione e contingenza, Pisa: Ets,
2006; G. Inglese, Per Machiavelli. L'arte dello Stato, la cognizione delle
storie, Roma: Carocci, 2006; G. M. Barbuto, Antinomie della politica.
Saggio su Machiavelli, Nápoles: Liguori, 2007.
2 G. Ritter, n volto demoniaco del potere, Bolonia: Il Mulino, 1997.(ed.
orig., 1940).
3 E. Voegelin, Niccolo Machiavelli. Thomas Morus, Múnich: Fink,

1..
15
 tas perspectivas, da la impresión de que el siglo pasado,
angustiado e inseguro, tuvo tendencia a captar en Ma-
quiavelo algo desconcertante, que nos interroga.
Cierto es que la imagen de Maquiavelo tampoco fue
«clara» en los siglos anteriores: entonces, incluso más que
ahora, su pensamiento ofendió a los idola de cada momen-
to. No obstante, hay una diferencia esencial entre la «os-
curidad» novecentista y la del pasado: la tradición moder-
na entendía como oscuridad de Maquiavelo su adhesión a
la realidad delEstado-al «bien» o al «m;l;pQntico que
f eii"esté's-e-qüísieraver~, mientras qu~~~~lQ XX, Y.
i~~~~~{~Y~I~_~~~!i~I:1~:fi:~i@it@~i~~i!~¡!1i~
al menos pone en duda sus orígenes
~"'--.>_~2.·.•" •.. ... y resultados
.........,--.__ .. __ mos-
, ....._ ,.> • ,_,_ ...·,.... _w¿-".~~,···.-·,···~7",~.-
trando que ella
posee un laqQ,,!lQj!!§tific~hle'i'aCio--ñ~l1men-
~ En definitiva, quien era un autor «negr~» pero fácil-
mente identificable con una doctrina, por reprensible que
fuera, parece convertirse ahora en un autor inquietante,
difícil de encuadrar y formalizar; un autor que dice algu-
na otra cosa acerca de la política moderna, y esa «otra co-
sa» tiene, oscuramente, algo que ver con esa política y sus
formas. Lo que se ha de descifrar es, precisamente, la cua-
lidad de esa «otra cosa» y esa «oscuridad».
2. Maquiavelo y la Modernidad
Ante todo, hay que mencionar algunas de las principa-
les líneas de la interpretación histórica de Maqulavelo.
2.1. Maquiavelo «central». Al considerar la fortuna de
Maquiavel0 4 -que no es posible recapitular aquí siquiera
sumariamente, pues coincide en gran medida con la histo-
1995, pág. 92; B. Croce, lndagini su Hegel e schiarimenti filosofici, Bari:
Laterza, 1952, págs. 164-76; L. Althusser, «Solitudine di Machiavelli»,
Marx Centouno, 4, 1991, págs. 88-98, especialmente pág. 90.
4 G. Procacci, Machiavelli nella cultura europea dell'eta moderna,
Roma-Bari: Laterza, 1995; E. Faul, Der Moderne Machiavellismus, Co-
lonia-Berlín: Kiepenheuer & Witsch, 1961; J. Macek, Machiavelli e il
machiavellismo, Florencia: La Nuova Italia, 1980 (resulta de utilidad la
parte que trata acerca del maquiavelismo, aun cuando está inserta en la
16
11
ria del pensamiento político moderno- salta a la vista un
hilo conductor de verdadero exorcismo en relación con su
Tígura.DeTaSTeCtUra:s~é'ñ:-~r;;;~~;;T~t~t~lica, que hacen de
61 un científico capaz de describir la tipología del mal
principado sin comprometerse en él, 5 se pasó con rapidez
11 adosar a Maquiavelo la imagen del malvado consejero
de los príncipes; hubo así un antimaquiavelismo católico
moralizante (en 1552, sus obras fueron incluidas en el ín-
dice de libros prohibidos), y uno protestante (las Vindiciae
contra tyrannos, de 1579,6 precedidas en 1576 por el Dis-
cours contre Machiavel de Gentillet), pilares sobre los cua-
les se erigió el edificio de la demonización de Maquiavelo.
mntre sus documentos hay que recordar, al menos, el pró-
~".~."., ,_~,~ .~~;,.
logo de Thejew of Malta de Marlowe (donde el diablo tiene
el aspecto de Maquiavelo) y los Protocolos de los sabios de
Sión, que constituyen la adaptación, a cargo de la policía
zarista, del libelo de Joly (1864) en contra de Napoleón
JII, Dialogue aux enfers entre Machiavel et Montesquieu,7
donde el primero representa el mal y la tiranía, y el se-
gundo, la civilización liberal. En esta línea se sitúa tam-
bién Leo Strauss, que considera a Maquiavelo -al menos
en una primera lectura- como maestro y nuevo profeta,
del mal, Anticrísto que propugna fundar la política en la
inmoralidad. 8
Cierto es que la mala fama de Maquiavelo no carecía
de eficacia práctica (el antimaquiavelismo negaba a Ma-
quiavelo, pero a menudo aceptaba en los hechos su doctri-
na como instrumentum regni, acaso atribuyéndola a Táci-
to),9 de modo que el maestro del mal se transformaba en
un oculto mal consejero de los príncipes, por íntima adhe-
sión a su poder, o -según la interpretación «oblicua»-
para denunciar sus arcana, como dijo primeramente Albe-
anticúada tesis de un Maquiavelo «burgués»); R. Esposito, Ordine e con-
flitto. Machiavelli e la letteratura politica del Rinascimento, Nápoles: Li-
guori, 1984.
5 A. Nifo, De regnandi peritia, 1532.
6 Stephanus Junius Brutus, Vindiciae contra tyrannos, Turín: La Ro-
sa,1994.
7 Véase S. Romano, 1 falsi protocolli: il /(complotto)) ebraico dalla Rus-
sia di Nicola II a oggi, Milán: Corbaccio, 1992.
8 L. Strauss, Pensieri su Machiavelli, Milán: Giuffre, 1970 (ed. orig.,
1958) [Pensamientos sobre Maquiavelo, Buenos Aires: Amórrortu, 2017].
9 F. Chabod, Scritti su Machiavelli, Turín: Einaudi, 1974, pág. 233.
17
rico Gentili y luego se repitió pn 111 úpoca i hlHt.rada. lOMas
hubo también, indudablemente, una fort.\lna de Maquia-
velo como buen consejero del pueblo (cpnLrndn en los Dis-
cursos y en el balance of propcrt.y q\W (~tl (dIos se quiso
ver), difundida por el republicaniHl1lo (!P HarringLon.1 1
Sin embargo, las diversas fortunas --l~n es¡wcial, la pri-
mera- no implican en verdad una real consonancia (sea
positiva o negativa) entre Maquiavelo y el núcleo del pen-
samiento político moderno: a los intérpretes más agudos,
como Annamaria Battista, no les pasó inadvertido que la
gran difusión de Maquiavelo en Francia, a fines del siglo
XVI -dejando a un lado su repercusión en el ámbito de
las teorizaciones de la razón de Estado, conjunto de doctri-
nas ciertamente modernizadoras de hecho, pero no mo-
dernas en cuanto a su estructura categorial-, no significa
en absoluto que él hubiera ejercido influencia en las co-
rrientes verdaderamente innovadoras del pensamiento
político, en particular el escepticismo libertino dentro del
cual, según Battista, incuba primeramente cierta subjeti-
vidad que, originada en una posición inicial defensiva an-
te el poder, más tarde, con Hobbes, se tornará moderna y
racionalmente constructivista. 12
Aunque con un dramático vuelco de los juicios de valor,
quienes redescubren el pensamiento de Maquiavelo en el
siglo XIX lo interpretan como coherente con la Moder-
nidad política y filosófica, incluso central para ella (o al
menos como su iniciador), y proponen una nueva y entu-
siasta relectura, como reflexión original del Estado y acer-
ca del Estado, como teoría que capta la realidad de la na-
turaleza humana y la seriedad -más aún, el carácter trá-
gico- de la política, la autonomía de esta respecto de la
moral tradicional, su constitución como fin independiente
(dotado, por tanto, de moralidad intrínseca), ora como pa-
triotismo, ora como espíritu de poder, y también como con-
junto de instrumentos técnicos adecuados para esos fines.
10 G. Procacci, Machiavelli nella cultura europea deil'eta moderna, op.
cit., págs. 260 y sigs.
11 J. G. A. Pocock, JI momento machiavelliano. JI pensiero polilieo [io-
rentino e la tradizione repubblicana anglosassone, 2 voIH., Bolonia: Il
Mulino, 1980, en especial págs. 624 y sigs. (ed. orig., 1975).
12 A. M. Battista, Politica e morale nella Francia dell'etú mor/"n/.ll, Gé·
nova: Name, 1998.
18
Así pues, el filomaquiavelismo idealista y luego historicis-
t.a, aunque diferenciado en su interior, no deja de aplastar
a Maquiavelo sobre el Estado y las lógicas de la Moderni-
dad, e incluso lo critica por no haber sabido comprender-
las por entero, aun habiendo sido el primero en captarlas.
Se puede, así, leer acerca de un Maquiavelo teórico de la
política como técnica del poder (Dilthey), pero demasiado
italiano y renacentista como para alcanzar el necesario
cumplimiento en el Estado de la política cuya sustancia y
formas entrevé. Es esta una línea «alemana», propia tam-
!lié.n de Fichte: Hegel y ~.~~p.e~kE:l:. este último, en especial,
ubIca a Maqmavelo en línea con la razón de Estado, y a
esta, con el moderno pensamiento del Estado; y si bien la
·í primera parte de su tesis es sIn duda correcta, la segunda,
en cambio, es muy discutible, a tal punto que el propio
1 Meinecke debe presentar a Maquiavelo como un precur-
¡
sor de algo cuya realización le es ajena. 13 Se puede leer
:1 también acerca de un Maquiavelo peligrosamente orien-
.¡ tado hacia el Estado autoritario (De Sanctis, cuyo libera-
lismo se atemoriza un poco ante la ardiente pasión civil y
la escasa atención del florentino a los derechos individua-
les, lo revaloriza, empero, entusiastamente con un «gloria
a Maquiavelo» que recuerda el «gloria a Lutero» de Hei-
ne); o demasiado naturalista como para comprender ple-
13 J. G. Fichte y K. von Clausewitz, Sul «Principell di Machiavelli, Fe-
lTara: Gallio, 1990 (ed. orig., 1807); G. W. F. Hegel, La costituzione della
Germania, en Scritti politici (1798·1831), Turín: Einaudi, 1972, en espe-
cial págs. 104-5 (ed. orig., 1803); W. Dilthey, L'analisi dell'uomo e l'intui·
zione della natura, Florencia: La Nuova Italia, 1974, pág. 30 (ed. orig.,
1891·1892); F. Meinecke, L'idea della ragion di Stato nella storia mo-
derna, Florencia: Sansoni, 1970, págs. 29 y sigs. (ed. orig., 1924). Según
Meinecke, Maquiavelo es un pagano que cumple el cometido de fundar
la razón de Estado en los ejemplos antiguos; no se pronuncia acerca del
fin último del Estado, ni acerca de la relación entre la nueva esfera ética
de la virtud y la moral tradicional; el suyo es un monismo primitivo, en
el que todo es fuerza natural, incluso la virtud y la suerte; la política y la
virtud están inmersas en la contingencia; Maquiavelo ignoraba el abso-
lutismo nivelador de la razón de Estado, aun siendo su precursor; sólo la
razón de Estado le otorga carácter sistemático. Battista, en Politica e
morale nella Francia del/'eta moderna, op. cit., págs. 110-1, destaca que
la tesis de Meinecke es aceptable, al menos porque indica que la fortuna
de Maquiavelo se orienta a la razón de Estado, y no a la verdadera nove-
dad del pensamiento político moderno, es decir, los libertinos y su subje-
tivismo.
19
namente (aun cuando su gonio lo tlprmdmo u (\110) que
también la política, cierta mento uutónomu, 08, III i"uul que
la moral, un momento del Espíritu, y no tun sólo do la na-
turaleza (Croce); o demasiado osquomático, con HU Ilutro-
pología que no se abre a una concepción ¡lobul del hombre
en el cosmos (Scheler); o, pese a todo, muy poco roalista al
describir la naturaleza humana como inmutable y cnronte
de condicionamientos sociales -es decir, portador de una
pretensión burguesa de dominio que procura descalifi-
car por ilusoria toda política emancipadora (Horkhei-
mer)-.14 Un Maquiavelo, pues, como genio iniciador de
un pensamiento que se sistematiza después de él, de una
historia política que se desvela después de él, en el bien y
en el maL Un Maquiavelo aplastado sobre problemas y di-
lemas que no son en realidad suyos, o no lo son por com-
pleto, tales como los lazos entre orden y desorden, técnica
y política, individuo y Estado, libertad y dominio, política
y moral, autonomía y heteronomía de la política, natura-
leza y Espíritu, antropología e historia, burguesía y prole-
tariado.
Aunque la cuestión es complicada -puesto que nunca
se planteó sólo en términos de una relación entre Maquia-
velo y la Modernidad estatal, sino que la Reforma y el Re-
nacimiento también fueron incluidos en la valoración, con
distintas afirmaciones de continuidad o de discontinui-
dad-,15 cabe destacar que, en términos generales, los au-
tores que juzgan de manera favorable la política estatali-
zada, o al menos la aceptan como «necesidad», tienden a
considerar a Maquiavelo, aun con reservas y límites, ini-
ciador de la política moderna, como si no les fuera posible
14 F. de Sanctis, «Machiavelli», en Storia della letteratura italiana,
Milán: Mondadori, 1995, págs. 486 y 491·2; B. Croce, Etica e politica,
Bari: Laterza, 1956, págs. 256-61, e Indagini su Hegel, op. cit.; M. Sche-
ler, Politik und Moral, Bonn: Bouvier, 1990, págs. 26-35 (ed. orig., 1926-
1928); M. Horkheimer, Gli inizi della filosofia borghese della storia, Tu-
rÍn: Einaudi, 1978, pág. 21 (ed. orig., 1930). Sostiene Horkheimer que
Maquiavelo juzga erróneamente como inmutable la antropología en la
que funda su pensamiento, cuando en realidad ella está histórica y so·
cialmente determinada.
15 Para una reseña razonada de las posiciones al respecto, cf. G. M.
Barbp.to, «Introduzione)}, en A. Oriani, Niccoló Macchiavelli (sic), Ná-
poles: Guida, 1997, págs. 5:i!7.
<)(\
renunciar al prestigio y la legitimación de semejante pre-
cursor.
2.2. Maquiavelo «lateral». También at~ibuyen gran im-
portancia a la figura de Maquiavelo quienes sustentan
una visión de la Modernidad, cuando menos, marcada-
mente crítica. Los autores que, aun con presupuestos muy
alejados entre sí, comparten esta posición ofrecen, cier-
tamente, una interpretación negativa de Maquiavelo,
pero tienden a considerarlo portador de una política «la-
teral», es decir, no coincidente con la política estatalizada
que fue hegemónica en la Edad Moderna. En definitiva,
para quien verdaderamente pretende deconstruir la Mo-
dernidad, Maquiavelo no es el blanco polémico central,
por lo cual necesita comprender con exactitud su origen,
sus lógicas y sus dinámicas.
A este respecto, no sólo brinda un ejemplo el ya citado
Strauss (quien considera a Maquiavelo un maestro del
mal, y a la vez convierte a Hobbes en verdadero iniciador
de la Edad Moderna, por haber sustituido como objeti-
vo de la política al sumo bien por la evitación del sumo
mal),16 sino también Voegelin, quien atribuye a Maquia-
velo una suerte de «tribalismo» apocalíptico, es decir, un
intento de restaurar una política pagana para la cual el
resguardo del individuo depende enteramente del poder y
la gloria de la «ciudad». Más allá del componente apoca-
líptico (que para Voegelin significa una consonancia de
Maquiavelo con la herejía gnóstica que estructura toda la
Modernidad), es notable precisamente la «lateralidad» de
este compromiso con la Edad Moderna y con su gnosis des-
plegada. Desde esta óptica, Voegelin capta hechos impor-
tantes: que Maquiavelo es extraño a la civilización cris-
tiana y a su concepción de la historia (ya sea correctamen-
te agustiniana o gnósticamente escatológica); que el suyo
no es el clasicismo literario de los humanistas, sino una
imagen de praxis concreta (aunque muy alejada de la po-
lis, cara a Voegelin), y que la política de Maquiavelo se cen-
tra enteramente en las dimensiones del heroísmo, de la
16 L. Strauss, Che cos'e la filosofia política?, Urbino: Argalia, 1977,
págs. 151 y 329 (ed. orig., 1936); cf. C. Galli, Lo sguardo di Giano. Saggi
su Carl Schmitt, Bolonia: Il Mulino, 2008, cap. 4.
 que él no haya sabido diferenciar entre el poder y la vio-
gloria y del honor, ciortamento inmanentes (cerradas a la
lencia, esto es, el gesto moderno destructor-ordenador
tensión con In trIlBcondoncill), pero en todo caso muy dis-
Arendt asocia a Maquiavelo con una linea de pensamient~
tantes do lila linoas IlUle8t;r~)8 de la Edad Moderna. 17
-romana y, a través de Harrington, también «america-
~1'1llt1bUm Stornbtlrger considera que la política ma-
na», y por ende no estatal ni continental- para la cual la
quiuvolhmu os una de las tres raíces de la política -preci- política es la acción colectiva del «dar inicio», más que la
Sllmento la «demoníaca», distinta de la «politológica» de
consecución racional de la verdad y de lo Absoluto. 21 Exis-
Aristóteles y de la «escatológica» de Agustín-; Maquiave-
te, pues, para Arendt, un «momento maquiaveliano», late-
lo representa, para Sternberger, una poderosa figura del
ral y distinto del momento hobbesiano-rousseauniano que
«dominio», la política tiránica, apartada de toda morali-
dominó la historia moderna en Europa: un momento en
dad en su ansia despótica. Y se diferencia de la política mo-
que el vínculo entre política, poder, libertad, acción, plu-
derna -dominio técnico que pretende autojustificarse
ralidad e inicio es aún vital y no se ha transformado en téc-
moralmente-- en cuanto no presenta tendencia alguna a
nica y en dominio.
la forma ya la autojustificación. En defInitiva, el hecho de
que Maquiavelo no confunda política y moral, de que no
2.3. Maquiavelo «originario». Por último, más allá de
sea ideológico, signifIca para Sternberger, a un tiempo,
los filomaquiavélicos que creen en la ecuación entre Mo-
su «inocencia» y -una vez más- su «lateralidad» respec-
dernidad y pensamiento maquiaveliano, y más allá de los
to de la Edad Moderna. 18 Análoga postura es, finalmente
críticos de la Modernidad que ven a Maquiavelo implicado
-para cerrar esta sumaria ejemplificación-, la de Faul,
en sus aporías, aunque de manera lateral, debemos exa-
quien capta en Maquiavelo una diferente noción cristiana
minar a una serie de autores del siglo XX para quienes el
de historia y de su moderna secularización en el progreso,
pensamiento del florentino constituye el origen de la mo-
pero considera que el pensamiento del florentino está
derna política estatalizada: un origen poderoso, que el ar-
aplastado sobre una totale Kampfsituation que él intenta-
co histórico e ideológico de la Modernidad ocultó y sólo se -
ría dominar con una política tecnifIcada, según un topos
torna visible en su crisis contemporánea.
de la critica alemana. 19
Así, a diferencia de Sternberger, que percibe en el pen-
Con mayor claridad aún, Maquiavelo resulta lateral
samiento de Maquiavelo sólo una de las raíces de la po-
respecto de la política moderna según la reflexión marca-
lítica, Ritter ve en él la verdad originaria de esta, ese ün-
damente crítica de Hannah Arendt, quien lo encuadra en
pulso total, y cerrado en sí mismo, hacia el poder al que
un tertium genus en relación con los dos extremos de ltl po-
Moro y la cultura marítima anglosajona recubren al con-
lítica moderna: el dominio (entendido como Herrschaft) y . '
trano, de moralismo, y que tampoco en el continente -ni
la autoconservación de la vida individual; concé}>to clave
siquiera en la pietista Alemania- adquirió nunca una
de la política, según Maquiavelo, no es el poder, y tampoco
f la seguridad, sino el corajE:), esto es, la acci6n abiorttl y li-
forma pura (el redescubrimiento de Maquiavelo por los
histori~dores alemanes de fines del siglo XIX tiene lugar,
bre, en un espacio plural, para el poder y la rrloriu. 2o Aun-
I l!I paraRItter, desde una óptica de política exterior, no de
adopción de lo «demónico» en el ámbito de la política inte-
17 E. Voegelin, Niccolo Machiavelli. Thomas MOru,B, op. IItt., p61J1!I. SO y
sigs. - .-
154 (el libro compila fragmentos póstumos); la crítica de la Edad Moder-
18 D. 8ternberger, Le tre radici dellapolitica, Bolonio: I1MUUIlO, 2001, na es central en H. Arendt, Vita activa, Milán: Bompiani, 1988 (ed~ orig.
págs. 119-202 (ed. orig., 1978), y Machiauellis IIPrinfllpII¡¡ und lllll' llllNl'iff 1958). '
des Politischen, en Schriften, vol. m, Fráncfort: Iniiéll, lD80,llt'jll'l. :.l1J· 21 H. Arendt, Sulla rivoluzione, Milán: Edizioni di Comunita 1983
111 (ed. orig., 1974). págs. 32-7, 226-7, 238-9 (ed. orig., 1963); cf. M. E. Vatter, «Lafondazion~
19 E. Faul, Der Moderne MachiauelliBTlw8. op. cit., PAM.llI. della liberta», en S. Forti (al cuidado de), Hannah Arendt, Milán: Bruno
20 H. Arendt, «Documenti sul progetto por unn "lntit'UdllltOflO Idlll poli· Mondadori, 1999, págs. 107-35, en especial pág. 116.
tica"», en Che cos'e la politica?, Milán: gdl."lol11 di Omfiul\U;A, 1006, II(I/{.

00
23
 rior). Según Ritter, tampoco tll fUtl4iMmO {¡II!I vtlrdndm'nmen-
te «demónico», sino m{lE! bien «I:Ultániccm, Jnlt!~ protonde
justificar, otorgándole una connotu(li6n en tilf pOhiitivu, el
pode:- que Maquiavelo se limita ti. dCllilcl.lbrir. len todo caso,
preCIsamente la experiencia nazi le mU0Htrn 11 HiUor la
nece~idad de que lo demónico Se recompongu Clon una ins-
tancIa moral: una recomposición s610 prRct:ica, sin ombar-
go, y no teórica, que no pretenda resolver el dilemn de la
relación entre política y moral, insoluble en cuanto conna-
tural a la insuficiencia de la condición humana. 22
Más allá de la ausencia de radicalismo en sus conclu-
siones -por lo demás, explicablemente sobrevenida en
las e?iciones de posguerra-, cabe señalar la dependencia
de Rltter respecto de Schmitt, no sólo por la dicotomía en-
tre tierra y mar, sino también por la definición misma de
lo «demónico» maquiaveliano, conceptualmente construi-
do de manera muy próxima a la categoría schmittiana de
«político» como relación amigo-enemigo. 23 En definitiva
la estrategia argumentativa de Ritter (especialmente e~
la primera versión de ese libro palimpsesto) se orienta a
presentar a Maquiavelo como el pensador originario de
1 una Edad Moderna que después de él nunca volvió a ser
consciente de sí, hasta el momento en"que Schmitt volvió
a pensar el origen de la política moderna, y encontró el
p.ensamiento «demónico» de Maquiavelo, es decir, la polí-
tIca como amoral técnica del poder.
Sin embargo, Schmitt no se ocupa mucho de Maquiave-
lo: su autor es preferentemente Hobbes, cuyo pensamien-
to, aunque muy diferente del schmittiano, se centra como
este en la lógica binaria desorden/orden. Es más: en un pri-
mer momento, Schmitt brinda una lectura convencional
22 G. Ritt:r, 11 uolto demoniaco del potere, op. cit., págs. 174 y 179-94.
Acerca de Rltter y otras cuestiones, cf. M. Cau, «Tra potere demoniaco e
virtu democratica. Letture machiavelliane nella cultura tedesca tra le
dU:e guerre», en P. Carta y X. Tabet (al cuidado de), Machiauelli nel XIX
e::X secolo. Machiauel aux XIXe et XXe siecle, Padua: Cedam, 2007,
pags.145-84.
23 lb'd '
L ., pags. 33, 38, 46-8 (para el concepto de «político»); en las págs.
116.y 218, una declaración de dependencia respecto de C. Schmitt, «Il
LeuLatano nella doctrina dello Stato di Thomas Hobbes», en Scritti su
1!t0m~ Ho.bbes, Milán: Giuffre, 1986 (ed. orig., 1938); en la pág. 205, un
d~stanclamlen:o de C. S~hInitt, La Dittatura, Roma-Bari: Laterza, 1975,
pago 20 (ed. ong., 1921; mterpretación demasiado «pesimista»).
l'
I1 24
del florentino, aplastándolo, en clave católica, sobre la
moderna tecnrncación de la política. 24 Posteriormente, en
un artículo de periódico -en un ámbito más celebratorio
que científico--, Schmitt asocia a Maquiavelo con la con-
dición concreta de lo «político», entendido sin moralismos;
pero es una observación extrínseca y, a fin de cuentas, no
productiva (como lo es también la que expuso en «El con-
cepto de lo "político"», exacta por lo demás: que Maquiave-
lo no era un maquiavélico). Más significativa es, en cam-
bio, la tardía anotación de Glossarium en que Schmitt re-
conoce que Maquiavelo no logra pensar más allá del poder
informal y, por tanto, no es «barroco» como lo es, al contra-
rio, Hobbes (o sea, preocupado tanto por la forma política
como por la Nad,a a la que ella está expuesta).25
En definitiva, Schmitt parece intuir en Maquiavelo un
pensamiento del origen de la política, e intenta incorpo-
rarlo, para retraerse'!uegó al coiiij)render que ese.pensa-
miento no va al encuentro del suyo propio, precisamente
en lo que concierne a la cuestión de la forma. Esta cues-
tión, ausente en Maquiavelo, constituye el horizonte mis-
mo en que se inscribe el pensamiento schmittiano de lo
«político»; ciertamente, es la raíz no racional de la política,.
pero captada desde el punto de vista de su moldeado re-
presentativo por vía decisionista. En Schmitt, la decisión
es el tormento, el movimiento de inflexión/creación de la
forma; no es el libre despliegue del poder, ni la pasión ci-
vil, presentes ambos en Maquiavelo, los cuales, por su in-
forme arritmia y trágica excesividad, pueden ocasionar
efectos hiperpolíticos, pueden acceder a lógicas extremis-
tas que imponen la disyuntiva entre amigo y enemigo,26
24 En este sentido, cf. C. Schmitt, La Dittatura, op. cit., págs. 20-1, co-
mo también Cattolicesimo romano e forma politica, Milán: Giuffre,
1986, pág. 45 (ed. orig., 1923).
25 C. Schmitt, artículo del 2 de junio de 1927 en Kolnische Volkszeit-
ung; cf. también «11 concetto di "politico"», en Le categorie delllpolitico)),
Bolonia: 11 Mulino, 1972, págs. 87-208, en especial págs. 146, 149, 152
(ed. orig., 1932), y Glossario. Annotazioni 1947-1951, Milán: Giuffre,
2001, págs. 57-8 (ed. orig., 1991; 12 de noviembre de 1947); ibid., pág. 71
(24 de noviembre de 1947); cf. C. Galli, Genealogia dellapolitica. Carl
Schmitt e la crisi del pensiero politico moderno, Bolonia: 11 Mulino, 1996,
págs. 270-71, 577 Y 772, como también Lo sguardo di Giano, op. cit., cap. 3.
26 N. Machiavelli, Principe, en Tutte le opere, Florencia: Sansoni,
1971, págs. 255-98, cap. 21, pág. 291; cf. también Paro le da dirle sopra la

ptH'O no puotlCUl sor Ioldolil ni on la olavo jurídico-formal,
aunqutl doCormidlíl, ni modiantt lA l6gioa pos-oat;fltnl (por
ji/mijO, nun Blinda nI Estado) tlpicae de Schmitt. Mílquia-
velo. on suma, no os 01 inicio de (lSU Edud Model'll(l cuyo fi-
nal Schmitt de alglÍn modo ratifica, aunque sin superarla:
como se verá, son diferentes las «autonomías de la políti-
ca» a las que, con todo, ambos arriban.
Con mayor convencimiento que Schmitt, otros autores,
co~o Gramsci y:Uthusser, aun recorriendo caminos muy
ale~a~os ~ntre SI, leen a Maquiavelo como un pensador
«OrIgmarlO». Gramsci recurre a este para infundir nueva
energía política a la mala estatalidad italiana y dirigir su
transformación en sentido democrático. En Maquiavelo
encuentra el «Estado de pueblo», y también el partido co-
mo «príncipe nuevo», tan capaz de ejercer la fuerza como
de obtener el consenso; y así, pese a la marcada torsión
dialéctica que imprime al pensamiento maquiaveliano se
.
aprOXIma a De Sanctis, al convertir a Maquiavelo en el
' ·maspara-los-éuales:p'ór'Io'·a:emá.s;'-ér1i'i'll6'soiu~rónes que
teórico de la (re)fundación democrática de un moderno Es-
tado naciona1. 27 Althusser utiliza a Maquiavelo para des-
cubrir ~a violencia originariamente inherente a la política
estatalizada, y lo considera un «solitario» en cuanto es el
único autor político que no piensa el «hecho cumplido» de
las monarquías nacionales, sino el «hecho que ha de cum-
plirse» de la fundación de un Estado nacional en condicio-
nes extraordinarias de ausencia de forma política. Para
Althusser, Maquiavelo -extraño a toda legitimidad tra-
dicio~al (teológica) y a toda legitimidad moderna (iusna-
turalista)- muestra el nihilismo y la aleatoriedad del Es-
tado, y es uno de los pocos en teorizar acerca de la «acu-
mulación política primitiva», la fundación del Estado. Ma-
quia~elo es un utopista -su Estado no tiene lugar, puede
surgIr dondequiera- y, al mismo tiempo, un realista de-
mocrático, que incluso cuando escribe acerca del príncipe
se sitúa desde el punto de vista de los muchos,del pueblo
en lucha contra los magnates. 28 Como vemos, también la
pro~i~i.one del danaio, en ibid., pág. 12 Oa política es determinada por la
posIbilidad real del enemigo mortal).
27 A. Gramsci, Quaderno 13. Noterelle sulla politica del Machiavelli
al cuidado de C. Donzelli, Turín: Einaudi, 1981.
28 L. Althusser, «8olitudine di Machiavelli», op. cit., págs. 90, 92, 94 Y
98.
brillante teorización althusseriana de la «soledad» de Ma-
quiavelo, en sí aceptable, finalmente lo integra -si bien
de manera original, a la vez fundacional y desestructura-
dora- en la trama del Estado moderno.
3. La tesis
A diferencia de la última postura mencionada, sosten-
dremos aquí que lo más apropiado no es encontrar en Ma-
quiavelo una reserva de energía para encaminar en sen-
tido democrático la maquinaria del Estado, ni considerar-
lo como la verdad originaria del Estado; es posible leer a
Maquiavelo «según sus propios ~rincir>ios~ y entrever aSí
j?~~~1~~~_p2!ff!~iÜigE:;i~~iít~igi}Jii9}!ii~~~2gYIi,{{~i:~i,i;
en hegemónicos gracias a la política estatalizada; proble-
no sólo diferían de las clásicas del Estado, sino también de
las soluciones democráticas y revolucionarias (Gramsci),
las decisionistas y extremistas (Schmitt), las compromiso-
rias y resignadas (Ritter), las fundacionales y «violentas»
(Althusser), que el siglo XX propuso para resolver la crisis
del Estado.
En Maquiavelo aparece otra raíz, otro origen, de una
política distinta de la del Estado, porque en él están la
.,~[¡~!i~:!~~i~!~,:f2~t~~~~~1!t~:~;ffi~~~~j2l:~~r
,~>~i!yj.l!~. Una inmediatez política extraña a las 1ogÍcas'
políticas de la mediación moderna que se desarrollaron en
la realidad histórica y anteriormente en la teoría: las lógi-
cas que insisten en el trayecto que va de los derechos indi-
viduales a la construcción del derecho público; que tienen
que plantearse el problema del conflicto entre poder y li-
bertad, entre la forma del dominio racional, el Estado, y el
individuo que pretende haberlo creado, merced al contra-
to, a imagen suya y a su servicio; y que tratan de resolver-
lo mediante la distinción, siempre oscilante, entre lo pú-
blico y lo privado. Las lógicas de la política como orden.
'
29 Acerca de la mediación, cf. C. Galli, Genealogia della politica, op.
cit., parte 1.
27
"
que poco bene
on (lüml5lo~-éOñ
mucnoñu1s vÓÍ-
, , 81 honor y la
tU antropología
1'I(11)1)1!8. In contra de lo
que pensabAn 108 t'rBnctorteses y pienlllan muchos autores
del ámbito anglonorteamericano, So engafiados por la con-
traposición, en realidad extrínseca, entre realismo e idea-
lismo- expresa con extrema radicalidad tanto la insensa-
tez de la historia y de la condición humana, alejada de cual-
quier garantía dada o por alcanzar, como la contingencia
de la política, alejada de cualquier pretensión de necesi-
dad. Que el núcleo de su pensamiento es 10 concreto y no la
abstracción, no es la política como seguridad y forma sino
como poder y gloria, y por ende como polimorfismo; que el
actor de la política no es el Leviatán sino el Centauro, que
su fin no es la neutralización sino el conflicto de los diver-
sos «humores» de la ciudad.
En definitiva, un Maquiavelo moderno y, por tanto,
apartado de la tradición aristotélica, a la cual cabe ads-
cribirlo sólo en nombre del destino político del hombre
que ciertamente él profesa (pero ya sin inscribir ese des-
tino - y esto es absolutamente decisivo- dentro de nin-
guna teoría del bie _de la justicia, pues para él es impen-
sable toda posibiliaa )e descubrir, in re, alguna univer-
salidad de la experient: ,alguna trama,de sentido garan-
tizada); un Maquiavelo apll!!ado~-ªmbién de pretendidas
regularidades transepocales de la política «científicamen-
te» comprensibles; y, sin embargo, en la Modernidad, ni
central, ni lateral, ni originario, sino alternativo a la for-
m~~stad.2.Y a su hegemonía secular, y, por consiguiente,
referible al Renacimiento en, cuanto a la ambientación in-
30 M. Horkheimer y T. W. Adorno, Dialettica dell'flluminismo, Turín:
Einaudi, 1997, págs. 96 y 123 (ed. orig., 1944; Maquiavelo y Hobbes co-
mo «autores negros» de la burguesía); acerca del habitual paralelo an-
,glonorteamericano entre Hobbes y Maquiavelo, cr. P. R. Viotti, «L'in-
fluenza del pensiero di Machiavelli nella scienza politica americana», en
R. Caporali (al cuidado de), La varia natura, le molte cagioni. Studi su
Machiavelli, Cesena: Il Ponte Vecchio, 2007, págs. 151-64.
28
telectual de su pensamiento,31 pero, por cierto, intrínse-
camente ~ en cuanto a la eficacia que puede re-
vestir para las categorías de la Modernidad política.
3.1. La historia, la contingencia, la ciencia. El maquia-
veliano «pensamiento de la contingencia» se muestra «mo-
derno», en cuanto su horizonte es el irreparable y catas-
trófico final de las seguridades religiosas tradicionales,
las fundaciones sustanciales de la política, las mediacio-
nes pontificales entre cielo y tierra, las salvaciones provi-
denciales; pero su modo de estar en esta crisis, de asumir-
la como desafío, no es el de la posterior ciencia política
hobbesiana, orientada a la ruptura con el pasado y a la
construcción racional del futuro, ni el del pensamiento hu-
manístico, orientado a recuperar la continuidad con el pa-
sado clásico en un eterno presente de valores éticos y es-
téticos, presuntamente perennes, de los cuales, en reali-
dad -según Maquiavelo-, sólo sabe obtener un goce in-
.
telectual e inefectivo, en un «amb'lCI0S0
. . 32
OCIO».
Por el contrario, Maquiavelo teoriza la posibilidad, e
incluso el deber, no de gozar del clasicismo, sino de imi-
tarlo operativamente, conjugar en un nuevo saber «la ex-
periencia de las cosas modernas y la permanente lección
de las antiguas»; y valida la posibilidad de la imitación, al
asumir la invariancÍa ael.3.lliitúráTeia~huiñana'y-aerpro­
brema' po!ítfco:-ti'nlfínvarÍancíatransepocarqu-e1elmpe-
dla peñ;;¡~'q;;''8 «el cielo, el sol, los elementos, los hombres,
hubieran variado su movimiento, orden y poder, en rela-
ción con lo que eran antiguamente».33 En definitiva, exis-
tirían regularidades objetivas de la naturaleza y de la his-
toria que la ciencia política puede captar, tanto hoy, in re,
31 J. G. A. Pocock, Il momento machiavelliano. Il pensiero politico {io-
rentino e la tradizione repubblicana anglosassone, op. cit., vol. 1, págs.
319-411 (en especial págs. 360-1); para una más clara percepción de la
oposición entre Maquiavelo y el humanismo florentino, que es el trasfon-
do crítico de su pensaIniento, cf. Q. Skinner, Le origini del pensiero poli-
tico moderno, Bolonia: Il Mulino, 1989, vol. 1, págs. 230-44 (ed. orig.,
1978).
32 N. Machiavelli, Discorsi sopra la prima Deca di Tito Livio, en Tutte
le opere, op. cit., págs. 73-254, en especial el proemio del primer libro,
pág.76.
33 La primera cita proviene de Principe, op. cit., «Dedica», pág. 257; la
segunda, de Discorsi, op. cit., proeInio del primer libro, pág. 76.
29
I
(lomo modiallto el estudio y la imitación de las acciones de
Aquellos ~los antiguos- que antes las captaron. Y una
V()z comprendidas por la ciencia, ora el príncipe, ora el
pueblo, podrían aplicarlas en la praxis.
Pues bien: atendiendo precisamente a este punto me-
todológico decisivo se ha de releer el texto maquiaveliano.
La presunta trama racional de la ciencia política de Ma-
quiavelo estaría dada por la referencia a la anaciclosis de
Polibio, el «círculo en torno al cual todas las repúblicas se
han gobernado y se gobiernan», esto es, el modelo de pen-
samiento que reconoce como central, en la clasificación es-
tática de las formas políticas puras, el número de los go-
bernantes y su calidad, buena o mala, y que confía la indi-
viduación de su dinámica, es decir, de su constitución y
deconstrucción, a una suerte de providencial automatis-
mo, por el cual las formas «buenas» fácilmente se deslizan
hacia las «malas», en tanto que a partir de estas, por nece-
sidad, se generan nuevas formas buenas. 34 Se trata de un
esquema de ciencia política que se funda en el relieve de
caracteres racionalmente reconocibles in re y en el su-
puesto de la previsibilidad de sus transformaciones. Y,
por ende, de una política capaz de dar formas. racionales a
la experiencia, y de una historia política dotada de senti-
do, esto es, conocible y reconocible, aunque no antropocén-
trica ni cristianamente orientada a la trascendencia. Lo
que se debe subrayar es que Maquiavelo, pocas líneas des-
pués, en realidad, niega precisamente esta regularidad
científica, al sostener que las repúblicas, para completar
el ciclo y dar vida así a una configuración histórica y mor-
fológica reconocible, carecen siempre de «consejo y fuer-
zas», de manera que el resultado de sus degeneraciones no
es una regeneración, menos aún automática, previsible o
programable de algún modo, sino una deriva entrópica
que las lleva a sucumbir ante el más fuerte=faesaparecef':'
El modelo ideal de la política, tanto estática como dinámi-
ca, es vencido inexorablemente por la insuperable contin-
gencia de la facticidad: en verdad, no hay, a disposición de
una ciencia política operativa, ni un entramado racional
de lo real, ni una taxonomía suya practicable: incapaces
34 La primera cita proviene de Discorsi, op. cit., 1, 2, pág. 80; la segun.
da, de ibid., pág. 7 9 . "
30
do dar forma y desarrollo a la experiencia práctica, los mo-
dos puros de la política son «pestíferos, por la brevedad de
ln vida de los tres buenos y por la malignidad de los tres
malvados».35
Para Maquiavelo, la historia política no es cíclica -es-
to es, racional de alguna manera, aunque no antropocén-
trica- como parece, e incluso él excluye una fuerte re-
lación entre historia y ciencia, o entre ciencia y política.
Antes bien, para el florentino, la historia es una insensa-
tez no regida por leyes ciertas de progreso, ni de decaden-
cia (como se pone de manifiesto a propósito de la relación
entre virtud y fortuna). Las regularidades, las constantes,
no son nada objetivo: la historia no es la permanencia ni el
desarrollo de ninguna sustancia fundacional, y no cabe re-
conducirla a ley o esencia universal alguna, a ningún dise-
ño de persona alguna. ~a ver~~lª-ridª,5i~l~~,~~;
periencia histórica,(')!ܺ<l(),~i<;.lmpo..:-la regularidad de la
qUinJaqulaveIo'haceme~~í6ncon'ímágenes provenientes
de la inexorabilidad de las leyes físicas-::~...~~l~ltl!8d~,
~~~~~:~~;~t{f!~~~~~~!!;;~¡t~~jJii¡~iiS:~t~r~i~~,
gencia absoluta, el acaso con su paradójica necesidad. La
necesidad no es la respuesta humana a la contingencia,
sino la inexorabilidad de la contingencia misma. Y <<nece-
, sida ro> es la palabra clave en El príncipe, donde aparece
como la verdadera y única «ley» de la historia y de la pra-
xis' es decir, el «acaso» que dicta ley a la virtud humana,
como la «malignidad de los tiempos»36 que puede volver a
presentarse para cualquiera en cualquier momento: en
definitiva, la historia es una estructura laberíntica en la
que no hay ningún hilo de Ariadna, ninguna salvación
prefigurada ni garantizada. La falta de diferenciación en-
tre antiguos y modernos, esto es, el uso indistinto e inter-
cambiable de la experiencia de las cosas modernas y la
lección de las antiguas, no es, pues, una comparación, ni
la aprehensión de leyes inmutables de la política, ni mu-
cho menos una referencia humanística a una edad de oro
35 Discorsi, op. cit., 1, 2, pág. 80.
36 Acerca de la «malignidad}), cf. Discorsi, op. cit., proemio del primer
libro, pág. 76; cf. también Principe, op. cit., «Dedica», pág. 257 (referida a
sí mismo), y VII, pág. 266 (referida a Valentino).
 dü la humnnidnd. Ant:oH bion, In uhiHtórica sincronía le es
pOHibltl n Muquiuvolo, jUHtamonto, porque para él no hay
un diHOño t;ol{)o16gico ruciol1ul y previfoJible, ni de progreso
ni do rogroHión (como hHlgo nclararomos) de la historia;
porque Maquiuvelo sabe quo compurtc con los antiguos el
mismo espacio y el mismo tiempo, insensato como el de
ellos, expuesto como el de ellos a la contingencia absoluta;
expuesto a la fortuna.
Sin duda alguna, los antiguos fueron -en ocasiones-
marcadamente conscientes de esta informe estructura del
tiempo histórico y de la experiencia práctica, y crearon es-
tructuras políticas aptas para hacerle frente; los moder-
nos, en gran parte, no tuvieron esa conciencia, a causa de
un estilo de pensamiento y una conducta de vida -a me-
nudo definidos COmo «ignavia»--· signados por el descono-
cimiento estético-literario de la realidad efectiva y de la
trágica seriedad de la política, que son responsables, junto
con la política de la Iglesia y los efectos de la religión cris-
tiana, de las catástrofes de 1494 y de haber «conducido a
Italia a la esclavitud y al envilecimiento».37
Más allá de esta polémica de Maquiavelo contra aque-
llos a quienes weberianamente cabe designar «los litera-
tos», la visión de la historia como fortuna y como absoluta
contjngencia le permite pensar que -aunque sea muy
difícil transitarlo- subsiste un espacio de acción política;
un espacio para la virtud, esto es, para el esfuerzo de otor-
gar una precaria y provisional configuración verdadera~
mente humana y política (es decir, en«2rgética, como vere-
mos) a una materia ya sea natural, ya'histórico-práctica,
que elude, en teoría, toda tentativa de m~~eado. En defi-
nitiva, la posibilidad de la virtud depende d~a~mir radi-
calmente la fortuna como contingencia absoluta, CO-lllO ne-
gación de toda línea de desarrollo de la historia d~toda
ley universal metahistórica, de toda ciencia pOlltica qu.e
pretenda captarlas y aplicarlas en la realidad. La innega-
37 Respecto del afio 1494, ef. N. Machiavelli, Dell'arte della guerra, en
~tte le ,opere, ~p. ~it., págs. 299-398 (en especial libro VII, pág. 388); la
cita esta en Pnn:~pe, op. cit., XII, pág. 277; cf. también XXIV y XXVI;
acerca de la polítlca de la Iglesia, cf. Discorsi, op. cit., 1, 12, págs. 95-6;
sobr~ el rol antipolítico de la religión cristiana, cf. Dell'arte della guerra,
op. at., 11, pág. 332, Ytambién Discorsi, op. cit., proemio del primer libro
pág. 76, Y1, 11, pág. 94, sobre la religión pagana.
lile tendencia entrópica de la historia política -la degra-
dnción de la virtud antigua, en especial la virtud romana-
hnsta nuestros días constituye una dramática evidencia
pnra Maquiavelo,38 pero no como una «ley» o una regu-
lnridad politológica, sino más bien como un curso natural- 1
mente insensato de la vicisitud humana, un natural mal
URO de la energía del hombre, una natural estructura con-
tingente de la historia, frente a la cual, precisamente en
(manto en verdad contingente, cabe siempre el intento de
oponer resistencia mediante la «virtud», ella también
«natural», esto es, puesta en el mismo plano que la fortuna
y, por tanto, sin nada que la garantice ni justifique.
En definitiva, si la «fortuna» siempre hace que falten
«consejo y fuerzas», si hace que no cuadre la hipotética
unaciclosis, si torna frágiles y precarias las realidades
políticas, entonces cabe definir la fortuna de Maquiavelo
como un «concreto no sustancia!», trascendente respecto
de las fuerzas humanas y a lavez-únieo horizonte de es-
tas, que en ella están del todo inmersas. Y la virtud no es
la clave metodológica que permite trascender y dominar V; r~
la fortuna, sino una energía humana/natural en sí misma,
que sólo momentáneamente puede ser más fuerte que las
«cosas del mundo».
Así pues, hay en Maquiavelo una co-implicación«natu-
r~~..~E!~F~.Y.ktléª..x,f9It~t!.fJ:~~Y con;;tanieñr;-~e-~;írifiesTa
también una fundamental desconexión entre acción y ex-
~EillQi.a.•~En·efecto, si para Maqw.aveÍoeTproñIem.a pOil-
tico permanente estriba en encauzar la fortuna mediante
la virtud, también es verdad que la primera no es la natu-
raleza que se ha de dominar, el objeto cuya clave concep-
tual posee el sujeto, lo Otro cuya esencia permite al Sí
Mismo aprehenderlo, hacerlo suyo, reducirlo alo Idéntico.
El núcleo teórico del capítulo XXV de El príncipe reside,
precisamente, en destacar la discordancia entre la for-
tuna y la acción virtuosa, la casualidad y la contingencia
de la que depende la feliz «concordancia» entre «el modo
de obrar» del príncipe y «la calidad de los tiempos». De he-
cho, incluso donde hay «virtud ordenada para resistirla»,
incluso donde hay «diques y defensas para contenerla», la
38 ef., por ejemplo, Discorsi, op. cit., proemio del primer libro, pág. 76;
' Dell'arte della guerra, op. cit., 11, págs. 332-3.
33
I
lortuDA -como lo cm80ftu 1fl peripecia de Valentino- es
.ltm¡u'Otmpl'ov!iiblo, l1un cuando se observe la más vir-
tuo.lpl'udoncla. OD En oualquier caso, respecto de esta
prudonoia, Maquilvllo no intenta. siquiera elaborar una
tli)ofÍl '1\10 PUOdlllplictlri0 d0sde afuera a la política: ta-
rea imposible como la cuadratura del circulo. La célebre
llfirmaci6n de que (da fortuna es árbitro de la mitad de
nuestras acciones, pero también nos deja gobernar la otra
mitad» no ha de entenderse literalmente, como una «tesis
del cincuenta por ciento», una tesis de equilibrio o de sen-
tido común: esa afirmación significa, más bien, la imposi-
bilidad fundamental de ordenar completamente la reali-
dad, mas al mismo tiempo indica la opción de intentarlo
de todos modos: la opción por completo «voluntarista» de
ser «impetuosos», y no «respetuosos».40 La «fortuna», de-
safío permanentemente abierto, destinado siempre a la
ruina en el mediano plazo por obra de la humana virtud,
es en suma una naturaleza vista como ocasión -como
kairós- no para un orden político artificial, sino para otro
fin: la gloria política.
3.2. La política, su naturalidad, su destino glorioso. La
solución de las aporías de la anaciclosis --es decir, la con-
tingencia, la imprevisibilidad de la fortuna- es, para Ma-
quiavelo, el «Estado mixto» en los Discursos, o bien el
príncipe virtuoso, el principado civil nuevo, en El prínci-
pe. En ambos casos, aunque difieran entre sí, se trata de
soluciones que eluden la taxonomía de las formas puras y
de los principios políticos simples, y su variación y mezcla
cuantitativa; se trata de formas mixtas en sentido cualita-
tivo, formas «abiertas», no determinadas rígidamente o,
por mejor decir, formas cuya determinación proviene del
único fin al que están dirigidas: hallar el modo de dar
«consejo y fuerzas», de pasar de la corrupción a la virtud.
Ni el príncipe nuevo ni la república popular son figuras
estáticas enmarcables en «regularidades» politológicas
dadas de antemano, sino que son momentos políticos di-
námicos orientados a lo «nuevo». 0, lo que es lo mismo,
39 Las citas provienen de Principe, op. cit, XXV, págs. 295-6; acerca de
Valentino, cf. VII y passim.
40 Principe, op. cit., XXV, págs. 295-6.
34
orientados a revitalizar lo antiguo, los principios origina-
ríos de las realidades políticas, su antigua «bondad» ya co-
rrompida. 41 Y esa «bondad» para cuya revitalización me-
cliante las «buenas órdenes» y los «buenos hombres» tra-
baja la política virtuosa no es, claro está, un bien que exis-
ta objetivamente in re; por el contrario, esa bondad es la
concreción de una síntesis política, o sea, la energía que
permitió la instauración de la ciudad y que -precisamen-
te en cuanto energía capaz de devolver la vida a situacio-
nes ya degradadas- es el objeto de la investigación de
Maquiavelo: es sinónimo de virtud, de política en sentido
activo.
Así pues, el príncipe nuevo y la república popular son
formas políticas que expresan una energía, la cual provie-
ne de la naturaleza humana, esto es, tiene que ver con la
antropología. Sin embargo, a diferencia de la que adoptará
Hobbes, la antropología de Maquiavelo no es un mero ori-
gen de la política, un pretexto lógico y retórico para de-
mostrar que es necesario el ingreso del hombre al Estado
artificial: la naturaleza humana no está destinada a la
mediación, ni encaminada a la superación de las pasiones
naturales gracias al contrato racional y el miedo a la
muerte. La naturaleza humana, para Maquiavelo, es polí-
tica. En definitiva, la suya es una antropología «social», no
«geométrica»; es decir, para él, la sociedad «política» es
verdaderamente natural. Pero esto no se afirma en sen-
tido aristotélico, como si existiese un natural telas político
de la acción humana; antes bien, significa un nexo, inme-
diato -no basado en la contraposición hobbesiana entre
naturaleza desordenada y por ende no política, por una
parte, y política mediada, ordenada y por ende artificial,
por la otra- entre la naturaleza humana y una política
privada de toda lógica constructivista. Desordenada (con-
tra Aristóteles) e inmediata (contra Hobbes), la naturale-
za política del hombre, o, mejor, la naturalidad de la polí-
tica, significa para Maquiavelo, en suma, que la política
es expresión de la inmediatez y concreción de la accion hu-
mana, pero no de su orden (inexistente). Y que consiste a
su vez, en el caso más habitual, en el mal uso de la energía
de la acción humana, de las pasiones, principalmente re-
41 Discorsi, op. cit., III, 1, pág. 195.
35
prollltlntndf\iil cumo Clllvftriuh,,, y volunt.nd do dominio; esto
O/i!, (loJnO una ltbtclo p(),hUiOfJItlJnout;o dirigida al objeto, a la
lH)l'lofllón do 111 ((001111», nl r~mU1(n'j (j nl dominio instrumental
y deHpótico dol otro, ]Un oliÍt¡tll'lont~id() ~=qUll concierne al ob-
jeto de las pasiones y no t'omU:e l\ uno t;ooríu del pecado-,
quien quiera hacer polit;i()1l ()on sol'.iodl1d debo presuponer
que los hombres son «reos».12
La política virtuosa, por su parte, consiste esencial-
mente en la redirección (radicalmente distinta de la mo-
derna mediación racional) de esta natural libido, la trans-
formación de la posesión de objeto en la posesión inma-
terial, en la búsqueda de la gloria común de la ciudad, o en
la capacidad política, ella también orientada a la gloria,
del príncipe y de sus súbditos; la conversión del conflicto
económico (frecuente pero destructivo, como lo muestra la
historia de Florencia) en conflicto político (energético y
virtuoso). Y esta conversión -posible aunque rara- de la
avaricia en virtud, del amor a tener en amor a la gloria, no
tiene nada del modo hobbesiano de abordar las pasiones,
un modo centrado en la alienación y la represión legal-ra-
cional. Antes bien, se trata de una transformación provi-
soria de la naturaleza humana, posibilitada por las insti-
tuciones. No obstante, para comprender el peculiar signi-
ficado de estas últimas es necesario bosquejar la teoría
maquiaveliana de los «humores».
Esta teoría contempla, por una parte, al pueblo, cuyo
humor (tendencia temperamental) consiste, ante todo, en
no querer ser dominado, y, por otra parte, a los nobles, que
quieren dominar. 43 Y prevé especialmente que a los fines
de la «salud» de la ciudad no se permita la victoria de uno
solo de estos humores: Maquiavelo permanece siempre
ajeno a una política pensada como una dimensión de pure-
za, perfectamente describible mediante un único «princi-
pio». En efecto, el pueblo también quiere dominar, quiere
«arrasar», proponiéndose a sí mismo como único principio
de la ciudad, como demuestra la trayectoria del líder po-
pular Mario,44 origen de las desastrosas guerras civiles
42 Discorsi, op. cit., 1, 3, pág. 81, Y Principe, op. cit., XVII, pág. 282;
acerca de la mediocridad humana incluso en el mal, cf. Discorsi, op. cit.,
1, 27, pág. 110.
43 Principe, op. cit., IX, pág. 271; Discorsi, op. cit., 1, 5, pág. 83.
44 Discorsi, op. cit., 1, 5, pág. 84.
36
que socavaron a la república romana. Empero, si la vic-
toria de un solo humor, lejos de realizar la pureza de la
ciudad, ocasiona su máximo desequilibrio, no se ha de
pensar que la de Maquiavelo sea una teoría del equilibrio
y la moderación. En la lógica maquiaveliana, la teoriza-
ción de un sistema «cuantitativo» de pesos y contrapesos
entre los «humores» terminaría siendo algo inerte. Si de
pesos y contrapesos se quiere hablar, hay que subrayar su
aspecto «cualitativo»; esto es, para Maquiavelo, ambos
humores deben jugarse uno contra el otro, debe actuar su
dinamismo conflictivo, gracias a una institución -el tri-
bunado de la plebe- que complica las formas políticas
fundadas en un único principio y no nace de un proyecto
abstracto, sino que se la encuentra y escoge en el vórtice
de la emergencia, en el apremiante requerimiento de
afrontar una «necesidad» contingente y constrictiva. 45
El tribunado es una institución «cálida», más partici-
pativa que representativa, que no despolitiza a la ciudad,
y hasta permite la persistencia de un intenso conflicto en-
tre ambos humores: un conflicto, incluso un «tumulto»,46
producido por el poder político, porque no separa entre sí
los humores, sino que los vincula, los une conflictivamen- .
te tanto en la lealtad común a la ciudad, a la que el propio
tribunado torna libre, como en la dedicación competitiva
para su gloria. La política no nace del pacto entre los indi-
viduos que ceden su propia libertad natural en el «mons-
truo frío» del Estado artificial, sino de la institución «cáli-
da» (el tribunado); la libertad y el poder de la ciudad na-
cieron juntos (y no contrapuestos entre sí como en la polí-
tica moderna), porque nació una posibilidad de conflicto
entre sus componentes. Un conflicto redirigido, no des-
tructivo, no sólo para las cosas o el dominio, sino para con-
servar la libertad, esto es, el libre desarrollo de la energía
de cada humor, y de la ciudad «tumultuosa» en pleno.
Así pues, la pluralidad interior, y no el orden monista,
realiza el poder y la libertad política: y esta última no es el
moderno derecho natural del individuo, sino que es liber-
tad pública (o sea, precisamente, poder), conflictiva emu-
lación y competencia política, en un contexto político-ins-
45 Discorsi, op. cit., 1, 3, pág. 82.
46 Discorsi, op. cit., 1, 4, pág. 82.
~7
titucional al que todos hacen objeto de lealtad, porque a
todos deja espacio político concreto, y búsqueda de la glo-
ria y la conquista, búsqueda del poder, en el exterior; en
efecto, el conflicto interior se orienta a la guerra exterior
-o, en todo caso, tal es su desahogo inevitable- por el
«honor del mundo»,47 por la gloria, por la empresa común
de la ciudad dividida, y por tanto libre y poderosa. En su-
ma, el libre poder interior se convierte, de manera inme-
diata, en poder hacia el exterior: el nexo entre actitud con-
flictiva interior y capacidad de sostener un eficaz y glorio-
so conflicto exterior es esencial para regenerar la virtud;
el ejército popular permanente, el constante ejercicio de la
guerra, es en sí mismo una reserva de virtud, cuando me-
nos porque la eficiencia militar de por sí requiere que el
ejército se ordene según lógicas de auténtico y merecido
prestigio.48
De hecho, sin la guerra -sostiene Maquiavelo en los
Discursos-, la virtud, a despecho de cualquier institución
«cálida», tendería a desaparecer dentro de la ciudad, so-
focada por la continua y reiterada presencia de la bajeza
del conflicto por avaricia, la «envidia» y las «calumnias»;49
también en El príncipe la virtud está siempre amenazada,
y en última instancia resulta derrotada, por la fortuna. Se
confirma, entonces, que avaricia y fortuna constituyen la
naturaleza (humana y no humana) en cuanto renuente a
la plena valorización política. Y la política (la virtud) se
confirma como una variante, una reorientación (institu-
cional y participativa), de esa misma naturaleza; una reo-
rientación de la energía insensata de la naturaleza hacia
un sentido, una dirección, enteramente mundanos (la glo-
ria); una reorientación enérgica y poderosa, y simultánea-
mente frágil e incierta. Sin más, contingente.
Institución «cálida», conflicto, libertad, poder, guerra,
gloria, potencia (todo ello en el horizonte de la contingen-
cia, la fortuna): esta es, en definitiva, la secuencia de la re-
orientación de la avaricia hacia la virtud, de la energía de
objeto hacia la energía virtuosa. Y la distancia entre el
príncipe nuevo y la república, cada, cual virtuoso a su ma-
47 Discorsi, op. cit:, II, 2, pág. 149 (y todo el capítulo); este pasaje es
remarcado por E. Voegelin, Niccolo Machiavelli. Thomas Morus, op. cit.
48 Discorsi, op. cit., III, 16, págs. 222-3.
49 Acerca de las calumnias, cf. Discorsi, op. cit., 1, 8, págs. 88-90.
nera, consiste en que el primero es menos institucionali-
zado que la segunda. El príncipe es el individuo de extra-
ordinaria virtud que tiene que buscar a toda costa el con-
senso del puebl050 e intenta provocar una aceleración, en
tiempos de crisis gravísima y excepcional, del proceso his-
tórico accidentado y de la sedimentación de las «costum-
bres» virtuosas que dan nacimiento a la república. Por lo
demás, los intercambios previstos entre una forma y la
otra -por ejemplo, la regeneración de una república co-
rrupta requiere casi siempre la virtud extraordinaria, la
«extrema fuerza», de un individuo-,51 lejos de testimo-
niar los presuntos automatismos de la anaciclosis, mues-
tran que para Maquiavelo importa más la energía de la
virtud, comoquiera que se la represente, que la forma polí-
tica que ella adopte.
3.3. El significado de la política maquiaveliana. Las
consecuencias y la originalidad de este planteamiento del
problema político y de esta solución se evidencian clara-
mente si se compara el pensamiento maquiaveliano con el
modelo político racionalista moderno.
3.3.1. Si en Maquiavelo el conflicto no es el origen de la
política -que se debe neutralizar soberanamente-- sino
su finalidad, pues sólo el conflicto posibilita acciones glo-
riosas, monumentales, esto es, dignas de recuerdo y capa-
ces de constituir puntos fijos y luminosos de poder libre y
glorioso en la insensata andadura de la historia humana,
entonces la duración de la síntesis política, muy presente
en la reflexión de Maquiavelo, tanto en los Discursos como
en El príncipe, nunca fue buscada por sí misma, sino por
la libertad y la gloria de la ciudad. 52 Incluso existen Esta-
dos estables y duraderos fundados en el ansia de posesión
y en la conservación, como Venecia y Esparta, los cuales,
cerrados en sus «breves términos», no son ciertamente ob-
50 Principe, op. cit., IX, págs. 271-2, y XVII (el príncipe debe ser temi-
do, no odiado).
51 Discorsi, op. cit., 1, 17, pág. 102; cf. también 1, 18, pág. 104, acerca
de la república «reducida al estado regio»; la necesidad de que un hom-
bre solo sea quien funde y renueve aparece también en 1, 9, págs. 90-l.
52 Discorsi, op. cit., 1, 23, pág. 107 (el objetivo es que la ciudad viva
«largamente libre»).
39
 jeto de admiración por Maquiavelo;53 a ellos les está veda-
do -precisamente por su constitución no mixta sino pura
(en este caso, aristocrática)- engrandecerse gloriosa-
mente, como también mantener y aumentar sus propios
dominios, a diferencia de la república virtuosa del pueblo
en armas. De la política del racionalismo moderno, defen-
siva y ordenadora, orientada a la protección de la posesión
individual y colectiva, nada hay en Maquiavelo. Sobre to-
do, no está la despolitización a la que apunta la categoría
fundamental de la política moderna: la soberanía. Es más:
I no sólo la república virtuosa está intrínsecamente arma-
da, sino que también el príncipe nuevo arma a los ciuda-
danos. 54 De modo que, en general, coinciden en la política
virtuosa las «leyes}) y las «armas}), las instituciones y el
conflicto (el conflicto exterior, posibilitado por la virtud
conflictiva interior, o al menos por l?-lealtad hacia el prín-
cipe), en un nexo entre guerra y política de inaudita po-
. tencia y que, expresando una continuidad no dialéctica
entre la una y la otra, es casi un unicum en la historia del
pensamiento político. 55
3.3.2. La distancia de Maquiavelo respecto de la políti-
ca del racionalismo moderno se ha de tener presente tam-
bién con relación a la inversión de esa política, de defensi-
va (como se la proclama) en opresiva (como termina sien-
do a menudo, por necesidad más que por caso) del indivi-
duo: Maquiavelo no teoriza el Estado que destruye al indi-
viduo, el Estado de poder y no de derecho, porque en su
pensamiento, en rigor, la política no se construye sobre
ninguna de esas dos categorías, ni sobre la relación entre
ellas. En Maquiavelo, el nexo entre lo público y lo privado
no es conceptualmente central (pues lo sustituye el de la
avaricia con la virtud), y sobre todo no se produce el pasa-
je de lo privado a lo público, ni a través del interés econó-
mico (no hay espacio en Maquiavelo para la economía po-
53 Discorsi, op. cit., 1, 6, págs. 84 y sigs.
54 Por ejemplo, Discorsi, op. cit., 1,3-6, págs. 81-7; 1,11, págs. 93-5; 111,
16, págs. 222-3; Principe, op. cit., XX, pág. 289.
55 Principe, op. cit., XII, pág. 275 (<<las buenas leyes y las buenas ar-
mas»); N. Machiavelli, La cagione dell'ordinanza, en Tutte le opere, op.
cit., pág. 38 (<<iustitia et armi»); Dell'arte dellaguerra, op. cit., 1, pág. 311
(<<armas a sus ciudadanos o súbditos, dadas por las leyes y el ordeID».
40
lítica, para la productividad política del trabajo: la virtud
reside en la guerra más que en el oro, y el mutuo vínculo
entre pobreza y guerra le parece políticamente más pro~
.
ductivo que el que hay entre rIqueza y paz,) 56 ru. a t raves
'
del contrato, la construcción de la soberanía y su funcio-
namiento a través de la legalidad neutralizadora. Incluso
el término «ley» significa en Maquiavelo la «constitución
formal» que debe tener correspondencia en los «órdenes}),
las libres instituciones históricas (en parte, por tanto,
«constitución material}»), y sobretodo en las «costumbres}),
esto es en lo que no es racionalista «volición de lo univer-
sal}), si~o un «hábito de amor por la patria libre}).
3.3.3. En lo que concierne al Estado, la palabra -ya
desde el íncipit de El príncípe- aparece en Maquiavelo,
incluso en la acepción moderna de «síntesis política}); pero
no figura el concepto del Estado moderno, es decir, el do-
minio soberano, representativo, impersonal, de la ley,
creado mediante contrato racional por una sociedad de
iguales a fin de despolitizar a la propia sociedad y prote-
ger las vidas y propiedades de los individuos. Hay incluso
en Maquiavelo una explícita desconfianza hacia el Estado
moderno: sus grandes dimensiones lo tornan un espacio
despolitizado y tendencialmente pacificado, y reducen a
unos pocos el número de los actores en la escena política
europea. De hecho, en la Modernidad, la guerra adquiere,
en parte gracias a la radical reelaboración estatalista de
la tradición cristiana del bellum iustum, al menos una
relativa racionalización y moderación: los Estados son
demasiado grandes como para que los destruya una gue-
rra, y las ciudades más pequeñas no ponen en peligro su
propia existencia, pues prefieren aliarse a las potencias
mayores desde posiciones subalternas. En tiempos de la
república romana, en cambio, para las pequeñas síntesis
políticas de esa época, la guerra era una cuestión de vida o
muerte, lo cual servía de estímulo para la conducta vir-
tuosa, favoreciendo el ejercicio de las armas y un belicoso
56 Sobre la relación entre la guerra y el oro, cf. Discorsi, op. cit., 11, 10
(los soldados encuentran el oro, no a la inversa); acerca de la relación en-
tre pobreza y guerra, cf. Discorsi, op. cit., 111, 16, pág. 222 (<<mantener a
los ciudadanos pobres»):
41
amor a la patria. 57 La Modernidad y la forma-Estado son,
en suma, portadoras de una política no virtuosa, tenden-
cialmente orientada a la conveniencia económica y a la
paz, o a una guerra conducida con medios económicos y
para fines predominantemente económicos (claro está que
Maquiavelo nada sabe de los más de cien años de guerra
civil que ensangrentaron a Europa hasta mediados del
siglo XVII, los cuales generaron los para.digmas indivi-
dualistas, defensivistas y posteriormente constructivistas
de la política moderna).
En todo caso, el interés de Maquiavelo no se dirige a la
estática del Estado, sino a su dinámica, esto es, su energía
de acción (la virtud) y su origen (el «principio»); está ob-
sesionado acaso por la transformación activa, lo «nuevo» y
la virtud, la energía requerida, sobre todo, por los Estados
nuevos (en realidad, la aparente taxonomía de los primeros
once capítulos de El príncipe se centra por entero en el prin-
cipado nuevo de los capítulos VI-VIII y, especialmente, en
el principado civil del capítulo IX, máxime en su variante
popular), o por la obra de renovación de la república corrup-
ta, la acción de «retrotraerla al principio»,58 restablecer la
virtud que dio inicio a las instituciones libres. Poder cons-
tituyente que nunca se extingue del todo en el poder cons-
tituido,59 la virtud política (sobre todo la republicana; pe-
ro recuérdese que también el príncipe nuevo arma a sus
propios ciudadanos) se nutre de la participación tumul-
tuaria, del conflicto entre las partes: es militante y faccio-
sa;60 no es arcana, sino abierta y desplegada, en un espa-
cio público no artificial y nunca enteramente institucionali-
zado. En este sentido, Maquiavelo es «democrático».
3.3.4. La política de Maquiavelo -que consiste en dar
sentido a lo insensato de maneras y con categorías dife-
rentes de las de orden/desorden y privado/público- es
sinónimo de existencia colectiva activa. Es, desde todo
57 Acerca de las vicisitudes histórico-políticas de la virtud, cf. Dell'arte
della guerra, op. cit., II, págs. 332-3.
58 Discorsi, op. cit., III, 1, págs. 195-7.
59 Cf. A. Negri, Il potere costituente. Saggio sulle alternative del
moderno, Milán: SugarCo, 1992.
60 H.C. Mansfield, Machiavelli's virtue, Chicago-Londres: UniversiJ¡y
of Chicago Press, 1996.
punto de vista, una política existencial: se hace política
para existir; y existir significa, en el sentido más elevado,
perdurar en el recuerdo, dejar una marca que legue a la
posteridad un recuerdo, un monumento que resplandezca
como un faro en la insensatez del tiempo. La política es la
valorización subjetiva -frágil y circunscripta- de un
tiempo que objetivamente no tiene sentido alguno. Así
pues, que no se exista sin una patria políticamente glorio-
sa no significa que la política sea el telos natural y ordena-
do del hombre (suele repetirse que entre el aristotelismo y
Maquiavelo se interpone la catástrofe del orden tradicio-
nal): significa que la política de Maquiavelo es el primer
gran ejemplo de hiperpoliticismo.
Por hiperpoliticismo entendemos aquí que Maquiavelo
realiza una forma extraordinariamente intensa de auto-
justificación de la política, y también de politización de
ámbitos en apariencia no políticos; basta con pensar que
en El príncipé 1 se examinan en clave político-militar la
historia y la geografía: excluyendo todo enfoque humanis-
ta y erudito, espacio y tiempo obtienen sentido sólo por ser
políticos, esto es, por la mirada estratégica, orientada a la
guerra, del príncipe virtuoso. Esta autojustificación de la
política --en cuanto actividad que obtiene de sí misma su
propio impulso y es ella misma su propio telos~ implica,
obviamente, que ella no admite moralización, ni según la
moral tradicional, ni según la moral moderna que en Hob-
bes, y posteriormente en Locke y en Rousseau, y tenden-
cialmente también en Kant, la convierte en obediencia a
un imperativo moral de la paz y el orden (autoconserva-
ción del sujeto compatible con la de todos los sujetos), o a
las leyes de la naturaleza, o a un impulso hacia la trans-
parencia plena y recíproca entre ciudadano y soberanía.
La Modernidad, en su mainstream, se contrapone a la
fundación de la política en la moral tradicional (en lo sus-
tancial, se contrapone a la auctoritas), al proponer una po-
lítica que incorpore, realizando sus imperativos, la moral
(la cual difiere de la moral tradicional, sobre todo porque
la tuerce en sentido subjetivista).
En cuanto a la tradicional fundación de la política en la
moral (cristiana), en cambio, no cabe afirmar que Maquia-
. 61 Principe, op. cit., XIV, pág. 278.
43
1I velo la invierta simplemente, o que extienda a la moral el
poder de la política, y esta invada y borre aquella. Antes
I
bien, Maquiavelo diferencia la virtud moral de la virtud
política, los imperativos de aquella de los imperativos de
esta -los primeros, dictados por la religión; los segundos,
por la necesidad-, mas entre esos ámbitos distintos -ya
Croce lo destacaba- no hay relación: el lazo entre política
i~
't
y moral es un drama trágico, no una dialéctica. No hay en
Maquiavelo una verdadera contraposición entre príncipe
«bueno» y «no bueno», y tampoco una dificultad para deci-
dir entre bien y mal, ni una voluntad de adecuar lo máxi-
mo posible la praxis política a la ley moral, o elegir el mal
menor. Pero sí la conciencia de una recíproca ajenidad en-
tre moral tradicional y política, conciencia del valor espi-
ritual de la primera y de su posible (y probable) ineficacia
práctica; y especularmente, la conciencia de otra moral,
otro deber, que se origina en la dramática urgencia de las
circunstancias políticas, la exigencia de que la acción polí-
tica se adecue a la «necesidad», esto es, a la contingencia,
a la variación de la fortuna. Sólo esta necesidad dicta ley,
tanto a un republicano que debe amar desesperadamente
la patria, en el bien y en el mal, porque sin ella él no existe
políticamente, como al príncipe; y este no está desgarrado
entre moral y política: sólo está concentrado en decidir
cuándo actuar políticamente como «bueno» (sin violar la
moral tradicional) y cuándo como «no bueno», entrando
-por el bien del Estado- en el mal, según la necesidad
contingente de la cual él es el único intérprete. En defini-
tiva, hay un deber intrínseco de la política maquiavelia-
na, lo cual -repitámoslo- no significa que la política
subsuma a la moral tradicional: esta permanece separada
de aquella, porque su subsistente objetividad no es políti-
camente vinculante. 62 Que en Maquiavelo el hiperpoliti-
cismo triunfe sin determinar una moralización de la polí-
tica significa, precisamente, que para él la política es exis-
tencial: de ella depende la existencia, no la salvación; en
la política no hay salvación; en ella y por ella se arriesga
todo, incluso la salvación del alma, sin garantía alguna de
62 Principe, op. cit., XV, pág. 280, Y XVIII, págs. 283-4; Discorsi, op.
cit., III, 41, pág. 249 (acerca del amor a la patria); cf. G. Sasso, Niccoló
Machiavelli, Bolonia: Il Mulino, 1993, vol. I, págs. 454-72, para un desa-
rrollo de la relación entre ética y política ampliamente aceptable.
11111 vación del cuerpo (lo contrario del nexo entre salvación
.v p()lítica en Hobbes).63
Sólo en la medida en que es hacer frente a la necesidad,
d('sde el interior de la necesidad, la política se da ley a sí
IlIisma: en Maquiavelo se puede hablar, entonces, de «au-
1(lllomía de la política» sólo a condición de que se efectúen
I'Ir~lI rosas distinciones lógicas y conceptuales. En primer
hlgar, hay que señalar que la cuestión de la autonomía de
In política concierne a la línea fundamental del pensa-
1\1 i('nto político moderno, el cual, en cuanto orientado pri-
1\I;¡riamente a la búsqueda del orden y la forma, pretende
s('r «autónomo», esto es, autojustificado según leyes racio-
lIales propias. En realidad, el orden racional (el Estado) se
halla determinado tanto por la opacidad del interés condi-
cionado del individuo como por la transparencia del impe-
rativo moral incondicionado; por lo demás, esta co-impli-
cación no es perfecta: revela grietas y fracturas, verdade-
ras aporías, que muestran que esa co-implicación es a la
vez una desconexión fundamental. De hecho, la autono-
Illía de la política tal como la piensa el racionalismo mo-
derno puede encontrar su propia verdad en la schmittiana
autonomía de lo «político», esto es, en la insuperabilidad
de la co-implicación en negativo, y al mismo tiempo la des-
conexión epocal, entre forma política y experiencia; la au-
tonomía de lo político es la verdad y la negación de la au-
tonomía racional de la política. 64
En tanto que la desconexión fundamental, y a la vez la
co-implicación, entre forma jurídica y experiencia, esto es,
lo «político» schmittiano, denota la forma racional defor-
mada, según origen y lógicas no racionales, por el con-
trario, la desconexión fundamental y la co-implicación de
virtud y fortuna que hemos visto en Maquiavelo constitu-
yen un natural abordaje de la contingencia de la experien-
cia, en un ámbito preestatal, y no tienen que ver con la for-
ma sino con la naturalidad del nexo entre virtud y fortu-
na.' En suma, si la moderna autonomía de la política y la
schmittiana autonomía de lo «político» obtienen sentido a
partir de la cuestión de la forma política, su querer y no
63Cf. infra., cap. 2.
64 Cf. C. Galli, Genealogia della politica. Carl Schmitt e la crisi del
pensiero politico moderno, op. cit., especialmente cap. XIV.
,
poder ser perfecta y racional (autónoma), la política de
Maquiavelo, ajena a estos problemas, más que autónoma
es una inmediatez, una radical ajenidad respecto de la
forma (ciertamente, no la misma inmediatez de lo «políti-
co», que es comprensible sólo a partir de la mediación de la
forma moderna, cuya imposible autojustificación descu-
bre e implica). Si el pensamiento moderno es pensamiento
de la forma y de la norma, si el schmittiano es pensamien-
to de la excepción, el de Maquiavelo -diferente de am-
bos- es plenamente pensamiento de la contingencia.
3.3.5. Así, las peculiares relaciones que el pensamiento
de Maquiavelo establece entre virtud y fortuna, poder y li-
bertad, orden y conflicto, instituciones y participación, le-
yes y armas, política y gloria, revelan una política poli-
morfa, ajena a la moderna unicidad de la forma. Dado que
no existe un único algoritmo científico para transformar
el desorden en orden, y dado que a la contingencia de la
fortuna se resiste sólo con una acción igualmente contin-
gente, que a la variabilidad de aquella intente oponer
idéntica variabilidad, la política de Maquiavelo es poli-
morfa. En lo que concierne a la república, que por su plu-
ralidad y multiplicidad «tiene más larga vida y más pro-
longada buena fortuna que un principado, porque puede
acomodarse mejor que un príncipe a la diversidad de los
temporales, por la diversidad de ciudadanos que en ella
residen»,65 y también en lo que concierne al príncipe, que
por su parte, aun no pudiendo, con su naturaleza indivi-
dual, por más virtuosa y prudente que sea, adaptarse a los
tiempos siempre variables,66 deberá al menos mostrar el
máximo polimorfismo de que sea capaz. Así pues, el come-
tido.de la política.de Maquiavelo es el Centauro,67 una
imagen de no menor importancia que el Leviatán y que no
obstante es la verdadera alternativa de este: su «compleja
naturaleza» renacentista es lo más lejano concebible del
emblema barroco hobbesiano, que en su uniformidad exhi-
be su origen de «pérdida», su propio duelo. 68
65 Discorsi, op. cit., III, 9, pág. 213.
..
66 Acerca de Principe, XXV, cr. supra, nota 37.
67 Principe, op. cit., XVIII, pág. 283.
68 W. Benjamín, n dramma barocco tedesco, Turín: Einaudi, 1999 (ed.
orig., 1928).
46
El pensamiento de Maquiavelo no es luctuoso, sino trá-
gico, o, aún mejor, dramático: es el pensamiento de la ac-
ción política concreta que no está garantizada por técnica
alguna, es el pensamiento de la contingencia en la contin-
gencia. Desde este punto de vista, el verdadero centro de
gravedad, incluso lógico, de El príncipe reside en su últi-
mo capítulo, nada retórico; acerca de los «casos» de Italia,
las desgraciadas contingencias que está atravesando la
patria. Dramático pero no luctuoso, el pensamiento de Ma-
quiavelo no es nihilista en sentido moderno, no incorpora
en sí la Nada, no la muestra ni la oculta. Antes bien, la en-
frenta, pero no como Nada, sino como «concreto no sus-
tancial», como naturaleza no antropomorfa, indiferente:
como fortuna.
En última instancia, la no-moderna Modernidad de
Maquiavelo está determinada por la falta de una teoría de
la secularización qúe, al contrario, constituye -en Hob-
bes, en el racionalismo político posterior y, aunque expre-
sada de manera muy distinta, también en Hegel- el mar-
co categorial y el horizonte intelectual e histórico de la
Modernidad filosófico-política. Teoría de la ausencia de
Dios como sustancia fundacional de la política, pero de su .
presencia como trascendental y como imperativo de or-
den, o bien teoría de la creciente comprensión fIlosófica y
no teológica de Dios como Absoluto en el mundo, la lógica
de la secularización, es decir, la moderna teología política,
está ausente en Maquiavelo; se lo puede adscribir a un pa-
ganismo que, desde el punto de vista político, es un radi-
cal «acosmismo». De distinta manera que en Hobbes, la
historia, en Maquiavelo, no está quebrada por la ausencia
de Dios en cuanto fundamento -una ausencia que inau-
gura, precisamente, la Modernidad- y, al mismo tiempo,
recompuesta por Su «presencia ausente» en cuanto tras-
cendental del orden, como imperativo racional a la paz; no
es elaboración más o menos perfecta del duelo, no es re-
presentación escénica, en el Estado, de la ausencia de
Dios. Así se explica por qué falta en Maquiavelo un pensa-
miento de la representatividad política: que el individuo
se represente en la institución pública -el núcleo tran-
quilizador del pensamiento político moderno- es posible
por la inscripción de esa representatividad en el paradig-
ma más general de la representación, esto es, la necesidad
47
de representar (tornar presente) en la forma política la
trascendencia (el orden tradicional), ausente ya en cuanto
fundamento de la política. La ajenidad deMaquiavelo a
esta lógica de la representación, la teología política, es
precisamente su ajenidad al duelo moderno, la moderna
elaboración de la pérdida de Dios: la secularización. Para
Maquiavelo, la historia es un tiempo no geocéntrico que
no es posible secularizar en tiempo antropocéntrico: es
esencialmente fortuna, a duras penas marcada por algu-
na lábil huella de la virtud humana. Y en este tiempo ex-
traño a Dios, la religión cristiana carece de toda eficacia
política positiva, directa o indirecta: en Maquiavelo hay
lugar para la religión civil (que no puede ser cristiana,
sino sólo pagana), no para el cristianismo, ni tradicional-
mente fundacional, ni transformado en religión-orden, en
teología política. 69 Por consiguiente, para él, la política no
está orientada al katékhon -a individualizar el «freno»
(el Estado) al proceso entrópico (unilineal) de seculariza-
ción-, sino a la acción que se opone, no en nombre del or-
den (la forma) sino de la virtud, a la ceguera (plurilineal y
polimorfa) de la fortuna.
4. Conclusiones
Acaso sea imposible desentrañar la inquietud de Ma-
quiavelo, resolver el enigmático interrogante de su sole-
dad. No obstante, a esta altura, cabe al menos enumerar
algunas de las razones de su ser inquietante y solitario ..
Su soledad reside en que elude la lógica de establecer
un origen puntual de la política (las pasiones y los intere-
ses individuales) y deducir de allí, obedeciendo a un de-
ber, una construcción artificial. La política de Maquiavelo
no es reducible a un origen puntual; por tanto, no es con-
ducible a un fin racional: no es teleológica, sino existen-
cial. Tampoco es teológica en modo alguno: sI la Moderni-
dad es la autojustificación de lo finito, esto es, teología po-
69 Acerca de la religión, cf. Discorsi; op. cit., 1, 11·15, págs. 93·8; sobre
la secularización, cf. C. Galli, Genealogía della politica. Carl Schmitt e la
crisi del pensiero politico moderno, op. cit., cap. IX.
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lítica en ausencia del fundamento divino, en Maquiavelo
hay un finito que se justifica sin elaborar la ausencia de
Dios y sin sustituirlo funcionalmente. Un finito que es,
simplemente, «concreto».
y así su capacidad de inquietar surge del hecho de que
él habla de una política paralela a la política moderna, con
algunos rasgos semejantes pero alternativa, de todos mo-
dos, en cuanto a la formulación de los problemas y las so-
luciones. Nos interroga y nos cuestiona porque habla de
una política nunca plenamente experimentada, más dra-
mática, más activa y más libre, incluso más llPorética (o
aporética de distinto modo) que la nuestra. El examen del
nexo entre contingencia, poder, libertad y potencia, den-
tro de categorías ni individualistas ni estatalistas, ubica a
Maquiavelo más allá de la mediación moderna, y hace que
en su pensamiento se trasluzca, más que el rostro demo-
níaco del poder, o su originaria irracionalidad, otro modo
de pensar la política, como actividad libre, que precisa-
mente en cuanto carente de un montaje racionalista elude
la dicotomía moderna racional/irracional.
Al aceptar la contingencia con tanta radicalidad fuera
de un esquema formal, al juntar poder y libertad, el pen- .
samiento de Maquiavelo se muestra hasta cierto punto
inactual: tuvo, ciertamente, varias apariciones fuertes,
como poder constituyente y como «virtud republicana», en
las revoluciones modernas, pero fue inevitablemente ab-
sorbido por las lógicas de la estatalidad y la representati-
vidad. Así, en la época moderna, era obligatorio declarar-
se antihobbesiano, mientras en el continente triunfaba el
paradigma monista-representativo del Leviatán. Y, por el
contrario, se consideraba que la Modernidad política era
maquiaveliana (en el bien y en el mal), cuando en verdad
lo era en escasa medida (lo cual no significa negar la in-
mensa y poderosa circulación del maquiavelismo en la
cultura europea).
Sólo en esta etapa histórica, cuando la Modernidad pa-
rece estar consumiendo sus propias razones y su propia
., eficacia, se puede hablar de un retorno a la actualidad de
un Maquiavelo no reducido a una suerte de suplemento de
alma para las categorías e instituciones políticas moder-
nas, a un reforzamiento del montaje político subjetivo/es-
tatalista. El núcleo de su pensamiento político -en el
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 cual es central el papel de las virtudes cívicas republica-
nas, pero más aún lo es el rechazo de las lógicas de la polí-
tica como orden- fue ensombrecido por la luz del Estado
cuando este se hallaba en su cénit; para llegar a ser ver-
daderamente actual espera que se lo sustraiga de la larga
sombra que el Leviatán arroja en el ocaso de su propia
época. 7o
70 No es casual que hoy florezcan lecturas que vinculan a Maquiavelo
con Spinoza: v. Morfino, n tempo e l'occasione. L'incontro Spinoza-Ma-
chiavelli, Milán: Led, 2002; F. Del Lucchese, Tumulti e /(indignatio)).
Conflitto, diritto e moltitudine in Machiavelli e Spinoza, Milán: Ghibli,
2004; É. Balibar, «"La verita effettuale della cosa". Spinoza et Machia-
vel», en D. Bostrenghi y C. Santinelli (al cuidado de), Spinoza. Ricerche e
prospettive, Nápoles: Bibliopolis, 2007, págs. 189-209.
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2. Orden y contingencia
Líneas de lectura del Leviatán
El Leviatán de Thomas Hobbes es una obra enigmáti-
ca, cuando menos si atendemos a que la extensa literatura
crítica la definió alternadamente como contractualista o
decisionista, iusnaturalista o artificialista, liberal o tota-
litaria, atea o teológico-política. En ella se ha visto el ma-
nifiesto del absolutismo y también el incunable del libera-
lismo; se identificó como su motivo conductor y dominante
ora el cientificismo mecanicista, ora la función trascen-
dental de la moral, ora el realismo político, ora la abstrac-
ción y construcción de la soberanía como imagen; se cele-
bró su enfoque científico de la política y, de manera con-
trapuesta, se destacó su insuperable carácter ideológico
(considerado a veces deliberado, a veces inconsciente); se
la juzgó una obra maestra ora de lógica, ora de retórica,
ora el modelo del poder representativo, ora la apología del
poder de hecho, ora el paradigma del Estado de derecho,
ora la celebración del arbitrio; se vislumbró en ella tanto
la conservación como la revolución, tanto la continuidad
como la discontinuidad entre naturaleza moral y política. 1
El título bíblico, la imagen de la portada (el magnus
homo), las escasas citas del Libro de Job incluidas en el
texto, sólo nos hablan de la analogía que Hobbes quiso es-
1 El aspecto «laberíntico» de la literatura crítica hobbesiana -que
aquí no podemos siquiera mencionar, y para la cual remitimos al clásico
B. Willms, Der Weg des Leviathan. Die Hobbes-Forschung von 1968-
1978, «Beihefte zu "Der Staat"», 3, Berlín: Duncker & Humblot, 1979-
es señalado también por N. Matteucci, Alla ricerca dell'ordine politico.
Da Machiavelli a Tocqueville, Bolonia: Il Mulino, 1984, págs. 109-39. G.
Sorgi (al cuidado de), Thomas Hobbes e la fondazione della politica mo-
derna, Milán: Giuffre, 1999, brinda una idea del número de solicitudes
que cabe "efectuar a Hobbes. Rosiciones alejadas de las que expondremos
aquí, pero bien argumentadas y sostenidas por una gran idoneidad bi-
bliográfica, se hallan en F. Izzo, Forme della modernita. Antropologia,
politica e teologia in Thomas Hobbes, Roma-Bari: Laterza, 2005.
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