GEMAS ESPIRITUALES

“Maharaj Hazur Baba Sawan Singh Ji”

Extractos de Cartas dirigidas por su Autor a sus amigos y

Discípulos Buscadores de la Verdad.
(De 1.919 a 1.948)
 PROLOGO

Estas cartas, escritas por Hazur Maharaj Baba Sawan Singh Ji,
originalmente formaron parte de un voluminoso libro publicado con el mismo
nombre de “Gemas Espirituales” y cuya primera parte la formaba las
cartas escritas a Hazur por su Venerable Maestro, Baba Jaimal Singh Ji
Maharaj.

El Gran Maestro escribió estas cartas como respuesta a las preguntas y

averiguaciones de sus discípulos y buscadores tanto Americanos como
Europeos, preguntas y dudas que fueron ampliamente tratadas en este
volumen, cuyas respuestas fueron principalmente fundamentadas en los
principios de Sant Mat.

Sant Mat, ó Enseñanzas de los Maestros, no es una religión, ni un culto,

ni un credo. Tampoco consiste en ritos, rituales, ceremonias, dogmas,
sacerdocio o iglesias a quienes adorar o reverenciar. Sant Mat es un
método científico para entrar y realizar el Reino de los Cielos dentro de
nosotros mismos y mientras vivimos aquí y ahora, o también puede
llamársele una Escuela de práctico entrenamiento espiritual para la
realización de Dios. Viviendo en el mundo y desprendiéndonos de todas
nuestras obligaciones hacia la esposa, los hijos, parientes, amigos y
humanidad en general, volvemos, simplemente, nuestro corazón a Dios. Las
enseñanzas de los Santos son muy simples. Nos enseñan que todas las
aflicciones, miserias y angustias que forman el equipaje de la raza
humana, tienen por causa nuestra triste separación de Dios. Este mundo,
que tanto amamos, no es nuestro verdadero Hogar.

Nuestra alma es una gota del Océano de felicidad, Vida y Energía del que
está separada hace millares de edades. Es una extranjera en esta extraña
tierra de agonía y dolor. Nada es homogéneo con ella en este mundo de
tierra, agua, fuego y aire. A menos que retorne a su antiguo Hogar
Original, sus molestias y sufrimientos no podrán terminar. Para este
propósito no debe buscarse en ninguna parte fuera de nosotros mismos.
Nuestro cuerpo es el Templo dentro del cual reside el Señor. Nadie lo ha
encontrado, ni lo encontrará, fuera de él.
Todos los sabios y Profetas del mundo, afirman que “el Reino de Dios está
dentro de nosotros” y uno no necesita vagar por fuera para obtener
nuestra salvación. En este Templo de Nueve Puertas (nuestro cuerpo)
habita el Señor. Solamente necesitamos un Maestro ó Guía, que conozca el
secreto del sendero y pueda llevarnos hasta este Palacio y conducirnos a la
presencia del Señor, nuestro Amoroso Padre. Esto es posible solamente en
esta vida humana. Ninguna especie sub-humana tiene esta capacidad o
privilegio. Un Maestro en la ciencia de la espiritualidad es tan necesitado
como cualquier Maestro de una ciencia o Arte. Este Sendero desconocido
tiene tantos recovecos, complejos y laberintos, que uno no podría
transitarlo sin la ayuda de un Guía, de un Alma Iluminada. Y este Guía
debe ser un Maestro Viviente, que pueda transportarnos a las más altas
regiones, más allá de la muerte y la disolución, de las que no hay retorno.
Tal clase de Maestros siempre están presentes en el mundo. Los Maestros
que murieron hace tiempo, o sus escrituras, pueden sernos de muy poca
utilidad.

El método de todos los Maestros, para enseñarnos la Realización de Dios,

cualquiera sea el País ó la religión a que pertenezcan, ha sido y será
siempre el mismo. No ha sido diseñado por el hombre, para que necesite
alteración, adición ó modificación. Es el propio diseño de Dios y es tan
viejo como la creación misma. Se compone de tres partes:

1. Simran, es la Repetición de los Santos nombres del Señor (nombres

dados al iniciado). El hace regresar nuestra desparramada atención al
Tisra Til (el Tercer Ojo) ubicado detrás de los ojos, el que constituye el
cuartel general de nuestra mente y nuestra alma en el estado de vigilia.

2. Dhyan, es la contemplación de la inmortal forma del Maestro. Esto

ayuda a fijar la atención, tenazmente, en ese centro.

3. Bhajan, es oír el Anhad Shabd, ó música celestial que vibra

constantemente dentro de nosotros. Con la ayuda de esta Divina Melodía,
el alma asciende a las más altas regiones y, por último, alcanza los Pies
del Señor.

Esta es, en esencia y en síntesis, el meollo de las prácticas espirituales

que los Santos de todos los tiempos y países han estado enseñando a sus
discípulos a fin de realizar a Dios. Benditos son aquellos que tienen la
dicha de encontrar a un Maestro Perfecto, que los saca de este mundo
miserable y los lleva de regreso a su Hogar Original junto al Señor.

Hazur Baba Sawan Singh predicó y enseñó la práctica del Surat Shabd
Yoga en el Rhada Soami Colony, en Beas (Punjab), al que dio el nombre de
Dera Baba Jaimal Singh en memoria de su Maestro. Millones de personas
vinieron a escuchar sus espirituales discursos. Inició a más de 125.000
Almas en el Sendero Místico, la mayor cantidad que haya sido iniciada en
la historia del mundo, por ningún Santo, Sabio ó Profeta. Y extendió la
Luz de Sant Mat, no solamente en todos los rincones y extremos de la
India, sino que llevó su antorcha a muy distantes países de Europa,
América y África del Sur también.

Las prácticas espirituales enseñadas por El para alcanzar la Realización de

Dios, son las mismas que enseñaron Cristo, Kabir, Nanak, Paltu, Dadu,
Jagjiwan, Tulsi, Maulama Rum, Shamas Tabriz, Hafiz, Mujadid Alf Sani, y
otros Santos del mundo. Estas prácticas espirituales son llamadas en los
Vedas con el nombre de “Anhad Marg”, por los Mahometanos como
“Sultan-ul-Askai” y en la Biblia como “El Verbo ó el Logos”. Los seguidores
del Gran Maestro eran gentes de todas las religiones, Países y
Nacionalidades. Cuando comenzó su trabajo, la Luz de Sant Mat estaba
extinguiéndose lentamente. Las gentes, bajo la influencia de las clases
sacerdotales, celebraban ritos y rituales y habían olvidado las enseñanzas
de los Santos. Nadie sabía qué era el Surat Shabd Yoga. En cambio
ahora, por su Gracia, hay grandes Centros de Sat Sang establecidos en
gran parte del mundo.

Su famoso libro “Gurmat Sidhant” “Philosophy of the Masters”, que

consiste en dos grandes volúmenes de 1.000 páginas cada uno, y sus
“Discourses on Sant Mat”, han sido traducidos al Inglés y a muchos otros
idiomas.

El Gran Maestro dejó este humano suelo el 2 de Abril de 1.948.

CHARAN SINGH
Dera Baba Jaimal Singh
Beas, Punjab, India
Enero de 1.965.

“Empapados como están de esotéricos conocimientos y de una profunda

sabiduría, estos extractos, si son estudiados cuidadosa y sinceramente y
puestos en acción, no fallarán en el sentido de traer paz y felicidad a los
cansados y perturbados espíritus y agilizar el peregrinaje en este sendero
de la auto-realización y comunión con el Señor de todo lo creado”.

BREVE HISTORIA DE LA SUCESION DE LOS

MAESTROS DE RADHA SOAMI

Radha Soami es el nombre que se le da al Supremo Dios. Soami

literalmente significa Señor y Radha significa Alma; por lo tanto Radha
Soami quiere decir “Señor del Alma”.

Radha Soami como filosofía, propugna la Realización del Dios Padre en

este cuerpo humano, a través de la mano protectora de un Maestro
Viviente.

La línea de sucesión de los Maestros de Radha Soami comenzó con

Maharaj Seth Shivdayal Singh Ji, más conocido como Swami Ji. Nació el
25 de Agosto de 1818, meditó durante diecisiete años en un cuarto
obscuro antes de dar Satsangs públicos en 1861. Dejó su cuerpo mortal el
15 de Junio de 1878.

En Octubre de 1877 Swami Ji ordenó a Baba Jaimal Singh Ji Maharaj ir a

impartir el Naam por el Punjab, previamente le entregó su turbante como
Parshad.

Según el profesor Lekh Raj Puri en “Radha Soami Teachings” después de

Swami Ji, hubo cuatro hombres que trabajaron como Gurús. Ellos fueron:

1. Seth Partap Singh que sostuvo su Satsang en el “Radha Soami Bagh” a

tres millas del pueblo de Agra.

2. Rai Salig Ram, que comenzó su satsang en Pipal Mandi dentro de Agra.
3. Baba Gharib Das, quien se asentó en Delhi cerca de Sarai Rohilla, y

4. Baba Jaimal Singh, quien hizo su Dera cerca de Beas en el Punjab.

De estos cuatro Gurús (Maestros), los primeros tres murieron sin designar
ningún sucesor. Por lo tanto, sus líneas de Gurús terminaron con ellos. Sólo
Baba Jaimal Singh, que era un Param Sant (Santo Supremo) designó
durante su vida, un sucesor correcto y apropiado.

Baba Jaimal Singh nació en 1839 en una villa llamada Ghoman en el

distrito de Gurdaspur (Punjab). Baba Ji fundó el Centro de Radha Soami,
la Colonia es conocida como Dera Baba Jaimal Singh y está ubicada a
orillas del río Beas. El dejó su cuerpo mortal el 29 de Diciembre de 1903,
y nombró como Su Sucesor a Huzur Maharaj Sawan Singh Ji.

Huzur Maharaj Sawan Singh Ji conocido como el Gran Maestro, nació en

1858 en la villa de Mehamansingh Wala, distrito Ludhiaba (Punjab), fue
iniciado por Baba Ji en Octubre 15 de 1894. El Gran Maestro inició a
125.375 almas; abandonó su cuerpo mortal el 2 de Abril de 1948.
Mediante testamento público de 20 de marzo de 1948, señaló como Su
Sucesor a Sardar Bahadur Jagat Singh Ji.

Sardar Bahadur Jagat Singh Ji fue Profesor en la universidad de

Agricultura; Iniciado por Huzur, El fue el “perfecto discípulo” de un
Perfecto Maestro. Duró en la Maestría tres años. Dejó su cuerpo mortal
el 23 de Octubre de 1951 y le sucedió Maharaj Charan Singh Ji, de
acuerdo a su última Voluntad, expresada en el testamento del 22 de
Octubre de 1951.

Maharaj Charan Singh Ji nacido el 12 de Diciembre de 1916 se graduó en

Abogacía y Artes; era nieto del Gran Maestro. Inició a más de 1’000.000
de almas. Maharaj Ji dejó Su cuerpo físico el 1 de junio de 1990 y
designó como Su Sucesor a Maharaj Gurinder Singh Dillon, según Su
Voluntad, expresada en el testamento del 30 de Mayo de 1990.

Maharaj Gurinder Singh Ji, es hijo de la hermana de Maharaj Charan

Singh Ji y de Shri Gurmukh Singh Dillon, perteneciente a una familia de
agricultores. Maharaj Gurinder Singh Ji nació el 1 de Agosto de 1955,
obtuvo un grado universitario en Comercio. Tiene una esposa y dos niños,
uno nacido justo diez días antes de que Maharaj Charan Singh Ji dejara
su cuerpo físico. Vivió varios años en Málaga, España, pero estuvo en el
Dera con su Maestro durante el último mes. Actualmente (desde 30 Mayo
1990) es el Guía y Jefe Espiritual de Radha Soami Satsang Beas.

EXTRACTOS DE CARTAS
“MAHARAJ HAZUR BABA SAWAN SINGH JI”
(De 1919 a 1948)

1. Sant Mat fue difundido en el Punjab por el Gurú Nanak y,

posteriormente, por Maharaj Baba Jaimal Singh Ji. Cada una de las líneas
del Gran Sahib enfatiza el hecho de ir hacia dentro y de hacer contacto
con el NAAM, pero pocos son los Mahatmas que encontraréis que sean
realmente capaces de ir hacia dentro.

Aunque yo nací en una familia Sikh y a la edad de diez años leía ya el

Granth Sahib y aunque posteriormente estuve íntimamente asociado con los
predicadores religiosos Sikhs, cada vez que leía yo el Gur Bani (Granth
Sahib) sentía resonar una extraña nota en mi corazón. Cuando hacía
preguntas profundas a estos predicadores, ninguno podía darme una
explicación satisfactoria.

Gur Mat (Sant Mat) está por encima de todas las religiones. Durante
mucho tiempo cultivé la compañía de Baba Kahan. Solía permanecer
normalmente en una condición de éxtasis que había logrado desarrollar
después de catorce años de práctica vigorosa y persistente. Durante
varios meses estuve en su compañía y, durante este tiempo, me mostró, en
diferentes oportunidades, sus poderes sobrenaturales. Cuando le pregunté
si me concedería el Don de derramar su Gracia sobre mí, al darme la
Iniciación, me respondió: “No, otro es el que tiene que hacerlo; yo no
tengo parte en ti.” Le pregunté quién era esa persona y cómo podría
ponerme en contacto con ella, y me respondió: “Cuando llegue el momento,
El mismo te encontrará a ti.”
En aquellos tiempos, Baba Ji llegó a Murris Hills y se presentó en la
Gurdwara (Templo Sikh). Realizó allí un Satsang, tomando como base el
Granth Sahib, y creó una verdadera conmoción por su forma de
interpretar al Granth Sahib. Esto me llamó profundamente la atención,
además de los comentarios que sobre él se hacían. Un hombre me contó
que el Santo solía ofrecer, como alimento bendito, las sobras que en su
plato quedaban luego de haber comido él. Otro me informó que ponía
instrumentos musicales en las cabezas de las gentes. Le repliqué que yo
era un Ingeniero y que sabía positivamente que no era posible poner
ninguna clase de instrumento musical en las cabezas de las gentes. Al
cuarto día asistí a un Sat Sang. Baba Ji explicaba en ese momento el
significado del Jap-Ji. Pues bien. Allí mismo empecé con mi andanada de
preguntas. Tantas, que el Auditorio empezó a cansarse de ellas. El libro
sagrado “Sar Bachan” estaba allí a la vista y yo puse objeciones al nombre
de “Rhada Swami”. Entonces Baba Ji, usando el libro mismo, me explicó el
significado del nombre de Rhada Swami.

“Rhada es el nombre del alma primaria. Swami es el Shabd original ó la

Verdadera Morada”. El quería indicarme el camino, pero yo era un lector
de los Vedas. Cuando leía el Gur Bani, mi opinión era una. Cuando leía el
Ghita, era otra, etc. y, así, era incapaz de llegar a una decisión.
Finalmente resolví solicitar ocho días de permiso para dedicarme a estudiar
las enseñanzas de Baba Ji. Me aconsejó que leyese el “Anurag Sagar” del
Gurú Nanak. Inmediatamente ordené que se me enviasen de Bombay ocho
copias del libro, para poder también obsequiarlas a mis amigos Baba Harim
Ram, Gulab Singh, etc., de manera que ellos pudieran leerlo y hacer
comentarios sobre él. Después de varias conferencias con Baba Ji, estuve
plenamente convencido y recibí de El la Iniciación el 15 de Octubre de
1.894.

2. La parte ritual de todas las religiones es ciega y engañosa, y no

importa de qué Religión se trate.

En lo que se refiere a las cosas buenas o malas, ó al hecho de que la

virtud o el pecado carecen de significado, eso puede ser. Cuando tú
abandonas el Territorio Británico (durante los días de la ocupación
Británica en la India) y entras a la tierra de los Pantanos, quién puede
pedirte cuenta de tus actos? Mientras permaneces en la región de Kal, o
sea aquí, tienes qué rendir cuentas de todo lo que haces. Pero una vez que
pases a la región de Dayhal (el Misericordioso) en el octavo plano, quién
puede tocarte?. Esto sucede solamente cuando has logrado cruzar las
fronteras de Kal (por encima del cuarto plano). Mientras tanto, no es más
que una teoría.

Pero todas esas reglas quedan en nada cuando te dedicas a Naam, es

decir, a la práctica del Surat Shabda Yoga.

Para decir la verdad, nosotros pobres gentes ignorantes, no podemos ni

siquiera formularnos una idea del inmenso poder que poseen los Maestros.
Pero no permiten que los poderes sobrenaturales o milagrosos se les
acerquen siquiera. Mucho menos los aceptan ó usan. Si la suciedad tiene
que ser eliminada, no lo hacemos nosotros mismos sino que usamos los
servicios de un basurero. Si los Santos usaran estos poderes, entonces el
Mundo entero correría tras de ellos.

Kal ha obtenido tres dones, o gracias, de Akal Purush, a saber:

a) Que los Santos no han de persuadir a las gentes de este mundo por
medio del uso de poderes milagrosos o sobrenaturales.

b) Que nadie que venga a esta vida, debe saber nada acerca de sus vidas
anteriores. Si nosotros tuviésemos conocimiento de los pecados cometidos
en vidas anteriores y por los cuáles estamos siendo castigados en esta
vida, naturalmente que jamás los repetiríamos. Y,

c) Que donde quiera que un alma sea colocada, debe sentirse contenta con
su condición. Miremos, por ejemplo, a los cerdos. Acaso quieren ellos
morir? No! También ellos se aferran a la vida y chillan ante el menor
peligro.

Si los Santos hubieran de convertir a la gente realizando milagros, todo el

mundo correría tras de ellos, porque no les sería difícil resucitar un
muerto aquí, devolver la vista a un ciego allá, etc. Pero no. Este no es el
método de los Santos, aunque sea muy cierto que donde un perfumista
despliega su mercancía, la atmósfera se perfuma y aroma. Así, donde
quiera que viva un santo, aunque no realice milagros, la gente sabe que
algo extraordinario hay en ese hombre.

Tú sabes cómo me rompí la pierna. Es una historia larga que he contado

varias veces en el Satsang. Solía ir todos los domingos adonde mi Maestro
para el Satsang. Un día me pidió que no viniese. Me dijo: “sigue derecho”.
Es decir, que de la visita que hacía regularmente a mi Madre, retornara
directamente al cuartel de las Colinas, en donde estaba de servicio, sin
detenerme en Beas, como solía hacerlo normalmente. Cuando el tren llegó
a la Estación de Beas, vi que Baba Ji (Baba Jaimal Singh) estaba de pies
en la Plataforma. Me dio la impresión de que El quería decir algo, pero
permaneció en silencio. Seguí, pues, mi viaje al cuartel y me hice cargo
del servicio.

Era una costumbre mía cogerme de las crines de mi caballo y saltar a la

montura cuando el animal había empezado a correr ya. Pero mi servidor,
en ausencia mía, había cortado las crines del caballo. No me di cuenta de
ello y cuando traté de agarrar la crin, mi mano resbaló, perdí el equilibrio
y rodé por el suelo quebrándome la pierna. La fractura fue ciertamente
dolorosa, pero mucho más fue el hecho de que yo no podía defecar ni
orinar. Los médicos llegaron a pensar que sería muy difícil que lograra
sobrevivir.

Al saber del accidente, un capataz Musulmán que pertenecía a mi Distrito,

vino hasta mí y me dijo: “Soy tu hombre, algo así como un miembro de tu
familia, pues somos del mismo lugar. Te ruego, pues me digas en qué
puedo ayudarte? “. Yo le contesté: “Mis niños están estudiando en un
internado que queda a unas ocho millas de aquí. No quiero que sepan de
este accidente. Pero me gustaría enviar un telegrama a Baba Ji Maharaj
“. Envió el telegrama. Pero cuando Baba Ji lo recibió, dijo: “Bien. Si el
Maestro quiere llevárselo, bien puede hacerlo, ya que, por lo menos, ha
recibido el Naam”. Pero mi hermana en la fé, Bibi Rukke, intercedió por
mí ante Baba Ji.

Era costumbre de Baba Ji entrar en Meditación cuando sucedía algo

importante, o cuando se esperaba que algo importante sucediera, y luego
dar cualquier información que desde dentro recibiera. Se sentó en
meditación a las 8 p.m., o sea cuando recibió el telegrama. Y a eso de las
3 a.m., llamó a Bibi Rukke, quien le preguntó: “Debo traerte algún
alimento ahora? (No había tomado su alimento de la noche). Y Baba Ji
replicó: “No. Pero si mal no recuerdo algo preguntaste acerca de Baba
Sawan Singh. Puedo informarte ahora que no tendrá que partir, pero sus
karmas son sumamente pesados. Estaba determinado que tendría que pagar
esos karmas en cinco años, pero ahora lo hará en solamente cinco meses.
No es magnífico? Vamos a ir a visitarlo pronto, apenas haya salido del
Hospital. Entretanto, puedes acusar recibo de este telegrama”. Y en el
momento en que recibí el telegrama de Baba Ji, pude orinar y defecar.

Los Santos hacen demostraciones de su misericordia, pero jamás hablan de

ello. Ahora, mientras estaba yo reducido a este estado, tuve también que
sufrir desde el punto de vista económico. Perdí mi subsidio sub-divisional,
el subsidio de mi caballo y la mitad de mi salario. El Jefe de Ingenieros
fue muy bondadoso conmigo y me dijo: “Si pudieras venir diariamente a mi
oficina en una silla de ruedas, te consideraría en servicio activo”. Pero
esto era muy dudoso y me temía que estando mi pierna tan débil como
estaba aún, resbalase y me produjese otro accidente. Entonces el Jefe de
Ingenieros me concedió un mes de permiso. Me preguntaba si estaría en
condiciones de trabajar después de un mes. A la mañana siguiente me vio
el Ingeniero Comandante y me dijo: “Tienes permiso solamente por un
mes”. Pero antes de esto Baba Ji había venido a verme y me había dicho
que estaría fuera de peligro solamente durante un mes. Pero esto se me
hacía sumamente difícil de creer.

Pasó finalmente el mes y recibí carta de Baba Ji en la que me decía:

“Venimos a este mundo a realizar nuestro trabajo. Venimos por orden del
Maharaj (Swami Ji). Si El así lo desea, puede evitarnos el trabajo”. Es
imposible describir el alcance del poder de los Santos. Estoy seguro de
que si el Gurú así lo desea, puede hacer que las piedras lleven a cabo
nuestro trabajo.

5. Sólo cuando uno va hacia arriba es cuando puede ver, realmente, lo

que sucede adentro, cómo funcionan las cosas y la manera de entenderlas
realmente. Pero hay algunos karmas que no pueden ser eliminados, porque
hay demasiada interferencia y, así, la deuda sigue en pié.

El amor externo no es malo tampoco, pero el verdadero Amor y la

verdadera Devoción, sólo pueden manifestarse cuando uno se eleva por
sobre la conciencia del cuerpo y sus nueve puertas. El comer dulces es
cosa muy diferente a hablar meramente de ellos. Pero incluso el hablar de
cosas dulces es también interesante. Mientras exista un apego mundano,
no vale la pena. Si tú quieres Amor y Gracia, usa entonces tu energía para
elevarte. Los Maestros no son inexistentes, pero, en verdad, los hay muy
pocos.

El Alma va hacia adentro y cuando llega, la llama del Amor brota

internamente, se eleva de inmediato, porque sólo hay un camino. El
designio interno no es resultado de ningún esfuerzo humano, es el designio
de Dios, pero las religiones formales ni siquiera sospechan su existencia.
Incluso si el hombre conquistase todo el mundo, podría acaso llevárselo
consigo? Naturalmente que no!.

El verdadero NAAM resuena con el más dulce de los acordes en los

corazones de todos nosotros. Es algo que no se puede describir, hablar o
leer. No es gurmukhi ni árabe, ni persa, ni ninguna clase de idioma. No
puede ser visto con estos ojos, ni escuchado con estos oídos. Porque estos
ojos son mortales y, para funcionar correctamente, dependen de algún tipo
de luz, sea del Sol, de la Luna, ó de la electricidad. El Gurú Nanak dice:
“Son diferentes aquellos ojos con los que puedes ver al SEÑOR, tu Padre y
Maestro. Hablas sin lengua y por lo tanto, mueres en vida. Allí no hay
lenguaje alguno. Y si no hay lenguaje alguno no puede, entonces, haber
sitio para los Vedas, los Shastras, ni ninguna otra clase de Escrituras”. Es
decir, que cuando uno muere en vida, entra en contacto con el Verdadero
NAAM. Esto significa que, cuando en plena conciencia abandona uno esta
casa de las nueve puertas, hace contacto con el Gurbani ó Shabd, el
Verdadero NAAM, y esto no es monopolio de ninguna Religión.

La verdadera forma de Gurú, ó esencia del Gurú, es el Shabd. Sólo

aquellas personas estrictamente afortunadas tienen oportunidad de
practicar el Shabd. Cuando gozan plenamente de esta práctica, quedan
destruidas la Ira, la Lujuria, el Apego, etc. Cuando logres el control de tu
mente y de tus sentidos, gozarás más y más del Shabd. Es entonces
cuando uno ha logrado la salvación en este mismo término de Vida. “Hasta
que desarrolles Amor al Shabd, no ha llegado el término de tu ir y venir”.
Ahora bien, esta es una Ley Universal para todo el mundo, sin excepción.
El problema está en que la gente no comprende el significado de Sar-Gurú
Seva (Servicio de Maestros). Creen que gastar algo de sus riquezas en
alguna causa meritoria, es Seva. Pero sólo quienes han sido capaces de ir
hacia adentro y gozar del Shabd, son Verdaderos Satsanguis y son ellos
los que sí han hecho un uso pleno de sus vidas. Esto es verdadero Sat-
Guru Seva. Y esta no ha sido una enseñanza exclusiva del Gurú Nanak,
sino que muchos Santos Musulmanes han dicho lo mismo. En realidad, tanto
Dadu, como Paltu y todos aquellos otros Mahatmas que han llegado a Sach
Kand, han dicho lo mismo.

6. A todo Jiva, de acuerdo con sus karmas, se le concede un nuevo

nacimiento en algún otro lugar. En cuanto al cuerpo que tiene que ocupar,
está siempre listo. El intervalo entre la muerte y el renacimiento, así como
el cuerpo que tiene que ocupar, son factores que dependen de sus karmas.

7. El Maestro derramó su Gracia cuando te inició. Ahora tú debes

practicar la concentración e ir hacia arriba. Entonces, el Amor vendrá
automáticamente.

Un discípulo amante, nunca está abandonado. Si, por ejemplo, una criatura
se ensucia, su Madre la lava, la baña y, nuevamente, la abraza contra su
seno. De igual manera un Sat-Gurú, después de limpiar al discípulo de los
efectos de sus malos Karmas y de purificarlo, lo conduce hacia arriba.

Cualquier cosa que hagamos en este mundo, lo hacemos de acuerdo a los

dictados de la mente, así sea comer, beber, visitar amigos, entablar
nuevas relaciones, etc. Todas estas cosas pertenecen a la Mente. En
realidad, el mundo no adora a Dios, sino que adora es a la Mente, ya que
obedece solamente a sus dictados.

8. Mucha gente practica el Sinram, pero todo crédito y toda gloria es

para aquél que practica el Sinram sin ningún deseo. Si uno no ha ido hacia
arriba y ha logrado abrir “la Puerta”, no es mucho más que un animal.

El Sinram recoge y concentra la Mente y el Alma. El Dhyan, ayuda a

fijarla en un punto; y el Dhun ó Shabd, la arrastra hacia arriba.

No dejes que la mente permanezca ociosa. Cuando vamos hacia las

regiones superiores, la mente se queda atrás, pero cuando regresamos, se
nos une de nuevo y nos acompaña hasta el cuerpo. Cuando empezamos a
gozar del Sinram, la mente ya no vuelve a vagar de nuevo.

9. Sólo por medio del Sinram el Alma abandona el cuerpo y se eleva.

Cuando la concentración es completa, uno no siente la necesidad de
cambiar de postura ni de atender a los llamados de la Naturaleza, durante
horas enteras. Los Mahatmas que emplean diferentes clases de técnicas,
solamente alcanzan el primer Plano. El Sinram es lo mejor y esto lo digo
por experiencia propia.

A un cierto número de discípulos Musulmanes no les dí la técnica del Dhyan

ó Dhun, sino que les enseñé solamente la técnica del Sinram. Concentraron
perfectamente su mente y su alma y se elevaron fácilmente. Cuando el
Sinram es completo, se escucha el Sonido Interno. Si tú puedes vaciar
(retirar la Corriente) tan sólo la mitad de tu cuerpo, verás la Luz dentro
de él. Recibo cientos de cartas a este respecto. Mi trabajo es práctico.
Con el objeto de comprobar cómo se comportaban y cómo se sentían, les
inicié solamente en el Sinram. Pero ellos fueron hacia arriba y vieron cosas
por si mismos. Esto destruye las argumentaciones de muchas gentes que
sostienen que el discípulo ve solamente aquello de lo que se le ha hablado.
Incluso después de ir hacia adentro, no te es permitido meditar en el Sol,
la Luna ó las Estrellas. Estas son cosas materiales, tanto fuera como
dentro. Hasta que uno no haya llegado al Sahans-dal-Kanwal el loto de mil
pétalos (Primer Plano o Astral), no es uno apto para el verdadero Dhyan,
es decir, para la contemplación de la Verdadera forma del Maestro. En los
estados primarios, Chitta (materia mental, una de las cuatro facultades de
Antah karan) sirve como mirat (vista). El verdadero Nirta se desarrolla en
planos más elevados. El Anhat-Shabd (música inmutable) se extiende por
todas las regiones de mente y de materia. Después de cruzar Par Braham
(Tercer Plano), se escucha el Ser Verdadero (Shabd).

10. De las tres fases ó aspectos de la práctica espiritual, el primero es

el Sinram. Con la ayuda del Sinram, tenemos qué vaciar el cuerpo y sus
nueve puertas. Luego de cruzar el Sol y la Luna, necesitamos algo en qué
fijar nuestra atención. Allí sólo puedes permanecer con la ayuda del
Dhyan. Después de eso, se requiere el sonido de Shabd para seguir
subiendo. El verdadero Shabd empieza a partir del “Turiya Pad” (regiones
astrales). El poder que ha creado a todo el Universo es el Shabd. Una
cosa es Jyoti y otra cosa es el Shabd.

El Jyoti (ó Sahans-dal-kanwal, ó loto de mil pétalos en el Primer Plano)

vendrá automáticamente, sea que practiques Pranayama (ciencia de la
respiración), sea que practiques Shabda Yoga. En el estado de vigilia, el
cuartel general del Alma se encuentra entre los dos ojos. Si te encuentras
a media altura en una colina y quieres seguir hacia arriba, qué necesidad
tienes de bajar primero hasta su base? Basta que empieces a ascender
desde aquel punto en donde comienza la concentración del Alma. Cuando
cruces el Nila-chakra (centro azul), podréis ver el Jyoti. Tiene mil luces.
En el Plano donde se encuentra el Jyoti, existen diez sonidos.

El alma tiene dos facultades. La facultad de ver y la de oír. En realidad,

el cuerpo está dividido en cuatro partes: Pinda, Anda, Brahmanda y Sach
Khand. Este Sach Khand es inmortal. Los seis chakras de Brahmand se
encuentran reflejados en los seis chakras de Anda; y este a su vez, en los
seis chakras de Pinda. Tratar de desarrollar los chakras de Pinda es,
pues, tan sólo, una pérdida de tiempo.

El Vedantismo sólo avanza hasta Brahm. Es decir, que la meta de los

Vedas es Brahm. Pero este es sólo el segundo Plano, mirándolo desde el
punto de vista de Sant Mat. En cambio, Sant Mat te conduce hasta el
Quinto Plano (Sat Nam).

El Shabd es de dos clases: Varnatmak y Dhunyatmak. Todo aquello que

puede ser escrito, leído, enunciado ó pronunciado, es Varnatmak.
Primeramente existe aquél sonido que puede ser hablado con la lengua; y
luego, aquél que se forma en la garganta. El tercero es aquél que se habla
en el corazón. El cuarto es el hablado en el Nabi chakra (centro del
ombligo) por los yoguis, con ayuda de los Pranas. Esto solamente puede
ayudarte en la concentración, pero no más allá. Tenemos que retirar el
Alma de las nueve puertas. Cruzar el sol, la luna e ir más allá de todo
aquello. Los sonidos murmurantes del oído puedes escucharlos incluso
ahora. El verdadero Shabd lo escucharás cuando llegues a la región de
Jyoti. El cuerpo externo es el cuerpo material y la siguiente envoltura del
cuerpo se encuentra en la región de Jyoti y es el Shuksham Sharir (mundo
astral). Hasta aquí llega Patanjali. Pero Patanjali te conduce solamente
hasta la región de Purusha y de Prakriti (la fuente original de los mundos
materiales Primera región espiritual). Sólo en la región de Par Bram
(cuarto plano) eres tú capaz de abandonar los cinco tatwas (elementos) y
todas las envolturas corporales. Entonces te darás cuenta de que eres
Alma. Y cuando te hayas dado cuenta de que eres Alma, sentirás una
inmensa ansiedad por conocer a la Param Atma (Alma Suprema Dios).

El Jyoti ó la luz, existe solamente a causa de Shabd. Donde no hay Shabd

no hay Jyoti ó Luz. Esta Luz está mezclada con Ahankar (sentido del Yo,
egoísmo, vanidad). La mente acompaña al Alma hasta la cima de Brahm. Tú
te realizarías, ó te encontrarías con tu Gurú después de haber cruzado el
sol, la luna. Pero él solo te puede conducir hasta la altura que él mismo
haya logrado. No necesitamos de Pranas. Sólo la Mente y el Alma es lo
que podemos llevar en nuestra jornada hacia arriba. El Alma se convierte
en Param Atma, pero solamente en Sat Lok (quinto plano).

Con la ayuda de la Luz sólo llegamos hasta un cierto punto. Más allá tienes
que seguir con la ayuda del Shabd. Y en el Maha Sunna (región inferior a
Bhanwar Gupha, intensamente oscura) no hay ni siquiera Shabd, allí todo
es oscuro, pues es la región de la oscuridad.

Tú sabes que existe un Jyoti de Tatwas. Este Jyoti del que tú hablas,
brota entonces de los Tatwas. Bien, me alegro que un hombre que vive la
vida de hogar, haya logrado tanto. Cuando se produce la disolución, esta
creación es destruida hasta la altura de Brahm (segundo plano). En el caso
de una gran disolución, esta alcanza hasta Sohang (antes del quinto plano),
pero nunca hasta Sat Lok. El Jyoti, cuando más, te conducirá hasta la
cima de Brahm y de allí en adelante tienes que seguir con la ayuda del
Shabd.

Las luces que ves cuando vas hacia arriba, son las luces de los Tatwas. El
Jyoti (Luz) que brota del Shabd se encontrará más arriba. Los Tatwas
tienen su propia Luz, pero el verdadero Jyoti se encontrará
posteriormente.

El problema es el de que te encuentras ahora en una gran Cárcel

compuesta de ochenta y cuatro laks (Un Lak: Cien mil unidades) de células.
No puedes ser feliz ni siquiera en la vida humana. Los placeres de los
sentidos son solamente nominales y de corta duración. Además, todo el
mundo tiene sus placeres y sus penas: la hija de uno es viuda, el hijo de
otro ha dejado una viuda, por allá gime otro bajo el peso de las deudas,
etc.

Lo único verdadero es que somos una gota de ese Gran Océano y que
tendremos qué volver a fundirnos en él. Durante innumerables eones de
tiempo nos hemos estado pudriendo en la Cárcel. Ahora, el mismo tiempo
que nos dedicamos a otros asuntos del mundo, dediquemos también unas
DOS HORAS diarias a esta práctica. Qué daño hay en ello? Además, esta
es una riqueza que llevarás contigo y que no quedará atrás.

Cuando atravieses el velo y vayas hacia arriba, los placeres de este mundo
te parecerán muy bajos y toscos comparados con la bienaventuranza que
gozarás allá. Este mundo es como una letrina cuando se lo compara con la
felicidad interna. Esta es una que no se puede comparar, ni se puede
obtener, solicitándola. Trabaja duro, vacía el cuerpo (retira la conciencia),
ve hacia arriba y obtendrás la felicidad. Esta es tu herencia y ha sido
guardada para ti. Esta alegría es mayor que todos los placeres del mundo.
Piensa bien, ahora, te lo ruego. Has atendido alguna vez a tu verdadero
trabajo?
Sí. Ciertamente se oyen voces interiormente. Estas voces vienen de dos
fuentes. Una, es la de Brahma (el misericordioso Dios); y la otra, es la
del Poder Negativo. Nunca debes aceptarlas implícitamente, sino que
primero debes pedir y preguntar: “Venid ante mí. Quién sois?”.

11. Sikhi, ó sea el sendero del discipulado, es como el filo de una

espada. Hay dos senderos en este mundo: Murmukh y Gurmukh. Gurbani (y
esto ha sido escrito en el Granth Sahib) es maravilloso si le concedemos un
pensamiento cuidadoso. Pero, naturalmente, si lo lees sin cuidado, es cosa
muy diferente. Bani tiene un efecto medicinal en las mentes que lo lean
correctamente.

Sólo hay un remedio para controlar la mente y ese remedio está dentro de
nosotros. Sólo cuando la mente y el Alma van más allá de los seis chakras,
cuando cruzan el sol, la luna, etc., y llegan a Turiya Pad y gozan del
Shabd que allí está resonando, sólo entonces la Mente queda bajo control.
Si tú crees que debes quitar primero todas las espinas del sendero, para
luego caminar cómodamente descalzo, debo decirte que eso es imposible. E
incluso si lograras hacerlo, encontrarías que el año próximo hay más
espinas que en este. Si por otra parte de pones un par de gruesas botas,
podrás marchar por donde se te antoje. Cualquier cosa que ha de suceder,
ha sido decidida ya, y eso sucederá. Tulssi Das, dice: “Primero fue hecho
el Pralabda y luego este cuerpo. Lo maravilloso del caso es que todavía nos
sintamos tan contentos”. Antes de nacer una persona, tendrá si vida o
destino establecido.

Los tres mundos son gobernados por Kal (El Poder Negativo). Muy poca es
la gente que sabe de este misterio de Kal y de Akal (Supremo Poder
Positivo), que es el verdadero Señor, más allá de Kal. Sí, Kal también
reconoce a Akal como su Maestro. Pero tienes que darte cuenta de que Kal
realizó grandes austeridades permaneciendo parado en un solo pie durante
setenta yugas (un yuga: 360 años terrestres) y, de esta manera, rindió
culto a Akal durante este tiempo. Es en recompensa de esto que le fue
entregado este reino de Triloki (los tres mundos: físico, astral y causal)
para gobernarlo. Swami Ji, hablando de Kal, dice que cuando éste solicitó
este don, se expresó así: “Este Reino de Sat Purush (Dios Verdadero) no
me agrada. Permíteme, Señor, crear otro mundo que pueda yo gobernar”.
Kal obtuvo también tres concesiones de Sat Purush. La primera es la de
que los Santos no inducirán a las almas, por medio de milagros, a
abandonar el reino de Kal y a retornar a Sach Khand (Quinta Región
Espiritual). Pero en cambio tienen libertad para apelar a ellas, para
razonar con ellas y, de esta manera, inducirlas a regresar. De otra
manera sería demasiado fácil, ya que lo único que un Santo tendría que
hacer sería devolver la vista a un ciego, resucitar a un muerto, hacer
andar a un paralítico, etc., y millones de almas lo seguirían tenazmente.
Esto es algo que Akal Purush (Dios Supremo) no les permite hacer.

Pero todos nosotros somos esclavos de la mente y de los sentidos, y

mientras más rica y elevada sea la posición de una persona, mayores son
los lazos de su esclavitud. Los Santos tratan de liberarnos de esta
esclavitud de la mente y de los sentidos, dándonos el Sat-Sang (Compañía
Verdadera). Pero, cómo nos comportamos nosotros? Si un corral de ovejas
se incendia, los espectadores, compadecidos de las ovejas, las sacan
afuera, donde están seguras. Pero las ovejas insisten una y otra vez en ir
de nuevo adentro, a la zona de peligro, donde encontrarán la muerte. Lo
mismo sucede con nosotros. Las riquezas mundanas, los reinos mundanos,
todo eso, está sujeto a la decadencia y, naturalmente, nada puede
acompañarnos ni seguirnos después de la muerte física. Ninguna de estas
cosas podemos llevarnos con nosotros y ni qué decir de las demás cosas.
Incluso nuestros amados parientes tienen que quedar detrás de nosotros.
La verdadera riqueza que podemos considerar como nuestra, es el Tesoro
del NAAM que se encuentra dentro de nosotros. Y sin embargo, el hombre
no va hacia adentro. Ciertamente, cómo puedes ir hacia adentro, a menos
que encuentres un Sat-Gurú (Maestro Perfecto) que te enseñe el camino?
Solo entonces podrás realizar tu camino vaciando el cuerpo de nueve
puertas (sentidos) y entrando luego en contacto con el NAAM (Dios). Todo
está dentro de ti mismo, todo...! Continentes enteros, Universos, incluso
el Wahi-Gurú (Dios) mismo se encuentra adentro. La verdadera lástima es
que la gente lee el Gur Bani (Granth Sahib), pero no reflexiona en su
significado. He tenido la ocasión de encontrarme con personas eminentes,
con grandes dirigentes nacionales, etc. Pero cada vez que hablábamos del
Gurbani, decían: “ Como es posible concebir que todas estas cosas estén
dentro? “. Muchos doctores me han dicho jocosamente: “Hemos hecho
muchas disecciones, pero jamás hemos visto que de adentro salieran soles,
lunas ó continentes. Lo único que hemos encontrado son huesos, carne,
grasa y sangre. “Pero no podemos, en realidad, culparlos. Si hubiesen
tenido la fortuna de encontrar un Sat-Gurú y de El hubiesen aprendido la
manera de ir hacia adentro, se hubieran dado cuenta de que estas cosas
no se encuentran dentro del cuerpo físico, sino que están situadas detrás
del velo mental. Inmoviliza la mente y te darás cuenta de que podrás verlo
todo.

12. La mente es el Sattwa Guna (armonía, esencia) de los cinco Tattwas

(elementos), activados por la Corriente del Espíritu. Comprendes? Es
superior a los Tattwas, pero inferior a la corriente consciente. Representa
el estado intermedio entre los cinco elementos y el Alma. El mundo entero
adora a la mente...Pocos, muy pocos (uno que otro raro Mahatma que
puede ir hacia adentro), conocen a su verdadero Dios. Al comer, beber,
hacer amigos, entrar en relaciones diversas, en cualquier cosa que hagas,
estás gobernado por la mente. Los Rishis (sabio de la antigua India que ha
logrado un nivel espiritual aunque usualmente no sea un santo), Munis (un
sabio, un hombre santo), Yoguis (el que practica el yoga y ha alcanzado la
primera región espiritual, la región astral), Mahatmas (Alma Grande),
Yoguishwars (Yogui supremo, el que va a la segunda región espiritual, el
plano Causal), Profetas, etc., todos rinden pleitesía a la mente. Cuando
uno hace contacto con el Maestro yendo hacia adentro, y de este modo se
libera de las tres envolturas ( material, astral y causal ), de los
veinticinco Prakritis ( La naturaleza esencial de la mente y la materia
proyectada en diversas formas de emociones y acciones, consistiendo en
cinco manifestaciones principales de cinco elementos en el cuerpo ), de
mente y Maya ( Ilusión ), y llega a Par Brahm (Tercera Región Espiritual),
solo entonces se da uno cuenta de que es solamente Alma, Alma pura, su
refulgencia es comparable a la luz de doce soles. Pero aquí en este mundo,
el hombre no puede soportar, cara a cara, ni la luz de un sol. Allí el
hombre no es ni gordo ni flaco, ni blanco ni negro, pues no tiene cuerpo.

Todas las religiones y cultos existentes están dentro de los límites de la

mente. Al igual que el Alma ha olvidado su morada original en Sach Khand
(Quinta Región Espiritual), la mente también ha olvidado su morada original
derivada de Brahm (Regente de Trikuti la Segunda Región Espiritual).
Grandes Yoguis y Yoguishwars han sido zarandeados de uno a otro lado, y,
sin saberlo han sido manejados por la mente. Puedes leer los Puranas
Hindúes y constatar las cosas por ti mismo sobre este punto. Cuando dices
que puede ser el poder negativo el que adopta la forma de Cristo y los
engaña, no estás en lo correcto. No es el Poder Negativo. Es la impresión
de nuestra propia mente.

13. El Surat (Facultad del Alma para oír el sonido interior) y el Nirat
(Facultad del Alma para ver la luz interior) son las dos grandes
cualidades. Si el Nirat no está desarrollado, el velo no se rasgará, aunque
continuéis oyendo el sonido toda vuestra vida. Yo os digo que, incluso si no
sois capaces de hacer un gran esfuerzo, tratad al menos de desarrollar
Amor por un Mahatma ó por un Alma realizada. Si realmente amáis a un
Santo o Mahatma entonces, dormidos o despiertos, siempre pensaréis en
él. Adonde iréis después de la muerte? Iréis a aquél lugar en donde mora
la persona en quien más han reposado vuestros pensamientos. Esto es,
también, el veredicto de nuestros Shastras (escrituras hindúes en
sánscrito).

14. Si falta la Fé en el Maestro o en el NAAM, no puede haber

regreso. Desde el momento en que el Satsangui (discípulo) es Iniciado, el
Maestro cuida por él desde lo interior. Nunca pidas al Maestro algo que no
es correcto. Pídele solamente que te mantenga en contacto con el Naam
(Luz y Sonido de Dios). Los Santos no interfieren con Pralabhd (Karma de
destino). El ideal de los Santos es aceptar la voluntad del Señor. El
Maestro dará al discípulo aquello que considera apropiado. A veces, el
discípulo desea riquezas, honores, hijos, hijas, etc. Pero el Maestro no le
concede la realización de sus deseos y es precisamente en este punto en
donde la gente comete error. El discípulo debe tratar de desarrollar amor
y devoción para su Maestro y no sentarse en inactividad. Cuando logra
tener un Maestro, y recibe la Iniciación, es su DEBER practicar la
Meditación y realizar fielmente el Bhajan (escuchar el sonido Divino) para
llegar a Sach Khand (Quinta Región Espiritual u Hogar de los Maestros).

15. Para aquellas personas que se concentran en Maestros del pasado,

que han desencarnado miles de años atrás, tienen grandes probabilidades
de ser engañadas. Siempre necesitaréis un Instructor viviente para el
alumno, un médico viviente para el enfermo, un marido viviente para la
mujer y un gobernante viviente para el pueblo. Yo afirmo, enfáticamente,
que nadie puede ayudar tanto a un discípulo, como un Maestro Viviente.
Posiblemente hayáis oído el dicho siguiente: “ Quién podría ser más grande
que Rama ó Krishna? “ Y, sin embargo, incluso ellos, tuvieron qué aceptar
un Gurú. Los Señores de los tres mundos (hijos de Kal: Brahma, Vishnu y
Shiva) permanecen con la cabeza respetuosamente inclinada ante el Sat-
Gurú (Maestro Perfecto).

18. El Bungalow del General, estaba justamente encima de mi Bungalow.

Cierto día, el General había salido a dar un paseo con su hija y en ese
momento acertó a pasar cerca de allí un carro tirado por un buey herido.
Tanto el General como su hija se sintieron muy compadecidos por la
condición del pobre animal, y él dijo: “ Por qué habrán cargado de esta
manera a esta pobre criatura herida? “ - Yo le contesté: “En verdad,
usted no puede soportar el sufrimiento de esta criatura. Pero qué me dice
usted de la carne de res que se come? - Y ese es, justamente, el punto.
Intelectualmente, el hombre planea y argumenta sólo hasta cierto punto.
Pero sólo cuando va hacia adentro, es cuando logra el conocimiento
perfecto.
Igualmente asistimos a los Sat-Sang (Verdadera compañía) y leemos
libros, pero cedemos a los placeres de los sentidos cuando nos encaramos
con la tentación. Yo he visto a gentes eruditas, Conferencistas, grandes
pensadores, etc., incapaces de resistir a los placeres sensorios.

19. Sobreponerse a Kal (Poder negativo) y a Krodh (Ira, odio), es

verdadera valentía. No es una realización despreciable. Tantos son los
Rishis y Munis (sabios, iluminados de la antigua India) que han perdido la
batalla. De qué te sirve limpiar y frotar el recipiente si no pones nada
adentro?. Es decir, que el camino hacia la salvación consiste, no solamente
en evitar a Kal y Krodh, sino también en dedicarte al Nam-Bhakti
(adoración a Dios). El hombre tiene dentro de sí continentes enteros,
Universos y a Dios mismo. Pero tan sólo cuando practica devotamente el
NAAM puede hacer de todo esto una realidad.

20. El Creador Supremo y el Espíritu Individual en la creación, están

conectados a través de la corriente del Sonido. Pero Kal, también una
creación del Ser Supremo, separa al individuo de la corriente,
interponiéndose entre ellos en la forma de Mente. De aquí que el individuo
se sienta desconectado, pero no así el Creador.

Existen tres clases de mente y, correspondientes a cada una de estas

mentes, hay tres clases de formas, a saber:

1. En Trikuti (Mundo Causal), el Nij-Manas (la mente más recóndita o

Causal), o Brahm, y la mente universal, cubren el espíritu. Las formas
están hechas de las más puras formas de Maya o Ilusión, tan pura, que la
mayoría de los buscadores no alcanza a diferenciar aquí al espíritu de la
materia o mente y, por lo tanto, han considerado a Brahm como Dios
Omni-presente, etc.

2. Más abajo, en Sahasra-dal-Kanwal (Mundo Astral), las formas de

Trikuti (causal) se envuelven en otra envoltura de mente y de forma,
ambas más toscas que la mencionada anteriormente. La forma Astral es
gobernada aquí por el Andi-Man (Mente Astral). En esta zona se
encuentran los numerosos cielos e infiernos e innumerables otras regiones.
Aquí las tendencias de la mente son hacia dentro y son elevadoras. Esta
mente se comporta como un sabio enemigo, Tratando de mantenerse aquí.
3. Más abajo aún, en Pinda (Mundo físico), la región que queda por debajo
de los ojos que son los centros o chakras inferiores al tercer ojo. Aquí la
forma astral se envuelve en otra envoltura de material tosco (el cuerpo
humano) con el cual estamos familiarizados. La mente que gobierna a esta
forma se llama Pindi-Man ( mente física o inferior ). Sus tendencias son
hacia afuera y son difusivas, siendo muy difícil de controlar.

Ahora, un cuerpo que es activado por la mente y el espíritu, no puede

dejar de realizar Karma y la ley Kármica que dice: “lo que siembras
cosecharás”, sigue actuando, y la cuenta se complica más y más a medida
que pasa el tiempo. Mientras más trabaja uno, mayor es el enredo, como
un pájaro que lucha entre las mallas de una red. Tan inteligentemente ha
arreglado Kal la red de las formas y de la mente, que es prácticamente
imposible escapar a su influencia mientras estamos en este cuerpo y en
esta mente. No importa cuán buenos y cuán piadosos seamos, ello no nos
ha de ayudar a escapar de estas regiones. El Señor Krishna (Encarnación
divina que vino a la India hace 5.000 años) dice: “Las buenas acciones son
una atadura, tanto como las malas acciones”. Las buenas acciones son
como cadenas de oro y las malas acciones como cadenas de hierro, pero
ambas son igualmente eficientes para mantenernos atados. La única puerta
de escape es a través de la Corriente del Sonido. Sólo cuando la atención
capta y sigue a la Corriente, la mente se adormece y abandona la acción.
En todo otro momento, cuando la atención está apartada de la Corriente,
la mente gana la partida. A través del largo e indefinido tiempo, desde el
momento en que su Espíritu se separa de su Océano y se asocia con la
mente y los cuerpos, no sólo se ha cerrado la Salida hacia lo Superior,
sino que el Espíritu se ha descarriado en tal forma, y se ha enredado y
debilitado tanto, que ha perdido todo recuerdo de su Morada y se
contenta con vivir una vida miserable en este miserable mundo material.

Ahora bien Hay dos maneras de considerar esta Creación: Desde lo alto,
mirando hacia abajo el punto de vista del Creador. Y desde el fondo;
mirando hacia arriba el punto de vista del hombre. Mirando desde lo alto,
tenemos la impresión de que el Creador es todo. Es el único Hacedor y el
individuo aparece como una marioneta movida de uno al otro lado por el
Operador. Desde aquí, el individuo no parece tener libre albedrío y por lo
tanto está exento de responsabilidad. Todo lo que sucede es un juego
suyo. No hay cómo ni por qué. Todos los Santos, cuando miran desde lo
alto, describen a la Creación como manifestación suya. Lo ven a El
operando en todo.

Considerando ahora las cosas desde el otro extremo, desde el punto de

vista del individuo, encontramos la variedad como algo opuesto a la Unidad.
Todo el mundo parece estar operando con su voluntad propia. Influencia a
los demás y es influenciado por aquellos con los que está en contacto. El
individuo piensa que es el actor y, por lo tanto, se hace responsable de
sus actos y de sus consecuencias. Todas las acciones son archivadas en su
mente y en su memoria y causan gustos y disgustos que le mantienen atado
a las esferas material, astral y causal, de acuerdo a sus actos realizados
en vidas anteriores, en el cielo de la transmigración. En estas regiones, el
hombre no puede evitar hacer acciones y, habiéndolas hecho, no puede
escapar a su influencia. El individuo asume el papel de actor y, por lo
tanto, sufre las consecuencias de sus actos. La observación difiere a
causa de la diferencia en el ángulo de visión, como hemos dicho
anteriormente. Veámoslo:

- El individuo, vestido con una tosca forma material, ve solamente las

formas externas materiales. Su vista no puede profundizar más allá de
ello.

- Si se elevara hasta la altura del Sahasra-dal-Kanwal (mundo astral), el

mismo individuo vería a la mente actuando en todas las formas. La forma
sería solamente secundaria y la mente sería el actor principal en todo.

- Desde Daswan Dwar (Plano superior al Causal), veremos cómo la

Corriente del Espíritu opera en todo y en todas partes, y cómo la mente
obtiene su poder del Espíritu.

- Desde Sach Kand (Quinto Plano, Hogar de los Maestros), toda la

Creación aparece como burbujas que se forman y desaparecen en el
Océano del Espíritu.

Un individuo está dotado de inteligencia y realiza cada acción a sabiendas.

Le corresponde por lo tanto, a él, encontrar un medio de escape a este
enredo. Para elevar su espíritu, debe luchar contra la mente, porque es
por la lucha que vive. Y cuando hay una voluntad, hay un medio. No puede
decir que esto no es parte de su deber.

Los Karmas se dividen, también, en tres grupos:

1. El Kriyaman, ó nuevas acciones.

2. El Pralabhda, ó destino. (Es la parte de Karma que se ha destinado

para ser pagada en esta vida, como un resultado de nuestras acciones del
pasado.)

3. El Sinchit, ó Karma en reserva.

Cualquier cosa que hagamos en esta vida, se convierte en nuestro destino

en la vida siguiente. Y parte de ello es guardado por Kal para sernos dado
en el caso de que nos quedemos cortos de Karma, lo que, naturalmente, es
casi imposible. Sin Karma, Kal no puede tener a un espíritu atado a un
cuerpo. Y sin cuerpo, no podemos realizar Karma. A Kal le corresponde
agregar del Karma de reserva al de destino, ó deducir del presente para
ponerlo en reserva. Así, nosotros soportamos nuestro destino, en el que no
tenemos ni voz ni voto. Pero sí tenemos libertad para trabajar, en
adelante, como nos plazca, para nuestro futuro. Y tenemos un Karma
sobrante de nuestras vidas pasadas, del cual no tenemos conocimiento.

“Con respecto al destino, somos impotentes, pero con respecto a las

nuevas acciones, tenemos libertad para sembrar con miras al futuro”.

No es fácil para el individuo distinguir entre estos dos tipos de Karma con
sólo la inteligencia. Pero, a nuestro modo, podemos establecer una regla:
Aquello que sucede espontáneamente y a pesar de nuestros esfuerzos, se
debe al destino. Pero aquellos cuya atención se concentra y tienen acceso
a lo interno, pueden leer fácilmente su destino ya que es para ellos un
libro abierto.

Ahora, en el cuerpo físico, las acciones son realizadas por la mente desde
el centro del corazón. Mientras la mente está concentrada aquí (en el
individuo ordinario, el corazón es el centro de la acción mental) será
influenciado por las emociones. Se sentirán las sensaciones de alegría y
dolor o pena, mientras el cuerpo sea activado por la mente desde este
punto.

Cuando la mente ha sido elevada hasta el foco del ojo por medio de la
concentración ó, en otras palabras, cuando la mente ha cambiado su
asiento, o centro, desde el corazón al foco del ojo, entonces los
sentimientos causados por las influencias externas y que operan en el
cuerpo físico, se sentirán imperceptiblemente. Las alegrías del mundo no
exaltarán a tal persona, ni sus penas le causarán depresión.

Las acciones-destino están almacenadas en el Loto de Ocho Pétalos, en

Anda (Astral), por sobre los ojos. Su influencia se siente fuertemente
mientras no haya sido cruzado este centro. Cuando este centro ha sido
cruzado y se ve la Forma Astral del Maestro (porque esta forma reside
allí), la influencia de las acciones-destino se percibirá nominalmente. La
mente se ha hecho entonces fuerte y tiene capacidad para soportarlas sin
mayor esfuerzo. Pero el destino no puede ser borrado ni alterado. Tiene
que ser soportado. ...Una flecha, después de que se desprende del arco,
tiene que seguir hacia su blanco. Las acciones en reserva son almacenadas
en la cima de Trikuti (plano causal), y solamente cuando un espíritu ha
cruzado la tercera mente en el plano causal, se puede decir que está libre
de todo karma. Por debajo de este punto, el espíritu sufre de todas las
enfermedades del karma.

Todas las acciones se realizan con un motivo. Y es el motivo el que ata.

No es fácil concebir una acción realizada sin un motivo. La mente es
consciente o sub-conscientemente activa. Y es ridículo hablar de un karma
sin contra-karma. No hay escapatoria del contra-karma. Al realizar una
acción, no importa cuán buena pueda ser esta, pues no hay escapatoria.
Las caridades, las donaciones, las peregrinaciones y todo lo demás, tienen
su recompensa en uno u otro cuerpo. La puerta de escape del Karma se
encuentra en la protección ofrecida por los Santos. Ellos mismos ya no
tienen karma. Sus acciones ya no son ataduras para ellos, porque sus
espíritus operan desde Daswan Dwar (Tercer Plano), un centro que se
encuentra por encima de las tres esferas de la mente y de las formas,
como lo hemos dicho anteriormente.

Los Santos nos enseñan el camino de salida. Nos dicen: Que las nuevas
acciones sean realizadas en nombre del Maestro. El individuo debe operar
sólo en calidad de agente. Las nuevas acciones, ejecutadas con este
espíritu, no se convertirán en ataduras. Las acciones en reserva son, en
parte, asumidas por el Santo, y en parte sufridas por el discípulo, según
el Santo lo estime conveniente.

Los Santos ponen al espíritu individual en contacto con la Corriente de

Sonido. Y a medida que el espíritu la capta y se eleva, arroja de sí las
influencias de la mente y de la materia y se hace más y más fuerte.
Mientras más practique esto el individuo, más fácil se hace el Sendero
para él. De otra manera, el curso se hace lento y amargo. Pero al iniciar
un alma, el Santo se ha comprometido a elevarla hasta el fin. La práctica
de la Corriente de Sonido corta el resto del Karma. Para explicar esto
más a fondo, el Maestro trata primero de purificarnos con sus discursos y
consejos. Si esto falla, entonces aplica el jabón de la pobreza ó de la
adversidad, ó de la enfermedad. Y si esto tampoco sirve, entonces le da
al discípulo un nuevo nacimiento.

El Maestro jamás descansa hasta haber conducido el espíritu del discípulo

a su Fuente original. Incluso si el discípulo le abandona, si se hace hostil
para con él, ó desea hacerle daño, el Maestro jamás ceja en sus
esfuerzos.

La Corriente actúa como un magneto para el espíritu. Atrae al espíritu a sí

mismo, y si el espíritu no estuviera cubierto por el óxido de la mente y la
materia, subiría como un cohete. El óxido del apego y de las impresiones,
es eliminado por el Sinram (repetición de los sagrados nombres dados al
iniciado). La Repetición, ó pensamiento de la jornada interna, reemplaza a
nuestros diarios pensamientos. Entonces la mente, en vez de vagar en lo
externo, empieza a encontrar paz y tranquilidad interiormente. Y cuando
va hacia adentro, el Espíritu también va hacia adentro, y cuando el
espíritu está adentro, la Corriente lo arrastra hacia arriba. Una vez que
se ha cruzado a Trikuti (plano causal), esto sólo sucede cuando se han
pagado todas las deudas kármicas. El alma jamás vuelve al campo de la
transmigración. Se eleva, hasta fundirse con su Fuente original en Sach
Kand (Quinto Plano).

21. Con respecto a la dieta vegetariana, debo decir que el alimento

animal, así se ingiera una partícula de ello, es un detrimento para el
progreso espiritual. Esto con respecto a comer. Los que ayudan a matar,
son también culpables. Dices que comer un huevo no es tan malo como
romper un corazón. Ambas cosas son malas. Pero un corazón roto, puede
ser curado por medio del Amor. Sin embargo, un animal que ha sido
muerto, no puede ser revivido.

No se debe usar la repetición de los Sagrados Nombres para lograr

objetivos mundanos. El progreso espiritual es el objetivo más elevado y que
todos nuestros esfuerzos deben ser encaminados a este fin. Si
sacrificamos al mundo entero en aras de ello, no es sacrificar gran cosa.
Por lo tanto, desviar nuestra energía de esto, el más elevado de los
objetivos, y aplicarla a objetivos mundanos, no es correcto. Si solicitamos
cosas mundanas al Señor, posiblemente las obtendremos, pero nuestro
adelanto espiritual será retardado. Si aplicamos nuestra energía al
progreso espiritual, tendremos un mucho mayor beneficio.

Muchos hay en el Sendero que no han penetrado en su interior y que no

han contemplado al Maestro en su visión Interna, y que no han cruzado,
tampoco, los estados de Ira y Lujuria. Hacen todo según los dictados de
la mente inferior y excusan sus errores diciendo que es el Maestro el que
los activa, ó el Creador el que los causa. Esto es, en realidad, una trampa
del Ego Inferior. Los actos malos se deben a nuestros deseos bajos y nos
responsabilizamos por ellos ante Dios ó ante el Maestro. Hasta el momento
en que el Alma se eleva y contempla interiormente al Maestro y puede,
allí, hablarle, debemos atribuir todas las culpas a los dictados de la mente
inferior y no al Maestro. Yo aconsejaría que todo el mundo limpie su mente
de acusaciones y reproches mutuos y que aumenten su Amor y afecto los
unos para con los otros. Cada cual debe admitir su error, pedir perdón a
los demás y aumentar su Amor y su Fe. Pero no quiero decir que la
Repetición de los Sagrados Nombres debe ser abandonada. La repetición
debe ser hecha con la mente, de manera que nadie pueda oírla. El
propósito de la Repetición es inmovilizar la mente y no hacer exhibiciones.
La parte importante es que la mente debe ser controlada. Pone trampas
sumamente sutiles y muchas veces te ha engañado a ti. Incluso a los
Profetas y grandes encarnados. Muchos he visto a quienes la mente ha
hecho bailar al son de su música y actuar según sus dictados, mientras que
las gentes estaban convencidas de que habían sido visitadas por el Espíritu
Santo, o que habían elevado sus almas a un plano muy exaltado. Las
tendencias malignas se encuentran en la mente, pero esta las atribuye
siempre a otros.

Sant Mat es el verdadero Sendero. Por lo tanto, es un gran pecado

descarriar a las gentes por medio de demostraciones externas. La
compañía de esta clase de gentes, debe ser evitada.

Es posible que mis palabras te sean desagradables, pero es mi deber

decirlas. Piensa que la vida humana es algo precioso y que se debe a algún
buen karma del pasado. No nos ha sido concedida para criar hijos ó para
regocijo propio. Todas estas funciones son realizadas incluso por los
animales inferiores. La única diferencia entre el hombre y la Creación es
la de que la vida del Hombre tiene como propósito la contemplación del
Señor y alcanzar el más elevado Plan Espiritual en esta vida, lo que vale
más que millones de dólares.

Tenemos qué abandonar el cuerpo físico, el cuerpo astral y también el

cuerpo causal. Siendo este el caso, qué valor tienen, entonces, el mundo,
sus relaciones y sus valores?. El mundo debe ser considerado como una
posada, y nuestros pocos parientes como meros compañeros de viaje.
Nuestra meta principal debe ser unirnos con nuestro Creador y evitar la
Lujuria, la Ira, la Avaricia, el Apego y el Orgullo en todo lo posible, ya
que todos estos son nuestros enemigos. En todo momento nuestros
corazones deberían de estar llenos de Amor para el Maestro.

22. La mejor manera de preparar el terreno para las instrucciones

espirituales, es limpiar nuestra mente, dejar el consumo de carnes y
licores, evitar la lujuria y la ira, amar al Todopoderoso y desarrollar un
inmenso deseo de llegar a la verdadera Morada del Espíritu, de donde
salimos originalmente.

El alcance de la Teosofía es muy limitado cuando se la compara con Sant

Mat. La Teosofía tiene, como meta final, lo que para Sant Mat es apenas
el primer plano, y este lo ha subdividido en muchos grados. El resultado es
el de que, siguiendo las enseñanzas teosóficas, no puede uno ir más allá
del primer plano de Sant Mat. El método de Sant Mat es muy sencillo y,
en estos tiempos modernos, ninguno se le puede comparar. La Teosofía
tiene como meta final, lo más elevado de Brahm (Señor de la Segunda
Región o Plano), mientras que el objetivo de Sant Mat es llegar a Par
Brahm (las Regiones más allá de Brahm Lok) después de cruzar Brahm, y
desde aquí llegar a Sat Lok (La verdadera región, la región del Espíritu
Puro), Región igual a Sach Kand.

De acuerdo a Sant Mat, la mente no es el Creador del Mundo. El Creador

es el VERBO. No hay duda de que todo el mundo, hasta donde llega el
dominio de la mente y el intelecto, es gobernado por la mente. Pero esta,
en sí mismo, es inanimada. Depende del espíritu y del verbo (Sonido
Sagrado). Pero resulta que hay tres mentes. Veámoslo:

1. La mente Pinda, o mente física, que gobierna al cuerpo físico y a los

sentidos.

2. La mente Universal (mente Brahmanda) que gobierna los mundos sutiles,

tales como los cielos, los infiernos, etc., y,

3. La mente Causal (mente Karan Sharir: cuerpo semilla), que gobierna la

región Causal y que se extiende hasta la cima de Brahm.

Mientras el Alma permanezca dentro del campo de cualquiera de estas

tres mentes, no es pura, ni está libre de ataduras. El Alma no puede
conocerse a sí misma hasta que haya cruzado Brahm y haya llegado a Par
Brahm. Y sólo cuando se haya conocido a sí misma, puede conocer al
Creador.

23. El retirar la atención desde el cuerpo hasta el centro del ojo, es

siempre un asunto lento. La mente ha desarrollado un profundo apego a la
materia y ahora le es muy difícil desprenderse de ella.

La repetición de los cinco Sagrados Nombres en el centro del ojo, es el

camino más fácil y seguro, y con fe y perseverancia, uno obtiene éxito.
No se debe dar ninguna atención al dolor que sientas en la región del
corazón, ni a las molestias en la garganta. Todo esto se siente porque la
atención no se mantiene en el centro del ojo y baja hasta los centros de la
garganta y del corazón, cuando está realizando la repetición de los
nombres. Por eso, la atención, al bajar del centro del ojo hasta los
centros de la garganta y del corazón, dejaría sentir esos dolores. Esto es
parte necesaria de la repetición.

Por otra parte, la respiración debe seguir normalmente y no debe haber

presión o esfuerzo en ella. En realidad, cuando uno realiza la repetición,
debe estar inconsciente de su respiración, tal como uno no tiene conciencia
de ella, cuando está realizando un trabajo cualquiera. Si tú mantienes tu
atención en el centro del ojo y aumentas el tiempo de la repetición, tu
concentración mejorará y el dolor desaparecerá automáticamente. Todo el
cuerpo debe ser vaciado, incluso los centros del corazón y de la garganta.

Al hablar de Sant Mat con personas que no son satsanguis, tiene uno
libertad para exponerla como cualquiera otra ciencia o filosofía, pero
jamás debe uno hablar de una experiencia personal o interna, ni de aquello
que se le enseña en el momento de la Iniciación. Nombres, posturas y los
sonidos distintivos o luces distintivas de cada región, et. Se puede hablar
del principio de la repetición, de la necesidad de un Maestro Viviente, de
la Corriente de Sonido, del principio básico del cuerpo humano como
Laboratorio, de la cabeza como el depósito de todos los secretos, del
hecho de ser el Hombre la más elevada forma de la Creación, porque está
dotado de la capacidad de hacer contacto con su Creador, pudiendo, de
esta manera, resolver el eterno misterio que está aún con vida en este
mundo físico.

El alma abandona los cuerpos físico, astral, y causal sucesivamente, a

medida que va avanzando en su camino hacia “Daswan Dwar” o Par Brahm
por encima de los tres mundos. Durante la práctica devocional, a medida
que aumente la concentración, la mente y el Alma abandonan el cuerpo,
pasan a través del centro del ojo y cruzan el ciclo estrellado, el sol y la
luna, y se encuentran con la Forma Radiante del Maestro que, de aquí en
adelante, actúa como guía y, de esta manera, el resto de la jornada se
realiza en Su Compañía.