0 Introducción

“Un ser humano es una parte de ese todo que llamamos universo, una parte limitada en el tiempo
y en el espacio. Está convencido de que él mismo, sus pensamientos y sus sentimientos, son algo
independiente de los demás, una especie de ilusión óptica de su conciencia. Esa ilusión es una
cárcel para nosotros, nos limita a nuestros deseos personales y a sentir afecto por las pocas
personas que tenemos cerca. Nuestra tarea ha de ser liberarnos de esa cárcel, ampliando nuestro
círculo de compasión, para abarcar a todos los seres vivos y a la naturaleza en su totalidad." -
Albert Einstein

Vivimos un momento único en la historia de nuestra civilización,

con varios desafíos simultáneos: el deteriorio del medio ambiente,
la desigual distribución de unos recursos cada vez más escasos,
la extensión de la pobreza, las guerras, el cambio climático, el pico
del petróleo, la opresión de muchos pueblos y la insatisfacción
vital, incluso en aquellos países con un exceso de cosas
materiales. ¿Qué vamos a hacer con todo esto? ¿Tienen que ser
así las cosas? ¿Por qué nos está pasando esto? ¿Qué podemos
hacer?
¿Qué ves? ¿Cuál es tu visión
Ciertamente, las respuestas a tales cuestiones no son simples, y del mundo?
no suelen aparecer en los libros de texto. El punto de vista de este
Curso de Diseño para la Sostenibilidad es que estos problemas
son sistémicos, son parte del mismo patrón. La mayoría de ellos
han sido provocados por el propio ser humano a lo largo de los
siglos, por la manera de relacionarnos entre nosotros y con la
naturaleza, y por el concepto que tenemos de nosostros mismos y
del sentido de nuestra existencia —en otras palabras, son causa
de nuestra visión del mundo.

Una visión del mundo es un fenómeno cultural. Puede cambiar, y

cambia, a través del tiempo, y puede diferir sustancialmente de
una cultura a la otra, e incluso dentro de una misma cultura. Sin El Círculo GEDS de la
embargo, en su nivel más básico una visión del mundo se Sostenibilidad es un concepto
determina en gran medida al hacer las preguntas más profundas: holístico.
¿Quiénes somos? ¿De dónde venimos? ¿Cuál es nuestro
propósito? ¿A dónde vamos? Todas estas preguntas son fundamentales para la forma en que
individual y colectivamente construimos significados. Como tales, son preguntas que han
forumulado todas las tradiciones espirituales.

La espiritualidad, en toda su diversidad de expresiones, puede entenderse como aquello que

sustenta, infunde y da dirección, sentido y propósito a un sistema cultural. Entendida de esta
manera, la espiritualidad comprende lo más básico en cuanto a valores compartidos y ética de
una cultura, y forma la base para legitimar su estructura socio-económica, sus relaciones con el
mundo más que humano y su ecología cósmica (por ejemplo, el amor, la compasión, el perdón, la
misericordia, la reverencia por lo que nutre y sostiene la vida, etc.).

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En una cultura puramente secular, comprometida con el racionalismo científico, algunos aspectos
de la espiritualidad, relacionados con el sostenimiento de la vida y valiosos como un sistema de
orientación cultural, podrían llegar a atrofiarse. Sin embargo, la ciencia misma está obligada a
ofrecer respuestas a las preguntas ancestrales de ¿Quiénes somos?, ¿De dónde venimos?, ¿A
dónde vamos?, ¿Cuál es nuestro propósito? Muchos de los descubrimientos científicos del siglo
pasado han abierto la posibilidad a una nueva síntesis entre ciencia y espiritualidad que conecta a
toda la humanidad y a la totalidad de la vida con el misterio de nuestra existencia como
participantes co-creadores de un universo en constante transformación. Esta síntesis emergente
entre ciencia y espiritualidad ofrece una orientación cultural basada en el conocimiento y la
sabiduría, con el apoyo de la razón, la intuición y la inspiración.

Cada cultura practica y celebra la espiritualidad de una manera que refleja su situación única en el
mundo. La revolución tecnológica del siglo XX, que ha permitido viajes de larga distancia y una
comunicación instantánea en todo el mundo, ha acercado todas las culturas y nos ha hecho más
conscientes que nunca de las muchas y diversas tradiciones espirituales-culturales que han
florecido durante milenios como intrincadas y elaboradas meta-soluciones a los retos y
oportunidades de vivir en un lugar.

De este modo, además de ofrecer una explicación de la dimensión más sublime, vasta e invisible
de la vida, las tradiciones espirituales y culturales de todo el mundo tienen un claro valor práctico y
un papel decisivo en el sustento de sus pueblos a través del tiempo. Y así, en contraste con la
mayoría de otros programas de educación que prefieren dejar de lado o ignorar este delicado
tema, la dimensión espiritual de la existencia de la vida es una componente integral del curso de
Diseño para la Sostenibilidad de Gaia Education.

En esta dimensión trataremos, entre otras cosas, la naturaleza de las diferentes visiones del
mundo en general y, en particular, el cambio que está teniendo lugar en esta época; el despertar
de la conciencia a nivel personal y algunas posibles prácticas espirituales, la necesidad de ver la
humanidad como una parte integral de la naturaleza si es queremos encontrar soluciones a largo
plazo a los problemas arriba mencionados; la conexión entre la salud planetaria e individual; el
fenómeno de la espiritualidad socialmente comprometida; la relación entre la ciencia y la religión;
y el poder creativo de las visiones positivas de nuestro futuro común. La comprensión de todos
estos temas es vital para cualquier persona que desee contribuir activamente al que bien podría
ser el mayor cambio de visión del mundo en toda la historia de la humanidad. Un cambio que se
va produciendo conforme nos movemos hacia una nueva fase en la evolución de la vida en el
planeta.

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1.Visión holística del mundo
"Si el alma de nuestra civilización se ha de salvar, tendremos que encontrar una expresión nueva
y más plena de las grandes unidades de salvación — la unidad de la realidad en toda su gama, la
unidad de la vida en todas sus formas, la unidad de las ideas a lo largo de la civilización humana,
y la unidad del espíritu humano con los misterios del Cosmos ... La evolución no es más que el
desarrollo progresivo y la estratificación de series progresivas de conjuntos, extendiéndose desde
los inicios inorgánicos a los más altos niveles de creación espiritual ... Los viejos conceptos y los
contornos fijos de pensamiento se están desmoronando ... El holismo es un proceso de síntesis
creativa, los todos resultantes no son estáticos, sino dinámicos, evolucionarios y creativos...
Estamos fuera de las ataduras de las viejas y crudas ideas mecánicas, y entramos en una zona
totalmente nueva de ideas y categorías." — Jan Christian Smuts (en Thomson y Geddes, 1931,
pp.1114-1116).

El término holismo fue acuñado en 1926 por el científico, filósofo

y estadista sudafricano, Jan Christian Smuts. Fue uno de los
primeros en señalar "que la biosfera no consiste en otra cosa que
totalidades que son en parte autónomas y en parte dependientes
de o subsidiarias de totalidades mayores" (Lemkow, 1995, p.100).
En su libro Holismo y evolución, Smuts define el término holismo
como "la tendencia, visible en la naturaleza, para formar conjuntos
conectados" (en Brown et al., 2005, p.135). El gran pensador
escocés Sir Patrick Geddes, biólogo, sociólogo y urbanista, dijo
que el holismo es "una importante contribución hacia la edificación
de una nueva visión del mundo constructiva". Smuts y Geddes
entendieron la importancia de nuestra visión del mundo a la hora
de informar y orientar la supervivencia de la humanidad. En Vida -
Esquemas de una Biología General, Geddes, escribe: "en última
instancia, una civilización depende de sus ideas
generales" (Thomson y Geddes, 1931, p.1114).
Holismo y evolución, de Jan C.
Arthur Koestler intentó crear una nueva terminología para el Smuts
pensamiento holístico que superara la definición dual mutuamente
excluyente de las palabras "todo" y "parte". Se centró en el hecho
de que dentro de un conjunto que lo contiene todo, hay muchos
conjuntos que son al mismo tiempo partes de conjuntos más
grandes. Koestler se refirió a esta propiedad de las partes, de ser
conjuntos y partes, como el Efecto Jano (en referencia a la antigua
deidad romana Jano, a menudo representada con dos caras que
miran en direcciones opuestas). Consideró el efecto Jano como
"una característica fundamental de todos los sub-conjuntos en
todo tipo de jerarquías". Koestler argumentó que "no hay una
palabra satisfactoria en nuestro vocabulario para referirse a estas
El dios de las dos caras, Jano.
entidades con el rostro de Jano", ya que sub-conjunto, sub- El efecto Jano fue introducido
estructura y sub-sistema no indican correctamente la relación por Arthur Koestler.
simultánea de independencia e interdependencia. Por
consiguiente, propuso el término holon "del griego holos = todo,

3
con el sufijo on que, como en proton o neutron, sugiere una
partícula o parte" (Koestler, 1989, p.48).

"Totalidades y partes no pueden existir por sí mismas, ni en el

ámbito biológico ni en el social. Lo que encontramos en ambos
casos son estructuras intermediarias en una serie de niveles, en
orden creciente de complejidad, cada una de las cuales tiene dos
caras que miran en direcciones opuestas — la cara que mira hacia
los niveles inferiores es la de un todo autónomo; la que mira hacia Brian Goodwin ha sido un
arriba, la de una parte dependiente". Arthur Koestler (en pionero en la nueva biología de
la complejidad, contrario a
Goldsmith, 1996, p.236) reduccionismo genético y el
genocentrismo.
Este módulo explora la visión del mundo holística, emergente en la Fuente: Madi+d
ciencia, la filosofía, la historia y la cultura actuales, así como en
muchos de los movimientos sociales e iniciativas prácticas que están trabajando por un mundo
más justo y sostenible. Estamos viviendo un cambio fundamental en la cosmovisión que sirve de
guía a la humanidad. Al mismo tiempo que estamos redescubriendo la sabiduría codificada en las
diversas cosmovisiones de tantas culturas tradicionales y pueblos indígenas del mundo, nos
enfrentamos con el reto de integrar estas perspectivas en un sistema mayor que pueda ayudar a
sostener la vida humana y otras formas de vida a escala planetaria. Reason y Goodwin lo explican
así: "El principio del holismo sostiene que no hay partes privilegiadas, no hay causas primarias, no
hay planos que definen el orden emergente" (1999, p.287).

"La nueva biología de la complejidad y de las propiedades emergentes demuestra lo limitado y

aberrante de una visión reduccionista de la vida, y lo inapropiado de una relación con la
naturaleza basada en el control y la manipulación." Brian Goodwin (1999a, p.9).

Durante casi un siglo, hemos sido testigos de la emergencia de una imagen de la realidad,
fundamentalmente participativa, que "resulta ser, en general, holística, impredecible y
creativa" (Goodwin, 2001, p.42). El físico Arthur Zajonc sugiere que tenemos que ampliar nuestra
base de investigación y desarrollo de una epistemología holística "que sea lo suficientemente
amplia como para incluir, por un lado una ciencia convencional reinterpretada, pero también lo
suficientemente abierta como para incluir una ciencia de las cualidades y más allá de la ciencia de
la cualidades, una ciencia del espíritu, una ciencia de la contemplación" (Zajonc, 2002). El
activista ecológico y espiritual Satish Kumar, co-fundador del Schumacher College, ha sugerido
que "a menos que seamos capaces de cerrar la brecha entre la ciencia y la espiritualidad, y
desarrollar una perspectiva holística de la vida, la paz seguirá siendo un sueño lejano" (Kumar,
2002).

1.1 Cosmovisiones en transformación

Que Dios nos proteja de una visión única y del sueño de Newton! — William Blake, 1802

En 1962, Thomas Kuhn publicó su libro La Estructura de las Revoluciones Científicas, en el que
definió el significado moderno de la palabra "paradigma". Una visión del mundo o paradigma es
esencialmente un sistema de creencias que define la forma en que una cultura en particular
interpreta el mundo en un momento determinado. Un paradigma es muy resistente al cambio, y

4
por lo tanto sólo cambia cuando es duramente cuestionado. Una
característica importante de un paradigma es que las personas
que interpretan el mundo a través de él, no lo ven como una
característica de su cultura y época, sino más bien como que "así
son las cosas", casi de la misma manera que un niño acepta el
mundo como es, sin mayor reflexión.

El trabajo de Kuhn se centró en la evolución de la ciencia. Afirmó

que la ciencia no evolucionó de una manera lineal sencilla, como
podría deducirse de los libros de texto, sino más bien con
ocasionales saltos cuánticos, debidos a nuevos descubrimientos
de gran importancia que entraban tan en conflicto con las
creencias predominantes que era necesaria una nueva
interpretación. Aunque en un principio la comunidad científica se
resiste al cambio ccuando se dan descubrimientos radicalmente
nuevos, con el tiempo las nuevas evidencias ponen a prueba los La estructura de las
viejos modelos explicativos hasta que un nuevo paradigma surge revoluciones científicas, de
reemplazando al anterior. Kuhn llamó a estos saltos, cambios de Thomas S. Kuhn
paradigma.

En Europa, el período comprendido aproximadamente entre

mediados del siglo XIII y principios del siglo XVI se caracterizó por
lo que podríamos llamar el "paradigma escolástico". Fue un
período en el que la Iglesia Católica era una potencia internacional
dominante con gran influencia en las monarquías europeas. Un
papa infalible era visto como el representante designado de Dios
en la Tierra. En las universidades, las antiguas enseñanzas de
Aristóteles eran casi sagradas e incuestionables. La sociedad
estaba relativamente estancada intelectualmente. La Tierra era el
centro del universo, cubierta por un firmamento celeste que
obedecía leyes diferentes a las de la vida en la Tierra. A pesar de
Algunas de las personas que
que el cielo parecía moverse, era visto como inalterable porque la más han influenciando las
velocidad del movimiento era constante y Aristóteles no distinguía diferentes visiones del mundo a
entre cambio y movimiento. Resulta difícil para una persona lo largo de la historia.
moderna comprender esta perspectiva.

En 1517 Martín Lutero desafió la infalibilidad del Papa. Sus

seguidores, Protestantes, abandonaron la Iglesia Católica, dando
un gran golpe al paradigma escolástico. Las ideas de Copérnico,
al proclamar que la Tierra no era un centro inmóvil, sino que rotaba
alrededor del Sol, fueron igualmente importantes en el cambio de
paradigma. Y finalmente, un tercer momento crítico para el viejo
paradigma fue el descubrimiento del “Nuevo Mundo” en 1492,
abriendo así una dinámica completamente nueva. Empezó lo que
Visión del mundo de Ptolomeo,
Kuhn llama un periodo de “ciencia anormal”, un periodo de con la Tierra en el centro y los
descubrimientos radicalmente nuevos. Estos periodos anormales planetas girando a su
entre paradigmas mayores pueden durar largo tiempo, en este alrededor.
caso cerca de 150 años, hasta los trabajos de Newton en 1670.

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Varios científicos y filósofos pioneros contribuyeron al cambio de
paradigma. Giordano Bruno, quien llevó el Renacimiento italiano
a Francia e Inglaterra, intentó crear una ciencia de la vida
eliminando las supersticiones de la época. Su objetivo era crear
una religión del amor, pero fue encarcelado por la Iglesia Católica
y quemado en la hoguera. Los escritos de Bruno todavía están
prohibidos por el Vaticano. Francis Bacon introdujo la idea,
entonces novedosa, de aprender de la naturaleza mediante la
experimentación y la observación. Galileo Galilei y Johannes
Kepler confirmaron y ampliaron la obra de Copérnico. René
Descartes introdujo la idea de un ser humano separado de la
naturaleza, que pasó a ser vista algo externo en un universo
objetivo.
Giordano Bruno. Escribió 40
Sir Isaac Newton desarrolló los métodos matemáticos y las leyes libros sentando las bases para
físicas del movimiento que se convertirían en la base de un nuevo una ciencia más holística a
paradigma —a veces conocido como el Paradigma Cartesiano o finales del siglo XVI. Su
Newtoniano—, que dominó la cultura europea durante más de 300 importancia todavía no ha sido
suficientemente reconocida.
años, y que sigue siendo la forma dominante de mirar el mundo
para una gran parte, aunque no toda, de la comunidad científica.
En esta visión del mundo el universo se ve como un reloj
mecánico, que se desarrolla poco a poco, sin un plan divino detrás
(visión mecanicista del mundo). Los procesos se descomponen
en partes más pequeñas que se analizan por separado con el fin
de tratar de entender el funcionamiento del todo. El todo se
entiende como la suma de sus partes (reduccionismo). La
naturaleza se convierte en un recurso para ser explotado y
conquistado. Visión del mundo
mecanicista: Se considera la
El método cartesiano y la física de Newton sentaron las bases vida un sistema lineal en el que
todo lo que ocurre se reduce y
para la Revolución Industrial y para el avance de la ciencia y la
se explica como materia en
tecnología que han dado forma a la historia de la humanidad movimiento.
durante los últimos 300 años. Aunque Giordano Bruno, Francis
Bacon, Isaac Newton y René Descartes eran hombres religiosos,
la religión se separó gradualmente de la ciencia, culminando en la disputa del siglo XIX entre
darwinistas y creacionistas y el ascenso del ateísmo en Occidente. Sin embargo, es importante
recordar que, si bien un paradigma puede ser culturalmente dominante, por lo general hay
corrientes paralelas de investigación y subgrupos culturales en los que el paradigma siguiente ya
está tomando forma y buscando expresión.

6
La pasión de la mente occidental

"Claramente, una mente completamente inmaterial no podría ver ni tocar las cosas, ciertamente,
no podría experimentar nada en absoluto. Podemos experimentar cosas, podemos tocar, oír y
probar cosas, sólo porque, como cuerpos, nosotros mismos estamos incluidos en el campo
sensible, y tenemos nuestra propia textura, sonidos y gustos. Podemos percibir cosas sólo porque
nosotros mismos somos completamente una parte del mundo sensible que percibimos. También
podríamos decir que somos órganos de este mundo, carne de su carne, y que el mundo se está
percibiendo a si mismo a través de nosotros." — David Abram (1997, p.68)

En un completo y detallado libro, La pasión de la mente

occcidental. Entendiendo las ideas que han dado forma a nuestra
cosmología, el profesor Richard Tarnas (1996) del Instituto de
Estudios Integrales de California, explora cómo nuestra
concepción, percepción y relación con la naturaleza ha cambiado
desde la época de la filosofía griega, el período escolástico, la
Edad Media, el Renacimiento, la Revolución Científica, hasta la
filosofía y ciencia modernas. Tarnas enfatiza que "a pesar de que
la posición epistemológica cartesiano-kantiana ha sido el
paradigma dominante de la mente moderna, no ha sido el único", y
argumenta que con la obra de Goethe, Schiller, Schelling, Hegel,
Coleridge, Emerson, así como Rudolf Steiner, una epistemología
alternativa, expresada de forma diversa pero consistente,
comenzó a surgir basada en la "convicción fundamental de que la
relación de la mente humana con el mundo natural era en última
instancia, no dualista, sino participativa" (Tarnas, 1996, p.433).
La pasión de la mente
occidental, de Richard Tarnas.
Esta forma alternativa de conocer no contradice la epistemología
kantiana, sino que la incluye y trasciende. Reconoce la afirmación
de Kant según la cual todo el conocimiento humano de la
naturaleza o del mundo está determinado en última instancia por
principios subjetivos, "pero en lugar de considerar estos principios
como pertenecientes en última instancia a un sujeto humano
separado, y por lo tanto no basados en un mundo natural
independiente de la cognición humana, esta concepción
participativa sostenía que estos principios subjetivos son en
realidad una expresión del propio ser del mundo, y que la mente
humana es, finalmente, el órgano del propio proceso de auto-
revelación del mundo "(Tarnas, 1996, p.434). Tarnas explica:

"En esta visión, la realidad esencial de la naturaleza no es

independiente, autónoma y completa en sí misma, tal que la mente
humana puede examinarla "objetivamente" y registrarla desde el
exterior. Más bien, la verdad de la naturaleza surge sólo con la
participación activa de la mente humana. La realidad de la
naturaleza no es simplemente fenomenal, ni es independiente y Las conexiones ocultas, de
objetiva, sino que es algo que llega a ser a través del acto de la Fritjop Capra.
cognición humana. La naturaleza se hace inteligible a sí misma a

7
través de la mente humana. En esta perspectiva, la naturaleza lo invade todo, y la mente humana
en toda su plenitud es en sí misma una expresión del ser esencial de la naturaleza". — Richard
Tarnas (1996, p.434).

Tarnas sostiene rigurosamente que "esta epistemología participativa, desarrollada de diferentes

maneras por Goethe, Hegel, Steiner y otros, puede ser entendida no como una regresión a la
ingenua mística de la participación, sino como la síntesis dialéctica de la larga evolución de la
conciencia primordial indiferenciada a través de la alienación
dualista”. Y añade: "Incorpora la comprensión postmoderna del
conocimiento y todavía va más lejos" ya que "el carácter
interpretativo y constructivo de la cognición humana queda
plenamente reconocido, pero la relación íntima de la naturaleza
con el ser humano y con la mente humana, una relación
interpenetrada y que lo impregna todo, permite superar
completamente la consecuencia kantiana de la alienación
epistemológica" (Tarnas, 1996, p.435). Tarnas habla de una
Conectados a la Tierra.
síntesis de los principios masculino y femenino.
Entrevista con Elisabet
Sathouris, publicada en la
"La pasión más profunda de la mentalidad occidental ha sido la de revista Namasté.
reunirse con el suelo de su propio ser. El impulso motriz de la
conciencia masculina de Occidente ha sido su búsqueda dialéctica
no sólo para realizarse a sí misma, para forjar su propia autonomía, sino también, finalmente, para
llegar a un acuerdo con el gran principio femenino de la vida, y por lo tanto volver a descubrir su
conexión con el todo". — Richard Tarnas (1996, p.443)

Otras excelentes introducciones al cambio de paradigma en la ciencia y al cambio hacia una

cultura del cuidado y la sustentabilidad se pueden encontrar en las obras de Fritjof Capra, por
ejemplo, Las Conexiones ocultas, La Red de la vida y en El Punto crucial, o en el trabajo de
Elisabet Sathouris, Biology Revisioned (con Willis Harman) y Earthdance: Living Systems in
Evolution.

Ideas organizadoras

"El papel de una idea organizadora en la percepción cognitiva es tan activo que si la idea cambia,
entonces lo que se ve también cambia". — Henri Bortoft (1996, p.142)

Para comprender hasta que punto nuestra visión del mundo influye en la manera en que vemos el
mundo y actuamos en él, tenemos que entender el poder de las ideas organizadoras que dan
forma a cómo vemos el mundo. En La Totalidad de la Naturaleza, Henri Bortoft enfatiza que las
ideas organizadoras son tan poderosas que un cambio mental o cognitivo resulta en un cambio de
percepción del mundo material, pues el mundo material parece cambiar. "En este caso, lo que se
ve cambia desde dentro del ver mismo, y no por la adición de un factor sensorial
adicional" (Bortoft, 1996, p.142). Bortoft explica:

"Lejos de que la percepción sensorial tenga por sí misma un acceso directo a los hechos, existe
en realidad un factor no sensorial en cada hecho. Lejos de ser algo sin idea, hay una idea
organizadora en cada acto de percepción cognitiva". — Bortoft, 1996, p.145

8
Lo importante en este punto es entender que la percepción no es,
como a menudo se supone, un proceso unidireccional en el que,
por ejemplo en el caso de la percepción visual, abrimos los ojos y
el mundo entra en nosotros. Lo que realmente vemos cuando
abrimos nuestros ojos es nuestra propia comprensión de lo que
hay. La gama de estímulos visuales que podemos percibir dentro
de los límites biológicos de la percepción visual reduce la
complejidad. Al mismo tiempo nuestra participación cognitiva en el
proceso de la percepción reduce aún más esta complejidad.
Nuestras ideas organizadoras dan sentido a lo percibido al
organizarlo en un patrón que reconocemos. El acto mismo de ver
o percibir, ya tiene un componente no visual totalmente
conceptual. Nuestra concepción afecta crucialmente nuestra
percepción.

Para ilustrar este elemento cognitivo no sensorial de la percepción,

The Wholeness of Nature, de
me gustaría pedirle al lector que mire de cerca la imagen que se Henri Bortoft.
presenta a continuación (ver a lado). Al observar la imagen se
encontrará en una de estas dos categorías: o bien percibe
simplemente un círculo con manchas negras irregulares sobre un
fondo blanco (el equivalente a un patrón blanco en forma de red
sobre un círculo negro), o está en la categoría de lectores que
inmediatamente ven una parte de un animal dentro del patrón.
¡Mire de cerca la imagen antes de seguir leyendo!

Un ejemplo del papel de las Ideas Organizadoras en la

percepción (Tomado de Bortoft, 1996, p.50)

Una vez que se nos da la idea organizadora "cabeza de una

jirafa", nuestra percepción de la imagen cambiará tan pronto como El poder de las ideas
reconozca el patrón descrito por la idea organizadora. De repente organizadores (leer el texto
principal)
nos volvemos capaces de organizar los puntos negros para
percibirlos como la cabeza de una jirafa que nos mira con su ojo
derecho, con la nariz apuntando a las cuatro en punto, el cuello
entrando entre las seis y siete en punto, y el ojo en la línea de las
doce en punto, alrededor de cinco milímetros arriba del centro del
círculo. Es un ejercicio interesante y una buena experiencia
perceptiva alternar entre ver la jirafa y hacerla desaparecer de
nuevo mezclándola con el fondo.

El punto crucial es: no hay ninguna jirafa y, sin embargo, podemos

verla. Hay un elemento no-sensorial involucrado en ver y percibir.
El patrón de puntos negros no cambia; sin embargo, la idea
organizadora de una jirafa estructura los puntos aparentemente
aleatorios. Nos permite discernir un patrón. Como el concepto de
lo que hay que ver cambia, nuestra percepción real de la imagen
cambia. Si tomamos esta experiencia como una analogía para el
Saving the Appareances. A
impacto que nuestras ideas organizadoras y conceptos tienen en study in Idolatry, by Owen
Barfield

9
la forma en que percibimos la realidad, podemos comenzar a entender el poder del meta-diseño,
un diseño que cambia las propias ideas organizadoras, y del que hablaremos en un capítulo
posterior.

"El error del empirismo se basa en el hecho de ver objetos materiales en lo que es, en realidad,
condensaciones de significado. Cuando vemos una silla, por ejemplo, estamos viendo un
significado condensado y no sólo un cuerpo físico. Dado que los significados no son objetos de
percepción sensorial, ver una silla no es la experiencia sensorial que imaginamos ser. Lo que el
empirismo y el sentido común pierden, al confundir significado con materia, es la dimensión de la
mente en la percepción cognitiva." — Henri Bortoft (1996, pp.53-54)

Owen Barfield llamó 'idolatría' a la predisposición moderna de confundir el significado con los
objetos físicos a los que se asigna (Barfield, 1988). Bortoft sugiere que el "supuesto de que el
proceso cognitivo se puede entender en el marco del divorcio cartesiano entre sujeto y objeto, la
separación de la conciencia del mundo" nos impide tomar conciencia de las funciones activas de
las ideas organizadoras en nuestra percepción de un mundo con sentido (Bortoft, 1996, p.54).

Henri Bortoft distingue entre ideas organizadoras enfocadas en la cantidad o en la calidad. Explica
que las ideas organizadoras enfocadas en la cantidad nos llevan a clasificar la naturaleza en
conjuntos de partes homogéneas, que en realidad "superponemos intelectualmente a la
naturaleza." Al hacer esto, perdemos de vista las relaciones cualitativas en la naturaleza y
comenzamos a relacionarnos con "un reordenamiento intelectual de la naturaleza que la reduce a
lo puramente cuantitativo" y por lo tanto a "partes que son externas las unas de las otras" y
separadas entre si. Bortoft hace hincapié en que esta manera de ver "sin duda nos da poder sobre
la naturaleza, pero tiene el efecto de que nos separa de ella. Empezamos a experimentarnos a
nosotros mismos como algo separado y esencialmente diferente de la naturaleza, mientras que la
naturaleza, a su vez, empieza a parecer sin vida y vacía". (Bortoft, 1996, p.174).

El "modo de objeto sólido de la concepción" es, sin embargo, otra idea organizadora que la
mayoría de las personas se han acostumbrado tanto a usar, que son absolutamente inconscientes
de que es sólo una manera de concebir la realidad y no la realidad misma. Bortoft sugiere que una
forma de ver analítica, cuantitativa y basada en la medición nos predispone a caer en el hábito de
un modo de objeto sólido de la concepción. Al considerar la cantidad como "la categoría
fundamental, automáticamente reducimos la naturaleza a la materia". Bortoft llama atomismo a
"un contenedor que transporta la forma cuantitativa de ver" y hace hincapié en que "la naturaleza
ha sido reducida a la materia por la ciencia moderna, por lo que ahora pensamos que son la
misma cosa". Lo cuantitativo, el mundo de los cuerpos sólidos, considerados como externos a
nosotros, todo ello forma parte de un modo particular de concepción.

"No se puede enfatizar lo suficiente que el mundo de los cuerpos sólidos no se da como tal, sino
que es el resultado de una manera específica de ver. Damos por sentado que el mundo de los
cuerpos sólidos es el mundo, que existe como tal de forma independiente, cuando de hecho no es
más que el mundo que aparece a la luz de un modo de concepción, el del 'mundo sólido'.” —
Henri Bortoft (1996, p.176).

10
Los modos holístico y analítico de la consciencia

"Atrapados en una masa de abstracciones, la atención hipnotizada por una serie de tecnologías
artificiales que sólo nos reflejan a nosotros mismos, es muy fácil que nos olvidemos de nuestra
inherencia carnal en una matriz más que humana de sensaciones y sensibilidades. Nuestros
cuerpos se han formado en delicada reciprocidad con las texturas múltiples, los sonidos y las
formas de un mundo animado, nuestros ojos han evolucionado en sutil interacción con otros ojos,
así como nuestros oídos están en sintonía por su propia estructura con los aullidos de los lobos y
los graznidos de los gansos. Cerrarnos a estas otras voces, continuar con nuestros estilos de
vida, condenar a estas otras sensibilidades al olvido de la extinción, es robar a nuestros propios
sentidos su integridad y robar a nuestras mentes su coherencia. Somos humanos sólo en el
contacto y la convivencia con lo que no es humano." — David Abram (1997, p.22)

Bortoft hace hincapié en que el problema de la epistemología que

ha preocupado a la filosofía occidental surge directamente de la
separación cartesiana entre sujeto y objeto. Explica cómo el
trabajo de Edmund Husserl sobre fenomenología puso de
relieve que no podemos entender la conciencia si la percibimos
"en la forma de un objeto natural" e "imaginamos una conciencia
vacía frente a un mundo externo" (Bortoft, 1996, p.54).

"El descubrimiento fundamental sobre el que se basa la

fenomenología es que la conciencia tiene la estructura de la
intencionalidad, o mejor dicho que la conciencia es
intencionalidad. Esto a menudo se expresa diciendo que la La fenomenología es la
conciencia es siempre ‘consciente de’. En otras palabras, la ciencia que estudia la relación
que hay entre los hechos
conciencia está siempre dirigida hacia un objeto. De ahí que en la
(fenómenos) y la conciencia o
percepción cognitiva hay una unidad indisoluble entre la mente ámbito en que se hace
consciente y el objeto del que es consciente". — Henri Bortoft presente esta realidad.
(1996, p.54).

Bortoft distingue entre dos modos principales de conciencia, que son complementarios. Afirma que
"en nuestra cultura técnico-científica nos hemos especializado en el desarrollo de uno solo de
estos modos, al que nuestro sistema educativo se orienta casi exclusivamente". Bortoft se refiere
a este modo como el "modo analítico de conciencia." Explica:

"... El modo analítico de conciencia... se desarrolla en conjunto con nuestra experiencia de percibir
y manipular los cuerpos sólidos. La internalización de nuestra experiencia de los límites cerrados
de tales cuerpos lleva a una forma de pensar que, naturalmente, enfatiza la distinción y la
separación. Puesto que la característica fundamental del mundo de los cuerpos sólidos es la
externalidad, es decir, todo es externo a todo lo demás, entonces esta forma de pensar es
necesariamente analítica. Por la misma razón es también necesariamente secuencial y lineal,
partiendo de un elemento a otro de una manera gradual — el principio de la causalidad mecánica
es una forma típica de pensar en este modo analítico de conciencia. Henri Bergson se dio cuenta
de la afinidad entre las relaciones lógicas y los conceptos y entre las relaciones espaciales y los
cuerpos sólidos, y concluyó "nuestra lógica casi no hace más que expresar las relaciones más
generales entre los sólidos." Los principios de la lógica —identidad (A es A), no contradicción (no
pueden darse a la vez A y no-A), y el tercio excluso (o A o no A)—, son extrapolaciones de estas

11
circunstancias limitadas que se asumen como universales. Por esta razón el modo de conciencia
asociada con el pensamiento lógico es necesariamente analítico." — Henri Bortoft (1996, p.61)

Bortoft también señala que el mismo lenguaje nos lleva a un modo analítico de conciencia. "Una
estructura básica de las lenguas modernas es su gramática sujeto-predicado, la cual tiene el
efecto de dividir la experiencia en elementos separados que luego son tratados como si existieran
de forma independiente el uno del otro." Bortoft enfatiza: "la estructura gramatical del lenguaje
articula el mundo analíticamente, revela el mundo analítico. Pero creemos que esto es ‘la forma
en que el mundo es’, de manera independiente del lenguaje, porque el lenguaje en sí es
transparente en el acto de divulgación de este mundo" (Bortoft, 1996, p.62). Por otra parte, el
carácter lineal y secuencial del lenguaje nos predispone a los modos analíticos de la conciencia.
Bortoft sugiere que "el modo analítico de conciencia, por lo tanto, se corresponde al pensamiento
discursivo de lo que, en aras de la integridad, se debería llamar la mente verbal-
intelectual" (Bortoft, 1996, p.63).

El segundo modo de conciencia, accesible a todos los seres humanos, Bortoft lo llama "el modo
holístico de conciencia." Lo explica así:

"El modo holístico de conciencia es complementario al modo analítico. Al contrario que aquel, el
modo holístico es no lineal, simultáneo e intuitivo, en vez de verbal-intelectual, y tiene más que ver
con las relaciones que con los elementos discretos que se relacionan. Es importante tener en
cuenta que este modo de conciencia es una forma de ver, y como tal, sólo puede ser
experimentado en sus propios términos. Por ello, no puede ser entendido por la mente verbal-
intelectual, ya que ésta funciona en el modo analítico de conciencia, y no le es posible apreciar
adecuadamente lo que significa decir que una relación puede ser experimentada como algo real
en sí mismo. En un modo analítico de conciencia son los elementos que se relacionan los que se
destacan en la experiencia, y en comparación la relación no es más que una abstracción vaga. La
experiencia de una relación como tal, sólo es posible a través de una transformación que va
desde una manera poco sistemática del pensamiento a la percepción simultánea de la totalidad.
Esta transformación equivale a una reestructuración de la conciencia misma... Imaginamos el
movimiento y el cambio analíticamente, como si el proceso consistiera realmente en una
secuencia lineal de estados estacionarios instantáneos (como una secuencia de fotos), cuando el
movimiento y el cambio se experimentan holísticamente, se experimentan como un todo. Los
elementos que se experimentan simultáneamente en este modo están entonces dinámicamente
relacionados unos con otros, y esta simultaneidad dinámica sustituye a la simultaneidad estática
del modo analítico." — Henri Bortoft (1996, pp.63-64).

Bortoft señala que para poder entrar en un modo holístico de conciencia tenemos que ser capaces
de salir primero del modo analítico de conciencia. Esto puede hacerse prestando atención a la
experiencia sensorial cuando se vive la experiencia. La meditación contemplativa o la atención
plena son metodologías para cambiar a un modo holístico de conciencia (Bortoft, 1996, p.65). En
un modo holístico de conciencia la mente empieza a funcionar intuitivamente en lugar de
intelectualmente. Bortoft utiliza la definición de intuición de Ornstein como "conocimiento sin tener
que recurrir a la inferencia", que está vinculado a una “percepción simultánea del todo”. Leonard
Ornstein conectó "la mente intuitiva con el modo holístico de conciencia, igual que la mente
intelectual está vinculada con el modo analítico (Bortoft, 1996, p.67).

"Estamos perdiendo la dimensión de la mente que está activa en nuestras vidas ... La dimensión
de la mente en la percepción cognitiva es tan invisible para nosotros como el movimiento de la

12
Tierra. Del mismo modo que nos parece evidente que todo lo que vemos a nuestro alrededor está
"simplemente ahí", es decir, el objeto en lugar del significado, y que la percepción cognitiva es
sólo percepción sensorial. Estamos acostumbrados a pensar que la mente está dentro de
nosotros, "en nuestras cabezas." Pero es al revés. Vivimos dentro de una dimensión de la mente,
que es en su mayor parte, tan invisible para nosotros como el aire que respiramos. Por lo general,
sólo la descubrimos cuando se produce una crisis." — Henri Bortoft (1996, p.132).

Los principales obstáculos para el pensamiento holístico

"Ha habido tendencias significativas hacia el pensamiento holístico en la filosofía y la ciencia, ha

habido señales de un cambio de paradigma importante en los asuntos humanos. La nueva
economía, la nueva ecología, la nueva política, nuevos pensamientos sociales y culturales,
nuevos enfoques en la educación, y el rápido desarrollo de las redes sociales... son todos parte de
ese cambio. Esta perspectiva amplia, emergente y unificada se basa en un aumento de
conciencia, busca el desarrollo interno del potencial humano, tiene una ética altruista, cooperativa,
y expresa preocupación genuina por el medio ambiente y el planeta. ... El nuevo paradigma
holístico social tiene el potencial para proporcionar la base para sanar la humanidad y el planeta,
en preparación para la siguiente etapa evolutiva humana y planetaria." — Brian Burrows

El pensamiento holístico, junto a una mayor conciencia de las diferentes visiones de mundo que
tenemos, la capacidad de cambiar entre diversas perspectivas e integrarlas a partir de un conjunto
de valores compartidos, todo esto influirá críticamente en nuestro futuro común. La transición
hacia la sostenibilidad es, al mismo tiempo, un desafío sin precedentes y una enorme oportunidad
creativa. La competencia política, religiosa y económica es una pérdida de tiempo y de energía
importantes en un momento en el que la verdadera tarea es restaurar la Tierra y, al hacerlo, dar
vida a una nueva humanidad digna de su nombre. Aprender a pensar de manera holística nos
ayudará a darle sentido y justificación a una especie tan arrogante como para llamarse a sí misma
Homo sapiens sapiens, antes de que aprendiera la diferencia entre conocimiento y sabiduría.
Burrows et al. identificaron una serie de obstáculos para el pensamiento holístico. Estos se
resumen a continuación:

Los principales obstáculos para el pensamiento holístico

(De Burrows et al., 1991, pp.270-271)

• La visión de mundo materialista y mecanicista proporciona una comprensión muy

limitada de la naturaleza de la vida y el significado del ser humano en su totalidad.
• La metodología reduccionista de analizar partes individuales aisladas, que ha
contribuido a muchos descubrimientos científicos e inventos tecnológicos, necesita
integrarse en una perspectiva más holística basada en la síntesis, el contexto y la
interrelación.
• El culto al experto, que valora a especialistas altamente capacitados más que a
generalistas ampliamente educados, ha llevado a algunos éxitos, pero también tiene serias
limitaciones en situaciones donde interactúan varios problemas diferentes y donde es
necesaria la fertilización interdisciplinaria cruzada.
• El pensamiento fragmentado, que lleva a pensar en soluciones por partes, domina la
gestión y la toma de decisiones actuales como resultado del culto al experto.

13
 • El pensamiento a corto plazo nos hace ignorar las dinámicas a largo plazo de la
interacción mutua y de la coevolución entre los procesos naturales y culturales, debido a
que muchos patrones de acontecimientos no son entendidos como procesos integrales
que se desarrollan en diferentes escalas de tiempo.
• El carácter no holístico de la educación moderna ha dejado a muchas, si no a la
mayoría de personas, con marcos conceptuales demasiado estrechos para permitir el
pensamiento holístico.

1.2 La ciencia holística

"La nueva ciencia nos sigue recordando que en este universo participativo, nada vive solo. Todo
llegar a tener forma gracias a las relaciones. Somos llamados constantemente a relacionarnos,
con la información, con las personas, los eventos, las ideas, la vida. Hasta la realidad es creada a
través de nuestra participación en las relaciones. Elegimos lo que percibimos, nos relacionamos
con ciertas cosas e ignoramos otras. A través de estas relaciones elegidas co-creamos el mundo.
Si estamos interesados en influir en un cambio, es crucial recordar que estamos trabajando dentro
de redes de relaciones, no con máquinas". — Margaret Wheatley (1999, p.145)

La ciencia holística no es lo contrario de lo que se ha llamado "la

ciencia reduccionista". En lugar de negar el valor y el poder
explicativo del reduccionismo, la ciencia holística se limita a
señalar que incluso este poderoso método de investigación tiene
sus propias limitaciones y puntos ciegos. La ciencia holística trata
de incluir y trascender el reduccionismo, y su objetivo es hacernos
más conscientes del papel del científico en su manera de observar
la naturaleza, más bien como participante que como un
investigador imparcial.

El reduccionismo se basa en un modelo explicativo que cree que

es posible entender el funcionamiento del conjunto (por ejemplo,
los animales, los ecosistemas o la biosfera), dividiendo ese
conjunto en sus partes constituyentes. Estas partes son entonces
analizadas y explicadas parte por parte, y el supuesto es que si En su libro El liderazgo y la
entendemos todas las partes y volvemos a juntarlas también Nueva ciencia, Margaret
vamos a entender el conjunto. En pocas palabras, el Wheatley utiliza conocimientos
provenientes de la física
reduccionismo explica el funcionamiento del conjunto a partir de la
cuántica, la teoría del caos y la
suma de sus elementos constitutivos. Esta forma de pensar es el física molecular como
resultado del uso de metáforas mecanicistas que comparaban los metáforas para reenfocar las
seres vivos y los procesos de la vida con el funcionamiento de las preguntas básicas de las
máquinas. Durante la mayor parte de la historia de la ciencia, organizaciones.
desde el Renacimiento y la subsecuente “revolución científica”,
la mayoría de los descubrimientos científicos estuvieron basados
en este tipo de pensamiento reduccionista y mecanicista.

Sería una equivocación condenar este enfoque como un error, pues hemos aprendido mucho con
este método y la mayoría de las tecnologías actuales se basan en conocimientos surgidos con
este tipo de ciencia. Muchos de estos descubrimientos científicos han contribuido a mejorar la vida

14
de muchas personas. Es importante por tanto apreciar el
reduccionismo y el pensamiento mecanicista. El problema es
cuando la ciencia se convierte en dogma y este tipo de enfoque,
en lugar de ser entendido como una de las muchas maneras
posibles de ver el mundo, llega a ser promovido como la única
forma válida para comprender la realidad. Los efectos secundarios
de esta miopía y dogmatismo científicos es que muchas personas,
si no la mayoría de la cultura secular occidental, han llegado a
creer que los seres humanos estamos realmente separados de la El reduccionismo consiste
básicamente en explicar el todo
naturaleza, en lugar de entender que esta separación es el a partir de las partes.
resultado de nuestra forma de pensar y de las ideas organizadoras
que empleamos. Muchos de los problemas ambientales y sociales
de nuestro tiempo se deben a este punto de vista parcial del
mundo.

La idea clave del holismo y de la ciencia holística es que si

reducimos el todo a la suma de sus partes y explicamos su
funcionamiento exclusivamente con metáforas mecanicistas y
análisis cuantitativos, dejamos de entender el mundo de las
cualidades en el que vivimos nuestra vida diaria. Desde la
perspectiva de la ciencia holística el todo es más que la suma de
sus partes y no puede ser entendido por un "observador objetivo"
supuestamente imparcial y desde afuera. La manera de obtener
una comprensión más profunda del todo es reconociendo nuestra Satish Kumar en una clase en
el Schumacher College,
profunda relación participativa con el mundo en que vivimos.
Devon, Reino Unido
Necesitamos prestar atención a las interacciones y relaciones
entre las diferentes "partes" que forman el todo. La mayoría de las
propiedades y características importantes de la totalidad emergen
de estas interacciones y muchos de ellas simplemente no pueden
ser medidas como cantidades, sino que tienen que ser
experimentadas directamente como cualidades.

Durante el siglo XX y principios del siglo XXI cada vez más

científicos se han dado cuenta de las limitaciones del enfoque La misión de la Fundación
científico reduccionista, mecanicista y enfocado en la cantidad, y Edge es llegar al límite ('edge')
han tratado de desarrollar teorías y metodologías que ofrecen una del conocimiento, buscar las
forma complementaria de entender el mundo natural y la práctica mentes más complejas y
de la ciencia. En esta sección veremos algunos de estos intentos y sofisticadas, ponerlas juntas en
una habitación, y hacer que se
primeros ejemplos del pensamiento holístico en ciencia, como es pregunten unas a otras las
el caso de Johann Wolfgang von Goethe. En el Schumacher cuestiones que se preguntan
College, en el suroeste de Inglaterra, científicos, filósofos, ellas mismas.
activistas, e innovadores de todo el mundo se han reunido durante
los últimos 20 años para explorar y desarrollar la ciencia holística.
Desde 1998, la universidad ofrece el primer programa de maestría
en ciencia holística del mundo, además de muchos cursos de menor duración con algunos de
los principales científicos holísticos de nuestros tiempos. Algunas de estas personas y sus ideas
también pueden explorarse a través de la ‘Edge Foundation’.

15
La ciencia de la totalidad de Goethe

"Incluso lo más innatural es la Naturaleza; incluso las creaciones de los más crueles filisteos
expresan algunos de los dones de la Naturaleza. Quién no ve la Naturaleza en todas partes, no la
verá en ninguna parte de la manera correcta." — Johann Wolfgang von Goethe, 1781

La importancia completa de Goethe en la historia de la cultura es

posible que esté todavía por comprender. En muchos sentidos, sus
obras parecen seguir ganando influencia. En relación a su trabajo
como científico, su obra nos sigue sorprendiendo y continúa siendo
de gran inspiración a la disciplina emergente de la ciencia holística.
Goethe es altamente respetado por su labor como poeta, aunque
La metodología del Nature
sus escritos científicos son menos conocidos. Él es a la literatura y Institute está inspirada por
cultura alemanas lo que Shakespeare es a la Inglesa, Cervantes a pensadores y científicos
la española y Montaigne a la francesa. Hoy en día, la ciencia como Johann Wolfgang von
goethiana se practica principalmente en el Instituto de la Goethe, Rudolf Steiner, Owen
Barfield y Kurt Goldstein.
Naturaleza, en los EE.UU., en Pishwanton en Escocia, y en el
Goetheaneum en Suiza.

Rudolf Steiner, fundador del movimiento de la antroposofía e

iniciador de un sistema alternativo de educación popular, fue
profundamente influenciado por Goethe, como también lo fue Carl
Gustav Jung. Steiner escribió en su libro sobre la Ciencia
Goethiana: "la importancia histórico-mundial de Goethe radica,
precisamente, en el hecho de que su arte deriva directamente de la
La antroposofía, creada por
fuente original de toda la existencia, que no hay nada ilusorio o Rudolf Steiner, busca
subjetivo al respecto; que, al contrario, su arte se presenta como el elaborar una comprensión
heraldo de esa legalidad que el poeta ha comprendido al escuchar global del hombre y del
el espíritu del mundo en la profundidad del trabajo de la naturaleza. mundo.
En este nivel el arte se convierte en el intérprete de los misterios del Imagen: fuente virbela
mundo, al igual que la ciencia lo es también, en un sentido
diferente". (Steiner, 1988).

El enfoque de Goethe en relación con la naturaleza es

profundamente participativo. El observador se relaciona con los
fenómenos de tal manera que les confiere toda su atención hasta
que el fenómeno se le 'revela' directamente. El observador participa
en el fenómeno y con su completa gama de capacidades
sensoriales se relaciona con las cualidades del fenómeno. Esta
manera de ver de Goethe da forma a la ciencia holística de una
manera profunda. En una conversación con Lewin, sobre la ciencia
de la complejidad, Brian Goodwin comentó: "La nuestra es una
ciencia de las cualidades, no de cantidades y por lo tanto una
ciencia Goethiana" (Lewin, 1993). El cambio de paradigma en la
nueva filosofia de la ciencia
En la visión de Goethe, la naturaleza lo llena todo, incluso la mente ha servido para recuperar las
humana y la imaginación. Por lo tanto, la verdad de la naturaleza no principales ideas cientificas
existe como algo independiente u objetivo, sino que se revela en el de J. W. von Goethe

16
mismo acto de la cognición humana (Tarnas, 1991). Richard Tarnas sostiene que Goethe fue el
primero en desarrollar una perspectiva epistemológica que era radicalmente diferente de la
posición epistemológica cartesiano-kantiana, que ha sido "el paradigma dominante de la mente
moderna". La base de esta nueva epistemología fue la “convicción fundamental de que la relación
de la mente humana con el mundo era en última instancia, no dualista, sino participativa .... En
este punto de vista, la realidad esencial de la naturaleza no es independiente, autónoma y
completa en sí misma, de manera que la mente humana puede examinarla "objetivamente" y
registrarla desde el exterior. Más bien, la verdad de la naturaleza surge sólo con la participación
activa de la mente humana. La realidad de la naturaleza no es simplemente fenomenal, ni es
independiente y objetiva, sino que es algo que llega a ser a través del acto de la cognición
humana. La naturaleza se hace inteligible a sí misma a través de la mente humana "(Tarnas,
1991).

Para Goethe, el fenómeno no es un objeto. La imaginación se convierte en el medio para

investigar el fenómeno mismo y no lo que sucede detrás del fenómeno, como en el atomismo. El
fenómeno deja de ser un objeto que se alza sobre y contra la conciencia y comienza a ser algo
que aparece en la conciencia, y no a la conciencia. Sostuvo que la actual 'brecha ontológica' entre
la ciencia y su objeto, es un requisito previo fundamental de la ciencia reduccionista, ya que
permite una ciencia de la medición y la experimentación, en la que un “objeto aparece a la
conciencia, no aparece en la conciencia. Es precisamente este ‘abismo ontológico’ lo que permite
la separación moral y ética, con la que la ciencia moderna continúa evadiendo la responsabilidad
de su participación en la creación de la actual crisis ambiental, social y económica (para más
detalles, véase "Zarte Empirie – Una manera Goethiana de saber").

En su libro El renacimiento de la Naturaleza, Rupert Sheldrake menciona que a T.H. Huxley se le

pidió que escribiera el artículo de apertura de la primera edición de la revista científica Nature en
1869. Refiriéndose a la comprensión que Goethe tenía de la Naturaleza, Huxley sugirió en ese
artículo que "mucho después que las teorías de los filósofos, cuyos logros se registran en estas
páginas, sean obsoletas, esa visión del poeta permanecerá como un símbolo veraz y eficiente de
la maravilla y el misterio de la Naturaleza" (en Sheldrake, 1991, p.70). Huxley inició su artículo con
una composición que recoge varias descripciones que Goethe hace de la naturaleza, y que se
citan a continuación (véase la revista Nature, 1869, tomo 1, página 9.):

"¡La naturaleza! Estamos rodeados y abrazados por ella, impotentes para separarnos de ella, e
impotentes para penetrar más allá de ella ... Vivimos en medio de ella y no la conocemos. Ella
está continuamente hablando con nosotros, pero no traiciona su secreto. ... Ella siempre ha
pensado y siempre piensa; aunque no como hombre, sino como naturaleza. ... Ella se ama, y sus
innumerables ojos y afectos están fijos en sí misma. Ella se ha dividido a si misma para que
pueda ser su propio deleite. Ella causa una sucesión interminable de nuevas capacidades para
que surja el disfrute, para que su simpatía insaciable pueda ser mitigada. ... El espectáculo de la
naturaleza es siempre nuevo, porque ella siempre está renovando los espectadores. La vida es su
invención más exquisita, y la muerte es su artificio experto para conseguir abundante vida". —
Johann Wolfgang von Goethe

17
La nueva física

"No hay nada más importante sobre el principio cuántico que el hecho de destruir esa imagen del
mundo como algo que 'está ahí fuera', con un observador tranquilamente separado de él por una
placa de vidrio de 20 centímetros. Incluso para observar un objeto tan minúsculo como un electrón
hay que romper el vidrio. Hay que llegar hasta él. Debe instalar el equipo de medición elegido. Le
corresponde a él decidir si ha de medir la posición o el momento. Instalar el equipo para medir uno
de ellos impide y excluye la instalación del equipo para medir el otro. Por otra parte, la medición
cambia el estado del electrón. El universo nunca será el mismo después. Para describir lo que ha
sucedido, es necesario tachar esa vieja palabra ‘observador’ y poner en su lugar la nueva palabra
'participante'. En cierto extraño sentido, el universo es un universo participativo." — John Wheeler
(en Capra, 1991, p.141

Fritjof Capra ha descrito el trabajo de Max Planck, Albert Einstein,

Niels Bohr, Louise De Broglie, Erwin Schrödinger, Wolfgang Pauli,
Werner Heisenberg y Paul Dirac como un cambio de paradigma en
los fundamentos de la ciencia y de nuestra visión de mundo. "La
nueva física exigía cambios profundos en los conceptos de
espacio, tiempo, materia, objeto, causa y efecto, y debido a que
estos conceptos son tan fundamentales para nuestra manera de
experimentar el mundo, su transformación produjo una gran
conmoción" (Capra, 1982 , p.65). Las ideas que sacudieron a la
ciencia hace cien años todavía están haciéndose paso en la visión
del mundo culturalmentel dominante. Nuestra forma de ver el
mundo y la ciencia que enseñamos en nuestras escuelas y
universidades todavía está fuertemente afectada por la
epistemología cartesiana que separa el sujeto observador de los
objetos que observa. Esto nos lleva a percibirnos a nosotros
mismos como individuos, y a la especie humana como separada En El Tao de la física, Fritjop
de los procesos naturales en los que participamos. Capra plantea que Los
conceptos de la física moderna
Niels Bohr señaló: "Las partículas aisladas son abstracciones, llevan a una visión del mundo
sus propiedades son definibles y observables sólo a través de su muy similar a la de los místicos
de todas las épocas y
interacción con otros sistemas" (en Capra, 1982, p.69). Capra tradiciones.
pone de relieve que, a nivel sub-atómico, las partículas no son
cosas sino relaciones entre las cosas. Escribe: "La física moderna
revela la unidad básica del universo. Esto demuestra que no podemos descomponer el mundo en
unidades más pequeñas independientes". Capra explica: "A medida que penetramos en la
materia, la naturaleza no nos muestra bloques básicos aislados, sino que más bien aparece como
una complicada telaraña de relaciones entre las distintas partes de un todo unificado" (Capra,
1982, p.70). En palabras del físico Werner Heisenberg: "El mundo aparece entonces como un
complicado tejido de acontecimientos, en el que conexiones de diferentes tipos se alternan o se
superponen o se combinan, determinando así la textura del todo" (en Capra, 1982, p.70 ).

Uno de los descubrimientos científicos más transformadores de la nueva física es que no estamos
separados del mundo que observamos, sino que participamos en dicho mundo. Lo que Henri
Bortoft llamó el "modo de ver de objeto sólido" nos predispone a pensar en el mundo como algo
que contiene un montón de objetos separados, pero la física muestra que lo que vemos como una

18
colección de partes separadas es en realidad un todo en constante
transformación, que se rige más por la cualidades de las
relaciones e interacciones de todos los participantes
profundamente interconectados que por la cantidad de partes
separadas que sólo aparecen de forma separada debido a nuestra
forma de ver. Una segunda idea científica, profundamente
transformadora, de la nueva física es que el propio tiempo,
considerado como una línea recta que se extiende del pasado al
presente y hacia el futuro, también es el resultado de nuestras
ideas organizadoras y nuestra forma de pensar antes que una
realidad fundamental. Erwin Schrödinger, un destacado físico,
escribió:

"Puedes tirarte en el suelo, tendido sobre la Madre Tierra, con la

convicción cierta de que eres uno con ella y ella contigo... Tan
cierto como que ella te engullirá mañana, ella te hará renacer
nuevamente a un nuevo esfuerzo y sufrimiento. Y no sólo ‘algún
La teoría del orden implicado,
día’: ahora, hoy, todos los días que ella te da a luz, y no una sino
de David Bohm, propone un
mil veces. Porque eternamente y por siempre sólo existe el ahora, universo donde la conciencia
el mismo ahora, el presente es lo único que no tiene fin." — Erwin es una componente
Schrödinger (en Wilber, 1979, p.59) fundamental de la realidad, tan
importante como la materia y la
Una tercera idea fundamental de la nueva física es que si energía, y no algo que ha
aparecido de la nada por arte
pensamos en el mundo en que vivimos como compuesto de cosas de magia como consecuencia
que se clasifican básicamente en dos categorías —estar vivo o de la evolución darwinista.
muerto—, siempre vamos a tener una visión muy limitada de la
vida. Desde una perspectiva holística y participativa la distinción entre la vida y la muerte no es
tan clara, ya que todo es fundamentalmente interconexión y parte de un todo en constante
transformación. El físico David Bohm se refirió a esta cuestión de la inmanencia de la vida en la
materia de la siguiente manera:

"En tanto que la planta se forma, se mantiene y se disuelve por el intercambio de materia y
energía con su entorno, ¿en que momento podemos decir que hay una clara distinción entre lo
que está y no está vivo? Claramente, una molécula de dióxido de carbono que cruza los límites de
una célula de una hoja no 'cobra vida' repentinamente, ni una molécula de oxígeno muere
súbitamente cuando se libera a la atmósfera. Antes bien, la vida ha de considerarse como
perteneciente de algún modo a una totalidad que incluye las plantas y el entorno. Podría decirse
de hecho que la vida está envuelta en la totalidad y que, incluso cuando no se manifiesta, de
alguna manera está 'implícita' en lo que generalmente llamamos una situación en la que no hay
vida." — David Bohm (1983, p.194).

El pensamiento sistémico, el caos y la complejidad

Desde los inicios de la década de 1950, cuando investigadores como Ludwig von Bertalanffy y
Kenneth Boulding desarrollaron el campo de la Teoría General de Sistemas y Norbert Wiener y
Jay Forrester desarrollaron el campo de la Cibernética, ha habido muchos intentos de romper con

19
el paradigma reduccionista y desarrollar un entendimiento más
holístico y sistémico de la complejidad del mundo en que vivimos.
Los primeros pensadores sistémicos perseguían todavía el
objetivo de mejorar la capacidad de predecir y controlar los
sistemas. La introducción de la Teoría del Caos y la matemática
no lineal en la ciencia de sistemas, que posibilitó el desarrollo de la
Teoría de la Complejidad, dio al traste con las viejas nociones de
predicción y control. La interconexión, la imprevisibilidad y la
incontrolabilidad son características fundamentales de todos los
sistemas dinámicos complejos. Al tratar con la complejidad y no
con mecanismos, el objetivo de la ciencia deja de ser 'mejorar
nuestra capacidad para predecir y controlar', para intentar Mapa visual de la ciencia de
comprender mejor las dinámicas y las relaciones de los sistemas sistemas complejos.
en los que participamos, de manera que nuestra participación
pueda ser más adecuada.

"La teoría de la complejidad se está convirtiendo en una ciencia

que reconoce y celebra la creatividad de la naturaleza. Eso es
bastante extraordinario porque abre la puerta a una nueva forma
de ver el mundo, reconociendo que estos sistemas dinámicos
complejos son sensibles a las condiciones iniciales y tienen
propiedades emergentes. Tenemos que aprender a caminar con
cuidado en relación a estos sistemas complejos de los que Mapa de los principales
depende la calidad de nuestras vidas, desde los ecosistemas investigadores y áreas de
microbianos hasta la biosfera, porque influimos sobre ellos aunque investigación de las ciencias de
la complejidad.
no los podemos controlar. Este conocimiento es algo nuevo para
nuestra mentalidad científica occidental..." — Brian Goodwin (et
al., 2001, p.27).

Las ciencias de la complejidad están formadas por una variedad

de áreas de investigación orientadas a procesos que exploran las
dinámicas no lineales de los sistemas complejos. La definición
más simple de un sistema complejo es un sistema con más de tres
variables interactuando. La complejidad es, pues, una
característica común del mundo que habitamos. Cuando hablamos
de la teoría del caos, es importante entender que el caos no se
refiere a un estado de desorden absolutamente incoherente, más
bien "el término científico caos se refiere a una interconexión
subyacente que existe en eventos aparentemente aleatorios."
Briggs y Peat explican: "La ciencia del caos se centra en los
patrones ocultos, el matiz, la sensibilidad de las cosas, y las reglas
de cómo lo impredecible lleva a lo nuevo" (Briggs & Peat, 1999, p.
2). La teoría del caos proporciona un marco radicalmente distinto
para estudiar dinámicas complejas. Permite ver las limitaciones Las siete leyes del caos, de
John Briggs y F. David Peat.
inherentes a un análisis reduccionista y mecanicista de los
sistemas complejos, basado en una causa y efecto lineales.

"La teoría del caos nos enseña que somos siempre parte del problema y que una tensión y
dislocación concretas se despliegan siempre desde todo el sistema y no de alguna “parte”

20
defectuosa. Imaginar un problema como algo puramente mecánico que es necesario resolver
puede traer un alivio temporal de los síntomas, pero el caos sugiere que en el largo plazo podría
ser más eficaz mirar el contexto general en el que un problema particular se manifiesta." — Briggs
& Peat (1999, pp.160-161)

En las Siete leyes del caos. Sabiduría espiritual de la ciencia del

cambio, John Briggs y F. David Peat exponen siete lecciones para
adoptar algunas de las ideas más profundas de la teoría del caos
en nuestra vida diaria:

• Sea creativo: comprométase con el caos para encontrar nuevas

soluciones imaginativas y vivir de forma más dinámica.
• Use el poder de la mariposa: deje que el caos multiplique los
esfuerzos locales para conseguir resultados globales
• Siga el flujo: utilice el caos para trabajar colectivamente con
otros
• Explore lo que hay en medio: descubra las ricas sutilezas que
ofrece la vida y evite las trampas de los estereotipos
• Vea el arte del mundo: aprecie la belleza del caos en la vida
En Las manchas del
• Viva el tiempo desde dentro: utilice las profundidades ocultas
leopardo, Brian Goodwin
del tiempo presenta una alternativa al
• Reintégrese al todo: dese cuenta de la conexión fractal que darwinismo basada en la idea
de campo morfogenético.
existe entre nosotros mismos y con el mundo.

Una ciencia de cualidades

La ciencia holística emergente se caracteriza por una serie de

cambios de perspectiva. Entre estos cambios están los siguientes:

• Pasa de centrarse en la cantidad y la medida, a centrarse

en la cualidad de las interacciones y la experiencia directa.
• Pasa de las metáforas mecanicistas a metáforas "Toda experiencia cognoscitiva
organicistas que son más apropiadas para describir los involucra al que conoce de una
manera personal" — El árbol
procesos de la vida. del conocimiento, de
• Pasa de ser una ciencia que trata de maximizar nuestra Maturana y Varela
capacidad para predecir y controlar la naturaleza, a una
nueva comprensión que tiene como objetivo una adecuada
participación en los procesos que sustentan la vida en la
Tierra.
• Pasa de una teoría de la evolución centrada principalmente en la escasez, el
individualismo y la competencia, a una comprensión de la evolución basada en la
abundancia, la diversidad, la simbiosis y la cooperación.
• Se aleja del mito del observador independiente, imparcial y objetivo, hacia la comprensión
de la ciencia como una actividad participativa, basada en el consenso inter-subjetivo.

21
 • Pasa de basarse principalmente en el reduccionismo, hacia una ciencia más holística que
reconoce el reduccionismo como un enfoque útil, pero que también apunta a
interpretaciones más holísticas y sistémicas de los complejos problemas con que nos
enfrentamos.
• Pasa de ostentar el monopolio del racionalismo al reconocimiento del papel crucial que
juegan la intuición, la imaginación y la creatividad en la ciencia, complementando y
orientando así el enfoque racional y analítico de comprensión de la naturaleza.

Esta no es de ninguna manera una lista completa y la aparición de una ciencia de cualidades más
holística y participativa seguirá dando forma y transformando la manera en que hacemos ciencia.
Como nos estamos moviendo hacia una comprensión más holística de la vida, algunas de las
metáforas que han guiado nuestra vida cultural y económica pueden cambiar también. Fritjof
Capra sugiere que: "La vida es menos una lucha competitiva por la supervivencia que un triunfo
de la cooperación y la creatividad" (Capra, 1996, p.238). Este cambio de perspectiva, o idea
organizadora, se encuentra en el centro de nuestro esfuerzo colectivo para co-crear juntos un
mundo más justo y sustentable.

"El darwinismo ve el proceso de la vida en términos que hacen

hincapié en la competencia, la herencia, el egoísmo y la
supervivencia como las fuerzas motrices de la evolución. Estos
son, sin duda, aspectos del importante drama en el que también
está incluída nuestra historia como especie. Pero es una historia
muy incompleta y limitada, tanto científica como metafóricamente,
basada en una visión inadecuada de los organismos; y nos invita a
actuar de una manera limitada como especie evolucionada en
relación con nuestro entorno, que también incluye a otras culturas
y especies. Estas limitaciones han contribuido a algunas de las
dificultades con que nos enfrentamos, tales como la crisis del
deterioro del medio ambiente, la contaminación, la disminución de
los niveles de salud y calidad de vida, y la pérdida de los valores
comunitarios. Pero el darwinismo nos defrauda en cuanto a
nuestra naturaleza biológica. Somos tan cooperativos como El Mind and Life Institute
competitivos, tan altruistas como egoístas, tan creativos y (Instituto Mente y Vida) es una
juguetones como destructivos y repetitivos. Y estamos organización sin fines de lucro
biológicamente basados en relaciones que operan en todos los dedicada a explorar la relación
entre la ciencia y el budismo
niveles de nuestro ser y que constituyen la base de nuestra
como metodologías hacia el
naturaleza como agentes de una emergencia evolucionaria entendimiento de la naturaleza
creativa, una propiedad que compartimos con todas las demás de la realidad.
especies." — Brian Goodwin (1994, p.xiv).

El proceso de la vida misma —su diversificación, evolución, y complejidad—, es la pauta que

conecta lo que Heráclito decía hace dos milenios atrás, cuando hablaba de las conexiones ocultas
de la naturaleza. Gregory Bateson fue uno de los primeros en entender la mente humana como
una reflexión consciente de los procesos de la naturaleza. Bateson inspiró a los biólogos y
científicos cognitivos chilenos Humberto Maturana y Francisco Varela para proponer la Teoría
de Santiago de la cognición. Fritjof Capra describe la idea central de esta teoría como "la
identificación de la cognición, el proceso de conocer, con el proceso de la vida." Para Maturana y
Varela el conocimiento se puede entender como "la actividad involucrada en la autogeneración y

22
la autoperpetuación de las redes de vida". En este contexto, la cognición es reconocida como "el
proceso mismo de la vida" y "mente, o, más exactamente, la actividad mental, es inmanente a la
materia en todos los niveles de la vida" (Capra, 2002, p.30). Las implicaciones de esta visión
alteran radicalmente nuestra comprensión de la mente y la materia, de la humanidad y de la
naturaleza. Una civilización guiada por dicha comprensión expresará intenciones
fundamentalmente diferentes a través de un diseño fundamentalmente diferente. En su innovador
libro El árbol del conocimiento, Maturana y Varela (1987) sugieren que a medida que empezamos
a entender cómo conocemos, tenemos que darnos cuenta que "el mundo que cada uno ve no es
el mundo, sino un mundo que creamos con los demás”. La 'biología del amor' de Maturana
sugiere que el amor es el proceso central mediante el cual creamos el mundo. El mundo como lo
conocemos surge de la forma en que nos relacionamos entre sí y con los procesos naturales. Esto
conduce a Maturana y Varela a la importante conclusión de “que el mundo será diferente, si
vivimos de forma diferente" (Maturana y Varela, 1987, p.245).

1.3 ¡Sé el cambio!

"Sé el cambio que quieres ver en el mundo" — Mahatma Gandhi

Este módulo del curso Diseño para la Sustentabilidad de Gaia

Education (GEDS) se titula Visión Holística del Mundo – es de
esperar por tanto una buena cantidad de contenido filosófico,
histórico, científico y espiritual. Algunos de estos contenidos
podrán parecer en algunos momentos demasiado teóricos y poco
prácticos en relación con el material presentado en los otros
módulos de este curso. Sin embargo, como la cosmovisión y el
sistema de valores que tenemos son los principales determinantes "Sé el cambio que quieres ver
de nuestra forma de actuar en el mundo —aquello por lo que nos en el mundo" — Mahatma
Gandi
esforzamos, a lo que atribuimos un significado más profundo, y
que incide en lo que consideramos bueno, justo, bello o adecuado
—, es claro que, lejos de no ser práctico, este módulo da forma y
guía la manera en que cada uno de nosotros va a ser el cambio
que queremos ver en el mundo.

Esta visión del mundo, holística y emergente, se basa en la

aceptación profunda de la naturaleza interconectada de todo y, por
lo tanto, nos permite a todos y cada uno de nosotros convertirnos
en agentes de cambio positivo en el mundo. De hecho, no
podemos hacer otra cosa que cambiar el mundo por la forma en
que vivimos y cómo nos relacionamos con otros. ¡Incluso la falta
de acción es acción! No es una cuestión de convertirse en agentes
de cambio. Todos somos agentes de cambio. Tanto si somos Logo de Sarvodaya, la
conscientes de nuestra capacidad y responsabilidad para cambiar organización más grande de Sri
el mundo que nos rodea como si no lo somos, todos lo hacemos, y Lanka, con una red de 15.000
cada día de nuestra vida. La cosmovisión holística emergente aldeas, inspirada en el principio
gandhanio.
ofrece un nuevo conjunto de metáforas y directrices que nos
pueden ayudar a ser más conscientes de nuestro rol co-creativo

23
como co-diseñadores del mundo en que vivimos. Analicemos algunos ejemplos de
manifestaciones prácticas de la cosmovisión emergente, expresada a través de ONGs,
organizaciones sin ánimo de lucro, asociaciones de vecinos y comunitarias, y activistas sociales y
ecológicos en todo el mundo. Muchos de ellos han sido profundamente inspirados por el ejemplo
de la vida de Mahatma Gandhi, quien a través de la acción directa no violenta (satyagraha), el
empoderamiento para la autosuficiencia regional (swadeshi), y el trabajo por el 'beneficio de
todos' (sarvodaya) logró poner fin al gobierno imperial británico y creó las bases de la India
moderna.

Bendita inquietud

"Hay una vitalidad, una fuerza vital, una energía, una aceleración que a través de ti se traduce en
acción, y porque sólo habrá uno como tú en todos los tiempos, esta expresión es única. ... Tienes
que mantenerte abierta y directamente consciente de la necesidad que te motiva. Mantén el canal
abierto... [No hay] satisfacción en ningún momento. Sólo hay una insatisfacción extraña, divina, un
malestar bendito que nos mantiene caminando y nos hace más vivos... " — Martha Graham a
Agnes Mille, (en la Danza del flautista)

La cita anterior abre el primer capítulo del libro Blessed Unrest.

How the Largest Movement in the World Came into Being and Why
No One Saw it Coming (Bendita inquietud. Cómo se creó el
movimiento más grande del mundo y por qué nadie lo vio venir),
de Paul Hawken. En lugar de enfocarse en la diversidad de
problemas a los que nos enfrentamos hoy en día, este libro es un
testimonio de todo lo que va bien y que nos debería dar
esperanza. El libro explora cómo la gente está usando la
imaginación, la convicción y la capacidad de resistencia para
hacer milagros diarios y redefinir nuestra relación con la Tierra y
entre nosotros. Paul Hawken escribe:

"El amanecer del siglo XXI ha sido testigo de dos acontecimientos

notables en nuestra historia: la aparición de problemas sistémicos
que son verdaderamente de alcance mundial, y el crecimiento de
un movimiento mundial que está decidido a sanar las heridas de la
Tierra con la fuerza de la pasión, la dedicación y la inteligencia y En su libro Blessed Unrest (en
sabiduría colectivas. En todo el planeta, grupos que van desde español, Bendita inquietud), el
asociaciones de vecinos hasta organizaciones internacionales bien escritor y defensor del medio
financiadas están confrontando problemas como la destrucción del ambiente Paul Hawken explica
medio ambiente, los abusos del fundamentalismo del libre cómo fue gestándose lo que él
califica como “el movimiento
mercado, la justicia social y la pérdida de las culturas indígenas. más grande de la historia”.
No comparten una ortodoxia o ideología unificadora; no siguen a
ningún líder carismático; siguen siendo lo suficientemente flexibles
para unirse fácilmente en grandes redes para lograr sus objetivos. Si bien la mayoría no son
reconocidos por políticos y medios de comunicación, están dando lugar a lo que un día pueda
llamarse la transformación más profunda de la sociedad humana." — Paul Hawken, Blessed
Unrest

24
A lo largo de décadas como empresario, escritor y agente de
cambio social y ambiental, Paul Hawken había entrado en
contacto con muchas personas en todo el mundo; personas que
participaban en innumerables iniciativas que habían tomado a
Gandhi en serio y decidido ser el cambio que querían ver en el
mundo. Hawken ayudó a crear y financiar una plataforma en línea
y un programa de investigación que examinó cuántas de estas WiserEarth es un espacio
o r g a n i z a c i o n e s y a s o c i a c i o n e s c o m u n i t a r i a s e x i s t e n comunitario en línea generado
verdaderamente en todo el mundo, y ofreció un espacio donde la por los propios usuarios y
gente podía registrar sus organizaciones o registrarse como dedicado al movimiento social y
ambiental.
personas. Wiser Earth es una aldea global para intercambiar y
crear relaciones entre los hacedores de cambios en todo el
mundo. El sitio web ofrece mucho más que una simple plataforma de redes sociales. Contiene el
directorio internacional más grande, gratis y editable del mundo, con 113.753 (hasta el 6 de enero
de 2012) organizaciones no gubernamentales, sin fines de lucro y organizaciones socialmente
responsables. El sitio ofrece la clasificación más detallada del mundo de las áreas temáticas
relacionadas con la justicia social y ambiental, junto con listados de eventos, una extensa base de
datos de soluciones, una base de datos de recursos y un cartel de anuncios de puestos de
trabajo. Además, alberga 2.818 foros comunitarios en línea donde los miembros se involucran en
conversaciones, intercambian conocimientos y colaboran en proyectos, y también ayudan a
organizar encuentros presenciales para apoyar la colaboración entre los sectores de trabajo hacia
el cambio social (véase www.wiserearth.org).

"Este movimiento es una nueva forma de comunidad y una nueva forma de historia. ¿En qué
momento del futuro la existencia de 2 millones, 3 millones, o incluso 5 millones de organizaciones
dirigidas por ciudadanos nos harán ser conscientes de la posibilidad de que habremos cambiado
fundamentalmente la manera en que los seres humanos se gobiernan y organizan en la Tierra?
¿Cuáles son las características de liderazgo necesarias cuando el poder está creciendo en lugar
de descender? ¿Cómo sería una democracia que no estuviese gobernada por una minoría
dominante? ¿Cómo se sentiría un mundo que creara soluciones a nuestros problemas desde
cero? ¿Qué tal si estamos entrando en una fase de transición del desarrollo humano en la que lo
que funciona es invisible porque la mayoría de las cabezas están mirando hacia el pasado? ¿Qué
tal si algunos valores muy básicos están siendo reinculcados en todo el mundo fomentando redes
sociales complejas de significados que representan el futuro de la gobernabilidad? Estas son sólo
algunas de las preguntas planteadas en conjunto por un movimiento que todavía tiene que
reconocer que es un movimiento." — Paul Hawken (2007, p.26)

Viviendo las soluciones

Afortunadamente para todos nosotros, existen muchas iniciativas, organizaciones, comunidades e

individuos que podrían ser mencionados en esta sección. El número de personas y
organizaciones que han decidido dedicar sus vidas a ser parte de la solución y, cuando sea
posible, a no ser parte de los problemas que enfrenta la humanidad a principios del siglo XXI, es
cada vez más grande. Por ello, es importante no ver los ejemplos que se muestran aquí como los
más importantes o los más eficaces, sino simplemente como algunos de los muchos motivos para
tener esperanzas de que ya estamos viviendo el futuro que nos gustaría crear para el mundo.

25
Alianza Pachamama: "Fortalecidos por nuestra asociación con los pueblos indígenas, Alianza
Pachamama inspira e impulsa la familia humana a generar una masa crítica de compromiso
consciente hacia una forma de vida próspera, justa y sostenible en la Tierra." La iniciativa
Despertando al soñador ofrece talleres para una experiencia transformadora en todo el mundo.

Bioneros: "Su fundador Kenny Ausubel acuñó el término 'Bioneers' en 1990 para describir una
cultura emergente. Los bioneros son innovadores sociales y científicos, de todos los ámbitos de la
vida y de disciplinas que han mirado profundamente al corazón de los sistemas vivos para
entender cómo funciona la naturaleza, y para imitar el “manual de instrucciones de la naturaleza"
de manera que pueda ser útil a los fines humanos sin dañar el tejido de la vida. Los principios de
la naturaleza —afinidad, cooperación, diversidad, simbiosis y ciclos de creación continua sin
residuos—, también pueden servir como guías metafóricas para la organización de una sociedad
equitativa, solidaria y democrática".

Ciudades en transición: "El papel de la Red de Transición es inspirar, animar, conectar, apoyar y
capacitar a las comunidades, mientras se auto-organizan en torno al modelo de transición,
creando iniciativas que reconstruyen la resiliencia y reducen las emisiones de CO2". El modelo de
Ciudades en transición fue desarrollado por Rob Hopkins en Kinsale, Irlanda y luego aplicado en
Totnes en Inglaterra en 2006. Se ha extendido rápidamente por toda Europa (por ejemplo:
Transición España, Iniciativas de Transición Alemania, Austria y Suiza, Transición Francia) y el
mundo (por ejemplo: Transición EE.UU., Transición Japón, Transición Australia, Ciudades en
Transición Africa).

La Red Global de Ecoaldeas: GEN "es una red cada vez mayor de comunidades e iniciativas
sostenibles que unen diferentes culturas, países y continentes. GEN sirve como organización de
apoyo para ecoaldeas, iniciativas de ciudades en transición, comunidades intencionales, y
personas con interés ambiental en todo el mundo".

El movimiento Slow Food (Comida lenta): "es una organización de base global, con seguidores
en 150 países en el mundo que unen el placer de la buena comida con un compromiso con su
comunidad y el medio ambiente."

Navdanya: "es una red de cuidadores de semillas y productores orgánicos repartidos en 16

estados de la India. Navdanya ha ayudado a establecer 65 bancos de semillas comunitarios en
todo el país, ha capacitado a más de 500.000 agricultores en soberanía de semillas, soberanía
alimentaria y agricultura sostenible en las últimas dos décadas, y ha ayudado a configurar la red
más grande de comercio justo orgánico de marketing directo en el país."

La Fundación Gaia: "La Fundación Gaia tiene como principal objetivo la regeneración cultural, la
diversidad biológica, y la restauración de una relación respetuosa con la Tierra. En colaboración
con socios estables de África, Sudamérica, Asia y Europa, trabajamos con las comunidades
locales para asegurar la soberanía de la tierra, semillas, alimentos y agua. Al revivir los
conocimientos indígenas y proteger los sitios naturales sagrados, se fortalece la autonomía local.
Esto permite a las comunidades ser más resistentes al cambio climático y a los procesos
industriales que han causado las numerosas crisis que ahora enfrentamos."

MADRE: "es una organización internacional por los derechos humanos de las mujeres, que
trabaja en asociación con organizaciones de mujeres de base comunitaria en todo el mundo para

26
abordar los problemas de salud y derechos reproductivos, el desarrollo económico, educación y
otros derechos humanos".

La Sociedad Internacional para la Ecología y la Cultura (ISEC): "es una organización sin fines
de lucro dedicada a la revitalización de la diversidad cultural y biológica, y al fortalecimiento de las
comunidades y economías locales en todo el mundo. Nuestro énfasis está en la educación para la
acción: ir más allá de cuestiones individuales para mirar las influencias más fundamentales que
dan forma a nuestras vidas".

WYSE Internacional: "es para personas que se preocupan por lo que está pasando en el mundo
y están dispuestas a hacer todo lo posible para hacer una diferencia positiva. Nosotros proveemos
educación, independientemente de ideologías políticas, religiosas o sociales y promovemos un
liderazgo visionario, capaz de responder a las necesidades cambiantes del mundo".

TreePeople: "es una organización ambientalista sin fines de lucro que une el poder de los árboles,
las personas y la tecnología para hacer cultivar un futuro sostenible para Los Ángeles."

Earth Restoration Service: "Nuestro objetivo es transformar la actual preocupación por la

degradación ambiental en acción positiva, inspirando a los ciudadanos del mundo a desempeñar
su papel en el restablecimiento de la salud natural de sus propios entornos."

Avaaz: "faculta a millones de personas de todas las clases sociales a tomar medidas sobre
cuestiones urgentes a nivel mundial, regional y nacional, desde la corrupción y la pobreza a los
conflictos y el cambio climático."

Biofilia

"Sólo tenemos el mundo que creamos con los demás, y sólo el amor nos ayuda a crearlo". —
Humberto Maturana y Francisco Varela (1987, p.248).

El eminente biólogo Edward O. Wilson sugirió que la necesidad

de relacionarse con otras formas de vida y con los procesos
naturales es una parte esencial e integral del desarrollo humano y
del crecimiento físico y mental. Se refirió a este concepto con el
nombre de 'biofilia' (literalmente, el amor por la vida) y lo definió
como "una tendencia innata a centrarse en la vida y la vida como
procesos" (en Kellert & Wilson, 1993, p.20). En otras palabras,
tenemos una necesidad innata de afiliarnos a otras formas de vida.
La hipótesis de la biofilia sugiere que la humanidad depende de
la naturaleza no sólo para el obvio sustento físico y material, sino
también para satisfacer necesidades humanas más profundas y de
igual importancia, como la necesidad de "sentido y satisfacción
estética, intelectual, cognitiva e incluso espiritual" (Kellert y Wilson, La hipótesis de la biofilia
1993, p.20). Lo que nos hace humanos ha evolucionado en íntima sugiere que hay un lazo
reciprocidad con los entornos en los que se encontraban nuestros instintivo entre los seres
ancestros. Los animales y las plantas con los que compartimos humanos y el resto de sistemas
ecosistemas han perfeccionado nuestros sentidos, dado forma a vivos.

27
nuestras habilidades, y nos han ayudado a ser lo que somos. Reconectarnos con nuestro amor
innato por la vida en todas sus formas es el fundamento de la creación de una presencia humana
más sostenible en el mundo.

"Nuestra sensación de urgencia se debe a la convicción de que el ataque moderno sobre el

mundo natural está impulsado en parte por un grado de alienación de la naturaleza. La crisis
ambiental moderna —la intoxicación generalizada de varias cadenas alimenticias, la degradación
multifacética de la atmósfera, el extenso agotamiento de diversos recursos naturales, y sobre
todo, la pérdida masiva de biodiversidad y la escala de extinción de las especies mundiales—, es
un síntoma de una ruptura fundamental de la relación emocional y espiritual humana con el
mundo natural". — Kellert y Wilson (1993, p.26).

David W. Orr ha llamado a una 'Revolución de la biofilia'. Describe la biofobia (literalmente el

"miedo a la vida" o "el miedo a lo vivo") como una actitud que va "desde molestia en lugares
‘naturales' hasta el desprecio activo por lo que no está hecho por el hombre, administrado, o con
aire acondicionado", y define el término como "el impulso culturalmente adquirido de preferir la
tecnología, los artefactos humanos, y los intereses humanos cuando entran en conflicto con el
mundo natural." En lo que respecta a la biofilia, Orr prefiere la definición del psicólogo Erich From,
quien define la biofilia como "el amor apasionado por la vida y por todo lo que está vivo" (Orr,
1993, p.416). Orr advierte:

"Sea lo que esté en nuestros genes, la afinidad por la vida es una elección que tenemos que
hacer. En comparación con culturas anteriores, nuestra diferencia radica en el hecho de que la
tecnología nos permite ahora ir mucho más lejos que nunca hacia una dominación total de la
naturaleza. Gente seria y bien financiada hablan de la recomposición del tejido de la vida en la
Tierra mediante la ingeniería genética y la nanotecnología; otros hablan de abandonar la Tierra y
crear colonias espaciales; otros hablan de remodelar la conciencia humana para adaptarla a una
‘realidad virtual’. Si queremos preservar un mundo en el que la biofilia se pueda expresar y
prosperar, tendremos que tomar la decisión de que queremos hacer un mundo así." — David W.
Orr (1993, pp.416-417)

¡El futuro está abierto! La sobrepoblación y nuestras capacidades

tecnológicas han puesto a la humanidad en una posición donde
las decisiones que tomemos en conjunto dentro de los próximos
treinta años afectarán de forma significativa a como será el mundo
del siglo XXII. Si nos limitamos a visualizar lo que hoy es
tecnológica y culturalmente posible, y pensamos que incluso una
persona muy educada en 1912, hace solo cien años, lo habría
considerado imposible y utópico, se pone de manifiesto que Reforzando la hipótesis de la
durante los próximos cien años habrá un gran desarrollo biofilia, el Journal of
tecnológico y cultural que ni siquiera podemos imaginar todavía. Epidemiology and
Ray Kurzweil sugiere que el cambio tecnológico de la próxima Community Health publicó
que las personas que viven
década será equivalente al de los últimos 1000 años. Esto no
cerca de áreas verdes sufren
quiere decir que el futuro esté cerrado y que no podamos hacer menos problemas de salud,
nada por evitarlo. Lo que hagamos hoy determinará en gran parte especialmente depresión y
si avanzamos hacia un futuro positivo, centrado en la mejora de la ansiedad, que quienes habitan
vida y humanamente satisfactorio, una utopía sostenible y en espacios rodeados de
cemento.
alcanzable, una eutopía (un lugar bueno y saludable); o hacia un
futuro lleno de desafíos, humanamente degradante y ecológica y

28
socialmente destructivo, una dystopía (un lugar malo y enfermo). Tenemos que elegir nuestro
futuro conscientemente, tenemos que diseñarlo.

"La crisis ecológica trata, en definitiva, de lo que significa ser humano. Y si la diversidad natural es
la fuente de la inteligencia humana, entonces la destrucción sistemática de la naturaleza,
inherente a la tecnología y economía contemporánea, es una guerra contra las fuentes mismas de
la mente. Tenemos buenas razones para creer que una inteligencia como la humana no podría
haber evolucionado en un paisaje lunar desprovisto de diversidad biológica. Y tenemos buenas
razones para creer que el sentido de respeto hacia la creación tuvo mucho que ver con el origen
del lenguaje y por qué los primeros homínidos querían hablar, cantar y escribir poesía en primer
lugar. Cosas elementales como el agua fluyendo, el viento, los árboles, las nubes, la lluvia, la
niebla, las montañas, los paisajes, los animales, las estaciones cambiantes, el cielo nocturno, y
los misterios del ciclo de la vida dieron a luz al pensamiento y al lenguaje. Continúan haciéndolo,
pero quizás menos exuberantemente de lo que lo hicieron antaño. Por esta razón creo que es
imposible desentrañar la diversidad natural sin menoscabar la inteligencia humana. ¿Podemos
salvar al mundo, y algo como el ser humano, de la violencia que hemos desatado, sin la biofilia y
la reverencia por la creación?". — David W. Orr (1993, pp.
425-426)

Meta-diseño

El diseño puede ser definido en general como intencionalidad

expresada a través de interacciones y relaciones. Nuestra
cosmovisión y sistemas de valores modelan la forma en que nos
relacionamos los unos con los otros y con el resto de la comunidad
"El diseño ya no puede ser
de la vida. De estas relaciones surgen una serie de necesidades entendido como una actividad
que dan forma a nuestras intenciones, la forma en que de planificación (de pre-ver),
pretendemos satisfacer estas necesidades. Estas intenciones y la sino en cambio, como el
visión del mundo y sistema de valores que las subyace, definen diálogo permanente de ajuste
cómo, por qué y qué elegimos para diseñar. Lo mismo que dijo de los flujos de comunicación,
habilitación y uso", citado en
Winston Churchill una vez: "primero damos forma a nuestros Casiopea.
edificios y luego nuestros edificios nos dan forma", se podría
aplicar al diseño de nuestras comunidades, de nuestros patrones
de uso de los recursos, de nuestros sistemas educativos, sistemas
monetarios y económicos, y de nuestros sistemas de gobierno. ¡El
diseño continúa diseñando! Por ejemplo, algunos entornos
urbanos japoneses están tan desprovisto de árboles y plantas, que
la fobia de tener hojas cayendo sobre la cabeza es ahora una
condición psicológica reconocida entre los adolescentes
japoneses.
El Instituto Donella Meadows
El diseño depende fundamentalmente de la visión de mundo. Y al busca desarrollar soluciones
revés, las decisiones de diseño de las generaciones anteriores y que ayuden a sostener y
de la generación actual han dado forma, al menos en parte, a apoyar el bienestar y plenitud
nuestra cosmovisión y sistema de valores. Hay una relación cíclica humanas, además de los
recursos para satisfacer
entre la visión de mundo y el diseño: diseñamos soluciones,
necesidades prácticas.
objetos y procesos basados en nuestra cosmovisión y sistema de

29
valores dominantes, y el mundo que creamos a través de dichas decisiones de diseño, a su vez,
da forma también a nuestra visión de mundo. El meta-diseño crea conscientemente soluciones de
diseño y procesos educativos que provocan un cuestionamiento más profundo y un posible
cambio en la cosmovisión y sistemas de valores (Wahl, 2006). Un ejemplo de meta-diseño eficaz
es el plan de estudios que subyace a este curso de Diseño para la Sustentabilidad de Gaia
Education. Por qué este curso se basa en las cuatro dimensiones del Diseño Social, Diseño
Económico, Diseño Ecológico, y la Visión Holística del Mundo, puede explicarse por analogía con
el ciclo hidrológico, como he tratado de hacer en la siguiente imagen (ver abajo).

¡Imagine 'el río del riseño! Muy arriba en las montañas, donde la lluvia y la nieve llenan el suelo
con el agua de la vida, se encuentra la fuente del río del diseño. El nivel de conciencia desde el
que elegimos participar y experimentar el llegar a ser de la relación entre el ser y el mundo
comienza a dar forma a nuestra visión del mundo y sistema de valores. Conforme la corriente
fluye montaña abajo, lo que valoramos moldea nuestras necesidades percibidas y reales, así
como nuestras intenciones y por lo tanto el cómo, qué y por qué diseñamos. A medida que el
arroyo se convierte en un gran río, nuestros diseños se expresan en las formas en que
interactuamos entre nosotros y las relaciones que formamos, así como a través de los objetos
materiales y estructuras físicas que creamos. El río del diseño puede verse ahora como tres
corrientes separadas pero interconectadas: el diseño social, el diseño ecológico, y el diseño
económico. A medida que estas corrientes alimentan el mar de posibilidades en el que vivimos
nuestra vida diaria, las estructuras y procesos que co-creamos o adoptamos (a menudo sin
cuestionarlas) de las generaciones anteriores, a su vez le dan forma a la manera en que nos
vemos a nosotros mismos, nuestra relación con el mundo, y lo que valoramos. El vapor de agua

30
se eleva desde el mar de posibilidades y forma nubes que derraman su agua al chocar con las
montañas, alimentando los manantiales del río del diseño con nuevas formas de ver y ser. La
conciencia, las cosmovisiones, y la intencionalidad se manifiestan a través del diseño. Los diseños
así creados, a su vez, moldean la manera en que vemos el mundo, lo que valoramos, nuestras
necesidades, y por lo tanto nuestras intenciones.

Donella Meadows sugirió genialmente que "el lugar más eficaz para intervenir en un sistema es
en el nivel del paradigma". Si somos capaces de cambiar la forma en que vemos el mundo, los
mapas y modelos explicativos que empleamos, así como los sistemas de valores sobre los que
basamos nuestras intenciones y procesos de toma de decisiones, estamos afectando el cambio
en el extremo aguas arriba del río del diseño. Estos sutiles cambios culturales son
fundamentalmente impredecibles e incontrolables, ya que se filtran a través de la cultura dando
lugar a estructuras y procesos nuevos y alternativos. Influir en el río del diseño aguas arriba es
diseñar a nivel de la cosmovisión y sistema de valores. La educación, la visión y la comunicación
eficaz pueden ser ejemplos de este tipo de meta-diseño (Wahl, 2006). Un meta-diseño adecuado
trata de dar una historia con sentido que pueda guiar una participación adecuada y por lo tanto
conducir hacia una mayor sostenibilidad. "La cultura no tiene que ver con lo que es absoluto, real
o verdadero. Se trata de lo que un grupo de personas que se reúne acuerda creer", sugiere Thom
Hartmann. Y añade: "La cultura puede ser saludable o tóxica, puede nutrir o matar. La cultura
está hecha de historias, y estas historias se pueden mejorar" (Hartmann, 1999, p.141).

31
2. Reconectar con la Naturaleza
"Si no te apoyas en los buenos cimientos de la naturaleza, trabajarás con poca honra y menos
beneficios. Quienes no toman como modelo la naturaleza, la maestra de todos los maestros, se
cansan en vano." — Leonardo da Vinci 1452-1519

En el módulo anterior, "Visión del mundo holística", exploramos

algunos de los efectos colaterales del éxito y dominio de la
cosmovisión occidental racional, científica, basada en metáforas
mecanicistas y en el análisis cuantitativo de la realidad. El efecto
secundario más influyente ha sido la llamada división cartesiana —
la separación del yo del mundo, la humanidad de la naturaleza, la
mente del cuerpo, la conciencia de la materia—, una división
basada en la creación de categorías dualistas mutuamente
excluyentes.

Es necesario reconocer que todo punto de vista, no importa cuán

útil y detallado en sus evidencias, es sólo una perspectiva parcial
de la realidad, con puntos ciegos y efectos secundarios causados En 1902 Kropotkin publicó 'La
por aquello en lo que una visión del mundo se centra y por lo que ayuda mutua: un factor en la
evolución', libro que presentaba
ignora. El punto ciego de la actual cosmovisión occidental
una visión sobre la
dominante es que durante demasiado tiempo ha ignorado la supervivencia humana y
profunda conexión participativa que existe entre el ser humano y la animal, alternativa a la de los
naturaleza, ha ignorado nuestra dependencia en el sistema de que reivindicaban la
soporte vital de la naturaleza. En una gran parte, la actual crisis de 'supervivencia de los más
fuertes', lema proferido por
insostenibilidad se debe a nuestra incapacidad para reconocer
destacados social darwinistas
nuestra profunda interdependencia con la más amplia comunidad como T.H. Huxley.
de la vida. Hubiéramos hecho bien en seguir el consejo de
Leonardo da Vinci y convertirnos en humildes aprendices de la
naturaleza, en lugar de tratar de predecir, manipular y controlar los
procesos naturales para nuestro beneficio a corto plazo, en
detrimento a largo plazo de las generaciones futuras y la vida en la
Tierra.

Aprender a escuchar el mundo natural, reconectar la humanidad

con la comunidad más amplia de la vida de la que depende
Esta imagen muestra cómo se
nuestro futuro, es el fundamento mismo de la transición a una ve la Tierra por la noche. Las
presencia humana más sustentable en la Tierra. Para ello será luces de las ciudades iluminan
necesaria al mismo tiempo una reelaboración técnica, social, las áreas desarrolladas del
económica y espiritual de casi todo lo que hacemos. El plan de planeta.
estudios GEDS está diseñado para ofrecerte una introducción a
los temas complejos e interrelacionados que tendremos que abordar en este camino de
creatividad, innovación y visión profunda. El viaje es un "regreso a casa” que no está basado en
un retorno a un pasado dorado que nunca existió, sino en la síntesis de la sabiduría tradicional
indígena y lo mejor de la ciencia y cosmovisión moderna. En Llegando a casa. Nacimiento y
transformación de la era elanetaria, Sean M. Kelly sugiere:

32
"Una sabiduría verdaderamente planetaria debe reconocer tanto la
nobleza como la sombra del 'viejo paradigma', o tomando prestada
la útil distinción de Wilber, debe honrar tanto su 'dignidad' como su
'desastre'. Si pensamos en términos de las tres fases del arco
mayor: la pre-moderna (mítica, y en este caso bíblica), la moderna
(secular-científica), y la planetaria, es evidente que cualquier
propuesta de sabiduría planetaria debe honrar e integrar los logros
duramente ganados de la modernidad." — Sean M. Kelly (2010, p.
132)

En este módulo, dedicado a "Escuchar y reconectarnos con la

Naturaleza", veremos primero cómo las ideas de la ciencia
moderna pueden ayudarnos en este proceso de reconexión con la
naturaleza reconociendo la esencia interconectada e
interdependiente del yo y del mundo. Más tarde exploramos una El hombre de Vitrubio, de
Leonardo da Vinci. Para
serie de prácticas útiles que pueden ayudarnos a escuchar con Leonardo, el hombre era el
mayor profundidad la naturaleza y aprender de ella. El fin último es modelo del universo y lo más
desarrollar nuestra capacidad para diseñar con la naturaleza y co- importante era vincular lo que
crear una presencia humana más sustentable en el mundo. descubría en el interior del
cuerpo humano con lo que
observaba en la naturaleza.

2.1 El ser y el mundo

"Nada de lo que puedo ver es el verdadero ser que ve, porque

todo lo que veo es el ser que ve. Al adentrarme para encontrar mi
verdadero ser, sólo encuentro el mundo... el ser interior real es de
hecho el mundo exterior real. El sujeto y el objeto, el interior y el
exterior son y siempre han sido uno. No hay una frontera inicial. El
mundo es mi cuerpo, y desde donde estoy mirando es a lo que
estoy mirando. El verdadero ser no reside ni dentro ni fuera,
porque sujeto y objeto en realidad no son dos." — Ken Wilber

Cómo entendemos y explicamos exactamente la relación entre el

'ser' y el 'mundo' es el fundamento de cualquier cosmovisión. El
todo, tanto si lo llamamos cosmos, universo, o conciencia pura, no
tiene ningún medio directo de percibirse a si mismo desde fuera
(ya que es el todo y no hay nada fuera de él). Por tanto, tenemos Espíritu y naturaleza, de
aquí la primera distinción, la primera diferenciación del todo con el Gregory Bateson. Una de las
fin de crear una perspectiva desde la cual la totalidad puede ser ideas centrales de la
experimentada. Esta separación crea la posibilidad de que el ser epistemología de Bateson es el
emerja. Crea un participante/observador consciente que puede postulado de que la estructura
de la mente y de la naturaleza
experimentar el todo en todo su esplendor. El punto ciego de la son reflejos la una de la otra.
visión moderna del mundo ha sido pensar que, debido a esta Esto es, aprender (mental) no
distinción, el ser tiene que ser un 'otro', algo separado del todo, en es un fenómeno del todo
lugar de un participante co-creativo en el desarrollo del todo. diferente de la
“evolución” (naturaleza).

33
Al explorar la relación entre el ser y el mundo, también estamos
explorando la relación entre humanidad y naturaleza, así como la
relación entre mente y cuerpo, y entre la conciencia y la materia.
Como hemos visto en el primer módulo, la ciencia moderna y la
sabiduría ancestral están empezando a converger en una nueva
comprensión del mundo que trata estas categorías dualistas no
como mutuamente excluyentes, sino más bien como
fundamentalmente interconectadas e interdependientes. El
biólogo, antropólogo y co-fundador de la cibernética, Gregory El Reinforest Information
Bateson, fue uno de los primeros en iniciar el diálogo científico Center es una organización sin
sobre la relación entre el ser y el mundo, entre la mente y el ánimo de lucro dedicada a la
cuerpo. A mediados de la década de 1950 Bateson escribió: "El protección de los bosques
tropicales que quedan en la
nexo individual de los caminos a los que llamamos ‘yo’ ya no es Tierra y a los pueblos indígenas
tan precioso porque ese nexo es sólo una parte de una mente que dependen de ellos.
mayor." Bateson advierte:

"Esta cosificación falsa del ser es fundamental para la crisis ecológica planetaria en la que nos
encontramos. Hemos imaginado que somos una unidad de supervivencia y que tenemos que
velar por nuestra propia supervivencia, y hemos imaginado que la unidad de supervivencia es la
especie separada, cuando en realidad, a lo largo de la historia de la evolución, ha sido siempre el
individuo más el entorno, la especie junto con el medio ambiente, ya que son esencialmente
simbióticas". — Gregory Bateson (en Macy, 1994)

Para superar la crisis de percepción planetaria, que se encuentra en el núcleo de la crisis

ambiental, económica y social de hoy en día, tenemos que superar, individual y colectivamente, la
ilusión generalizada de nuestro "ser" como algo separado de la totalidad de la existencia. En la
actualidad es posible integrar algunas de las ideas centrales de las ciencias de los sistemas
terrestres, de la física, la ecología y la neurociencia para contar una historia científicamente
informada sobre quiénes somos en tanto que participantes en un universo en expansión y
transformación y en un planeta Tierra vivo y auto-regulado. Tal reintegración es profundamente
necesaria en este comienzo de la era planetaria. Esto nos ayudará a crear una presencia humana
más sostenible en la Tierra, a honrar por igual el valor de las perspectivas científicas y
espirituales, y a crear un nuevo sentido de lugar y pertenencia para la humanidad. John Seed,
uno de los co-fundadores del movimiento de Ecología Profunda y del Centro de Información de
los Bosques Tropicales lo ha expresado muy bien en las siguientes palabras:

"A lo largo de miles de años de condicionamiento antropocéntrico, absorbidos por ósmosis desde
el día en que nacimos, hemos heredado yoes superficiales y ficticios, hemos creado una ilusión
penetrante de separación de la naturaleza. ... Siempre que el medio ambiente esté 'ahí afuera',
podemos dejárselo a un grupo como los ecologistas para protegerlo, mientras nosotros cuidamos
de nuestro 'propio ser'. La cosa cambia cuando nos hacemos conscientes de que la naturaleza
‘ahí afuera’ y la naturaleza ‘aquí adentro’ son la misma, que sin importar cuán generalizado sea el
sentido de separación, es sin embargo totalmente ilusorio. Diría que llegar a reconocer este hecho
es el desafío psicológico o espiritual más importante de nuestra época." — John Seed (1993).

34
Ecología profunda
El filósofo Arne Naess afirma que: "podemos estar en, por y para
la naturaleza desde el mismo comienzo". "La sociedad y las
relaciones humanas son importantes, pero nuestro ser es más rico
en sus relaciones constitutivas. Estas relaciones no son sólo las
relaciones que tenemos con los seres humanos y la comunidad
humana, sino con la comunidad mayor de todos los seres
vivos" (Naess, 1988, p.20). Junto con John Seed, Joanna Macy y
Arne Naess, fundador de la
Pat Fleming, Arne Naess es considerado como el iniciador del ecología profunda, está
movimiento de la ecología profunda. La expansión conceptual y considerado el más reputado
perceptiva de un ser que se extiende más allá del límite de la piel y filósofo noruego del s. XX
que experimenta y se comprende como un ser relacional, un 'ser
ecológico', es un tema central en la ecología profunda. Ya en la
década de 1970, Arne Naess vio dos formas diferentes de
ambientalismo que no eran necesariamente incompatibles entre sí,
pero muy distintas en las soluciones que proponían. A una la llamó
el "movimiento de ecología profunda de largo alcance" y a la otra,
el "movimiento de ecología superficial". La palabra "profunda", se
refiere principalmente al nivel de cuestionamiento de nuestros
propósitos y valores con respecto a las cuestiones ambientales.
Mientras que los enfoques más superficiales y a corto plazo a la Satish Kumar explica en este
crisis ambiental apenas insisten en la necesidad de un cambio vídeo su idea de la ecología
fundamental, promoviendo a menudo soluciones tecnológicas profunda.
basadas en los mismos valores consumistas y métodos de la
economía industrial, el enfoque de la Ecología Profunda pide un
rediseño de todos los sistemas humanos basado en valores y
métodos que realmente preserven la diversidad ecológica y
cultural de los sistemas naturales. Junto con George Session, Arne
Naess propuso un conjunto de supuestos básicos o actitudes
compartidas por los participantes en el movimiento de ecología
profunda, a lo que llamó Plataforma de la Ecología Profunda. Más
que una plataforma para un movimiento, es también un llamado a
la acción éticamente congruente.

La Plataforma de la Ecología Profunda:

1. El bienestar y el florecer de la vida humana y no humana

tienen valor en sí mismos (sinónimos: valor, valor
inherente; valor intrínseco). Estos valores son
independientes de la utilidad del mundo no humano para La revista El Ecologista
los propósitos humanos. publica en el núm. 61 un
2. La riqueza y diversidad de las formas de vida contribuyen a interesante artículo de Elisa
Iglesias sobre Ecología
la realización de estos valores, y también son valores en sí Profunda.
mismos.
3. Los seres humanos no tienen derecho a reducir esta
riqueza y diversidad excepto para satisfacer necesidades
vitales.

35
 4. La interferencia humana actual en el mundo no humano es
excesiva, y la situación está empeorando rápidamente.
5. El desarrollo de la vida y culturas humanas es compatible
con una disminución sustancial de la población humana. El
florecimiento de la vida no humana requiere ese descenso.
6. Las políticas, por lo tanto, deben cambiar. Estos cambios La misión de la Foundation for
afectarán a las estructuras básicas económicas, Deep Ecology es apoyar y dar
tecnológicas e ideológicas. La situación resultante será a conocer la idea de Naturaleza
profundamente diferente del presente. Salvaje.
7. El cambio ideológico consiste principalmente en apreciar la
calidad de vida (viviendo en situaciones de valor inherente)
en lugar de adherirse a un nivel de vida cada vez mayor.
Habrá una profunda conciencia de la diferencia entre lo
grande (big) y lo valioso (great).
8. Aquellos que suscriban los puntos precedentes tienen la
obligación directa o indirecta, de participar en el intento de
implementar los cambios necesarios.

Arne Naess y George Sessions (Fuente: Fundación para la James Lovelock, autor de la
Teoría Gaia.
Ecología Profunda)

Gaia

"La comprensión Gaiana del mundo, la que habla de la Tierra no

como una máquina sino como una fisiología autopoiética y viva,
implica asumir una epistemología corporeizada y participativa. Del
mismo modo que la Tierra ya no se ve como una máquina, el
Janine Benyus, fundadora del
cuerpo humano no es un objeto mecánico que aloja una mente Biomimicry Institute, explica su
inmaterial, sino una fisiología sensible, expresiva y pensante, un idea de la biomímesis en esta
microcosmos de la Tierra autopoiética". — David Abram (1991, p. entrevista.
71).

A finales de 1960, mientras trabajaba para la NASA en la primera

exploración de Marte, el químico atmosférico e ingeniero de
dispositivos de medición científica James Lovelock propuso una
hipótesis revolucionaria. Sostuvo que si miramos al planeta Tierra
como un sistema completo, los componentes vivos y no vivos
parecen estar estrechamente relacionados entre sí e interactuando
a través de bucles de retroalimentación complejos. Lovelock
propuso que la vida misma, a lo largo de una escala de tiempo
evolutivo, ha participado en la creación de la composición Entrevista con Elisabet
atmosférica de los gases que observamos en la atmósfera de la Sahtouris, destacada bióloga
Tierra en la actualidad. La vida contribuyó activamente a la evolucionista y futurista.
creación y mantenimiento de las condiciones en la Tierra
favorables para los organismos superiores. En palabras de Janine
Benyus, fundadora del Instituto de Biomímesis: "La vida crea
las condiciones propicias para la vida”. En el transcurso de los

36
últimos treinta años la hipótesis de James Lovelock ha madurado
hasta convertirse en un nuevo campo de investigación científica
que se conoce como la Teoría de Gaia o Ciencia de los Sistemas
Terrestres. El profesor James Lovelock explica:

"[La] evolución de los organismos [está] tan estrechamente unida

a la evolución de su entorno físico y químico que juntos
constituyen un único proceso evolutivo que se autorregula. Así, el
clima, la composición de las rocas, el aire y los océanos no son
dependen de la geología, sino que son también consecuencia de
la presencia de la vida. A través de la incesante actividad de los
organismos vivos, las condiciones en el planeta se han mantenido
favorables para la ocupación de la vida durante los últimos 3,6 mil
millones de años". — James Lovelock (2000, p.25).
La biológa estadounidense
Una de las colaboradoras cercanas de Lovelock en el desarrollo Lynn Margulis está
considerada una de las
de la Teoría Gaia fue la bióloga Lynn Margulis. Dorian Sagan y
principales figuras del
Lynn Margulis afirman que: "resulta evidente que la vida en el evolucionismo, en particular por
planeta es algún tipo de unidad interactuante" y sugieren que "si la su propuesta de la
simbiosis se define como la convivencia en una prolongada simbiogénesis como principal
continuidad física de diferentes tipos de organismos, entonces ... fuente de la novedad biológica.
Gaia es simplemente una simbiosis vista desde el
espacio" (Margulis y Sagan, 1993, p.353). Lovelock ha descrito la
teoría de Gaia como la fisiología planetaria o como "una ciencia
práctica de medicina planetaria" (Lovelock, 2000). En su libro Gaia
- El viaje humano del caos al cosmos, Elisabet Sahtouris sugiere
que: "la materia viva y no viva son continuas, de tal manera que la
vida es, ni más ni menos que un proceso geológico que se
convierte en un proceso biogeoquímico a través de su propia
transformación en el tiempo”. (1989, p.57). Desde entonces
Sahtouris se ha atrevido a dar un paso más lejos y ha sugerido
que, por un argumento similar, puede que no sea útil hacer una
distinción entre la materia viva y la materia muerta. E invita a
explorar una perspectiva que considere el universo entero como
un proceso vivo evolutivo continuo. En el prólogo a Un nuevo
modelo del universo viviente, escribe:

"En lugar de pensar en el universo como un mecanismo sin

inventor, ensamblado a ciegas a través de colisiones atómicas y En Tierra Animada. Ciencia,
moleculares, algunas de los cuales llegaron por arte de magia a Intuición y Gaia, Stephan
crear la vida que después continuó evolucionando por mutaciones Harding intenta integrar el
accidentales, propongo que hay razón para ver el universo entero sistema de análisis científico
con la intuición y el sentimiento
como infinitos y auto-organizados niveles fractales de complejidad
para contribuir a la resolución
viviente, como sistemas reflexivos aprendiendo a jugar con de la crisis climática y
posibilidades en la co-creación inteligente de sistemas evolutivos ecológica.
complejos. Propongo que es más razonable proyectar la vida en
todo el universo que proyectar sólo la maquinaria no viva, pues
esta última se deriva de la vida y es por tanto un fenómeno realmente emergente, y no algo
fundamental. Propongo que es posible crear un modelo científico de un universo vivo, y que tal

37
modelo no sólo es científicamente justificado, sino que puede conducir a la sabiduría necesaria
para construir una mejor vida humana sobre y para nuestro planeta Tierra... Con ese fin, yo
propongo:

1. La definición científica de la realidad debería ser la experiencia humana colectiva del yo,
del mundo y del universo como mundos internos y externos percibidos desde perspectivas
individuales únicas. (No tenemos ninguna otra base legítima para la creación de modelos
cósmicos).
2. La conciencia será axiomática por la simple y obvia razón de que ninguna experiencia
humana puede suceder fuera de ella.
3. Los experimentos formales tienen como finalidad la creación de modelos de la realidad,
públicamente compartibles, que permitan un entendimiento y predicción comunes.
4. La autopoiesis (auto-creación continua) se adoptará como la definición básica de la vida.
Dado que las galaxias, estrellas, planetas, organismos, células, moléculas, átomos y
partículas subatómicas todas se ajustan a esta definición, esto implica que la vida es el
proceso fundamental del cosmos, un todo viviente auto-creativo con componentes vivos
auto-creativos en interacción co-creativa.
5. La naturaleza se concebirá en niveles fractales de holones en holarquía, donde los
holones se definen como entidades vivientes relativamente autónomas, como las
enumeradas en un punto anterior, y la holarquía determinando su interpenetración e
interdependencia co-creativa en energía, materia e intercambio de información."
Elisabet Sahtouris (2007, p.7-8)

Ver también: Tierra Animada. Ciencia, Intuición y Gaia, por Stephan Harding y la película también
llamada Tierra Animada. Una nueva historia.

Una nueva historia

"El universo es una comunión de sujetos, no una colección de objetos". — Reverendo Thomas
Berry

En colaboración con el cosmólogo Brian Swimme, el reverendo

Thomas Berry ha inspirado a muchas personas a participar en la
reescritura y replanteamiento de la historia que contamos sobre
nosotros mismos, nuestro universo y nuestro papel en él. Ellos
sugieren que la humanidad tiene que participar colectivamente en
la "gran labor" de volver a narrar nuestra presencia en el mundo.
El núcleo de esta nueva historia es la comprensión de que todo el
proceso del universo representa una unidad en la que
participamos. Berry escribe:
The Awakening Universe es
"... desde el primer momento imaginable de emergencia cósmica, una película dirigida por Neal
Rogin, basada en el libro La
a través de todas sus formas posteriores de expresión, hasta el Historia del Universo, de
presente. El vínculo indisoluble de la relación que hace del todo un Thomas Berry y Brian
universo se hace cada vez más evidente a la observación Swimme.
científica, aunque este vínculo posteriormente escapa a la
formulación o comprensión científicas. En virtud de esta relación,

38
todo está íntimamente presente a todo lo demás en el universo. Nada es completamente algo sin
todo lo demás. Esta relación es a la vez espacial y temporal. Por muy distante que esté en el
espacio o el tiempo, el vínculo de la unidad está funcionalmente allí. El universo es una comunión
y una comunidad. Nosotros mismos somos la comunión tomando conciencia de sí misma." —
Reverendo Thomas Berry (1988, p.91)

Es sorprendente explorar la abundancia de conocimientos sobre

las extensas distancias de nuestro universo que hemos sido
capaces de obtener en las últimas décadas. El telescopio espacial
Hubble, las misiones Voyager y las nuevas formas de detección
remota, han permitido explorar los confines de nuestro universo en
expansión, y llegar hacia atrás en el tiempo hasta las condiciones
existentes poco después del 'big bang'. Hemos aprendido que el
número de estrellas en el universo es mucho mayor de lo que
pensábamos. Las imágenes del campo profundo de galaxias,
tomadas por el telescopio Hubble y que muestran cientos de
galaxias diferentes en un tramo de cielo que visto desde la Tierra
sería un centímetro cuadrado, son aún más sorprendentes cuando La misión del Centro para la
nos enteramos que cada una de estas galaxias puede tener Historia del Universo es
redirigir la actual trayectoria
millones de estrellas y cada estrella puede tener muchos planetas. autodestructiva de la sociedad
¿Es realmente tan poco probable que seamos la única especie hacia otra cuyas acciones
inteligente, consciente y auto-reflexiva en el universo? ¿No es puedan dar lugar a una
mucho más probable que el universo esté lleno de una diversidad comunidad vibrante que
de civilizaciones muy alejadas de nosotros en el espacio-tiempo trasciende las fronteras
individuales, humanas y
como para haberlas contactado todavía? Podrán pasar miles de geopolíticas.
años hasta que seamos capaces de dar respuestas satisfactorias
a estas preguntas, pero una cosa es cierta, hay una grandeza
impresionante en la inmensa creatividad del universo y en la
historia de la evolución cósmica, una magnificencia que inspira
reverencia.

El padre Thomas Berry insistió en que la historia científica del universo tiene el poder de llevarnos
a una profunda conexión con la Tierra, el Universo y Dios. Para Berry lo divino es inmanente con
todo lo que hay. Dios se manifiesta como el universo, la Tierra, y a través de nosotros mismos. En
el siglo XV, el matemático y cardenal Nicolás de Cusa expresó su idea de Dios como "un círculo
infinito, cuya circunferencia no está en ningún lado, y cuyo centro está en todas partes" y 600
años después, el padre Thomas Berry sugiere que "tenemos una nueva historia del universo. La
ciencia nos ha dado una nueva experiencia reveladora. Ahora nos está dando una nueva intimidad
con la Tierra". Inspirado por esta visión, el viejo colaborador y amigo de Berry, el físico y profesor
del Instituto de Estudios Integrales de California, Brian Swimme, creó el Centro para la Historia
del Universo con el fin de promover la Nueva Historia en forma de vídeos y libros. En Internet
existen numeros vídeos de Brian Swimme hablando de la nueva historia.

39
El paseo cósmico

"En todas las épocas y culturas, los seres humanos hemos utilizado rituales para ayudarnos a
recordar quiénes somos. A través de los rituales recreamos nuestro lugar en el cosmos. Es el
vehículo humano para los encuentros con lo numinoso. Ofrece una contención de probada
eficacia para ese encuentro, un medio para perdernos y regresar después con seguridad al
mundo de todos los días." — Alex Wildwood

Según las mejores estimaciones actuales, el universo tiene trece

mil setecientos millones de años (13.700.000.000) de edad. Es
imposible para los seres humanos experimentar o imaginar
adecuadamente estas vastas extensiones de tiempo. Contar la
historia del universo sólo con palabras ni siquiera permitiría crear
una primera impresión de los inmensos períodos de tiempo
involucrados en la formación de las galaxias, la vida y muerte de
las estrellas, o la historia evolutiva de la vida en el planeta Tierra.
El Paseo Cósmico es un ritual creado inicialmente por la hermana El Paseo Cósmico es un ritual
Miriam MacGillis de la Granja Génesis en los Estados Unidos. para conectar con el Universo.
Posteriormente ha sido modificado y facilitado por muchas
personas alrededor del mundo. La caminata se extiende sobre una
distancia de 1.370 metros. Realizada de una manera consciente,
se tarda alrededor de una hora y media para completarla.

Puesto que se cree que el universo tiene 13.700 millones de años,

cada metro del paseo cósmico equivale a 10 millones de años de
la historia de nuestro universo. Dando pasos de medio metro, cada
paso que das durante este ritual representará 5 millones de años
de nuestra historia cósmica. El Paseo Cósmico es una forma de
ganar conciencia del Universo desplegándose desde la mente Caminando la historia
hacia nuestro cuerpo y nuestro corazón. Cada átomo de tu cuerpo sagrada. Un ritual de
estuvo allí, en el principio de los tiempos, y ha participado en celebración del universo.
13.700 millones de años de creatividad cósmica, para estar, hoy y
ahora, expresando esa creatividad como el ser único que eres.
¡Somos polvo de estrellas!

"El paseo cósmico tiene el potencial de convertirse en un hermoso

ritual para todos los seres humanos del planeta, no sólo
vinculando a la humanidad y a la vida en la Tierra, sino al universo
entero en una celebración gloriosa. Recordándonos nuestras
raíces comunes y afirmándonos en el presente. Energetizándonos,
liberándonos, y ofreciendo nueva vida. Es un contexto poderoso
para identificar y abordar las cuestiones fundamentales del futuro,
ya sea social, personal, gubernamental o espiritual". — Erna y
Michael Colebrook (2003)
En la imagen, la nebulosa Ojo
de gato, vista desde el
Existen diferentes versiones de la caminata del universo, el paseo
telescopio Hubble
cósmico, o el paseo a través del tiempo, disponibles en formato
libro o en Internet. Erna y Michael Colebrook, del Movimiento del

40
Espíritu Verde en el Reino Unido, han escrito un maravilloso libro electrónico, disponible para
descarga gratuita, titulado "Caminando la Historia Sagrada - Un Ritual de Celebración del
Universo", con 31 escenas de la historia del universo desde el 'big bang' hasta nuestros días.
Otra versión aparece en el libro de Elisabet Sahtouris A Walk Through Time: From Stardust to Us;
y hay una serie de versiones más cortas disponibles en la web. Cada una de ellas tiene el
potencial de facilitar una experiencia profunda y reveladora cuando se realiza como un ritual de
conexión cósmica para el 3er milenio. Erna y Michael Colebrook sostienen que "cuando
cimentamos nuestra conciencia más elevada en un contexto ecológico y cosmológico nos
suceden cosas como las siguientes:

• Redescubrimos un sentido de respeto y admiración por las dimensiones de tiempo y

espacio del universo.
• Redescubrimos un sentido de unidad con toda la creación a través del proceso de
recordar la evolución. Redescubrir nuestra individualidad ecológica redirecciona nuestra
conciencia y libera nuestras energías psíquicas. La fuerza y ?la sabiduría de la Tierra viva
en todas sus manifestaciones fluye a través de nosotros otra vez. Esto nos permite tomar
decisiones para ayudar a liberar a la naturaleza y restaurar el equilibrio de nuestro hogar,
el planeta Tierra. Liberando a la naturaleza nos liberamos a nosotros mismos y
recuperamos nuestro sentido de pertenencia.
• Nos damos cuenta que somos el medio por el cual el universo se ha vuelto
consciente de sí mismo.

2.2 Escucha profunda

"Lo que más necesitamos hacer es oír dentro de nosotros el sonido de la Tierra llorando". — Thich
Nhat Hanh

Si queremos crear una cultura de equidad, inclusión y sustentabilidad, una de las primeras cosas
que tenemos que aprender es a escuchar más profundamente. Escuchar más profundamente
nuestra propia intuición, esa voz interior de sabiduría y guía que nos habla si calmamos nuestra
mente en meditación o cuando buscamos la soledad en la naturaleza con una pregunta clara en
nuestros corazones. Escucha profundamente la sabiduría de muchas mentes, las historias y
regalos que nuestra comunidad y nuestros amigos tienen para compartir con nosotros, cuando
nos sentamos en círculo y ofrecemos el don de la atención escuchando de corazón a los demás.
Escucha profundamente la sabiduría que la naturaleza nos ofrece, cuando prestamos atención a
las formas diversas y sorprendentes en la que puede hablar con nosotros si estamos abiertos a
recibir. Escuchar profundamente es fundamental para crear una cultura de sustentabilidad. En
esta sección vamos a explorar diversas maneras para aprender a escuchar más profundamente, a
nosotros mismos, a nuestra sabiduría e inteligencia colectiva, y a la naturaleza como maestra que
se halla dentro y alrededor nuestro. Las múltiples crisis convergentes que observamos en el
mundo son una señal de que como especie hemos perdido el camino que nutre la vida.
Necesitamos escuchar profundamente para encontrarlo de nuevo.

Lost (Perdido) - David Wagoner

Stand still. The trees ahead and bushes beside you
Are not lost. Wherever you are is called Here,

41
 And you must treat it as a powerful stranger,
Must ask permission to know it and be known.
The forest breathes. Listen. It answers,
I have made this place around you,
If you leave it you may come back again, saying Here.
No two trees are the same to Raven.
No two branches are the same to Wren.
If what a tree or a bush does is lost on you,
You are surely lost. Stand still. The forest knows
Where you are. You must let it find you.

Quédate quieta. Los árboles adelante y los arbustos a tu lado

No están perdidos. Donde quiera que estés se llama Aquí,
Y debes tratarlo como a un extraño poderoso,
Debes pedir permiso para conocer y ser conocido.
El bosque respira. Escucha. Responde,
Yo he hecho este lugar a tu alrededor,
Si lo dejas puedes volver otra vez, diciendo: Aquí.
No hay dos árboles iguales para el Cuervo.
No hay dos ramas iguales para Saltaparedes.
Si lo que un árbol o un arbusto hace está perdido en ti,
Estás seguramente perdida. Quédate quieta. El bosque sabe
Dónde estás. Debes dejar que te encuentre.

El Camino del Consejo (The Way of Council)

"En realidad es difícil escribir sobre lo que sucede en el Consejo. Como ocurre con otras formas
ceremoniales intemporales que están evolucionando activamente, el Consejo hace su magia en
formas misteriosas. Por ejemplo, recordamos la experiencia de estar con "los ancestros" y los que
"están por nacer" durante el mismo Consejo. El tiempo se disolvió y teníamos la clara sensación
de estar alimentándonos con la sabiduría de un antiguo círculo de ancianos reunidos para tomar
una importante decisión tribal. Luego, un poco más tarde, vimos claramente que, al desarrollar
más la práctica de escuchar y hablar desde el corazón, el futuro del Consejo se estaba
sembrando para aquellos que aún no han nacido y que nos seguirán. El sentimiento de
interdependencia en el círculo era visceral y llevaba consigo un sentido de nuestra conexión
inseparable con el pasado y el futuro. El Consejo parecía tener una vida evolutiva propia, una vida
cuya presencia sentimos palpablemente en el momento, aunque describiéndolo ahora elude
nuestra capacidad de articulación". — Gigi Coyle y Jack Zimmerman

El Consejo es una forma antigua y una práctica moderna profundamente arraigada en el mundo
natural, que abarca muchas culturas y religiones. En el consejo escuchamos a la totalidad: la
gente y el lugar, la tierra, el agua, el fuego, el aire, el espíritu de la vida en todo. Esta práctica
provoca una experiencia de auténtica comunidad, reconociendo que cada voz necesita ser
escuchada, que cada persona tiene un don, una historia que compartir, una pieza del todo. El
Consejo ofrece una forma de comunicación que fomenta la escucha atenta, así como la expresión
honesta y compasiva. Deja espacio para nuevas ideas y entendimientos, para la sabiduría en la
toma de decisiones, y para la sanación de las diferencias. Más que una herramienta de

42
comunicación, el consejo nos permite acceder a la inteligencia
colectiva y a la sabiduría del grupo, ofreciendo un modo nuevo y
antiguo de guiar los procesos de colaboración.

El camino del Consejo ofrece una síntesis de nuestra comprensión

moderna de las dinámicas de grupo con antiguas formas de
comunicación que se han practicado en las culturas occidentales,
orientales, de Hawai y nativas norteamericanas durante muchos
milenios. Desde que nos hemos llamado "humanos" nuestros El bastón de la palabra ha
antepasados ??han pasado tiempo sentados en un círculo sido utilizado durante siglos por
alrededor de una hoguera compartiendo historias, sabiduría y las tribus nativo americanas
revelaciones. El Consejo es una forma no jerárquica de como una manera de garantizar
una escucha justa e imparcial.
comunicación profunda, donde cada persona tiene la facultad de
hablar. Su intención primaria es escuchar y hablar desde el
corazón, fomentar la escucha empática, auténtica, auto-
reveladora y atenta.

En su forma más básica, la práctica del Consejo es muy sencilla.

La gente se sienta en un círculo. Esto crea un sentido de igualdad.
Los guías o facilitadores del consejo son también participantes en
el consejo. Un "objeto de la palabra” se pasa de persona a
persona en el círculo y, una destrás de otra la gente habla desde La misión de la Ojai
Foundation es promover
el corazón, mientras todos los demás les prestan atención,
prácticas que inviten a la
escuchando profundamente desde el corazón. conexión con uno mismo, los
otros y el mundo natural.
La calidad de la escucha profunda, otorgada por todos los
participantes del círculo a la persona que tiene el bastón de la
palabra, contribuye a crear un espacio de profunda confianza y
apertura. Esto permite compartir profundamente desde el corazón
y, a menudo, las personas expresan una cualidad de
discernimiento y sabiduría que no sabían que tenían. En estos
momentos mágicos la gente habla desde un lugar profundo
"El Consejo es una forma de
alimentado por la inteligencia colectiva y la sabiduría de todo el comunicación no jerárquica y
grupo. El Consejo alienta a los participantes a hablar de su propia no violenta, que pone la
experiencia, hablando por si mismos en lugar de hablar en 'escucha' en el centro", afirma
términos generales por otros. A medida que se profundiza la la Red Europea del Camino
del Consejo.
práctica, los participantes logran una mayor tolerancia a las
diferentes perspectivas y una mayor comprensión de los
sentimientos de los demás. El Consejo puede ayudarnos a desarrollar nuestra capacidad de
mediar en los conflictos de forma no violenta. Ofrece una contribución sencilla pero poderosa para
la creación de una cultura de paz y entendimiento.

Uno de los lugares que ha contribuido significativamente a promover y compartir la práctica del
Consejo, tanto en su propia región como a nivel internacional es la Fundación Ojai, en California.
La Fundación Ojai ha llevado el consejo a las escuelas, los hospitales, las cárceles, y a la sala de
juntas de las grandes empresas. Ha servido a muchos líderes comunitarios compartiendo la
práctica del consejo con ellos y ofreciendo programas de formación para profundizar en esta
práctica. Jack Zimmerman y Virginia (Gigi) Coyle han proporcionado un excelente recurso para
explorar las diferentes formas y aplicaciones del consejo en su libro El Camino del Consejo. En

43
los últimos años algunos de los ancianos de la Fundación Ojai han ayudado a formar varios
capacitadores del Consejo en Europa e Israel, lo que h apermitido crear la Red Europea del
Camino del Consejo.

"La calidad de nuestro trabajo fluye de la calidad de nuestras relaciones.

La calidad de nuestras relaciones fluye de la calidad de nuestra comunicación.
La calidad de nuestra comunicación fluye de la integración de nuestra mente, corazón, cuerpo y
espíritu. " — Marlow Hotchkiss

El Trabajo que Reconecta

"Mi experiencia me dice que el mundo mismo tiene un papel que desempeñar en nuestra
liberación. Sus mismas presiones, dolores, y riesgos nos pueden despertar, liberar de las ataduras
del ego y guiarnos a casa, a nuestra vasta y verdadera naturaleza". — Joanna Macy en World as
Lover, World as Self (2007, p.23)

Cuarenta años como activista en movimientos por la paz, la

justicia y el medio ambiente, combinados con su experiencia en
budismo, teoría de sistemas y ecología profunda han convertido a
Joanna Macy en una poderosa fuerza para el cambio positivo. Ha
tocado el corazón y la mente de miles de personas. La
metodología que desarrolló a través del Trabajo que reconecta
es una de las más poderosas herramientas de transformación
personal, y de capacitación de agentes de cambio activos en lo
que Joanna ha llamado El Gran Cambio, la transición desde la
actual sociedad de crecimiento industrial a una sociedad que
sostiene la vida .

El Trabajo que reconecta se inició en la década de 1970 y se En Nuestra vida como Gaia,
Joanna Macy sienta las bases
desarrolló a partir de los talleres que daba Joanna con el título
del “Trabajo Que Reconecta,”
“Desesperanza y empoderamiento”, con los que intentaba que la una novedosa forma de trabajo
gente llegara a reconocer los sentimientos relacionados con la grupal que demuestra la
posibilidad real de una guerra nuclear entre los bloques de poder. interconexión de toda forma de
El Trabajo que reconecta nos recuerda nuestra conexión íntima vida y provee la autoridad e
inspiración para actuar en su
con la red de la vida y nuestra autoridad para emprender acciones
beneficio. El libro se puede
en su nombre. Durante más de cuarenta años, Joanna y muchas descargar gratuitamente en pdf
de las personas a las que ayudó a formarse como facilitadores, desde la página de la autora
han ofrecido este trabajo a miles de personas en todo el mundo, (en español).
ayudándoles a encontrar la comprensión, la solidaridad y el coraje
para actuar, a pesar del rápido empeoramiento de las condiciones. Joanna basó su trabajo en un
profundo conocimiento de las enseñanzas budistas del dharma y su experiencia en la teoría de
sistemas. Junto con Arne Naess y John Seed, Joanna ayudó a iniciar el movimiento de la ecología
profunda. El Trabajo que reconecta comparte las ideas básicas de la ecología profunda que vimos
en una sección anterior. En el libro Nuestra Vida como Gaia, Joanna y Molly Young Brown
comparten un tesoro oculto de ejercicios y prácticas que conforman el Trabajo que reconecta.

44
De acuerdo con Joanna: "El propósito central del Trabajo que
reconecta es ayudar a las personas a descubrir y experimentar las
conexiones innatas que existen entre ellas y con los poderes
sistémicos auto-curativos de la red de la vida, para que puedan
animarse y motivarse a desempeñar su papel en la creación de
una civilización sustentable. Para ello, buscamos alcanzar estos
objetivos:

• Proporcionar a las personas la oportunidad de El Gran Cambio (The Great

experimentar y compartir con otros sus respuestas más Turning) es el nombre que
íntimas sobre la situación actual del mundo. Joanna Macy ha dado a la
transición actual desde una
• Repensar su dolor por el mundo como prueba de la sociedad industrial a una
interconexión en la red de la vida, y por lo tanto de su sociedad que sustenta la vida.
poder para participar en su sanación.
• Poporcionar a las personas ideas y conceptos —de la ciencia de sistemas, la ecología
profunda, o las tradiciones espirituales—, que iluminan este poder, junto con ejercicios que
revelan su papel en sus propias vidas.
• Proporcionar métodos por los cuales las personas pueden experimentar su
interdependencia, su responsabilidad por la vida.
• Conectar a la gente con la inspiración que pueden extraer de las generaciones pasadas y
futuras, y otras formas de vida.
• Permitir a las personas abrazar el Gran Cambio como un desafío para el que son
plenamente capaces de enfrentarse en una variedad de maneras, y como un privilegio del
que pueden alegrarse.
• Invitar a las personas a apoyarse unas a otras y a colaborar mutuamente en trabajar para
el mundo "
Fuente: Sitio web de Joanna Macy

Joanna Macy basó el Trabajo que reconecta en dos supuestos fundamentales:

• "Este mundo en el que hemos nacido y se desarrolla nuestro ser, está vivo. No es nuestra
tienda de suministros ni desagüe para nuestros residuos; es nuestro cuerpo mayor. La
inteligencia que nos ha permitido evolucionar desde el original polvo de estrellas y que nos
interconecta con todos los seres es suficiente para sanar nuestra comunidad terrestre, si
nos alineamos con ese propósito.
• "Nuestra verdadera naturaleza es mucho más antigua y amplia que el ser separado,
definido por el hábito y la sociedad. Somos tan intrínsecos al mundo viviente como los ríos
y los árboles, tejidos de los mismos flujos complejos de la materia/energía y de la mente.
Habiéndonos convertido en conciencia auto-reflexiva, el mundo puede ahora conocerse a
si mismo a través de nosotros, contemplar su propia majestad, contar sus propias
historias, y responder también a su propio sufrimiento".
Fuente: Sitio web de Joanna Macy

45
Búsqueda de visión y tiempo en soledad

Entré en la vida del bosque marrón y en la gran vida de los picos ancestrales, en la paciencia de
la piedra. Sentí los cambios en mis venas, en la garganta de la montaña, y yo era la corriente
drenando la madera de la montaña, y era el venado bebiendo; y era las estrellas hirviendo con luz,
vagando solas, cada una de ellas el señor de su propia cumbre; Y yo era la oscuridad fuera de las
estrellas, las incluí, eran una parte de mí. Yo era la humanidad también, un liquen en movimiento,
en la mejilla de la piedra redonda ... Cómo puedo expresar la excelencia que he encontrado, que
no tiene color pero sí claridad; que no tiene miel pero sí éxtasis..." — Robinson Jeffers

Las ceremonias de ritos de paso existen en todas las culturas

tradicionales del mundo. Son un importante marcador de
transición, transformación y cambio en las vidas de los miembros
de esas culturas. La transición de la niñez a la edad adulta, de
adultos a ancianos, la transición a la paternidad, la confirmación
de un nuevo papel en la comunidad, lo intencional y ceremonial
dejando atrás modos de pensar y actuar que ya no nos sirven;
todos estos momentos importantes de cambio y transformación
La School of Lost Borders
pueden ser realzados y celebrados a través de ceremonias de ofrece ayunos de visión y
ritos de paso. Sirven para apoyar a las personas y ayudarlas a formación en ritos de pasaje
reconocer y apropiarse de sus dones y potencialidades para su enfocada a promover la auto-
beneficio, para el beneficio de su comunidad, y para el beneficio confianza, la responsabilidad y
la comprensión de que cada
del mundo.
uno ocupa un lugar único en la
sociedad y en el mundo natural.
En la actual sociedad de crecimiento industrial hemos acabado
con los ritos de paso tradicionales o los hemos convertidos en
vestigios ineficaces de sus contrapartes ancestrales, celebrando
solamente la edad adulta a los 18 años, o la graduación de algún
tipo de institución educativa. La falta de rituales y ritos de pasos
reales y significativos se refleja en el drástico aumento del
consumo excesivo de alcohol, abuso de drogas, y deportes
extremos o búsqueda de riesgo entre los jóvenes. La necesidad de
la iniciación se expresa a través de estas actividades, que son
intentos desesperados por parte de jóvenes adultos de iniciarse en
una nueva fase de sus vidas. La búsqueda de visión, o ayuno de
visión, es un poderoso ritual que puede ayudar a las personas a
marcar las etapas y transiciones importantes de la vida de una Sky Above, Earth Below, por
manera significativa y útil. Ofrece un espacio en el que la John P. Milton. Desde 1940
este pionero y maestro
transición personal y proceso de cambio de un individuo puede espiritual ha conducido más de
ser reconocido y honrado por su comunidad. 10.000 búsquedas de vision en
las tierras salvajes de
Para la mayoría de la gente, llega un momento en el que deben Colorado, Himalaya, Bali,
dejar atrás su familia, amigos y trabajo y continuar solos, mirando México y otros lugares
sagrados de todo el mundo.
hacia adentro para descubrir cómo sus cambios internos se
Pulsa en la imagen para
reflejan en el círculo de la vida. La Búsqueda de Visión o el Ayuno acceder a un vídeo de John P.
de Visión son dos nombres para este viaje. La Búsqueda de Visión Milton sobre los Orígenes
es una antigua ceremonia de rito de paso que le permite a Sagrados de la Tierra.
hombres, mujeres y jóvenes participar en un patrón ceremonial

46
ancestral: la terminación de una vida anterior, el movimiento a
través del umbral de lo desconocido, y el regreso renacido al
mundo. Las personas en cualquier etapa o transición de sus vidas,
encontrarán significado en este potente proceso. Este es un
camino que ha sido seguido por los seres humanos durante miles
de años. Cuando el momento llegue en que consideres la
posibilidad de pasar por este ritual, escucharás estas preguntas
llamándote, ¿Quién soy yo, ¿Qué es lo que tengo que dar?,
¿Cómo puedo sanar mis heridas y dejar atrás los hábitos que ya
no me sirven?
Altar de Fuego, Búsqueda de
Visión en Navarra (España)
"El actual ayuno de visión es una práctica para cruzar fronteras.
Cuando uno cruza el umbral hacia la tierra salvaje desconocida,
las fronteras empiezan a disolverse y nuestra visión comienza a expandirse. Todo está cargado de
significado, y la naturaleza nos habla en las voces de las piedras, los árboles y el viento.
Siguiendo el camino ancestral de este rito de paso, entramos en nuestra verdadera naturaleza y
recordamos nuestro hogar entre lo salvaje. Nos convertimos en quienes nacimos para ser". —
School of Lost Borders, 2012

De la misma manera que la meditación nos ayuda a conectar con nuestra sabiduría e intuición
interior, y la práctica del camino del consejo nos permite conectar con la sabiduría colectiva de
nuestra comunidad y nuestro pueblo, los ritos de paso basados ??en la naturaleza, como pasar 24
horas en solitario, o un ayuno de visión de 4 días y 4 noches en un paraje silvestre, tienen el
poder de conectarnos con la naturaleza como una fuente profunda de percepción, guía, visión y
fuerza. La Escuela de Fronteras Perdidas en California, Pasajes Sagrados en Colorado, y el
Instituto Eschwege en Alemania, se encuentran entre los lugares donde puedes comenzar a
explorar el poder de los ritos de paso de hoy en día por ti mismo y dejar que estos rituales te
ayuden a entrar en tu propio poder para convertirte en un agente de cambio positivo en este
mundo.

Peregrinaje

"Estando en el camino de una peregrinación, sueños que han estado inactivos por mucho tiempo
vuelven a la vida ayudados por el suave ritmo de la marcha, el ruido de los pasos y la sencillez de
la vida. Es la misma Tierra que, dentro de nosotros, despierta un antiguo sueño a una nueva vida.
A menudo tengo sueños muy vivos de un gran movimiento por la paz. El mismo caminar y la
conexión con el compañero peregrino establecen una calidad especial en la comunicación. Uno
experimenta un sentimiento de pertenencia a algo que ama. Tal vez sea sólo caminando que el
sistema de las células recuerda un pasado ya olvidado cuando, como nómadas, estábamos
conectados a la Madre Tierra y toda la Creación." — Sabine Lichtenfels (2007, p.47)

Embarcarse en una peregrinación es también una forma muy antigua de reflejar el viaje del
despertar espiritual y de transformación de la conciencia de una persona en un viaje físico de
caminar hacia un destino significativo o hacia un lugar sagrado. El peregrino camina cada paso
lleno de humildad y de gratitud por el don de la vida. El peregrino camina ligero sobre la Tierra.
Todas las principales religiones del mundo tienen, o comparten, sus propios lugares sagrados que
han sido el punto focal de las peregrinaciones durante cientos de años y, a menudo desde hace

47
milenios. Cristianos, judíos y musulmanes comparten todas las
rutas de peregrinación común hacia Tierra Santa. Hay muchos
lugares de peregrinación tradicionales en el budismo, entre ellos
Lumbini —el lugar donde nació Buda— y Bodh Gaya, el lugar de
la iluminación de Buda. Famosos son los peregrinajes cristianos
del Camino de Santiago de Compostela y a los manantiales
sagrados de Lourdes. La peregrinación a La Meca, conocida en
árabe como Hajj, es uno de los compromisos de todo musulmán,
de hacer al menos una vez en su vida. El Kumbh Mela es el Kumbh Mela es el encuentro
encuentro más grande de seres humanos en el planeta y una de religioso más grande del
mundo y la principal
las peregrinaciones más importantes para los hindúes. La ruta de peregrinación de los hindúes.
peregrinación que rodea el Monte Kailash, un sitio sagrado
compartido por los hindúes, budistas, jainistas, rinde homenaje a
las cualidades de vida del río Indo en las estribaciones de esta
montaña sagrada. ¡El Monte Kailash nunca se ha escalado, por
respeto!

Aquí es precisamente donde se encuentra uno de los poderes

transformadores de participar en una peregrinación: el respeto.
Ser un peregrino es caminar en la plena conciencia de que en
cada paso que damos, cada vez que ponemos el pie en el planeta
Tierra, estamos pisando terreno sagrado y debemos hacerlo con
gratitud y humildad. En su libro ¿Turistas o peregrinos? Un
peregrino de la Tierra, Satish Kumar explora los aspectos
internos y externos de la peregrinación. Él cree que: "ser un
peregrino es estar en el camino de la aventura, salir de nuestras En ¿Turistas o peregrinos? Un
zonas de confort, dejar de lado nuestros prejuicios y peregrino de la Tierra, Satish
condicionamientos previos para avanzar hacia lo desconocido". Al Kumar explora los aspectos
asumir una actitud de peregrinos es importante ir más allá de las internos y externos de la
peregrinación
ideas del bien y del mal, y dedicarnos a nuestras propias
vocaciones naturales. Para caminar ligeros sobre la tierra se
necesita arrojar no sólo los bienes materiales innecesarios, sino
también nuestras cargas de miedo, ansiedad, duda y
preocupación; de esta manera es posible encontrar una
renovación espiritual y disfrutar de la gran aventura hacia lo
desconocido”. Paradójicamente, estar en una peregrinación no
significa necesariamente viajar de un lugar a otro, significa un
estado mental, un estado de conciencia, un estado de audacia.
Satish cree que en esta etapa de la historia humana necesitamos
un nuevo tipo de peregrino, desapegado de cualquier forma de
dogma; necesitamos “peregrinos de la Tierra”, preocupados por
este mundo, no el siguiente, y que están buscando un compromiso
profundo con la vida en el aquí y ahora, sobre esta Tierra, en este
mundo. Necesitamos darnos cuenta que todos estamos Satish Kumar participó y ayudó
conectados, y a través de esta conectividad nos convertimos en a producir un hermoso
peregrinos (Fuente: Resurgence). Satish Kumar participó y ayudó documental de la BBC, llamado
Peregrino de la Tierra,
a producir un hermoso documental de la BBC, llamado Peregrino
de la Tierra, disponible en Internet. También hay otro documental

48
que explora los Peregrinos de la Tierra y sus viajes sagrados en
todo el mundo.

Sabine Lichtenfels es co-fundadora de la ecoaldea Tamera en

Portugal, profundamente dedicada a la búsqueda de la paz en el
mundo, la paz en todas las relaciones humanas, la paz entre los
sexos, y (como un enfoque particular) la paz entre Israel y
Palestina. En su libro autobiográfico GRACE - Peregrinación por
un futuro sin guerra, Sabine cuenta la historia de su propio Sabine Lichtenfels, autora de
compromiso de convertirse en una peregrina de paz en la Tierra y Grace. Peregrinación por un
relata una serie de viajes de peregrinación que ha realizado desde futuro sin guerra, es una
entonces. A continuación una copia de la oración personal por la destacada activista por la paz y
cofundadora de la ecoaldea
paz de Sabine Lichtenfels: Tamera (Portugal).

"Donde había dolor, deja que despierte la curación.

Donde había ira, deja que emerja el poder de cambiar.
Donde había miedo, deja que crezca la seguridad y la confianza.
Donde había enemigos, deja que comience a despertarse la compasión mutua.
Donde había opresión, deja que reine la libertad.
Donde las naciones estaban divididas, deja que la simpatía por el planeta Tierra lleve a la
responsabilidad compartida.

Hemos venido como un recordatorio:

Si queremos que el planeta Tierra sobreviva, deben caer todos los muros de separación. Los
muros entre las personas, entre Israel y Palestina, entre Europa y África, entre los así llamados,
Primer y Tercer mundo.
Y lo mismo con los muros que hemos erigido en nuestras propias psiques, los muros entre
géneros, y los muros entre los seres humanos y todas las criaturas.

Hemos venido como un recordatorio de la belleza original y verdad de la vida:

Todo ser viviente tiene derecho a ser libre y a desarrollarse, derecho al amor, y derecho a la
verdad genuina y a la confianza.

Demos ejemplo para superar la violencia allá donde estemos.

Alcémonos por la vida y el amor de forma que el miedo se desvanezca de la tierra.
Formemos un círculo de poder alrededor del mundo para salvaguardar a toda la creación.

Que esta oración o algo mejor se vea realizado.

Gracias y amén."

Los viajes de peregrinación de Sabine Lichtenfels fueron inspirados por la vida de Mildred Norman
Ryder, quien a la edad de 44 años se hacía llamar Peregrina de Paz y pasó los últimos 28 años
de su vida caminando más de 25.000 millas por la paz.

49
2.3 Diseñar con la Naturaleza
"Concebir el diseño de manera suficientemente amplia como para incluir los edificios y los
programas de identidad corporativa, las cucharas y las ciudades, los programas informáticos y los
sistemas de prestación de salud, añade una dimensión nueva y necesaria para nuestra reflexión
sobre el diseño como práctica social. Pensar en todos estos productos como diseñados nos hace
más conscientes de que se han concebido, discutido y planificado antes de que se hicieran. En la
medida que son resultado de las decisiones humanas, siempre pueden ser cuestionados". —
Víctor Margolin (1995, p.122)

Las razones por las que hemos llegado a un punto de crisis

planetaria se encuentran en inadecuadas decisiones de diseño
que se tomaron en el pasado y se toman en el presente. Estas
decisiones estaban fundadas en lo que hoy sabemos es una visión
de mundo y un sistema de valores insostenible, basado en el
materialismo, el individualismo, el cientismo y el
antropocentrismo. La manera de salir de la crisis es explorando
cosmovisiones y sistemas de valores más apropiados que puedan
guiarnos a crear soluciones de diseño más sustentables. Si
ponemos en duda los supuestos básicos, las actitudes y valores
que subyacen a un diseño en particular, entramos en el terreno de
la ética. El llamado para una ética ecológica que sirva de guía Proyectar con la naturaleza,
para la acción humana fue expresado por primera vez en la cultura de Ian McHarg, ha sido una
referencia continua que ha
occidental moderna por el conservacionista Aldo Leopold redefinido el campo del
(Leopold, 1966). paisajismo, el diseño ecológico
y la planificación urbana y
Ian McHarg fue el primero en formular una ética ecológica para el regional.
diseño en la década de 1960 (ver McHarg, 1963). McHarg nos
advirtió hace 50 años que "la actitud hacia el medio ambiente que
impregna la tradición occidental es una fantasía. No corresponde
con la realidad, no tiene ningún valor de supervivencia, y es la
mejor garantía de extinción” (McHarg, 1970). Esta convicción lo
llevó a defender un enfoque de diseño basado en la co-evolución
de la humanidad con los procesos naturales, y que formuló en su
libro seminal de Proyectar con la Naturaleza (McHarg, 1969).
Otros pioneros que exploraron la dimensión ética del diseño y que
pidieron que el diseño y la planificación se basen en aprender de
Buckminster Fuller, inventor,
la naturaleza son Patrick Geddes, Lewis Mumford, R. Buckminster
diseñador, ingeniero y
Fuller, Victor Papanek, John Todd, Nancy Jack-Todd, John T. Lyle, visionario, nos dejó frases tan
Bill Mollison, David Holmgren, y Amory Lovins. Las ideas y el célebres como: "¡Atrévete a ser
trabajo de muchas de estas personas se examinan con mucho inocente!" o "Diseñar es hacer
más detalle en el módulo “Principios del Diseño, Escalas, y lo máximo con lo mínimo."
Actitudes” y en el módulo sobre "Diseño Ecológico". Las dos citas
siguientes son de Proyectar con la Naturaleza, de Ian L. McHarg:

"Nuestros ojos no nos separan del mundo, sino que nos unen a él. Que se sepa que esto es
verdad. Abandonemos la simplicidad de la separación y démosle a la unidad su debido respeto.
Vamos a abandonar la auto-mutilación, que ha sido nuestro camino, y démosle expresión a la

50
armonía potencial de la humanidad-naturaleza... Los seres humanos son unas criaturas únicas,
conscientes, capaces de percibir y expresar. Debemos convertirnos en los guardianes de la
biosfera. Para ello debemos diseñar con la naturaleza". — Ian L. McHarg (1969, p.5)

"Es evidente que el problema de la humanidad y la naturaleza no es el de brindar un fondo

decorativo para la obra humana, ni siquiera mejorar una ciudad triste y sombría. Es la necesidad
de sostener la naturaleza como fuente de vida, milieu, maestra, lugar sagrado, desafío y, sobre
todo, es redescubrir el corolario de la naturaleza —lo desconocido— en el ser, y encontrar ahí la
fuente del sentido". — Ian L. McHarg (1969, p.19)

Inter-Ser

El poema Inter-Ser del monje y poeta vietnamita Thich Nhat Hanh

expresa bien la visión holística del mundo que necesitamos para
fundamentar el diseño con la naturaleza. La palabra inter-ser es el
fundamento de una nueva comprensión de la sostenibilidad.

"Si eres un poeta, verás claramente una nube flotando en esta

hoja de papel. Sin una nube, no habrá lluvia; sin lluvia, los árboles
no pueden crecer; y sin árboles no podemos hacer papel. La nube
es esencial para que exista el papel. Si la nube no esta aquí,
tampoco puede estar la hoja de papel. Así, podemos decir que la
nube y el papel ínter-son. 'Inter-ser' es una palabra que aún no El monje budista vietnamita
está en el diccionario, pero si combinamos el prefijo 'inter' con el Thich Nhat Hanh, es un gran
verbo 'ser', tenemos un nuevo verbo, ínter-ser. activista por la paz, y ha sido
nominado al Premio Nobel por
la Paz.
Si miramos aún más profundo en esta hoja de papel, podemos ver
el Sol en ella. Sin Sol, el bosque no puede crecer. De hecho, nada
puede crecer sin el Sol. Así, sabemos que el Sol también está en esta hoja de papel. El papel y el
Sol ínter-son. Y si continuamos mirando, podemos ver el leñador que cortó el árbol y lo llevó al
molino para transformarlo en papel. Y vemos trigo. Sabemos que el leñador no puede existir sin
su pan diario, por lo tanto el trigo que se convierte en su pan también está en esta hoja de papel.
También están en ella la madre y el padre del leñador. Cuando miramos de esta manera, vemos
que sin todas estas cosas, esta hoja de papel no puede existir.

Mirando aún más profundamente, también podemos vernos a nosotros mismos en esta hoja de
papel. No es difícil de ver, porque cuando miramos una hoja de papel, ésta forma parte de nuestra
percepción. Tu mente está aquí y la mía también. Podemos ver que todo está aquí, en esta hoja
de papel. No podemos señalar ninguna cosa que no esté aquí, el tiempo, el espacio, la tierra, la
lluvia, los minerales del suelo, el Sol, la nube, el río, el calor. Todo co-existe con este papel. Por
eso pienso que se debería incluir la palabra ínter-ser en el diccionario. Ser es ínter-ser, no
podemos simplemente ser por nosotros mismos. Tenemos que ínter-ser con cada una de las
demás cosas. Está hoja de papel es porque todo lo demás es.

Supongamos que tratamos de devolver uno de los elementos a su fuente. Supongamos que
devolvemos los rayos de Sol al Sol. ¿Piensas que está hoja de papel sería posible? No, sin el Sol
nada puede ser. Y si devolvemos el leñador a su madre, entonces tampoco tenemos hoja de

51
papel. El hecho es que esta hoja de papel está confeccionada básicamente de elementos de 'no
papel'. Y si devolvemos esos elementos de no-papel a su origen, entonces no habrá papel. Sin
elementos de no-papel, como la mente, el leñador, el Sol, etc. no habrá papel. Una hoja de papel
tan fina, y contiene todo lo que hay en el Universo.”

Sentido del lugar. Aprendiendo de las culturas indígenas

"La mentalidad moderna debe integrar la comprensión de la relación tradicional de los pueblos
indígenas con la tierra para lograr la sostenibilidad a largo plazo, no sólo para las comunidades
indígenas, sino para todos en todas partes... Implícito aquí está la esencia del conflicto entre las
cosmovisiones: la no antropocéntrica (indígena) frente a la antropocéntrica (industrial occidental).
La primera se basa en la interrelación de los seres humanos con la tierra y las fuerzas naturales
en general, así como con todos los demás seres vivos. Por el contrario, la occidental tiende a
separar las criaturas vivientes y la materia no orgánica en jerarquías, con los humanos en el
centro o en la cima de todos". — Gregory Cajete (1999, p.vii-VIII)

Hay muchos ejemplos históricos y recientes de cómo los seres

humanos de todo el mundo han logrado satisfacer sus
necesidades en comunidades localmente adaptadas y basadas en
el lugar, dentro de los límites de su entorno local. Muchas culturas
tradicionales demuestran que es posible sostener comunidades
localmente adaptadas y basadas en el lugar durante siglos, e
incluso milenios. Basta con una prudente gestión ecológica y
socialmente responsable de los recursos, estableciendo maneras Helena Norberg-Hodge,
sustentables para satisfacer las necesidades humanas dentro de lingüista sueca y analista del
los límites y oportunidades establecidos por las condiciones impacto de la economía global
en las culturas de todo el
naturales de su región en particular. Esta gestión de recursos y mundo. Helena es fundadora
estas prácticas de diseño ecológicamente conscientes han sido de la International Society for
empleadas por las culturas adaptadas a su entorno que se Ecology and Culture (ISEC),
encuentran en la mayoría de los continentes. La gestión una organización no lucrativa
sustentable tradicional de la tierra se puede encontrar en Asia, preocupada por la protección
de la diversidad cultural y
Europa, África, Australia y las Américas. biológica

El profesor Gregory Cajete, de la tribu Tewa, explica cómo, para

los pueblos indígenas de las Américas, la relación entre la
humanidad y la naturaleza no fue de separación, sino de
participación. La cultura humana era la expresión humana del
medio ambiente local. Si bien términos y conceptos actuales como
"ecología" y "diseño" son ciertamente parte de la tradición
intelectual de Occidente, es evidente, sin embargo, que los nativos
tenían, y en cierta medida tienen todavía, una tradición de diseño
ecológicamente consciente. Su diseño de artefactos y sus
patrones de producción y consumo están dirigidos a una adecuada Imagen de Taos, ciudad de
adobe que ha alojado al pueblo
participación en los procesos naturales y al mantenimiento de una
Tewa durante más de 1.200
comunidad saludable dentro de un ecosistema saludable. años.

"El medio ambiente no estaba separado o divorciado de la vida de

52
los pueblos nativos, sino que más bien era el contexto o conjunto de relaciones que lo vinculaban
todo. Ellos entendieron la ecología no como algo separado de sí mismos o fuera de su realidad
intelectual, sino más bien como el centro generador de la auto-comprensión. Como centro, la
comprensión del medio ambiente se convirtió en el mecanismo rector de las formas en que se
expresaban a sí mismos y su sentido de lo sagrado". — Gregory Cajete (1999, p.6).

Al ignorar la sabiduría contenida en las culturas tradicionales la

humanidad está negociando la experiencia fugaz de poseer poder
sobre la naturaleza (en la forma de la ciencia y tecnología
modernas) a cambio del tesoro colectivo de una sabiduría
ancestral de participación apropiada en la naturaleza. Las diversas
tradiciones culturales indígenas que hay en el mundo tienen un
conocimiento crucial de las condiciones específicas de sus Survival es una organización
internacional que trabaja
respectivos lugares a lo largo del tiempo, un conocimiento que
defendiendo los derechos de
refleja los cambios en las variables ambientales de un lugar en los pueblos indígenas tribales
particular y de las adaptaciones locales apropiadas para esos en todo el mundo.
cambios. Como señala acertadamente Christopher Day: "La
cultura, aunque limitada por el lugar, se transmite a través de la
continuidad de la vida. Si los vínculos generacionales se rompen,
las prácticas tradicionales ya no parecen pertinentes" (Day, 2002,
p.148). Este es el gran peligro inherente a la pérdida de los
conocimientos tradicionales y de la cohesión social de la
comunidad en todo el mundo.

"En cierto sentido, el diseño ecológico es en realidad el despliegue

del lugar a través de los corazones y las mentes de sus
Exploring a Sense of Place,
habitantes. Contiene la idea de que las necesidades se pueden un manual sobre cómo iniciar
satisfacer en las potencialidades del paisaje y que las habilidades un proceso de descubrimiento y
ya están presentes en la comunidad. La sostenibilidad está reconexión con el mundo
integrada en los procesos que ocurren durante períodos muy natural donde resides.
largos de tiempo y no son siempre obvios a la vista. ... Sin el
conocimiento local, los lugares se socavan. " — Sim Van der Ryn y
Cowan Stuart, 1996, p.65).

Las culturas tradicionales de todo el mundo, guiadas por cosmovisiones que las mantenían en una
relación íntegra con la naturaleza y las hacían ecológicamente conscientes, han ayudado a
desarrollar una gran cantidad de conocimiento y unas formas prácticas de participar
apropiadamente en los procesos naturales que se adaptan delicadamente a su entorno local. No
sólo nuestra sostenibilidad a largo plazo como especie, sino nuestro bienestar como individuos y
comunidades, dependen de reconectarnos con y desarrollar un nuevo y profundo sentido de
lugar. Sim Van der Ryn lo dice bellamente: "El fundamento del diseño ecológico no es la eficiencia
o la sostenibilidad. Es la encarnación del espíritu de la vida, el alma del mundo viviente encarnado
en cada uno de nosotros, a la espera de renacer y ser expresado en lo que diseñamos" (Sim Van
der Ryn, 2012), o en las palabras de John Todd: "El diseño ecológico son soluciones elegantes
fundamentadas por la singularidad del lugar".

53
Ecología integral

"Hoy en día existe una desconcertante diversidad de puntos de vista sobre la ecología y el medio
ambiente. Con más de 200 valiosos puntos de vista distintos sobre el mundo natural, y con
investigadores, economistas, especialistas en ética, psicólogos, y otros tomando a menudo
posiciones completamente diferentes sobre esos temas, ¿cómo podemos llegar a un acuerdo
para resolver los problemas ambientales más difíciles del siglo XXI? Necesitamos un marco para
ayudarnos a navegar a través de todos estos enfoques y conectarlos de manera pragmática, que
honre sus puntos de vista particulares en sus propios términos. La Ecología Integral proporciona
este marco: una forma de integrar múltiples enfoques de la ecología y los estudios ambientales en
un enfoque complejo, multidimensional y meta-disciplinario al mundo natural y nuestra inserción
en él". — Sean Esbjörn-Hargens y Michael Zimmerman (2011, p.241)

La emergente visión del mundo holística integral se distingue de

las cosmovisiones y sistemas de valores anteriores, entre otras
cosas, por su intento de fomentar activamente el conocimiento e
integración de múltiples perspectivas. En el pasado, un cambio en
la cosmovisión o sistemas de valores anterior por otro más
reciente suponía sustituir una forma de ver y ser por otra. La
Ecología Integral, aplicada al diseño para la sostenibilidad,
intenta asegurarse de que basemos nuestras decisiones de diseño
en la consideración de las múltiples perspectivas existentes, y de
que examinemos las soluciones a través de las diferentes lentes El Integral Ecology Center se
que ofrece el marco de los cuatro cuadrantes: el exterior y el define abierto a todas las
interior de las realidades individuales y colectivas (véase también perspectivas existentes sobre
el mundo natural y propone una
la sección “Teoría Integral" y "Los Cuatro Cuadrantes"). Estas integración de todos los puntos
cuatro perspectivas cubren los aspectos intencionales, culturales, de vista.
conductuales y sociales de los problemas ecológicos que afectan
nuestras decisiones de diseño. En Ecología integral. Principios de diseño para hábitat sostenibles,
Sean Esbjörn-Hargens y Michael Zimmerman presentan un ejemplo ilustrativo de la utilidad del
marco de los cuatro cuadrantes a la hora de asegurar la inclusión de múltiples perspectivas en un
caso sobre infraestructuras verdes (ver tabla abajo).

Sean Esbjörn-Hargens y Michael Zimmerman enfatizan la importancia de las dimensiones

interiores de la sostenibilidad:

"La Ecología Integral está comprometida con la complejidad y la multidimensionalidad de este

mundo en todo su misterioso esplendor. La Ecología Integral nos brinda apoyo para hacernos
cada vez más reflexivos sobre qué miramos, sobre quién somos mientras miramos, y sobre cómo
estamos mirando. Al convertirnos en individuos profundamente reflexivos, podemos esperar
superar eficazmente las divisiones que nos separan, y fomentar el entendimiento mutuo en el
servicio a nuestro planeta verde-azul. Las personas que utilizan el marco de la Ecología Integral
reconocen que no es suficiente integrar ecosistemas y sistemas sociales (por ejemplo,
economías, leyes, educación). Tampoco es suficiente incluir realidades objetivas (por ejemplo,
estudios de comportamiento, análisis de laboratorio, análisis empírico). En su lugar, lo que se
necesita es integrar estas realidades interobjetivas y objetivas con lo subjetivo (por ejemplo, la
psicología, el arte, la fenomenología) y realidades intersubjetivas (por ejemplo, la religión, la ética,

54
la filosofía). La Ecología Integral une la conciencia, la cultura y la naturaleza en el servicio a la
sostenibilidad". — Sean Esbjörn-Hargens y Zimmerman Michael (2011, p.248)

Biorregionalismo cosmopolita

"La solución para nosotros como humanos es simple: unirnos a la comunidad de la tierra como
miembros participantes, fomentar el progreso y la prosperidad de las comunidades biorregionales
a las que pertenecemos... Tal biorregión es una comunidad auto-propagante, auto-alimentada,
auto-educada, auto-curativa y auto-realizante... El futuro del ser humano radica en la aceptación y
el cumplimiento de nuestro papel en estas seis funciones de la comunidad. El cambio indicado es
el cambio de un antropocentrismo de explotación a un biocentrismo participativo". — Reverendo
Thomas Berry (1988, pp.166 y 168-169)

Thomas Berry cree que las comunidades saludables, adaptadas a sus biorregiones locales
proporcionarán el contexto para "rehabitar la Tierra". Cada biorregión individual se compone de
muchas comunidades cooperantes, y hay una relación recíproca entre estas comunidades y su
región, ya que son mutuamente dependientes la una de la otra para su sana convivencia. Berry
enfatiza que mientras que la organización biorregional debe tener como objetivo maximizar la
autosuficiencia, ninguna biorregión será nunca completamente auto-suficiente, ya que todas las
biorregiones, dependen de una ecosfera saludable y por lo tanto, "todas las biorregiones son
interdependientes" (Berry, 1988, p.169). El enfoque regional de diseñar con la naturaleza también
se llama biorregionalismo.

55
"El Biorregionalismo proyecta un espíritu de integridad dentro de la
comunidad, una fundación basada en el lugar, arraigada en los
matices ecológicos del territorio como hogar. Aprecia la diversidad
y el pluralismo, sin dejarse abrumar por la multitud de opciones de
consumo; tolera diferentes formas de ser, formulaciones múltiples
de identidad sin caer en una búsqueda incesante y sin sentido de
la experiencia colectiva. El Biorregionalismo presenta una
alternativa a la fragmentación, al sugerir la construcción de una
identidad ecológica..., de órbitas y conexiones que integran la
mente y el paisaje, el ser y los ecosistemas, la psique y el planeta,
sin preocuparse por los caminos no tomados, y centrándose en
cambio en la tarea a realizar: cultivar una conciencia presente de
El biorregionalismo es la toma
la relación humana con la naturaleza en una labor de servicio para
de conciencia de la importancia
la autorrealización y la salud de la comunidad". — Mitchell del territorio en nuestras vidas.
Thomashow (1999, p.124) Es valorar lo local y lo regional,
buscando la revitalización de
Mitchell Thomashow habla de "sensibilidad biorregional" y hace los lugares, las personas y las
un llamado a un "biorregionalismo cosmopolita". Escribe: culturas como una manera de
regenerar el planeta.
“Desarrollar las habilidades de observación para observar
pacientemente la historia biorregional, las habilidades
conceptuales para yuxtaponer las escalas, las facultades imaginativas para jugar con múltiples
paisajes, y la compasión para identificarse con los vecinos locales y globales, estas cualidades
son las bases de una sensibilidad biorregional" (Thomashow, 1999, p.130).

Directrices para el desarrollo de una sensibilidad biorregional y un biorregionalismo

cosmopolita
(Tomado y adaptado de Thomashow, 1999, pp.130-132)

• Estudia el lenguaje de los pájaros: Integra el lenguaje y el paisaje. Haz del estudio de la
flora, la fauna, el paisaje y el clima una práctica cotidiana. Conoce qué especies cohabitan
tu comunidad. Averigua quién está de paso y hacia dónde van. Aprende de los
ecosistemas. Cuenta historias sobre la vida silvestre y el paisaje como un medio de
revitalizar el espíritu y la psique, de honrar la diversidad de especies, de ampliar la noción
de comunidad. Restaura la historia natural de la memoria colectiva de manera que ya no
sea un conocimiento en peligro de extinción.
• Navega por la costa brumosa y fractal: Trata de comprender que las diferentes escalas
pueden producir observaciones opuestas y que diferentes personas tienen diferentes
interpretaciones. Evita la ilusión de estabilidad artificial. El conocimiento local requiere de
una ciencia basada en profesionales y de una sabiduría basada en el lugar, de equipos de
investigadores biorregionales que cataloguen las dinámicas del cambio ambiental local en
sus comunidades de origen, que comparen notas con sus colegas, que tracen un rumbo
firme en medio de un cambio complejo y turbulento.
• Muévete por dentro y por fuera: Traza los senderos ecológicos/económicos de los
productos de uso diario para entender completamente el impacto de la globalización, sus
beneficios y amenazas. Considera la matriz completa de la ciudadanía, todas las maneras
que habla: intenciones, motivaciones y acciones contribuyen a la formación de la
sensibilidad biorregional.

56
 • Cultiva un jardín de metáforas: Presta atención a las impresiones sensoriales y su
significado simbólico más amplio. Encuentra las metáforas de la ansiedad que ilustran la
relación entre la psique y el planeta. Encuentra las metáforas de la totalidad que llenan
toda buena escritura sobre la naturaleza: la oscuridad fecunda, isla tortuga, corazón
atento, cruzando tierra abierta, el hechizo de lo sensual, la isla interior, y contempla sus
significados. Traza la ecología de la imaginación.
• Honra la diversidad: Usa diferentes maneras de pensar y varias perspectivas culturales
como una lente conceptual. Entiende el mundo a través de los ojos, oídos y nariz de las
criaturas salvajes. Incorpora diversos estilos de aprendizaje. Presta atención a la diferencia
explorando lo que es común y aprendiendo de lo que se muestra diferente.
• Practica lo salvaje: Experimenta la naturaleza y la psique salvaje. Ten en cuenta la cruda
realidad de la cadena alimentaria. Observa cómo la civilización no puede mantener la
naturaleza a raya por completo. Deja que la naturaleza salvaje fundamente el juego, el
trabajo, el amor y la adoración. Practica lo salvaje para equilibrar lo civilizado.
• Alivia el sufrimiento mundial: Ten compasión por el abismo de la desesperación.
Encuentra los agujeros de la biorregión, los lugares de oscuridad que requieren sanación y
atención. Entiende cómo los frutos de la riqueza a veces dependen de la explotación de
los débiles. Ve el mundo tal como es, sin anteojeras, trascendiendo la negación.
• Experimenta la exuberancia del planeta: La vida estalla por todas partes. Es una fuerza
misteriosa, indomable, siempre presente que impregna toda la superficie de la biosfera,
cada poro de tu piel. Cada forma de vida es una expresión única de lo poético y lo sublime.

A fin de lograr un estado mental que reconozca la magnitud del cambio global y personal, el
biorregionalismo cosmopolita representa una forma de integrar la psique y la naturaleza con el
propósito de crear significado e interpretar del mundo.

57
3. Transformación de la conciencia
"La conciencia materialista de nuestra cultura... es la causa raíz de la crisis mundial; no es nuestra
ética de los negocios, nuestra política, o siquiera nuestros estilos de vida personales. Todo ello no
son más que síntomas de un problema que subyace más profundamente. Nuestra civilización
entera es insostenible. Y la razón de que sea insostenible es que nuestro sistema de valores, la
conciencia con que nos acercamos al mundo, es un modo insostenible de conciencia". — Peter
Russell (Lazlo, Grof, y Russell, 1999, p.5)

Muchas personas que han vivido una vida relativamente

convencional y fácil dentro de la sociedad occidentalizada actual,
basada en un crecimiento industrial que se ha extendido por todo
el planeta como consecuencia de la globalización económica y la
agenda del libre mercado, han despertado recientemente a un
sentimiento de haber estado corriendo a toda velocidad para
encontrar el éxito y salir adelante, sólo para descubrir que los
objetivos que estaban examinando, una vez alcanzados, parecían
superficiales, sin sentido, obligándolas a un estilo de vida o a
mantener un personaje con el que realmente se sentían infelices.
La última de las ondas de choque económicas, que han
repercutido en todo el sistema global desde el 2008 como La fundación Joseph
resultado de los llamados préstamos hipotecarios de alto riesgo, Campbell recoge un material
muy numeroso sobre el gran
ha puesto en duda que se trate de una experiencia aislada de mitólogo estadounidense.
algunas personas, apuntando más bien a una comprensión
generalizada de que la sociedad en su conjunto y sus objetivos
rectores han sido verdaderamente los motores que nos han
llevado por una dirección totalmente indeseable. Tanto las
personas como la sociedad en su conjunto, "impulsadas por el
éxito financiero", parecen encontrarse en una situación que
Joseph Campbell ha descrito como "llegar a la cima de la
escalera y encontrar que está contra la pared equivocada".

"La cosmovisión dominante de la civilización industrial occidental

no sirve ni al colectivo ni a la persona. Su credo principal es una
falacia. Promueve una forma de ser y una estrategia de vida que
es en última instancia ineficaz, destructiva y frustrante. Se nos
quiere hacer creer que ganar la competición por dinero,
posesiones, posición social, poder y fama es suficiente para
hacernos felices. ... eso no es verdad." — Stanislav Grof (Lazlo,
Grof, y Russell, 1999, p.65)

Mihaly Csikszentmihalyi, profesor de psicología en la El Yo evolutivo. Una psicología

Universidad de Chicago, sugiere en su libro El yo evolutivo para un mundo globalizado, por
(Csikszentmihalyi, 1993): "Conocernos a nosotros mismos es el Mihaly Csikszentmihalyi
(autor de Aprender a fluir. Pulsa
mayor logro de nuestra especie". Sostiene que, para entendernos aquí para una entrevista con E.
a nosotros mismos, "de lo que estamos hechos, lo que nos motiva Punset).
y nos impulsa, y cuáles son las metas que soñamos, implica, en
primer lugar la comprensión de nuestro pasado evolutivo”;

58
tenemos que reflexionar "sobre la red de relaciones que nos unen
los unos a los otros y al medio ambiente
natural" (Csikszentmihalyi, 1993, p.xvii). Reconoce la importancia
de la aparición de la conciencia auto-reflexiva y su papel en
liberarnos del determinismo genético y cultural. Csikszentmihalyi
cree que el próximo gran cambio evolutivo en la conciencia
humana puede, simultáneamente, reconocer al Ser como algo
separado de, y fundamentalmente interconectado con la La civilización empática, vídeo
complejidad de donde emerge. El individuo, su cultura, y el animado de Jeremy Rifkin.
entorno natural están simultáneamente diferenciados entre sí y
unidos en una mayor complejidad. Escribe:

"Si es cierto que en este momento de la historia la emergencia de la complejidad es la mejor

‘historia’ que podemos contar sobre el pasado y el futuro, y si es cierto que sin ella nuestro ser a
medio formar corre el riesgo de destruir el planeta y nuestra conciencia con él, entonces ¿cómo
podemos ayudar a comprender el potencial inherente en el cosmos? Cuando el Ser
conscientemente acepta su papel en el proceso evolutivo, la vida adquiere un significado
trascendente. Lo que sea que le suceda a nuestras existencias individuales, nos convertiremos en
uno con el poder que es el universo". — Mihaly Csikszentmihalyi (1993, p.xviii).

Jeremey Rifkin sugiere en La civilización empática que la naturaleza humana es

fundamentalmente empática en vez de egoísta y competitiva. Revisa la evidencia reciente sobre la
ciencia del cerebro y estudios sobre el desarrollo infantil que muestran cómo el egoísmo, la
competición y la agresión no son parte innata de la conducta humana, sino respuestas aprendidas
y culturalmente condicionadas. Nuestra naturaleza es mucho más cariñosa, amorosa y empática
de lo que hemos sido educados para creer. A pesar de que esta empatía puede en un principio
haber abarcado sobre todo a nuestra familia y tribu, nuestra capacidad de empatía ha seguido
ampliándose para incluir a toda la humanidad, a otras especies y a la vida en su conjunto. Rifkin
sugiere que estamos siendo testigos de la aparición evolutiva del Homo empátichus:

"Estamos en la cúspide, creo yo, de un cambio épico hacia el clímax de una economía global y un
reposicionamiento fundamental de la vida humana en el planeta. La 'Edad de la Razón’ está
siendo eclipsada por la ‘Edad de la Empatía’. La pregunta más importante que enfrenta la
humanidad es ésta: ¿Podemos llegar a la empatía mundial a tiempo para evitar el colapso de la
civilización y salvar la Tierra?” — Jeremy Rifkin (2010, p.3)

El cambio del que habla Rifkin resuena con la convicción de Albert Einstein de que nuestra tarea
debe ser “ampliar nuestro círculo de compasión para abarcar a todas las criaturas vivientes y a
toda la naturaleza". A pesar de que este cambio es necesario a escala mundial y alcanzar a toda
la familia humana, el primer paso consiste en el despertar y transformación de la conciencia de
todos y cada uno de nosotros. Esta sección analizará tanto la dimensión personal como colectiva
de esta transformación.

59
3.1 Integrando múltiples perspectivas
"El verdadero viaje de descubrimiento no consiste en buscar nuevos paisajes, sino en ver con
nuevos ojos". — Marcel Proust

Un paso importante para abrirnos a la transformación y el

despertar personal a una nueva forma de ver y ser en el mundo es
aceptar que todo punto de vista, no importa lo holístico e
integrador que sea, siempre será en cierta medida, parcial,
limitado y con “puntos ciegos”. No importa lo mucho que tú o yo
podamos pensar que estamos en lo correcto, o que nuestro punto
de vista sobre un tema determinado es el más adecuado, siempre
es de gran ayuda no juzgar y explorar otras perspectivas y
opiniones. Esto es válido tanto para problemas específicos, como
para patrones generales de creencias, como “sólo la cosmovisión
científica racional nos revela el mundo real", o "la única manera de
acceder a un significado más profundo es a través de Cristo y la
Biblia", o "el mundo material no es más que una ilusión y sólo la
práctica de la meditación y la atención consciente nos dará un
beneficio real". El primer paso hacia una transformación de la
conciencia es ser capaz de acoger puntos de vista diferentes, no
juzgar las perspectivas y enfoques diferentes hasta que hayamos
explorado cómo nos pueden ayudar a obtener una comprensión En La trama de la vida, Fritjof
más profunda de la realidad. Capra resume las matemáticas
de la complejidad y ofrece una
síntesis de las recientes teorías
"Los principales problemas de nuestro tiempo —la creciente no lineales de los sistemas
amenaza de una guerra nuclear, la destrucción del medio vivos. Profundiza igualmente en
ambiente, nuestra incapacidad para hacer frente a la pobreza y el la idea de que la crisis actual es
hambre en todo el mundo, por citar sólo las más urgentes—, son ante todo una 'crisis de
percepción'.
todos ellos facetas diferentes de una misma crisis, que es
esencialmente una crisis de percepción". — Fritjof Capra (1994)

La cosmovisión racional, materialista y dual que separa a la humanidad de la naturaleza, y que le

atribuye sólo un valor instrumental al mundo natural, es la principal causa de la crisis múltiple y
convergente en la que se encuentra la humanidad a principios del siglo XXI. Una 'idea
organizadora' errónea que nos hace creer que nosotros, como seres humanos, estamos de alguna
manera por encima de la naturaleza —que parece estar ahí sólo para que nosotros la explotemos
y manipulemos de la manera que consideremos oportuna—, es la causa raíz de la insostenibilidad
actual de la humanidad. Si queremos resolver la crisis ecológica, social y económica que
amenaza actualmente la supervivencia de nuestra especie y que sigue llevando miles de especies
cada año a la extinción, tendremos que hacer frente a la crisis de la percepción que se encuentra
en el corazón del problema. Ampliar nuestros círculos de empatía y compasión requiere, en primer
lugar, que seamos capaces de ver el mundo desde la perspectiva de otra persona y la posibilidad
de que su punto de vista pueda ser tan valioso como el nuestro. Esto nos permite crecer, cambiar
nuestras opiniones, y obtener un entendimiento más profundo de la complejidad de los temas en
cuestión.

60
David Orr se refiere a la distinción que E.F. Schumacher hizo entre 'problemas divergentes y
convergentes' y destacó que, "en contraste con los problemas convergentes que pueden
resolverse por la lógica y el método, los problemas divergentes sólo pueden ser resueltos por
fuerzas mayores de sabiduría, amor, compasión, comprensión, y empatía". Orr está de acuerdo
con Schumacher en que tenemos que reconocer la sostenibilidad como una serie de problemas
divergentes (Orr, 2004, p.63).

"La resolución de problemas divergentes requiere, en primer lugar, pensar más allá del interés y
cálculo propios, cosa difícil en cualquier época, pero todavía más en una tan apegada a la idea de
los derechos individuales. La resolución de problemas divergentes requiere claridad oral e
intelectual para nombrar las cosas correctamente. Al haber confundido seguridad por armas;
identidad por raza, sexo o nacionalidad; prosperidad por riqueza; poder por dominación, y libertad
por licencia, la nuestra es la época más confusa. La resolución de problemas divergentes requiere
además un extraordinario nivel de empatía con los demás, más allá de nuestro propio grupo, y
una profunda auto-conciencia que desinfle lo que sólo es inclusión aparente. Lo más difícil de todo
es que nos obliga a reconocer nuestra culpabilidad en tragedias en las que es más fácil culpar a
los demás. La resolución de problemas divergentes requiere, en definitiva, una imaginación moral
sólida, capaz de ver posibilidades que, de otra manera, quedan ocultas por la ignorancia, el odio,
y la frialdad". — David W. Orr (2004, p.75-76).

La transformación de la conciencia, ya sea a nivel personal o colectivo, comienza con la

capacidad de acoger, valorar, e integrar múltiples perspectivas. En esta sección exploraremos
primero la 'dinámica espiral' como un mapa dinámico de diferentes cosmovisiones y sistemas de
valores; después se presenta la teoría integral y la tabla de los “cuatro cuadrantes” como
herramientas para obtener una comprensión más integrada de las diversas perspectivas que
podemos asumir para dar sentido al mundo y a nuestra participación en él; y finalmente daremos
un vistazo a cómo comunicar con mayor eficaca los temas relacionados con el 'diseño para la
sostenibilidad', sin crear enfrentamientos ni desacuerdos, simplemente a través del lenguaje y las
metáforas que usamos para comunicar nuestra propuesta.

Dinámica espiral

Después de más de un cuarto de siglo de investigación sobre

cómo los seres humanos viven, actúan, participan en la toma de
decisiones, y de sus cambios como participantes en sistemas
complejos, el psicólogo estadounidense Clare Graves creó un
mapa dinámico de las diferentes etapas de desarrollo de la
conciencia, los sistemas de valores y cosmovisiones humanas.
Spiral Dynamics Integral,
Describió una serie de sistemas de comportamiento basados en la desarrollada por Don Beck,
forma biológica, psicológica y social de relacionarnos con el resto funde las ideas originales de
del mundo. El mismo Clare Graves describió su modelo de Graves con la teoría integral de
desarrollo psicológico humano, que implica una transformación Ken Wilber.
progresiva de la visión del mundo según el momento de la vida, de
la siguiente manera:

"En pocas palabras, lo que estoy proponiendo es que la psicología del ser humano adulto es un
proceso en espiral de desarrollo, emergente, oscilante, marcado por la subordinación progresiva

61
de sistemas de comportamiento más viejos, y de orden menor, a
sistemas más nuevos de orden superior. Esta subordinación va
ocurriendo a medida que cambian los problemas existenciales de
una persona. Cada etapa, onda, o nivel de existencia sucesivo es
un estado a través del cual las personas pasan en su camino
hacia otras etapas del ser. Cuando el ser humano se encuentra en
un estado determinado de existencia, tiene una psicología que es
particular de ese estado. Sus sentimientos, motivaciones, ética y
valores, su bioquímica, el grado de activación neurológica, su
sistema de aprendizaje, su sistema de creencias, su concepción
de la salud mental, las ideas sobre lo que son las enfermedades
mentales y cómo deben ser tratadas, sus ideas y preferencias
sobre gestión, educación, economía, teoría y práctica política, son
todas apropiadas a esa etapa". — Profesor Clare Graves (en
Wilber, 2001, páginas 5-6)
La dinámica espiral, por
Don Beck y Christopher C. Cowan, ambos antiguos socios de Fabien y Patricia Chabreuil,
investigación de Clare Graves, desarrollaron aún más el modelo recoge un buen número de
gravesiano cambiando algunos de los términos utilizados por casos prácticos sobre cómo
aquel, y lo llamaron simplemente Dinámica espiral*. Ambos aplicar la dinámica espiral al
autores sugieren que "un vórtice espiral representa mejor [la] mundo empresarial, tanto
desde el punto de vista de la
creación de los sistemas humanos a medida que evolucionan a organización, como del de las
través de niveles de complejidad creciente" y sostienen que "cada personas
giro hacia arriba de la espiral marca el despertar de una versión
más elaborada encima de lo que ya existe". El mapa de la
dinámica espiral “se compone de una cadena en espiral de
sistemas de valores, visiones de mundo y modos de pensar, cada
uno producto de sus épocas y condiciones" (Beck y Cowan, 1996,
p.29). Beck y Cowan proponen que:

"Los mismos principios de la 'dinámica espiral' se aplican a una

sola persona, a una organización o la sociedad entera. Al describir
la naturaleza humana en un sentido universal, en lugar de hablar
de tipos de personalidad, étnicos, o de género, el modelo
proporciona un lenguaje común para lidiar con los problemas
locales y globales. Ofrece un marco unificador que hace posible el
pensamiento genuinamente global y holístico". — Don Beck y
Christopher Cowan (1996, p.30)

Clare Graves identificó ocho sistemas biopsicosociales diferentes

en que se pueden situar los seres humanos. Beck y Cowan
llamaron a estos sistemas 'grupos memes de valor' (vMEMEs), y Mapa de la Dinámica espiral.
les dieron a cada uno un código de color con el fin de facilitar la
referencia a estos puntos de vista y sistemas de valores de una
manera comparativa. Es importante entender que este sistema de clasificación no se refiere a
'tipos de personas' sino a 'tipos en personas'. Sería un error clasificar a una persona como azul,
naranja o verde, en lugar de sugerir que esa persona, debido a su situación vital actual y a la
etapa de desarrollo personal en la que está, está expresándose y percibiendo la realidad desde
dentro de la cosmovisión y sistema de valores del color azul, naranja o verde. Es importante

62
reconocer que todas las personas tienen la capacidad potencial de cambiar entre los diferentes
vMEMEs y que lo hacemos, por lo general, en respuesta a los cambios de las condiciones de
vida. La siguiente tabla ofrece un breve resumen de los diferentes grupos meme de valor, sus
formas principales de expresión y frecuencia. Para una descripción más detallada de la Dinámica
espiral ver los enlaces que aparecen en esta página.

* No dejes de leer las críticas a la teoría que se mencionan en el artículo sobre Dinámica Espiral
en la Wikipedia

Teoría integral

"Los problemas principales de Gaia no son la industrialización, el agotamiento de la capa de

ozono, la superpoblación, o el agotamiento de los recursos. El principal problema de Gaia es la
falta de entendimiento mutuo y de mutuo acuerdo en la noosfera sobre qué hacer con esos
problemas. No podemos prevalecer sobre la industria si no podemos llegar a una comprensión y
acuerdo mutuo sobre los bienes comunes globales a partir de una perspectiva moral centrada en
el mundo. Ysólo llegaremos a ese punto de vista moral centrado en el mundo a través de un
proceso difícil y laborioso de crecimiento interior y trascendencia. Un mapa global no lo hará. Un
mapa de sistemas no lo hará. Un mapa ecológico no lo hará". — Ken Wilber (1996, p.311).

Los marcos conceptuales integrativos son útiles cuando nos

ayudan a reconsiderar una información limitada o unos patrones
de pensamiento atascados y obtener así una visión más profunda
de las cosas, o cuando nos permiten integrar información diversa
en una comprensión más holística, expandiendo nuestra
conciencia y nuestra capacidad para una acción responsable y
una toma sostenible de decisiones. Los marcos conceptuales
integrativos pueden ser limitantes si ellos mismos se vuelven tan
complejos que son difíciles de comprender, o si comienzan a crear
sus propios patrones de pensamiento atascados y sus lealtades
dogmáticas. Incluso un mapa integral o teoría del todo se enfrenta La visión del Integral Institute
al peligro de ser confundido con el territorio. Una verdadera es la de una humanidad que
comprensión holística de nuestra participación física, biológica y vive con la conciencia
necesaria para integrar
consciente en la realidad material e inmaterial tiene que reconocer compasivamente las
que el aprendizaje nunca se detiene. Para obtener nuevos perspectivas parciales y
conocimientos, ampliar nuestra conciencia, y participar de forma fragmentadas de las diferentes
adecuada en un proceso de constante transformación personal y maneras en que las pesonas
planetaria, tenemos que estar dispuestos a renunciar en cualquier aspiran a una vida buena.
momento a lo que soy y a quién soy, para abrirnos a lo que
podríamos llegar a ser.

En Una teoría del todo. Una visión integral para los negocios, la política, la ciencia y la
espiritualidad, el filósofo estadounidense Ken Wilber señala que una verdadera "Teoría del todo"
es una búsqueda auto-desafiante, ya que nuestro conocimiento del mundo y la diversidad de
formas de ser que existen en él está creciendo más rápido que nuestra capacidad para
clasificadas e integradas en una teoría así. Sin embargo, él cree que esos grandes mapas y
teorías integradoras tienen un papel importante que jugar a la hora de proporcionarnos una

63
perspectiva más holística. Wilber sugiere que una Teoría integral y una 'visión integral' se
esfuerzan por "incluir materia, cuerpo, mente, alma y espíritu, tal como aparecen en el ser, la
cultura y la naturaleza" (Wilber, 2001, p.xii). Wilber define el significado del enfoque integral de la
siguiente manera:

"Integral: la palabra significa integrar, reunir, unir, enlazar, abrazar. No en el sentido de la

uniformidad, y no en el sentido de limar todas las maravillosas diferencias, colores y matices de
una humanidad de tono arco iris, sino en el sentido de unidad en la diversidad, de rasgos
comunes compartidos junto a nuestras maravillosas diferencias. Y no sólo en la humanidad, sino
en todo el cosmos: encontrar una visión más global, una Teoría del Todo (TDT), que deje espacio
legítimo para el arte, la moral, la ciencia y la religión, y no se limite a tratar de reducirlos todos a
una rebanada de nuestro pastel cósmico favorito". — Ken Wilber (en Esbjörn-Hargens, 2005b, pp.
8-9)

64
Si bien el desarrollo inicial de la teoría integral es obra de Ken
Wilber, desde mediados de la década de 1990 su teoría ha sido
probada, desarrollada y aplicada por un grupo diverso de teóricos
y profesionales que conforman el Instituto Integral.

"La Teoría integral es un marco inclusivo basado en las ideas

clave de las tradiciones de conocimiento más importantes del
mundo. La conciencia adquirida sobre la base de todas las
verdades y puntos de vista le permite al pensador integral llevar La misión de la Asociación
una nueva profundidad, claridad y compasión a todos los niveles Integral Española es
de la actividad humana, y liberar así el potencial individual para profundizar y difundir el marco
encontrar nuevos enfoques a los problemas de escala mundial". — conceptual de la Teoría
Integral. En la foto, Luis
(www.integralinstitute.org) Paniagua, músico, compositor y
miembro de la asociación.
La Teoría integral y la práctica de la vida integral han sido Pulsa aquí para descargar un
acogidas y difundidas por personas e instituciones de todo el artículo de Ken Wilber sobre
mundo, hasta el punto de que el Instituto Integral lanzara Vida una Teoría Integral de la
conciencia.
Integral, una plataforma web "para ayudar a la gente a integrar
sus vidas fragmentadas a través de una mayor libertad, amor,
conciencia y comprensión". Vida Integral ofrece a las personas una amplia gama de materiales
didácticos, vídeos, programas de formación y otros recursos que aplican la teoría y práctica
integral a campos tan diversos como el arte y el entretenimiento, negocios y liderazgo, educación,
medio ambiente, salud y bienestar, estilo de vida, desarrollo personal, política y educación cívica,
la psicología, las relaciones y la sexualidad, la ciencia y la tecnología, la espiritualidad y la religión,
y los asuntos mundiales.

Los cuatro cuadrantes

Una de las propuestas centrales de la Teoría integral es que cualquier problema, situación o
aspecto de la realidad se puede ver desde al menos cuatro perspectivas irreductibles. Hay dos
tipos de perspectivas interiores: la perspectiva del individuo (subjetiva), la perspectiva de un grupo
de individuos (intersubjetiva), y dos tipos de perspectivas exteriores, la perspectiva del objeto
(objetiva) y de un grupo de objetos (interobjetiva). Los cuatro cuadrantes son una representación
visual del hecho de que todo puede ser visto a partir de dos distinciones fundamentales: interna o
externa, individual (singular) o colectiva (plural). La figura de al lado representa gráficamente estas
distinciones.

Sean Esbjörn-Hargens, uno de los principales defensores de la Teoría integral en el mundo

académico y profesor principal de la Maestría sobre Teoría Integral en la Universidad John F.
Kennedy, ha proporcionado una excelente introducción al modelo de cuatro cuadrantes en su
documento An Overview of Integral Theory – An All-Inclusive Framework for the 21st Century.

"Estas dimensiones son aspectos reales del mundo que están presentes en cada momento. Por
ejemplo, todos los individuos (incluyendo los animales) tienen algún tipo de experiencia subjetiva
e intencionalidad, o interiores; así como diversos comportamientos observables y componentes
físicos, o exteriores. Además, los individuos nunca están solos, son miembros de grupos o
colectivos. Los interiores de los colectivos se conocen generalmente como realidades culturales

65
intersubjetivas, mientras que sus exteriores se conocen como sistemas ecológicos y sociales que
se caracterizan por dinámicas interobjetivas. Estas cuatro dimensiones están representadas por
cuatro pronombres básicos: "yo", "nosotros", "ello", y "ellos". Cada pronombre representa uno de
los dominios del modelo de los cuatro cuadrantes: "Yo" representa la parte superior izquierda (SI),
"Nosotros" representa la parte inferior izquierda (II), "Ello" representa la parte superior derecha
(SD), y “Ellos" representa la parte inferior derecha (ID).

Como los dos cuadrantes de la derecha se caracterizan por la objetividad, los cuatro cuadrantes
se conocen también como las tres esferas de valor de la subjetividad (SI), la intersubjetividad (II),
y la objetividad (SD e ID). Estos tres dominios de la realidad son perceptibles en los principales
idiomas del mundo a través de los pronombres que representan la perspectiva de la primera,

66
segunda y tercera persona. Wilber se refiere a ellas como "las Tres Grandes:" Yo, Nosotros, y Ello/
s. Estas tres esferas también se pueden caracterizar como estética, ética y ciencia, o como
conciencia, cultura y naturaleza. La Teoría integral insiste en que no se puede entender una de
estas realidades (cualquiera de los cuadrantes o las Tres Grandes) a través de la lente de
cualquiera de las otras. Por ejemplo, ver realidades subjetivas psicológicas sólo a través de una
lente objetiva empírica distorsiona mucho lo que puede tener valor sobre esas dinámicas
psicológicas. ...

Wilber es un firme defensor de no reducir alguna de estas esferas a las demás. En particular,
advierte contra lo que él llama llanuras (flatland): intentar reducir los interiores en sus exteriores
correlativos (es decir, el colapso de las realidades subjetivas e intersubjetivas en sus aspectos
objetivos). Esto se ve a menudo en los enfoques sistémicos que se utilizan en el mundo natural, y
que representan la conciencia a través de diagramas de circuitos de retroalimentación, dejando de
lado en el proceso la textura y el sentido de la experiencia de la primera y segunda persona. Una
de las razones por la que la Teoría integral es tan esclarecedora y útil es que abarca la
complejidad de la realidad en formas que pocos marcos o modelos logran. En contraste con los
enfoques que de manera explícita o inadvertidamente reducen un cuadrante a otro, la Teoría
integral entiende que cada cuadrante surge simultáneamente a los demás".

Sean Esbjörn-Hargens (2009)

67
Comunicando la sostenibilidad

Un ejemplo práctico de la utilidad de la dinámica espiral, la teoría

integral y sus 4 cuadrantes, es cuando tratamos de aplicar ideas
que surgen de estos mapas de cosmovisiones, sistemas de
valores y perspectivas humanas al campo de la sostenibilidad. La
sostenibilidad es un tema holístico que toca todos los aspectos de
la vida. Cuando intentamos comunicar a los diferentes grupos
interesados las “soluciones sustentables” propuestas, a menudo
se produce un choque de visiones del mundo y de sistemas de
valores. Barrett Brown publicó en el Kosmos Journal un artículo
muy perspicaz titulado Una comunicación integral para la
sostenibilidad. En ese artículo utilizó los mapas de la dinámica
espiral y de la teoría integral para arrojar alguna luz sobre las
El Kosmos Journal contiene
diferentes posiciones desde las que diferentes personas entienden artículos para inspirar, informar
las cuestiones relacionadas con la sostenibilidad. Sirviéndose de y comprometer a las personas
los diferentes 'grupos memes de valor"' de la dinámica espiral, en una participación activa por
Brown lista cinco diferentes 'identidades ecológicas', cada una con el cambio global en un nivel
una visión muy diferente de la naturaleza y de la relación de la superior de conciencia.
humanidad con ella. Estos son:

• Eco-Guardián, emplea un ethos romántico: respeto por la naturaleza; retorno a un paraíso

ecológico perdido; tribal
• Eco-Guerrero, emplea un ethos heroico: conquista de la naturaleza, rechazo de la
civilización; lucha contra "el sistema"; machista
• Eco-Gestor, emplea un ethos de gestión: gestiona la naturaleza desde un marco laico o
religioso
• Eco-Estratega, emplea un ethos racional: gestiona, usa y explota la naturaleza con fines
de lucro y juego
• Eco-Radical, emplea un ethos de igualdad: postmodernista; salva la naturaleza por la
humanidad y por su valor intrínseco
Brown pasa a describir lo que es particularmente importante para cada uno de estos puntos de
vista, da ejemplos de organizaciones y movimientos que pertenecen a cada una de estas
categorías, y explora las metáforas y aproximaciones que generan atracción o rechazo categórico
en las personas que son fervientes defensoras de una de estas cinco perspectivas. Para más
información, ver el enlace al artículo arriba mencionado.

68
3.2 Espiritualidad y sentido
"En mi opinión lo más importante que podemos hacer hoy es estudiar las razones por las cuales la
humanidad no hace nada para evitar las amenazas de las que tanto sabemos, y por qué se deja
llevar hacia adelante por una especie de movimiento perpetuo. No es suficiente inventar nuevas
máquinas, nuevas regulaciones, nuevas instituciones. Es necesario cambiar y mejorar nuestra
comprensión de la verdadera finalidad de lo que somos y lo que hacemos en el mundo. Sólo una
nueva comprensión nos permitirá desarrollar nuevos modelos de comportamiento, nuevas escalas
de valores y metas, y por tanto otorgarle a las regulaciones, tratados e instituciones mundiales un
nuevo espíritu y un nuevo sentido." — Presidente Vaclav Havel, República Checa (en Henderson,
1999)

A algunas personas sólo la mención de la palabra espiritualidad

les provoca una reacción incómoda. Este sentimiento de malestar
o rechazo puede ser causado tanto por la adhesión a una
cosmovisión puramente científica y racional que a menudo se
refiere a este tema como irrelevante, o, en otro lado del espectro,
por la existencia de un inamovible sistema de creencias religiosas
que reivindica su derecho a la autoridad espiritual a través de una
tradición institucional (incluyendo el dogma y la ideología). Este
malestar se podría mitigar en parte si entendemos la diferencia
entre espiritualidad y religión, donde la espiritualidad sería una
predisposición del ser humano consciente, con un intelecto
inquisitivo y una capacidad de sorprenderse en el asombro y la
contemplación de la belleza y magnificencia del mundo. Los seres
humanos son criaturas en busca de sentido y la espiritualidad se El sentido de la vida
refiere principalmente a cómo atribuimos sentido y significado a constituye una cuestión
nuestra experiencia de estar vivos y en nuestra relación con el filosófica sobre el objetivo y el
significado de la vida o la
universo y el cosmos. Más abajo se presenta un extracto de una existencia en general. Este
entrevista con el profesor David W. Orr en su casa de Oberlin en concepto se puede expresar a
diciembre de 2006. El profesor Orr menciona como punto través de una variedad de
fundamental la necesidad de hacer preguntas más profundas preguntas relacionadas, tales
sobre el sentido y la espiritualidad en la transición hacia una como ¿Por qué estamos aquí?,
¿Qué es la vida? y ¿Cuál es el
cultura de la sostenibilidad. significado de todo esto?. Ha
sido objeto de un gran estudio
filosófico, científico, psicológico
y de especulación teológica a lo
Extracto de la entrevista con el Prof. David W. Orr largo de la historia.
por el Dr. Daniel C. Wahl

Daniel Wahl: ¿Dónde ve el papel del espíritu y la dimensión de lo sagrado en esta transición que
tenemos por delante?

David Orr: "Mi sensación, Daniel, es que los seres humanos son inevitablemente espirituales y la
pregunta, de nuevo, no es si somos espirituales, sino si lo somos auténticamente o no. Fluye de
nosotros. Somos criaturas que buscan sentido, y si el sentido más alto en mi vida es el fútbol, voy
a hacer del fútbol mi religión, y será lo que oriente mi vida. Le dará sentido, gravedad y dirección a
mi vida. Es sólo una mala religión. Yo podría hacer del ecologismo una religión, pero sería también

69
una mala religión. No podemos evitar hacer de algo un sistema de
creencias, y se puede argumentar por qué es así. Esto se remonta
a las pinturas rupestres, pero es parte de la humanidad. Tan
pronto como identificamos la especie humana, vemos una especie
que trata de lidiar con: ¿Qué significa esto? ¿Dónde estamos?
¿Quiénes somos? ¿Cómo llegamos aquí? Ves que se hacen estas
preguntas. Aparecen en los comienzos de la filosofía y el arte.
Esto es lo que significa ser humano.

Lo que ocurre es que un mundo impulsado por la economía y el

consumo ha conseguido pasar por alto la espiritualidad de
cualquier tipo. Dijeron que el mundo es puramente secular y que En 1946, Viktor Frankl publicó
podemos satisfacer las necesidades y deseos humanos por El hombre en busca de sentido,
medios puramente seculares. Pero de muy buena fuente sabemos en el que cuenta su experiencia
que no sólo vivimos de pan, y la búsqueda desesperada de en un campo de concentración
y describe su método
sentido está fuertemente presente en el mundo moderno. Tuvimos
psicoterapéutico para encontrar
que inventar palabras como anomia, es decir, desarraigo. Ese fue una razón para vivir.
Emile Durkheim. Tenemos todo tipo de patrones de
comportamiento que muestran la necesidad de una creencia
auténtica, la necesidad de un trabajo auténtico. No sólo un trabajo,
sino un buen trabajo, un trabajo que se ajuste a un esquema más
amplio de significado. Pero el mundo moderno tiene un exceso de
cosas, está empobrecido a nivel de significado. Estamos bien en
los medios, pero cortos en los fines, que es un juego diferente con
esas palabras. Para que esta transición sea auténticamente
espiritual, tendremos que hacer algo que es increíblemente difícil
de hacer: Vamos a tener que decidir no sólo cómo nos hacemos
sostenibles, sino por qué debemos ser sostenidos. Esa es una
cosa mucho más difícil. ...

Si supiéramos por qué deberíamos sobrevivir, tendríamos una

mejor comprensión, creo yo, sobre cómo podríamos sobrevivir. Así
que esta no es una pregunta ociosa en el debate, y te lleva al
núcleo de la espiritualidad. ¿Qué debemos? ¿Cómo estamos Humanity Ascending es una
obligados? ¿Qué le debemos a un futuro lejano? ¿Qué le serie documental realizada por
la autora y futurista Barbara
debemos al pasado lejano? ¿Qué significa para nosotros ser Marx Hubbard. Cada capítulo
cuidadores o administradores? Y si empujas esas preguntas lo de la serie presenta elementos
suficiente, eso te lleva de vuelta a: ¿Quiénes somos? ¿Qué vitales para despertar los
somos? ¿Ha sido nuestro papel aquí en este planeta simplemente códigos de nuestra propia
desenterrar carbono, liberarlo a la atmósfera y luego morir? ¿Era evolución consciente, y ofrece
dirección, significado y visión
eso de lo que se trataba? No lo creo. Creo que hay un destino para el nacimiento de una
superior que nos espera, pero eso significa que vamos a tener que nueva humanidad.
encontrar un terreno común, política, moral y espiritualmente.

Eso no significa que todos deban creer lo mismo, significa un terreno común de tolerancia,
aceptación, perdón, amor, compasión, antes de encontrar una dimensión superior que nos permita
sobrevivir. Vamos a llamarla sostenibilidad o el término que corresponda. La tarea es encontrar un
terreno común en lo mejor que la humanidad ha sido y lo mejor que la humanidad puede ser. Esto
será en todos los sentidos una tarea espiritual. No va a ser una cosa tecnológica. Y sucederá, una

70
nota final aquí, sucederá con un nivel de liderazgo espiritual similar al de un Gandhi, Desmond
Tutu, o Martin Luther King, un liderazgo espiritual que sea capaz de articular un nivel de realidad
imposible de hacer si sólo nos centramos en lo material. ¡Si nuestro debate no va más allá del
lenguaje de la economía neoclásica, estamos perdidos! No se puede hacer un argumento
económico para la supervivencia humana, hay que hacer un argumento espiritual. Nos lo
merecemos, y somos dignos de él en ese sentido más alto".

Espiritualidad y religión

"Hay un sentimiento general en los círculos académicos de que la ciencia y su monismo

materialista han refutado y descalificado una vez por todas todo lo que es espiritual y religioso,
desde las creencias populares primitivas a las grandes tradiciones místicas. Creo que esto refleja,
además de una incomprensión fundamental de la naturaleza y la función de la ciencia, una
confusión entre la espiritualidad y la religión”. — Stanislav Grof (1999, p.36)

El psiquiatra e investigador de la conciencia Stanislav Grof

distingue la espiritualidad de la religión al sugerir: "La
espiritualidad es un asunto privado que refleja la relación entre el
individuo y el cosmos. En comparación, la religión es una actividad
organizada que requiere un lugar y un sistema de mediadores
apropiados dispuestos en una jerarquía". Añade: "Lo ideal sería
que una religión proporcione a sus miembros los medios y el
apoyo a sus experiencias espirituales" (Grof, 1999, p.37). Grof
hace la importante observación de que "hay una diferencia
fundamental entre la religión y el misticismo. Hay religiones sin
espiritualidad y hay espiritualidad sin religión" (Grof, 1999, p.38).
El profesor Grof está convencido que "las religiones organizadas
en su forma actual a menudo engendran disidencia y contribuyen
a la crisis mundial. Sin embargo, una religión basada en una
perspectiva mística genuina podría hacer una diferencia real en el
mundo" (Grof, 1999, p.41). La perspectiva mística se forma en un Imagen de Stanislav Grof en
modo holístico y participativo de la conciencia en lugar de un modo el Parque Güell (Barcelona).
analítico de la conciencia (ver sección anterior). Según Grof tal Grof es uno de los
religión "proporcionaría un contexto favorable para la experiencia fundadores de la psicología
espiritual y los medios para facilitarla —‘las tecnologías de lo transpersonal.
sagrado’—, pero no tendría ningún interés en dictaminar cuáles de
los muchos marcos arquetípicos debería elegir una persona como
entrada en el reino de lo divino y lo trascendental" (Grof, 1999, p.
45). Grof sugiere:

"Para que las religiones organizadas se conviertan en una fuerza importante y constructiva en el
futuro, tendrán que hacer permeables sus respectivos arquetipos y aceptar que son relativos. Esto
generaría un clima de tolerancia hacia otros sistemas que optan por una forma simbólica diferente
de adorar a la divinidad. Conectaría las religiones con sus raíces místicas y con su denominador
común, la reverencia por lo Absoluto, lo divino que trasciende todas las formas". — Stanislav Grof
(1999, p.45)

71
Similitudes entre las religiones

A lo largo de la historia de la humanidad se han librado y siguen

librándose numerosas guerras en nombre de la religión. Y, sin
embargo, las creencias fundamentales de la mayoría de las
principales religiones del mundo no son tan diferentes. Cuando la
espiritualidad se convierte en dogma religioso y se institucionaliza,
y estas instituciones ideológicas definen su membresía por la
exclusión del "otro", la auténtica espiritualidad como conexión con
un todo más grande y fuente de alimento y visión para individuos y
comunidades se pierde, y lo que queda es una manera eficaz de
ejercer poder sobre y manipular el grupo de los "verdaderos
creyentes", con patrones de comportamiento que son exactamente Aunque la mayoría de las
lo contrario de las enseñanzas básicas de la mayoría, si no de religiones apelan a una entidad
todas las religiones. El místico cristiano y sacerdote católico, transcendente (Dios) como
explicación última de la
Thomas Keating, quien vive en las altas montañas de Colorado
realidad, la espiritualidad puede
desde hace 20 años, ha mantenido reuniones anuales con líderes ser también inmanente, en el
espirituales de muchas confesiones. Tuvo diálogos con todos ellos sentido de que el ser o esencia
intentando encontrar lo que los unía. Esta es su lista de lo que de lo que acontece está en el
encontró en común: propio acontecer y no fuera de
él. Pulsa aquí para más
información
• Las religiones del mundo dan testimonio de una
experiencia de la Realidad Última, a la que dan diversos
nombres: Brahman, Alá, Absoluto, Dios, Gran Espíritu.
• La Realidad Última no puede ser limitada por ningún
nombre o concepto.
• La Realidad Última es la base de una potencialidad y
actualización infinitas.
• La fe es abrirse, aceptar y responder a la Realidad Última.
La fe, en este sentido, precede a todo sistema de Ecumenismo es la tendencia o
movimiento que busca la
creencias.
restauración de la unidad de los
• El potencial para alcanzar la totalidad (o en otros marcos cristianos, mientras que la
d e r e f e r e n c i a , l a i l u m i n a c i ó n , l a s a l v a c i ó n , l a búsqueda de cooperación entre
transformación, la beatitud, el nirvana) está presente en diferentes religiones se llama
todos los seres humanos. diálogo interreligioso.
• La Realidad Última puede ser experimentada, no sólo a
través de prácticas religiosas, sino también a través de la
naturaleza, el arte, las relaciones humanas y el servicio a
los demás.
• Mientras la condición humana se experimente como algo separado de la Realidad Última,
está sujeta a la ignorancia y la ilusión, a la debilidad y el sufrimiento.
• La práctica disciplinada es esencial para la vida espiritual; sin embargo, el logro espiritual
no es el resultado de nuestros propios esfuerzos, sino el resultado de la experiencia de
unidad con la Realidad Última.

72
Explorando la espiritualidad

"El camino espiritual es individual, altamente personal. No puede ser organizado o regulado. No
es cierto que todos deban seguir un camino. Escucha tu propia verdad”. — Ram Dass

El viaje de exploración de la espiritualidad es algo muy personal.

Algunas personas exploran la espiritualidad en el contexto de la
confesión religiosa en la que nacieron, dependiendo de si sus
padres eran cristianos, musulmanes, hindúes, judios, bahai, sijs,
budistas, zoroastrianos, o miembros de cualquier otra de las
religiones organizadas, o sistemas tradicionales de creencias
espirituales que todavía se encuentran entre muchos de los
pueblos indígenas del mundo. Otras personas inician sus vidas La meditación consiste en la
como ateos, especialmente si han nacido en un contexto cultural práctica de un estado de
dominado por el racionalismo científico y la negación de cualquier atención concentrada, sobre un
objeto externo, pensamiento, la
otra forma de creación de sentido. A menudo, llega un momento
propia consciencia, o el propio
en la vida, ya sea en los momentos de búsqueda y auto- estado de concentración.
descubrimiento de la pubertad, o durante períodos de transición,
cambio, pérdida o separación, que las personas comienzan a
explorar el rico tapiz de tradiciones y enseñanzas espirituales para
buscar sentido, significado, y orientación a sus vidas. Algunas
pueden incluso tener una experiencia culminante espontánea, en
la naturaleza o mientras realizan actividades físicas o artísticas, y
después comienzan a explorar las diversas tradiciones espirituales
o las prácticas con las que dar sentido a su experiencia. Las Danzas de Paz Universal
son una práctica espiritual en
La espiritualidad se puede explorar de muchas y diversas formas, movimiento. A partir de frases
desde la lectura de escrituras sagradas y otros textos inspiradores, sagradas y la poesía de las
diversas tradiciones espirituales
a través de la guía de un maestro espiritual particular (gurú), en de la tierra, las Danzas
momentos de estar solo en la naturaleza, o a través de diversas mezclan canto, música en vivo
prácticas para alcanzar una presencia consciente, como la y movimientos evocadores en
meditación, el canto, el yoga, o la danza sagrada, o la práctica una experiencia viva de unidad,
de artes marciales tradicionales como el Chi Kung,el Tai Chi, o el paz e integración.
Aikido, y muchas otras. La exploración de la espiritualidad es una
búsqueda personal. Puede ser apoyada en gran medida por una
comunidad de personas con ideas afines, pero el viaje de
exploración y la construcción de nuevos significados es siempre
personal. No es el papel de este curso ser normativo y sugerir una
práctica particular o punto de entrada en este viaje personal.
Tienes una variedad de posibilidades para iniciar o profundizar tu
viaje personal y todo lo que se te pide es una mente abierta y un
corazón abierto para investigar estas posibilidades. Puede que ya
tengas un conjunto de creencias religiosas o espirituales, o
algunas convicciones básicas; en ese caso, usa esta exploración El Chi Kung, originario de
como una manera de ser más consciente de las perspectivas de China, se está extendiendo
rápidamente por todo el mundo.
otros y cómo se pueden ver como rutas diversas de exploración de
sentido, de pertenencia y conexión con un todo más amplio.

73
 ¡Alabado sea este día!

Guarda tus cuentos fabricados mentalmente de

la iluminación-por-venir para los oídos de otra persona.
El precio para entrar en este amor
es tu esperanza de un futuro mejor.

No somos una multitud de mendigos aquí.

Tú y yo hemos caminado este largo y trenzado
camino hasta su fin.
Aquí no pedimos favores a Dios
sino que celebramos la luz en los ojos de todos.

Así que si estás listo para dejar de negarte a tí mismo

tu propia belleza
has venido al lugar correcto.
Despierta ahora y alaba este día
cuando te des cuenta que los ojos de Dios
son los que están mirando desde ti y hacia ti.

¡Alabado sea este día

y con cada respiro que tomes
llénate con el arco dorado del amor
que anuncia el final de
tu disputa con Dios.

¡Alabado sea este día

simplemente porque existe
y siéntate ahora en la piel caliente
de tu propio regazo;
porque estás en casa
y es tiempo para descansar
a la luz misericordiosa
de tus propios ojos.

Adyashanti - Mi secreto es el silencio

Ejemplos de maestros espirituales

A lo largo de la historia de la humanidad muchas personas han detacado como maestros

espirituales, maestros iluminados que podrían aparecer en esta sección. Aquí hemos
seleccionado sólo algunos de ellos, así que ten claro que no están todos. Cada persona tiene que
encontrar su propia manera de explorar la espiritualidad. En total reconocimiento de nuestra
diversidad y de la diversidad de sistemas de creencias, la lista que se ofrece a continuación es
simplemente una invitación a explorar. Por supuesto, están Jesús, Buda, Mahoma, Krishna, y
Abraham, cuyas enseñanzas espirituales han inspirado la creación de algunas de las principales

74
religiones del mundo, y hay otros tantos dentro y fuera de estas tradiciones religiosas, algunos de
ellos vivieron hace mucho tiempo y otros son nuestros contemporáneos. La siguiente lista
contiene algunos maestros espirituales e inspiradores para muchas personas:

• Pierre Teilhard de Chardin, filósofo francés y sacerdote jesuita

• Alan Watts, filósofo, escritor y profesor de misticismo oriental
• Jiddu Krishnamurti, escritor y conferencista sobre temas espirituales y filosóficos
• Rudolf Steiner, escritor austríaco, filósofo y maestro esotérico
• El 14º Dalai Lama, monje budista y ex jefe de Estado del gobierno tibetano en el exilio
• Maharishi Mahesh Yogi, maestro espiritual de la India y creador de la técnica de la
Meditación Trascendental
• Jalal ad-Din Rumi, poeta sufí
• Lao Tze, maestro espiritual chino y autor del Tao Te Ching
• Ram Das, anteriormente llamado Richard Alpert, profesor de Harvard convertido en
maestro espiritual
• Eckart Tolle, terapeuta canadiense, escritor y maestro espiritual
• Thomas Hübl, maestro espiritual contemporáneo alemán
• Amma, maestro espiritual hindú
• Genpo Roshi, (Dennis Merzel) maestro espiritual y de Zen americano
• Osho, también conocido como Bhagwan Shree Rajneesh, maestro espiritual de la India
• Rabbi David Cooper, maestro espiritual contemporáneo y mediación judía
• Hildegard von Bingen, monja mística medieval alemana
• Adyashanti, maestro espiritual americano contemporáneo
• Satya Narayan Goenka, maestro birmano de meditación Vipassana
• Joan Halifax, maestra americana de Zen budista, ecologista y activista de derechos civiles
• Sri Aurobindo y Mirra Alfassa (La Madre), maestros espirituales de la India
• Helena Blavatsky, escritora rusa y cofundadora de la teosofía
• Alice Bailey, escritora inglesa y maestra de temas esotéricos y espirituales
• George Ivanovich Gurdjieff, maestro espiritual armenio
• Shri Ram Chandra, maestro espiritual de la India y creador de la práctica espiritual Sahaj
Marg
• Llewellyn Vaughan-Lee, místico sufí y maestro espiritual británico
• Thich Naht Hahn, monje budista vietnamita, poeta y activista por la paz
• Lama Ole Nydhal, uno de los más conocidos maestros budistas occidentales del Camino
del Diamante

Y muchos otros... (Nota: Esta lista tiene un sesgo cultural, omitiendo muchos maestros espirituales
indígenas importantes y ejemplos de África y América del Sur. Esto es debido a mi falta de
conocimiento de ejemplos de estas regiones. Daniel C. Wahl)

75
3.3 Corazón, mente, cuerpo y espíritu
La transformación de la conciencia depende de la integración
exitosa de todos los aspectos de nuestro ser. Los romanos solían
decir "mens sana in corpore sano" (mente sana en cuerpo sano).
De igual manera, necesitamos garantizar no sólo nuestra salud y
bienestar físico y mental, sino también nuestro bienestar
emocional y espiritual, con el fin de crear las condiciones en las
que podamos prosperar y apoyar el proceso de despertar. Esta
sección explorará diferentes formas de crear las condiciones
ideales para el despertar, mediante la integración del corazón, la
Teoría de las inteligencias
mente, el cuerpo y el espíritu. múltiples, de Howard Gardner.

La Teoría integral sugiere que la transformación o desarrollo de la

conciencia humana no ocurre necesariamente de manera
uniforme. Es decir, que todos los aspectos de nuestra
personalidad y nuestra vida no se desarrollan a la misma
velocidad o en el mismo grado. Muchas personas que han crecido
en el marco educativo occidental, con un fuerte enfoque en la
inteligencia cognitiva, encuentran más fácil "pensar" su camino
hacia estados superiores de conciencia, e incluso pueden llegar a Ejemplo de psicógrafo.
experiencias cumbres de esa manera; pero esto no quiere decir
que en su vida diaria sus acciones cotidianas sean en realidad
congruentes con los estados superiores de conciencia en los que se han "pensado" a sí mismos.
Wilber habla de diferentes 'líneas de desarrollo' y distingue diferentes tipos de inteligencias
asociadas con dichas líneas. La siguiente lista recoge los diferenes tipos de inteligencia que
necesitamos desarrollar e integrar en el proceso de crecimiento personal y transformación de la
conciencia:

• Inteligencia Cognitiva
• Inteligencia Interpersonal
• Inteligencia Psicosexual
• Inteligencia Emocional
• Inteligencia Ética/Moral/Valores
• Inteligencia Física/Kinestésica
• Inteligencia Artística/Estética
• Inteligencia Espiritual
• Inteligencia Compasiva/Empática

En Psychographs as map, matrix and mirror, Vipassana Esbjörn-Hargens explica cómo se puede
hacer un mapa de estas líneas de desarrollo. "El psicógrafo integral se basa en la idea de que los
seres humanos tienen múltiples y diferentes capacidades interiores (por ejemplo, cognitiva,
interpersonal, moral, espiritual, emocional) y que cada una de estas capacidades se desarrolla a
ritmos diferentes”. Pone como ejemplo que "una persona puede tener un desarrollo interpersonal
medio, o ser altamente avanzada espiritualmente, mientras que su desarrollo somático es
bastante bajo", y explica que el "psicógrafo integral intenta capturar estos distintos niveles de
desarrollo a través de varias dimensiones o líneas de desarrollo de una persona" (V. Esbjörn-

76
Hargens, 2011). En la imagen de al lado se muestra un ejemplo de
un psicógrafo simplificado de la página web del coach integral
Moses Silbiger.

En esta sección daremos un vistazo a las Prácticas de Vida

Integral (PVI) como una forma de desarrollar los diferentes
aspectos de nuestro ser e integrar corazón, cabeza, mente y
espíritu. Presentaremos el sistema de meridianos y de chacras
como antiguos mapas de desarrollo médico holísticos que
complementan la ciencia médica occidental. Hildur Jackson ofrece
después una serie de sugerencias personales sobre prácticas
espirituales que ayudan al desarrollo personal y a la
transformación de la conciencia. La meditación Galáctica
desarrollada por Will Keepin nos ofrece una práctica para La práctica integral de vida,
relacionar lo personal con lo planetario y ambos con el cosmos una guía práctica para aplicar
los conceptos de la Visión
mayor.
Integral desarrollada por Ken
Wilber en la vida cotidiana.

Prácticas para una vida integral

77
La práctica integral de vida. Programa orientado al desarrollo de la
salud física, el equilibrio emocional, la lucidez mental y el
despertar espiritual del ser humano del siglo XXI es a la vez un
libro práctico y un programa integral de desarrollo personal
desarrollado por Ken Wilber, Terry Pattern, Adam Leonard, y
Marco Morelli. En su libro, los autores sugieren que la Práctica
Integral de Vida (PIV) "no es sólo un nuevo enfoque para el
desarrollo personal y una mayor toma de conciencia, sino una
forma de dar sentido a, y sacar lo mejor del tesoro existente de
ideas, métodos y prácticas para cultivar una vida más iluminada".
Su libro, y las prácticas de vida integral que se describen en él,
ofrecen "un enfoque adaptable y único a una vida despierta, que La medicina tradicional china
pretende ser adecuado para todo el mundo" (Wilber, Patten, se basa en el concepto de 'chi',
o energía vital que regula el
Leonard, y Morelli, 2008).
equilibrio espiritual, emocional,
mental y físico y está afectado
Haciéndose eco de la necesidad de una integración de corazón, por las fuerzas opuestas del
mente, cuerpo y espíritu, el sistema PIV incluye 4 módulos "yin" («energía» negativa) y el
principales, cada uno ofrece una serie de ejercicios y prácticas que "yang" («energía» positiva).
tienen como objetivo integrar la sombra, la mente, el cuerpo y el
espíritu. Esta integración de los cuatro módulos principales se
combina con ejercicios que prestan especial atención a otros
aspectos de nuestras vidas (ver módulos adicionales). Estos
incluyen: la ética, el trabajo, las relaciones, la creatividad, y el
alma. La Matriz de la Práctica de Integral de Vida, que se muestra
a continuación, da ejemplos de prácticas para cada uno de los
módulos. A los practicantes de la PIV se les recomienda elegir una
práctica de cada uno de los módulos básicos y añadir algunas
prácticas de los módulos adicionales, e incorporarlas en un plan Ayurveda. El arte de vivir es un
documental que recoge
de práctica semanal. muchas de las prácticas de
esta medicina milenaria de la
India.
El sistema de los chakras y de los meridianos

Las vías más importantes de estas corrientes de energía corporal ya se conocían en la medicina
tradicional china desde hace 2.000 años. Se les ha llamado 'meridianos de energía'. Se han
utilizado en tratamientos de acupuntura y estimulados por las artes marciales internas, como el
Chi Kung y Tai Chi Chuan. Los mapas de los meridianos se conocen en detalle en la medicina
tradicional china y han sido la base para tratamientos eficaces desde hace milenios. Sin
embargo, la medicina moderna alopática y la ciencia occidental niegan la existencia de los puntos
de acupuntura, ya que no se corresponden directamente con evidencia anatómica o histológica.
Mientras que la ciencia moderna limita su investigación de estos "caminos de energía" a tratar de
correlacionarlos con el flujo de impulsos eléctricos, los sistemas tradicionales de medicina china
entienden estas vías como canales de “fuerza vital” o Chi, y el sistema de medicina tradicional
india, el ayurveda, se refiere a esta fuerza de vida como Prana y describe un elaborado sistema
de cinco cuerpos llamado Koshas.

En un capítulo anterior se insistía en la importancia de integrar múltiples perspectivas y suspender

los juicios, con el fin de apreciar lo valioso que ofrece cada una de ellas. En ese sentido, aunque

78
la medicina china e india puedan no ser plenamente conciliables
con la medicina alopática occidental, sobre todo cuando se juzgan
desde la cosmovisión y sistemas de valores asociados con ella,
ambas son tradiciones antiguas utilizadas de manera efectiva para
sanar y mejorar el bienestar de la gente durante más de 2.000
años. La medicina occidental, tal como se practica hoy en día, se
desarrolló en los últimos 200 años y es, comparativamente, un
sistema relativamente joven, aunque sin duda eficaz. Con todo, la
medicina alopática está confinada dentro de la visión mecanicista
del mundo que se centra en el tratamiento de los síntomas, en
lugar de las causas raíces de la enfermedad. Los sistemas
médicos tradicionales reconocen que la base para una buena
salud es la integración de corazón, mente, cuerpo y espíritu y El sistema de chakras.
aspiran a promover la salud y el bienestar a través del estilo de
vida, de la buena alimentación, la interacción social, el ejercicio
físico, y prácticas espirituales como la meditación o el yoga. Tanto
la medicina occidental moderna como los sistemas médicos
tradicionales son importantes y tienen su valor. No deben ser
considerados como mutuamente excluyentes, sino más bien
complementarios, incluso aun cuando uno de ellos no se pueda
demostrar dentro de los límites de la visión de mundo que subyace
al otro.

Los chakras son otro mapa holístico del corazón, mente, cuerpo y sistema espiritual humano, que
se desarrolló dentro de la tradición budista e hindú del tantra y del yoga. El concepto de Chakra
se refiere a una serie de vórtices de energía que sirven, de acuerdo con estas ciencias no-
occidentales, como puntos de conexión o puntos de entrada de la energía universal a nuestro
cuerpo. La salud física, así como el despertar y transformación de la conciencia, dependen de que
estas vías estén abiertas y libres de obstrucciones.

Lista de los 7 chakras principales:

• Chakra Corona: sabiduría interior, acción física con meditación, acción mental con
conciencia universal y unidad, y acción emocional con "ser".
• Chakra del Tercer Ojo: equilibrio del ser superior e inferior y confianza en la guía interna,
acceso a la intuición, conciencia visual.
• Chakra de la Garganta: comunicación y crecimiento a través de la expresión.
• Chakra del Corazón: emociones complejas, compasión, ternura, amor incondicional,
equilibrio, rechazo y bienestar.
• Chakra del Plexo Solar: poder personal, miedo, ansiedad, formación de opiniones,
introversión, y transición de emociones simples o básicas a complejas.
• Chakra del Sexo: relaciones, violencia, adicciones, necesidades emocionales básicas, y
placer.
• Chakra Raíz o Base: instinto, seguridad, supervivencia y potencial humano básico.

79
Prácticas espirituales

"Yo he dejado de discutir con la realidad. ¿Cómo sé si el viento sopla? Está soplando. ¿Cómo sé
que este es el nivel más alto? Está sucediendo. Discutir con 'lo que es' es como enseñar a un gato
a ladrar. No es muy gratificante. Soy mi amiga y ya no me confundo. La forma de cómo sé si la
realidad es buena es que cuando discuto el tema experimento tensión, miedo y frustración.
Pierdo, no algunas veces, sino el 100% de las veces. Simplemente no lo siento natural en mi
interior: no hay equilibrio, no hay conexión. ¿Quiero que la realidad cambie? Inútil. Déjame
cambiar mi forma de pensar. Algunos de nosotros discutimos mentalmente con 'lo que es'. Otros
intentamos controlar y cambiar 'lo que es', y luego nos decimos a nosotros mismos y a los demás
que tuvimos algo que ver con algún cambio aparente que tuvo lugar. Esto no deja conexión o
espacio para Dios en mi vida. En esta experiencia tan llena de paz de no oponerme a Dios, sigo
siendo consciente de mi naturaleza. Clara, vibrante, una amiga, una oyente”. — Byron Katie

Las siguientes sugerencias de prácticas espirituales internas y externas basadas ??en el sistema
de chacras, son de Hildur Jackson, una de las cofundadoras de la Red Global de Ecoaldeas y de
Gaia Education. Reflejan algunas de las prácticas mencionadas en el apartado sobre Prácticas
para una vida integral y abordan el vínculo entre la salud personal, comunitaria, de los
ecosistemas y del planeta, algo que veremos con detalle en la sección sobre 'salud y sanación'.

• Chakra de la Tierra

Práctica interna: un sistema metabólico saludable, intestinos relajados, un cuerpo relajado,

buena regeneración de todo el sistema, suficiente descanso y horas de sueño, masajes.
Práctica externa: Una vida sana con alimentos frescos, locales y no contaminados, acceso a la
naturaleza y a la comunidad (cultura) y mucho ejercicio. Hierbas curativas, especias e infusiones.
Una buena educación y un buen trabajo, una economía saludable; una vida comunitaria/familiar
simple y activa. Sin estrés. Restaurar la naturaleza, construir comunidades sostenibles.

• Hara chakra

Practica interna: Qui Gong, masajear las lineas de acupuntura, entrenamiento autógeno.

Practica externa: Bailar, cantar, amar, tantra, ceremonias, celebraciones. Puedes sanar tu propio
cuerpo tarareando hasta que tu voz empieza a resonar cuando encuentra el área afectada.

• chakra del plexo solar

Practica interna: Observa tus sueños: ten una libreta cerca de la cama y escribe tus sueños.
Sigue el desarrollo de las cosas, busca patrones. Hazlo durante un año. Recuerda: tu produces el
sueño. Prueba con algún tipo de terapia. Si trabajas en un grupo, el grupo tiene su propio proceso,
que se verá reflejado en los sueños. Intenta reflejar tus sueños a través del arte, en una pintura
por ejemplo.

Practica externa: Técnica de Diálogo (David Bohm); resolución de conflictos; ayudar a otros a
crecer espiritualmente.

80
 • Chakra del corazón

Practica interna: Meditación de todos los tipos, enfocándose en el corazón; luz en el corazón,
oración del corazón.

Practica externa. Ayudar a aquellos que lo necesitan, sean parientes, ancianos, niños, pobres,
animales o la naturaleza. Amar a tus enemigos. “La Madre” hablaba de los cuatro peldaños del
amor, de los cuales el más elevado es el del amor incondicional, donde nada se espera a cambio.
Ama porque no puedes evitarlo. Sé uno con la naturaleza, los animales y las plantas. Expande el
amor en tu barrio o crea o una empresa basada en servir al planeta.

• Chakra pineal

Practica interna: Fíjate en tus pensamientos cada noche. Recuerda el día a través de tu mirada
interna. No te juzgues. ¿Te arrepientes de algo? ¿Te responsabilizas de tus pensamientos?
Afirmación, visualización. Prueba la meditación. El objetivo es parar de pensar, llevar el enfoque
de la cabeza al corazón. Esto se realiza por medio de la meditación o de la oración contemplativa;
imagina luz en el corazón (meditación Sahaj Marg); simplemente sé consciente de tu respiración
(meditación Vipassana); meditación Sufí centrada en el corazón, Japa o repetición de mantras;
auto-investigación de Ramana Maharshi (¿Quien soy?), oración centrada (Thomas Keating);
meditación de visualización (Tenzin Palmo).

Practica externa: Pensamiento positivo. Estar ahí. Leer la Biblia, el Corán, escrituras sagradas,
maestros espirituales, buenos escritores. Actúa como piensas y como dices. Se auténtico.
Conviértete en co-creador de la evolución. Piensa en el planeta en su totalidad. Actúa localmente
y globalmente.

Meditación galáctica

"Has de saber que Prakriti, la Naturaleza, y Purusha, el Espíritu, no tienen principio.... La

naturaleza es la fuente de todas las cosas materiales: la hacedora, los medios para hacer, y la
cosa hecha. ... Has de saber que todo lo que nace... tanto si se mueve o no, viene de la unión del
campo y el conocedor del campo. ... Él, que ve que todo el trabajo, en todas partes, es sólo el
trabajo de la naturaleza; el Espíritu ve este trabajo, ve la verdad. Cuando un hombre ve que la
infinidad de seres diferentes perdura en el UNO, y es una evolución del UNO, entonces se vuelve
uno con Brahman. ... Los que con el ojo de la visión interior ven la diferencia entre el campo y el
conocedor del campo, y ven la liberación del espíritu de la materia, entran en el Supremo". —
Diálogo de Krishna sobre el Alma, del el Bhagavad Gita

La siguiente 'meditación galáctica' fue desarrollada por Will Keepin del Instituto Satyana.
Comienza con un pasaje de una de las escrituras intemporales de la India, el Chandogya
Upanishad. Ofrece un bello ejemplo de cómo el conocimiento científico puede cobrar vida cuando
se comparte con un corazón abierto y un espíritu compasivo. La ciencia puede ser una de las
muchas puertas que podemos atravesar para ponernos en contacto con lo sagrado. Te invito a
leer el texto y meditar sobre él, solo o en grupo si es posible. Comparte tu experiencia con otros y
escribe un breve ensayo reflexivo sobre lo que experimentes.

81
Meditación galática, por Will Keeping

"En el centro de tu corazón, no más grande que el tamaño de tu

dedo gordo, hay un cobijo secreto, la flor de tu corazón. Dentro de
ese cobijo hay un espacio, y dentro de ese espacio está la
culminación de todos los deseos. El espacio dentro de la flor de tu
corazón es tan grande como el espacio infinito que hay más allá.
El cielo y la Tierra están contenidos en el espacio interior, el fuego El Chandogya Upanishad es
y el aire, el sol y la luna, el relámpago y las estrellas. Lo sepamos uno de los 'primeros' (mukhya)
Upanishads. Junto con el
o no, todo esta contenido en ese espacio interior.
Brihadaranyaka Upanishad se
tiene por uno de los más
Nunca temas que la vejez invada ese espacio; nunca temas que antiguos Upanishads,
ese tesoro interior de toda realidad se marchite o decaiga. No perteneciente al periodo védico
conoce la vejez cuando el cuerpo envejece, no conoce la muerte Brahmana, entre los siglos IX y
cuando el cuerpo muere. Es tu verdadero ser, libre de la vejez, de VIII antes de Cristo.
la muerte y de la pena, del hambre y de la sed. En este ser, todos
los deseos son culminados.

Imagina ahora ese espacio en tu corazón, con el tamaño

aproximado del dedo gordo. Centra ahí tu atención, y enfoca toda
tu conciencia en ese centro. Ahora imagina que ese espacio en tu El Instituto Satyana es una
corazón es la puerta al infinito, al vasto cosmos más allá, como organización no lucrativa y de
servicio, cuya misión es apoyar
dice el Upanishad. ...A medida que te enfocas hacia dentro, a las personas, las
dibuja en tu mente el cielo oscuro, con sus billones de galaxias... comunidades y las
con un billón de estrellas cada una. Al contemplar el cielo organizaciones a combinar el
nocturno, mirando desde un horizonte al otro, ves la vasta trabajo interior del corazón con
extensión del Universo. Las estrellas titilan a lo lejos, cada una el servicio exterior al mundo.
enviando rayos de luz, o fotones a tus ojos. Los fotones que llegan
a tus ojos vienen de diferentes estrellas, algunas separadas entre si por millones de años luz. Así,
la vasta distancia del Universo es replicada en miniatura dentro de tu globo ocular. Y no
únicamente esa vasta extensión de espacio, también la vasta historia del universo es replicada en
el diminuto espacio de tu ojo. Lo que ves, cuando miras al cielo estrellado, no es el Universo tal
como es ahora, sino tal como era, en tiempos antiguos, cuando esos fotones fueron creados por
primera vez.

Considera el tiempo de vida de uno de esos fotones que llega a tu ojo desde una estrella
supernova situada a 70 millones de años luz de distancia. Ese pequeño fotón fue creado por
primer vez hace 70 millones de años. En cuanto fue creado empezó a correr por el universo a una
velocidad de 300.000 kilómetros por segundo. Esa velocidad es lo suficientemente rápida como
para dar la vuelta a la Tierra por el Ecuador 7 veces en un segundo. Ese pequeño fotón empezó
su jornada, a esa velocidad de vértigo, hacia finales de la Era Mesozoica, cuando los dinosaurios
vagaban orgullosamente por la Tierra. Mientras ese fotón continuaba corriendo hacia la Tierra
durante los siguientes 5 millones de años, los dinosaurios se extinguieron, probablemente a causa
de un meteorito que se estrelló contra la Tierra. Los mamíferos empezaron a evolucionar, y en 5
millones de años aparecieron ardillas, garzas, y cigüeñas. Llevó otros 5 millones de años que
apareciesen conejos y otros cinco millones más para los monos. Todo el tiempo, ese pequeño
fotón continuaba apurando su camino a través del espacio. Otros 30 millones de años y el primer
chimpancé caminó sobre la tierra. Otros 8 millones de años y apareció el primer homínido bípedo.

82
Pasaron otros 20 millones de años mientras nuestro pequeño fotón continuaba con constancia su
carrera hacia la Tierra, y aparecía el primer Homo Sapiens Neanderthal, el primer prototipo de
humano. Otros 200.000 años y se realizaron las primeras pinturas de la cueva de Altamira y
20.000 años después fue desarrollada por primera vez la escritura en Sumeria. Nuestro pequeño
fotón se encuentra ahora cerca del final de su largo camino, a solamente 6.000 años luz de su
destino. En esos últimos breves momentos del vasto viaje del fotón, somos testigos del ascenso y
la caída de todas las antiguas civilizaciones humanas; moviéndonos hacia el último par de cientos
de años luz, vemos el acenso de la moderna civilización industrial. Y entonces, cuando el fotón
esta solamente a decenas de años luz de su destino, naces tú, durante toda tu infancia, juventud y
madurez nuestro pequeño fotón continua corriendo hacia ti. Finalmente, una noche llega ese
momento especial, cuando sales fuera a disfrutar de las estrellas. Cuando miras arriba, nuestro
pequeño fotón finalmente entra en la pupila de tu ojo, recorre los últimos dos centímetros de su
viaje y entrega su luz en tu retina. Ese diminuto y luminoso ser, nacido cuando los dinosaurios
andaban sobre la Tierra, que viajó a la velocidad de la luz durante 70 millones de años, muere
ahora para que tú veas. Se ha transformado en un diminuto pulso eléctrico en tu nervio óptico,
que libera a tu cerebro un informe visual directo de aquella particular supernova de hace todos
esos eones.

Billones de fotones similares están llegando a tus ojos en el mismo momento, procedentes de
toda la extensión del Universo, cada uno trayéndote la historia visual de su estrella de origen.
Puestos todos juntos, esos fotones proporcionan una luminosa replica en miniatura dentro de tu
globo ocular. Una replica de las vastas distancias del Universo y de su historia pasada. Todo esto
tiene lugar dentro del diminuto espacio de tu globo ocular, mientras contemplas el cielo en la
noche...

Ahora sigamos el camino de nuestro pequeño fotón después de entrar en tu globo ocular. Se
convierte en un impulso eléctrico, que se mueve a tu cerebro, donde es absorbido como energía
dentro de tu cuerpo. Pero ¿qué es ese cuerpo?

Miremos más de cerca ese misterio que es tu cuerpo. ¿Cuál es su estructura? Tu cuerpo esta
compuesto de 5 billones de billones de billones de átomos (5 x 1e27 ). Esos son un montón de
átomos. ¿Cómo de grande es ese número? Imagina que cada átomo tuviese el tamaño de un
guisante, esa pequeña legumbre que tanto nos gusta. Para igualar el número de átomos en tu
cuerpo, ¿cómo de grande tendría que ser una pila de guisantes? Supón que llenásemos tu casa
desde el suelo al techo con guisantes, ¿serían suficientes? Ni nos acercaríamos. Imagina ahora
que llenásemos de guisantes todos los edificios de una ciudad como Nueva York. ¿Tendríamos
entonces suficientes guisantes como para igualar el número de átomos en tu cuerpo? De nuevo ni
siquiera estaríamos cerca. Muy bien, digamos que cubrimos con guisantes la totalidad de tu país
hasta la altura de tu cuello. ¿Seria eso suficiente? Todavía estamos lejos. Cubramos entonces la
totalidad del planeta, el mar y la tierra, hasta la altura de nuestros cuellos. Eso son unos 1,5 m (o
5 pies) de espesor de guisantes en toda la superficie de la Tierra. Seguramente eso tiene que ser
ya suficiente. De nuevo ni nos acercamos. Necesitaríamos un millón de planetas del mismo
tamaño que la Tierra, cada uno cubierto con guisantes hasta la altura de nuestros cuellos, para
poder igualar el número de átomos de nuestros cuerpos.

Ahora consideremos solamente uno de esos átomos y aumentemos su tamaño. Imagina un solo
átomo en la punta de tu dedo, ahora mismo mientras estás sentado. Imagina que puedes
aumentar el tamaño de ese átomo en la punta de tu dedo. Ahora mismo estamos aumentando su
tamaño y lo magnificamos en 10 trillones de veces. Ahora es del tamaño de un campo de fútbol.

83
En ese campo de fútbol los electrones están dispuestos en la linea de gol. Cada electrón tiene
aproximadamente el tamaño de un balón de fútbol. Y justo en el centro del campo de fútbol, si
buscamos cuidadosamente en la hierba, encontraremos el núcleo del átomo. Es del tamaño de
una cabeza de alfiler. Aunque pesa al menos 1800 veces más que un electrón, es mucho más
pequeño. Y el resto del átomo es espacio vacío. Nada. Toda la materia está compuesta casi en su
totalidad por espacio vacío. Como dicen en el Sutra budista del corazón: 'La forma es vacío. El
vacío es forma'. Los budistas llaman a este vacío shunyata.

Lo que significa es que tú, sentado ahí ahora, eres casi en tu totalidad espacio vacío. Estás casi
vacío. Si apretases tu cuerpo hasta quitar todos los huecos, como si fueses una esponja, te verías
reducido al tamaño de una diminuta mota de polvo. Sería una pesada mota de polvo, del mismo
peso que tienes ahora. Pero en esa mota está toda tu materia física. El resto es espacio vacío. Si
aprietas hasta eliminar todos los huecos, los 5 billones de billones de billones de átomos de tu
cuerpo caben dentro de esa diminuta mota de polvo.

Pero ¿de qué está hecho un átomo? Los átomos están hechos de luz. Algunas veces se le llama
'luz congelada', porque los átomos están hechos de luz que se ha solidificado convirtiéndose en
materia. Así que tu cuerpo consiste en 5 billones de billones de billones de diminutas y brillantes
joyas de luz, separadas entre si por vastas extensiones de espacio vacío. Eres literalmente una
galaxia en miniatura, con billones y billones de puntos de luz, como diminutas estrellas, todas
contenidas en un vasto espacio vacío interior. Tus átomos se agrupan de diversas formas y giran
alrededor de aquí o allá en estructuras organizadas, como sistemas solares en miniatura.

Así que eres como una figura hecha de puntos, una enorme colección de brillantes puntos de luz,
separados por vastos espacios vacíos. Solamente cuando conectas los puntos aparece la forma,
y vienes a la vida. Y ¿qué conecta los puntos? ¿Qué los mantiene juntos? El amor. En ciencia se
les da varios nombres técnicos a esas fuerzas conectoras: electromagnética, gravitacional,
fuerzas nucleares fuertes y débiles. Pero en realidad, no son más que múltiples formas de amor.
Tú estás hecho de diminutos puntos de luz, todos entrelazados entre si por el amor, formando un
perfecto tapiz. Este amor es el mismo amor que mantiene juntos a los planetas y galaxias.

Eres una galaxia de luz, unida por el amor. A su vez eres sostenido por el abrazo de amor de la
Tierra, que es sostenida en el abrazo de amor del Sol, que es sostenido en el abrazo de amor de
la galaxia, que es sostenida en el abrazo de amor del Universo, que es sostenido en el abrazo de
amor del inefable infinito (Dios). Hay un dicho sufí que dice: 'Yo era un tesoro escondido, y
deseando ser amado, por eso cree el Universo'. Siente ahora ese tesoro, que eres tú. Siéntete a
ti mismo como el tesoro único y precioso que eres, uno con el tesoro del universo.
La canción secreta en tu corazón es el universo entero cantando.
La galaxia que eres y las galaxias que componen el universo son un único tesoro viviente en el
corazón de lo Divino.
Gracias al amor ha aparecido todo lo que existe. 'Por amor, aquello que no existe aparece como
existente'. [Shabestari]

Tómate todo el tiempo que necesites, y comienza suavemente a volver a la habitación, al

momento presente. Cuando estés listo, permite que tus ojos se abran suavemente, y vuelve a
este espacio.

84
4. Salud personal y planetaria
"Oh, qué catástrofe para el hombre cuando se apartó de los ritmos del año,
del unísono con el sol y la tierra.
¡Oh, qué catástrofe, que mutilación del amor cuando éste se hizo personal, sólo un sentimiento
personal,
retirado de la salida y puesta del sol,
y apartado de la conexión mágica del solsticio y equinoccio.
Esto es lo que está mal con nosotros.
Estamos sangrado en las raíces."
D.H. Lawrence

Romy Fraser y Hill Sandra hacen hincapié en The Roots of Health

que "no podemos mantener la salud sin prestar atención a lo que
necesitan los diferentes sistemas interconectados que nos
mantienen vivos: nosotros mismos como individuos, nuestra salud
física, nuestra salud psicológica, nuestras relaciones familiares,
nuestras comunidades y nuestro medio ambiente". Sugieren que:
"si recuperamos las raíces de nuestra salud, podemos aprender a
ser mejores administradores de la tierra, así como de nosotros
mismos" (Fraser y Hill, 2001, p.73). Sanar la relación de la
humanidad con el resto de la comunidad de vida y con los ciclos
naturales que ayudan a mantener la salud es el fundamento de la
salutogénesis (véase la sección sobre “salutogénesis”). Crear una
sociedad y un estilo de vida más saludables ayudará sin duda a
sanar los ecosistemas y el planeta. E igualmente, participar en
proyectos amplios de restauración, destinados a incrementar la
resiliencia y la salud de los ecosistemas locales, además de
ayudar a sanar el planeta, servirá también para la sanar las
personas y las comunidades. The Roots of Health, por Romy
La salud es fundamentalmente un enlace de escalas. Eso significa Fraser y Hill Sandra.
que la salud de las personas, de las familias, las comunidades, la
salud de los ecosistemas y las biorregiones que habitan y, en
última instancia, la salud de la biosfera, están fuertemente
vinculadas y son interdependientes. Las raíces de la salud
humana crecen en los suelos saludables de ecosistemas
resilientes y diversos. Cuando hablamos de sostenibilidad, en
muchos sentidos lo que estamos tratando de sostener es el 'patrón
que conecta', la salud de todo el sistema desde lo local a lo global.
David Waltner-Toews (2004) propone que el objetivo común de
mejorar la salud puede servir eficazmente para crear un interés
común y convincente a través de una amplia gama de culturas. Médicos sin fronteras (MSF) es
una organización internacional
"La salud es generalmente aceptada por las personas más de ayuda humanitaria que
razonables como un objetivo no negociable y transideológico. De proporciona asistencia médica
de emergencia a poblaciones
hecho, he visto que la salud, enraizada en historias y culturas
en peligro en más de 70
particulares, pero entendida universalmente en un sentido básico, países.

85
puede desempeñar un papel importante en el desarrollo del nuevo
lenguaje simbólico transcultural, que Panikkar afirma necesario
para promover una vida humana agradable y sustentable en este
planeta”. — David Waltner-Toews (2004, p.89)

La salud humana y la salud del planeta están fundamentalmente

interconectadas. Como organismos biológicos y participantes
naturales en los procesos de vinculación de escalas de la
naturaleza, todos los seres humanos pueden, y de hecho lo hacen,
afectar la salud de personas, comunidades, ecosistemas y del
planeta en su conjunto. Estamos despertando lentamente a los
efectos acumulativos que las acciones humanas están teniendo en
la salud del planeta, aun cuando estos efectos se han ido
posponiendo en el tiempo y alejado de nuestro espacio. Puesto
que la salud planetaria y la salud humana están fundamentalmente
vinculadas, prevenir daños al medio ambiente y mantener los
ecosistemas sanos es la estrategia más efectiva a largo plazo para Our Planet, Our Health,
promover la salud en los seres humanos. En 1992, la 'Comisión de informe publicado por la
Organización Mundial de la
salud y medio ambiente', creada por la Organización Mundial de la
Salud.
Salud (OMS) publicó un informe titulado Nuestro planeta, nuestra
salud. Comienza así:

"El mantenimiento y la mejora de la salud debe estar en el centro de la preocupación por el medio
ambiente y el desarrollo. Sin embargo, la salud rara vez recibe una alta prioridad en las políticas
ambientales y los planes de desarrollo, raramente figura como un elemento importante en los
programas ambientales o de desarrollo, a pesar de que la calidad del medio ambiente y la
naturaleza del desarrollo son los principales factores determinantes de la salud. ... Tanto los
países desarrollados como en vías de desarrollo comparten graves problemas de salud. ... La
salud también depende de si las personas pueden obtener alimentos, agua y refugio. Más de
1.000 millones de personas carecen de los ingresos mínimos o la tierra necesaria para satisfacer
esas necesidades básicas. Cientos de millones de personas sufren de desnutrición. Es un
requisito para la salud que se mantengan los ciclos y los sistemas globales sobre los que depende
toda la vida. El crecimiento de la población y la forma en cómo se explotan los recursos y se
generan residuos amenazan las bases ambientales de la que dependen la salud y la
supervivencia, y trasladan los crecientes costos a las generaciones futuras. El impacto que
producen en la salud humana y en los recursos y sistemas naturales se podría reducir
enormemente mediante una mejor gestión del medio ambiente". — Comisión de la OMS sobre
Salud y Medio Ambiente (1992, pp.xiii-xiv).

En esta sección vamos a explorar el vínculo entre la salud humana, la salud de los ecosistemas y
la salud del planeta. Veremos la salud como un patrón holístico, exploraremos la salutogénesis —
la generación de salud positiva—, como una alternativa a la idea de salud enfocada en la
enfermedad, y veremos cómo el diseño puede jugar un papel en la mejora de la salud y la
resiliencia a nivel local, regional, y también a escala global. El informe de la OMS propone: "La
salud depende de nuestra capacidad para entender y manejar la interacción entre las actividades
humanas y el medio ambiente físico y biológico." El informe destaca: "Tenemos el conocimiento
para ello, pero hemos fallado a la hora de actuar aunque tenemos los recursos para satisfacer las
necesidades actuales y futuras de forma sustentable" (OMS, 1992, p.xiv).

86
4.1 Salutogénesis

El modelo salutogénico de la salud, y el concepto asociado de

salutogénesis, se presentó por primera vez en el trabajo del
sociólogo de la salud Aaron Antonovsky, en su libro Health,
Stress and Coping (Antonovsky, 1979). Antonovsky distinguió
entre una 'orientación patológica', que "busca explicar por qué la
gente se enferma, por qué entran en una categoría de
enfermedad", y una 'orientación salutogénica (que se centra en los
orígenes de la salud)' (Antonovsky, 1987, p.xii ). Las charlas de
Antonovsky no entran en detalles sobre los fundamentos
ambientales para una sociedad sana. Su atención se centra
principalmente en la dimensión social del fenómeno de la salud.

Antonovsky planteó la hipótesis que "recursos de resistencia

generalizados" como "el dinero, la fortaleza ecológica, la
estabilidad cultural, los apoyos sociales, y otros similares" daban a
las personas una capacidad de resistir frente a factores
estresantes continuos provinientes de sus respectivos entornos.
La resistencia variable a ciertos factores estresantes Health, Stress, and Coping, de
omnipresentes, "que van desde lo microbiano a los niveles socio- Aaron Antonovsky.
culturales", explicaba por qué algunas personas están sanas en
condiciones que producen enfermedades en otros. Antonovsky propuso el concepto de 'sentido
de coherencia (SDC)' para incluir todos los procesos comunitarios que mejoran los “recursos de
resistencia generalizados" de los individuos y sus comunidades. El elemento común de todos
estos procesos es que proporcionan a los participantes una forma de "dar sentido a un gran
número de factores de estrés que nos bombardean constantemente". El hacer esto de manera
continuada en el tiempo da lugar a un fuerte sentido de coherencia (Antonovsky, 1987, p.xiii), que
hace que a los individuos y a las sociedades sean más resistentes y saludables.

Antonovsky sugirió que uno de los componentes claves para un alto sentido de coherencia es el
grado en el que se puede predecir un futuro seguro y saludable. El sentido de coherencia es
mayor en personas que viven en comunidades a escala humana, muy cohesionadas socialmente,
y arraigadas en el lugar; con un conocimiento profundo de su entorno local, una larga tradición de
adaptarse con éxito a los cambios ambientales y de satisfacer sus necesidades con eficacia, sin
dañar su entorno local. 'Salutogénesis', de acuerdo con Antonovsky (1987, p.9), "nos lleva a
centrarnos en el problema general de adaptarnos activamente a un ambiente inevitablemente
lleno de estresantes". Describió la salutogénesis como una estrategia que contrarresta la
decadencia universal hacia una mayor entropía. Antonovsky explica:

"El término clave es la entropía negativa, que lleva a la búsqueda de aportaciones útiles al sistema
social, al entorno físico, al organismo y a los sistemas de orden inferior hasta el nivel celular, para
contrarrestar la tendencia inmanente hacia la entropía. ... [La salutogénesis] abre el camino para
la cooperación entre biólogos y científicos psicosociales... Cuando uno busca una adaptación
efectiva del organismo, se puede ir más allá del dualismo post-cartesiano, y considerar la
imaginación, el amor, el juego, el significado, la voluntad y las estructuras sociales que los
fomentan. O como prefiero decir, las teorías sobre cómo afrontar adecuadamente las cosas
(theories of successful coping, en inglés)". — Aron Antonovsky (1987, p.9)

87
El paraguas salutogénico de Eriksson y Lindström nos muestra las distintas teorias que contribuyen
a entender la salud desde un nuevo paradigma.

En la forma en que Antonovsky describió la 'orientación salutogénica', se deriva de su "postulado

fundamental que la heterostasis, la senescencia, y una creciente entropía son las
características principales de todos los organismos vivos”. Con base en este postulado,
Antonovsky describió una serie de características para una orientación salutogénica, que se
resumen a continuación.

Características de la orientación salutogénica de Antonovsky

(Basado en Antonovsky, 1987, pp.12-13)

1. Rechaza la clasificación dicotómica de las personas como sanas o enfermas, en favor de

su ubicación en un continuum multidimensional salud/enfermedad (ease/dis-ease, en
inglés).
2. Nos impide caer en la trampa de centrarnos únicamente en la etiología [causas directas]
de una enfermedad determinada, y en su lugar, nos invita a buscar la historia total del ser
humano, incluyendo su enfermedad.
3. En lugar de preguntar, '¿qué causó (o causará, si uno está orientado a la prevención) que
una persona caiga presa de una determinada enfermedad?', es decir, en lugar de

88
 centrarnos en los factores de estrés, ahora preguntamos, '¿qué factores intervienen en
mantener nuestra ubicación en el continuum o en movernos hacia el polo sano?', es decir,
nos centramos en los recursos de afrontamiento (coping resources, en inglés).
4. Los factores de estrés son vistos no como una palabra fea, que hay que evitar, sino como
omnipresentes. Es más, las consecuencias de los factores de estrés no se consideran
necesariamente patológicas, sino que pueden ser muy posiblemente saludables,
dependiendo del carácter del estrés y la resolución exitosa de la tensión.
5. En contraposición a la búsqueda de soluciones mágicas, se nos insta a buscar todas las
fuentes de entropía negativa que pueden facilitar la adaptación activa del organismo al
medio ambiente.
6. Por último, la orientación salutogénica nos lleva más allá de los datos obtenidos de la
investigación patogénica al mirar siempre los casos anómalos encontrados en esa
investigación.

Aunque la exposición de Anotonovsky de la salutogénesis se centró en la salud humana, es

igualmente aplicable y relevante para los ecosistemas y la salud planetaria. Cuando se trabaja a lo
largo del espectro que va desde la salud positiva y la resiliencia hasta la mala salud y la
enfermedad, siempre es posible enfocarse en el tratamiento de los síntomas de la enfermedad, o
enfocarse en incrementar sistémicamente la salud y resiliencia del organismo, de la comunidad y
des ecosistema mediante la adopción de un enfoque salutogénico. El enfoque salutogénico trata
de fortalecer la 'armonía oculta' de la salud. Antonovsky hizo hincapié en que existe claramente
una 'relación complementaria' entre una orientación patogénica y una orientación salutogénica.
Abogó por "una distribución más equilibrada de los recursos materiales e intelectuales" de ambos
enfoques (Antonovsky, 1987, p.13).

Desigualdad y salud

Centrarse sólo en la salud de las personas nos da una

comprensión limitada de la compleja dinámica que conecta la
salud de las personas con las comunidades, la sociedad, los
ecosistemas y el planeta. La salud, en tanto que concepto holístico
e i n te g r a l , e l u d e c u a l q u i e r e n fo q u e b a s a d o s ó l o e n
manifestaciones de mala salud en las personas a través de los
síntomas de una enfermedad en particular. Hay cada vez más
evidencia de que la desigualdad en el acceso a los recursos y al
poder es un factor de estrés importante que causa enfermedades Pulsa aquí para ver una charla
en las personas más pobres y con menos poder. El trabajo de en TED de Richard Wilkinson:
Richard G. Wilkinson, epidemiólogo británico y científico de la How economic inequality
harms societies.
salud, es muy interesante a este respecto. Wilkinson ha estudiado
los perfiles epidemiológicos de diferentes sociedades y los ha
comparado con una variedad de factores que las describen desde el punto de vista económica y
social. Cree que: "dado que la salud y la sociedad están tan estrechamente relacionadas,
aprender sobre la sociedad nos dice mucho de la salud y aprender sobre la salud nos habla de la
sociedad" (Wilkinson, 1996, p.14).

"Mirar la salud desde la perspectiva de una sociedad y no de los individuos que la forman puede
conducir a una visión radicalmente diferente de los determinantes de la salud. En lugar de ver qué

89
hace a una persona más sana que otra, nuestro objetivo [es] ver lo que hace a una sociedad más
sana que otra. ... Desde el punto de vista de la política práctica y
de las políticas públicas, o incluso del interés sociológico, es la
salud de toda la sociedad lo que importa. La cuestión fundamental
es cómo aumentar la suma total de salud de la que goza una
sociedad”. — (Wilkinson, 1996, p.16)

Wilkinson afirma: "lo que realmente mueve la salud de sociedades

enteras, añadiendo o restando a la suma total de la salud, pueden
ser factores que dan cuenta de sólo una parte muy pequeña de la
variación individual en la salud, evitando así ser detectados". Los determinantes sociales
de la salud son las condiciones
Además, “los factores responsables de las diferencias importantes
económicas y sociales que
en la salud de poblaciones enteras pueden ser constantes en los influyen en las diferencias
individuos de una sociedad dada y por lo tanto, una vez más, individuales y colectivas del
indetectables en los estudios sobre individuos" (Wilkinson, 1996, nivel de salud.
p.16). Durante muchas décadas de investigación detallada sobre
los efectos sociales de la desigualdad de ingresos y sobre cómo
las fuerzas sociales afectan la salud, Wilkinson fue capaz de
construir una evidencia muy convincente de que las sociedades
desiguales son sociedades muy poco saludables. En
Desigualdad: Un análisis de la (in)felicidad colectiva, Wilkinson
y Kate Pickett ofrecen evidencia estadística detallada de que,
entre los países desarrollados, las sociedades que son más
iguales, con una pequeña brecha de ingresos entre ricos y pobres,
son más felices y más saludables que las sociedades con mayores El Equality Trust es una
desigualdades en la distribución de la riqueza. organización sin ánimo de lucro
cuyo principal objetivo es que la
Richard Wilkinson, cofundó The Equality Trust, una organización sociedad y los políticos
no lucrativa que tiene como objetivo reducir la desigualdad de comprendan el daño que la
desigualdad económica
ingresos mediante la educación y la participación del público, al
provoca en el tejido social.
mismo tiempo que apoya el compromiso político para abordar el
problema.

Sentido de la conexión

"[Salud es] plenitud completa, autorealización, conocimiento de la verdadera, única, identidad que
Dios nos ha dado. Es una función vitalizada y coordinada de todo el sistema - mental, emocional y
espiritual, además de físico. Se trata de un impulso concentrado y continuo para comprender y
liberar nuestra verdadera individualidad, para llevar a cabo las potencialidades latentes, para
encontrar nuestra verdadera vocación, para descubrir la fuente de nuestra energía mental y física
y los secretos de la auto-adaptación constructiva a las circunstancias. [Permitámonos] llevar un
estilo de vida basado en las leyes de la salud y no en los síntomas y las causas de la
enfermedad”. — Robert Hart (1996, p.62)

En ‘Love and Survival. How good relationships can bring you health and well-being’, el doctor en
medicina y científico de la salud Dean Ornish (1998) presenta numerosas evidencias que
sugieren que participar activamente en la salud del 'otro' promueve una salud positiva en 'uno

90
mismo'. Si comprendemos que la separación que percibimos entre
nosotros y el mundo, o entre la mente y el cuerpo, son sólo el
resultado de emplear una determinada manera de ver, la acción de
ciertas 'ideas organizadoras' (véase el capítulo uno), y que como
organismos biológicos dependemos de un ambiente sano y
compatible con la vida, no nos parecerá entonces demasiado difícil
de comprender el efecto sinérgico de una adecuada participación
en los procesos salutogénicos, y que sanando a los demás Dean Ornish, cardiólogo de la
Universidad de California en
(ecosistemas o personas) nos sanamos a nosotros mismos. San Francisco, y fundador del
Instituto de investigación de
Ornish propone lo siguiente: "todo lo que produce una sensación medicina preventiva.
de aislamiento conduce a menudo a la enfermedad y el sufrimiento.
Todo lo que produce un sentido de intimidad, de conexión y de
comunidad es sanador" (Ornish, 1998, p.14). En su opinión, "el
amor y la intimidad están en la raíz de lo que nos enferma y lo que
nos sana, lo que nos causa tristeza y lo que trae felicidad, lo que
nos hace sufrir y lo que conduce a la sanación" (Ornish, 1998, p.3).
Esta afirmación es tan aplicable a la relación de la humanidad con
el mundo natural, como lo es para las relaciones entre los seres Charla de Dean Ornish en
TED, acerca de cómo
humanos, en familias, comunidades y sociedades. Ornish (1998, p.
aprovechar el deseo natural
14) reporta un conjunto diverso de estudios científicos que han del cuerpo por sanarse a sí
demostrado de forma concluyente cómo las personas que se mismo utilizando recursos
dedican a las profesiones de la salud se están beneficiando poco tecnológicas y de bajo
directamente, ya que su propio compromiso de sanar a otros costo. (Subtítulos en español)
parece tener un efecto beneficioso sobre su propia salud. Y
concluye:

"En resumen, el amor promueve la supervivencia. Cuidar y ser

cuidado afirma la vida. Cualquier cosa que te saca de ti mismo
promueve la sanación —de maneras profundas que pueden ser
medidas—, independientemente de otros factores conocidos, tales
como la dieta y el ejercicio”. — Dean Ornish (1998, p.71)

Aunque la evidencia presentada por el Dr. Ornish se basa en las

observaciones de los efectos benéficos de las intenciones
caritativas y las intenciones y actividades salutogénicas en la
esfera social humana, promover un mayor sentido de cuidado y
compasión por el resto de la naturaleza también tiene un efecto
salutogénico en la psique del ser humano. Este hecho ha sido
Ecopsychology. Restoring the
demostrado por una amplia variedad de estudios en el campo de la
Earth. Healing the Mind, por
ecopsicología, o Psicología ambiental (véase, por ejemplo Theodore Roszak. La
Roszak et al., 1995). La ecopsicología sostiene que existe una principal premisa de la
íntima relación entre la salud psicológica y la percepción de nuestra psicología ambiental es que
relación con la comunidad ecológica y de vida a la que aunque la mente humana es
modelada por el ambiente
pertenecemos, en última instancia, el planeta entero. Theodore
social, se adapta
Roszak, escribe: necesariamente al entorno
natural en la que se desarrolla.
"Estamos viviendo en una época en que tanto la Tierra como la
especie humana parecen estar pidiendo a gritos un reajuste radical

91
en la escala de nuestro pensamiento político. Es posible que, en este sentido, lo personal y lo
planetario estén señalando el camino hacia una nueva base para una vida sostenible, emocional y
económicamente, una sociedad formada por ciudadanos ambientalmente responsables que
pueda aliar lo íntimamente emocional con la vastedad biosférica". — Theodor Roszak (et al.,
1995, p.2).

La medicina ecológica

"El primer paso hacia un futuro más saludable radica, en mi opinión, en la medicina ecológica.
Promovida por un movimiento global de científicos, médicos y muchas otras personas
preocupadas por el tema, la medicina ecológica es una filosofía, compartida a grandes rasgos,
basada en la promoción de la salud pública mediante la mejora del medio ambiente. Su idea
central es que la civilización industrial ha cometido un error básico en actuar como si los seres
humanos estuvieran separados de la naturaleza, en lugar de verlos como una parte de ella. Igual
que el hueso de la rodilla está conectado al hueso del muslo, la salud humana y el medio
ambiente son inseparables. Y en una biosfera desenfrenadamente tóxica y lamentablemente
empobrecida, un número creciente de nuestros problemas de salud sólo pueden ser entendidos
como parte de un patrón más amplio. La medicina ecológica podría representar una fuerza
enorme para un profundo cambio cultural. Propone cambiar la forma de cómo funciona la
civilización industrial, en parte redefiniendo el papel que juega el público en la toma de las
decisiones que afectan a toda la vida en la tierra”. — Kenny Ausubel (2004, p.5)

En un artículo titulado "Rediseñando la salud ambiental", Anthony

Cortese sugiere que "es absolutamente crítico comunicar la idea
de que la salud ecológica es igual a la salud humana" (Cortese,
2004, p.27). Cortese cree que "...si queremos cambiar nuestros
comportamientos para proteger el medio ambiente, es necesario
hacer hincapié desde la perspectiva de la salud pública, porque la
mayoría de la gente cambiará su comportamiento sólo si ven que
es en su propio interés". Y concluye: "Así que es políticamente
inteligente conectar lo que estamos tratando de hacer, proteger el
medio ambiente, con su impacto en nuestra salud y bienestar.
Mientras más coaliciones podamos reunir, mayor será el cambio
que podremos hacer en las políticas públicas y mejores serán
nuestras posibilidades de éxito en hacer de la medicina ecológica
la ola del futuro" (Cortese, 2004, p.31).

En Ecological Medicine. Healing the Earth, Healing Ourselves,

editado por Kenny Ausubel (2004), un grupo diverso de Ecological Medicine. Healing
colaboradores exploran este nuevo campo emergente. La the Earth, Healing Ourselves,
medicina ecológica es claramente una forma de diseño editado por Kenny Ausubel. La
salutogénico (Wahl, 2006). medicina ecológica es un
nuevo campo de investigación
y acción que trata de reconciliar
"La ecología es el elegante arte de las relaciones en la red el cuidado y la salud de los
increíblemente compleja de la vida. Al igual que ocurre en la física ecosistemas, las comunidades
cuántica, se trata aquí de un mundo fundamentalmente no de y las personas.
cosas, sino de relaciones. Mientras que la perturbación de un

92
ecosistema puede generar una cascada de consecuencias negativas, existen igualmente
conjuntos complementarios de circuitos de retroalimentación positivos. La restauración ecológica
pone en marcha dinámicas de sinergias que promuevan estabilidad y salud. Podemos contribuir
positivamente a ese proceso cultivando y honrando el intrincado tapiz idiosincrático de la vida,
navegando por la estrella polar evolucionaria de la simbiosis." — Kenny Ausubel (2004, p.xv)

Ausubel pasa a describir la medicina ecológica como algo que desplaza "el énfasis de la salud
individual hacia la salud pública, de la alimentación a la red alimentaria de los sistemas agrícolas,
de un punto de vista centrado en lo humano a otro basado en la biodiversidad y en todos los
servicios de los ecosistemas, que son las bases de la salud y las economías saludables”. Hace
hincapié en que la medicina ecológica "se basa en el principio de precaución, y requiere un
nuevo contrato social, tanto con la familia humana como con la red de la vida" (Ausubel, 2004,
p.xv). El siguiente cuadro resume algunos de los principios básicos de la medicina ecológica.

Algunos principios básicos de la Medicina Ecológica

(Tomado de Ausubel, 2004, páginas 5-6)

• El primer objetivo de la medicina consiste en establecer las condiciones para la salud y la

integridad, evitando así la enfermedad. El segundo objetivo es curar.
• La tierra es también cliente del médico. El paciente al que cuida el médico es parte de la
tierra.
• Los seres humanos son parte de ecosistemas locales. Siguiendo la visión ecopsicológica
de que un ecosistema alterado puede hacer que la gente se enferme mentalmente, un
ecosistema alterado sin duda puede hacer que la gente se enferme físicamente.
• La medicina no debería añadirle a la enfermedad de los seres humanos o del planeta. Las
prácticas médicas en sí no deberían dañar a otras especies o al ecosistema.

"Como seres humanos, tenemos una notable capacidad para reinventar la sociedad con gran
rapidez. Nuestra tarea ahora es crear una cultura que honre la tierra, y que esté fundada en la
santidad de la vida y la relación sagrada del hombre con la naturaleza. Junto con muchos otros,
anuncio para este nuevo siglo, una Declaración de Interdependencia, que fluye del simple
reconocimiento de que la vida está conectada. En el corazón de dicha declaración está la
medicina ecológica, que nos enseña que nosotros somos la tierra y el agua y el aire. Restaurando
la tierra, nos restauramos a nosotros mismos". — Kenny Ausubel (2004, p.11).

Un estilo de vida saludable

En la sección 'Prácticas para una vida integral' hemos visto los diversos componentes de un estilo
de vida saludable y pleno, que apoyan el desarrollo personal y la transformación de la conciencia.
Hay muchas maneras diferentes de vivir una vida sana y plena. Unos lazos comunitarios fuertes y
enriquecedores son un gran apoyo para una buena salud. Las ecoaldeas son también buenos
ejemplos de cómo la gente intenta apoyarse unos a otros y vivir vidas más saludables. Cornelia
Featherstone, residente médico en la ecoaldea Findhorn, cuenta aquí su visión personal de un
estilo de vida saludable basado en la salud positiva (salutogénesis):

• Conectarse con el espíritu: Meditar temprano en la mañana en el santuario me permite

conectarme con el espíritu, con mi propia voz que me dice que Dios está ahí, en todo lo

93
 que contemplo; que la inteligencia de la Naturaleza y otras
manifestaciones de la conciencia son accesibles para mi,
que sólo tengo que preguntar. También puedo ir a canto
Taizé en el 'Santuario de la naturaleza' para elevar mi voz
con gozo y devoción. Más tarde durante el día puedo
unirme a grupos de meditación, utilizar los santuarios,
visitar lugares especiales en la naturaleza, o donde sea
que me encuentre en ese momento, para re-conectarme y
practicar la plenitud de mente, la compasión o la En los últimos años la
contemplación. risoterapia se ha extendido por
• Ejercicio: Un paseo hasta la playa —algunos de nosotros todo el mundo occidental. Está
probado que algo tan sencillo
nadamos cualquier día entre mayo y noviembre en la
como reír es muy saludable.
vivificante agua de la bahía de Moray—, o unirme a alguna Patch Adams y Ross Jackson
de las clases que se ofrecen en diferentes momentos del haciendo de payasos.
día. Hay mucho donde escoger: yoga o Tai Chi, danza Pulsa en la imagen para más
(moderna, 5 ritmos, danza sagrada o danza del vientre), información sobre el
Gesundheit Institute (en
ejercicios aeróbicos... Algunas son clases, otros son grupos
inglés)
de amigos que se juntan para darse apoyo y divertirse.
• Alimentación: Un desayuno integral y ecológico, en un
lugar tranquilo con mi familia, amigos, o sola, me aporta el
sustento para comenzar el día. La mayoría de mi comida
viene de las huertas y de Earthshare (nuestro proyecto de
agricultura sostneido por la comunidad) –es orgánica, local,
de temporada, cultivada con amor y sin kilómetros de
transporte con coste para la Tierra. Lo que no me pueden
proporcionar las huertas, o Earthshare, lo encuentro en
Phoenix, nuestra tienda comunitaria, donde hay todo tipo
de alimentos integrales, hierbas, remedios, productos para
el cuidado del cuerpo, artesanía, arte y libros. Mis compras
sirven para apoyar un negocio local que da empleo y trae
riqueza a toda la comunidad.
• Trabajo: Mi trabajo me inspira y me llena. Gracias a él
puedo expresar mi preocupación por mis compañeros, por Cornelia Featherstone
los seres humanos y por la Tierra de una forma (Findhorn) es directora y
fundadora de HealthWorks -
constructiva. Tengo la opción de compartir mi inspiración, Holistic Health Care.
mis preocupaciones, visiones o preguntas tanto en mi lugar
de trabajo como en el encuentro con otros. Sé que mi
contribución es solamente una más entre otras muchas que hacen de esta comunidad lo
que es, y que todas ellas aportan algo al mundo.
• Ocio: El arte, la artesanía y la cultura crean un rico tapiz de gozo, color y conexiones
sociales. Estamos bendecidos con varios centros de arte muy activos: el Universal Hall
para las artes escénicas, el taller de cerámica, el Centro de Artes dedicado a crear belleza,
los telares. etc. Hay un grupo de artesanos que organiza regularmente una feria de
artesanía. La música se puede prácticar de muchas maneras: en coros, conjuntos
musicales, bandas o simplemente cuando surge, en alguno de los 'compartires
comunitarios' que tienen lugar en la tarde, en actuaciones variadas en el Hall, o en el
“Open Mike” los domingos por la noche, donde podemos dejar que salga el artista que
llevamos dentro. Muchos miembros de la comunidad usan su tiempo de ocio para el

94
 trabajo voluntario. En una sociedad como la nuestra, donde el dinero es tan importante, es
saludable para cualquier persona dar libremente sin esperar nada a cambio. Puede ser por
el placer de hacer cosas por otros, o porque la tarea lo requiere (servir a la gente o al
medio ambiente), o simplemente por experimentar el gozo de dar con generosidad,
voluntariamente, como una expresión de servicio o abundancia.
• Gobernanza: Tener voz en un contexto más amplio que nuestra vida personal es una
forma de empoderamiento que constituye un aspecto integral de nuestra comunidad. A
veces nos podemos quejar de la cantidad de reuniones y presentaciones a las que hay
que asistir, pero a la vez es una oportunidad para estar implicados, para que nuestra voz
sea escuchada, para dar forma a la vida de la ecoaldea. En el proceso de cambio, la salud
no es una condición estática. Hay muchas cosas que podemos hacer para mejorar y
reforzar nuestro actual estado de salud. Para un cambio positivo es importante identificar
nuestros próximos pequeños pasos, que de forma realista podemos llevar a la práctica
para mejorar nuestra salud, ya sea un cambio en la dieta, en nuestro nivel de actividad o
en nuestros patrones de relación. El siguiente paso es comprometernos con ese cambio y
establecer una estructura de apoyo y seguimiento que nos permita anclarlo en nuestra
rutina diaria. El apoyo de la comunidad es esencial para esto, no solamente la
infraestructura material, sino también el apoyo social para sostener ese cambio. La
comunidad ofrece un amplio rango de remedios para apoyar la búsqueda de una salud y
estilo de vida mejores.

4.2 La salud como un patrón holístico

"La sostenibilidad es una relación entre sistemas dinámicos humanos de tipo económico y
sistemas dinámicos ecológicos mayores y normalmente de cambio más lento, una relación tal que
la vida humana puede continuar indefinidamente, los individuos pueden florecer, y las diferentes
culturas pueden desarrollarse; pero también es una relación en la que los efectos de las
actividades humanas siguen estando dentro de ciertos límites para no destruir la salud e
integridad de los sistemas auto-organizativos que proporcionan el contexto ambiental para estas
actividades”. — Bryan Norton (en Constanza, Norton & Haskell ediciones., 1992, p.25)

La salud es, a la vez, una propiedad emergente de los sistemas

dinámicos complejos viables y el patrón que los conecta. Cuando
el sistema es saludable a escala local, regional, nacional,
continental y mundial, la vida en su totalidad prospera. Cualquier
perturbación de este patrón de la salud holárquicamente
estructurado, en cualquiera de las escalas, afecta a la salud de
todo el sistema. La salud de nuestros ecosistemas y la salud de la
biosfera planetaria afecta a la salud de todos los organismos que En una concepción holística, la
viven dentro de ellos. La salud como patrón holístico es difícil de salud se define a través de las
evaluar en términos numéricos o cuantitativos, ya que hay muchas relaciones y dependencias
variables diferentes que uno tiene que medir y sólo serían un reciprocas de varios
indicio de mala o buena salud. Por otro lado, el ser humano tiene fenómenos: físicos, biológicos,
psicológicos, sociales y
la capacidad de evaluar intuitivamente el estado de salud de un culturales, como partes
individuo, comunidad o ecosistema. Esta manera cualitativa y interdependientes de una
subjetiva de evaluar la salud también da lugar a una indicación totalidad.

95
relativamente precisa de mala o buena salud. Como participantes
subjetivos en un sistema (por ejemplo: una familia, comunidad,
organización o ecosistema) llegamos a este juicio intuitivo basados
en una gran diversidad de evaluaciones, a menudo inconscientes,
de los aspectos cualitativos de ese sistema. Evaluamos
continuamente de manera intuitiva el patrón de salud positiva
existente en un sistema o las alteraciones a la misma. Evaluamos
continuamente la estética de un sistema sano —la estética de los
sistemas dinámicos complejos se basa en valorar la diversidad, la
interconexión y los intercambios de cooperación o simbiosis como
base para la estabilidad dinámica del sistema. Tal estabilidad
dinámica también podría ser referida como resiliencia o salud
(véase la sección sobre Salud y Resiliencia).

McHarg sugirió una formulación temprana de la misma idea,

cuando escribió: "Debido a que todo el sistema es en realidad un Una verdad incómoda es un
único sistema, sólo dividido por nuestras mentes y por la miopía documental sobre los
de la educación, hay otro término sencillo que sintetiza el grado en desequilibrios del planeta,
presentado por el ex-
que una invención es creativa y se adapta creativamente. Y éste vicepresidente de Estados
es la presencia de la salud" (McHarg, 1970). La idea de McHarg Unidos Al Gore y dirigido por
de 'diseñar con la naturaleza' (véase la sección Diseñar con la Davis Guggenheim.
naturaleza) consiste en una práctica de diseño que favorece la
interconexión, la diversidad, la aptitud, la complejidad y la salud en
todo el sistema en su conjunto. Para McHarg este sistema total era
el formado por la naturaleza y la cultura. La cultura es el medio
más rápidamente adaptable para establecer un ajuste creativo
entre la civilización humana y la naturaleza. ¡Las adaptaciones
biológicas a un entorno cambiante toman evolutivamente mucho
más tiempo que las adaptaciones culturales! McHarg anticipó el
cambio de una cultura dirigida a controlar y explotar la naturaleza,
a una cultura de adecuada participación en la restauración de la
tierra y de activa protección de los ecosistemas y de la salud
planetaria. El artista estadounidense Timothy Collins describe en el
siguiente párrafo la nueva estética emergente de la diversidad,
una estética sensible a las relaciones entre la diversidad, la
complejidad y la salud: La salud migratoria es un
campo especializado de las
"La salud es un término para la comprensión estética de la ciencias de la salud que trata
complejidad. Hay un hilo que conecta la biodiversidad, la los problemas de salud
diversidad cultural y la diversidad económica, y es la comprensión individuales de los migrantes,
así como los asuntos de salud
metafórica de la salud de un sistema dinámico complejo. Esta es
pública relacionados con el
una idea que pocos de nosotros seremos capaces de desplazamiento migratorio de
conceptualizar en detalle, pero creo que muchos de nosotros personas.
estamos empezando a sentir en términos de un patrón estético. La Imagen: Migración y salud:
salud relativa de un paisaje, de un organismo, la salud de un los hijos de los migrantes
mexicanos en Estados
sistema, incluso la salud de una construcción tecnológica, es un
Unidos
problema material de complejidad diversa. ... La percepción de la
salud es un término relativo, que requiere un conocimiento íntimo

96
de un sistema durante un período de tiempo y una atención crítica de cuidado. A su vez, la falta de
salud se puede describir en términos de sistemas emergentes dominantes que mitigan la
restricción de diversidad. La diversidad es la expresión saludable y la percepción es un concepto
integrador, dialógico. Este concepto se aleja del objeto autónomo de la estética clásica, definido
como unidad, regularidad, sencillez, proporción, equilibrio, medida y precisión. Dentro de la
percepción estética de la diversidad se encuentran la relación sistémica, el dinamismo, la
complejidad, la simbiosis, la contradicción a la medición y la vitalidad indefinida y procreativa.
Creo que una estética de la diversidad está emergiendo, pero no convence aún. Se trata de un
punto de vista teórico, con una base experimental, que debe ser identificado y seguido por más
gente. No va a ser capturado en términos de una teoría singular, una práctica definida o autor
principal”. — Timothy Collins (2004, p. 172)

En esta sección exploraremos el patrón holístico de la salud analizando la interdependencia entre

los ecosistemas, los seres humanos y la salud planetaria. La relación entre salud y alimentación, y
los problemas con el actual sistema alimentario mundial, servirá como ejemplo de estas
interdependencias. Echaremos una breve mirada a uno de los muchos ejemplos de tratar de
expresar estas interdependencias con respecto a la salud humana en un modelo, y explorar
algunos requisitos previos para una buena salud y una lista de las principales limitaciones de la
salud.

La salud en los seres humanos, en los ecosistemas y en la biosfera

"Una conexión oculta es más fuerte que una evidente". — Heráclito, 500 aC

¿Es posible que el filósofo griego Heráclito se refiriera al patrón

oculto de la interconexión que enlaza la salud humana con la salud
de las comunidades y con un medio ambiente sano? La salud es
en su esencia holística y enlaza escalas diversas. David J.
Brunckhorst del Centro para la gestión de recursos
biorregionales de la UNESCO, también hace hincapié en la
Centre for Bioregional
importancia de un enfoque salutogénico de la salud, capaz de Resource Management,
mostrar los vínculos entres las diferentes escalas de salud dirigido por David J.
humana, de los ecosistemas y de la biosfera: Brunckhorst.

"Nuestro futuro, al igual que el del resto de la vida en la Tierra, depende de paisajes que puedan
apoyar los procesos ecológicos funcionales. Para sobrevivir más allá del próximo milenio, la
cultura humana depende de los servicios prestados por los sistemas ecológicos completamente
funcionales. El reto para más allá del próximo milenio es detener los efectos, en diversas escalas
de tiempo y espacio, de la cultura humana en la degradación de la biosfera, y llegar así a una
relación más duradera y armoniosa con los procesos naturales”. — David Brunckhorst (2002, p.2)

En el contexto de este curso de Diseño para la Sostenibilidad lo que queremos sostener son las
relaciones que apoyan la salud a nivel de las personas, las comunidades, los ecosistemas y el
planeta. El diseño para la sostenibilidad, en un sentido general, es el diseño para la salud humana
y planetaria. El autor de este módulo, Daniel Christian Wahl, ha explorado este tema en
profundidad en su tesis doctoral, trabajando en el Centro para el estudio del diseño natural, de la
Universidad de Dundee (ver Wahl, 2006).

97
La Salutogénesis tiene como objetivo facilitar la emergencia de la
salud en y a través de todas las escalas de la totalidad, en este
caso, la biosfera viva en la que participamos. El diseño
salutogénico, o el diseño que genera salud, reconoce el vínculo
indisoluble que existe entre la salud humana y planetaria. En lugar
de centrarse casi exclusivamente en el alivio de los síntomas de la
enfermedad o de la mala salud, el diseño salutogénico trata de
promover la salud positiva y el florecimiento de la totalidad
mediante la alteración de las relaciones e interacciones
subyacentes, de tal manera que la salud pueda surgir como una
propiedad de la totalidad en todas sus escalas. En otras palabras,
el objetivo del diseño salutogénico es apoyar a los individuos
sanos en la co-creación de comunidades saludables que, a su vez, Bioregional Planning:
actúan como participantes responsables en la salud de los Resource Management
ecosistemas y biorregiones saludables y, en última instancia, de Beyond the New Millennium,
por David J. Brunckhorst.
una biosfera saludable. Brunckhorst escribe:

"Confiamos en ecosistemas de paisajes funcionales saludables para nuestra propia salud,

longevidad, seguridad y bienestar. Ninguna especie, no importa cuán dominante sea, es
independiente de todas los demás. La existencia de cada una depende en cierta medida de la
existencia de todas. La humanidad necesita aprender a vivir dentro de las leyes ecológicas que
rigen la capacidad de la biosfera. La ley ecológica encarna las reglas y condiciones de los
servicios de la naturaleza, los procesos de los ecosistemas y la función de la biosfera en todas las
escalas con el fin de mantener un entorno productivo sano. Para asegurar nuestro propio futuro,
uno de los objetivos fundamentales de la sociedad y de la economía debería ser garantizar la
supervivencia de todas las formas de procesos de vida dentro de la biosfera. Preservar las
funciones de los conjuntos de especies en los ecosistemas y su capacidad para seguir
adaptándose y cambiar (es decir, evolucionar) a través del tiempo es vital para el sostenimiento de
la biodiversidad y los procesos de los ecosistemas. La diversidad de la biosfera ha proporcionado
durante miles de años las bases fundamentales de la alimentación, el refugio y la cultura
humanas. Ahora, como lo ha hecho siempre, refuerza el desarrollo ecológicamente sustentable
para las generaciones actuales y futuras. Las personas conscientes de la complejidad de la
biodiversidad entienden que la interdependencia global es una parte necesaria de la seguridad
ecológica". — David Brunckhorst (2002, p.5)

La sostenibilidad y el futuro de la humanidad y la vida en la Tierra dependen de salvaguardar la

biodiversidad junto con los procesos biofísicos que regulan el clima, el ciclo del agua, y el ciclo del
carbono, además de los otros subsistemas del sistema de soporte vital planetario. Los
examinaremos en detalle en la sección de Salud y Resiliencia. Lo que hay que recordar de esta
sección es que la salud humana, la salud de los ecosistemas y la salud de la biosfera son
interdependientes y están interconectados, y que al entender y apoyar la salud y resiliencia en
cada uno de estos niveles, también estamos aprendiendo a entender lo que queremos decir con
sostenibilidad y cómo podríamos crearla. Estamos aprendiendo la lección central de
biomimetísmo: La vida crea las condiciones propicias para la vida. La salud, la resiliencia, la vida y
la sostenibilidad son conceptos estrechamente relacionados, y cuanto más empecemos a
entender las relaciones entre estos conceptos, más éxito tendremos en nuestro objetivo de
diseñar para la sostenibilidad, para la salud y la resiliencia, apoyando así toda la vida. Fritjof
Capra escribe:

98
"La salud y el fenómeno de la sanación han significado cosas diferentes en épocas diferentes. El
concepto de salud, como el concepto de la vida, no puede ser definido con precisión, y de hecho,
los dos están estrechamente relacionados. Lo que se entiende por salud depende del punto de
vista que tengamos sobre lo que es un organismo vivo y su relación con el entorno. Conforme
este punto de vista cambia de una cultura a otra, y de una época a otra, la noción de salud
también cambia. El concepto amplio de salud que se necesita para la actual transformación
cultural, un concepto que ha de incluir las dimensiones individuales, sociales y ecológicas,
requiere una visión sistémica de los organismos vivos y, en consecuencia, una visión sistémica de
la salud". — Fritjof Capra (1983, p.119)

Alimentación y salud

"La gente está alimentada por la industria alimentaria, que no presta atención a la salud,
y son tratados por la industria de la salud que no presta atención a la alimentación". — Wendell
Berry

La creación y el apoyo a economías alimentarias locales, basadas

en el uso sustentable de los recursos locales renovables, son el
primer paso más importante para crear salud y resiliencia a escala
regional. Prestar más atención a lo que comemos y de dónde
viene y tomar decisiones responsables sobre alimentación no sólo
mejorará nuestra salud, sino también la salud de nuestras
comunidades, la salud de los ecosistemas locales y la salud del
planeta como un todo. La creación de economías alimentarias
locales y sustentables es una de las estrategias de diseño
El futuro del sistema global
salutogénico más eficaz; algo que ciudadanos responsables y de alimentos, artículo de
gobiernos locales, regionales y nacionales pueden emplear en Charles Godfrey publicado en
estos momentos. El actual sistema alimentario globalizado Philosopical Transactions.
destruye el medio ambiente, atrofia las comunidades locales y
crea problemas de salud, tanto en las personas como en el
entorno; además de contribuir de manera importante a la desigualdad mundial y nacional y, por lo
tanto, a la mala salud de la población. Al crear economías alimentarias locales, tenemos la
oportunidad de resolver toda una serie de problemas ecológicos, sociales y económicos al mismo
tiempo. Con una preferencia por lo local, la producción sustentable de alimentos será uno de los
elementos fundamentales de una rica y dinámica economía local y regional, reforzándose
mutuamente con una industria de la construcción localizada, la producción de energía localizada y
el empoderamiento de instituciones políticas locales a través del principio de diseño participativo
de subsidiariedad.

Con el cambio climático identificado como una de las amenazas más peligrosas que enfrenta la
humanidad, uno de los argumentos más fuertes a favor de las sistemas de consumo local es
que las economías alimentarias locales autónomas producen mucha menos contaminación y
emisión de gases de efecto invernadero que los alimentos suministrados por el mercado global.
La naturaleza altamente descentralizada de la producción y el consumo local de alimentos reduce
el daño ambiental efectuado por el transporte de alimentos a mercados distantes.

99
Otra ventaja de la producción local de alimentos sobre los
alimentos suministrados por empresas agrícolas y alimentarias
globalizadas, relacionada con la energía es la siguiente: "Puesto
que los alimentos locales se consumen normalmente frescos, por
lo general requieren menos embalaje, procesamiento y
refrigeración" (Norberg-Hodge et al., 2000, p.11). Conforme más y
más personas asumen la responsabilidad de sus actos como
consumidores y empiezan a apoyar iniciativas alimentarias locales,
surgen más situaciones ventajosas para estas personas y sus
respectivas comunidades. La Sociedad Internacional para la
Ecología y la Cultura es una destacada defensora de los
múltiples beneficios de los sistemas alimentarios locales, ya que
mejoran la cohesión, resiliencia, salud y sustentabilidad
comunitaria.

"Mientras disfrutan de los beneficios que preparar y comer Bringing the Food Economy
alimentos frescos y saludables tiene sobre la salud, descubren Home. Local Alternatives to
también el placer de ir de compras a los mercados agrícolas, Global Agribusiness, por
conocer a las personas que producen los alimentos, y conectar Helena Norberg-Hodge, Todd
Merrified and Steven Gorelick
más estrechamente con el lugar donde viven. Acortar los vínculos
entre agricultores y consumidores puede, de hecho, ser la manera
más estratégica y agradable para lograr un cambio fundamental en
la buena dirección". — Helena Norberg-Hodge (et al., 2000,
páginas 5-6)

El tipo de sistema alimentario que diseñamos y las prácticas

agrícolas que seguimos tienen un impacto sustancial en las
concentraciones de gases de efecto invernadero en la atmósfera y,
por lo tanto, afectan de manera significativa los patrones globales
del cambio climático. "La agricultura, como se practica
actualmente, contribuye con una cuarta parte sobre el riesgo de
alterar el clima de la Tierra". (Hawken, Lovins y Lovins, 2000, p.
204). Mejorar la salud del suelo a través de la agricultura
sustentable regionalizada tiene beneficios para la salud humana y
planetaria:
En Capitalismo Natural, Paul
"Los suelos cultivados del mundo contienen el doble de carbono Hawkens, Amory Lovins y L.
que la atmósfera.... Las 2 mil millones de hectáreas de suelos Hunter Lovins ofrecen ejemplos
degradados que existen en la Tierra son particularmente bajas en concretos de estrategias de
carbono y necesitadas de una cubierta vegetal que absorba el negocio basadas en un uso
radicalmente más productivo de
carbono. Aumentar el contenido de carbono de los suelos
los recursos naturales.
degradados a un ritmo plausible podría absorber tanto carbono
como el que produce toda la actividad humana. Esto también
serviría para mejorar la calidad del suelo, del agua y del aire, la productividad agrícola y la
prosperidad humana". — Paul Hawken, Amory Lovins y Hunter Lovins (2000, p.205)

Hay muchas personas e instituciones en todo el mundo haciendo un excelente trabajo en la

promoción de prácticas agrícolas sustentables. Wes Jackson y el Instituto Land, en los EE.UU.,

100
tiene veinticinco años de experiencia investigando “la forma en
que la naturaleza cultiva". Uno de sus objetivos es crear sistemas
productivos de cultivos perennes con alimentos saludables
siguiendo el ejemplo de la pradera de hierba alta de América del
Norte. Navdanya, en la India, es una organización fundada por la
física y activista Vandana Shiva, con el fin de promover la
agricultura no-violenta que protege la biodiversidad, la tierra, y los
pequeños agricultores. El Center for Food Safety proporciona
información actualizada sobre el importante vínculo entre la
nutrición (la cantidad y tipos de alimentos que comemos) y la salud
humana, incluidos los peligros de los alimentos transgénicos.
El Center for Food Safety
Otras redes importantes a tener en cuenta en este contexto son trabaja para proteger la salud y
Slow Food y Vía Campesina, Food First, así como la Soil el entorno combatiendo la
Association, que promueve la idea de suelos sanos para gente proliferación de tecnologías
sana y un planeta saludable. dañinas de producción de
alimentos y promoviendo la
agricultura ecológica y otras
"Los alimentos industrializados globalizados no son baratos: son formas de agricultura
demasiado costosos para la Tierra, para los agricultores, para sostenible.
nuestra salud. La Tierra ya no puede llevar la carga de la
explotación de aguas subterráneas, la contaminación por
pesticidas, la desaparición de especies y la desestabilización del
clima. Los agricultores ya no pueden llevar la carga de la deuda,
que es inevitable en la agricultura industrial, con sus altos costos
de producción. Son incapaces de producir alimentos seguros,
culturalmente apropiados, sabrosos y de calidad. Y son incapaces
de producir suficientes alimentos para todos porque desperdician
la tierra, el agua y la energía. La agricultura industrial utiliza diez
veces más energía que la que produce. Por tanto, es diez veces
menos eficaz". — Vandana Shiva, Navdanya Internaciona

Nuevos modelos y aproximaciones a la salud

"Para promover la sostenibilidad y la salud de los ecosistemas, no La Psiconeuroinmunologia

(PNI) es la ciencia que estudia
queremos cualquier historia, queremos una historia colectiva que
la interacción entre los
dé sentido a toda la información disponible. El noventa y nueve por procesos psíquicos, el Sistema
ciento de nuestra dificultad para salir del lío insostenible en el que Nervioso (SN), el Sistema
vivimos es que somos ajenos a la historia que estamos viviendo. Inmune (SI) y el Sistema
Creemos que la vida se desarrolla de alguna manera Endocrino (SE) del cuerpo
humano. Aun todavía lejos de
predeterminada y, por lo tanto, no somos capaces de imaginar una
la medicina integral (le falta la
forma alternativa de vida. Sin embargo, esta firme creencia en componente social y
caminos predeterminados, simplemente refleja las historias que ecosistémica), su aproximación
hemos internalizado. Estas historias se pueden cambiar". — David sistémica al tema de la salud es
Waltner-Toews (2004, p.57) ciertamente relevante.

El modelo de salud de la mariposa (ver imagen más abajo) ofrece un mapa de la complejidad de
las relaciones que afectan a la salud de los individuos en el contexto de los ecosistemas. Los
autores del modelo de la mariposa hacen hincapié en que "están sobre todo interesados en

101
promover la salud sostenible en una situación eco-social compleja. El modelo se basa más en la
promoción de la salud que en la prevención de enfermedades". Por lo tanto, su enfoque es
básicamente holístico y salutogénico. Waltner-Toews añade: "el tipo de salud que buscamos, el
tipo de objetivos complejos que debemos establecer si queremos llegar a la raíz de las demandas
actuales ... implica un cuidadoso equilibrio entre los aspectos sociales y biofísicos de nuestras
vidas, así como entre el florecimiento local y la supervivencia global" (Waltner-Toews, 2004, pp.
100-101).

Modelo de salud de la mariposa, según VanLeeuwen et al., 1999; p.212).

En los últimos años un número creciente de médicos han estado estudiando la aplicación de la
Teoría integral y el mapa de los 4 cuadrantes (ver secciones correspondientes) al tema de la
atención de la salud. El Instituto Teleosis ha puesto en marcha recientemente el un programa
para la Salud y Medicina Integral. Uno de los miembros fundadores de este instituto, el doctor Joel
Kreiberg, esboza su visión de lo que podría ser la gestión integral de atención a la salud en un
artículo titulado Medicina verde. Un enfoque integral que beneficia a médicos, pacientes,
comunidades y medio ambiente. La tabla de abajo ha sido tomada de este trabajo. En él se
describe la salud verde dentro del marco de los 4 cuadrantes de la teoría integral.

102
'Sistema verde de salud' en el marco de los 4 Cuadrantes
(Joel Kreiberg, 2007, p.41)

La salud verde se centra en la salud de pacientes, médicos, comunidades y del entorno

(incluyendo factores interior-invisibles y exterior-visibles).

Subjetivo/Interior Objetivo/Exterior

YO ELLO
Experiencia Conducta
Individual/
singular Mi propósito El cuidado médico ofrecido por el médico
Mi visión como doctor en consideración con el paciente íntegro,
Mi experiencia de la enfermedad incluyendo la sanación y la enfermedad
como paciente

NOSOTROS
Cultura
Colectivo/
plural La relación entre el doctor y el
paciente; nuestras creencias
médicas, nuestras culturas de salud
públicas, y nuestro compromiso ético
de cuidar al enfermo y al necesitado
ELLOS
Sistema
El sistema medico, la industria
farmacéutica, la industria de los seguros
médicos, el sistema público de salud y el
entorno en el que vivimos

Requisitos y limitaciones a la salud

En The Ecology of Health, el Dr. Robin Stott sugiere que para

crear un sistema de salud más eficiente y mejorar la salud humana
y planetaria, tenemos que entender "que la buena salud sólo
puede lograrse en el contexto de la verdadera paz y seguridad, y
éstas dependen de la justicia social y ambiental". Y añade que "los
antecedentes de la salud y la seguridad son los mismos" (Stott,
2000, p.6). Según Stott: "La escala en la que se toman y aplican
las decisiones es de fundamental importancia para una
aproximación más amplia a la salud", y propone que "la salud
individual y social sólo puede mejorarse si las decisiones las
toman personas que pueden: i) relacionarse entre sí, ii) entender
la relevancia de las decisiones en sus vidas, y iii) determinar el El Parto es Nuestro es una
tamaño del grupo de personas que ha participar en la toma de asociación sin ánimo de lucro,
decisiones, y por lo tanto, iv) practicar la toma de decisiones a formada por usuari@s y
profesionales que pretende
escala humana" (Stott, 2000 , p.7). A continuación se presentan mejorar las condiciones de
dos listas: una con los requisitos para una buena salud y una atención a madres e hij@s
segunda con las limitaciones para una buena salud. durante el embarazo, parto y
posparto.

103
Requisitos para una buena salud y un buen sistema de salud
(Tomado y adaptado de Stott, 2000, p.7)

• Reconocer la contribución de todos en la salud.

• Crear asociaciones basadas tanto en una valiosa
experiencia como en el conocimiento científico.
• Tomar decisiones en la escala adecuada.
• Permitir que las comunidades locales recuperen la
preeminencia política en relación con las autoridades
centrales y globales.
• Descubrir sentido y propósito en nuestra vida cotidiana.
• Reconocer la importancia para la salud del agua que
bebemos, del aire que respiramos, de los alimentos que
"Más de 2.600 millones de
comemos, los cambios en el clima y la cantidad de personas -un 40% de la
radiación a la que estamos expuestos. población mundial- carecen de
• Reconocer el impacto en la salud del alcohol, los cigarrillos instalaciones básicas de
y demás productos químicos que consumimos, de los saneamiento, y más de 1.000
edificios en los que vivimos, de la distribución desigual de millones de personas todavía
utilizan fuentes de agua no
la riqueza, del tamaño de nuestras comunidades, de los aptas para el consumo." -
sistemas de valores que defendemos, y de hecho, de todos UNICEF
los aspectos de nuestra vida.
• Reconocer, sobre todo, que la salud de la humanidad depende de la salud de nuestro
planeta. Tenemos que ser más prudentes en la forma en que conducimos nuestras vidas
para asegurarnos que el frágil equilibrio entre la humanidad y el planeta no se altere.

Algunas limitaciones importantes para la salud

(Tomado, adaptado y resumido de Waltner-Toews, 2004, pp.90-91)

• Limitaciones de agua, suelo, aire, energía y entornos

biológicos complejos, útiles y disponibles.
• Enfermedades: ésta es la limitación más obvia, la más
sencilla, y la que se acostumbra abordar en primer lugar
por organismos de 'salud' como la Organización Mundial de
la Salud. Con todo, podemos crear problemas de salud por
La Federación mundial por el
la manera en que atacamos la enfermedad. derecho a morir, fundada en
• Falta de poder: esto puede estar relacionado con una gran 1980, reúne a numerosas
variedad de cosas, como los temas de género, edad, organizacoines de todo el
origen étnico, propiedad de la tierra y pobreza. mundo que trabajan para
• Pobreza: La pobreza en sí misma puede limitar los asegurar o proteger los
derechos de las personas a
objetivos, pero a menudo es simplemente un reflejo de la decidir sobre su muerte.
falta de poder. Es posible que una comunidad sea pobre y
colectivamente logre muchas cosas.
• Limitaciones relacionadas con patrones culturales, religiones, música, poesía: Las
comunidades que son pobres en estos aspectos no serán capaces de adaptarse bien a los
entornos cambiantes, y por lo tanto, y por definición, serán enfermizas.
• Incapacidad de ver las cosas de forma sistémica en su plena dimensión eco-social: Esto
no quiere decir que la gente tenga que saber de todo, basta con tener o desarrollar un

104
 sentido integral de la realidad. Las personas y comunidades que tienen una "visión única"
son altamente vulnerables a los cambios en su entorno y por lo tanto no son saludables.

4.3 Salud y resiliencia

"La etimología de la palabra ‘salud’ (health, en inglés) revela una conexión con otras palabras
tales como sanación (healing), totalidad (wholeness) y santidad (holy). El diseño ecológico es un
arte que nos lleva a restaurar y mantener la totalidad del tejido de la vida, cada vez más
fragmentado por la especialización, el reduccionismo científico y la división burocrática. ... En
realidad es imposible desconectar los hilos que nos unen en conjuntos mayores hasta la gran
comunidad de la ecosfera. El entorno exterior está también dentro de nosotros. Estamos
conectados con más cosas de más formas de lo que nunca podremos contar o comprender”. —
David Orr (2002, p.29)

La autonomía de cada una de las diferentes escalas (local,

regional, nacional, continental, mundial) y la colaboración entre
ellas es el fundamento para crear resiliencia en los sistemas
sociales y ecológicos. David Brunckhorst, director del Instituto para
la Gestión de los Recursos Biorregionales de la UNESCO, afirma
que "la resiliencia, como la sostenibilidad, tiene elementos
multifacéticos que la afectan a través de las diferentes escalas de
espacio y tiempo, no es algo que se dé solamente a escala local o
global". Y añade: “Para mantener y restaurar la resiliencia de los
sistemas ecológicos y sociales, y conseguir una sostenibilidad a
La salud, en su aproximación
largo plazo, tenemos que empezar a integrar la planificación (y holística y salutogénica, está
llevar a cabo la gestión) a través de escalas múltiples...". claramente vinculada al
Brunckhorst sugiere que podemos ser capaces de hacerlo concepto de resiliencia,
"anidando los requisitos funcionales de los sistemas ecológicos y personal y comunitaria.
de los sistemas sociales para un futuro duradero" (Brunkhorst, Pulsa aquí para saber más.
Imagen: zona devastada por el
2002, p.16). Tsunami el día 27 de Febrero
en Pichilemu, foto tomada por
El concepto de resiliencia se ha propagado rápidamente desde Javiera Brierley Vera.
que fue retomado por el movimiento de Ciudades en Transición.
Existe un claro vínculo entre el concepto holístico de salud que
hemos presentado aquí y lo que se dice en la teoría de la resiliencia y de la conservación y
prácticas de manejo de recursos, un vínculo que se extiende a los proyectos de transición
biorregionales basados en un pensamiento resiliente. Cuando hablamos de las propiedades de
vinculación a escala de la salud y estudiamos cómo mantener la salud a nivel individual, familiar,
comunitario, biorregional, de los ecosistemas o de la biosfera planetaria, estamos entrando en el
pensamiento resiliente. Se podría ir más lejos y decir que una comprensión salutogénica y
holística de la salud es idéntica al pensamiento resiliente. En esta sección exploraremos qué
indicadores básicos o límites planetarios debemos tener en cuenta para evaluar la salud del
planeta. Exploraremos el concepto de resiliencia en más detalle y abordaremos cómo se puede
apoyar y crear resiliencia en un sistema, además de echar un breve vistazo a la resiliencia a nivel
personal.

105
Viviendo más allá de los límites planetarios

Vivimos en la era de las 'guerras por los recursos', por el acceso al petróleo y al agua. Pronto, las
reservas localizadas y en disminución de elementos críticos para la producción de tecnologías de
la información, de baterías y convertidores catalíticos, como el iridio, el paladio, el litio y platino,
darán lugar a más conflictos y más diferencias de poder. El ritmo y alcance del consumo excesivo
están llevando al límite la disponibilidad de recursos y la resiliencia de los ecosistemas. Estamos
empezando a superar los límites planetarios. Las acciones colectivas de la humanidad han
alcanzado una escala en la que están erosionando la salud, la vitalidad y la flexibilidad de los
procesos biológicos y de los ecosistemas a tal punto que estamos interfiriendo con el sistema que
sustenta la vida planetaria. El proceso gaiano de crear las condiciones propicias para la vida es la
base de la sostenibilidad, de la resiliencia y de la salud humana y planetaria. Dependemos
totalmente de la fijación de la energía solar en las plantas y la distribución de esa energía en la
cadena alimentaria, junto con la limpieza del agua, la creación de suelos fértiles y la regulación del
clima.

Cada año, alrededor de mediados de agosto, la humanidad en su

conjunto agota los recursos que durante ese año se han producido
y regenerado de manera natural. En 2010, el Día mundial del
exceso de consumo (Earth Overshoot Day) fue el 21 de agosto.
El aumento de la población mundial, el consumo excesivo y la
disminución de la bioproductividad permiten asegurar que el El Earth Overshoot Day (Día
sobreconsumo global se alcanzará incluso antes en 2011. La Mundial del Exceso de
abundancia de recursos renovables y de servicios ecosistémicos Consumo) es el día en que
agotamos todos los recursos
generados cada año por la vida se llama 'bioproductividad del
del planeta -desde el agua
planeta'. El secreto para mantener la presencia humana en la potable hasta las materias
Tierra está en permanecer dentro de los límites de esa primas necesarias para
bioproductividad planetaria. En un planeta superpoblado, nuestro alimentarnos, vestirnos o cubrir
futuro depende de nuestra capacidad para vivir de los intereses nuestros caprichos- y
empezamos a vivir a cuenta, es
(bioproductividad anual) y no del capital ecológico (la reserva de
decir, gastando recursos
abundancia acumulada a lo largo de la evolución de la vida en la almacenados. El cálculo lo
Tierra). Necesitamos rediseñar rápidamente la presencia humana realiza la ONG -Global
en la Tierra de tal manera que toda la humanidad pueda vivir Footprint Network (GFN).
segura dentro de los límites planetarios.

Un estudio reciente realizado por un grupo internacional de

científicos, dirigido por el Centro de Resiliencia de Estocolmo
(Rockström, et al, 2009) identificó al menos ocho límites
planetarios críticos a los que tendremos que prestar mucha
atención en nuestra búsqueda de crear una presencia humana
más sustentable en la Tierra (ver imagen lateral). Al menos tres de
estos límites ya se han superado. Estamos a punto de provocar un Para una explicación más
cambio climático peligroso, la pérdida de biodiversidad ha detallada del concepto de
límites planetarios y cómo se
alcanzado un ritmo sin precedentes en la historia de la vida en la
relacionan con la resiliencia a
Tierra, y nuestros métodos insostenibles de producción agrícola escala local, regional y
han interferido con los límites de flujos biogeoquímicos como el planetaria, ver la presentación
ciclo del nitrógeno y el ciclo del fósforo. No se han realizado de Johan Rockstrom en TED.
suficientes investigaciones todavía para entender hasta qué punto

106
es posible que también hayamos violado los límites planetarios de la contaminación química y la
carga de aerosoles en la atmósfera, pero crece la evidencia que los químicos presentes en
plásticos y cosméticos que perturban el sistema endocrino están interfiriendo con la diferenciación
sexual y la fertilidad en muchas especies, incluyendo los seres humanos. Está claro que la
acidificación de los océanos, el agotamiento del ozono estratosférico, los cambios en el sistema
de tierras, y el uso global de agua dulce tendrán que ser supervisados?de cerca, ya que se están
acercando rápidamente al punto de violación de los límites planetarios de seguridad (ver círculo
verde en la figura de abajo).

Cambios en las variables de control de los límites planetarios clave, desde la Revolución Industrial.
Fuente: Rockstrom et al., 2009

Muchos de estos límites están interrelacionados. La mayoría de ellos causan, si se superan, una
pérdida de biodiversidad, resiliencia y salud de los ecosistemas a diferentes escalas, desde el
nivel local al global. Con cada especie que se pierde, debilitamos la compleja red de
interdependencias y conexiones que apoyan la salud de los ecosistemas del mundo. A medida
que perdemos biodiversidad, desentrañamos el complejo patrón de la salud basado en la
diversidad, las relaciones simbióticas, las redundancias múltiples, las interconexiones complejas y
los bucles de retroalimentación. La resiliencia de un ecosistema o una comunidad depende
fundamentalmente de ese patrón de la salud, que vincula diferentes escalas (scale-linking pattern)
y que conecta la salud del individuo con la salud de la comunidad, del ecosistema, de la biorregión
y de la nación, y en su debido momento con la salud planetaria.

En última instancia, cuando hablamos de sostenibilidad desde la perspectiva del diseño holístico,
lo que estamos tratando de sostener no es sólo el futuro de la especie humana, sino también el

107
patrón de las interdependencias ecológicas y de la salud planetaria sobre el que depende el
destino de nuestra especie y de las demás especies. Es este modelo de salud el que nos permite
ser receptivos, adaptables y resilientes ante el cambio. Mejorar la resiliencia de las comunidades y
prestar atención a los efectos de nuestras acciones en cada una de las escalas interconectadas
es el fundamento de la creación de comunidades prósperas y de una cultura sustentable.

Qué es la resiliencia

Hace casi 40 años, Buzz Holling (1973) publicó una investigación

sobre las complejas dinámicas del cambio dentro de los
ecosistemas. Observó cómo un ecosistema de bosque maduro
puede resultar drásticamente alterado por un incendio hasta
convertirse en pastizales y, luego, a través de la sucesión
ecológica, se transforma, primero en matorrales, luego en bosque La Resilience Alliance es un
joven, y finalmente, mucho más tarde, en un bosque maduro de grupo de investigación
nuevo. Holling observó que los ecosistemas pueden existir en una multidisciplinar que explora la
dinámica de sistemas
variedad de condiciones dinámicamente estables (equilibrio
complejos adaptativos.
dinámico), y que después de una perturbación, los ecosistemas
pueden recuperarse y volver a su estado inicial antes de la
perturbación, o pueden degenerar a nuevas condiciones de equilibrio menos diversas y vibrantes.

En algunos casos, las perturbaciones podrían también llevar a una transformación del ecosistema
a una condición de equilibrio más diversa, vibrante y dinámica. Estas ideas llevaron a Holling a
formular las bases de la teoría de la resiliencia: "La resiliencia se estructura en torno a la
aceptación de la perturbación, incluso la generación de perturbación, y la producción de
variabilidad. La historia de la vida de este planeta ha sido una historia de cambio dinámico y
ocurrió mucho antes de que aparecieran los seres humanos, pero los humanos añadieron algo
más... a través de la explotación de los recursos y la reducción de la diversidad, y al hacerlo,
redujeron la resiliencia de estos sistemas. Las fluctuaciones que son normales todavía se
producen, pero son más limitadas. Así que puedes conseguir situaciones en las que la diversidad
ha sido tan comprometida por la intervención humana, que la fluctuación, en lugar de operar
dentro de una región constante, lleva el sistema a otro lugar" (Holling, 1973). Durante la última
década se ha hecho evidente que una buena comprensión de la salud y resiliencia de los
ecosistemas y las comunidades es fundamental para la sostenibilidad, al menos si entendemos la
sostenibilidad como un proceso comunitario de aprender a integrar los sistemas sociales en las
condiciones singulares de los ecosistemas locales y regionales. La Resilience Alliance, una red
internacional de investigadores y profesionales centrados en la comprensión de la compleja
dinámica de los sistemas socio-ecológicos, define la resiliencia como sigue:

• "La resiliencia es... la capacidad [de un sistema] para absorber perturbaciones, sufrir
cambios y luego reorganizarse y mantener la misma identidad (mantener la misma
estructura básica y modos de funcionamiento).
• Incluye la capacidad de aprender de la perturbación. Un sistema resiliente tolera bien los
golpes externos. A medida que disminuye su resiliencia, le cuesta más recuperarse de un
golpe externo.
• La resiliencia no se centra tanto en el crecimiento y la eficiencia como en la recuperación y
flexibilidad necesarias. El crecimiento y la eficiencia, por sí solos, pueden conducir a los

108
 sistemas ecológicos, las empresas y los sistemas sociales a una rigidez frágil,
exponiéndolos a una transformación turbulenta. El aprendizaje, la recuperación y la
flexibilidad, abren los ojos a la novedad y a nuevos mundos de oportunidades".

Hay una distinción importante entre la resiliencia de un ecosistema

y la resiliencia de los sistemas sociales. Como seres humanos
tenemos la capacidad de previsión. Podemos anticipar y planear
para el futuro, aunque no podemos predecirlo con exactitud.
Puesto que los seres humanos nos hemos convertido en la
especie más perjudicial en la mayoría de los ecosistemas del
mundo, necesitamos prestar atención a la interacción de los
sistemas sociales y ecológicos y considerarlos como un sistema
de interacción social-ecológico (SSE). Este punto es fundamental
para el diseño de comunidades sustentables. La resiliencia de los
SSEs depende de una serie de capacidades importantes: El concepto de sistemas
socio-ecológicos se oye cada
vez con más fuerza en los
• Persistencia - la capacidad de resistir perturbaciones debates sobre desarrollo
drásticas sin perder su estructura y función básica. Un sostenible para enfatizar la
ejemplo de persistencia es la forma en que un bosque o interdependencia entre las
una ciudad costera se las arregla para recuperarse de los personas y los ecosistemas
efectos de un huracán. naturales.
Imagen: Christine Clifstock
• Capacidad de adaptación - hace que un sistema socio-
ecológico, como una comunidad o una biorregión, pueda
mantener las funciones claves durante los períodos de
cambio. Por ejemplo, una comunidad sustentable necesita
mantener la capacidad de producir suficientes alimentos y
generar suficiente electricidad a medida que los efectos del
cambio climático y el pico del petróleo empiecen a afectar
las cosechas y las líneas de suministro mundiales.
• Transformabilidad - la capacidad de transformarse en respuesta al cambio, y crear
sistemas más adaptados, cuando las condiciones ecológicas, políticas, sociales o
económicas tornan insostenibles los sistemas existentes. Por ejemplo, la sucesión de crisis
económicas, cada vez más rápidas y severas, hace evidente la urgencia de una profunda
transformación de nuestro sistema económico y monetario hacia una economía verde
estructurada de manera diferente (Huitric, 2009). Ver: Reporte Tajarno, 2009

Las crisis múltiples y convergentes a las que nos enfrentamos en la actualidad requieren cada vez
más una respuesta resiliente transformadora. A medida que estas crisis avanzan, estamos
perdiendo lentamente nuestra capacidad de persistir ante el cambio y nuestra capacidad de
adaptación. Si esperamos hasta que estas crisis provoquen interrupciones generalizadas,
corremos el riesgo de un deterioro irreversible. El International Futures Forum distingue la
Resiliencia 1.0 (basada en la capacidad de adaptación y el 'rebote' a lo mismo de siempre) de la
Resiliencia 2.0 (basada en una transformación sistémica fundamental que aumenta la capacidad
de responder creativamente al cambio). La figura (ver abajo) ilustra esta distinción. La resiliencia
2.0 es llamada también resiliencia transformativa.

109
 Resiliencia 1.0 versus resiliencia 2.0, o Resiliencia Transformativa (Hodgson, 2010).

Cómo crear resiliencia

En los sistemas socioecológicos (SSE), el efecto de nuestras acciones a veces sólo se ve

después de un largo tiempo de demora. En este tipo de sistemas dinámicos complejos, con
diversos agentes y procesos interactuando, causa y efecto no suelen ser lineales, existiendo
circuitos de retroalimentación que pueden llevar a escaladas repentinas, y a consecuencias y
efectos secundarios imprevistos. Lo que determina el cambio a lo largo del tiempo en los SSE son
principalmente variables subyacentes que cambian lentamente, como el clima, el uso del suelo,
las reservas de nutrientes, así como los sistemas de valores, las políticas, los sistemas de
gobierno y las interdependencias entre las escalas local, regional y global. Los SSE no existen de
manera aislada, sino que están anidados dentro de una estructura holárquica y que vincula SSEs
en diferentes escalas. La vinculación espacial conecta a individuos, comunidades, ecosistemas,
biorregiones y naciones hasta llegar a la escala planetaria (y más allá). La vinculación temporal se
refiere a la forma en que los procesos lentos y rápidos interactúan dentro de cada escala espacial
y entre las diversas escalas espaciales. El diseño de una comunidad sustentable tiene que tener
lugar dentro de ese marco de referencia de escalas espacial y temporamente vinculadasl (Wahl,
2007).

Muchos de los factores que pueden provocar una pérdida de resiliencia en una escala en
particular, por ejemplo dentro de una comunidad y su ecosistema, también afectarán a la
resiliencia en otra escala, por ejemplo a nivel nacional, o a nivel planetario. Acciones localizadas,

110
como la quema de combustibles fósiles, pueden acumularse para
tener efectos globales como el cambio climático, que a su vez
puede afectar las condiciones locales de formas múltiples e
impredecibles. Esta es la naturaleza del sistema anidado
fundamentalmente interconectado (holarquía) en el que vivimos.
En este nuevo y emergente campo de la investigación y práctica
de la resiliencia, estas dinámicas anidadas espaciales y
temporales han sido exploradas por la Resilience Alliance bajo el
concepto de panarquía. Entre los factores que pueden degradar la
resiliencia en múltiples escalas están: la pérdida de biodiversidad,
la contaminación tóxica, la interferencia con el ciclo hidrológico, la Esquema de una holarquía de
degradación de los suelos y la erosión, y también, las instituciones sistemas socioecológicos
inflexibles, los subsidios perversos que incentivan pautas anidados.
insostenibles de consumo, y las medidas inapropiadamente
elegidas del valor total, que se centran en la maximización a corto
plazo de la producción y en la mayor eficiencia, a costa de la
pérdida de redundancia y diversidad en el sistema como un todo.

El Modelo del mundo, del International Futures Forum (IFF) se

estructura en torno a 12 aspectos o componentes críticos de un
sistema resiliente, que tienen que ser considerados de forma
interconectada (ver figura más abajo). El modelo puede ser
aplicado a varias escalas, y se ha utilizado para crear 'planes de
transición' más integrados para la resiliencia de comunidades y
biorregiones. Todos los aspectos (o nodos) del Modelo de Sistema
Mundial tienen que ser considerados en la creación de un sistema
viable y resiliente, ya sea a escala comunitaria, biorregional, Panarchy. Understanding
nacional, o planetaria. El objetivo no es crear aislamiento o Transformation in Human and
autosuficiencia en cada escala, ya que en un sistema Natural Systems, por Lance H.
interconectado, interdependiente y holárquicamente estructurado Gunderson y C.S.Holling.
Pulsa aquí para más
esto no es posible, además de que intentarlo podría llevar al información en español
colapso del sistema. Más que autosuficiencia (self-sufficiency, en
inglés), lo que debemos buscar es una mayor autonomía (self-
reliance, en inglés) en cada escala, una mayor capacidad para
satisfacer las necesidades humanas básicas lo más cerca posible
de casa y dentro de los límites de las fronteras regionales y
planetarias. ¡Es el momento de crear estrategias de sustitución de
las importaciones a partir de la idea de una producción regional!
Un ejemplo para el rediseño sistémico de los sistemas de
gobierno, que permitiría respuestas de resiliencia transformativas
a escala comunitaria y biorregional, sería la aplicación de la
subsidiariedad. El principio político de la subsidiariedad es la idea
de que una autoridad central debería tener una función subsidiaria,
realizando solo aquellas tareas que no pueden llevarse a cabo El Manual de la Transición,
eficazmente en un nivel más inmediato o local. Esta estructura de de Rob Hopkins.
gobernanza potenciaría la participación activa de los ciudadanos
en la transición hacia una sociedad más resiliente, sin acabar con
la colaboración política a escala nacional e internacional.

111
El movimiento de Permacultura, la Red Global de Ecoaldeas y el programa de Educación para el
Diseño de Ecoaldeas (EDE) de Gaia Education, así como el florecimiento reciente del movimiento
de Ciudades en Transición, son todos ellos expresiones populares de una nueva forma de
participación, basada en la idea de ciudadanía local, para co-crear resiliencia a una escala local y
regional. Rob Hopkins (2009) identifica tres principios clave de diseño de los que depende la
resiliencia a escala comunitaria:

• Mayor diversidad: una base más amplia de medios de vida, uso de la tierra, actividades
económicas y sistemas de energía que en la actualidad.
• Modularidad (diseño de vinculación de escalas): no defender la autosuficiencia, sino más
bien apostar por una mayor autonomía, con protectores de sobretensión para la economía
local, como la producción local de alimentos y el uso de energía descentralizada.
• Retroalimentación más ajustada (mayor capacidad para aprender de los éxitos o
fracasos locales): llevar los resultados de nuestras acciones más cerca de casa, de
manera que no los podamos ignorar.

Modelo del Mundo, creado por Tony Hodgson, de la IFF, útil para desarrolla resiliencia estratégica.

112
Resiliencia interior y exterior

Es importante destacar que existe una dimensión interna y externa de la resiliencia, tanto en
individuos como en comunidades. Nuestra capacidad para mantenernos creativos, flexibles,
colaborativos y adaptables frente a un entorno cambiante o frente a trastornos drásticos en la
forma normal de hacer las cosas, se ve afectada por nuestra cosmovisión, nuestro sistema de
valores y la calidad de nuestras relaciones. Esta es la razón por la que la visión del mundo está en
lo alto del Modelo del Mundo del IFF, pues muchos de nuestros comportamientos están guiados y
afectados por nuestro sistema de valores y nuestra visión de mundo.

Tres maneras para aumentar la resiliencia interna, que pueden conducir a una transformación
personal y colectiva:

1. Meditación, en cualquier forma, como una manera de conectarnos con nosotros mismos y
nuestra capacidad para tener ideas intuitivas.
2. El Camino del Consejo, como una práctica de comunicación comunitaria que fomenta la
escucha profunda y el compartir. A través de él pueden surgir sentimientos e ideas que nos
ayuden a conectarnos con la sabiduría y la inteligencia colectiva del grupo conforme nos
enfrentamos a un cambio impredecible y sin precedentes.
3. Reconectar con la naturaleza, como fuente de conocimiento y fuerza. Esto se puede hacer
de muchas maneras, pero pasar tiempo en solitario en la naturaleza (tiempo en solitario o
en una búsqueda de visión) ha demostrado ser una herramienta poderosa para muchas
personas que buscan aumentar la resiliencia interna.

El diagrama de la derecha (ver lateral) surgió de una conversación

el 12 de septiembre de 2001, mientras los tutores y estudiantes de
la Maestría en Ciencia Holística del Schumacher College trataban
de dar sentido a la importancia del ataque al World Trade Center.
En él se resume, de forma simplificada, un aspecto importante de
la resiliencia interna a nivel individual y colectivo: nuestra
capacidad para responder al cambio, con resiliencia
transformativa, depende en gran parte de si optamos por actuar
por amor (por la vida en todas sus manifestaciones) o por miedo.

El bucle del amor y del miedo

(IFF)

113
5. Espiritualidad social y ecológicamente comprometida
"No tengo la menor idea de quién o qué es Dios. Pero sí creo en un poder espiritual de algún tipo.
No sé cómo llamarlo. Lo siento sobre todo cuando estoy en la naturaleza. Es algo más grande y
más fuerte de lo que yo soy o de lo que es cualquiera. Puedo sentirlo. Y es suficiente para mí". —
Jane Goodall

"Estrechamos las manos de aquellos que van delante de nosotros, y las manos de aquellos que
vendrán después de nosotros. Entramos en el pequeño círculo formado con los brazos de cada
uno y en el círculo mayor de los amantes, cuyas manos se unen en una danza, y en el círculo
mayor de todas las criaturas, entrando y saliendo de la vida, que se mueven también en una
danza, una música tan sutil y vasta que ningún oído la oye, salvo en fragmentos". — Wendell
Berry

"Y los que no podían escuchar la música pensaban que los que veían bailando estaban locos". —
Jalal ad-Din Rumi

Todos tenemos un conjunto de valores que consideramos

importantes en relación a la convivencia y a cómo actuamos con
los demás. Todos tenemos una historia que da significado y
contexto a nuestra experiencia de la existencia. De alguna
manera, ya sea a través de la educación y la ósmosis cultural, ya
sea como resultado de procesos personales de cuestionamiento
profundo, todos tenemos respuestas a las preguntas: ¿quiénes
somos?, ¿de dónde venimos, ¿a dónde vamos?, ¿cuál es nuestro
propósito en esta vida? La espiritualidad, la llamemos con ese La ecología social es una
nombre o con cualquier otro, es una guía que nos ayuda a vivir teoría ecológica que busca un
una vida con sentido. Puede guiarnos en la búsqueda de manejo humanista del medio
ambiente, y afirma existe una
respuestas a cuestiones éticas y morales, en lo que está bien y lo
relación holística entre los
que está mal. Si vivimos de acuerdo con estos ideales o no es otra seres vivos, incluidos los seres
historia. La manera más potente de dar expresión a nuestra humanos. Red
espiritualidad no es predicando sobre el tema o tratando de Latinoamericana de Ecología
convencer a otras personas para que piensen como nosotros. Es a Social.
través del ejemplo de lo que hacemos en nuestras acciones
cotidianas, la manera en que nos relacionamos con otras personas
y los seres vivos que nos rodean, la forma en que encarnamos
nuestras creencias espirituales a través de nuestro compromiso
social y ecológico.

Hay muchos ejemplos históricos de personas que han escogido

expresar su espiritualidad de esta manera. Jesús no era cristiano,
Buda no era budista, y Mahoma no era musulmán. Los tres
tuvieron una vida de espiritualidad comprometida, dando un La abuela Margarita es
ejemplo inspirador para sus contemporáneos, hasta el punto que heredera de las tradiciones del
sus vidas sentaron las bases de religiones que han durado siglos, pueblo chichimeca, civilización
incluso milenios. Pero no tenemos que ir tan lejos en la historia anterior a los aztecas que
para encontrar personas que vivieron sus vidas como ejemplos de habita en el norte de México.
espiritualidad ecológica y socialmente comprometida.

114
En el siglo XX, Martin Luther King, Madre Teresa, Gandhi,
Nelson Mandela, Jane Goodall, A.T. Ariyaratne, Leonardo Boff,
Starhawk, Sulak Siravaksa, Matthew Fox, Aung San Suu Kyi
entre otros muchos, así como las personas mencionadas en la
sección sobre “maestros espirituales inspiradores” y otras
secciones de esta dimensión son ejemplos valiosos de este
compromiso espiritual. Es importante entender que estas
personas, que llegamos a conocer por sus acciones, sus escritos y
sus enseñanzas, no son en ningún caso las únicas personas que
Leonardo Boff es un teólogo,
pueden dar ejemplo de una espiritualidad ecológica y socialmente filósofo y escritor brasileño,
comprometida. Todos podemos elegir vivir nuestra vida de esa conocido por su apoyo activo a
manera. La activista social y ecológica, Starhawk, escribe en su los derechos de los pobres y
libro La Danza en Espiral: marginados. Es uno de los
mayores referentes mundiales
del movimiento ecologista.
"Cada uno de nosotros encarna lo divino. La autoridad espiritual
Participó en la constitución de
última se encuentra dentro, y no necesitamos a otra persona para "La carta de la tierra" y ha
que nos interprete lo sagrado". — Starhawk, (1999, p.6) ganado el Premio Right
Livelihood, conocido como el
En este módulo sobre "Espiritualidad ecológica y socialmente Nobel alternativo. Leonardo
comprometida" veremos ejemplos inspiradores, métodos y Boff distingue cuatro
ecologías: ambiental, social,
técnicas que nos pueden ayudar en el proceso de co-crear un mental e integral.
futuro más sostenible y justo para todos. Exploraremos la
importancia de crear visiones inspiradoras que comuniquen a los
demás el tipo de futuro que nos gustaría crear, a la vez que incluyen sus propios puntos de vista
para que la visión colectiva sea aún más potente. Finalizaremos este módulo comentando
someramente algunas de las visiones propuestas para un mundo más sano y sostenible,
animándote a reflexionar sobre tu propia visión de futuro, su semejanza y diferencia con otras
grandes visiones. La espiritualidad ecológica y socialmente comprometida tiene que ver con la
necesidad de asumir seriamente nuestro papel como co-diseñadores y co-creadores de un futuro
común, y de vivir la vida de acuerdo con nuestras responsabilidades y poderes creativos. Al
hacerlo, co-crearemos el mundo que estamos esperando.

"Otro mundo no sólo es posible, está en camino. En un día tranquilo, puedo oír su respiración”. —
Arundhati Roy

5.1 Co-creando nuestro futuro

"El futuro pertenece a quienes creen en la belleza de sus sueños". — Eleonor Roosevelt

Una vez que entendamos que vivimos en un mundo en el que todo está conectado con todo, en el
que las pequeñas acciones tienen consecuencias de largo alcance, en el que todo lo que
hacemos, cada día, afecta al futuro de la vida en la Tierra; una vez que hayamos entendido esta
potente realidad de interconexión e interdependencia como una propiedad fundamental de un
universo en expansión, transformación y evolución, nos hacemos conscientes del poder y la
responsabilidad que tenemos de co-diseñar y co-crear un futuro más sano, más justo y más
sostenible para todos. Es imposible vivir y no afectar el futuro de todo lo que hay, de una u otra
manera. Esta es la naturaleza de la interconexión, seamos conscientes o no de nuestro papel co-

115
creativo en los procesos naturales. Para alcanzar esta conciencia
es necesario un cambio de cosmovisión, pasar del paradigma
mecanicista y reduccionista del observador "objetivo" al paradigma
organicista y holístico del participante subjetivo. Mientras que en el
paradigma mecanicista apenas somos un "engranaje más en una
gran máquina", lo que nos puede hacer sentir desamparados, o
pensar que somos incapaces de afectar al "sistema" allá afuera, el
paradigma holístico nos devuelve el poder co-creativo y la
responsabilidad, que son nuestros derechos por nacimiento como
participantes y expresiones de un universo vivo, consciente y
creativo. "Estamos buscando lo que yo
llamo una nueva trinidad, una
filosofía 'Tierra, Alma,
"Observa cuidadosamente tus pensamientos, porque se Sociedad' —Tierra por la
convierten en tus palabras. Administra y observa tus palabras, ecología, Alma por la dimensión
porque se convertirán en tus acciones. Considera y juzga tus espiritual, y Sociedad por la
acciones, porque se convierten en tus hábitos. Reconoce y justicia social— que resulta
ahora esencial."
observa tus hábitos, porque se convertirán en tus valores.
Satish Kumar es el actual
Comprende y acepta tus valores, porque se convierten en tu director de Resurgence, y
destino”. — Mahatma Gandhi fundador y director de
programas del Schumacher
La espiritualidad ecológica y socialmente comprometida es una College.
manera de seguir el consejo de Gandhi de "ser el cambio que
quieres ver en el mundo". A medida que nos comprometemos
conscientemente con nuestro poder y responsabilidad de co-crear
el mundo que nos gustaría ver, nos conectamos con nuestro
potencial individual para producir cambios, pequeños y grandes,
siempre desde la humildad y el reconocimiento del poder de la
colaboración y la cooperación. La historia muestra que una
persona puede cambiar el mundo, pero también muestra que
varias personas juntas pueden hacerlo aún mejor. Como dice el
viejo proverbio africano: "Sólo puedes ir más rápido, pero juntos
vamos más lejos". Al vivir la vida como un activista espiritual,
social y ecológicamente comprometido, es muy importante ser
paciente, compasivo y resiliente, no sólo en el trato con los demás,
sino también en nuestra actitud hacia nosotros mismos. En esta
sección exploraremos un conjunto de principios o consejos El Schumacher College fue
recopilados por Will Keepin para una espiritualidad comprometida. fundado en 1991 por Satish
Hablaremos de los 'creativos culturales', introduciremos una serie Kumar y otros. Es un centro
de herramientas y técnicas útiles para facilitar procesos de internacional, que ofrece un
cambio, y presentaremos algunas redes de agentes de cambio aprendizaje transformador para
una vida sostenible, con cursos
que ya están co-creando el cambio que les gustaría ver en el educativos de carácter
mundo. holístico.

Principios para una espiritualidad comprometida

“Como activistas espirituales socialmente comprometidos en el amanecer del tercer milenio,

estamos llamados a servir en dos capacidades diferentes: como trabajadores de un asilo para una

116
 civilización moribunda, y como parteras de una civilización
emergente. Ambas tareas se deben realizar simultáneamente. La
cultura de la modernidad debe desaparecer y ser reemplazada por
la civilización del amor, si queremos que la raza humana siga
adelante y prospere. Estamos llamados a movernos por el mundo
con el corazón abierto —estando conscientemente presentes en el
dolor y decadencia de una civilización que agoniza—, mientras
que al mismo tiempo mantenemos un entusiasmo sentido y
focalizamos nuestras energías en una inspiración visionaria y en
construir nuevas formas de comunidad no conocidas todavía, que Will Keepin y su compañera
han de servir para la evolución futura de la humanidad". — Will Cynthia, ambos del Instituto
Satyana.
Keepin

Durante muchos años Will Keepin trabajó con grupos ecologistas totalmente dedicados al cambio
constructivo, pero a menudo acabó quemado y estresado. Esa observación le sirvió de inspiración
para desarrollar los siguientes principios para una espiritualidad socialmente comprometida:

1. Transformar la motivación de ira/miedo/desesperación en compasión/amor/

propósito: Se trata de un cambio vital para los líderes actuales del cambio social,
particularmente aquellos que se enfrentan a la injusticia en sus variadas formas. No se
trata de negar la legítima emoción de la ira o la indignación ante la injusticia social. El
cambio crucial consiste en pasar de luchar contra el mal a trabajar para el amor. Aunque
las acciones externas puedan parecer virtualmente idénticas, los resultados a largo plazo
son muy diferentes. Como reza el dicho sufí: 'la acción sigue al ser'. Por ello, 'de una
mente llena de ira y desesperación no puede emerger un futuro positivo' (Dalai Lama).

Martin Luther King enfatizó que antes de movernos hacia la acción directa para el cambio
social debemos purificar nuestras intenciones. De otra forma es posible que lo que
hagamos para avanzar en nuestro noble propósito, antes que ayudar puede estar minando
nuestro trabajo. Como advierte Thomas Merton, “Si intentamos actuar y hacer cosas para
otros o para el mundo sin profundizar en nuestro propio auto-entendimiento, libertad,
integridad y capacidad de amar, no tendremos nada que dar a los demás; no
comunicaremos nada más que el contagio de nuestras propias obsesiones, agresividad y
ambición egocéntrica”.

2. No apegarse a los resultados. Esto es difícil de llevar a la práctica, pero mientras

estemos apegados a los resultados de nuestro trabajo, tenderemos a subir y bajar con
nuestros éxitos y fracasos, una receta segura para agotarse en el camino. Nuestra tarea
es mantener la intención clara y desapegarnos de los resultados, reconociendo que
siempre está operando una sabiduría más grande. Como Gandhi enfatizaba, “la victoria
está en el hacer,” no en los resultados. Además, se necesita también ser flexibles frente a
las circunstancias cambiantes: “planificar es imprescindible, pero los planes son
inútiles” (Winston Churchill).

En los programas de formación de Satyana se da frecuentemente el caso de líderes del

cambio social que reaccionan fuertemente ante este principio. Un abogado
medioambiental tartamudeaba: "¿cómo puedo ir a los juzgados y no apegarme a los
resultados? !Puedes apostar que me importa quién pierde y quién gana! ¡Si no estoy
apegado a los resultados me pasarán por encima! ¡Y cuando yo pierdo, la Tierra pierde!”.

117
 Su exasperación subraya el pertinente reto de implementar estos principios en el mundo
real de los conflictos políticos y sociales. Aún así, continuó volviendo a nuestros retiros y
buscando activamente formas de amar a sus adversarios. Finalmente llegó a ver que no
apegarse a los resultados no implica indiferencia pasiva ante los resultados. También
reconoció que aunque era difícil amar a algunos de sus adversarios, una forma en la que
lo podía hacer era amarlos por crear para él la oportunidad de convertirse en una
apasionada voz por la verdad y la protección del medio ambiente natural.

3. La integridad es tu protección. Si actuamos con integridad, estaremos protegidos de las

energías y circunstancias negativas. Podemos eludir la energía negativa de otros siendo
transparentes a ella, permitiendo que pase a través nuestra sin efectos adversos. Ésta es
una practica consciente que podría llamarse 'aikido psíquico'.

4. Integridad en los medios y los fines. No puede alcanzarse un objetivo noble utilizando
medios innobles. La integridad en los medios cultiva la integridad en los frutos de nuestro
trabajo. Algunos de los participantes en nuestra formación están implicados de forma
regular en debates políticos, vistas y declaraciones. Le sugerimos que apliquen la práctica
tibetana del tonglen para transformar la energía negativa en compasión y amor allí mismo,
en la sala de declaraciones. Los que han experimentado con esta técnica de forma seria,
comprobaron que ayudaba mucho a distender situaciones con mucha carga psicológica y
reducir la tensión en debates acalorados.

5. No demonices a tus adversarios. Los hace ponerse a la defensiva y menos receptivos a

tus opiniones. Las personas responden a la arrogancia con su propia arrogancia, creando
polarizaciones rígidas. Sé un aprendiz permanente y cuestiona constantemente tus propias
opiniones.

El ideal es que constantemente estemos abiertos a nuevos puntos de vista, que nos
movamos de la certidumbre a la investigación constante. A veces es duro hacer esto, a
menudo tenemos total certeza acerca de lo que pensamos que sabemos y de las
injusticias que vemos. Como ha observado John Stewart Mill “En todas las forma de
debate, ambas partes tienden a estar acertadas en lo que afirman y equivocadas en lo que
niegan." Dentro de un debate, somos plenamente conscientes de la corrección de nuestras
afirmaciones, pero normalmente siempre hay una porción de verdad en las afirmaciones
de nuestros oponentes, aunque sea pequeña. Necesitamos poner especial atención en lo
que negamos, porque ahí es donde a menudo están nuestros 'puntos ciegos'.

6. Eres único. Cada uno de nosotros debemos encontrar y realizar nuestra verdadera
vocación. “Es mejor caminar humildemente por nuestra propia senda, que lograr el éxito en
el camino de otro” (Bhagavad Gita). Cada uno de nosotros tiene una melodía única con la
que contribuir a la sinfonía de la vida. Descubre la tuya y cántala con confianza, gozo y
abandono, y deja que cada parte de la armonía se cuide por si misma.

7. Ama a tu enemigo. O al menos ten compasión de él. Este es un reto vital para nuestros
tiempos. Esto no significa permitir la falsedad o la corrupción. Significa el movernos de un
pensamiento del tipo 'nosotros-ellos' a la conciencia del 'nosotros', de la separación a la
cooperación. Reconocer que todos los seres humanos tenemos muchas más cosas en
común que diferencias. Esto resulta difícil con personas cuyos puntos de vista son
radicalmente opuestos a los nuestros. Sé firme con los temas, suave con las personas.

118
 La práctica de amar a nuestros adversarios es obviamente difícil con personas cuyos
métodos y puntos de vista son radicalmente opuestos a los nuestros, pero es ahí donde se
da el verdadero crecimiento. A medida que descubrimos que los problemas de la
humanidad se encuentran también en nuestros corazones y vidas, nos damos cuenta que
el “ellos” del que hablamos, a menudo también nos incluye a nosotros. No estamos
exentos y no somos diferentes.

8. El servicio desinteresado es un deber. Nuestro trabajo es para el mundo, no solamente

para nosotros. Haciendo trabajo de servicio estamos plantando las semillas para el
beneficio de otros. Puede que la cosecha completa de nuestro trabajo no tenga lugar en
esta vida, pero sin duda los esfuerzos del ahora contribuirán a una vida mejor para futuras
generaciones. Deja que tu satisfacción venga de la gratitud por tener el privilegio de ser
capaz de llevar a cabo ese servicio, y por hacerlo con toda la compasión, autenticidad,
fortaleza y perdón del que eres capaz. Este es el concepto tradicional de servicio
desinteresado, pero como se refleja en el siguiente principio, lo opuesto también es
verdad:

9. El servicio desinteresado es un mito. Sirviendo a otros, servimos a nuestro verdadero

ser. “Es dando que recibimos”. Somos sostenidos por aquellos a los que servimos, igual
que somos bendecidos cuando perdonamos a otros. Como dijo Gandhi, la práctica del
satyagraha (“ceñirse a la verdad”) confiere “un poder universal sin igual” a aquellos que lo
practican. El trabajo de servicio es auto-interés iluminado, y cultiva y expande un sentido
de identidad que incluye a todos los demás. Así, aunque no estamos aquí para servirnos a
nosotros mismos, nada nos sirve mejor que servir a los demás.

10. No te aisles del dolor en el mundo. Protegiéndonos para que no nos rompan el corazón
impedimos nuestra transformación. Deja que tu corazón roto se abra, y aprende a moverte
en el mundo con el corazón roto. Como decía Gibran: “Tu dolor es la medicina con la que
el médico dentro de ti te cura”. Cuando nos abrimos al dolor del mundo, nos convertimos
en la medicina que cura el mundo. Si apartamos el dolor, estamos en realidad impidiendo
nuestra participación en el intento del planeta de curarse a si mismo. Esto es lo que
Gandhi entendió con tanta profundidad en sus principios de ahimsa y satyagraha. Un
corazón roto es un corazón abierto, a través del cual el amor fluye y comienza la genuina
transformación.

11. Te conviertes en aquello en lo que pones atención. Tu esencia es maleable, y

finalmente te conviertes en aquello sobre lo que pones tu más profunda atención.
Cosechas lo que siembras, así que elige tus acciones cuidadosamente. Si estás
constantemente metido en batallas, tú mismo te volverás asediado. Si constantemente das
amor, te conviertes en amor. Cada uno de nosotros es completamente responsable de su
vida, por eso escogemos servir.

12. Dedica suficiente tiempo al retiro, la renovación y la escucha profunda. Saber cuando
retirarse es parte de saber cómo avanzar. Los más grandes activistas y líderes espirituales
han realizado significativos retiros lejos de todo, para dar un mejor servicio al mundo. Los
periodos de descanso prolongados ayudan a clarificar la visión y el pensamiento, relajar el
cuerpo y la mente y purificar las intenciones. Esto expande nuestras capacidades para el
servicio y cultiva una visión de nosotros mismos y nuestro servicio más amplia y prudente.

119
 13. Confía en la fe y abandona la idea de que tienes que entenderlo todo. Hay fuerzas
“divinas” trabajando, mayores que nosotros, y en las que podemos confiar completamente
sin conocer exactamente sus tareas o agendas. Fe significa confiar en lo desconocido, y
ofrecernos a nosotros mismos como vehículos para que la benevolencia y la sabiduría
intrínseca del cosmos realicen su trabajo. “El primer paso para la sabiduría es el silencio.
El segundo es escuchar.” Si preguntas de forma honesta a tu interior, escuchas su guía y
la sigues cuidadosamente, estás trabajando de acuerdo con esas grandes fuerzas, y te
conviertes en un instrumento de su música.

Establecer los cimientos sobre una confianza inquebrantable no es, como algunos
“realistas” podrían interpretar, una fantasía infantil o inocente idealismo. Más bien implica
un alineamiento instintivo y profundo con el misterio y maravilla de la vida misma. Invoca a
algo real, aunque oculto, que va más allá de los principios científicos tradicionales. La fe no
es una adherencia ciega a un conjunto de creencias, sino el conocer, a través de la
intuición y la experiencia, las energías y fuerzas universales que están más allá de nuestra
observación directa. Podemos recurrir a estas fuerzas ocultas, primero sabiendo que
están ahí, y segundo pidiendo o anhelando su apoyo, o de forma más precisa, pidiendo
que nos permitan servir en su nombre. Darse cuenta de esto produce realmente un gran
alivio, ya que reconocemos que no está en nuestra mano el saber todos los pasos
necesarios para transformar el mundo. No somos más que agentes participando de una
sabiduría y voluntad cósmica mucho más grande que nosotros.

14. El amor crea la forma. No al revés. El corazón cruza el abismo creado por la mente, y
opera a profundidades desconocidas para ésta. No te quedes atrapado por un “pesimismo
acerca de la naturaleza humana que no esté equilibrado con un optimismo acerca de la
naturaleza divina, o pasarás por alto la cura de gracia.” (Martin Luther King). Deja que el
amor de tu corazón empape tu trabajo, y no puedes fallar, aunque puede que tus sueños
se manifiesten en formas muy diferentes a las que te puedes imaginar.

Es fundamental lo que Martin Luther King llama la “cura de gracia”, quizás mucho más de
lo que la mente lógica pueda comprender. La gracia es invisible a los sentidos, pero no por
estar oculta es menos real. Es el poder del amor en acción, y el amor es el mayor poder
del Universo. En este punto, King refuta sólidamente incluso a los más convincentes
pesimistas religiosos y sociales que se basan únicamente en análisis teológicos y políticos
(ej. Hombre moral, sociedad inmoral de Reinhold Niebuhr). Pasar por alto la cura de gracia
es pasar por alto el mismo origen y los cimientos de la vida.

Epilogo

Quizás te preguntes si estos principios pueden ser “probados” científicamente o filosóficamente de

alguna forma. Es muy posible que esa prueba no exista en la forma objetiva o empírica apreciada
por los materialistas o los escépticos. Sin embargo, como activistas espirituales socialmente
comprometidos, no vivimos para demostrar, sino que demostramos con nuestras vidas. En las
palabras del poeta y místico Rumi: “Si estás enamorado, ese amor es toda la prueba que
necesitas, si no estás enamorado, ¿de qué sirven todas tus pruebas?”

120
Creativos culturales

Los sociólogos estadounidenses Paul H. Ray y Sherry Ruth

Anderson han identificado un segmento de la población
estadounidense, que mantiene valores característicos del nuevo
paradigma, a los que han dado el nombre de 'Creativos
Culturales'. Este grupo ha crecido enormemente en los últimos
treinta años. Los resultados de Ray y Anderson se basan en más
de 100.000 respuestas a cuestionarios y en los contactos
mantenidos con cientos de grupos de discusión en los EE.UU. De
ser aprox. un 4% de la población a mediados de 1970, los
creativos culturales crecieron hasta un 26% en EE.UU. en 1999,
según los cálculos de Ray y Anderson. Investigaciones posteriores
indican que las cifras europeas son aún mayores. Los dos
sociólogos señalan que un cambio en valores de esta magnitud en "Cuando descubrimos el valor
tan corto espacio de tiempo es muy inusual y por lo tanto un prometedor de este grupo,
evento de proporciones históricas. Tiene que estar sucediendo quisimos crear un espejo para
algo realmente importante e invisible a los medios de ellos, para que se pudieran ver
completamente: escribimos un
comunicación. La importancia de este fenómeno radica en que
libro popular que cuenta su
cada vez existe un mayor apoyo para las iniciativas de activistas historia, cómo es su cultura,
de base, y que, en algún momento, estas iniciativas van a resultar quiénes son como individuos y
en un cambio político. Por lo tanto, este amplio apoyo es vital. Ray cómo viven, de dónde
y Anderson también señalan que el grupo central de los creativos proceden, y qué están creando.
Lo llamamos: 'Los creativos
culturales, cerca de la mitad, “tiene fuertes valores de crecimiento
culturales: cómo 50 millones
personal y espiritualidad". de personas están cambiando
el mundo'.-
Los creativos culturales aprecian los valores humanos, el medio Paul H. Ray and Sherry Ruth
ambiente y la comunidad —todas las cosas que no pueden Anderson.
medirse en términos monetarios. Tienden a leer más que el
promedio, ver menos televisión y son globales en su perspectiva.
Los creativos culturales dan mucha importancia a ser auténtico, es
decir, a que lo que digas sea coherente con lo que haces. Han
aprendido a ver a través de la manipulación mediática, la ecología
corporativa falsa, la hipocresía y la doble moral, mientras buscan
lo real e importante en sus propias experiencias personales y en el
conocimiento intelectual. Son tan apasionados por lo global como
por lo local, sin contradicciones. Al contrario de lo que piensan la
Documental sobre los
mayoría de sus compatriotas, el 78% de los creativos culturales creativos culturales. Entre
creen que "los estadounidenses deben consumir una proporción otras cosas este documental
mucho menor de los recursos del mundo". Una gran mayoría está afirma que los creativos
sumamente preocupada por el calentamiento global, la extinción culturales han pasado de ser
un 5% de la población de los
de especies, la sostenibilidad ecológica, y la destrucción de las
países industrializados en 1970
selvas tropicales y la capa de ozono. Y tratan de hacer algo al a un 25% en 1999.
respecto. Son activistas. Realizan cuatro veces más de trabajo
voluntario que la población en general.

Curiosamente, Ray y Anderson señalan que no sólo un 60% de ellos son mujeres, sino que la
brecha de género observada en el resto de la sociedad no se encuentra entre los creativos

121
culturales, cuyos hombres aceptan "temas de mujeres". Los
creativos culturales tienden a rechazar las mismas cosas que
caracterizan al grupo dominante en la sociedad, es decir, "ser
dueño de más cosas, el materialismo, la codicia, el yo primero, el
estatus, (y) cegarse a las desigualdades sociales". Tampoco
aceptan un gobierno grande, las grandes corporaciones, y la
estrechez de miras de los medios de comunicación. Ray y
Anderson observan que los miembros de este grupo tienden a
desarrollar "ciertas cualidades como la perseverancia, la
impaciencia con lo extravagante, la capacidad de auto-reflexión y
Artículo sobre los Creativos
una mente abierta". Culturales en la Red
Sostenible y Creativa.

Cómo facilitar procesos de cambio

Hay un gran número de formas efectivas y probadas para facilitar procesos de cambio en
comunidades, organizaciones, y en la cultura. Emplear con eficacia algunos de estos métodos y
herramientas requiere un cierto entrenamiento. La experiencia que se obtiene aplicándolas en
contextos cada vez más desafiantes, o el estar dispuestos a aprender de los errores y abiertos a
la retroalimentación constructiva de las personas con las que trabajamos hace más eficaces estas
herramientas. Algunas técnicas se pueden aprender en un taller de un día o de un fin de semana y
luego ya se pueden utilizar para ganar experiencia con la práctica. Hay muchos textos y recursos
en Internet sobre métodos de facilitación y procesos de cambio social. En esta sección te
daremos a conocer algunos ejemplos, depende de ti explorar los que atraigan tu atención.
Algunas personas dedican toda su vida a convertirse en facilitadores eficaces y compasivos del
cambio social. El aprendizaje nunca termina, ya que cada nueva situación y contexto ofrece
nuevos retos y oportunidades para crecer y aprender.

Trabajo de Procesos. Trabajo Global. Democracia

Profunda

"El Trabajo de Procesos (Process Work) es un enfoque innovador

para el cambio individual y colectivo que reúne en una sóla teoría,
la psicología, la dinámica grupal, la espiritualidad y la expresión El Trabajo de Procesos es el
creativa. El Trabajo de Procesos ha sido desarrollado por el arte de ayudar a los individuos
analista junguiano Arnold Mindell en la década de 1970 (Process y a los grupos a ganar
Work Institute, 2012). Desde entonces Arny Mindell y su esposa conciencia
y extender los límites de su
Amy Mindell han extendido el Trabajo de Procesos a lo que llaman
identidad para hacerla más
Trabajo Global (Worldwork), introduciendo con ello la idea de fluida,
'democracia profunda'. multifacética y conectada a una
totalidad.

122
Teoría U

La Teoría U es un método para gestionar el cambio que entiende

el liderazgo como un proceso de conocimiento interno e
innovación social. Fue desarrollada inicialmente en la década de
1960 por Friedrich Glasl y Dirk Lemson, pero ha sido aplicada
extensivamente desde la publicación del libro Theory U. Leading
from the Future as it Emerges de Otto Scharmer en 2009, y a
través del trabajo previo de Jospeh Jaworski, Peter Senge, y Betty
Sue Flowers, que se describe en Presence. Exploring profound La Teoría U ha sido
change in people, organizations and society. desarrollada por C. Otto
Scharmer, fundador del
Presencing Institute.
"La Teoría U explora un territorio completamente nuevo de la
investigación científica y el liderazgo personal. Al recorrer la "U"
aprendemos a conectarnos con nuestro ser más profundo.
Descendemos el lado izquierdo de la "U" para llegar al reino de la
presencia ('presence': presente y esencia, en inglés), donde
aprendemos a percibir el futuro que está tratando de emerger. En
ese nivel de funcionamiento, experimentamos la apertura de la
mente, el corazón y la voluntad. Sí, este es un viaje intelectual,
pero un viaje que se basa en la experiencia de la vida real y las
prácticas compartidas. En este viaje de sentir, presenciar y darnos
cuenta, aprendemos nuevas formas de ser, formas cruciales para
Guerreros sin Armas es un
cada uno de nosotros en este momento caótico". — Presencing
programa de aprendizaje
Institute, 2012 creado por el Instituto Elos, de
Brasil.
Pulsa en la imagen para
El juego del Oasis y Guerreros sin Armas acceder a un vídeo explicativo.

El programa de capacitación para emprendedores sociales, conocido como Guerreros sin Armas y
el juego del Oasis han sido desarrollados por el Instituto Elos de Brasil, una organización no
gubernamental fundada en 2000 por un grupo de arquitectos urbanos.

"El juego del Oasis es un evento de dos días que invita a la comunidad a proyectar y construir de
forma cooperativa un proyecto desafiante, elegido por los miembros de la comunidad y adaptado
a sus necesidades. Los proyectos pueden ser una plaza, un parque, un jardín de infancia, o un
centro cultural. El juego tiene una definición amplia de la comunidad y participan representantes
de diferentes sectores de la sociedad, ONGs, gobierno, así como miembros de comunidades de
otras partes de la ciudad”. — Instituto Elos, 2012

"Guerreros sin Armas es un programa de aprendizaje que se realiza cada dos años, en el que
jóvenes emprendedores sociales de todo el mundo se sumergen durante 30 días. El objetivo del
programa es hacer que los participantes regresen a sus comunidades, inspirados y armados con
técnicas eficientes para trabajar en grupos. Con un espíritu de cooperación reforzado, estos
participantes desarrollan una capacidad para actuar eficientemente en sus propias comunidades".
— Instituto Elos, 2012

123
Dragon Dreaming

Dragon Dreaming es una técnica de gestión de proyectos,

desarrollada por John Croft y la Fundación Gaia Australia. Es
una manera eficaz de apoyar a las comunidades para convertir su
visión en realidad, basada en un proceso de gestión de proyectos
de 12 pasos.

"¿Cómo haces realidad tus propios sueños, o los sueños de otras

personas? A menudo se requieren líderes para hacer que sucedan
cosas que nunca han ocurrido antes. En todas partes hay una
brecha entre cómo son las cosas y lo que podrían llegar a ser. El
liderazgo efectivo consiste simplemente en saber llenar esta
brecha, en construir un puente que permita a las personas trabajar
El Dragon Dreaming es una
juntas para lograr su propia visión, o la visión del grupo. De esto herramienta muy innovadora y
trata el proceso Dragon Dreaming. Un proyecto se define como un eficaz para apoyar la puesta en
emprendimiento planificado, diseñado para alcanzar resultados marcha de proyectos
específicos en un tiempo determinado”. — John Croft, 2008 (sitio “escandalosamente” exitosos.
web)

Redes para un cambio positivo

La espiritualidad comprometida no es algo que puedes hacer solo. La fuerza viene del número, y
esto es más cierto hoy que nunca con las posibilidades de las redes en Internet. De hecho, esta
transición hacia un mundo nuevo, probablemente no sería posible sin el Internet. El número de
redes para un cambio positivo está creciendo rápidamente en todo el mundo, como te lo puede
mostrar una simple búsqueda en Internet o una visita de la página web de Wiser Earth. Muchas de
estas redes son locales, algunas son regionales, pocas tienen un alcance global. Algunas están
vinculadas a una determinada tradición espiritual o religiosa, otras son principalmente sociales o
ecológicas en su enfoque. En definitiva, quien quiera participar, siempre encontrará algo de su
gusto.

Ya hemos dado un vistazo a una serie de ejemplos de organizaciones que están catalizando un
cambio positivo en el mundo, en la sección titulada "Viviendo las soluciones”. Entre las
organizaciones que vimos estaban las siguientes: The Pachamama Alliance, Bioneers, la Red de
Ciudades en Transición, GEN, Slow Food, Navdanya, Madre, WYSE Internacional y Avaaz (véase
la sección "Viviendo las soluciones" para los enlaces). Aquí se presentan algunas más. Es
importante dejar claro que es sólo una lista de ejemplos. Hay muchas más que no están aquí y
que son igualmente importantes.

El Foro Social Mundial: "El Foro Social Mundial es un espacio abierto de encuentro donde
movimientos sociales, redes, ONGs y otras organizaciones de la sociedad civil opuestos al neo-
liberalismo y a un mundo dominado por el capital o por cualquier forma de imperialismo se juntan
para conjugar su pensamiento, para debatir ideas democráticamente, para formular propuestas,
compartir sus experiencias libremente y relacionarse para una acción eficaz".

124
Amigos de la Tierra: "la mayor red ambientalista de base del mundo une a 76 grupos nacionales
y unos 5.000 grupos locales de activistas en todos los continentes".

New Economics Foundation (NEF): "es un centro de pensamiento y acción independiente que
inspira y promueve un bienestar económico real. Nuestro objetivo es mejorar la calidad de vida
mediante la promoción de soluciones innovadoras que desafían el pensamiento convencional en
temas económicos y sociales. Trabajamos en asociación y ponemos a la gente y el planeta
primero".

Greenpeace: "existe porque esta Tierra frágil merece una voz. Necesita soluciones. Necesita
cambio. Necesita acción!"

Attac: "es un movimiento internacional que trabaja en la búsqueda de alternativas sociales,

ambientales y democráticas en el proceso de globalización".

Movimiento Green Belt Internacional: "su misión es capacitar a las comunidades de todo el
mundo en la protección del medio ambiente y la promoción del buen gobierno y una cultura de
paz".

Earth Restoration Corps: promueve "un cambio fundamental, restableciendo el equilibrio en la

forma que los humanos se relacionan con la Tierra y entre sí; inspirando un sentido de
interdependencia global, basado en una visión y responsabilidad compartida de restauración
ecológica fundada en las Leyes de la Naturaleza (los Elementos), que han sostenido la vida desde
el comienzo de los tiempos, de las que depende la supervivencia de toda la vida".

Sarvodaya: "Nuestras metas para el próximo Plan Estratégico se formulan dentro de los 3
ámbitos de la transformación a través del despertar de los procesos descritos en el Plan de Acción
para la Paz de los 500 Años de Sarvodaya".

Spirit in Education Movement (SEM): "es una universidad alternativa fundada en 1995. Ofrece
una alternativa con base espiritual, ecológica, y holística a la educación convencional".

World Peace Prayer Society: "Nuestra misión es simple: difundir el mensaje de paz universal y la
oración 'Que la paz prevalezca en la Tierra, en toda su extensión y pueda abrazar las tierras y los
pueblos de este planeta".

WWF: "crea soluciones que resolverán los grandes desafíos ambientales de nuestro planeta.
Queremos que la gente y la naturaleza prosperen juntas".

En el movimiento por una agricultura y unos sistemas alimentarios sanos, existen redes
nacionales de mercados campesinos, de agricultura sostenida por la comunidad, junto a
redes globales como la Federación Internacional de Movimientos de Agricultura Orgánica, la
Vía Campesina, y muchos más.

Por suerte, las redes para un cambio positivo y las organizaciones que han creado son tan
numerosas que sería difícil crear una lista completa. No todas ellas están explícitamente
comprometidas con la espiritualidad social o ecológica, pero en la medida que adquieren su
sentido y motivación de servir a una comunidad social o ecológica más amplia, a menudo de una
manera desinteresada, se podría argumentar que están haciendo un trabajo espiritual.

125
5.2 La importancia de visionar

"La visión sin acción es inútil. Pero la acción sin visión no sabe dónde ir o por qué ir allí. La visión
es absolutamente necesaria para orientar y motivar la acción. Más que eso, la visión, cuando se
comparte ampliamente y se mantiene a la vista con firmeza, crea nuevos sistemas". — Donella
Meadows (1992, p.224)

Las visiones son como potentes faros de un futuro deseable, que nos guían en nuestro camino a
través de mares desconocidos. El faro en sí mismo no es nuestro destino, navegamos hacia él y
pasamos de largo en nuestro camino a otros lugares. No se trata de crear una visión fija y pasar
décadas trabajando para manifestar exactamente esa visión. Conforme nos acercamos a lo que
hemos visualizado, la visión puede haber cambiado y evolucionado hasta convertirse en otra
cosa. Sin embargo, las visiones nos pueden ayudar a asegurarnos de que estamos yendo en la
dirección correcta. Es importante entender que en el proceso de crear la visión de una comunidad,
una sociedad o una civilización sostenible, no deberíamos limitarnos por lo que ahora pueda
percibirse como obstáculos insalvables para lograrlo. La formulación inicial de una visión tiene que
ser idealista, creativa, poética, estética, ética, intuitiva e imaginativa.

Ningún argumento racional, traído desde una perspectiva particular, debería limitar el proceso
integrador y participativo de la creación de una visión inicial. Primero, el mejor de los casos, la
opción "poder tenerlo todo", un estado de futuro óptimo en el que todos ganan, tiene que estar
claramente descrito y visualizado. Esto crea una meta colectiva deseable para todos y, por lo
tanto, proporciona la base para lograr la participación de los diversos actores en el proceso a largo
plazo de convertir esa visión en realidad a través de un diseño adecuado. Mientras que la
planificación y previsión de escenarios son técnicas para conocer las tendencias que
observamos en el presente y extrapolarlas al futuro, el proceso de visionar crea primero un estado
futuro ideal tan claramente como pueda ser visualizado colectivamente. Sólo después de que la
visión se haya formulado en detalle nos preguntamos cómo podemos llegar hasta ella partiendo
desde donde estamos. Otra manera es utilizar una técnica de retroproyección para volver al
presente desde ese estado futuro. En esta sección presentamos las principales características del
visionar colectivo, exploramos los principales pasos compartidos por diferentes técnicas de
visualización, y conoceremos unas directrices básicas para la elaboración de una visión exitosa.

La lista de abajo incluye algunas organizaciones internacionales involucradas en la creación de

visiones y escenarios de futuro para el mundo.

International Futures Forum: "devuelve la esperanza por las cosas prácticas y genera iniciativas
prudentes en circunstancias difíciles".

World Future Council: "nos esforzamos por llevar los intereses de las generaciones futuras al
centro de la formulación de políticas. Informamos a los responsables políticos sobre las políticas
justas futuras y les aconsejamos sobre cómo ponerlas en práctica. Existen soluciones políticas
para los desafíos de nuestra época".

El Club de Roma: "fue fundado en 1968 como una asociación informal de personalidades líderes
independientes de la política, los negocios y la ciencia, hombres y mujeres pensadores a largo
plazo interesados?en contribuir de una manera sistémica y holística interdisciplinaria a un mundo
mejor".

126
El Club de Amsterdam: "es un centro de estudios internacional independiente y orientado hacia
el futuro, involucrado en la canalización de futuros preferidos".

El Club de Budapest: "Fundado en 1993, el Club de Budapest es una asociación internacional

informal dedicada al desarrollo de una nueva forma de pensar y una nueva ética que ayude a
resolver los desafíos sociales, políticos, económicos y ecológicos del siglo XXI".

World Policy Institute: está "entre los principales centros de estudios mundiales, identifica
problemas emergentes globales críticos en un mundo interdependiente y da voz a nuevas
perspectivas globales apremiantes y soluciones políticas innovadoras".

World Watch Institute: "proporciona diferentes puntos de vista e ideas a los que toman
decisiones para que puedan crear una sociedad ambientalmente sostenible que satisfaga las
necesidades humanas. Worldwatch se centra en los desafíos del siglo XXI relacionados con el
cambio climático, la degradación de los recursos, el crecimiento demográfico y la pobreza,
mediante el desarrollo y la difusión de datos sólidos y estrategias innovadoras para lograr una
sociedad sostenible".

Heinrich Böll Stiftung: "Somos una organización política sin fines de lucro que intenta promover
la democracia, la sociedad civil, la igualdad y un medio ambiente sano a nivel internacional. Con
sede en Berlín, Alemania, el Heinrich Böll Stiftung cuenta con 28 oficinas en todo el mundo y
colabora con más de 200 socios en más de 60 países".

La Fundación Tällberg: "es una organización independiente sin fines de lucro que diseña
procesos de aprendizaje en la búsqueda de nuevas ideas creativas y comprensión del contexto
más amplio".

Forum for the Future: "es una organización sin fines de lucro que trabaja a nivel mundial con
empresas y gobiernos para crear un futuro sostenible. Tenemos 15 años de experiencia
inspirando un nuevo pensamiento, creando asociaciones creativas y desarrollando innovaciones
prácticas para cambiar el mundo. Nuestro objetivo es transformar los sistemas críticos de los que
todos dependemos, tales como alimentos, energía y finanzas, para hacerlos aptos para los retos
del siglo XXI".

Características del proceso de visionar

"Visionar es más que pintar una imagen idealizada del futuro; es un proceso de evaluación de las
condiciones actuales, de identificar las áreas problemáticas, y lograr un amplio consenso
comunitario sobre cómo superar los problemas existentes y gestionar el cambio. Al aprender
sobre sus fortalezas y debilidades, una comunidad puede decidir qué quiere ser, y luego
desarrollar un plan que guíe las decisiones hacia esa visión. ... Tener una visión compartida
permite que una comunidad concentre sus diferentes energías y evite conflictos en el presente, y
también en el futuro". — Alan Sandler (2000, p.216)

El valor de crear una visión radica en la forma en que conecta el futuro y el presente. En primer
lugar, una visión nos ayuda a poner nuestra conducta actual en contexto y perspectiva, y en
segundo lugar, "cataliza nuevas acciones y asociaciones con el fin de llevar la comunidad u

127
organización hacia el futuro que quiere" (Baxter & Fraser, 1994, p.
4). Seaton Baxter y Bruce Fraser identifican 6 características
principales del arte de visionar que lo convierten en un proceso
único y valioso. Estas se resumen en la siguiente tabla:

Características del proceso de visionar

(Adaptado de Baxter y Fraser, 1994, pp.4-5)

• Visionar opera en una escala grande de tiempo. Pensar

en un plazo mayor de 5-10 años es a menudo una tarea
difícil, incluso la planificación estratégica no es usualmente
a largo plazo, sino reactiva y de corto plazo. Visionar, sin
El World Future Council y su
embargo, intenta enfocarse en lo que pueda ser el futuro red global identifica las políticas
en 25 años desde el presente. acertadas de otros países y
• Visionar es un proceso participativo. La visión debe ser evalúa si pueden ser adoptadas
compartida y no individual, pues ninguna persona puede en otras regiones.
ver lo que interesa a toda una comunidad. La propiedad de
la visión, y por lo tanto el compromiso con ella, debe ser
compartida lo más ampliamente posible, y esto sólo se
puede conseguir mediante consenso.
• Visionar ayuda a identificar resultados prioritarios o
preferidos. La visión responde a la pregunta '¿qué
queremos?' No se trata simplemente de pronosticar lo que
es probable que ocurra en el futuro. Debe contener el
futuro que se quiere, y esto puede diferir de un pronóstico o
escenario probable que pueda darse en el futuro. También El Club de Amsterdam
es diferente de '¿qué queremos evitar?' Las visiones organiza regularmente eventos
negativas son limitantes, ya que la energía está dirigida a de visionado del futuro, además
evitar que algo suceda, en lugar de construir algo nuevo, y de publicar una revista: The
la energía y la visión a menudo sólo duran mientras Club of Amsterdam Journal
persiste la amenaza (Senge, 1990).
• Visionar requiere y da una perspectiva holística. La visión debe reconocer las
vinculaciones sistémicas y las interconexiones de muchos de los aspectos y fuerzas que
afectarán el futuro, y tratar de integrarlas. La visión no se refiere a un sector particular de la
comunidad.
• Las visiones no son demostrables en el presente. No hay una visión 'correcta' o
'incorrecta' del futuro ya que nadie puede predecir con certeza lo que será el futuro, o lo
que es posible o imposible. El proceso de visionar reconoce el carácter fundamentalmente
impredecible e incontrolable de los sistemas dinámicos complejos.
• Visionar es un proceso motivador y orientado a la acción. El proceso de visionar
debería conducir a la acción individual y colectiva, a fin de avanzar la situación actual hacia
la visión de futuro que ha sido desarrollada. El compromiso real con una visión compartida
promoverá la acción y la innovación.

La visión de una civilización humana sostenible debe ser lo suficientemente significativa y

atractiva para que todos puedan desearla. Cuanto más sea así, más conseguirá motivar a todos
los ciudadanos del mundo, y a sus comunidades, a participar en aciones de cooperación local,
regional y global que impulsen el proceso a largo plazo de convertir la visión en realidad.

128
Pasos en el proceso de visionar

Hay una serie de características y pasos comunes en las

diferentes técnicas de visión en tanto que herramienta para
diseñar futuros significativos y deseados intencionalmente. La
siguiente tabla recoge de manera resumida tres enfoques
diferentes del proceso de visionar.
El Club de Budapest, fundado
Pasos en el proceso de visionar en 1993 por Ervin Laszlo, es
(Tomado de Ball, 1999, p.70) una asociación internacional
dedicada a desarrollar nuevas
formas de pensamiento y de
• Visión estratégica (Wilson, 1992) ética que puedan ayudar a
• Visionar estados futuros (Steward, 1993) resolver los desafíos sociales,
• Visión ambiental (Ball, 1999) políticos y ecológicos del siglo
XXI. El Club de Budapest es
socio académico de la
Universidad Giordano Bruno.

Criterios para diseñar una visión exitosa

La lista dada a continuación resume cinco características comunes para el diseño y realización de
visiones exitosas.

129
Criterios para diseñar una visión exitosa
(Tomado y adaptado de Ball, 1999, p.78)

1. Claridad: Aún cuando el análisis subyacente sea

altamente complejo, es importante que la visión se exprese
en términos claros y precisos, si es que va a generar un
compromiso. Un conjunto claro de directrices e intenciones
de futuro forma un plan.
2. Coherencia: Una buena visión debe tener coherencia
interna, pero también debe ser capaz de relacionarse con
el mundo tal como es. Si una visión carece de coherencia,
entonces no será capaz de resistir el escrutinio. La
coherencia se basa en una comprensión clara de la
posición del sistema en un determinado entorno (ya sea el
entorno empresarial o el medio ambiente natural).
3. Poder comunitario: Una visión debe ser capaz de El WorldWatch Institute
"hablar" a cada una de las partes interesadas, y los publica cada año un importante
proponentes de la visión tienen que ser capaces de documento sobre el estado del
mundo. En la imagen 'State of
articular la importancia de llevar a cabo con éxito la visión. the World 2012: Moving Toward
Sin comunicación, una visión seguirá siendo un misterio, si Sustainable Prosperity'.
es que se llega a conocer. Una buena comunicación es
clave para presentar el nuevo punto de vista que surge de
la 'cultura' combinada de los actores participantes.
4. Consistencia: Las acciones de las personas que guían la
ejecución de la visión deben ser consistentes con las
metas y objetivos originales de la visión. La consistencia se
ve en el patrón de las acciones realizadas a medida que se
realizan. La inconsistencia con la visión es una fuerza El Índice del Planeta Feliz es
destructiva que hay que evitar. un índice alternativo de
5. Flexibilidad: La flexibilidad es útil para modular la desarrollo publicado por la New
consistencia. La adhesión servil puede ser destructiva a la Economics Foundation. El
índice está basado en la
hora de realizar una visión, especialemente cuando se expectativa de vida, percepción
vuelve incapaz de responder a las situaciones derivadas de subjetiva de felicidad y huella
cambios imprevistos en sistemas vecinos. La flexibilidad es ecológica.
útil en las estrategias que se ponen en marcha para
superar pequeños obstáculos en la consecución de los
objetivos a largo plazo de la visión.

Consejos para construir una visión efectiva

Alan Sandler hace hincapié en el potencial inherente del proceso de visionar para actuar como
motor de transformación hacia prácticas sostenibles. Un enfoque comunitario, inclusivo y
participativo "en el que los miembros comparten su visión personal y le dan forma en una visión
compartida, dándole energía, coherencia y orientación a los diversos programas y servicios de las
comunidades". Sandler define la visión como "una idea o imagen de un futuro deseable que
recoge el compromiso, la energía y la imaginación de personas claves para su

130
realización" (Sandler, 2000, p.218). El listado de abajo resume una serie de "consejos para
construir una visión efectiva”.

Consejos para construir una visión efectiva

(Tomado y adaptado de Sandler, 2000, pp.219-220)

• El proceso de visionar es tan importante como el resultado. Involucra a tanta gente en el

proceso como sea posible y mantenlo abierto y vivo en el tiempo.
• Durante la fase creativa, no te limites por la realidad actual. ¡Date permiso para explorar,
para jugar!
• Concéntrate primero en el resultado que quieres alcanzar, no pienses todavía en las
acciones que vas a emprender para lograrlo. Expón la visión como si ya fuera real, en
tiempo presente y en lenguaje positivo.
• Espera la necesidad de una 'señal' rápida y simbólica de que la visión es más que buenas
palabras. Inicia la declaración de la visión (vision statement) con algún tipo de celebración
que genere energía y respeto genuino.
• El estilo y el proceso utilizado para anunciar la visión debe encarnar el espíritu de la visión
misma.
• Pon alguien a cargo de mantener la visión viva, congruente y consistente con todos los
aspectos de la comunidad. Constantemente pregunta: ¿apoya la visión lo que estamos
haciendo?
• Los sentimientos evocados por la visión pueden sentirse como una amenza por algunas
personas. Fomenta exposiciones y demostraciones abiertas. Revisa periódicamente, ¿es
esto lo que realmente queremos crear?
• Mantente flexible y adaptable a los continuos aportes de la gente.
• Mientras más personas mantengan activamente esta visión, mayor es su poder como
fuerza de cambio. Crea una masa crítica de apoyo a la misma.
• Más allá de las palabras, recorre tu camino con plena integridad. Asegúrate que los
grandes líderes incorporan la visión en sus palabras y comportamientos. La comunidad
necesita vivir la visión, no sólo pensar en ella.
• Utiliza técnicas que rompan las rutinas normales. Intenta usar películas, música, gráficos,
símbolos que inspiren creatividad, visualización guiada y actividad del hemisferio cerebral
derecho.

5.3 Visiones para un mundo más sano

"Nuestro miedo más profundo no es que seamos inadecuados. Nuestro miedo más profundo es
que somos poderosos sin medida. Es nuestra luz, no nuestra oscuridad lo que más nos asusta.
Nos preguntamos: ¿Quién soy yo para ser brillante, magnífico, talentoso y fabuloso? En realidad,
¿quién eres para no serlo? Eres hijo de Dios. Tu pequeñez no le sirve al mundo. No hay nada
iluminado en encogerse para que otras personas no se sientan inseguros a tu alrededor. Todos
estamos destinados a brillar, como lo hacen los niños. Nacimos para manifestar la gloria de Dios
que está dentro de nosotros. No está sólo en algunos de nosotros, está en todo el mundo. Y
cuando permitimos que nuestra luz brille, inconscientemente le damos permiso a otros para hacer
lo mismo. A medida que nos liberamos de nuestro propio miedo, nuestra presencia
automáticamente libera a otros". — Marianne Williamson (1992, p.190-191)

131
Las visiones de un mundo más sano pueden unir comunidades,
culturas, y a toda la humanidad en una acción colectiva. Ellas nos
inspiran en nuestro camino hacia un futuro próspero, saludable y
sostenible. Es una motivación muy diferente a la de temer el pico
del petróleo, el colapso económico, el cambio climático y las
guerras por los recursos. Hay básicamente tres formas de
responder a la complejidad de problemas y oportunidades
interrelacionados a los que, como humanidad y como individuos,
nos enfrentamos actualmente. La primera opción es la respuesta
neurótica: la negación del cambio fundamental que ya está
ocurriendo y el aferrarse de manera neurótica a lo acostumbrado,
aun cuando ya no sea realmente una opción ('¡Sigue
comprando!'). La segunda opción es una respuesta psicótica:
reconoce que los tiempos están cambiando y encuentra formas
agresivas de ganar poder sobre los recursos y las personas como
una forma de reducir los efectos negativos de esos cambios ('Si no
estás con nosotros, estás contra nosotros'). La tercera opción es
una respuesta transformadora: comprende el cambio como un
proceso saludable de transformación hacia una forma diferente de Anthony Hodgson explora
diferentes maneras de facilitar
ver y de ser —visionando activamente, diseñando y creando esta respuesta transformadora
sistemas más saludables y más apropiados. en Ready for Anything –
Designing Resilience for a
"Nuestra apreciación de lo que podría ser una buena vida está Transforming World.
limitada por intereses creados dentro del sistema económico y
político dominante. Este sistema iguala la buena vida con factores
como el crecimiento económico sin límite, el consumo, la
acumulación de riqueza monetaria y los alimentos ?procesados.
Esto significa que, cuando se enfrenta a la necesidad de cambiar
estos supuestos, la gente se siente agraviada porque está siendo
obligada a renunciar a la buena vida. Lo que realmente se
necesita es replantear la esencia de la buena vida en un nuevo
sistema de vida. Cada vez hay más evidencias de que una mayor
resiliencia mejora de hecho nuestra experiencia de una buena
vida. No son metas opuestas si se abordan de la manera
correcta". — Anthony Hodgson (2011, p.27)

Hodgson señala que si somos capaces de crear visiones para la

vida en un solo planeta (one-planet living), estamos "listos para
cualquier cosa", y ese visionar se basa en estos tres esfuerzos
paralelos:
Simplicidad Radical. Huellas
• Una respuesta creativa colectiva a los desafíos negativos pequeñas en un planeta finito,
de la situación actual que pueden impulsarnos hacia un por Jim Merkel, fundador del
Global Living Project, una
fracaso sincrónico (por ejemplo: el fracaso de la economía, organización dedicada a
de los ecosistemas y de la sociedad, todos al mismo difundir la sostenibilidad en
tiempo). diferentes ámbitos.
• Co-crear una forma viable y equitativa de vida en un solo
planeta que incluya a toda la humanidad y la mayor
diversidad de la biosfera.

132
 • Profundizar y difundir lo que sabemos de las vías innovadoras posibles que nos han de
llevar de aquí a un futuro viable.

Es importante que aprendamos cómo iniciar el cambio en nosotros mismos para convertirnos en
agentes de cambio más eficaces en nuestras comunidades y en nuestra cultura. Crear una nueva
visión para nuestra propia vida puede ser el comienzo de una respuesta transformadora a nivel
individual. Más y más personas se sienten atraídas hacia una cultura con una forma de vida
simple, de "simplicidad voluntaria", o "simplicidad radical". Barbara Max Hubbard, de la
Foundation for Conscious Evolution, afirma que el cambio es sobre todo interior, y que luego
se expresa a si mismo como cambio exterior a través de la forma en que vivimos.

"Estamos listos en este momento crítico, enfrentando decisiones que deben ser tomadas
conscientemente si queremos evitar la destrucción del mundo tal como lo conocemos y, si en vez
de eso, queremos co-crear un futuro de posibilidades incalculables. Nuestra evolución consciente
es una invitación a nosotros mismos, a abrirnos a ese futuro positivo, a vernos como un solo
planeta, y a aprender a utilizar nuestros poderes de manera prudente y ética para la mejora de
toda la vida en la Tierra". — Barbara Max Hubbard, 2012

En esta sección presentamos algunos ejemplos de visiones para

un mundo más sano formuladas por otras personas: Ted Trainer
describe una visión de una sociedad conservacionista ('conserver
society', en inglés) y no consumista. Donella Meadow describe lo
que podría ser una sociedad sostenible, basándose en sus 30
años de estudio de sistemas de vida complejos en el contexto de
la sostenibilidad. John Greco Jr. ofrece una visión muy personal, La Fundación Valores utiliza
compartiendo su experiencia de lo que podría ser un futuro 'La Carta de la Tierra' como
instrumento ético y marco de
sostenible. La Declaración Universal de los Derechos Humanos referencia para el cumplimiento
es también una visión para un mundo más saludable, como lo es de sus objetivos: alcanzar un
la Carta de la Tierra. Y para terminar esta dimensión compromiso ético por parte de
presentaremos brevemente el trabajo de Ralph Metzners en el que la sociedad para la creación de
compara la era industrial, de la que estamos saliendo, y la era un mundo justo, sostenible y
pacífico.
ecológica en la que estamos entrando. No sin dejar de recordar
que el Diseño para la Sostenibilidad no niega el valor de ninguna
perspectiva, sino que trata de trascender las perspectivas que ya
no sirven.

'The conserver society'

El sociólogo australiano Ted Trainer ha sugerido que necesitamos

pasar de una sociedad de consumidores a una sociedad de
conservadores. En su opinión, una sociedad sostenible se
distinguiría por una mayor autonomía a nivel comunitario y
regional; la gente viviría de forma más simple, pero tendría una
mejor calidad de vida; cooperarían para crear comunidades más
equitativas y participativas, y necesitarían crear un nuevo sistema
económico. También reconoce que para que este cambio se
The Conserver Society, por Ted
produzca, se necesita una reorientación fundamental y un cambio Trainer.

133
del sistema de valores (Trainer, 1995, pp.9-15). Para ilustrar su visión, Trainer compiló una
instructiva lista de propuestas de diseño que servirían para orientar la creación y re-diseño de
asentamientos en una sociedad conservacionista.

La visión de una 'Sociedad de la Conservación'

(Trainer, 1995, p.73)

• Muchas aldeas pequeñas, también en las grandes ciudades.

• Comunidades altamente autosuficientes, la mayoría de las cosas se producen localmente.
• Descentralizada, con pequeñas empresas en todos los barrios.
• Pocas importaciones. Origen local de la mayoría de alimentos, bienes y energía.
• Recicla los nutrientes al suelo local.
• Muy poca necesidad de vehículos. Por lo tanto desmantela muchas carreteras.
• La mayoría de las funciones son llevadas a cabo por consejos de voluntarios. Por ejemplo,
el comité de energía, el que ayuda a cuidar a las personas mayores, la biblioteca, las
zonas arboladas de la comunidad.
• Por lo tanto, mucha menos necesidad de consejos, gobiernos o servicios profesionales.
• Muchas listas de voluntarios, grupos y comités de trabajo.
• Muchas cooperativas para prestar servicios, por ejemplo, el cuidado de los niños, en su
mayoría sin fines de lucro.
• Un banco local con un consejo elegido, para que nuestros ahorros puedan financiar los
cambios deseables en la ciudad.
• Impuestos locales, que proporcionan fondos para el desarrollo comunitario.
• 'Paisajes comestibles' en todas partes, en los parques, estacionamientos, al lado de los
ferrocarriles, proporcionan alimentos públicos gratuitos.
• Muchas de las propiedades son de la comunidad. Viviendas, jardines, parques, tiendas,
gestionadas por consejos elegidos de voluntarios. Los residentes pueden crear empresas
que enriquecen a la ciudad.
• La mayor parte de la producción procede de empresas locales de artesanía, de empresas
pequeñas; pocas fábricas.
• Los residentes apoyan (compran) a los proveedores locales, a pesar que los precios
podrían ser mayores.
• No hay desempleo; mucho trabajo a tiempo parcial; la mayoría de la gente necesita
solamente pocos ingresos en efectivo. Un comité coordinador de trabajos reparte el trabajo
entre aquellos que lo necesitan.
• Reuniones municipales para tomar decisiones importantes, especialmente en relación con
el desarrollo y funcionamiento de la ciudad. Democracia participativa.
• Un ambiente rico en entretenimiento y cultura.
• Servicio público de trenes y autobuses a otros lugares y al centro de la ciudad.
• La mayoría de la gente necesita trabajar por dinero sólo uno o dos días a la semana.
• Pocos modelos estándar de refrigeradores, radios, etc., construidos para durar y ser
reparados.
• La mayor parte de la economía real se da fuera del sector monetario, incluyendo el
trueque, bienes gratuitos, producción casera y regalos.

134
Visionando una sociedad sostenible

"El próximo Buda no tomará tal vez la forma de un individuo. El próximo Buda podría tomar la
forma de una comunidad, una comunidad que practique la comprensión y la bondad, una
comunidad que practique el vivir con atención. Esto podría ser la cosa más importante que
podemos hacer para la supervivencia de la Tierra". — Thich Nhat Hanh

En la reciente actualización del influyente libro Los límites del

crecimiento, que se vuelve a publicar 30 años después de su
primera edición, los autores explican: "Visionar significa imaginar,
inicialmente de forma general, y luego más específicamente, lo
que realmente quieres... no lo que alguien te ha enseñado a
querer, y no lo que has aprendido que debes de conformarte”.
Proponen que: "la visión, cuando se comparte ampliamente y se
mantiene con firmeza, crea nuevos sistemas" (Meadows et al,
2005, p.272.).

"Dentro de los límites de espacio, tiempo, materiales y energía, las

intenciones humanos visionarias pueden traer no sólo información
nueva, nuevos circuitos de retroalimentación, nuevos
comportamientos, nuevos conocimientos y nueva tecnología, sino
también nuevas instituciones, nuevas estructuras físicas, y nuevos
poderes en los seres humanos. ... Un mundo sostenible no puede
ser plenamente realizado hasta que sea ampliamente
visualizado. ... La visión debe ser construida por muchas personas
antes de que sea completa y convincente". — Donella Meadows
(et al., 2005, p.273) Los límites del crecimiento.
30 años después. Escrito por
Donella Meadows y otros
Visionando una sociedad sostenible autores.
(Tomado de Meadows et al., 2005, pp.273-274)

• Sostenibilidad, eficiencia, suficiencia, equidad, belleza y comunidad son los más altos
valores sociales.
• Suficiencia y seguridad material para todos. Por lo tanto, bajas tasas de natalidad y una
población estable por elección individual y normas comunes.
• Trabajo que dignifica a la gente en vez de humillarla. Incentivos para que la gente de lo
mejor de sí misma a la sociedad y sea recompensada por hacerlo, al tiempo que se
garantiza que todo el mundo tendrá lo suficiente bajo cualquier circunstancia.
• Líderes honestos, respetuosos, humildes, inteligentes, y más interesados en hacer su
trabajo que en mantener sus empleos, más interesados en servir a la sociedad que ganar
elecciones.
• La economía como un medio y no como un fin, sirve al bienestar del medio ambiente, y no
al revés.
• Sistemas de energía renovables eficientes.
• Sistemas eficientes y cerrados para la circulación de materiales.
• Diseño técnico que reduce las emisiones y residuos al mínimo, y un acuerdo social de no
producir emisiones o residuos que la tecnología y la naturaleza no pueden manejar.

135
 • Agricultura regenerativa que crea suelo, utiliza mecanismos naturales para restaurar los
nutrientes y controlar las plagas y produce comida en abundancia, no contaminada.
• Preservación de los ecosistemas en su diversidad, con las comunidades humanas viviendo
en armonía con dichos ecosistemas; por lo tanto, una gran diversidad de naturaleza y
cultura, y valoración humana de esa diversidad.
• Flexibilidad, innovación (social y técnica), y desafío intelectual. Florecimiento de la ciencia,
continuo aumento del conocimiento humano.
• Mayor comprensión de los sistemas integrales como parte esencial de la educación de
cada persona.
• Descentralización del poder económico, de la influencia política, y del saber científico.
• Estructuras políticas que permiten un equilibrio entre consideraciones a corto y largo plazo;
alguna forma de ejercer presión política, ahora en nombre de nuestros nietos.
• Habilidades de alto nivel por parte de ciudadanos y gobierno en el arte de la resolución
pacífica de conflictos.
• Medios de comunicación que reflejan la diversidad del mundo y, al mismo tiempo unen a
las culturas con información pertinente, precisa, oportuna, imparcial e inteligente,
presentada en su contexto histórico y en un contexto holístico.
• Razones para vivir y para pensar bien de nosotros mismos que no tienen que ver con la
acumulación de cosas materiales.

Una visión personal y colectiva para un futuro saludable

La sostenibilidad a largo plazo sólo es posible si cada vez más personas toman plena consciencia
de sus poderes creativos individuales y colectivos, y asumen la responsabilidad de su
participación en el proceso de la sostenibilidad, a través de la cooperación con su comunidad local
y con la comunidad general de la vida. La conciencia de la interconexión e interdependencia
fundamental de toda la vida, nos obliga a reconocer que no podemos mantener la salud de las
personas, comunidades o sociedades, sin mantener la salud de los ecosistemas y del planeta en
su conjunto. Thomas Greco Jr. expresó maravillosamente el enorme potencial que esta idea
tiene para el empoderamiento individual y comunitario. Su visión del potencial humano se
reproduce en el cuadro siguiente.

Una visión personal para un futuro sustentable

(Reproducido de Greco, 2001, pp.14-15)

"Es lo que creemos, o nos negamos a creer, lo que nos limita, tanto individual como
colectivamente. Pero no es solo la creencia lo que nos limita. También debemos tener coraje para
llevar a cabo nuestras convicciones. Si queremos realizar nuestros sueños, debemos estar
dispuestos a actuar por nuestras creencias. Aunque parezca que nuestra liberación está limitada
por fuerzas externas y por los aspectos materiales de nuestro ser, en realidad somos más
poderosos de lo que estamos dispuestos a admitir. Muchos de nosotros tenemos la sensación de
que no todo está bien en el mundo, que tal vez podemos hacer algo para mejorarlo. Mi propia
lucha me ha enseñado algunas lecciones importantes, siendo la más importante que no puedo
cambiar nada sin antes cambiar yo. La libertad no es gratis. Tiene que ser ganada. La libertad no
puede existir sin asumir la responsabilidad. Si queremos cambiar el mundo, debemos hacerlo en
todos los niveles, comenzando por nosotros mismos. El cambio a nivel personal permite el cambio

136
a nivel interpersonal, luego a nivel de la sociedad, estructural, e institucional, y tal vez incluso a
nivel biológico.

Mi proceso me ha llevado a abrirme a un espíritu mayor, a mostrarme vulnerable, a permitir que

mis puntos de vista, actitudes y creencias, por muy entrañables que me parecieran, se pudieran
poner en entredicho. Dejarme guiar desde dentro y dejar ir las creencias erróneas y limitantes, me
ha permitido comprender mejor mi conexión con mis semejantes, con mi entorno y con toda la red
de la vida. Cuando hemos sacado la 'viga' de nuestro propio ojo, podemos ver con más claridad
cómo sacar la paja del ojo de nuestro hermano. Entonces podemos empezar a sanar nuestras
relaciones. Tenemos que encontrar una forma de trascender las disputas y diferencias para poder
aceptarnos unos a otros tal como somos y relacionarnos entre sí en compasión y amor. Las
relaciones sanas en comunidades funcionales proporcionan una plataforma estable desde la cual
podemos examinar la adecuación o inadecuación de las estructuras económicas, políticas y
sociales que hemos heredado del pasado y empezar a crear estructuras que sean más
coherentes con nuestros más altos valores, sueños y visiones. Podemos abandonar aquellos que
son defectuosos, disfuncionales y que no se pueden reparar, y podemos construir nuevos valores
favorables a una mayor realización del potencial humano.

Creo que hay algo hermoso tratando de nacer en el mundo. El nuevo orden mundial no será
impuesto desde arriba hacia abajo. No será algo arreglado en privado por una elite mundial.
Emergerá de abajo hacia arriba, revelado por un espíritu superior accesible a todos. Nosotros, los
humanos, en nuestro papel de co-creadores con el "poder superior", tenemos mucho trabajo por
hacer. Hay trabajo por hacer a nivel personal, confrontando nuestros miedos y dudas, y
asumiendo la responsabilidad de resolver nuestros dilemas; a nivel comunitario, usando los
inevitables conflictos como oportunidades para trascender nuestros insignificantes seres y
percepciones limitadas, y en el plano social, construyendo nuevas estructuras que apoyan y
nutren, en vez de coaccionar y maltratar".

Lo que Greco describe en el texto anterior es algo que cada vez

más personas están sintiendo cada día. El reconocimiento de esta
realidad es una buena base para que la sostenibilidad pueda
arraigar. Pero el proceso de transformación sólo puede sostenerse
si empezamos a actuar de acuerdo con nuestras ideas. A nivel
internacional ha habido una serie de intentos de formular visiones
de un futuro sostenible. En 1948, la Asamblea General de las
Naciones Unidas proclamó la adopción de la Declaración
Universal de los Derechos Humanos. En 1986, la Organización
Mundial de la Salud publicó la "Carta de Ottawa para la
Promoción de la Salud". En junio de 1992, después de una
conferencia en Río de Janeiro, Naciones Unidas publicó la
"Declaración sobre el Medio Ambiente y el Desarrollo”, seguida
de la publicación y adopción internacional de la "Agenda 21" como
modelo para una sostenibilidad social, económica y ambiental. Un
La psicología verde afirma
último documento de este tipo, más inclusivo y de mayor alcance que el ser humano existe en un
que los anteriores, fue desarrollado durante casi una década de contexto, en una ecología, y
consultas y diálogos a nivel mundial, gracias al apoyo de la Cruz que por tanto la Psicología
Verde, fundada por Michael Gorbachov, y de UNESCO. La Carta debe revisar su relación con la
de la Tierra, publicada en el año 2000, se estructura en torno a los Ecología.
siguientes principios básicos: el respeto y el cuidado por la

137
comunidad de la vida, la integridad ecológica, la justicia social y económica; y la democracia, la no
violencia y la paz.

"Ojalá que nuestro tiempo se recuerde por el despertar de una nueva reverencia ante la vida; por
la firme resolución de alcanzar la sostenibilidad; por el aceleramiento en la lucha por la justicia y la
paz, y por la alegre celebración de la vida". - La Carta de la Tierra

La transición de la era industrial a la ecológica

En 1991, Ralph Metzner, un psicólogo del Instituto de Estudios

Integrales de California, publicó en la revista Resurgence un
artículo titulado ‘The Emerging Ecological Worldview’. En ese
artículo Metzner formula los principales cambios en la cosmovisión
y en la manera en que la humanidad participa en los procesos
naturales, asociados con la transición hacia una 'era ecológica' y
una civilización humana sostenible. La siguiente tabla resume su Instituto de Estudios
Integrales de California.
visión.

Visionando la transición de la Era Industrial a una Era Ecológica

(Tomado de Metzner, 1994, pp.170-171)

Ideas y prácticas que dieron forma a la Era Ideas y prácticas que darán forma a la Era
Industrial Ecológica

Paradigmas ciéntificos
Mecanicista; el universo como máquina; la
Tierra como materia inerte, la vida como
química al azar, determinismo, causalidad
lineal, atomismo.
Epistemología
Positivismo lógico; operacionalismo;
reduccionismo.
Organísmico; el universo como proceso/
historia; Gaia (la Tierra como superorganismo),
la vida como autopoiesis; indeterminación;
probabilidad, caos (dinámicas no lineales);
holismo / teoría de sistemas.
Realismo crítico;constructivismo; reducción/
integración.

Rol del ser humano

Conquista y dominación de la naturaleza; Vivir como parte de la naturaleza; co-
individuo vs. mundo; superioridad y evolución; simbiosis; sentido amplio de si
arrogancia, gestión de los recursos. mismo; reflexión y creatividad; manejo
ecológico.

138
 Ideas y prácticas que dieron forma a la Era
Industrial
Valores en relación con la naturaleza
La naturaleza como recurso; explotar o
conservar; antropocéntrica/humanista; la
naturaleza tiene un valor instrumental.
Relación con la tierra
Uso de la tierra, agricultura, pastoreo;
compitiendo por territorio; propiedad de la
tierra.
Valores humanos / sociales
Sexismo; patriarcado; racismo; etnocentrismo;
jerarquías de clase y casta.
Teología y religión
La naturaleza como transfondo; la naturaleza
como algo demoníaco, amenazante; divinidad
trascendente; la creación como caída; lo
corrupto; monoteísmo y ateísmo.
Educación e investigación
Disciplinas especializadas; se persigue
“conocimiento libre de valores"; división
ciencia-humanidades.
Sistemas políticos
Soberanía del Estado-nación; autoridad
nacional centralizada; oligarquías patriarcales;
homogeneidad cultural; enfoque en la
seguridad nacional; militarismo.
Sistemas económicos
Corporaciones multinacionales; asumir la
escasez; competencia; proceso ilimitado;
"desarrollo económico"; no contabiliza la
naturaleza.
139
Ideas y prácticas que darán forma a la Era
Ecológica
Preservar la biodiversidad; proteger la
integridad del ecosistema; biocéntrica/
ecocéntrica; la naturaleza tiene un valor
intrínseco.
Ética de la tierra: pensar como una montaña;
vivir el lugar; rehabitar la biorregión.
Ecofeminismo; asociacionismo; respetar y
valorar las diferencias; ecología social;
igualitarismo.
Animismo: todo vive; la naturaleza como algo
sagrado; divinidad inmanente; espiritualidad de
la creación; panteísmo y panenteísmo.
Multidisciplinariedad; integradora; valores
inconscientes explicados; cosmovisión
unificada.
Federaciones multinacionales; biorregiones
descentralizadas; democracias igualitarias;
sociedades pluralistas; enfoque en el ser
humano y en el medio ambiente; compromiso
con la no violencia.
Economías basadas en la comunidad; asumir la
interdependencia; cooperación; límites para el
crecimiento; estado de equilibrio;
sostenibilidad; economía ecológica.
 Ideas y prácticas que dieron forma a la Era Ideas y prácticas que darán forma a la Era
Industrial Ecológica

Tecnología
Adicción a combustibles fósiles; tecnologías Dependencia de las energías renovables;
con fines de lucro; sobrecarga de desechos; tecnologías apropiadas; reciclaje; reutilización;
explotación / consumismo. proteger y restaurar los ecosistemas.

Agricultura
Agricultura de monocultivo; agronegocios;
granjas industriales; fertilizantes y pesticidas
químicos; híbridos de alto rendimiento
vulnerables.
Poli y permacultura; granjas comunitarias y
familiares; control biológico de plagas;
preservar la diversidad genética.

La cosmovisión ecológica formulada por Metzner no debe entenderse como un opuesto dualista
frente a la cosmovisión dominante de la era industrial, sino más bien como una expresión de una
evolución necesaria y saludable de la humanidad hacia una conciencia más holística e integral
capaz de abarcar múltiples perspectivas. Más allá de esa cosmovisión ecológica yace la
integración de viejos y nuevos modos de conciencia en lo que podría llamarse una visión holística
del mundo capaz de trascender e incluir lo que hubo antes.

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