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INTRODUCCIÓN
Seguramente, K. Rahner y H. U. Von Balthasar son los dos teólogos más renombrados en el
postconcilio. Jesuitas ambos, uno nació en Friburgo de Brisgovia, K. Rahner, en la Selva Negra; y
el otro, Von Balthasar, desarrolló su vida apostólica e intelectual cerca de esa región, en Basilea.
Conocer su pensamiento conlleva, sin duda, conocer el pensamiento teológico de las últimas
décadas.
Sin embargo, el método teológico es muy diferente en ellos. En el caso de Rahner, se trata de
un filósofo dedicado a la teología, que se preocupa ante todo de conectar con la sensibilidad del
hombre moderno y con su apertura trascendental al mensaje cristiano. En su método, priva la
preocupación de referir el mensaje cristiano a la sensibilidad moderna, y el estudio de la Biblia y los
Santos Padres aparece en segundo lugar en él. En cambio, en el caso de Von Balthasar, la
preocupación es la de conocer a fondo por medio del estudio y de la oración la palabra divina. En él
lo primordial es la fe que se encuentra en la Biblia y en la Tradición, particularmente en los Santos
Padres. Le preocupa la presencia de lo cristiano en el mundo laico de hoy, y junto con A. Von
Speyr, conversa y amiga en sus años de Basilea, quiere llevar al mundo la contemplación cristiana y
el espíritu de las Bienaventuranzas. Por ello, clamará con voz profética frente a la secularización de
la Iglesia y la teología en el postconcilio. También él posee una originalidad a la hora de abordar la
comprensión del misterio cristiano: estudiarlo bajo el prisma de la belleza.
Se trata, sin duda, de dos almas diferentes, de dos sensibilidades y de dos métodos distintos.
“Rahner depende de Kant, decía Von Balthasar; yo, de Goethe”. Rahner tiene una sensibilidad
filosófica; Von Balthasar la tiene artística y contemplativa.
Estudiar a estos dos teólogos es entrar a fondo en los núcleos fundamentales de la fe cristiana:
Revelación, pecado original y gracia; unión hipostática, redención, milagros y resurrección de
Cristo; Trinidad, el problema del sobrenatural; escatología, infierno; moral; fe y razón,
antropología, conocimiento natural de Dios, analogía del ser, etc. Por ello el lector tendrá ocasión
en esta obra de introducirse a fondo en dos espíritus especulativos que afinan la inteligencia humana
para penetrar a fondo en el misterio cristiano. Naturalmente que no puede tratarse de una exposición
exhaustiva y completa de todos los temas teológicos tratados por dichos autores; pero sí de los
fundamentales.
Si hemos puesto como título “La esencia del cristianismo”, no ha sido por el prurito de seguir
la línea de teólogos alemanes que buscaron una síntesis del cristianismo: Feuerbach, Harnack y
Guardini. Últimamente B.Forte ha usado también este título. Nuestro propósito es mucho más
modesto: reflexionar sobre los puntos fundamentales de nuestra fe en diálogo con los dos
pensadores mayores de nuestro tiempo. Pero no nos limitaremos a exponer y analizar sus puntos de
vista, sino a mostrar nuestra propia visión teológica. Se trata, por ello, de una confrontación
constructiva.
3
SIGLAS
PRIMERA PARTE
CAPÍTULO I
1
K. H. WEGER, K. Rahner. Eine Einführung in sein theologisches Denken (Friburgo Br. 1978); H.
VORGRIMLER, K. Rahner (Roma, 1965); C. FABRO, La svolta antropologica di K. Rahner (Milano,
19742.); F. GABORIAU, Le tournant théologique d´ aujourd´hui selon K. Rahner (París, 1968); J. B.
METZ, K. Rahner en: H. J. SCHULTZ, Tendencias de la teología en el siglo XX (Madrid, 1970) 641-
647; B. MONDIN, Dizionario dei teologi (Bologna, 1992) 475-489; I. SANNA, La cristologia
antropologica di K. Rahner (Roma, 1970); S. ZUCAL, La teologia della morte di K. Rahner (Bologna,
1982); E. SIMONS, Philosophie und Offenbarung. Auseinandersetzung mit K. Rahner (Stuttgart, 1966);
K. H. NEUFELD, K. Rahner en: DTF 1097-1100; I. SANNA, K. Rahner en: Dizionario dei teologi
(PIEMME Casale Monferrato 1998) 1051-1052; J. R. GARCÍA-MURGA, K. Rahner en: AA.VV. El
Dios cristiano (Salamanca, 1992) 1196-1199; B. MONDIN, Dove va la teologia? Interviste a K. Rahner
(Roma, 1982); A. DE LUIS, La cuestión de la incomprensibilidad de Dios en K. Rahner (Salamanca
1995); M. SCHULZ, Incontro con K. Rahner (Pregassona 2003); A. RAFFELT – H. VERWEYEN,
Leggere K. Rahner (Brescia 2004).
2
J.B. METZ, o.c. 642.
3
Ibid, 642.
4
B. MONDIN, Dizionario, 475.
6
Obras
La fecundidad teológica de Rahner ha sido inmensa, de tal manera que nos limitamos
a señalar lo principal. Aparte de sus obras ya mencionadas Espíritu en el mundo y
Oyente de la Palabra, hay que mencionar el Curso fundamental sobre la fe8, que viene a
ser un resumen de todo su pensamiento teológico. No se puede olvidar sus Schriften zur
Theologie, compuesto de 1954 a 1984 y que en alemán consta de 16 volúmenes 9.
Mencionar también su contribución al Lexikon für Theologie und Kirche (1957-1967) y
el diccionario Sacramentum mundi (1967-1969)10, en el que tiene las principales voces
en teología. Con H. Schlier publicó a partir de 1958 sus famosas Quaestiones
disputatae. No olvidemos tampoco su contribución al Handbuch für Pastoraltheologie
(1964 ss), así como la Dogmatica, proyectada en cinco tomos y publicada por J. Feiner
y M. Löhrer, Mysterium Salutis11.
Características de su teología
Quisiera enumerar ahora una serie de características de su teología, que nos parece
constatar no sólo en sus escritos, sino en las clases de Cristología que recibí del propio
Rahner en la Gregoriana:
a) La teología, como sabemos, tiene una doble tarea: 1) la histórico-positiva, que
tiene la función de recoger los datos de la fe en la Sagrada Escritura y en la Tradición, y
2) la tarea reflexiva o especulativa que trata de comprender el misterio de fe. Pues bien,
la teología de K. Rahner se distingue por ser eminentemente especulativa, hasta el punto
de que a veces da la impresión de que se trata de un filósofo que hace teología. No
quiere esto decir que no parta del dato de la fe, con el que siempre cuenta; pero sí que
viene, en muchas ocasiones, reducido a un mínimo. Basta, por ejemplo, leer un libro
denso de 527 densas páginas como es el Curso fundamental de la fe para constatar que
las citas bíblicas no pasan de media docena y que no aparece tampoco una teología de
los Santos Padres.
b) Su teología nos parece eminentemente antropocéntrica en cuanto que la
experiencia trascendental del hombre nos parece condicionar toda su teología. Piensa
Rahner que el esquema teocéntrico de antaño podía ser calificado de mítico por el
12
O.c. 642.
13
Ibid, 645.
8
hombre moderno y, por otro lado, no podemos olvidar que, en la Revelación, el hombre
está puesto en el centro de la preocupación de Dios. A la pregunta de si la teología ha de
ser antropocéntrica o teocéntrica, respondía diciendo que es una falsa pregunta. “No se
puede partir de otro modo que desde sí mismo y, por ello, del hombre, en cuanto que no
es Dios el que hace teología, sino yo como hombre. Y no obstante, toda la teología es
búsqueda de Dios y sólo es correcta si ve en el hombre un ser totalmente orientado hacia
Dios y, por otro lado, yo puedo conocer algo de Dios sólo en los límites en que ha sido
revelado y en la medida en que Él, con su gracia, se me ha mostrado. Y por ello,
haciendo teología antropocéntrica se hace teología teocéntrica”14.
El problema es que en Rahner predomina la preocupación filosófica de hacer
significativo el mensaje cristiano, hasta el punto de que, a veces, se tiene la duda de si
llega al en sí de Dios y a la ontología de Cristo.
c) Otra característica de la teología rahneriana es que, dada la primacía que da a su
orientación antropológica, al privilegiar la experiencia trascendental de la fe y de la
gracia, hace que el lector se pregunte si no termina por distorsionar el cristianismo. Es
también la pregunta que se hace J. B. Metz 15. Hay también en él una constante
preocupación desmitologizante, preguntándose frecuentemente si ciertas intervenciones
de Dios en la historia, tal como aparecen en los evangelios, no responden a una
concepción mítica. Resulta difícil en muchos casos en la teología de Rahner percibir la
realidad histórica del cristianismo con el instrumento de la razón humana. Pero, ¿no se
fundamenta así la fe en la misma fe?
Hay en Rahner, ciertamente, una sana preocupación ecuménica en el tratamiento de
temas como la Iglesia, el minsiterio jerárquico y, en particular, el petrino. Ello responde
a un esfuerzo laudable por hacer comprender su función. ¿Pero no ocurre, también, que
a veces la preocupación ecuménica le lleva a rebajar el contenido mismo de la fe?
En K. Rahner tenemos, pues, una mente poderosa que ha hecho un esfuerzo
constante por hacer comprender el cristianismo al hombre de hoy. Con todo, la apertura
trascendental que el hombre lleva en sí, y que Santo Tomás desveló ya como apetito
natural de la visión beatífica, se puede y se debe mantener siempre sin necesidad de
recurrir al apriori trascendental, cayendo en el influjo kantiano, como hace Rahner. El
interés por referir el mensaje cristiano a la experiencia humana puede llevarnos a
rebajarlo, acomodándolo a los parámetros de la modernidad.
Habremos, pues, de hacer un análisis detallado del pensamiento de K. Rahner en los
temas fundamentales que abordamos, para poder opinar en cada caso concreto.
14
Cf. B. MONDIN, Dove va la teología?, 25.
15
O. c. 646.
9
CAPÍTULO II
20
Oyente..., 31-36.
21
Ibid, 38-41.
22
Ibid, 41-44.
23
Ibid, 51-52.
11
del conocimiento de los entes particulares” 24. Con otras palabras, en cada acto
cognoscitivo de un ente concreto tiene lugar en la conciencia humana una apertura al ser
en general como horizonte desde el que se iluminan los entes concretos.
Ahora bien, siendo esta apertura al ser una nota constitutiva del ser humano, resultará
que todo preguntar por el ser en general es, al mismo tiempo, una pregunta por el ser del
ente que pregunta: el hombre25. La pregunta por el ser y por el hombre forman así una
unidad original.
De la cuestionabilidad del ser, propia de cada conocimiento particular, deduce
Rahner que entre ser y conocer hay una unidad primordial. En efecto, al preguntar el
hombre por el ser, se afirma la cognoscibilidad de éste. Todo ente, en su ser, es
cognoscibilidad, es decir, pone una referencia a un posible cognoscente como una
determinación suya ontológica: “Pero si esta ordenación intrínseca de todo ser o ente a
un posible conocimiento es un principio a priori y necesario, sólo puede serlo por el
hecho de que el ser del ente y el conocer forman una unidad original; pues, si no, esta
referencia de todo ente por sí mismo a un conocimiento sólo sería, a lo sumo, una
referencia fáctica, pero no una nota de todo ente implicada ya en la esencia de su mismo
ser. Una relación de correlatividad, necesaria por esencia, entre dos realidades debe en
último término basarse en una unidad primigenia entre ambas. En efecto, si entre ambas
se diera una separación primigenia, es decir, si por razón de su origen no estuvieran
mutuamente relacionadas, su relación no podría nunca ser necesaria, sino a lo sumo
fáctica, accidental y adventicia. Non enim plura secundum se uniuntur. Así, pues, el ser
de los entes y el conocer son correlativos por el hecho de ser originariamente en su base
una misma cosa.
Pero con esto se dice nada menos que lo siguiente: el ser, en cuanto tal, en la medida
en que es ser y se manifiesta como tal (en “diferencia ontológica”) es conocer, y lo es en
una unidad primigenia con el ser, o sea un conocer del ser que “es” el cognoscente
mismo. Ser y conocer forman una unidad primigenia, es decir, que el ser de los entes
forma parte de la referencia cognoscente a sí mismo. Y viceversa: el conocer que forma
parte de la constitución esencial del ser, es el “estar consigo” del ser mismo. En su
concepto primigenio, conocer es posesión de sí, y así un ente se posee a sí mismo en la
medida en que es ser”26. De aquí se deducirá que sólo el hombre, y no la materia, es ser,
pues sólo el hombre es capaz del “cabe sí mismo” por la “reditio in se ipsum”. La
materia, propiamente hablando, es una entidad incapaz de retorno sobre sí misma 27.
Ahora bien, el competerle el ser a algo es una magnitud variable. Con la mayor posesión
de ser crece la luminosidad. Por ello, Dios es la máxima posesión de ser, la absoluta
identidad de ser y conocer, de modo que en él se excluye toda cuestionabilidad28.
La identidad del ser y el conocer puede probarse, dice Rahner, con la doctrina
tomista del Omne ens est verum. Sto. Tomás establece una unidad primigenia de lo
cognoscible y del conocer, que dice más que una ordenación mutua entre ambas:
Intellectus et inteligibile oportet proporionata esse et unius generis. Ambos (el
entendimiento y lo inteligible) deben ser de un mismo origen por la razón de que
forman una unidad en acto: intellectus et inteligibile in actu sunt unum.
En una palabra, lo que Rahner quiere decir es que el conocer no hemos de entenderlo
como una relación intencional de un sujeto cognoscente respecto a un objeto distinto de
24
Ibid, 53.
25
Ibid.
26
Ibid, 57-58.
27
Ibid, 68.
28
Ibid, 69.
12
él, pues anteriormente a esta relación se da una unidad primordial y óntica entre el ser y
conocer: “Conforme a este concepto metafísico fundamental del ser y del conocer,
explica también Sto. Tomás el conocimiento particular, el acto particular de conocer.
Rechaza la concepción vulgar del acto de conocer como un topar con algo, como un
extenderse intencionalmente hacia “fuera”.
El conocimiento no tiene lugar per contactum intellectus ad rem. Si el conocer y la
cognoscibilidad son notas distintivas intrínsecas del ser, entonces un conocimiento
actual particular no se puede entender en su esencia metafísica si se entiende como un
referimiento de un cognoscente a un objeto distinto de él, es decir, como
intencionalidad. Este punto de arranque debe más bien basarse en el hecho de que el ser
es por sí mismo conocer y ser conocido, de que el ser es estar consigo. Intellectus in
actu perfectio est intellectum in actu. Lo que quiere decir en español: la acabada
realidad entitativa del intelecto es lo conocido actualmente, en acto. Pero este principio,
en cuanto principio esencial, es también reversible: para ser conocido actualmente, en
acto, lo cognoscible debe ser por principio la realidad entitativa del intelecto mismo” 29.
La perfectio es una realidad entitativa del intelecto en cuanto ente. Idem este intellectus
et quod intelligitur30. Intellectum est perfectio intelligentis31. Ens est intelligibile et
intelligens, inquantum est ens actu32.
Así pues, la species del conocimiento no es una imagen intencional, sino perfección
entitativa del entendimiento. “Algo es conocido en la medida en que se muestra
“ónticamente” idéntico al cognoscente”33.
2) ANTROPOLOGÍA TRASCENDENTAL
Afirma Rahner que, si la pregunta por el ser es una característica del ser humano,
todo preguntar por el ser en general es, al mismo tiempo, un preguntar por el ser del
hombre, lo que significa que el hombre es la apertura al ser en general 34. El hombre,
indudablemente, está en contacto con las cosas de este mundo, pero al mismo tiempo es
capaz de un retorno sobre sí mismo, de una “reditio completa”, que le distingue del
mundo material y que tiene lugar en todo pensar y obrar libre. Por eso, pregunta Rahner
por el fundamento de este estar del hombre en sí mismo escientemente, y lo encuentra a
través del análisis del juicio.
Cuando en un juicio se afirma que “esto es hombre o casa”, se afirma una definición
universal (predicado) de un ente particular (sujeto). Es la abstracción tomista que afirma
la ilimitación de lo universal (“quidditas”) respecto de un individuo particular y
limitado. Ahora bien, esta captación de la ilimitación por el entendimiento agente tiene
lugar en cuanto éste, en su tendencia ilimitada al ser, capta al ente concreto como un
obstáculo. Es precisamente la apertura atemática al ser lo que posibilita la captación de
un ente concreto como ser: “Este “más” sólo puede ser aquel ser que ya hemos
mencionado como horizonte y fundamento último de los objetos posibles y de su
encuentro con ellos. Es que él mismo no es nunca un “objeto” “al lado de” los otros,
sino que en él se abre el ámbito absoluto de toda objetividad posible. Así que
precisamente porque la conciencia capta su objeto particular en su anticipación
29
Ibid, 60.
30
I, q. 87, a. 1, ad. 3.
31
Cont. Gent. II, 98.
32
In II Met., 1,1.
33
Ibid, 61.
34
Ibid, 74.
13
(“Vorgriff”) (que así queremos llamar a este hecho de extenderse al algo más) dirigida
al ser y, por tanto, al ámbito absoluto de sus posibles objetos, es por lo que ya en cada
conocimiento particular se extiende más allá del objeto particular, y con ello no lo capta
en su hecceidad aislada e incomunicada, sino en su limitación y referimiento a la
totalidad de los objetos posibles... Esta “anticipación” es la condición de posibilidad del
concepto universal, de la abstracción, que a la vez hace posible la objetivación de los
contenidos de la percepción sensible y consiguientemente la modalidad de estar en sí
mismo el sujeto escientemente”35.
Esta anticipación (“Vorgriff”) es la apertura atemática al ser, el horizonte dentro del
cual se reconoce el ente concreto. Es una apertura ilimitada, una participación atemática
del ser absoluto, que implica, por su ilimitación, una apertura, también atemática, a Dios
mismo. He aquí la apertura del hombre a Dios, la capacidad del hombre como espíritu
para escuchar la palabra de Dios.
A esta tendencia previa al ser en general la llama K. Rahner experiencia
trascendental: “La conciencia concomitante del sujeto cognoscente, la cual es subjetiva,
no temática, está dada en todo acto espiritual de conocimiento y es necesaria e
insuprimible, y su carácter ilimitado, abierto a la amplitud sin fin de toda realidad
posible, recibe aquí el nombre de experiencia trascendental. Es una experiencia, pues
este saber no temático, pero de tipo ineludible, es elemento constitutivo y condición de
posibilidad de toda experiencia concreta de cualquier objeto"36.
Otro aspecto de la antropología es la historicidad. La apertura al ser por parte del
espíritu humano es la apertura de un espíritu en cuanto que es, al mismo tiempo,
historia37, entendiendo por historicidad no algo fáctico o accesorio a la condición
espiritual del hombre, sino algo que es un momento intrínseco de ésta. El retorno sobre
sí mismo que constituye la esencia del conocimiento, sólo es posible al hombre
mediante un volverse hacia fuera, hacia lo distinto de él 38. La apertura al ser en general
es sólo posible en cuanto integra en sí misma el conocimiento receptivo de lo otro, y el
conocimiento receptivo es un conocimiento intrínsecamente sensible.
En efecto, no obsta que la esencia del conocimiento sea el estar cabe sí del ser para
aceptar lo otro, pues el hombre sólo está consigo en la medida en que se extiende a algo
otro que se deja encontrar. Y esto es posible porque, en virtud de la unidad primordial
de ser y conocer, el ser del cognoscente debe ser precisamente el ser de lo “otro”. “Si el
cognoscente, dice Rahner, tiene su ser como ser de otro, se comprende sin dificultad que
cuando está consigo mediante el conocimiento, se halla conociendo en otro, cuyo es el
ser que el cognoscente tiene. Si este ser tiene ser como ser de otro, entonces su
reflectividad sobre sí es por principio y no sólo accesoriamente la reflectividad sobre sí
de esto otro; entonces lo primero conocido en tal reflectividad sobre sí es lo otro, en el
cual se halla ya en todo caso el cognoscente, no ya precisamente por el conocimiento,
sino entitativamente”39. Sólo se salva la reflectividad de la esencia del conocimiento
como ser cabe sí y la receptividad, sabiendo que el ser del cognoscente debe ser el ser
del otro. Es el ser del hombre que como "posesión de ser" está en lo otro
ontológicamente. Esto “otro”, por lo tanto, aunque sea real, no ha de tener ser, es decir,
ha de ser pura potencia que, por sí misma, no llega a la “potencia de ser”. “El ser del
hombre es, por tanto, ser de una potencia de ser vacía, indeterminada, subjetiva, distinta
35
Ibid, 80-81.
36
CFF, 21.
37
Oyente…, 151.
38
Ibid, 155.
39
Ibid, 161.
14
realmente de él. A esta potencia se le llama materia en metafísica tomista” 40. “El ser del
hombre al que escolásticamente se le llama también “forma” (actual) es, por tanto, el ser
de esa indeterminada potencia real a la que se le llama materia. El ser del hombre es
subsistente en sí... en tal forma que esencialmente y ya en su primer intento de captar
esta esencia en su fundamento debe ser concebido como la realidad o actualidad de lo
otro, de la materia, como esencialmente subsistente en otro” 41. Ahora bien, un
conocimiento que es ser de una potencia vacía como la materia y que es, por lo tanto, un
conocimiento de un sujeto material, es esencialmente un conocimiento sensible, por lo
que hemos llegado a la sensibilidad, como componente intrínseco del conocimiento
receptivo.
La materia es el “en que” o “a que” que, en el juicio, se pone como sujeto al que se
refiere una quididad, aprehendida conceptualmente. Es “vacua potencia indeterminada”,
mero principio receptivo, principio de hecceidad de quididades y, por tanto, principio de
individuación de lo mismo42.
Con todo esto se ha afirmado, dice Rahner, que el hombre es ser de tal forma que
para llegar a ser, se introduce en la materia y, por tanto, en el mundo. El hombre, en
cuanto espíritu, en su peculiaridad de espiritualidad receptiva, tiene necesidad de una
facultad sensible como medio necesario en el que se abre al ser en general. La del
hombre es una espiritualidad eminentemente sensible, en el sentido de que la
sensibilidad no es una facultad que obra por su cuenta, sino una facultad del espíritu
mismo para la realización de su propia esencia.
Ahora bien, partiendo de la materia como principio de individuación, se deduce que
la materia da al ente, del que es elemento esencial, una espacialidad y temporalidad
intrínsecas, lo que, aplicado al hombre, quiere decir que éste está esencialmente
estructurado en las coordenadas del tiempo y del espacio43. De este modo, el hombre es
un ser histórico no sólo porque posee libertad, sino porque ejercita esta misma libertad
en las coordenadas del tiempo y del espacio44.
Con estos datos llega Rahner a sintetizar la estructura del conocimiento en estos
puntos: a) por la sensibilidad receptiva se le manifiestan al hombre las cosas de este
mundo. Es la “conversio ad phantasmata”. b) por la anticipación del ser, el hombre está
abierto atemáticamente e ilimitadamente al horizonte del ser. c) de la captación del
fenómeno en el horizonte de la apertura al ser nace la quididad.
El conocimiento es una especie de síntesis entre el material informe de la
sensibilidad y la anticipación del ser que tiene lugar en la conciencia del hombre por su
apertura ilimitada a él. El fenómeno es informado, diríamos, por la apertura ilimitada al
ser45. La anticipación del ser (Vorgriff) viene a ser la forma del fenómeno. Es, pues, esta
síntesis la que permite concebir al ser del hombre como apertura al ser en medio de la
sensibilidad, como espíritu histórico o espíritu en el mundo.
En primer lugar, hemos de señalar con el P. Fabro, que esta teoría no responde en
absoluto al pensamiento de Santo Tomás, pues la teoría del Santo de Aquino se
caracteriza fundamentalmente por la intencionalidad del sujeto respecto del objeto. Con
Santo Tomás no hay apriori alguno en el conocimiento ni identificación apriórica entre
ser y conocer, sino salida intencional del sujeto hacia el objeto. El conocer en Santo
Tomás parte de la simplex aprehensio del ente (ens) como fundamento del juicio; en
Rahner, en cambio, se parte de la anticipación apriórica del ser como fundamento del
juicio. Fuera y antes del juicio, en K. Rahner no se da el ser en ningún modo46.
Por nuestro lado pensamos que la debilidad de la reflexión de Rahner consiste
precisamente en haber privado al conocimiento humano de su carácter intencional. El
46
El P. C. Fabro ha expuesto una crítica a la interpretación rahneriana de Santo Tomás en La svolta
antropológica di K. Rahner (Milano, 21974) Impugna a Rahner la adulteración del “actus essendi” tomista
en la hermenéutica trascendental del ser, propia de Heidegger.
El nudo de la falsa interpretación de Rahner estriba, precisamente, en el establecimiento de la “unidad
original” entre el ser y el conocer. Mientras en Heidegger el ser no se da sin referencia al “Dasein” y a su
pensar en una relacionalidad fenomenológica que impide llegar a una trascendencia auténtica del objeto
respecto al sujeto, en Santo Tomás el conocer es una relación posterior al establecimiento real del sujeto
cognoscente y del objeto (o.c., 50). Mientras que el conocer para Santo Tomás parte de la simplex
aprehensio del ens como plexo de actus essendi y essentia, correspondiente a la actualidad y a la esencia
del objeto conocido (“id quod habet esse”), de modo que la aprehensio es el fundamento del juicio,
Rahner parte de la anticipación “a priori” del ser que se manifiesta en el “es” de la cópula del juicio.
Fuera y antes del juicio, no se da el ser de ningún modo: el ser es la manifestación del actuarse del juicio
y consiguientemente del actuarse del sujeto (o.c., 61).
Por el contrario, en Santo Tomás el ser y el conocer no surgen a la vez, ya que el ser es el fundamento de
la predicación en cuanto que la “simplex aprehensio” precede y funda al juicio. Es la multiplicidad del ser
la que funda la multiplicidad de la predicación. En lugar de ser el juicio el lugar del nacimiento del ser, el
ser del juicio presupone el ser de las cosas en sí; ser que es captado en primer lugar, según Santo Tomás,
por la “simplex aprehensio”.
Lo que lleva a cabo Rahner es la destrucción del conocer como intencionalidad, es decir, como referencia
del sujeto cognoscente a un objeto distinto de él, para entender el conocer entitativamente, es decir, de
forma que el ser del cognoscente sea el ser de lo conocido (o.c.,63). Para esto se apoya Rahner en asertos
de Santo Tomás como “Intelligibile et intellectum oportet proportionata esse, et unius generis, cum
intellectus et intelligibile in actu sint unum”. Fabro, en cambio, estudiando el contexto tomista, muestra
cómo el entendimiento en potencia y el inteligible en potencia están separados, de modo que por el acto
de conocimiento se actúan recíprocamente. Lo inteligible actúa al entendimiento, haciéndose presente en
él por medio de las species, y el entendimiento actúa a lo inteligible por medio de la abstracción.
Distingue Santo Tomás el ser natural del ser cognoscitivo. Aquél se actúa por medio de una forma natural
(v.gr. el alma en el hombre) y éste por la forma intencional o semejanza del objeto conocido. Todos los
textos de Santo Tomás, demuestra Fabro, están a favor de la unidad meramente intencional del
cognoscente con lo conocido, mientras que Rahner no ha sabido ofrecer ni un solo texto para probar la
unidad original de ser y conocer (o.c., 71). En este sentido, demuestra Fabro detalladamente que la
interpretación de los textos tomistas efectuada por Rahner es una interpretación o troncada del contexto o
falseada, principalmente lo es la ofrecida por Rahner sobre el aserto: “intellectus in actu perfectio est
intellectum in actu”.
El pecado de Rahner está en absorber el ser de la realidad en el ser del juicio. Para Rahner no es el ens el
fundamento del verum, sino el verum el fundamento del ens. Nadie niega, dice Fabro, que la
cognoscibilidad del ser del ente forma parte de la constitución íntima del ente. Lo que no cabe es invertir
la situación, poniendo el conocer como el fundamento del ser (o.c., 140-141).
El error de Rahner es pensar que el “esse in actu” es idéntico con el “esse in actu cognoscendi et cogniti”,
identificando el ser real con el intencional. Para Rahner el esse no es primordialmente el esse de la
actuación originaria del ente, previo al actuarse del conocer, sino el ser que se identifica con la actividad
sintética del juicio (o.c., 143-147).
Pero el punto más delicado del pensamiento ranehriano es el haber pretendido reinterpretar el
conocimiento tradicional de Dios por parte del hombre (conocimiento que parte del ente finito para llegar
por vía de causalidad al ente infinito) por la tesis de que la afirmación de un ente exige como condición
16
1) CONOCEMOS LA REALIDAD50
En primer lugar, hay que recordar que el filósofo no puede perder el tiempo
demostrando que existe la realidad. La existencia de la realidad es para nosotros una
evidencia y lo que es evidente no se demuestra. Es más, conocer no es otra cosa que
captar lo real, es captar que existe algo. Conocer el conocimiento es una reflexión
posterior. Lo dijo así santo Tomás: “primum est intelligere aliquid, quam intelligere se
intelligere”51. Sencillamente el conocimiento es conocimiento de algo, conocemos
porque captamos lo real. Cuando Descartes creyó que lo primero es el “yo pienso”,
olvidó que no podría haber dicho eso, si previamente no se hubiese captado como
realidad pensante.
Lo primero que el hombre conoce no es que conoce sino que es. Lo dice así Verneaux:
“Primero son conocidas las cosas o los seres. El sujeto no conoce su conocimiento sino por
una reflexión que es secundaria...toda conciencia es conciencia de algo” 52. De modo que el
idealismo no vive sino de préstamos subrepticios del realismo, dice Verneaux 53. El idealista
es un realista que se ha olvidado que lo es. Dicho de otro modo, si no se conoce nada, no se
conoce. Si se conoce, se conoce algo54, y no hay punto medio entre el realismo y el
idealismo55.
Decir, por ejemplo, que de las cosas sólo conocemos los fenómenos es un
contrasentido, pues los fenómenos o son o no son una realidad. Si no son una realidad,
49
Ibid., 66 ss.
50
E. GILSON, Le Thomisme (Paris 61965); El realismo metódico (Madrid 41974); Réalisme thomiste et
critique de la connaissance (Paris 1947); R. VERNEAUX, Epistemología general o crítica del
conocimiento (Barcelona 1979); Crítica de la crítica de la razón pura (Madrid 1978); SANTO TOMÁS,
l, q. 14.54-58.79.84-89; Quaestiones disputatae de anima; J. DE VRIES, Pensar y ser (41963); K.
RAHNER, Espíritu en el mundo (Barcelona 1963); Oyente de la Palabra (Barcelona 1967); J.
MARÉCHAL, El punto de partida de la metafísica, 5 vol. (Madrid 1957-59); J. MARITAIN, Quatre
essais sur l’Esprit dans la condition charnelle (1939); B. LONERGAN, A Study of human understanding
(London 1957); K. R. POPPER, El desarrollo del conocimiento científico (Buenos Aires 1967); X.
ZUBIRI, Inteligencia y razón (Madrid 1983); Inteligencia y logos (Madrid 1982); Inteligencia sentiente:
Inteligencia y realidad (Madrid 1984); J. HESSEN, Teoría del conocimiento (Madrid 31965); J. M. DE
ALEJANDRO, Gnoseología (Madrid 1969); F. VAN STEENBERGEN, Epistemología (Madrid 21966);
E. JACQUES, Introduction au problème de la connaissance (Louvain 1953); F. CANALS. Sobre la
esencia del conocimiento (Barcelona 1987).
51
De Ver., 10, 8.
52
Epistemología...,78.
53
Ibid., 81.
54
Ibid, 91.
55
Ibid, 93.
18
no son nada, y por tanto no hay que contar con ellos. Si son, en ellos conozco su
realidad. El único fenomenólogo coherente es el animal, que de las cosas sólo conoce
los fenómenos sensibles y por eso calla, pues no percibe su ser. En cambio, el hombre
sólo puede ser fenomenólogo al precio de contradecirse: cuenta con fenómenos reales
(que existen y que por ello tienen una realidad) y dice que no conoce su realidad.
El hecho de que las cosas existen resulta evidente, decimos, y por ello no se puede
pedir una demostración de lo que tan rotundamente se impone a nuestro espíritu. Gilson
solía repetir que todas las dificultades comienzan cuando el filósofo se empeña en
convertir esta certidumbre en una certidumbre de naturaleza demostrativa56.
Gilson ha rechazado el llamado “realismo crítico”, porque no existen las condiciones
a priori del entendimiento que hagan posible la experiencia de los objetos. El
conocimiento no se puede fundar en otra cosa que no sea la evidencia de la existencia de
la realidad. Descartes consideró que la evidencia primordial de la que tenía que partir
toda filosofía es la del cogito y no de la existencia de la realidad, pero, como hemos
dicho ya, la evidencia de que yo pienso es una evidencia de segundo orden.
El realismo crítico, es decir, una filosofía que busque en el conocer las condiciones a
priori del ser, no tiene justificación. Cuando se parte de un conocer inmanente para
saltar de ahí a la realidad, se emprende un camino sin salida. Gilson nos hace
conscientes de que hay que ir del ser al pensar, sin tener por eso que buscar en ningún a
priori las condiciones del ser. Y ve en el ser el método del pensar (realismo metódico) 57.
Captar lo real es la condición del pensamiento. Conocemos porque captamos lo real, porque
podemos decir: hay realidades.
Ahora bien, todo intento de partir de un conocimiento inmanente para saltar de él a lo
real es un intento absurdo e inútil. En este intento no se parte de la cosa en sí, sino de
una imagen que tenemos en nuestra conciencia, y cuando queremos comparar dicha
imagen con la realidad, tenemos que valernos de otra que nos plantea de nuevo el
mismo problema, y así sucesivamente. Lo dice así Gilson: «Encerrados en el círculo de
nuestras propias ideas, todo lo que se nos da se nos ofrece en ellas y por ellas: imposible
alcanzar una cosa en sí que no se dé como representada. En suma: el ser de las cosas es
su ser percibido, y nada sabemos de un ser que sea independiente del conocimiento
actual que de él tengan los sujetos cognoscentes»58.
Dicho de otro modo: partiendo del percibir no se puede llegar a otro ser que el del
percibir mismo. O el percibir es percibir lo real de modo que se regula por lo real
(realismo) o el percibir no tiene otro ser que el del propio percibir (idealismo) y desde él
será siempre imposible llegar al ser en sí, porque siempre estaremos alojados en el ser
del percibir, en la representación.
El realista sabe que, cuando aprehende una realidad, ésta deviene objeto de su
conocimiento, pero sabe también que lo capta como algo, como una realidad que existe
independientemente de él; pero, para el idealista, la realidad en tanto es en cuanto es
pensada, y querer saltar de la realidad pensada a la realidad en sí es una tarea imposible,
porque de partida no se tiene otra realidad que la pensada y en cuanto pensada. Dice
Gilson:
«El pensamiento que toma como punto de partida una representación no llegará
jamás al otro lado. El doble o representante nunca nos permitirá remontarnos a la cosa.
56
Dice también Verneaux: «La realidad de lo sensible no puede ser demostrada (es evidente); esa
evidencia debe ser definida, defendida y explicada» (Ibid., 178).
57
E. GILSON, El realismo metódico, (Madrid 41974).
58
Ibid., 18.
19
2) EL PROBLEMA DE LA ABSTRACCIÓN
Lo que sí tiene que mostrar la teoría del conocimiento es cómo nuestros conceptos
representan lo real. No el hecho de que conocemos lo real, sino el cómo lo conocemos y
59
Ibid., 65.
60
Ibid.
61
Ibid., 121.
62
Recuerda Gilson cómo el cardenal Mercier quería partir de las sensaciones que experimentamos para,
por el principlo de causalidad, establecer que hay una realidad que las produce. Pero el principio de
causalidad, observa Gilson, no puede entrar para establecer la evidencia de un ser real. La existencia de lo
real es un dato inmediato de la conciencia. Cuando conocemos algo real, el término inmediatamente dado
a la conciencia es el objeto real. No se necesita proceso alguno para llegar a él, sino sencillamente tomar
conciencia de lo que se conoce (Ibid., 88).
63
Ibid., 78
64
Ibid., 19.
65
Ibid.
20
en concreto, cómo nuestros conceptos, que son abstractos, representan realidades que de
suyo son concretas y singulares. Éste es el problema. Éste fue el problema del
nominalismo que no atribuía realidad a los conceptos universales. Y éste fue el
problema de Kant, que se encontró con la dificultad de tener que casar los datos
empíricos y singulares de la sensibilidad y la necesidad y universalidad que de ellos no
puede provenir, de modo que tiene que recurrir a alojar la universalidad en las formas a
priori. Confiesa Verneaux66 que el problema de los universales es el problema eterno y
constituye la clave de toda epistemología. ¿Cuál es el valor o la objetividad del
concepto? ¿Qué es lo que corresponde en realidad a las esencias abstractas y universales
que tenemos en la mente?
Pues bien, sabemos cómo el tomismo solucionó este problema con la teoría de la
abstracción. Dentro del esquema hilemórfico de las cosas, la abstracción significa despojar a
la forma de su materialidad, ya que ésta es más bien un obstáculo para percibir la
inteligibilidad que reside en la forma. La materia es como un coprincipio opaco que impide
la captación de la forma inteligible. Conocer es, de este modo, la desmaterialización del
objeto conocido, la separación o la abstracción de la forma inteligible que actualiza a la
materia. Es el hombre el que hace esta operación en virtud de su alma, la cual es en cierto
modo todas las cosas, pues conviene con todas ellas en cuanto que las desmaterializa. Dice
así Gilson de la abstracción tomista:
«En otros términos, los objetos del conocimiento humano comparten un elemento
universal e inteligible, asociado a un elemento particular y material. La operación propia
del intelecto agente consiste en disociar estos elementos, a fin de suministrar al intelecto
posible lo inteligible y lo universal, que se encuentran implicados en lo sensible»67.
Ésta es la abstracción, obra de intelecto humano. Y, a continuación, la razón ejerce
su función propiamente discursiva en el juicio. El entendimiento intuye la forma
inteligible de las cosas, separándola de la materia; la razón discurre por la vía del juicio.
El entendimiento concibe así las esencias de las cosas, de modo que nuestros conceptos
vierten la inteligibilidad de las mismas.
Ahora bien, si analizamos el proceso de la abstracción en santo Tomás, no podemos
sino evidenciar una dificultad importante. La cosa conocida se introduce en nosotros
merced a una percepción de sus manifestaciones sensibles, las cuales constituyen la
especie sensible del objeto. La especie provoca, a su vez, la imagen o fantasma de la
cosa en nuestra fantasía. Sobre esta imagen cae el entendimiento agente que la
inteligibiliza, produciendo así la especie inteligible, la cual es recibida en el
entendimiento posible a fin de que produzca el concepto, término final de la simple
aprehensión. Dicho de otro modo, la abstracción, en el fondo, más que separación de la
forma inteligible, es proyección de luz por el entendimiento agente sobre los fantasmas
sensibles. La inteligibilidad provendría en este caso del entendimiento agente más que
del objeto conocido. Escuchemos al mismo Gilson:
«La operación del intelecto agente no se limita a separar así lo universal de lo
particular; su actividad no consiste simplemente en separar, ella produce lo inteligible.
Para abstraer de los fantasmas la especie inteligible, el intelecto agente no se contenta
con transportarla como tal al intelecto posible, es necesario que sufra una verdadera
transformación. Uno expresa esto diciendo que el intelecto agente se dirige hacia los
fantasmas, a fin de iluminarlos. Esta iluminación de las especies sensibles es la esencia
misma de la abstracción. Es ella quien abstrae de las especies lo que ellas contienen de
66
R. VERNEAUX. Epistemología..., 207.
67
E. GILSON, Le thomisme, 275.
21
Con ello estamos diciendo que capto que hay algo, cuando capto que hay un ser en
sí, es decir, una substancia. El concepto de substancia es fundamental e imprescindible
en toda filosofía que pretenda ser realista. Si ese algo que yo capto es un ser existente,
concreto y particular, estoy diciendo que ahí hay una substancia, algo que subsiste en sí
mismo. Con esto no quiero decir que las notas que percibo con los sentidos sean puros
accidentes. Hay notas accidentales como puede ser el color de un velero por ejemplo, y
notas esenciales que son las que definen la esencia del velero (barco de vela). El
accidente hace referencia a la esencia y no a todas las notas físicas de la substancia.
Pero lo que está claro es que percibo que ahí hay algo que existe, algo que tiene
subsistencia propia. La substancia no es el último sustrato físico de las cosas, sino la
subsistencia ontológica de las mismas, por la que se diferencian de Dios y se oponen a
la nada. Cuando digo que ahí hay una realidad (algo), estoy diciendo que ahí hay un
existente, algo que existe en sí.
Por ello, olvidar el concepto de substancia es caer en el idealismo o en
fenomenología. La substancia la capto cuando digo: “ahí hay algo”, y entonces
trasciendo todo lo sensorial. Y se puede creer en el concepto de substancia sin creer en
el hilemorfismo70. Substancia, repetimos, no es el último sustrato físico de las cosas,
sino su subsistencia ontológica. Es algo que además vemos corroborado por el
cristianismo en cuanto que nos dice que Dios creador da a todas las cosas su propia
subsistencia ontológica por la que se diferencian de él y se oponen a la nada. La fe viene
así a corroborar lo que sabemos por filosofía71.
Pues bien, es a partir de este concepto como formo los demás conceptos abstractos: a
este algo, a esta realidad que tengo en mis manos, dado que tiene tales notas físicas, le
llamamos “lápiz”. En este caso, yo formo el concepto teniendo en cuenta que en mis
manos hay algo con determinadas notas. Es así como llego a conocer las esencias de las
cosas. La abstracción no se realiza captando la esencia de una cosa y dejando su
existencia concreta. La abstracción parte de la captación de la realidad concreta en
cuanto tal (he ahí una realidad, algo) y nunca puede prescindir de ella.
Por un lado, percibo con los sentidos ciertos aspectos de color y de tamaño que
también un animal podría percibir; pero yo capto más, capto unas notas, porque percibo
esos aspectos sensibles como aspectos de algo (primer concepto abstracto), de modo
que formo el concepto de esencia (lápiz) al determinar mi primer concepto de algo por
determinados aspectos que, en cierto modo, percibo con los sentidos, y que también
capto en forma abstracta por captarlos como aspectos de algo. En un árbol, por ejemplo,
el sentido capta el color y el tamaño, pero la inteligencia me dice que ahí hay algo con
ese color y ese tamaño, de donde formo la nota abstracta de “tronco”, que en este caso
será una nota esencial del árbol. Es así como formo mis conceptos abstractos. El
concepto de “tronco” parte, por tanto, de aspectos que se captan con los sentidos y que
la inteligencia universaliza al captarlos como aspectos de algo. Si el hombre no tuviera
la capacidad de captar previamente que ahí hay algo, no podría formar ningún otro
concepto. Es así como se forma la abstracción.
Pero la abstracción, repetimos, no deforma la realidad, sino que la representa
fielmente: al decir que ahí hay algo, no deforma la realidad concreta que está frente a
mí, y expreso que hay una realidad que, en su singularidad concreta, rechaza la nada
absoluta y parcialmente. Capto, por tanto, la realidad que está frente a mí en su
absolutez y concreción entitativas. Al decir que ese algo es un lápiz (esencia) no
70
J.A.SAYÉS, Cristianismo y Filosofía, 133 y ss.
71
Cf. J.A.SAYÉS, Teología de la creación, (Palabra, Madrid 2002) 104 ss.
23
deformo tampoco la realidad, porque he formado dicho concepto con las notas objetivas
que se dan en ese algo concreto. Son notas reales, notas de una realidad, notas de algo72.
76
Ibid. 74.
77
Ibid. 75.
78
Ibid. 75-76.
25
83
Ibid, 97.
84
Cf. J. A. SAYÉS, Cristianismo y filosofía, 47 ss. Ciencia, ateismo y fe en Dios (Eunsa, Pamplona,
2
1998).
85
Cf. J.A. SAYÉS, La Trinidad, misterio de salvación (Palabra, Madrid, 2000) 336 y ss. Ahí se puede ver
el alcance de la definición del Vaticano II.
27
CAPÍTULO III
Una vez que hemos analizado la teoría del conocimiento de K. Rahner, podemos
adentrarnos ahora en realidades teológicas como la gracia y la Revelación que tienen
que ver directamente con la experiencia trascendental que ya conocemos. Curiosamente,
K. Rahner en el Curso fundamental de la fe comienza hablando de la gracia antes de
hablar de la Revelación o de Cristo. Ello responde a su lógica, si tenemos en cuenta que
hace la teología en clave antropológica. K. Rahner presenta dos motivos para dar a su
teología una impostación antropológica: 1) el primero es que el hombre es el centro de
la preocupación de Dios, 2) el segundo es que la impostación teocéntrica de antaño
podría ser calificada de mítica por el hombre moderno86. Así la gracia, la encarnación y
la Trinidad no pueden desvincularse de la antropología y, en concreto, del apriori
trascendental del hombre. En Curso fundamental de la fe Rahner habla del pecado
original, de la gracia y la Revelación en este mismo orden. Comenzamos, pues, su
concepción del pecado original.
I. EL PECADO ORIGINAL
Comienza K. Rahner observando que la doctrina del pecado original supone que el
hombre actúa como sujeto libre en una situación que ya está determinada desde el punto
de vista histórico e interhumano. Se trata de una situación que no es puramente exterior,
sino que afecta a la libre decisión del hombre:
“La libertad asume forzosamente en lo definitivo de su existencia que se ha puesto a
sí misma el material en el que se realiza aquélla, y la asume como un momento interno
constitutivo y codeterminado originariamente por ella misma”87.
La libertad del hombre está codeterminada por la libre historia de todos los demás
que constituyen el ambiente humano propio de cada individuo. La fe en el pecado
original nos viene a hablar de la situación determinada del ambiente humano, en el
86
Cf. J. B. MONDIN, Dizionario dei Teologi (Bologna, 1992) 482.
87
CFF, 136.
28
Pero otro reproche que se puede hacer a la teoría de K. Rahner es que elimina la
teología en Adán. Según Rom. 5, 12-21 y toda la tradición de la Iglesia el pecado
original viene referido a uno solo, Adán (Rom. 5, 12.17.18.19), en contraposición a
Cristo, que nos ha dado la justificación90.
II. LA GRACIA
K. Rahner, al hablar de la gracia, trata de superar la perspectiva cosista de la gracia
creada, propia de la escolástica. En efecto, la teología escolástica entendía la gracia
creada como un accidente, causado por la causalidad eficiente. Pero enmarquemos esto
por nuestra parte antes de entrar en el pensamiento de K. Rahner.
De la perspectiva clásica surgían dos claros inconvenientes. En efecto, si la gracia es
un accidente y lo propio del accidente no es ser (esse) sino inesse (es decir, vivir en el
ser de la sustancia), entonces ¿puede reducirse el don de Dios a eso? Además, si la
gracia es creada por la causalidad eficiente, dada que dicha causalidad es común a las
tras personas divinas (D. 800), entonces habría que concluir que por la gracia somos
hijos de la Trinidad y no del Padre. En concreto, Santo Tomás, al hablar de la gracia
como accidente, terminó en una aporía91.
No hay que apelar ya a la transmisión del pecado original por la generación, pues, más bien, hay que
sostener que, por el hecho de entrar en este mundo, el hombre se encuentra inmerso en la masa de pecado
de la humanidad.
Ladaria cita, cuando desarrolla esta teoría, autores como Rahner, Schoonenberg y Weger, que ya
conocemos, si bien tiene cuidado en señalar que esta situación de pecado queda realizada desde el
principio. Contra la idea de Schoonenberg de que el pecado afectaría a los demás en una segunda fase,
sostiene Ladaria que el primer pecado tuvo una importancia clara, de modo que todos los hombres nacen
ya sin la mediación de la gracia, “pues todo pecado priva a los demás del don de Dios que es para todos,
de la contribución irrepetible de cada uno a la plenitud del cuerpo” (O. c., 126). Y termina diciendo
Ladaria con claridad: “Con ello no tratamos de decir que el primer pecado sea de naturaleza o de
gravedad distintas de los otros. Pero es, simplemente, el primero, y, como tal, de algún modo el
desencadenante de una historia de pecado a la que los hombres hemos contribuido después y seguimos
contribuyendo. En este sentido, todos somos Adán; la doctrina del pecado original adquiere, sin duda, así
un peso existencial mucho mayor; no somos sólo víctimas del pecado de los demás, sino que también los
demás son víctimas de nuestro pecado. El primer o primeros pecadores no son, por tanto, los responsables
de todos los males; pero la situación de pecado se arrastra desde el comienzo de la historia, no como una
mera suma de pecados personales, sino también como un destino solidario (mejor sería decir
“antisolidario”) de toda la humanidad; en este sentido, el “pecado de Adán” nos ha constituido a todos
pecadores (O. c., 128-129).
En una palabra, todo radica en el hecho de que todo pecado, empezando por el de Adán, crea una
mediación de desgracia que nos constituye en pecadores. Se entiende así el pecado original desde la
influencia social que tiene todo pecado. Pues bien, habría que responder a ello diciendo que, por mucho
que nuestra historia esté marcada por los pecados de los hombres, ello no me constituye a mí en pecador.
De hecho, el pecado de la humanidad continúa influyendo en el bautizado incluso después del bautismo.
Además, ¿qué influencia social puede tener el pecado del mundo en un niño que todavía es inconsciente y
ajeno al influjo de los demás? Una cosa es que el pecado de la humanidad me condicione inclinándome al
pecado, y otra, que me constituya en pecador. Se puede hacer aquí el mismo reproche que a la teoría de
Rahner. La situación de pecado que crea la humanidad me condiciona, pero no me determina. Por otro
lado, la fe de la Iglesia exige mantener que quedamos constituidos en pecadores por el pecado de uno
solo, Adán.
90
Remitimos a nuestras obras: Antropología del hombre caído (BAC. Madrid, 1991), y Teología de la
creación, 379 ss.
91
En verdad, dice Santo Tomás (I-II, q. 110, a. 3, ad 3), el accidente no tiene ser en sentido estricto
(accidentis esse est inesse). Por ello, la gracia, que es accidente, no es propiamente creada, es decir, no es
el término directo de una acción creadora de Dios. Es el sujeto el que se renueva bajo la acción poderosa
de Dios. Si se habla de gracia creada, ello se debe a que el hombre pasa del estado de pecado al de la
30
Esta causalidad quasi-formal permite, según Rahner, una relación diferenciada con
las personas divinas, pues el hombre se une a Dios en su diferenciación personal. Las
personas son contempladas de forma inmediata en la visión beatífica y cada una de ellas
ejerce sobre el espíritu humano su peculiar causalidad quasi-formal. Lo mismo ocurre
en la gracia que anticipa la visión.
De ahí que en el Curso fundamental de la fe explique Rahner que el hombre, por la
gracia, es como el evento de la comunicación libre e indulgente de Dios mismo. Se trata
de la autocomunicación gratuita de Dios que se realiza de forma directa e inmediata. Así
como en la visión se da ya una inmediatez con Dios, esa misma inmediatez de Dios se
nos comunica ya aquí por la gracia. La gracia no se puede desligar de la visión, ya que
es la anticipación de la misma aquí en la tierra:
“Para entender nuestra frase central en esta reflexión, han de comprenderse en una
recíproca unidad estrecha la doctrina de la gracia y la de la visión definitiva de Dios
según la dogmática cristiana. Pues los temas de la doctrina de la gracia –gracia,
justificación, divinización del hombre- sólo pueden comprenderse en su auténtica
esencia desde la doctrina de la inmediata visión sobrenatural de Dios, la cual, según la
dogmática cristiana, es fin y consumación del hombre. Y a la inversa, la doctrina de la
visión inmediata de Dios sólo puede comprenderse en su esencia ontológica con toda su
radicalidad si se entiende como consumación natural de la divinización más íntima –
realmente ontológica- del hombre, tal como ésta se expresa en la doctrina de la
santificación justificante del hombre por la comunicación del Espíritu Santo. Lo que
significan gracia y visión de Dios son dos fases de un mismo suceso, que están
condicionadas por la libre historicidad y temporalidad del hombre, son dos fases en la
única autocomunicación de Dios al hombre”95.
En la experiencia trascendental el hombre tiende a Dios como a un ser lejano; ahora
por la gracia Dios mismo se acerca al hombre por su intimidad. Dios se da así al hombre
a modo de cercanía96. “Esa inmediatez de Dios en su propia comunicación es
precisamente el desocultamiento de Dios como el permanente misterio absoluto”97. Se
entrega por sí mismo a la criatura, la cual puede aceptar o rechazar la comunicación de
Dios. Se trata, pues, de una causalidad formal. “Mediante este concepto podemos decir
entonces que en la propia comunicación de sí mismo, Dios en su ser absoluto se
comporta a manera de causalidad formal con el ente creado, es decir, que
originariamente él no produce y suscita algo distinto de sí mismo en la criatura, sino
que, comunicándose, convierte su propia realidad divina en constitutivo de la
consumación de la criatura”98.
Lo específico de la gracia es que el Dios lejano se hace cercano99, dándonos de forma
gratuita e indebida su propia intimidad y respondiendo así a la apertura trascendental
que el hombre presenta como acogida. Así el hombre es el evento de la comunicación
absoluta de Dios mismo100. Se trata de un Dios que se da así a todos los hombres como
existencial de su historia concreta101. Y Dios no deja de ser él mismo cuando se da al
hombre de esa manera, pues incluso la aceptación por parte del hombre es hechura de
95
CFF., 149.
96
Ibid. 151.
97
Ibid, 151-152.
98
Ibid, 152.
99
Ibid, 154.
100
Ibid, 159.
101
Ibid, 160.
32
A modo de observación
Pues bien, podríamos decir por nuestra parte que es, sin duda, acertado presentar la
gracia como esa autodonación inmediata del Dios trino al justo. El hombre por la gracia
entra en la inmediatez de la intimidad divina, entra en el seno de la Trinidad con
relaciones diferenciadas con las personas divinas. La causalidad eficiente avoca a las
aporías que ya hemos señalado al principio. No se puede discutir tampoco que la gracia
increada tiene la prioridad sobre la creada: es porque Dios habita inmediatamente en el
justo por lo que éste queda interiormente transformado (gracia creada).
Se puede admitir también que, según Ef 1, 1-10 y Col 1, 15-20, el primer hombre fue
creado en Cristo en virtud de la encarnación que había de tener lugar. La creación tal
como ha sido pensada y realizada por Dios, ha sido hecha en Cristo y en vistas a él. El
primer hombre fue creado en gracia, como define Trento (D 1511) y ello sólo pudo
ocurrir por una anticipación del don del Espíritu (“el cual habló por los profetas”) que lo
insertaba ya en la filiación del Hijo que había de encarnarse y porque había de
encarnarse. El hombre no puede entrar en la intimidad divina, si la Trinidad no entra en
la historia por las misiones del Hijo y del Espíritu Santo104.
De este existencial sobrenatural de la gracia que se da en todo hombre en virtud de la
encarnación habremos de hablar más a fondo más adelante, pues presenta matizaciones
ulteriores por parte de Rahner que habrá que abordar.
De momento digamos que falta en la explicación de K. Rahner un elemento para
entender todo ello cabalmente. Y es que, si decimos que lo específico de la gracia es la
inmediatez de Dios trino, ello sólo se puede entender con relación al conocimiento
natural que el hombre tiene con Dios y que no puede superar la ley de la mediación y de
la analogía. Si no se da este conocimiento mediato de Dios a partir de las criaturas (D
3004), de modo que el hombre no pudiera llegar al en-sí de Dios de modo objetivo
(aunque fuera de manera analógica), si el hombre no tuviera otra cosa que un apertura a
Dios (y esta apertura, además, estuviera mediada por una tendencia al ser en general que
no existe), entonces la donación de Dios en sí mismo por la gracia sería la única
posibilidad de contactar con él objetivamente y, por tanto, le sería debida como criatura.
La posesión inmediata de Dios por la gracia es indebida y gratuita respecto a la posesión
mediata y analógica de Dios por parte del hombre que es lo que le corresponde como
criatura. En la superación de esa ley de la mediación y de la analogía radica lo
específico de la gracia.
102
Ibid, 161.
103
Ibid, 164.
104
Cf. J.A. SAYÉS, Teología de la Creación, 92 ss.
33
III. LA REVELACIÓN
Algo peculiar de la teología de Rahner es el concepto de Revelación trascendental.
En efecto, la pregunta que se hace Rahner es cómo lo histórico puede tener validez
absoluta. Y Rahner encuentra la respuesta diciendo que en la medida en que el hombre
vive la experiencia trascendental en medio de la historicidad, la trascendencia misma
tiene su historia105. Se trata, ni más ni menos, de la autodonación de Dios al hombre en
su experiencia trascendental e histórica como salvación y cercanía, de modo que así se
hace historia de salvación. Dicho de otro modo, el evento de la autocomunicación de
Dios aparece en la historia de la salvación. “En consecuencia, si por doquier en la
historia ha de poderse dar salvación y con ello también fe, por todas partes en la historia
de la humanidad tiene que estar actuando una revelación sobrenatural de Dios a aquella,
de modo que ésta aprehenda de hecho a cada hombre y por la fe opere en él salvación,
en todo hombre que no se cierre incrédulamente por su propia culpa a esta
revelación”106.
Esta autocomunicación de Dios ha de considerarse ya, como una auténtica revelación
con anterioridad a todo tipo de tematización refleja en la historia. Lo afirma así K.
Rahner: “la experiencia trascendental, elevada sobrenaturalmente, no refleja, pero dada
en efecto del movimiento y de la referencia del hombre a la cercanía inmediata de Dios,
ha de considerarse en verdad ya en cuanto tal, con anterioridad a una tematización
refleja que se realiza históricamente en el todo de la historia del espíritu y de la religión,
como una auténtica revelación que de ningún modo puede identificarse con la llamada
revelación natural. Este saber por así decir trascendental, siempre presente cuando el
espíritu humano se realiza con conocimiento y libertad, pero no temático, es un
momento que ha de distinguirse de la revelación por la palabra explícita como tal; y, no
obstante, merece de suyo el predicado de revelación de Dios mismo. Ese momento
trascendental de la revelación es la modificación gratuita, operada duraderamente por
Dios, de nuestra conciencia trascendental; pero tal modificación es realmente un
momento originario, permanente en nuestra conciencia como iluminación originaria de
nuestra existencia, y, como momento de nuestra trascendentalidad constituido por la
comunicación de Dios mismo, es ya revelación en sentido auténtico”107.
Es lo que encontramos en el Nuevo Testamento cuando enseña que la Revelación
(temática, la palabra) sólo es recibida realmente si se acoge en la fe en virtud de la
autocomunicación que Dios hace de sí mismo por la gracia. Sólo allí donde Dios es el
principio subjetivo del creyente, puede Dios expresarse a sí mismo, pues de otro modo
todo enunciado de Dios quedaría sometido a lo humano, a la subjetividad meramente
humana108. Si la palabra objetiva, aunque esté producida por Dios, llega a una mera
subjetividad humana, sin que ésta esté llevada por la autocomunicación de Dios,
“entonces la supuesta palabra de Dios es una palabra humana” 109. Dicho con palabras
nuestras, lo que Rahner quiere decir es que, sin la gracia de Dios que permite acoger la
palabra externa como suya, ésta queda reducida a pura palabra humana.
Indudablemente, esta palabra interior de Dios se da de hecho mediada por la
revelación temática y categorial del profeta o de Cristo, aquella que se da en el marco de
la historia categorial. Esta trascendentalidad de la autodonación de Dios viene, de
105
Ibid, 175.
106
Ibid, 183.
107
Ibid. 183.
108
Ibid, 185-186.
109
Ibid, 186.
34
hecho, mediada por cualquier tipo de religión y del mismo mundo como tal 110. La
historia de la salvación y de la revelación es coextensiva con la historia misma del
mundo111. No se puede pensar que todo hombre, para ser salvado, tiene que entrar en
contacto con la Revelación cristiana112.
Ahora bien, se da también un concepto de revelción especial que es la que tiene lugar
en el Antiguo y en el Nuevo Testamento. “De todos modos, este tipo de historia de la
Revelación es sólo una especie, un sector de la historia general, categorial, de la
revelación; es acaso el más logrado de la necesaria autointerpretación de la revelación
trascendental o, mejor dicho la plena realización esencial de ambas revelaciones (la
trascendental y la categorial) y de su historia una en una unidad de pureza y esencia” 113.
Dicho de otra forma, la revelación trascendental que viene mediada por la historia del
mundo y de las religiones no está lograda plenamente y tiende a una que garantice la
seguridad en sí mismo y posea una pureza legítima114.
La revelación pagana, en efecto, se da en medio del error y del pecado. La revelación
profética presenta ya una cierta depuración y seguridad y se distingue
fundamentalmente porque va dirigida a la comunidad.
“El profeta, visto debidamente en el plano teológico, no es en esencia otra cosa que
el creyente que puede enunciar con acierto su experiencia trascendental de Dios. Dicha
experiencia se enuncia en el profeta, quizá a diferencia de otros creyentes, de tal manera
que se hace también para otros una objetivación recta y pura de la propia experiencia
trascendental de Dios y puede conocerse en esta rectitud y pureza”115.
Así la revelación profética viene a ser un prototipo, una fuerza que despierta y
también una norma. Tenemos, de hecho, una revelación pública y realizada en forma
oficial allí donde se da una revelación dirigida a la comunidad de los hombres y no sólo
a la existencia individual de una persona, allí donde permanece pura aunque transmita
sólo aspectos parciales de la revelación trascendental. Cristo vendría a ser así el punto
cimero de toda revelación y culmen de la misma.
ningún suceso histórico que pueda legitimar, desde la historia y con un conocimiento
racional, la verdad de la Revelación cristiana. Se consuma así la deshistorización del
cristianismo. Como dice K.Rahner “Jesús resucita en el interior de la fe de sus
discípulos”117. La Resurrección de Jesús como victoria escatológica de Dios en el
mundo sólo se puede alcanzar desde la fe118. Esta es la fe que se funda en sí misma.
117
CFF, 315.
118
CFF, 315.
37
CAPÍTULO IV
Jesucristo
I. LA IDENTIDAD DE CRISTO
128
K. RAHNER- W. THÜSING, Cristología. Estudio teológico y exegético. (Madrid 1975).
129
Ibid, 59.
130
Ibid, 50.
131
Ibid, 57.
132
Ibid, 67.
133
K. RAHNER, El Dios trino como principio y fundamento trascendente de la historia de la salvación,
en: Mysterium Salutis, II/1 (Madrid 1969) 378.
134
K. RAHNER-W. THÜSING, Cristología...68.
41
dice taxativamente que uno y el mismo es a la vez Dios y hombre. Hay una diferencia
cualitativa entre decir que Dios está unido al hombre Jesús, que actúa en él, y decir que
Jesús es Dios. Aunque se diga que esta unión del hombre Jesús con la
autocomunicación de Dios es única e irreversible, será siempre una unión de acción,
cuando la fe nos exige decir sin ambages que Jesús es Dios.
El enorme peligro que encierra definir la persona como conciencia es afirmar que,
puesto que Cristo tiene conciencia humana, es persona humana. Y una vez hecha esta
afirmación, se concibe la persona humana de Cristo como llena de Dios, de la
autocomunicación de Dios. Es la vuelta al adopcionismo. Pero en tal caso ya no se
podrá decir que Cristo es Dios, sino que Dios actúa en Cristo, si queremos, de forma
definitiva. Este es también el pensamiento de Kasper136.
Finalmente, digamos que, aparte de los peligros señalados que presenta la
concepción de la persona como conciencia, esta dimensión es una prerrogativa de la
naturaleza. Yo tengo conciencia porque tengo una naturaleza humana. Además, por otro
lado, habría que decir también que una cosa es la conciencia y otra el sujeto que tiene
conciencia.
2) LA ONTOLOGÍA DE CRISTO
El Verbo encarnado, que no es persona humana, posee sin embargo cuerpo y alma
por poseer una naturaleza humana. ¿Cómo conseguir, entonces, la unión personal de las
dos naturalezas?
El concepto de persona es, sin duda, es más difícil de la filosofía. La definición que
dio Boecio “rationalis naturae individua substantia”137, no le sirvió de nada para su
aplicación a la cristología y la Trinidad, pues, si se define así, en Cristo habría dos
personas ya que posee dos substancias individuales de naturaleza racional. Tampoco le
sirvió para la Trinidad, pues en ella habría que decir que la naturaleza divina es persona,
puesto que es substancia racional e individual138.
El Nuevo Catecismo claramente afirma que en Cristo no hay más sujeto que la persona divina del Hijo de
Dios (CEC 466 y 468). No admite, por tanto, que en Cristo se pueda dar una persona humana.
136
Hagamos también mención de la perspectiva de Kasper. Dice que Calcedonia habló de manera
abstracta en términos de unidad y distinción de dos naturalezas, pero hablar de dos naturalezas es
problemático, pues el concepto de naturaleza no se puede aplicar a Dios y al hombre del mismo modo
(Jesús el Cristo, Salamanca 1976, pág. 291). Pero además, Calcedonia se interesa exclusivamente por la
constitución interna del sujeto humano divino y saca la cuestión del contexto total de la historia y del
destino de Jesús, de la relación en que Jesús se encuentra no sólo con el Logos, sino con el Padre,
perdiendo la perspectiva escatológica de la revelación bíblica (O. c., 292).
Su hubiéramos de resumir el difícil pensamiento de Kasper, diríamos que la apertura a Dios que todo
hombre vive (el hombre tiene una apertura al infinito, de modo que la persona humana sólo se puede
definir a partir de Dios y en orden a él) Jesús la vive como radical y definitiva obediencia al Padre, al
tiempo que el Padre se le entrega, de modo que en él se manifiesta la unidad radical con el Padre. Jesús no
es nada fuera de esa relación de obediencia y de autocomunicación con el Padre que es el Logos. “En la
medida en que Jesús vive total y absolutamente de ese amor del Padre, no quiere ser nada por sí mismo,
Jesús no es otra cosa que el amor humanado del Padre y la respuesta humanada de la obediencia” (O. c.,
285-286). La apertura indefinida propia de la persona humana llega en Jesús a su plenitud sencillamente
única e invariable gracias a la unidad personal con el Logos (O. c, 307).
Kasper habla de la persona humana de Jesús en el Logos y por el Logos (el Logos es la autocomunicación
del Padre) (O. c., 85), por lo que nos preguntamos si, después de todo, no se vuelve a la perspectiva del
doble sujeto.
137
De persona...,3.
138
Cf. J. A. SAYÉS, La Trinidad. Misterio de salvación (Palabra, Madrid 2000), 202 ss; ID, Señor y
Cristo (EUNSA, Pamplona) 251 ss.
43
139
Cf. J. A. SAYÉS, La Trinidad,. 179 ss.
140
Ibid, 206 ss.
141
J. N. D. KELLY, Il pensiero cristiano delle origini (Bologna 1984); B. SESBOÜÉ, Jésuschrist dans
la tradition de l´Église (Paris 1982); A. MICHEL, Hypostase: DTC 7, 369-437; R. CANTALAMESSA,
La cristología di Tertulliano (Friburgo 1962); A. GRILLMEIER, Le Christ dans la tradition chrétienne
(Paris 1973); ID., Ermeneutica moderna e cristologia antica (Brescia 1973); AA. VV., Dans Konzil von
Chalkedon. Geschichte und Gegenwart, I-II-III (Würzburg 1951-1954); W. KASPER, Il dogma
cristologico di Calcedonia: Aspr. 31 (1984), 117-130; B. M. XIBERTA, Enchiridion de Verbo incarnato
(Madrid 1957); A. ADAM, Lehburch der Dogmengeschichte, I (Die Zeit der alten Kirche), (Gütersloh
1965); J. LIEBAERT, L´incarnation. I. Des origines au concile de Chalcédoine (Paris 1966); G. L.
PRESTIGE, God in Patristic Thought (London 1952); P. SMULDERS, El desarrollo de la cristología
en la historia de los dogmas y en el magisterio: Myst. Sal. III/1 (Madrid 1971) 417-503; B. STUDER-B.
DALEY, Soteriologie. In der Schrift und in der Patristik (Freiburg in B. 1978); A. MILANO, Persona in
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Cristo della Chiesa. Tentativo d´interpretazione della cristologia patristica, en: Histoire des conciles
oecumeniques 2 (Paris 1962); J. A. SAYÉS, Señor y Cristo (Pamplona 1995); C. I. GONZÁLEZ, El
desarrollo dogmático en los concilios cristológicos (Santafé 1991); ID., Él es nuestra salvación.
Cristología soteriológica (Bogotá 2 1987); G. O´COLLINS, Gesù oggi. Linee fondamentali di
Cristologia (Torino 1993).
44
Queda por decir que, en esta escuela de Alejandría, no se da todo el relieve debido a
la naturaleza humana de Cristo como ocurre con el apolinarismo y el monofisismo. Con
todo, el concepto de persona que se usa será el adecuado, y no es otro que el de sujeto
único (el Verbo) que gestiona ambas naturalezas permitiendo el perfecto juego de la
comunicación de idiomas.
La escuela de Antioquía, por el contrario, entiende el misterio de Cristo con un
sistema de Lógos-anthropos (el Logos que asume un hombre). Defiende perfectamente
tanto la autonomía de lo divino como de lo humano. A Cristo se le confiesa plenamente
Dios y plenamente hombre, incluso con alma humana, pero no sabe después cómo unir.
Falta en ella la concepción de persona como sujeto del Verbo. La persona se va a buscar
en una perspectiva filosófica: es la naturaleza en cuanto determinada por las
propiedades concretas. En Antioquía se parte de dos naturalezas completas y falta en
ella el gestor unificante de las mismas. Podríamos decir, en línea de síntesis, que
Alejandría consigue la unidad en Cristo en un único sujeto que las gestiona. Antioquía,
por el contrario, salva perfectamente la integridad de ambas naturalezas, pero no sabe
unirlas, ya que le falta el concepto adecuado de persona.
Naturaleza Naturaleza
divina humana
Persona Persona
cedió y pidió el auxilio del Papa Celestino. Sin embargo, el Papa lo condenó en un
concilio de Roma, y Teodoro II, el emperador, convocó el concilio de Éfeso.
Cirilo de Alejandría, abrió el concilio en el año 431 sin esperar la llegada del grupo
de Antioquía. En este concilio no se definió la doctrina de los anatematismos de Cirilo,
pero sí el contenido de la segunda carta de Cirilo a Nestorio que es el siguiente: “El Hijo
eterno del Padre es aquel que, según la generación carnal, nació de la Virgen María; por
ello María es llamada legítimamente Theotókos, madre de Dios” (D 250).
El contenido doctrinal de la declaración de Éfeso consiste en poner en claro la unidad
en Cristo, para lo cual era necesario que el Hijo de Dios hubiese sido engendrado por la
Virgen María según la carne; de lo contrario el Verbo no se hubiera hecho hombre, sino
que solamente habría venido sobre un hombre utilizado por él. Cristo sería un
compuesto de dos sujetos y no se podría decir, conforme a la fe proclamada por Nicea,
que Jesucristo es Hijo de Dios e Hijo de María, de modo que María sea verdaderamente
madre de Dios. El que nace de María es el único sujeto (única persona), si bien es
engendrado por ella en cuanto a la naturaleza humana.
Símbolo de unión
Los orientales, presididos por Juan de Antioquía, condenaron los anatematismos de
Cirilo a pesar de que rechazaban también la postura de Nestorio. Por ello, Juan de
Antioquía propuso un símbolo de fe redactado por Teodoreto de Ciro. El año 433 fue
aceptado, con algunos retoques, por Cirilo y así se llamó “símbolo de unión”. A este
símbolo se le podría llamar Credo de Éfeso. Evita las expresiones ambiguas de Cirilo
(unión de naturalezas) y habla de “dos naturalezas en unión”. Así se implica una unidad
en la persona. Asimismo se consagra el término de Theotókos. Dice así:
“Confesamos, por consiguiente, a nuestro Señor Jesucristo, Hijo único de Dios,
perfecto Dios y perfecto hombre, con alma racional y cuerpo, nacido del Padre según la
divinidad antes de todos los siglos, y de María Virgen, según la humanidad, por
nosotros y nuestra salvación; consustancial al Padre en razón de la divinidad y
consustancial a nosotros en razón de la humanidad. Porque se hizo la unión de dos
naturalezas. Por eso confesamos un solo Cristo, un solo Hijo, un solo Señor. Por esta
noción de la unión sin confusión, confesamos a la Santa Virgen por Madre de Dios,
porque Dios Verbo se encarnó y se hizo hombre y unió a sí mismo desde el instante de
su concepción en el templo que había tomado de ella” (D 272).
Un solo sujeto que es consustancial al Padre y a nosotros, un único sujeto nacido del
Padre y nacido de María.
Concilio de Calcedonia
Un monje de esta escuela de Alejandría, Eutiques, llevará las cosas a tal extremo, que
su postura sería providencial para que Calcedonia llegase a la fórmula perfecta que
mantendría la unidad de sujeto en la distinción de las dos naturalezas íntegras, que se
unen en él. Fue Eutiques el que defendió el monofisismo ( una sola naturaleza, la divina,
en Cristo).
He aquí la doctrina de Calcedonia:
“Ha de confesarse a un solo y el mismo Hijo, nuestro Señor Jesucristo, el mismo
perfecto en la divinidad y el mismo perfecto en la humanidad, Dios verdaderamente y él
mismo verdaderamente hombre de alma racional y cuerpo, consustancial al Padre en
cuanto a la divinidad, y él mismo consustancial a nosotros en cuanto a la humanidad,
46
semejante en todo a nosotros, menos en el pecado: engendrado del Padre antes de los
siglos en cuanto a la divinidad, y él mismo, en los últimos días, por nosotros y por
nuestra salvación, engendrado de María Virgen, madre de Dios, en cuanto a la
humanidad; que se ha de reconocer a un solo y el mismo Cristo, Hijo Señor Unigénito
en dos naturalezas, sin confusión, sin cambio, sin división, sin separación, en modo
alguno borrada la diferencia de naturalezas por causa de la unión, sino conservando más
bien cada naturaleza su propiedad y concurriendo en una sola persona y en una sola
hipóstasis, no partido o dividido en dos personas, sino en un solo y el mismo Hijo
unigénito, Dios Verbo Señor Jesucristo” (D 301-302).
Con Calcedonia llegamos a la clarificación de la unión y de la distinción en Cristo.
La distinción está de parte de las naturalezas que conservan totalmente sus propiedades,
mientras que la unión radica exclusivamente en el campo de la persona, identificando
plenamente prósopon con la hypóstasis y estableciendo así en Cristo una unión
ontológica y no sólo moral. Con ello se ha mantenido la parte de verdad que tenía la
escuela de Antioquía tan ávida de salvar la integridad de las dos naturalezas y se ha
asumido el concepto de hypóstasis como sujeto de atribución, que representaba la
auténtica intuición de la escuela de Alejandría. Se impone el concepto de persona como
sujeto gestor de las dos naturalezas. Hagamos un dibujo:
Yo
Naturaleza Naturaleza
divina humana
Sujeto
Parecido a una mariposa estilizada, en la que un solo sujeto mueve dos alas como
instrumentos. Dejamos abierta al ala divina, a fin de que se pueda percibir su infinitud.
Las dos alas concurren en un único sujeto sin mezcla ni división. Un único sujeto que
une y gestiona las dos naturalezas.
Calcedonia utiliza el concepto de hypóstasis como sinónimo de persona, pero no lo
define técnicamente. Lo único que pretende decir es que lo divino y lo humano se
predican de un único sujeto 144. Calcedonia no proporciona definiciones metafísicas. Sus
conceptos permanecen en el nivel vulgar y precientífico 145. Sin embargo, ha marcado
una pauta decisiva: cuando se pregunte qué es Cristo, habrá que decir que es hombre y
que es Dios, y que tiene una doble naturaleza, la divina y la humana. Cuando se
pregunte si son uno o varios sujetos que actúan, habrá que decir que Cristo es una
persona única, un único sujeto al que se atribuyen lo divino y lo humano. Asimismo,
cuando preguntemos quién obra, habrá que decir que es la persona; cuando preguntemos
cómo y con qué, habrá que decir que con la naturaleza divina y la humana. Calcedonia
afirma esto: un solo sujeto (repite constantemente “uno y el mismo”) tiene una doble
condición: humana y divina, de modo que lo humano y lo divino se predican de este
único sujeto.
144
A. GRIILLMEIER, O. c., 555.
145
Ibid., 561
47
CONCLUSIÓN
No seja de ser significativo que cuando Rahner habla de la encarnación, a la hora de
entender cómo Dios se hace mutable por ella, no puede entender adecuadamente el
misterio de su kénosis diciendo que el absoluto, en su libertad absoluta, tiene la potestad
de poner lo otro finito originado por él, de modo que Dios deviene en lo originado 149,
crea la realidad humana asumiéndola como suya. El desenfoque es evidente, ya que la
creación no afecta a Dios en sí mismo. Pero la kénosis sólo se puede entender porque la
única persona que hay en Cristo, el Verbo, asume una naturaleza humana como suya, de
modo que el Verbo en persona obra, ama y sufre a través de ella: unus de Trinitate
passus est, decían los Santos Padres. La kénosis se mantiene desde la persona
encarnada, no desde el Dios único.
Otra aporía de la postura de Rahner se presenta cuando tiene que hablar de la
preexistencia de Cristo. Naturalmente, en la visión adopcionista que propone, Cristo
sólo puede ser preexistente en cuanto que es la manifestación escatológica de Dios,
suceso absoluto de salvación, de modo que el que se manifiesta y comunica en él es
Dios preexistente150. No olvidemos que, hablando de la Trinidad, Rahner concibe a las
personas como modos de subsistencia del Dios uno. Si Jesús es persona humana,
evidentemente no se puede decir de él que sea preexistente. En cambio, la única persona
que hay en Cristo, la del Hijo, es preexistente.
152
F. MUSSNER. Der historische Iesus und der Christus des Glaubens: Bibl. Zeit I (1957) 224-252; R.
RIGAUX. L´Historicité de Jesús devant l´exegése récente: Rev. Bibl. 8 (1958) 481-522; H.
SCHÜRMANN. Die Sprache des Christus. Sprachliche Beobachtungen an den synoptischen
Herrenworten: Bibl. Zeit. 2 (1958) 54-84; H. CONZELMANN. Jesus Christus en: Religion in
Geschichte und Gergenwart III (Tübingen 1959) 619-653; W. TRILLING. Jesús y los problemas de su
historicidad (Barcelona 1970); X. LEON DUFOUR. Los evangelios y la historia de Jesús (1967);
C.M.MARTINI. La storicità dei vangeli sinottici en: Il messagio di salvezza IV (Torino 1968) 127-145;
H. K. McARTHUR. A survey of recent gospel Research: Interpretation 18 (1964) 139-55; N. PERRIN.
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il problema del Gesù storico?: Civ. Cat. 120 (1969) 447-463; L. CERFAUX. Jesús aux origines de la
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historischen Iesus: Beihefte zur Zeitschrift für die neutestamenliche Wissenschaft 38 (1970) 63-205; J.
JEREMIAS. Teología del Nuevo Testamento I ( Salamanca 1974)); R.S. BARBOUR. Traditio
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distinguishing the autentic words of Jesus: New. Test. Stud. 18 (1972) 209-218; J. CABA, De los
Evangelios al Jesús histórico (Madrid 1971) 391-403; N. J. McELENY. Authenticating criteria and
Mark 7, 11-23: Cath. Bibl. Quart 34 (1972) 438-460; D. LÜRHMANN. Die Frage nach Kriterien für
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den Evangelien en: K. KERTELGE, Rückfrage nach Jesus (Freiburg 1974) 78-117; R. LATOURELLE.
A Jesús el Cristo por los evangelios (Salamanca 1983); J. A. SAYÉS, Cristología fundamental (Madrid
CETE, 1985).
153
Ibid, 290-291.
154
Ibid, 302.
155
Ibid, 303.
50
156
Ibid, 304.
157
Ibid, 307.
158
Ibid, 308. Olegario admite la historicidad de los milagros de Cristo, y los entiende como una
intervención objetiva de Dios en la historia. Son realidad salvífica de Dios, un acto y signo del reino que
Cristo realiza. Es imposible imaginar un Jesús sin milagros, pues hay un núcleo histórico cierto de ellos
en los evangelios. La Iglesia no inventa los milagros de Cristo. La capacidad curativa de Jesús deriva de
su potencia personal.
Pero no tratemos aquí, dice Olegario, de definir lo que es el milagro, ni hablemos de superación de las
leyes de la naturaleza. El mundo, creado por Dios, puede ser elevado en un momento concreto a signo de
Revelación y medio de gracia para el hombre. El milagro sólo se reconoce desde la fe, dice citando a
Kasper; es un hecho que abre al hombre a la realidad divina para el encuentro con Dios. El milagro, sigue
diciendo la cita de Kasper, más bien, pide la fe y la confirma.
El capítulo que ha dedicado Kasper a los milagros (Jesús, el Cristo, 108-121), más que un estudio
objetivo de la cuestión, responde a la recogida de una serie de tópicos, no confirmados ni probados.
Ciertamente, admite un núcleo histórico de la tradición por lo que se refiere a ciertas curaciones de Jesús
(O. c., 111). Pero, en todo caso, el milagro es de suyo un signo ambiguo que sólo hace posible discernir la
opción de fe. “El milagro se experimenta como acción de Dios sólo en la fe. Por lo tanto, no fuerza a la
fe. El milagro, más bien, la pide y la confirma” (O. c., 117). Diríamos con palabras nuestras, por lo tanto,
que el milagro no tiene fuerza probativa alguna para el que carece de fe. Sigue sorprendiendo Kasper
cuando afirma que el milagro bíblico no tiene sentido alguno apologético (O. c., 113). Y no se puede
afirmar que supere las leyes de la naturaleza, porque el conocimiento de tales leyes progresa sin cesar y
nunca es exhaustivo, termina diciendo.
Pero el mayor reparo de Kasper contra el milagro es la negativa a aceptar que Dios trascendente supla la
causalidad intramundana. Estas son sus palabras: “También desde la perspectiva teológica se presentan
serios reparos contra el concepto de milagro. A Dios no se le puede colocar jamás en lugar de una
causalidad intramundana. Si se encontrara en el mismo nivel de las causas intramundanas ya no sería un
Dios sino un ídolo. Si Dios tiene que seguir siendo Dios, entonces también sus milagros hay que
considerarlos como obras de causas segundas creadas. De no ser así, estaría en nuestro mundo como un
meteoro extramundano, y como un cuerpo extraño totalmente inasimilable” (O. c., 112).
Ante tal afirmación nos preguntamos si Kasper ha caído en la cuenta de que, de seguir dicha lógica,
habría que negar la misma encarnación de Dios, dado que por ella Dios se encuentra a nivel de las causas
intramundanas. Ninguna obra y palabra de Jesús podría ser aceptada como obra y palabras personales de
Dios mismo.
51
159
Cf. J. A. SAYÉS, Señor y Cristo (EUNSA, Pamplona 1995) y Compendio de Teología fundamental
(EDICEP, Valencia2 2000).
160
Ibid, 319.
161
Ibid, 324.
162
Ibid, 313.
163
Ibid, 314.
53
¿Resurrección objetiva?
El problema que se nos plantea con esta explicación de Rahner es que, con ella, no se
rompe el círculo cerrado de la fe, ya que la fe en la resurrección de Cristo se sustenta en
la misma fe. No hay un acceso sensible, racional, hecho desde una experiencia profana
y normal, a Cristo resucitado. Y así seguimos en el apriori trascendental de K. Rahner,
aunque quede potenciado por la fe. El cristianismo no sería así un acontecimiento
histórico humanamente alcanzable en la historia. Pero es que resulta imposible aceptar
que los discípulos que habían perdido la fe en Cristo, en cuanto que fue condenado
como maldito de Dios, se puedan levantar a sí mismos sin la base de un encuentro
sensible con él.
Lo dice así con gran sentido común el nuevo Catecismo:
“Ante estos testimonios es imposible interpretar la Resurrección de Cristo fuera del
orden físico y no reconocerlo como un hecho histórico. Sabemos por los hechos que la
fe de los discípulos fue sometida a la prueba radical de la pasión y la muerte en cruz de
su Maestro, anunciada por él de antemano (Lc 22, 31-32). La sacudida provocada por la
pasión fue tan grande que (por lo menos, algunos de ellos) no creyeron tan pronto en la
noticia de la resurrección. Los evangelios, lejos de mostrarnos una comunidad arrobada
por una exaltación mística, nos presentan a los discípulos abatidos (“la cara sombría”:
Lc 24,17) y asustados (Cf Jn 20, 19). Por eso no creyeron a las santas mujeres que
regresaban del sepulcro y “sus palabras les parecían como desatinos” (Lc 24,11; cf Mc
16,11-13). Cuando Jesús se manifiesta a los once en la tarde de la Pascua, “les echó en
cara su incredulidad y su dureza de cabeza por no haber creído a quienes le habían visto
resucitado” (Mc 16,14).” (CEC 643).
V. LA RESURRECCIÓN EN LA ESCRITURA
Pensamos que lo primero que hay que afirmar de la resurrección de Cristo es que,
efectivamente, es trascendente, en el sentido de que su cuerpo glorificado no es ya como
el cuerpo resucitado de Lázaro, aún sometido al poder de la muerte. De esto no hay
duda alguna.
Ahora bien, esta resurrección trascendente de Cristo ha dejado huellas en la historia:
sepulcro vacío y apariciones, a partir de las cuales la Iglesia primitiva conoció la
resurrección de Cristo. No llegaron a ésta de una forma fideísta, sino bajo la
constatación histórica del sepulcro vacío y de las apariciones.
1) EL SEPULCRO VACÍO
El testimonio apostólico sobre el hallazgo del sepulcro vacío es unánime (Mc 16, 1-
8; Mt 28, 1-8; Lc 24, 1-12; Jn 20, 1-18). No podemos entrar aquí en la exégesis de los
relatos que ya hemos realizado en otro lugar 170. Queremos simplemente resaltar la
fuerza de la argumentación de Pedro y de Pablo en sus respectivos discursos de
Jerusalén y Antioquía de Pisidia. Ambos apelan al salmo 16: “no dejarás ver a tu siervo
la corrupción”.
Esta frase, dicha por David, no podía referirse, como ordinariamente se pensaba, a él
mismo, puesto que todos sabemos, dice Pedro, dónde está su sepulcro. Por lo tanto, lo
Habría que contestar a Olegario que los discípulos que han visto a Cristo apelan no a la fe sino a la
constatación sensible: “le hemos visto” y al hallazgo comprobable por todos del sepulcro vacío. Cabe
también sopesar racionalmente este testimonio de los apóstoles mediante los criterios de historicidad.
170
Cfr. J. A. SAYÉS, Señor y Cristo (EUNSA, Pamplona 1995), 239ss.
55
que ha ocurrido es que David, profeta como era, no se refería a sí mismo, sino al Mesías
descendiente suyo, que no ha conocido la corrupción. Efectivamente, Jesús no ha
conocido la corrupción del sepulcro.
Dice así Pedro de David: «Profeta, pues, como era y sabiendo que le había jurado
solemnemente que sentaría sobre su trono a uno de sus descendientes (Sal 88, 4-5; 131,
11) con visión profética habló de la resurrección del Ungido: que ni sería abandonado
en los infiernos ni su carne experimentaría corrupción» (Hch 2, 30-31). De forma
análoga se expresa san Pablo en Antioquía de Pisidia, afirmando que Cristo no conoció
la corrupción (Hch 13, 34-37).
Respecto al discurso de Pedro, es importante señalar, al igual que ocurre en el
sermón de Pablo, que no es el sepulcro vacío de Jesús el que es interpretado a la luz del
salmo 16, sino más bien al revés: es el salmo 16 el que resulta iluminado por la ausencia
del cadáver de Jesús. Es el hallazgo del sepulcro vacío lo que ha permitido captar el
sentido pleno de dicho salmo. Sin él habría quedado indescifrable.
La identidad del sepultado y del resucitado salta también a la vista en la confesión de
fe de 1 Co 15, 3-5:
“Porque os transmití lo que a mi vez recibí:
— que Cristo murió por nuestros pecados según las Escrituras;
— que fue sepultado;
— que ha resucitado al tercer día según las Escrituras;
— que se apareció a Cefas y luego a los doce”.
Es claro que en este texto se afirma una identidad entre el sepultado y el resucitado.
Dice así Ramsey: «Muerto, enterrado, resucitado: si estas palabras no significan que lo
que fue enterrado, eso mismo resucitó, entonces esas palabras tienen un sentido muy
extraño. ¿De qué serviría mencionar el entierro? A falta de un argumento más poderoso
para mostrar que Pablo quería decir otra cosa y usaba las palabras de un modo
antinatural, esta frase debe referirse a la resurrección del cuerpo» 171.
Lo anota también Kremer: la mención de la sepultura en 1 Co 15, 4 inmediatamente antes
de la expresión “ha resucitado” indica el lazo entre la sepultura y la resurrección.
“Resurrección presupone aquí abiertamente el abandono de la tumba” 172. Si no se cita el
hallazgo del sepulcro vacío por las mujeres es porque éstas no son testigos oficiales 173. El
testimonio de las mujeres no tenía valor alguno, recuerda Kremer 174, de ahí que no aparezca
en este credo primitivo y oficial de la Iglesia.
Mussner, por su lado, anota que llama la atención que los cuatro miembros de la
parádosis (entrega de fe), que tienen a Cristo como sujeto, vayan precedidos de otros
tantos oti (que), cuando desde el punto de vista gramatical bastaba con uno 175. Con ello,
se quiere comunicar cuatro importantes noticias sobre Cristo. Asimismo, el reiterativo
kai que enlaza cada miembro, quiere expresar cuatro etapas del misterio salvífico de
Cristo. Con ello queda ratificado que una resurrección que viene detrás de una sepultura
dice estrecha relación con ésta y presupone, por tanto, el sepulcro vacío176 .
171
A. M. RAMSEY, La resurrección de Cristo (Bilbao, 1971) 74.
172
J. KREMER en E. DHANIS, Resurrexit. Actes du simposium internacional sur la résurrection de
Jésus. Roma 1970 (Vaticano 1974) 143-144.; A. DÍEZ MACHO, La resurrección de Cristo y del hombre
según la Biblia, (Valencia 1977) 270.
173
J. DANIÉLOU, La resurrección de Jesús (Santander 1971) 13.
174
J. KREMER, o. c., 142.
175
F. MUSSNER, La resurrección de Jesús (Santander 1971) 58.
176
Carece por tanto de fundamento la interpretación que presenta Léon Dufour (Resurrección y mensaje
pascual, Salamanca 21974, 48ss.), el cual a propósito de la parádosis dice que sólo el primer y tercer
56
Hay que decir, por tanto, que el hallazgo del sepulcro vacío significa que resucitó
con su cuerpo sepultado. Por supuesto que el hallazgo del sepulcro vacío no bastaba
definitivamente para confirmar la fe de los discípulos. Como tal, es una huella negativa
que necesita de la huella positiva de las apariciones. Los apóstoles no creyeron por el
sepulcro vacío fundamentalmente sino por las apariciones, pero no creyeron sin el
sepulcro vacío. El hallazgo del sepulcro vacío era una condición indispensable para
ellos, de modo que, de haber hallado el cadáver de Jesús en el sepulcro, no habrían
creído. Lo dice así Léon Dufour: «si hubieran encontrado el cadáver en el sepulcro, no
habrían podido admitir la resurrección ni anunciarla a sus contemporáneos. Por tanto, la
hipótesis del esqueleto hallado en el sepulcro, además de estar desprovista de
fundamento histórico, contradice los datos del texto y entorpece su lectura» 177 . Lo
confiesa así Léon Dufour porque recuerda que, desde dos siglos antes de Cristo, los
judíos entienden la implicación del cadáver como elemento necesario de la resurrección.
2) LAS APARICIONES
No tenemos tiempo aquí de estudiar exegéticamente los relatos de las apariciones de
Jesús, pues ya la hemos realizado en otro lugar178. Sólo queremos ahora señalar el
carácter objetivo de las mismas, acudiendo a lo que dicen los textos y a la filología. El
verbo que frecuentemente se usa para decir que Jesús se apareció es orthé, aoristo
pasivo de oráo, cuya traducción es: “se dejó ver”. Es cierto que el verbo oráo por sí sólo
puede referirse tanto a un ver sensible como a una visión intelectual, pero hay que
recordar que por el contexto se trata aquí de un dejarse ver visible, ya que en 1 Co 15, 3-
5 se refiere hasta cuatro veces a Jesús en un contexto de continuidad corpórea: murió,
fue sepultado, resucitó. Pero es el caso que, junto al verbo mencionado, se usan otros
que no dejan lugar a dudas. Así por ejemplo Hch 10, 40 dice enfané genésthai que
literalmente podemos traducir por “manifestarse sensiblemente”. La raíz es faino que
significa mostrar, enseñar, hacer visible y este sentido objetivo de la manifestación
queda resaltado cuando a continuación en el v. 41, se dice: “nosotros que con él
comimos y bebimos después de haber resucitado de entre los muertos”. Lucas, por su
parte, cuando dice que Jesús desapareció a los ojos de los de Emaús, usa la forma
afantos égéneto que literalmente significa “se hizo invisible”.
Una raíz semejante a faino es la del verbo faneroo. Marcos utiliza el aoristo pasivo de
faneroo (Mc 16, 9) que significa también manifestar o hacer visible. Este verbo faneroo lo
usa también Juan en Jn 21, 1 y 21, 14. Este último texto dice así: “Ésta fue ya la tercera vez
que se manifestó (efanerothe) Jesús a los discípulos después de resucitar de entre los
muertos”.
Aparte de esto, tenemos otras expresiones que claramente nos hablan de visión
objetiva. Así por ejemplo en Hch 1, 3 encontramos: “A éstos mismos, después de su
pasión, se les presentó dándoles muchas pruebas de que vivía”. El verbo empleado es
miembros de la misma (murió y resucitó) tienen verdadero sentido histórico, mientras que el segundo
miembro (fue sepultado) viene a ser una corroboración de la primera frase (murió) en el sentido de que la
muerte fue definitiva, y la cuarta (se apareció) viene a ser una corroboración de la tercera (resucitó).
Se ve clara la intención de Léon Dufour de quitar contenido a la sepultura y a las apariciones en pro de
una resurrección entendida como glorificación de Cristo al margen del cadáver. Pero el hecho es que los
cuatro oti (que) de la parádosis introducen cuatro contenidos históricos (cfr. E. DHANIS, La
résurrecction de Jésus et l´histoire. Un mystère éclairante, en Resurrexit..., 563).
177
X. LÉON DUFOUR, o. c., 319., nota 43.
178
J. A. SAYÉS, Señor y Cristo, 254ss.
57
paréstesen que en sentido transitivo significa presentar, poner ante los ojos179. Además
se emplean las formas “se puso en medio de ellos” (esté en méso autón [Lc 24, 36; Jn
20, 19-26]), salió al encuentro (hypéntesen, aoristo de hypantao: Mt 28, 9). Jn 21, 4
emplea por su parte el aoristo de hístemi al decir que “se puso” Jesús en la ribera.
Asimismo se dice de Magdalena que vio a Jesús con el verbo theorein que significa
“mirar o contemplar”.
Finalmente en el ambiente de los discípulos se conoce el tipo de visión subjetiva que
nada tiene que ver con el tipo de apariciones de Jesús que narran los evangelios. Así,
por ejemplo, en Mc 16, 49 se habla de “un fantasma” , en Lc 24, 37 de “un espíritu” . Es
decir, saben distinguir una visión objetiva de lo que es “un espíritu”. Hay un término
griego que expresa la visión interna tanto diurna como, sobre todo, nocturna que es el de
hórama. Cuando Pedro se ve libre de la cárcel dice que no sabía que era verdad
(alethés), sino que le parecía una visión (hórama), es decir, un sueño, pues tiene lugar
mientras dormía aquella noche (Hch 12, 9). A este respecto dice M. Guerra que alethés
en su significado de verdadero, en cuanto opuesto a aparente o vano, de real, tanto en
este texto como en el griego extrabíblico, recuerda sin duda el óntos (realmente) de la
noticia de los once a los de Emaús: “Realmente ha resucitado el Señor, pues (valor
explicativo del kai) ha sido visto por Simón”180. “Estos dos términos, dice Guerra, aluden a
algo objetivo, real, percibido por los sentidos, en ambos casos por los de Simón Pedro”.
Este mismo término de hórama designa la visión del varón macedónico que tuvo
Pedro por la noche (Hch 18, 9ss.). Una visión diurna de este tipo fue la tenida por san
Pedro, cuando, estando en oración, vio en éxtasis un hórama (Hch 11, 5.10.17.19).
Pues bien, a las apariciones de los evangelios nunca se les designa con el término de
hórama181. Por su parte afirma M. Guerra: «Ninguno de estos dos significados de
hórama = visión interior, no perceptible por los sentidos, nocturna o diurna, concierne,
según los relatos neotestamentarios, a las “apariciones” de Cristo resucitado o de su
“visión” por parte de los apóstoles. Tal vez por eso, aunque a veces significa algo
existente fuera del sujeto vidente, ni una sola vez son llamadas hórama las de Cristo
resucitado. Los discípulos no ven al Señor resucitado ni en sueños (hórama nocturno) ni
en estado de vigilia y lucidez, pero fuera de sí, en éxtasis (hórama diurno)»182.
Entre las visiones de Pablo encontramos también una cristofanía (Hch 22, 17-21);
pero la describe como un arrebato de éxtasis y no la coloca de ningún modo en la lista
de las apariciones de 1 Co 15, en la que, sin embargo, incluye la de Damasco. Pablo no
llama éxtasis a la aparición de Damasco 183. Es significativo también que en 2 Co 12, 1
se excusa de hablar de sus “visiones”, mientras que de la de Damasco habla sin excusa
alguna (1 Co 9, 1; 15, 8; Ga 1, 25ss.). Como dice Schlier, las visiones de Pablo no son
fundamentos del kerigma. Sólo la de Damasco lo fundamenta 184. Esta distinción tan
marcada en Pablo entre la visión de Damasco y las otras nos hace conscientes de que la de
Damasco no puede ser calificada de “visión psicológica”, dice Schlier185. Por la visión de
Damasco ha sido constituido Pablo apóstol y por ella se presenta como testigo de la
resurrección de Cristo (1 Co 15, 8), aunque la posponga a las apariciones concedidas a los
apóstoles.
179
F. MUSSNER, o.c.. 66.
180
M. GUERRA, Antropología y teología (Pamplona 1976) 65.
181
F. MUSSNER, o.c. 65.
182
M. GUERRA, o. c., 430.
183
F. MUSSNER, o .c., 65.
184
H. SCHLIER, La resurrección de Jesucristo (Bilbao 1970), 33-34.
185
Ibid., 33-34.
58
Así pues, los apóstoles son testigos de un encuentro con Cristo. Los testigos se
encuentran en las apariciones con Cristo resucitado, y en este encuentro ven ellos la
realidad pascual que luego anuncian en el kerigma. El “mostrarse” del resucitado era
aquí lo decisivo. El “eón” presente y el futuro escatológico se hacen presentes en el
encuentro de los testigos con el Kyrios186.
Asimismo es preciso recordar que la voz griega mártyr tiene un significado muy
concreto y específico. Feuillet recuerda que la palabra testigo (mártyr), antes de tener el
sentido activo de garante, tiene el sentido pasivo de espectador o auditor 187. M. Guerra
afirma a este propósito: «Es sabido que el significado básico del término griego mártyr,
pl. mártyres, es un sentido pasivo de espectador o auditor de algo que se hace o dice
fuera de él. Lo interno, lo imaginario, sentido o presentido no es competencia del
mártyr ni objeto de martyría = “testimonio”. Antes del significado activo de garante o
fiador de un suceso en un proceso judicial o fuera del mismo está el sentido pasivo; para
dar testimonio de algo es preciso haber visto, oído antes, a no ser que se quiera dar
validez, crédito, a un testigo falso con malicia o sin ella, a quien testimonia algo
imaginado por él o por otros»188.
En este sentido vemos que los discípulos dicen ante el Sanedrín: “nosotros no
podemos callar lo que hemos visto y oído” (Hch 4, 20). Los apóstoles dan testimonio
ciertamente con este sentido judicial: frente a la sentencia que condenó a Jesús a muerte,
ellos son testigos de que dicha sentencia ha sido rota por la resurrección189.
Conclusión
A la resurrección de Cristo, trascendente de suyo, llegan los apóstoles mediante la
constatación de las huellas históricas dejadas por Cristo: sepulcro vacío y apariciones.
No se trata de una fe fideísta, sino de una fe apoyada en una constatación. No es éste el
momento de probar la historicidad de estos relatos mediante un estudio histórico-
crítico190; por ahora nos basta con constatar que la resurrección de Cristo implica la
asunción de su cadáver sepultado. Ahora no es el momento de entrar en el problema de
la historicidad de esos testimonios que hemos explicado en otro lugar191.
186
F. MUSSNER, o .c., 68.
187
A. FEUILLET, Le apparizioni di Cristo risorto furono puramente interiori?: Osser. Rom., 12, 3
(1972) p. 2.
188
M. GUERRA, o.c., 442.
189
B. Forte salva muy bien la objetividad de las apariciones de Cristo, así como su carácter constatable:
La esencia del cristianismo, 65 ss.
190
J. A. SAYÉS, Señor y Cristo, 265ss.
191
Señor y Cristo (EUNSA Pamplona 1995) y Compendio de teología fundamental (Edicep, Valencia
2
2000).
59
Éste es, dice, el axioma fundamental de la teología trinitaria: “La Trinidad económica es
la Trinidad inmanente y viceversa”192.
Estamos de acuerdo, sin duda, en la primera parte; pero lo imposible de aceptar
radica, como bien anota B. Forte, en el “viceversa”193. Que sea la Trinidad inmanente la
que se revela en la historia es algo claro y evidente, pues no es otra Trinidad la que se
puede revelar. Ahora bien, la Trinidad inmanente no coincide con la económica, porque
esta última es una manifestación libre y gratuita de Dios trino que podía no haberse
dado. La Trinidad inmanente podría existir sin haberse manifestado en la historia. Dios
no se hace trino en la medida en que se comunica a los hombres. “La Trinidad
inmanente, confiesa Ladaria194, se comunica libre y graciosamente en la economía de la
salvación. La encarnación del Verbo es el supremo acto gratuito de Dios”.
La Trinidad inmanente no se realiza ni se disuelve en la economía. No se puede,
pues, identificar Trinidad inmanente con económica, pues con ello introduciríamos una
necesidad en Dios mismo de cara a nuestra salvación. La salvación y la revelación son
absolutamente gratuitas.
También K. Rahner ha tenido dificultades en aceptar el concepto de persona 195. Tiene
miedo de que se hable de tres centros de conciencia o de actividad espiritual, cayendo
con ello en una especie de triteísmo. Y por ello propone hablar de tres modos distintos
de subsistencia. Dice así K. Rahner: “la autocomunicación única del Dios único tiene
lugar en tres modos distintos, en los que se da en sí mismo el Dios único e
idéntico...Dios es el Dios concreto en cada una de estas formas de darse, que
naturalmente tienen unas relaciones mutuas entre sí, sin fusionarse
modalísticamente”196. Ladaria contesta por su lado que “con las fórmulas de tres modos
de subsistir no se expresa la dimensión del misterio que es la unidad de la
intersubjetividad, más bien corre el riesgo de negarla” 197. Si hay que negar que en Dios
haya tres substancias, no se sigue que haya que negar en él la existencia de tres agentes.
Como dice Kasper, “a un modo distinto de subsistencia no se le puede invocar, adorar ni
glorificar”198.
Nosotros de ninguna manera sostenemos que la persona sea un modo de ser.
Entraremos en el tema de la Trinidad más a fondo cuando hablemos de Von Balthasar.
La persona es un sujeto que radica o subsiste en una naturaleza racional a la que
gestiona. En la Trinidad hay tres sujetos, tres agentes que comparten una única
naturaleza a la vez que la gestionan relacionándose a través de ella. No negamos, pues,
las relaciones en la Trinidad, sino que defendemos que se trata de tres sujetos que se
relacionan a través de la única naturaleza que comparten.
192
K. RAHNER, El Dios trino como principio y fundamento trascendente de la historia de la salvación:
Mysterium Salutis II (Madrid 1969), 370.
193
B. FORTE, La Trinidad como historia (Salamanca 1969), 130.
194
L. F. LADARIA, El Dios vivo y verdadero. El misterio de la Trinidad (Salamanca 1998), 32; Ya había
afirmado la comisión teológica internacional: “el axioma fundamental de la teología actual se expresa
muy bien en las siguientes palabras: la Trinidad que se manifiesta en la economía de la salvación es la
misma Trinidad inmanente, y la misma Trinidad inmanente es la que se comunica libre y graciosamente
en la economía de la salvación”. Se puede ver cómo ha añadido los oportunos adverbios de “libre y
graciosamente” (cf CTI Documentos 1969-1996 (BAC, Madrid 1998), 249).
195
El Dios trino como principio y fundamento trascendente de la historia de la salvación en: J. FEINER,
M. LÖHRER, Mysterium Salutis II (Madrid 1977), 360-449.
196
O. c., 437.
197
O. c., 285.
198
O. c., 327.
60
199
J. A. DE LA PIENDA, El sobrenatural de los cristianos (Salamanca 1985) 87 ss. ID., La antropología
trascendental de K. Rahner (Oviedo 1982); J. ALFARO, El problema teológico de la trascendencia a
inmanencia de la gracia en Cristología y antropología (Madrid 1973); A. RÖPER, Die anonymen
Christen (Mainz 1963).
200
K. RAHNER, Revelación, en: Sacramentum Mundi 6, 95.
201
CFF, 161.
202
El anónimo D es un artículo aparecido con el título Ein Weg zur Bestimmung des Verhältnisses von
Natur und Gnade: Orientierung 14 (1950) 138-141.
203
K. RAHNER, Sobre la relación de la naturaleza y la gracia: Escr. Teol. 1 (Madrid 1961) 334.
204
Ibid., 330, nota 4.
205
Ibid., 331.
61
206
Ibid., 340.
207
Ibid., 341.
208
ID, Naturaleza y gracia: Escr. Teol. 4 (Madrid 1961) 234.
209
ID, Los cristianos anónimos: Escr. Teol. VI, Madrid 1969, 535-544; véase también El cristianismo y
las religiones no cristianas: Escr. Teol. V, 135-156; Ist Christentum eine absolute Religion?:
Orientierung 29 (1965) 176-178; Die eine Kirche und die vielen Kirchen: Orientierung 32 (1968) 155-
159.
210
ID, Los cristianos anónimos, O.c., 539.
62
niega, comenta De Lubac215, que la gracia de Cristo pueda obrar fuera de la Iglesia, pero
no se puede aceptar la existencia de un cristianismo anónimo, extendido por todo el
mundo, de modo que la única función de la predicación fuera la de explicitarlo, como si
la revelación de Jesucristo no fuera otra cosa que la puesta al día de lo que ya se
encontraría desde siempre216. Una cosa es el existencial crístico en el que fue creado el
primer hombre y que es simplemente la gracia, y otra esa especie de carácter o cualidad
ontológica, previa a la gracia, que Rahner se inventa.
La primera objeción sería, pues, que convierte el encuentro con Cristo en la Iglesia
en una mera explicitación de lo dado por la gracia, cuando precisamente es su fuente.
No hay más gracia en el mundo que la que nace en el misterio pascual de Cristo
presente en la Iglesia. Decía el cardenal Journet que “toda la gracia santificante del
mundo depende de la gracia de la Iglesia y la gracia de la Iglesia depende de la
Eucaristía”217. Aunque ésta puede llegar a los paganos, es mucho más abundante allí
donde se encuentra su fuente. Olvidar esto es deshistorizar de nuevo el cristianismo. Y
finalmente, hay otro punto débil en el pensamiento de K. Rahner que ya señalamos al
hablar de Cristo en el marco de la evolución. Sin duda alguna, K. Rahner quiere salvar
la gratuidad de Cristo pero al ponerlo como meta y fin de la realidad mundana en cuanto
momento interno y necesario del agradecimiento de Dios al mundo, no es posible ya
distinguir entre lo natural y lo sobrenatural. Todo es gracia, y, si todo es gracia, nada es
gracia.
Cristiano es solamente aquél que incorporado a Cristo por el bautismo, lo confiesa
como Hijo de Dios. Se puede vivir en la gracia y no ser cristiano, pues no hay
cristianismo sin incorporación al Cristo histórico, presente en la Iglesia. No podemos
decir que tiene fe cristiana el que, con la ayuda de su gracia, cree en Dios simplemente;
no es formalmente una fe cristiana, mientras no confiese a Cristo como único hombre en
el que podemos ser salvos. El elemento confesional de la fe no es un elemento
secundario sino esencial de la misma. Por ello no se puede identificar la acción interior
de la gracia con la fe.
CAPÍTULO V
Antropología y moral
215
H. DE LUBAC, Paradoxe et mystère de l´Église (Paris 1967) 152.
216
“Mais ce serait paralogisme que d´en conclure à un “christianisme anonyme” partout répandu dans l
´humanité, ou, comme on dit encore, à un “christianisme implicite” que le seul rôle de la prédication
apostolique serait de faire passer, inchangé en lui même, à l´état explicite –comme si la révélation due à
Jesús-Christ n´était autre chose que la mise au jour de ce qui se trouvait exister déjà depuis toujours”.
217
C. JOURNET, LÉglise du Verbe incarné (París 21951) 67.
64
interreferidos recíprocamente, indisociables del hombre uno, pero de tal manera que un
elemento tampoco puede reducirse al otro. Este insuprimible pluralismo de los
constitutivos del hombre uno puede expresarse también de manera que se afirme una
diferencia esencial entre espíritu y materia. Pero tal diferencia esencial no puede
entenderse como una diferencia de esencia entre dos entes, que sólo se encontraran entre
sí más tarde, para constituir su ser y esencia. Reviste una importancia absoluta afirmar
una diferencia esencial entre espíritu y materia, pues sólo así permanece abierta la
mirada para todas las dimensiones del hombre uno y para toda su extensión imprevisible
e infinita, y porque sólo así se da la apertura radical para aquel punto último de
identidad que llamamos Dios. Esta diferencia esencial no puede tergiversarse como
oposición esencial o disparidad absoluta e indiferencia recíproca de ambas dimensiones.
Desde la referencia interna de ambas dimensiones, si se toma en consideración la
extensión temporal de la relación entre ambas, puede decirse sin reparos que la materia
desde su esencia interna se desarrolla hacia el espíritu”222.
La materia se desarrolla hacia el espíritu. Pues bien, esto es lo que ha tenido lugar en
la evolución: la materia no ha recibido al espíritu de manera pasiva como operado por
Dios solo223, sino que desde sí misma ha llegado a la autocomunicación real en el
espíritu, de modo que lo finito internamente y de forma activa ha sido capacitado para
su trascendencia real224.
Antes de responder a este problema, entremos, aunque sea brevemente, en la
antropología de la Biblia y en la Tradición.
1) ANTROPOLOGÍA BÍBLICA
a) Antiguo Testamento
No podemos entrar aquí en una exposición completa de la antropología bíblica que
ya hemos realizado en otro lugar226. Pero, frente al tópico existente hoy en día de que en
la Biblia no hay diferenciación dual de cuerpo y alma, haremos alguna breve
matización.
Es verdad que el término de basar significa el hombre entero en su dimensión de
debilidad y que el término de nefesh se refiere al hombre entero en cuanto viviente. Pero
en una antropología cristiana, será sólo a condición de que los términos alma-cuerpo no signifiquen ya lo
mismo que significaban en el ámbito del dualismo” (221). El alma humana no es un principio que
compone con otro sino, como en la filosofía hilemórfica, un co-principio que junto con el coprincipio de
la materia forma el único ser del hombre (ID, Imagen de Dios, Antropología fundamental [Santander
1988] 130). Por ello son dos realidades inseparables: “La unidad espíritu-materia cobra, pues, su más
estricta verificación; el espíritu finito es impensable a extramuros de la materialidad, que opera como su
expresión y su campo de autorrealización. A su vez, el cuerpo no se limita a ser instrumento o base del
despegue del espíritu; es justamente su modo de ser; a la esencia del espíritu humano en cuanto espíritu
pertenece su corporeidad” (131). Cuerpo y alma son momentos estructurales de una misma y única
realidad (132). Cabe distinguirlos, pero no pueden ser separados (133). Dice también que el alma es
cuando menos un postulado (Las nuevas antropologías, 211) y afirma: “La aserción teológica del alma es
funcional, está en función de la dignidad y del valor absoluto del único ser creado que es “imagen de
Dios”. El pensamiento cristiano, dice, entiende el quid del alma teológicamente, es decir, más existencial
soteriológicamente que ontológicamente: el alma es la capacidad que tiene el hombre de ser interpelado
por Dios (Imagen de Dios, 140). Uno puede plantearse el problema de la existencia del alma (an sit), pero
no puede definir lo que es (quid sit) (Las nuevas antropologías, 209). La aserción teológica del alma es
funcional, dice. Es verdad que la diversidad funcional, estructural, cualitativa, del ser cuerpo propia del
ser hombre está demandando una peculiaridad entitativa, ontológica, del mismo ser del hombre (Las
nuevas antropologías, 223); pero Ruiz de la Peña no fundamenta ese momento ontológico. En santo
Tomás, dice nuestro autor (Las nuevas antropologías, 223), el hombre consiste en la unión sustancial del
alma y de la materia prima, y no del alma y del cuerpo. “lo que existe realmente es lo único; en el hombre
concreto no hay espíritu por un lado y materia por otro. El espíritu en el hombre deviene alma, que no es
un espíritu puro, sino la forma de la materia. La materia en el hombre deviene cuerpo, que no es una
materia bruta, sino informada por el alma” (223). El alma es principio de la materia, un factor estructural,
y el cuerpo es la alteridad del alma. A su esencia pertenece la corporeidad. No son pues separables (224).
Son dos coprincipios y no dos seres. No admite la inmortalidad natural del alma ( Imagen de Dios, 144) y
advierte que muere el hombre entero: “En una antropología unitaria, por el contrario, muerte es, según
vimos, el fin del hombre entero. Si a ese hombre, a pesar de la muerte, se le promete un futuro, dicho
futuro sólo puede pensarse adecuadamente como resurrección, a saber, como un recobrar la vida en todas
sus dimensiones, por tanto, también en la corporeidad. Lo que aquí resulta problemático es el concepto
de inmortalidad...” (Imagen de Dios, 144). La inmortalidad del yo bien podría ser concebida como don
por parte de Dios, de modo que en la muerte ese yo recibiera también una nueva corporeidad. No admite
tampoco que el alma sea creada directamente por Dios, acusando claramente a la Humani Generis de
tomar una solución salomónica y de compromiso (Imagen de Dios, 225).
Aparte de los inconvenientes magisteriales que nos presenta la perspectiva de Ruiz de la Peña, no son
menos los metafísicos. Antes que nada, recordemos que cuando estos autores toman a Sto. Tomás, suelen
olvidar que el Aquinate cambió el hilemorfismo de Aristóteles, toda vez que dio al alma un actus essendi
propio que le permite vivir separada y ser claramente inmortal (cf. J.A. SAYÉS, Cristianismo y filosofía,
Edicep, Valencia 22002). Veremos la imposibilidad de que el alma espiritual provenga por evolución de la
materia. Tampoco fundamentan la ontología del alma (se llega a ella sólo por vía de postulado). Y,
evidentemente no lo pueden hacer, dado que si probaran la existencia del alma como un principio
espiritual a partir de acciones espirituales del hombre, llegarían a un principio distinto de la materia y
habrían de aceptar en el hombre un doble principio. Por otro lado, es improcedente decir que existe el
alma espiritual si de algún modo no se conoce su esencia. Pero lo más irónico del asunto es que, al final,
Ruiz de la Peña se ve obligado a mantener un núcleo personal del yo que no perece, como sujeto de la
67
resurrección, pues de otro modo habría que hablar de ésta como de una total recreación, con lo cual cae de
nuevo en la inmortalidad y lo que viene a negar es lo propio y específico del cristianismo: que resucita el
cuerpo que muere.
226
J. A. SAYÉS, Teología de la creación (Palabra Madrid 2002).
227
J. L. RUIZ DE LA PEÑA, La otra dimensión (Sal Terrae Santander 1986) 90ss.
228
Ibid., 94.
68
Pero es más, en este texto de Sab 9, 15, aparece una concepción del hombre no solo
dual, sino de claro sabor dualista: "pues un cuerpo corruptible agobia al alma y esta
tienda de tierra abruma al espíritu lleno de preocupaciones".
El caso es que en la literatura apócrifa del A. Testamento se habla de cuerpo-alma en
el sentido dual. El autor de 4 Mac distingue entre alma y cuerpo (1, 21-28). El alma es
el principio de las pasiones nobles y el cuerpo de las que no lo son; el alma ordena los
miembros del cuerpo y los mueve (14, 6); el cuerpo sufre, es golpeado (6, 7) y destruido
por el fuego (14, 10). Y comenta Diez Macho: "En la distinción de alma y cuerpo se
deja ver el influjo de la filosofía platónica y estoica; aunque también en el propio
judaísmo, sin el recurso a la filosofía griega, se distinguieran esos dos principios del ser
humano con diversos términos antitéticos, no siempre tan precisos como el binomio
alma-cuerpo de la filosofía griega”229. Dice también Diez Macho a propósito de la
inmortalidad del alma en dicho libro: “4 Mac evita toda terminología resurreccionista,
simplemente proclama que, tras el martirio, el hombre no muere, sino que continúa
viviendo en inmortalidad junto a Dios; la noción de resurrección del cuerpo es sustituida
por la de inmortalidad. En Dn y 2 Mac la resurrección es colectiva y escatológica; en 4
Mac la inmortalidad es individual y ocurre inmediatamente después de la muerte, de
forma que la existencia del individuo que ha muerto se superpone a la existencia de este
mundo que continúa”230.
A estas mismas conclusiones llega Diez Macho estudiando la apocalíptica judía
apócrifa del A. Testamento 231. Todo ello es de gran importancia, porque éste es el
mundo cultural en el que se situará Cristo.
b) Los sinópticos
La terminología de los sinópticos al hablar del hombre y, en concreto, para referirse
al hombre en su vida terrena, usa frecuentemente el término de psiché, con el que
traduce (como la Biblia de los LXX) el término de nefesh, cuando el contexto
claramente se refiere a la vida. A modo de ejemplo, recordemos: "el que quiera salvar su
vida (psiché) la perderá; y el que la pierda por mí la ganará" (Lc 17, 33), que vemos
también en Mc 8, 35 y Mt 16, 25. Lo mismo podríamos encontrar en Mc 8, 36. La
Biblia de Jerusalén, en todos estos casos, traduce psiché por vida, teniendo en cuenta el
término de nefesh, que subyace al mismo y que el contexto sugiere como vida.
Sin embargo, la misma Biblia de Jerusalén traduce Mt 10, 28 por alma: "Y no temáis
a los que matan el cuerpo y no pueden matar el alma; temed, más bien, a aquél que
puede llevar a la perdición alma y cuerpo a la gehenna”. La traducción hecha aquí por
alma está justificada por cuanto que se habla de dos elementos distintos: el cuerpo que
puede ser matado y el alma que es inmortal. Dautzenberg ha demostrado que aquí el
término de psiché hay que tomarlo por alma y no como vida232. El cuerpo puede ser
matado, pero el alma, no; lo cual corresponde a la dualidad de cuerpo y alma. Decir por
ello que aquí alma significa la persona entera es inaceptable, toda vez que va unida al
término de cuerpo como términos que se distinguen y contraponen. Aceptar esta
significación de psiché en este texto sería, indudablemente, aceptar una evolución en la
229
A. DIEZ MACHO, Apócrifos del A. Testamento I (Madrid 1984) 211.
230
O. c., 212.
231
A. DIEZ MACHO, Antropología de los apócrifos y breves notas sobre la antropología del Targum:
AA. VV., Masculinidad y feminidad en el mundo de la Biblia (Pamplona 1989) 427.454-455.
232
G. DAUTZENBERG, Sein Leben bewahren. Psiché in dem Herrenworte der Evangelien (München
1966) 153.
69
c) San Pablo
La antropología de S. Pablo no es de ninguna manera sistemática, de modo que,
según los casos, tiene implicaciones de tipo teológico (carne-espíritu) o implicaciones
filosóficas. Y S. Pablo no especifica nunca en qué sentido los entiende, de modo que
hay que analizar caso por caso en el contexto propio.
Carne y espíritu
Lo que es evidente en S. Pablo es que hay una polarización entre el término carne
(sarx) y espíritu (pneuma) en un sentido claramente teológico. Cuando S. Pablo utiliza
así la dialéctica de carne y espíritu, no se refiere a dos componentes del hombre que
tuvieran consistencia independientemente de la gracia; no se refiere, diríamos hoy, a dos
componentes filosóficos del hombre. Hace referencia a la vida existencial del hombre:
la carne débil y sometida al pecado y la vida de gracia que confiere el Espíritu. Así, el
término sarx viene a significar la debilidad propia que encerraba el término de basar,
con el matiz, incluso, de debilidad ante el pecado. En Rom 6, 19; 1, 3; 9,3; 1 Cor 10, 18.
Gal 4, 23.29 usa la fórmula "según la carne" para dar cuenta de su sentido peyorativo.
Significa, en último término, la debilidad moral del hombre sometido a la fuerza del
pecado: Rom 7, 18 (nada bueno habita en mi carne). Son muchos los textos que se
pueden aducir en este sentido y que S. Agustín interpretará más tarde equivocadamente
como referidos a cuerpo y alma. La carne, sin embargo, es el hombre en cuanto
sometido a la debilidad del pecado; y el espíritu, por el contrario, es lo que procede de
Dios, lo que da al hombre la fuerza para vivir en Cristo y vencer el pecado.
2) UN DATO DE LA TRADICIÓN
No pudiendo extendernos ahora en el estudio de la antropología en la Tradición, nos
limitamos a recoger un dato de la misma que nos puede ser de capital importancia.
Santo Tomás, una vez que ha demostrado que el alma es espiritual, no puede admitir
que se transmita por generación, pues por generación se transmite aquello que es
divisible en partes. Por ello, dice que es haereticum afirmar que el alma se transmite con
el semen y no le queda otra alternativa que admitir que el alma es directamente creada
por Dios233.
La encíclica Humani Generis de 1950 defiende, como todos sabemos, que se puede
aceptar que el cuerpo provenga por evolución, pero el alma es directamente creada por
Dios (D 3896). No son pocos los que piensan que esta afirmación de la encíclica de Pío
XII aparece por primera vez en el magisterio de la Iglesia. Pero no es así.
El creacionismo del alma es algo que ya se afirma en Lactancio. Lo defendían
también Clemente de Alejandría234 y San Jerónimo. También lo mantuvo S. Agustín
antes de inclinarse por el traducianismo con el fin de explicar la transmisión del pecado
original. La verdad es que vaciló no poco a la hora de decantarse por él.
A partir de Hugo de S. Víctor se hace claro el creacionismo 235. Se hace también
patente en la alta Escolástica con Alejandro de Hales y con S. Buenaventura. Pero es,
sobre todo, Sto. Tomás de Aquino el que da de él una razón filosófica: no se puede
transmitir por generación, porque el alma, siendo espiritual, no es divisible como la
233
I, q. 118, a.2.
234
Strom. 6, 135, 1; 5, 94, 3.
235
De sacr. 1, 6, 3.
71
materia. Por ello, es herético afirmar que el alma se transmite con el semen y no queda
otra alternativa que el alma es directamente creada por Dios: “Siendo el alma una
naturaleza espiritual, no puede ser causada por generación, sino sólo por creación de
Dios. Decir, por lo tanto, que un alma intelectual es causada por generación no es otra
cosa que decir que no es subsistente y que, por lo tanto, se corrompe con el cuerpo. Por
ello, es herético decir que el alma intelectual se propague con el semen”236.
El creacionismo ha sido una constante del magisterio. Ya en el año 498, el Papa
Anastasio II condena el traducianismo o generacionismo en un escrito sobre la doctrina
del pecado original, dirigido a los obispos galos (D 360); el Papa León IX atacaba en
1053 la doctrina de la emanación del alma respecto de Dios, en un escrito dirigido al
patriarca Pedro de Antioquía (D 685); Benedicto XII reprobaba en 1341 el
traducianismo de un cierto Mechitriz escribiendo a los armenios (D 1007). El año 1661,
y con ocasión de su breve sobre la concepción inmaculada de María, Alejandro VII-
siguiendo la línea de sus predecesores- proponía el creacionismo como la única doctrina
católica (D 2015) y León XIII tomaba posiciones en 1887 contra la doctrina
traducianista de A. Rosmini (D 3220-3222).
También el Credo del Pueblo de Dios de Pablo VI enseña que Dios es creador en
cada hombre del alma espiritual237. Lo mismo hace el documento Donum Vitae de la
Congregación de la fe sobre bioética, al afirmar que “el alma espiritual de cada hombre
es inmediatamente creada por Dios”238. Lo enseña también el Nuevo Catecismo (CEC
356) y la encíclica de Juan Pablo II Evangelium Vitae (EV 43)239. Se puede decir, por
tanto, que es una doctrina constante del Magisterio, sin olvidar que la inmortalidad del
alma ha sido definida por el Lateranense V.
1) EL ALMA HUMANA
El hombre no queda, ciertamente, limitado al ADN de su genoma, pues es consciente
de realizar acciones que trascienden lo corporal y que exigen en él la existencia de un
principio espiritual. Esto es el alma. Estas son sus acciones trascendentes.
Conocimiento intelectual
El hombre tiene un conocimiento por el que percibe las manifestaciones sensibles de
las cosas, pero, al mismo tiempo, trasciende dicho conocimiento, en cuanto que percibe
con su inteligencia la realidad en cuanto tal y dice: ahí hay una realidad. Este tipo de
conocimiento va más allá de lo sensible y lo trasciende. Cuando el hombre afirma que
236
I, q. 118, q. 2.
237
PABLO VI, Credo del pueblo de Dios, nº 8. En el simposio acerca del pecado original (1966) defendía
Pablo VI las mismas ideas: Ecclesia (1966) 2005.
238
Donum Vitae, nº 5
239
También lo enseña el Papa en la audiencia general del 16-4-1986.
72
percibe una realidad, lo hace con una intuición intelectual que prescinde en este
momento de toda nota sensible que configure dicha realidad. Es un conocimiento
abstracto (abstrae de la materia) o espiritual. Es la base de todo conocimiento intelectual
y es a partir de la captación de lo real en cuanto real como el hombre forma los demás
conceptos abstractos. Conceptos como ser, bondad, verdad, belleza, persona y vida no
tienen nada de material.
Pero al mismo tiempo que el hombre es capaz de captar la realidad externa a él en
cuanto realidad, asimismo es capaz de captarse también como realidad, de recogerse
sobre sí mismo (reditio in se ipsum), es capaz de ensimismamiento; algo que la materia
o incluso el animal no puede hacer: decir “yo”.
Ahora bien, si el hombre puede decir “yo”, es porque puede decir “yo soy una
realidad”, porque se capta a sí mismo como realidad distinta de la que le circunda. El
ensimismamiento de la persona humana no sería posible sin la captación de lo real en
cuanto real, si no fuera capaz de captar conceptualmente lo real.
Debe haber, por tanto, en el hombre un principio que sea capaz de formar tales
conceptos. Son conceptos que no tienen nada de extensión, de mensurable. En ellos no
se puede distinguir una parte derecha de otra izquierda, prescinden de cualquier medida
y están más allá del tiempo y del espacio. La bondad como virtud no es de ayer ni de
hoy ni de aquí ni de allá.
Otra cosa ocurre, sin embargo , con la imagen , que es una representación sensible de
las cosas materiales y posee, al menos, alguno de los atributos de la materia. La imagen
que tengo hoy de la flor que vi ayer, la veo con los ojos de mi fantasía, con el color
propio de su materia. A esta flor la distingo de otra flor. La representación de esta flor,
en la imagen que tengo de ella, es extensa (en ella puedo distinguir una parte derecha de
otra izquierda) y la localizo en el tiempo y en el espacio. La representación de una
imagen la tiene también un animal, el cual puede incluso experimentar asociaciones de
imágenes y de sensaciones. De ahí el adiestramiento que hacemos con ellos.
Pero los animales no llegan al aprendizaje como tal, pues es un hecho espiritual que
se realiza mediante la abstracción. Por ello ocurre que todo lo que el hombre aprende,
no lo transmite a sus hijos en la generación, no va encerrado materialmente en sus
genes. En cambio, todo lo que al animal conoce por instinto, se comunica en la
generación material. No así lo que haya aprendido por adiestramiento, es verdad; pero la
prueba de que lo aprendido por adiestramiento se basa sólo en asociación de imágenes y
sensaciones es que no lo podrá transmitir consciente y voluntariamente a sus
descendientes. Ha sido “un aprendizaje” pasivo, un adiestramiento (por asociación de
imágenes y sensaciones), no un aprendizaje por el camino de la inteligencia de la que
carece.
Lenguaje simbólico
Una consecuencia clara de este conocimiento intelectual es el lenguaje simbólico, es
decir, el utilizar el símbolo de una palabra para designar con ella a una realidad
concreta: yo llamo “lápiz” a lo que tengo en la mano ahora. En este lenguaje, la palabra
es símbolo de la cosa significada. La palabra es material, pero su significado es
espiritual: un animal no captará nunca el significado de una palabra como “verdad”.
El lenguaje simbólico nace del hecho de que el hombre conoce las cosas en su
realidad y busca un símbolo (nombre) que las represente. Si el hombre no tuviera la
experiencia de las realidades en cuanto tales, no buscaría esa palabra denominativa y
sólo poseería un lenguaje que, como en el caso de los animales, sería un lenguaje
73
emotivo, resultado instintivo de la emoción o de la angustia, del hambre o del frío. Los
animales no han desarrollado un lenguaje simbólico, no han puesto nombre a todas y
cada una de las cosas, porque no las conocen como tales. Los animales no tienen
diccionarios.
Libertad
El hecho de la libertad es algo espiritual en el hombre. En efecto, libertad significa
autodeterminación, ausencia por tanto de determinación tanto interna como externa. Es
este un concepto muy querido de la cultura actual, aunque no lo es tanto aceptar que el
sentido de la libertad es hacer la verdad. Una libertad dirigida por el egoísmo termina
siempre en esclavitud. No es la libertad la que libera, sino la verdad buscada libremente.
Si yo me autodetermino, eso quiere decir que no estoy determinado materialmente
por los genes que he recibido de mis padres. Los genes me pueden condicionar, sin
duda; me dan una mayor o menor capacidad craneal, pero no me pueden determinar en
el sentido de que soy yo el que determina hacer esto o aquello. Hay en mí, por lo tanto,
algo radicalmente irrepetible y singular, algo que no proviene de mis padres y donde
radica el santuario sagrado de toda persona humana. Tengo la experiencia de que en mí
hay un yo irrepetible, inédito, con una libertad por estrenar. Mientras los animales son
copias de sus padres, nosotros no lo somos. Hay en nosotros algo inédito y no sujeto a la
determinación de los genes.
Pero tampoco me determina el influjo que recibo de fuera. Estoy determinado en lo
que se refiere al conocimiento sensible, pero el hombre no sólo tiene una relación
mecánica con lo sensible, no sólo experimenta el influjo de lo sensible y lo material por
los sentidos, sino que tiene un conocimiento intelectual de las cosas, en virtud del cual
se distingue de ellas, se suelta y distancia de ellas, de modo que las convierte en objetos
(obiectum, Gegenstand) y puede elegirlos para sus fines. El animal no se distancia de las
cosas materiales en cuanto cosas y no puede en consecuencia elegirlas. Sus
movimientos son siempre los mismos. Su historia no es historia, sino vida vegetativa,
vida animal.
A veces se ha tratado de negar la libertad, diciendo que en realidad el hombre hace lo
que en cada circunstancia le parece mejor por el motivo que fuere, de modo que estaría
determinado por ello. Nadie elige lo malo ni lo menos conveniente.
A ello podríamos responder diciendo que uno puede considerar algo como lo mejor
desde el punto de vista racional y humano y, sin embargo, elegir algo que va en su
contra, porque le resulta más placentero, como fumar. Esta elección es una verdadera
elección, pues se ha elegido no tener en cuenta la consideración moral (lo que humana y
racionalmente se considera mejor). Además, se podría haber elegido lo contrario: la
pérdida del placer, lo cual demuestra que no se está determinado por él. El hombre no
está, pues, determinado ni por lo que considera el bien moral ni por el placer. Esto es
justamente la libertad.
Progreso
El progreso es otra de las manifestaciones espirituales del hombre. El animal no ha
progresado en absoluto a lo largo de la historia. Las abejas siguen fabricando la miel
como en tiempos de Virgilio. ¿Por qué progresa el hombre?
Sencillamente, el hombre es capaz de abstraer de los modos particulares de las cosas
y llegar, mediante un proceso abstractivo, a la naturaleza de las mismas, conociendo por
74
Arte
Imaginemos que entramos en una caverna y dudamos de si en ella vivió el hombre
prehistórico. En un primer momento, no descubrimos más que piedras removidas en el
suelo y lechos de hojas secas. De ello sólo, no podemos deducir la existencia del
hombre en la caverna. Pero , en un momento dado, descubrimos pintadas en la pared
imágenes de bisontes. Inmediatamente concluimos la presencia histórica del hombre en
esa cueva. ¿Por qué llegamos a esa conclusión? Sencillamente, porque no se puede
pintar un bisonte si no se tiene el concepto de bisonte. El arte es un fenómeno espiritual.
Digamos que el animal no hace nada más allá de lo que sea útil para su vida. Jamás
llegará a la contemplación, al disfrute desinteresado de la belleza, a la contemplación de
algo que no se traduzca en una utilidad inmediata.
Ética
La ética supone en el hombre la existencia de la conciencia, es decir, el
convencimiento de que se debe actuar de acuerdo con el bien moral. Ahora bien, esto
significa captar el bien en cuanto bien, y ello es un acto espiritual.
Más todavía, la conciencia supone que capto la verdad. Si cometo un crimen por el
que castigan a otra persona inocente, siento el remordimiento de mi conciencia porque
la condenación de ese inocente va en contra de la verdad real de los hechos como yo los
conozco. La conciencia es un instrumento de la verdad.
Religión
Los animales carecen de religión, es un hecho incuestionable. Y ello es así porque el
fenómeno de la religión es un hecho radicalmente espiritual. Supone en el hombre una
tendencia al infinito que sólo surge tras la constatación de que las cosas de este mundo
no le satisfacen plenamente. En efecto, el hombre hace proyectos en los que cifra su
felicidad y, una vez que los logra, tiene que volver de nuevo a proyectar nuevas
ilusiones. Así es la vida humana: una insatisfacción que nos conduce constantemente a
la búsqueda de más sin que en este mundo podamos encontrar el todo que nos llene
plenamente. Esta tendencia al infinito es un hecho espiritual que no se encontrará en los
animales, dado que ellos quedan saturados por la satisfacción de sus necesidades
materiales.
Pero la religión no se funda sólo en la tendencia al infinito, pues también el hombre
puede llegar a un conocimiento de Dios como creador de todo. Este conocimiento
indudablemente es espiritual, pues Dios no es una magnitud empíricamente verificable.
No es ajena a la religión la conciencia que el hombre tiene de que la muerte
contradice sus sentimientos y su deseo de vivir. Es el único animal que sabe que va a
morir sin haberlo constatado aún empíricamente de sí mismo. Lo sabe por inducción de
una ley universal. Surge también en el hombre un deseo de inmortalidad que no
podremos nunca ver aparecer en el animal.
Estas operaciones que hemos descrito aquí no se dan en el animal, porque
trascienden lo material; de ahí que exijan en el hombre un principio espiritual que las
75
cause, el alma. Siendo, por otro lado, el alma un ser espiritual y simple (que carece de
partes extensas en el espacio) no se puede descomponer por la muerte y es, por ello
mismo, inmortal.
240
J. RATZINGER, Escatología (Barcelona 19842), 169.
76
interna y directa. Es una expresión inefable, pues, al tiempo que tenemos conciencia de
que ese yo actúa a través de nuestra naturaleza, todo adjetivo que queramos atribuir a
ese yo es un adjetivo que propiamente compete a su naturaleza. Yo soy humano porque
tengo una naturaleza humana; mi yo es creado porque tiene un ser o una naturaleza
creada. Una cosa es la experiencia inmediata e interna de nuestro yo, y otra la
delimitación o definición reflexiva del mismo, porque en ese caso acudimos ya a
adjetivos que son propios de la naturaleza humana en la que radica. La persona (de la
que tenemos una experiencia interna e inefable) se define siempre por los adjetivos que
competen a su naturaleza (yo creado, yo humano).
La persona es de suyo inefable y neutra ontológicamente (sólo tenemos una
experiencia interna de ella), en el sentido de que toda determinación ontológica de la
misma es propia de su naturaleza. Por algo el concepto de persona ha sido casi siempre
una definición de su naturaleza, y, como aproximación directa, sólo tenemos la
experiencia interna cuando decimos: “yo”.
No se puede pensar nunca en una persona desnaturalizada. Una persona sin
naturaleza sencillamente es una persona que no existe.
¿Por qué no pensar, entonces, que nuestra persona, de la que tenemos una
experiencia interna e inmediata (expresada por la palabra “yo”), radica ontológicamente
en la subsistencia de su naturaleza y hace de sujeto gestor del cuerpo y del alma?
77
Yo Yo
Persona Persona
241
De Gen ad Lit. 12, 35.
78
242
I, q. 118, a. 2.
243
J. A. SAYÉS, Teología moral fundamental (Edicep, Valencia 2003).
79
conocen que fue K. Rahner244 el que, entre otros, hicieron posible el nacimiento del
concepto de opción fundamental. Veámoslo.
1) LA INFLUENCIA DE K. RAHNER
Personalmente, me encuentro totalmente de acuerdo con D. Composta cuando señala
como decisivo en el nacimiento de la nueva moral el influjo de K. Rahner.
Conocemos ya su epistemología especial que influye decisivamente en su teología
tanto dogmática como moral. Es la epistemología del P. Maréchal (participada también
por Lotz, Coreth, Siewerth, Alfaro, Caffarena y otros).
Recordemos que para Rahner el conocimiento se explica por una doble dimensión
del hombre como sujeto perceptor: de un lado, el hombre recibe por el influjo de los
sentidos el impacto fenomenológico de las cosas. De ellas no conocemos el en sí, sino
sus fenómenos que impactan en nuestros sentidos. Pero ocurre que, al mismo tiempo, el
sujeto perceptor tiene una tendencia apriórica y atemática (trascendental) al ser en
general (lo que Rahner llama Vorgriff o precomprensión), de modo que de la síntesis de
las dos dimensiones (tendencia apriórica al ser e impacto sensorial de las cosas) nacen
los conceptos.
El apriori aquí ya no es el puramente kantiano con las doce categorías sino una
tendencia atemática (que no tiene contenidos propios) al ser en general. Es irrefleja. De
las cosas no conocemos su en sí, pero fecundamos sus fenómenos con la dicha
tendencia apriórica y de ahí surgen los conceptos.
Como se ve, en el sistema de Rahner no conocemos el en sí de las cosas, y en el
fondo es el sujeto el que da significación y consistencia óntica a los fenómenos, por lo
que con él no salimos del clásico idealismo alemán.
Esta epistemología es la que incide claramente en Fuchs (que se confiesa
representante de Rahner en el campo de la moral) con su división de normas
trascendentales y categoriales. También influye en Demmer. Es claro que por esta línea
se termina en la opción fundamental, por la que el sujeto tiende a Dios y a los valores
morales con un compromiso trascendental, mientras que lo que viene del mundo
categorial no tiene significación moral en sí, es decir, son los mandamientos
cambiantes.
Pero la influencia de Rahner no se ha limitado a ser una influencia de tipo general y
epistemológico, sino que ha abordado explícitamente el problema de una moral
existencial formal en un famoso artículo de sus Escritos teológicos citado
frecuentemente a la hora de explicar el nacimiento de la nueva moral245.
En este artículo, K. Rahner se decanta en contra de la moral de situación, la cual
defendía, después de la Segunda Guerra Mundial, que hay situaciones concretas de la
persona humana que no pueden reflejar las normas generales, por lo que ha de ser la
misma situación la que marque la pauta a seguir. Califica, en efecto, a la ética de
situación de nominalismo moral:
“Que tal ética de situación sea inadmisible para un católico no necesita prolijas
demostraciones. Aunque no negamos que la práctica de muchos católicos corre hoy
peligro de inclinarse sin el menor reparo ante tal ética de situación. En sus
consecuencias semejante ética de situación va a dar en un burdo nominalismo. En el
fondo niega la posibilidad de un conocimiento universal con importancia objetiva y que
244
D. COMPOSTA, Tendencias de la Teología Moral en el postconcilio Vaticano II. en: AA.VV.,
Comentarios a la Veritatis Splendor, (BAC, Madrid 1993) 314.
245
Sobre el problema de una ética existencial formal: Escr. Teol. 2, (Madrid 1961) 225-243.
80
246
O. c., 227
247
Ibid, 228.
248
Ibid., 233.
249
Ibid., 234.
81
No olvidemos, por otro lado, continúa Rahner, que la voluntad creadora de Dios se
dirige y relaciona con el individuo no sólo mediante la aplicación de una norma general,
sino que se dirige a lo concreto creado en su irrepetibilidad. «A Dios le interesa la
historia no sólo en cuanto que es un continuo ejercicio real de formas, sino en cuanto es
una historia única, sin igual y con significado de eternidad”250.
Pues bien, si existe ese individuo irrepetible, existe algo obligatorio esencialmente
ético que no se puede reducir por su propia naturaleza a proposiciones generales de
contenido general. Debe existir por ello una ética existencial formal que trate
fundamentalmente de lo ético existencial. El problema es sin duda la incognoscibilidad
de lo individual irrepetible. Por ello, apunta K. Rahner, habría que adentrarse en el
conocimiento de lo personal, tratando de la opción fundamental, de la decisión
fundamental total en la que disponemos de nosotros mismos y en la cual la persona, al
empezar a reflexionar sobre sí misma, se encuentra ya consigo misma251.
250
Ibid., 236.
251
M. Vidal ha sido un acérrimo defensor del sistema de la opción fundamental.
“El acto moral es de algún modo un signo de la opción fundamental; por su parte, la opción fundamental
es el centro del acto moral particular. Según sea la profundidad del acto, en esa misma medida hay que
hablar de mayor o menor compromiso en él de la opción fundamental. En un acto muy intenso la opción
fundamental queda comprometida; en un acto menos intenso (desde el punto de vista de
responsabilización) la opción fundamental permanece la misma: a) bien en el sentido de que con ese acto
la opción fundamental se “expresa” de una forma leve (si el acto está en la misma dirección de la opción
fundamental); b) o bien, en el sentido de que con tal acto se contradice a la opción fundamental de un
modo menos profundo (si el acto no corresponde a la dirección de la opción fundamental).
La opción se va encarnando en la sucesividad de la vida, lo actos serán responsables (buenos o malos) en
la medida en que participen de la opción fundamental. Los actos, de ordinario, no puede expresar todo el
valor de la opción fundamental; necesitan la sucesión y la temporalidad” (Moral de actitudes I, Moral
fundamental (Madrid 1981) 335).
El acto sólo es mortal cuando implica una negación formal de Dios. Así dice Fuchs: “el acto moral
negativo, es decir, el pecado, solamente es mortal y grave cuando el sentido de negación de Dios, que es
propio de todo acto pecaminoso, brota del hombre como del centro de su persona, en lo cual el hombre
dispone de sí mismo” (Esiste una moral cristiana? (Roma-Brescia) 1970, 138). M. Vidal, por su lado,
postula la separación de gravedad y mortalidad. La gravedad de un acto moral depende de las
consideraciones de tipo histórico cultural y está sujeta a cambio; la mortalidad, por el contrario, depende
de la relación con el fin último, depende del compromiso definitivo cristiano (O.c. 392 ss). Por lo que el
pecado mortal sólo puede ser visto en la perspectiva de la opción fundamental. El plano de la mortalidad
dice relación a la dimensión religiosa del hombre, y la materia de la trasgresión sólo puede servir como un
criterio indicativo de la opción que es lo que califica moralmente a la acción. “Esta perspectiva
personalista conduce así a la superación del planteamiento objetivista en el que se había colocado el tema
del pecado”.
También Flecha admite que los actos pueden ser indiferentes si no atañen a la orientación concreta del
dinamismo de la persona (Teología Moral fundamental, BAC (Madrid 1994) 196). Flecha advierte que
está cuestionada la existencia de lo intrínsecamente malo.
Admite la triple división de los pecados en veniales, graves y mortales, haciendo coincidir el pecado
mortal con la opción fundamental en la medida en que fuera deshumanizadora e interrumpiera la
referencia a la verdad última (O.c., 333-334).
82
nuestro comportamiento moral de forma positiva o negativa. Qué duda cabe de que, si
uno tiene una actitud positiva ante la vida, no aceptará la comisión de un aborto. Por
ello el cultivo de la opción fundamental y de las actitudes correctas es algo positivo y
urgente en la vida moral. Una buena educación moral tiene que conducir a ello.
Ahora bien, esto no nos puede hacer olvidar que existe lo intrínsecamente malo, es
decir, aquello que en sí mismo es un contravalor porque lesiona la dignidad humana:
siempre será intrínsecamente malo matar, robar, torturar, raptar, mentir, etc. Por eso, si
tenemos algo que sea intrínsecamente malo y, al mismo tiempo, grave, toda persona que
lo hiciera, consciente y libremente, contradiría con ello su opción fundamental buena.
Imaginemos que una persona determinada tiene una buena actitud frente a la vida, pero
que, consciente y libremente, aborta. Esto es un acto intrínsecamente malo y grave, que
contradice claramente su supuesta actitud buena. No es necesario que dicho acto tenga
una especial intensidad subjetiva; basta con que se realice consciente y libremente: la
gravedad y el desorden provienen y se fundan en el acto en sí por razón de su objeto que
es intrínsecamente malo.
En cuanto a decir, respecto de la gravedad, que todo depende de consideraciones
histórico-culturales, nos llevaría a concluir que no existe la ley natural o el derecho
natural. Ahora bien, si la naturaleza humana tiene unas exigencias permanentes y graves en
todos los hombres, debemos admitir la posibilidad de un código de derecho natural. En el
fondo, el decálogo no es otra cosa que la ratificación de las exigencias fundamentales de la
ley natural. Finalmente, no es necesario un análisis científico para determinar la gravedad o
no de un objeto. En la mayoría de los casos basta el sentido común: por sentido común yo sé
que robar a una familia modesta un euro es leve, mientras que el robarle el salario de un mes
es grave252.
No se requiere, por otro lado, que para la mortalidad se incluya un posicionamiento
formal en contra de Dios. A Dios se le puede ofender por un enfrentamiento formal
contra él o por la conculcación de uno de sus mandamientos en materia grave, pues los
mandamientos no son ajenos a Dios, sino que se fundan en el respeto de la dignidad de
la persona humana, creada por él.
De ahí que haya afirmado la Congregación para la doctrina de la fe: «Sin duda que la
opción fundamental es la que decide en último término la condición moral de una
persona. Pero una opción fundamental puede ser cambiada totalmente por actos
particulares, sobre todo cuando éstos hayan sido preparados, como sucede
frecuentemente, con actos anteriores más superficiales. En todo caso, no es verdad que
actos singulares no sean suficientes para constituir un pecado mortal.
Según la doctrina de la Iglesia, el pecado mortal que se opone a Dios no consiste en la
sola resistencia formal y directa al precepto de la caridad; se da también en aquella oposición
al amor auténtico que está incluida en toda transgresión deliberada, en materia grave, a
cualquiera de las leyes morales”253.
Y Juan Pablo II ha enseñado sobre el tema: «Llamamos pecado mortal al acto
mediante el cual el hombre con libertad y conocimiento rechaza a Dios, su ley, la
alianza de amor que Dios le propone, prefiriendo volver a sí mismo, a una realidad
creada y finita, a algo contrario a la voluntad divina. Esto puede ocurrir de modo directo
o formal o de un modo equivalente como todos los actos de desobediencia en materia
grave»254 . El Papa no acepta la triple división de los pecados en leves, graves y
252
Sobre la moral sexual remitimos a nuestra obra: Moral de la sexualidad (EDICEP, Valencia 52001).
253
CDF, Persona humana (1975) nº 10.
254
Reconciliación y penitencia, 17.
83
255
Ibid.
84
en cuanto compuesta por cuerpo y alma, y en virtud de lo cual nunca puede ser utilizada
como medio para nuestros fines. Lo dice así en el núcleo central de lo que es el número
50. Es así como se puede comprender el verdadero significado de la ley natural, la cual
se refiere a la naturaleza propia y originaria del hombre, a la “naturaleza de la persona
humana, que es la persona misma en la unidad de alma y cuerpo; en la unidad de sus
inclinaciones de orden espiritual y biológico, así como de todas las demás
características específicas, necesarias para alcanzar su fin. La ley moral natural
evidencia y prescribe las finalidades, los derechos y los deberes fundamentales en la
naturaleza corporal y espiritual de la persona humana. Esa ley no puede entenderse
como una normatividad simplemente biológica, sino que ha de ser concebida como el
orden racional por el que el hombre es llamado por el Creador a dirigir y regular su vida
y sus actos y, más concretamente, a usar y disponer del propio cuerpo. Por ejemplo, el
origen y el fundamento del deber de respetar absolutamente la vida humana están en la
dignidad propia de la persona y no simplemente en el instinto natural de conservar la
propia vida física. De este modo, la vida humana, por ser un bien fundamental del
hombre, adquiere un significado moral en relación con el bien de la persona que
siempre debe ser afirmada por sí misma: mientras siempre es moralmente ilícito matar
un ser humano inocente, puede ser lícito, loable e incluso obligatorio dar la propia vida
(cf. Jn 15,13) por amor al prójimo o para dar testimonio de la verdad. En realidad sólo
con referencia a la persona humana en su “totalidad unificada”, es decir, “alma que se
expresa en el cuerpo informado por un espíritu inmortal”, se puede entender el
significado específicamente humano del cuerpo. En efecto, las inclinaciones naturales
tienen una importancia moral sólo cuando se refieren a la persona humana, y a su
realización auténtica, la cual se verifica siempre y solamente en la naturaleza humana.
La Iglesia, al rechazar las manipulaciones de la corporeidad que alteran su significado
humano, sirve al hombre y le indica el camino del amor verdadero, único medio para
poder encontrar al verdadero Dios.
La ley natural, así entendida, no deja espacio de división entre libertad y naturaleza.
En efecto, éstas están armónicamente relacionadas entre sí e íntima y mutuamente
aliadas” (VS 50).
Pues bien, según la Veritatis Splendor, de esta dignidad suprema de la persona
humana, brotan los mandamientos del decálogo como una refracción de la misma: “los
diversos mandamientos del decálogo no son más que la refracción del único
mandamiento que se debe al bien de la persona, como compendio de los múltiples
bienes que connotan su identidad de ser espiritual y corpóreo, en relación con Dios, con
el prójimo y con el mundo material. Como leemos en el Catecismo de la Iglesia
católica, los diez mandamientos pertenecen a la revelación de Dios. Nos enseñan al
mismo tiempo la verdadera humanidad del hombre. Ponen de relieve los deberes
esenciales y, por tanto, los derechos fundamentales, inherentes a la naturaleza de la
persona humana” (VS 13).
Todo esto lo podríamos resumir de la siguiente manera:
La persona humana puede ser entendida de dos modos fundamentales: 1) como mera
materia, como un animal más evolucionado. En este caso no es posible la moral, porque
lo que es puramente material puede ser utilizado como medio. Sólo si salvamos que el
hombre tiene una naturaleza compuesta de cuerpo y de alma (la cual viene creada
directamente por Dios en el hombre) cabe mantener el valor trascendente de la persona
y por ello mismo fundar una moral objetiva y de valor universal.
85
Por supuesto que el cuerpo también es creado por Dios, pero a nosotros nos llega a
través de nuestros padres y, posiblemente a través de la evolución. No así el alma, que
es directamente creada por Dios en cada uno de nosotros.
DIOS
Persona Alma
Materia humana
Materia
Con este dibujo se puede comprender que, si eliminamos a Dios, dejamos sin
explicación ontológica al alma humana. El hombre queda entonces reducido a pura
materia y no es posible la moral. No hay, pues, una autonomía absoluta de la ley natural
desde el punto de vista ontológico. Se puede hablar, en cambio, de una autonomía
cognoscitiva, la que de la ley natural puede alcanzar el hombre por medio de su razón.
Es cierto que la moral cristiana, junto al polo de la dignidad humana, se funda
también en Cristo y en las virtudes teologales. Pero de ello no podemos hablar ahora.
Habría que tocar también múltiples problemas como el de la esencia de la conciencia de
las que ya hemos tratado en otro lugar256.
256
J. A. SAYÉS, Teología moral fundamental (Edicep, Valencia 2003).
CAPÍTULO VI
Escatología
I. LA DOCTRINA DE K. RAHNER
Comienza diciendo Rahner que hay que distinguir entre escatología y apocalíptica. La
escatología cristiana, en el fondo, hace afirmaciones sobre el futuro del hombre.Las afirmaciones
escatológicas son la traducción al futuro de lo que el hombre como cristiano experimenta en la
gracia como presente257 y se refieren a la consumación de su deseo de lo definitivo. En la
apocalíptica, por el contrario, encontramos reportajes o relatos anticipados de lo que ocurriría en el
futuro (la trompeta, los ángeles, el fin del mundo, etc). Se entiende que lo verdaderamente cristiano
es lo primero. Sólo sabemos de los novísimos lo que sabemos desde el hombre, del redimido y
asumido por Cristo y por la gracia 258.
Por otro lado, hay que huir de toda representación dualista del hombre, concebido como cuerpo y
alma, según la cual el cuerpo va al sepulcro y el alma, tras la muerte, se encuentra ya junto a
Dios259. El hombre es espíritu inseparablemente de su cuerpo, de modo que la salvación atañe al
único hombre entero. No se le puede atribuir al alma una inmortalidad independiente de la
materia260. Nada de pensar que tras la temporalidad de la tierra surgirá un tiempo nuevo que
consistirá en la perduración del alma261.
Lo que ocurre en la escatología es que la experiencia de eternidad que el hombre hace en la
historia llega a la consumación de lo definitivo. En efecto, el hombre hace en la historia la
experiencia de lo eterno en la medida en que en el amor vive el resplandor de un misterio
inagotable, en la medida en que prefiere la autenticidad moral al cinismo, en la medida en que no
pierde la fidelidad ni en la misma muerte, en la medida en que opta por la verdadera bondad ante la
aparente inutilidad de su esfuerzo. Con todo ello acontece algo eterno y el hombre se experimenta
257
CFF, 497.
258
Ibid., 498.
259
Ibid., 498-500.
260
Ibid., 428.
261
Ibid., 501.
como sustraido al tiempo262. La revelación lo que hace entonces es decirle al hombre objetivamente
que ese deseo de eternidad tiene efectivamente una consumación en lo definitivo. “Allí donde el
hombre está concentrado en sí mismo y, poseyéndose a sí mismo, osa libremente su propia
mismidad, no realiza ningún momento de nulidades en serie, sino que acumula tiempo en lo válido,
que en definitiva no puede medirse con la experiencia del tiempo meramente externa, y que ni se
aprehende en forma auténtica y originaria por la representación de una perduración temporal, ni,
menos todavía, queda devorado por la terminación de lo meramente temporal en nosotros. Pero sólo
la revelación de la palabra dice al hombre en forma también refleja y objetivada lo que se significa
concretamente con esta esencia suya. La palabra reveladora lo lleva por primera vez a una
experiencia objetivada, refleja y valerosa de su posible eternidad, en cuanto revela la eternidad llena
y real”263.
Por ello la eternidad se presenta justamente como un llegar ante Dios en su inmediatez y cercanía
cara a cara, o, también, en el encierro definitivo contra Dios, pues no se puede negar la posibilidad
de la perdición definitiva del individuo en la medida en que su historia mantiene siempre su
condición de abierta al sí o al no a Dios264. Lo que hace la eternidad, según la revelación, es llevar la
temporalidad del hombre a la consumación definitiva. Esta consumación es la cercanía absoluta
respecto de Dios mismo y constituye, por sí misma, un misterio inefable al que nosotros nos
encaminamos y que encuentran los que mueren en el Señor.
Con la fe de la Iglesia, frente al sí a Dios que conduce a la bienaventuranza eterna, se da también
el purgatorio que implica la maduración personal integrando plenamente en sí la decisión
fundamental positiva que el hombre hizo en la historia. Y existe también la posibilidad de la
condenación. Lo afirma K. Rahner en estos términos: “la predicación acerca del infierno debe
descubrir al hombre de hoy toda la seriedad en la pérdida de la salvación que le amenaza, seriedad
que él ha de aceptar de lleno sin contar marginalmente con una apokatástasis”265.
Junto a la consumación individual se da también, según Rahner, una consumación colectiva en la
medida en que la humanidad en conjunto se encamina a través de un recorrido histórico a una
consumación que ha de ponerle fin266.
Si la materia se trasciende en espíritu por la dinámica de Dios mismo y supone que la gracia
actúa también en otros mundos, “entonces podemos acercarnos a la idea de que el cosmos material,
cuyo sentido y fin es de antemano la consumación de la libertad, llegará a desembocar
(transformado) a través de varias historias de libertad, que no acontecen sólo en nuestra tierra, en la
comunicación consumada de Dios mismo a este mundo material y espiritual a la vez”267.
Como se puede ver en toda esta exposición, nuestra fe en el más allá no se basa en ninguna
certeza de tipo racional (inmortalidad de alma, apariciones de Cristo resucitado alcanzadas por un
encuentro sensible con él). Se trata de un esperanza que nace más bien de la experiencia vivida del
amor ¿No tenemos, por tanto, otra base para la creencia en el más allá? ¿No nos movemos de nuevo
en el fideísmo? Recuerdo un pasaje de la vida de San Justino, cuando, preguntado en su martirio por
los jueces si se imagina que existe el más allá, responde diciendo: “no es que lo imagino, es que lo
sé”268. En efecto, la Iglesia sabe del más allá por la inmortalidad del alma y por la resurrección de
Cristo, que se apareció a los apóstoles. De ello hemos hablado ya suficientemente.
Pero surge de nuevo el problema antropológico, en cuanto que no se acepta que se hable de la
inmortalidad del alma separadamente del cuerpo y se postula (se trata por tanto de un postulado)
262
Ibid., 564.
263
Ibid., 505.
264
Ibid., 509.
265
K. RAHNER, Infierno: Sacramentum mundi,. 3, 906.
266
Ibid, 511.
267
CFF, 511.
268
Actas del martirio de San Justino, caps. 1-5.
que el yo humano, en la muerte, se desprende del cuerpo que va al sepulcro (y que no resucita) y
adquiere ahí una nueva corporalidad por su relación nueva con el cosmos. Escuchemos al mismo K.
Rahner:
En la muerte habría que entender que el alma, que hasta ese momento informaba un cuerpo
concreto y a través del cual mantenía una relación con el cosmos, adquiere una nueva relación con
él. “Entonces del alma, que había sido durante la vida terrena la forma del cuerpo, en cuanto que
éste es una parte del universo material, por la muerte deja de estar limitada en su relación con el
mundo por la parcialidad material de su cuerpo, y empieza a abrirse a una nueva relación con el
mundo en cuanto totalidad, empieza a abrirse de una forma más profunda y universal a cierta
relación pancósmica con el mundo. En otras palabras, supuesto que el alma continúa teniendo
alguna relación con el mundo material, cuando por otra parte deja de informar un cuerpo concreto,
entra por ello justamente en mayor cercanía y más íntima relación con el fondo de unidad del
mundo, fondo más difícil de aprehender, pero muy real, en el cual todas las cosas se hallan trabadas
y en que, aun antes de su mutua interacción, se comunican”269.
Esta concepción se basa también en la suposición de que en el más allá no existe el tiempo, por
lo que no se podría hablar de una escatología intermedia, sino de consumación de lo definitivo en el
momento de la muerte. Recordemos que en un trabajo posterior, dedicado al estudio del estadio
intermedio, se retractó de la tesis de la pancosmicidad del alma y afirmó que el estadio intermedio
no es ningún dogma, sino una cuestión teológicamente abierta270
Con esto se niega claramente la escatología intermedia en pro de una resurrección en el momento
de la muerte y que no tendría lugar en la parusía del Señor. Es una perspectiva ampliamente
difundida hoy en día y que tenemos que abordar aunque sea brevemente.
269
El sentido teológico de la muerte, Herder (Barcelona, 1965) 21-22.
270
K. RAHNER, Über den Zwischenzustand: Schriften zur Theologie 12, 455-466.
271
J. A. SAYÉS, Más allá de la muerte (San Pablo, Madrid 22000).
del alma272 y la Bula de Benedicto XII la escatología intermedia 273, sino porque vienen a ser un
resumen de la fe ininterrumpida de la Iglesia en este punto.
a) De 1979 es una nota de la Congregación para la doctrina de la fe, saliendo en defensa de la
escatología intermedia que era puesta en duda por las nuevas tendencias de la teología. Por la
precisión de sus conceptos queremos traerla en su conjunto:
“1) La Iglesia cree (Cf. El Credo) en la resurrección de los muertos.
2) La Iglesia entiende que la resurrección se refiere a todo el hombre: para los elegidos no es
sino la extensión de la misma resurrección de Cristo a los hombres.
3) La Iglesia afirma la supervivencia y la subsistencia, después de la muerte, de un elemento
espiritual que está dotado de conciencia y de voluntad de manera que subsiste el yo humano carente
mientras tanto del complemento de su cuerpo 274. Pasa designar este elemento la Iglesia emplea la
palabra “alma”, consagrada por el uso de la Sagrada Escritura y de la tradición. Aunque ella no
ignora que este término tiene en la Biblia diversas acepciones, opina, sin embargo, que no se da
razón válida para rechazarlo y considera al mismo tiempo que un término verbal es absolutamente
indispensable para sostener la fe de los cristianos.
4) La Iglesia excluye toda forma de pensamiento o de expresiones que haga absurda e
ininteligible su oración, sus ritos fúnebres, su culto a los muertos; realidades que constituyen
substancialmente verdaderos lugares teológicos.
5) La Iglesia, en conformidad con la Sagrada Escritura, espera la “gloriosa manifestación de
Jesucristo nuestro Señor” (DV 1,4), considerada como distinta y aplazada con respecto a la
condición de los hombres inmediatamente después de la muerte.
6) La Iglesia, en su enseñanza sobre la condición del hombre después de la muerte, excluye toda
explicación que quite sentido a la asunción de la Virgen María en lo que tiene de único, o sea, el
272
Digamos también, a propósito del Lateranense V (D 902) que definió la inmortalidad del alma individual contra la
sentencia de los averroístas que defendían sólo la inmortalidad del alma común y separada de los hombres, y que
ciertamente el concilio en éste momento no pretende hablar del tema del alma separada y prescinde incluso de la
cuestión de la demostrabilidad racional del alma espiritual e inmortal. Ahora bien, se tergiversa el pensamiento del
concilio cuando se afirma que esa inmortalidad se refiere a la persona y no a una parte del hombre, el alma, aun cuando
el concilio presente el alma como forma del cuerpo (J. L. RUÍZ DE LA PEÑA, La otra dimensión (Santander 1986)
327-328). La tradición de la Iglesia había mantenido siempre la inmortalidad del alma, nunca del cuerpo ni del conjunto
corpóreo-espiritual. Santo Tomás, por otro lado, había abierto para este tiempo la posibilidad filosófica de la
subsistencia del alma separada. Dicho de otro modo, en el concilio nadie piensa que la inmortalidad es una cualidad de
la unidad corpóreo-espiritual del hombre, sino sólo del alma.
273
Es sabido que se ha defendido la tesis de que la Bula de Benedicto XII define simplemente, contra la posición
mantenida por Juan XXII, que la bienaventuranza del hombre comienza inmediatamente después de la muerte (J. L.
RUÍZ DE LA PEÑA, La otra dimensión...301). Esta doctrina estaría expresada en los esquemas de la cultura de aquél
tiempo (concepción del alma separada tras la muerte), pero eso no sería objeto de definición.
Pozo ha contestado a esto que “el Papa Benedicto XII afirma en ella mucho más que los estrictamente necesario para
una mera refutación negativa (en conceptos de la época) de la posición de Juan XXII sobre la dilación de la visión
beatífica. Así, por ejemplo, desarrolla el concepto de juicio universal del mundo para los hombres ya resucitados, y
contrapone este estado al estado previo de la escatología de las almas” (C. POZO, Teología del más allá, BAC Madrid
1991, 289).
Esta aclaración de Pozo nos parece certera, pero pensamos que lo que decide definitivamente si el tema del alma
separada es un esquema representativo o no, es que es conclusión del dato de fe de que la resurrección de los cuerpos
tiene lugar al final de la historia. Con otras palabras, para el papa Benedicto XII la afirmación de la escatología del alma
separada es mucho más que un esquema representativo, pues es una deducción del dato de fe de la resurrección de los
cuerpos al final de la historia, y como tal, la asume en la definición. Es algo que se puede decir no sólo de esta Bula sino
de la tradición toda de la Iglesia. Si no se diera la permanencia del alma en el estadio intermedio, la resurrección final
sería una total recreación. Es necesario el mantenimiento del yo para salvar la identidad del resucitado.
274
Ésta es la expresión que se encuentra en el texto oficial y definitivo.
hecho de que la glorificación corpórea de la Virgen es la anticipación de la glorificación reservada a
todos los elegidos”275.
b) Ha sido sobre todo el nuevo Catecismo de la Iglesia el que ha abordado la temática del alma
en todas sus implicaciones.
El Catecismo subraya que el hombre es a la vez un ser corporal y espiritual (CEC 362). Y llama
la atención la preocupación del mismo por subrayar la unidad personal del hombre al tiempo que la
dualidad (no dualismo) de principios que en él se dan. Para subrayar la unidad, acude al concilio de
Vienne (D 902), considerando el alma como “forma” del cuerpo. Aquí el término de “forma” va
entre comillas, como diciendo con ello que no trata de asumir una filosofía determinada con sus
particulares implicaciones de escuela, cuanto de afirmar el pensamiento fundamental y básico según
el cual “es gracias al alma como el cuerpo constituido de materia es un cuerpo humano y viviente;
en el hombre, el espíritu y la materia no son dos naturalezas, sino que su unión forma una única
naturaleza” (CEC 365). El cuerpo humano, sigue diciendo el texto, participa de la dignidad de ser
“imagen de Dios” precisamente porque está animado de un alma espiritual, de modo que es la
persona, toda entera, la que está destinada a llegar a ser, en el cuerpo de Cristo, templo del Espíritu
Santo (CEC 364).
Reconoce el Catecismo que el término de alma significa frecuentemente en la Biblia la vida;
pero es también consciente de que en muchos casos significa lo que hay de más íntimo en el
hombre, y lo más valioso en él, aquello por lo que el hombre es más particularmente imagen de
Dios, de modo que “el alma significa el principio espiritual del hombre” (CEC 363).
Y según esto, el cuerpo y el alma tienen un origen diferente. Mientras el cuerpo proviene de los
padres, el alma es creada inmediatamente por Dios. “La Iglesia enseña que cada alma espiritual es
directamente creada por Dios (cf Pío XII, Humani generis, 195, D 3896; PABLO VI, SPF 8) no es
“producida” por los padres, y que es inmortal (cf. concilio de Letrán V, año 1513: D 1440): no
perece cuando se separa del cuerpo en la muerte, y se unirá de nuevo al cuerpo en la resurrección
final” (CEC 366).
El Catecismo recoge aquí lo mejor de la tradición sobre el alma: la doctrina de la Humani
generis, la del Credo del pueblo de Dios, así como la del Lateranense V, y sostiene, de acuerdo con
la inmortalidad natural que siempre ha mantenido la Iglesia respecto del alma, que ésta subsiste
después de la muerte separada del cuerpo hasta que se junte a él en la resurrección final.
Es difícil pedir mayor claridad a un texto sobre el alma, su existencia, su origen y su condición
inmortal.
Por lo que respecta a la escatología de las almas, enseña claramente el Catecismo:
“En la muerte, separación del alma y del cuerpo, el cuerpo del hombre cae en la corrupción,
mientras que su alma va al encuentro con Dios, quedando en espera de reunirse con su cuerpo
glorificado. Dios en su omnipotencia dará definitivamente a nuestros cuerpos la vida incorruptible
uniéndolos a nuestras almas, por virtud de la resurrección de Jesús” (CEC 997).
Entiende el Catecismo que la muerte es la separación de alma y cuerpo. Mientras éste va al
sepulcro, el alma va al encuentro con Dios esperando que Él dará la vida incorruptible a nuestros
cuerpos sepultados. El Catecismo de la Iglesia católica ha sido también muy claro en este punto. A
semejanza de la resurrección de Cristo, la nuestra implicará la recuperación del cadáver y tendrá
lugar, en medio de su glorificación, al final de la historia con la venida última del Señor.
Resucitaremos con los mismos cuerpos que ahora tenemos (CEC 999) y que serán transformados
gloriosamente al final de la historia: Cristo resucitó con su propio cuerpo: “Mirad mis manos y mis
pies; soy yo mismo” (Lc 24, 39); pero Él no volvió a una vida terrena. Del mismo modo, en Él,
“todos resucitarán con su propio cuerpo, que tienen ahora” (Cc. De Letrán IV: DS 801), pero este
cuerpo será “transfigurado en cuerpo de gloria” (Flp 3, 21), en “cuerpo espiritual” (1Cor 15, 44;
275
AAS 73 (1979) 941.
CEC 999), en el último día, “en el acontecimiento de la parusía del Señor” (CEC 1001). Este es el
resumen de lo que la Iglesia cree sobre la resurrección.
III. FE Y SECULARIZACIÓN
Un hecho que se repite constantemente en la teología de K. Rahner es una especie de
preocupación por ahorrar la energía divina, es decir, de ahorrarle a Dios la necesidad de intervenir
en la historia. Ello se debe sin duda al complejo a que el hombre de hoy rechace como míticas las
intervenciones divinas. Veamos unos cuantos casos.
282
C. POZO, O.c., 355 ss.
b) La inspiración de la Escritura
Asimismo, a la hora de interpretar la inspiración de la Escritura, Rahner viene a decir que lo que
en realidad ha tenido lugar es que la Iglesia ha engendrado la Sagrada Escritura desde su seno y, en
la medida en que Cristo ha instituido esa Iglesia, se podría decir que es el autor de la misma
Escritura: “Si la Iglesia está fundada por Dios mismo y por su Espíritu en Jesucristo –si la Iglesia
primitiva como norma para toda la Iglesia futura es objeto de operación divina en una forma
cualitativamente singular, también a diferencia de la conservación de la Iglesia en el curso de la
historia-, si la Escritura es un elemento constitutivo de esta Iglesia primitiva como norma de los
tiempos futuros, queda dicho con ello en consecuencia (en una forma positiva y delimitadora a la
vez) que Dios es el autor de las Escrituras, que él las ha “inspirado”, sin que aquí sea posible
invocar el auxilio de una teoría sicológica especial de la inspiración. Más bien, puede aceptarse el
nacimiento fáctico de las Escrituras tal como éstas en la peculiaridad de cada libro se presentan para
el observador imparcial. Los autores humanos de la Sagradas Escrituras trabajan exactamente igual
que los demás autores humanos; ni siquiera tienen que saber algo reflejamente de su inspiración. Si
283
Sostiene Olegario la tesis de que descenso a los infiernos, Ascensión y Parusía final no son hechos nuevos respecto
de la muerte y Resurrección de Cristo, sino una mera explicitación del significado universal y escatológico que posee la
muerte y Resurrección de Cristo. “Ellos anuncian la significación y universalidad salvíficas de Cristo, su valor
escatológico” (Cristología, 171). El mundo escatológico es desproporcionado respecto del nuestro y lo expresamos con
nuestras categorías espacio-teporales; pero, evidentemente, es algo que transciende nuestro modo de pensar. El
acontecimiento último de nuestra salvación es la muerte y resurrección de Cristo, de modo que, más allá de ello, no
podemos hablar ya de “hechos nuevos” de salvación realizados por Cristo (Ibid., 171-173).
Confiesa el Credo de los Apóstoles que Cristo “descendió a los infiernos. Resucitó al tercer día de entre los muertos.
Subió a los cielos y está sentado a la derecha de Dios, Padre todopoderoso. Desde allí ha de venir a juzgar a vivos y
muertos”.
Pues bien, este Credo, como los otros Símbolos de la fe, confiesa sólo hechos salvíficos reales. Nunca, en ningún
Credo, se ha profesado como hecho salvífico algo que no lo sea. Ocurre lo mismo en la Liturgia de la Iglesia, donde
sólo se celebran hechos salvíficos de Cristo. El Sábado santo se conmemora el descenso a los infiernos en la liturgia de
las Horas –ya que no hay Eucaristía-, y en su día se celebra la Ascensión. No se celebra, en cambio, la Parusía por la
sencilla razón de que todavía no ha tenido lugar.
Sin embargo, podemos afirmar, ateniéndonos a las mismas palabras de Cristo, que la Ascensión tiene un sentido propio.
Él dice: “Os conviene que me vaya, porque si no me voy, no vendrá a vosotros el Paráclito; pero si me voy, os lo
enviaré” (Jn 16,7). Cristo está, pues, glorificado desde la resurrección, pero no ejerce su poder hasta que, después de
haber dejado a los suyos definitivamente, envía el Espíritu Santo. Es entonces, “sentado a la derecho del Padre”, cuando
ejercita su poder sacerdotal. El sedet ad dexteram Patris del Credo afirma, pues, la plena participación de Cristo en la
soberanía del Padre, que le entrega todo poder en el cielo y en la tierra (Mt 28,18). Y es en el ejercicio de ese poder
universal de Cristo donde llega a ser efectiva para nosotros la salvación.
Antes de la Ascensión, la voluntad salvífica de Cristo glorioso dispone una etapa previa pedagógica; en ella fortalece la
fe de los discípulos, “apareciéndose durante cuarenta días y comunicándoles lo referente al reino de Dios” (Hch 1, 3),
confiere el oficio a Pedro y el poder de perdonar los pecados (Jn 10, 15; 10, 22-23), prepara inmediatamente a la venida
del Espíritu Santo y al comienzo del mundo sacramental. Pentecostés inicia luego en la Iglesia un modo nuevo de la
presencia invisible de Cristo y de su acción salvífica en el mundo.
Sigamos, pues, confesando la Ascensión en el Credo, y celebrándola en la Liturgia como un hecho salvífico propio.
También hemos de seguir confesando nuestra fe en el Cristo que, al final de los tiempos, “de nuevo vendrá con gloria
para juzgar a vivos y muertos”. Hagámoslo así, porque es Cristo mismo el que habla de su venida última como de algo
que todavía no ha tenido lugar:
“Cuando el Hijo del hombre venga en su gloria acompañado de todos sus ángeles, entonces se sentará en su trono de
gloria. Serán congregadas delante de él todas las naciones, y él separará a los unos y a los otros, como el pastor separa a
las ovejas de los cabritos” (Mt 25, 31-32).
Hasta que Cristo vuelva, “mientras esperamos la gloriosa venida de nuestro Salvador Jesucristo”, es el tiempo litúrgico
y sacramental de la Iglesia, es el tiempo de la Eucaristía. La liturgia es, en efecto, el ejercicio del sacerdocio celeste de
Cristo mediante el Espíritu. La Ascensión tuvo y tiene un sentido para los discípulos de Jesús, un sentido y una realidad:
Cristo deja su presencia glorificada y a la vez sensible en la tierra, e inicia entre ellos, por la fuerza del Espíritu, una
presencia invisible y sacramental, que durará hasta su Parusía: “yo estaré con vosotros todos los días, hasta el fin del
mundo” (Mt 28, 20).
Dios quiere la Iglesia primitiva con una voluntad absoluta, formalmente predefinitoria, histórico-
salvífica y escatológica, como signo indefectible de la salvación para todos los tiempos, y así junto
con esa voluntad totalmente determinada quiere todo aquello que es constitutivo para la Iglesia (o
sea, entre otras cosas, también y de manera preferente la Escritura), entonces él es autor inspirador
de la Escritura, aunque esa inspiración sea “sólo” un momento en la originación divina de la
Iglesia”284.
Habría que preguntarle, entonces, a Rahner si la Didaché no nació también en el seno de la
Iglesia del primer siglo. Y si le preguntáramos por qué no pertenece al canon, nos diría que ello se
debe a que la Iglesia no lo introdujo en él. Con ello se estaría diciendo que la inspiración es igual a
la canonicidad. De este modo, no es la inspiración la que fundamenta la canonicidad, sino la
canonicidad la que fundamenta la inspiración. Pero ya decía el Vaticano I que la inspiración no
consiste en que estos escritos por iniciativa humana hayan sido aprobados después por la Iglesia,
sino que en el momento de ser escritos, lo fueron bajo el influjo del E. Santo, de modo que tienen a
Dios por autor (D 3006).
284
CFF, 342-343.
285
K. RAHNER, La presencia de Cristo en el Sacramento de la cena del Señor: Escr. Teol. IV (Madrid 1964) 385-386.
SEGUNDA PARTE
CAPÍTULO VII
Notas históricas
La biografía de Von Balthasar no es tan sencilla de hacer como la de Rahner 286. La vida, los
contactos con otros y las influencias habidas son más abundantes en el caso del teólogo de Basilea.
Hay, con todo, una proximidad geográfica entre ambos. Rahner nació en la Selva Negra; Von
Balthasar, ubicado en Basilea (Suiza), no estaba lejos de la región. Y él mismo relata que fue en la
Selva Negra donde tuvo la experiencia fundamental de su vida: “Todavía hoy, después de 30 años,
podría encontrar de nuevo en aquel camino perdido del bosque en la Selva Negra, no lejos de
Basilea, el árbol bajo el cual fui como tocado por el rayo... Pero no fue ni la teología ni el
sacerdocio lo que entonces entró como un rayo en mi espíritu. Fue únicamente esto: tú no tienes
286
A. MODA, H.U. Von Balthasar, Un´esposizione critica del suo pensiero, (Bari 1976); A. SCOLA, H U. Von
Balthasar: un estilo teológico, (Madrid 1997); PH. BARBARIN, Théologie et sainteté. (París 1999); K. LEHMANN -
W. KASPER, H. U. Von Balthasar: figura e opera (Casale Monferrato 1991); Communio (Ed. Esp.) 1988 y 1989; J.B.
MONDIN, Dizionario dei Teologi (Bologna 1992) 81-90; J. GODINER, Jésus, l´Unique. Introduction a la Théologie
de H. U. Von Balthasar (París-Namur 1984); L. ROBERTS, The Theological Aestetics of H.U.Von Balthasar
(Washington 1987); H. DANET, Gloire et Croix de Jésus-Christ. L´analogie chez H. U. Von Balthasar comme
introduction à sa théologie (París 1987); J.K.RICHES, The theology of H. U. Von Balthasar, Theology, 75 (1972) 562-
570; A. MODA, Balthasar H. U. Von en: Dizionario dei teologi (Piemme Casale Monferrato 1990) 138-143; G.
MARCHESI, La cristología trinitaria dei H. U. Von Balthasar (Brescia 1997); E. GUERREIRO, H. U. Von Balthasar
(Balsamo 1991); P. MARTINELLI, La morte di Cristo come rivelazione dell´ amore trinitario nella telogoia di H.U.
Von Balthasar (Milano 1996); M. SCHULZ, Incontro con H. U. Von Balthasar (Pregassona 2003); S. GARCÍA
ACUÑA, La decisión cristiana. La fundamentación de la ética cristiana según el pensamiento de H. U. Von Balthasar
(Valencia 2002).
nada que elegir, has sido llamado. Tú no vas a servir, alguien te llamará a su servicio; no tienes que
hacer planes, eres sólo la piedrecita en un mosaico, que ya está preparado desde hace tiempo. Yo
sólo necesito: “dejarlo todo y seguirte”, sin hacer planes, sin deseos y sin razones; yo sólo necesito
estar ahí y esperar y ver para qué alguien me podría necesitar”287.
Von Balthasar nació el 12 de agosto de 1905 en Lucerna (Suiza). Nació en el seno de una familia
noble, conocida en Suiza por haber dado personajes ilustres para la Iglesia, el ejército y la vida
política. Una familia culta y conocida. En la pensión de Felsberg, regentada por su abuela y en la
que pasó gran parte de su niñez, se hablaba con toda naturalidad alemán, francés e inglés, nos
cuenta su sobrino y filósofo P. Henrici288.
Curiosamente, Von Balthasar no enseñó teología ni obtuvo el doctorado en dicha disciplina. Es,
en cambio, doctor en Germanística, que obtuvo con una tesis en 1928 sobre Historia del problema
escatológico en la literatura alemana moderna. La hizo a la edad de 23 años, obteniendo Summa
cum laude. Ello suponía una capacidad de lectura y de conocimiento impropia de su edad.
Su verdadera pasión la tenía por la música para la que poseía cualidades extraordinarias, ya que
conocía las obras de Mozart de memoria. Por ello vaciló entre el estudio de la música o de la
literatura, aunque finalmente se fue decantando por la literatura.
En 1929 entró en la Compañía de Jesús. Después de la llamada que sintió en la Selva Negra,
concluido el doctorado y tras la muerte de su madre. Entró en el noviciado cerca de Feldkirch.
Connovicio suyo era A. Grillmeier. Estudió la filosofía en Pullach, el centro de estudios jesuíticos
cerca de Munich y cuatro años de teología en Le Fourvière cerca de Lyon. Allí encontró a Daniélou,
Fessard, Bouillard y sobre todo a De Lubac.
La entrada en la orden, comenta Henrici, significó para él la renuncia a la música, y también a la
literatura. Lo estético no le va a la Compañía de Jesús y la brillantez no es lo propio de los jesuitas,
comenta Hopkins, citado por Henrici289.
En su época de estudios no se entusiasmó por la neoescolástica que se le proporcionaba con su
método analítico tan distinto al que estaba acostumbrado. Tampoco le entusiasmó Le Fourvière
donde no percibe rastro alguno de la Nouvelle Théologie y donde se le daba una teología que, según
él, aprisionaba la Revelación290. Se tapaba los oídos en clase, para leer, mientras tanto, las obras
completas de San Agustín.
Influencias
Mayor influencia habría de tener en él una lección sobre Kierkegaard de R. Guardini que le
impresionó profundamente. Decisiva para su vida fue la figura de Przywara que, aunque no fue
maestro de Von Balthasar (ya que no vivía en Pullach sino en Munich) le obligaba a confrontar el
pensamiento de San Agustín y el de Santo Tomás con Hegel, Scheler y Heidegger. Con Przywara
aprendió a conocer y amar a Santo Tomás, familiarizándose con la noción de ser del Aquinate.
Autor de Analogia entis, el jesuita alemán le introdujo en un concepto de la analogía que habría de
ser decisivo para toda su obra y su pensamiento.
En Le Fourvière experimentó una influencia particular de De Lubac, que le marcó decisivamente
en la comprensión del sobrenatural y le orientó hacia el estudio de los Padres, dedicándose
particularmente al estudio de Orígenes, Gregorio de Nisa y Máximo el Confesor. Su permanencia
en Francia le proporcionó, además, el estudio de Peguy y Bernanos, dándole también la posibilidad
de un encuentro inolvidable con P. Claudel.
287
P. HENRICI, Semblanza de H.U. Von Balthasar: Com: (1989) 360.
288
Ibid., 357.
289
Ibid., 361.
290
Ibid., 362.
Ordenado sacerdote el 26 de julio de 1936 y una vez que comenzara la guerra en 1939, los
superiores le dieron a elegir entre ir a la Gregoriana como profesor o a Basilea como capellán de
estudiantes. Balthasar, comenta Henrici291, eligió Basilea porque el ministerio pastoral le llegaba
más al alma que el de la enseñanza. En Basilea se dedicó con ahínco a la tarea pastoral, dando
tandas de ejercicios y abundantes conferencias. Fue el tiempo que transcurrió entre 1940 y 1948.
Para su tarea de ejercicios había traducido el libro de ejercicios de San Ignacio en 1946.
Pues bien, fue en Basilea donde tuvo dos encuentros que habrían de ser decisivos para él: K.
Barth y A. Von Speyr. El primero le influenció claramente con su cristocentrismo y le marcó
decisivamente con su concepto de analogia entis, que en realidad era una analogia fidei. Tuvo con
él una amistad auténtica y buscó sinceramente su conversión. Conocida es la obra de Von Balthasar
K. Barth. Darstellung und Deutung seiner Theologie (1951)292.
El segundo encuentro con la médico A. Von Speyr fue todavía más decisivo. Su amistad llevó a
una colaboración teológica entre ambos de amplia repercusión. Se trataba de una mujer mística,
cercana al catolicismo desde joven y que se convirtió bajo el influjo de Balthasar. Tuvo
experiencias místicas particularmente sobre la pasión de Cristo que marcaron la teología de
Balthasar. Fruto del trabajo con ella fue la creación de la Comunidad de S. Juan, y en 1947 se fundó
la Johannesverlag en Einsiedeln para publicar las obras de su compañera. Adriana le dictó a
Balthasar sus pensamientos teológicos que actualmente forman 60 volúmenes. Sobre ella ha
confesado Von Balthasar que “tuvo intuiciones teológicas sobre la Trinidad, la encarnación, la cruz
y otras muchas cosas. Todo ello me inspiró desde el final de los años cuarenta en adelante. Mis
obras están todas bajo la óptica de su gran visión católica”293.
A partir de 1940 vinieron para Von Balthasar años difíciles y de crisis, comenta Henrici 294.
Aparte de problemas familiares, la Compañía de Jesús afirma que no puede asumir la
responsabilidad de Von Balthasar con A. Von Speyr y la Comunidad de San Juan. Caen las
sospechas sobre De Lubac, Danielou y otros jesuitas del centro de Le Fourvière y las acusaciones a
la Nouvelle Théologie. Son los tiempos de la Humani generis (1950). “Las sospechas contra su
amigo De Lubac le afectaron profundamente a él y a su obra teológica. Tampoco él se mueve ahora
libremente en el campo teológico. El libro sobre Barth (y la consiguiente polémica con E.
Gutwenger sobre el concepto teológico de naturaleza) sólo se puede comprender plenamente desde
esta situación”295.
En noviembre de 1947 habló con el General de la Compañía, el cual le envió a Lyon para una
conversación clarificadora con el P. Rondet. Este no puede reconocer la autenticidad de las visiones
de Adriana ni la misión divina encomendada a Balthasar 296. Balthasar en los ejercicios que hizo de
mes con el P. Mollat en 1948 tomó la decisión de dejar la Compañía; algo que le hizo sufrir
profundamente, porque, según su propia confesión, dejaba entonces su verdadera patria espiritual.
Para él se trataba de obedecer a la certeza interior alcanzada en la oración o la obediencia a sus
superiores. Dejó lo más querido por seguir lo que él pensaba era la voluntad de Dios. Tuvo que
esperar varios años hasta que le recibiera el obispo de Coira (Chur). Si Adriana tenía una misión
eclesial, necesitaba un sacerdote que le ayudara en la misma.
En estos años difíciles escribió Balthasar El laico y el estado religioso (1948), sobre los
institutos seculares. Y en 1952 publica también La demolición de los bastiones, en el que postula la
apertura de la Iglesia al mundo, de modo que los seglares sean fermento en el mundo haciendo
visible la gloria de Dios, saliendo así del gueto en el que la Iglesia se había cerrado durante siglos.
291
Ibid., 363.
292
Traducido al italiano: La teologia di Barth (Milano 1985).
293
J.B. MONDIN, O.c., 81.
294
O.c., 369.
295
P. HENRICI, O.c., 370.
296
Ibid.
Así ve él la tarea de los seglares en el mundo, dando cauce a lo que la Provida Mater (1947) había
avanzado sobre los institutos seculares. Lo que él busca es la contemplación de Dios en el mundo.
También en este periodo en Basilea que va de 1949 a 1965 escribió Von Balthasar los primeros
volúmenes de Gloria, que datan de 1961 y 1962, dando lugar al nacimiento de su famosa trilogía.
Todo ello generó polémicas que, junto con otros motivos, determinaron que Balthasar no fuera a
Roma como perito del concilio. A Balthasar le falló también la salud en estos tiempos, aunque no
cesó de trabajar. Adriana murió en 1967.
317
Ibid., 96 ss.
318
Com: (1998), 351.
319
Ibid., 351.
320
Ibid., 353.
321
CH. VON SCHÖNBORN, Dio inviò suo Figlio (Milano 2002) 241ss.
CAPÍTULO VIII
La Revelación y su manifestación
Al contrario de lo que hicimos con K. Rahner, no vamos a partir de la teoría del conocimiento
que posee Balthasar por la sencilla razón de que no es en él un punto determinante. En toda su obra
está presente la filosofía, pero como recuerda Henrici, entiende la filosofía como un filosofar en la
fe y con la mirada puesta en la teología 322. De ahí la dificultad que presenta la filosofía de Balthasar,
ya que emplea en ella un método que, a decir de Henrici, conduce a la desesperación a todo
intelecto de escuela323. Conoce el núcleo más genuino del pensamiento de Sto. Tomás (el esse
participado por los entes), aunque personalmente no se siente tomista324 y, de hecho, Sto. Tomás no
aparece en la obra de Gloria como figura junto a S. Buenaventura o S. Anselmo, por ejemplo. Dios
es colocado de forma radical más allá del mundo como el Otro bajo el influjo de K. Barth.
Lo decisivo y el punto de partida de la teología de Balthasar radica en la Revelación y su
manifestación, tratado fundamentalmente en el primer tomo de Gloria y que para muchos es su obra
capital. Y así Balthasar ve el pensamiento del ser en función de la Revelación. En la belleza del ser
cree ver el reflejo de la gloria divina. Para él la filosofía orienta a la Revelación y al esplendor de la
gloria que se manifiesta en Cristo, de modo que, como hemos visto, cambia el orden de los
trascendentales. Y verá también la analogía en el marco de la Revelación. Asi pues, trataremos de la
filosofía de Balthasar en el marco de su teología.
322
P. HENRICI, La filosofía di H.U.Von Balthasar en: K. LEHMANN-W.KASPER, O.c. 307.
323
Ibid., 315.
324
Ibid., 326.
I. LA TEOLOGÍA FUNDAMENTAL
Hay, pues, en Balthasar una clara preocupación por salvar la objetividad del conocimiento a
partir de la aparición que se da en la forma, como ya hemos visto 325, la percepción obliga al sujeto a
entrar en sintonía con lo que se percibe. Se requiere sólo la sencillez de la mirada.
Ahora bien, la misma percepción de la realidad que se nos manifiesta en la forma nos remite al
infinito. El ser en su globalidad es siempre más de lo que se puede conocer de él. Dice así
Balthasar:
“La forma que se manifiesta sólo es bella porque la complacencia que provoca se funda en que la
verdad y la bondad profundas de la realidad se nos muestran y se nos dan, y este darse y mostrarse
de la realidad se nos revela como algo infinita e inagotablemente valioso y fascinante. En cuanto
revelación de la profundidad, su manifestación es, a la vez y de un modo inseparable, dos cosas:
presencia real de la profundidad, del todo, y referencia real, más allá de sí misma, a esta
profundidad. En las diferentes épocas de la historia del espíritu se ha subrayado, unas veces, el
primer aspecto y, otras, el segundo; bien el carácter concluso y perfecto de la obra clásica (en la que
la forma encierra en sí la profundidad), bien la apertura al infinito de la obra romántica (en la que la
forma se trasciende a sí misma hacia la profundidad). Ambos aspectos son siempre inseparables y
constituyen juntos la figura fundamental del ser. Nosotros “vemos” la forma, pero cuando la vemos
realmente, es decir, cuando no solamente contemplamos la forma separada sino la profundidad que
en ella se manifiesta, la vemos como esplendor, como gloria del ser. Al contemplar esta
profundidad, somos “cautivados” y “arrebatados” por ella, pero (en tanto se trata de lo bello) no de
manera que dejemos detrás de nosotros la forma (horizontal) para sumergirnos (verticalmente) en la
desnuda profundidad”326.
Y, lógicamente, la dialéctica entre la forma y el ser que en ella se revela adquiere su máxima
plenitud cuando la forma, que es Cristo, nos revela la gloria divina. Con el cristianismo es Dios vivo
el que se nos manifiesta. Ahora bien, Cristo, que es la forma de la Revelación, no es medido en su
forma por nada distinto de él, sino por sí mismo. Debe ser acogido tal como se da sin alguna
condición o presupuesto desde el punto de vista subjetivo, de modo que los ojos del espíritu quedan
325
Esta postura realista del conocimiento contrasta con la expresada en Wahrheit (1947) que defendía más bien una
perspectiva fenomenológica, como cuando afirma que el objeto tiene un sentido sólo al ofrecerse a un sujeto
cognoscente, de modo que el objeto sólo encuentra su sentido pleno en el sujeto y por ello el sujeto contiene la medida
del objeto (Teológica 1, 43). El sujeto humano participa de un modo especial en el poder creador de verdad del
entendimiento divino, de modo que el sujeto no ha de limitar su espontaneidad como mero observador pasivo de la
objetividad sin que contribuya a determinarla de forma creadora (Ibid). El conocimiento humano es medido y medidor.
Llama la atención que trate de conceptos abstractos e inintuibles al ser en sí y a la sustancia (67). Los objetos de este
mundo necesitan para ser ellos mismos del ámbito subjetivo (64). La verdad no es una propiedad exclusivamente
inherente al objeto que el sujeto tendría que descubrir. El descubrimiento del sujeto es una parte esencial del
desvelamiento del objeto. Este tiene una verdad objetiva, pero el sujeto le ayuda a ser lo que está determinado a ser. La
verdad es resultado de la interacción del sujeto y del objeto. Según el realismo ingenuo, dice, el objeto lleva en sí su
verdad ontológica y el sujeto se limita a acomodarse a ella (66), pero así no se entiende el fenómeno de la apariencia, lo
único que da a la cosa en sí su integridad y plenitud. La apariencia o emerger del objeto en el ámbito del sujeto es algo
original e indispensable para el objeto. La intuición sensible de las cosas es inmediata y no proclama la esencia del
objeto. Lo que ocurre es que desde la unidad del sujeto, la imagen es interpretada como la expresión del objeto que no
aparece (72). Desde la autoconciencia entra en unidad de intuición con la imagen. Después a esa imagen intuida puede
proporcionarle la unidad de un sentido interior: la unidad del concepto. Pero, como el sujeto experimenta en sí mismo la
diferencia entre el ser propio y el absoluto, puede también atribuir a la imagen una existencia objetiva, estableciendo la
unidad del ser (73).
Como se ve, si el ser en sí, la sustancia no es intuitiva, la conexión entre la la imagen intuitiva que tiene el sujeto de la
cosa conocida y la realidad objetiva la proporciona el mismo sujeto al percibir en sí mismo la distancia entre su ser
propio y el ser absoluto. Dicho en palabras pobres, es el sujeto el que da a la imagen sensible su valor ontológico.
326
Gloria 1, 111.
arrebatados por la nueva luz que se les ofrece en un arrebato de contemplación 327. Y de la misma
manera que no podemos llegar al Dios vivo sino a través del Hijo, “tampoco podemos hablar de la
belleza de Dios prescindiendo de su manifestación, y de la forma que adopta en la historia de la
salvación”328.
La precomprensión del sujeto, en la línea de K. Rahner, no puede condicionar la percepción de la
forma que es Cristo como resplandor de la gloria divina. Se trata de una evidencia del objeto que se
impone a partir del mismo fenómeno.
Pero en la teología fundamental se ha de prescindir de los praeambula fidei, como un saber
previo a la fe adquirido por la razón329. Cristo como forma no puede ser medido desde fuera. “Si es
el único, ninguna medida genérica y externa lo medirá y sólo podrá medirse por sí” 330. No cabe,
pues, un analysis fidei basado en categorías racionales, porque el misterio de Dios en Cristo no se
puede reducir a dichas categorías.
Ciertamente, la forma de revelación que se realiza en Cristo, posee unos signos históricos, pero
si se pretende obtener de ellos un modo de acceso racional al Dios que en ellos se revela, se
convierte de Revelación cristiana en un testimonio humano: “entendida así, la racionalidad de la fe
descansa totalmente en el carácter evidente de los signos que persuade a la razón, porque tanto la
credibilidad de los signos como la exigencia de creer a un testigo fidedigno son verificables. Pero
en este caso, por privilegiado que sea, el testimonio divino queda convertido en uno de tantos. Sus
características propiamente divinas no aparecen, ni para la comprensión o la visión, ni para la fe. En
este modo de considerar los signos, nos encontramos, en definitiva, ante una teoría antropológica de
la fe que carece de dimensión filosófica: la teoría de la fe de la escolástica positiva, tal como la
desarrolló sobre todo la teología jesuítica del barroco y de la neoescolástica”331.
No es esa la forma de entender la respuesta de la fe, ya que ésta se caracteriza por tener como
objeto formal la verdad eterna de Dios, su misterio interior de vida y de amor que introduce con su
iluminación interior al hombre, culminando así su aspiración al infinito. Por esa luz interior el
dinamismo espiritual del hombre queda orientado a la visión misma de Dios. Hay un nuevo objeto
formal que es Dios en su intimidad y que el hombre alcanza por la luz que se le ofrece332.
La primera postura hablaba de la racionabilidad de la fe; la segunda se basa en la fe misma. La
criatura experimenta su realización última cuando se abandona plenamente al amor de Dios que se
le da. Y así Cristo sólo es reconocido como forma propia cuando se le entiende y contempla como
divino-humana. Y sólo con la gracia de Dios se puede contemplar su profundidad divina333.
En una palabra, hay en la fe una evidencia subjetiva. Por la luz de la fe que Dios nos da,
accedemos al testimonio interior de Dios, al margen de toda consideración previa de los
praeambula fidei. En la fe no se parte de premisas lógicas. Si el hombre como espíritu humano
estaba abierto al misterio del ser, ahora con el don de la luz de la fe se abre a la profundidad última
de ese misterio que es Dios mismo. Es la Revelación la que da testimonio de sí misma en nosotros.
Es el instinto interior de la fe por el que Dios nos atrae a sí mismo. Es la luz de la gracia la que nos
ilumina.
En una palabra, la cuestión de la teología fundamental no es la apologética, la certeza que se
adquiere con la razón del hecho de la Revelación, sino que es un problema estético. Una de dos: o
se cree basándose en una certeza racional o bien se cree en cristiano renunciando a dicha certeza,
327
Ibid., 112.
328
Ibid., 113.
329
Ibid., 133.
330
Ibid., 420.
331
Ibid., 138.
332
Ibid., 139.
333
Ibid., 143.
para con los ojos de la fe (Rousselot) y con la luz interna de la fe poder sintetizar los signos 334. Es la
gracia la que otorga la percepción. Es la gracia la que da el sentido de lo divino. A Dios sólo se le
conoce a través de su gracia. Se trata, en definitiva, de la luz de la fe que emana del objeto que se
revela. En Cristo habla la autoridad divina en persona. En Cristo se percibe una cualidad irrepetible
a la luz de la fe sobrenatural. En definitiva, es la gracia la que da el salto de la fe, la luz interior de
los “ojos de la fe”. Los signos (milagros) orientan a la gloria divina que se manifiesta en la forma de
Cristo, pero la conexión sólo se realiza desde la fe 335. Los signos no son pruebas, sino irradiación de
la gloria divina que se contempla en la fe. Nada da credibilidad racional.
Hay una experiencia de la gloria divina. De la misma manera que lo bello exige la reacción total
del hombre, la fe es la resonancia que responde al contenido divino. Es una forma de evidencia, no
fragmentada, sino desmesurada, que plantea una tremenda exigencia a las facultades humanas 336.
Es, sin más, una evidencia subjetiva. No se puede hablar de signos que remitan más allá de sí
mismos, sino Dios que se hace palpable en Cristo: “así pues, conviene recordar en este contexto
todo lo anteriormente dicho al hablar de la evidencia subjetiva, es decir, que en el fenómeno central
de la Revelación no se puede hablar en modo alguno de “signos” que remiten naturalmente a un
“significado” que está más allá de ellos. El hombre Jesús, en su visibilidad, no es un signo que
remite a un “Cristo de la fe” invisible y situado más allá de él, ya se matice esta concepción en un
sentido católico-platonizante, ya se la entienda desde una perspectiva protestante-criticista. Lo que
según las afirmaciones bíblicas es imagen y expresión de Dios es el hombre-Dios indiviso: hombre,
en la medida en que en él resplandece Dios; Dios, en la medida en que se manifiesta en el hombre
Jesús. Lo visto, oído y tocado es el “Verbo de vida” (1Jn 1, 1), y, naturalmente, no en cuanto se
distingue del hombre Jesús, sino en cuanto que está ensamblado con él y forma con él una sola cosa.
Tal es, en definitiva, el núcleo y el nudo de todos los escritos joánicos”337.
Nada, pues, de signos que remiten más allá de sí mismos. La humanidad de Cristo no es un
instrumento ordenado a un fin338.
Así como toda realidad mundana es ocultamiento de Dios y da lugar a una teología negativa, de
modo que la analogía del ser remite más allá, también Dios se oculta en Cristo, pero es, al mismo
tiempo, expresión de toda la esencia trinitaria de Dios, hace propia la palabra humana y se expresa a
través de ella y convierte la cruz en forma o modo de manifestar su amor. “Esto significa que en
Cristo se revela no sólo Dios, sino también el hombre. Dios, en efecto, no se sirve de la naturaleza
humana como de un instrumento exterior, para expresar desde fuera y desde arriba al totalmente
Otro, que es Dios, sino que la asume por dentro, la hace propia y desde ella se expresa a través de su
estructura expresiva ontológica. Esta interioridad de la relación expresiva viene de que Dios es el
creador y no puede abusar de su propia obra y utilizarla para fines que le son ajenos, sino que, al
encarnarse, honra y corona su creación, llevándola a su más íntima consumación. Dicho en términos
abstractos, Dios es el Ser mismo (y no un ente junto a otros entes) que se expresa de un modo
definitivo en el ente que es el hombre”339.
Siendo Cristo la plausibilidad del cristianismo, la forma de su contenido mismo ofrece una
obediencia objetiva en cuanto que brilla a partir del fenómeno mismo: “Por eso es conveniente
definir con precisión qué entendemos por evidencia objetiva. Ha de ser una evidencia que salte a la
vista y brille a partir del fenómeno mismo, no una evidencia que responda simplemente a
necesidades del sujeto. La forma que históricamente viene a nuestro encuentro es en sí misma
334
Ibid., 162.
335
Ibid., 185.
336
Ibid., 183.
337
Ibid., 359.
338
Ibid., 390.
339
Ibid., 408.
convincente, pues la luz que la hace brillar irradia a partir de la forma misma y se muestra de un
modo evidente como una luz que emana de la cosa”340.
La iluminación decisiva radica en Cristo, como figura que se impone en su autenticidad y
evidencia interna, de forma parecida a como se impone una obra de arte. Es una forma que irradia
desde sí al hombre que trata de comprenderla en una irradiación que transforma toda la existencia.
Es una evidencia que irradia desde el fenómeno mismo y que no se puede reducir a la fuerza de la
gracia341.
En Cristo se da una sintonía total entre misión y existencia. Cristo, en cuanto hombre, se
identifica con la misión del Padre. Cristo es, de iure, el encuentro entre existencia y misión divina:
iustitia Dei. En Cristo hay un descenso de Dios a la carne y una introducción de la carne en Dios, de
modo que la encarnación es el acontecimiento que mide toda realidad humana, arquetipo de todo
comportamiento humano y arquetipo de belleza, pues es la belleza que se manifiesta en el hombre.
342
J. ALFARO, Fides, Spes, Caritas (Roma 1968) 75.
343
The Beauty and the Truth of Christ: Osser. Rom. (ed. ingl.) 6,11,2002, pp. 6-7.
III. LA FE ES RAZONABLE
De ley ordinaria, este conocimiento cierto de la revelación cristiana no se obtiene por signos
internos. La acción interior de la gracia, generalmente, no es tan grande en sí misma que manifieste
su origen divino. En la mayoría de los creyentes, no es suficientemente clara para legitimar la
certeza de la obligación de creer. Así que esta certeza se obtiene, de ley ordinaria, por los signos
externos.
De esta forma, el conocimiento que el hombre puede tener de la revelación parte de signos
externos y mediante un proceso discursivo: “El conocimiento de los signos de credibilidad, anota
Alfaro344, es anterior al acto de fe (pues en ellos se funda la certeza del deber de creer) y consiste en
una conclusión racional (por el signo se llega a la realidad significada). Es, por tanto, un acto de la
razón: juicio especulativo de credibilidad. Los signos prueban la existencia de la revelación”. Bien
sabemos, sin embargo, que este juicio puede, de hecho, ir implícito en la misma percepción
concreta de la conveniencia y obligatoriedad de creer.
Esta conclusión que el hombre hace del hecho de la revelación a partir de los signos es algo que
corresponde a la capacidad natural del hombre. La gracia no es absolutamente necesaria para que se
pueda realizar, si bien viene a fortalecerla. Por ello, no podemos estar de acuerdo con Rousselot,
cuando defendía que es la misma fe sobrenatural la que nos permite ver la conexión entre el signo y
Dios mismo que se revela en él345. Alfaro advierte que, de ser así, la fe sería absolutamente
necesaria para conocer el hecho de la revelación por los signos externos y supondría que la razón no
tiene ya capacidad natural de conocer a Dios346. Recuerda Alfaro que la revelación tiene efectos
creados y que por ello mismo no exceden la capacidad natural de conocimiento humano, el cual
puede discernir el hecho de la revelación347.
Se trata de un aspecto del problema natural-sobrenatural y el adagio dice que la gracia
perfecciona la naturaleza, pero no la suprime. Pues bien, la fe implica un saber de la razón, y una
razón que no concluye por sí misma es una razón que no sabe. A veces, se piensa que creer es tanto
como suponer, apostar, correr un riesgo, etc. No, la fe implica siempre un saber de la razón y una
razón que no concluye en el hecho de la revelación es una razón que no sabe. Además, si fuera la fe
y no la razón, la que discerniera los signos en cuanto tales, sería la fe la que fundamentaría la fe, un
claro cortocircuito en el que por desgracia se cae hoy en día con harta frecuencia. Es el cortocircuito
344
J. ALFARO, Preámbulos de la fe, naturaleza de la fe, motivos de la fe: Sacr. Mund. 104.
345
P. ROUSSELOT, Les yeux de la foi. Rev. Scien. Rel. 1 (1910) 241-259; 444 - 475.
346
Fides, 75.
347
Ibid., 421.
del fideísmo348. Es claro, además, que si el hombre es responsable de su fe, es porque puede tener un
conocimiento racional de la revelación, de otro modo no sería responsable.
EL VATICANO I
Fue el Vaticano I el que defendió con energía la racionabilidad de la fe contra el fideísmo de
Bautuin, Bonnetty y otros.
El Concilio Vaticano I, después de haber hablado del conocimiento racional del creador por parte
de la criatura, habla en el capítulo 2º del otro camino que tenemos para conocer a Dios, que es la
Revelación que tiene a Dios como autor y causa. A esa Revelación corresponde la fe humana de la
que habla en el capítulo 3º.
A la revelación por parte de Dios responde la fe por parte del hombre, el cual, como criatura que
es, debe a Dios el obsequio de su razón. El Concilio afirma que la fe es totalmente sobrenatural,
proveniente de la gracia de Dios. Con la fe aceptamos como verdadero lo que nos ha sido revelado,
pero no por captar la intrínseca verdad de lo revelado, sino porque en la fe nos apoyamos en la
misma autoridad de Dios, el cual no puede engañarse ni engañarnos:
“Esta fe, que es el principio de la salvación humana, la Iglesia católica profesa que es una virtud
sobrenatural por la que, con inspiración y ayuda de la gracia de Dios, creemos ser verdadero lo que
por él ha sido revelado, no por la intrínseca verdad de las cosas, percibida por la luz natural de la
razón, sino por la autoridad del mismo Dios que revela, el cual no puede engañarse ni engañarnos”
(D 3008).
348
En la nueva edición de su obra, al estudiar el concilio Vaticano I, viene a decir Pié-Ninot que “el Vaticano I no da
una definición de estos signos externos (milagros y profecías), pero los califica siempre como signos (y no pruebas) que
muestran el acto de creer como “conforme a la razón” y, a su vez, subraya que están “adaptados a toda inteligencia (D
3009)” (La teología fundamental, Salamanca 2001, 186).
Naturalmente, tiene que reconocer que el Vaticano I afirma “que los milagros pueden ser conocidos con certeza” (D
3034) y que “con ellos puede probarse el origen divino de la religión cristiana” (D 3034), ya que “la recta razón
demuestra los fundamentos de la fe” (D 3019).
Ahora bien, Pié-Ninot señala a continuación que tal prueba de razón no es evidente y, según las actas del concilio, se
trataría sólo de una certeza moral: “Ahora bien, tal prueba no es “evidente”, en el sentido de constringente, puesto que
en las Actas del mismo concilio tal expresión fue mitigada con la fórmula “en algún sentido” (aliquo vero sensu) y la
expresión paralela “credibilidad evidente” (DH 3013) fue explicada como fruto de una certeza tan sólo moral, puesto
que “es creíble aquello que se puede creer prudentemente, y por eso podemos y debemos creer algo si moralmente es
cierto que ha sido revelado o si existen razones moralmente ciertas que lo aconsejen” (Ibid).
En una palabra, sólo es posible una certeza moral del hecho de la revelación, según las Actas del Vaticano I (Ibid, 200).
Lo propio de la teología fundamental no es ni una demostración constringente, ni una opinión, sino que se presenta
como un racionamiento que ofrece una serie de indicios, signos, acontecimientos, perspectivas, valores...
independientes que convergen entre sí y que son capaces de mostrar de esa forma la credibilidad propia de la
Revelación y del acto de creer en ella (Ibid, 211). En una palabra, se trata de una convergencia de indicios que producen
una certeza moral y que deja, por tanto, un espacio a la libertad. Pero no puede haber una demostración racional del
hecho de la Revelación.
No es, por tanto, de extrañar que, a la hora de hablar del milagro como un fenómeno que va más allá de lo natural,
observe que las curaciones que hace Jesús se pueden entender psicológicamente desde lo que se llama una “terapia
superacional”, algo explicable desde la psicología actual como superación por la fuerza de la voluntad (Ibid, 317).
Además, hoy en día no es posible mantener una distinción entre lo naturalmente posible y lo imposible (Ibid, 318). De
ahí que el milagro sólo sea reconocible desde la fe, “es necesaria una fe previa o al menos una apertura a la fe para
reconocer el milagro” (Ibid, 318). Nada, pues, de argumentos que demuestren que lo sucedido supera los fenómenos
humanamente conocidos. Ello iría en contra de la fe como acto libre (Ibid, 319). La verdad es que se trataría, más bien,
de una providencia que la fe nos permite vislumbrar en hechos inesperados que adquieren un significado personal como
hechos providenciales (Ibid, 319).
Si, como se puede ver, se definen los milagros como terapia superacional, no cabe ya posibilidad alguna de mantener su
valor apologético.
La fe es, pues, en sí misma, un don de Dios que mueve al hombre a aceptar el mensaje de Dios
por medio de una iluminación o inspiración del Espíritu Santo que da la suavidad de la adhesión.
Acepto el mensaje apoyado en Dios mismo, en su gracia, en virtud de la cual doy el sí a la
revelación, aunque quizás no entienda el contenido de lo revelado.
Pero esta fe sobrenatural, que es don de Dios, es al mismo tiempo, una fe razonable, es decir: el
hombre antes de dar el asentimiento de fe, debe ver si tiene motivos para creer, pues su adhesión de
corazón no es una adhesión arbitraria, sino una adhesión razonable y responsable:
“Sin embargo, para que el obsequio de nuestra fe fuera conforme a la razón, quiso Dios que a los
auxilios internos del Espíritu Santo se juntaran argumentos externos de su Revelación, a saber,
hechos divinos y, ante todo, los milagros y las profecías que, mostrando de consuno luminosamente
la omnipotencia y la ciencia infinita de Dios, son signos ciertísimos y acomodados a la inteligencia
de todos de la Revelación divina” (D 3009).
Más adelante, dice el concilio que “sólo la Iglesia católica se refiere al conjunto de signos tan
numerosos y admirables que Dios ha dispuesto para hacer evidente la credibilidad de la fe cristiana”
(D 3013). Incluso en el cap. 4º enseña también el conclio que “la recta razón demuestra los
fundamentos de la fe” (D 3019).
Esta misma doctrina la encontramos en el canon correspondiente: “Si alguno dijese que la
revelación divina no puede hacerse creíble por signos externos y que, por tanto, los hombres deben
moverse a la fe por la sola experiencia interna de cada uno y por la inspiración privada, sea
anatema” (canon 3. D 3032). Y asimismo: “Si alguno dijese que no puede darse ningún milagro y
que, por ende, todas las narraciones sobre ellos, aun las contenidas en la Sagrada Escritura, hay que
relegarlos entre las fábulas y mitos, o que los milagros no pueden nunca ser conocidos con certeza y
que con ellos no se prueba legítimamente el origen divino de la religión cristiana, sea anatema”
(Canon 4; D 3034).
Este capítulo 3º, constituye, a juicio del historiador del dogma Vacant, el corazón de la
constitución Dei Filius349.
La primera redacción de este capítulo la debemos a Mons. Martin, obispo de Paderborn. La
Diputación de la fe examinó esta redacción y la discutió el 5, 6, 8 y 9 de marzo de 1870. De acuerdo
con los votos de la Diputación, Mons. Martín modificó el primer texto. Después de ser admitida por
la Diputación, esta nueva redacción fue discutida por el concilio los días 30 y 31 de marzo. Y así se
propusieron 122 enmiendas que fueron examinadas en primer lugar por la Diputación de la fe y,
después, por el concilio los días 6, 7 y 8 de abril. Las enmiendas las encontramos en Mansi350.
Pero comencemos señalando, antes de la respuesta que a dichas enmiendas hace el relator de la
Diputación de la fe, Mons. Martín, la interpretación que él mismo hace del objeto y del plan de los 6
párrafos de dicho capítulo. Hay en él un comentario enormemente instructivo para comprender la
intención del concilio respecto al problema que nos ocupa. Lo transcribimos literalmente: “el
segundo párrafo enseña que la fe, conforme a la razón, cree en la palabra divina que se presenta con
los signos evidentes de su revelación. Este segundo párrafo descarta, por consiguiente, un doble
error, por un lado el error de los racionalistas y, por otro, el del falso pietismo, el cual apela
exclusivamente a la experiencia interna o al testimonio interior del Espíritu, o a una certeza
inmediata. Aunque los motivos de credibilidad sean evidentes por sí mismos y el asentimiento de fe
sea conforme a la razón, la fe no está por ello menos inspirada por la voluntad y sigue siendo libre;
de tal modo que es preciso para la fe una gracia preveniente y adyuvante, de modo que la fe es en sí
mismo un don de Dios”351.
349
A. VACANT, Constitutions du Concile du Vatican d´après les actes du Concile I. Constitution Dei Filius (París
1985) 15.
350
Mansi 51.
351
Mansi 51, 313.
Por un lado, se afirma, pues, la competencia de la razón que se apoya en los signos evidentes de
la revelación y se afirma también que se trata de un acto libre potenciado por la gracia divina, de
modo que la fe es un don de Dios.
No es preciso recalcar demasiado algo que resulta evidente: que, en la actual economía
sobrenatural, el hombre no se acerca a Dios únicamente por la fuerza de su razón, pues de hecho
Dios da al hombre el auxilio interior de su gracia, de modo que el hombre no da ningún paso hacia
Dios, sino ayudado por la gracia.
Debe quedar también claro que la distinción que hacía la escolástica entre juicio especulativo de
credibilidad (por el que a la razón humana le consta mediante los signos el hecho de la Revelación),
juicio práctico de credibilidad (por el que el hombre percibe ya que es bueno y obligatorio para él
creer en Cristo, de modo que percibe en los signos una llamada personal) y el asentimiento de fe no
son tres momentos que necesariamente se deban dar temporalmente distintos, sino tres dimensiones
que se pueden distinguir en el acto de fe. Puede venir la gracia como un don repentino que, después,
necesita desarrollarse por el estudio y la razón.
Dicho esto, nos centramos en lo que aquí nos interesa: la función de la razón en la fe. El concilio
Vaticano I claramente afirma que los signos (milagros) son pruebas externas de la Revelación y
signos ciertísimos de la misma (D 3009); signos que demuestran sin ambigüedad la omnipotencia y
la sabiduría de Dios (D 3009). En el canon 4 (D 3034) se define que los milagros pueden ser
conocidos con certeza y mediante ellos puede probarse eficazmente el origen divino de la religión
cristiana.
Algunas enmiendas que ciertos padres quisieron hacer en el concilio no consiguieron eliminar el
carácter apologético del milagro.
Se suele decir que “demostrar los fundamentos de la fe” (D 3019) no hemos de entenderlo en
sentido estricto, dado que fue mitigado diciendo que se trata de una demostración “aliquo vero
sensu”. Efectivamente hubo una enmienda, la 22 del canon 4º, que pedía que se sustituyera el verbo
demostrar por el de probar, porque el verbo demostrar, decía E. Gandolfo, implica una certeza
apodíctica que se distingue de la certeza moral que es la única que se puede tener en Dios desde los
motivos de credibilidad352.
La Diputación se negó al cambio, diciendo que “si bien la verdad intrínseca de la fe no se
demuestra, se puede ciertamente demostrar los fundamentos de la misma en cierto sentido
verdadero”353. El concilio lo que quiere decir es que no podemos demostrar la verdad interna de la
fe, los misterios; pero sí los fundamentos de la fe. Fidei fundamenta, como anota Alfaro354, se
refiere al hecho mismo de la Revelación según las actas del concilio.
En torno a la fórmula “credibilidad evidente” de la fe cristiana (D 3013) se pidió en la enmienda
69 del cap. 3º que se sustituyera evidente por cierta e indudable. Era Jandel, general de los
dominicos, que objetaba que decir evidente es hablar de una conclusión necesaria 355. Se rechazó la
enmienda, porque se ha dicho “según Sto. Tomás y la sentencia común de los teólogos los signos de
credibilidad son evidentes”356. Ciertamente no será nunca una demostración que, como la empírica o
la matemática elimina la libertad (esto es lo que quiere rechazar el concilio) pero sí un demostración
filosófica que, partiendo de los efectos, tiene a Dios como causa que no se ve y que, por tanto, no
elimina la libertad.
352
Mansi 51, 245.
353
Mansi 51, 369.
354
J. ALFARO, Fides, spes, caritas (Roma 1968) 383.
355
Mansi 51, 229-220.
356
Mansi 51, 326.
No vale decir que L. Meurin357 pidió que se mantuviera el término de evidente, pues lo entendía
en el sentido de certeza moral. La Diputación no le respondió porque no negaba el término evidente.
Y, en todo caso, la mente del concilio se identifica con la de Sto. Tomás, como hemos visto.
Si acudimos a la doctrina de Sto. Tomás a la que apela el concilio, veremos que trata del milagro
en la 3ª parte, diciendo que los milagros “sólo se pueden realizar por el poder divino, ya que sólo
Dios puede cambiar el orden de la naturaleza, lo cual pertenece a la definición de milagro” (III, q.
43, a.2). Dice efectivamente que el milagro es necesario para confirmar la verdad que alguien
enseña, pues, “puesto que no se pueden probar aquellas cosas de fe que exceden a la razón humana,
es preciso que sean probadas por el argumento del poder divino, porque, cuando alguien hace cosas
que sólo Dios puede hacer, se crea como procedentes de Dios aquellas cosas que se predican” (III,
q. 43, a. 1). En el caso de Cristo había que dejar claro que Dios está en él no por la gracia de la
adopción, sino de la unión, y que su doctrina sobrenatural procedía de Dios (III, q. 43, a.1). Así los
milagros fueron hechos por Cristo para confirmar su doctrina y mostrar el poder divino que obraba
en él (III, q. 43, a.3). Por ello eran suficientes para manifestar su divinidad, puesto que “trascendían
todo poder humano y sólo podían ser realizados por el divino” (III, q. 43, a.4). Si su doctrina no
fuera verdadera, no quedaría confirmada por el poder divino (III, q. 43, a. 4,3). Así, puesto que sólo
Dios puede hacer milagros con el poder propio, así queda claro que Cristo es Dios por cualquiera de
los milagros que hizo con su propio poder (III, q. 43, a. 4, ad 3).
Santo Tomás viene a decir que la fe no es una opinión, pues la opinión implica la duda y el
miedo a errar, sino que posee una certeza sin miedo (II-II, q. 1, a. 45) y dice que el hombre no
creería en las cosas de la fe si no viera que tiene que creerlas o bien por la evidencia de los signos o
por otro modo semejante (Ibid., ad 2).
Así pues, Sto. Tomás no habla de certeza moral. Dice que los milagros de Cristo prueban su
divinidad y la confirman con claridad, y habla de signos evidentes. Se podría interpretar por tanto la
“credibilidad evidente” del Vaticano I diciendo que se trata de milagros que en tal manera
trascienden el poder humano que sólo pueden ser realizados por el poder divino. Es evidente que no
hay otra explicación.
Sobre el “rite probari” del canon 4 (D 3034) no se presentó enmienda alguna.
Ahora bien, es cierto que el canon 5º (D 3035) condena al que niegue que el asentimiento de fe
es libre o diga que se produce necesariamente por argumentos de la razón humana.
Mons. Martín explicó, ante las demandas habidas, que lo que el concilio quiere confirmar es que
el acto de fe es libre y que no es producido por argumentos constringentes (nöthigenden Gründen).
Hay, pues, una demostración de hecho de la Revelación y, sin embargo, el hombre no pierde la
libertad ante ella, ni la necesidad de la gracia. No se trata de argumentos que eliminen la libertad.
Ya al principio, Mons. Martín había expresado la intención de mantener que los argumentos de la fe
son evidentes y que el acto de la fe es libre. Explicar esto pertenece ya a la teología.
357
Mansi 51, 235.
hombre actúan como concausas a distinto nivel. Por la razón sola, el hombre no podría entrar en la
intimidad divina. La fe, en su dimensión sobrenatural, no puede ser producida por el hombre. Es
puro don. Pero el asentimiento de fe no deja nunca de ser libre y razonable. El asentimiento de fe es
fruto de esas dos dimensiones. La prueba racional de la fe no produce el don interno de la misma.
Su causalidad en el acto de fe es meramente receptiva, de la misma manera que la libertad humana
no produce la gracia sino que su causalidad es meramente receptiva. Imaginemos que tengo dos
vasos abiertos a recibir el agua que otro me quiere dar. Uno de ellos lo tapo con la mano y el agua
no entra. Esto es el pecado: toda su acción es propia del hombre que no deja entrar la gracia. En
cambio, el otro vaso lo dejo abierto y se llena de agua. Eso es lo que ocurre con la cooperación de la
libertad: podía cerrar la apertura que el espíritu humano tiene para la gracia (potencia obediencial) y
he decidido no cerrarla. Por lo tanto, el acto salvífico es todo de Dios en su entidad y es también
mío, porque no me he opuesto a él. Ahora bien, esta causalidad de la libertad frente a la gracia es
meramente receptiva.
Pues bien, con la prueba racional yo no produzco la gracia de la fe, lo que hago es abrirme a ella
con una recepción libre y razonable. Mi causalidad es sólo receptiva. Por mi razón no entro en la
intimidad divina, mi conocimiento es externo y mediado (analógico), no es directo ni inmediato, no
me permite participar de la intimidad divina. Pero con ese conocimiento sé con certeza que Dios se
ha revelado y me abro a su intimidad. Es una disposición, firme y cierta, que me abre más al don de
Dios. El hombre se abre y Dios se entrega en su intimidad. El hombre con el milagro se abre a Dios,
al tiempo que Dios con su gracia le ofrece ya su intimidad. Razón y gracia intervienen juntas, pero
la razón sólo tiene una causalidad receptiva. No produce por sí misma la gracia. Conoce con certeza
que Dios está llamando y se abre a la intimidad divina que sólo como don puede recibir.
En esta entrega del hombre a Dios bajo la acción interior de la gracia, el hombre pone toda su
confianza en Él. Se abandona a Él por la confianza interior, dejando en sus manos sus
preocupaciones y su futuro. El hombre confía así en Dios de forma radical, y esto es lo que a Él más
le gusta, como vemos con Cristo en el encuentro con la cananea (Mc 7, 24 ss). Nada le gusta a Dios
tanto como el abandono confiado en sus manos. En medio de sus preocupaciones, el hombre puede
decirse a sí mismo: “Dios me sacará adelante”. Es la acción inefable de la gracia por la que el
hombre se siente apoyado en Dios y confiando en Él. Sin esta dimensión de abandono, la fe
perdería su dimensión más honda y entrañable. Creer es apoyarse en Dios (recordemos: heemin), en
su interna credibilidad. Es apoyar la vida en Él.
Pues bien, de este modo el hombre cree, en definitiva, apoyado en Dios mismo, por el don
interno de la fe, y acepta el mensaje no por su intrínseca inteligibilidad, sino apoyado en Dios que
no puede engañarse ni engañarnos. De ahí que la fe sea absolutamente cierta, pues se apoya en el
mismo Dios, por la acción de la gracia.
Hablamos ahora de la certeza sobrenatural (no de la natural adquirida por los signos). Es una
certeza que se debe a la iluminación interior de Dios mismo. Se trata de una certeza sobrenatural
que permite al hombre superar su modo natural de conocer y apoyarse en el testimonio interior de
Dios según su credibilidad transcendente. “Al creer en Dios, dice Alfaro, el hombre conoce la
realidad revelada a través del conocimiento inefable que Dios tiene de ella y, por consiguiente,
participa en la conciencia divina; la fe es una participación divinizante y supercreatural en la vida
misma de Dios (Santo Tomás De ver, q. 14, a.8: I-II, q. 62, a. 1, ad 1; q. 110, a 4; II-II, q. 1, a. 1; q.
17, a. 6)”358. Al mismo tiempo, la fe es oscura, pues esa iluminación interior no es tal que nos
permita ver a Dios. La fe implica la paradoja de ser, al mismo tiempo, absolutamente cierta
(participa de la certeza de Dios) y esencialmente oscura. El creyente no acepta la revelación divina
porque entienda la verdad del misterio o porque vea al Dios que se revela. Por eso es oscura.
358
J. ALFARO Preámbulos de la fe, naturaleza de la fe, motivación de la fe; Sacr. Mund 3, 112.
En el acto de fe no se ve, pues, a Dios; pero comienza ya una dinámina de participación en la
intimidad de Dios que explotará un día en la visión. Dios fortalece ya nuestra debilidad por la
acción interna de su gracia.
359
Cf. J. A. SAYÉS, Teología de la fe (San Pablo, Madrid 2005).
CAPÍTULO IX
Cristología
En el tema de la Cristología se nota, por parte de Balthasar, una gran preparación respecto al
problema histórico-crítico de los evangelios. Y, lógicamente, hay en él una preocupación por
escuchar el dato revelado, la palabra misma de Cristo. Pero en todo ello nos mostramos de acuerdo
con él y, no necesitamos detenernos. Hay otros puntos, sin embargo, en su Cristología que bien
merecen una buena inmersión en su pensamiento. Se trata de la unión hipostática, la teología del
sábado santo, la fe de Cristo y, en conexión con el sábado santo, sus obras sobre el infierno.
I. LA UNIÓN HIPOSTÁTICA
Para pergeñar el concepto de persona en Cristo, Balthasar recurre al de misión. No se puede
hablar de persona en Cristo de una manera ahistórica y estática al margen de la soteriología. Para
preguntarse ¿quién es Cristo?, hay que preguntarse: ¿cuál es su función?360.
Cristo habla en los evangelios de “ser enviado”, de “haber venido”. Marcos dice: “para esto he
salido” (Mc 1, 38). Es sobre todo en S. Juan donde aparecen fórmulas de este tipo: “salí del Padre y
vine al mundo” (Jn 16, 28). Con la fórmula joánea se expresa el carácter único de la persona de
Jesús a través de la doble unicidad de su unión trinitaria con el Padre y el objetivo soteriológico de
su misión. Una y otra no se yuxtaponen, ya que en la Trinidad el enviado tiene una relación de
obediencia dentro del acto de donación del Padre361. “El Padre es el que envía, el que en el acto de
envío funda toda la existencia de Jesús sobre la tierra, el que responde de ella y el que la acompaña,
el que determina desde el principio su meta, la salvación del mundo” 362. Cristo vive, al cumplir la
misión del Padre, de modo que la misión tiene su origen en la procesión originaria de Dios, lo que
presupone un haber sido ya en Dios (Jn 1, 18)363.
En contra de lo afirmado por Rahner, no hay identidad entre la Trinidad económica y la
inmanente: hay una diferencia entre proceder del Padre desde toda la eternidad y la misión del Hijo
que se realiza en el tiempo. Las leyes de la economía se fundan en la de la Trinidad inmanente.
360
Teodramática (Madrid 31993) 143.
361
Ibid, 146-147.
362
Ibid, 147.
363
Ibid.
Ahora bien, teniendo en cuenta a Nicea y Calcedonia, la persona entera del Hijo está
comprometida en su quehacer mundano y con la misión sólo puede desarrollarse en el decurso
temporal, particularmente en la “hora”; “permanece en su existencia-misión una unidad paradójica
al ser (ya-desde-siempre) y devenir”364. “Debido además a que el sujeto en el que se identifican
persona y misión no puede ser más que divino, se puede afirmar que en realidad el ser de Dios está
en devenir”365.
Si no entendemos mal, lo que viene a decir Balthasar es que, aunque la processio difiera de la
missio, en la encarnación del Hijo se identifica el ser divino y el devenir. La persona entera del Hijo
está totalmente comprometida en el quehacer humano. Ello se debe a que la misión no se yuxtapone
como algo externo al yo de Cristo, sino que su yo es idéntico con ella desde siempre. El yo de
Cristo es el que desde siempre tiene el encargo de llevar a cumplimiento la redención: “Ello
consiste en que la misión no queda depositada sobre su yo como algo externo, como una “ley”: su
yo es idéntico con ella. De este modo se diferencia radicalmente de todos los personajes
veterotestamentarios. Por otro lado, esta misión es en su conciencia ya una misión sin que sea pre-
pensable: no algo sobre lo que él, como un yo privado y autónomo, hubiera reflexionado en un
momento indeterminado y lo hubiera entonces asumido. Él es, por el contrario, el que desde
siempre tiene el encargo, más aún, es el encargo, de llevar a cumplimiento ese momento universal,
para lo cual todo se ha conformado en él, memoria, razón y voluntad libre. No se dirá
“instrumentalmente”, pues con este término se otorgaría a la misión preeminencia sobre el yo,
cuando en realidad debe estar adherido a la identidad; pero tampoco se podrá entender la
conformación como algo accidental porque Jesús es este hombre determinado precisamente a causa
de su misión”366.
La misión que tiene Jesús es la misión que tiene desde siempre. No hay en Cristo un yo al
margen de la misión, sino que la autoconciencia de Cristo es conciencia de su misión. La conciencia
de su relación con Dios está en su misión, ya que él desde siempre abarca y afirma plenamente su
misión367. No es posible preguntarse ¿quién soy yo? al margen de su misión. Quién es él, se le dice
de modo exhaustivo en el envío. La concepción de Dios que tiene Jesús no dice relación a su propia
condición de ser Dios, es decir, a la divinidad en general, sino a la relación histórica yo-tú que
mantiene con el Padre. No se puede hablar de una conciencia divina permanente y metahistórica. La
conciencia que Jesús tiene de Dios está limitada a su missio368. En una palabra, la conciencia que
Jesús tiene de ser Dios no acontece atemporalmente en relación a la divinidad, sino que acontece de
modo histórico, en el ejercicio de su misión.
Por ello la conciencia de Cristo va despertando en el ejercicio de su misión, de modo que no se le
puede atribuir un conocimiento perfecto de todo desde el principio. La conciencia de Jesús es un
saberse recibido del Padre que va despertando históricamente. La conciencia de haber recibido la
misión del Padre y de encarnarla en el mundo es algo imprepensable, pues es la conciencia de
haberse identificado con una tarea histórica. Nada de atribuir a Cristo una omniesciencia. El
misterio de Cristo hay que verlo en y desde la misión.
Entrando en la ontología, si en Cristo hay un hombre entero, si es sujeto humano ¿cómo puede
presentarse como persona divina? O ¿cómo no hablar en él de dos personas, la divina y la humana?
Se entra así en el problema ontológico y en la posible distinción de naturaleza y persona que tantos
heridas, dice, ha causado. ¿Cómo ser único y ser doble?
Respecto al concepto humano de persona, hay que observar, dice, que todo sujeto humano se
sabe incomunicable, que es de un modo irrepetible, y toma también conciencia de sí en la relación
364
Ibid., 150.
365
Ibid.
366
Ibid., 159-160.
367
Ibid., 163.
368
Ibid., 164.
con el tú, pero la seguridad de lo que es sólo puede surgir de la misión que Dios le encomienda.
Esto es lo que ha ocurrido con Cristo en un modo arquetípico, en cuanto que a él se la adjudicó su
definición eterna (“tu eres mi Hijo amado”) en la medida en que se le entregó de forma
imprepensable su misión universal369.
En el marco de las escuelas cristológicas (Antioquía y Alejandría) se dio un doble concepto de
persona: el concepto de la escuela de Antioquía, que procedía de los PP. Capadocios ponía la
persona en la individuación de la naturaleza y terminó fracasando con Nestorio. La escuela de
Alejandría, dice, no analizó el concepto de persona. Cirilo no ofreció una definición filosófica del
mismo, aunque pensaba en la unidad personal del Hijo hecho hombre. En Calcedonia las dos
naturalezas aparecen unidas en la persona, hasta el punto que, más tarde, se hará la afirmación de
que “uno de la Trinidad ha padecido”.
No se encontró, dice, una conceptualización para la persona y a pesar de todos los esfuerzos no
se rebasó el planteamiento de los capadocios 370. Sin embargo, afirma Balthasar que “entre los
griegos se mantiene hipóstasis como un concepto aplicable a todos los niveles del ser, que en el
nivel de lo espiritual designa al sujeto espiritual individual. También Máximo el Confesor conoce la
hipóstasis en todos los niveles del ser como kath´heauton de una ousia; en el nivel del espíritu ella
indica el “quien”, el cual es (como ya dijeron los capadocios), el titular de una naturaleza”371.
Tampoco la escolástica le merece mucha confianza al delimitar el concepto de persona, para
terminar confesando que es Dios el que determina la persona con la misión que le confiere. “No
merece la pena toda esta especulación para determinar filosóficamente el concepto de persona
frente al de sujeto espiritual, cuando lo que se está tratando es la determinación teológica del ser
personal de Cristo (y por tanto también de la determinación igualmente teológica del ser personal de
otros en Cristo). Volvemos por tanto a nuestro punto de partida: más allá de todas las características
del sujeto espiritual dentro de un género (hombre), características todas ellas empíricas y que no
consiguen más que una delimitación aproximativa, es únicamente Dios el que puede determinar y
designar a este sujeto en su peculiaridad cualitativa, y esta determinación expresa en el caso
arquetípico único, a un tiempo el quién y el para qué, el sentido, el cometido y la misión. En la
identidad de ambos aspectos radica la diferencia de Jesús frente a otros sujetos (como por ejemplo
un profeta) dotados de un cometido especial y personalizador, y él se comporta también de un modo
análogo, él no transmite un encargo divino, sino que es la palabra personal de Dios. Pero in Christo
subsiste para cada hombre la esperanza no de permanecer meramente como un sujeto espiritual
individual, sino de convertirse desde la óptica de Dios en una persona con un cometido igualmente
determinado in Christo”372.
Asi pues, en la identidad de la persona y de la misión que en Cristo se realiza radica la diferencia
con otras personas (profetas) dotadas de misión.
Así pues, nada de pensar en un concepto de persona que haga de síntesis entre dos naturalezas;
pero tampoco se relaciona lo finito con lo infinito de una manera equívoca. El problema es, pues,
cómo salvar la unión cuando se da una diversidad. La forma de entenderlo es diciendo que en Cristo
se da un sujeto plenamente humano que vive su conciencia humana como misión de que tiene que
revelar el cometido recibido del Padre. “Jesús no vive para realizarse como el ejemplo supremo del
género humano, sino exclusivamente para llevar a cabo la voluntad del Padre”373.
“No es que Jesús siga una misión extraña tomada antes de la creación. Entre su entendimiento de
la misión paterna y su decisión por cumplirla no se inserta ninguna instancia intermedia” 374. No se
369
Ibid., 194.
370
Ibid., 201.
371
Ibid., 203.
372
Ibid., 204-205.
373
Ibid., 209.
374
Ibid., 210.
puede atribuir una doble conciencia al Logos encarnado375. “La misión de la que Jesús es consciente
es la misión del Hijo único. Sabe que en cuanto hombre hace lo que el Logos quiere hacer; o lo que
es lo mismo: el hombre Jesús sabe que lo que él hace en libertad es la acción del Hijo de Dios” 376.
Hay, pues, la identificación del Logos con la conciencia de un sujeto espiritual humano 377. Dicho de
otra forma, el sujeto humano que es Jesús toma conciencia de ser el Hijo de Dios en el momento
que toma conciencia de su misión. En el descubrimiento de su misión descubre su condición de
Hijo de Dios, enviado por el Padre. No hay que dividir al Hijo de Dios en uno que cumple su
mandato en la tierra y otro que permanece en el cielo 378. “El enviado es un ser único que, inalterable
en cuanto eterno, permanece en el tiempo”379. “Hay una identidad entre su conciencia de su yo y de
su misión. Sólo una misión que sea universal puede ser idéntica con la conciencia del yo, aunque su
realización absorbe el tiempo de toda una vida”380.
El lector habrá podido comprobar la complejidad de este pensamiento balthasariano. Y no es tarea
fácil el desmadejarlo a continuación.
Algunas observaciones.
a)En primer lugar habría que responder que, desde el punto de vista histórico del dogma, no se
puede afirmar que la escuela de Alejandría no rebasó el planteamiento de los capadocios. Es verdad
que utilizó un concepto no técnico de persona, sino más bien intuitivo: en Cristo hay un solo sujeto
que gestiona las dos naturalezas, divina y humana, a las que une al mismo tiempo. Es “el uno y el
mismo” que es Dios, por un lado, y hombre, por otro. Personalmente pensamos que este concepto
de persona se puede definir como sujeto de naturaleza racional, como ya indicamos en el capítulo
cuarto.
b) Otra cosa que está clara es que el Hijo eterno preexistente es persona por su procedencia del
Padre e independientemente de su misión, aunque ésta sea concorde con la procedencia eterna del
Padre. Esto es importante. Ciertamente, cuando Balthasar afirma que no hay que dividir al Hijo de
Dios en uno que cumple el mandato en la tierra y otro que permanece inalterable en el cielo, hay
que recordar que en Cristo no hay dos yoes, dos sujetos distintos. Olvida Balthasar que ese único yo
tiene un ser inalterable en el cielo y otro histórico en la tierra. Si no se acepta esta distinción de dos
seres (dos naturalezas gestionadas por un único yo), se termina diciendo con Balthasar que en Cristo
hay un único ser que “en cuanto eterno permanece en el tiempo”, lo cual es un despropósito.
c) En Cristo no se puede hablar de una sola conciencia que tomará con su misión. En Cristo hay
una conciencia eterna si es Dios como el Padre. Y no deja de ser una contradicción decir que, en
cuanto eterno, permanece en el tiempo. En cuanto eterno permanece en el ser eterno de Dios.
d) Se puede afirmar que Cristo haya tomado conciencia humana de su identidad divina en el
curso del tiempo381, porque, ciertamente, mientras no llega al desarrollo de su conciencia humana,
no puede tomar humanamente conciencia de su identidad divina, pero hay que admitir una doble
conciencia, divina y humana, si se trata de alguien que es Dios y es hombre. De otra manera se cae
en la contradicción de decir que la conciencia de ser el Hijo de Dios es, en sí misma, una conciencia
histórica, de la que no se podría afirmar que haya existido siempre. Una cosa es que Cristo, en el
desarrollo histórico de su conciencia humana, haya tenido un momento en el que ha tomado
375
Ibid., 211.
376
Ibid., 211.
377
Ibid., 211.
378
Ibid., 212.
379
Ibid.
380
Ibid., 214.
381
Cf. J. A. SAYÉS, Señor y Cristo, 383 ss.
conciencia humana de su ser divino, y otra hacer de la conciencia divina de Cristo una conciencia
no eterna, sino histórica.
e) La única forma de unir en Cristo lo que es distinto (el ser divino y humano) es afirmar que el
único sujeto que hay en Cristo, el Verbo, posee un ser divino antes de la misión, y asume en la
encarnación un ser humano. Se trata de un único sujeto que, desde ese momento, une y gestiona las
dos naturalezas que hay en él. De ese único sujeto se puede decir a la vez que es Dios y que es
hombre. Si decimos que Jesús es un sujeto humano que ha recibido una misión divina y universal
con la que se identifica, no superamos, sino en grado, la condición de los profetas. Pero la
diferencia entre Cristo y los profetas no es de gracia, sino de naturaleza. Calcedonia sigue siendo
válido. Y la experiencia dice que fue una síntesis logradísima. Todo intento de perfeccionarla
eliminando sus afirmaciones básicas suele conducir al nestorianismo o al adopcionismo382.
II. LA FE DE CRISTO
Hay un capítulo en la teología de Balthasar, el de la fe de Cristo, que siempre me resultaba
sospechoso y me provocaba interrogantes. Pero quizá tenga que ver con lo que hemos estudiado
anteriormente: Cristo como sujeto humano encargado de una misión universal por el Padre. Tiene
un capítulo dedicado a la fe de Jesús en Sponsa Verbi383.
Balthasar parte de los datos de la Escritura para hacer su reflexión. Comienza distinguiendo la fe
en el Antiguo y en el Nuevo Testamento. La fe veterotestamentaria sería una actitud integral del
hombre para con Dios que inspira la fidelidad y la entrega absoluta y que implica tener por
verdadero todo lo que Dios dice de sí. Ahora bien, la fe del Nuevo Testamento es la aceptación de
que Jesús de Nazaret es el Señor, el Mesías. Sin embargo, esta diferencia no impide que la fe del
Nuevo Testamento sea consecuencia de la del Antiguo, pues el Dios del Antiguo Testamento es el
Dios que, en su Palabra poderosa se acerca al hombre con milagros, poder y promesas, de modo que
la captación de la fidelidad de Dios por el hombre en esta nueva y última revelación no ha cambiado
382
E. Bueno en su cristología (Diez palabras clave en cristología, Estella 2000) entiende la encarnación de una forma
peculiar.Dios asume personalmente en el Hijo la historia real de Jesús. El Hijo, que es la recepción plena del don del
Padre, puede prolongar y proyectar en la historia ese dinamismo de la comunicación, de modo que Jesús hombre
temporaliza en el mundo la eterna comunicación de Dios. Al ser Jesús el Hijo, se convierte en la autoexpresión de Dios,
no es una palabra de Dios entre otras, sino todo lo que Dios puede decir de sí mismo, dice E. Bueno. Ahora bien,
rechaza que haya en Cristo dos seres, el divino y el humano (299). Rechaza siempre la dualidad de naturalezas de la que
habla Calcedonia. Pero, por otro lado, admite también que Jesús es persona humana, ya que no le falta nada de su
integridad humana (301). Critica incluso a Calcedonia, diciendo que al rechazar que Cristo sea persona humana atenta
contra su integridad humana (269). Entonces, ¿cómo entender la unión hipostática?. Esto depende del concepto de
persona. Persona no es ni substancia ni sujeto. La persona radica en la misión (nombre) que el hombre recibe por parte
de Dios. Así, por ejemplo, Abrahám ha recibido la misión de ser padre de todos los pueblos. Es el concepto de persona
que vemos en Buber, Ebner, y otros. Pues bien, Jesús es persona porque ha recibido el nombre de Hijo, por ser el Hijo,
por identificarse con el (299). “La conciencia de misión, con la que se identifica plenamente, es la que le mantiene la
fidelidad y la obediencia al encargo recibido del Padre. El saberse eternamente recibido del Padre es lo que le permitirá
actuar como persona divina al ritmo de las circunstancias de la historia” (300). Si nos fijamos bien, en realidad, al decir
E. Bueno que el hombre Jesús es alguien que recibe una misión, lo presupone ya como sujeto humano. Por tanto en
Jesús habría dos sujetos: el sujeto humano de Jesús y el del Hijo, con lo cual volvemos a Nestorio. Pero resulta que una
persona creada como es la del hombre Jesús, nunca llegará a ser increada por una misión, una vocación o una relación
filial con el Padre. Todo eso es gracia, y es algo que acontece en todo hombre. Por eso no es de extrañar que E. Bueno
repita un pensamiento afirmado anteriormente: “Jesús es el nuevo Adán, en cuanto que es la realización máxima de lo
humano. La antropología de Dios, es decir, lo que Dios había pensado que debería ser el hombre, se encuentra realizado
en Jesús” (300). En una palabra, con este esquema no superamos el concepto de filiación adoptiva. Ya había dicho E.
Bueno: “La afirmación divina de Jesús no supone desgajarlo de la humanidad, sino mostrarlo como la realización plena
de lo que el hombre es en cuanto imagen de Dios” (128).
383
H. U. VON BALTHASAR, Ensayos teológicos, II. Sponsa Verbi (Madrid 1964) 57-96.
el núcleo de la fe384, hasta el punto de que la palabra del kerigma es presentada como palabra de
Dios (1 Tes 2, 13).
También los profetas del Antiguo Testamento eran mediadores de la Palabra de Dios. Ahora
Cristo exige para sí la fidelidad y la fe que exigía la Palabra divina en el Antiguo Testamento.
Ahora hay que creer en la acción de Dios en Cristo, hay que creer que el crucificado es el Señor.
Hay, pues, diferencia entre la fe en el Antiguo y en el Nuevo Testamento, pero en el sentido de
que hay una tensión más fuerte entre patencia y ocultación; ahora Jesús oculta la Palabra que se
revela en él, y el espíritu tiene la tarea de mostrarla sirviéndose para ello del instrumento de la
Iglesia. Al creer del pueblo en el Antiguo Testamento se opone ahora la fides Ecclesiae.
En resumen, podemos decir que hay en el Antiguo Testamento una fe integral que pasa al Nuevo
Testamento; fe integral, fe y obras, entrega y confesión de la que habla San Pablo y en la que
integra la fides Christi385. El verbo heemin significa tener por seguro, un confiar que implica al
hombre en su totalidad frente a Dios. En ese sentido de fe como integración total ante Dios cabe
encontrar la fe en Cristo, si bien se abre el elemento específico del Nuevo Testamento que tiene a
Cristo como objeto del kerigma. “Es imposible que el hombre perfecto ante Dios, es decir,
Jesucristo, se enfrente con indiferencia a esta integración de la verdadera actitud del hombre ante
Dios, tal como se fue formando en el curso del Antiguo Testamento. Sólo si se atiende al elemento
específicamente neotestamentario de la pistis (el “tener por verdadero” un kerigma predicado y cada
una de las proposiciones contenidas en él y derivadas de él) habrá que conceder, naturalmente, que
Cristo, que es el objeto esencial de este kerigma, no tiene nada que ver con esto. En este sentido
Cristo está por encima de la fe. Cristo mismo no “cree”. Referida a su existencia, esta palabra
carece de sentido. Cristo no está donde se cree, sino donde reside aquello a lo que se orienta la fe. O
dicho con más exactitud: Cristo hace posible la fe”386.
Cristo vive de manera ejemplar la forma de fe veterotestamentaria de entrega a Dios y después
recibe de Dios la forma redentora para imprimir y acuñar en nosotros esa misma fe387.
Cristo vive la fidelidad al Padre que es la fe del Antiguo Testamento perfeccionada. “El preferir
absolutamente al Padre, su naturaleza, su amor, su voluntad y sus mandamientos a todos los deseos
e inclinaciones propios. El perseverar imperturbablemente en esa voluntad, suceda lo que suceda.
Y, sobre todo, el dejar que sea el Padre el que disponga, el no querer saber nada de antemano, el no
anticipar la hora. “Lo que toca a aquel día y a aquella hora, nadie lo sabe, ni los ángeles en el cielo
ni el Hijo, sino solamente el Padre” (Mc 13, 32). Cualquiera que sea la explicación que se dé en
concreto a esta ignorancia económica del Hijo, tal ignorancia es una realidad, y ello nos basta. Esta
ignorancia forma parte de su kénosis, que renuncia a muchos privilegios y posibilidades
pertenecientes de jure, también a la forma Dei del Hijo del Hombre”388.
Cristo espera la hora del Padre. Cristo se fia totalmente del Padre y vive la plenitud de entrega
total a Él. El que se entrega totalmente a Dios puede recibir todo de Él. La fe que Cristo pide a los
suyos se dirige no a Él, sino al Padre (la fe que se dirige a Él no aparece hasta San Juan). Y Cristo
es la plenitud de esa actitud. En Mc 9, 23 dice Jesús que todo es posible al que cree, pero no en el
sentido de que a Jesús le sea todo posible, sino al Dios al que ora. Jesús obra con la seguridad y el
poder de estar escuchado por Dios en todo tiempo, y con ese poder y esa entrega (que no son el
poder y la entrega de su subjetividad, sino que es la fuerza y la entrega de Dios en Él) funda Jesús la
fe en sus discípulos389. La fe de los discípulos aparece así como una participación en la que Jesús
384
Ibid, 58.
385
Ibid, 62.
386
Ibid, 65 – 66.
387
Ibid, 66.
388
Ibid, 67.
389
Ibid, 69.
poseía de forma arquetípica390. Cristo es el sujeto superabundante participando en el cual cree el
hombre por gracia391. Es el amor de Dios que pasa a través de Jesús. Cristo es fundador de la fe,
porque combatió el combate de su fe posibilitando nuestra fe: “Jesús combatió previamente el agón
de la fe no sólo de modo ejemplar, sino arquetípico, posibilitando, fundamentando y consumando
con ello no sólo la fe neotestamentaria, sino igualmente toda la fe de la Antigua Alianza”392.
En esta misma línea se encuentran las aportaciones de San Pablo cuando habla de la fe de
Jesucristo ( pistis Christou Jesou): Gal 2, 16-20; 3, 22; Ef 3, 12; Flp 3, 9; Rom 3, 22-26 ó fe en
Jesucristo (pistis en Christo Iesou): Gal 3, 25; 5, 6; Col 1, 4; 2, 5; Ef 1, 15; 1 Tim 1, 14; 3, 13; 2
Tim 1, 13; 3, 15.
Ese genitivo (fe de Cristo) no se puede interpretar, dice Balthasar, como un genitivo objetivo
(para rechazar esa interpretación basta tener en cuenta el dativo de la segunda fórmula); no es
meramente fe cuyo objeto fuese Cristo. Pero tampoco será posible entenderlo simplemente como un
genitivo subjetivo: la fe de Cristo mismo.
A. Deissmann hablaba de un genitivo místico, de modo que la fe de Cristo significaría fe que
participa en la pasión y en el amor de Cristo, siendo posibilitada por ellos. Sería una fe viva en
unión con Cristo neumático y, desde luego, una fe en Dios, que se identifica con la fe que tenía
Abraham en Dios393. Balthasar observa que, aunque no se pueda aceptar el paralelismo entre la fe de
Abraham y la fe de Cristo, hay un acuerdo de movimiento en el sentido de que la fe de Abraham
está orientada hacia la fe de Cristo, el cual abre de una vez para siempre el acceso que eleva al
Padre.
Este genitivo místico, tal como lo entiende Lohmeyer, habría de ser interpretado en el sentido de
una causalidad formal que imprime su cuño a la materia: el creyente sería la materia informada por
la fe, de modo que podría decir: No creo yo, sino que en mí se cree. La fe es un principio metafísico
de salvación. Lo que me salva no es la fe que Cristo tiene, ni la fe que Cristo otorga, sino la fe que
Cristo es. Sólo porque Cristo es Dios, puede convertir ese principio de salvación lo que él mismo
vive y sólo por ser hombre, puede vivir y experimentar aquello que luego en los demás se llamará fe
cristiana394.
En una palabra, Cristo ha vivido una actitud de fe ante el Padre, que es gracia de salvación para
todos en la medida en que el Padre la ha convertido en principio de salvación: “La fe cristiana se
encuentra, pues, determinada de manera inseparable e igualmente clara por la actitud del Hijo ante
el Padre (en la cual se consuma la fe de Abrahán) y por la actitud del Padre para con el Hijo, la cual
es gracia para el mundo en la medida en que convierte la actitud del Hijo en el principio metafísico
de toda actitud para con Dios”395.
La Biblia y la fe de Cristo.
Entramos ya en nuestras consideraciones personales. El tema de la fe de Cristo es un tema de
capital importancia en el que se juega la misma identidad de la fe cristiana: no es lo mismo decir
que Dios me salva porque ha convertido en principio de salvación la actitud de fe de su Hijo, que
decir que lo que me salva es la fe en Cristo. Este es el mandato del cristianismo frente a toda otra
religión, incluida la judía. Si Cristo es Dios, no puede creer en Dios, porque sería creer en sí mismo.
Si Cristo es el revelador del Padre en cuánto Hijo único y eterno con el que condivide la misma
naturaleza divina, no puede creer en Dios. No se puede ver a Dios Padre en el seno de la Trinidad y
390
Ibid.
391
Ibid.
392
Ibid, 70.
393
Ibid, 72.
394
Ibid, 74.
395
Ibid, 75.
creer en él. Habría que introducir en Cristo dos sujetos para que esto fuera posible: un sujeto divino
y un sujeto humano. Sólo cabe que el que ve al Padre dé testimonio de lo que ve: “A Dios nadie le
ha visto jamás: el Hijo único que está en el seno del Padre, él lo ha contado” (Jn 1, 18; 6, 46).
a) Un primer dato que hay que recoger de la Escritura es que no sólo no existe un texto que diga
que Jesús cree, sino que, constantemente, Cristo pide para sí mismo la fe que pide para el Padre. Es
cierto que es San Juan el que más expresa la necesidad de creer en Cristo para salvarse; pero
también es verdad que, nadie como él, ha entendido mejor el misterio de la encarnación.
Sencillamente, en el evangelio de San Juan, Jesús pide para sí la misma fe que para el Padre:
“¿Creeis en Dios? Creed también en mí” (Jn 14, 1). Son muchos los textos que podríamos aducir en
este sentido: 1, 12; 2, 22. 23; 3, 15.16.18. 36; 4, 39. 41. 48. 53; 5, 24. 38. 46. 47; 6, 29. 30. 35. 40.
47. 64; 7, 31. 38. 48; 8, 24. 30. 45. 46; 9, 35. 38; 10, 10. 25. 37. 38. 40. 42; 11, 25. 26. 27. 40. 42.
45;12, 11. 12. 42. 44. 46; 13, 19; 14, 1. 11. 12. 29; 16, 9. 29. 30; 17, 21; 19, 35; 20, 29. 31.
Creo que las cifras hablan por sí solas. Contra este cúmulo de textos se podría presentar el de Hb
12, 2 que presenta a Cristo como iniciador y consumador de nuestra fe. Entender este texto como un
testimonio de fe subjetiva de Cristo no encontraría respaldo en los evangelios. La interpretación
habrá que buscarla en el mismo contexto de la carta: Cristo es el iniciador de nuestra fe porque, por
la encarnación, es el Hijo encarnado, que hizo el mundo y sostiene todo con su palabra (Heb 1, 1), y
es consumador porque con su sacrificio único y definitivo ha conseguido para todos la salvación. En
esta línea va la interpretación de A. Robert y Feuillet que explican que Cristo llegó a ser perfecto
(teleios) en relación a “perfeccionador (teleiotes) de nuestra fe”, en cuanto penetró por su
resurrección en el cielo y llevando tras de sí a todos los que le son fieles en la fe396.
b) Si vamos, por otro lado, a los textos de la fe de Cristo que hemos visto en San Pablo, vemos
que la “fe de Cristo Jesús” (Gal 2, 16) tiene el sentido, no de Cristo como sujeto, sino como término
de nuestra fe en Cristo (en dativo): “No es justificado el hombre por las obras de la Ley, sino por la
fe de Cristo Jesús, también nosotros creemos en Cristo Jesús” (Gal 2, 16). Es decir, en el mismo
versículo se especifica que la “fe de Cristo Jesús” equivale a la “fe en Cristo Jesús”. Lo mismo
ocurre en Gal 2, 20 y 3, 22. La “fe de Cristo” no es un acto de Cristo, sino acto del que cree en
Cristo, porque el sujeto de la frase no es Cristo, sino el hombre que cree en él. En Gal 2, 20 dice
Pablo que él vive la fe del Hijo de Dios, no la vive el Hijo de Dios: “Vivo en la fe del Hijo de Dios,
que me amó y se entregó por mí”. La prueba definitiva de lo que decimos radica en que son textos
en los que se habla de la justificación de la fe y jamás se dice que Jesucristo (como sujeto) queda
justificado por la fe. Sólo el hombre es el que se justifica por la fe de Cristo, es decir, en Cristo. Por
ello los textos en los que se dice que somos justificados por la fe de Cristo son equivalentes a los
textos en los que se dice que lo somos por la fe en Cristo (dativo).
c) Habría que rechazar el tópico de que la fe del A. Testamento sería entrega a Dios y la del
Nuevo confesión de lo revelado. En el A. Testamento hay también confesiones de fe como vemos
en el credo Dt 26,5-10, y en el Nuevo vemos también la dimensión fiducial como en Jn 14,1:
“¿Creeis en Dios?, creed también en mí”. Y es que, si se cree en algo es porque se cree en Alguien.
No se trata de dos clases de fe, sino de dos dimensiones de la misma fe. Por ello dice A. Amato que
en Cristo hay entrega al Padre pero no fe397.
Nadie puede negar los textos de San Juan (1,18;6,46) en los que Cristo dice que ve al Padre. Esto
es claro, y lo que hace Cristo es dar testimonio humanamente de la visón que tiene del Padre. Y es
que, para discernir el tema de la fe en Cristo, no se puede prescindir de su unidad hipostática. Cristo
lo que hace como hombre es tomar conciencia de su identidad divina con el Padre, pero eso no es
396
A. ROBERT – A. FEUILLET, Introducción a la Biblia II (Barcelona 1970) 501.
397
A. Amato ha salido al paso de los teóLogos italianos que defienden la existencia de fe en Cristo: Fede di Gesú? A
proposito di una recente publicazione: Sal (2002, 87 – 114). Él se lamenta que también B. Forte hable de fe de Cristo
(Jesús de Nazaret. Historia de Dios. Dios en la historia (Madrid 1983) 201). No hay dificultad alguna en considerar,
dice, a Cristo como un creyente.
propiamente fe. Para que Cristo tuviese fe, habría que colocar al hombre Jesús frente a Dios, lo que
equivaldría a constituirlo en persona humana. La única persona que hay en Cristo, la del Verbo, ve
al Padre desde siempre en su naturaleza divina y da testimonio de ella. Este tomar conciencia
humana de su identidad divina no es fe; la fe es la confesión y la entrega del hombre a un ser
trascendente y distinto de él que es Dios. Cristo en cuanto hombre habría tomado conciencia de su
identidad divina en el momento en que todo niño toma conciencia de sí mismo.
Desde la ontología de Cristo, que ya expusimos anteriormente al hablar de Rahner, y acudiendo a
la mariposa en la que dibujábamos la fe de Calcedonia, podríamos encontrar una respuesta a la
psicología de Cristo. Cristo dice que ve al Padre. Esto es claro, y, evidentemente, lo que hace Cristo
es dar testimonio humanamente de la visión que tiene del Padre. Ahora bien, en este caso se trata de
la persona del Verbo que ve al Padre en el marco de su naturaleza divina y es esa misma persona la
que da testimonio de ello, según el dibujo que proponemos:
399
H. U. VON BALTHASAR, La teologia di K. Barth (Milano 1983) 193.
400
Ibid., 164.
401
H. U. VON BALTHASAR, Teología de los tres días (Madrid 2000).
402
Ibid. 15
403
O.c., 23.
404
Ibid.
405
O.c. 25.
hay que decir que el poder divino era constitutivo, de tal manera que puede disponer de sí mismo
despojándose de sí406.
Esta presentación de la kénosis se puede encontrar también en Teologica, II, 271 y ss. Habla del
egeneto de la encarnación como un devenir del infinito, una especie de acomodación de la visión
divina a la fe del hombre. El concepto clave es el de misión en obediencia. Lo que la visión hacía
imposible lo hace posible la obediencia, de modo que Cristo experimenta su naturaleza humana
como un hombre que se entiende con Dios. “Al restringirse Dios en su visión, nos dilata a nosotros
los hombres en nuestra fe”407.
Lo que nos interesa ahora es subrayar el hecho de que la encarnación tiene lugar en forma de
kénosis que afecta incluso a la Trinidad. Las personas divinas en la Trinidad viven la abnegación
(como puras relaciones) en las relaciones de amor. Después, hay una kénosis fundamental en la
creación como tal, pues Dios asume la responsabilidad de lo que crea y en previsión del pecado
incluye también la cruz como fundamento de la creación, de modo que desde la creación la cruz de
Cristo está inscrita en el mundo creado, dice Balthasar asumiendo el pensamiento de Bulgakov.
Finalmente, con la misma encarnación, comienza la pasión y, dado que la voluntad que quiere la
kénosis redentora es una voluntad trina, Dios Padre y Espíritu Santo están seriamente implicados en
la kénosis: “El Padre como el que envía y abandona, el Espíritu como el que unifica sólo mediante
la separación y la ausencia”408.
Indudablemente, encontramos aquí, tomada de Balthasar, una afirmación que habla de la
unificación que hacía el Espíritu de “la separación” obrada por el Padre en el abandono de su Hijo.
¿Supone eso la ruptura de la unión hipostática? A. Von Speyr tuvo una visión en la que acompañó a
Cristo hasta el descenso a los infiernos409 y hablando de la situación de Cristo respecto del Padre en
el infierno, dice: “La comunión entre ellos queda suprimida. Los dos se hacen frente como dos
extranjeros: su luz y sus tinieblas no se corresponden ya... El tiempo del abandono recíproco del
Padre y del Hijo es el tiempo en el que se consuma el misterio más íntimo de su amor”410.
Naturalmente, Balthasar ha buscado en la Biblia algún testimonio que avale su teoría y,
comentando a San Juan, viene a decir que Cristo en la cruz no sólo porta el destino del pecado que
es la muerte, sino la muerte segunda del abandono por parte de Dios: “Jesús no es portador sólo del
destino de muerte (ciertamente maldito) de Adán, sino expresamente de los pecados del género
humano, y con ello de la “muerte segunda” del abandono por parte de Dios; en segundo lugar, que
en su “condición de esclavo” no se hace obediente a un destino anónimo, sino al Padre de forma
completamente personal”411.
Cristo se abaja en su kénosis renunciando incluso a su condición divina y, por tanto, a la
disposición divina de sí; renuncia del que pertenece al Padre de modo único, de modo que su
obediencia debía representar la traducción kenótica de su amor eterno de Hijo al Padre412.
Si nos fijamos bien en estas expresiones, la interpretación que da Balthasar parece ir más allá de
lo que dice San Pablo en Flp 2, 6 ss. San Pablo dice que el Hijo, “subsistiendo en la forma de Dios”
(siendo como era Dios), consideró como presa ser igual a Dios. Es decir, comenta la Biblia de
Jerusalén, Cristo no exige una igualdad de trato que hubiera podido exigir aun en su condición
humana. Balthasar habla, en cambio, de un abandono por parte de Dios en cuanto que se hace
partícipe de la “muerte segunda” que está reservada a los pecadores y renuncia a su condición
406
O. c. 27.
407
Teologica, 279.
408
Teología de los tres días, 32.
409
P. BARBARIN , Théologie et sainteté (París, 1999) 26.
410
Teología de los tres días, 29.
411
Ibid, 78.
412
Ibid.
divina, a la disposición divina de sí. Cargado con los pecados de los hombres, experimenta el pavor
que habían de experimentar ellos413.
En el grito de abandono de Cristo en la cruz (Mc 14, 34) no hemos de dulcificar la escena
diciendo que reza el salmo 22414, comenta Balthasar.
Ciertamente, el descenso de Cristo a los infiernos ha sido visto en la Tradición, dice Balthasar,
como el efecto de la Redención que llega a ellos. La “proclamación” de 1 Pe 3, 19 no puede ser otra
cosa que la predicación de la salvación a los muertos de 4, 6; la notificación objetiva del hecho de la
salvación; pero lo que Cristo hará es morir por los injustos (1 Pe 3, 18), dando la salvación incluso a
los perdidos sin esperanza415.
Sencillamente, Jesús va a los infiernos para sufrir el castigo de los condenados, ya que sólo lo
padecido es redimido416. Se trata, pues, más de una expresión de la muerte segunda, de una
experiencia del pecado.
Balthasar se apoya en el testimonio de Nicolás de Cusa que decía: “El sufrimiento de Cristo, el
mayor que cabe pensar, fue como el de los condenados que ya no pueden estar más condenados; es
decir, llegó hasta las penas del infierno (usque ad poenam infernalem)... Él es el único que,
mediante tal muerte, entró en su gloria. Quiso él soportar, para glorificación del Padre, la poena
sensus de modo semejante a los condenados en el infierno, con el fin de indicar que se debe
obedecer al Padre hasta en el tormento más extremado (quod ei oboediendum sit usque ad
extremum supplicium). Esto significa alabar y glorificar a Dios en todas las maneras posibles y para
nuestra justificación, como lo hizo Cristo”417.
Y comenta Balthasar que en el Hades, antes del apax cristológico, no hay nada definitivo ni en el
más acá ni en el más allá; sólo con el carácter único de Cristo llega el hombre a la decisión única y
definitiva, pero Cristo asumió también el no escatológico de los hombres con su salvación: “El
infierno en sentido neotestamentario es una función del acontecimiento Cristo; pero si Cristo no
sufrió sólo por los elegidos, sino por todos los hombres, también asumió precisamente el “no”
escatológico de éstos al acontecimiento salvífico protagonizado por él; hay que darle, entonces, al
Cusano fundamentalmente la razón, sea cual sea el modo en que se describan los particulares de la
experiencia del sábado santo. Dicha experiencia no tiene por qué ser otra cosa que lo que exige una
solidaridad, considerada seriamente, en el seol, un seol no iluminado por luz alguna de redención,
pues toda luz de redención procede únicamente del solidario hasta el final. Y él puede comunicarla
sólo porque, en su función de representación vicaria, renunció a ella”418.
2) VALORACIÓN TEOLÓGICA
A la hora de abordar la temática de Balthasar se impone un método claro: atender a la Biblia y a
la Tradición y reflexionar después sobre el problema. Con todo, antes de esto, recordemos que la
doctrina católica sobre el descenso de Cristo a los infiernos la resume perfectamente el Catecismo
(CEC 632 ss) diciendo que, en primer lugar, significa que Cristo conoció la muerte como todos los
hombres (CEC 632) y que bajó al lugar de los muertos para llevar su redención a las almas santas
que esperaban en el seno de Abraham y a las que Cristo liberó cuando descendió a los infiernos
(CEC 633)419.
413
Ibid, 90.
414
Ibid, 107.
415
Ibid, 139.
416
Ibid, 142.
417
Excitationes, lib. 10 (ed. Basilea 1565) 659.
418
Ibid, 148.
419
Cf. J. A. SAYÉS, Señor y Cristo (EUNSA, Pamplona 1996) 487 ss.
a) Magisterio
En el Magisterio no se encontrará jamás la doctrina del abandono de Cristo en el infierno. Ni
siquiera se podrá aducir el texto de 2 Cor 5, 21: “A quien no conoció pecado, le hizo pecado por
nosotros, para que viniésemos a ser justicia de Dios en él”. Es claro que si Dios hiciera pecado a
alguien, pecaría el mismo. Así la interpretación de la Biblia de Jerusalén parece acertada cuando
afirma que ahí “pecado” puede entederse como “ofrenda por el pecado”, ya que la palabra hebrea
hattá tiene esos dos significados.
Pero, además, la carta a los Hebreos afirma que Cristo se ha hecho semejante a nosotros en
todos, excepto en el pecado (Heb 4, 15). Si Cristo fue abandonado en el infierno, fue hecho pecado.
El Concilio de Roma el año 745 (D 587) condena a los que dicen que Jesús bajo a los infiernos
para liberar allí a los condenados. Lo mismo tenemos en Benedicto XII cuando en 1341 condena a
los que dicen que Cristo salvó a los que estaban en el infierno (D 1011).
Recientemente el nuevo catecismo ha aclarado este punto en los términos siguientes: “La
escritura llama infiernos, sheol o hades (cf Flp 2, 10; Hch 2, 24; Ap 1, 18; Ef 4, 9) a la morada de
los muertos donde bajó Cristo después de muerto, porque los que se encontraban allí estaban
privados de la visión de Dios (cf Sal 6, 6; 88, 11-13). Tal era, en efecto, a la espera del Redentor, el
estado de todos los muertos, malos o justos (cf Sal 89, 49; 1 S 28, 19; Ez 32, 17-32), lo que no
quiere decir que su suerte sea idéntica como lo enseña Jesús en la parábola del pobre Lázaro
recibido en el “seno de Abraham” (cf Lc 16, 22-26). “Son precisamente estas almas santas, que
esperaban a su Libertador en el seno de Abraham, a las que Jesucristo liberó cuando descendió a los
infiernos” (Catech. R. 1, 6, 3). Jesús no bajó a los infiernos para liberar allí a los condenados (cf Cc.
de Roma del año 745: D 587) ni para destruir el infierno de la condenación (cf DS 1011, 1077), sino
para liberar a los justos que le habían precedido (cf Cc. de Toledo IV en el año 625: D 485; cf
también Mt 27, 52-53)” (CEC 633).
b) Reflexión teológica
Una primera reflexión nos debe llevar a rechazar la idea de la sustitución penal.
La idea de la sustitución penal tuvo su máximo representante en Lutero, el cual pensó que Cristo
pagó con los tormentos del infierno la condenación que nosotros merecíamos por nuestros
pecados420. Quizá el pensamiento de Lutero responde a su subconsciente de descargar la ira de Dios
en Cristo, de tal modo que él pueda recobrar la paz de corazón que tan difícil le resultaba.
La idea de la sustitución penal no tiene suficientemente en cuenta la inocencia que se da en
Cristo. Dicha idea de sustitución penal parte de la concepción de la redención como expresión de la
ira divina que vemos en los reformadores; pero olvida que no podemos atribuir a Cristo nada de
pecado, transfiriendo sobre él la culpabilidad, la condena o el castigo. Precisamente, si Cristo ha
podido expiar nuestros pecados, es porque no podía tener ninguna culpabilidad, ni siquiera de
sustitución, y porque no podía ser objeto de castigo o condena421.
No se puede afirmar, por ningún título, que Cristo fuese pecado ni que fuese castigado, porque
un castigo, para ser justo, no puede recaer sino sobre el culpable, ni se puede decir tampoco que ha
sufrido la pena del infierno.
420
Com. in Gal. 3, 13: Weimar, 40, 437 – 438. Cf J. A. SAYÉS, O.c. 449 ss.
421
Pannenberg ha vuelto a repristinar la tesis luterana de la sustitución penal, apelando por otra parte a la realidad de la
resurrección: “La muerte de Jesús en la cruz se ha manifestado a partir de la resurrección como el castigo ofrecido en
nuestro lugar para la existencia de la humanidad que ha ofendido a Dios” (Fundamentos de cristología (Salamanca
1974) 303). Se trata de una expiación representativa en la que se desarrolla la inversión dialéctica entre el justo y los
blasfemos. Si Cristo fue condenado por haber blasfemado contra la ley, la confirmación que el Padre da dice quiénes
son los verdaderos blasfemos y quién es el justo. Jesús vivió por sustitución la muerte merecida por los blasfemos. Cf. J.
GALOT, Jesús.
El sacrificio de Cristo tiene valor precisamente porque implica en Jesús una actitud contraria a la
del pecado. Cristo se hizo semejante a nosotros en todo excepto en el pecado. En el terreno del
pecado no se ha dado semejanza y Cristo nos ha salvado porque, a un tiempo, fue semejante a
nosotros en su naturaleza humana y desemejante por su total inocencia422.
La parte de verdad que se encuentra en la teoría de la sustitución penal, comenta Galot 423, estriba
en el hecho de que Cristo tomó sobre sí el sufrimiento y la muerte que habían sido la pena debida al
pecado, pero que respecto a Cristo no eran castigo, pues caían sobre un inocente. Por el hecho de
que es Cristo el que sustituye a los pecadores ha habido una sustitución del castigo por el sacrificio,
de la pena por la satisfacción. En cuanto que es la sustitución de los culpables por un inocente, no
podemos hablar propiamente de una sustitución penal.
Es cierto que en el Cristo de la cruz se ve la magnitud de nuestro pecado, un signo de la inmensa
reprobación que Dios hace del pecado, pero esta reprobación del pecado no es en modo alguno
reprobación de Cristo, que es santo e inocente424.
Aplicando esto al abandono de Cristo en la cruz, hemos de recordar que Cristo no sufre en la
cruz el abandono que Dios hace respecto del pecador. Cristo conserva toda su santidad, y en
consecuencia, la unión con su Padre. Se trata de un sufrimiento impuesto por el Padre a título de
reparación, dice Galot425. Por supuesto que no se trata sino de un abandono afectivo y no de un
abandono intrínseco. Cristo no se encuentra en la situación del pecador que es abandonado
realmente por Dios. Ni es una blasfemia lo que Cristo grita en la cruz, como decía Lutero. No es
tampoco desesperación; es la confesión del dolor de la prueba, del abandono afectivo ofrecido en
sacrificio por los pecados. Haciendo suyo el inicio del salmo 22, el Señor, comenta también Galot,
quería apropiarse la perspectiva final del salmo: el anuncio de la liberación personal y de la
salvación de la humanidad.
El nuevo catecismo enseña lo siguiente: “Jesús no conoció la reprobación como si él mismo
hubiese pecado (Cf Jn 8, 46). Pero, en el amor redentor que le unía siempre al Padre (Cf Jn 8, 29),
nos asumió desde el alejamiento de nuestro pecado con relación a Dios, hasta el punto de poder
decir en nuestro nombre en la cruz: “Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?” (Mc 15,
34; Sal 22, 2). Al haberse hecho así solidario con nosotros, pecadores, “Dios no perdonó ni a su
propio Hijo, antes bien lo entregó por todos nosotros” (Rom 8, 32), para que fuéramos
“reconciliados con Dios por la muerte de su Hijo” (Rom 5, 10)” (CEC 603).
Tampoco podemos aceptar la idea de que la condenación al infierno suponga la ruptura de la
unión hipostática que dura eternamente. Siendo Cristo personalmente el Hijo de Dios, no puede ser
condenado porque eso supondría que Dios (el Padre) condena a Dios (el Hijo). Dios no se puede
condenar a sí mismo. Por ello, la única forma de condena a Cristo sería mediante la ruptura de la
unión hipostática; pero esto es algo totalmente inaceptable.
No cabe aceptar tampoco el concepto de kénosis que nos propone Balthasar. No es la condición
divina la que se rebaja en humana, quedando restringida la gloria divina. Es la persona del Verbo la
que, en su naturaleza humana, queda sometida al devenir, al sufrimiento y a la muerte: Unus et
Trinitate passus est. No se modifica la naturaleza divina de Cristo, sino que el Logos, como
persona, queda ahora sometido al sufrimiento en y por su naturaleza humana que ha adquirido. Es
la persona del Logos la que sufre en su carne humana. Dicho de otra forma, es la persona del Logos
el sujeto de la kénosis, no su condición (naturaleza) divina. Sin dejar de ser inmutable en su
condición divina, el Logos se hace mutable en la medida en que asume una naturaleza humana426.
422
Jesús liberador, (Madrid 1982) 285.
423
Ibid.
424
Ibid, 296.
425
Ibid, 297.
426
J. A. SAYÉS, Señor y Cristo, 382.
Además, la Biblia y la Tradición nos muestran la redención de Cristo como ofrenda que hace de
sí mismo al Padre; ofrenda que ciertamente no se puede hacer en el infierno.
431
H. SCHÜRMANN, Le récit...,32.
432
A. VANHOYE, Sacerdotes antiguos, sacerdote nuevo según el N. Testamento (Salamanca 1984) 219.
433
I. DE MONTSCHEUIL, Leçons sur le Christ (París 1949).
las definiciones de Trento, y al mismo tiempo la noción de pecado en general, en cuanto es ofensa a
Dios, y el de satisfacción que Cristo pagó por nosotros"434.
En Hauretis aquas de Pío XII leemos también: “El misterio de la redención divina es... un
misterio de amor, esto es, un misterio de amor justo de Cristo al Padre celestial, a quien el sacrificio
de la cruz, ofrecido con amor y obediencia, presenta una satisfacción sobreabundante e infinita por
los pecados del género humano”435.
Sólo después del Vaticano II se volvería a rechazar de nuevo la idea de satisfacción en obras de
tanta significación e influjo como el Catecismo Holandés y en teólogos que han defendido la
supresión de la categoría de satisfacción en aras de la solidaridad de Cristo con los hombres.
La respuesta a la tesis del catecismo holandés vino de parte del Credo del pueblo de Dios como
sabemos436. En él, Pablo VI proclama expresamente que “Jesús, cordero de Dios que lleva los
pecados del mundo, murió por nosotros clavado en la cruz, trayéndonos la salvación con la sangre
de la redención”437 y que “nos redimió por el sacrificio de la cruz, del pecado original y de todos los
pecados personales cometidos por cada uno de nosotros”438.
El nuevo catecismo que, hablando del sacrificio de Cristo, ha puesto la prioridad en el don de
Dios (CEC 614), dice: “Al mismo tiempo es ofrenda del Hijo de Dios hecho hombre que,
libremente y por amor (Cf. Jn 15, 13), ofrece su vida (Cf. Jn 10, 17 – 18) a su Padre por medio del
Espíritu Santo (Cf Heb 9, 14) para reparar nuestra desobediencia”. Claramente el Catecismo habla
de ofrenda libre de Cristo al Padre (CEC 610), de reparación, satisfacción, expiación (CEC 615 –
616). Claramente enseña el nuevo catecismo “que Jesús llevó a cabo la sustitución del Siervo
doliente que “se dio a sí mismo en expiación”, “cuando llevó el pecado de muchos”, a quienes
“justificará y cuyas penas soportará” (Is 53, 10-12). Jesús repara nuestras faltas y satisface al Padre
por nuestros pecados (cf. Cc de Trento: D 1529)” (CEC 615)439.
Llegados a este punto, se impone aludir, al menos, a la explicación de la satisfacción y
reparación de Cristo. De ningún modo se trata de dar a Dios algo que le falta, o de un castigo
impuesto por Dios o de una sustitución penal, en el sentido de que Dios exija descargar su ira o su
justicia vindicativa para poder perdonar: No es eso. La reparación a Dios no se entiende sino desde
el misterio de amor que es Dios mismo. Dios ama de tal modo que busca en el hombre una
434
D 3891.
435
AAS (1956) 321.
436
Cf. J. A. SAYÉS, El misterio eucarístico (BAC Madrid 1985) 225 ss.
437
Credo del pueblo de Dios, n. 12.
438
Ibid, n. 17.
439
Tanto la Escritura como la Tradición han comprendido el acto redentor de Cristo como acto de ofrenda y expiación a
Dios por nuestros pecados. Todo este lenguaje lo rechaza, en cambio, Olegario pretextando que es un lenguaje jurídico.
Se ha utilizado, a la hora de comprender el misterio redentor de Cristo, toda una terminología como satisfacción,
expiación, sacrificio, lo cual constituye un caso de perversión del lenguaje religioso, según Olegario (O.c. 521). A fin de
cuentas, no se puede aceptar, dice, que haya que ofrecer sangre a Dios como redención. Esto sería pura mitología. La
sangre es siempre signo de vida y no hace otra cosa que renovar la alianza de vida entre Dios y el hombre. Decir que
Cristo expía por nosotros no puede significar otra cosa más que él nos da su vida de Hijo (ib. 538). La satisfacción no
puede ser una exigencia de la justicia que Dios reclama al hombre como condición previa de su perdón, sino la
respuesta del amor que el Dios que ama espera de nosotros (ib. 539). Si Dios perdona tengo que corresponder con el
amor. Al que se siente perdonado le viene la necesidad de devolver su amor. Dios no necesita de nuestros sacrificios.
La misma idea de sacrificio conlleva también la idea de violencia y venganza. “Dios no necesita de sus criaturas: no es
un ídolo que por la noche se alimenta de la carne preparada por sus servidores” (ib. 541), El sacrificio es el hombre que
se torna sagrado cuando se entrega a Dios. En una palabra, se trata de entender el sacrificio de Cristo como un
intercambio de amor entre Dios y el hombre. Hay que purificar, por tanto, el lenguaje de connotaciones y excrecencias
inaceptables, para entender la redención de Cristo, más bien, en términos de reconciliación.
Pero pensamos que todo cambia si es el mismo Padre el que, por amor, nos ha dado la víctima de expiación, su Hijo. No
se trata ni de castigo sino de un misterio de amor; pero, eso sí, con un amor, el del Padre, que ha quedado tocado por la
falta de la respuesta humana. El amor no es indiferente. No olvidemos por otro lado que Trento define el carácter
sacrificial de la Eucaristía porque hace presente el sacrificio de Cristo en la cruz.
correspondencia de amor, de modo que el pecado aparece como una ofensa personal a él. La
reparación de Cristo al Padre aparece así como la correspondencia a su amor incorrespondido por
los hombres. El Padre acepta la ofrenda de Cristo resucitándole, de modo que en él y por él tenemos
garantizado el amor suyo.
En el Nuevo Testamento, en la parábola del Hijo pródigo (Lc 15, 11-31) encontramos también
que el pecado afecta personalmente a Dios: El Padre se alegra de recibir a su Hijo, lo cual supone
que le había afectado personalmente su marcha. No se puede aceptar lo uno sin lo otro. Es el
misterio de un Dios que no ha querido quedarse en la trascendencia de su nube (el Dios del deísmo
y de la secularización), sino el Dios que se ha dado al hombre y ha buscado en él la correspondendia
de su amor.
Hay un texto maravilloso de San Ireneo que dice así: “Por eso, en los últimos tiempos, el señor
nos ha restablecido en la amistad por medio de su encarnación: hecho “mediador de Dios y de los
hombres”, inclinó en favor nuestro a su Padre contra el que habíamos pecado y lo consoló de
nuestra desobediencia por su obediencia, concediéndonos la gracia de la conversión y de la
sumisión a nuestro Creador”440. No deja de ser significativo en este sentido que el mismo Juan
Pablo II haya enseñado que el pecado afecta personalmente al Padre, aun cuando no lo destruye en
su ser pefectísimo, de modo que Cristo respondió por nosotros reparando nuestra desobediencia 441.
La Comisión teológica internacional también se hace eco de que la piedad popular cristiana siempre
ha rechazado la idea de un Dios insensible, admitiendo en él la compasión 442. Por su parte, el nuevo
catecismo habla del pecado como una ofensa personal a Dios (CEC 1440, 1850, 431, 397), algo que
se dirige contra el amor de Dios hacia nosotros, una rebelión contra Dios, “una desobediencia a
Dios y una falta de confianza en su bondad” (CEC 397), es una “ruptura de la comunión con Dios”
(CEC 1440).
d) Intento de explicación.
Cuando Aristóteles se plantea, en la Ética a Nicómaco, el problema de la amistad del hombre, se
pregunta también si es posible que tenga amistad con Dios. Algunos piensan que sí, dice él; pero es
claro que esto es imposible, pues para que haya amistad, es preciso que haya una cierta igualdad, y
el abismo que hay entre Dios y el hombre es tal, que dicha amistad es imposible443.
Comentado este texto, Sto. Tomás dice que, efectivamente, entre Dios y el hombre se da una
cierta igualdad, obra de la gracia, la cual nos introduce en la auténtica amistad con Dios que supone
un amor mutuo. Habla el Santo de una redamatio que Dios encuentra en el hombre, es decir una
correspondencia en el amor:
“La caridad significa no sólo amor a Dios, sino también cierta amistad con él, la cual añade al
amor la correspondencia en el mismo con una cierta comunicación mutua, según se dice en el libro
VII Eth. Y que esto pertenezca a la caridad resulta claro por aquello que se lee en 1 Jn 4, 16: el que
vive en caridad permanece en Dios y Dios en él. Y en 1 Cor 1,9 se dice: Fiel es Dios por quien
habéis sido llamados a participar del don de su Hijo. Pero esta comunicación del hombre con Dios,
que consiste en cierto trato familiar con él, comienza aquí en la vida presente por la gracia y
culminará en la vida futura por la gloria; y ambas cosas se tienen por la fe y la esperanza”444.
Se trata de un texto que impresiona por su profundidad y sencillez, pero que deja claro que
nuestro Dios no es el Dios impasible del deísmo, sino el Dios que ha entrado en la historia para
amar al hombre y ser amado por él.
440
Adv. Haer. 5, 17, 1: PG 7, 1169.
441
Dominum et Vivificatem, n. 39.
442
CTI, Teología, cristología, antropología, II, B, 5.1.
443
Ética a Nicómaco, Lib. 8, cap. 15.
444
I-II, q. 65, a. 5.
Pero ¿cómo el pecado puede afectar a un Dios que es de naturaleza inmutable e infinita? Lo
primero que hay que decir es que, aunque no supiéramos explicarlo, el hecho de que le afecta es un
dato bíblico. Pero podemos comprenderlo también en cierta medida si tenemos en cuenta que Dios,
aparte de su naturaleza inmutable, ha querido tener con nosotros una relación gratuita de amor
paternal, ha querido mostrarse como Padre, ha querido salir de sí mismo y crear con el hombre una
nueva relación que está por encima de todo derecho de éste como criatura.
Pues bien, lo que hace el hombre con el pecado es impedir a Dios que consume su amor como
Padre. El pecado rechaza a Dios como Padre, no le deja ser Padre. Esto, naturalmente, no toca para
nada la divinidad de Dios que sigue siendo inmutable, pero tampoco le deja al Padre realizar esa
relación que él busca. Ni causa ningún daño efectivo en la naturaleza divina, pero le impide darse
como Padre o, mejor, consumar su comunicación como Padre. El único que resulta efectivamente
dañado por el pecado es el propio hombre, que con él se esclaviza y destruye, pero también es
verdad que por el pecado Dios no ha podido consumar su amor paternal. En este sentido hay en el
hombre un poder sobre Dios: su libertad pecadora. En cierto sentido, Dios se ha puesto a merced del
hombre.
El pecado afecta, pues a Dios y Dios sufre por él. Ciertamente, no podemos admitir en Dios un
sufrimiento con las mismas características que el nuestro. El sufrimiento destruye al hombre y le
conduce a veces a la depresión. Esto es lo que no cabe en Dios: un sufrimiento que destruya su
naturaleza; pero sí cabe un sufrimiento que, sin destruirle, le afecta interiormente, porque el
sufrimiento es la otra cara del amor mismo. El que ama, sufre.
Podríamos poner un ejemplo. Pensemos en un padre que tiene dos hijos. El primero de ellos le
roba 1.000 euros, lo cual lesiona al padre en sus haberes (diríamos en su naturaleza). El segundo
hijo no le roba nada. Es más, es el preferido del padre. Y resulta que, cuando este segundo hijo llega
al momento de su boda, se le acerca el padre y le dije: “Hijo mío, durante muchos años he estado
trabajando, haciendo horas extraordinarias, rompiendo mi salud para comprarte un piso y
regalártelo en este día. Yo lo único que busco es tu felicidad y soy feliz viéndote feliz. Toma, ahí
tienes las llaves del piso” Y el hijo contesta: “Pues yo tenía también que decirte algo que he
guardado para este momento: tengo enormes ganas de marcharme de casa, no quiero verte, y de tal
modo esperaba este momento, que tomas las llaves del piso y se las da al primer transeúnte que pase
por la calle. No quiero nada de ti”.
¿Quién ha ofendido más a su padre, el hijo que le roba 1.000 euros o este otro que no le roba
nada? Efectivamente, la mayor ofensa es la del segundo. Pues ése es el modo como ofendemos a
Dios: no dejándonos amar por El. Si decimos que el primer mandamiento es dejarse amar por Dios,
el pecado es no dejarse amar por él. En el fondo pecamos porque desconfiamos que el Padre sea
capaz de hacernos felices. Vamos buscando la felicidad en el placer, la fama, el dinero, etc., porque
desconfiamos que el Padre sea capaz de hacernos felices. Eso es lo que le hiere. En todo pecado
hay, por tanto, una dimensión teológica.
En pocas palabras, podríamos decir que el pecado no afecta para nada a la naturaleza divina, no
la menoscaba efectivamente, pero toca el corazón de un Padre que quiere darse y le impide
consumar su amor.
La ofensa efectiva, la destrucción efectiva de Dios no cabe, pero, sin embargo, el pecado le
afecta, porque le llega a su corazón la negativa del hombre, porque le impide llevar a cabo su plan,
porque no le deja consumar su amor. Esto es lo que a Dios le duele, que no queramos confiar en él.
Hay, por tanto, en el pecado una dimensión teológica que nos impide reducirlo a una falta ética o
moral.
Podemos entender ahora lo que Cristo hace en la cruz: corresponder al amor incorrespondido del
Padre, por iniciativa misma de éste. Cristo, que conoce a fondo la hondura del amor despreciado del
Padre, ha venido a la tierra para decirle sí, para corresponder a su amor incorrespondido y pedirle
que no retire su amor a los hombres.
El pecado afecta, pues, a Dios, pero el Padre no quería ya ni sacrificios ni oblaciones de toros,
entonces Cristo dice: heme aquí que vengo a hacer tu voluntad (Heb 10, 6-7). Y el Padre,
complacido con ello, se ha volcado sobre su Hijo y nos ha amado en él. Por ello puede decir Pablo
que en Cristo tenemos ya la garantía del amor del Padre: “Quien a su propio Hijo no perdonó, sino
que por nosotros lo entregó, ¿cómo no juntamente con él nos dará todas las cosas?” (Rom 8, 32).
“La prueba de que Dios nos ama es que Cristo, siendo todavía pecadores, murió por nosotros” (Rom
5, 8). “En efecto, cuando todavía estábamos sin fuerzas, en el tiempo señalado Cristo murió por los
impíos” (Rom 5, 6-7).
Ahora en Cristo tenemos garantizado el amor del Padre, que nos ama en su Hijo, por su Hijo y
con su Hijo. El Padre nos ha amado definitivamente en Cristo. Ya no retira su amor dejándonos en
el destino del pecado y de la muerte. Se ha sellado ya la alianza definitiva. Sólo se condenará aquel
que voluntaria y libremente se ría de este Dios que por nosotros ha hecho el ridículo en la cruz y ha
entregado lo más querido, a su Hijo. A este Dios no se le puede pedir que ame más, lo ha dado todo
en su Hijo. Este es nuestro Dios, un Dios que nos ha amado hasta el ridículo.
Así, pues, con la resurrección el Padre ha aceptado el sacrificio de Cristo y con él tenemos la
garantía de nuestra salvación. La resurrección de Cristo es principio de filiación divina. La vida,
según el Espíritu que nos viene de Cristo glorificado, nos conduce a la condición de Hijos de Dios:
“En efecto, todos los que son guiados por el Espíritu de Dios son hijos de Dios” (Rom 8, 14; Gal 4,
5-7). Ahora podemos llamar a Dios Padre, Abba, como Cristo mismo lo hacía. Somos hijos en el
Hijo y el Padre nos ama en el mismo cariño con que le ama a él.
La primera dimensión de la resurrección es, pues, la aceptación del sacrificio de Cristo por parte
del Padre. El Padre acepta el sacrificio de su Hijo resucitándole445.
446
Ha sido publicado en traducción española con el título Tratado sobre el infierno. Compendio (Edicep, Valencia
1999), que incluye también otra segunda obra de Von Balthasar Un pequeño discurso sobre el infierno. Nosotros
citamos la versión española que incluye a los dos.
447
O.c. 133.
448
Ibid, 133-134.
449
¿Qué podemos esperar? O.c. 25.
voluntad consecuente, entre la voluntad absoluta de Dios de salvar a todos y la voluntad
condicionada a la libre aceptación del hombre450.
Con todo, hay un par de textos, observa Von Balthasar, que hablan prescindiendo de todas
distinciones: “El primero es la serie textual paulina que se repite de forma lineal, según la cual todos
los hombres, descendientes del primer Adán, han pecado y han caído en la muerte y en la
condenación, mientras que por la muerte redentora del segundo Adán “la gracia de Dios
sobreabundó”. Nueve veces se repite la palabra “todos” y la sobreabundancia de la gracia queda aún
más resaltada por el hecho de que se introdujo la ley para que abundase el pecado, pero la gracia
“sobreabundó” por razón de este fuerte impediemento (Rom 5, 12-21). El pasaje alcanza su punto
culminante en el himno de victoria en el que este equilibrio, ya desaparecido y que determinaba el
juicio con dos resultados hasta ahora, es sustituido por un “más aún”, “por encima de todo”451.
El otro texto es Jn 12, 32: “cuando sea levantado de la tierra atraeré todos a mí”.
Son textos que no aparecen condicionados a la libre respuesta del hombre: son textos en los que
domina una resonancia universal, dice Von Balthasar.
Estas dos series de textos no se pueden concordar fácilmente, porque, mientras la primera serie
nos pone ante la seria posibilidad de nuestra perdición, la segunda abre a nuestra esperanza un
panorama sin límites452. “Sin embargo, también podemos decir que la imagen veterotestamentaria
de un juicio con un estricto doble resultado, se ha clarificado (el juez es el salvador de todos), por lo
que la esperanza supera al terror” 453. Por ello, apoyándose en la esperanza, Von Balthasar afirma
que puede esperar a que la luz del amor divino pueda penetrar a través de cualquier oscuridad o
apartamiento humano454. Lo que no se puede hacer es convertir una amonestación a la conversión en
una realidad fáctica, pretendiendo conocer la existencia de un infierno lleno.
450
Un pequeño discurso... O.c. 147.
451
¿Qué podemos esperar? O.c. 30-31.
452
Un pequeño discurso... O.c. 142.
453
¿Qué podemos esperar? O.c. 34.
454
Un pequeño discurso... O.c. 143.
muerte y resurrección, sobre el maligno, como dice en Jn 16, 11: “el príncipe de este mundo está
juzgado”.
Jn 12, 31 dice que ya ha tenido lugar el juicio de este mundo, que es expulsado el señor de este
mundo. Cristo va a la muerte confiando en el Padre y, en el momento de la máxima humillación, es
exaltado en gloria y tiene lugar el juicio (crisis) de este mundo dominado por el príncipe del mismo.
El dominador de este mundo, sirviéndose de los judíos, había pensado someter a Cristo a un juicio
inicuo con la pretensión de reducirlo a la nada, mientras que ha sido él el que ha caído en el juicio
(Jn 16, 11) y ha sido derrumbado con todo su poder.
Como vemos, pues, en el texto citado de Jn 12, 32, se puede hablar de la victoria de Cristo sobre
el príncipe de este mundo y de la donación de su gracia para vencerle (atraeré a todos hacia mí);
pero no se asegura definitivamente nuestra victoria personal sobre el demonio y la tentación.
Gracias al misterio pascual de Cristo tenemos la gracia del Espíritu para luchar contra el pecado
y el maligno; pero no se nos asegura aún nuestra salvación definitiva.
Pero lo que es inexplicable es que relegue textos postpascuales como 1 Cor 6, 9-11: “Ni los
impuros, ni los idólatras, ni los adúlteros heredarán el reino de los cielos”. Por ello pensamos que no
consigue armonizar las frases prepascuales con las postpascuales.
460
M. IGLESIAS, Nuevo Testamento (Madrid 2003) 72.
461
Son palabras éstas de las que lógicamente se deduce que habrá condenados, y por ello suelen ser olvidadas
frecuentemente. El tema de las dos puertas o los dos caminos es un tema antiguo y estudiado en el judaísmo (Dt 30, 1-
20; Sal 1; Pro 4, 18-19; 12-28). Aparece también en 1Q5 3, 20-21, en la Didajé 1, 1-6 y en la epístola a Bernabé 18, 1-
21, 9. Como ejemplo de ello tenemos lo que decía rabí Yohanan bar Zakkaín sobre el año 80 a. C.: “Hay dos caminos
ante mí: uno que conduce al jardín del Edén, el otro a la gehenna, y no sé cuál se me va a hacer tomar”.
Pero en el Evangelio este tema tiene una nueva estructuración, como reconoce M. de Tuya (Biblia comentada, Va,
Evangelios (Madrid 1977) 120). El Evangelio se refiere, ante todo, a la entrada en el reino, aunque sin excluir los
deberes morales.
Ahora bien, al hacer referencia al reino, el texto, tanto en Lucas como en Mateo, tiene también una clara connotación
escatológica, pues, como dice el Comentario bíblico San Jerónimo (III/I, p. 377), el texto de Lucas dice que muchos
buscarán tarde, después de que el reino haya venido, de modo que todos y cada uno deben esforzarse ahora. En Lucas,
los hombres no entrarán en el reino, no porque no quieran, sino porque no podrán. En un momento determinado, el
dueño de la casa se levantará y cerrará la puerta, y ya no podrán entrar más (Lc 13, 25). No le oyeron cuando había que
oírle y no obraron como debían, recuerda M. de Tuya (ibid. 154).
462
J. A. SAYÉS, Más allá de la muerte, (Madrid, San Pablo 1996) 148 ss.
463
Doc. Palabra (Octubre 1999) 156.
c) ¿Castiga Dios?
Frecuentemente, escuchamos el reproche de que no podemos creer en el infierno si es que
creemos en un Dios misericordioso. ¿Qué Dios puede ser el que castiga para toda la eternidad?
Habría que contestar diciendo, en primer lugar, que el infierno sólo se puede entender como la
situación de aquellos que se autoexcluyen del perdón de Dios, la situación de aquellos que, en su
soberbia, no quieren arrepentirse de sus pecados y no se dejan perdonar por Dios. El término de
autoexclusión lo encontramos en el Catecismo (CEC 1033). Dios hace milagros con una persona
que se arrepiente, pero no puede salvar al que no quiere. Dice Juan Pablo II en la catequesis sobre el
infierno: “Dios es Padre infinitamente bueno y misericordioso. Pero por desgracia, el hombre,
llamado a responderle en la libertad, puede elegir rechazar definitivamente su amor y su perdón,
renunciando así para siempre a la comunión gozosa con él. Precisamente esta trágica situación es lo
que señala la doctrina cristiana cuando habla de condenación o infierno. No se trata de un castigo de
Dios infligido desde el exterior, sino del desarrollo de premisas ya puestas por el hombre en esta
vida. La misma dimensión de infelicidad que conlleva esta oscura condición puede intuirse en cierto
modo, a la luz de algunas experiencias nuestras terribles, que convierten la vida, como se suele
decir, en “un infierno”464.
Es, pues, el hombre el que, en su soberbia, se condena. Pero es también cierto que si algo rechaza
Dios es la soberbia: “Dios resiste a los soberbios y da la gracia a los humildes” (Sant 4, 6); por lo
que no debe extrañarnos que Dios diga a los pecadores pertinaces: “Apartaos de mí, malditos, al
fuego eterno, preparado para el diablo y sus ángeles” (Mt 25, 41). Dios no puede amar al que, en su
soberbia, no se deja perdonar, ni quiere arrepentirse. El Dios Santo no puede convivir con el
pecado.
No se condena uno por el mero hecho de tener unos pecados mortales, cuanto por la decisión de
no querer arrepentirse de ellos. Es la soberbia la que condena al hombre, la decisión de no dejarse
perdonar por Dios. Es fácil para el hombre moderno creer en un Dios abuelo que todo lo perdona,
porque el hombre no conoce la hondura del pecado. El hombre moderno termina haciéndose un
Dios a su medida y se atreve a llevarlo a su tribunal.
Pero olvida que de este Dios que hizo el ridículo por nosotros en la cruz no se puede dudar,
ciertamente, pero tampoco se puede abusar. El que se ríe de ese Dios que ha hecho el ridículo por
nosotros en la cruz y del perdón que de ella nace, se cierra la única puerta que hay de salvación.
Como dice Ratzinger, Cristo no condena a nadie, él es pura salvación, y quien se encuentra en él,
se halla en el lugar de la liberación y la salvación. La perdición no la impone Cristo sino que se da
donde el hombre se ha quedado lejos de él; la perdición se debe a la permanencia en lo propio465.
El misterio radica, pues, en el modo como Dios respeta la libertad del hombre. La omnipotencia
y la misericordia de Dios sólo tienen el límite de la libertad humana.
El cristianismo afirma, por tanto, que la vida del hombre es algo serio. “El cristiano tiene que
vivir con este jugárselo todo y con la conciencia de que está sucediendo así” 466. Por ello dice K.
Rahner: “La predicación acerca del infierno debe descubrir al hombre de hoy toda la seriedad en la
pérdida de la salvación que le amenaza, seriedad que él ha de aceptar de lleno sin contar
marginalmente con una apokatástasis”467.
No negamos que en todo esto haya un misterio, pero es el misterio de cómo Dios respeta la
libertad humana. Se podría objetar que nadie conscientemente rechararía su auténtica felicidad si la
conociese como tal, nadie rechazaría el amor de Dios si lo conociese. Pero a esto responde el mismo
Cristo en el evangelio de san Mateo cuando afirma que lo que hicimos con uno de los pequeños de
464
Dco. Palabra, Ibid.
465
J. RATZINGER, Escatología (Barcelona 1984) 192.
466
Ibid., 192.
467
K. RAHNER, Infierno, en Sacr. Mund. 3, 906.
este mundo lo hemos hecho con él (Mt 25, 45). Como dice L. Boff “el que niega el infierno, no
niega a Dios ni su justicia; niega al hombre y no lo toma en serio”468.
468
L. BOFF, Hablemos de la otra vida, (Santander 1987) 102.
469
Exp. Evang. Luc 7, 204.
470
No convence la explicación que da Ruíz de la Peña en el sentido de que la pena de sentido (fuego) sería la mera
repercusión de la pena de daño o falta de Dios. Dice que la imagen del fuego bíblico no es una pena distinta de la
ausencia de Dios, sino la expresión de la vaciedad de la vida sin la comunión con él (La otra dimensión (Santander
3
1986, 258), pues fuera de la visión de Dios la vida queda totalmente frustrada. Pero la verdad es que en la Bíblia no se
llama fuego a la mera ausencia de Dios, ni se describe al sheol con dicho término. Por otro lado no hay que olvidar que,
la ausencia de la visión de Dios, el hombre podría realizar el fin natural (no plenamente último) que consiste en buscar
de forma progresiva el bien, la verdad y la belleza en forma siempre perfectible y contínua.
471
J. A. SAYÉS, El demonio, ¿realidad o mito? (Edicep, Valencia 1997).
corazón sencillo y arrepentido. En el pasado, se atormentaba a la conciencia con la posibilidad de
un pecado en el último momento, con la angustia de un Dios que vigilaba nuestros pasos para
sorprendernos furtivamente en un pecado oculto o desaparecido. Todo ello son caricaturas del
infierno que han hecho mucho daño. Nos basta preguntarnos si tenemos una capacidad seria de
arrepentimiento; si cuando somos conscientes de un pecado, pedimos perdón a Dios y acudimos al
sacramento de la penitencia.
Personalmente tengo que confesar que vivo con la esperanza de la salvación, porque creo tener,
por la gracia de Dios, capacidad de arrepentimiento, hasta el punto de que no me humilla confesar
mis pecados ante un representante de Cristo. En eso no tengo problema, por lo que vivo así en la
paz y en la alegría que sólo Dios da. Y esto es también lo que pido y espero para todos los hombres.
Yo también tengo esperanza, la esperanza de que todos los hombres, bajo la gracia de Dios, se
abran al arrepentimiento. Dios no salva sin la cooperación humana. El padre le perdona sin límites
al hijo pródigo, que ha pedido perdón. No conozco en la Escritura, desde David a S. Pedro, un solo
caso en el que Dios perdone sin arrepentimiento del pecador.
CAPÍTULO X
La Trinidad y el sobrenatural
Hasta ahora hemos estudiado la Trinidad en Balthasar bajo el aspecto económico, ahora
presentamos su concepción de la Trinidad inmanente, en sí.
I. LA TRINIDAD INMANENTE
Sobre la Trinidad inmanente Balthasar ha ofrecido algunas ideas acertadas y enriquecedoras.
Trataremos de resumir.
Naturalmente, a la Trinidad sólo podemos llegar desde Cristo 472, que es el Hijo que revela el
misterio. Parte de Jesucristo: Cristo, por ser el único, no es una criatura entre otras, creada de igual
forma que los demás (de ello nos da testimonio el “cubrimiento” por la sombra del Espíritu de Dios,
y el símbolo de la madre-virgen). Su auténtico ser creado es forma y expresión de su filiación eterna
e increada. Cristo es la irradiación de la gloria de Dios, de modo que cada uno de los aspectos de la
misión de Jesús revela su filiación eterna y, en ella, al Padre y al E. Santo.
a) Una primera aproximación nos hace acercarnos al Padre como aquel que se pronuncia en el
Hijo. El Padre se conoce en cuanto que se contrapone al Hijo para conocerse y para amarse. Es
Padre porque genera al Hijo. El permanece como Padre eterno, porque eternamente ha entregado al
Hijo todo lo suyo (incluida la divinidad) 473 y lo mismo se puede decir de la relación del Padre y del
Hijo en el Espíritu Santo. Con esto se evita el peligro de la quaternitas, de pensar la esencia divina
como algo junto a las procesiones. No, se trata de una unica esencia participada por las tres
personas, de modo que dicha esencia no ha existido de otro modo que paternalmente, filialmente y
espiritualmente474. Cada persona posee y determina la esencia. No es que primero se de la esencia
de Dios y, luego, la Trinidad.
b) El Padre entrega así toda su vida al Hijo. El Padre no fue nunca una persona encerrada para sí
misma, sino entregada y expropiada para el Hijo475. De este modo, al establecer lo propio del Logos
no se puede prescindir del Padre, de modo que Cristo no habla de sí sino en referencia al Padre. El
Logos es la expresión del amor del Padre. Y así la missio se entiende como continuación mundana
472
Teológica (Madrid 1997) 2, 125.
473
Ibid., 135.
474
Ibid.
475
Ibid., 136.
de la processio476. Pues bien, si el Padre da todo lo suyo al Hijo, hay que introducir también el amor
en esa relación . Como dice S. Buenaventura , la processio es también una manifestación del amor
paterno. En esta idea de que el Padre le entrega al Hijo todo su ser, ha influido sin duda A. Von
Speyr. Decía la mística de Basilea: “El Padre es el que pone el amor total y lo dona al Hijo, y el
Hijo es el que recibe el amor total y quiere prodigarlo totalmente, porque lo ha recibido con
sobreabundancia. La intimidad del Padre y del Hijo no es otra que este río de amor”477.
c) Según esto, se ha de entender la creación en su sentido verdaderamente positivo y no como
una caida y degradación a partir de lo uno (Plotino). Lo otro de la creación (lo otro frente a Dios) es
sólo posible porque lo otro existe en la misma inmanencia de Dios como Logos y arquetipo, de
modo que Dios no podía haberlo creado sin el Don de Dios sigue siendo lo uno, no se puede
encontrar una explicación adecuada para lo otro. “Por encima de este abismo (permanente) queda
tendido un puente inesperado mediante la revelación de la Trinidad: si en la identidad de Dios está
el Otro, que a la vez es también imagen del Padre y con ello arquetipo de todo lo creable; si en esta
identidad está el Espíritu, que es el amor libre y efusivo del “Uno” y del “Otro”, entonces el otro de
la creación queda orientado al arquetipo del Otro divino, y su ser como tal, que se debe a la
liberalidad intradivina, se acerca a una relación positiva con Dios que ninguna religión no cristiana
(judaísmo e islam incluidos) puede soñar; pues, donde Dios sólo puede ser el Uno (como ocurre
también con Yahvé o Alá), sigue siendo imposible encontrar una explicación satisfactoria para lo
otro: allí donde fue pensado filosóficamente (cosa que no sucedió en serio en el judaísmo y el
islam), el mundo en cuanto lo otro y múltiple sólo pudo ser pensado como caída desde el Uno
únicamente en sí bienaventurado.
Con ello la diferencia divina y creatural se acercan ya, de todos modos, a una cierta
comparabilidad. La criatura no procede simplemente “de Dios”, remitiéndose, por tanto, con todo
su ser (y sus diferencias) a él como origen, conservación y fin último, sino igual de explícitamente a
las hipóstasis: primordialmente al arquetipo de todas las imágenes, el Hijo, que hace presente el
Padre, y también al Espíritu, que es el fundamento “personal” de la liberalidad creadora del Dios
trinitario. Este estar remitido se produce, tanto debido precisamente a la distinción primaria de la
diferencia creatural, como en virtud de su incomprensibilidad en sí misma sin la referencia a la
diferencia intradivina (que se encuentra en su distinción respecto a Dios). La imposibilidad de
realizar la identidad dentro de la diferencia mundana en la esencia finita concreta, presupone
intrínsecamente una forma de diferencia dentro de la identidad divina”478.
La diferencia creatural es la que va entre el esse y la essentia finita que lo participa. Pues bien,
dicha diferencia presupone la diferencia intradivina. El ser se derrama en esencias varias como
signo del amor y de la liberalidad internos de Dios.
d) El Padre, con el Hijo y en el Hijo se entregan además al Espíritu. “Lo que en ello se mantiene
firme es lo esencialmente divino: la autoentrega, de la que debemos señalar, en su acogida en el
Hijo y el Espíritu, sólo se cumple en el modus de la restitución a la “persona” que se entrega
principaliter (como dice Agustín) al Padre y también al Hijo, en cuanto el Espíritu se debe también
a él”479.
M. González comentará esto diciendo que el Espíritu “es el eterno acuerdo entre el Padre y el
Hijo, pero como testimonio “autónomo” de ambos. El es puesto por Ambos como el sello en su sí,
pero como tercero objetivamente. El es el fruto de Ambos, pero como garantía de su relación
recíproca480.
476
Ibid., 152.
477
Cf. PH. BARBARIN, Théologie et sainteté, 29.
478
Teol. II, 176.
479
Ibid., 126.
480
Cf. M. GONZÁLEZ, Balthasar, en: A.A.V.V., El Dios cristiano, (Salamanca 1992) 134.
1) UNA CONTRIBUCIÓN POSITIVA
Son varios los aspectos que podemos descubrir en este breve resumen. Nos parece totalmente
positiva la afirmación de que la esencia no ha de ser tomada como un cuarto ser en Dios
(quaternidad), siempre y cuando se tenga en cuenta que las personas tampoco son tres seres en Dios.
Nos parece también positiva la idea de que el Padre en su relación con el Hijo, le entrega todo su ser
y toda su naturaleza, compuesta de conocimiento y de amor. En ello Balthasar ha tenido un influjo
de A. Von Speyr. Más positiva nos parece, aún, la idea de que el E. Santo se autoentrega a modo de
restitución a las personas que se le entregan, aunque pensamos que esta idea tiene aún que ser
desarrollada.
Ahora bien, se habrá apreciado que, a la hora de hablar del concepto de persona en la Trinidad
inmanente, no utiliza Balthasar, en contra de lo que supone M. González el concepto de misión 481.
Se podrá decir que su misión es la forma económica de la procedencia del Padre, una especie de
manifestación de la “abnegación” trinitaria que el Hijo vive ante el Padre, pero no coinciden ni
pueden coincidir misión con procesión, porque la una es historia y la otra eterna. El fallo que
anotábamos al hablar de la unión hipostática, es que Balthasar asumía para hablar del Hijo
encarnado un concepto de persona como misión que ocultaba el de procesión. Según el concilio de
Calcedonia, el Hijo que procede del Padre es el único que se hace hombre, un mismo sujeto, “uno y
el mismo” procede eternamente del Padre y es enviado en la historia por El. Falta, pues, delimitar
ese concepto de sujeto de acciones tanto eternas como históricas.
Un aspecto que también queda oscuro es la afirmación de que Dios puede crear porque, dentro
de sí, tiene al Otro, el Verbo, como arquetipo de la creación. Una cosa es, en efecto, decir que de
hecho Dios ha creado según el arquetipo que tiene en el Verbo, y otra que un Dios unipersonal no
habría podido crear, ya que Dios, el arquetipo lo tiene en su mismo ser uno y, por otro lado, las
criaturas vienen al mundo en virtud de una causalidad eficiente que posibilita su existencia como
participación creada del ser divino.
Queremos, ahora, presentar nuestra concepción de la Trinidad inmanente en una síntesis que se
basa en el concepto de persona que hemos usado en la unión hipostática y que permite asumir
algunas de las intuiciones de Von Balthasar. Creemos que es ese mismo concepto, revelado en
Cristo, el que se ha de usar para la Trinidad. Nosotros conocemos la Trinidad por la Revelación de
Cristo.
2) LA PERSONA EN LA TRINIDAD
Habiendo, pues, definido en Cristología la persona como sujeto que radica ontológicamente en la
naturaleza divina a la que gestiona como sujeto, se podría hablar también en la Trinidad de tres
sujetos que participan de la naturaleza divina sin multiplicarla ni dividirla. El concilio III de Toledo
habla de las personas divinas como subsistentes en la divinidad de la única sustancia.
Cada uno de esos sujetos no es un ser nuevo, sino que está en el ser divino y radica en él
ontológicamente, como tres yoes que gestionan y se dan dicha naturaleza, al tiempo que cada uno
de ellos es toda la naturaleza. Cuando hablamos de personas, estamos hablando de sujetos, de yoes,
no de seres o de naturalezas. Pero ningún sujeto, ningún yo puede existir sin un ser, sin una
naturaleza. Todo yo se relaciona, no desnudamente, sino a través de su naturaleza, como mi yo se
relaciona con el tú a través de mi inteligencia y de mi cuerpo, de modo que el yo es siempre sujeto
tanto de las acciones espirituales como de las corporales.
Pues bien, cabría hacer el siguiente dibujo provisional: en la naturaleza divina radican tres
sujetos: Padre, Hijo y Espíritu Sando, que se comunican a través de la única naturaleza. Se
multiplican los sujetos, pero no se multiplica el ser. La naturaleza divina sigue siendo única. En ella
481
O.c., 135.
subsisten tres sujetos que no añaden un nuevo ser, sino que participan del único ser que es su común
naturaleza divina y a la que gestionan.
Ahora bien, parecería que los tres sujetos sería iguales en el sentido de que ninguno de ellos
tendría una originalidad que les distinguiese entre sí. No es así.
Podemos decir que el sujeto Padre posee la naturaleza divina entregándola; el Hijo la posee
recibiéndola; y el Espíritu Santo, como veremos, la posee recibiéndola de ambos. Esto lo veremos
más a fondo.
Quisiéramos entroncar así con el pensamiento de Ricardo de S. Víctor. Para él el sujeto Padre da
todo su amor (amor esencial que coincide con la naturaleza) al Hijo y ambos lo entregan al Espíritu
como a un tercer sujeto.
Para explicar todo esto, tenemos que entrar lógicamente en el desarrollo de las procesiones
divinas; pero tenemos ya un concepto de persona, convalidado por Éfeso y Calcedonia: el concepto
cristológico que definimos como sujeto de naturaleza racional, en cuanto que radica en ella
ontológicamente, al tiempo que la gestiona como sujeto: el Padre posee la naturaleza divina
entregándola; el Hijo la posee recibiéndola y el Espíritu Santo recibiéndola de ambos y
entregándola a ambos, como veremos.
No negamos, pues, que haya relaciones en la Trinidad; pero la relación del Padre con el Hijo
consiste en entregarle toda su naturaleza, todo su amor y todo su conocimiento. La relación no tiene
que estar por encima o fuera de la naturaleza. El concilio XI de Toledo dice que el Padre engendra
al Hijo de su sustancia, es decir, dándole toda su sustancia o naturaleza. El Padre se relaciona con el
Hijo en cuanto que le entrega toda su naturaleza, su conocimiento y su amor. Y el Padre y el Hijo se
relacionan con el Espíritu Santo en cuanto que le entregan esa naturaleza dada por el Padre y
recibida por el Hijo. Nos apartamos así de la perspectiva psicológica de S. Agustín para ir a otra de
tipo más personalista.
482
I, q. 27, a. 2.
483
S. JUAN DE LA CRUZ, 2N, 22.
484
I, q. 35, a. 2.
otro modo. Y lo propio del Hijo, en cuanto tal, es ser amado por el Padre con un amor único y
eterno que coincide con la naturaleza que el Padre le da.
Si hubiéramos de expresar en un dibujo esta primera procesión, lo haríamos con una flecha que
desciende del Padre al Hijo. El Padre da su naturaleza divina al Hijo. Son dos sujetos diferentes que
poseen una misma y única naturaleza (homooúsios): el Padre la posee dándola, y el Hijo la posee
recibiéndola del Padre.
En una segunda fase ese mismo amor recibido por el Espíritu del Padre y del Hijo, es devuelto
por él a ambos. Las flechas lo indican. Con ello, ese mismo y único amor que el Padre da y el Hijo
recibe, al ser dado por ambos al Espíritu y recibido por ambos de él, se convierte en un amor dado y
recibido por ambos, es decir, en amor recíproco. No olvidemos que se trata del mismo y único amor
esencial. Lo que el Espíritu Santo hace, al recibir y dar ese amor, es que el Padre y el Hijo lo den y
el Padre y el Hijo lo reciban. Lo convierte así en amor recíproco.
Se podrá objetar que, en esta explicación, la espiración del Padre y del Hijo no es sólo activa,
sino activo-pasiva; y la espiración del Espíritu Santo sería pasivo-activa, lo que cambia un poco la
perspectiva tradicional que hacía del Espíritu un personaje meramente receptor y pasivo de la
Trinidad. No, el Espíritu es también activo. Parece increíble que, a lo largo de la historia, no se le
haya dado al Espíritu, dentro de la Trinidad, una función activa, cuando la tiene en su misión
salvadora. ¿Cómo no podría serlo, si lo es en la obra de su misión salvadora como agente de
santificación y de amor? ¿No hemos quedado en que las misiones revelan las procesiones internas?
En esta perspectiva que proponemos se respondería bien a la objeción que nos hacen de que
reducimos al Espíritu a un apéndice después de haber realizado la plena relación entre el Padre y el
Hijo.
Por otro lado, la función interna del Espíritu Santo en el seno de la Trinidad responde también a
la dinámica de la economía. Ésta se ha realizado en la medida en que el Padre por medio del Hijo
nos envía al Espíritu; pero, a su vez, el Espíritu nos inserta en Cristo para volver al Padre. A ese
envío-retorno del Espíritu en la economía salvífica correspondería el envío-retorno del Espíritu en
el seno de la Trinidad.
La perspectiva que proponemos nos permite así entender la vida trinitaria como una comunión
de amor. El amor nace del Padre que va al Hijo, y, en virtud del Espíritu que es fruto de ese amor,
se convierte en amor mutuo. Creo que es una forma personalista de entender la comunión de la vida
trinitaria.
1) H. DE LUBAC490
La postura de H. de Lubac supone un giro radical en la comprensión del problema del
sobrenatural y al que dedicó dos obras: Surnaturel (1946) y Le mystère du surnaturel (1965).
Su postura se define contra la posición tradicional que consideraba la naturaleza y la vocación en
Cristo como dos órdenes yuxtapuestos y paralelos, hablando de una naturaleza perfecta que tiene
sus propios fines y respecto de la cual lo sobrenatural vendría como un añadido.
Prescinde del concepto de naturaleza pura, porque el hombre no tiene más fin real que la visión
de Dios. Hablar de naturaleza es hablar de otro orden de cosas y de otra humanidad. Hay que partir
del hombre concreto que de hecho está llamado a la comunión con Dios en Cristo y, en este sentido,
hay que salvar tanto la capacidad que tiene el hombre para la visión como la trascendencia del
orden sobrenatural. Y esto se ha de hacer, no imaginando un yo previo a la gracia, un yo
perfectamente constituido y que, después, es llamado a la gracia 491. No, es justamente al revés, en el
sentido de que porque Dios nos ha llamado a su comunión en Cristo, por eso nos ha creado. Hay un
designio unitario por parte de Dios: llevarnos a su comunión en Cristo. No hay nada en el hombre
previo al don de Dios. Y si nos ha creado, es porque nos ha pensado en Cristo.
La finalidad que Dios ha querido es la finalidad sobrenatural: es el sobrenatural el que suscita la
naturaleza antes de invitarla a acogerlo. Dicho de otra forma, porque Dios ha querido que fuéramos
para él, ha querido que fuéramos. Creando el alma humana, la ha destinado al fin sobrenatural, Dios
ha dispuesto en ella una aptitud natural para esta vida sobrenatural. Es el fin el que produce los
medios. El hombre es imagen (natural) de Dios, porque Dios lo ha querido para su semejanza
va impregnada de la gracia.
487
H. U. VON BALTHASAR, La teologia di K. Barth (Milano 1985) 312.
488
Ibid.
489
La teología de K. Barth, 303.
490
J. A. DE LA PIENDA, El sobrenatural de los cristianos (Salamanca 1985) 31 y ss; J. ALFARO, El problema
teológico de la trascendencia e inmanencia de la gracia en Cristología y antropología (Madrid 1973) 259 ss; CH.
BOYER, Nature pure e surnaturel dans le “surnaturel” du P. de Lubac: Greg. (1947) 379-395; L. RENWART, La
“nature pure”à la lumière de l´encyclique “Humani Generis; G. COLOMBO, El problema de lo sobrenatural
(Barcelona, 1961).
491
Le mystère du surnaturel, (1965) 109-110.
(sobrenatural). No hay, por tanto, exigencia; el que quiere el fin, pone los medios. Porque hemos
sido elevados al fin sobrenatural, por eso Dios nos ha hecho capaces de ello.
Por ello admite claramente el deseo natural del hombre de la visión beatífica, que es en el
hombre un deseo profundo y constitutivo de su naturaleza en vistas a la comunión que le quiere dar
Dios en Cristo; deseo que no es en mí un “accidente” cualquiera. No me proviene de una
particularidad, quizá modificante, de mi ser individual o de una contingencia histórica como efectos
más o menos transitorios. A mayor razón, no depende en absoluto de mi querer deliberado. Está en
mí por el hecho de que pertenezco a una humanidad actual, a esta humanidad que está, como se
dice, “llamada”. Porque la vocación de Dios es constitutiva. Mi finalidad, de la que este deseo es
expresión, está inscrita en mi mismo ser, tal como ha sido puesto por Dios en este universo. Y por
voluntad de Dios yo no tengo otro fin real, es decir, realmente asignado a mi naturaleza y ofrecido a
mi adhesión (sea la que sea la forma en que esto se verifque) que el “ver” a Dios”492.
En una palabra, es Dios mismo el que me ha dado ese deseo con vistas a Cristo. Pero esto no
compromete la gratuidad del orden sobrenatural. De Lubac cree que se puede hablar de dos
gratuidades en el hombre: la gratuidad de la creación y la gratuidad de la llamada a la visión
beatífica: por una, me da el ser y, por otra, la gracia, que son dos modos de participar en la bondad
divina: la datio y la donatio; pero sin olvidar que Dios me ha creado porque me quería elevar en
Cristo: porque Dios ha querido que fuéramos en él, por eso ha querido que fuéramos.
Ahora bien, no admite que a esa doble gratuidad corresponda un doble fin. Eso no, la finalidad es
algo que determina constitutivamente los medios, y, en este sentido, la visión beatífica no se explica
apelando a la naturaleza, sino que la naturaleza se explica por lo sobrenatural: “Es el fin el que es
primero y el que reclama y recluta los medios”493.
No se puede, por tanto, hablar de una naturaleza que tuviera un fin natural y que consistiría en un
perfeccionamiento continuo. Citando a J. De Montcheuil y a F. Ravaisson, dice que un progreso,
que no se acerca nunca realmente al fin último, no es tal progreso y, por tanto, desestima la
propuesta. El único fin posible es el sobrenatural, aunque éste sea por definición totalmente
gratuito.
A nuestro modo de ver, la postura de De Lubac tiene la ventaja de partir no de una naturaleza
considerada en sí misma, sino del único fin al que ha sido elevado de hecho que es la visión
beatífica que Dios nos ha concedido en Cristo. Supera bien el extrincesismo de la posición de
Cayetano en la medida en que recupera el apetito natural de la visión beatífica. Ahora bien, en la
medida en que habla de un único fin posible (el sobrenatural), viene a comprometer la gratuidad del
mismo. No deja de ser contradictorio afirmar que el hombre tiende al fin sobrenatural como a un
don gratuito y sostener que es el único fin posible, porque entonces vendría exigido por la misma
condición que el hombre tiene como ser creado. Estamos de acuerdo en que no puede haber para el
hombre dos fines plenamente últimos; pero puede haber en el hombre un conocimiento mediato de
Dios y un amor a él como creador de todo, sin que ello implique la exigencia de participar en la
vida trinitaria. Ese fin posible y nunca último es el que le corresponde al hombre como criatura, ya
que la creación, por sí sola, no da al hombre una relación diferenciada con las personas divinas,
puesto que la creación viene de la Trinidad como un único principio.
Además, la hipótesis de la naturaleza pura no es una pura abstracción inútil, sino algo útil para
comprender la misma realidad histórica del hombre. De la misma manera que me pregunto por el
ser del hombre: si es un ser meramente fáctico o necesario, y al saber que es contingente, deduzco
que podía no haber existido, me pregunto también si la destinación al orden sobrenatural es
meramente fáctica o necesaria. De Lubac, al afirmar que nuestro deseo natural de ver a Dios es
absoluto, pone una conexión de necesidad y, lógicamente, no admite la hipótesis de la naturaleza
492
Ibid., 81.
493
Ibid., 128.
pura. Ahora bien, si nuestro destino a la visión es meramente fáctico, entonces se deduce claramente
la hipótesis de la naturaleza pura.
Además, la gracia es divinizante y dependiente de la encarnación de Cristo. Por ello deduzco
que, como criatura, podía haber existido sin ella. No parto de la creación para considerarla como
algo previo a la elevación, sino que parto de la elevación concreta, y viendo que esta elevación
concreta es meramente fáctica (como lo es el orden de la encarnación), deduzco que podía haber
existido sin esa elevación. No parto, pues, de la naturaleza pura como hipótesis, sino que parto de lo
real, deduciendo de esta realidad puramente fáctica la hipótesis de la naturaleza pura. Y ésta es una
deducción necesaria. Lo cual no significa que entonces podría haber en el hombre dos fines últimos:
el natural y el sobrenatural. Como veremos más adelante, en el hombre sólo es posible un fin
plenamente último.
En efecto, De Lubac habla de dos gratuidades, pero después las reduce a una: la gratuidad de lo
sobrenatural. Toda vez que no concede al hombre creado y en cuanto creado una finalidad propia, le
suprime su autonomía, dado que le convierte en medio de un fin sobrenatural. Pero ¿qué es una
naturaleza sin un fin propio y autónomo, dado que el fin es la realización (entelequia) de la propia
naturaleza?
De Lubac lo entiende todo desde un fin sobrenatural, y lo natural queda reducido a un medio
para tal fin. Sólo hay gracia, el hombre es constitutivamente sobrenatural. No hay naturaleza del
hombre con un fin propio. Dios hizo al hombre en vistas a la gracia y determinado en su ser por la
gracia, de tal modo que sin ella el hombre no se realiza como tal. Es la permanente contradicción de
De Lubac: el hombre tiende necesariamente a la gracia como único fin posible y tiende a ella como
don. Esta es su contradicción. Y no se puede replicar que las cosas del amor son así, porque las
cosas del amor, siempre gratuitas, no son contradictorias.
Que la finalidad del continuo perfeccionamiento no sea tal finalidad porque de hecho no se
acerca a la visión no convence en absoluto, porque siempre hay progreso respecto al punto de
partida. Un hombre con mil pesetas es más rico que uno con cien, aunque ninguno de ellos, por
mucho que sumen, pueda llegar al infinito. Hay, por tanto, un progreso continuo en el
perfeccionamiento continuo.
Siempre sería posible la existencia de una religión natural, en la que el hombre hubiera tenido un
conocimiento mediato de Dios, siempre perfectible. Ese Dios creador sería el fundamento de la
dignidad humana y base de una ética natural. ¿Quiénes somos nosotros para decirle a Dios: tú
puedes crear o no, pero si nos creas, sólo puede ser para hacernos partícipes de tu vida
intratrinitaria? Una cosa es que de hecho haya sido así (existencial crístico) y otra que
necesariamente tenga que ser así.
2) INTENTO SISTEMÁTICO
Llegados aquí, trataremos ahora de elaborar una síntesis personal sobre el problema del
sobrenatural. Lo iremos haciendo mediante puntos sucesivos y partiendo fundamentalmente del
existencial crístico, que supone que el hombre ha sido creado en Cristo. En él entra en comunión
con el Padre, en el Espíritu. Esa es la gracia; gracia que inicia ya aquí la realidad de la visión según
aquello del cardenal Newman: Grace is glory in exile; Glory is grace at home (la gracia es la gloria
en el exilio; la gloria es la gracia en casa). No vamos a partir de la naturaleza humana considerada
en sí misma para delimitar a partir de ahí lo sobrenatural como lo no debido a ella.
1) Partimos de lo sobrenatural en sí mismo, de la autocomunicación que hace Dios de sí mismo
en Cristo. Esta gracia sólo se explica en virtud de la encarnación. La encarnación es el fundamento
de que hayamos sido creados en Cristo.
2) Indudablemente, la comunicación que Dios hace de sí en Cristo presupone un sujeto que
pueda entrar en comunión con él: el hombre como criatura intelectual. Dios no comunica su
intimidad a los animales. Es preciso hablar del hombre como potencia obediencial de la gracia,
como receptor del don de Dios en Cristo. De otro modo, la gracia no sería gracia para el hombre.
3) Esta comunicación que Dios nos hace en Cristo por el Espíritu permite al hombre tener
relaciones directas y diferenciadas con las tres personas divinas: el Espíritu nos introduce en Cristo
y, una vez en él, somos amados por el Padre dentro del mismo amor con el que ama a su Hijo: hijos
en el Hijo. La gracia tiene que comenzar siempre por la inhabitación divina (gracia increada) que
eleva al hombre a la condición divina (gracia creada).
En la escolástica se comenzaba por el estudio de la gracia creada, entendida como algo que Dios
realiza por causalidad eficiente494. Pero la gracia, como inhabitación que Dios hace en nosotros, no
se puede entender como causalidad eficiente. La causalidad de la gracia corresponde a la causalidad
que Dios trino ejercerá en nosotros en la visión y que se puede describir como una comunicación
directa, inmediata y diferenciada con las tres personas divinas (causalidad quasi-formal). La gracia,
como inhabitación, es la anticipación en la tierra de la visión de la Trinidad.
Ahora bien, si la gracia nos permite tener relaciones directas y específicas con las tres personas
divinas, se debe a la misión del Hijo y del Espíritu. El hombre no puede entrar en la intimidad de la
Trinidad, si la Trinidad no llega a él por la encarnación y Pentecostés. Sin las misiones del Hijo y
del Espíritu no habría sido posible la gracia como participación en la vida trinitaria.
4) Esta participación en la vida trinitaria que el hombre tiene en virtud de las misiones del Hijo y
del Espíritu no es posible alcanzarla por el solo don de la creación, ya que en la creación actúa la
Trinidad como principio único del ser que crea por causalidad eficiente. La creación, por sí sola, no
permite al hombre tener relaciones diferenciadas con las personas divinas.
5) En consecuencia, todo conocimiento que el hombre tenga de Dios a partir de las criaturas será
un conocimiento mediato y análogo. Como tal, permitirá al hombre un conocimiento auténtico de
Dios, pero imperfecto. Y siendo el hombre consciente de esa mediación y de esa imperfección,
aspirará a más, aspirará a la visión de Dios. Este es el deseo natural de la visión de Dios, que hace
que la visión, en caso de que se dé, suponga la perfección última del hombre, a la que de hecho
aspira y busca; pero que no puede alcanzar por sus propias fuerzas y sólo como don puede recibir.
Como criatura intelectual, abierta al don de Dios en sí mismo, no puede hacer más el hombre. Y
como criatura intelectual, no puede exigir la autodonación de Dios en Cristo que implican las
misiones del Hijo y del Espíritu.
Por tanto, es comprensible el hombre como criatura sin ser llamado a la gracia (hipótesis de la
naturaleza pura). Sencillamente, la creación y la encarnación son dos gratuidades diferentes: por la
primera, Dios trino se da como principio único que crea el ser del hombre; por la segunda, Dios
trino se da en su intimidad intratrinitaria. El hombre es comprensible en su existencia, con el don
del ser (cuerpo-alma) que ha recibido de Dios y que le permite un conocimiento mediato, siempre
perfectible, de él. No sería un fin último, pues siempre tendría deseo de más, pero sí permitiría al
hombre un perfeccionamiento progresivo de sí mismo y un auténtico avance respecto al punto de
partida. Fin plenamente último sólo puede ser la visión de Dios trino, la única capaz de saturar el
deseo de plenitud que tiene el hombre y el único fin que de hecho existe. El hombre, aun sin
saberlo, va buscando la plenitud que sólo la visión de Dios le puede conferir. Es el deseo natural de
la visión del que habla Sto. Tomás. De hecho, el hombre se juega su eternidad frente a ese amor de
Dios en Cristo.
Es, pues, posible una felicidad natural en el hombre: buscar la verdad y el bien participados y
conocer a Dios mediante las criaturas y amarle como Creador. Todo ello produce además un
perfeccionamiento progresivo respecto al punto de partida. No sería un fin plenamente último, pero
permitiría al hombre un perfeccionamiento continuo. Es lo que le corresponde como criatura.
494
Cf. J. A. SAYÉS, La gracia de Cristo, 319.
Y una vez que hemos visto que creación y encarnación son dos gratuidades distintas que se
deben a dos tipos diferentes de causalidad y de comunicación de Dios y que el hombre creado es
comprensible con el conocimiento natural y mediato de Dios, siempre perfectible, podríamos poner
un ejemplo.
Yo, como sacerdote, tengo un conocimiento mediato y externo del Papa, al que conozco por
fotografías y escritos. Al ser consciente de que mi conocimiento es mediato y limitado, puede surgir
en mi el deseo de ser amigo íntimo del Papa. Lo puedo desear perfectamente. Ahora bien, el que se
me conceda de hecho esa amistad del Papa es un don que no me corresponde como sacerdote y que
sólo puedo recibir gratuitamente. De no recibir la amistad del Papa, mi relación con él no queda
frustrada, porque ese deseo haría que vaya creciendo cada vez más en el conocimiento mediato que
tengo de él. De hecho, hoy conozco al Papa mejor que hace 20 años, aunque no se me ha dado aún
su amistad. En la hipótesis de que esa amistad se me hubiera dado desde un principio, tendría
conciencia siempre de que podía no haber sido así.
6) Hemos llegado, pues, a la conclusión de que es posible la existencia de la naturaleza pura, en
la medida en que es posible que Dios cree al hombre sin darle su intimidad intratrinitaria en Cristo.
En este sentido, la naturaleza pura es un concepto límite, pensado para dar cuenta de la gratuidad
del orden sobrenatural.
Con todo, hemos de caer en la cuenta de que la naturaleza humana tiene también un contenido
real, porque de otro modo no habría sido posible ni la encarnación ni la llamada de Dios la gracia:
a) Por un lado, la fe en esa encarnación nos obliga a sostener que el Verbo asume una naturaleza
real y concreta en la encarnación; una naturaleza, dicen los concilios cristológicos, compuesta de
cuerpo y alma. Y traer aquí el dogma de la encarnación no es un artificio arbitrario, toda vez que la
encarnación es el paradigma del problema del sobrenatural: el Verbo asume la naturaleza humana
sin destruirla y elevándola. La gracia siempre respeta y eleva al hombre.
b) Pero, además, si hemos dicho que Dios en su autocomunicación al hombre, lo supone a éste
como criatura intelectual, ¿se puede mantener que el hombre sea criatura intelectual sin poseer una
naturaleza compuesta de cuerpo y alma?
Aquí hemos llegado, pues, a la naturaleza humana como una implicación de la fe y de la
Revelación. La filosofía nos sale de nuevo al encuentro como implicación de la fe. No es preciso
que llegara el aristotelismo para que nos enseñara que el hombre es cuerpo y alma. Ya lo sabía la fe
por el dogma cristológico. De nuevo vemos que debemos a la fe mucho más que a Aristóteles y es
que la fe implica siempre la razón.
CAPÍTULO XI
El principio de analogia del ser es fundamental e imprescindible tanto para filosofía como para
teología. El principio de causalidad, que aplicamos en las pruebas de la existencia de Dios, quedaría
sin eficacia si a Dios como causa de las realidades de este mundo no lo pudiéramos alcanzar y
nombrar con nuestros conceptos. La teología tampoco sería posible, pues no tenemos para hablar de
Dios otro instrumental que los conceptos humanos. Pero es que no sería posible ni la Revelación, ya
que, si nuestros conceptos son de suyo inválidos para hablar de Dios, tampoco Dios los podría
utilizar para hablarnos a nosotros.
El caso es que Balthasar, siguiendo el cristocentrismo absoluto de K. Barth que afirma que no
hay otra vía para llegar a Dios que Cristo, y que Dios es el totalmente Otro para nuestra razón, ha
terminado negando la analogia del ser a favor de la analogia fidei, lo cual no deja de ser una
inconsecuencia grave en su teología.
Veremos, pues, las fuentes del pensamiento de Balthasar en este punto así como su argu-
mentación.
I. EL INFLUJO DE PRZYWARA
En la concepción balthasariana de la analogia del ser se da un claro influjo de Przywara cuando
estaba de estudiante en Pullach; un influjo que ciertamente le marcó de forma definitiva. Quedó
asombrado de su profundidad. De él dice Balthasar que “es el único que poseía un lenguaje en el
que puede escucharse la palabra “Dios” sin el ligero malestar que produce el tibio lenguaje de la
teología general de nuestro tiempo”495. Sus orígenes son San Ignacio, Newman y San Agustín.
Escribió dos tomos de Analogia entis. Al hablar de la analogia entis destaca su aspecto negativo,
como referencia a un ser mayor, Dios, que resulta inconceptualizable: la analogia entis significa así
contra la pura lógica por una parte y la pura dialéctica por otra en su “concepto fundamental” que el
“es” interior de la criatura es interiormente negativo, de tal forma que se comporta como “nada”
respecto al “creador de la nada”. Y esto lo hace radicalmente, contra toda fórmula de escuela que
495
H. U. VON BALTHASAR, Przywara en: H. J. SCHULTZ, Tendencias de la teología del siglo XX (Madrid, 1970)
438.
crea “penetrar la analogia del ser” y a favor del “Dios cada vez mayor” , que aparece por ello más
incomprensiblemente en todos los intentos de pensar teológicamente en lo absoluto496.
Nadie como Przywara, comenta Balthasar, ha roto los convencionalismos del pensamiento
contemporáneo para someter todo pensamiento a Cristo e indicar el insondable abismo de Dios.
“No hay nadie que haya recibido un carisma de tales dimensiones para indicar eficazmente el
carácter absoluto de Dios”497. Su postura se radicaliza aún más en el tiempo resultando una teología
negativa según la cual la luz que Dios supone luce a la faz de la nada que es Cristo en la cruz. La
semejanza que guarda la criatura con el creador es mucho menor que la desemejanza, pero es que en
su segunda época, comenta Ureña498, se rompe el desequilibrio constitutivo entre semejanza y
desemejanza. Con lo cual salta en pedazos cualquier intento de identificación de Dios con el
mundo.
En una palabra, lo que no admitirá jamás Przywara es que haya un tipo de analogia que pueda
englobar a Dios y a la criatura en una concepto común de ser, pues ello supondría la destrucción de
la soberanía de Dios.
496
Ibid., 440-441.
497
Ibid., 441.
498
M. UREÑA, Fundamentos filosóficos de la obra balthasariana: Com. (1988) 322.
499
K. BARTH, Fides quaerens intellectum. Anselms Beweis der Existenz Gottes (München 1931).
500
Kirch. Dog. I, 1 (Zurich, 1964) VIII-IX.
501
Ibid, II, 1, 253-254.
502
En efecto, dice Barth: “Es preciso tener en cuenta que la palabra del hombre recibe concreción de contenido y de
forma por parte de Dios y se hace capaz de decir algo por el hecho y sólo por el hecho de que es pronunciada con el
permiso y mandato de Dios, y, por consiguiente, la semejanza que tiene con su objeto no es una semejanza arbitraria,
sino la semejanza permitida y conferida por la revelación de Dios. Fuera de esta determinación precisa, la analogia es
informe e inconsistente y tarde o temprano termina por no significar nada. ¿Qué no podría ser la analogia de Dios, si
Dios mismo no hubiese hecho un determinado y limitado uso de su omnipotencia en la revelación, si la analogia
instituida por la revelación no hubiese significado por parte de Dios una selección entre las infinitas posibilidades, si no
se indicaran determinadas posibilidades y se nos prohibiesen otras concebibles?” (Ibid, II, 1, 261-262).
Según esto, nuestros conceptos tienen capacidad de decir algo sobre Dios por el solo hecho de
que es Dios el que lo utiliza. Sólo por gracia de Dios puede el lenguaje humano ser utilizado para
hablar de Dios, y aun en ese caso, no deja de ser un lenguaje misterioso y oscuro. Claro es que el
diálogo requiere, por parte del hombre, una posibilidad de comprensión de la palabra divina, pero
esta precomprensión no es humana o natural, sino recibida de Dios por gracia en el mismo hecho de
su alocución al hombre503.
La palabra de Dios se impone, comenta Balthasar 504, sin ningún apriori del hombre. Todo intento
de divinización por parte del hombre, o de capacidad de impulsos sublimes hacia Dios olvida la
verdadera naturaleza de pecado que tiene el hombre ante Dios. La religión natural va contra la
Revelación de Cristo, y la religión es, por tanto, la cumbre del pecado.
En último término, la analogia entis es rechazada por K. Barth, porque eliminaría la infinita
distancia entre Dios y el hombre e invertiría la relación entre ambos. En vez de darse una relación
descendente de Dios al hombre, habría también una relación ascendente del hombre a Dios.
Colocaría a Dios y al hombre en una misma categoría, en una categoría de ser como género. Se
daría entre el Creador y la criatura una analogia entis y, en ello, un superconcepto, un denominador
común, un género “ser”, que abarcaría a Dios y a la criatura 505. No cabe un concepto neutral para
Dios y el hombre.
Así pues, en vez de analogia entis habría que hablar de analogia fidei: todo conocimiento de
Dios se funda en la Revelación divina. En el acto de fe, el hombre se abandona a la Revelación
divina. Habría que hablar, por tanto, más de katología que de analogia, es decir, la iniciativa de la
semejanza no parte de abajo para ir hacia arriba (analogia), sino que va de lo alto hacia lo bajo
(katología).
Resumiendo el pensamiento de Barth, anota Balthasar: “Pero las palabras que usamos para
indicar a Dios, no son verdaderas y justas independientemente de la relación establecida por Dios;
ello no es un puro dato o una ley de la naturaleza, sino una relación fundada sobre la Revelación” 506.
La forma plena de la analogia es la encarnación de Cristo que funda la bondad de la naturaleza y
nos recuerda que el hombre, aun dominado por el pecado, sigue siendo criatura. Ahora bien, es en
Cristo donde está el fundamento de la creación. El hombre-Dios es el modelo del que ha surgido la
creación y esta sola es presupuesto de la encarnación, y no se puede pensar en una naturaleza
humana sin la encarnación, comenta Balthasar507, de la misma manera que el fundamento interno de
la creación es la alianza. Así la creación ha sido fundada en Cristo y es sólo potencia obediencial
para Cristo. El hombre es hombre en cuanto que está abierto a Cristo. La gracia es así el
fundamento de la naturaleza, de modo que la creación no tiene una autonomía sin la gracia: el
hombre sólo es espíritu en cuanto que está sostenido por Cristo. La creación sólo se puede entender
desde Cristo.
516
Cfr. R. ECHAURI, El pensamiento de E. Gilson (Pamplona 1980) 31-32.
517
Pensamos nosotros que la potencia o aporta algo o no aporta nada. Si no aporta nada, es inútil contar con ella. Si aporta algo,
es que ya es algo, y si es algo, ya no necesita del actus essendi para ser algo. Dicho de otra forma, para que haya distinción real,
es preciso que los dos coprincipios (el actus essendi y la essentia) sean distintos. Ahora bien, si el actus essendi dice de suyo la
perfección de ser como tal, ¿cómo puede ser limitado por algo que, siendo distinto de él, tendría que pertenecer al no ser? En
una palabra, si la perfección de ser viene del actus essendi, la diferencia de ser, aportada por la esencia, sería la nada. Si la
diferencia de ser, aportada por la esencia, es algo, ya es, y por lo tanto, no necesita del actus essendi para ser lo que es. Lo que
es y en cuanto que es, es; y lo que no es, no es. Ahora bien, lo que es y en cuanto que es, es absolutamente; no es algo en
camino de ser, algo que todavía no es.
Planteo el problema no desde la imaginación, sino desde el principio de no-contradicción. Se pretende que la potencia
sea y no sea a la vez. Por una parte, se quiere que sea, porque de otra forma habría que identificarla con la nada; por lo
tanto, es algo. Pero, por otro lado, se pretende que no sea del todo, porque, de ser perfectamente, ya no necesitaría del
actus essendi para ser. Pero la potencia no puede ser y no ser en el mismo sentido. Alguien definió muy bien la potencia
diciendo que es algo que todavía no es, y esto es ni más ni menos que la negación del principio de no-contradicción.
Se suele decir que, en el ser de la criatura una cosa es la existencia como tal, y otra el poder tenerla. Este poder tenerla
no es la existencia misma, pero tampoco es el no poder tenerla. Mientras que el poder tener la existencia es algo real en
cuanto realizable, el no poder tenerla es puro ente de razón. Si pensamos en una esencia cualquiera, se nos dice,
podemos pensarla como meramente realizable o como realizada. Incluso en este último caso una cosa es la esencia
como tal y otra su realización actual. En este caso, la esencia está actualizada, ha pasado de ser potencia a acto. Así que,
se concluye, en el ente real una cosa es la esencia capaz de existir y otra el acto de existir; acto de existir que está
limitado por la potencia receptora de la esencia respectiva.
Pero veamos la dificultad de todo esto. La potencia con la que se cuenta no es respecto del ser actual, pero (pensamos
nosotros) tiene que ser algo en el punto de partida, pues de otro modo sería la nada. En cuanto disposición o principio
incoativo, tiene que ser. Para poder recibir, es preciso ser receptor. A pesar de que se dice que la esencia es cocreada
con el esse y que sólo es una realidad por el esse que la actualiza, la esencia tiene que aportar algo propio; de otro modo
sería inútil contar con ella. Es verdad que se nos podría contestar que la potencia es en un aspecto y no en otro. Pero
podríamos contestar que, en el aspecto que es, es ya absolutamente; y en el aspecto que no es, no es nada real. Ahora
bien, de la nada no proviene nada. Y tampoco cabe decir que, en cuanto que es, esté en camino de ser, porque eso sería
decir que es, pero que todavía no es. Y esto es la negación del principio de no-contradicción. Sencillamente se pretende
que la potencia sea un intermedio entre el ser y el no ser, y eso es imposible.
Admitimos la potencia física, es decir, la capacidad intrínseca que tiene, por ejemplo, una semilla para llegar a ser árbol.
Pero el árbol ya está realmente contenido en la semilla. Pensar, en cambio, en una potencia que sea distinta realmente
del acto de ser, es pensar en algo meramente posible y lo meramente posible no puede limitar el orden de lo real.
Ciertamente, antes de la creación de algo, podríamos hablar de una posibilidad de ser, pero se entiende que tal
posibilidad existe sólo en la imaginación. No decimos aún nada real y distinto de la perfección de ser a la que pudiera
limitar y medir. En una palabra, la potencia receptora del ser o es algo o no es nada. Si es algo, no necesita del acto de
ser para existir; si es la nada, o algo meramente posible, no podremos contar con ella para limitar el acto de ser.
Por otro lado, no deja de ser significativo que el cristianismo en su liturgia no haya designado
nunca a Dios con el nombre de acto de ser, mientras que lo ha designado con el nombre de ser
increado, perfectísimo, infinito, creador y eterno.
Sabemos ciertamente que este mundo es limitado y contingente y, por lo tanto, creado. Sabemos
que tiene una subsistencia propia que le diferencia del creador y que, al mismo tiempo, está
recibiendo de él contínuamente el ser que posee.
Podríamos hacer el siguiente dibujo: Dios, al crear, da a todas las cosas una subsistencia
ontológica propia por lo cual se diferencian de Dios y rechazan la nada. Son un ser participado.
Todo ser creado es un ser participado, una sustancia, algo. Este ser creado se manifiesta
externamente por la dimensiones físicas, de las cuáles unas son esenciales (plumas, alas) y otras
accidentales (blanco y negro). Con los sentidos capto esas dimensiones físicas, pero con la
inteligencia capto que hay algo (un ente distinto de mí) y a partir del concepto de algo formo el
concepto ulterior de “pájaro” de acuerdo con las notas esenciales que presenta.
Si no captara que hay algo (un ser subsistente en sí), no podría formar ningún otro concepto. Con
la inteligencia (intus-legere), trasciendo el conocimiento sensible para captar que hay algo,
concepto metafísico. Eso es lo que no capta el animal. El hombre llega a conocer la substancia, la
subsistencia ontológica de todo lo que existe. La captación de la substancia es, pues, la clave de
todo realismo.518 La metafísica estudia no el ser (que no existe), sino todas las cosas en cuanto que
son un ser, algo. Éste es el objeto de la metafísica. La metafísica estudia todo, incluido Dios, en
cuanto que es un ser, una realidad, algo, en definitiva. Y éste es el primer concepto que hacemos de
las cosas: como inteligencia percibo que hay algo, no sé qué es (esencia), pero luego, apurando los
sentidos, percibo que es un pájaro. No deja de ser curioso que es la creación la que está detrás de un
sano realismo epistemológico. Las realidades de este mundo me llevan a conocer a Dios creador, y
es justamente la creación la que sustenta la realidad.
518
Cf. J. A. SAYÉS, Cristianismo y filosofía (Edicep, Valencia 20022).
VI. LA ANALOGIA DEL SER519
La participación del ser nos conduce a la analogia del ser. La analogia del ser la podemos
entender a un nivel ontológico y a un nivel epistemológico. A nivel ontológico no es otra cosa que
la semejanza-desemejanza que se da entre la criatura y Dios: si el mundo viene de Dios, tiene con él
algún tipo de semejanza (supuesto siempre que es mayor la desemejanza).
Esta semejanza nos permite llegar a conocer a Dios de alguna manera (analogia en sentido
epistemológico). Podemos partir de las perfecciones de este mundo para nombrar a Dios. Y la
pregunta que nos hacemos es ésta: ¿podemos nombrar a Dios con nuestra noción de ser?, ¿con
nuestra noción de ser podemos englobar a la criatura y a Dios? Gilson, por ejemplo, ha sostenido
que no podemos englobar a Dios en nuestra noción de ente. La existencia de Dios sólo puede ser
afirmada en el juicio existencial ; pero no podemos encerrar a Dios en nuestra noción de ente, dado
que esta noción sólo se dice de la criatura. Tendríamos así un agnosticismo de representación:
afirmamos la existencia de Dios, pero no podemos definir su esencia520.
Entramos por lo tanto en materia. Al establecer como objeto de la metafísica todas las cosas
(lápiz, mesa, etc.) en cuanto que son algo, se podría pensar que, con esta formalidad de algo,
cerrábamos el camino epistemológico para llegar a Dios. Todo lo contrario, la noción de algo se
dice de todo aquello que supone absolutez y limitación entitativas y de todo aquello que dice
identidad consigo mismo dentro de los límites de su ser y que, en consecuencia, se diferencia de
todo lo que está fuera de dichos límites. Se dice, por lo tanto, adecuadamente de todas las realidades
que conocemos en este mundo, pues todas las realidades que existen aquí rechazan absoluta y
parcialmente la nada.
Ahora bien, el ser divino es el absoluto increado, que excluye absoluta y totalmente la nada y que
no dice diferenciación necesaria de los demás entes. De hecho se diferencia de ellos por haberlos
creado, pero de suyo no dice diferenciación necesaria de nadie, porque la identidad que tiene
consigo mismo es una identidad total, que no encierra límites, y por tanto, no implica diferenciación
necesaria con lo que está fuera de unos límites que no posee. ¿Podemos aplicar esta noción de algo
al absoluto increado? ¿Podemos decir de Dios que es una realidad, una substancia, algo?
Sencillamente, sí. En la medida que nuestro concepto de algo dice absolutez (rechazo absoluto de la
nada) lo podemos aplicar a Dios, que también es absoluto. En la medida en que nuestro concepto
dice, sin embargo, al mismo tiempo limitación entitativa, es inadecuado para abarcar con él a Dios.
Pero lo uno no quita lo otro. La limitación de nuestro concepto de algo hará que no sea apto para
designar adecuadamente al absoluto increado. Pero, al mantener la absolutez, nuestro concepto será
válido para designar a Dios. Nuestro concepto de algo sirve para designar a todo lo que es en
verdad, a todo lo que existe absolutamente, aunque por implicar al mismo tiempo la limitación, será
una noción tan válida como parcial, tan propia como imperfecta para designar a Dios. Esto es la
analogia.
Dicho de otro modo: nuestro concepto de algo implica identidad consigo mismo dentro de los
propios límites y, por lo tanto, necesaria diferenciación de todo lo que está fuera de dichos límites.
En este sentido es un concepto válido, pero al mismo tiempo inadecuado, para designar con él al
absoluto increado, el cual dice identidad plena consigo mismo, pero no implica una diferenciación
necesaria de los demás entes.
519
Cfr. B. MONTAGNES, La doctrine de l’ analogie de l’être d’apres S. T. d’Aquin (Louvain-Paris 1963); S.
RAMÍREZ, De analogia: Opera Omnia vol. 1-4 (Salamanca 1970-1972); M. T. C. PENIDO, Le rôle de l’analogie en
Théologie Dogmatique (Paris 1931); G. M. MANSER, La Esencia del tomismo (Madrid 1953 2); M. MONDIN, Il
problema del linguaggio teologico dalle origini ad oggi (Brescia 1975 2); A. MARC, L’idée de l’être chez S. Thomas et
dans la scholastique postérieure: Arch. Phil. 10 (1933) 31ss.; J. A. SAYÉS, Existencia de Dios y conocimiento humano
(Salamanca 1980).
520
Sobre estos pensamientos de Gilson, cfr. J. A. SAYÉS, Existencia de Dios..., 112ss.
En consecuencia, nuestro concepto de algo es tan válido y propio como parcial e imperfecto para
designar a Dios. Es un concepto mediato para designar a Dios, porque con nuestro concepto de algo
designamos inmediata, directa y adecuadamente las realidades de este mundo. A Dios no le
conocemos directa e inmediatamente, sino por medio de unos conceptos que son los propios de las
criaturas. Cuando decimos que Dios es una realidad, algo, le aplicamos un concepto creado.
Tenemos en consecuencia un concepto análogo para la criatura y para Dios, un mismo concepto
que aplicamos adecuadamente a las criaturas, pero válida e inadecuadamente a Dios. En el campo
de la razón nunca podremos sobrepasar la barrera de la analogia, es decir, la imperfección de
nuestros conceptos. Sin embargo, nuestro conocimiento analógico de Dios es válido.
Naturalmente, si, para conocer a Dios, no tenemos otros conceptos que los propios de la criatura,
nuestra analogia será una analogia de atribución intrínseca 521. No tenemos otros conceptos para
hablar de Dios que los conceptos propios y adecuados de las criaturas, pero podemos atribuir a Dios
nuestros conceptos no sólo porque, desde el punto de vista ontológico, la criatura depende de Dios,
sino porque, aun epistemológicamente hablando, nuestra noción de algo es una noción válida para
hablar de Dios por la implicación que tiene de absolutez, aunque al mismo tiempo sea inadecuada
porque implica limitación. También decimos que Dios es una realidad, algo.
Con nuestra noción de algo conocemos adecuadamente las substancias creadas, y válida, aunque
inadecuadamente, a Dios. Es una noción tan análoga como trascendente. Es más, si es universal y
aplicable incluso a Dios es porque es análoga. De no ser análoga, no se podría aplicar a Dios y
tampoco sería universal.
La analogia es, por lo tanto, desde el punto de vista epistemológico el trampolín a la trascendencia.
Porque nuestra noción de algo es análoga, podemos aplicarla también al supremo trascendente. Si, en el
plano ontológico, la unidad de lo múltiple se consigue en el hecho de que todas las cosas reciben por
participación su ser de Dios creador, en el plano epistemológico la unidad se consigue en el concepto de
algo, porque con este concepto designamos tanto a la criatura como a Dios.
Comprendemos, en consecuencia, todos los esfuerzos dedicados a la analogia a lo largo de la
historia a partir, sobre todo, del hecho cristiano, que forzó a buscar una noción de ser que valiese
también para el ser increado522.
521
Analogia de atribución es aquella en virtud de la cual la razón de un primer analogado es atribuida a otros en virtud
de la relación que mantienen con él. Así por ejemplo, «sano» se dice del animal y también de la medicina y de la orina
como causa y signo de la salud del animal.
Tenemos analogia de atribución extrínseca cuando la razón análoga (la salud) se da intrínsecamente en el analogado
principal, pero en los otros analogados se da sólo de una forma denominativa o extrínseca (la medicina propiamente no
es sana). Tenemos analogia de atribución intrínseca cuando la razón análoga se da también en los analogados inferiores
de una forma intrínseca (la bondad se encuentra en Dios como analogado principal, pero también hay bondad en las
criaturas).
Distinta es la analogia de proporcionalidad que se basa en la proporción de dos a dos, como cuando digo que la vista es
al cuerpo como el entendimiento al alma. Aquí no hay una comparación de los analogados inferiores con el analogado
principal como en el caso anterior, sino que es una comparación de proporciones.
Tenemos analogia de proporcionalidad propia cuando la razón análoga se da intrínsecamente en todos los analogados
según su significación propia. Así, por ejemplo, se puede decir que la vida se da intrínsecamente en el animal y en la
planta proporcionalmente a su naturaleza. Tenemos analogia de proporcionalidad metafórica cuando la razón análoga se
da intrínsecamente sólo en una de las proporciones, mientras que en la otra se da sólo de forma metafórica. Por ejemplo,
podemos decir que el hombre es un león porque, aun no teniendo propiamente la naturaleza leonina, opera en su
ambiente de modo semejante a como lo hace el león en el suyo.
522
Veamos por ejemplo el problema de la analogia en santo Tomás. Dado que santo Tomás tiene una noción de ente
creado como composición real de esse y essentia, la analogia ha podido ser entendida en santo Tomás desde la clave de
la atribución intrínseca y también desde la clave de la proporcionalidad. Ramírez, Penido, Manser y otros la han
entendido en la clave de proporcionalidad, mientras que Montagnes y Fabro entre otros la han entendido en la clave de
atribución intrínseca. Probablemente el mejor estudio histórico que sobre este punto se ha hecho en santo Tomás se
debe a MONTAGNES, La doctrine de l’analogie de l’être d’après S. T. d’Aquin, (Louvain-Paris 1963).
Fundamos la existencia de Dios en el principio de causalidad, que nos permite llegar con certeza
a la realidad de Dios. Pero nos planteamos también si nuestros conceptos son válidos para hablar de
la esencia divina. En primer lugar, habría que decir que es imposible conocer la existencia de Dios
sin conocer de algún modo su esencia. Es imposible preguntar si alguna realidad existe, si de alguna
manera no conocemos ya su nombre, aunque sea de una forma aproximada.
Ahora bien, sabemos por ejemplo que Dios es creador, infinito, eterno, necesario. Conocemos por lo
tanto su esencia, y conocemos su esencia porque a él hemos llegado no como a un ser indiferenciado,
sino como a un ser que tiene en sí mismo la razón de su existencia, un ser necesario o absoluto increado.
Y resulta que nuestro concepto de algo es válido para designar esta absolutez propia de Dios, aunque lo
haga de un modo imperfecto, porque implica también la limitación. En la medida en que nuestro
concepto de algo dice absolutez (rechazo absoluto de la nada) lo podemos aplicar a Dios que también
existe absolutamente. En la medida en que nuestro concepto dice al mismo tiempo limitación entitativa,
es inadecuado para designar con él a Dios. Pero lo uno no quita lo otro: conocemos el ser absoluto de
Dios, pero imperfectamente.
Habrá que decir también que, puesto que el ser creado implica más de no ser que de ser, la
desemejanza respecto de Dios es superior a la semejanza, de modo que nuestro conocimiento de
Dios tiene más de imperfecto que de perfecto.
Por todo esto somos optimistas en cuanto a la posibilidad de conocer a Dios y a su esencia,
aunque nuestro optimismo es al mismo tiempo mesurado y modesto. Mantenemos a un tiempo que
de Dios conocemos algo y que Dios sigue siendo para nosotros el misterio que nuestra imaginación
no puede abarcar. El misterio de Dios está siempre detrás de una sana y legítima analogia. De
ninguna manera queremos soslayarlo o disminuirlo: sólo queremos situarlo en su grandiosidad
precisamente por haber conocido que existe y que es una realidad. Dios es una realidad que, si
resulta para nosotros inabarcable en su totalidad, no es porque no tenga nada que ver con la realidad
que nosotros somos, sino porque la desborda superándola. La grandeza de Dios nos lleva más a la
adoración optimista que al agnosticismo angustiado. Nuestro conocimiento de Dios es pequeño y
pobre, pero es un conocimiento auténtico y verdadero. Es al mismo tiempo un conocimiento audaz
y humilde. Podemos designar la realidad divina con nuestros conceptos humanos.
Santo Tomás en una primera fase de su vida (I Sent. d. 35, q. 1, a.4) partió de la analogia por referencia a un primero
con el que los analogados inferiores tienen una relación de dependencia (analogia de atribución). En este sentido la
razón de ente se da en Dios (primer analogado) por esencia y en las criaturas por participación. Hay una participación
deficiente fundada en la diferente y desigual participación de la forma de ser. Santo Tomás en este período se fundaba,
sobre todo, en una causalidad de tipo ejemplar.
Pero en un segundo momento (De Ver, q. 2, a.11) santo Tomás da un giro y opta por la analogia de proporcionalidad: la criatura
(esencia) es a su ser finito como la esencia de Dios es a su ser infinito. Ésta es la comprensión que Cayetano presentó de santo
Tomás y que ha dominado durante mucho tiempo el campo de la filosofía. Se pensaba que la interpretación de Cayetano era la
auténtica perspectiva de santo Tomás.
Sin embargo, santo Tomás defendió en este momento la analogia de proporcionalidad, porque, a juicio de Montagnes,
veía un peligro de univocidad en la afirmación de que la criatura y Dios poseen una forma común de ser. Por fin, en una
última fase (Contra Gent. 1, 34) santo Tomás opta definitivamente por la analogia de atribución intrínseca, una vez que
ha desarrollado a fondo su concepción del ser. Abandona ya el tipo de causalidad formal y opta por la causalidad
eficiente. Dios es el esse subsistens y la criatura es una composición de esse y essentia, por lo que queda ya clara la
diferencia entre Dios y la criatura. En este sentido, el concepto de ens se dice propiamente de la criatura, pero no es
aplicable propiamente a Dios, porque Dios es el Esse inconceptualizable. Ésta es la interpretación de Montagnes y aquí
se basa también la opinión de Gilson, el cual viene a repetir que de Dios solamente conocemos la existencia, pero no la
esencia. Nuestros conceptos son los propios de la criatura y con ellos no podemos definir a Dios. De Dios sólo
afirmamos su existencia en el juicio existencial «Dios existe». Habla Gilson de un agnosticismo de representación en
Sto. Tomás (Cf. J. A. SAYÉS, Ciencia, ateismo y fe en Dios, (Eunsa, Pamplona 2002. 2ª) 281 ss); ID., Cristianismo y
filosofía (Edicep, Valencia 22002).
Aceptamos, como es claro, la distinción clásica entre perfecciones simples y mixtas. Éstas
últimas implican el modo específico de su realización en una criatura finita, como, por ejemplo, la
sensación. Estas perfecciones están en Dios virtualmente y se dicen de él metafóricamente. En
cambio, las perfecciones simples, son las que designan una perfección absolutamente, es decir,
independientemente de cualquier modo específico de realización (ser, verdad, bondad, belleza,
persona, vida y pocas más). Estas perfecciones están en Dios formalmente y se dicen de él
propiamente.
Para terminar, basta recordar que nuestros trascendentales, empezando por la noción de algo,
llevan en sí mismos el estigma de la limitación, y por ello, debemos recordar que, cuando los
aplicamos a Dios, en él tales perfecciones se encuentran sin límite alguno y no distinguidas unas de
otras formalmente, sino en pura coincidencia con la simplicidad del ser divino (via eminentiae). La
via negationis tiene la función de recordarnos que los trascendentales que atribuimos a Dios se dan
en él sin el límite con el que aquí los conocemos.
En conclusión, podemos decir que podemos tener un conocimiento auténtico, aunque imperfecto,
de Dios. Nuestro mayor problema es que seguimos siendo imaginación y materia, y siempre
imaginamos a Dios con un rostro humano que no responde a la realidad. Por ello el rostro humano
de Cristo ha servido contra el agnosticismo más que todas las argumentaciones filosóficas523.
523
Para todo esto remitimos a nuestra obra Ciencia, ateísmo y fe en Dios (Eunsa, Pamplona 21998).
APÉNDICE
1) VON BALTHASAR
Comenzamos por Balthasar porque, en la presente obra, ha sido objeto especial de
nuestro estudio. A nadie se le oculta que el teólogo suizo no ha estudiado a fondo el
tema que nos ocupa. Con todo recordemos su pensamiento al respecto. El tema de la
presencia real es siempre una clave y un test de la teología.
La Iglesia nace, recuerda Balthasar, cuando Jesús ejerce libremente el poder que
tiene de dar su vida. La Eucaristía es la confirmación de su muerte corpórea. La
Eucaristía y la cruz constituyen, juntas, la hora para la que ha venido al mundo. El
contenido de la cruz se manifiesta bajo la forma de la cena que, a su vez, constituye la
Iglesia. El culto de la Iglesia es justamente un memorial de la pasión del Señor. Es
verdaderamente recuerdo conmemorativo de su muerte al tiempo que anuncia el futuro.
Todo lo que ha acontecido de una vez para siempre se hace aquí presente. En esta
perspectiva dice: “Hay que subrayar este encuentro entre Cristo y la Iglesia en el acto
del banquete. En el encuentro está el centro de gravedad de todo, y no en el milagro de
la transformación (“transubstanciación”) considerado aisladamente que sólo es un
medio, porque tampoco Cristo hizo de su última cena un alarde de magia omnipotente
ante sus discípulos, sino un signo del amor que llega hasta el extremo. Por eso, en la
eucaristía, el verdadero signo sacramental es el acontecimiento del comer y del beber,
donde el pan y el vino conservan su significado simbólico humano. Para la Iglesia, lo
importante no es que en la mesa del altar haya algo, sino que mediante la recepción del
alimento llegue a ser lo que puede y debe ser”524.
Al instituir la Eucaristía, Cristo es el sacerdote en pleno sentido, que ha abolido el
culto propio del sacerdocio y del templo antiguos. El sacerdote ejerce la diaconía
eclesial en el servicio a Cristo y a la Iglesia que hace de mediador en la presencia
recíproca de Cristo y la comunidad. En este marco, “es evidente que no se trata de
524
Gloria, I, 510.
“explicar” el misterio mismo: ni la “transubstanciación” del pan y del vino en el cuerpo
y la sangre de Cristo, ni la otra transformación, mucho más importante (a la que, por
analogía, podríamos llamar “transformación”), de la carne y de la sangre de Cristo en el
organismo de la Iglesia (y de los cristianos, sus miembros). Lo importante no es saber
cómo lo hace Dios, sino saber que lo hace y por qué lo hace. Esto es lo que hay que
subrayar, y la imagen global no debería ser oscurecida por hipótesis humanas que, en
definitiva, no dejan de ser marginales”525.
Como se puede ver, Balthasar viene a decir que lo que importa en la Eucaristía es la
entrega que Cristo hace a su Iglesia en el pan y el vino que conservan su simbolismo
humano. Lo importante no es saber cómo Cristo se hace presente sino por qué lo hace.
Y la transubstanciación no deja de ser una hipótesis humana marginal. No se entiende
entonces cómo la Iglesia ha dedicado tanto tiempo a este misterio como al de la
encarnación. Y en todo caso, si no se acepta la transubstanciación, se ofrecerá otra
explicación que no llegará a mantener el misterio mismo como ocurre en la
transignificación.
2) TRANSIGNIFICACIÓN Y TRANSFINALIZACIÓN
No nos vamos a detener mucho en este punto ya que lo hemos estudiado a fondo en
otro lugar526. Recordemos que esta alternativa a la transubstanciación se apoya en la
fenomenología: las cosas materiales como el pan o el vino son lo que son por el
significado que poseen para el hombre que las usa. No es tanto el ser en sí o la
substancia lo que explica el ser de las cosas materiales cuanto el para mí, el significado
que tiene para mi. Por ello lo que hizo Cristo en la última cena fue cambiar el sentido
profundo natural del pan y del vino como alimento humano por otro sobrenatural: de
ahora en adelante, a partir de la consagración, el pan y el vino se convierten en alimento
espiritual de nuestras almas. A través de ellos se nos da Cristo como alimento.
Pues bien, cualquier puede constatar que con esta explicación no se consigue cambio
alguno en el pan y en el vino en el sentido que exige nuestra fe, puesto que el pan y el
vino consagrados siguen manteniendo su significado primitivo como alimento natural.
Por consiguiente, con esta explicación habríamos conseguido añadir un significado
sobrenatural a otro natural que no desaparece. Nos encontraríamos en una especie de
consubstanciación “dinámica”. Permanecería todo el valor de realidad que tiene el pan y
el vino antes de la consagración, puesto que permanecería todo su significado natural, y
éste, no lo olvidemos, tiene en la fenomenología existencial valor de realidad
fundamental.
Además, esta transignificación es algo que también tiene lugar en los demás
sacramentos. También el agua bautismal tiene un significado como instrumento de
limpieza. Cristo le confiere una nueva significación real y sobrenatural al convertirla en
instrumento de limpieza de nuestro pecado, pero en ningún caso el agua deja de ser
agua, por muy real que sea la nueva significación que Cristo le confiere. Nunca
afirmamos que el agua bautismal pierda su realidad fundamental, su radical identidad de
criatura. Solamente afirmamos que Cristo actúa a través de ella; de aquí que con la
teoría de la transignificación no consigamos superar el nivel de presencia de Cristo en
los demás sacramentos. Se trataría, como ocurre en éstos, de una presencia de Cristo por
su acción. Juan Pablo II ha salido al paso de este tema en su última encíclica Ecclesia
525
Ibid., 511.
526
Cf. J. A. SAYÉS, La presencia real de Cristo en la Eucaristía (BAC, Madrid 1976); ID., El misterio eucaristíco
(Palabra, Madrid 22003).
de Eucharistia, advirtiendo del límite que tienen las explicaciones teológicas en nº 12 de
El credo del pueblo de Dios (EE, nº 15).
3) LA EXPLICACIÓN DE ZUBIRI
En otro lugar hemos expuesto la teoría de Zubiri sobre el cambio eucarístico y su
filosofía subyacente527. Tratando de resumir su pensamiento dice que, para entender el
cambio eucarístico, no hay que partir de la realidad físico-química del pan, sino del pan
como alimento. El cambio consiste en transformar el alimento natural en alimento
espiritual: pan vivo, pan vivificante. No le gusta el concepto de transubstanciación
(rechaza el concepto de substancia como realidad que está trans la physis). Lo real está
en las mismas notas físicas que componen las cosas, el conjunto de propiedades que
forman un todo. Lo que llama sustantividad o unidad de suficiencia.
Ahora bien, hay cosas que no sólo son un conjunto de propiedades (cosa-realidad),
sino que están abiertas a un sentido (cosa-sentido) como una silla o una mesa. Y así el
pan eucarístico, aun permaneciendo el mismo en sus notas físicas, cambia como pan-
alimento, como cosa-sentido, porque Cristo da a ese pan la condición de alimento
espiritual. Asi tiene lugar una transustantivización.
En una palabra, por estar Cristo presente en el pan como alimento, por asumir el pan-
alimento como principio de actualidad, extendiendo su presencia, es por lo que tiene
lugar la transustantivación del pan. Ahora el pan en cuanto pan significa la actualidad de
Cristo en el pan como alimento. Por estar presente en el pan, cambia el sentido del pan-
alimento natural en pan-alimento sobrenatural. “Cristo está presente en el pan y por esta
presencia este pan se ha convertido en alimento espiritual”.
Pero el problema de esta explicación radica en que en el pan no cambia nada. El pan
consagrado sigue manteniendo el sentido de pan-alimento natural. Por otro lado, la
extensión de la actualidad de Cristo es algo que también tiene lugar en el agua
bautismal. Pero ahí se trata de una presencia por la acción.
Y es que, en el fondo, la filosofía de Zubiri rechaza el concepto de substancia,
permaneciendo en la fenomenología. El concede que, en la percepción de las cosas,
éstas son “de suyo”, es decir, no la da el sujeto. Pero no admite una prioridad temporal
del “de suyo” respecto del acto de percepción. Yo, en cambio, tengo la certeza de que el
lápiz que tengo en la mano existe tan absolutamente que existía antes de que lo
conociera y seguirá también existiendo después ¿Por qué? Porque capto que es un ser-
en-si, una substancia, algo; algo que existe independientemente de mi percepción. Es
Dios que da a las cosas creadas esa subsistencia ontológica previa a todo conocimiento
humano.
4) EUCARISTÍA Y ESCATOLOGÍA
También hay una presentación de la presencia eucarística de Cristo desde la
escatología que resulta inaceptable.
Como representante de esta nueva tendencia podríamos presentar a Durrwell.
Para Durrwell528, tanto la perspectiva clásica como la moderna parten de realidades
terrestres, como son el pan y el vino o el simbolismo del banquete o de las realidades
humanas. Pero las realidades terrestres son incapaces de darnos la explicación del
misterio eucarístico, que es escatológico.
527
J. A. SAYÉS, Cristianismo y filosofía (Edicep, Valencia 22000) 307-338.
528
F.X. DURRWELL, Eucaristía, sacramento pascual (Salamanca 1982).
La Eucaristía hay que comprenderla desde el Cristo pascual que viene a su Iglesia,
del Cristo que en el misterio de su resurrección queda glorificado y viene como salvador
a su Iglesia. La acción por la que el Padre resucita a Cristo concede a éste el poder
cósmico de hacerse presente en el mundo sometiendo las cosas a sus fines.
Pues bien, la conversión eucarística debe ser mantenida dentro de la ley general del
misterio cristiano: “Dios salva transformando y transforma realzando”. La salvación se
impone a la creación sin negarla, ya que más bien la enriquece. La comunidad cristiana
es transformada por la santificación del Espíritu (1 Co 10,17), sin ser destruida su
identidad personal. Algo análogo ocurre también con la transformación que
experimentan el pan y el vino.
El éschaton no tiene necesidad de despojar al ser primero (el de la creación),
precisamente porque pertenece a otro orden. El Espíritu santifica los elementos
abriéndolos a la escatología, modificando sus relaciones con la plenitud final. Todo está
finalizado en Cristo glorioso, y el pan eucarístico lo está de forma especial, pues sólo el
pan eucarístico está santificado en Cristo por una total concentración en él y está
asumido en el eschaton en una proximidad tal, que Cristo resulta su substancia
inmediata, la realidad profunda en que este pan subsiste.
La Eucaristía es la plena realización del cristocentrismo, el efecto de una reducción
absoluta al centro, la anticipación en nuestro mundo de lo que es propio de las
realidades del reino, en el que Cristo es todo en todas las cosas.
Esta perspectiva ha sido retomada por Gesteira, el cual explica que, en la Eucaristía,
es Cristo glorioso el que se apropia del pan y del vino transformándonos, al tiempo que
el pan y el vino mantienen su realidad:
“Es transformación por superación y ennoblecimiento de la realidad, no por mera
desaparición. Esto significa que la conversión eucarística (como la escatológica) no
tiene lugar por una substitución de una realidad material (pan y vino) por otra realidad
corpórea (cuerpo y sangre), o por desplazamiento de una cosa por otra que tiene que
ceder su lugar a aquélla, sino por asunción de una realidad terrena en otra de distinto
orden, escatológica, o por una incorporación de aquella por ésta y en ésta.
Por eso, la transubstanciación (como la salvación misma) no arranca a las criaturas
de sus propias raíces, de su ser creado, para situarlas entre el cielo y la tierra, sino que
las hace retornar (aunque purificadas y renovadas) a su propia realidad creatural”529.
También Aldazábal ha ido por el mismo camino, al afirmar que es Cristo pascual el
que se hace presente en la Eucaristía, quiere presentar el cambio del pan y el vino no
con el lenguaje de la transubstanciación, que es un lenguaje “cosico” 530, sino como una
transignificación del pan y del vino por parte de Cristo glorioso: más que el ser cambia
el significado531, afirma citando el catecismo holandés. Asi pues, Cristo glorioso asume
el pan y el vino, que no pierden su ser532.
La misma postura ha tomado Borobio. Se trata de Cristo glorioso que se hace
presente en el pan y en el vino. El problema aparece al hablar de la transubstanciación.
Comienza calificando a la transubstanciación de cosista 533 y lo más significativo es que
afirma que el pan y el vino son una substancia en cuanto compuestos de factores
naturales y materiales dotados del sentido y la finalidad que el hombre les atribuye.
529
M. GESTEIRA, Misterio de Comunión (Madrid 1983) 562.
530
J. ALDAZÁBAL, La Eucaristía en: D. BOROBIO, La celebración en la Iglesia II. Sacramentos (Salamanca 1998)
358.
531
Ibid., 359.
532
Ibid., 362.
533
D. BOROBIO, La Eucaristía (BAC, Madrid 2000) 286.
“Hay que considerar como factores de la esencia tanto el elemento material dado como
el destino y la finalidad que les da el mismo hombre” 534. Coloca, pues, la substancia a
un nivel sensible y significativo para el hombre: un elemento natural y material, dotado
de sentido.
Desde esta perspectiva se concluye, con lógica, que la transubstanciación no implica
una aniquilación o destrucción de la substancia del pan y del vino, sino “una
transformación en algo mejor”, una exaltación de la misma. Ya había afirmado antes
que el pan y el vino no pierden su autonomía 535 ni su consistencia propia536. Se trata, por
tanto, de una anticipación aquí de la transformación escatológica. El pan y el vino son
ya transformados por Cristo glorioso como el mundo lo será al final de la historia.
Cristo glorioso se apodera de estos elementos, los hace suyos prolongándose en ellos y
atrayéndolos a sí.
De ahí que Borobio no tenga inconveniente en hacer suya la explicación de
Schillebeeckx cuando afirma que, en este contexto, el pan y el vino adquieren una nueva
relacionalidad, en cuanto que de ser alimento natural pasan a ser alimento de vida
eterna, dando a estos alimentos un nuevo significado y una finalidad nueva537. Esta
nueva relacionalidad del pan y del vino es la que percibe la Iglesia con la fe.
Por otro lado, queda claro que la presencia del eschaton en el pan y el vino no
despoja a éstos del ser primero de la creación. La salvación se impone a la creación sin
negarla.
Reflexión valorativa. Respecto de esta nueva perspectiva presentada para explicar el
cambio del pan y del vino podríamos hacer las siguientes observaciones:
a)No cabe ninguna duda de que el Cristo que se hace presente en la Eucaristía es
Cristo glorioso. Pero hay que observar que es también Cristo glorioso el que se hace
presente en los otros sacramentos: Cristo glorioso asume el aceite y actúa a través de él,
sin que pierda su propio ser. Pero, en este caso, se trata de una presencia de Cristo por
su acción, y a eso no puede quedar reducida su presencia en la Eucaristía.
b) Ni la escatología (gracia consumada) ni la gracia privan nunca a la creación de su
propia autonomía. En la resurrección, nuestros cuerpos mantienen su propia identidad,
como la mantiene el cuerpo resucitado de Cristo respecto del cuerpo que nació de
María. En la Eucaristía ocurre, sin embargo, algo diferente, pues las especies
eucarísticas encierran una nueva realidad, una nueva substancia. Es preciso admitir la
presencia de Cristo entero como único contenido de las especies de pan y vino, lo cual
queda negado en la medida en que se afirma que el pan y el vino no pierden su propia
subsistencia.
Se trata de una presencia de Cristo en el sacramento no “per modum actionis”, sino
“per modum substantiae”, como dice Sto. Tomás, de modo que la substancia del cuerpo
de Cristo (y, junto con ella, su alma y divinidad, “ex vi concomitantiae”) se afirma
como contenido único de las especies eucarísticas. Así se puede decir de ellas con toda
propiedad que son el cuerpo de Cristo. Y no olvidemos que la substancia no es el último
sustrato físico de las cosas sino la subsistencia ontológica que todo ente creado ha
recibido de Dios y por la que se diferencia de él y se opone a la nada. La substancia es
la base de todo conocimiento realista, como ya vimos.
534
Ibid., 285.
535
Ibid., 266.
536
Ibid., 275.
537
Ibid., 307.
c)No deja de ser contradictorio afirmar con la fe que el pan y el vino consagrados son
el cuerpo y la sangre de Cristo, para decir a continuación que dichos elementos, aun
consagrados, siguen siendo pan y vino. ¿Cómo algo puede ser dos realidades a la vez?
¿No sería más sincero decir que el pan y el vino, que perduran como tales, adquieren
una nueva significación? La postura mencionada no deja, pues, de ser un engaño.
Prefiero creer en el misterio de un Dios creador que interviene cambiando el ser, la
subsistencia que él da a las cosas, que emplear el verbo ser (son cuerpo y sangre) sin
saber lo que ello significa. La Iglesia llegó al dogma de la consubstancialidad de Cristo
con el Padre (Nicea), porque no quería reducir la divinidad de Cristo a puro
adopcionismo. Y esa misma Iglesia es la que, con la transsubstanciación, no quiere
reducir la presencia de Cristo en la Eucaristía a una presencia por su acción, o a un
cambio de significado. En una época de puro nominalismo como la nuestra la Iglesia
tiene el valor de mantener el verbo ser con todas las consecuencias. De otra forma, ser
desvirtúa el contenido de la fe.
Y no cabe decir que Dios no suele cambiar el ser que ha dado a las cosas; es el
mismo Dios que, en los milagros, cambia también las leyes de la naturaleza que él ha
creado. Aunque la Eucaristía no sea un milagro estricto (pues no es un cambio visible),
tiene una analogía con el poder creador de Dios que actúa en los milagros. Ambos,
milagros y Eucaristía se realizan sólo con el poder de Dios creador.
ÍNDICE
INTRODUCCIÓN
SIGLAS
Primera parte
La Teología de K. Rahner
Segunda Parte
La Teología de H.U. Von Balthasar