Concepto de Ifá

De acuerdo con Fa'lokun Fatunmbi, "no hay una traducción literal para la palabra
Ifa, hace referencia a una tradición religiosa, un entendimiento de la ética, un
proceso de transformación espiritual y un conjunto de escrituras" (Fa'lokun
Fatunmbi, 1992: 1).

La palabra Ifá también hace referencia a “el Dios de la adivinación” (Bascom; Pág
1), así como a un complejo dinamismo de adoración religiosa en el que intervienen
ceremonias, sacrificios, prohibiciones, parafernalias, tambores y cantos, parecidos
al de las otras divinidades yorubas.

De acuerdo con Bascom, dos de las más antiguas descripciones en el campo

académico de Ifá datan de 1853 de los autores Tucker e Irving. El primero
reseñó: “Uno de los principales de estas deidades es Ifá, el dios de las nueces de
palma, a quien se le atribuye el poder de curar, a quien ruegan y sacrifican sus
sacerdotes en época de enfermedad y de epidemia". Por su parte, Irving
expresó: “Ifá el dios de los ikines o de la adivinación se dice que es superior al
resto de las otras deidades del panteón yoruba” (Pág 12).

Igualmente, Bascom recoge que Bowen, en 1857, reportaba: “el último Orisha del
cual he tenido noticias, el grande y honrado universalmente Ifá, el revelador de lo
secreto y oculto, y guardián de los matrimonios y nacimiento de los niños. Este
dios es consultado a través de dieciséis nueces de palma. El por qué son dieciséis
no está definido, pero que dieciséis deidades fundaron o crearon a los yorubas, la
palma de donde proceden las nueces tienen dieciséis ramas, cuya procedencia de
este tipo de palma viene del Monte Ado, que es la residencia del jefe de los
sacerdotes de Ifá. El culto de Ifá es secreto y misterioso, y solamente los hombres
son iniciados” (pp. 12-13).

Continúa Bascom citando autores, pero esta vez a Burton, 1963: “los sacerdotes
de Ifá se conocen por el color de las cuentas de los collares que constan de dos
cordeles entrelazados, uno de color amarillo pálido parecido al color “tan”, y el otro
verde y como adorno al frente que llega a la altura del pecho, blanco y
verde” (Pág. 13).
De la misma manera, Baudin, 1985, en Bascom: “Ifá es el más venerado de los
dioses, su oráculo es el más consultado y sus numerosos sacerdotes forman el
mayor y primer orden sacerdotal”(Op. Cit. Pág 14).

Los adivinos de Ifá son comúnmente llamados babalawo, “Padre de los

secretos” (Baba-li-Awo) o simplemente Awo, que quiere decir poseedor del secreto
y del misterio. Ellos deben ser distinguidos de los servidores de Ifá (Awo-faka) que
son hombres iniciados dentro de los conocimientos de Ifá para cuando lleguen a
ser babalawos. Así también se denominan a las mujeres que han sido iniciadas
(Kofa) y pueden cuidar en algunos casos las cosas concernientes a Ifá, el Ifá de su
padre o de su esposo y ayudarlos en ciertos menesteres. El Awo debe conocer
también el sistema de los Orishas y los rezos y ceremonias para tener un
conocimiento comprobable de ambas tendencias que a pesar de que van juntas
tienen elementos diferentes (Op. Cit; Pág. 60).

En este sentido, Ifá hace referencia tanto al complejo sistema de expresión

religiosa del pueblo yoruba, como a la divinidad de la sabiduría que lo encarna o lo
representa a través de los instrumentos de adivinación, conocido
como Orula u Orunmila.

De acuerdo con De Souza Hernández (Op. Cit.), el nombre Orunmila tiene el

significado de las partículas que lo componen, es decir: Orun: el cielo; Ami: signo,
indicación, presagio; y La: aparece como el Sol. Por lo tanto, el significado
aproximado sería: del Cielo el presagio aparece como el Sol (Pág 14).

Orula, como comúnmente se le ha conocido en América, probablemente debido a

que al pronunciar rápidamente la palabra Orunmila en yoruba tiene el sonido
“Orula” en español, es el vocero de Ifá, es quien comunica su verdad.

De acuerdo con la teología yoruba, Orula recibió de Dios, Olodumare, la autoridad

por encima de todas las demás divinidades, pero no admitió que lo llamaranIbikeji
Olodumare, segundo en rango después de Dios, sino Elerii ikpin, “aquel que fue
testigo de nuestros destinos” (Op. Cit. Pág 15). De esta manera, Orula es el
portavoz e intérprete de Ifá, quien hace posible en el Cielo y en la Tierra la relación
entre Ifá, el ser humano, el resto de las deidades y Dios, y por eso es conocido
como la divinidad de la sabiduría.
La Teología yoruba enseña que al principio de las cosas cuando Dios se propuso
crear el mundo y la existencia de otros seres, al tener este propósito en su
voluntad, dio vida a tres elementos que servirían como fuerza intermediaria entre
Él y su creación. Estos elementos
eran: Ogbon (Sabiduría), Imo(Conocimiento) y Oye (comprensión), quienes
debían ubicar un lugar en el cual vivir, pero pasado el tiempo regresaron porque
no encontraron sitio en el cual habitar. No teniendo donde estar, volvieron al
interior de Dios quien después de un tiempo incalculable decidió librarse de ellos
porque producían un zumbido incesante en su interior. Entonces volvió a
ordenarles que descendieran nuevamente, y esta vez, después de pasar un
tiempo suspendidos sin tener en donde habitar, cayeron en el suelo y al romperse
hicieron el primer sonido: La.

Este primer sonido fue la primera fuente reconocida de comunicación: la sabiduría,

la comprensión y el conocimiento en todas sus formas verbales y visuales. Estos
elementos con el tiempo, consolidaron la primera creación de Olodumare, la
primera energía: Elá (Op. Cit; pp. 12-13). Considerada como anterior aOrula, Elá
es: a) la primera creación de Dios; b) la Sabiduría, la Comprensión y el
Conocimiento de Dios; c) el principio espiritual legado por Dios al resto de sus
creaciones. En este sentido, Elá, es la energía de Dios que se expresa
mediante Ifá. Orula, u Orunmila es el intérprete único de esta expresión, y es
quién la hace llegar a los seres humanos mediante una serie de figuras, signos o
también denominados Odu