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Regla de Fe - Enciclopedia Católica

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La palabra regla (Latín regula, Gr. kanon) quiere decir un referente, un

criterio por el que algo puede ser medido, y regla de la fe quiere decir
algo extrínseco a nuestra fe, que sirve como norma o medida. Puesto que
la fe es divina e infalible, la regla de la fe debe ser también divina e
infalible; y como la fe es un asentimiento sobrenatural a las verdades
divinas basadas en la autoridad divina, la última o remota regla de la fe
debe ser la veracidad de Dios al revelarse a sí mismo.

Pero como la revelación divina está contenida en libros escritos y en

tradiciones no escritas (Vaticano I, I, ii), la Biblia y la tradición divina
deben ser la regla de nuestra fe y como ellos son testigos mudos que no
pueden interpretarse a sí mismos se les llama comúnmente " reglas de la
fe próximas pero inanimadas". Sin embargo para que la Biblia y la
tradición sean de provecho debemos buscar alguna regla próxima que
sea animada o viva. Juicio privado como regla de fe

• 1 El juicio privado como regla de fe

• 2 La Iglesia como Regla de Fe
• 2.1 El Nuevo Testamento
• 2.2 Tradición
• 2.3 Teólogos
• 2.4 Razón

• 3 ¿En qué sentido es la iglesia la regla de fe?

• 3.1 Modernismo
• 3.2 La doctrina católica que toca a la iglesia como regla de fe.

• 4 Bibliografía

El juicio privado como regla de fe

Las iglesias reformadas declararon unánimemente que la Biblia era la

única regla de fe. "Creemos que la única regla y estándar por el que los

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dogmas y todos los doctores han de ser sopesados y juzgados, no es otra

cosa que los escritos proféticos y apostólicos del Antiguo y el Nuevo
Testamento" (Form. Concordiae, 1577). Sin embargo los hombres ya han
percibido que la Biblia no puede interpretarse a sí misma y en la
Convocatoria de 1571 se puso de manifiesto que existía, quizás sin
quererlo, una doble regla de fe: "los predicadores, dice, verán de no
enseñar nada....excepto lo que sea aceptable a la doctrina del Antiguo y
Nuevo Testamentos y lo que los Padres católicos y obispos antiguos han
recogido de esa misma doctrina" (Wilkins, "Concilia", IV, 267). La
Convocatoria afirmó que a Biblia era la regla de fe aunque insistió en su
carácter inanimado como testigo de la fe, puesto que declararon que la
iglesia primitiva era el intérprete reconocido; más aún, ellos mismos
ejercían la autoridad de la iglesia. Una doctrina algo diferente apareció
en la Confesión de fe de Westminster (1643-7), que declaró que los
"Libros del Antiguo y Nuevo Testamento...dados por inspiración de Dios,
son la regla de fe y de vida"" (art. ii), pero que la "autoridad de la Sagrada
Escritura…no depende del testimonio de ningún hombre o iglesia" (art.
iv). Y Añaden: "Poder ser movidos por el testimonio de la Iglesia a una
alta y reverente estima de la Sagrada Escritura ...sin embargo nuestra
persuasión completa sobre la verdad infalible y la autoridad divina de la
misma viene por el impulso interior del Espíritu Santo, que da testimonio
por y con la palabra en nuestros corazones" (art. v). Esto es un enunciado
claro del principio de que el juicio de cada individuo, movido por la
asistencia del Espíritu Santo, es la regla de fe próxima y viva. Pero aparte
de su efecto solvente sobre cualquier visión verdadera de la Iglesia, es
fácil ver que tal regla nunca podría servir como interprete infalible de la
regla inanimada, es decir, la Biblia. Porque ¿dónde testifica la Biblia la
inspiración de ciertos libros? y ¿qué limites asigna al canon? Más aún, el
trabajo interior del Espíritu Santo, siendo puramente subjetivo, nunca
puede ser una prueba decisiva y universal de las divergencias
doctrinales o posturas críticas; así el mismo Lutero llamó a la Epístola de
Santiago "epístola de paja". Los frutos de este principio son aparentes en
todas partes en el criticismo bíblico protestante. "Los teólogos de la
Reforma trataron a Pablo como si fuera uno de ellos mismos. Escritores
más recientes hacen lo mismo. En Neander y Godet Pablo es un teólogo
pectoral, en Rückert un sobrenaturalista piadoso, en Baur un hegeliano,
en Luthardt ortodoxo, en Ritschl un ritschliano genuino" (Expository
Times, 1904, p. 304). En la práctica, sin embargo las iglesias reformadas
nunca han estado a la altura del principio del juicio privado, sino que de
una u otra manera, han urgido la autoridad de la Iglesia para decidir con
contenidos de la Biblia, su inspiración y su significado

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La Iglesia como Regla de Fe

Esto se sigue necesariamente de una visión adecuada de la Iglesia como

un cuerpo constituido por Dios a cuyo cuidado se confía el depósito de la
fe: los fundamentos de esta doctrina pueden resumirse de la siguiente
manera:

El Nuevo Testamento

Cristo no ordenó a sus discípulos escribir sino solamente enseñar: Id y

enseñad a todas las naciones...enseñándoles a observar todas las cosas
que os he ordenado"" (Mateo 28:19-20). "Como el Padre me envío yo os
envío a vosotros" (Juan 20:21). Y de acuerdo con esto, la iglesia se nos
presente en todas partes como una sociedad viviente e inmortal
compuesta por los que enseñan y los que aprenden. Cristo está en la
Iglesia y es su cabeza; y El prometió que el Espíritu Santo estaría con ella
y habitaría en ella. "Él os enseñará todas las cosas y traerá a vuestras
mentes todos lo que yo os he dicho" (Juan 14:26). De ahí que S. Pablo
llama a la Iglesia "la columna y fundamento de la verdad (1 Timoteo 3:15;
cf. Marcos 16:16; Romanos 10:17; Hechos 15:28).

Tradición

La misma doctrina aparece en los escritos de los Padres de todos los

tiempos; así S. Ignacio (Carta los trallanos 7): "Guardaos de los herejes.
Podréis hacerlo si no estáis hinchados de orgullo y por ello separados de
nuestro Dios, Jesucristo y del obispo y de los preceptos de los apóstoles. El
que está dentro del altar está limpio, el que esta fuera no está limpio; es
decir el que actúa de cualquier manera sin el obispo, los sacerdotes y
diáconos, no tiene la conciencia limpia". Y S. Ireneo ("Adv. Haer.", III, ii)
dice de los herejes que "ninguno de ellos siente vergüenza de predicar
por sí mismo corrompiendo así regla de fe (ton tes aletheias kanona);
igualmente en (III, iv), "No es correcto buscar en otros la verdad que es
fácil de conseguir de la Iglesia, puesto que los Apóstoles derramaron en
ella sin medida, como en un rico tesoro, todo lo que pertenece a la
verdad, de manera que cualquiera que lo desee, pueda beber de ella el
agua de la vida. Un poco más adelante habla (V, xx) de la " verdadera y
sana predicación de la Iglesia, que ofrece a todo el mundo el mismo
camino de salvación".

Los testimonios son innumerables; aquí podemos solamente referirnos a

la completa y explicita enseñanza que se halla en los tratados de
Tertuliano contra Marción y en su "De praescriptionibus Haereticoum", y

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en el famoso "Commonitorium" de S. Vincent de Lerins'. En verdad las

palabras bien conocidas de S Agustín pueden servir como epítome de las
enseñanzas patrísticas sobre la autoridad de la iglesia "No creería en los
Evangelios a no ser que la autoridad de la Iglesia Católica me moviera a
ello" (Contra Ep. Fund., V). Hay que notar que los Padres, especialmente
Tertuliano y S. Ireneo usan el término tradición no como algo meramente
pasivo sino en un sentido activo de interpretación eclesial. Y esto es sin
duda lo que quería decir S. Pablo cuando le dice a Timoteo que guarde "la
forma de las sanas enseñanzas que has oído de mi". Y así las diversas
fórmulas de fe, de las que tenemos un primer ejemplo en 1 Cor 15:3-4, se
convirtieron en regla de fe.

Teólogos

Las enseñanzas de los Doctores de la Iglesia en este punto han sido

siempre las mismas; será suficiente citar dos pasajes de Sto. Tomás que
no escribió tratado alguno sobre una cuestión que daba por resuelta.

"El objeto formal de la fe", dice, "es la Primera Verdad tal como se
manifiesta en la Sagrada Escritura y en las enseñanzas de la Iglesia". De
aquí que si alguno no se adhiere como a una infalible y divina regla a la
enseñanza de la Iglesia, que procede de la verdad de la Iglesia,
manifestada en la Sagrada escritura, tal individuo no tiene el hábito de la
fe pero mantiene las verdades de fe no por la fe sino por algún otro
principio" (II-II, Q. v, a. 3). Y más explícitamente cuando (Quodl., ix, art.
16) pregunta si los santos canonizados están necesariamente en el cielo,
dice “es cierto que el juicio universal de la Iglesia no puede errar en
asuntos que pertenecen a la fe; de ahí que debemos estar más con las
decisiones que el papa pronuncia judicialmente que con las opiniones de
hombre por más sabios que sean en la Sagrada Escritura.

Razón

Si la fe es necesaria para todos los hombres en todos los tiempos y en

todos los lugares y su una verdadera fe salvadora requiere un
conocimiento claro de lo que tenemos que creer, está claro que es
absoluta necesidad una iglesia docente infalible. So0lo una iglesia así
pueda hablar a todos los hombres de todas clases y de todos los tiempos;
solo ella puede, por razón de su perpetuidad y carácter intemporal,
afrontar cualquier nueva dificultad declarando la forma de la sana
doctrina que ha de mantenerse. Si la enseñanza de Cristo y de sus
apóstoles es distorsionada, nadie al margen de la iglesia puede decir”
Este es el verdadero significado y no aquel; sé que es como digo porque el

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Espíritu que me asiste es uno con el Espíritu que permaneció en El y en

ellos “; solo la Iglesia puede decir “Cristo se levantó verdaderamente de
la tumba y yo lo sé, porque yo estaba allí y vi la piedra del sepulcro
removida. Sólo la Iglesia nos puede decir cómo hemos de interpretar las
palabras “Este es mi cuerpo”, porque sólo ella puede decir “el que
pronuncio esas palabras habla a través de mí, Él prometió estar conmigo
todos los días y se ofreció para salvaguardarme de error en todos los
tiempos”

¿En qué sentido es la iglesia la regla de fe?

1.Todos los sistemas no-católicos han sentido la necesidad de esa regla

autorizada que hemos esquematizado arriba y la historia del
Anglicanismo prácticamente se resuelve en una serie de intentos para
formular una teoría, mientras evita la Escila de Roma, permita a la
Iglesia de Inglaterra escapar de Caribdis de su disolución. Esto nunca ha
sido más dolorosamente evidente que en el presente cuando una
aparentemente destructivo criticismo bíblico ha compelido a los
hombres a buscar un terreno más firme que solo la Biblia. Pero al
formular las diferentes teorías, los teólogos no-católicos no parecen
haberse dado cuenta del carácter absolutamente vital de esta cuestión y
se han conformado con posturas ilógicas que han hecho más para alienar
a los hombres que piensan que el ataque directo y sin disimulo de los
infieles y los agnósticos. En la Reforma, la única autoridad merecedora
de tal nombre fue anulada y desde entonces los hombres han estado
buscando remplazarla por cualquier forma siempre que no fuera la de la
Iglesia Apostólica, de la que cortaron todos sus lazos. Todas las sectas
están buscando una regla de fe activa: La Alta Iglesia (High Church) en el
testimonio de la primitiva iglesia; la Iglesia Baja (Low Church) en lo que
podemos denominar las intuiciones espirituales del alma iluminada; la
Iglesia Amplia (Broad Church) hace lo mismo pero rehúsa ser obligada
por ninguna fórmula dogmática y mira a la Biblia solamente como la
mejor de todos los libros inspirados; y por fin , os Ritualistas apelan al
testimonio de la Iglesia Viviente (Living Church), pero confiesan
ingenuamente que tal testimonio no se puede encontrar en estos tiempos
actuales debido a “nuestras infelices divisiones” que impiden la reunión
de un concilio verdaderamente representativo. Las Iglesias Low y Broad
se contentan con un criterio puramente subjetivo de la verdad; La High
con uno que necesita interpretación ; y los Ritualistas mira a la “Iglesia
del futuro” y se agarra a la ilusoria “Branch Theory”(1) pero olvida que
ninguna de las iglesias que llaman “ramas” aceptan esa designación

Modernismo

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En los últimos años ha surgido , dentro del palio de la iglesia, una escuela
de teólogos que apelan a la conciencia de la iglesia invisible más que a
cualquier reunión conciliar, y parecen negar totalmente lo que los
teólogos llaman el magisterio cotidiano de la Iglesia (quotidianum
magisterium). Así el Rev. G. Tyrrell escribe: “es de toda importancia
distinguir la iglesia pre-constitucional y sin forma, de la forma
gubernamental que ha elaborado ahora para sus propias necesidades
apostólicas” (Scylla and Charybdis, 49). Hasta haría de esta iglesia sin
forma la regla de la fe. “La autoridad es algo inherente en, e inalienable
de esa multitud misma; es la coerción moral del Divino Espíritu de la
Verdad y de la Corrección inmanente en el todo, dominando sobre sus
varias partes y miembros; es el imperio de la consciencia colectiva (op.
cit., 370). Tal doctrina leva inevitablemente al alma como criterio último
de la verdad religiosa como se señala con fuerza en la encíclica
"Pascendi". Pero el rasgo más notable del modernismo el su retorno a la
vieja regla de fe protestante, porque lo modernistas insisten no solo en la
preeminencia de la Biblia, sino en la independencia de las critica bíblica.
En el Sylabus, “Lamentabili Sane", Pio X ha condenado tales posturas
como la postura de que los exégetas bíblicos están más allá de la
jurisdicción de la iglesia (props. i-iii, and lxi); que el oficio de enseñar de
la iglesia no se extiende a una determinación de sentido del sentido de la
sagrada Escritura (prop. iv); que el oficio de la iglesia consiste
meramente en ratificar las conclusiones a las que haya llegado la iglesia
en general (prop. vi); y que los dogmas están con frecuencia en conflicto
con la enseñanza de la Biblia (props. xxiii-xxiv, and lxi).

La doctrina católica que toca a la iglesia como regla de fe.

El término Iglesia, en este sentido, puede solo denotar la enseñanza de la

Iglesia, como se ve claramente por los pasajes ya citados del Nuevo
Testamento y los Padres. Pero la Iglesia docente puede verso como el
cuerpo completo del episcopado, extendido por todo el mundo o reunido
en un concilio ecuménico o puede ser sinónimo del sucesor de Pedro, el
Vicario de Cristo. La Iglesia docente es el cuerpo apostólico que continua
hasta el fin de los tiempos (Mateo 28:19-20); pero solo un obispo, es decir,
el obispo de Roma, es el sucesor de S. Pedro; sólo él puede ser visto como
el Apóstol y vicario de Cristo y solamente por su unión con él, se puede
decir que el resto del episcopado posee el carácter apostólico (Concilio
Vaticano I, Sess. IV, Prooemium). De ahí que, a no ser que estén unidos
con el Vicario de Cristo, es fútil apelar al episcopado en general como la
regla de fe. Al mismo tiempo, está claro que la Iglesia puede derivar un
conocimiento más claro del depósito de la fe encomendado a ella, gracias
a las posturas distintas de los doctores, porque, como señaló S. Agustín al

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tratar de la repetición del bautismo, “¿ Cómo podría una cuestión que se

había convertido en algo tan oscuro y que había levantado tanto polvo
en la controversia, haber sido traída a la luz clara y decisión de un
concilio plenario, a no ser que hubiera sido antes discutida en todo el
mundo en disputas y conferencias celebradas por los obispos? (De
Baptismo, ii, 5).

Así la apelación de los ritualistas a un concilio futuro, el de los

modernistas a la conciencia de la Iglesia Universal, y el de los de la High-
Church a la Iglesia Primitiva, son, además mutuamente exclusivas,
destructivas de la verdadera idea de la Iglesia como “pilar y fundamento
de la verdad”. Si la Iglesia ha de ejercer su prerrogativa, debe decidir con
puntualidad e infaliblemente cualquier cuestión sobre la fe y la moral.
Sus pronunciaciones conciliares son raras y aunque el considerable peso
de la majestad del testimonio ecuménico, la enseñanza de la Iglesia no
está confinada en ellos. El vicario de Cristo puede, siempre que sea
necesario, ejercitar la plenitud de su autoridad y cuando lo hacer no
tenemos la libertad de decir, con los jansenistas, que no ha hecho justicia
a las posturas de aquellos a los que condena (cf. Alex. VII, "Ad Sacram",
1656); ni podemos refugiarnos, como hicieron los jansenistas posteriores
y los modernistas parece hacer, en un silencio obsequioso, opuesto a la
sumisión sentida en el corazón y la aceptación mental de tales
pronunciamientos del pastor supremo de las almas. (Cf. Clement XI,
"Vineam Domini", 1705; y Pius X, "Lamentabili Sane", 1907, prop. vii).

Cuando Newman fue recibido en la Iglesia escribió las famosas líneas

que forman la conclusión del Ensayo sobre el Desarrollo (Essay on
Development)) No pongas de ti lo que has encontrado aquí; no lo mires
como una cuestión de controversia actual;

"No pongas como tuyo lo que has encontrado aquí; considéralo no solo
como una mera controversia actual; no te dispongas a resolverlo o
refutarlo tratando de hallar la mejor forma de hacerlo; no te dejes
seducir por la imaginación que viene de la desilusión, el disgusto, la
inquietud, los sentimientos heridos, o una sensibilidad indebida o
cualquier otra debilidad. No des vueltas en las asociaciones de años
pasados, ni determines que es verdad lo que tú deseas que lo sea, ni crees
un ídolo de tus expectativas más queridas. El tiempo es corto, la
eternidad larga”.

Bibliografía

Escritores Patrísticos.- Ireneo, Adversus Haeres., ed. MIGNE, P.G., VII;

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TERTULIANO, De praescriptionibus Haereticorum, ed. HURTER (Utrecht,

1870); CIRILO DE JERUSALEM, Catecheses, ed. MIGNE, P.G., XXXIII;
CIRILO DE ALEJANDRIA, Segunda Carta a Nestorio, según los concilios de
EFESO Y CALCEDONIA "la regla de la fe" (epistole kanonike); VINCENTE
DE LERINS, Commonitorium, ed. HURTER. Ver también SCHANZ,
Apologie, tr. (New York, 1892); HARNACK, History of Dogma, tr. Escritores
del periodo Escolástico - MELCHOR CANO, De locis theologicis (Roma,
1890); SUAREZ, Defensio Fidei Catholicae et Apostolicae, ed. VIVES (Paris,
1878); BELLARMINO, Disputationes de controversiis fidei (Ingolstadt,
1586). Escritores católicos del periodo de la Reforma en Inglaterra.-
CAMPIAN, Decem Rationes etc.; BRISTOW, Motives (Antwerp, 1574);
HUDDLESTONE, A short and plain way to the Faith and Church (1688),
reprinted by DOLMAN (1844). Escritores modernos.- MILNER, The End of
Religious Controversy (1818; reprinted Shrewsbury, 1831); WISEMAN,
Lectures on the Catholic Church; IDEM, The Rule of Faith; SWEENEY, The
Nature, the Grounds, and the Home of Faith (1867); WILHELM AND
SCANNELL, Manual of Dogmatic Theology (London, 1898); HUMPHREY,
The Bible and Belief (London, 1886). Escritores Anglicanos de los siglos
XVII y XVIII.- THORNDIKE, On the Principles of Christian Truth, ed.
PARKER (Oxford, 1845); PEARSON, Exposition of the Creed (1659); BULL,
Works, ed. BURTON (Oxford, 1827), 6 vols.; BUTLER (se dijo que murió
católico), Analogy of Religion, II. Durante el siglo Diecinueve Century.-
NEWMAN, The Via Media of the Anglican Church (edicion revisada ,
1877); W. G. WARD, The Ideal of a Christian Church (1844); R. I.
WILBERFORCE, An Enquiry into the Principles of Church Authority
(1854); PUSEY, An Eirenicon (Oxford, 1865), I; MANNING, The Rule of
Faith (a sermon at Chichester, 1838); Lux Mundi, art. 9, The Church (10th
ed., 1890); STALEY, The Catholic Religion for Members of the Anglican
Church; GORE, The Incarnation of the Son of God in Bampton Lectures
(1891). Ver tambien las referencia en el artículo FE.

Fuente: Pope, Hugh. "The Rule of Faith." The Catholic Encyclopedia. Vol.
5. New York: Robert Appleton Company, 1909. 20 Oct. 2015
<http://www.newadvent.org/cathen/05766b.htm>.

Traducido por Pedro Royo

1. N del T: Branch Theory o teoría de las ramas defiende que la Iglesia

Católica se compone de tres diferentes comuniones La Romana, la
Anglicana y La Ortodoxa Oriental

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