Libro Del Curso

MISIOLOGÍA Y MISIÓN
TRANSCULTURAL
Misiología y misión transcultural
Esta es una Obra Colectiva
© Editado por: Seminario Bíblico Elim
Av. Mariano Cornejo 1009, Pueblo Libre
Lima - Perú
Primera edición digital – Marzo 2023
Libro digital disponible en www.sbelim.org
ISBN: 978-612-5046-29-1
Hecho el Depósito Legal en la Biblioteca Nacional del Perú Nº 2023-02436

Contenido
05 Lección 1
QUÉ ES LA MISIÓN 61 Lección 7
DESAFIOS DE LA
MISIÓN
10 Lección 2
BASES BÍBLICAS DE LA
MISIÓN 72 Lección 8
LA MISIÓN DE LA
IGLESIA
18 Lección 3
LA MISIÓN EN EL
ANTIGUO TESTAMENTO 81
Lección 9
QUÉ ES MISIÓN
TRANSCULTURAL
28 Lección 4
LA MISIÓN EN EL NUEVO
TESTAMENTO:
LOS EVANGELIOS 93 Lección 10
MISIÓN TRANSCULTURAL EN
EL ANTIGUO TESTAMENTO
36 107
Lección 5
LA MISIÓN EN EL NUEVO Lección 11
TESTAMENTO: MISIÓN TRANSCULTURAL EN
HECHOS Y PABLO EL NUEVO TESTAMENTO
47 Lección 6
HISTORIA DE LA MISIÓN
118 Lección 12
DESAFÍOS DE LA MISIÓN
TRANSCULTURAL
Lección 1
QUÉ ES LA MISIÓN
Bosquejo:
I. Concepto de la Misión
II. La Missio Dei
III. Misiología o Misionología
Misiología y misión transcultural – L01 QUÉ ES LA MISIÓN 5

¡Cuán hermosos son los pies de los que anuncian la paz, de los que
anuncian buenas nuevas! (Romanos 10:15).
I. CONCEPTO DE MISIÓN
• La misión cristiana expresa la relación dinámica entre Dios y el

mundo, en primer lugar, a través del relato del pueblo del pacto,
Israel, y más tarde en forma plena a través del nacimiento, muerte,
resurrección y exaltación de Jesús de Nazaret.
• Misión se define como: trabajo específico que debe cumplir una
persona, grupo u organización; hay que resaltar que se le define
como trabajo específico de enviar con un propósito.
• La “primera misión” fue llevada a cabo por Jesucristo en el nombre
de su Padre. Ese trabajo fue continuado por los doce apóstoles y así
fueron sumándose misioneros.
A. LA MISIÓN CRISTIANA
Es la acción de Dios, en el poder de su Espíritu, a través de su cuerpo, la
Iglesia, de extender el reino de Jesús hacia un mundo alejado de Él. Es
fundamentalmente el cumplimiento del mandato que Cristo dio a sus
discípulos y que tiene que ver ante todo con la predicación del evangelio a
todas las naciones de la tierra.
“Para la gran mayoría del pueblo de Dios, la misión de la Iglesia tiene como
base la Gran Comisión según Mateo”. Rene Padilla (22-03-2006), “La Gran
Comisión”. Artículo de la revista Iglesia y Misión.
La misión se hace con:
• LOS PIES de los que andan

• LAS RODILLAS de los que se quedan
• LAS MANOS de los quedan
Martín Kähler un estudioso de las misiones dice: “la misión mundial

cristiana, tanto como un privilegio y una obligación de la iglesia, tiene sus
raíces en la obra expiatoria de Cristo y, por lo tanto, debe ser considerado
como un elemento integral de la fe cristiana”.
La obra misionera no es opcional es un mandato divino.

B. MISIONES O MISIÓN
Cada una de esas dos palabras tiene algunos matices únicos. Es esencial
distinguir entre misión (singular) y misiones(plural).
• La primera se refiere básicamente a la misio Dei (la misión de Dios),

es decir, a la autorevelación de Dios como el que ama al mundo; el
compromiso mismo de Dios en este mundo y con este mundo.
• El término misiones (las missiones ecclesiae: los proyectos
misioneros de la Iglesia), se refiere a modos particulares de
participación en la missio Dei, relacionados con períodos, lugares y
necesidades específicos.
II. LA MISSIO DEI
La misión cristiana comienza y termina con Dios.
A la iglesia se le da el privilegio de participar en algo que es parte de la

esencia, del carácter de Dios mismo.
La misión cristiana es primordialmente “Missio Dei” o la MISIÓN DE DIOS.
• Nace en el corazón de Dios

• Actúa en la historia por el poder del Espíritu Santo
• Está orientada a la exaltación de Jesucristo como Señor del universo
para gloria de Dios
En Juan 20 vemos que la misión comienza no con la iglesia sino con Dios
mismo, el Dios Trino.
“Como el Padre me envió a mí, así yo los envío a ustedes” Juan 20:21
Dios en su esencia es misión.
“Del Padre enviando al Hijo, y el Padre y el Hijo enviando al Espíritu Santo,

se expande a otro movimiento: Padre, Hijo y Espíritu Santo envían a la
iglesia al mundo.”
• La misión no pertenece a la Iglesia, si no a Dios mismo.
Un segundo punto importante relacionado al primero, es que misión es algo

a lo cual se nos invita a participar como iglesia.
• La misión no es algo individual, ni tampoco opcional.
La misión de Jesús, tienetrescomponentescentrales:
1. La proclamación del evangelio (entendido como las buenas nuevas

salvadoras centrada en la muerte y resurrección de Jesús y la
inauguración de su reino),
2. La afirmación del evangelio con señales y milagros, y
3. La demostración del evangelio con hechos de amor y buenas obras,
especialmente hacia los pobres.
III. MISIOLOGÍA O MISIONOLOGÍA
Osías Segura Profesor adjunto en Fuller Theological Seminary, comenta:
“Hay muchos misioneros no tienen la más mínima idea sobre lo que

misionología o misiología significa.
Algunos misioneros detestan el concepto y ven a misionólogos o misiologos

(estudiosos de la teología de la misión) como yo, como teóricos sin practica
(algo que no es verdad).
Debo reconocer que he descubierto algunos misioneros haciendo su

práctica con poca teoría.
Se jactan de haber tenido su experiencia viviendo en un país extranjero (tal

vez musulmán) por un periodo de un año o más, pero al pedirles que
cuenten sus experiencias, estas fueron pobres pues no dispusieron de
suficiente entrenamiento previo para haber aprovechado al máximo tal
experiencia.
Por tanto, incapaces de sistematizar sus experiencias, algunos pocos,

cayeron en prácticas teológicas poco bíblicas, y hasta sincréticas.
Espero que llegue el día en que los misioneros entiendan que los
misionólogos se han sacrificado, como muchos otros creyentes, para ser
enviadores en vez de enviados al campo misionero”.
A. MISIOLOGÍA O MISIONOLOGÍA
Estas dos palabras tienen el mismo significado: ciencia de las misiones, o reflexión
teológica sobre la actividad misionera de la Iglesia.

En el habla evangélica le damos lugar a ambos vocablos, a veces indistintamente.
La palabra “misionología” parece estar más cerca que “misiología” de los adjetivos
“misional” y “misionero”, y al verbo “misionar”, los cuales sí aparecen en el Diccionario
de la Real Academia.
B. ¿QUÉ ES MISIOLOGÍA O MISIONOLOGÍA?

• Es esa disciplina teología que estudia el participar de la iglesia en la
misión de Dios.
• En otras palabras es en la práctica ministerial donde se hace la
reflexión bíblica, siempre y cuando haya reflexión tanto del texto
bíblico, como del contexto donde se ubica el misionero.
• Es el área de la teología práctica que investiga el mandato, el mensaje
y la misión de la Iglesia de Cristo, con enfoque en la naturaleza de la
obra misionera.
• Es una ciencia multidisciplinaria; una deliberación intercultural sobre
todos los aspectos de la propagación de la fe cristiana.
• Como tal abarca a teología, antropología, historia, geografía, teorías
y métodos de comunicación, religiones comparadas, apologética
cristiana, metodología y relaciones interdenominacionales.
Christopher J. Wright en su obra monumental “The Mission of God”

sostiene:
“TODA LA BIBLIA ES UN LIBRO MISIONAL”.
Martin Kähler, escribe con una frase famosa:
“MISIÓN ES LA MADRE DE LA TEOLOGÍA”.

Lección 2
BASES BÍBLICAS
DE LA MISIÓN
Bosquejo:
I. Marco Bíblico de la Misión de Dios
II. La misión del pueblo escogido de Dios
III. La misión del Hijo de Dios
IV. La misión de la iglesia
V. La Misión Centrípeta y Centrífuga
Misiología y misión transcultural – L02 BASES BÍBLICAS DE LA MISIÓN 10

Entonces Jesús les dijo otra vez:
Paz a vosotros. Como me envió el Padre, así también yo os envío.
Y habiendo dicho esto,
sopló, y les dijo: Recibid el Espíritu Santo (Juan 20:21-22).
I. MARCO BÍBLICO DE LA MISIÓN DE DIOS
• Jonathan P. Lewis, escribe “La mayoría de los cristianos cree que se

puede encontrar bases bíblicas para la obra misionera. Pero la verdad
es que la misión redentora de Dios es la razón por la cual existe la
Biblia”.
• Asimismo, Ralph D. Winter, director del Centro para la Misión
Mundial de los Estados Unidos, dijo: "La Biblia no es la base de las
misiones; las misiones son la base de la Biblia".
• La misión de Dios es el fundamento de la Biblia, por ello, todo lo que
está escrito desde los primeros capítulos hasta los últimos, nos da un
fundamento para conocer esta misión.
A. REBELIÓN EN EL CIELO
En toda la creación, Dios delega autoridad, por eso organizo a los ángeles
como una jerarquía, asigna niveles de responsabilidad y servicio.
Dios le dio a un querubín una esplendida hermosura y una gran sabiduría y
poder Ezequiel 28:12-17, le dio autoridad como su primer ministro.
Pero en un determinado momento de la historia este ángel se vio a si mismo
y se lleno de orgullo y trató de ser “semejante al Altísimo” Isaías 14:14.
Este ser encabezo una rebelión en el cielo, Apocalipsis 12:4, 7-9
De ser llamado “lucero, hijo de la mañana”, paso a ser llamado satanás, que
quiere decir adversario, y fue expulsado del cielo.
Satanás continua en constante rebeldía contra Dios y sus propósitos, ahora
gobierna un reino falso de las tinieblas.
Si Dios es soberano, como pregunta Stanley Ellisen:
• ¿Por qué Dios no destruyo a ese rebelde de inmediato?
• ¿Por qué no llevo a cabo una ejecución en masa de todos eso ángeles
desobedientes?

• ¿Por qué Dios no los encerró para siembre en el infierno?
La respuesta es que Dios tiene planeado hacer eso, pero temporalmente
esta utilizando a dichos rebeldes para lograr otro propósito.
B. UNA NUEVA CREACIÓN

Dios hizo otra creación a la cual le dio libre albedrío: el hombre.
Esta libertad refleja la imagen de Dios. Para poder tener comunión con Dios
y amarlo se requiere contar con su libertad moral de escoger.
Dios estableció una relación de compañerismo y comunión con Adán y Eva,
basada en el amor y no en la fuerza. Para poder continuar en esa relación
con Dios, solo tenían que pasar por la prueba de una total obediencia, pero
fallaron.
Ese desastre identifico a la humanidad con satanás, el hombre desobedeció
y cayo en un estado de pecado y continua decadencia moral.
Ahora, ¿Qué haría Dios al respecto? ¿Destruiría a satanás, a sus seguidores,
al hombre y a la tierra?
C. LA HISTORIA DE LA REDENCIÓN
La causa de las acciones de Dios radica en la naturaleza de su carácter:
Dios es amor.
En su gran misericordia Dios inició un plan que se dirigió a resolver dos
problemas:
1. Cómo reestablecer su reino usurpado en la tierra, y
2. Cómo redimir a toda la humanidad. Esta solución debía tratar con
ambos problemas a la vez.
El juicio de Dios contra la serpiente antigua inició en Génesis 3:15, que es
conocido como el protoevangelio.
La primera frase “está te herirá en la cabeza”, indica que Cristo destruirá a
satanás.
Está claro que el diablo ha sido derrotado en la cruz del calvario, aunque su
destrucción todavía no ocurre, sino que sucederá después del reinado
milenial de Cristo.

La segunda frase “tú la herirás en el calcañar”, se cumplió en la cruz, donde
satanás provocó la crucifixión y la muerte de Cristo.
Pero con su resurrección se mostro que su naturaleza fue temporal en
comparación con el aplastamiento de la cabeza de la serpiente.
D. LA MISIÓN DE DIOS
La misión activa Dios es que él procura que todos los hombres vengan al
arrepentimiento por medio de la obra realizada por Cristo. Lucas 19:10; 2
Pedro 3:9.
Dios quiere que todos tengan una oportunidad de seguir a Cristo.
A lo largo de la historia Dios ha contado con que aquellos que le servían
participaran en su misión.
En la antigüedad Dios usó a hombres como Noé y llamó a Israel que debía
haber sido testigo de Dios ante las naciones.
Hoy la iglesia de Jesucristo es el instrumento divino de Dios llamado a
participar en su misión.
II. LA MISION DEL PUEBLO ESCOGIDO
a) La elección de un pueblo por el bien de todas las naciones.

• Primero: Dios quiere bendecir a los muchos.
• Segundo: contexto de pacto, tanto privilegio como obligación.
(Amós 3: 2).
b) Génesis 12: 1-3: Bendecido para ser una bendición. La historia comienza
con Génesis 1-11, Dios elige a Abraham porque quiere salvar a toda la
humanidad y a toda la creación. No se dice cómo Dios traerá esa
bendición redentora.
c) Éxodo 19: 3-6: Una muestra de personas a las naciones. Israel es la
posesión especial de Dios, pero está unida a Dios en un pacto y tienen
un lugar especial en el propósito redentor de Dios: el reino sacerdotal y
la nación santa por el bien de toda la tierra.
Dios le dio tres promesas específicas:

1. ESPECIAL TESORO

La palabra hebrea traducida como “tesoro” (segullah), indica la propiedad,
artículos especiales como las joyas, que se adquiere, posee y cuida
personalmente.
El hecho de guardar su pacto, haría que los israelitas fueran como joyas
preciosas de Dios para que él, que las poseía, las exhibiese a todos.
2. UN REINO DE SACERDOTES
Para comprender el rol de sacerdotes que Dios le daba al pueblo de Israel,
debemos conocer cuál era la función de los sacerdotes. Su función principal
era actuar como mediadores entre Dios y los hombres.
Si todos los ciudadanos de Israel iban de desempeñar la función de
sacerdotes ¿por quiénes mediarían?
Génesis 22:18; 18:18, en la promesa de Dios a Abraham está la respuesta
“En tu simiente serán benditas todas las naciones de la tierra”.
3. UNA NACIÓN SANTA
La Palabra santo, quiere decir “separado”, “consagrado”. No quiere decir
segregado o intocable. Tiene el sentido de ser separado para un propósito
específico (Consagrado).
Israel debería ser santo en dos sentidos:
• Debía dedicarse a adorar a Dios en un singular devoción a él,
mediante una limpia observancia y cumplimiento de sus leyes y
decretos.
• Ser el agente de Dios en su trato con las naciones pecadoras. Dios
quería que la hermosura de la santidad de Israel atrajera al resto de
las naciones hacia él.
III. LA MISIÓN DEL HIJO DE DIOS
1. Jesús es enviado a reunir a Israel para su misión. Jesús es enviado a su

misión en el poder del Espíritu (Lucas 14:18).
¿Cuál fue la misión que el Padre lo envió a cumplir? El ministerio del
Mesías es primero reunir a Israel y luego purificar y empoderar a Israel
para su llamamiento misional (Ezequiel 36: 24-27).
2. Israel se reunió y se formó para asumir su llamamiento misional. Jesús
llama a su comunidad reunida para asumir su identidad misional.

Dos elementos en esta misión:
• representar una vida distintiva y atractiva;
• participar, de palabra y obra, en la misión de reunión de Jesús.
3. Los elementos de la misión del reino de Jesús.
• Jesús anunció el reino con palabras.
• Lo demostró con sus hechos.
• Él (con amor) ataca el mal (individual y socialmente).
• Formó una comunidad del reino.
• Enseñó a su comunidad de discípulos sobre el reino.
• Se para con los pecadores y marginados y les da la bienvenida al
reino.
• Oró por el reino. Sufre al resistir los poderes opuestos
4. Crucifixión, resurrección y comisionamiento.
La misión del reino de Jesús culmina en su muerte en la cruz y su
resurrección de la muerte.
La resurrección corporal es el amanecer de la nueva era por venir (Col.
1:18, Apoc. 1: 5, 1 Cor. 15:20).
Estos 2 eventos constituyen el punto de inflexión en la historia universal:
lo antiguo (pecado, muerte, Satanás) está pasando y la vida a la era
venidera ha llegado.
El efecto de estos eventos va más allá de Israel, tiene un significado
universal
Jesús encarga a sus discípulos que lleven las buenas nuevas a todas las
naciones.
• Mateo: haz discípulos, bautizándolos y enseñándoles (Mt. 28:18 19)
• Lucas: proclama el arrepentimiento y el perdón a todas las naciones
en el poder del Espíritu (Lc 24: 45-49)
• Juan: continúa lo que Jesús ha estado haciendo (Jn 20:21).

IV. LA MISION DE LA IGLESIA
La iglesia necesita continuar la misión de Israel y de Jesús hasta los confines

de la tierra.
El Libro de los Hechos registra la misión más antigua de la iglesia.
Para los discípulos, la resurrección, el reino y la venida del Espíritu significan
una cosa: Señor, ¿vas a restaurar el reino en Israel en este momento?
(Hechos 1: 6).
La respuesta de Jesús es importante (Hechos 1: 7-8):
• La plenitud del reino aún no está aquí. La reunión continuará.
• Hasta que llegue el final, su tarea es ser testigo.
• Solo puedes hacer esto si el Espíritu viene a equiparte y darte la vida
del reino.
• El testigo irá a los confines de la tierra.
También el AT habla sobre los confines de la tierra (Salmo 72: 8, Is. 49: 6).
Hechos nos dice que la promesa escatológica se está cumpliendo.
Pero antes de eso deben tener lugar 2 eventos importantes:
• La ascensión de Cristo (Hechos 1: 9-11):
• Lanza la misión de la iglesia. La iglesia anuncia el gobierno soberano
de Jesús en todo el mundo.
• El derramamiento del Espíritu (Hechos 2: 1-13):
• El Cristo exaltado derrama sobre su iglesia el mismo Espíritu que le
dio poder para llevar a cabo su misión.
La misión de la iglesia en Jerusalén es exitosa. Pero también: muchos dentro

de Israel se niegan a ser reunidos y, por lo tanto, están separados del pueblo
de Dios.
Sin embargo, también ha llegado el momento de que los gentiles que creen
que el evangelio sea injertado como brotes salvajes (Rom. 11:17-21).
El primer movimiento importante hacia afuera de Jerusalén es una
expansión no planificada del evangelio a Judea, Samaria y ciertas áreas
gentiles (Hechos 6:8 - 12:25).

Es especialmente bajo la persecución de la iglesia en Jerusalén que el
evangelio se extendió por todas estas áreas (Hechos 8:1,4).
V. LA MISIÓN CENTRÍPETA Y CENTRÍFUGA
A. LA MISIÓN CENTRÍPETA DE ISRAEL

Israel, debía servir como un imán espiritual para atraer a los de otras
naciones hacia Dios.
Los hijos de Israel habían de servir como sacerdotes santos a Dios.
Debían atraer a los habitantes de otras naciones a su propia nación y a la
obediencia a las leyes de Dios.
B. LA MISIÓN CENTRÍFUGA DE LA IGLESIA

La iglesia también tiene un llamado al ministerio sacerdotal, el ministerio
de la reconciliación de Dios con los hombres, 2 Corintios 5:16-19; 1 Pedro
2:9-10.
La naturaleza de este ministerio es centrifuga, se requiere que la iglesia
salga y vaya a los pueblos de la tierra y gane a los hombres para Cristo allí
donde están, Mateo 28:19; Hechos 1:8.
La iglesia no debe esperar nunca que los inconversos vengan a ella. Debe
salir de continuo hacia los inconversos.

Lección 3
LA MISIÓN EN EL ANTIGUO
TESTAMENTO
Bosquejo:
I. LA MISIÓN DE ISRAEL
II. La misión EN EL PENTATEUCO
III. LA MISIÓN En SALMOS
IV. LA MISIÓN en ISAÍAS
V. LA MISIÓN en JONAS
VI. LA MISIÓN en JEREMIAS
Misiología y misión transcultural – L03 LA MISIÓN EN EL ANTIGUO TESTAMENTO 18

El Antiguo Testamento es importante para entender el concepto de misión
en el Nuevo Testamento.
Dios estableció una relación de compañerismo y comunión con Adán y Eva,
basada en el amor y no en la fuerza. Para poder continuar en esa relación
con Dios, solo tenían que pasar por la prueba de una total obediencia, pero
fallaron.
Hay muchos pasajes en varias partes del Antiguo Testamento que señalan
la visión de la misión universal de Dios, y de Israel como su instrumento.
El libro de Jonás termina con una declaración lindísima de ese amor

compasivo del Dios misionero:
¿Y no tendré yo piedad de Nínive, aquella gran ciudad donde hay más

de ciento veinte mil personas que no saben discernir entre su mano
derecha y su mano izquierda, y muchos animales? Jonás 4:11
En libro de Salmo 67:1-2 dice:
Dios tenga misericordia de nosotros, y nos bendiga; haga

resplandecer su rostro sobre nosotros, Para que sea conocido en la
tierra tu camino, en todas las naciones tu salvación.
En Isaías 52:7
!Cuán hermosos son sobre los montes los pies del que trae alegres
nuevas, del que anuncia la paz, del que trae nuevas del bien, del que
publica salvación, del que dice a Sion: !!Tu Dios reina!
I. LA MISIÓN EN ISRAEL
El primer compromiso misionero humano es ejercer dominio sobre la

creación, según el modo en que Dios lo ejerce.
Entonces dijo Dios: Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme

a nuestra semejanza; y señoree en los peces del mar, en las aves de
los cielos, en las bestias, en toda la tierra, y en todo animal que se
arrastra sobre la tierra. Génesis 1:26
Según este principio teológico, la misión de la iglesia tiene su punto de

arranque en el hecho de que el ser humano es señor de lo creado en este
planeta.
Realizar la misión significa reconocer el compromiso que tenemos, hombres
y mujeres, como los responsables inmediatos de lo que pasa en esta
«nuestra casa grande», la tierra; una responsabilidad que resulta de la
incuestionable unidad entre la soberanía universal de Dios y el señorío
humano sobre este planeta.
Este hecho de compartir señoríos tiene varias implicancias para

comprender la misión de Dios para nosotros; porque en la responsabilidad
y el privilegio de ejercer ese señorío, nada ni nadie se interpone entre Dios
(el soberano universal) y el ser humano (su representante aquí en la tierra).
De este modo se excluye de entrada la participación de otro poder ajeno al

de Dios en nuestro papel de vicerrectores.
La misión de Israel, de acuerdo con la Biblia es, en su raíz, sólo de Dios:

destroza ídolos, y desenmascara y desplaza a dioses falsos.
Podemos resumir la misión de Israel en lo que Dios dictó a Isaías en el

Capítulo 49 de su profecía:
Así dijo Jehová: En tiempo aceptable te oí, y en el día de salvación te

ayudé; y te guardaré, y te daré por pacto al pueblo, para que
restaures la tierra, para que heredes asoladas heredades; para que
digas a los presos: Salid; y a los que están en tinieblas: Mostraos. En
los caminos serán apacentados, y en todas las alturas tendrán sus
pastos. No tendrán hambre ni sed, ni el calor ni el sol los afligirá;
porque el que tiene de ellos misericordia los guiará, y los conducirá a
manantiales de aguas. Y convertiré en camino todos mis montes, y
mis calzadas serán levantadas. He aquí éstos vendrán de lejos; y he
aquí éstos del norte y del occidente, y éstos de la tierra de Sinim.
LA MISIÓN DE ISRAEL EN LOS PLANES DE DIOS
• Dar testimonio de la unidad de Dios en medio de la idolatría universal

• Ilustrar a las naciones la bendición de servir al Dios verdadero
• Recibir, preservar y transmitir las Escrituras
• Llegar a ser el medio humano para la encarnación del Mesías
II. EN EL PENTATEUCO

El Pentateuco o la Ley de Moisés es un componente indispensable y
fundamental en la revelación bíblica, su estudio, comprensión y difusión
(misión) es determinante para el entendimiento adecuado y la valoración
justa de los propósitos de Dios, y aquilatar adecuadamente el ministerio
transformador de Jesús de Nazaret.
La tradición bíblica y la tradición judía de ayer y de hoy coinciden en afirmar

que el corazón de la fe bíblica es el shemá:
«Oye, Israel: Jehová nuestro Dios, Jehová uno es. Y amarás a Jehová
tu Dios de todo tu corazón, y de toda tu alma, y con todas tus
fuerzas.» (Dt. 6:4–5).
Este es el primer principio teológico, y el más importante, que otorga

singularidad a la fe bíblica y al pueblo de Dios. Es, por tanto, nuestro punto
de partida para una reflexión sobre la responsabilidad misionera del pueblo
de Dios en el Antiguo Testamento.
Por ello, la teología bíblica de la misión en el Antiguo Testamento,

especialmente en el Pentateuco y los Profetas anteriores, hace resaltar más
el carácter de Israel como testimonio (paradigma) y no como testigo.
Pero Jehová había dicho a Abram: Vete de tu tierra y de tu parentela,

y de la casa de tu padre, a la tierra que te mostraré. Y haré de ti una
nación grande, y te bendeciré, y engrandeceré tu nombre, y serás
bendición. Bendeciré a los que te bendijeren, y a los que te
maldijeren maldeciré; y serán benditas en ti todas las familias de la
tierra. Gn. 12:1–3
De acuerdo con el plan de Dios para su pueblo, Israel cumple su misión

viviendo de acuerdo con el proyecto divino más que viajando hacia tierras
lejanas para anunciar ese proyecto.
III. LA MISIÓN EN SALMOS
Los Salmos Están Saturados Con El Espíritu De Misiones.
Pídeme, y te daré por herencia las naciones, Y como posesión tuya

los confines de la tierra. (Salmo 2:8).

Dios tenga misericordia de nosotros, y nos bendiga; Haga
resplandecer su rostro sobre nosotros; Para que sea conocido en la
tierra tu camino, En todas las naciones tu salvación. (Salmo 67:1-2).
proclamad entre las naciones su gloria, En todos los pueblos sus

maravillas (Salmo 96:3).
Esto no son sólo una palabra que pasa, son cinceles que esculpen la piedra
del corazón.
El tema dominante en los Salmos es lo proclamación de la gloria de Dios.
Los Salmos hacen referencia frecuente a las naciones. El hecho de que estén
mencionadas en diversos contextos, es decir, en diferentes tipos de Salmos
sugiere que para el poeta la realidad fuera de su propio contexto local, era
importante.
La presencia de las naciones en esta literatura poética es coherente con el

concepto que hay un trasfondo misionero en mucho de los salmos.
En los salmos de peregrinación y en los salmos graduales hay una fuente

riquísima de lenguaje misionero:
Salmo 121:5-8. Mensaje de respaldo al misionero:
Jehová es tu guardador; Jehová es tu sombra a tu mano derecha. El sol no

te fatigará de día, Ni la luna de noche. Jehová te guardará de todo mal; El
guardará tu alma. Jehová guardará tu salida y tu entrada, desde ahora y
para siempre.
Salmo 122:8-9. El anhelo misionero:
Por amor de mis hermanos y mis compañeros, Diré yo: La paz sea contigo.
Por amor a la casa de Jehová nuestro Dios, Buscaré tu bien.
Salmo 125:1-2: El misionero proclama la fe y la certeza en Jehová
Los que confían en Jehová son como el monte de Sion, Que no se mueve,
sino que permanece para siempre. Como Jerusalén tiene montes alrededor
de ella, Así Jehová está alrededor de su pueblo.
Desde ahora y para siempre.

Salmo 126:1-3. El gozo misionero del cumplimiento del mensaje de Dios.
Cuando Jehová hiciere volver la cautividad de Sion, Seremos como los que
sueñan. Entonces nuestra boca se llenará de risa, Y nuestra lengua de
alabanza; Entonces dirán entre las naciones: Grandes cosas ha hecho
Jehová con éstos. Grandes cosas ha hecho Jehová con nosotros; Estaremos
alegres.
Salmo 126:5-6. El sacrificio misionero y la recompensa de la tarea

cumplida.
Los que sembraron con lágrimas, con regocijo segarán. Irá andando y
llorando el que lleva la preciosa semilla; Mas volverá a venir con regocijo,
trayendo sus gavillas.
IV. LA MISIÓN EN ISAÍAS
Los libros proféticos constituyen uno de los bloques más importantes del
Antiguo Testamento, para encontrar las bases del mensaje misionero.
Para la Iglesia primitiva fueron de sumo interés. porque los profetas

ejercieron un influjo decisivo para la trasmisión del mensaje divino Lc.11:30.
El mensaje misionero se apoya dos grandes temas: la denuncia y el anuncio.
El mensaje misionero de Isaías lo encontramos en:
Isaías 1:2, cuando dice:
“Oíd, cielos, y escucha tú, tierra; porque habla Jehová: Crié hijos, y
los engrandecí, y ellos se rebelaron contra mí”.
Isaías es considerado como uno de los profetas más importantes de la

Biblia. Su nombre significa Jehová (el Eterno) es salvación”.
Es considerado el profeta enviado, el profeta misionero.
El tema más extenso que encontramos son las advertencias de Dios a Israel
y Judá, tanto para los tiempos de Isaías como para la actualidad.
Estas advertencias tenían que ser transmitidas por un profeta misionero

como Isaías, algunos ejemplos son:

• “Mi siervo eres tú; te escogí” (Isaías 41:8-9; 49:3).
• “No me acordaré de tus pecados” (Isaías 43:25).
• “Os soportaré yo; yo hice, yo llevaré” (Isaías 46:4).
• El Eterno es “Redentor de Israel” (Isaías 49:7; 44:22).
Otro gran tema de Isaías es el Reino de Dios que Jesucristo traerá en su
segunda venida. Si bien la palabra “reino” nunca se utiliza en el libro, de
principio a fin Isaías contiene descripciones de esta era futura.
Algunas de ellas son:
• El Señor será Rey y Juez de todas las naciones y enseñará al hombre

su camino (Isaías 2:2-4).
• El “renuevo del Eterno” santificará a Jerusalén y todos sus habitantes
(Isaías 4:2-6).
• “El principado [será] sobre su hombro; y se llamará su nombre…
Príncipe de Paz” y “Lo dilatado de su imperio y la paz no tendrán
límite” (Isaías 9:6-7).
• Los animales habitarán en paz con el hombre y entre sí y “la tierra
será llena del conocimiento del Eterno” (Isaías 11:6-9).
• Cristo restablecerá a Israel en su territorio (Isaías 14:1-2).
• Los sordos oirán, los ciegos verán, y los descendientes de Jacob
“santificarán” el nombre del Eterno (Isaías 29:18, 22-24).
• “Se alegrarán el desierto y… florecerá como la rosa”, los debilitado
será fortalecido y “aguas serán cavadas en el desierto” (Isaías 35:1-
10).
V. LA MISIÓN en JONAS
Dios le ordenó a Jonás
“Levántate y ve a Nínive, aquella gran ciudad, y pregona contra ella;

porque ha subido su maldad delante de mí”. (Jonás 1:2).
Jonás fue profeta de Dios

“….conforme a la palabra de Jehová Dios de Israel, la cual él había
hablado por su siervo Jonás hijo de Amitai, profeta que fue de Gat-
hefer”. 2 de Reyes 14: 25
Dijo a los marinos, durante la tormenta en el mar: “ ….Soy hebreo, y temo

a Jehová, Dios de los cielos, que hizo el mar y la tierra. ” (Jonás 1:9, ).
Les dijo a los marineros del barco que estaba huyendo de Jehová (versículo
10).
Se reconoció un profeta rebelde cuando finalmente cumplió su misión lo

hizo con éxito. Liberó a la gran ciudad del mal y la violencia cuando sus
ciudadanos invocaron a Dios (Jonás 3:10).
Dios dio detalles a Jonás de su “evangelio” antes de llegar a Nínive:
“De aquí a cuarenta días Nínive será destruida” (Jonás 3:4).
Dios había juzgado a la ciudad y la había hallado falta.
Jonás pudo declarar el mensaje directo de Dios, solo cinco palabras

hebreas, en un lenguaje que los ninivitas comprendían.
Ciertamente, atendía a la situación. Ellos entendieron el mensaje. El

“evangelio” los despertó a la conciencia de su trágica situación, y les hizo
sentir una necesidad de sobrevivir. No importó condición social, “desde el
mayor hasta el menor”.
Su respuesta fue inmediata: “Creyeron a Dios” (Jonás 3:5).
Jonás vuelve a aparecer en las palabras de Jesús.
Mientras Jesús estaba expulsando a un demonio, algunos espectadores

pidieron una señal del cielo para confirmar su verdadera identidad (Lucas
11:16). Jesús replicó que una generación mala como la de ellos recibiría
únicamente una señal, la señal de Jonás.
El profeta representó una señal, para los ninivitas, de que Dios hablaba en
serio: ellos estaban camino a la destrucción, y solo el arrepentimiento y el
abandono de su mal salvaría a la ciudad (Lucas 11:30).

Esos mismos ninivitas, en el juicio final, se levantarán y condenarán a
quienes recibieron mayor luz y la rechazaron; la luz que Jesús mismo trajo
(Lucas 11:32).
VI. LA MISIÓN EN JEREMIAS
El llamado a Jeremías de parte de Dios es para arrancar y para destruir, para

arruinar y para derribar, para edificar y para plantar.
Judá estaba rodeado de Asiria, Egipto y Babilonia y fue en esa época que
Dios llama a Jeremías a una tarea muy dolorosa, para Confirmarle a su
propio pueblo que sería castigado, que sería derrotado, invadido y llevado
prisionero a tierras lejanas.
La destrucción y la humillación estaban sentenciadas
JEREMIAS COMO PROFETA MISIONERO
Jeremías se mantuvo firme, soportó rechazo, maltrato, persecución, fue

encerrado y dejado en una cisterna, una especie de calabozo profundo y
maloliente.
Vio a su pueblo sufrir las consecuencias de su pecado, su derrota, destierro

y destrucción.
Lloró y hasta casi renuncia ante el Señor por no soportar más su dolorosa
tarea. El Señor puso el fuego en sus labios y en su corazón.
Fue testigo de primera mano de la ira y el juicio del Señor. Así como también
le permitió anunciar que había esperanza.
Veamos 4 puntos que nos ayudan a entender a Jeremías.
1. Dios lo escogió.
Desde antes de nacer Jeremías 1:5
2. Dios lo apartó.
Para que fuera profeta entre las naciones Jeremías 1:5, 6
3. Dios le dio una misión que cumplir

Jeremías va a decir lo que Él le mandaba a decir. Le da autoridad. Jeremías
1:5, 7, 10, 17, 18
4. Dios le da una garantía, una certeza, una esperanza. Él va a estar a su

lado. Jeremías 1:8, 19

Lección 4
TESTAMENTO:
LOS EVANGELIOS
Bosquejo:
I. LA MISIÓN EN MATEO
II. La misión EN MARCOS
III. LA MISIÓN En LUCAS
IV. LA MISIÓN en JUAN
Misiología y misión transcultural – L04 LA MISIÓN EN EL NUEVO TESTAMENTO: LOS EVANGELIOS 28

Por tanto, id, y haced discípulos a todas las naciones, bautizándolos
en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo; enseñándoles
que guarden todas las cosas que os he mandado; y he aquí yo estoy
con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo. Amén.
MATEO 28:19-20
I. LA MISIÓN EN MATEO
Mateo 28:16–20 Contiene los versículos emblemáticos que han sido la
inspiración de todas las generaciones de misioneros de todos los tiempos.
El mandamiento es:
“…..id, y haced discípulos a todas las naciones”.
Hacia el final del siglo XVIII, Guillermo Carey, el padre de la misión

evangélica, recibió inspiración de estos versículos para dedicar su vida al
servicio de Dios. Así que, salió para la India e inspiró a otros miles a hacer
lo mismo.
Conceptos utilizados por Mateo en relación a la Misión:
• El reino (basileia) de Dios (o de los cielos),

• La voluntad de Dios (thelema),
• La justicia (dikaiosyne),
• Los mandamientos (entolai),
• El desafío a ser perfectos (teleios),
• Sobresalir o superar (perisseuo),
• Observar o guardar (tereo),
• Dar fruto (karpous poiein)
• Y enseñar (didasko)
La parte final de la «Gran Comisión» dice así:
«…enseñándoles que guarden todas las cosas que os he mandado…»
(Mt 28:20).
Este «enseñándoles», juntamente con su antecedente «bautizándolos»,
constituyen, en apariencia, el contenido real del proceso de hacer
discípulos y, de esta manera, actuar en el campo misionero, según Mateo.

Rogad, pues, al Señor de la mies, que envíe obreros a su mies.
Mateo 9:38
El pedido de Jesús de orar por obreros presenta un desafío válido, para los
discípulos de la actualidad. Los obreros representan a los discípulos
enviados a rescatar a la gente del juicio venidero. Jesús envió a sus propios
discípulos como una solución práctica a la necesidad de obreros.
Mateo 10:5–15 resalta el carácter urgente de las misiones; el resto del
capítulo describe la misión de los cristianos en el mundo.
Las instrucciones de Jesús a los discípulos enfatizan la prioridad de una
misión a Israel. Ellos debían viajar en forma apresurada, sin posesiones que
les estorbaran, y debían depender de Dios para sus provisiones. Podían
esperar tanto aceptación como rechazo.
Discípulo es una palabra importante para Mateo.
Se encuentra 73 veces en su Evangelio, comparado con 46 veces en Marcos
y 37 veces en Lucas.
Es el único nombre que Mateo emplea para los seguidores de Cristo, y se
junta frecuentemente con el verbo “seguir”, otro de sus vocablos favoritos.
El verbo “hacer discípulos” ocurre solo cuatro veces en el Nuevo
Testamento, tres de ellas en Mateo (13:52; 27:57; 28:19)
La Gran Comisión, al final del libro de Mateo, es la clave para comprender
cómo percibe el evangelista la misión y el ministerio de Jesús. Mateo es el
evangelista que destaca más las actividades de Jesús entre los gentiles.
II. LA MISIÓN EN MARCOS
Marcos, revela un propósito explícito y claramente misionero al relatar tal
llamado, que tuvo lugar en la ribera del Mar de Galilea.
En el Evangelio de Marcos este territorio constituye el escenario verdadero
de la predicación de Jesús y el lago en sí es un puente hacia los gentiles. Así
Marcos pone un sello misionero a su Evangelio desde el primer capítulo. Los
discípulos son llamados a ser misioneros.
En un estudio sobre Marcos 1:16–20, se sostiene que Su misión llevaría a
los pescadores de seres humanos hasta la otra ribera del lago, a los gentiles,
al pueblo por el cual Jesús iba a morir (9:31; 10:45). El llamado de los
discípulos es un llamado a seguir a Jesús y una consagración a la acción
misionera. El llamado, el discipulado y la misión van juntos.

Una de las enseñanzas principales de Jesús en el Evangelio de Marcos se
encuentra en el capítulo 10:45:
“Porque el Hijo del Hombre no vino para ser servido, sino para servir,
y para dar su vida en rescate por muchos”.
Así que el ser siervo implica naturalmente el sufrimiento, esto es para todos
los seguidores de Jesús.
De hecho, la tradición dice unánimemente que … Jesús no dejó ninguna
duda en la mente de los discípulos de que al seguirlo, se comprometían
también a sufrir con El.
En Marcos 10:45, el Hijo del Hombre llama (a sus discípulos) a caminar en
la misma senda en la cual él los precede.
Marcos 3:14 dice:
“Y estableció a doce, para que estuviesen con él, y para enviarlos a
predicar”.
Cabe la pregunta, entonces, ¿para qué llegan a ser discípulos?
Primeramente, como dice Marcos, son llamados sencillamente para estar
con él (3:14). Pero Marcos dice mucho más. Jesús también los llama «para
enviarlos a predicar y que tuviesen autoridad … para echar fuera demonios»
(3:14s.)
Por lo tanto, seguir a Jesús, o estar con él, y compartir su misión son
inseparables.
El llamado al discipulado no es un fin en sí mismo; alista a los discípulos en
el servicio del Reino de Dios.
El Evangelio de Marcos, en particular, ubica el discipulado en medio de la
tensión entre la pasión del Jesús terrenal y de la venida del Hijo del Hombre;
ser discípulo significa seguir al Jesús sufriente y esperar su retorno en gloria.
La expectativa de la parusía provee la motivación para el discipulado y lo
obliga a expresarse en la misión. La expectativa frente al futuro es un
elemento integral en el concepto del discipulado-en-misión de Marcos
Respecto a la misión debemos decir que los miembros «ordinarios» de las
primeras comunidades cristianas no podían apropiarse del término
«discípulo» a menos que también estuvieran dispuestos a enrolarse en la
comunidad de Jesús, una comunidad de servicio al mundo, esto es a las
misiones.
III. LA MISIÓN EN LUCAS
Dice Lucas:
Puesto que ya muchos han tratado de poner en orden la historia de
las cosas que entre nosotros han sido ciertísimas (Lucas 1:1).
Los misionólogos, en particular, han considerado los escritos de Lucas como
una obra especial.
• En primer lugar, la iglesia emplea Lucas 4:16–21 como el principal
pasaje misionero.
• En segundo lugar, en los escritos de Lucas se aprecia el carácter
central de la misión, ejemplificada por el hecho de que escribió una
historia de la misión de la iglesia y una historia de Jesús.
• Tercer lugar, posiblemente Lucas fue el único gentil que escribió un
libro del Nuevo Testamento.
Lucas empieza el cuerpo de su Evangelio con esta cita y Hechos termina con
una referencia a Isaías 6, que parece oponerse a la idea de que «todo el
mundo verá la salvación de Dios».
Aunque Mateo y Marcos usan esta cita de Isaías 40 en sus Evangelios, sólo
Lucas incluye el versículo 6, enfatizando que «todo el mundo verá la
salvación que Dios envía» (Lc. 3:6).
La comprensión progresiva del «camino» del Señor y la misión de Jesús se
amplía en las palabras del sermón de Nazaret (Lc. 4:18–19, Is. 61:1–2).
En esta forma el relato sólo aparece en Lucas y se lo ha llamado «un discurso
programático».
En ella Jesús establece los parámetros de su misión.
El relato de la comisión en Lucas 24:44–49 puede verse como el punto en
que convergen los ramales del Evangelio para luego diseminarse con el fin
de recorrer el trayecto narrado en Hechos.
En este pasaje se explica claramente la naturaleza de la misión y así
«sintetiza la teología lucana del Evangelio y mueve al lector a adentrarse en
el relato complementario de los Hechos.
Lucas está muy preocupado por el cumplimiento de las promesas bíblicas.
La misión de Jesús y la misión de la iglesia están arraigadas en la tierra de la
Biblia hebrea. La continua referencia al cumplimiento de las Escrituras es

uno de los métodos que Lucas usa para enfatizar la continuidad entre Israel
y la iglesia.
La universalidad del evangelio y su extensión a todas las naciones es
también un tema importante para Lucas. La clave para entender su
misionología es que «todo el mundo verá la salvación del Señor», hecho
atestado en la profecía del Antiguo Testamento y cumplido por la misión de
Jesús y de la iglesia.
Lucas es el único de los sinópticos que registra que el leproso que le dio las
gracias a Jesús era samaritano (17:11ss.). «La misión a los samaritanos»
sugiere una ruptura fundamental con las actitudes judías tradicionales:
judíos y gentiles.
Lucas ubica el envío de los setenta (o setenta y dos) junto a las maldiciones
para las ciudades impenitentes. Probablemente este envío prefigura la
misión a los gentiles y su proximidad con el relato de las maldiciones parece
implicar que, si las ciudades no se arrepienten, el evangelio se predicará a
los gentiles, representados por Tiro y Sidón (10:1–23).
Cualquiera que actuara como si nada hubiera sucedido desde el ministerio
de Jesús en Galilea y Judea, no sería fiel a ese mismo Jesús.
Para las comunidades cristianas de la época de Lucas ya no era posible
practicar ingenuamente un discipulado idéntico al de los primeros
discípulos.
Lucas, más que la mayoría de sus contemporáneos, percibió este problema
ocasionado por el transcurso del tiempo y la transformación de la
comunidad cristiana, exclusivamente judía en sus comienzos, en otra
mayormente gentil.
El Espíritu Santo, en los escritos de Lucas, «ya no es el don escatológico sino
el sustituto, mientras tomamos posesión de la salvación final». De esta
manera, la venida del Espíritu Santo resolvió, para Lucas, el problema
causado por la tardanza de la parusía.
IV. LA MISIÓN en JUAN
Es importante recordar que el Evangelio de Juan es considerablemente
diferente de Mateo, Marcos y Lucas.
No tiene el relato del nacimiento de Jesús, ni de su bautismo, ni de sus
tentaciones en el desierto; no nos dice nada sobre la institución de la última
cena (aunque sí nos lleva al aposento alto) ni nos suministra datos de las

experiencias del Getsemaní ni de la Ascensión; no nos ofrece ningún relato
de personas endemoniadas o poseídas por malos espíritus.
El Evangelio de Juan es muy selectivo para lograr su propósito (Juan 20:30–
31), pues sólo narra siete de los muchos milagros que Jesús hizo. Nos causa
sorpresa también no encontrar ninguna de las parábolas que tanto
queremos. Probablemente la razón principal sea, como explican muchos
biblistas, que Juan relata el primer año de ministerio del Señor Jesús con
mayor amplitud.
El verbo «enviar» en el Evangelio de Juan
La idea de misión se expresa en el texto juanino a través del verbo «enviar»
(apostéllein o pémpein, en griego).
Cada uno de los verbos griegos tiene un significado específico que Juan
conserva en todo su Evangelio.
El verbo apostéllein aparece 132 veces en el Nuevo Testamento, de las
cuales 34 se encuentran en Juan.
Pémpein aparece 79 veces en el Nuevo Testamento, 37 de las cuales
corresponden al Evangelio de Juan.
Juan usa apostéllein con el sentido de encargo u objetivo que se le da a un
enviado y que éste debe cumplir para lograr el propósito de su misión. Sin
embargo, le adiciona un elemento por medio del cual adquiere la
connotación de una realización progresiva e histórica de la misión.
En el Evangelio de Juan, cuando se habla del Padre o del Hijo,
apostéllein y pémpein no se encuentran como verbos en voz pasiva, lo que
significa que ambas personas de la Trinidad participan activamente en
todas sus acciones reveladas en el Evangelio de Juan.
«Porque no envió Dios a su Hijo al mundo para condenar al mundo,
sino para que el mundo sea salvo por él» (3:17).
Otras veces, la misión de Jesús se relaciona con el mundo (16:28; 17:3–4,
8–9, 21, 23, 25).
En todos estos casos, el verbo es apostéllein. No aparece pémpein en frases
en las que se usa la palabra «mundo».
«Jesús les dijo: Mi comida es que haga la voluntad del que me envió,
y que acabe su obra» (4:34).

En este pasaje y en otros tres más (5:30; 6:38, 39), que hablan de la voluntad
del Padre como el cumplimiento de la misión del Hijo, el vínculo entre
ambos se establece con el verbo pémpein, destacándose así el origen de la
misión.
El Evangelio de Juan expresa su propósito en 20:31: “para que creáis que
Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios; y para que al creer, tengáis vida en su
nombre”.
Pero, según Juan, ¿quiénes tienen necesidad de creer en Jesús? ¿Los judíos?
¿Los gentiles? Y, ¿cómo llegarán a creer? ¿Deben los creyentes ir a otros
para compartir las buenas nuevas, o es suficiente que sean luz, esperando
que el mundo sea atraído a ellos?
Según Juan, Dios desea que todos crean en Jesús, tanto judíos como
gentiles. Por lo tanto, el evangelio debe ser llevado a todo el mundo para
que cada persona pueda tener la oportunidad de creer en él. A través de
Jesús, el método de evangelización ha cambiado y la urgencia por cumplir
la misión en todo el mundo es apremiante.
Juan 1:1 Juan inicia su Evangelio con la frase “en el principio,” así evocando
el relato de la creación en Génesis 1.
Lo hace no para indicar que habrá una nueva creación del mundo, sino una
nueva relación de Dios con el mundo a través de su Hijo, Jesús. Quiere
señalar que Dios hace algo nuevo, que a través de Jesús el evangelio se
dirige a todo el mundo: no solamente a los judíos, sino también a los
gentiles.
Juan 1:12–13 En este pasaje se observa que Dios ofrece salvación no
solamente a los judíos, sino a todos los que creen en Jesús. Pero a todos los
que le recibieron, les dio el derecho de llegar a ser hijos de Dios, es decir, a
los que creen en su nombre, que no nacieron de sangre, ni de la voluntad
de la carne, ni de la voluntad de hombre, sino de Dios.
Algunos dicen que la repetición en el versículo 13 solo subraya que la
salvación proviene de Dios y no de la voluntad humana, pero también sirve
para enfatizar a los judíos que ahora (esta palabra es clave) ser hijo de
Abraham no es suficiente para ser hijo de Dios.
No basta con haber nacido de sangre judía. El Nuevo Pacto de Jesús
requiere la fe en él por parte de cada persona, incluso los judíos.

Lección 5
TESTAMENTO:
HECHOS Y PABLO
Bosquejo:
I. El enfoque misionero de Dios
II. El enfoque misionero de hechos
III. Pablo y las misiones
Misiología y misión transcultural – L05 LA MISIÓN EN EL NUEVO TESTAMENTO: HECHOS Y PABLO 36

¿Cómo, pues, invocarán a aquel en el cual no han creído? ¿Y cómo creerán en
aquel de quien no han oído? ¿Y cómo oirán sin haber quien les predique?
ROMANOS 10:14.
I. EL ENFOQUE MISIONERO DE DIOS
A. LA BASE DE LA REDENCION DEL HOMBRE
1. EL OBJETIVO PRINCIPAL DE DIOS - (IS. 48:9-11) Su propia gloria.
No es un concepto vago ni sólo un pensamiento teológico. Dios es justo. Él celosamente

reconoce, ama y valora su propio ser porque tiene valor infinito; es decir su propia
valía. La justa pasión de Dios tiene como objeto su propia gloria.
2. EL OBJETIVO PRINCIPAL DEL HOMBRE – (IS. 43:6,7; EF. 1:4-6) Glorificar a Dios y
disfrutarlo para siempre
Dios nos hizo y nos salvó para gloria suya. El Padre busca a adoradores (Jn. 4:23-24). La
adoración es lo que alimenta y a la vez es la meta del plan de Dios para dirigir al
hombre. Las misiones existen porque hace falta la alabanza.
3. LA RESPUESTA DE DIOS
Una promesa para salvar al hombre.
3. LA RESPUESTA DE DIOS
Una promesa para salvar al hombre.
Tu Simiente <<Enemistad>> Su Simiente
Descendientes Descendientes
espirituales de Satanás espirituales de Eva
Infligiría una herida Infligiría una herida

temporal fatal

B. EL PROGRAMA DE DIOS PARA REDIMIR AL HOMBRE
EL PROPÓSITO DE DIOS – Mantener un linaje, o sea, un remanente fiel del cual nacería
el Mesías; a la vez, vemos cómo se preocupa por las naciones.
1. El diluvio - (Gn. 6-8)
El arca de Noé era un símbolo del reproche. El Señor mantuvo su promesa. No

sólo salvó a Sem, de quien vendría David y luego Cristo, sino también rescató a
CAM y a Jafet, los padres de las naciones.
2. La torre de Babel - (Gn. 11)
Dios adrede permitió la división cultural. Ese juicio proveyó el sentimiento de

seguridad al hombre y, al mismo tiempo, causó el esparcimiento del hombre a
todas partes.
3. Israel - La nación escogida.
a. La promesa hecha a Abraham - (Gn. 12:1-3)
Aunque Dios mostró atención especial a Israel, todas las naciones son sujetas a
la bendición y voluntad de Dios.
b. El pacto davídico - El propósito de Dios para Israel. - (2 S. 7:22 y 23)

• Rescatarla como pueblo suyo.
• Hacer un nombre para sí mismo.
• Mostrar cosas grandes y maravillosas al mundo.
c. La entrada de las naciones a Israel.
(Ex. 12:47-49; Lv. 24:22; Nm.9:14; 15:15,16,29)
Ritos de pasaje - la gente (los extranjeros) podrían entrar a Israel por la

circuncisión y obediencia a la ley.
d. La comisión implícita.
• Exhortaciones que la gloria de Dios debe ser declarada y Él,alabado entre las
naciones y por las naciones. (Sal. 9:11; 47:1; 66:8; 96:3; 96:7, 10; 105:1; 117:1;
Is.12:4; 34:1).

• Promesas que expresan la esperanza de que las naciones alabarán al Dios
verdadero. (Sal. 2:8; 45:17; 47:9; 86:9; 87:6; 102:15; 102:22; 111:6; Is.11:10;
25:6-7; 59:6; 51:5; 52:10; 52:15; 55:5; 56:7; 60:3; 66:18; 66:18-19).
• Oraciones que Dios sea alabado entre las naciones. (Sal.67:1-5; 72:11; 72:17).
• Planes del salmista de alabar a Dios entre las naciones. (Sal.18:49; 57:9;
108:3).
e. Israel: Bendecida para ser una bendición.
“Dios tenga misericordia de nosotros, y nos bendiga; Haga resplandecer su

rostro sobre nosotros; Para que sea conocido en la tierra tu camino, En todas las
naciones tu salvación.” - (Sal. 67:1-2)
d. La respuesta de Israel a las naciones.
El ejemplo de Jonás – (Jonás 4:1-4)
La enojada respuesta de Jonás al arrepentimiento de Nínive representa la

condición de Israel.
Israel rechazó la responsabilidad de representar a Dios entre las naciones. Entonces, el

Señor le puso a un lado, y levantó a otros para cumplir su deseo.
Cuando un pueblo o una persona rechaza el propósito de Dios, Dios le pone a un lado
y escoge a otra que hará su voluntad.
4. Jesucristo - Dios cumple su promesa.
• Escuchamos el mensaje que "todo aquel que en él cree, no se pierda". (Jn. 3:16).
• Escuchamos el mensaje exclusivo de labios del Señor mismo. (Jn. 14:6).
• Escuchamos que la elección del Señor tiene propósito, y es incondicional.
(Jn.15:16).
• Recibimos el mandato de hacer discípulos a todas las naciones. (Mt. 28:18-20).
5. La Iglesia.....el agente de Dios.
• El mandato. (Hch. 1:8) - observe la secuencia.

RECIBIRÁN EL PODER DEL ESPÍRITU
SERÁN MIS TESTIGOS EN

JERUSALÉN / JUDEA / SAMARIA / TODAS LAS NACIONES
• El cumplimiento - El libro de Hechos.
EL DISEÑO DEL AVANCE DE LA IGLESIA - HECHOS 1:8
JERUSALÉN JUDEA SAMARIA TODAS PARTES
JUDÍOS JUDÍOS SAMARITANOS PROSÉLITO

HEBRAICOS HELENISTAS 8 TEMEROSO DE
2 -5 6-7 DIOS
GENTILES
fin del 8
10 – 11
13 - 28
6. El futuro
• La tribulación. (Ap. 7:9-17)

Habrá una cosecha de todas las naciones, tribus, pueblos y lenguas durante
la gran tribulación.
• El milenio. (Ap. 21:23-27)
Las naciones que existen en la tierra durante el milenio serán bendecidas y
glorificarán al Señor.
El propósito divino no es nuevo....Nunca ha cambiado.
La misión de la iglesia es misiones....
Su blanco es el mundo - todas las naciones.
II. EL ENFOQUE MISIONERO DE HECHOS

A. LA PERSPECTIVA CULTURAL
Hechos, relata la extensión del cristianismo desde la venida del Espíritu Santo en el día
de Pentecostés hasta la llegada de Pablo a Roma.
El versículo clave del libro es Hechos 1:8

“Pero recibiréis poder cuando el Espíritu Santo venga sobre vosotros, y me
seréis testigos en Jerusalén, en toda Judea y Samaria, y hasta los confines de la
tierra.”
Debemos entender que las áreas citadas no sólo son lugares geográficos sino también
representan las culturas que dominaban en esos lugares.
Jerusalén… Judíos hebraicos
Toda Judea… Judíos helenistas
Samaria… Samaritanos
Confines de la tierra… Gentiles
Los apóstoles deberían haber entendido el mandato como, me seréis testigos entre
judíos, samaritanos y gentiles. Pero, no lo hicieron.
B. ENTENDIENDO LA RESISTENCIA
1. No todos recibieron el evangelio con brazos abiertos, sin embargo, el factor que
más afectó el avance de la Palabra era el hecho que la iglesia de Jerusalén no creía
que el evangelio era para todas las naciones. Este concepto es la clave para
entender el libro de Hechos.
2. Un libro de transición – Hechos narra la transición desde judaísmo hasta
cristianismo.
Judaísmo Cristianismo
Gobernados por la ley Gobernados por la gracia
Vida bajo el pacto davídico Nueva vida bajo el pacto nuevo
El sistema de sacrificios Cristo; el último sacrificio
La presencia de Dios en el templo Son templos
3. La cultura judía creía que era la raza escogida, pura y santa y menospreciaba a
samaritanos y gentiles.
EVIDENCIA DE LA RESISTENCIA
• En los capítulos 3 al 8 de Hechos, no hay ninguna referencia a la obra

misionera desde Jerusalén hacia los samaritanos. Parece que l primera iglesia
no fue la primera iglesia misionera.

• Al escuchar que el evangelio llegó a Samaria, ¿qué fue la reacción de la Iglesia
de Jerusalén? Envió a Pedro y Juan (Hechos 8:14).
• Al ver que en casa de Cornelio el Espíritu Santo también se derramó sobre los
gentiles, ¿qué fue la reacción de los compañeros de Pedro? “Quedaron
atónitos” (Hechos 10:45-46a).
• Cuando escucharon que Pedro entró en casa de hombres incircuncisos, ¿cuál
fue la reacción inicial de los creyentes circuncisos de Jerusalén? “Disputaban
con Pedro” (Hechos 11:2-3). Finalmente, “glorificaron a Dios, diciendo: Así
que también a los gentiles ha concedido Dios el arrepentimiento que conduce
a la vida” (Hechos 11:18).
• Los creyentes “que habían sido esparcidos”, no hablaron “la palabra a nadie,
sino sólo a los judíos” (Hechos11:19).
C. CÓMO DIOS LLEVÓ EL EVANGELIO A CULTURAS NUEVAS
Utilizando a creyentes fieles, Dios tomó la iniciativa para alcanzar a otras culturas con
el evangelio.
1. DIOS INTERVENÍA CON EL DON DE LENGUAS PARA:
• Señalar la presencia de Dios (Hechos 2:1-36).

• Avalar la autoridad y el mensaje de los apóstoles (Hechos 2:14; 8:17; 19:1-7).
• Mostrar a los judíos que Dios aceptaba a los gentiles (Hechos 10:44-47; 15:8).
2. LOS CREYENTES FIELES TENÍAN OTRA PERSPECTIVA
Porque tenían menos prejuicios culturales, muchos de los evangelistas eran

creyentes judíos helenistas, por ejemplo, Felipe, Pablo y hombres de Chipre y
Cirene.
D. TRASCENDENCIA DE LA IGLESIA LOCAL EN EL PLAN DE DIOS
Hechos hace claro que en el primer siglo el establecimiento de iglesias fue clave en la
obra de “hacer discípulos”.
• La iglesia local es esencial para el crecimiento saludable del creyente. (Hechos

2:41-47; 6:1-12; 4:32-37; 13:1-2; 20:28)
1. Enseña la doctrina
2. Fomenta el compañerismo

3. Celebra la mesa del Señor
4. Ora
5. Provee el cuidado pastoral
6. Promueve las misiones
El testimonio del ministerio de los apóstoles muestra que, después de predicar el
evangelio, el establecimiento de iglesias es el ministerio primordial.
Trace la multiplicación de iglesias en Hechos:
8:1,4 Samaria
8:25 Muchas poblaciones en Samaria
8:40 Azoto
9:31 Toda Judea, Galilea, Samaria
10:1 Casa de Cornelio, Cesarea
11:19-20, 25-26 Fenicia, Chipre, Antioquía de Siria, Tarso
14:20-23 Derbe, Listra, Iconio, Antioquía de Pisidia
15:40-41 Siria, Cilicia
16:5 Las iglesias eran confirmadas y aumentaban cada día
La prioridad que Pablo y otros dieron al establecimiento, confirmación, y comunicación
con las iglesias locales hace evidente que es la obra más importante en el plan de Dios.
E. LAS ETAPAS DE LA FUNDACIÓN DE UNA IGLESIA LOCAL
Debemos notar que el libro de Hechos no proporciona una sola metodología para
establecer una iglesia local, sin embargo, reconocemos que hay unas etapas comunes
entre los ejemplos. Consideremos al caso de la iglesia de Antioquía.
ETAPA MINISTERIO TEXTO NOTAS

PRINCIPAL
CONCEPCIÓN Evangelizar Hch. 11:19-21 Judíos helenistas
NACIMIENTO Discipular en Hch. 11:23-24 Bernabé trajo a Pablo
grupos
MADURAR Entrenar líderes Hch. 11:30; 13:1 “Maestros, ancianos,
profetas”
REPRODUCIR Lanzar las Hch. 13:3 “impusieron las
misiones manos”

III. PABLO Y LAS MISIONES
San Pablo es considerado el primer gran misionero de la Iglesia.
De perseguidor de cristianos pasó a ser un predicador realizando numerosos viajes
apostólicos en los que fundó y fortaleció muchas comunidades cristianas.
“Y de esta manera me esforcé a predicar el evangelio, no donde Cristo ya hubiese
sido nombrado, para no edificar sobre fundamento ajeno, sino, como está
escrito: aquellos a quienes nunca les fue anunciado acerca de él, verán; y los que
nunca han oído de él, entenderán” (Romanos 15, 20-21)
1. RETRATO DEL MISIONERO
En uno de los relatos de Hechos, Pablo se presenta a sí mismo:
“Yo soy judío, natural de Tarso de Cilicia, ciudadano de una población
importante”
Así se ubica socialmente como judío de la Dispersión, que había adquirido la ciudadanía
romana, y había nacido en una ciudad que era encrucijada cultural y comercial.
Todos estos factores fueron muy importantes en su carrera como misionero.
Puesto que San Pablo mismo identifica explícitamente su propia vocación misionera
con esta experiencia cristiana inaugural, estaremos justificados para construir a partir
de ese punto su teología sobre la misión.
Hechos narra tres veces el evento (Hch. 9:1–19; 22:6–16; 26:12–18), y esta repetición
es un recurso literario que nos indica que el autor atribuye a la conversión de Saulo una
importancia decisiva
En Hechos 13:1-14 se registra el llamado y el envío de dos misioneros, Bernabé y Saulo.
De hecho, estos versículos describen el inicio de un gran movimiento misionero; la
iglesia en Antioquía fue la cuna de la empresa misionera cristiana.
Hoy día se acepta ampliamente que Pablo fue el primer teólogo cristiano precisamente
porque fue el primer misionero, que su «teología de la misión es prácticamente un
sinónimo de las impresionantes reflexiones paulinas sobre la vida cristiana»
La teología paulina es una teología misionera, y de que la misión se relaciona
integralmente con su identidad y pensamiento como tal.
La comprensión de la misión en Pablo no es un concepto abstracto emanado de algún
principio universal. Esto se ve especialmente en el caso de su carta a los Romanos, la
única escrita por Pablo a una iglesia no fundada por él.

La figura del apóstol Pablo siempre ha fascinado a los misioneros.
2. TEOLOGÍA DE PABLO
Todo el sistema teológico de Pablo es cristocéntrico.
Podemos resumir con certeza el pensamiento de Pablo con la frase “en Cristo”, que es
frecuente en sus escritos. Subyacente en todos estos temas importantes estaba el
enfoque paulino de que la salvación estaba “en Cristo” y que la iglesia es el cuerpo de
Cristo, y existe porque los creyentes están primero “en Cristo”.
El pensamiento de Pablo se puede describir como histórico, funcional y dinámico. Su
pensamiento era histórico porque estaba enraizado en los eventos históricos de la
encarnación, vida, muerte y resurrección de Jesús (Gál. 4:4).
3. RESUMEN CRONOLOGICO DE PABLO Y SU MISION
Año 34 DC– Conversión de Pablo Hch.9:1-9
Año 37-46 DC – Pablo en Damasco: Arabia, Jerusalén; Tarso; Antioquía; de nuevo
en Jerusalén Hch.9:19-30; Gal.1:15-17; Hch.11:25-26; Gal.2:1
Año 47 DC – Primer viaje misionero: Sale de Antioquía (Siria); va a Chipre;
Antioquía de Pisidia; Iconio; Listra; Derbe (ciudades al Sur de Galacia) Hch. 13 y
14
Año 48 DC – Concilio en Jerusalén Hch. 15
Año 48-51 DC – Segundo viaje misionero: Sale de Antioquía; Cilicia; Derbe; Listra;
Macedonia; Filipos; Tesalónica; Berea; Atenas; Corinto (donde escribe Gálatas y
1&2 Tesalonisenses); sigue a Efeso; Antioquía Hch.15:36 – 18:22
Año 53 DC – Tercer viaje misionero: Sale de Antioquía; Galacia; Frigia; Efeso
(permaneció allí 3 años, 54-57DC) y escribe 1Corintios) Hch. 18:23-19:41
Año 57-58 DC – Continua con el tercer viaje misionero. Escribe 2Corintios,
probablemente en Filipos. Macedonia; Troas, Mileto; Rodas; Tiro; Cesarea;
Jerusalén. Escribe Romanos probablemente desde Corinto. Hch.20:1 – 21:17
4. PABLO Y SUS ENCARCELAMIENTOS TEOLOGÍA DE PABLO
Año 58-60 DC – Dos años de encarcelamiento en Jerusalén y Cesarea Hch.21:27
– 26:32
Año 60-61 Dc – Pablo va a Roma Hch. 27
Año 61-63 DC – Primera Prisión en Roma. Escribió Colosenses, Filemón, Efesios
y Filipenses .Hch. 28
Año 63-65 DC – Hechos se termina en el 61-63 con Pablo en Roma bajo arresto
domiciliario. Algunos piensan probable que fuera libertado y tuviera actividad
misionera. Durante estos años escribe 1Timoteo y Tito—
Año 66-67– DC El segundo encarcelamiento en Roma. Escribe 2Timoteo poco
antes de su muerte.

Lección 6
HISTORIA DE LA MISIÓN
Bosquejo:
I. Surgimiento de las misiones modernas
II. Las misiones desde Europa y EE.UU.
III. Congreso de evangelización
IV. Las misiones en el Perú
Misiología y misión transcultural – L06 HISTORIA DE LA MISIÓN 47

Ministrando éstos al Señor, y ayunando, dijo el Espíritu Santo:
Apartadme a Bernabé y a Saulo para la obra a que los he llamado.
Entonces, habiendo ayunado y orado, les impusieron las manos y
los despidieron. HECHOS 13:2-3
I. SURGIMIENTO DE LAS MISIONES MODERNAS
Como resultado de los grandes avivamientos de la primera mitad del s.
XVIII, El Movimiento misionero generó la fundación de sociedades
misioneras en territorios hasta entonces no alcanzados con el evangelio.
Estas sociedades se ocuparon también de la capacitación, envío y
sostenimiento de los agentes misioneros.
Guillermo Carey (1761–1834), predicador bautista inglés a quien se

considera como el padre de las misiones modernas, fue el que comenzó
este movimiento a fines del s.XVIII
En 1792, Carey fue enviado a la India, donde llevó a cabo una notable labor.
GUILLERMO CAREY (DE ZAPATERO A PIONERO DE LAS MISIONES

MODERNAS)
Nació en Inglaterra, en 1761.
Convertido a los 17 años, inició la Sociedad Bautista Misionera, ante la cual

predicó su célebre sermón:
“Esperad grandes cosas de Dios”; “Emprended grandes cosas para

Dios”.
Llegó a ser nombrado misionero a la India.
Tradujo la Biblia a muchos idiomas orientales, imprimió 212, 000

ejemplares de ella, miles de folletos, y el primer periódico bautista de la
India.
En 1810, fundó un Colegio Cristiano (que aún existe) para predicadores, y

organizó 20 iglesias y misiones.
No volvió nunca a Inglaterra y murió en Serampore el 9 de junio de 1834.

GUSTAVO WARNECK (1834–1910)
El padre de la misionología moderna en Alemania fue Gustavo Warneck
Dejó reunida su gran obra misionológica en cinco volúmenes, con el título
Evangelische Missionslehre ( Doctrina de la Misión Evangélica).
Para Warneck la misión era:
«el conjunto de actividades de la cristiandad en orden a plantar y organizar

la Iglesia entre los paganos»
La idea era la de la responsabilidad moral y espiritual de las naciones

cristianas occidentales por evangelizar al resto del mundo.
La responsabilidad era buscar al perdido en la oscuridad del

paganismo, rescatarlos del atraso cultural y científico, liberarlos de la
tiranía, la opresión y la pobreza.
FLORECIMIENTO DE LAS MISIONES
Las misiones protestantes empiezan a florecer en el siglo XVIII y alcanzan

una fuerza formidable en el XIX y el XX.
Para entonces el paradigma medieval feudal ha sido sustituido por el

paradigma de la modernidad.
Este se caracteriza por el individualismo, la fe en la razón, la importancia

del texto escrito, el énfasis en la educación popular, la racionalización de la
vida social, el sistema capitalista de producción y mercado, y el ideal
democrático.
Dentro de este paradigma moderno las misiones protestantes van a

caracterizarse por ciertas notas propias de la modernidad a la cual de hecho
la Reforma Protestante había contribuido tanto en Europa como en
Norteamérica.
Las misiones protestantes siguieron un modelo caracterizado por cinco

principios distintivos:
1) La iglesia y la escuela van unidas. Los cristianos deben estar en

condiciones de leer la Palabra de Dios, y por lo tanto hay que enviar a los
niños a la escuela.
2) Si los cristianos van a poder leer la Palabra de Dios, la Biblia debe estar
disponible para ellos, en su propia lengua.

3) La predicación del Evangelio se debe basar en un conocimiento preciso
de la mentalidad del pueblo.
4) La meta de la misión debe ser la conversión personal y definida.
5) En cuanto sea posible debe haber una iglesia autóctona con sus propios
pastores nacionales.
II. LAS MISIONES DESDE EUROPA Y EE.UU.

El gran Avivamiento europeo se inició en las congregaciones de la Iglesia
Reformada Holandesa (las cuales habían recibido influencia de la «segunda
reforma» holandesa). De allí alcanzó a otras denominaciones, la mayoría
ubicadas en la costa atlántica de Estados Unidos, donde el presbiteriano
Jonathan Edwards pronto llegó a ser la figura descollante.
El pensamiento de Edwards constituyó la vena intelectual y espiritual desde

la cual se extrajo la teología misionera.
Para Estados Unidos, el gran Avivamiento fue un nuevo comienzo, «nuestra

conversión nacional».
Edwards fue el medio principal por el cual el movimiento logró detener la

ola de un racionalismo y del puritanismo anquilosado, restaurando así el
dinamismo de la Iglesia cristiana.
Las prédicas avivamientistas de Edwards en Nueva Inglaterra en 1735,

fueron paralelas a la de los hermanos Wesley que fueron enviados a
Georgia.
A partir de 1739 llevaron a cabo, juntamente con George Whitefield,

reuniones de avivamiento en Gran Bretaña. Con este avivamiento surgió,
en el transcurso del tiempo, una nueva denominación: El metodismo.
El avivamiento wesleyano también significó la separación entre intereses

seculares y espirituales; los metodistas se preocuparon por la salvación de
las almas; el cambio en la sociedad vendría como resultado de la salvación
de dichas almas y no como un esfuerzo colateral.
Las iglesias metodista, bautista y presbiteriana en Estados Unidos

empezaron a experimentar un crecimiento marcado a partir de la
Revolución, en 1800 el porcentaje de miembros de las iglesias era casi el

doble. Desde entonces siguió creciendo hasta llegar a un tope de
aproximadamente un sesenta por ciento en 1970.
No fue muy distinto en Gran Bretaña.
El famoso lema de Carey: «¡Espera grandes cosas de Dios, intenta grandes

cosas para Dios!» expresa con claridad el ambiente predominante. Y sin
lugar a dudas, la Ilustración había reforzado esta actitud ayudando a colocar
el mundo entero al alcance del evangelio.
Uno de los productos más significativos del Avivamiento evangélico, tanto

en Gran Bretaña como en Norteamérica, fue el establecimiento de
sociedades específicamente dedicadas a la misión foránea.
Una vez más se agregó de nuevo la nota religiosa a la historia, pero de tal
modo que tendía a servir intereses estrechos y nacionalistas en vez de estar
al servicio de la extensión del reinado de Dios.
Los misioneros evangélicos de la primera generación provenientes de Gran

Bretaña, de todas las denominaciones, con frecuencia chocaban con la
autoridades coloniales. La era victoriana, sin duda, fue una época de
seriedad, y en algunas de sus expresiones realmente la seriedad era todo lo
que había quedado.
III. CONGRESO DE EVANGELIZACION

El gran Avivamiento europeo se inició en las congregaciones de la Iglesia
Reformada Holandesa (las cuales habían recibido influencia de la «segunda
reforma» holandesa). De allí alcanzó a otras denominaciones, la mayoría
ubicadas en la costa atlántica de Estados Unidos, donde el presbiteriano
Jonathan Edwards pronto llegó a ser la figura descollante.
AMÉRICA LATINA COMO CAMPO MISIONERO
¿Era América Latina un campo misionero? esto fue tema de debate

permanente. La obra misionera que se desarrolló desde entonces continuó
siendo dependiente en lo económico e ideológico de las metrópolis
misioneras anglosajonas, pero poco a poco fue configurándose un liderazgo
propio que fue ganando nuevos espacios propios en el proceso de
expansión de la obra.

AMÉRICA LATINA EN EDIMBURGO (1910)
Allí, las iglesias protestantes de origen europeo (anglicanos, luteranos, y

otros) resolvieron abstenerse de abrir obras misioneras en los países de
América Latina. América Latina era tenida como un continente “católico.”
Cualquier esfuerzo misionero evangelístico, en este continente era
considerado por la mayoría de los europeos como algo anticatólico
AMÉRICA LATINA EN PANAMÁ (1916)
El primer encuentro sobre la obra misionera en el continente se llevó a cabo

del 10 al 20 de febrero de 1916 en Panamá, bajo el nombre de Congreso
sobre Obra Cristiana en América Latina. El obispo católico romano de
Panamá, declaró en estado de pecado mortal a cualquiera persona que
ofreciera albergue a los protestantes que asistían al congreso.
Al congreso de Panamá asistieron misioneros, pastores y laicos de las

iglesias nacionales de América Latina, así como muchas visitas especiales.
Del total de delegados oficiales que provenían de 18 países del continente
(145) sólo 21 eran latinoamericanos de origen.
AMÉRICA LATINA EN MONTEVIDEO (1925)
El Comité de Cooperación en América Latina, que se había organizado en

1913 como reacción al encuentro de Edimburgo y que había convocado el
cónclave de Panamá, organizó un segundo encuentro en Montevideo, que
se llevó a cabo en 1925, los gestores del cónclave fueron Roberto Speer y
Samuel G. Inman. Este Congreso avanzó en el proceso de “latinización,”
porque si bien los latinoamericanos continuaron siendo minoría, su
influencia fue mayor. Del total de 165 delegados, 45 eran latinoamericanos.
No obstante, las presidencias de las comisiones quedaron mayormente
en manos de misioneros norteamericanos.
AMÉRICA LATINA EN LA HABANA (1929)
Este encuentro realizado en 1929 debía ser el complemento del de

Montevideo en el área del Caribe. El ambiente fuertemente liberal y
anticlerical de Cuba favoreció la organización, y permitió el apoyo
gubernamental y de la prensa. Su organización fue confiada casi totalmente
a los latinoamericanos. El Congreso fue presidido por Gonzalo Báez-
Camargo (1899–1993)

PRIMERA CONFERENCIA EVANGÉLICA LATINOAMERICANA (CELA I, 1949)
Se reunió en Buenos Aires, en 1949, bajo la presidencia del obispo

metodista Sante U. Barbieri. Contó con representantes de 15 países. Los
temas giraron alrededor de la realidad latinoamericana, el mensaje y la
misión en el continente. El tema central de la CELA I fue “El cristianismo
evangélico en América Latina.” Su desarrollo fue una afirmación de la
realidad del protestantismo con sentido triunfalista.
En la primera conferencia evangélica latinoamericana (CELA I, 1949), las

comisiones de trabajo reflexionaron en torno a los siguientes temas:
• “La realidad latinoamericana y la presencia de las iglesias

evangélicas”
• “Mensaje y misión del cristianismo evangélico para la América
Latina.”
Se discutieron también seis cuestiones prácticas, que se reunieron bajo el
título “Plan fundamental de acción evangélica,” y que tenían que ver con:
• El evangelismo
• La creación de iglesias
• La educación de la comunidad cristiana
• Proyecciones y alcances de la obra de la iglesia
• Preparación ministerial
• Medios audiovisuales
SEGUNDA CONFERENCIA EVANGÉLICA LATINOAMERICANA (CELA II, 1961)
Se reunió en Lima, en 1961. El tema fue “Cristo, la esperanza para América

Latina,” y constituyó un llamado a la evangelización y a la inserción en la
problemática humana del subcontinente.
El énfasis fue la afirmación de la fe y la misión de la Iglesia. La relación entre

la teología y la situación se hizo más marcada
En cuanto a la composición de la CELA II, no hubo demasiadas diferencias

con la CELA I. El número de denominaciones representadas ascendió de 18
a 42 y el de países de 15 a 28.
Se advertía también una creciente presencia pentecostal y de las iglesias

más conservadoras.

La proliferación de las agrupaciones religiosas fue tema de discusión en la
CELA II. La polarización teológica y el denominacionalismo han sido serios
problemas, que han dificultado la efectividad del testimonio evangélico en
América Latina. Los misioneros, especialmente los pertenecientes a iglesias
y agencias más conservadoras, han prolongado en América Latina sus
controversias teológicas, luchas de poder y contradicciones. Los esfuerzos
por crear lazos de cooperación no siempre han tenido éxito, pues han
servido para crear nuevos bandos en conflicto.
Otra característica del protestantismo latinoamericano fue su celo

evangelizador, especialmente manifestado en grandes campañas
interdenominacionales de evangelización. La práctica de la evangelización
masiva se desarrolló. Después de la CELA II, en 1962, muchos líderes
conservadores, preocupados por el giro hacia la izquierda tomado por la
CELA y el Consejo Mundial de Iglesias, decidieron desligarse de todo el
movimiento ecuménico y sus énfasis, y volcarse a proyectos de una
evangelización más agresiva.
CONFERENCIA EVANGÉLICA LATINOAMERICANA (CELA III-1969)
A casi diez años de la última reunión continental (CELA II, 1961),

protestantes de todo el continente se congregaron en el Colegio Ward, en
Buenos Aires, en julio de 1969, para celebrar la Tercera Conferencia
Evangélica Latinoamericana, bajo el tema “Deudores al mundo.” La CELA III
reveló un protestantismo con una nueva visión y preocupación social, que
nunca antes habían sido planteadas con tal intensidad.
UNIDAD EVANGÉLICA LATINOAMERICANA (UNELAM)
En setiembre de 1963, en Río de Janeiro, se llevó a cabo la Consulta

Cristiana de Acción Social y Servicio. Esto se oficializó finalmente en 1965
en una asamblea constituyente celebrada en Campinas (Brasil). Durante la
década de los años de 1960, los movimientos ecuménicos fueron creciendo
gracias a un fuerte financiamiento del Consejo Mundial de Iglesias y otras
agencias ecuménicas europeas y norteamericanas.
CONSEJO LATINOAMERICANO DE IGLESIAS (CLAI)
La década de los años de 1970 fue testigo de renovados esfuerzos

ecuménicos. Las iglesias quisieron controlar la política ecuménica, así como
los recursos que se volcaban al continente. Se acordó convocar a todas las
iglesias nacionales y organismos ecuménicos a una asamblea que se

celebraría en Oaxtepec (México), en 1978. Lo novedoso de la Asamblea de
Oaxtepec fue, por un lado, el carácter deliberativo y resolutivo de la misma,
que resultó en la creación del Consejo Latinoamericano de Iglesias (CLAI),
en 1982.
CONFRATERNIDAD EVANGÉLICA LATINOAMERICANA (CONELA)
Para muchos evangélicos de postura fundamentalista o conservadora, la

alternativa a los intentos de unidad del CLAI fue la constitución de la
Confraternidad Evangélica Latinoamericana (CONELA). Bajo los auspicios de
la Alianza Evangélica Mundial y financiado por la Asociación Nacional de
Evangélicos de Washington, el norteamericano Clyde Taylor trató de
agrupar a los evangélicos latinoamericanos conservadores durante los años
de 1960, pero sin mucho éxito.
FRATERNIDAD TEOLÓGICA LATINOAMERICANA (FTL)
Otra entidad continental que logró desarrollar buenas relaciones entre

evangélicos durante este período. FTL surgió como movimiento organizado
a partir de su primera consulta, realizada en Cochabamba (Bolivia), en
diciembre de 1970. La FTL ha realizado importantes consultas teológicas
internacionales y regionales, ha publicado valiosos materiales de reflexión,
ha organizado talleres de capacitación, y desde 1972 publica con
regularidad su Boletín Teológico.
CLADE I
Se llevó a cabo en Bogotá (Colombia), en noviembre de 1969, bajo el lema

“Acción en Cristo para un continente en crisis.” CLADE I reconoció la
realidad masiva del pentecostalismo, estimuló algo de autocrítica. La
evangelización fue el tema central alrededor del cual giraron los informes
del avance evangélico en cada país, las ponencias teológicas, los grupos de
estudio y las proyecciones hacia el futuro.
CLADE II
Se llevó a cabo en Huampaní (Perú), en noviembre de 1979. La intención

explícita del Congreso fue realizar un inventario de lo que se estaba
haciendo en el campo de la evangelización, reflexionar sobre el mensaje del
evangelio, y pensar en el futuro de la tarea evangelizadora, tomando muy
en serio la realidad del contexto latinoamericano. CLADE II quiso ser un

encuentro de hombres y mujeres comprometidos con la evangelización de
América Latina.
CLADE III
Tuvo lugar en Quito (Ecuador), en 1992. El tema general del Congreso fue
“Todo el evangelio para todos los pueblos desde América Latina.” Una
amplia gama de participantes (mujeres, indígenas, laicos, jóvenes, pastores
y misioneros) reflexionaron especialmente sobre los nuevos modelos de
iglesia, misión y evangelización que estaban surgiendo en diferentes
contextos socioculturales
CLADE IV
Se llevó a cabo en la sede del Seminario Ministerial Sudamericano

(SEMISUD), a las afueras de Quito (Ecuador), en setiembre de 2000, bajo el
lema “El testimonio evangélico hacia el tercer milenio: Palabra, Espíritu y
misión.” Unos 1.200 representantes de iglesias y organizaciones
evangélicas de todos los países de América Latina participaron de dieciocho
consultas paralelas sobre temas de importancia para la vida y misión de la
iglesia
CLADE V
Se llevó a cabo en San José (Costa Rica) en el 2012, bajo el lema “Sigamos a
Jesús en su reino de vida. ¡Guíanos, Santo Espíritu!” con la participación de
unos 800 representantes de iglesias y organizaciones evangélicas del
continente. Los tres ejes centrales, expresados en el lema fueron:
(1)“sigamos a Jesús; (2)“reino de vida; y (3)“¡Guíanos, Santo Espíritu!”. Si
bien algunos de los ponentes hicieron una importante contribución, en
general el encuentro adoleció de propuestas significativas frente a los
presentes desafíos que confronta el testimonio evangélico en el continente
IV. LAS MISIONES EN EL PERÚ

A. LATINOAMÉRICA COMO CAMPO MISIONERO
Cuando misiones protestantes europeas y norteamericanas empezaron a

enviar misioneros a América Latina, a mediados del siglo pasado, la Iglesia
Católica rechazó esa presencia alegando que esta región era cristiana y ya
estaba evangelizada: no necesitaba misioneros. Las antiguas iglesias
protestantes europeas adoptaron esa misma posición y decidieron no
enviar sus misioneros a América Latina.
En 1910 se convocó una gran conferencia misionera en Edimburgo con la
finalidad de considerar el estado de la misión cristiana y la posibilidad de
acciones concertadas en el futuro. Había un sentido evangélico de urgencia
en el lema escogido para el encuentro: “La evangelización del mundo en
esta generación”. Las misiones protestantes más antiguas y prestigiosas
acudieron al encuentro que se considera el punto de partida del
movimiento ecuménico moderno.
LOS PRIMEROS INTENTOS MISIONEROS
¿Cuándo aparece América Latina por primera vez como campo propicio
para la actividad misionera?, quizás cabe mencionar a Cotton Mather
(1663–1728) como pionero.
Mather era un pastor congregacionalista de Boston que emprendió los

primeros ensayos de difundir traducciones bíblicas protestantes en
castellano por Nueva España.
Mather fue el primero en estudiar el castellano con el fin de comunicarse

con la América hispana. Mather fue uno de los primeros en conformar la
imagen de América Latina como campo de misión en el protestantismo
norteamericano.
Imperialismo político-económico y la misión. Nació de intereses más bien

expansionistas, bajo la convicción de que se estaba cumpliendo con un
designio divino en la historia. El mundo necesitaba de la intervención de los
Estados Unidos para lograr el progreso, la libertad y la democracia. A
diferencia del imperialismo norteamericano, el imperialismo español había
surgido de un interés tanto político como económico, junto con el deseo de
expandir la fe cristiana.
Allen Francis Gardiner. Este pionero de las misiones fue un oficial de la

Armada Real Británica, el capitán Allen F. Gardiner (1794–1851), quien fue
el primer anglicano que trabajó como misionero en América Latina. Su
sacrificio abnegado y su martirio señalan uno de los episodios más
conmovedores de la historia de las misiones. “Su historia es la de uno de los
misioneros más dedicados que el mundo jamás haya conocido.” Gardiner
fue uno de los misioneros más intrépidos y tenaces que actuaron en el
continente, a pesar de que todos sus esfuerzos terminaron en frustración y
él mismo acabó su vida en forma trágica.

Guillermo Taylor (1821–1902) pertenecía a la Iglesia Metodista Episcopal.
Su visión era la de fundar en América Latina misiones metodistas que se
auto-sostuvieran, lo cual no contaba con el apoyo de la junta misionera en
los Estados Unidos. Su plan era de establecer iglesias con auto-sostén entre
los extranjeros que vivían en Perú y Chile. Llegó al Callao en 1877, donde
permaneció por dos meses. Allí dejó a su hermano Archibaldo y siguió viaje
a Mollendo, donde fundó una escuela para los hijos de los residentes
extranjeros. Taylor estaba convencido de que su tarea en el continente no
era tanto la de fundar iglesias como la de preparar el terreno a través de la
educación, de donde podía también obtener los recursos para sostener la
obra evangelizadora.
B. LA MISIÓN DESDE AMÉRICA LATINA
América Latina es hoy en día la base de una creciente acción misionera

cristiana que se encamina hacia otras partes del mundo.
Se estima que hay cerca de cuatro mil misioneros enviados por iglesias u
organizaciones misioneras latinoamericanas a otras partes del mundo.
PERÚ.
Más notable fue el éxito logrado en el Perú, donde los metodistas fueron
los primeros protestantes en establecer una obra en la población nativa.
Guillermo Taylor había intentado fundar iglesias en Mollendo, Tacna,

Iquique y más tarde en el Callao.
Pero dificultades económicas y la falta de personal hicieron que en 1887 se

clausurara esta última obra, que era la única que continuaba funcionando.
Al año siguiente, el metodismo volvió a instalarse en Perú.
El gestor de esta labor fue Francisco Penzotti, quien desarrolló su obra más
destacada en el Perú a partir de 1888, aunque antes ya había estado dos
veces en el país.
Penzotti había llegado al Perú como agente de la Sociedad Bíblica

Americana. Sin embargo, era su deseo establecer una obra permanente de
habla castellana en el Perú. Con este propósito consiguió en préstamo un
templo de la Iglesia Anglicana, pero se vio obligado a abandonarlo ante las
amenazas clericales de dinamitarlo. Continuó su trabajo en un viejo
almacén, ya que la ley prohibía los cultos públicos protestantes.
En 1890, la congregación dirigida por Penzotti se organizó como iglesia
metodista. La tarea pastoral de Penzotti fue continuada por Tomás Wood.
Tomás Wood, nació en los Estados Unidos en 1844. Estudió teología y

recibió el grado de doctor. En 1869 se lo envió a reforzar la obra metodista
en México.
El año siguiente se trasladó a Buenos Aires.
En 1877 se lo mandó a Montevideo para consolidar el trabajo de Juan

Thomson, mediante cuyo ministerio se había convertido Penzotti. De 1879
a 1887 fue superintendente de las misiones metodistas en América Latina.
Era un predicador elocuente y llegó a tener un dominio excepcional del

español.

Lección 7
DESAFIOS DE LA MISIÓN
Bosquejo:
I. La formación del misionero transcultural

II. La misión en la ventana 10/40
III. El primer mundo como campo misionero
IV. Modelos Bíblicos de la misión
Misiología y misión transcultural – L07 DESAFÍOS DE LA MISIÓN 61

I. EL ENFOQUE MISIONERO DE DIOS
Se conoce como misión transcultural el envío de misioneros para plantar
iglesia fuera de la localidad o país de origen.
Pero este concepto está limitado.
Porque las barreras culturales y geográficas las tenemos aún dentro del
mismo país.
Así que podemos definir misión transcultural como.
El proyecto del Espíritu Santo a través de la iglesia para traspasar barreras
culturales o geográficas dentro y fuera de nuestra patria, enviando
misioneros u otros ministerios.
Aproximadamente la mitad de la población del mundo no tiene, en lo
absoluto, un testimonio del evangelio.
Es realmente lamentable que las buenas nuevas del evangelio no están
disponibles a cientos de miles de personas.
Nuestro propósito, entonces, al hablarles del tema de misiones es señalar
que el patrón Bíblico para la evangelización del mundo no es prerrogativa o
responsabilidad de un cierto segmento de la iglesia cristiana; sino de todo
cristiano, en cada iglesia a difundir el Evangelio a sus semejantes.
FUNCIONES DE LA MISIONOLOGÍA
• LA MISIONOLOGÍA TIENE UNA DOBLE TAREA:
La teología La praxis
misionera
• LA FUNCIÓN DE LA MISIOLOGIA IMPLICA:
La disciplina La praxis
La fe
teológica misionera.

LA PROMESA INTERCULTURAL EN EL PACTO ABRAHAMICO.
Por medio de Abraham, amigo de Dios y padre de la fe. Se reciben las
promesas interculturales de las misiones: “Haré de ti una nación grande”.
Ser un pueblo diferente. “y te bendeciré, y engrandeceré tu nombre, y serás
bendición”. Génesis 12: 2
LA IGLESIA DE LOS GENTILES VISTA EN RUT, LA MOABITA.
Rut, la moabita, era extranjera (Rut 2:10) y había venido con su suegra
Noemí de los campos de Moab.
Booz se casó con la EXTRANJERA MOABITA.
Este hombre era efrateo de la tribu de JUDA, el cual es el padre de Obed, y
éste fue el padre de Isaí; e Isaí el padre de David (Rut 4:22) de quien según
su linaje vino Cristo el SEÑOR (Romanos 1:3).
JESUS EL MISIONERO POR EXCELENCIA
El misionero es una persona enviada. Juan 20:21. “…como me envió el
padre…” Es un texto clave para entender el carácter misionero de Jesús.
¿Cómo fue enviado Jesús el hijo de DIOS?
LA MISIÓN. Dar buenas nuevas…
“El Espíritu del Señor está sobre mí, Por cuanto me ha ungido para dar
buenas nuevas a los pobres; Me ha enviado a sanar a los quebrantados de
corazón; A pregonar libertad a los cautivos, Y vista a los ciegos;
A poner en libertad a los oprimidos; A predicar el año agradable del Señor.”
Lc.4: 18 -19.
EJEMPLOS TRANSCULTURALES EN EL MINISTERIO DE JESUCRISTO
• La Misión del Señor Jesús sería buscar y salvar lo que se había
perdido. Lucas 19:10.
• Los samaritanos en respuesta de la mujer samaritana. Juan 4:1-42.
• La mujer cananea. Mateo. 15:21-28.
• El centurión. Lucas 7:1-10.
1. LA PRIMERA MISIÓN DE LOS APÓSTOLES FUE NACIONAL

(Mateo 10:1-15)
Esta comisión estaba dirigida exclusivamente a Israel. (Mt 10: 1 – 15)

A los gentiles y samaritanos no se les permitía recibir el evangelio. Para un
judío le era abominación entrar a la casa de un gentil y aun hablar con ellos.
Ejemplos de ello son, a saber:
• Jesús y la mujer samaritana. Juan. 4:9.
• Jesús y la mujer cananea. Mateo. 15:21-28.
• Pedro y Cornelio. Hechos. 10:28.
2. LA SEGUNDA ETAPA DE LA MISIONES ES MUNDÍAL
Hasta lo último de la tierra.
Marcos 16:14-20, Hechos 1:8 y Lucas 24:47. El evangelio primero fue
predicado a los judíos y durante el ministerio de Cristo en la tierra, los
discípulos cumplieron lo que el Señor les había encargado.
A partir de su resurrección, la comisión encargada fue de ir por todo el
mundo y predicar el evangelio a toda criatura. Hechos 1:8.
Podemos decir a manera de resumen que el libro de los Hechos de los
Apóstoles nos narra aproximadamente los primeros 33 años de existencia
de la iglesia apostólica que se extendieron en tres continentes (Asía, África
y Europa). Ésta es la única historia inspirada en la iglesia.
II. LA MISIÓN EN LA VENTANA 10/40
Se llama Ventana 10/40 a la extensa región comprendida entre los paralelos
10 y 40 de latitud norte, desde África Occidental hasta el Lejano Oriente.
Casi todo este territorio incluye países cerrados al evangelio, entre los más
pobres del planeta, de religión musulmana, hinduista y budista.
Las 62 naciones que comprenden estos dos paralelos poseen casi dos
tercios de la población mundial. Esto significa que el 97% de la población de
todo el mundo es la menos evangelizadas del mundo.
Este concepto está relacionado con seis realidades importantes:

1. Las personas y países no evangelizados, de las 62 naciones
mencionadas, constituyen una zona importante y estratégica para la
evangelización
2. La zona comprende territorios que son el corazón del Islamismo
3. Los tres bloques religiosos principales del mundo (musulmanes,
hinduistas, budistas) se encuentran en esta zona
4. Los pobres, ya que hay una estrecha relación entre los 50 países más
pobres del mundo y los países no evangelizados;
5. La calidad de vida, ya que los índices de longevidad, mortalidad
infantil y alfabetización son negativos en esta parte del mundo;
6. Un bastión de Satanás, pues las personas que viven en esta región
están sumidas en paganismo, ocultismo, superstición, y opresión
espiritual.
EL DESAFÍO MÁS GRANDE

EL BLOQUE DE PUEBLOS ISLÁMICOS NO ALCANZADOS.
La sociedad musulmana es una sociedad integrada, es decir, que no separa
los valores morales y religiosos de la vida diaria; no hace diferencia entre lo
secular y lo sagrado. El islamismo gobierna todos los aspectos de la vida: la
religión, la familia, el trabajo, la educación, la jurisprudencia, etcétera. Con
respecto al trabajo, aquella persona que aparentemente «no hace nada» o
que no sabe hacer nada es considerada inútil y no es respetada. Por
consiguiente, si un cristiano se encuentra en esta situación, no tiene
posibilidad de compartir su testimonio eficazmente.
LA VENTANA 4–14.
La Ventana 4/14 identifica a un grupo demográfico de personas entre las
edades de cuatro y catorce años, es la etapa de la vida cuando el 85% de los
convertidos a Cristo toman la decisión de seguirlo. Puesto que los niños y
los jóvenes tienen un desarrollo ideal para el crecimiento espiritual, el
movimiento de Ventana 4/14 busca llegar, con el evangelio, a la gente de
esa edad, usando muchas herramientas y enfoques diferentes.
Uno de los temas de la ventana de iniciativa 4/14, es la familia, y el enfoque
principal es ayudar a padres que le transmiten la fe a sus hijos.
III. EL PRIMER MUNDO COMO CAMPO MISIONERO

La proclamación del evangelio a las naciones, debe constituir el objeto
fundamental de la Misionología Cristiana.
El objeto de la Misionología es el establecimiento de una presencia Cristiana
en una comunidad como testimonio a los no creyentes (Mateo 5:13-16).
Esta presencia tiene que ser acompañada por la proclamación de las
buenas nuevas (Lucas 24:46-48; Marcos 16:15-16) cuyo objetivo es
persuadir a hombres y mujeres para que acepten a Jesús como Señor y
Salvador del mundo (2 Cor. 5:11; Hechos 26:28-29).
Salmos 67:1-3. “…para que sea conocido en la tierra su camino, En todas las
naciones tu salvación. Te alaben los pueblos, oh Dios todos los pueblos te
alaben”.
El salmo 2 que nos habla del Mesías dice: “Pídeme, y te daré por herencia
las naciones, y como posesión tuya los confines de la tierra”.
El número de misioneros del Tercer Mundo está aumentando a pasos
agigantados.
En la próxima década su número excederá al de los misioneros
noratlánticos. Un sentido de urgencia por alcanzar a los pueblos no
alcanzados y de reunir la cosecha, caracteriza los esfuerzos de estas
misiones.
EL movimiento misionero en América latina, Africa, Asia y Oceanía continúa
con su crecimiento arrollador.
Iglesias del Tercer Mundo en misión mundial
Mucho se ha dicho hoy sobre el crecimiento de la iglesia en el Tercer
Mundo; el mayor avance, sin embargo, se produce entre las iglesias
evangélicas. En el año 1900 únicamente el 10 por ciento de los evangélicos
pertenecían a países no anglosajones. Pero en la actualidad el 66 por ciento
de los cristianos evangélicos se encuentra en el Tercer Mundo.
IV. MODELOS BÍBLICOS DE LA MISIÓN
Las cosas comenzaron a cambiar cuando se expande la empresa misionera
y la realidad de las misiones y de la existencia de jóvenes en territorios de
misión se impuso a la Europa cristiana. De esta manera se hizo necesario
dar inicio a una reflexión sobre la misión. Esto no sólo requería la
constatación de varios momentos históricos sino también varias maneras
(estrategias) para alcanzar el objetivo.
Podemos identificar los siguientes modelos:
• Inserción del estudio de la misión en las disciplinas existentes.
• Introducción de la Misionología como disciplina teológica
independiente. • Incorporar el estudio de la misión en el campo
global de la teología.
• El estudio en el cual se define el objeto de la Misionología y,
finalmente, el empeño de articular las funciones de la Misionología.
Cuando se impuso la necesidad de un estudio de las misiones, el primer

intento consistía en encontrar camino a unos modos para insertar el
concepto de la misión en las disciplinas teológicas existentes.
La solución más natural fue la de unir el estudio de la misión a una de las
disciplinas existentes, generalmente en la teología práctica.
La teología práctica se ocupa de la pastoral de la iglesia, mientras que la
Misionología se ocupa del apostolado (enviado) pero de manera que el
apostolado (enviado) tienda claramente una orientación hacia lo pastoral.
Una segunda estrategia fue la de promover la introducción de la
Misionología como una disciplina propia. Enseñar la Misionología como
materia independiente con su status propio.
Se dio una tercera etapa cuando surgió el empeño de integrar la
Misionología en el ámbito global de la teología, esto sucedió cuando se hizo
evidente el error de la enseñanza de la Misionología como materia
separada.
A pesar de haberse logrado un desarrollo completo, la Misionología seguía
considerándose como un “departamento de extranjería” teológico,
dedicado a tratar temas un tanto periféricos. Se hizo patente, de esta
manera, que el desarrollo logrado no le daba a la Misionología el derecho
de domicilio legal en la teología.
Los demás teólogos seguían considerando a sus colegas misionólogo con
cierto distanciamiento, especialmente porque muchas veces se trataba de
misioneros jubilados que había trabajado en países lejanos, en los países de
misión.
LA NATURALEZA MISIÓNERA DE LA IGLESIA
El Señor Jesús habló, por medio de parábolas, sobre su reino espiritual aquí
en la tierra, y precisamente el tema de la expansión y crecimiento del reino
es visible en las siguientes parábolas.
UNA RED. Que se hecha en el mar con el fin de recoger muchos peces
Mt. 13:47.
UN GRANO DE MOSTAZA. Que cuando se siembra crece tan grande
que aún sostiene a las aves del cielo. Mt. 13: 31,32.
LA LEVADURA. La cual se hecha en una gran cantidad de harina, pero
leuda toda la masa cuando se mezcla en ella. Mat.13:33.
LA BUENA SEMILLA QUE SE ESPARCE. Para que se recoja en
abundante cosecha. Mt. 13: 4-8.
el Espíritu Santo en las misiones Veamos cómo se manifiesta el Espíritu
Santo en las misiones.
• El Espíritu Santo les dio poder para ser testigos. Hechos 1:8.
Hechos. 4.
• El Espíritu Santo les dio valor para hacer la misión no importando las
amenazas y el maltrato físico. Hechos 4:17-21. 5:40-42.
• El Espíritu Santo bautizaba a todos los que recibían la palabra,
Jerusalén, Samaria, gentiles y los de Éfeso. Hechos 10, 19, 8.
• El Espíritu Santo les enseñó a Pedro y Juan mediante el bautismo del
Espíritu que la salvación era también para los samaritanos y gentiles.
Hechos 8:14-17. 10:44-48. 15:7-9.
• El Espíritu Santo guiaba a los apóstoles a funciones específicas.
Ejemplo: Felipe y el etíope. Hechos 8:26.
• El Espíritu Santo indicaba a Pablo donde ir y donde no ir. Hechos 16:6-
10.
• El Espíritu Santo arrebató a Felipe y lo llevó a un determinado lugar.
Hechos 8:40.
• Dios mismo sale en defensa de su iglesia y convierte el corazón aun
del más fanático religioso. Hechos.9.
• El Espíritu Santo es quien revela y quita los prejuicios raciales y
doctrinas erradas. Hechos 10. Y 15.
• Es el Espíritu Santo es el más interesado en que se dé a conocer su
santa verdad en todas las naciones.
LA IMPORTANCIA DE LA ORACIÓN INTERCESORA EN LA OBRA MISIONERA

Las misiones y la oración están tan unidas que es imposible pensar en
separarlas.
El día que la iglesia colectivamente entienda el valor de la oración en las
misiones veremos mejores resultados porque “La mano de Jehová no se ha
cortado para salvar ni su oído se ha grabado para oír”.
El señor nos enseña que si dos de nosotros nos pusiéremos de acuerdo en
la tierra, acerca de cualquier cosa, que pidieren, les será hecho.
La oración misionera estaba en el espíritu de los hombres de Dios aun en el
AT como una petición.
La oración de intercesión involucra tres aspectos que considerar:
• Fe. Estar convencido que Dios lo hará. No importa la necesidad o el
problema.
• Amor o Carga. Es el amor que lo lleva a la compasión y que le hace
sentir la necesidad como si fuera la suya.
• Autoridad. La integridad espiritual nos permite con humildad, como
Abraham o Moisés, interponernos y pedir a Dios otra oportunidad.
EL OBRERO BIOCUPACIONAL
La historia de la iglesia es pródiga en ejemplos de obreros biocupacionales:
citemos tan solamente a Ireneo y el involucramiento de mercaderes
cristianos de Asia Menor en la ciudad de Lyon (Francia) en el siglo II.
O la conocida Ruta de la seda, vía por la que los mercaderes cristianos
nestorianos penetraron hasta China en los siglos VI y VII.
O el movimiento que los moravos iniciaron en Groenlandia y Surinam en el
siglo XVIII, con obreros que trabajaban como mercaderes y zapateros.
No es nueva la idea de que los negocios y sus contactos sirvan de estrategia
y vehículo para que un testimonio integral del evangelio llegue a los pueblos
no alcanzados.
En el Antiguo Testamento encontramos:
• Abraham ocupándose de la administración de sus bienes (Gn. 13:1–
12).
• José trabajó para Faraón gobernando toda la tierra de Egipto (Gn.
41:39–45), y al mismo tiempo fue fiel y obediente a Dios,
evidenciando una vida de santidad.

• El profeta Daniel también fue honrado por el rey Nabucodonosor,
quien lo puso como gobernador de la provincia de Babilonia (Dn.
2:48).
• Amós era boyero y se reconoció como tal (Am. 1:1, 7:14). De todos
modos, Dios lo utilizó para profetizar a su pueblo.
En el Nuevo Testamento tenemos:
• El apóstol Pablo, que para no ser gravoso a los hermanos, se dedicó
con Priscila y Aquila a la fabricación de tiendas (Hch. 18:1–3; 20:31–
35; 1 Ts. 2:9; 2 Ts. 3:8).
• Lidia, una vendedora de púrpura, sirvió con su testimonio para que
otros conozcan el amor de Dios (Hch. 16:14).
• Los esparcidos (Hch. 8:1, 4; 11:19–24).
• Pablo en Hch. 22:3 (con Gamaliel).

Lección 8
LA MISIÓN DE LA IGLESIA
Bosquejo:
I. El cristianismo es misionero por naturaleza
II. La iglesia y las múltiples formas de misión
III. Vigencia de la misión de la iglesia
Misiología y misión transcultural – L08 LA MISIÓN DE LA IGLESIA 72

Y les dijo: Id por todo el mundo y predicad el evangelio a toda
criatura. (MARCOS 16:15)
I. EL CRISTIANISMO ES MISIONERO POR NATURALEZA
CRISTO, LA CABEZA DE LA IGLESIA:
EL MISIONERO MÁS GRANDE DE LA HISTORIA.
Cristo enseñó con el ejemplo, no sólo enseñó que hubiera misiones, sino
que él mismo fue un misionero, y el más grande.
“El Espíritu del Señor está sobre mí, Por cuanto me ha ungido para
dar buenas nuevas a los pobres; Me ha enviado a sanar a los
quebrantados de corazón; A pregonar libertad a los cautivos, Y vista
a los ciegos; A poner en libertad a los oprimidos; A predicar el año
agradable del Señor.” (Lucas 4: 18 – 19)
Jesús fue enviado de los cielos a la tierra con un propósito definido:

REVELAR LA VOLUNTAD DEL PADRE POR MEDIO DE SU PALABRA.
Él era el verbo encarnado.
“Porque he descendido del cielo, no para hacer mi voluntad, sino la

voluntad del que me envió” (Juan 6:38).
El Señor Jesús dijo: “El Hijo del Hombre vino a buscar y a salvar lo que
se había perdido” (Lucas 19:10).
Fue enviado para salvar a los que estaban perdidos, muertos en

delitos y pecados (Efesios 2:1)
Cuando hacemos trabajo misionero, continuamos el gran programa que

nuestro Señor empezó cuando dejó los Cielos y vino a la Tierra para que la
salvación de los hombres sea una realidad.
La tarea misionera consiste en:
• Presentar a Cristo
• Dar el regalo más preciado: el evangelio de Cristo
• Dar testimonio de la salvación en Cristo Jesús
• Ir a las naciones, tocar las puertas, proclamar el evangelio

• Invitar a la salvación en Cristo
Desde la perspectiva del cristianismo toda la humanidad ha pecado y

necesita la salvación que ofrece Cristo.
MOTIVOS PARA LAS MISIONES
Un motivo, es el impulso que te hace actuar, es una fuerza que te mueve a

hacer algo.
¿Cuáles son los motivos naturales para que uno vaya como misionero
o envíe a alguien?
Hay muchos motivos que impelen al corazón del creyente, pero sólo
mencionaremos dos:
I. Una comprensión total de lo que tenemos en Cristo y de la

necesidad que el mundo tiene de él.
II. El mandamiento de Cristo.
I. UNA COMPRENSIÓN TOTAL DE LO QUE TENEMOS EN CRISTO Y DE LA

NECESIDAD QUE EL MUNDO TIENE DE ÉL.
Cuando un hombre ve a Cristo y comprende verdaderamente lo que Él ha

hecho, no será feliz sino hasta que haya compartido a Cristo con otros.
Cuando uno comprende que no puede vivir sin Cristo, no se podrá tolerar
el pensamiento de que hay otros que viven sin él.
Este es uno de los más grandes motivos para el evangelismo mundial.
II. EL MANDAMIENTO DE CRISTO.
Jesús, al mismo tiempo que practicó y enseñó las misiones, también las
ordenó. En los evangelios y en el libro de los Hechos de los Apóstoles se
encuentra “la gran comisión”.
Mateo 28:18–20 dice: Y Jesús se acercó y les habló diciendo: Toda potestad
me es dada en el cielo y en la tierra. Por tanto, id, y haced discípulos a todas
las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre, y del Hijo y del Espíritu
Santo; enseñándoles que guarden todas las cosas que os he mandado; y he
aquí yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo.

Marcos lo menciona de manera más corta: “Y les dijo: Id por todo el mundo
y predicad el evangelio a toda criatura. El que creyere y fuere bautizado,
será salvo; mas el que no creyere, será condenado” (Marcos 16:15, 16)
Lucas lo narra así: Y les dijo: “Así está escrito, y así fue necesario que
el Cristo padeciese, y resucitase de los muertos al tercer día; y que se
predicase en su nombre el arrepentimiento y el perdón de pecados
en todas las naciones, comenzando desde Jerusalén. Y vosotros sois
testigos de estas cosas. He aquí, yo enviaré la promesa de mi Padre
sobre vosotros; pero quedaos vosotros en la ciudad de Jerusalén,
hasta que seáis investidos de poder desde lo alto” (Lucas 24:46–49).
¿QUIÉN ES EL RESPONSABLE DE LA MISIÓN?
Jesús dio la gran comisión a los apóstoles; sin embargo, no es de ellos,

solamente, la obligación.
La iglesia primitiva comprendió claramente, que ésta era la tarea de cada

cristiano.
Felipe fue uno de los primeros diáconos y llegó a ser excelente predicador,
que más tarde recibió el nombre de Felipe el evangelista (Hechos 21:8).
Cuando la iglesia fue dispersada fuera de Jerusalén, después de la muerte

de Esteban, Hechos 8:4 nos dice: “Pero los que fueron esparcidos iban por
todas partes anunciando el evangelio”.

Estos fueron miembros de la iglesia que recibieron la enseñanza de los
apóstoles, ya que ellos permanecieron en Jerusalén (Hechos 8:1).
“MISIÓN” EN SINGULAR:
Se refiere fundamentalmente a la Missio Dei (La Misión de Dios).
Es la intervención divina en favor de toda la humanidad de todos los

tiempos y del mundo entero.
Es la autorrevelación de Dios como aquel que ama al mundo, es la

acción de Dios en el mundo y a favor del mundo.
La iglesia tiene el privilegio de participar como instrumento llevando

a la realización del plan de salvación de Dios entre los hombres.
La Missio Dei proclama la Buena Nueva que Dios es un Dios para los
hombres.
“MISIONES” EN PLURAL:
Las Misiones tienen que ver con las actividades misioneras de la

iglesia.
Se refieren, a aquellas empresas específicas por medio de las cuales

los Heraldos (Misioneros) del Evangelio son enviados por la iglesia a
todo el mundo para predicar el Evangelio de Cristo e implantar
nuevas iglesias entre los pueblos y grupos que no creen aún en Cristo.
La labor social de la iglesia, practicada desde los inicios del

cristianismo, tales como: cuidado de los enfermos, asistencia a los
pobres a los huérfanos y otras víctimas de la sociedad, como también
la educación, la instrucción en agricultura y cosas así, son
considerados casi siempre como «servicios auxiliares» y no como una
tarea misionera en el sentido estricto de la palabra.
II. LA IGLESIA Y LAS MULTIPLES FORMAS DE MISIÓN
El Libro de los Hechos es considerado como “el manual misionero,

autorizado de la iglesia”.

A. SELECCIÓN DEL LUGAR.
Pablo no planeó todo el itinerario de sus viajes, sino que dejó que el
Espíritu Santo lo guiara; sin embargo, siempre hay una forma de elegir
los lugares para la predicación.
• Siempre que le era posible, Pablo seguía los caminos romanos.

• Pablo escogía, guiado por el Espíritu Santo, las ciudades por su
posición estratégica para el comercio, la política y la educación.
B. PREDICACIÓN Y ORACIÓN.
Luego que Pablo escogía un campo de trabajo, procedía, luego a

establecer una iglesia, con predicación y enseñanza (vv. Hechos 14:1;
17:1–3, 17; 18:5; 19:8, 9) y sabía que no había otra forma de que los
perdidos fueran salvados, excepto, por medio de la predicación.
Para él, y para la iglesia, la predicación fue el único medio elegido por
Dios para traer a los hombres a Cristo y establecer iglesias.
Pablo dice a los corintios: “Pues ya que en la sabiduría de Dios, el mundo

no conoció a Dios mediante la sabiduría, agradó a Dios salvar a los
creyentes por la locura de la predicación” (1 Corintios 1:21).
Esta predicación es esencial para producir fe, “Así que la fe es por el oír,
y el oír, por la palabra de Dios” (Romanos 10:17).
C. PABLO ESTABLECIÓ IGLESIAS NATIVAS.

(auto-gobernadas, auto-sostenidas y auto-propagadas
AUTO-GOBERNADAS
Del estudio de Hechos sabemos que Pablo no estuvo vigilando a la iglesia

siempre, sólo lo suficiente para que tuviera guías.
Esto se ve en su primer viaje misionero; él y Bernabé establecieron

iglesias en Antioquía de Pisidia, Iconio, Listra y Derbe; después
regresaban confirmando y exhortando a las iglesias.
“Y constituyeron ancianos en cada iglesia, y habiendo orado con

ayunos, los encomendaron al Señor en quien habían creído” (Hechos
14:23).
En Hechos 20 notamos que había ancianos en la iglesia de Éfeso. Tito fue
instruido para constituir ancianos en todas las iglesias de la isla de Creta
(Tito 1:5).
Estos líderes locales continuaron la enseñanza y supervisión de la iglesia,

en tanto Pablo iba a otros lugares.
AUTO-SOSTENIDAS.
Se entiende que la iglesia local es capaz, por sí misma, de hacer frente a

sus necesidades económicas.
Hay ejemplos de alguna iglesia que presta ayuda a otra cuando ésta está
en necesidades; como en el caso de Antioquía, que envió ayuda a
Jerusalén (Hechos 11:27–30).
AUTO-PROPAGADAS.
El Espíritu Santo da dones y envía la iglesia para sembrar nuevas

congregaciones.
Para efectuar esta siembra, el Espíritu Santo actúa extraordinariamente en

los creyentes. El evangelio se propaga con los dones
(Ro.12; 1 Co. 12; Ef. 4; 1 Pe. 4:10–11).
El Espíritu Santo conduce los mandatos de la cabeza de la iglesia (que es

Cristo) hacia los miembros del Cuerpo y moviliza los músculos a producir la
acción de los miembros en su misión en el mundo.
III. VIGENCIA DE LA MISIÓN DE LA IGLESIA MISIÓN
La Iglesia se concibe como esencialmente misionera; La Iglesia peregrina es

misionera por su misma naturaleza.
“Mas vosotros sois linaje escogido, real sacerdocio, nación santa,

pueblo adquirido por Dios, para que anunciéis las virtudes de aquel
que os llamó de las tinieblas a su luz admirable.” 1 Pedro 2:9
Aquí la Iglesia no es la que envía, sino la enviada.

Su misión (su situación de «ser enviada») no es secundaria a su esencia; la
Iglesia existe en el proceso de ser enviada y de edificarse para la causa de
su misión.
Durante siglos había prevalecido un concepto estático de la Iglesia; al

mundo afuera se lo percibía como un poder hostil. Para expresarlo de otra
forma, la Iglesia era un mundo aparte. Fuera de la Iglesia sólo estaba la
«falsa iglesia».
El ministerio y la vida cristiana eran definidos casi exclusivamente en

términos de predicación, el culto público, el pastorado y la caridad.
Los cristianos «practicantes» eran (¡y con frecuencia aún son!) los que
asistían con regularidad a la Iglesia. La Iglesia llenaba todo el horizonte. La
misión consistía en el proceso de reproducir iglesias.
La Iglesia se concibe como el pueblo de Dios, y por implicación una Iglesia

peregrina. El arquetipo bíblico aquí es el del pueblo peregrino de Dios, que
figura tan preeminentemente en la carta a los Hebreos.
La Iglesia nunca debe perder de vista su carácter de ser caminante, en tanto

que es una iglesia peregrina.
«La palabra final de la Iglesia no es la ‘Iglesia’ sino la gloria del Padre

y el Hijo en el Espíritu de libertad»
El Reino irrumpe cada vez que Cristo prevalece sobre el poder del mal. Esto
sucede (o debe suceder) más visiblemente en la Iglesia. Pero también
ocurre en la sociedad debido a que Cristo es Señor también del mundo.

Lección 9
QUÉ ES MISIÓN
TRANSCULTURAL
Bosquejo:
I. Por qué hacemos misión
II. Aspectos conceptuales
III. Cuándo comenzó la misión transcultural
IV. Misión transcultural
Misiología y misión transcultural – L09 QUÉ ES MISIÓN TRANSCULTURAL 81

I. POR QUÉ HACEMOS MISIÓN
Al hablar de misión, primeramente estamos hablando de la misión de Dios

(missio Dei). Dios es un Dios misionero. La misión existe simplemente
porque Dios ama a las personas. Dios quiere rescatar a la humanidad de su
deshumanización en lo moral, espiritual, físico, intelectual, social,
económico, político y cultural. La misión divina es el establecimiento del
reino de Dios (Scott, 2012, p.93).
Podemos concebir la misión como un mover divino hacia el mundo, donde
el instrumento es la iglesia. Esta tiene el privilegio de participar, pero la
misión no es suya y no le pertenece a ningún proyecto privado. La misión
no es la misión de tal o cual iglesia, agencia ni institución. La misión es de
Dios, y Su Espíritu está obrando en el mundo e invita a Su iglesia a participar
(Scott, 2012, p.93).
Por otra parte, la naturaleza de la iglesia es misionera. Hablamos que la
iglesia es la iglesia en el mundo y para el mundo. No se concentra solo en el
cielo. Se involucra en el mundo y por lo tanto es misionera. Debe estar en
el mundo siendo distinta del mundo. La iglesia es enviada a compartir el
gozo y la esperanza, en medio de la tristeza y la angustia de la gente de
nuestro tiempo, de los que son pobres o afligidos en cualquier forma (Scott,
2012, p.93).
Ser misioneros no es una opción; es un mandato. A través de la Biblia vemos
el mandamiento para la evangelización mundial. Esto implica escuchar el
grito de los pobres, afligidos y perdidos. Hay cuatro mil millones de
personas que no conocen a Cristo porque la iglesia no ha asumido un
compromiso más intencional en la evangelización mundial (Scott, 2012,
p.93).
Muchas veces surgen malos entendidos en cuanto a que algunos son
misioneros y otros no lo son. Pero debemos asumir que toda la iglesia es
misionera y todo es misión (Scott, 2012, p.93).
Todos somos misioneros porque cada cristiano es llamado a participar y a
ejercer el sacerdocio universal de los creyentes. Jesucristo ha dotado a su
iglesia de dones y del poder del Espíritu Santo para el cumplimiento de la
misión. Esto significa que somos llamados a ser agentes de transformación
hasta lo último de la tierra, y la misión de ninguna manera se limita solo a
la acción local ni solo a la acción global. Dado que Dios es un Dios misionero,
Su pueblo debe ser un pueblo misionero. El Espíritu ha sido derramado
sobre todos los cristianos, no solo sobre personas seleccionadas. La
comunidad de fe es la portadora primaria de la misión (Scott, 2012, p.93-
94).
La misión es universal e integral. Ser misionero hoy es darnos cuenta de que
hemos sido enviados al mundo para amar, servir, predicar, enseñar, sanar
y liberar. Es servir a todos y especialmente a la gente más olvidada de la
ciudad, la nación y el mundo. Estamos hablando de un mensaje integral de
salvación que está dirigido a todo ser humano, considerando la totalidad de
la persona (Scott, 2012, p.94).
Dios no quiere que ninguno perezca, sino que todos procedan al
arrepentimiento (2 Pedro 3:9). Cada persona tiene derecho a oír las Buenas
Nuevas. En este servicio misionero debemos resaltar la labor de los
“misioneros transculturales” trabajando en el mundo animista, hinduista,
budista, islámico, ateo y postmoderno (Scott, 2012, p.94).
Las estructuras eclesiásticas no deben obstaculizar el servicio relevante al
mundo separando al creyente de la sociedad. Debemos encontrar un
equilibrio entre el “pueblo de la iglesia” y la “iglesia del pueblo”. El servicio
no debe ser ofrecido solo en la iglesia sino también en la vida común y
corriente, ya sea en hogares, escuelas, oficinas, fábricas, tiendas,
consultorios, en política, gobierno y toda actividad sociocultural. El trabajo
en la iglesia como la acción a favor de la justicia, la misericordia y la verdad
debe ser conjunto (Scott, 2012, p.94).
En conclusión:
1. El evangelio de Jesucristo no es monopolio de un pueblo, sino que
ha sido todo para todos los pueblos de la tierra.
2. Toda la iglesia de Jesucristo en todo el mundo está llamada a
participar en la misión transcultural.
3. Despojarnos de nuestro etnocentrismo cultural es un paso
fundamental para la misión transcultural.
4. Un profundo amor por las personas y sus culturas que son
diferentes de las nuestras es crucial en la misión transcultural.
5. Debemos desarrollar la disposición para ver la gracia y revelación
general en las otras culturas.
6. Debemos asumir una actitud de siervo, y no de mandamás o
sabelotodo.
7. La misión transcultural implica que toda la iglesia lleva todo el
evangelio a todos los pueblos.
(Bertuzzi, 2000, p.47).

II. ASPECTOS CONCEPTUALES
A. MISIÓN, MISIONES, MISIOLOGÍA
Los términos para misión
El significado central de los términos bíblicos y teológicos para misión es
“enviar”. La misión es de Dios (missio Dei), quien desea que todos “sean
salvos y vengan al conocimiento de la verdad” (1 Ti. 2:4). Dios envió a su
Hijo al mundo, el Hijo envió a sus discípulos al mundo, y el Padre y el Hijo
enviaron al Espíritu Santo para dar poder a la iglesia en su misión de buscar
a los perdidos. Idealmente se puede decir que cuando la iglesia envía a sus
obreros, el Espíritu Santo también los envía (Hch. 13:1-4) (Orjala, 2009,
p.339-440).
• Misión es el término teológico más amplio. Incluye todas las
actividades salvíficas de la Trinidad y de la iglesia para la extensión
del reino de Dios en la tierra.
• El término misiones se refiere comúnmente a la obra misionera
mundial, aunque también puede relacionarse con la teología y
teoría de misión. Misión o misiones también pueden denotar
organizaciones que toman parte en el trabajo misionero.
• Misiología es la disciplina académica que estudia y describe el
campo completo de la misión y las misiones desde las
perspectivas bíblica, teológica e histórica, con la información
adicional pertinente de las ciencias sociales (Orjala, 2009, p.339-
440).
El significado teológico de misión
El objetivo fundamental de las misiones es glorificar a Dios al cumplir sus
propósitos redentores para la humanidad mediante la extensión del reino
de Dios. Este objetivo evangelístico está delineado en la Gran Comisión: (1)
hacer discípulos e (2) incorporarlos a las iglesias. No debemos pensar que
el compromiso evangélico hacia el evangelismo bíblico excluye la
preocupación social. La misión de la iglesia la deben iniciar especialistas
(misioneros, evangelistas y quienes establecen nuevas iglesias). Sin
embargo, se cumple mejor el objetivo cuando todos los creyentes se
comprometen a testificar utilizando sus dones espirituales, en respuesta al

llamado y a la necesidad del ministerio. Esto puede ser en tribus o en las
grandes metrópolis del mundo (Orjala, 2009, p.339-440).
B. MISIÓN TRANSCULTURAL
Es el cumplimiento de la misión mediante la comunicación del mensaje
cristiano, a través de fronteras culturales. El objetivo fundamental de la
misión transcultural es el establecimiento de iglesias autóctonas en medio
de grupos étnicos que todavía no han tenido oportunidad de conocer el
evangelio. Para llevar a cabo la misión transcultural con efectividad será
necesario que se superen las barreras culturales, y para ello hace falta
conocer y aplicar la dinámica fundamental de la comunicación transcultural
(Deiros, 2006).
C. COMUNICACIÓN TRANSCULTURAL
Proceso por el cual los elementos no materiales de una determinada cultura
son transmitidos a otra. La evangelización transcultural involucra un
proceso de comunicación transcultural. Los rasgos de la cultura material
son difundidos con mayor facilidad que los de la cultura abstracta. Según
Roberto Park: “Uno puede transportar palabras a través de las barreras
culturales (como si fuesen ladrillos), pero su interpretación dependerá del
contexto que le den sus diferentes intérpretes” (Deiros, 2006).
D. GRUPOS ÉTNICOS
Consisten de personas que difieren culturalmente de la mayoría de aquellos
entre los que viven. Estas diferencias pueden ser de lengua, religión, o
lealtad política, o bien pueden expresarse en rasgos más secundarios como
hábitos alimenticios, vestido, modales y acentos locales (Deiros, 2006).
E. COMUNICACIÓN Y CULTURA
En la sociedad moderna, gente diferente se comunica de diferentes
maneras, como lo hace la gente de distintas sociedades en todo el mundo.
Y la manera como la gente se comunica es la manera como vive. Es su
cultura. ¿Quién habla con quién? ¿Cómo? ¿Acerca de qué? Estas son las
preguntas que conciernen a la comunicación y a la cultura. Cuando los
elementos de comunicación difieren o cambian, los elementos de la cultura
también difieren o cambian. Comunicación y cultura son inseparables. El
proceso de comunicación del evangelio no puede aislarse de la cultura
humana de la cual procede, ni de aquella en la que ha de ser proclamado
(Deiros, 2006).

F. EVANGELIZACIÓN CROSCULTURAL
Extensión de los esfuerzos evangelizadores más allá de las fronteras
culturales, raciales, sociales y lingüísticas (Deiros, 2006).
G. EVANGELIZACIÓN DE LA CULTURA
Busca alcanzar la raíz de la cultura, la zona de sus valores fundamentales,
suscitando una conversión que pueda ser base y garantía de la
transformación de las estructuras y del ambiente social. La cultura siempre
debe ser probada y juzgada por las Escrituras. Porque el hombre es una
criatura de Dios, algunos de los elementos de su cultura son ricos en belleza
y bondad. Porque ha caído, toda su cultura está mancillada por el pecado y
algunos de sus aspectos son demoníacos (Deiros, 2006).
H. EVANGELIO Y CULTURA
El evangelio no presupone la superioridad de una cultura sobre otra, sino
que evalúa a todas las culturas según sus propios criterios de verdad y
justicia e insiste en principios morales absolutos en cada cultura. Las
misiones con mucha frecuencia han exportado una cultura extraña junto
con el evangelio y las iglesias han estado a veces esclavizadas a la cultura
más bien que a las Escrituras. Los evangelistas de Cristo deben tratar
humildemente de vaciarse de todo excepto de su autenticidad personal a
fin de ser siervos de los demás, y las iglesias deben tratar de transformar y
enriquecer su cultura, todo para la gloria de Dios (Deiros, 2006).
El proceso de comunicación del evangelio no puede aislarse de la cultura
humana de la cual procede, ni de aquella en la que ha de ser proclamado.
La cultura debe ser transformada y renovada por el evangelio. Esto significa,
“la penetración por el evangelio, de los valores y criterios que la inspiran, la
conversión de los hombres que viven según esos valores y el cambio que,
para ser más plenamente humanas, requieren las estructuras en que
aquellos viven y se expresan” (Deiros, 2006).
III. CUÁNDO COMENZÓ LA MISIÓN TRANSCULTURAL
¿Cuándo comenzó la necesidad de que la misión fuera transcultural?
Génesis 11 nos marca el momento del origen de las lenguas, las culturas y
los pueblos que dieron inicio a este caleidoscopio cultural que vemos en
nuestros días, cuando leemos: “Ahora, pues, descendamos, y confundamos
allí su lengua, para que ninguno entienda el habla de su compañero. Así los
esparció Jehová desde allí sobre la faz de toda la tierra, y dejaron de edificar

la ciudad” (Gn. 11:7–8). Lo que vemos aquí es un cambio geopolítico en la
tierra, un cambio de dimensiones inabarcables (Bertuzzi, 2000, p.8).
La experiencia de la torre de Babel nos muestra varias cosas. En primer
lugar, que en el diluvio había borrado a los pecadores de la faz de la tierra,
pero que el pecado persistía allí: la maldad estaba atada al corazón
humano. En segundo lugar, vemos ya presente el incesante deseo de los
hombres de construir un vasto reino universal con la fuerza humana y
deliberadamente alejado de Dios. En tercer lugar, podemos ver la
naturaleza humana que busca oportunidades para desafiar a su Creador
(Bertuzzi, 2000, p.8).
El concepto de lo transcultural se continúa manifestando en el pueblo de
Israel. Sin entrar en detalles de las diferentes opiniones teológicas sobre
cuándo comenzó a ser una nación (si en el momento del pacto en Génesis
12:1-3 o durante el liderazgo de Moisés) se puede ver en Éxodo 19:5-6 que
el Señor les sigue recordando su posición en este ambiente multicultural y
multiétnico (Bertuzzi, 2000, p.10).
Tanto sus demandas como su compromiso de hacer de ellos algo especial
están ligados con el resto de las naciones, cuando dice: “Ahora, pues, si
diereis oído a mi voz, y guardareis mi pacto, vosotros seréis mi especial
tesoro sobre todos los pueblos; porque mía es toda la tierra. Y vosotros me
seréis un reino de sacerdotes, y gente santa. Estas son las palabras que dirás
a los hijos de Israel” (Éxodo 19:5-6). La función sacerdotal, como se ha
llamado a esta promesa, presenta a los israelitas la demanda de ver su
obediencia irrestricta a Dios, por la necesidad de los pueblos de la tierra de
conocer la existencia de Dios y su interés e iniciativa de revelarse a todos
los hombres (Bertuzzi, 2000, p.10).
Justo L. González dice:
Resulta claro que en el Antiguo Testamento Israel tiene una misión
que cumplir en el propósito de Dios. Pero esta misión no consiste en
la predicación a todo el mundo. Es decir, no consiste en lo que
generalmente recibe el nombre de “misiones”. En el Antiguo
Testamento se entiende la misión de Israel de una manera centrípeta
más bien que centrífuga. No se trata de que Israel vaya por todas las
naciones del mundo predicando el mensaje de salvación, sino que se
trata más bien de que todas las naciones del mundo encuentren en
Israel su salvación (Bertuzzi, 2000, p.10-11).

Las naciones debían conocer a Jehová, no como a un dios de los judíos, sino
como al Dios único, el solo digno de ser adorado y buscado, como dice
Salomón en la dedicación del templo: “Asimismo el extranjero, que no es
de tu pueblo Israel, que viniere de lejanas tierras a causa de tu nombre
(pues oirán de tu gran nombre, de tu mano fuerte y de tu brazo extendido),
y viniere a orar a esta casa, tú oirás en los cielos, en el lugar de tu morada,
y harás conforme a todo aquello por lo cual el extranjero hubiere clamado
a ti, para que todos los pueblos de la tierra conozcan tu nombre y te teman,
como tu pueblo Israel, y entiendan que tu nombre es invocado sobre esta
casa que yo edifiqué” (1 Reyes 8:41-43).(Bertuzzi, 2000, p.11-12).
Más adelante en el pasaje, cuando se dirige al pueblo para demandarle los
distintivos necesarios para demostrar la presencia y vivir en obediencia
delante de Él como una vitrina a las naciones, les recuerda su propósito
misionero para todas las culturas: “a fin de que todos los pueblos de la tierra
sepan que Jehová es Dios, y que no hay otro” (1 R 8:60). El Dios de Israel es
el Dios para todos los pueblos. Por esa razón podemos gustar tan
bellamente en los libros proféticos mensajes para otras naciones: todas
pertenecen a Jehová, y Él tiene interés en ser conocido por ellas (Bertuzzi,
2000, p.11-12).
La demanda de la misión transcultural del pueblo de Israel consistió en
mostrar en sí mismos los distintivos de la presencia de Dios, que
manifestaran la obediencia a Él en cada uno de sus pasos y la protección de
Dios como evidencia de su obra transformadora. De esta manera, las
naciones podrían ver el mensaje —y no la cultura— de un pueblo, y podrían
seguir a Dios y creer en Él (Bertuzzi, 2000, p.11-12).
La presencia de Jesucristo sobre la tierra es el mayor distintivo de la
singularidad de la obra transcultural. El Dios todopoderoso se ha revelado
de muchas maneras a través de toda la historia, pero “en estos postreros
días nos ha hablado por el Hijo, a quien constituyó heredero de todo, y por
quien asimismo hizo el universo” (Hebreos 1:2). Este es el epítome de la
obra transcultural. Cuando el Logos habita entre nosotros, se viste de la
cultura judía, se hace a ellos de una manera completa y sin embargo puede
presentar el mensaje sin esa atadura cultural. Lo que vemos en su
enseñanza y en toda su vida es también la encarnación de la obra
transcultural (Bertuzzi, 2000, p.13).
En Hebreos 2:3: “cómo escaparemos nosotros, si descuidamos una
salvación tan grande? La cual, habiendo sido anunciada primeramente por
el Señor, nos fue confirmada por los que oyeron”. Luego nos manifiesta de

nuevo el elemento transcultural cuando leemos: “testificando Dios
juntamente con ellos, con señales y prodigios y diversos milagros y
repartimientos del Espíritu Santo según su voluntad” (v. 4) (Bertuzzi, 2000,
p.13).
Los inicios de la iglesia cristiana se dieron dentro de un contexto
esencialmente judío, especialmente asociado con la iglesia de Jerusalén
(Hch 1:1- 8:3). Sin embargo, aún dentro de este contexto vemos claramente
la manifestación de Dios a favor de todas las naciones del mundo. Cuando
el Espíritu Santo viene sobre los discípulos en Pentecostés, éstos hablan en
las diferentes lenguas del mundo de aquel entonces (2:1-13). Los habitantes
de todo el mundo conocido se quedan atónitos al escucharlos en sus
propios idiomas (2:7-8). Esto es una clara señal y recordatorio de que el
evangelio de Jesucristo es para todos los pueblos y lenguas de la tierra
(Bertuzzi, 2000, p.38).
Cuando efectivamente llegó el día de Pentecostés (Hechos 2), todos fueron
llenos del Espíritu Santo “y comenzaron a hablar en otras lenguas, según el
Espíritu les daba que hablasen” (v. 4). Como sabemos, a Jerusalén habían
venido judíos y piadosos procedentes de todas las naciones de la tierra,
quienes escuchaban hablar a los judíos galileos en sus propios idiomas las
maravillas de Dios. La iglesia del primer siglo nació bajo el poder del Espíritu
Santo en un contexto de la proclamación del evangelio a todos los pueblos
de la tierra en sus propios idiomas, es decir, en un contexto de práctica y
misión transcultural (Bertuzzi, 2000, p.38-39).
IV. MISIÓN TRANSCULTURAL
La misión transcultural implica extendernos a todas las etnias de la tierra
ocupándonos de los diferentes aspectos de la vida de la gente. La iglesia es
el agente de la misión no su meta. La iglesia no es el reino de Dios sino su
comunidad. La iglesia es comunidad del reino de Dios que participa en la
misión universal (transcultural). La iglesia no existe para sí misma sino para
servir a la humanidad y anunciar la inauguración del reino de Dios en la
persona de Jesucristo. La iglesia es misionera por su naturaleza, dimensión
e intención (Scott, 2012, p.91).
Jesús es el reino de Dios encarnado. “El reino de Dios no es una ética ni una
ideología social sino el mensaje que se centraliza en una persona; la
persona de Jesús el Mesías”. El reino está presente pero no se ha
consumado por lo tanto el reino ha de venir. Es un “ya” y “todavía no”. En
su misión, la iglesia testifica la plenitud de la promesa del reino de Dios y

participa en la continua lucha de este reino contra los poderes de la
oscuridad y el mal (Scott, 2012, p.91).
Podemos acercarnos a decir que la misión transcultural es cuando el pueblo
de Dios se une a la misión de Dios cruzando intencionalmente barreras
sociales, políticas, culturales, idiomáticas, étnicas, de iglesia a no iglesia, en
palabra y obra, anunciando la venida del reino de Dios en Jesucristo,
invitando a las personas a reconciliarse con Dios, consigo mismas, unas con
otras y con el mundo, integrándose a la vida de la iglesia con miras a la
transformación del mundo hasta que el Señor vuelva (Scott, 2012, p.91).
Algunos pueden entender la misión transcultural en términos de plantar
iglesias en otras latitudes como también en salvar a los individuos de la
condenación eterna, otros la pueden percibir en categorías eclesiásticas,
como la expansión de la Iglesia o de una denominación específica cruzando
barreras geográficas y culturales. Pero si vamos a entender el evangelio y la
misión conforme a toda la escritura de Génesis hasta Apocalipsis, lo
tendremos que entender enfáticamente como “bendición a todas las
etnias” en lo espiritual, físico y material abarcando los aspectos sociales,
culturales, políticos y económicos. Al hablar de misión transcultural
estamos hablando de un mensaje integral de salvación que no conoce
fronteras de ningún orden y está dirigido a todo ser humano considerando
la totalidad de su persona (Scott, 2012, p.91-92).
La tensión entre lo local y global
Por lo general hay una tensión entre lo que se denomina misión global y
misión local. Muchas veces estos términos están enfrentados sin darnos
cuenta que forman parte de la misma moneda. Debemos integrar las
diferentes esferas según lo expresa el texto de Hechos 1:8. Jerusalén, Judea,
Samaria y hasta lo último de la tierra describe las esferas o áreas de servicio
donde lo local y global están integrados. Nos habla de ser testigos en forma
“simultánea” y no hacer la tarea en forma secuencial. Ninguna área de
servicio debe ser la más importante. Las mismas deben estar balanceadas
o equilibradas dando dignidad, simultaneidad y atención a cada una (Scott,
2012, p.92).
El pacto de Lausana expresa: “La iglesia que no es misionera es en sí misma
una contradicción, y apaga el espíritu”. Según el pacto de Curitiba: “La
misión no puede ser un departamento aislado de la vida de la iglesia, sino
que hace parte de la propia esencia de ella, pues o la iglesia es misionera o

no es iglesia.” Así que la misión involucra a cada cristiano en la totalidad de
su vida (Scott, 2012, p.92).
La iglesia ha sido llamada y enviada para participar en la misión de Dios.
Este envío y mandato no es algo opcional. Los textos más conocidos son
Mateo 28:18–20, Marcos 16:15, Lucas 24:46–47, Juan 20:21, Hechos 1:8,
pero debemos afirmar que la Biblia entera nos da el mandato para la misión
y evangelización. Debe haber una moralidad de la Fe (Scott, 2012, 92).
Debemos preguntarnos: ¿Por qué todavía el 27% de la población mundial
no ha tenido acceso al evangelio o escaso acceso al mismo? ¿Qué pasa con
los que no han tenido conocimiento del evangelio? Nuestro mundo tiene
hoy 7 mil millones de personas que viven en 234 naciones geopolíticas, pero
en más de 16 mil etnias. De esas etnias, más de 6.600 grupos permanecen
como los menos alcanzados o no alcanzados integralmente. La iglesia
necesita asumir un compromiso más intencional en la evangelización
mundial (Scott, 2012, 92).
Resumiendo, decimos que la Biblia entera muestra el plan de Dios de
reconciliar consigo todas las cosas por medio de Jesucristo (Colosenses
1:15–20). La Iglesia es el instrumento de Dios para llevar a cabo su plan. La
misión de Dios es un atributo de Dios mismo que se expresa en su accionar
por redimir a la humanidad e invita a su iglesia a participar. El mundo es la
escena de la actividad de Dios y no debemos retirarnos de él. El servicio al
mundo es un servicio a Dios y es un reflejo del reino venidero de Dios
independientemente de los resultados que se obtengan (Scott, 2012, p.92).
La misión es universal (transcultural) e integral. La misión integral sin ser
universal se convierte en localismo. Es etnocentrismo y egoísmo. Nos
ocupamos de la gente cercana pero no de la gente lejana. Por el otro lado,
la misión universal sin ser integral se convierte en proselitismo. Corremos
el riesgo de ocuparnos únicamente del aspecto religioso, personal, interno,
pero sin ocuparnos de todos los aspectos de la vida humana de la gente.
Dios llama a todos los creyentes a participar y comprometerse en su misión
(Scott, 2012, p.92)

REFERENCIAS
Bertuzzi, F. (2000). Misión transcultural (p. 47). Sante Fe, Argentina:
Comibam International.
Deiros, P. A. (2006). Prefacio a la Edición Electrónica. En Diccionario
Hispano-Americano de la misión (Nueva edicion revisada). Bellingham, WA:
Logos Research Systems.
Orjala, P. R. (2009). MISIÓN, MISIONES, MISIOLOGÍA. En R. S. Taylor, J. K.
Grider, W.
H. Taylor, & E. R. Conzález (Eds.), E. Aparicio, J. Pacheco, & C. Sarmiento
(Trads.), Diccionario Teológico Beacon (pp. 439–440). Lenexa, KS: Casa
Nazarena de Publicaciones.
Scott, C. (2012). Recursos misioneros para la Iglesia local (p. 93). Buenos
Aires, Argentina: Carlos Scott.

Lección 10
EL ANTIGUO TESTAMENTO
Bosquejo:
I. Base veterotestamentaria de la misión transcultural:
integral y profética
II. La misión en el Antiguo Testamento
Misiología y misión transcultural – L10 MISIÓN TRANSCULTURAL EN EL ANTIGUO TESTAMENTO 93

I. BASE VETEROTESTAMENTARIA DE LA MISIÓN TRANSCULTURAL: INTEGRAL Y
PROFÉTICA
La misión en las Escrituras. La revelación de Dios como Creador y Redentor de la

humanidad comienza a verse con mayor nitidez en la promesa que recibió Abraham
en el pacto, todas las naciones de la tierra serían bendecidas por medio de él (Gn.
12:3). Este tema universal sigue desarrollándose en el Antiguo Testamento,
particularmente en Salmos y en los libros proféticos. Sin embargo, Israel tendió a
comprender su religión como monopolio étnico, y no cumplió la misión señalada por
Dios de ser luz a las naciones (Is. 42:6). De manera que Dios tuvo que crear un nuevo
Israel, la sociedad universal de la iglesia, para que sirviera como su agente misionero
en el mundo (Orjala, 2009, p.440).
Es casi demasiado obvio decir que el Antiguo Testamento fue la Biblia de los
primeros apóstoles, pero muchas veces nos olvidamos de esto y tratamos al Nuevo
Testamento como si hubiese caído del cielo, que sería un concepto islámico. El
Antiguo Testamento fue el trasfondo de la mayoría de los pensamientos y doctrinas
que los escritores del Nuevo desarrollaron, incluso lo que definió la vida de la iglesia
del primer siglo, es decir la misión (Davies en Bertuzzi, 2000, p.20-21).
Sin embargo, a los teólogos y aun a los estudiosos de la misión (misionólogos)
todavía les cuesta pensar en la misión en el Antiguo Testamento. Las lecturas
misioneras, bases bíblicas para las misiones y fundamentos bíblicos misioneros del
Antiguo Testamento son comunes; pero más allá de todo esto, debemos precisar
que el mensaje del Antiguo Testamento es misionero en sí. El hilo que corre a lo largo
del Antiguo Testamento es el deseo de Dios de salvar a todas las naciones. La misión
no es un elemento dentro de los varios que podemos elegir para un estudio, sino el
elemento que une y da sentido a los treinta y nueve libros (Davies en Bertuzzi, 2000,
p.20-21).
A. EL IDEAL DE DIOS (GÉNESIS 1-2)
Los primeros capítulos de Génesis presentan los fundamentos de la misión. Muchas
veces el estudio bíblico de la misión empieza con la problemática humana o la caída.
A veces, aún con la salvación, que es la solución. La problemática del ser humano es
inherente a la creación: describe la creación como es, no como debe ser. Sin
embargo, Génesis 1 y 2 no nos cuentan el problema del ser humano: para esto
tenemos que esperar hasta la historia de la caída. En cambio, presentan el ideal de
Dios para la vida humana, es decir cómo era la creación antes de la caída. ¿Qué
quería Dios para el hombre? ¿Cómo quería que el ser humano desarrollara la
relación con él, las relaciones dentro de la comunidad humana y la relación con el
resto de la creación? Hermenéuticamente hablando, en estos primeros dos capítulos
de Génesis lo que se describe es lo que se prescribe, o puesto en otra forma, lo que
es, es lo que debe ser (Davies en Bertuzzi, 2000, p.23).
Dios hizo al ser humano para que tuviera una relación con Él. El ser humano es
diferente de todas las otras partes de la creación porque está hecho a la imagen de
Dios (Gn. 1:27) y por eso, se puede comunicar con Él y viceversa. El hombre puede
hablar con Dios, y Dios puede comunicarle su voluntad. La relación, como la tenemos
en estos capítulos, es una relación de provisión (Dios provee comida para Adán, vv.
29-30); de confianza (Dios le da a Adán una misión, v. 28); y de obediencia (al
principio Adán obedece a Dios en la prohibición sobre el árbol del conocimiento del
bien y del mal, v. 2:17). Lo ideal era tener armonía en la relación entre Dios y el ser
humano (Davies en Bertuzzi, 2000, p.24).
El ser humano se hizo en la comunidad (lo cual hace referencia a la trinidad de Dios)
y para ella. La imagen de Dios es el ser humano en comunidad. El hombre y la mujer
juntos son la imagen de Dios. Otro elemento se encuentra en 2:18: “No es bueno
que el hombre esté solo”. La única cosa no buena en toda esta perfecta creación es
que el hombre está solo. La vida del ser humano no puede ser buena a menos que
se viva en comunidad (Davies en Bertuzzi, 2000, p.24).
B. LA ENTRADA DEL PECADO (GÉNESIS 3-11)
La vida de armonía no duró mucho tiempo. Adán desobedeció a Dios y entraron el
pecado y la muerte. Examinamos con más detalle el capítulo 3, que muestra los
resultados inmediatos de la caída. Los capítulos 4 al 11 desarrollan las
consecuencias. Estas tres relaciones perfectas de armonía se convierten en
relaciones de vergüenza, culpa y lucha (Davies en Bertuzzi, 2000, p.25-26).
Primero, la relación entre Dios y el ser humano. En vez de provisión, confianza y
obediencia, tenemos desobediencia, miedo y vergüenza. En Génesis 3:8, Dios sale a
buscar al hombre y a la mujer para conversar y pasear con ellos, pero ellos se
esconden (v. 10). En su pecado no quieren que Dios los vea; no quieren esta relación
de confianza porque lo han traicionado. Adán huye de Dios y Él lo echa del jardín (v.
23) (Davies en Bertuzzi, 2000, p.25-26).
En segundo lugar, la relación en la comunidad humana. Cuando el Señor confronta
a la pareja, empiezan a echarse la culpa el uno al otro (vv. 12-13): primero Adán a
Eva (y a Dios), después Eva a la serpiente. La confianza, la vulnerabilidad y la
desnudez han desaparecido y están tratando de protegerse transfiriendo la culpa.
Dios predice que habrá una batalla entre el hombre y la mujer (v. 16). Una cosa

importante de notar aquí es que la palabra hebrea traducida como desear en el v.
16 es la misma que se traduce como deseo (Davies en Bertuzzi, 2000, p.25-26).
Finalmente, la relación entre el ser humano y la creación. La situación es grave: hasta
el medio ambiente es afectado por la caída del hombre. Dios maldice a la serpiente,
y pone enemistad entre ella y el ser humano. La tierra misma será maldita: la misión
de Adán y Eva de cultivar y dominar será una carga y tendrán que trabajar
duramente y con frustración (3:18-19). La misión de multiplicarse y llenar la tierra
será dolorosa y peligrosa (v.16). En vez de que la creación le provea todo lo que
necesite, el ser humano vivirá con penosos trabajos y entrará la muerte (v.19).
Los capítulos 4 al 11 muestran cómo el pecado se desarrolla en cada área de la vida
humana. Encontramos el fratricidio (4:1-16), la poligamia (4:23), la venganza y el
aumento de la violencia (4:23: ¡dos ojos por un ojo!), el aumento de la culpa (4:24),
la perversión de la raza humana (6:1-8), culminando en el diluvio (6:9-29), y la torre
de Babel (11:1-9) (Davies en Bertuzzi, 2000, p.26).
C. LA SOLUCIÓN: DIOS, ISRAEL Y LAS NACIONES
Hasta ahora en la historia estamos hablando en términos universales: el horizonte
ha sido todo el mundo, no una nación específica. La tabla de naciones en el capítulo
10 muestra que es todo el mundo el que está bajo el poder del pecado y viviendo la
vida de las relaciones quebradas. En Génesis 12 empieza una nueva sección. En este
contexto, Dios propone una solución, una salvación. “Dios centraliza su amor en el
ser humano para restaurar a la comunión con Él, con el prójimo y con la naturaleza”
(Davies en Bertuzzi, 2000, 26-27).
Vamos a usar cuatro pasajes importantes del Pentateuco para describir la propuesta
de Dios.
Génesis 12:1-3
Pero Jehová había dicho a Abram: Vete de tu tierra y de tu parentela, y de la
casa de tu padre, a la tierra que te mostraré.
Y haré de ti una nación grande, y te bendeciré, y engrandeceré tu nombre, y
serás bendición.
Bendeciré a los que te bendijeren, y a los que te maldijeren maldeciré; y serán
benditas en ti todas las familias de la tierra.
En Génesis 12:1–3 encontramos el principio de la respuesta de Dios para el contexto
de pecado: hacer un pacto, establecer una relación con un hombre y su familia, de

entre todas las naciones. Primero lo separa del resto de la comunidad humana
(“Vete de tu tierra y de tu parentela, y de la casa de tu padre”, v. 1). Le promete una
tierra y reestablecer una relación de bendición, protección, confianza y obediencia
(v. 2), le promete una nueva comunidad (“una nación grande”). Básicamente, Dios
está prometiendo a Abram todo lo que el ser humano había perdido en la caída. En
este sentido, Israel se convierte en un microcosmos, un paradigma del mundo
(Davies en Bertuzzi, 2000, p.27-28).
Lo que no se había logrado con toda la humanidad, Dios lo estaba estableciendo con
un hombre y su familia. Pero no quiere decir que Dios haya perdido el horizonte
universal, sino que por medio de Abram serían benditas todas las familias de la
tierra. Orlando Costas describe la elección de Israel como “un llamamiento al servicio
de las naciones”. El particularismo de la elección tiene el propósito universal en la
bendición (Davies en Bertuzzi, 2000, p.27-28).
Génesis 18:17-19
Y Jehová dijo: ¿Encubriré yo a Abraham lo que voy a hacer, habiendo de ser
Abraham una nación grande y fuerte, y habiendo de ser benditas en él todas
las naciones de la tierra? Porque yo sé que mandará a sus hijos y a su casa
después de sí, que guarden el camino de Jehová, haciendo justicia y juicio,
para que haga venir Jehová sobre Abraham lo que ha hablado acerca de él.
Después de comer, los visitantes están por salir, y en los vv. 17-19 Dios nos da un
vistazo de sus planes. Primero, reenfatiza el pacto de 12:1-3, pero lo relaciona con
la vida ética de Abraham y sus descendientes. “Guardar el camino de Jehová” era
una frase común para describir el cumplimiento de la ley. “Justo” es tsedeq́ a, la
palabra hebrea para la justicia y “recto” tiene que ver con los mishpatí m, los cuales
son las justas leyes jurídicas. Y la perícopa termina con las palabras: “para que haga
venir Jehová sobre Abraham lo que ha hablado acerca de él”. En fin, la elección de
Abraham fue para que se formara una comunidad que
viviera según los valores de la ley, en una forma justa y recta, y así Dios bendeciría a
las naciones. La justicia y rectitud de Israel (representado por Abraham) ora a favor
de las naciones (representadas por las ciudades de Sodoma y Gomorra) (Davies en
Bertuzzi, 2000, p.28-29).
Éxodo 19:5-6
Ahora, pues, si diereis oído a mi voz, y guardareis mi pacto, vosotros seréis mi
especial tesoro sobre todos los pueblos; porque mía es toda la tierra. Y

vosotros me seréis un reino de sacerdotes, y gente santa. Estas son las
palabras que dirás a los hijos de Israel.
Cuando seguimos más adelante en la historia encontramos otros detalles acerca de
esta relación entre Dios, Israel y las naciones. Éxodo 19:1-6 narra el encuentro de
Dios con su pueblo en Sinaí. Dios había liberado a Israel de Egipto y lo había llevado
a aquel monte. Antes de darles los Diez Mandamientos les explica cuál es su función
dentro de su plan. Si son obedientes tendrán tres roles en cuanto a la misión a las
naciones (Davies en Bertuzzi, 2000, p.29). Analicemos dichos roles:
Tesoro especial
Entonces, el versículo dice: “vosotros seréis mi especial tesoro sobre todos los
pueblos; porque mía es toda la tierra”. Todas las naciones son propiedad de Dios,
pero si Israel es obediente, será para Dios la propiedad que él adquiere, posee y
cuida personalmente. Esta posición se puede ver como un privilegio, pero realmente
es para beneficio de las naciones. Israel será la propiedad personal. Ser el tesoro
especial es ser un ejemplo a otros pueblos de lo que Dios quiere (Davies en Bertuzzi,
2000, p.29).
Reino de sacerdotes
¿Qué hacía un sacerdote en el Antiguo Testamento? Los sacerdotes hacían los
sacrificios a Dios por el pueblo (Lv. 1-7) y enseñaban la ley de Dios (Dt. 17:11; 31:9-
13). Es decir, representaban a las personas ante Dios y a Dios ante las personas.
Fueron mediadores. Lo interesante es que Israel tenía sus sacerdotes —los levitas—
y aquí se habla de un reino de sacerdotes: el rol es cumplido por la nación entera. La
pregunta es entonces ¿para quién era Israel un sacerdocio real? La respuesta es
obvia: para las naciones. Dios había elegido a Israel para que fuera sacerdote,
mediador entre Él y las naciones. Israel como “reino de sacerdotes” es Israel
comprometido con la extensión en todo el mundo del ministerio de la presencia de
Dios (Davies en Bertuzzi, 2000, p.29-30).
Gente o nación santa
La palabra usada aquí para “nación” es goi. Se refiere a cualquier nación. Las goíim
fueron las naciones paganas, de modo que este uso establece firmemente la relación
entre Israel y las naciones listadas en Génesis 10 y 11. Israel es una de las naciones.
Pero el adjetivo santa califica totalmente a esta goi. Santa no tiene que ver
primariamente con la ética sino con la pureza cúltica. El significado secundario es la
idea de la ética. La idea principal es separación total de los valores de las otras goíim.
Como Israel iba a entrar a una tierra rodeada por las otras naciones, la separación
no podría ser geográfica, sino que debía vivir entre las naciones sin ser manchado
por ellas por su forma de ser y conducirse. La vida de Israel entre las naciones debía
ser diferente, vivida según los valores de Dios, “un ejemplo al mundo de cómo
teniendo un pacto con Dios cambia una nación” (Davies en Bertuzzi, 2000, p.29-30).
Deuteronomio 4:5-8
Mirad, yo os he enseñado estatutos y decretos, como Jehová mi Dios me
mandó, para que hagáis así en medio de la tierra en la cual entráis para tomar
posesión de ella.
Guardadlos, pues, y ponedlos por obra; porque esta es vuestra sabiduría y
vuestra inteligencia ante los ojos de los pueblos, los cuales oirán todos estos
estatutos, y dirán: Ciertamente pueblo sabio y entendido, nación grande es
esta.
Porque ¿qué nación grande hay que tenga dioses tan cercanos a ellos como lo
está Jehová nuestro Dios en todo cuanto le pedimos?
Y ¿qué nación grande hay que tenga estatutos y juicios justos como es toda
esta ley que yo pongo hoy delante de vosotros?
Deuteronomio es la serie de sermones que Moisés predicó justo antes de que Israel
entrara a la Tierra Prometida. Estaba por empezar su misión. El texto, que está al fin
de la sección introductoria y antes de los Diez Mandamientos, se reconoce como un
pasaje programático, es decir que el resto del libro se debe leer a la luz de estos
versículos. Aquí tenemos lo que podemos llamar el propósito misionero de la ley, la
visión divina de la misión de Israel ante las naciones. Si Israel cumple con el pacto,
las otras naciones lo verán y tomarán nota. Las naciones se ven como la audiencia
de la vida religiosa, social y ética de Israel. Si éste es obediente, su vida será un
testimonio de quién es Yahvé, quién es Israel y cuál es la relación entre los dos. Al
cumplir con el pacto, será un ejemplo a otros pueblos de cómo es una nación sabia
e inteligente, que tiene a Dios cerca de ella (Davies en Bertuzzi, 2000, p.30- 31).
De este modo, Deuteronomio con todas sus leyes de justicia, sirve como un manual
de vida para Israel en su misión de ser ejemplo a las naciones. Hay leyes que tienen
que ver con la relación entre el pueblo y Dios. Toda la enseñanza en contra de la
idolatría se basa en el hecho de que hay un solo Dios que merece la alabanza. Esta,
por supuesto, es la base de toda la misión. Hay un solo Dios para todo el mundo, y
todo el mundo debe servirlo. Si no lo hace, debemos decirle que lo haga. Israel tenía

que ser una comunidad que reflejara la relación de confianza y obediencia que fue
el ideal de Dios. En segundo lugar, hay muchísimas leyes que tratan de la vida en
comunidad. Hay leyes acerca de los pobres, las viudas, los huérfanos y los
extranjeros. Hay leyes que garantizan la justicia para los más vulnerables y no
solamente para los ricos (Davies en Bertuzzi, 2000, p.31-32).
Hay leyes para la liberación de las deudas y de los esclavos. Hay muchísimos
mecanismos para mantener la igualdad en la comunidad. Israel tenía que reflejar el
ideal de Dios en la vida comunitaria. Finalmente, hay leyes que tratan acerca de la
vida en relación con la tierra. La tierra pertenece a Dios y, por lo tanto, no se puede
vender ni explotar. La ley de barbecho que establece que descanse la tierra muestra
esto, y también lo hace la ley del jubileo. Israel tenía que reflejar el ideal de Dios en
el cuidado y cultivo de la tierra. Estos pasajes nos muestran que la naturaleza y la
vida de Israel sólo se ven claramente en relación con las otras naciones. Israel, visto
en su naturaleza y su vida, es el paradigma para las demás naciones (Davies en
Bertuzzi, 2000, p.31-32).
La misión profética
Los profetas y la misión profética tienen dos horizontes en el Antiguo Testamento.
Ambos tienen relación con las naciones. El primer horizonte tiene que ver
directamente con Israel, pero indirectamente con las naciones; el otro tiene que ver
directamente con las naciones.
Israel y los profetas
El problema con Israel es que no cumplió con su misión de ser el pueblo ejemplar
para las naciones. Pensó que la elección era un privilegio, que Dios era su Dios y no
el Dios de todo el mundo, que podía vivir en cualquier forma y todavía ganar la
aprobación de Dios, que la religión externa bastaba para agradarlo. Aquí entra el
elemento profético en la vida de Israel (Davies en Bertuzzi, 2000, p.32-33).
Es muy importante entender que la base del ministerio profético en el Antiguo
Testamento descansa en el pacto, y especialmente, en la renovación del pacto
encontrada en Deuteronomio. Ya vimos que este libro se escribió como un manual
para vivir como testimonio entre las naciones (Dt. 4:5–8). Pero la importancia de
Deuteronomio en el ministerio profético se ve no solamente en que contiene las
leyes para guiar a la gente sino también en que contiene las bendiciones y las
maldiciones del pacto (caps. 27 y 28). “Acontecerá que si oyeres atentamente la voz
de Jehová tu Dios, para guardar y poner por obra todos sus mandamientos que yo
10
Misiología y misión transcultural – L10 MISIÓN TRANSCULTURAL EN EL ANTIGUO TESTAMENTO
0
te prescribo hoy, también Jehová tu Dios te exaltará sobre todas las naciones de la
tierra” (28:1) (Davies en Bertuzzi, 2000, p.33).
Con la obediencia vienen las bendiciones. A la luz de todo lo que ya hemos
considerado, esta primera bendición muestra que estar “sobre todas las naciones de
la tierra” es un concepto sumamente misionero (Ex. 19:5). “Pero acontecerá, si no
oyeres la voz de Jehová tu Dios, para procurar cumplir todos sus mandamientos y
sus estatutos que yo te intimo hoy, que vendrán sobre ti todas estas maldiciones, y
te alcanzarán” (Deuteronomio 28:15.) La bendición de Dios sobre Israel no fue
solamente para el bien de Israel sino para que las naciones supieran lo que pasa
cuando una nación obedece a Dios. El Salmo 33 muestra esto claramente (Davies en
Bertuzzi, 2000, p.33).
Los profetas y las naciones
Como vimos, las naciones siempre son el horizonte en el Antiguo Testamento. Su
bendición es la meta central de la elección de Israel. Son la audiencia de la vida
religiosa, social y política de Israel; son la audiencia de la bendición o la maldición de
Dios sobre Israel; son una amenaza o una tentación a Israel al compromiso con el
paganismo, la idolatría o el sincretismo. Pero hay un elemento más: Dios usa a los
profetas de Israel en forma directa para advertir, corregir o condenar a las naciones
(Davies en Bertuzzi, 2000, p.34-35).
Varios de los profetas del Antiguo Testamento apuntan su mensaje directamente a
una nación pagana específica. En el caso de Abdías el enfoque es Edom, en Nahúm
es Nínive, y en Habacuc, Babilonia. Estos profetas normalmente tienen un anuncio
de juicio sobre la nación que había oprimido a Israel (Davies en Bertuzzi, 2000, p.34-
35).
II. LA MISIÓN EN EL ANTIGUO TESTAMENTO
Es legítimo preguntarse si es necesario considerar al Antiguo Testamento como
punto de partida en la búsqueda de un entendimiento del concepto de misión. De
hecho, para la Iglesia cristiana y la teología cristiana no existe un Nuevo Testamento
divorciado del Antiguo (Bosch, 2000, p.33).
El Antiguo Testamento es fundamental para entender el concepto de misión en el
Nuevo. Existe, en primer lugar, una diferencia decisiva entre la fe de Israel y las
religiones de sus naciones vecinas. Aquellas religiones son “hierofánicas” por
naturaleza, es decir, se expresan con manifestaciones de lo divino en determinados
lugares sagrados donde el mundo humano puede comunicarse con el divino. Esto
10
1
ocurre por medio de cultos o ritos en los cuales es posible neutralizar los poderes
amenazantes del caos y de la destrucción. En todo tiempo, sus adherentes están
subordinados al ciclo de las estaciones donde el invierno y el verano se persiguen en
una eterna lucha por el poder. Se enfatizan siempre las representaciones de lo que
ya sucedió, la repetición y la remembranza (Bosch, 2000, p.33- 34).
No así con la fe de Israel. La esencia de esta fe es la convicción firme de que Dios ha
salvado a los antepasados de la esclavitud en Egipto, los ha guiado por el desierto y
los ha establecido en la tierra de Canaán. Solo existen como pueblo por la
intervención de Dios. Además, Dios ha entrado en pacto con ellos sobre el Monte
Sinaí, y su pacto determina la totalidad de su porvenir histórico. Para las religiones
vecinas, Dios se hace presente en el ciclo eterno de la naturaleza y en ciertos lugares
cúlticos. Para Israel, en cambio, el escenario de su actividad es precisamente la
historia. El enfoque es lo que Dios ha hecho, está haciendo y aún hará según su
propia intención declarada (cf. Stanley 1980:57–59) (Bosch, 2000, p.34).
Este Dios de la historia es también el Dios de la promesa. Esto se hace evidente
cuando uno reflexiona sobre el concepto veterotestamentario de revelación.
Nuestro entendimiento de revelación muchas veces se ha limitado a un simple sacar
a la luz o quitarle el velo a algo que siempre estuvo allí, pero escondido. De hecho,
la revelación es un evento por medio del cual Dios se compromete, en el presente,
a involucrarse con su pueblo en el futuro. Se revela como el Dios de Abraham, Isaac
y Jacob; en otras palabras, como el Dios que siempre ha estado actuando en la
historia y precisamente por esta razón será también el Dios del futuro (Bosch, 2000,
p.34-35).
Las fiestas celebradas en torno a fenómenos de la naturaleza, como las primicias y
la cosecha, siguiendo esta lógica, se van transformando en fiestas celebradas en
torno a eventos históricos como el éxodo de Egipto y la confirmación del pacto en
Sinaí. En otras palabras, las celebraciones de fenómenos naturales se convierten en
celebraciones de eventos de la historia de la salvación. Aquellas celebraciones van
más allá de una simple remembranza; son celebraciones anticipadas del
involucramiento futuro de Dios con su pueblo, de Dios que va delante de su pueblo
(Bosch, 2000, p.34-35).
Este Dios que se ha revelado en la historia es el mismo que ha elegido a Israel. El
propósito de la elección es el servicio, y si el servicio no se realiza, la elección carece
de significado. Cada vez que renueva su pacto con Yahvé, Israel reconoce que está
renovando su obligación de cuidar a las víctimas de la sociedad (Bosch, 2000, p.34-
35).
10
2
Así, en que la compasión de Dios se extiende a Israel y cruza sus fronteras
gradualmente, queda claro que, en el análisis final, Dios está tan preocupado por las
otras naciones como por Israel. Sobre la base de su fe, Israel puede llegar a dos
conclusiones fundamentales: Si el Dios verdadero se ha revelado a Israel, puede ser
hallado únicamente en Israel; y dado que el Dios de Israel es el único Dios verdadero,
también es el Dios del mundo entero. La primera conclusión enfatiza el aislamiento
y la exclusión de Israel del resto de la humanidad; la segunda sugiere una apertura
básica y la posibilidad de extenderse hacia otras naciones (Bosch, 2000, p.34-35).
Israel, sin embargo, no va a salir realmente a las naciones. Tampoco va a llamar
expresamente a las naciones a la fe en Dios. Si vienen, es porque Dios las trae. Por
lo tanto, si hay un misionero en el Antiguo Testamento, el misionero es Dios mismo,
y su obra escatológica par excellence es traer a las naciones a Jerusalén para que lo
adoren allí juntamente con el pueblo de su pacto. Sin embargo, las profecías alusivas
a la adoración futura de las naciones a Dios son muy pocas; además, no siempre
están libres de ambigüedad. Podemos, con J. Jeremias (1958:57–60), juntar algo de
evidencia al respecto. El cuadro completo y positivo—positivo, por lo menos desde
el punto de vista de las naciones—puede haber lucido así: las naciones están
esperando a Dios y confiando en él (Is. 51:5) (Bosch, 2000, p.35-36).
Su gloria será revelada a todas ellas (Is. 40:5). Dios llama a personas desde todos los
confines de la tierra para que miren a Dios y sean salvas (Is. 45:22). El da a conocer
a su siervo como una luz para los gentiles (Is. 42:6; 49:6). Se construye una calzada
desde Egipto y Asiria hasta Jerusalén (Is. 19:23); las naciones se animan entre sí a
subir al monte del Señor (Is. 2:5) trayendo ofrendas (Is. 18:7). El propósito es adorar
en el templo de Jerusalén, el santuario del mundo entero, juntamente con el pueblo
del pacto (Sal. 96:9). Egipto será bendecido como pueblo de Dios, Asiria como la obra
de sus manos e Israel como su herencia (Is. 19:25). La expresión visible de esta
reconciliación global será la celebración del banquete mesiánico en el monte de
Dios; las naciones contemplarán a Dios cara a cara y la muerte será destruida para
siempre (Is. 25:6–8) (Bosch, 2000, p.35-36).
No es de extrañarse, entonces, que con el tiempo llegue a predominar una actitud
negativa hacia las naciones. Con el deterioro de las condiciones sociales y políticas
del pueblo de pacto, crece la expectativa de la llegada del Mesías que un día
conquistará las naciones gentiles y restaurará a Israel. Esta expectativa, por lo
general, está vinculada a ideas fantásticas de la dominación del mundo por parte de
Israel, a quien todas las demás naciones estarán sujetas. Alcanza su máxima
expresión en las creencias y actitudes apocalípticas de la comunidad esenia a orillas
10
3
del Mar Muerto. Los horizontes de la creencia apocalíptica son cósmicos: Dios
destruirá por completo el mundo de la época para dar la bienvenida a un mundo
nuevo, según un plan detallado y determinado. El mundo presente y todos sus
habitantes son totalmente corruptos. Los fieles sólo tienen que separarse de él,
guardarse puros como incumbe a un remanente santo y esperar la intervención de
Dios. En semejante clima la sola idea de una actitud misionera hacia los gentiles será
descabellada. En el mejor de los casos Dios salvará, sin ninguna iniciativa de parte
de Israel y mediante un acto divino, a los gentiles predestinados por él (Bosch, 2000,
p.36-37).
En gran parte, este concepto apocalíptico judío pone fin a aquel anterior
entendimiento dinámico de la historia. Los eventos salvíficos del pasado ya no se
celebran como garantías y anticipos de la relación futura de Dios con su pueblo; han
llegado a ser, más bien, tradiciones sagradas que tienen que preservarse sin
alteración alguna. La ley se convierte en una entidad absoluta que Israel tiene que
servir y obedecer. Las categorías metafísicas griegas poco a poco comienzan a
reemplazar a la anterior forma histórica de pensar. La fe se convierte en una cuestión
de enseñanzas atemporales, sistematizadas cuidadosamente (Bosch, 2000, p.36-37).
10
4
REFERENCIAS
Bertuzzi, F. (2000). Misión transcultural (pp. 20–21). Sante Fe, Argentina: Comibam
International.
Bosch, D. J. (2000). Misión en transformación: cambios de paradigma en la teología
de la misión (p. 37). Grand Rapids, MI: Libros Desafío.
10
5
Lección 11
EL NUEVO TESTAMENTO
Bosquejo:
I. Biblia y misión
II. Bases neotestamentarias de la misión transcultural
Misiología y misión transcultural – L11 MISIÓN TRANSCULTURAL EN EL NUEVO TESTAMENTO 107

La diferencia decisiva entre el Nuevo y el Antiguo Testamento es la misión. El
Nuevo Testamento es, en esencia, un libro sobre misión. (Bosch, 2000, p.33).
I. BIBLIA Y MISIÓN
Cristo inició la misión primeramente a los judíos, por medio de su propia actividad
misional y del envío de los doce y los setenta. En el tiempo entre su resurrección y
ascensión, Jesús indicó que la misión era explícitamente universal. Esto lo hizo por
medio de la Gran Comisión que envía a toda la iglesia, para ir a todo el mundo y con
todo el evangelio. El libro de Hechos y las epístolas registran cómo la iglesia primitiva
cumplió el mandato de su Señor y llevó el evangelio hasta lo último de la tierra en el
mundo que conocían (Hch. 1:8) (Orjala, 2009, p.440).
Uno de los misterios de la interpretación del Nuevo Testamento es este: Aunque
obviamente hubo misioneros activos en la iglesia primitiva, ¿cuál es el término para
“misionero” en el Nuevo Testamento? Podemos encontrar una clave en el uso que
la Iglesia Ortodoxa Griega le dio desde sus comienzos a la palabra αποστολες
(apóstolos, ‘apóstol’ o ‘mensajero’) para el ministerio misionero, incluyendo
referencias bíblicas a Jacobo y los compañeros de Pablo (Gá. 1:19; Ro. 16:7; 2 Co.
8:23; Fil. 2:25; Hch. 14:4, 14) (Orjala, 2009, p.339-440).
Puede sorprender a muchos oír que Jesús, durante su vida terrenal, ministró, vivió y
desarrolló su pensamiento casi exclusivamente dentro del marco de la fe y la vida
religiosa del judaísmo del primer siglo. Se nos presenta, especialmente a través del
Evangelio de Mateo, como el que había de venir en cumplimiento de la promesa
hecha a los padres de la fe. Para sus seguidores iniciales, no debe haber resultado
obvio que la puerta de la fe estaba por abrirse también a los gentiles (Bosch, 2000,
p.37-38).
Si tomamos en serio la encarnación, la Palabra tiene que encarnarse en cada nuevo
contexto. Por esta misma razón, la tarea del teólogo contemporáneo no es muy
diferente de la tarea emprendida por los autores del Nuevo Testamento con tanta
valentía. Lo que ellos lograron para su época nos incumbe lograrlo para la nuestra.
Necesitamos prestar oído al pasado para hablar al presente y al futuro. Al mismo
tiempo, nuestra tarea es mucho más complicada que la de los autores del Nuevo
Testamento. Mateo, Lucas, Pablo y los otros vivieron en culturas radicalmente
distintas de las nuestras y enfrentaron problemas totalmente ajenos a los nuestros
(así como nosotros enfrentamos problemas desconocidos por ellos) (Bosch, 2000,
p.38-39).

II. BASES NEOTESTAMENTARIAS DE LA MISIÓN TRANSCULTURAL
El Antiguo Testamento desprende el hecho de que el plan redentor de Dios es para
todos los pueblos de la tierra. Dios escogió y formó un pueblo que sería bendición a
todas las naciones (Gn. 12). Israel es, pues, el instrumento de Dios para encarnar y
llevar su evangelio a todos los pueblos de la tierra (Paredes en Bertuzzi, 2000, p.37).
La encarnación de Dios a través de Jesucristo se constituye en el modelo
paradigmático para los cristianos y particularmente para la misión transcultural (Jn
1:1–2; Fil 2:6–7).
1. Cristo es la palabra de Dios encarnada.
2. Cristo existía desde el principio (antes de la fundación del mundo).
3. Cristo era Dios, siendo distinto del Padre.
4. Cristo existía en comunión con Dios.
5. Cristo es Dios.
(Paredes en Bertuzzi, 2000, p.37).
La iglesia de Jesucristo nace en Pentecostés, en un contexto de revelación de la
crucial importancia de la misión transcultural del evangelio:
• De una nación a todas las naciones,
• De una cultura a todas las culturas,
• De una lengua a todas lenguas.
Los inicios de la iglesia cristiana se dieron dentro de un contexto esencialmente
judío, especialmente asociado con la iglesia de Jerusalén (Hch 1:1- 8:3). Sin embargo,
aún dentro de este contexto vemos claramente la manifestación de Dios a favor de
todas las naciones del mundo. Cuando el Espíritu Santo viene sobre los discípulos en
Pentecostés, éstos hablan en las diferentes lenguas del mundo de aquel entonces
(2:1-13). Los habitantes de todo el mundo conocido se quedan atónitos al
escucharlos en sus propios idiomas (2:7-8). Esto es una clara señal y recordatorio de
que el evangelio de Jesucristo es para todos los pueblos y lenguas de la tierra
(Paredes en Bertuzzi, 2000, p.37-38).
El idioma materno es un aspecto esencial de la cultura y por lo tanto de crucial
importancia para la misión transcultural de la iglesia. En Hechos 1:8, Jesús dice a sus
discípulos: “Pero recibiréis poder, cuando haya venido sobre vosotros el Espíritu
Santo, y me seréis testigos en Jerusalén, en toda Judea, en Samaria, y hasta lo último
de la tierra”.

Cuando efectivamente llegó el día de Pentecostés (cap. 2), todos fueron llenos del
Espíritu Santo y “comenzaron a hablar en otras lenguas, según el Espíritu les daba
que hablasen”.
1). Como sabemos, a Jerusalén habían venido judíos y piadosos procedentes de
todas las naciones de la tierra, quienes escuchaban hablar a los judíos galileos en sus
propios idiomas las maravillas de Dios. La iglesia del primer siglo nació bajo el poder
del Espíritu Santo en un contexto de la proclamación del evangelio a todos los
pueblos de la tierra en sus propios idiomas, es decir, en un contexto de práctica y
misión transcultural (Paredes en Bertuzzi, 2000, p.38-39).
La misión transcultural en el día de hoy debe tomar en serio no solamente la
diversidad cultural sino también la diversidad idiomática de los pueblos y naciones
de este mundo. Debemos disponernos a aprender el idioma y conocer la cultura o
culturas donde el Señor lleva a sus hijos e hijas a cumplir la misión transcultural
En el crecimiento de la iglesia de Jerusalén comenzamos a observar también el
crecimiento de la diversidad cultural: los judíos de habla aramea, nativos de
Jerusalén y Palestina, tienen que aprender a convivir con los judíos de habla griega.
En este proceso se producen algunos conflictos (6:1-7). Se puede observar cierto
etnocentrismo de los judíos arameos contra los judíos griegos. (Paredes en Bertuzzi,
2000, p.39).
A. El evangelio a los pueblos y naciones gentiles en medio de persecuciones y
dispersión (Hechos 8:4-12:25)
Dios a menudo utiliza las circunstancias adversas para avanzar en sus propósitos. Las
persecuciones de los primeros judíos cristianos los empujaron a llevar el evangelio a
Judea, Samaria y lo último de la tierra (Paredes en Bertuzzi, 2000, p.39-40).
En el capítulo 8 vemos que se desató una gran persecución contra la iglesia en
Jerusalén. Saulo era parte de los que perseguían a la iglesia, pues “entrando casa por
casa, arrastraba a hombres y a mujeres, y los entregaba en la cárcel” (v. 3). Todos
los que se habían dispersado predicaban la Palabra por donde iban (v. 4). Felipe
predicaba el evangelio y hacía señales milagrosas en Samaria y también predicó al
etíope, un gentil (Paredes en Bertuzzi, 2000, p.39-40).
Es interesante notar que la iglesia de Jerusalén, al enterarse de que los samaritanos
habían aceptado la Palabra de Dios, envió a Pedro y Juan para consolidar el trabajo
y presentarles al Espíritu Santo. Pedro inició así sus contactos con no judíos, y con el
tiempo estos encuentros se profundizarían. En Hechos 11:9 se nos dice que los que
se habían dispersado a causa de la persecución llegaron hasta Fenicia, Chipre y
Antioquía, y algunos de ellos predicaron el evangelio a los de habla griega. Los frutos
de esta obra fueron tremendos, ya que en Antioquía se formó una iglesia
multicultural, con visión y pasión misionera transcultural (Paredes en Bertuzzi, 2000,
p.39-40).
Vemos, pues, que en los propósitos de Dios la persecución y las situaciones adversas
contra la iglesia de Jerusalén son usadas por Él para dinamizar la misión
transcultural. Lo que el hombre determina para mal, Dios lo transforma para el bien
de todas las naciones y pueblos mediante la proclamación transcultural del
evangelio (Paredes en Bertuzzi, 2000, p.39-40).
B. La misión transcultural requiere que nos despojemos de nuestro etnocentrismo
cultural
1. El encuentro entre Pedro y Cornelio (Hch 10)
Cornelio era un centurión romano, es decir, un gentil asignado a Cesarea, que era el
centro del gobierno palestino. La organización militar romana tenía la siguiente
estructura: la legión (similar a una división) estaba compuesta por seis mil hombres.
Esta a su vez estaba dividida en diez cohortes. Cada cohorte estaba compuesta por
seiscientos hombres, es decir la décima parte de una legión. Cada cohorte se dividía
en seis centurias, que eran grupos de cien hombres, similares a una compañía, y cada
centuria tenía un centurión como jefe (Paredes en Bertuzzi, 2000, p.40-41).
El libro de Hechos nos dice que Cornelio era piadoso y temeroso de Dios. Este
concepto piadoso se aplica en los tiempos del Nuevo Testamento a los gentiles que
habían adoptado la religión judía sin aceptar la circuncisión y sus leyes. Asistían a las
sinagogas y creían en el Dios y la ética judía. Cornelio era un gentil piadoso que
estaba buscando a Dios. Era un hombre dadivoso y de mucha oración (Paredes en
Bertuzzi, 2000, p.40-41).
Los judíos estrictos no querían saber nada de los gentiles: pensaban que el favor de
Dios sólo se extendía a los judíos. Pedro tenía que desprenderse de esta manera de
ver a los gentiles. Estaba hospedado en la casa de un curtidor de pieles (Simón). La
profesión de curtidor implicaba el contacto con los cueros de animales muertos (Nm.
19:11–13). Un judío rígido no habría aceptado la hospitalidad de un curtidor de
pieles. Pedro estaba en camino (Paredes en Bertuzzi, 2000, p.40-41).

Los judíos tenían leyes estrictas de alimentación. Estas leyes están en Deuteronomio
12 y Levítico 11. Podían comer sólo carne de animales que rumiaban (bolo de
alimento a medio mascar) y que tenían pezuñas hendidas. Cualquier otro animal
para ellos no era limpio. Pedro, a través de la visión de Hechos 10, estaba siendo
preparado por Dios para no llamar “inmundos” a los gentiles, para encontrarse con
Cornelio y para reconocer que, a lo que Dios limpió, no debería rechazarlo ni llamarlo
común. Los judíos creían que eran el pueblo escogido y exclusivo de Dios. Los judíos
estrictos no tenían contacto con los gentiles, ni aún con los judíos que no observaban
la ley. Un judío estricto no hospedaba a los gentiles, ni se hospedaba en casa de ellos
(Paredes en Bertuzzi, 2000, p.41-42).
El relato continúa diciendo que al día siguiente Pedro se fue con sus visitantes a
Cesarea, donde Cornelio los estaba esperando juntamente con sus parientes y
amigos a quienes había invitado. En el encuentro con Cornelio, Pedro manifestó:
“Vosotros sabéis cuán abominable es para un varón judío juntarse o acercarse a un
extranjero; pero a mí me ha mostrado Dios que a ningún hombre llame común o
inmundo”. Luego Cornelio le relató a Pedro la visión que él también había tenido, y
dijo que estaban listos para “oír todo lo que Dios te ha mandado” (Paredes en
Bertuzzi, 2000, p.41-42).
Despojarse del yo orgulloso, prejuicioso y etnocéntrico es un requisito previo para
la tarea misionera transcultural. La humildad es una característica fundamental del
testimonio cristiano a otras culturas. Jesucristo mismo nos dio el ejemplo de
humildad y renuncia. Él tomó el paso y se privó de sus derechos divinos para hacerse
siervo humilde y obediente (Fil. 2:7–8). Se despojó de sus prerrogativas y poderes
como Dios Hijo. Asumió las limitaciones humanas voluntariamente, a pesar de que
“era tanto Dios como hombre, dos naturalezas distintas unidas en una persona”
2. El concilio de Jerusalén: los gentiles pueden ser cristianos sin hacerse judíos
(Hch. 15:1-35)
Uno de los constantes desafíos que tienen los cristianos en la tarea de llevar el
evangelio a otros pueblos y culturas es la tentación de confundir su cultura con el
evangelio, es decir, sacralizar aspectos de su cultura e imponerlos como parte del
evangelio mismo. Esto también ocurrió en el primer siglo, cuando los primeros
cristianos judíos quisieron imponer sus cargas religiosas sobre los gentiles. Se puede
ver con más detenimiento examinando el pasaje de Hechos 15. En el llamado
Concilio de Jerusalén, la iglesia del primer siglo se enfrentó a un problema muy real

y controversial: si era necesario que los gentiles se hicieran judíos para ser
verdaderos cristianos, como los llamados judaizantes sostenían (Paredes en
Bertuzzi, 2000, p.43-44).
a. ¿No se puede ser salvo sin hacerse judío? (Hch. 15:1-5)
En Hechos 15 vemos que un grupo de cristianos que había ido de Judea a Antioquía,
sostenía y enseñaba que los gentiles no podían salvarse si no se sometían al rito de
la circuncisión ni guardaban la ley de Moisés (vv. 1-5). Pablo y Bernabé, que estaban
en Antioquía, tuvieron una fuerte discusión con ellos. En consecuencia, los hermanos
de Antioquía decidieron nombrar a Pablo, Bernabé y otros para ir y tratar este
asunto con los apóstoles y ancianos de la iglesia de Jerusalén (Paredes en Bertuzzi,
2000, p.43-44).
Estos judíos, llamados también judaizantes, consideraban que como el cristianismo
era el cumplimiento de las promesas hechas a Israel, los no judíos tenían que hacerse
judíos. Esta enseñanza también implicaba que la fe en Jesucristo no era suficiente
para la salvación. A la fe había que añadirle la circuncisión y el guardar la ley de
Moisés. Esto era un asunto de fondo, de crucial importancia que debía resolverse.
La circuncisión era la señal dada por Dios, del pacto entre Él y su pueblo Israel. Los
judaizantes no sólo enfatizaron esto, sino que lo convirtieron en una condición para
la salvación de Cristo (Paredes en Bertuzzi, 2000, p.43-44).
En Gálatas 2:11-14 encontramos que estos judaizantes influyeron sobre la vida de
Pedro, quien ya había aceptado a los gentiles como tales (encuentro con Cornelio,
Hechos 10-11). Pedro comía con los no judíos y se relacionaba con ellos, pero cuando
llegaron los judaizantes se retiró y se apartó hipócritamente, porque tenía miedo de
los fanáticos de la circuncisión (v. 12). Otros creyentes judíos siguieron el ejemplo
de Pedro, incluso Bernabé (v. 13). Por esta razón, Pablo enfrentó a Pedro
públicamente (v. 14). Pero gracias a Dios, tanto Pedro como Bernabé reaccionaron
y reconocieron su hipocresía, y finalmente defendieron la evangelización de los
gentiles, sobre la única base de la fe en Jesucristo (Paredes en Bertuzzi, 2000, p.44).
Camino a Jerusalén, Pablo y Bernabé, al pasar por Fenicia y Samaria, contaron cómo
los no judíos habían dejado sus antiguas creencias para seguir a Dios. Esto produjo
alegría entre los hermanos. Al llegar a Jerusalén también relataron todo lo ocurrido.
El cristianismo que se había iniciado entre los judíos comenzaba a ser recibido
significativamente por los gentiles. Muchos de ellos se convertían al cristianismo.
Podemos imaginar el gozo, la emoción y la alegría por estos hechos (Paredes en

En la reunión de Jerusalén, algunos fariseos que habían creído insistieron en que los
gentiles se circuncidasen y guardasen la ley de Moisés, es decir, que se hicieran
judíos para ser aceptados por Dios. Pablo se refiere a los judaizantes como
perturbadores: dentro de estos había algunos de los fariseos, grupo religioso que
promovía y exigía el estricto cumplimiento de la ley mosaica (Gá. 1:7) (Paredes en
b. La salvación de los gentiles es solo por la fe en Jesucristo
Al hablar Pedro, Pablo y Bernabé ante el concilio, sostienen que no hay necesidad
de hacerse judíos para ser salvos (Hch. 15:6–21).
1. El testimonio de Pedro (v. 7-11). Pedro dijo que Dios lo había escogido de
entre los judíos, para anunciar el evangelio a los no judíos (v. 7). Dios aceptó
a estos igual que a aquellos, ya que les dio también el Espíritu Santo (v. 8). Él
no hace diferencia entre unos y otros, pues los ha purificado por medio de la
fe en Jesucristo (v. 9). Pedro pregunta por qué darles cargas que ni los propios
judíos han podido llevar, y termina diciendo que sólo somos salvos por gracia
en Jesucristo (vv. 10-11).
2. El testimonio de Bernabé y Pablo (12). Ellos contaron a toda la multitud cuán
grandes señales y maravillas había hecho Dios, por medio de ellos, entre los
gentiles.
3. El comentario de Santiago (15:13-21). Santiago, luego de escuchar a Pedro,
Pablo y Bernabé, reconoció también que Dios incluía a los gentiles como parte
de su pueblo. Fundamentó esto con pasajes del Antiguo Testamento y sugirió
“que no se inquiete a los gentiles que se convierten a Dios” (v. 19) (Paredes
en Bertuzzi, 2000, p.45).
c. La decisión del concilio y la carta a los no judíos (Hch. 15:22-29)
Los apóstoles y ancianos en el concilio de Jerusalén decidieron no insistir en que los
gentiles se circuncidasen y guardasen la ley de Moisés; es decir, acordaron y
determinaron que los gentiles no tenían que hacerse judíos para ser salvos. También
decidieron escribir una carta a los gentiles para que fuese llevada personalmente
por varios hermanos, entre ellos Pablo, Bernabé, Judas y Silas (v. 22). En la carta les
decían que los judaizantes que los habían perturbado no tenían autorización de ellos
(vv. 23-24). También hacían referencia a los nombrados para hablar del asunto con
ellos (vv. 25-27) y, finalmente, concluían diciendo que “ha parecido bien al Espíritu
Santo, y a nosotros, no imponeros ninguna carga más que estas cosas necesarias:

que os abstengáis de lo sacrificado a ídolos, de sangre, de ahogado y de fornicación”
(vv. 28-29) (Paredes en Bertuzzi, 2000, p.45-46).
3. Implicaciones de la decisión del concilio de Jerusalén para nuestros días Primero:
La salvación es solo por la fe en Jesucristo.
Segundo: La salvación no requiere de obras o alguna carga adicional (circuncisión,
guardar la ley, etcétera).
Tercero: Cuando comunicamos el evangelio a otros pueblos a menudo lo hacemos
imponiendo consciente o inconscientemente nuestra cultura o ciertas tradiciones
que nada tienen que ver con el evangelio.
Cuarto: No debemos comunicar el evangelio con nuestro ropaje cultural, y menos
forzarlo sobre los evangelizados.
Quinto: Debemos romper nuestra maceta cultural y solo sembrar la semilla del
evangelio en el suelo del pueblo o cultura donde trabajamos.
Sexto: La expresión del evangelio debe reflejar la cultura, en sus aspectos positivos,
de los pueblos evangelizados.
Séptimo: El evangelio afirma los aspectos positivos de nuestras culturas y
transforma los aspectos negativos. “Examinadlo todo; retened lo bueno. Absteneos
de toda especie de mal”. (1 Ts. 5:21–22).
Octavo: Si los no judíos en el Nuevo Testamento podían llegar a ser cristianos sin
hacerse judíos, entonces:
• los quechuas y shipibos pueden ser cristianos plenos sin hacerse mestizos,
criollos o españoles;
• los peruanos, bolivianos y colombianos pueden ser cristianos plenos sin
hacerse europeos, ingleses, norteamericanos o coreanos; los pueblos evangelizados
pueden ser cristianos sin adoptar la cultura del misionero.
En la misión transcultural, debemos evitar la imposición cultural nuestra o del
misionero. Debemos dejar que Dios obre en la vida de los creyentes para que ellos
determinen con la ayuda de la Palabra lo que deben afirmar y transformar en su
cultura.

Referencias
Bosch, D. J. (2000). Misión en transformación: cambios de paradigma en la teología

de la misión
(p. 37). Grand Rapids, MI: Libros Desafío.
Orjala, P. R. (2009). MISIÓN, MISIONES, MISIOLOGÍA. En R. S. Taylor, J. K. Grider, W.

H.
Taylor, & E. R. Conzález (Eds.), E. Aparicio, J. Pacheco, & C. Sarmiento (Trads.),
Diccionario Teológico Beacon (pp. 439–440). Lenexa, KS: Casa Nazarena de
Publicaciones. MI: Libros Desafío.

Lección 12
DESAFÍOS DE LA MISIÓN
TRANSCULTURAL
Bosquejo:
I. La misión transcultural
II. El misionero biocupacional
III. Cómo preparar a un misionero
IV. Cómo es estar en otra cultura
V. Naciones no alcanzadas
VI. La ventana 10/40
VII. Cómo predicar a un mundo musulmán
VIII. Misiones en África
IX. Misiones en la India
Misiología y misión transcultural – L12 DESAFÍOS DE LA MISIÓN TRANSCULTURAL 118

I. LA MISIÓN TRANSCULTURAL
“Y la mano del Señor estaba con ellos, y gran número creyó y se convirtió al
Señor”. Hechos 11:21. La misión transcultural implica extendernos a todas
las etnias de la tierra ocupándonos de los diferentes aspectos de la vida de
la gente. Podemos acercarnos a decir que la misión transcultural es cuando
el pueblo de Dios se une a la misión de Dios cruzando intencionalmente
barreras sociales, políticas, culturales, idiomáticas, étnicas, de iglesia a no
iglesia, anunciando la venida del reino de Dios en Jesucristo, invitando a las
personas a reconciliarse con Dios (Scott, 2012, p.6).
Dimensiones del desafío
Los desafíos también incluyen las grandes ciudades multiculturales; la
evangelización del occidente; el testificar la singularidad de Jesucristo en el
mundo de la pluralidad religiosa y entre las etnias no alcanzadas donde
estas se encuentren (ya sea en las grandes ciudades o en países de acceso
restringido); la lingüística y traducción de la Biblia a toda lengua, la
contextualización; el ser agentes de reconciliación en un mundo de
violencia, opresión, pobreza, injusticia, de gente desplazada, de refugiados,
de inmigrantes, en medio de la persecución religiosa y del profundo nivel
de su sufrimiento (Scott, 2012, p.8).
Cualidades primarias de un misionero
Las cualidades más importantes para los misioneros cristianos son las
mismas para todos, sin importar su origen étnico. El primer criterio es que
los misioneros sean realmente cristianos. Los misioneros se mueven a
través de las fronteras culturales para enseñar las buenas nuevas que Cristo
murió para que hombres y mujeres puedan llegar a ser hijos de Dios.
Aunque esto parezca obvio, la primera cualidad de un misionero efectivo es
que haya nacido de nuevo y esté creciendo hacia la imagen de Cristo. Debe
ser capaz de enseñar la verdad absoluta de la Escritura en una forma que
satisfaga las necesidades de la gente. Debe ser un hombre o una mujer de
oración que consistentemente se vista de toda la armadura de Dios. Los
misioneros de todas las culturas deben cumplir con el criterio bíblico para
el liderazgo siendo irreprensibles, sobrios, prudentes, hospedadores y
aptos para enseñar (Plueddemann, 1994, p.166-167).
Debemos ser personas que presten atención al contexto, al mundo

concreto que está a su alrededor. Todo en el ambiente físico le comunica

algo significativo: la atmósfera, los sonidos, los olores, las expresiones en la
cara de la gente y el lenguaje del cuerpo. Tiende a recordar los nombres de
las personas y los detalles de los eventos (Plueddemann, 1994, p.169-170).
II. EL MISIONERO BIOCUPACIONAL
¿Quiénes son los misioneros biocupacionales? Son hombres y mujeres con
un llamado genuino para llevar el evangelio a otros pueblos y naciones. Son
personas con dos ocupaciones. La primera es la expresión de su vocación y
compromiso con la extensión del Reino de Dios. La segunda es una
ocupación con la cual son identificados por el pueblo en que residen—un
trabajo que no los identifique como un religioso profesional (Lewis, 1995,
p.9-10).
El concepto de misiones biocupacionales está altamente respaldado por las
Escrituras, tanto por el Antiguo como por el Nuevo Testamento. A los
biocupacionales también se les conoce como “hacedores de tiendas”. El
término “hacedores de tiendas” se deriva del hecho de que el apóstol Pablo
desempeñó este oficio para sostenerse económicamente a sí mismo y al
ministerio. Trabajando para su propio sostenimiento, Pablo evadió la
crítica, proveyó un modelo importante a nuevos creyentes. Cuando la
situación lo requería, Pablo también se dedicaba por completo al
ministerio. “Y cuando Silas y Timoteo vinieron de Macedonia, Pablo estaba
entregado por entero a la predicación de la palabra, testificando a los judíos
que Jesús era el Cristo” (Hechos 18:5).
El modelo del ministro biocupacional es tan antiguo como la Biblia misma.
Noé, Abraham, José y Daniel como tantos otros fueron biocupacionales,
ministrando al Señor y sirviendo a sus propósitos mientras desempeñaban
otros oficios. Aunque siempre ha habido lugar para las personas dedicadas
exclusivamente a la administración del culto y servicio a Dios, los
biocupacionales también han jugado un papel muy importante en el
cumplimiento del plan divino, y siguen haciéndolo (Lewis, 1995, p.9-10).
Los misioneros biocupacionales se diferencian de otros meros
profesionales que trabajan en el exterior, puesto que, añadido a sus
trabajos, tienen el objetivo de desarrollar relaciones con la gente de la
nueva cultura para ganarlos a Cristo. Este objetivo requiere que los
misioneros biocupacionales abran sus hogares y sus vidas a esta gente. El
impacto de la nueva cultura sobre ellos tiene su efecto en todas las
relaciones que establecen, incluyendo las relaciones con su propia familia.

El ministerio biocupacional tiene un respaldo teológico total. Todos hemos
sido llamados, como santos, a la santificación y al ejercicio de ser sacerdotes
de nuestro Dios. Como sacerdotes, intercedemos por aquellos con los
cuales establecemos contactos y les mostramos la verdad de Dios a través
del testimonio de nuestras vidas y palabras. ¡El trabajo es un ministerio!
Los obreros biocupacionales deben buscar un equilibrio entre el trabajo y
el ministerio. El trabajo que no deja tiempo para el ministerio va a frustrar
a un obrero biocupacional. Algunas ocupaciones son más propensas a
presentar esta dificultad. Otras barreras que se levantan en contra del
testimonio eficaz pueden ser las medidas restrictivas en contra del
testificar, impuestas por la compañía sobre sus empleados y la exposición
limitada a las personas de la cultura anfitriona.
Por lo general, los obreros biocupacionales están clasificados como
empleados de compañías o gobiernos, representantes de compañías
extranjeras, empresarios, así como ejecutivos de programas de ayuda social
y desarrollo. Cada categoría tiene sus ventajas y desventajas, de modo que
para poder escoger un método en particular es necesario que se conozcan
y comprendan las oportunidades que revisten en el país bajo consideración.
El combinar al obrero biocupacional con las oportunidades no siempre es
fácil. El proceso requiere mucha investigación, meditación y oración
(Cortés, 1995, p.86).
III. CÓMO PREPARAR A UN MISIONERO
Con la explosión de la actividad transcultural viene la necesidad de la
capacitación misionera. Esta es útil para obreros de cualquier cultura.
Diferencias culturales significativas en pensamiento y aprendizaje
influencian las formas de capacitación. El desafío de repensar el
entrenamiento misionero desde una perspectiva global podría proveer un
estímulo para mejorarlo en todos los países (Plueddemann, 1994, p.165-
165).
Algunos dicen que no es indispensable la preparación misionera
especializada. Sostienen que todo lo que se necesita para un servicio
misionero efectivo es confianza en el Espíritu Santo y fidelidad a las
Escrituras. Algunas sociedades misioneras solo requieren que los
candidatos completen un año de estudios bíblicos (en su defecto aceptan
la presentación de un certificado de estudios teológicos) como preparación
suficiente para el servicio misionero transcultural.

Además de un buen fundamento teológico, los misioneros necesitan estar
formados en comunicación transcultural, antropología misionera, historia y
teología de las misiones, religiones del mundo, y asuntos contemporáneos.
Creemos que ha llegado el momento de frenar el insatisfactorio
procedimiento de enviar misioneros que no están apropiadamente
preparados. Hay que enviar misioneros plenamente capacitados. Hacer
menos que eso es injusto hacia las iglesias nacionales y deshonra al Señor
(Harley, 1997, p.17).
Cuando los misioneros salen sin la capacitación apropiada las
consecuencias pueden ser desastrosas para ellos mismos, para sus familias
y para el ministerio. El alto índice de deserción entre misioneros es una
prueba de esto. Muchos salen sin haber sido advertidos de antemano sobre
las dificultades que pueden llegar a enfrentar. No saben hablar el idioma
del lugar. Tienen escasa comprensión de la cultura y de la manera en que
deben hacerse las cosas. Sienten las presiones de la soledad y de la
hostilidad. Perciben poca respuesta a su ministerio. Les resulta difícil
acostumbrarse al clima. Sucumben ante las enfermedades locales. La
enfermedad, la fatiga, el desánimo cobran su precio y eventualmente los
misioneros regresan a casa deprimidos y desilusionados. En el peor de los
casos quedan espiritualmente inválidos por el resto de sus vidas,
condenados por su propia sensación de fracaso (Harley, 1997, p.18).
Los misioneros deben prepararse culturalmente
Los candidatos a misionero deben prepararse para vivir y trabajar en una
cultura diferente de la suya. Las diferencias culturales de cosmovisión,
valores, estilos de pensamiento, idioma, comunicación no verbal,
expresiones artísticas, normas para la interacción social, semejanza y
patrones de grupo y estructuras socio-políticas deben ser apreciadas y
entendidas, al igual que la importancia del aprendizaje del idioma
(McKinney, p.188).
Los misioneros deben prepararse en la Palabra de Dios
Los misioneros necesitan la capacidad de hacer la interpretación de un
pasaje bíblico y aplicarlo al contexto cultural. También deben confrontarse
con los desafíos de la singularidad de Cristo (McKinney, p.188).
Los misioneros deben prepararse en sus relaciones interpersonales
Debemos comunicarnos a menudo a través de tres o más culturas al mismo
tiempo. Se espera que ellos se relacionen bien con nacionales anfitriones y

con otros misioneros. Deben aprender a desarrollar la confianza y saber
manejar los conflictos. Para ello necesitan habilidades en comunicación
intercultural, tales como el aprendizaje del idioma y la plena identificación
con la cultura (McKinney, p.189).
Los misioneros deben prepararse familiarmente
Es especialmente importante que las esposas de los misioneros descubran
formas de ejercitar sus dones espirituales. Ellas y sus esposos deben
desarrollar perspectivas psicológicas, bíblicas y culturales sobre los
ministerios de la mujer. También se necesita orientación en temas
relacionados con la educación de los hijos de los misioneros. La capacitación
misionera no debe estar únicamente enfocada hacia hombres casados sino
también a las esposas e hijos, debe incluir también a los misioneros solteros
(McKinney, p.189).
Los misioneros deben prepararse para el ministerio transcultural
Los misioneros deben estar preparados para ministrar en diversas áreas
dentro de su propia cultura. Deben saber cómo evangelizar, plantar iglesias,
discipular, enseñar, predicar, aconsejar, dirigir y preparar líderes
(McKinney, p.189).
Qué clase de capacitación ofrecer
Veamos el ejemplo de un centro de capacitación misionera:
Nuestro propósito es brindar capacitación práctica en las habilidades para
el ministerio transcultural a personas que tienen el llamado de Dios y el
compromiso de dedicarse a la obra misionera transcultural. La capacitación
busca formar misioneros eficientes en el campo de misión. El objetivo
central es ofrecer capacitación relevante, práctica y transcultural a
hombres y mujeres que sienten el llamado de Dios para ir a otras tribus y
naciones a proclamar las Buenas Nuevas de salvación en Cristo Jesús y a
plantar iglesias activas, nativas y cristocéntricas en pueblos que todavía no
han sido alcanzados con el evangelio (Harley, 1997, p.41-42).
IV. CÓMO ES ESTAR EN OTRA CULTURA
Cada sociedad tiene una cultura, por extrañamente distinta que pueda
parecerle a alguna persona perteneciente a otra sociedad. Cuando uno va
a trabajar a otro país pronto se da cuenta de las diferencias que existen, y
es necesario aprender cómo trabajar dentro del contexto de esa cultura.
Sin duda que eso provocará tensiones en mayor o menor medida, pero

puede resultar una de las experiencias más enriquecedoras en la vida de
una persona. Generalmente hablando la cultura tiene seis aspectos
(Bertuzzi, 1989, p.48).
La cultura consta de una serie de costumbres
La cultura se parece mucho a las capas de una cebolla. Cuando uno pela una
capa ve que hay otra capa más profunda. Al principio uno se da cuenta de
los aspectos externos de la cultura de un pueblo, pero con el tiempo
aprende a percibir los aspectos más profundos de su manera de vivir. Las
capas exteriores de la cultura que suelen captar nuestra atención en primer
lugar son cosas como la manera de vestir de la gente, la comida que toman,
las casas en las que viven y la forma que tienen de hablar
Tomemos como ejemplo las maneras en que la gente se saluda. Dos
ingleses, al encontrarse, se darían la mano derecha y la estrecharían. En
Italia, los dos hombres se darían un abrazo y se besarían en la mejilla. En la
India cada uno junta sus manos y las eleva hacia su frente con una ligera
inclinación de la cabeza. Los japoneses intercambiarían tarjetas de visita y
harían una reverencia de cintura para arriba. Todos estos son modelos de
comportamiento distintos, pero cada uno transmite un significado similar
para el grupo de personas en cuestión (Bertuzzi, 1989, p.49).
La cultura consta de un idioma
La lengua es un aspecto importante de cualquier cultura, ya que le permite
a la gente comunicarse entre sí. Así pues, aprender un idioma es una parte
importante de ser capaz de relacionarse con las personas de una cultura
determinada. Todos los idiomas tienen sus modismos y expresiones que
transmiten un significado específico. Un inglés le dijo a un hindú que estaba
visitando su país: “Le recogeré a las seis en punto”. El turista se quedó
desconcertado, preguntándose por qué aquel hombre quería recogerle del
suelo, y sobre todo por qué quería hacerlo a las seis en punto de la tarde
(Bertuzzi, 1989, p.50).
La cultura consiste en unos valores e ideas
Las costumbres son la expresión práctica de una cultura, y revelan los
valores e instituciones de la gente –las capas más profundas de la cebolla.
En este nivel están incluidas prácticas como el matrimonio, la ley, la
educación, los rituales religiosos, la economía y el arte. En el nivel más
profundo de cualquier cultura se encuentra un conjunto de ideas básicas
compartidas por la comunidad que globalmente son esenciales para su

manera de vivir. A estas ideas básicas se las denomina frecuentemente la
“cosmovisión” de la gente, y pueden o no ser reconocidas por las propias
personas
La cultura es algo que se aprende
¿Por qué motivo los ingleses se comportan de una manera, los chinos de
otra y los árabes de otra? No todas las características que son compartidas
generalmente por una población son culturales. La cultura no se traspasa a
través de la herencia genética de una generación a otra. Más bien, es el
resultado de un proceso de aprendizaje de la generación anterior. Los
hábitos y valores que componen la cultura son transmitidos de generación
en generación. Por ejemplo, un granjero enseñará a sus hijos el oficio de
cultivar las cosechas. El patrimonio cultural de un pueblo se transmite
mediante un proceso de aprendizaje y asimilación inconscientes (Bertuzzi,
1989, p.53).
V. NACIONES NO ALCANZADAS
Una nación no alcanzada es un pueblo o nación que no tiene una iglesia
establecida entre cierto grupo étnico, cultural o lingüístico en particular. Es
un grupo al cual el evangelio no ha penetrado o alcanzado aún (Wagenveld,
2000, p.257).
Los estudiosos de la misión han investigado y determinado que existen
aproximadamente veinticuatro mil grupos de personas en el mundo.
Aproximadamente la mitad de la población del mundo vive en doce mil
grupos “alcanzados”. Esto no significa que todos estos individuos son
cristianos; simplemente significa que viven grupos de personas donde es
posible que ellos respondan a una presentación clara del Evangelio dentro
de su propia cultura y en su propio lenguaje.
Por lo tanto, la otra mitad de los habitantes de nuestro planeta vive en los
12,000 grupos “no alcanzados”. Esto tampoco implica que no haya
cristianos viviendo en esas áreas. Significa que no hay una iglesia viable,
creyente de la Biblia y que se reproduzca (Pirolo, 1991, p171).
¿Cómo alcanzar a los no alcanzados?
Los líderes de la comunidad cristiana mundial están tomando pasos
audaces y agresivos para movilizar y enviar a miles de misioneros nuevos
para alcanzar a los no alcanzados.

La mayoría de los 12000 pueblos no alcanzados del mundo, en 3000
agrupaciones, vive en una región geográfica del mundo llamada la Ventana
10/40.
Hasta recientemente, se ha hecho muy poco por alcanzar a estas personas.
Incluso, actualmente solo el 10% de las fuerzas misioneras del mundo están
trabajando entre pueblos no alcanzados.
Se pueden alcanzar de la siguiente manera:
a) Enviar miles de “Timoteos” para enseñarles a los nacionales de los
países de los Dos Tercios del Mundo de tal manera que puedan
enseñar a otros. En Su soberanía, Dios está levantando a miles de
nacionales de los países de los Dos Tercios del Mundo para ser
misioneros a los no alcanzados.
b) Identifiquen, movilicen, entrenen y envíen a miles de equipos con
valor como el de Pablo para penetrar estas últimas fronteras de
pueblos no alcanzados.
c) (Pirolo, 1991, p.200).
Un movimiento de renovación misionera para alcanzar a los no
alcanzados
Históricamente, los movimientos modernos para alcanzar los confines de la
tierra con la bendición de Dios han ocurrido en oleadas. La primera oleada,
comandada por William Carey a finales del s. XVIII, cubrió las costas de los
continentes del mundo. La segunda oleada, dirigida por Hudson Taylor
alrededor de 1865, envió grupos de misioneros audaces a las regiones
internas de las naciones.
La tercera oleada, respondiendo al llamado de Cameron Townsend y
Donald McGravan para ir a los pueblos “no alcanzados” u “ocultos” que
permanecían culturalmente aislados, y está siguiendo en varias oleadas
gigantes incluso en el siglo XXI.
Así, mientras la conciencia de este surgimiento se está difundiendo, ¡solo
un pequeño porcentaje de la fuerza misionera mundial está actualmente
desplegada en esos grupos no alcanzados! (Pirolo, 1991, p.173-174).
Algunas personas han sugerido recolocar a los 150000 misioneros del
mundo quitándolos de los campos que ya están alcanzados para enfocarlos
en los grupos no alcanzados. Pero mucho del trabajo que se está haciendo
entre los grupos ya alcanzados también es crucial. Las iglesias establecidas
entre los pueblos alcanzados necesitan ser equipadas, entrenadas y

motivadas no solo para evangelizar a su propia gente, sino para convertirse
en centros de envío para alcanzar a los no alcanzados (Pirolo, 1991, p.175).
Dios no dio a conocer sus caminos ni reveló su gloria ni desplegó sus obras
maravillosas para ti solamente, o tan solo para tu grupo étnico. Lo hizo con
su mirada puesta hacia las naciones: todas las naciones (Mathis, 2012).
América latina tiene una trayectoria de más de siglo y medio desde que
recibió el mensaje transformador de Cristo Jesús, por lo tanto, debiera estar
más que lista para llegar a los no alcanzados. Los latinoamericanos hemos
sido expuestos, por más de quince años, al reto misionero, lo cual significa
que ya estamos preparados para cumplir con nuestra responsabilidad
misionera. Poseemos raíces históricas y culturales comunes a muchos de
los grupos humanos no alcanzados, lo cual hace que sea factible la
participación activa en esta tarea (Paredes, 1996, p.236).
Países de acceso restringido entre los no alcanzado
Son aquellos que por razones políticas o religiosas no permiten el ingreso
libre de misioneros ni el establecimiento de iglesias cristianas. La restricción
a la predicación del evangelio se puede manifestar de diferentes formas: (1)
Países con gobiernos que imponen discriminaciones de carácter étnico y
social como parte de su política oficial. En África hay 9 países así; en Medio
Oriente 5; en Europa Oriental 3, y en Oceanía 1. (2) Países con dictaduras o
con un solo partido político, que resultan en empobrecimiento, corrupción
e inestabilidad política, todo lo cual dificulta la obra misionera. (3) Países
con dificultades para obtener visas para misioneros. En estos países hay
muchos grupos no alcanzados. (4) Países cuyos líderes se oponen al ingreso
y difusión del evangelio, y, en consecuencia, carecen de una iglesia
autóctona establecida (Deiros, 2006).
VI. LA VENTANA 10/40
Ventana 10/40: Término creado por Luis Bush en 1990. Se llama así a la
extensa región comprendida entre los paralelos 10 y 40 de latitud norte,
desde África Occidental hasta el Lejano Oriente. Casi todo este territorio
incluye países cerrados al evangelio, entre los más pobres del planeta, de
religión musulmana, hinduista y budista (Suter, 1996, p.165).
Dentro de esta ventana 10/40 están:
• La mayoría de los pueblos no alcanzados del mundo.
• Dos tercios de la población mundial, aunque es solo un tercio del
área de la tierra.

• El corazón mismo del islamismo, del hinduismo y del budismo.
• Ocho de cada diez de los más pobres del mundo, con la más baja
calidad de vida del mundo.
En la ventana 10/40 hay 62 naciones que comprenden casi dos tercios de la
población mundial. Esto significa que el 97% de los tres mil millones de
personas menos evangelizadas del mundo viven en esta ventana. Este
concepto está relacionado con siete realidades importantes: (1) la realidad
bíblica e histórica, ya que los grandes eventos bíblicos ocurrieron allí; (2) las
personas y países no evangelizados, pues las 62 naciones mencionadas
constituyen una zona importante y estratégica para la evangelización; (3) la
zona comprende territorios que son el corazón del Islamismo; (4) los tres
bloques religiosos principales del mundo (musulmanes, hinduistas,
budistas) se encuentran en esta zona; (5) los pobres, ya que hay una
estrecha relación entre los 50 países más pobres del mundo y los países no
evangelizados; (6) la calidad de vida, ya que los índices de longevidad,
mortalidad infantil y alfabetización son negativos en esta parte del mundo;
(7) un bastión de Satanás, pues las personas que viven en esta región están
sumidas en paganismo, ocultismo, superstición, y opresión espiritual
(Deiros, 2006).
VII. CÓMO PREDICAR A UN MUNDO MUSULMÁN
El islam moderno en Medio Oriente
El islam es diferente en cada lugar del mundo. ¿Por qué? Porque está
mezclado con la
cultura de la gente y las culturas son distintas, obviamente. El islam es el
mismo, pero cuando se mezcla con una cultura, se vuelve casi otra religión.
Nosotros, que queremos convertir a los musulmanes del islam al
cristianismo, debemos aprender a no cambiarlos de su cultura a la nuestra.
Necesitamos conocer las diferencias entre religión y cultura, pues sin estar
conscientes de ellas no podremos testificar a los musulmanes. Es muy
peligroso tratar de sacar a un musulmán de su cultura y enseñarle la
nuestra, porque el cristianismo no es una cultura: es una relación con Cristo
(M.N.N. 1994, p.96).
La comunidad de los primeros musulmanes se fundó inicialmente en La
Meca y luego en Medina (Yatrib) en el año 622, bajo la dirección de
Mahoma, que era el dirigente, el juez y el pensador entre la gente.

El objetivo principal de los árabes en esta región es tener un gobierno
musulmán para aplicar las leyes islámicas, pues consideran que de tal modo
obtendrán el paraíso en la tierra. Si ustedes estudian la historia del islam
encontrarán que los peores gobiernos han sido los musulmanes: no
siguieron al Corán, y fueron muy malos como personas y como gobernantes
(M.N.N. 1994, p.96-97).
Escuelas teológicas en el Medio Oriente
Hay dos escuelas principales: la escuela sunni que se divide en cuatro sectas
importantes y el chia que tiene otras escuelas musulmanas. A la escuela
sunni pertenecen los que están siguiendo de cerca el Corán y los
mandamientos de Mahoma. En realidad, no es correcto llamarlo Mahoma,
sino Mohámed, porque es uno de los nombres santos del islam, que, si se
pronuncian de otra forma, puede interpretarse que uno se está burlando.
Así que es bueno que aprendan la palabra Mohámed.
Así que tenemos la escuela sunnita que es la más esparcida y se divide en
cuatro escuelas jurídicas:
• La escuela Hanafi se basa en el pensamiento y el entendimiento y
se desarrolla en la India, Pakistán, Afganistán, Asia central,
Turquía y en la ley egipcia.
• La escuela de Maliu Anas (muerto en 795), y se fundamenta en la
tradición, y es efectiva en el norte y oeste de África, en el alto
Egipto y en Sudán.
• La escuela Sapaci (767–819), que es popular en el sureste de Asia
y en la costa de Egipto.
• Y la escuela de Hanbal (680–755), que es la que ha aceptado
oficialmente el reino de Arabia Saudí.
En tanto, la escuela chía sigue solamente el Corán y no los mandamientos
de Mahoma. Esta escuela está establecida en Irán, en el sur de Irak, Líbano
y la India (M.N.N. 1994, p.97-98).
El poderío político musulmán
En primer lugar, son poderosos porque están profundamente arraigados en
la sociedad. Tratan con gente sencilla, enseñan el islam en un lenguaje
simple y tocan los corazones de los humildes en todos los países árabes. La
segunda razón para ser tan poderosos es que tienen muchos recursos.
Poseen enormes cifras de dinero que les llega de Arabia Saudí, de Libia, de

Kuwait, de la zona del golfo Pérsico y usan ese capital en beneficio de sus
propósitos.
Una tercera causa es que tienen sus propios programas económicos. Hay
proyectos islámicos en todas partes y en cada región emplean únicamente
a musulmanes y así apoyan sus ministerios. En cuarto término, están bien
preparados en el “evangelismo”. Dicen: “Si te pones en contacto con el
islam, serás renovado”. Hablan de “un avivamiento en ti”, del “poder del
islam en tu vida” y de “una relación personal con Dios”. Por último, son
poderosos porque están bien organizados. No tienen el cuerpo de Cristo,
pero son uno. Trabajan unos con otros y se ayudan mutuamente (M.N.N..
1994, p.100-101).
Los musulmanes no vienen a Cristo porque tienen una idea equivocada
acerca del cristianismo. Ellos piensan que los cristianos son gente inmoral,
que beben mucho y se emborrachan. Miran los programas de la televisión
norteamericana y creen que eso es el cristianismo. Así que tienen falta de
conocimiento (M.N.N.. 1994, p.102-103).
Los musulmanes ligan el islam con la cultura y con la nacionalidad. De modo
que ser marroquí es ser musulmán, ser egipcio es ser musulmán. Dejar el
islam significa dejar la nacionalidad, porque piensan que el cristianismo es
la religión del Occidente y el islam la del Oriente. Así que, quien deja el islam
es una especie de traidor. Aquí queremos entender y enseñarles que el
cristianismo es principalmente una religión oriental, no occidental. Vino de
Oriente: Jesús fue oriental y sus primeros discípulos también lo fueron.
Los musulmanes necesitan saber por qué deben abandonar el islam para
venir al cristianismo. Hay que darles una razón, porque ellos si se convierten
pagarán un precio muy alto por ello. Y creo que la única razón es Jesucristo
mismo, no el cristianismo. No prediques el cristianismo: ¡predica a
Jesucristo!, porque esta es la diferencia entre el islam y el cristianismo
(M.N.N.. 1994, p.103-104).
¿Quiénes son los líderes religiosos del islamismo? Califa
—Después de la muerte de Mahoma, el líder principal del islamismo se
llamó califa (khalifa). Este término significa “sucesor”, e indica que ocupaba
el papel de guardián de la fe musulmana como Mahoma.
—El islamismo considera al califa como el dirigente militar y político y el
responsable de hacer cumplir la ley, administrar la economía, supervisar el

gobierno y proteger la seguridad y crecimiento del territorio musulmán. Las
era del califato terminó en 1924.
Imán
—En el islamismo suni, el término imán se puede referir tanto al líder de las
oraciones congregacionales de los viernes (que también funge como
guardián de la mezquita), o al jefe ejecutivo del estado suni, o bien, a uno
de los fundadores principales de la escuela de pensamiento de la
jurisprudencia islámica.
—El imán, cuyo título significa “el que se sienta enfrente” a menudo funge
más como un pastor cristiano porque predica sermones, aconseja a los
fieles y dirige a la congregación.
Ayatola
—Para muchos musulmanes chiítas, el ayatola es un erudito legal del más
alto rango. En el Irán de los tiempos modernos, el principal ayatola ejerce
un poder muy amplio.
—El término ayatola significa “señal de Dios”. Muchos chiítas no sólo creen
en las palabras y acciones de los ayatolas, sino que también confían en ellos
para determinar su fe y acciones personales.
Madi
—El madi (Al-Mahdi), cuyo nombre significa “el que es dirigido
correctamente”, es el líder mundial venidero cuya aparición será marcada
por señales cósmicas. El madi reconstruirá el verdadero estado islámico.
Procederá del linaje de Mahoma, de su hija Fátima y su yerno Ali.
—Según los jaditas, el madi venidero precederá a la segunda venida de
Jesús; y él llenará al mundo de justicia. Muchos teólogos chiítas creen que
será un tipo de Cristo (Hunt, 1990– 2011, p.10-11).
¿Cuáles son las principales doctrinas del islamismo?
LOS SIETE ARTÍCULOS DE FE
1. Dios
—En el islamismo, la relación entre Alá y los seres humanos es de
amo a esclavos, contraria a la que se expresa en el cristianismo,
en la cual Dios se relaciona con nosotros como un Padre con sus
hijos: “Mas a todos los que le recibieron, a los que creen en su
nombre, les dio potestad de ser hechos hijos de Dios” (Juan 1:12).
—El Alá del islamismo es un dios distante de su pueblo, mientras
que el Dios de la Biblia busca tener una relación con nosotros a
través de Jesucristo.
—Los musulmanes son unitarios porque creen en un solo dios en
una sola persona, mientras que los cristianos son trinitarios
porque creen en un Dios en tres personas. El Corán enseña que
Dios no es un ser trinitario, lo cual significa que los musulmanes
niegan la esencia trinitaria de Dios (Padre, Hijo y Espíritu Santo).
2. Los profetas
—Los musulmanes creen que Alá habló a través de los profetas,
aunque difieren en cuanto al número de ellos. Algunos afirman
que Alá habló a través de más de 200,000 profetas, aunque el
Corán provee los nombres de sólo 25 de ellos, incluyendo a Adán,
Ismael, David, Jonás y Juan el bautista.
—El Corán también identifica a los cinco profetas más grandes
diciendo que fueron Noé, Abraham, Moisés, Jesús y Mahoma, y
los llaman “aquellos que tenían resolución”.
—Consideran que Mahoma fue el último y, por tanto, es el mayor
de todos los profetas. Creen que Mahoma es un “profeta para
todos los tiempos”. Para ellos, Jesús no es Dios, sino un profeta de
Dios.
3 Los ángeles
—Los musulmanes creen que los ángeles son siervos de Dios y que
él los utiliza para revelar su voluntad. El más grande ángel es
Gabriel, que apareció a Mahoma.
4 Los libros sagrados
—Los musulmanes reconocen que hay cuatro libros inspirados: la
ley de Moisés, los Salmos, los Evangelios y el Corán, pero
consideran que los judíos y los cristianos básicamente han
corrompido los primeros tres.
—Para el islamismo, el Corán es el libro más sagrado, es la
revelación final de Alá para la humanidad.
5 El día del juicio
—Los musulmanes creen que vendrá el día del juicio y que Alá
será el juez.
—Las buenas y malas obras se pondrán sobre una balanza para
determinar el destino de cada persona, ya sea el cielo o el infierno.
6 El decreto de Alá

—Los musulmanes creen que Alá ordena el destino de cada uno.
La gente irá al cielo “si Alá lo quiere”, o al infierno “si Alá lo
quiere”.
7 Vida después de la muerte
—Los musulmanes creen que los fieles serán recompensados en
el paraíso con la satisfacción de todos sus deseos, tanto físicos
como materiales, incluyendo los sexuales
VIII. MISIONES EN ÁFRICA
La cristiandad en África no es una experiencia reciente ni tampoco un
producto del colonialismo: sus raíces se ahondan en la era Apostólica. De
hecho, en el Nuevo Testamento se indican contactos con África: la Sagrada
Familia se refugia en Egipto; Felipe convierte y bautiza al eunuco de la reina
(Candace=reina) de Meroe (reino antiguo de lo que hoy es Sudán).
Poco a poco, el cristianismo se extendió por Egipto y el norte de África. En
Alejandría se conoce al obispo Demetrio (189-232), Clemente y Orígenes,
fundadores de la Escuela Catequética. Los egipcios dan un notable
contingente de mártires en el año 202 y a finales del siglo III y principios del
IV, cuando ya los cristianos en Egipto pasan probablemente del millón.
Además, en Egipto proliferó extraordinariamente la vida monástica.
Siglo XIX y XX. Es el siglo de la reorganización definitiva y completa de las
misiones en África y de la creación de sociedades misioneras especializadas,
y las obras de auxilio a las misiones.
La iglesia en el África actual. La expansión del cristianismo en África ha sido
espectacular. En conjunto, la labor misionera en África ha sido prodigiosa.
Cuando se llega a conocer África es probable que desees regresar una y otra
vez como muchos lo hacen. En África hay mucha necesidad aparte de la
necesidad espiritual, requieren ayudan humanitaria, trabajo con los
huérfanos, salud, etc.
Durante la Segunda Guerra Mundial había diez misiones o más que
trabajaban en el norte de África, sin que se hubiera fundado ninguna iglesia.
A partir de entonces, y hasta 1970, se produjo un avance que comenzó por
un aumento en el número de misioneros, especialmente norteamericanos.
Además, se observó una mayor apertura a la Biblia como consecuencia de
la independencia de algunos países.
En las comunidades cristianas ya constituidas, tuvo lugar un crecimiento
espiritual, y además se formaron nuevas iglesias con células de miembros

solteros de veinte a treinta años. Mientras tanto, la presión de algunos
gobiernos aumenta, provocando la expulsión de un grupo de misioneros y
obligando a otros a mantenerse en secreto.
Hubo un período, entre 1970 y 1980, cuando los misioneros emigraron
desde fuera. Por el 1980 a 1990, se observa un aumento en el interés por la
Biblia y su difusión entre las familias. La mayoría de las reuniones caseras
se hacen en los hogares de los misioneros y hay un considerable grupo de
nuevos creyentes mayores de edad. Cierto número de dirigentes nacionales
asume toda la responsabilidad en sus ciudades. Hay nuevos lugares donde
predicar y enseñar, y se han fundado iglesias, sobre todo en Argelia y
Marruecos. Esto ha provocado un aumento de la presión del gobierno,
detenciones, investigaciones y arrestos.
Muchos países africanos también son musulmanes, por ejemplo, el norte
de África, que abarca de este a oeste a Libia, Tunecia, Argelia, Marruecos y
Mauritania, incluyendo el desierto, donde está tratando de formarse una
pequeña república. En el norte de África no hay una iglesia que se reconozca
oficialmente como tal, sino que funciona en forma subterránea.
IX. MISIONES EN LA INDIA
El cristianismo de la india es tan antiguo como el cristianismo mismo.
Los indios también jugaron un papel crucial y catalítico en la rápida
expansión del evangelio.
En 1706 llegó al sur de la India, el misionero protestante Bartholomew
Zieganbalg. Los siguientes 250 años vieron la constante llegada de
misioneros procedentes de diversas partes de Europa y América a una India
entonces sometida al dominio colonial.
Tras la independencia de la India en 1947, la resistencia a la presencia de
misioneros extranjeros dio como resultado su retirada escalonada en las
décadas de 1950 y 1960. Mientras muchos se preguntaban qué le pasaría
al cristianismo en la india (una preocupación similar a la que hubo sobre
china tras la subida al poder de Mao Tse-Tung), surgió una nueva ola de
movimientos interculturales de misión indios.
Una nueva ola comenzó en la década de 1990, cuando la india liberalizó su
economía dando rienda suelta a una nueva era de globalización. este
periodo también se caracterizó por el creciente predominio del
nacionalismo hindú y su persecución focalizada en la comunidad cristiana.

A pesar de eso, el cristianismo sigue creciendo en nuevas maneras,
especialmente en partes del norte de la india.
Apasionante receptividad del evangelio
El espíritu de Dios está soplando de nuevas maneras por la tierra india con
la aparición de muchos “movimientos hacia Cristo”. Si bien la india siempre
tuvo un talante religioso pluralista, la india de hoy se ha visto polarizada en
base a afiliaciones religiosas con la llegada al poder en 2014 del partido
político nacionalista hindú con una mayoría absoluta. El nacionalismo hindú
es una ideología que busca la creación de una rashtra (nación) hindú.
Se aprecia un impulso creativo de planteamientos innovadores en el
contexto urbano, especialmente entre los jóvenes y los profesionales. Se
exploran apasionantes proyectos misionales por medio de las artes, los
deportes, los negocios y los medios electrónicos, así como se hace uso de
tecnología de última generación con propósitos misionales.
El Templo del Calvario es una megaiglesia evangélica cristiana de
Hyderabad, en India. Tiene 300 000 miembros. El fundador y pastor de esta
iglesia es el Dr. P. Satish Kumar. Esta iglesia comenzó el 5 de junio de 2005
con 25 creyentes. Es la iglesia más grande de la india y probablemente la
que está creciendo más rápidamente en todo el mundo.

REFERENCIAS
Bertuzzi, F. (1989). Preparados para servir (p. 48). Barcelona, Spain: Tear
Fund y Scripture Union.
Calderón, C. (1995). Enfrentamiento Transcultural. En J. P. Lewis (Ed.),
Trabajando tu llamado a las naciones: Una guía para el misionero
biocupacional (p. 167). Miami, Fl: Editorial Unilit.
Cortés, J. (1995). La exploración de los «quiénes» y de los «cómo» de las
misiones biocupacionales. En J. P. Lewis (Ed.), Trabajando tu llamado a las
naciones: Una guía para el misionero biocupacional (p. 86). Miami, Fl:
Editorial Unilit.
Cruz, A. (1996). Postmodernidad: El Evangelio ante el desafío del bienestar
(pp. 201–202).
TERRASSA (Barcelona), España: Editorial CLIE.
Deiros, P. A. (2006). Prefacio a la Edición Electrónica. En Diccionario
Hispano-Americano de la misión (Nueva edición revisada). Bellingham, WA:
Logos Research Systems.
Harley, C. D. (1997). Preparándolos para servir La capacitación del
misionero transcultural
(p. 17). Wheaton, Illinois: Comisión de Misiones Alianza Evangélica Mundial
(WEF).
Hunt, J. (1990–2011). 100 Claves Bíblicas para Consejería (Vol. 60, pp. 10–
11). Dallas, TX: Esperanza para el corazón.
Lewis, J. (1990). Misión mundial, tomo 2 (pp. 94–95). Miami, Fl: Editorial
Unilit.
Lewis, J. P. (1995). Prefacio. En J. P. Lewis (Ed.), Trabajando tu llamado a las
naciones: Una guía para el misionero biocupacional (pp. 9–10). Miami, Fl:
Editorial Unilit.
López, M. V. (2006). Adopte una etnia: visión y estrategia. En L. DeCarvalho
(Ed.), Misión global (p. 285). Pasadena, California: Centro latinoamericano
para la misión mundial.
Mathis, D. (2012). MISIONES: LA ADORACIÓN A JESÚS Y LA ALEGRÍA DE
TODOS LOS
PUEBLOS. En G. Powell (Ed.), Una Ambición Santa: Predicar a Cristo donde
no ha sido nombrado. Minneapolis, MN: Desiring God.
McCurry, D. (1996). Esperanza para los musulmanes (pp. 140–141). Miami,
Florida: Editorial Unilit.
McKinney, L. (1994). Capítulo 11: Nuevos rumbos en la capacitación

misionera. En G. D. Taylor (Ed.), Capacitación misionera transcultural (pp.
187–188). Miami, FL: Editorial Unilit.
Mejía, M., & Decarvalho, L. (2006). Glosario del manual de perspectivas. En
L. DeCarvalho (Ed.), Misión global (p. 360). Pasadena, California: Centro
latinoamericano para la misión mundial.
Mirón, J. (2001). ¿Estoy preparado para la guerra espiritual? (p. 38). Miami,
Florida: Editorial Unilit.
M.N.N. (1994). El islam en Medio Oriente. En F. A. Bertuzzi (Ed.), Ríos en la
soledad (p. 96). República Argentina: PM Internacional.
Paredes, P. (1996). 21. El plan Adopte un Pueblo. En F. A. Bertuzzi (Ed.), La
iglesia latina en misión mundial (p. 236). República Argentina: COMIBAM
Internacional.
Pirolo, N. (1991). Sirviendo al enviar obreros (p. 200). San Diego, CA:
Emmaus Road, International.
Rickett, D. (2005). Alianzas estratégicas para la misión de la iglesia (pp. 91–
92). Buenos Aires, Argentina: Ediciones Kairós.
Shenk, D. (1998). El llamado de Dios a la misión (p. 139). Guatemala:
Ediciones Semilla.
Suter, H. (1996). 13. Los misioneros biocupacionales. En F. A. Bertuzzi (Ed.),
La iglesia latina en misión mundial (p. 165). República Argentina: COMIBAM
Internacional.
Wagenveld, J. (2000). Iglecrecimiento Integral: una introducción bíblica al
estudio del crecimiento de la iglesia (p. 257). Miami, FL: Editorial Unilit.

Libro Del Curso

Cargado por

Información del documento

Título original

Derechos de autor

Formatos disponibles

Compartir este documento

Compartir o incrustar documentos

Opciones para compartir

¿Le pareció útil este documento?

¿Este contenido es inapropiado?

Copyright:

Formatos disponibles

Libro Del Curso

Cargado por

Copyright:

Formatos disponibles

MISIOLOGÍA Y MISIÓN

Hecho el Depósito Legal en la Biblioteca Nacional del Perú Nº 2023-02436

Misiología y misión transcultural – L01 QUÉ ES LA MISIÓN 5

• La misión cristiana expresa la relación dinámica entre Dios y el

La misión se hace con:

• LOS PIES de los que andan

Martín Kähler un estudioso de las misiones dice: “la misión mundial

La obra misionera no es opcional es un mandato divino.

Misiología y misión transcultural – L01 QUÉ ES LA MISIÓN 6

• La primera se refiere básicamente a la misio Dei (la misión de Dios),

La misión cristiana comienza y termina con Dios.

A la iglesia se le da el privilegio de participar en algo que es parte de la

La misión cristiana es primordialmente “Missio Dei” o la MISIÓN DE DIOS.

• Nace en el corazón de Dios

Dios en su esencia es misión.

“Del Padre enviando al Hijo, y el Padre y el Hijo enviando al Espíritu Santo,

• La misión no pertenece a la Iglesia, si no a Dios mismo.

Un segundo punto importante relacionado al primero, es que misión es algo

La misión de Jesús, tienetrescomponentescentrales:

1. La proclamación del evangelio (entendido como las buenas nuevas

III. MISIOLOGÍA O MISIONOLOGÍA

Osías Segura Profesor adjunto en Fuller Theological Seminary, comenta:

“Hay muchos misioneros no tienen la más mínima idea sobre lo que

Algunos misioneros detestan el concepto y ven a misionólogos o misiologos

Debo reconocer que he descubierto algunos misioneros haciendo su

Se jactan de haber tenido su experiencia viviendo en un país extranjero (tal

Por tanto, incapaces de sistematizar sus experiencias, algunos pocos,

Misiología y misión transcultural – L01 QUÉ ES LA MISIÓN 8

B. ¿QUÉ ES MISIOLOGÍA O MISIONOLOGÍA?

Christopher J. Wright en su obra monumental “The Mission of God”

Martin Kähler, escribe con una frase famosa:

“MISIÓN ES LA MADRE DE LA TEOLOGÍA”.

Misiología y misión transcultural – L01 QUÉ ES LA MISIÓN 9

Misiología y misión transcultural – L02 BASES BÍBLICAS DE LA MISIÓN 10

• Jonathan P. Lewis, escribe “La mayoría de los cristianos cree que se

Misiología y misión transcultural – L02 BASES BÍBLICAS DE LA MISIÓN 11

B. UNA NUEVA CREACIÓN

Misiología y misión transcultural – L02 BASES BÍBLICAS DE LA MISIÓN 12

a) La elección de un pueblo por el bien de todas las naciones.

Dios le dio tres promesas específicas:

Misiología y misión transcultural – L02 BASES BÍBLICAS DE LA MISIÓN 13

1. Jesús es enviado a reunir a Israel para su misión. Jesús es enviado a su

Misiología y misión transcultural – L02 BASES BÍBLICAS DE LA MISIÓN 14

Misiología y misión transcultural – L02 BASES BÍBLICAS DE LA MISIÓN 15

La iglesia necesita continuar la misión de Israel y de Jesús hasta los confines

La misión de la iglesia en Jerusalén es exitosa. Pero también: muchos dentro

Misiología y misión transcultural – L02 BASES BÍBLICAS DE LA MISIÓN 16

A. LA MISIÓN CENTRÍPETA DE ISRAEL

B. LA MISIÓN CENTRÍFUGA DE LA IGLESIA

Misiología y misión transcultural – L02 BASES BÍBLICAS DE LA MISIÓN 17

Misiología y misión transcultural – L03 LA MISIÓN EN EL ANTIGUO TESTAMENTO 18

El libro de Jonás termina con una declaración lindísima de ese amor

¿Y no tendré yo piedad de Nínive, aquella gran ciudad donde hay más

En libro de Salmo 67:1-2 dice:

Dios tenga misericordia de nosotros, y nos bendiga; haga

El primer compromiso misionero humano es ejercer dominio sobre la

Entonces dijo Dios: Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme

Según este principio teológico, la misión de la iglesia tiene su punto de

Este hecho de compartir señoríos tiene varias implicancias para

De este modo se excluye de entrada la participación de otro poder ajeno al

La misión de Israel, de acuerdo con la Biblia es, en su raíz, sólo de Dios:

Podemos resumir la misión de Israel en lo que Dios dictó a Isaías en el

Así dijo Jehová: En tiempo aceptable te oí, y en el día de salvación te