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«AYUDAR Y APROVECHAR A OTROS

MUCHOS»
Dar y hacer Ejercicios ignacianos

Antonio Guillén

Pablo Alonso

Darío Mollá

Prólogo de José A. García

2018
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ÍNDICE:

- Notas sobre la edición

- Prólogo (José A. García)

- 1. La oración en Ejercicios
o ¿Orar es difícil?
o La meditación con las tres potencias
o La contemplación de escenas evangélicas
o La repetición ignaciana
o El «traer los sentidos» a la oración

- 2. El inicio de los Ejercicios

o La charla introductoria de los Ejercicios
o Textos bíblicos para la charla introductoria
o Directorio breve sobre el Principio y Fundamento
o Textos bíblicos para el Principio y Fundamento

- 3. La Primera Semana
o Directorio breve sobre la Primera Semana
o Textos bíblicos para la Primera Semana
o Instrucciones y Reglas de la Primera Semana
 Las Anotaciones
 Los Exámenes
 Tres modos de orar
 Las reglas para sentir y conocer mociones
o Adiciones y complementos de la Primera Semana
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- 4. La Segunda Semana
o Directorio breve sobre la Segunda Semana - A
o Textos bíblicos para la Segunda Semana - A
o Directorio breve sobre la Segunda Semana - B
o Textos bíblicos para la Segunda Semana - B
o Instrucciones y Reglas de la Segunda Semana
 Las reglas con mayor discreción de espíritus
 Hacer elección o enmendar y reformar la vida
 Las «reglas del limosnero»
 Notas para sentir y entender escrúpulos
o Adiciones y complementos de la Segunda Semana

- 5. La Tercera Semana
o Directorio breve sobre la Tercera Semana
o Textos bíblicos para la Tercera Semana
o Instrucciones y Reglas de la Tercera Semana
 Las «reglas de la templanza»
o Adiciones y complementos de la Tercera Semana

- 6. La Cuarta Semana
o Directorio breve sobre la Cuarta Semana
o Textos bíblicos para la Cuarta Semana
o Instrucciones y Reglas de la Cuarta Semana
 Las reglas para sentir en la Iglesia
o Adiciones y complementos de la Cuarta Semana

- 7. La Contemplación para alcanzar amor

o Directorio breve sobre la Contemplación para alcanzar amor
o Textos bíblicos para la Contemplación para alcanzar amor

- Epílogo: El mejor regalo de San Ignacio

- Presentación de los autores

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Notas sobre la edición

Este libro es fruto de una colaboración: Antonio Guillén es el autor

principal de la obra, mientras que Pablo Alonso ha preparado los
«Textos bíblicos» y Darío Mollá las «Adiciones y complementos».

Una buena parte de las páginas aquí reunidas han sido publicadas
con anterioridad en la Revista de Espiritualidad Ignaciana MANRESA,
sobre todo en la sección «Ayudas para dar Ejercicios», durante los
años 2015, 2016 y 2017. Se recogen aquí revisadas por sus autores.

Las obras de San Ignacio se citan como sigue: la Autobiografía [Au],

las Constituciones de la Compañía de Jesús [Co], el Diario Espiritual
[De], y el libro de los Ejercicios [Ej].

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Prólogo

Sobre los Ejercicios de San Ignacio se han escrito en nuestros días muchos y muy
valiosos libros. Por ceñirnos solo a dos, ahí están, por ejemplo, la obra magna de S. Arzubialde,
Historia y análisis, dirigida a quienes deseen saberlo «casi todo» sobre los Ejercicios, y en el
otro polo, los seis Itinerarios del CES de Salamanca pensados como materiales iniciáticos y
progresivos de los mismos.

El libro que prologamos aquí es también sobre los Ejercicios, pero me gustaría decir
desde el principio que no es uno más, añadido a otros muchos. Que aporta una novedad que
lo convierte en un instrumento de gran calado para quienes deseen conocer a fondo el
proceso espiritual que recorre el librito de los Ejercicios y, sobre todo, para quienes aspiren o
se estén preparando para darlos. Y no sólo para ellos, también para quienes los dan
frecuentemente en cualquiera de sus variantes ya que nadie se libra de la impresión de no
tocar nunca fondo en su comprensión, en su práctica y en el modo de darlos a otros.

Ahondemos un poco más en la «novedad» que aporta este libro. En primer lugar, que
no está escrito por una persona sino por tres. Tres jesuitas muy conocidos y también
reconocidos en el arte de dar ejercicios a toda clase de personas: laicos, sacerdotes y
religiosos, jóvenes y mayores. Este hecho dota al libro que tenemos entre manos de una gran
sabiduría y madurez. Los tres saben de qué están hablando y lo que dicen brota de su
profundo conocimiento teórico de los Ejercicios, pasado siempre por su dilatada experiencia
en darlos.

Cada uno de los tres se ocupa de un ángulo de acercamiento a los Ejercicios que se
repetirá, sin cambios, a lo largo de las cuatro semanas: en primer lugar, un Directorio sobre la
semana en cuestión; en segundo, Textos bíblicos para esa semana; y en tercero, Adiciones y
Complementos para la misma.

El peso mayor del libro recae sobre A. Guillén. Él es quien nos introduce, en un primer
capítulo, en el tema de «La oración en los Ejercicios», introducción necesaria para aclarar a
ejercitador y ejercitante sobre los diversos tipos de oración que propone Ignacio en sus
Ejercicios: meditación, contemplación, repetición, aplicación de sentidos, etc. (¿Son también
formas de oración los famosos «tres modos de orar»? El lector se encontrará aquí con una
interpretación que, al parecer, no es nueva pero sí ciertamente original y novedosa). Un
primer capítulo tan necesario como bien expuesto.

Sobre A. Guillén recae también ese apartado que recorre cada una de las cuatro
semanas y al que llama «Directorio breve». ¿Cuál es su finalidad?

Sabemos que para Ignacio dar ejercicios era sinónimo de «dar modo y orden». Un
modo y orden en la propuesta de los mismos que conjugara al unísono el «principio de
adaptación», según fuera el sujeto que los hacía, con el «principio de objetividad» por el que
los Ejercicios fueran verdaderamente ejercicios ignacianos y no otra cosa, por buena que fuera.
Por lo primero se aseguraba la centralidad del ejercitante y de sus condicionamientos internos
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y externos; por lo segundo el proceso mistagógico de los Ejercicios tal como lo concibió Ignacio
y que nunca debería faltar.

Sabemos también que, desde el principio, esta conjunción no debió resultar fácil para
los primeros jesuitas, motivo por el que fueron apareciendo los diversos «Directorios» oficiales
comenzando por el del propio Ignacio. Se trababa de ayudas prácticas para orientar al
ejercitador en ese arte de dar «modo y orden». Lo que hace aquí A. Guillén es valerse de esos
directorios –y de los datos que le da su prolongada experiencia en este campo- para lograr
aquel mismo efecto, hoy. Y la verdad es que lo hace muy bien. Al leer esas introducciones a
cada semana, aprendemos cosas importantes, tanto de los Ejercicios en sí como del arte de
darlos, objetivo primero y más importante de este libro.

La segunda sección, titulada «Textos bíblicos para esta semana», corre a cargo de
Pablo Alonso, antiguo maestro de novicios y profesor ahora de Sda. Escritura en la Facultad de
Teología de Comillas.

El material de los ejercicios ignacianos es eminentemente bíblico desde el comienzo al

final. Son textos y escenas de la Escritura («misterios» los llama Ignacio) los que, casi siempre,
se ofrecen a ejercitante para su oración personal, es decir, para que se disponga a que Dios le
encuentre en ellos. La Biblia, y sobre todo el Nuevo Testamento sustenta a los Ejercicios en el
doble sentido de que los fundamenta y alimenta.

Sucede, sin embargo, con cierta frecuencia, que estas citas bíblicas se ofrecen al
ejercitante en bloque, sin contextualizar ni aclarar suficientemente por qué se han escogido y
la relación que guardan con lo que busca y se pide en la meditación o contemplación. Esa
relación puede ser tan tenue e inexpresada que apenas ayuden a mover los afectos del
ejercitante.

No es eso lo que nos ofrece Pablo Alonso aquí. Ha seleccionado cuidadosamente las
citas, ha expresado escuetamente qué dicen, las ha relacionado con el «momento
mistagógico» que vive el ejercitante, etc. Es cierto que cada ejercitador suele tener ya
preparadas sus propias citas bíblicas para cada meditación o contemplación, pero no estará
mal que de vez en cuando acudamos también a otras fuentes para no fosilizarnos en lo de
siempre. Se trata, pues, de una sección del libro muy bien pensada y de gran ayuda para
quienes dan ejercicios, sean estos más o menos aprendices o ejercitadores experimentados.

Llegamos con esto a la última «sección» del libro que Darío Mollá titula «Adiciones y
Complementos para esta semana». Darío es un jesuita ampliamente conocido por sus
excelentes escritos sobre espiritualidad ignaciana y también por su dilatada experiencia de
ejercitador. ¿Cuál es la finalidad de este tercer acercamiento a los Ejercicios ignacianos?

Sabemos la importancia que atribuía Ignacio «a una serie de elementos exteriores:

gestos corporales, cuidado de las circunstancias ambientales, sencillas dinámicas de
comportamiento», a todo lo cual dio el nombre de «Adiciones». Era un convencido de que «el
cuidado de esos elementos exteriores dispone mejor al encuentro con Dios». Con la palabra
«Complementos» el autor alude a otros posibles materiales (literarios, gráficos, visuales) que
puedan ayudar al mismo fin. El ejercitante del siglo XXI es muy diferente al del siglo XVI, al
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igual que la cultura que lo envuelve. Si San Ignacio prestaba tanta atención a esos elementos,
ajustándolos cuidadosamente a cada uno, ¿qué impediría que siguiéramos haciéndolo
nosotros? Con dos condiciones, añade el autor: que todos esos materiales sean «sencillos» y
que verdaderamente «ayuden».

Partiendo de tales premisas el trabajo de Darío Mollá ha consistido en introducirse a

fondo en las Adiciones propias de cada semana para ver desde ellas, y con la atención fija en el
ejercitante actual, qué sigue siendo importante hoy, qué tipo de adaptaciones admitirían, de
qué otros materiales servirse, etc. etc. Al igual que con los otros dos autores anteriores hay
que decir que el intento está muy bien logrado.

***

Lectora o lector amigos: si estás interesado en un conocimiento más profundo de los

Ejercicios de San Ignacio…; o si tal vez te atrae aprender a darlos…; o si ya los das
habitualmente pero no quieres acartonarte en lo que ya sabes sobre ellos y en los
instrumentos que utilizas para darlos..., aquí tienes un libro de cuya lectura y uso no te
arrepentirás.

José A. García, S.J.

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LA ORACIÓN EN EJERCICIOS

¿ORAR ES DIFÍCIL?

A cualquiera que se le pregunte dirá que orar es difícil. Si le dejamos explicarse,

probablemente enumerará una larga lista de dificultades para justificar la afirmación anterior.
Hablará de distracciones, de ruidos ambientales, de falta de tiempo, de no encontrar postura,
de métodos y de técnicas de concentración, y de otras muchas cosas por el estilo.

Ninguna de ellas son las dificultades reales de la oración. El auténtico problema tiene
raíces más básicas, que relativizan por completo las anteriores. Creo que se expresa bien a
través de estas dos cuestiones capitales: ¿Qué es orar realmente? y ¿a qué Dios dirigimos
nuestra oración?

Orar no es hacer algo, sino recibir un don

¿Qué es orar realmente? Orar no es lo que nosotros hacemos, sino lo que nos ocurre
cuando nos ponemos delante de Dios. 1 Como sucede con la amistad, ambas experiencias
tienen mucho más de don recibido que de producto ganado y trabajado. También como en
todo don, es crucial el dónde y el cómo lo recibimos.

En la parábola del sembrador, la semilla es, en sí misma, el regalo preparado para

germinar y dar fruto. Pero recibida en la superficie del camino, o entre piedras y zarzas, se
pierde o se agosta pronto. Sólo en la profundidad de la buena tierra fructifica, y mucho.
Entonces produce fruto sin que el dueño del campo sepa cómo (Mc 4,3-8.26-29).

La imagen de la semilla y el campo, elegida por el mismo Jesús para hablar de la

recepción del Reino, expresa bien los términos de nuestra colaboración al recibir sus regalos.
En efecto, cuando la presencia de Dios es recibida en la superficialidad habitual de nuestra
existencia, dura bien poco. Cuando es atendida como una más, entre otras muchas
preocupaciones y angustias, queda pronto ahogada. Sólo cuando es recogida en sótanos – en
el secreto y la conciencia más honda de nuestra personalidad, donde todo parece débil, pero
todo es verdadero- se queda dentro y produce fruto.

1
Cf. PARMANANDA R. DIVARKAR S.J., La senda del conocimiento interno. Reflexiones sobre los Ejercicios
Espirituales de San Ignacio de Loyola, Sal Terrae, Santander 1984, 92; PIET VAN BREEMEN, Como pan que
se parte, Sal Terrae, Santander 1992, 37-53.
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Orar es recibir la presencia de Dios en el hondón de la persona, sin fachadas ni roles

que representar, allí donde el orgullo y la vanidad han podido dejarse realmente a un lado.
Como expresó con gracia Santa Teresa, «para buscar a Dios no es menester alas, sino ponerse
en soledad y mirarle dentro de sí». Hallar a Dios en esa profundidad personal es lo que nos
constituye orantes.

Para bajar a sótanos, sostener su espera y mantener el deseo de escucha a Dios, el

creyente utiliza diversos recursos, vocales o mentales, incluso técnicas y métodos, a los que
llama oraciones o rezos. Su utilización nos hace rezadores, pero no es lo mismo ser rezador que
orante.

Por extraño que parezca, se puede ser muy rezador, y utilizar sin embargo este
comportamiento como pretexto para renunciar a ser orante. Cuando, en contra de su
verdadero sentido, los rezos se erigen para el creyente piadoso en el absoluto de la oración, y
ya no se busca el don de ver cambiada la actitud interior, sino el protagonismo único de un
hecho meritorio que ha de cumplirse, nuestros rezos acaban bloqueando la verdadera oración.
Jesús denunció ese resultado en los fariseos repitiéndoles palabras de Isaías - «este pueblo me
honra con los labios, pero su corazón está lejos de mí» (Is 29,13; Mc 7,6) -, y el aviso no parece
perder oportunidad nunca.

El rezador cree estar orando «para que Dios le escuche», pero el orante sabe que su
objetivo irrenunciable es «escuchar lo que Dios le está diciendo a él ahora mismo». Aquél cree
estar haciendo esfuerzo y méritos. Éste se sabe básicamente regalado y se limita a expresar su
agradecimiento hondo por el regalo.

Los Ejercicios ignacianos no prescriben rezos, sino actitud orante. No se viene a ellos a
rezar unos días, sino a poner la propia vida delante de Dios. No es lo mismo una cosa que otra.
Buena parte de las experiencias llamadas Ejercicios se malogran porque el ejercitante cree
limitado su papel a oír predicaciones y a rezar, pero no intenta ni desea orar su vida. El gran
error está en querer protagonizar la propia oración, en lugar de aceptar más bien el
protagonismo bienhechor del Señor en ella.

Orar ante el Dios Regalador, todo Misericordia

La segunda cuestión es igualmente relevante: ¿A qué Dios dirigimos nuestra oración?

Cuando nos quedamos solos y miramos dentro, ¿qué imagen de Dios, en realidad, nos surge?
¿Es el Dios de verdad o acaso un mal sucedáneo?

No es raro que nuestra referencia a Dios, al menos emotiva, esté desfigurada por los
miedos y las mil proyecciones de nuestra relación con la autoridad o el poder. El efecto es
sentirnos, sin querer, enfrentados con un dios estrecho y pequeño, mezquino, puntilloso, rico
en reproches, agobiante en sus imposiciones y arbitrario en sus exigencias. Un dios tan
marcado por su carácter de todopoderoso que no deja espacio alguno a la realidad, también
confesada, de todomisericordioso. Un dios altivo, encerrado en su autosuficiencia,
despreocupado de nuestras lágrimas y, tal vez, aburrido ya de nuestras inconsecuencias. Un
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dios que pide tributos, y quizá recompensa esfuerzos, pero que no es nada propenso a regalar
algo gratis.

Ante ese dios no hay oración posible. Ni la produce, ni la permite. Como todo ídolo,
sólo sabe recibir pleitesías y aplacarse con promesas y rezos. La oración auténtica no se dirige
a ese dios, sino al Regalador, del que hablaron Jesús y los profetas. Crece y se expresa en un
clima de agradecimiento por los bienes recibidos. Es más, en cualquiera de sus formas, orar es
tan sólo una glosa de la palabra gracias.

Todo el interés y consejos de San Ignacio, desde el principio de sus Ejercicios, están
centrados en poner al ejercitante ante esta imagen generosa y regaladora de Dios. Sobre dicho
fundamento sí que se puede orar y encontrarle a Él en todas las cosas.

Los Ejercicios son desde el comienzo un cara a cara con Dios. Por supuesto, con el Dios
de verdad, anunciado por Jesús: El Dios ancho, atento, cercano; sensible a nuestras lágrimas;
comprensivo sin límites; dador de libertad; incondicionalmente fiel; implicado siempre en la
pequeñez humana; más íntimo a nosotros que nosotros mismos; gozoso de vernos crecer y
disfrutar, pues su gloria es que seamos y vivamos felices; dedicado a aceptarnos por completo
como somos – si no, lo suyo no sería amor-, pero a la vez soñándonos mejores de lo que en
cada momento somos.

En definitiva, un Dios siempre mayor y mejor que la mejor persona que hayamos
conocido nunca. ¿Cómo suponer a Dios inferior, en cercanía y capacidad afectiva, a otras
personas que nos quieren? ¿De dónde, si no, recibimos todos, tarde o temprano, el reflejo del
amor incondicional?

Ante ese Dios, orar es fácil. Confesarse débil y desordenado, también. Pero para ello es
preciso salir de sí mismo, acallar la pretensión escondida de ser yo mi propio absoluto, dejarle
a Dios en nosotros ser Dios.
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La meditación con las tres potencias

Pese a la opinión generalizada, la meditación con las tres potencias no es un método

de creación ignaciana, ni siquiera la propuesta más frecuente en los Ejercicios. Es dos siglos, al
menos, anterior a éstos. San Ignacio se lo encuentra en París y lo utiliza libremente en los dos
primeros ejercicios de la Primera Semana. Nada más. 2

Meditar es discurrir detenidamente por las verdades de la fe, u otros pensamientos

santos, de tal modo que ello estimule notablemente nuestros sentimientos de admiración y
agradecimiento a Dios. El método de las tres potencias ofrecía y sigue ofreciendo la claridad de
exponer los puntos básicos del proceso: De la memoria al entendimiento, y de éste a la
voluntad, entendida ella en el sentido que hoy expresamos con la palabra corazón – «los actos
de la voluntad son afectando», dirá San Ignacio [Ej 3]-.

Esta manera de reconocer la secuencia completa – de la memoria, a través del

entendimiento, hasta la afectividad – expresa bien la llamada al orante a no detener la
meditación en simples pensamientos, por preciosos y floridos que sean, sino encaminarla
decididamente a despertar sentimientos bien fundados. San Ignacio lo justificará de una
manera antológica: «Porque no el mucho saber harta y satisface al ánima, mas el sentir y
gustar de las cosas internamente» [Ej 2]. La preocupación para todo orante siempre será cómo
recorrer, y llevar hasta el final, estos pasos llamados a disponer el alma para recibir oración. En
los Ejercicios va a encontrar muchas explicaciones y sugerencias para ello.

Los sentimientos que segregan los buenos pensamientos

El comienzo de toda meditación es muy directivo, es verdad, porque se trata de «traer

en memoria», o «a la memoria», desde nuestro depósito de pensamientos, aquellos relatos o
historias que nos parecen dignos de ser «mucho considerados y rumiados» [Cf. Ej 189]. La
memoria actúa así como custodia de verdades archivadas que, traídas al presente, aportan
materia de buena reflexión a la mente.

También el comienzo de la reflexión es directivo, porque al que medita se le pide que

vaya considerando unas determinadas verdades o aspectos – «qué poca cosa soy yo, qué
grande es Dios, cuánta benevolencia manifiesta conmigo» [Ej 58-60] -, o bien compare su
actuación con la de otras figuras traídas a la memoria [Ej 50-52], o bien pondere en su justa
medida su comportamiento más habitual [Ej 56-57]. Pero a partir de este comienzo, la
meditación avanza discurriendo sin predeterminaciones «por lo que se ofreciere» [Ej 53]. Es
decir, por donde el Señor le lleve al orante.

2
El paréntesis meditativo del Rey temporal y de las Dos Banderas, en la Segunda Semana,
probablemente porque es de origen manresano, no es presentado como meditación con las tres
potencias, ni tiene exactamente la misma dinámica explícita de «mover más los afectos con la
voluntad». En lo que sí coinciden ambas propuestas meditativas es en la consideración de unos
pensamientos como paso previo a una petición final.
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Una vez traída la historia, la parábola o la consideración propuesta, meditar es discurrir

y raciocinar sobre ellas, calibrando o ponderando su verdad con todos sus matices. Al que da
los Ejercicios se le pide que «discurra brevemente por los puntos de la historia» [Ej 2], de
manera que deje en manos del ejercitante, orientado por el Señor, la continuación del
proceso. Para el que hace Ejercicios, lo directivo de la meditación se termina cuando se le deja
al Señor entrar en nuestros pensamientos – «habla, Señor, que tu siervo escucha» (1 Sm 3, 10)
-. A partir de ese momento, el orante se abandona a la confianza de que le broten de dentro
sentimientos recibidos de Él, y así, con ellos, entrar en la oración [Ej 5. 53. 76].

La meditación se encamina siempre a sentir y gustar los sentimientos segregados por

la reflexión y orientados por el Señor. San Ignacio repite una y otra vez, en todos los ejercicios
meditativos que propone, que cada punto de la reflexión debe dirigirse a «los afectos de la
voluntad» [Ej 50-52]. Es decir, no podemos detener la meditación hasta que no encontremos o
recibamos unos sentimientos serenos en los que detenernos.

Para facilitar este viaje hasta los afectos, San Ignacio completa la meditación con las
tres potencias, incorporándole un elemento nuevo y desconocido anteriormente en su
práctica. Le llama coloquio, y lo describe como la conversación espontánea y no encorsetada
de un amigo con otro, «pidiendo alguna gracia, comunicando sus cosas y queriendo consejo en
ellas» [Ej 54]. Todas las meditaciones que propone San Ignacio terminan en un largo coloquio
lleno de peticiones y agradecimientos al Señor, tanto en la Primera Semana como después. 3 La
meditación culmina en el gozo disfrutado de esta cercanía y gratuidad.

En efecto, meditar es asombrarse de las maravillas y regalos que el Señor ha prodigado

conmigo, admirarse de su bondad nunca agotada, agradecerle su paciencia y su misericordia
ante mis incoherencias y desconsideraciones, pedirle perdón sintiéndose ya previamente
perdonado, aceptar animado sus llamadas de seguimiento, descubrir qué deuda de amistad
tan reconfortante tengo con Él. Meditar es caer en la cuenta, con el entendimiento y con el
corazón – los dos -, de cuánto ha hecho Él por mí, y qué desconsiderada o pobre ha sido mi
respuesta a Él.

Con frecuencia, para mucha gente, meditar es un paso previo a contemplar. Es como
disponer el alma, ya con algún desprendimiento y abandono consciente en la acción del Señor.
Porque una vez entrados en oración, si el protagonismo de ésta se centra en la persona de
Jesús, es muy fácil pasar a la contemplación. En ambos casos, meditación o contemplación, se
trata de querer recibir las gracias que el Señor quiere darnos. El fruto de toda oración siempre
se ve como un regalo sorprendente y gratuito de Él.

3
Cf. [Ej 53. 61. 63. 71. 147 y 156].
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La contemplación de escenas evangélicas

La contemplación es el modo de oración preferido por San Ignacio, el más largamente

explicado por él y el más reiteradamente propuesto a lo largo de los Ejercicios. 4 Contemplar en
Ejercicios quiere ser un mirar a Jesús afectivamente, un dejar que nuestros afectos, nuestros
sentimientos y con ellos toda nuestra persona, queden invadidos por Él.

Es una oración del corazón, más allá de los labios y la mente, y por tanto, no centrada
fundamentalmente en el proceso discursivo de los pensamientos – como la meditación -, sino
en la figura cordialmente sentida y gustada de Jesús. Se sitúa, de principio a fin, en clave de
amistad, de gratuidad, de fascinación semejante al enamoramiento. Esto es lo básico y esencial
de la contemplación. Como todo consejo emanado de San Ignacio, se trata mucho más de una
actitud de acercamiento afectivo que de una técnica rezadora.

Los previos o preámbulos de la contemplación

Toda la presentación ignaciana de la contemplación va en esta dirección de disponer el

alma para dejar surgir en el orante el afecto grande a Jesús. Para ello, su propuesta es mirar las
escenas evangélicas – siempre escenas de Jesús en movimiento recogidas en los Evangelios -
para «conocerle internamente» y, en definitiva, para «amarle y seguirle más» [Ej 104]. En
función de este objetivo – que San Ignacio califica como tercer y fundamental preámbulo-,
todo el resto de los consejos ignacianos cobran su sentido práctico.

En primer lugar, ofrece servirse, como buena ayuda, de unos previos o preámbulos a la
misma contemplación. El primer preámbulo es «la historia» que se trae a la memoria para
contemplarla. En los Ejercicios, la «historia» de las contemplaciones viene propuesta en «los
misterios de la vida de Cristo nuestro Señor» [Ej 261-312], estructurados conforme a los relatos
de los cuatro Evangelios - desde la Anunciación de nuestra Señora hasta la Ascensión de Cristo
nuestro Señor -, pero no literalmente ceñida a ellos. Los devotos comentarios o añadidos de
San Ignacio en estos relatos dejan ver claramente que el texto evangélico sólo es la ocasión o
el soporte para encontrar y contemplar directamente a Jesús.

En efecto, las escenas evangélicas nunca son traídas en los Ejercicios como obras
históricas o literarias, sino como buenas transmisoras de la fe. Es su sentido teológico lo que se
convierte en materia de contemplación, por obra y gracia del Espíritu Santo que ora en
nosotros. Lo que se contempla es a Jesús, por encima de todo. Por eso es acertado decir que la
contemplación nos evangeliza, al permitirnos orar la Escritura como sacramento perenne de la
revelación de Dios.5

4
Cf. mi artículo, La contemplación según San Ignacio, MANRESA 65 (1993), 19-31; Ibid., Contemplación,
en GEI (ed.), Diccionario de Espiritualidad Ignaciana, Mensajero- Sal Terrae, Bilbao- Santander 2007,
445-452.
5
Cf. JOSÉ RAMÓN BUSTO, Exégesis y contemplación, MANRESA 64 (1992), 15-23.
 14

El segundo previo o preámbulo es la «composición, viendo el lugar», que suele

interpretarse erróneamente como un esfuerzo desmesurado de imaginación, pero que no
quiere ser eso, ni debe serlo. La escena imaginada sólo es un recurso inicial al acercarse a esta
forma de oración menos discursiva que la meditación, y por tanto, más necesitada de algún
soporte sensible. Se acude a la imaginación por su capacidad evocadora de personas y
situaciones queridas, pero sabiendo que su papel nunca es primordial ni básico para
contemplar. El orante no desea - ni tiene por qué exigirle eso a la imaginación - la
reconstrucción o fabricación de la escena, sino sólo que ésta le facilite su implicación afectiva
en ella.

Su función está dirigida a eliminar imágenes extrañas y a despertar la actividad

orientada de los sentidos. Como no se le pide construir una escenografía, es más un telón de
fondo que un dibujo terminado, más una vista lejana que una visión. Por eso, con frecuencia,
una vez cumplida su función inicial de ayudar a la concentración en la escena evangélica
elegida, lo imaginado desaparece en buena medida del proceso contemplativo. Es evidente
que no era imprescindible, sino sólo un preámbulo.

Bueno es recordar que el recurso de San Ignacio a la imaginación en las escenas

evangélicas está tomado de la Devotio Moderna que él conoció – y le fascinó – durante su
convalecencia en Loyola, leyendo la Vita Christi de Ludolfo de Sajonia. El consejo que ahí
encontró en el proemio de esa Vida de Jesús - «hacerse presente a todas las cosas que hizo y
dijo el mismo Señor» – lo incorporó después a su propuesta contemplativa, animando a mirar
las escenas «como si presente me hallase, con todo acatamiento y reverencia posible» [Ej 114].
San Ignacio tomó de la espiritualidad franciscana medieval el objetivo de un acercamiento
afectivo intenso a Jesús en la contemplación.

El provecho de contemplar

Ninguna escena de la vida de Jesús le resulta ajena o irrelevante al contemplativo. Lo

significativo de todas sus contemplaciones está apuntado por San Ignacio en el consejo que
repite al final de todos los puntos con los que ha traído la historia: «reflectir para sacar algún
provecho de cada cosa de éstas» [Ej 106-108. 114-116, etc.].

Reflectir es dejar que se refleje en un cuerpo la luz de otro cuerpo. Lo hace la luna
respecto al sol. Es evidente que San Ignacio está pensando en exponerse como un espejo a la
luz que brota del Espíritu, igual que Moisés «reflejaba la gloria de Dios» al bajar del Sinaí (2 Cor
3, 18). Repetido por él siempre y sólo al final de las contemplaciones, el requerimiento a
«reflectir en mí mismo» está claramente dirigido a transponer a nuestro interior lo que se
contempla, a dejarse empapar la cabeza, el corazón y las entrañas por el misterio de Cristo
contemplado.

El fruto de ese encuentro con el Señor nunca puede precisarse, pero sólo puede ser
bueno. No es casualidad, por eso, que San Ignacio se refiera a él con un matiz deliberadamente
indeterminado - «algún provecho» -, porque, a diferencia de lo que propone en la meditación,
él sabe que ha de entrarse en la contemplación sin pretender determinar previamente cuál ha
de ser el provecho de ella. El que el Señor quiera.
 15

Dicha actitud es congruente con el desarrollo de la oración, porque siempre es fácil

comprobar cómo, desde el silencio extasiado del orante, la contemplación es sobre todo un
diálogo abierto, en el que el Espíritu frecuentemente termina hablando de lo que el
contemplativo menos se esperaba. Mirando a Jesús, los ejercicios de contemplación
desembocan a menudo, sea cual sea la escena contemplada, en una experiencia, sentida y
gustada, de amor y de confianza, de fascinación, de regalo y de agradecimiento.

Pero, además, siempre hay un provecho seguro en el ejercicio de la contemplación. Al

mirar y volver a mirar lo que Jesús lleva dentro, sus sentimientos más hondos y permanentes,
lo que le caracteriza y resulta imprescindible intuir para conocerle bien, de algún modo se va
desatando en el alma el deseo creciente de conocer internamente a Jesús, y no detenerse
hasta llegar a adivinar sus previsibles reacciones en circunstancias distintas de las que se
relatan en los Evangelios. ¿Qué haría Jesús si estuviese hoy aquí, en mi lugar?

Las contemplaciones de la vida de Jesús desembocan así con toda normalidad en el

discernimiento, como en su desenlace esperado. Lo hacen posible y previsible. Ambos
elementos, contemplación y discernimiento, se condicionan y reclaman mutuamente. En
efecto, el ejercitante contempla los misterios de la vida de Cristo «para más amarle y seguirle»
[Ej 104], y a su vez, el discernimiento se realiza, siempre y sólo, «juntamente contemplando la
vida de Jesús» [Ej 135].

San Ignacio logra unir indisolublemente la contemplación y el discernimiento. No se

deben separar nunca. Como sobre dos raíles paralelos, discurre sabiamente sobre ellos el
proceso orante de los Ejercicios y la misma espiritualidad ignaciana.
 16

La repetición ignaciana

En un programa tan elaborado y preciso como el que propone San Ignacio al que hace
los Ejercicios, a éste no puede dejar de llamarle la atención la propuesta reiterada de una
repetición de los ejercicios anteriores. Y sin embargo, el creador del método lo propone así, con
este nombre, en cada una de las cuatro Semanas del proceso, de tal modo que, en conjunto, la
repetición ocupa casi la mitad de las propuestas de oración de los Ejercicios completos. ¿Qué
está señalando con eso San Ignacio?6

La repetición de los ejercicios anteriores no significa para él hacer lo mismo otra vez, ni
siquiera simplemente volver a intentar sacar agua del mismo pozo, sino detenerse a propósito
allí donde un examen sobre el ejercicio anterior le revela el paso de un sentimiento hondo o
un mayor gusto espiritual. Habría que describirlo, entonces, como un volver a resituar al
orante allí, y sólo allí, donde ya ha encontrado una veta de sentimientos espirituales hondos.

Un recurso para acentuar lo afectivo

Por sí mismo, repetir es ya un recurso para dar más espacio a lo afectivo. Esto lo sabe
todo el que regresa a un lugar ya conocido, relee un libro, vuelve a saborear un paisaje,
reencuentra a una persona conocida o rememora un álbum de acontecimientos. Es fácil
constatar que en los primeros acercamientos a cualquier nueva realidad domina la idea,
mientras que el sentimiento es el dueño y señor de las repeticiones y repasos.

Del mismo modo, en la primera consideración de una verdad pueden abundar las
bellas ideas, incluso sin consecuencias prácticas. En cambio, en la segunda y siguientes, afloran
por fin los sentimientos hondos, que siempre son transformadores de la vida. Por sí solo, este
argumento haría ya aconsejable usar ampliamente de la repetición al ejercitante que pretende
ordenar su vida.

Pero la propuesta de este modo de oración en los Ejercicios es aún más concreta. Lo
que se propone es reanudar la oración allí donde ya se ha sentido algo, como rescatar esta
parcela orada de todo lo antes recorrido por el entendimiento o los sentidos. Igual que las
pepitas de oro quedan como tesoro a guardar cuando el cedazo ha cribado una buena porción
de tierra, así parece recomendar San Ignacio que no se pierda nada de lo que puede
transformarnos la vida.

El consejo es especialmente válido para los que parecen condicionados a una forma de
oración demasiado racional. Pero es igualmente conveniente para todos en Ejercicios. El
núcleo de la oración son los afectos, los sentimientos hondos – «sentir la historia» [Ej 2] –, y

6
Estas páginas son un extracto de mi artículo más amplio, La repetición y el resumen, MANRESA 81
(2009), 167-173. Cf. también S. ARZUBIALDE. Ejercicios Espirituales de San Ignacio. Historia y análisis,
Mensajero - Sal Terrae, Bilbao-Santander 1991, 161-168; y C. GARCÍA HIRSCHFELD, Repetición, en GEI (ed),
Diccionario de Espiritualidad Ignaciana, op. cit., 1567-1570.
 17

ningún proceso orante queda terminado hasta llegar a ellos. ¿Cómo no ayudarse para alcanzar
ese fin con todos los medios a nuestro alcance?

La propuesta de San Ignacio es que, una vez notada la presencia de afectos en lo ya

orado antes, se rememore el momento y se haga pausa en ellos. En parte, porque así lo
afectivo ocupa su lugar y se consolida. Y en parte también, porque el ejercitante ha de
enterarse con reverencia que está delante del regalo más sobresaliente del Señor.

Repetir ignacianamente es volver y volver a la Fuente que siempre mana llena de

regalos, «aunque es de noche». No por ansia de volver al mismo sitio, sino por deseo de acudir
a su encuentro. Es ir más allá, para poder volver cambiado más acá, mirando ahora ya las cosas
de otra manera. Es el desvelamiento deliberado y consciente de una Presencia que se hace
notar. Que es evidente «que estaba ahí, aunque yo no lo supiera».

Puede extrañar, en un primer momento, la afirmación ignaciana de presentar

consolaciones y desolaciones como lugares indicativos, casi a la par, del paso de Dios por el
corazón del ejercitante [Ej 62]. En realidad, esto no es más que un eco, perfectamente
coherente, del valor pedagógico que San Ignacio le reconoce a la desolación en sus consejos de
discernimiento. También la desolación, en efecto, habla de Dios, y sin ella no sería fácilmente
reconocible su acción permanente en nosotros [Ej 322]. Lo cual no obsta para que sea inicial y
normalmente en la consolación donde el ejercitante pueda encontrar primero la Presencia
novedosa y reconfortante que le afecta. Forzar las cosas de otra manera puede resultar, a
veces, contraproducente para el que busca cómo hacer la repetición de lo orado antes.

Un requisito indispensable para luego hacer memoria

Todos terminamos siendo conscientes de que sólo lo que se ama o se disfruta en la

vida se recuerda bien después, y sigue siendo motor de nuestros actos, incluso cuando se da
un cambio radical de circunstancias. Tan cierto es que el amor y el gozo en la vida están
vinculados inseparablemente al recuerdo, como comprobar que el desamor y el tedio
arrastran inevitablemente al olvido. Es gran verdad que de algún modo somos lo que hemos
dejado que se quedase grabado afectivamente con fuerza en nuestra memoria. Más pronto
que tarde, lo afectivo se hace siempre efectivo. Multitud de experiencias humanas
universalmente lo confirman.

Así ocurre también en nuestra relación con Dios. Es importante archivar honda y
gozosamente sus momentos de presencia – «las consolaciones» – para poder después hacer
memoria oportuna de su paso. Recordar lo que hemos vivido con Él, o lo que nos ha marcado
en positivo afectivamente en nuestra vida, se hace garantía de posterior seriedad y verdad. Lo
bien archivado sobre Dios en la memoria nos constituye como personas íntegras y coherentes,
y es lo que permite ver aparecer después – pese a nuestras debilidades - la fortaleza en la
prueba y la constancia en su búsqueda.

Es claro que este provecho se deriva también de las repeticiones que recomienda San
Ignacio. Cuando interiorizamos los sentimientos y gustos espirituales, notados y sentidos en
cada ejercicio de oración, facilitamos su archivo correcto en el hondón del alma. Ya quedan
 18

entonces definitivamente accesibles, para poder luego hacer memoria de ellos. Ninguna otra
operación podría resultar más eficaz para el creyente.

Hacer memoria es recordar los beneficios recibidos del Señor, una y otra vez, a lo largo
de la vida, pero de un modo especial en la noche que los torna oscurecidos y los hace más
opacos. Es imitar a María, la madre de Jesús, no sólo en Nazaret (Lc 2, 19.51), sino también
cuando supo conservar la esperanza en el largo silencio de Dios que llenó el Sábado Santo. Es
poder decir como Pablo en la noche, «sé de quién me he fiado» (2 Tim 1,12), porque el
recuerdo de su presencia sigue firme.

Hacer memoria honda de los beneficios recibidos a lo largo de nuestra vida construye
y hace posible la esperanza en la prueba y mantiene la confianza en el Regalador, que antes se
manifestó en ellos con tanta fuerza y plenitud. En definitiva, cuando llega la noche o el silencio
de Dios, haber hecho memoria de lo antes recibido es lo que permite no cejar en la confianza
desatada y consolidada ya por una serie de experiencias inolvidables que el corazón conserva.

Pero hacer memoria es también consolidar y guardar en todo momento la alegría y la

paz que nos han llegado con la consolación. Es permitir, más allá de las circunstancias externas,
que esa alegría invada y empuje hacia fuera, hacia la comunicación y el contagio a todos los
cercanos, porque su operatividad sigue activa en el alma, cuando nada de su fuerza real se
había dejado perder. Entonces se hace plenamente eficaz el recuerdo del tesoro escondido en
la memoria, y el orante puede incorporar este nuevo agradecimiento a su larga relación de
beneficios recibidos.

Todos estos frutos, al menos, ha buscado San Ignacio para el ejercitante al proponerle
con tanta insistencia, diariamente, desde la Primera a la Cuarta Semana, la repetición de los
ejercicios anteriores. No parecería muy lógico renunciar a ella, cuando se descubre que tiene
asignado el papel de reforzar y aprovechar mejor todo lo recibido como regalo en la oración.
 19

El «traer los sentidos» a la oración

San Ignacio tampoco desconoce la veleidad e inestabilidad de muchos compromisos

humanos, cuando sólo dependen de la carga afectiva o emotiva que en cada momento
soportan. Aun reconociendo que la afectividad es el soporte fundamental de las decisiones
humanas, sin embargo, por sí sola, ella no basta para asegurar su consistencia posterior. Su
firmeza se desvanece cuando, en contra de lo sinceramente querido y deseado, otras
resistencias internas se le oponen o incluso la contradicen. Se ama y se desea duraderamente
sólo lo que hemos conseguido además que nos atraiga y apetezca, y se rechaza
verdaderamente sólo lo que ha llegado a sernos realmente aborrecible. 7

De ahí que San Ignacio proponga que la sensibilidad sea también convocada a la
oración, porque no puede quedar suelta, receptiva a otros cantos de sirena ajenos a la decisión
tomada por el afecto y la razón. Debe, en cambio, «obedecer y estar sujeta a éstos» [Ej 87]. Por
eso propone, para el final de cada día de los Ejercicios, el «pasar o traer los sentidos» a la
oración, con la intención de «imprimir en el alma las contemplaciones ya hechas ese día».8

El seguimiento a Jesús sólo se completa y se asegura cuando educamos incluso nuestra

sensibilidad a lo Jesús. Es decir, pasa por empaparnos de su forma de ser y de sentir, vibrar con
todo aquello que le hacía vibrar a Él, aborrecer todo aquello que Él aborrecía, y así, reaccionar
ante la realidad y las personas del mismo modo que reaccionaba Él. Los Ejercicios se presentan
como un aprendizaje y una profundización de este sentir de Jesús. Se trata de un querer tener
siempre – en expresión de Pablo (Fil 2, 5) – «los mismos sentimientos de Cristo Jesús», porque
el ejercitante desea seguirle e imitarle en todo.

«Las puertas de los sentidos»

La imagen – bien expresiva – es del mismo San Ignacio, para reflejar el papel de los
sentidos en la manifestación del hombre interior hacia fuera y en la manera de filtrar la
percepción externa hacia el interior. 9 En efecto, los sentidos son un tránsito de doble dirección:
Por una parte, captan y dejan pasar los estímulos que reciben de la realidad, y por otra,
reflejan muy expresivamente el modo como han quedado archivadas dichas percepciones en
el corazón.

Bajo el término educación de la sensibilidad, se apunta directamente a esta segunda

consideración de los sentidos corporales como reflejo de nuestro interior. Es decir, a ese plus
7
Cf. mi artículo más amplio, Sentidos y sensibilidad en los Ejercicios, MANRESA 80 (2008), 47-60;
también J. MELLONI, Sentir, en GEI (ed.), Diccionario de Espiritualidad ignaciana, op. cit., 1631-1636.
8
Dicha aclaración aparece en la traducción latina de los Ejercicios, conocida como Vulgata, n. 227.
9
«Todos tengan especial cuidado en guardar con mucha diligencia las puertas de sus sentidos, en
especial los ojos y oídos y la lengua, de todo desorden; y de mantenerse en la paz, y verdadera humildad
de su ánima, y dar de ella muestra en el silencio, cuando conviene guardarle, y cuando se ha de hablar,
en la consideración y edificación de sus palabras, y en la modestia del rostro, y madurez en el andar, y
todos sus movimientos, sin alguna señal de impaciencia o soberbia» [Co 250].
 20

de humanidad que sale de dentro y permite que los cinco sentidos no se limiten ya a sólo ver,
oír, oler, gustar y tocar – que pueden ser respuestas sólo mecánicas –, sino que aprendan
además a mirar, escuchar, saborear, acariciar y besar.

Nacemos con ojos, pero no con mirada. Tenemos sí oídos, pero lo único que
terminamos oyendo muchas veces es que no sabemos escuchar. Podemos oler y gustar las
cosas, pero no siempre somos capaces de disfrutar y saborear la vida. Tocamos y quizá
abrazamos a otros, pero ¡cuántas veces nuestro roce no llega a ser caricia ni beso!

A cualquiera de estas realidades podemos llamarles con propiedad sentidos

espirituales, porque lo son cuando manifiestan la sensibilidad espiritual que podemos llevar
dentro. San Ignacio no encuentra mejor medio para fomentarla que imitar en el uso de éstos a
Cristo nuestro Señor y a nuestra Señora [Ej 248]:

«Quien quisiere imitar en el uso de sus sentidos a Cristo nuestro Señor,

encomiéndese en la oración preparatoria a su divina majestad; y después de
considerado en cada un sentido, diga un Ave María o un Pater noster; y quien
quisiere imitar en el uso de los sentidos a nuestra Señora, en la oración
preparatoria se encomiende a ella, para que le alcance gloria de su Hijo y Señor
para ello; y después de considerado en cada un sentido, diga un Ave María».

En efecto, el gran regalo transformador para el ejercitante va a ser precisamente

conocer y sentir cómo miraría y escucharía Jesús – o también Nuestra Señora - y en qué tono
hablaría a la gente que se le acercaba. A través de nuestros sentidos, el mundo de Jesús entra
imaginativamente en nuestra intimidad, y por medio de ellos respondemos también a la
realidad de un modo nuevo. Buscando y deseando la identificación con Jesús, nuestros
sentidos aprenden de Él a tener caricia, mirada, escucha y sabor. 10

Por eso podemos decir que, «para el que hace los Ejercicios no cambia la realidad, sino
la manera de mirarla». El ejercitante que desea imitar también en el uso de sus sentidos a
Jesús, que tantas veces sintió lástima de los últimos y los perdidos (Mc 6, 34), aprende, como
Él, a vivir con compasión.11 Cuando, en cambio, no encontramos sensiblemente a Jesús, y con
Él a Dios, nuestros sentidos se pasean vacíos y sin brújula por el mundo, como hundidos en la
noche.12 La transformación del afecto se hace, entonces, más problemática e inestable.

La «aplicación de sentidos» en los Ejercicios

Aunque la expresión no aparece nunca en San Ignacio, con ella nos referimos a la
educación de la sensibilidad, a la que él destina un ejercicio todos los días al anochecer. Piensa
él que entonces se dan las mejores condiciones para acceder sensiblemente a la intimidad de
la persona de Jesús. La identificación con el Señor, demandada y repetida desde el primer
ejercicio de la mañana, y muy cargada en todo momento de afecto, se hace ahora más

10
Benjamín GONZÁLEZ BUELTA, «Ver o perecer». Mística de ojos abiertos, Sal Terrae, Santander 2006, 180.
11
Con esta expresión define José Antonio PAGOLA el rasgo característico de Jesús, en su obra: Jesús.
Aproximación histórica, PPC, Madrid 2007, 127–151 y 465-467.
12
Benjamín GONZÁLEZ BUELTA, op. cit., 67.
 21

sensible. Y con ello, afectivamente más estable. Es muy útil entonces - «aprovecha», dice San
Ignacio - una mayor exhaustividad en el uso de los sentidos sobre la historia contemplada. Ya
no se trata ahora sólo de ver y oír la escena con la vista y oído imaginativos, o incluso de mirar
con todo el afecto posible «lo que están haciendo las personas» que se contemplan. Ahora se
implican en la acción, imaginativamente, todos los demás sentidos corporales, para querer
«oler y gustar la suavidad y dulzura» de las personas y «abrazar y besar» los lugares por donde
«pisan y se asientan» [Ej 121-124].

Puestos en presencia de Jesús o de Nuestra Señora, se le pide a la imaginación que,

«sin divagar, discurra asiduamente» [Ej 64] por lo que nos cuentan los evangelistas sobre la
mirada de Jesús ante los hechos y las personas que en su vida tuvo delante. ¿Con qué
expresión recibiría Él los apoyos amistosos y los contratiempos, las alabanzas y las
impertinencias, el descanso y las amenazas? ¿Qué apuntes recogieron los evangelistas sobre
su mirada a amigos y enemigos, seguidores y contrarios, sinceros e insinceros, marginados y
poderosos, pecadores y respetables? ¿Qué mensaje podrían leer unos y otros en aquellos ojos
que se fijaban en ellos? ¿Qué habría de común en su mirada mientras hablaba a la gente
apaciblemente desde una barca, a la orilla del lago, o en su último día, sufriendo desde la cruz?
¿O cuando les hablaba a sus discípulos del Padre?

Del mismo modo, considerar a Jesús escuchando a los que nadie había escuchado
antes. ¿Cómo se retiraban aquellos a los que Jesús había escuchado sin prisas las desgracias de
su pariente enfermo? ¿Cómo pudo enterarse de la petición de Zaqueo, que no se había
atrevido a decir nada desde lo alto del árbol al que se había encaramado? ¿Qué escuchó
realmente de Pedro, cuando en la Última Cena se mostró ante todos tan ufano y presuntuoso?

Considerar también su manera de saborear la vida, ¡la corta vida que el Padre le dio!, y
su manera de transmitir abrazo y caricia, interés y cercanía a los que le tocaban y Él tocó. De
hecho, hizo sentir a los suyos que su existencia había sido el paso de un corazón misericordioso
por sus vidas. «Pasó haciendo el bien», sintetizó después Pedro (Hch 10,38).

Considerar, por último, la suavidad de una personalidad sin aristas, un Jesús libre del
amor propio y de cualquier tipo de miedos paralizadores, cuando se presentaba a predicar en
el templo o respondía ante el tribunal de los que podían quitarle la vida. No parecía guardar
rencor por las ofensas de los fariseos y el ninguneo de los saduceos, ni sentirse dolido por las
pequeñeces humanas de Pedro, Felipe y los más cercanos (Jn 13,38; 14,9). Sus discípulos le
oyeron hablar siempre del Padre, y anunciar su Reino sin buscarse a sí mismo (Lc 9, 50).

Hay mucha sensibilidad distinta a la nuestra, en el día a día de Jesús. Pero la

comparación con Él no está llamada a dejarnos la más mínima frustración, sino estímulo y
orientación a nuestros deseos, que es todo lo contrario. El acierto de San Ignacio está en haber
comprendido la eficacia de este ejercicio educador de los sentidos para después «encontrar a
Dios en todas las cosas» [Au 99] y «salir del propio amor, querer e interés» [Ej 189]. A menudo,
tal ejercicio se convierte para el orante en la petición central de su vida. Ningún otro regalo del
Señor va a tener más consecuencias prácticas en su actuación ordinaria. Ningún otro le va a
transformar más. Ninguna otra petición, por eso, más definitiva.

El P. Arrupe, además de vivirla hasta el final, la formuló preciosamente así:

 22

«Dame, sobre todo, el sensus Christi que Pablo poseía; que yo pueda
sentir con tus sentimientos, los sentimientos de tu Corazón con que amabas al
Padre y a los hombres.
Enséñame tu modo de tratar con los discípulos, con los pecadores, con
los niños, con los fariseos, o con Pilatos y Herodes. Comunícame la delicadeza
con que trataste a tus discípulos en el lago de Tiberíades preparándoles de
comer, o cuando les lavaste los pies.
Que aprenda de Ti, como lo hizo San Ignacio, tu modo de comer y
beber; cómo tomabas parte en los banquetes; cómo te portabas cuando tenías
hambre y sed, cuando sentías cansancio tras las caminatas apostólicas, cuando
tenías que reposar y dar tiempo al sueño.
Enséñame a ser compasivo con los que sufren; con los pobres, con los
leprosos, con los ciegos, con los paralíticos.
Enséñame tu modo de mirar, como miraste a Pedro para llamarle o
para levantarle; o como miraste al joven rico que no se decidió a seguirte; o
como miraste bondadoso a las multitudes agolpadas en torno a Ti; o con ira
cuando tus ojos se fijaban en los insinceros.
Haz que aprendamos de Ti en las cosas grandes y en las pequeñas,
siguiendo tu ejemplo de total entrega al amor al Padre y a los hombres.
Danos esa gracia, danos el sensus Christi, que vivifique nuestra vida
toda y nos enseñe – incluso en las cosas exteriores – a proceder conforme a tu
espíritu.»13

EL INICIO DE LOS EJERCICIOS

13
Pedro ARRUPE, El modo nuestro de proceder (18 enero 1979), nº 56. Cf. el texto completo y la lectura
más accesible en D.MOLLÁ (ed.), Pedro Arrupe, carisma de Ignacio, Mensajero-Sal Terrae-UP Comillas (nº
55 de la Colección Manresa), Bilbao-Santander-Madrid 2015, 227-232.
 23

La charla introductoria de los Ejercicios

Nadie discute que la introducción con la que se inician los Ejercicios es un momento de
importancia capital para orientar el tono espiritual del ejercitante. Por eso, tampoco extraña a
nadie que los consejos de los primeros que daban Ejercicios - tal como los dejaron escritos en
sus Directorios14 -, hayan reservado una orientación explícita sobre la charla introductoria al
inicio de ellos, si bien es verdad que entonces ésta podía durar varios días previos a la
experiencia y ahora la hemos limitado a la primera noche del retiro. En cualquier caso, el que
da los Ejercicios no puede menos que valorarla y cuidarla en extremo.

Tres son las recomendaciones fundamentales que se repiten desde el Directorio del P.
Vitoria. La primera es explicar - hoy diríamos mejor, recordar - los elementos constitutivos de
los Ejercicios ignacianos. La segunda es insistir en la actitud con la que debe iniciarlos el
ejercitante. Y la tercera es describir el planteamiento básico en el que situarse el que los da y el
que los recibe. En el orden y con las palabras que se estimen más oportunas, las tres deben ser
recordadas en la charla introductoria.

Las piezas del método

Para explicar lo específico de su método situó San Ignacio, al principio de los Ejercicios,
lo que llamó las Anotaciones, incluyendo el título que le puso al libro y un Prosupuesto [Ej 1-
22]. Como las primeras de ellas son las que explicitan lo más propio del método, no extraña
nada que San Ignacio, en su Directorio Autógrafo, pida expresamente que sean mostradas al
inicio al ejercitante, porque «antes puede ayudar que el contrario».

El ejercitante debe enterarse - o recordar de nuevo - que lo afectivo es el elemento

fundamental del método [Ej 2. 3 y 6], que la escucha a Dios ha de hacerse con serenidad y paz,
sin angustias [Ej 7. 17 y 18], y que el trabajo que se le demanda debe limitarse a poner todo el
cuidado en dedicarse sólo a hacer Ejercicios y a vivir cada momento de ellos en el presente,
«como si ninguna cosa buena esperase luego hallar» [Ej 4. 11 y 20].

Este recordatorio de las características generales del método ignaciano es lo que

permite al que da los Ejercicios razonar ante los ejercitantes cómo va a ser el horario de los
puntos, entrevistas e instrucciones de los días siguientes.

14
Los Directorios son colecciones de explicaciones sobre los Ejercicios y consejos prácticos para darlos
bien, que fueron escritas al comienzo de su primera difusión. Los más primitivos fueron dictados
oralmente por el mismo San Ignacio o recibidos directamente de él. A su muerte fueron escribiéndose
Directorios más grandes y exhaustivos, por encargo del P. General Claudio Acquaviva, hasta que se
redactó y publicó el Directorio Oficial (D.O.) en 1599. Cf. la recopilación completa en MIGUEL LOP, S.J., Los
Directorios de Ejercicios (1540-1599), Mensajero-Sal Terrae, Bilbao- Santander 2000.
 24

La actitud imprescindible para hacer Ejercicios

Ya desde los Directorios escritos o dictados por el mismo San Ignacio, la unanimidad es
absoluta en subrayar desde el primer momento de los Ejercicios la Anotación 5ª: «el que
recibe los Ejercicios debe entrar en ellos con grande ánimo y liberalidad [generosidad] con su
Criador y Señor» [Ej 5]. Ninguna razón habría para dejar de recordarla, en cada ocasión, en la
charla introductoria.

Las expresiones que se repiten en los Directorios para este momento inicial son
variadas y claras: «procure con todo empeño entrar dentro de sí» (Doménech), «acuérdese de
traer grande ánimo y ofrecerse por entero al Señor» (Canisio), «cuanto con mayor deseo y
ánimo de aprovechar en espíritu empiece uno los Ejercicios, tanto mayor fruto conseguirá de
los mismos» (Miró). Algunos, como Vitoria y Miró, aconsejarán al ejercitante confesar y
comulgar antes de empezar los Ejercicios, «para que los empiece con ánimo más dispuesto e
inflamado».

A Ejercicios no se va para escuchar cosas buenas, ni tampoco a rezar unos días en un

ambiente más piadoso que de costumbre, sino a ponernos enteros delante de Dios. Esto sólo
se puede hacer desde nuestro más profundo sótano, con nuestros deseos, miedos, dudas y
perplejidades, y con la actitud deliberada y buscada de absoluta confianza en Él. Conviene, por
eso, recordarle al ejercitante en la charla introductoria que todo el fruto de los Ejercicios se
juega aquí. Si no traía de antes esa actitud, debe ponerla en marcha en ese momento.

El planteamiento básico

El planteamiento básico de los Ejercicios está perfectamente expresado en la

Anotación 15ª: «Dado que es más conveniente y mucho mejor que el mismo Criador y Señor se
comunique a la su ánima devota, abrazándola en su amor y alabanza,… el que da los ejercicios
deje inmediate – es decir, sin mediaciones humanas determinantes - obrar al Criador con la
criatura, y a la criatura con su Criador y Señor» [Ej 15]. Desde el mismo comienzo del proceso,
el ejercitante debe saber que el que le da los Ejercicios no es un predicador, ni un director
espiritual, ni un gurú, sino un mero acompañante que le va guiando en su camino personal de
encontrarse con Dios. El protagonismo absoluto de la conversación entre amigos que se
establece en Ejercicios es de Él y sólo de Él.

Muchas malas interpretaciones posteriores se eliminan con la presentación inicial de

este planteamiento básico. Probablemente, la diferencia más sustancial y cargada de
consecuencias importantes entre cualquier otra legítima experiencia de Ejercicios y los
Ejercicios ignacianos es ésta. Conviene resaltarla ante el ejercitante al inicio del proceso, para
que él se sitúe en consecuencia.

Textos bíblicos para la charla introductoria

 25

Para acompañar la charla introductoria pueden ayudar ante todo algunos versículos de
la Escritura que nos conectan con los elementos constitutivos de los Ejercicios: la iniciativa de
Dios que se acerca al ser humano y el aspecto personal y de intimidad (afectivo) de este
encuentro: «por eso voy a seducirla: voy a llevarla al desierto y le hablaré al corazón » (Os 2,16)
o «estoy a la puerta y voy a llamar; y, si alguno oye mi voz y me abre, entraré en su casa y
cenaremos juntos los dos» (Ap 3,20).

De cara a combatir la posible ansiedad y la precipitación, y para animar a vivir el

presente a lo largo de la experiencia que nos disponemos a comenzar, podemos recordar que
«para el Señor un día es como mil años, y mil años, como un día» (2 Pe 3,8) y pedir
sencillamente el don de nuestro pan cotidiano y de no agobiarnos con el mañana (cf. Mt
6,11.34). A la vez, se puede recurrir a distintos salmos, lugares clásicos para expresar el deseo
de Dios: «buscad mi rostro… Señor, busco tu rostro, no escondas tu rostro» (27,8-9); «como
busca la cierva corrientes de agua, así mi alma te ansía, oh Dios; tiene sed de Dios, del Dios
vivo» (42,2-3); «oh Dios, tú eres mi Dios, por ti madrugo: mi alma está sedienta de ti; mi carne
tiene ansia de ti, como tierra reseca, agostada, sin agua» (63,2).

Existen también otros textos más amplios cuya consideración puede guiar al
ejercitante a adoptar la actitud necesaria e imprescindible, inspirándose en los modelos que
contempla. En primer lugar, la llamada de Dios a Samuel, llamada personal y sin embargo al
mismo tiempo acompañada por Elí, que invita a disponerse a la escucha de Dios que no deja
de llamar hasta que se le atiende: «habla, Señor, que tu siervo escucha» (1 Sm 3,1-10).
También la visita del profeta Jeremías al taller del alfarero en el que éste trabaja el barro hasta
que le sale bien la vasija, que nos recuerda que de la misma manera estamos nosotros en
manos de Dios (Jr 18,1-6). Por último, el episodio de la zarza ardiendo desde la que Dios llama
a Moisés, pues los Ejercicios son ese espacio (y tiempo) sagrado en el que se nos invita a
descalzarnos para encontrarnos con Dios (Ex 3,1-6). La iniciativa siempre es de Dios y la
invitación es a ponernos enteros ante Él con la actitud adecuada: dispuestos a escuchar
(Samuel) y a dejarnos hacer (Jeremías) para que Dios se pueda servir de nosotros (Moisés) [cf.
Ej 5].

En esta línea, del Nuevo Testamento quizá sea el texto de la Anunciación el más
indicado como recurso para prepararse a iniciar el camino de los Ejercicios (Lc 1,26-38). Nos
habla, por medio de la experiencia de María, de Dios que sale al encuentro de cada persona
con una Buena Noticia y nos invita a abrirnos a su sueño sobre nosotros.

Al inicio el relato nos ofrece tres datos muy precisos: al sexto mes; Nazaret, un pueblo
de Galilea, y María, una virgen desposada con José, de la casa de David. Dios se comunica
siempre de una manera concreta: en un momento y un lugar determinados se dirige a alguien.
Es algo único y personal. María por su parte permite que el ángel entre en su vida y acoge la
iniciativa de Dios que le trae una buena noticia, «alégrate», y que le revela algo nuevo, «llena
de gracia, el Señor está contigo». Al temor y desconcierto, siempre posibles, responde la
confirmación del ángel «no temas» y la oferta de su sueño para ella. En el diálogo subsiguiente
María aparece, a diferencia de Zacarías, centrada en Dios más que en sí misma. Su pregunta
«¿cómo será?» contrasta con la de aquél, «¿cómo conoceré?». Por eso, no sólo no queda
muda (como Zacarías), sino que escucha la promesa del Espíritu y la invitación a la confianza.
 26

María acoge plenamente lo que se le da y ofrece su total disponibilidad «hágase según tu

palabra», que anticipa la oración de Jesús en el huerto (cf. Lc 22,42). Sorprende que María sea
el centro del relato dentro de una sociedad patriarcal y siendo a través de José como Jesús
recibe la legitimidad davídica. Además, es joven, una chica entraba en edad de casarse a partir
de los 12 años, y no desempeña ningún cargo. La experiencia no se da tampoco en un lugar
sacro. Mujer, joven y pobre. Por tanto, que sea llena de gracia y tenga el favor de Dios nos
muestra cómo actúa Dios: escoge la finitud y la insignificancia para llevar adelante su plan, y
desafía nuestros esquemas preconcebidos.

En el camino de Ejercicios la iniciativa pertenece siempre a Dios que viene a nosotros y

nos ofrece la alegría de su compañía y un proyecto. María emerge, en la tradición de las
mujeres fuertes de la Biblia, como modelo de acogida, diálogo y disponibilidad, invitándonos al
inicio del proceso a sumarnos a la bienaventuranza de la fe: «dichosa tú que has creído» (Lc
1,45).

Por su parte, para iluminar lo que ha de ser el planteamiento básico de la relación

entre el que da los Ejercicios y el que los recibe, resulta de ayuda la figura de Juan Bautista y su
misma relación con Jesús. Efectivamente, quien acompaña los Ejercicios no es un gurú, ni está
llamado a ser la referencia principal. Así, Juan Bautista, precursor de Jesús, lo señala entre los
hombres pero no pretende ni siquiera hacerle sombra. Juan afirma con claridad: «Yo no soy el
Cristo, he sido enviado delante de Él». Juan es el amigo del novio que se alegra con su voz y
concluye: «conviene que Él crezca y yo disminuya» (Jn 3,28-30).

De manera análoga, quien da los Ejercicios no ocupa el lugar de Dios. Hacer Ejercicios
es entrar en una manera concreta de relación - tal y como la experimentó y nos la legó San
Ignacio de Loyola -, con Dios nuestro Señor. La suya es la única Palabra que hay que escuchar.
Otras palabras sólo y en la medida que nos ayuden a escuchar y a discernir la Palabra. El fin
buscado por San Ignacio es que Dios crezca en el ejercitante desde el trato inmediato y
personal [Ej 15]. Quien da los ejercicios, como todo buen mentor, es invitado a ir
desapareciendo y a quedar en un segundo plano. Su función es señalar modo y orden, y
acompañar la experiencia y el discernimiento, pero nunca sustituir, ni al ejercitante en su toma
de decisiones, ni mucho menos al Señor en su suscitar mociones.

Directorio breve sobre el Principio y Fundamento

Salta a la vista que el Principio y Fundamento [Ej 23] no está propuesto por San Ignacio
como un ejercicio de oración, pues no lo ofrece con oración preparatoria, preámbulos ni
 27

coloquio, como se presentan todos los demás ejercicios de las Cuatro Semanas. Más bien,
parece un párrafo escueto de verdades de fe que el pensamiento del creyente no pone en
duda, pero que al corazón de éste se le hace perentorio recordar al inicio de la experiencia.

No poco ha desorientado, por eso, este párrafo excepcional a muchos de los que dan
Ejercicios. Sobre él se han escrito estudios clarificadores muy buenos, pero la respuesta sobre
cómo darlo queda al arbitrio del que da los Ejercicios. Para acertar, éste no debe olvidar que
los Directorios lo presentan estrechamente relacionado con la Anotación 5ª, donde se pide al
ejercitante empezarlos «con grande ánimo y generosidad con su Criador y Señor» [Ej 5],
disposición recomendada como el mejor consejo para desbloquear el propio egoísmo y para
poner en marcha la experiencia pretendida de orar la propia vida. 15

Es bueno recordar que San Ignacio le concedía a la exposición del Principio y

Fundamento sólo la mañana del primer día del mes de Ejercicios, o incluso - según uno de los
Directorios de Polanco - nada más que la primera hora de esa mañana. Pero dicha brevedad
estaba justificada por la amplitud de las conversaciones previas mantenidas con el ejercitante.
La reflexión con la que convenció a Javier - «¿Qué aprovecha al hombre ganar el mundo entero
si pierde su alma?»- o la insistencia ante Fabro, durante 4 años, para ensancharle su imagen
muy estrecha de Dios, están detrás de las palabras de este párrafo tan sobrio.

En él se descubre también un índice de los temas a tratar luego, cara a cara, con Dios.
Un amplio temario que puede reducirse a sólo dos capítulos: el reconocimiento sereno del
propio desorden y la apertura al sueño de Dios sobre mí. Son las razones del ejercitante para
hacer Ejercicios, y el eco anticipado de las meditaciones que se harán después, en la Primera
Semana y en el cuarto día de la Segunda Semana.

Lo aconsejable es presentar este recordatorio inicial en la longitud de onda que llega al

corazón. En efecto, ya desde el Principio y Fundamento y las Anotaciones, los Ejercicios
precisan poner al ejercitante ante una imagen ancha y generosa de Dios, que quiere «abrazar
a su ánima devota» [Ej 16] y que mira benévolo al ejercitante, antes incluso de que éste
comience cada ejercicio de oración [Ej 75]. San Ignacio anima con fuerza a «buscar y desear lo
que más nos conduce a Él» [Ej 23].

Reconocer el propio desorden

Porque ante un Dios así es fácil diagnosticar y reconocer el propio desorden. Este nace
de que a menudo tomamos los medios como fines, que no usamos aquellos «tanto cuanto»
nos sirven para el fin último, que a veces nos pasamos y a veces no llegamos, que más de una
vez perdemos la libertad al absolutizarlos. Salud, dinero, éxito, cualidades reconocidas, la
defensa de la propia imagen, el ansia por alargar nuestros años de vida…, a ninguna de estas
cosas podemos atarnos, cuando ni siquiera los afanes por no perderlas las conservan, ni
tampoco nos aportan la seguridad que nos prometen. ¿Qué sentido tiene entonces vivir

15
Cf. la presentación completa y exhaustiva de ELÍAS ROYÓN, Principio y Fundamento, en GEI (ed.),
Diccionario de Espiritualidad ignaciana, op. cit., 1490-1497.
 28

pendiente de esas expectativas? Ninguna de ellas puede presentarse como «el fin para el que
hemos sido criados».

Por eso, San Ignacio anuncia ya desde el comienzo que «es menester relativizar todas
las cosas que no son Dios» para poder apasionarse por solo Dios. El concepto ignaciano de la
indiferencia - aunque él no utiliza nunca esta palabra - se traduce perfectamente en un: «¿Y
qué, si me falta?», cuando ha de renunciarse a algo que no es lo principal. En el Principio y
Fundamento sólo se propone abrirse a esta posibilidad, que ya pedirá después reiteradamente
el ejercitante, en el centro de la Segunda Semana, a Nuestra Señora, al Hijo y al Padre.

¿Y qué?, si hemos perdido la salud, o el cuerpo se nos debilita, o las fuerzas físicas
quedaron más en el ayer que en el presente. ¿Y qué?, si las cualidades que uno posee no son
las más brillantes, destacadas o reconocidas en el entorno. ¿Y qué?, si uno está lejos de ser el
protagonista o el más exitoso o el más aplaudido, allá donde trabaja o vive. ¿Y qué?, si los
propios errores o torpezas, mal perdonados por los demás, han tirado por tierra la imagen de
sí mismo que uno quiso defender. ¿Y qué?, si las posibilidades económicas, profesionales o
sociales a nuestro alcance no son todo lo maravillosas que hubieran podido ser. ¿Y qué? ¿Y
qué?

Por encima de estos alicientes en la vida está la sabiduría de haber encontrado el

sentido por el que uno vive, la satisfacción de saberse valioso para Aquel que nos dio el ser y
nos espera para completarlo aún más, la grandeza de la propia libertad que se descubre
potenciadora fecunda de otras libertades y existencias, el descubrimiento profundo de un Tú
vivo y mayor que uno mismo.

La presentación del Principio y Fundamento debe llevarnos a pedir una y otra vez que
Él se haga presente en lo hondo de nuestra persona. Con frecuencia, esta disposición humilde
de ánimo se fomenta comentando con Dios el álbum de fotos de nuestra vida, y los miedos y
fantasmas que sin querer, pero demasiado a menudo, nos bloquean. Los Ejercicios comienzan
bien cuando colocan desde el principio al yo pequeño y verdadero ante el Dios grande que nos
está esperando. San Ignacio llamaba a esto «el fundamento», y lo recordará después, al
comienzo de cada ejercicio de oración, como «oración preparatoria» [Ej 46].

Textos bíblicos para el Principio y Fundamento

En primer lugar, el profeta Isaías puede ayudarnos por medio de algunos pasajes del
llamado Libro de la consolación (Is 40–55), a recrear y renovar la relación con Dios, a percibirla
con ojos nuevos desde la perspectiva del mismo Dios que nos valora y nos ama, a ensanchar la
 29

imagen que tenemos de Él. Son imágenes muy bellas que apenas necesitamos introducir, pues
nada puede sustituir el contacto directo con los propios textos. En concreto nos referimos a
tres pasajes, pero podrían ser también otros:

- Is 41,8-20: Dios está cerca de Israel, lo ha elegido y lo prefiere, le ayuda y le invita a

no temer: «te tengo asido por la diestra… no temas, soy yo quien te ayuda»; su
promesa traerá la alegría y el Señor ratifica su compromiso inquebrantable con los
pobres: «humildes y pobres buscan agua, pero no encuentran nada… Yo, el Señor,
les responderé; yo, Dios de Israel, no los desampararé».
- Is 43,1-7: el Señor ha creado y rescatado a Israel, le acompaña, es su salvador; el
Señor prefiere Israel a otros pueblos y le habla como a un hijo: «eres precioso a
mis ojos… y yo te amo», «no temas que yo estoy contigo».
- Is 49,1-20: el Señor nos ha llamado desde que estábamos en el vientre de nuestra
madre, cuenta con nosotros para traer la salvación a este mundo. El Señor se
compadece y nos consuela y cuando dudamos y creemos que nos ha olvidado y
abandonado, nos dice: «¿puede una madre olvidarse de su criatura, dejar de
querer al hijo de sus entrañas? Pues, aunque ella se olvide, yo no te olvidaré. Mira,
en mis palmas te llevo tatuada».

La cercanía constante de Dios la expresa el salmo 139 (138), «Tú me sondeas, Señor, y
me conoces», mientras que el 103 (102), «Bendice, alma mía, al Señor», invita a la gratitud y el
agradecimiento a ese Dios percibido cerca y que nos ama.

La dinámica del Principio y Fundamento la recoge bien la formulación paulina en el

inicio de la carta a los Efesios: «nos eligió en Cristo antes del inicio del mundo para ser santos e
irreprochables ante Él por el amor» (Ef 1,4). Puede profundizarse sirviéndonos de algunos
textos del Nuevo Testamento que ponen de relieve la centralidad del amor en la existencia
cristiana, tales como la parábola del Buen Samaritano (Lc 10,25-37) y la llamada parábola del
juicio final (Mt 25,31-46).

Para considerar la indiferencia ignaciana, puede resultar iluminador recurrir a Mt 6,25-

34 o a su paralelo en Lc 12,22-32. Jesús invita a la confianza, recurriendo a la experiencia que
descubrimos en la creación: si Dios cuida de los pájaros y de las flores, ¡cuánto más de
nosotros! Él sabe lo que nos hace falta pues es nuestro Padre, así que quien reconoce a Dios
como padre puede confiar. Somos invitados a preocuparnos del Reino, pero de un Reino que
ya se nos ha dado. Esa es la significativa diferencia de Lucas respecto de Mateo: la decisión ya
tomada de Dios de entregarnos el Reino. Ya nos ha sido dado. Por eso nada hay que temer,
nada puede separarnos del amor de Dios manifestado en Cristo Jesús (cf. Rm 8,28-39). El
mismo San Pablo puede ayudar a orar el horizonte ignaciano de «solamente deseando y
eligiendo lo que más nos conduce para el fin que somos criados», el llamado magis ignaciano,
que sólo se alcanza desde la comunión con Cristo (cf. Flp 3,7-14).

LA PRIMERA SEMANA
 30

Directorio breve sobre la Primera Semana

Es bueno diferenciar, al comenzar la Primera Semana, el distinto papel que cumple

ésta según qué tipo de Ejercicios van a darse. Ningún Directorio pone en duda que es una
Semana fundamental, incluso para las personas que «caminan muy adelante en la vía del
espíritu». Pero la confusión surge cuando no se distingue con claridad la utilización diferente
que propone el mismo San Ignacio para los ejercicios de esta Semana, según se trate de hacer
unos Ejercicios leves [Ej 18] o completos [Ej 20].

En efecto, en los Ejercicios leves, que son los que hay que dar a los que tienen poca
experiencia en cosas de Dios y por tanto, necesitan «ser instruidos», o sólo quieren «cierto
grado de contentar su alma», San Ignacio propone que se utilicen algunos ejercicios de la
Primera Semana - no toda ella, sino sólo los exámenes y el primer modo de orar -, para
encaminar al ejercitante a la confesión, la comunión y alguna intensificación en su vida de
oración. Son ejercicios entonces para purificar el alma, y por eso resulta coherente terminarlos
con el sacramento de la reconciliación y unos propósitos de mayor práctica sacramental [ Ej
18].

No ha de entenderse así la Primera Semana en los Ejercicios completos, ya sea durante

treinta días o menos. Esta Semana tiene en ellos otro sentido y otro objetivo, que es el de
purificar la imagen que se tiene de Dios. La confesión es aconsejable hacerla, en este caso,
antes de entrar en el Principio y Fundamento, para empezar los Ejercicios «más dispuesto e
inflamado», como dicen los Directorios de Vitoria y Miró. Lo que recomiendan varios
Directorios, recogiendo la sugerencia de San Ignacio [Ej 44], es hacer al final de la Primera
Semana una confesión general, como una práctica sacramental dirigida expresamente a
reconocer y disfrutar a fondo la bondad de Dios, más hondamente sentida en esta Semana.

Sin embargo, no es raro aprovechar mal esta primera parte de los Ejercicios completos
señalándole como objetivo primordial la simple confesión de los pecados. Se desenfocan
entonces las cinco meditaciones propuestas en la Primera Semana - que no está previsto
darlas ni ofrecerlas en los Ejercicios leves -, y se olvida centrarlas en el encuentro del
ejercitante con Dios como Bondad infinita [Ej 52] y Perdonador absoluto [Ej 61 y 71]. Para San
Ignacio, disponer al ejercitante para sentir y gustar este encuentro es el verdadero tema de la
Primera Semana.16

El encuentro con Dios como Bondad infinita y Perdonador absoluto

Todos los preámbulos y coloquios de la Primera Semana están expresamente

enfocados a darle gracias a Dios [Ej 48. 53. 60. 61. 65 y 71]. El pecado es aquí traído a la

16
Cf. JOSÉ A. GARCÍA, Ventanas que dan a Dios, Sal Terrae, Santander 2011, 99-117; cf. también, PIET VAN
BREEMEN, Él nos amó primero, Sal Terrae, Santander 1988, 62- 88.
 31

memoria como ocasión propicia para admirarse, sentir y gustar, la bondad y paciencia divinas.
Las consideraciones del «pecado particular» [Ej 52] y de «los pecados propios ponderados» [Ej
56-61] están dirigidas a sentir la experiencia de pecador perdonado, como experiencia
consoladora y reveladora de Dios.

«Vergüenza y confusión» son sentimientos manifestados por el ejercitante al comparar

la Bondad infinita de Dios con la limitada bondad propia. No es la «vergüenza» que brota de la
imagen, quizá ya rota, del propio Yo, sino la «vergüenza» que nace de haber descubierto, pese
a mi comportamiento, tanta benevolencia en Él. Asimismo, «lágrimas de mis pecados» es
siempre expresión de consolación en San Ignacio, porque son efecto del perdón ya recibido y
sentido [Ej 55. 62 y 316]. Es decir, la consideración del pecado en esta Semana subraya sobre
todo nuestra ingratitud y desconsideración con el Bueno, que sigue respondiendo con
gratuidad. Coherente con ello, ninguno de sus cinco ejercicios está dirigido a demandar perdón
por nuestros pecados, como si hubiera que conseguirlo ahora del Perdonador, sino a
fundamentar bien un «aborrecimiento dellos» [Ej 63 y 65].

Es evidente que una consideración mantenida del pecado perdonado es una ayuda real
para purificar la imagen de Dios [Ej 59-61 y 71] y la única posibilidad abierta para mirar de
frente el mal, en la Historia y en mi historia, sin ocultarlo ni exagerar el escándalo de su
presencia - «cuánta corrupción vino en el género humano», [Ej 51-52 y 56-57]-. En cambio, las
falsas actitudes ante el mal, que son el fariseísmo - ¡qué malos son los demás! - y la
culpabilidad - ¡no tengo perdón! -, ambas igualmente narcisistas, quedan descalificadas en la
presentación ignaciana. Aceptar ser perdonado se convierte, entonces, en la sana experiencia
personal buscada en esta Semana.

Por eso, el que da los Ejercicios tiene ante sí la tarea de hablar aquí del pecado sin
hacerlo la temática principal de la Primera Semana, y consiguientemente, de saber presentar
ésta de manera que ayude y disponga al ejercitante para sentir y gustar la bondad de Dios, que
sí es el objetivo fundamental de ella. Sólo por eso es «el fundamento y la base de las demás
Semanas», como le llama el Directorio Oficial (D.O., 100).

Igual que en la construcción de cualquier edificio es fundamental garantizar que el

primer suelo pueda sostener las columnas y paredes maestras que van a levantarse sobre él,
también la comprensión de las escenas de la vida de Jesús, que se van a contemplar en las
Semanas siguientes, necesita sentir y gustar un punto de apoyo firme, que es la bondad
incondicional de Dios. Por eso es esencial, siempre que se hace Ejercicios, repetir o resumir la
Primera Semana.

La presentación del método ignaciano de los Ejercicios

Los cinco ejercicios de meditación ofrecidos en la Primera Semana son progresivos y

forman una unidad indisociable, como dice el Directorio dictado de palabra a Polanco - «no se
den juntos, sino uno a uno todos cinco»- . Recorren el mismo camino que se va a repetir
después en todos los Ejercicios. Es decir, de la cabeza al corazón, y de este a la sensibilidad,
 32

que, además de fortalecer el afecto, debe ser educada también «para que obedezca a la
razón» [Ej 87]. Por eso están construidos escalonadamente.

Los dos primeros ejercicios [Ej 45-61] tienen un planteamiento inicialmente discursivo,
marcado por los verbos «traer a la memoria», «ponderar» y «considerar», pero abiertos
inmediatamente al afecto, a través del «coloquio» y la petición expresa de «mover más los
afectos con la voluntad». Aun siendo meditaciones, en ningún momento se los presenta como
actos sólo del entendimiento.

El tercer ejercicio, reforzado por el cuarto [Ej 62-64], está ya centrado en el afecto - es
una «repetición» y un «triple coloquio», que son los dos recursos fundamentales para
afectarse en la metodología ignaciana -, pero se abre también a la sensibilidad a través de los
términos «aborrecimiento» y «aborreciendo», reiterados las tres veces en los coloquios «a
nuestra Señora, al Hijo y al Padre».17 Al ejercitante se le sugiere pedir una sensibilidad en
consonancia con la del Señor; esto es, que aborrezca todo lo que Él aborrece y rechace todo lo
que Él rechaza. San Ignacio cree que sólo así podrá estar ordenado para comportarse después,
en su vida, correctamente.

El quinto ejercicio, el del infierno [Ej 65-71] - ¡tantas veces mal interpretado y peor
utilizado creyendo que su sentido es el de asustarnos para hacernos reaccionar! - está ya
centrado en una apertura de los sentidos corporales a esa realidad llamada a «ser aborrecida».
Lo aborrecible es la desconsideración y el desagradecimiento a Dios, porque Él se merecería
todo lo contrario - «siempre ha tenido de mí tanta piedad y misericordia» -. A través de la
imaginación, los cinco sentidos son evocados para robustecer y estabilizar un «interno
sentimiento» de agradecimiento a Dios por su fidelidad, y de «vergüenza y confusión» por mi
comportamiento. No se trata de exacerbar el miedo al infierno, sino de dar estabilidad a una
decisión afectiva previa que podría hacerse veleidosa sin querer - «para que si del amor del
Señor eterno me olvidare por mis faltas, al menos el temor de las penas me ayude a no venir en
pecado» [Ej 65] -. El vértigo sentido del desamor consolida la conservación del amor, como
ocurre en todos los órdenes de la vida.

San Ignacio no propone formalmente más ejercicios para esta Primera Semana que
estos cinco. Si luego la versión de la Vulgata desarrolla algunos más, sólo insinuados en los
Ejercicios [Ej 78], no debería hacerse traicionando la utilización, tan alejada del miedo, con que
San Ignacio apela a la consideración de la muerte y del juicio, tanto en la «elección» como en la
«reforma de vida» [Ej 186-187 y 340-341]. Conservando este esquema y este sentido, el que da
los Ejercicios puede sustituir con otras consideraciones las meditaciones ignacianas, o
completarlas con la presentación de las parábolas o con otros pasajes de la Escritura, si le
pareciese oportuno.

17
No puede olvidarse la forma mucho más afectiva con la que San Ignacio hacía este triple coloquio.
Además de ampliarlo dirigiéndolo también al Espíritu Santo y a la Trinidad, lo expresaba en forma de
pregunta retórica - «Padre Eterno, ¿no me lo confirmaréis?» [De 48] -, que contribuía a subrayar más
intensamente la confianza filial del orante.
 33

El encuentro inicial con la misión a la que somos llamados

Ninguna parte de los Ejercicios ignacianos, ni siquiera la Primera Semana, está dirigida
exclusivamente a la santificación propia. Desde Manresa, San Ignacio tiene ya el decidido
propósito de «ayudar a las ánimas», y con este fin ofrece los Ejercicios al P. Miona, en 1536:
«Veréis cuánto os aprovechará para poder fructificar, ayudar y aprovechar a otros muchos».

Dicha mirada hacia fuera va a más, según avanza el proceso completo, pero está ya
presente, como era de esperar, en la Primera Semana. Lo está de dos modos
complementarios.

El primero es el «coloquio imaginando a Cristo nuestro Señor delante y puesto en cruz»

[Ej 53], con el que se cierra el primer ejercicio, pero que es a la vez el resumen que recoge y
condensa el fruto de la Primera Semana. Un ejercicio, por eso, importante, que no debe
suprimirse nunca. La relación intrínseca entre la deuda de gratitud con Él y la pregunta nacida
en el corazón del amigo agradecido o del caballero afectado - «¿qué debo hacer?» - es el único
fundamento válido de una pastoral sana. La pregunta que queda sugerida en este momento de
la Primera Semana, se va reiterar después en el «llamamiento del rey» [Ej 91-98], pero sólo va
a recibir respuestas para cada uno a lo largo de la Segunda y Tercera Semanas, «juntamente
contemplando» los misterios de la vida de Cristo [Ej 135].

El segundo camino complementario para el descubrimiento por el ejercitante de la

misión a la que puede ser llamado se realiza por medio de la consideración de las «reglas de
discernimiento de la Primera Semana» [Ej 313-327]18, que San Ignacio cree oportuno presentar
en este momento. Su fin es interpretar bien las llamadas del Señor, para después no hacerles
oídos sordos, sino mantenerse en ellas. La explicación de la sabiduría que puede aprenderse
en la experiencia alternada de consolaciones y desolaciones es el primer elemento de todo
discernimiento posterior. Está en juego el saber escuchar correctamente después las llamadas
que el Espíritu le hace a cada ejercitante, tanto para hacer su «elección» como para una
«reforma de vida». Ambos procesos han de apoyarse también en la bondad infinita y la
misericordia gratuita de Dios, sentidas y saboreadas durante la Primera Semana.

Para ponderar bien la importancia que San Ignacio concede a esta Primera Semana,
tampoco debe olvidarse que, en su Directorio autógrafo, desaconseja empezar los ejercicios de
la Segunda Semana cuando el ejercitante no termina la Primera con «mucho fervor y deseo de
ir adelante». En ese caso, dice, mejor esperar «a lo menos por un mes o dos». Es otra manera,
todavía más clara, de calificar como fundamental la Primera Semana.

Textos bíblicos para la Primera Semana

18
Explicadas poco después, en este mismo capítulo.
 34

En primer lugar, ayuda hacernos cargo, también por lo que respecta a los textos
bíblicos, de la continuidad en la dinámica de Ejercicios. Si un texto me ha ayudado, puede
seguir haciéndolo, así que tener presentes los textos utilizados en el Principio y Fundamento es
un buen inicio cuando queremos encontrarnos con Dios bondad infinita y perdonador
absoluto. Podemos volver a ellos y continuar sintiendo y gustando, repetir algún versículo o
palabra que más nos haya llegado, etc. En esta línea de servirnos de textos más breves pero
con fuerza, sugerimos algunos versículos de la Escritura que pueden acompañar esta etapa de
Ejercicios, dentro y fuera de los tiempos de oración, siempre en búsqueda de un mejor
conocimiento de nosotros mismos y de la misericordia de Dios: «tu luz, Señor, nos hace ver la
luz» (Sal 36,9); «si decimos que no tenemos pecado, nos engañamos a nosotros mismos y la
verdad no está en nosotros» (1 Jn 1,8); «no juzguéis y no seréis juzgados» (Mt 7,1); «si nuestra
conciencia nos acusa, Dios es más grande que nuestra conciencia» (1 Jn 3,20); «donde abundó
el pecado, sobreabundó la gracia» (Rm 5,20); «me amó y se entregó por mí» (Gal 2,20). El
elenco no es exhaustivo y pueden encontrarse, por supuesto, otros.

Entrando en el primer ejercicio del texto ignaciano, puede ser útil la historia del pecado
del rey David (2 Sm 11,1–12,14). De alguna manera, lo que el profeta Natán hace con David,
que es narrarle una historia para abrirle los ojos, es lo que San Ignacio pretende al invitar al
ejercitante a considerar el pecado de otros. También puede servirnos de espejo la parábola del
fariseo y el publicano (Lc 18,9-14). Inmediatamente tendemos a rechazar la actitud del fariseo
que se siente superior a los demás, pero al hacerlo en realidad caemos en su mismo defecto y
nos identificamos con él. Se nos pone así en la pista de actitudes que funcionan
automáticamente en nosotros y que, sin embargo, no son las que Dios quiere.

Para iluminar la oración que pretende el conocimiento del propio pecado ayudan una
serie de relatos que presentan el pecado como ruptura de una relación, con Dios o con el
prójimo, que son inseparables (cf. Mc 12,28-31). Encontramos ejemplos de ruptura con Dios
en Adán y Eva (Gn 3) y en el pueblo de Israel que lo sustituye por el ídolo del becerro de oro
(Ex 32,1-14). Ruptura con el prójimo es la de Caín con Abel (Gn 4,1-16) o, subrayando también
el aspecto de omisión, las parábolas del buen samaritano y del hombre rico y Lázaro (Lc 10,25-
37; 16,19-31). Otros pasajes, que nos abren a la dimensión estructural del pecado, pueden ser
la historia de los reyes Ajab y Jezabel que asesinan a Nabot para robarle (1 Re 21), y los
oráculos del profeta Amós contra las naciones, que denuncian la violencia y la injusticia (Am
1,3–3,8).

El denominador común a todos es la ruptura del vínculo de filiación y/o fraternidad. A

la vez es preciso notar que por parte de Dios nunca se rompe la relación del todo, lo que
ofrece una nota de esperanza: teje unas pellizas para Eva y Adán, marca a Caín para que nadie
le mate, sigue enviando a sus profetas (Natán, Moisés, Elías o Amós), o en las parábolas nos
ofrece el camino a seguir, sea por el ejemplo del samaritano como por el recuerdo de que
tenemos la Ley y los Profetas para hacerles caso.

Un fragmento del Nuevo Testamento esencial para purificar la imagen de Dios y evitar
las falsas actitudes ante el mal es el capítulo 15 del evangelio de San Lucas, que presentamos a
continuación con más detalle. Su punto de partida es la crítica que sufre Jesús por andar con
 35

pecadores y comer con ellos (15,1-2). En este contexto Jesús cuenta tres parábolas en las que
las claves perder y encontrar juegan un papel fundamental, y que hay que entender como
explicación de su comportamiento.

La primera y la segunda parábolas guardan un gran paralelismo: una oveja y una

moneda que se pierden, un hombre y una mujer que buscan hasta que las encuentran, la
invitación a amigos y vecinos para festejarlo (15,3-7.8-10). Ambas concluyen señalando la
correspondencia entre la alegría de la tierra y la que hay en el cielo por la conversión de un
pecador. Por eso Jesús hace lo que hace y frecuenta la compañía de los pecadores: porque
alegra a su Padre en el cielo. Es la alegría del Evangelio anunciada a Zacarías y a los pastores
(1,14; 2,10), y traída por el Resucitado (24,41.52).

La tercera parábola es la historia de un padre y dos hijos (15,11-32). Conocida

habitualmente como el hijo pródigo, quizá deba ser llamada el padre bueno, pues el padre es el
auténtico protagonista. Podemos distinguir dos pequeñas escenas, cada una dedicada a un hijo
(vv. 11-24 y 25-32). La primera se inicia con la petición del hijo menor de su parte de la
herencia. El padre se la reparte a los dos hermanos y el pequeño emigra. Tras gastarlo todo –
no se especifica cómo, frente a lo que el hermano mayor dirá luego – se ve reducido a cuidar
cerdos, grado sumo de alienación para un judío. Recapacita y decide regresar a su casa,
reconocer su error delante de su padre y pedirle ser tratado como un jornalero. Sin embargo,
antes de que llegue, su padre lo ve a lo lejos, se conmueve (como Jesús ante la viuda de Naín y
el buen samaritano ante el hombre caído en el camino), echa a correr y besa y abraza a su hijo.
Sin dejarle terminar su discurso, le restituye en su lugar de hijo con el vestido, el anillo y la
fiesta, porque ha encontrado a su hijo perdido.

La segunda escena arranca con la llegada del campo del hijo mayor. Enterado de lo
ocurrido, se niega a entrar, pero el padre sale al encuentro de su hijo y le pide que entre. Con
esta acción de dejar la fiesta y los invitados, como en la anterior de perder la compostura y
echar a correr, el padre está rompiendo los códigos sociales al uso. Para ir al encuentro de sus
dos hijos se sale del patrón establecido de lo que se supone que debe hacer un padre de
familia. En contraste, la respuesta del hijo nos deja su retrato: hace años que le sirve, es decir,
se siente menos que un trabajador contratado; no ha desobedecido nunca, o sea, no percibe la
necesidad de cambiar; se queja de no haber celebrado una fiesta con sus amigos, es decir,
excluye a su padre; y habla de «ese hijo tuyo», o sea, tampoco se siente hermano. La
contestación del padre le recuerda que comparten los bienes (dado que efectivamente les
repartió la herencia a los dos), y sobre todo su identidad de hijo y hermano que le debe llevar a
celebrar la fiesta, porque su hermano perdido ha sido encontrado. El perdón tiene que ver con
reencuentro, reencuentro con el otro y con Dios.

En definitiva y volviendo a los versículos iniciales, Jesús se comporta como lo hace

porque ese comportamiento alegra a su Padre del cielo. Se sale de los caminos marcados para
ir al encuentro de quien tiene necesidad, que es la prioridad para Dios. La parábola
desenmascara la culpabilidad mal enfocada del hijo pequeño que cree no merecer ya ser hijo y
el fariseísmo del hermano mayor que niega a su hermano la fraternidad. Por paradójico que
nos resulte, no hay nada que podamos hacer para que Dios nos ame menos ni para que nos
ame más. Dios nos ama incondicionalmente. El proceso de Ejercicios nos revela que somos
 36

pecadores, pero también que Dios nos sigue amando y nos perdona. Somos pecadores
perdonados.

En los coloquios con el crucificado o ante la cruz pueden ayudar algunas oraciones de
arrepentimiento y petición de perdón tomadas del AT (Baruc 1,15–3,8; Sal 41; 51), pero sobre
todo salmos de acción de gracias como el 103, y textos del NT, en especial paulinos, que
subrayan el amor de Dios manifestado en Cristo que nos libera y perdona (Rm 5,6-8; 7,14-25;
8,31-39; Jn 3,16) y que nos abre a la gratitud. Por su parte, la meditación del infierno puede ser
acompañada por pasajes que resaltan, sea el olvido de Dios (Rm 1,18-23), como el del prójimo
(Mt 25,31-46; Lc 16,19-31), que acaban coincidiendo. El infierno se plantea como la ausencia
del amor, que es en definitiva la ausencia de Dios.

Por último, para plantear la misión futura a la que abre el perdón de Dios una opción
es recurrir a la curación del paralítico (Mc 2,1-12). Por un lado, la imagen de la parálisis expresa
bien lo que es el pecado mientras que la curación que devuelve la iniciativa y la capacidad de
movimiento visualiza el perdón y la vida nueva que posibilita. En medio encontramos la
palabra hijo con la que Jesús se dirige al hombre: el perdón restaura nuestra identidad de hijas
e hijos de Dios y nos permite vivir de nuevo como hermanas y hermanos. Dos detalles
fundamentales son la fe de los camilleros que mueve a actuar a Jesús y que nos recuerda la
fuerza de la intercesión, y que Jesús mande al hombre cargar con su camilla y volver a casa. El
paralítico curado es invitado a realizar con otros lo mismo que sus camilleros han hecho con él:
llevar a quien lo necesita a Jesús. En palabras de San Pablo, Dios nos ha reconciliado consigo y
nos ha encargado el oficio de reconciliar (cf. 2 Cor 5,14-21). El regalo del perdón no es para
nosotros solos. Otro texto que pone de relieve la transformación que genera el encuentro con
la salvación que Jesús trae es el relato de Zaqueo (Lc 19,2-10). Al recibir a Jesús, Zaqueo se
llena de alegría, reconoce su verdad, repara el daño causado y cambia. Se nos recuerda que
Zaqueo también es «hijo de Abrahán» y reconocemos que se comporta de nuevo como
hermano.

Instrucciones y Reglas de la Primera Semana

 37

Los puntos de oración de los Ejercicios ignacianos son acompañados, en la misma

presentación del método, por una serie de Instrucciones y Reglas como ayuda indirecta para
disponer el alma a recibir esa oración. Con frecuencia son presentados en el libro de los
Ejercicios en forma de apéndices ordenados de cada Semana. Otras veces aparecen en el
mismo texto de éstas, siempre por algún motivo concreto o para darles mayor relevancia. Al
menos para los ejercitantes que acceden por primera vez al método es muy conveniente hacer
referencia a ellas, como plática o instrucción complementaria.

En la Primera Semana, estas ayudas indirectas son: las Anotaciones [Ej 1-20], los
Exámenes [Ej 24-44], Tres modos de orar [Ej 238-260] y las Reglas para sentir y conocer las
mociones que en el ánima se causan [Ej 313-327]. El Directorio autógrafo de San Ignacio
subraya lo que ya dijera en las Anotaciones, estableciendo la conveniencia de presentar o
explicar en la Primera Semana al ejercitante algunos de estos documentos, o mejor aún, todos
ellos [Ej 6-9, 18-20].

Las Anotaciones
Como todo método nuevo, también los Ejercicios ignacianos habían de ser explicados
por su autor, y para esa función están escritas las Anotaciones. Aunque San Ignacio se apropió
con libertad de mimbres viejos - en particular, tomados del Ejercitatorio de García Jiménez de
Cisneros -, el resultado fue un cesto muy original y distinto. Aun hoy, los Ejercicios ignacianos
son muy diferentes de otras prácticas devotas que usan el mismo nombre. Por eso, en la
mayoría de los casos, sigue siendo conveniente que el que da los Ejercicios vuelva a
presentarle al ejercitante los aspectos fundamentales del método.

Las primeras Anotaciones explicitan las dos clases de acciones que se van a demandar
del ejercitante durante todos los Ejercicios. Unas son propias del entendimiento - «examinar,
considerar, entender, discurrir»- y otras, de la voluntad o corazón - «afectarse, reflectir, sentir y
gustar internamente» -, con una preferencia clara por estas últimas [Ej 3]. La oración no llega a
ser realidad hasta que no aflora y se asienta en aquellos sentimientos del ejercitante que le
han brotado al «discurrir por sí mismo» por los puntos de oración que le fueron declarados.
Porque, como dice Laplace, «los Ejercicios son un método para hacer pasar de la cabeza al
corazón la Palabra escuchada con fe».19 Los pensamientos que están sólo en la cabeza no nos
cambian la actitud, pero los que bajan al corazón sí que nos transforman la vida. En los
Ejercicios ignacianos, la especulación no debe tener preferencia sobre los afectos en ningún
momento.

En las siguientes Anotaciones, al desentrañar las ayudas que puede necesitar el

ejercitante a lo largo del proceso, San Ignacio utiliza significativamente dos expresiones
diferentes para nombrarle. Unas veces - las menos - le llama «el que se ejercita». Otras - las
más -, «el que recibe o toma ejercicios». Expresa así el carácter, más místico que ascético, de la
experiencia; la considera más reconocible en sí misma como una experiencia regalada de Dios
que como el resultado de un esfuerzo del ejercitante; una vivencia, en suma, «más passive que
active», como calificara Laínez la actitud de San Ignacio «en las cosas de Dios». La tarea que se

19
J. LAPLACE, S.J., El camino espiritual a la luz de los Ejercicios ignacianos, Sal Terrae, Santander 1988, 14.
 38

pide al ejercitante sólo es «preparar, disponer o aparejar» el alma [Ej 5. 15. 20. 238. 239],
como simple requisito para recibir «lo que quiere y desea» [Ej 48]. En ningún momento de la
experiencia debe olvidar que en su mano no está producir el regalo que al Señor le demanda,
sino sólo disponerse a recibirlo.

Por último, en algunas de esas siguientes Anotaciones [Ej 15. 17] se precisa el papel
que se debe esperar del que da los Ejercicios, que no es un predicador, ni un director espiritual
(en este momento), ni tampoco un confesor. Su función se limita a respetar (y resaltar) la
acción del Señor en el que está siendo «abrazado inmediatamente por Él», y a ayudarle en el
discernimiento de «los pensamientos que le vienen de fuera» [Ej 17]. Igual que al ejercitante se
le pide estar convencido de que el auténtico protagonista de los Ejercicios es el Señor y sólo Él,
también al que da los Ejercicios se le pide que deje actuar al Señor sin intercalar en su
acompañamiento, a lo largo de todo el proceso, adoctrinamientos y sentimientos propios, por
buenos y edificantes que fueren [cf. Ej 6].

Los Exámenes
El material que San Ignacio da en su libro a continuación [Ej 24- 44] suele ser dejado de
lado por muchos, al considerarlo obsoleto o sólo válido para la preparación de una confesión
general. Probablemente era el único material que San Ignacio tenía escrito y pudo enseñar a
los inquisidores de Alcalá y Salamanca, puesto que el resto de la Primera Semana lo elaboró en
París. Es cierto que los grandes Directorios y el Directorio Oficial presentan este material por
extenso como si su misión principal fuera purificar el alma, que es el objetivo propio de los
Ejercicios leves. Pero, al mismo tiempo, difícilmente sería excusable no aprovechar hoy los
elementos que también contienen para sentar las bases del discernimiento de espíritus. 20

«Examinar la conciencia», en efecto, es un ejercicio importante para «preparar y

disponer el ánima», tal como ha sido anunciado desde el principio [Ej 1]. A pesar de la
insistencia subrayada en el «sentir y gustar», los Ejercicios están lejos de proponer un
abandono irracional a la experiencia orante. El sentir pide ser contrastado por la razón. Por
eso, preguntarse «cómo me ha ido» será la propuesta de San Ignacio después de cada rato de
oración [Ej 77], y «mucho examinar» será su recomendación en los momentos difíciles de la
desolación [Ej 319]. La interioridad deseada exige estos análisis de los propios sentimientos.

El campo del examen es mucho más amplio que lo simplemente moral, puesto que
considera también «los pensamientos que vienen de fuera» y que piden ser convenientemente
discernidos – porque «el uno viene del buen espíritu y el otro del malo» [Ej 32] -; incluye, pues,
lo moral y (más aún) el discernimiento. Es sobre todo una oración de observación sobre el paso
de Dios en mi vida, y por tanto, está más pendiente del futuro que del pasado; de los sueños
de Dios sobre mí que de las limitaciones propias, e incluso que de los pecados cometidos.

Para cualquier forma - antigua o moderna - de «examinar la conciencia», San Ignacio

propone un primer punto ineludible, que es el «dar gracias a Dios nuestro Señor por los

20
Cf. G.A. ASCHENBRENNER, Examen del consciente, MANRESA 83 (2011), 259-272; también P. CEBOLLADA,
El examen ignaciano. Revisión y equilibrio personal, MANRESA 81 (2009), 127-139.
 39

beneficios recibidos» [Ej 43]. Sin esta perspectiva inicial, el examen puede convertirse en
nuestras manos en un ejercicio ético voluntarista, casi narcisista, fomentador del ego, en lugar
de revelador de la presencia permanente de Dios en nuestra vida.

Tres modos de orar

San Ignacio los propone, no como métodos o modos de oración, sino como ayudas
para preparar al orante - «es más dar forma, modos y ejercicios cómo el ánima se apareje y
aproveche en ellos que no dar forma ni modo alguno de orar» [Ej 238] -. Para el ejercitante que
pueda tener el peligro de entender estos modos de orar como unas técnicas más de oración,
es muy provechoso desplazar el acento, de la mano del mismo San Ignacio, y desde el
comienzo de los Ejercicios, a la necesidad de «disponer o aparejar el alma» para recibir la
oración que el Señor le envía. No hacerlo así sería desaprovechar las ayudas que el mismo
autor de los Ejercicios le ofrece.

Algunos Directorios colocan este documento sólo al final de la experiencia, como

instrumento dirigido a la conservación de la oración al término de los Ejercicios. Pero parece
más útil recordarlo ya al principio de éstos, al menos en parte. Porque San Ignacio adjudica el
«primer modo de orar» a la Primera Semana o a los Ejercicios leves [Ej 18], y lo plantea como
un examen de conciencia orado, con disposición previa del alma - «considerando a dónde voy
y a qué» [Ej 239] - y petición de gracia para «enmendarme» [Ej 240. 243].

En realidad, estos «tres modos de orar» son un camino sugerido, dentro de los
Ejercicios, para una apertura humilde de nuestros sótanos más hondos al Señor y para adecuar
nuestra sensibilidad a nuestro afecto. Porque, tal como están propuestos, no responden a la
pregunta de: «Cómo se hace oración», sino a una cuestión que a San Ignacio le parece previa y
más englobante: Con qué actitud se ora o «a quién se endereza la oración» [Ej 251]. Están más
dirigidos a crear una actitud humilde y suplicante - «convirtiéndose a la persona a quien ha
orado» [Ej 257] o «mirando la diferencia de tanta alteza de la persona a quien reza y de tanta
bajeza propia» [Ej 258] - que a detallar los pasos a seguir en un acto de oración. La actitud
humilde del orante es lo fundamental, y su resultante es pedir y pedir, dar gracias y pedir
perdón. Sólo así «dispone» cada uno su alma para recibir oración. 21

Las reglas para sentir y conocer mociones

Toda clase de Ejercicios ignacianos se asienta sobre la experiencia personal y
discernida de consolaciones y desolaciones. Para no carecer de recursos en la comprensión y
manejo de ellas se ofrecen estas primeras reglas sobre el tema, que por eso «son más propias
para la Primera Semana» [Ej 313]. San Ignacio les presenta con un título muy expresivo:
«Reglas para en alguna manera sentir y conocer las varias mociones que en el ánima se
causan; las buenas para recibir y las malas para lanzar». Todos los Directorios aconsejan
«declararlas» desde el comienzo a los ejercitantes, «a fin de que éstos se vean animados e

21
El segundo modo de orar está dirigido expresamente a la contemplación. Y el tercero, a la «aplicación
de sentidos». Pero los tres coinciden en la pretensión de ofrecer «ayudas para aparejar el alma».
 40

instruidos», como dice el de Polanco. Porque es «el dar ánimo y fuerzas para adelante» [Ej 7]
la razón de ser fundamental - «el provecho» - de estas primeras reglas o consejos.22

Este documento, que conviene sea explicado o recordado al ejercitante en este

momento, lo constituyen 14 reglas centradas sobre todo en la experiencia de la desolación.
Están referidas a cómo reconocerla, cómo no dejarse arrastrar hacia la mudanza que nos
propone, cómo plantarle cara sin perder la paz, y finalmente, cómo sacar provecho y lección
de ella. La regla central es la «nona» [Ej 322], esencial para entender que «todo es don y
gracia de Dios nuestro Señor», y para no venir «en alguna soberbia o gloria vana» como
remanente o fruto de la consolación anteriormente disfrutada.23

Tanto la consolación como la desolación deben ser discernidas, porque las dos son
estados de ánimo temporales y ninguna de las dos es un absoluto en la experiencia del
ejercitante. Una y otra esconden una posible mala interpretación a su término. La primera
puede llevar a presunción, y la segunda a desaliento. Pero las dos son un instrumento precioso
del Señor para hacérsenos presente e indicarnos el camino a seguir. Las dos pueden ser tiempo
de gracia, porque las dos contienen presencia del Señor, aunque en una de ellas dicha
presencia se esté manifestando aparentemente como ausencia. Contra lo que pueda parecer
al comienzo de la vida espiritual – y el mismo San Ignacio lo pensó al comienzo de su vida
penitente [cf. Au 21] -, el lenguaje del Señor no es monocorde, sino sinfónico.

Como añadido postrero en esta serie de reglas, San Ignacio resume en tres parábolas
su experiencia personal de victorias frente al tentador. La primera, sobre la conveniencia de
plantarle cara - «ponerle mucho rostro» y «no tener temor ni perder ánimo» [Ej 325] -. En esta
parábola, San Ignacio toma de San Bernardo la expresión «el enemigo de natura humana»
para señalar, no sólo al demonio, sino a lo que hemos llamado después «los enemigos del
alma», es decir, los valores de este mundo, la tentación del mal y la soberbia (la absolutización
del Yo). Los tres van a aparecer después, unidos, en el ejercicio de las Dos Banderas [cf. Ej 142].

La segunda parábola subraya la necesidad de acudir siempre a «su buen confesor u

otra persona espiritual, que le ayude a descubrir los engaños y malicias» del enemigo [Ej 326].
Y la tercera, aconseja analizarse y conocer bien los propios puntos débiles - «la parte más
flaca»-, para no dejarse sorprender por el tentador [Ej 327]. Como en toda su obra, y sobre
todo en los Ejercicios, a San Ignacio «algunas cosas que observaba en su alma y las encontraba
útiles, le parecía que también podrían ser útiles a otros» [Au 99]. Los Ejercicios fueron primero
experimentados y, sólo después, redactados y propuestos.

Adiciones y complementos de la Primera Semana

22
Sobre lo característico de las dos experiencias, consolación y desolación, véase una explicación muy
completa en los dos números de MANRESA 75 (2003), dedicados monográficamente a ellas (nn. 296 y
297).
23
Cf. más desarrollado en ANTONIO GUILLÉN, El valor pedagógico de la desolación, MANRESA 75 (2003),
345-357.
 41

1. Sentido y peligros de hablar de Adiciones y Complementos en Ejercicios.

1.1. Adiciones

Adiciones es un término que San Ignacio utiliza en las Cuatro Semanas de Ejercicios
para proponer una serie de elementos exteriores - gestos corporales, cuidado de
algunas circunstancias ambientales, o sencillas dinámicas de comportamiento - que
ayuden al ejercitante en su proceso interior. Suponen la unidad de la persona humana
y afirman que el cuidado de todos esos elementos exteriores dispone mejor a la
persona para su encuentro con Dios. Recuerdan, por otra parte, que los Ejercicios son
un proceso a tiempo completo: no sólo se está haciendo Ejercicios en las horas de
oración, sino a lo largo de todo el día; porque a lo largo de todo el día se está a la
escucha de Dios y en apertura y disposición de acoger su presencia.

Otro elemento significativo de lo que nos dice el texto ignaciano de los Ejercicios
sobre las adiciones es su constante adaptación a los diversos momentos del proceso.
Por citar sólo un ejemplo, la utilización de la luz mayor o menor como factor ambiental
que nos pueda ayudar es diverso en los distintos momentos del proceso de Ejercicios:
en la Primera Semana hay que «privarse de toda claridad» [Ej 79] y en la Cuarta
Semana hay que «usar de claridad» [Ej 229].

Este criterio de adaptación de las adiciones ignacianas nos pide que hagamos una
reflexión y un esfuerzo de pensar qué elementos exteriores de la cultura de los/as
ejercitantes que hacen hoy Ejercicios habría que cuidar, para que su proceso interior
discurra con mayor fluidez y fruto, y cuáles tener en cuenta para que no lo dificulten.
Obviamente, muchas de las adiciones ignacianas conservan su plena vigencia, pero
igual es necesario acentuar más unas u otras, o proponer algunas nuevas. Pretendo en
estas líneas avanzar y sugerir algo en esa dirección.

1.2. Complementos

Entiendo como complementos la posibilidad de sugerir algunos sencillos materiales

- literarios, gráficos o visuales - que el que da Ejercicios pueda ofrecer a los ejercitantes
para que les ayuden en su proceso orante. Hay dos palabras que quiero subrayar y que
tienen que ver la una con la otra: sencillos y ayudar. Han de ser complementos muy
sencillos, para que sean un elemento que ayude a hacer los Ejercicios y que no
distraigan al ejercitante o perviertan lo que los Ejercicios son.

Porque los Ejercicios ignacianos no son un tiempo de reciclaje o un cursillo de

espiritualidad o de teología o de actualización pastoral. Son una experiencia personal
en la que se busca, y San Ignacio lo deja muy claro desde el principio, «… no el mucho
saber… mas el sentir y gustar de las cosas internamente» [Ej 2]. No se trata de
consumir ni textos bíblicos ni materiales profanos, sino de saborear y profundizar para
llevar al corazón la Palabra.

Consumir puede ser una tentación para el que hace Ejercicios, especialmente
cuando no está acostumbrado a saborear, o cuando el profundizar se le hace duro.
 42

Pero dar abundantes materiales y/o complementos puede ser también una tentación
para el que da Ejercicios cuando no acaba de encontrar el modo de hacer propuestas
que ayuden, o cuando se deja llevar de la comodidad o la rutina.

Todo lo que a continuación pueda decir, tanto sobre adiciones como sobre
complementos, tiene aplicaciones diversas, más o menos sentido, mayor o menor
utilidad, en función de qué ejercitantes son los que consideramos: su experiencia
espiritual, su edad, el ambiente del que provienen, o las características del proceso de
Ejercicios que están realizando.

2. «… antes de entrar en la oración repose un poco el espíritu… como mejor le

parecerá…» [ Ej 239]

Esa observación que hace San Ignacio al hablar de los modos de orar me parece
especialmente pertinente e importante en nuestro tiempo y circunstancias en la que,
tantas veces, el ejercitante entra en Ejercicios desde un ritmo de vida intenso, cuando
no agitado y disperso. Muchas veces no le resulta fácil al ejercitante de hoy pasar del
ritmo de su vida cotidiana al ritmo de los Ejercicios.

Para quien da ejercicios esta sugerencia ignaciana es una llamada, que me parece
importante atender, a cuidar la entrada en Ejercicios y a darle el tiempo necesario; no
es tiempo perdido el dedicado a este «reposar el espíritu». Por el contrario, es un
tiempo que posibilita una mejor disposición del ejercitante para aprovechar. Empezar
directamente, sin cuidar este «reposar el espíritu» puede suponer quemar momentos
importantes y temas decisivos en el proceso de Ejercicios, que se desaprovechan
porque no se ha entrado en Ejercicios.

Para «reposar el espíritu» San Ignacio sugiere, una vez más, la integración de lo
exterior - «asentándose o paseándose» - y lo interior - «considerando a dónde voy y a
qué»-. «Adaptarse al ritmo, tiempos y lugar de los Ejercicios» pide que el que los da
ayude y sugiera en función de quiénes y cómo vienen, y de las características propias
del lugar. Y no está de más que el considerar de este número de los Ejercicios se
traduzca en subrayar unas actitudes básicas con las que situarse en ellos.
Consideraciones que serenen interiormente frente a ansiedades, expectativas
prefijadas y/o desmedidas, o prisas, y que estimulen en situaciones de rutina y menos
implicación.

3. «… tanto más se aprovechará cuanto más se apartare de todos amigos y

conocidos y de toda solicitud terrena…» [Ej 20]

Creo que no exagero si digo que una de las primeras preguntas que hoy hacen
muchos/as ejercitantes cuando llegan a una casa de Ejercicios es cuál es la clave y
contraseña del wi-fi. En el equipaje de quienes hoy se retiran para hacer Ejercicios no
suele faltar alguno de los diversos aparatos que nos permite conectar a internet,
estemos donde estemos. El «apartarse» que San Ignacio afirma como condición de
 43

aprovechamiento de los Ejercicios va hoy en día mucho más allá de los kilómetros que
se ponen por medio entre la residencia habitual y el lugar de los Ejercicios.

Este es pues un desafío que no podemos ignorar y que hemos de afrontar quienes
damos Ejercicios. ¿Qué uso hacer de internet en sus diversas formas en ese tiempo?
¿O ninguno? Porque, al margen de este tema del «apartarse», resulta que, como
iremos viendo, también internet puede tener su sentido y su aportación para la
dinámica de Ejercicios. Todas estas cuestiones me evocan al menos dos momentos del
libro de los Ejercicios: las adiciones que hace San Ignacio sobre la penitencia [Ej 82-89],
en las que plantea el uso de «lo conveniente» y la «mudanza» que haya que hacer en
Ejercicios de ello, y el «ordenarse» en temas tan cotidianos y necesarios como el comer
[Ej 210-217].

¿No será útil pedir al ejercitante que ya en el mismo comienzo de los Ejercicios
reflexione sobre este tema y se fije a sí mismo (con ayuda del acompañante) unos
criterios de actuación? Mi experiencia me dice que lo es y que, necesariamente, ha de
ser una reflexión personal ya que las necesidades, condiciones, momentos o madurez
de las personas que hacen Ejercicios son muy diversos.

4. «… Traer a la memoria…»

Puede ayudar en Ejercicios, también en Primera Semana, ayudarse de materiales o

complementos que sirvan de apoyo y abran perspectivas sobre la materia que se trata,
teniendo en cuenta las consideraciones que he hecho al comienzo sobre el uso
adecuado de estos materiales en Ejercicios. Sugiero algunos:

- Los capítulos 2º y 6º de la Encíclica Laudato si’ del Papa Francisco pueden

ayudar a ampliar la perspectiva del Principio y Fundamento y de la relación con
el Dios Creador y con las demás criaturas. Las dos oraciones finales de dicha
Encíclica «Oración por nuestra tierra» y «Oración cristiana con la creación» son
muy sugerentes;

- Los números 6 a 9 de la Bula Misericordiae vultus del Papa Francisco nos

pueden ayudar a nosotros y a los ejercitantes a una comprensión muy
evangélica de la misericordia;

- En ese mirar el pecado en la historia, decisivo en la dinámica ignaciana de la

Primera Semana, puede ayudar el proponer testimonios personales concretos
del sufrimiento que genera el pecado y la injusticia. Testimonios personales, no
estadísticas; pues no se trata de hacer una clase de economía o de sociología,
sino de acercarnos a los infiernos que el pecado y la injusticia generan también
en este mundo. Es importante que quien da los Ejercicios haga una propuesta
concreta de material escrito, gráfico o audiovisual (¡ahí puede ser útil
internet!...) que sea concorde con su planteamiento de Ejercicios y que no haga
perder tiempo al ejercitante en búsquedas inútiles. Incluso, en determinados
casos y públicos, puede ayudar también visionar alguna buena película
 44

significativa: por poner sólo un ejemplo, la película Babel de González Iñarritu

permite, en mi opinión, una buena reflexión sobre el pecado estructural y sus
consecuencias.

LA SEGUNDA SEMANA
 45

Directorio breve sobre la Segunda Semana – A

En el conjunto de los Ejercicios ignacianos, la Segunda Semana es la más larga de las

cuatro y la más heterogénea en su composición. 24 En sus primeros días, reúne componentes
tan diversos y dispares que no raras veces desconciertan al ejercitante. Unos son propuestas
de modos nuevos de comenzar la oración (contemplaciones de los misterios de la vida de
Cristo, repeticiones y el «pasar los sentidos»); otros son ejercicios específicos para la
preparación de la elección o la reforma de vida (Banderas y Binarios); hay documentos con
explicaciones añadidas sobre el discernimiento (reglas de Segunda Semana); e incluso aparece
el programa insólito de una alternancia de meditaciones y contemplaciones rompiendo su
homogeneidad. Quizá por eso no haya modo de encontrar indicaciones globales para toda esta
Semana en los Directorios, sino sólo referencias parciales a algunos de sus elementos.

El tema unificador de tanta diversidad es el seguimiento de Jesús. Considerarlo,

gustarlo, pedirlo y animarlo es el objetivo de la Segunda Semana. El cambio de perspectiva
respecto a la Primera Semana es, en este punto, total. Pero, sin embargo, la relación entre
ellas está muy bien trabada a partir de la pregunta con la que se terminaba la Primera, en su
«coloquio ante Cristo nuestro Señor puesto en cruz» - « ¿qué debo hacer por Él?» [Ej 53] -,
contestada ahora por la invitación del Rey eterno a su seguimiento, «quien quisiere venir
conmigo… ha de trabajar conmigo» [Ej 93]. Este ejercicio del Rey temporal hace de enlace
lógico entre las dos Semanas.

El seguimiento es con cabeza y corazón

Los Ejercicios ignacianos están marcados, a lo largo de todo su proceso, por una plena
integración de estas dos facultades humanas que llamamos cabeza y corazón -en terminología
ignaciana, «entendimiento y voluntad» -. No resulta extraño, por eso, que las dos dimensiones
queden perfectamente destacadas en el ejercicio inicial de esta Semana. Aunque redactado
con el lenguaje todavía arcaico de la época de Manresa, es bien significativo que San Ignacio lo
mantuviera en la redacción final.

24
Por razón de su complejidad, dividimos su tratamiento en dos partes, reservando esta primera (A)
únicamente a los denominados cuatro primeros días de la 2ª Semana. Véase, para una mejor
comprensión: S. ARZUBIALDE, Ejercicios Espirituales de S. Ignacio. Historia y análisis, Menajero-Sal
Terrae, Bilbao-Santander 20092, 269-443; P. GERVAIS, Segunda Semana, en GEI (ed.), Diccionario de
Espiritualidad Ignaciana, op. cit., 1624-1630; I. IGLESIAS, (J. A. García, ed.), «Sentir y cumplir». Escritos
ignacianos, Mensajero-Sal Terrae, Bilbao-Santander 2013.
 46

Para el Directorio de Miró, corroborado por el Directorio Oficial (D.O., 147), la

contemplación del rey temporal es «el fundamento y proemio» de las contemplaciones de la
vida de Cristo que vienen después. Por eso es importante darlo siempre.

La parábola ignaciana puede modernizarse de mil formas para presentar la invitación a

formar equipo con Jesús y, sobre todo, a responder a ella con cabeza y corazón. Las dos
reacciones ofrecidas en el texto [Ej 96 y 97], lejos de representar dos respuestas diferentes a la
llamada recibida del Rey eterno - ¡distinción absolutamente impensable en San Ignacio! -,
reflejan muy bien esa doble dimensión, razonable y afectiva, del único ofrecimiento que puede
esperarse del ejercitante: «¡Quiero ir contigo y como tú!». La oblación propuesta en este
ejercicio [Ej 98] pretende advertir que sólo una afectividad bien implicada en el seguimiento
puede hacer libre y constante éste. Por eso, en toda la Segunda Semana se va a repetir
firmemente, día tras día, antes de cada contemplación, el deseo fuerte de conocer
internamente a Jesús, para amarle y seguirle más [Ej 104].

Con un lenguaje mucho más universal y cultivado, San Ignacio repite la misma idea al
presentar la contemplación de la Encarnación. Elabora para ella una nueva parábola, que
contextualiza el texto evangélico y delimita el modo de «traer la historia de la cosa que tengo
que contemplar». Si bien es verdad que el que da los Ejercicios debe narrar ésta de una forma
fiel, sucinta y breve [Ej 2], sin embargo, también se espera de él que la oriente
convenientemente en los puntos, como enseña a hacerlo aquí San Ignacio. No puede pasar
desapercibida, en efecto, la manera de resaltar la diferente mirada y consideración sobre el
mundo que espontáneamente hacemos nosotros [Ej 106,1-2] y la que se supone, en cambio,
ser propia de «las tres personas divinas» [Ej 106,3]. La petición que se propone en esta
contemplación es pensar y sentir como Jesús (no de otra manera), para «seguirle e imitarle
más». Este es el sello distintivo de toda la Segunda Semana.

Contemplar a Jesús desde el principio

El contigo y como tú va a ser la música de fondo demandada en todos los ejercicios de

la Segunda Semana, desde el mismo comienzo de la vida de Jesús. La contemplación de los
relatos de la infancia es propuesta en este momento (como sugiere algún Directorio) para
facilitar el mirarle más afectivamente. Es bueno tomar tales relatos como una modalidad
acertada de teología narrativa, y subrayar, como hace el mismo San Ignacio, su paralelismo
pretendido con las escenas de la vida pública y la pasión, que van a contemplarse después.

A partir de esta Semana y ya hasta el final del proceso, la contemplación de la persona

de Jesús va a ser el foco absoluto de toda oración. Mirarle y contemplarle con cariño es la
propuesta básica de San Ignacio para purificar el seguimiento. Por eso, el que da los Ejercicios
debe procurar, no tanto presentar una cristología orada, cuanto posibilitar que el ejercitante
tenga una experiencia inmediata de Dios en Jesús 25 [Ej 15], sin pretender interferir en su

25
No se pueden olvidar en este punto las afirmaciones matizadas y fundamentadas de KARL RAHNER en
Palabras de Ignacio de Loyola a un jesuita de hoy, Sal Terrae, Santander 1990, 6-8.
 47

oración con recomendaciones morales o doctrinales. Al que contempla no se le aconseja

discurrir, sino «reflectir en sí mismo».

Todavía encuentra San Ignacio otros dos recursos eficaces para fortalecer el fruto o
provecho de las contemplaciones de la vida de Jesús. El primero es, de nuevo, la repetición,
notando y haciendo pausa en lo ya contemplado, como medio idóneo para dar más espacio en
la oración a lo afectivo. Dicha propuesta ignaciana ocupa toda la tarde de todos los días de la
Segunda Semana, y por eso, si se puede, no debería obviarse este consejo nunca.

El segundo recurso es el «pasar o traer los sentidos de la imaginación» sobre lo ya

contemplado y repetido dos veces, con la intención de asimilar así más íntimamente lo
contemplado. O de «imprimirlo en el alma», como dice gráficamente la Vulgata. No se puede
olvidar que incluso el Directorio Oficial, pese a la temprana reacción jansenista contra la
impronta mística de los Ejercicios, mantuvo la recomendación de esta forma de orar en la
Segunda Semana, para el final de cada día. 26

Un mundo de autoengaños

Junto a la contemplación, y en estrecha relación siempre con ella [Ej 135], el otro raíl
paralelo sobre el cual discurre, del principio al fin, el proceso de los Ejercicios ignacianos, es el
discernimiento. También se hace referencia a él, comenzando esta Segunda Semana, al
preparar la elección o la reforma de vida.

Para plantear el tema, San Ignacio conservó desde Manresa otra parábola muy cercana
a su primera afición y cultura, y que ha hecho después fortuna en la familia ignaciana, «las dos
Banderas», a pesar de no haber sido siempre bien entendida. Es preciso caer en la cuenta que
una bandera no representaba en tiempo de San Ignacio ni una causa ni un país - como significa
hoy -, sino las simples señas de identidad de un capitán reclutador de soldados. Este sentido
ilumina mucho mejor la imagen ignaciana de «la bandera de Lucifer» [Ej 136-142], permitiendo
entenderla directa y esencialmente como un caso claro de publicidad engañosa, como las
artimañas de un capitán mercenario para conseguir soldados. El «mal caudillo», padre de la
mentira, no va a cumplir después su promesa de dar felicidad a base de fomentar la vanagloria
y la soberbia. El «buen capitán», en cambio, es de fiar.

Para aprovechar bien la parábola de San Ignacio, el que da los Ejercicios debe destacar,
con las palabras que quiera, que hay dos estilos, dos lógicas, dos mundos de valores
radicalmente opuestos y enfrentados. Uno de ellos estamos llamados a visualizarlo, en las
siguientes contemplaciones, como anunciado por Jesús. El otro, aunque nos cueste
reconocerlo, es el habitual nuestro. Por eso, es preciso reservar para el final del día un nuevo
ejercicio, «los Binarios», con todas sus características de un test de autenticidad sobre nuestras
respuestas más interesadas. Porque es cierto que utilizamos muchas formas engañosas de
negarle algo al Señor. 27
26
Están más explicadas estas formas de orar propias de la contemplación, la repetición y el «traer los
sentidos» en el primer capítulo de este libro.
27
El ejercicio de los tres binarios y las reglas de mayor discreción de espíritus. vienen explicados
después, en este mismo capítulo.
 48

El carácter directivo de ambos ejercicios obliga a calificarlos como meditaciones, y no

contemplaciones, pese a la distorsión que esto pueda provocar en el ejercitante. A nadie
puede extrañar, en cambio, que la forma de orarlas sea pidiendo - no proponiendo - ser
recibido en el camino del «buen capitán», para poder disfrutar de la libertad que ofrece.

Lo mismo ocurre con el ejercicio de las tres maneras de humildad, propuesto para
hacerlo antes de las elecciones o de la reforma, y también orado, por supuesto, «con los tres
coloquios» [Ej 164-168]. San Ignacio llamó inicialmente a este ejercicio «los grados de amor»28,
pero en la redacción final prefirió reservar la palabra «amor» para referirse a «el que viene de
arriba» [cf. Ej 184. 230-237. 338] y tomó de San Bernardo el término «humildad» para designar
la disposición del alma para recibir a Dios - como hizo «nuestra Señora» [cf. Ej 108] -.

La «consideración a ratos por todo el día» de los grados de amor o las maneras de
humildad está propuesto para entusiasmarnos con «la vida verdadera» que se ha presentado
en la parábola de las Dos banderas [Ej 139]. No es, ni quiere ser, un examen de conciencia
sobre nuestras mezquindades en el amor a Dios, sino un hacernos tomar conciencia de la
pregunta previa sobre cuántos y cuáles son nuestros deseos de amarle, cuánto queremos
querer a Dios, dónde ponemos realmente el listón de nuestra intención de amarle. Frente a las
respuestas incompletas y defectuosas de sólo desear cumplir los mandamientos [Ej 165] o de
pretender vivir el amor a Dios con un amor en equilibrio con otros amores [Ej 166], la petición
que propone San Ignacio dirigirle a «nuestra Señora, el Hijo y el Padre» es un amor con locura,
una fascinación completa por Jesús, y una relación con Él de entusiasmo en el seguimiento, por
encima de lo que más miedo pudo darnos antes [Ej 167]. Esta es la «mayor y mejor humildad»
que San Ignacio le propone al ejercitante pedir – no prometer - «haciendo los tres coloquios»
[Ej 168].

Como aconseja el Directorio de Miró, siempre tiene sentido hacer estas tres
meditaciones ignacianas en el comienzo de la Segunda Semana, aunque no esté previsto hacer
después ninguna elección en particular. El objetivo de este día especial es afianzar la sospecha
sobre nosotros mismos y asegurar un espacio más lúcido a nuestra libertad. Por eso, años
después, con un lenguaje menos imaginativo pero más universal, San Ignacio reiteró la misma
advertencia de las Banderas en las «reglas con mayor discreción de espíritus, para la Segunda
Semana», sistemática denuncia de tantos autoengaños nuestros en el seguimiento. También
es importante recordar estos consejos siempre.

Textos bíblicos para la Segunda Semana – A

Como texto para acompañar la transición entre la primera y la segunda semana puede
ayudar la conversión de San Pablo camino de Damasco, que narra la transformación operada
en Saulo, que de perseguidor pasa a ser testigo, causada por el encuentro con Jesucristo. De

28
Así aparece nombrado en los apuntes que se conservan del sacerdote irlandés Helyar, que recibió los
Ejercicios de Fabro en 1535.
 49

las tres versiones que trae el libro de los Hechos en los caps. 9, 22 y 26, sugerimos la segunda
(Hch 22,3-16), pues trae la doble pregunta de Saulo a Jesús: «¿Quién eres, Señor?, ¿qué he de
hacer?». Su respuesta será objeto de las contemplaciones de los días siguientes, cuyo centro
es Jesús, y en las que se va a plantear la elección o reforma de vida. Dios tiene un plan para mí,
un proyecto de plenitud, que parte del encuentro con Él.

También puede ayudar para enlazar con los coloquios tenidos en Primera Semana ante
la cruz, en particular con la pregunta «¿qué debo hacer por Cristo?» [Ej 53], orar con el Salmo
40 (39): «Aquí estoy, Señor, para hacer tu voluntad». Ponernos libres e indiferentes en manos
del Señor para buscar y hallar su voluntad, que está unida a la persona de Cristo que ha tenido
tanta misericordia de nosotros, puede ser una invocación que nos acompañe en distintos
momentos del día.

Entrando propiamente en los materiales propuestos por San Ignacio, la parábola

ignaciana del llamamiento del Rey Temporal aparece como fundamento de todo lo que sigue.
Se puede recurrir a algún texto de llamada, como por ejemplo Lc 5,1-11, que subraya la
condición de pecador de Simón Pedro que, sin embargo, no es obstáculo para la llamada de
Jesús a unirse a él y a su proyecto. En otra línea algo diversa, el envío de los discípulos por
parte del resucitado en Mt 28,16-20 recoge la voluntad del Rey Eternal de conquistar todo el
mundo [Ej 95]. Otro texto que puede ayudar a orar con el Señor y a proponer al ejercitante el
contigo y como tú es Lc 4,16-20 que presenta a Jesús en el inicio de su vida pública, ungido por
el Espíritu para anunciar la buena noticia a los pobres. Pueden servir de complemento los
himnos cristológicos de Col 1,15-20 y Ef 1,3-14 que presentan la profundidad de la identidad
de Jesús que llama e invita. Si acaso se quisiera proponer materia sobre la posibilidad de
rechazar la llamada de Jesús, dos pasajes podrían servir: el hombre rico (Mc 10,17-22) y la
parábola de los invitados al banquete (Lc 14,15-24).

En el itinerario de la Segunda Semana las dos primeras contemplaciones planteadas

por San Ignacio son la Encarnación y el Nacimiento. Aunque él presenta ambas con puntos
muy elaborados -pues aprovecha para introducir este tipo de oración -, se asume la necesidad
de acompañarlas con la Escritura para facilitar la entrada en la contemplación de quien hace
los Ejercicios. Así hace el propio San Ignacio que, una vez que iniciamos la oración con los
misterios de la vida de Cristo, sugiere una serie de puntos de oración para cada escena en
relación con los textos bíblicos [cf. Ej 262 en adelante]. Para la Encarnación, se nos pone ante
los ojos un tríptico de escenas: el mundo en su diversidad y también en su pecado, la Trinidad,
y Nuestra Señora en Nazaret. La situación de la creación, expectante de redención puede
iluminarse con Rm 8,18-25; la mirada de la Trinidad que se concreta en la encarnación del Hijo,
con Flp 2,5-11; y finalmente la escena del envío del ángel y su acogida por María, con Lc 1,26-
38. El pasaje para orar el nacimiento de Jesús lo encontramos en Lc 2,1-20, que permite
distinguir además entre los previos y el nacimiento propiamente dicho por un lado y la
posterior visita de los pastores. En cualquier caso conviene siempre tener en cuenta las
indicaciones de los puntos ignacianos, particularmente significativas para esta segunda
contemplación.

Las referencias para el resto de misterios de la infancia de Jesús que se pueden

proponer (presentación en el templo, huida a Egipto, vida oculta en Nazaret, Jesús perdido y
 50

hallado en el templo) aparecen en los evangelios de la infancia (Lc 2 ó Mt 2). En concreto,

puede presentar alguna dificultad la mínima referencia en los evangelios a la vida oculta de
Jesús, apenas cuatro versículos (Lc 2,39-40.51-52). Aparte de poder sencillamente enfrentar la
escasez de textos como un signo de ese mismo ocultamiento, se puede también, a partir de
pasajes posteriores de la vida pública y del Jesús que aparece en ellos, rastrear hacia atrás las
claves y vivencias que habrían acompañado la vida de Jesús en los años de Nazaret. Como
ejemplo pueden valer los momentos en que Jesús ora o la sabiduría que encontramos en sus
parábolas.

Tras estas contemplaciones, San Ignacio presenta dos meditaciones compuestas por él,
que buscan disponer al ejercitante para poder entrar en el tiempo de elección o de reforma de
vida. La primera, la meditación de las Dos Banderas, busca aportar lucidez al ejercitante. La
ilustración en lenguaje evangélico de esas dos lógicas de valores radicalmente opuestos y
enfrentados la encontramos en la proclamación que Jesús realiza de las bienaventuranzas y las
maldiciones (Lc 6,20-26). Por su parte, la parábola del trigo y la cizaña (Mt 13,24-30) nos
recuerda la coexistencia de estos dos mundos y la imposibilidad de suprimir el mal, mientras
que Ef 6,10-18 nos habla de la necesidad de disponernos para el combate espiritual.

En la segunda meditación de lo que se denomina la jornada ignaciana, «los tres

Binarios», San Ignacio presenta tres actitudes distintas ante una misma situación humana de
posesión en lo que resulta ser un test de autenticidad sobre nuestra libertad afectiva. El pasaje
del hombre rico (Mc 10,17-22) ilumina bien el primer modo de respuesta o, casi mejor, de no-
respuesta, pues el protagonista acaba por evadir el encuentro con Dios e, instalado en sus
posesiones, evita los cuestionamientos. Es preciso notar dos rasgos del texto marcano: se nos
dice literalmente que Jesús amó al hombre que se le acercó - no sólo que le mirara con cariño,
como a veces se traduce -, y no hay mención de su edad. Mateo sí lo considera joven pero
Marcos piensa que no hay edad en la que estemos libres de poder rechazar el amor que nos
ofrece Jesús, debido a nuestros enganches afectivos.

La segunda actitud es la de quien quiere que Dios venga a dónde él está, con un punto
de negociación y auto-justificación. Se trata del seguimiento con condiciones que descubrimos
en las dos breves escenas de Lc 9,59-62, o de una voluntad que no acaba de poner todos los
medios de su parte, como les ocurre a las doncellas necias de la parábola (Mt 25,1-13). En
contraste, el tercer binario o tipo de persona quiere de verdad y pone los medios que Dios le
pide, sin condiciones. Es la indiferencia de la persona que confía y que está plenamente abierta
a lo que Dios quiera poner en su corazón. Es la actitud de Abrahán (Gn 22,1-19), de María (Lc
1,26-38) y de Jesús en el huerto (Mt 26,36-46).

Por último para las tres maneras de humildad de nuevo una serie de textos puede
acompañar su consideración. Son textos muy breves pues la propuesta ignaciana es considerar
estas tres posibles maneras de relación y amistad con Jesús a ratos durante el día [ Ej 164]. La
primera manera es la fidelidad, pero quizá con algo de distancia. Puede representarla la
imagen del hombre rico que ha cumplido todos los mandamientos desde joven (Mc 10,20). La
segunda la encontraríamos reflejada en el ofrecimiento generoso e incondicional a Jesús de un
discípulo anónimo (Lc 9,57). Mientras que la tercera la encontraríamos en la identificación con
 51

Jesús que ha venido a servir y dar la vida (Mc 10,44-45; Jn 12,24-26), o bien, encarnada en
Pablo cuando afirma «ya no vivo yo, es Cristo quien vive en mí» (Gal 2,20).

Directorio breve sobre la Segunda Semana – B

 52

La separación de esta Semana en dos partes sólo tiene un sentido práctico al

presentarla así en este Directorio breve, pues la unidad de la Segunda Semana, pese a ser la
más compleja de todas, es evidente. 29 Toda ella está centrada en el seguimiento efectivo y
afectivo de Jesús («contigo y como tú») y encara decididamente al ejercitante con la pregunta
al Señor que se arrastra ya desde la Primera Semana: «¿Qué debo hacer?» [Ej 53]. San Ignacio
cuida mucho de cómo disponer el alma para recibir la respuesta y cómo garantizar que el auto-
engaño no prevalezca en ella.

Con este fin, y aprendiendo de su experiencia personal vivida en Manresa y en el

regreso de su viaje a Jerusalén, San Ignacio recomienda dos pilares que considera igualmente
necesarios y básicos para el ejercitante: primero, hacer y mantener dicha pregunta ante Cristo
nuestro Señor «juntamente contemplando su vida» [Ej 135]; y segundo, no buscar después «su
propio amor, querer e interés» al examinar las respuestas intuidas [Ej 179.189]. Para poder
asegurar que las llamadas vienen del Señor y no son auto-engaños, la Segunda Semana
propone afianzar el seguimiento de Jesús sobre ambos fundamentos.

Las meditaciones ignacianas y la «forma del ejercicio» de la contemplación son los

pasos previos ofrecidos en los primeros cuatro días de la Segunda Semana para poder hacer
realmente ésta. Según los Directorios, es a partir del «quinto día» y bajo el epígrafe de «la
elección», cuando se pone en marcha esencialmente esta Semana. Al que da los Ejercicios,
sobre todo en un contexto ajeno al mes, se le deja en sus manos si aludir o no, y cómo, a las
meditaciones ignacianas, mientras da las contemplaciones de la vida pública de Jesús.

Tanto por el espacio ocupado en el libro de los Ejercicios, como por las explicaciones
dadas en los Directorios, la elección es el tema central de esta etapa de los Ejercicios. Lo
interesante es interpretar bien lo que San Ignacio quiere expresar con esta palabra «elección».

La elección ignaciana

La elección en San Ignacio no es sólo un producto de la propia libertad (una decisión),

sino también un pedir ser elegido [cf. Ej 147. 157 y 168] . Ya en las Anotaciones, al explicar lo
que son los Ejercicios, San Ignacio propone un equilibrio muy significativo entre el hacerlos y el
recibirlos. También aquí se reconoce idéntico equilibrio entre la voz activa y la voz pasiva de
este verbo elegir. 30 El que da los Ejercicios no puede dejar de mostrar al ejercitante la riqueza
particular de este término en el sentido ignaciano, muy alejado de todo voluntarismo.
Significativamente, también la «elección» - como antes se había hecho en los ejercicios de

29
Cf., para una mejor comprensión de esta segunda parte (B): A.BARREIRO LUAÑA, Los misterios de la vida
de Cristo, Mensajero- Sal Terrae, Bilbao-Santander 2014; P-H. KOLVENBACH, Decir…al «Indecible». Estudios
sobre los Ejercicios Espirituales de San Ignacio, op.cit.; A.SAMPAIO, Los tiempos de elección en los
Directorios de Ejercicios, Mensajero- Sal Terrae, Bilbao-Santander 2004
30
Por ejemplo, el uso de la voz activa de elegir aparece en: [Ej 152. 167. 169. 172. 177, 184 y 185]. El uso
de la voz pasiva, en cambio, en: [Ej 135. 146. 147. 157. 168. 180 y 183].
 53

Banderas, Binarios y Maneras de Humildad - se propone orarla con los tres coloquios [cf. Ej
199].

Tanto en el libro de los Ejercicios, como después en casi todos los Directorios, la
elección ocupa un número elevado de páginas. En alguna Instrucción puede ser conveniente
declararle al ejercitante el Preámbulo [Ej 169] y los tres tiempos o situaciones para hacer
elección. Pero, a la hora de animarle a hacerla, no debe olvidarse el consejo del Directorio
Oficial - «de ningún modo se debe dar elección, y mucho menos imponer y forzar, al que no la
desea» (D.O., 170) - y la recomendación ignaciana a los Padres de Portugal - «yo en dar
elecciones sería rarísimo» -. El objetivo y razón de ser más habitual de los Ejercicios no es la
elección del estado de vida, a pesar de que así se ha presentado formalmente muchas veces. 31

No sería justo olvidar que San Ignacio dio a Javier el mes de Ejercicios a continuación
de los Votos emitidos en Montmartre, cuando ya su opción de vida estaba, por tanto, muy
tomada. Lo mismo ocurrió, desde el principio, cuando daba los Ejercicios a otros sacerdotes o
religiosos o laicos que no se planteaban el cambio de vida. O cuando dejó prescrito en las
Constituciones que los jesuitas hicieran de nuevo el mes de Ejercicios al final de su formación,
cuando ya llevaban más de diez años de vida religiosa [Co 71]. Para el creador del método, los
Ejercicios no tenían como necesario hacer elección.

Tampoco lo es hoy habitualmente para muchos ejercitantes. El que da los Ejercicios ha

de tener siempre presente la formulación del Directorio de Gil González - «ninguno se admita
a la elección sin que él la pida y la desee» - y, por tanto, no reducir la experiencia a este fin. 32

La reforma ignaciana de vida

En su lugar, sí es conveniente para todos los ejercitantes, y en toda clase de Ejercicios,

la reforma de vida, tal como la entiende y la propone San Ignacio, animándonos a salir
decididamente de nosotros mismos, o mejor expresado, de nuestro «propio amor, querer e
interés» [Ej 189].33

San Ignacio espera del ejercitante, cuando no tiene sentido hacer una elección de vida,
o cuando no hay «muy pronta voluntad para hacerla», que siempre «dé forma y modo de
enmendar y reformar la propia vida y estado» [Ej 189]. A veces, como dice el Directorio de
Miró, el objeto de la elección son cosas importantes, pero no especialmente el estado de vida.
En todos los casos, siempre se espera que la cercanía sentida al Señor en la oración, y la acción
de gracias renovada desde la Primera Semana, posibiliten una nueva manera de mirar la propia
vida y sus hábitos.

31
M. LOP SEBASTIÁ, «Para los Directorios, el fin de los Ejercicios no es ni mucho menos la elección», en Los
Directorios de Ejercicios. 1540-1599, op. cit., 652.
32
La forma de hacer la «elección», cuando hubiere de hacerse, se explica en este mismo capítulo, más
tarde.
33
Cf. J. LAPLACE, El camino espiritual a la luz de los Ejercicios ignacianos, op. cit., 69-70.
 54

Dedicar un tiempo a ella es propio de toda clase de Ejercicios ignacianos, sea cual sea
su duración. El ejercitante «debe mucho considerar y rumiar» en oración lo que ha ido
descubriendo en el estilo y la lógica de Jesús al contemplar su vida. Para ayudarle en esta
consideración, San Ignacio le ofrece en este momento las «reglas del limosnero» [Ej 337-344],
que son consejos válidos para discernir la distribución del tiempo, de la profesionalidad, del
uso del dinero o, en general, de cualquier otro bien limitado en la vida ordinaria. Su aplicación
se prolonga ordinariamente en las Semanas siguientes hasta el final de los Ejercicios. 34

Contemplando la vida pública de Jesús

San Ignacio no concibe otra forma de preguntarse qué quiere el Señor de nosotros más
que con el telón de fondo de la vida de Jesús. Por eso considera forzoso relacionar siempre la
contemplación y el discernimiento, mutuamente implicados como dos raíles paralelos. La
recomendación ignaciana sobre la elección o la reforma de vida subraya que ambas formas de
discernimiento sólo pueden tener fundamento y validez cuando se hacen contemplando
juntamente la vida de Jesús. Nunca al margen de ella.

La Segunda Semana avanza para el ejercitante animando al seguimiento a Jesús en las

escenas de su vida pública, tal como las relatan los cuatro Evangelios. A una persona se le
conoce mejor cuando se es testigo de su actuación en las más diversas circunstancias de la
vida, y de sus reacciones ante una variedad grande de personas. Por eso, todas las escenas
evangélicas de la vida pública de Jesús pueden servirnos como materia de nuestra
contemplación. El que da los Ejercicios debe presentarlas, no tanto para satisfacer una mera
erudición bíblica (no es el momento), sino fundamentalmente para facilitar un mayor
«conocimiento interno del Señor» [Ej 104].

Todo el discurrir de sus hechos y enseñanzas por los caminos de Galilea y Samaría fue
abocando irremediablemente hacia la condena final de Jesús en Jerusalén. A los ojos de sus
enemigos, se fue ganando a pulso su muerte por mantener su mensaje, a pesar de las
advertencias que se le hicieron. A los ojos de sus discípulos y amigos, era evidente que, en su
fidelidad al Padre, asumió demasiados riesgos. Pese a unos y otros, es inevitable considerar
cómo Él se fue acercando a la ciudad santa, en su última Pascua, con plena conciencia de lo
que allí se estaba fraguando para matarle. Tiene más densidad, entonces, contemplar cómo en
estas circunstancias, y aun sabiéndose tan amenazado, no varió en nada su actitud.

El creador de los Ejercicios anima a interrogarse por los sentimientos y la libertad de

Jesús en esta subida final a Jerusalén [cf. Ej 287-288]. Al ejercitante le aprovecha también
mucho sentir la coherencia interna entre el Jesús de la vida pública y el de su Pasión y muerte.
Así se prepara mejor para entender la trabazón lógica entre la Segunda y la Tercera Semana de
los Ejercicios.

34
Como para la «elección», la manera de hacer la «reforma de vida», y la aplicabilidad de las «reglas
del limosnero», son presentadas después, en este mismo capítulo.
 55

Textos bíblicos para la Segunda Semana – B

Para acompañar la Segunda Semana a partir del quinto día, San Ignacio hace una
propuesta de un itinerario concreto de textos del evangelio, de «misterios de la vida de
Cristo», como él los denomina.

La propuesta ignaciana

El tema principal es la elección y San Ignacio quiere que comencemos «a investigar y

demandar en qué vida o estado se quiere servir de nosotros su divina majestad», a la vez que
contemplamos la vida de Cristo nuestro Señor [Ej 135]. De la misma manera que San Ignacio da
instrucciones para hacer elección, ofrece una serie de indicaciones sobre el número de los
misterios de la vida de Cristo a contemplar y el modo de hacerlo [Ej 158-159.161-163],
sugiriendo además puntos para orar con ellos [Ej 273-288]35.

San Ignacio plantea un misterio por día, del quinto al duodécimo, para el que da
puntos y que es objeto de los cinco ejercicios de contemplación, concluidos siempre con el
coloquio de binarios: la partida de Cristo de Nazaret al Jordán y Bautismo, según Mt 3 [Ej 273];
Cristo fue del Jordán al desierto, según Lc 4 y Mt 4 [Ej 274]; San Andrés y otros siguen al Señor,
remitiendo a escenas de llamada en los cuatro evangelios [Ej 275]; el Sermón del Monte, de las
ocho bienaventuranzas, en Mt 5 [Ej 278]; la aparición de Cristo a sus discípulos sobre las ondas
del mar, según Mt 14 [Ej 280]; cómo el Señor predicaba en el templo, según Mt 19 [Ej 288]; la
resurrección de Lázaro en Jn 11 [Ej 285] y el día de Ramos según Mt 21 [Ej 287]. Indica en
cualquier caso que, según las condiciones del ejercitante, las contemplaciones de esta Segunda
Semana se pueden abreviar o prolongar [Ej 162].

De los misterios elegidos surge más bien la gloria y la majestad de Cristo que
contradice aparentemente la invitación a los oprobios e injurias meditada en Banderas y
Binarios. Pese a la primera impresión, en palabras de P.-H. Kolvenbach, se nos descubre que
«el Pantocrátor es el mismo Siervo paciente»36. Considerada en su conjunto, la opción
ignaciana privilegia la acción de Jesús, frente a su enseñanza o sus milagros, y también el
Evangelio de San Mateo, el más leído en su tiempo junto con el de San Juan. Asumiendo el
cambio en los acentos cristológicos entre aquella época y la nuestra, respecto a los contenidos,
se echan en falta más encuentros personales de Jesús, sus comidas, curaciones o exorcismos, y
sobre todo alguna escena de conflicto que explique qué le llevó a la muerte y cómo reaccionó
ante ello. Por otro lado, a la hora de facilitar la contemplación en la dinámica de
«conocimiento interno del Señor» propia de la Segunda Semana [Ej 104], es preciso tener en

35
Para profundizar en la cuestión de los misterios de la vida de Cristo véase la exhaustiva monografía de
A. BARREIRO, Los misterios de la vida de Cristo, op.cit. También puede consultarse S. ARZUBIALDE, Los
misterios de la vida de Cristo nuestro Señor [Ej 261-312], en MANRESA 64 (1992) 5-14 y J. GUEVARA,
Misterios de la vida de Cristo, en GEI (ed.), Diccionario de Espiritualidad Ignaciana, op.cit., 1250-1255.
36
Cf. S. ARZUBIALDE, art. cit., 9, que trae la cita del P. Kolvenbach.
 56

cuenta que Mateo es un evangelio menos narrativo que Marcos o Lucas y su cristología es más
hierática, presentando a Jesús sobre todo como Señor, Dios con nosotros (cf. Mt 1,23; 28,20).

Algunas sugerencias complementarias

Dado que el mismo San Ignacio abre la puerta para poder escoger otros misterios de la
vida de Cristo [cf. Ej 162], realizamos algunas sugerencias, teniendo presente que la selección
del misterio a contemplar se ha de hacer según la situación en que se encuentre el ejercitante
de cara a la elección. En ese sentido resulta esencial que la imagen de Cristo que se ofrezca a
contemplar sea lo más completa posible y que los textos presenten las distintas dimensiones
de la persona y el proyecto de Jesús en su vida pública: Jesús ora y se relaciona con su Padre,
Jesús llama a discípulos a seguirle, Jesús enseña y cura, sufre el conflicto y camina hacia
Jerusalén. Este enfoque ayudará también a quien se plantee su reforma de vida, que ha de
hacerse siempre en referencia al estilo y a la lógica de Jesús. Si se asume esta perspectiva, se
puede tanto partir de la selección ignaciana y completarla, como diseñar un itinerario
diferente, que en cualquier caso debe cuidar y hacer comprensible la transición a la Tercera
Semana.

En esta línea realizamos cuatro sugerencias prácticas sin pretender agotar la

posibilidad de propuestas, pues sin duda se pueden encontrar otras o presentar las mismas
líneas con pasajes similares de otros evangelios:

a) Escenas en las que Jesús ora: San Lucas es el evangelista que más retrata a Jesús
orando y hace de ello un hábito (5,16). En concreto, frente a Mateo y Marcos, lo explicita en
momentos fundamentales de la vida de Jesús como antes de elegir a los Doce (6,12), de
preguntar por su identidad a Pedro (9,18) o en el momento de la transfiguración (9,28.29).
Gracias a Jesús conocemos al Padre (10,22) y su oración lleva a su discípulos a pedirle que les
enseñe a orar (11,1ss. cf. 18,1ss.10-11).

b) Encuentros de Jesús en los que Él no tiene la iniciativa, como la curación del leproso
o la de la hija de la mujer siro-fenicia (Mc 1,40-45; 7,24-30). Son dos ejemplos de curaciones no
previstas por Jesús, en los que la fe del peticionario no es ni siquiera aludida. En ambos casos
además Jesús atraviesa la frontera de la pureza-impureza, también en su vertiente de
encuentro con una mujer extranjera, y su vida se ve de algún modo alterada. Tras sanar al
leproso, Jesús ya no puede frecuentar lugares habitados (1,45) y después de su encuentro con
la mujer, Jesús emprende un viaje por territorio pagano (cf. 7,31), que no tenía planeado a la
vista de su actitud previa de pasar inadvertido en 7,24.

c) El conflicto y la oposición experimentados por Jesús, que recoge la curación del

hombre de la mano paralizada en sábado (Mc 3,1-6). Esta perícopa culmina una serie de cinco
controversias vividas por Jesús en Galilea en torno a su poder para perdonar pecados, el ayuno
y el significado del sábado (cf. 2,1–3,6), que expresan la novedad y el tiempo de fiesta que trae
su persona, identificado con un novio (cf. 2,19). La curación del hombre, con el acto simbólico
de ponerlo de pie y en el centro antes de sanarlo, visibiliza el dinamismo de inclusión del Reino
y atrae para Jesús la oposición de fariseos y herodianos que se ponen de acuerdo para
 57

destruirlo (3,6). Aprendemos que el conflicto vivido por Jesús arranca desde el inicio de su vida
pública en Galilea y no puede reducirse a la esfera religiosa.

d) El final del camino de Jesús a Jerusalén, que puede facilitar el puente con la Tercera
Semana. Si nos fijamos en la versión de San Marcos, comienza con el tercer anuncio de la
pasión, sigue con la petición a Jesús de los Zebedeos y culmina con la curación de Bartimeo, el
mendigo ciego (Mc 10,32-52). Esta sección nos permite en primer lugar acceder a cómo Jesús
afronta su muerte: es consciente de lo que le espera en Jerusalén pero asume su destino y
sigue caminando delante de sus discípulos. Ellos van con miedo y no lo entienden – como
refleja la petición de puestos de gloria por parte de los Zebedeos – pero Él sigue enseñándoles
su estilo de humildad, entrega y servicio con paciencia (10,43-45).

El encuentro con Bartimeo aparece en claro contraste con lo que ha precedido. Él grita
en búsqueda de Jesús: su salto arrojando el manto contrasta con la actitud del hombre
atrapado por su riqueza (10,17-22), y su petición con la de los Zebedeos (10,37). Jesús le dirige
la misma pregunta que a los dos hermanos, «¿qué quieres?», pero él no pide puestos de honor
sino sólo volver a ver, que en seguida descubrimos que significa volver a ver a Jesús y seguirle
por el camino, el camino que lleva a Jerusalén, el camino que lleva a la cruz. Bartimeo nos
enseña que la ceguera producida por las riquezas y el vano honor que nos impide el
seguimiento sólo se puede superar por la fe que es confianza en Jesús, expresada en su grito y
su salto. Frente a las dudas de los Doce personifica al discípulo identificado con Jesús - en la
línea de los coloquios de Banderas, Binarios y Maneras de Humildad - que le sigue a dónde va.
Desde aquí pueden entenderse mejor la entrada en Jerusalén y la unción de Betania como
antesala de la pasión.
 58

Instrucciones y Reglas de la Segunda Semana

Nunca estará de más que el que da los Ejercicios comunique de algún modo al
ejercitante, al comienzo de la Segunda Semana, la inflexión establecida por San Ignacio en este
momento del proceso. En efecto, una y otra vez recoge en sus Directorios, que los que no
muestren al terminar la Primera Semana «mucho fervor y deseo de ir adelante», mejor es
dilatarles la Segunda, «a lo menos por un mes o dos». La imagen de «dejarles con sed o
hambre» se repite después en todos los Directorios hasta el Oficial.

Una vez entrados en la Segunda Semana, son cuatro las Instrucciones que se debe, o
puede ser conveniente, transmitir al ejercitante: las Reglas con mayor discreción de espíritus
para la Segunda Semana [Ej 328-336], las Instrucciones propias para Hacer elección o
Enmendar y reformar la propia vida y estado [Ej 169-189], las Reglas en el ministerio de
distribuir limosnas [Ej 337-344] y las Notas para sentir y entender escrúpulos [Ej 345-351]. Es
evidente que no todos estos documentos tienen el mismo valor, ni es igualmente oportuno
presentarlos siempre a los que hacen los Ejercicios.

Las Reglas con mayor discreción de espíritus

Si hay unas reglas ignacianas que deben ser presentadas siempre a todo tipo de
ejercitantes son estas. El Directorio de Miró es taxativo en este punto - «deben darse a todos
los que se ejercitan» -, y el consejo es válido, más aún que para los principiantes, para los que
«caminan muy adelante en la vía del espíritu», porque en éstos el auto-engaño «bajo capa de
bien» [Ej 10] es aún más frecuente y sutil. 37

En el fondo, estos consejos ignacianos son importantes porque apuntan a lo más

nuclear de los Ejercicios: La batalla permanente y nunca terminada entre la llamada de Jesús a
descentrarnos de nosotros mismos y la resistencia del propio Yo a aceptar ese desafío. Es en el
ansia por encontrar una componenda de ambos polos donde radican y se consolidan todos
nuestros engaños en el discernimiento. Una y otra vez, en nuestro Yo hacen pinza, tanto los
demonios interiores - el deseo de éxito personal - como los exteriores - los valores de
realización inmanente -, y entre ambos nos oscurecen o hacen opaca la acción de Dios. 38 Desde
la meditación de las dos Banderas, San Ignacio lo declara así expresamente al ejercitante. No
por casualidad, la palabra «engaños» aparece por primera vez en aquella meditación [Ej 139],
pero se explaya más aún en estas reglas. A lo que entonces se llamó «redes y cadenas» [Ej
142], se llama ahora con más determinación «engaños encubiertos y perversas intenciones» [Ej
332].

37
Cf. más ampliado en A. GUILLÉN, Los engaños en el discernimiento, MANRESA 82 (2010), 15-25.
38
Cf. JOSÉ A. GARCÍA: «Éxito» no es ninguno de los nombres de Dios. Tampoco «fracaso», en Ventanas que
dan a Dios, op.cit., 118-132; cf. también B. GONZÁLEZ BUELTA, «Ver o perecer». Mística de ojos abiertos,
op.cit., 137.
 59

Aunque todas son y pretenden ser iluminadoras, las reglas fundamentales son la
quinta y la sexta [Ej 333-334]. El ejercitante debe ser advertido que si en «el discurso de los
pensamientos», todos los pasos recorridos no son buenos - «inclinados a todo bien» - y sobre
todo, si el final de ellos «acaba en alguna cosa mala, o distractiva, o menos buena» que la que
se tenía antes pensado hacer, o «quita la paz, tranquilidad y quietud que antes tenía», el auto-
engaño es evidente. Al dirigir la mirada hacia sí mismo, se espera del ejercitante esa lucidez
que suele demostrar al percibir los engaños en los que quedan prendidos, casi sin darse
cuenta, los demás, y que San Ignacio recomienda traer a la memoria deliberadamente cuando
se hace una elección - «guardar la regla que para el otro pongo» [Ej 185, 339] -.

Para las personas espirituales, atender estos consejos permite mantener la capacidad
básica de todo discernimiento, que pasa siempre por saber captar la sutileza escondida del
propio Yo. De ahí su importancia. Porque, así como a los que buscan a Dios, el consejo
ignaciano es no parar de buscarle, así también conviene no olvidar que la fuente de los
engaños brota de haber detenido esa búsqueda y permanecer, en cambio, mirándose uno
complacidamente sólo a sí mismo.39

Hacer elección o enmendar y reformar la vida

En la larga y prolija presentación que ofrece el libro de los Ejercicios sobre «los tiempos
para hacer sana y buena elección», cada uno de los tres tiempos tiene su propia definición y
sus medios particulares y diferentes para abordarlos. La distinción de «tiempos» o situaciones
viene marcada por el mayor o menor grado de consolación en cada uno de ellos. Pero incluso
en el menos consolado de ellos - el «tercer tiempo» -, para el que se duplican los modos
aconsejados para «hacer la elección», no se da por terminada ésta sin haber recibido una
prueba del Señor de haberla «recibido y confirmado» [Ej 183.188]. En otras palabras, lo que el
ejercitante le está preguntando al Señor en todo momento es cómo le sueña Él. Para elegirlo,
aceptarlo y agradecérselo entonces él con determinación.

En el Directorio Autógrafo de San Ignacio, el «segundo tiempo de elección» - «por

experiencia de consolaciones y desolaciones»- es valorado como el más accesible de todos,
sugiriendo esta forma de hacerlo: «Presentar un día a Dios nuestro Señor una parte, otro día
otra, como quien presenta diversos manjares a un príncipe y observa cuál de ellos le agrada ».
La recomendación vuelve a repetirse después en todos los Directorios - «el segundo tiempo es
el más elevado y el más excelente» -, e incluso la misma imagen del «manjar presentado» es
retomada, al menos, por Miró, Gil González Dávila y el Directorio Oficial.

Para el ejercitante normal que hace Ejercicios, no basta con recibir la explicación
detallada sobre los «tiempos y modos de elección», sino que necesita sobre todo ser animado
a hacer una reforma de su vida «juntamente contemplando la vida de Jesús» [Ej 135]. Por
supuesto, de un modo coherente con el espíritu de todos los Ejercicios. Es decir, no
39
Cf. TERESA DE JESÚS PLAZA, El discernimiento espiritual como actitud permanente, MANRESA 82 (2010),
41-52.
 60

apoyándola en propósitos voluntaristas - que nunca aseguran el seguimiento a Jesús -, sino

asentándola en la determinación de una petición continuada con «los tres coloquios», que es
como la concibe San Ignacio [Ej 199]. Así concebida, siempre es provechoso para el ejercitante
recibir esta Instrucción.

El modo de enfocar San Ignacio la reforma de vida es peculiar. Muy lejos de cualquier
planteamiento basado en el examen moral y la fuerza de los propósitos - como es
característico en el método de ver-juzgar-y actuar, por ejemplo -, lo esencial, en cambio, de la
reforma ignaciana es el discernimiento y la petición con los tres coloquios. En la práctica, esto
pasa por presentarle al Señor los negocios de la propia vida y escuchar después en el corazón
sus advertencias.

Si la imagen de los diversos manjares presentados a un príncipe hizo fortuna entre los
primeros compañeros para escenificar cómo plantear la elección en una alternativa «entre
cosas indiferentes o buenas en sí», la imagen más actual de enseñarle una radiografía propia al
médico puede servir para entender bien que es el médico, y no cada uno en su ignorancia, el
que ha de señalar y ponderar la importancia de las manchas que aparecen en ella.

Del mismo modo, la reforma de vida pasa por escuchar lo que dice el Señor sobre ella,
y no lo que hemos podido pensar o considerar antes al respecto cada uno de nosotros. Porque,
por desgracia y con frecuencia, nuestra percepción narcisista se ceba en lamentar defectos
que, ni nos separan de Dios ni está en nuestra mano eliminar, y no capta ni nos alerta, en
cambio, de la aparición de actitudes - incluso mínimas - que nos centran en el propio Yo y se
derivan de nuestro amor propio escondido. Ellas son las que nos separan realmente de Él y de
los demás. Por eso, a este segundo campo, y no tanto al primero, se dirige de lleno la reforma
ignaciana. Presentada con humildad al Señor la radiografía de la propia vida, se espera de Él
que sea el primero en señalarnos qué es normal y qué es peligroso en ella, qué es lo que no
nos separa de Él – como le pareció a Pablo antes de escuchar: «Te basta con mi gracia; la
fuerza se realiza en la debilidad» (2 Cor 12,9) - y cuáles son, en cambio, las actitudes que sí que
nos oscurecen su Presencia.

Las «reglas del limosnero»

Muy diferente es el caso de estas reglas. Aun siendo ellas claramente unos consejos
apropiados para hacer la reforma de vida,40 los Directorios de Polanco y Miró no consideran
necesario darlas o presentarlas a todos los ejercitantes. Sólo juzgan oportuno ofrecerlas para
«aquellos que parezcan necesitarlas». Es sorprendente que el Directorio Oficial determine que
«no deberán darse sino a los que son ricos, y que suelen o pueden dar limosnas», porque, al
presentarlas así, se desfigura en buena medida su alcance y su significado. Tras su lectura
atenta es fácil descubrir que su sentido es mayor que ése.

40
Se utilizan idénticas palabras en ambos documentos [Ej 189 y 342] y además, se dice así expresamente
[Ej 343]. Cf. A. GUILLÉN, Reglas «distribuir limosnas», en GEI (ed.), Diccionario de Espiritualidad Ignaciana,
op. cit., 1550-1552.
 61

Porque, en realidad, no son «reglas de la limosna», sino del «limosnero» - «en el

ministerio de distribuir limosnas» [Ej 337] -. San Ignacio toma esta imagen, entonces conocida y
frecuente, del limosnero de los obispados o de las abadías para dar criterios de discernimiento
en el uso específico de los bienes limitados. ¿A quién debe dar el limosnero la cantidad de
dinero que se le ha encomendado repartir a los pobres? Si lo hace a sus parientes y amigos, y
sobre todo, si la reserva para su propio disfrute, no está cumpliendo la tarea que le fue
encomendada por su señor. Así planteadas estas reglas, resulta inmediata su utilidad para
discernir la dedicación que cada uno deba hacer de las cualidades o riquezas recibidas de su
Criador y Señor.

Corresponde al que da los Ejercicios abrir los ojos del ejercitante al presentarle estas
reglas, haciéndole ver su aplicabilidad práctica a muchos campos de su vida ordinaria. En
realidad, a todos aquéllos donde toda preferencia conlleva forzosamente el abandono o
reducción de otras dedicaciones. Porque se trata de bienes limitados - como el tiempo o la
profesionalidad o el dinero del que disponemos -, que no pueden repartirse hasta el infinito.
De ahí que la reforma de vida no esté terminada hasta que el ejercitante no ore y discierna
bien su ocio y su agenda de libre elección, y determine en consecuencia cómo distribuir, entre
sus potenciales beneficiarios, su tiempo libre, sus bienes económicos, sus facultades
personales y su competencia profesional.

Notas para sentir y entender escrúpulos

Se trata de otros consejos de San Ignacio para el momento de la reforma, como un

ejemplo concreto de la tentación narcisista que, bajo apariencia de mayor humildad, termina
distanciando al alma de la misericordia y la cercanía de Dios [Ej 332].41 La respuesta es la
misma que la aconsejada cuando se da uno cuenta del engaño padecido «bajo capa de bien»:
mirar la derivación engañosa de aquello que comenzó con buenos pensamientos, y aprender la
lección «para adelante» [Ej 334].

San Ignacio califica al escrúpulo como tentación del mal espíritu, recomendando
oponerse siempre fuertemente a él [Ej 350-351]. Aunque matiza que, «por algún espacio de
tiempo, no poco aprovecha al ánima» para purificarse [Ej 348]. El ejercitante no puede menos
de recordar la experiencia padecida por aquel peregrino al comienzo de su estancia en
Manresa, y cómo, después de haber sido largamente vencido por los escrúpulos, un día se
despertó «como de un sueño» y al «mirar por los medios con que aquel espíritu era venido»,
desenmascaró el engaño en el que estaba y se alejó de él [Au 25].

Con todo, en vista de la neurosis obsesiva que podrían desatar, sin desearlo, en los que
no la padecen, todos los grandes Directorios coinciden en encarecer a los que dan Ejercicios
que no ofrezcan estos consejos «a los que no son agitados por escrúpulos», sino sólo «a
aquellos que parezcan necesitarlos».

41
Cf. P.-H. KOLVENBACH, Normas de San Ignacio sobre los escrúpulos, en Decir…al «Indecible», op.cit, 183-
197.
 62

Adiciones y complementos de la Segunda Semana

«De manera que se hagan todas las diez adiciones con mucho cuidado» [Ej
130]: esta observación ignaciana, situada muy al comienzo del proceso de la Segunda
 63

Semana, nos hace caer en la cuenta que las adiciones que se dieron en Primera
Semana no son simplemente consejos para principiantes, y, en consecuencia,
prescindibles en la medida que se avanza en la marcha de los Ejercicios, sino que es
necesario seguir teniéndolas en cuenta y darles la importancia que merecen. Llama la
atención que, en el medido lenguaje ignaciano, aparezcan en esta frase dos
expresiones de refuerzo a lo que se dice: «todas las diez», referida a las adiciones (las
diez que se indican en Primera Semana [Ej 73-90]) y «mucho», referida a la atención
que se les debe prestar.

Los números 130 y 131 de los Ejercicios hacen este recordatorio del necesario
papel de las adiciones. Al mismo tiempo, señalan algunos cambios de matiz en las
mismas, vinculados a la materia de la Segunda Semana. Pero son cambios de matiz, no
olvidos. Y la expresión «mucho cuidado» apunta, por una parte, a su importancia y, por
otra, nos sitúa en una clave de discernimiento sobre el qué y el cómo de estas
adiciones de Segunda Semana. Creo que será bueno subrayar algunos de los acentos
que pone San Ignacio en las adiciones de esta semana para que quien da Ejercicios
pueda ayudar al ejercitante «para más aprovechar».

1. «Poniendo delante de mí a donde voy y delante de quién» [Ej 131]

Hace referencia este número 131 de Ejercicios a las adiciones 2ª y 3ª de la Primera

Semana [Ej 74-75]. ¿Delante de quién?: de «Dios nuestro Señor (que) me mira» [Ej 75].

Pienso que en el número 131 se nos está invitando al «mucho cuidado» del
momento de entrada en la oración y, con él, del modo mismo de situarnos en la
oración. No sólo del situarnos físicamente (que también), sino del modo de situarnos
interiormente: un cuidado que nunca hemos de desdeñar. Porque es muy importante
el cómo nos acercamos a orar… Me suscita esta adición el recuerdo de aquellas
palabras de Yahveh: «quítate las sandalias que llevas puestas, porque el lugar que
pisas es suelo sagrado» (Ex 3,5). No se puede entrar en la oración de cualquier manera,
ni sin «descalzarnos» de muchas cosas y actitudes.

¡Cuántas veces hemos tenido que advertir a los ejercitantes que no se trata de
entrar en la capilla y ya, sin más preámbulo y sin más advertencia, coger el libro
(aunque sea el libro sagrado) y ponerse a leer! Ni de entrar, sin pausa, en los apuntes
tomados de los puntos.

El «a dónde voy y delante de quién» ignaciano nos invita, por una parte, al sosiego
y a la escucha en la oración y, por otra, nos recuerda, una y otra vez y siempre, que
cualquier oración es don del Espíritu y, porque es don, es siempre fecunda - «la
 64

palabra de mi boca no tornará a mí de vacío», Is 55,11 -. Ese recuerdo nos sitúa, como
orantes, en clave de humildad y de confianza. ¡No es poco todo esto! ¡No es
prescindible! Porque siempre estamos amenazados por el peligro de hacer la oración
nuestra: y en la medida que nuestra, hacerla más cavilación que escucha, y vivir la
desolación como fracaso y la consolación como éxito, cuando ambas no son otra cosa
que don y lenguaje de Dios para nosotros [Ej 322 y 324].

De todo esto hablamos a los/as ejercitantes al comienzo de los Ejercicios, pero no

estará de más, seguramente, recordarlo alguna vez a lo largo del proceso en puntos,
pláticas o acompañamientos.

2. «La oración preparatoria sea la sólita» [Ej 46. 91]

No se cansa San Ignacio de hacer notar la importancia de la «sólita oración

preparatoria». Está presente esta llamada al comienzo de todas y cada una de las
grandes meditaciones o contemplaciones de la Segunda Semana: ver [Ej 91, 101, 110,
118, 121, 136, 149, 159]. Es evidente que con esta insistencia el santo está apuntando
a algo muy importante.

La «sólita oración preparatoria» [Ej 46] es la que nos hace pedir gracia para que
todo aquello que hacemos y emprendemos «sea puramente ordenado en servicio y
alabanza de su divina majestad». Es la oración que nos recuerda y nos llama sin cesar a
la indiferencia del Principio y Fundamento: «solamente deseando y eligiendo lo que
más nos conduce para el fin que somos criados» [Ej 23].

Siempre es necesario pedir esta gracia de la indiferencia. ¡Y cuánto más en esta

Segunda Semana de Ejercicios en la que se propone la elección o la reforma de vida!
Para asegurar que el amor que me mueve y que ha de relucir en todas mis decisiones
«descienda de arriba, del amor de Dios nuestro Señor» [Ej 338].

Pero tras esta insistencia, creo que no es erróneo ver algo muy ignaciano: su
sospecha de que incluso la oración y toda actividad espiritual puede pervertirse por los
engaños del enemigo a través de un ego ensoberbecido o dominado por afecciones
desordenadas. Algo muy de Segunda Semana… que nos pide estar en constante
vigilancia y en constante petición de la gracia de la limpieza de intención.

Con las más hermosas palabras podemos enmascarar nuestras posturas

predeterminadas; a base de frases evangélicas podemos justificar (y justificamos
tantas veces) actitudes que no tienen nada de evangélico; de un modo a veces muy
ingenuo y a veces muy sutil podemos estar convirtiendo nuestra oración no en el
 65

camino de ir nosotros hacia Dios, sino en el camino de forzar a Dios que venga donde a
nosotros nos conviene [Ej 169].

La «sólita oración preparatoria» nos acerca a la oración y a la contemplación de los

grandes misterios de la vida del Señor con la actitud humilde de quien va a escuchar, a
recibir, a aprender, a dejarse conmover. De quien desea que el Señor le dé su luz y la
gracia de hacer del deseo de Dios el deseo de su propio corazón [Ej 180], que es el
núcleo de la elección ignaciana.

Y lo pedimos muchas veces, y tanto, porque lo necesitamos mucho y porque es

decisivo. La «sólita oración preparatoria» no es un trámite, sino que, muchas veces y
en momentos decisivos de los Ejercicios, es lo que más necesitamos al ponernos a
contemplar o a elegir. Valorar el sentido de esta oración y rescatarla de la rutina o el
olvido será siempre un buen servicio que el que da Ejercicios puede prestar a quien los
hace. Y, ciertamente, si en un rato de oración no pasamos de la «sólita oración
preparatoria», para nada hemos perdido el tiempo.

3. “… juntamente contemplando… investigar y… demandar” [Ej 135]

Esta frase ignaciana es una frase llena de contenido e intención. Cada una de sus
palabras, y la relación entre ellas, es enormemente significativa. Son muchas las cosas
que se podrían decir, pero, en el contexto de esta reflexión sobre las adiciones, quiero
fijarme sólo en un aspecto.

La Segunda Semana es, básicamente, la contemplación de los misterios de la vida

del Señor. Pero ¿desde dónde se contempla? ¿Cuál es la intención de esa sostenida
mirada contemplativa? Ésta no es una cuestión prescindible en los Ejercicios
ignacianos. El ejercitante que contempla «los misterios de la vida de Cristo» no es un
turista, ni un espectador curioso, ni siquiera un devoto observador o un observador
devoto. Es alguien que «investiga» y «demanda».

El ejercitante se acerca a esas contemplaciones desde la pregunta por la llamada

del Señor para su vida y desde la oración para encontrar en su contemplación la gracia
y la luz del Señor sobre una cuestión tan decisiva. Es un contemplativo interesado y
apasionado. Interesado en algo que para él es decisivo, y apasionado en su deseo de
buscar, hallar y responder al amor de Cristo.

La selección de misterios de la vida del Señor que hace San Ignacio [Ej 261-288]
responde a ese planteamiento, no es una selección cualquiera. Y esa selección es
orientadora para la selección que quien da Ejercicios ha de proponer.
 66

Está en juego la fidelidad al proceso de Ejercicios en este situar adecuadamente la

contemplación y al ejercitante que contempla. En algún momento, y antes de
comenzar con las contemplaciones, será necesario que, de un modo u otro, quien da
los ejercicios recuerde al ejercitante el desde dónde y el para qué contempla:
«juntamente contemplando» comenzará a «investigar y demandar» lo que el Señor le
está pidiendo en este momento y circunstancia concreta de su vida.

4. “… mucho aprovecha el leer algunos ratos en los libros De imitatione Christi o

de los Evangelios y de vidas de santos” [Ej 100]

Esta observación ignaciana creo que debe ser tenida en cuenta en su amplitud,
pero también en todos sus matices.

Confieso que, personalmente, no soy muy partidario de que los ejercitantes

abunden en lecturas en el tiempo de Ejercicios. Por una parte, creo que es bueno
dedicar tiempo a saborear lo que se va contemplando más allá del tiempo estricto de
oración; por otra parte, creo que el tiempo de ejercicios no es, en primera instancia, un
tiempo de formación teológica ni, menos aún, de recuperación de lecturas atrasadas.

Sin embargo, San Ignacio dice que «mucho aprovecha» en este tiempo una lectura
espiritual. Pero señala dos matices que me parecen importantes:

- Uno, con respecto al tiempo dedicado a esta lectura: «algunos ratos». Creo que
la expresión ignaciana apunta a tiempos limitados y medidos;

- Otro, con respecto al tipo de lecturas que recomienda: no son tanto lecturas
especulativas, sino lecturas de testimonios personales que iluminan y estimulan
en el seguimiento de Jesús. Biografías, libros de memorias espirituales, diarios
personales de testigos de la fe. En definitiva, libros que van y ayudan en lo que
es el objetivo básico de la Segunda Semana: «no ser sordo al llamamiento del
Señor» [Ej 91].

LA TERCERA SEMANA

Directorio breve sobre la Tercera Semana

 67

La Tercera Semana está presentada en los Ejercicios sin discontinuidad alguna con la
Segunda Semana [Ej 116 y 206]. Al ejercitante se le anima a sentir y gustar lo que ya sabe por
su fe: Que la pasión y la muerte de Jesús fueron la consecuencia anunciada y previsible de su
vida pública. Las últimas escenas contempladas en la Segunda Semana han mostrado a Jesús
tomando la opción libre y voluntaria de subir a Jerusalén, a pesar de saberse allí tan
fuertemente cuestionado y amenazado.

A partir de esta entrega libremente asumida por Jesús, el enfoque ignaciano de la

Tercera Semana va a apoyarse en tres consideraciones claves: El amor que muestra Jesús, más
fuerte que el sufrimiento que padece [Ej 195]; la purificación que el cristiano ha de hacer el
Viernes Santo de la imagen de Dios [Ej 196]; y el aprendizaje espiritual que el seguidor de Jesús
puede sacar de la contemplación de estos misterios [Ej 197]. Estas tres consideraciones
marcan el carácter propio de la Tercera Semana. 42

Un amor más fuerte que el sufrimiento

San Ignacio pide al ejercitante que en las escenas de la Pasión se fije, no tanto en que
Jesús padece, cuanto en que «quiere padecer» [Ej 195]. La voluntariedad que ha marcado su
subida a Jerusalén es la que sigue expresando esencialmente el sentido profundo de todos los
sufrimientos padecidos por Jesús hasta su muerte en cruz. Los aspectos cruentos de la Pasión,
igual que para los evangelistas, pasan para San Ignacio a un segundo plano menos interesante.
Lo central es contemplar el amor con que Jesús se ha acercado a su final y cómo lo mantiene
intacto hasta el término de su vida.

Los momentos en que se hace referencia al dolor que Él padece son como un estar
hablando del continente para señalar el contenido. El contenido de la Pasión es el amor de
Jesús, que se mantiene intacto por encima de los ultrajes y el odio recibido. Ni el desamparo
de sus discípulos, ni la traición de un amigo, ni las mentiras o la maldad de los enemigos, ni el
desagradecimiento insultante de la gente, consiguen que Jesús deje de reaccionar como
siempre lo había hecho: con amor y atención a Pedro y a Judas, a las mujeres que lloran, al
buen ladrón, incluso a los que le insultan «porque no saben lo que hacen».

No es extraño por eso que de la contemplación de un amor tan incondicional brote

una consolación grande y acentuada en toda la Tercera Semana. San Ignacio, que ha iniciado
estas contemplaciones proponiendo al ejercitante entrar en ellas con veneración y
consternación ante «tanto dolor y tanto padecer de Cristo nuestro Señor» [Ej 206], no duda en
afirmar que, al mirar más hondo el amor que explica la actuación de Jesús en su Pasión, notará

42
Cf. A. GARCÍA ESTÉBANEZ, Tercera Semana, en GEI (ed.), Diccionario de Espiritualidad Ignaciana, op.cit.,
1701-1703; A.GUILLÉN, La originalidad ignaciana de la tercera semana, en MANRESA 83 (2011), 339-350;
P-H.KOLVENBACH, La Pasión según San Ignacio, en Decir …al «Indecible». Estudios sobre los Ejercicios
Espirituales de San Ignacio, op. cit., 91-100.
 68

calor en el corazón, caridad y esperanza acrecentadas, gozo interno y pacificación del alma [cf.
Ej 316]. La consolación es frecuente en la Tercera Semana.

Al cristiano se le revela en la Pasión cómo es Dios

Tradicionalmente, siempre ha sido la Pasión el lugar privilegiado para purificar la

imagen de Dios. Una y otra vez, al repasar sus escenas, nuestra espontánea imagen de la
divinidad choca frontalmente con lo que hemos llamado el silencio de Dios cuando, en el
primer Viernes Santo, y en tantos menores viernes santos posteriores, parece triunfar el mal.
Para no pocas personas, esta experiencia provoca y justifica un claro ateísmo coyuntural o
permanente. Para los creyentes cristianos, en cambio, es esta experiencia la que permite
purificar su imagen de Dios.

San Ignacio pide, tanto al que da como al que hace los Ejercicios, encarar esta
necesidad de purificación. Para eso, la segunda perspectiva que propone en la Tercera Semana
es considerar bien este silencio de Dios en la Pasión, porque «podría destruir a sus enemigos y
no lo hace», y en cambio, «deja padecer crudelísimamente a Jesús» [Ej 196]. No mucho
después, en la Cuarta Semana, San Ignacio subrayará que Dios sólo «parecía esconderse en la
pasión» [Ej 223], y con esta nueva percepción corregirá la interpretación primera y común de
suponer que se había escondido. Porque el Misterio Pascual enseña al cristiano que en la
ausencia de Dios también hay Palabra. El cristiano entiende y siente que, a diferencia nuestra,
Dios no vence destruyendo, sino dando sentido positivo a todo. Su poder no se dirige a
eliminar el mal, que es fruto originario y exclusivo de la libertad humana, sino a iluminarlo y
vencerlo con el bien.

Todo ello explica que la Pasión sólo pueda contemplarse correctamente desde la
Resurrección, como hicieron desde el primer momento los evangelistas. La pregunta de por
qué «era necesario pasar por ahí» -como señalará el Resucitado a los de Emaús (Lc 24, 26) -, no
puede obviarse nunca. El ejercitante, al hacérsela, se está preguntando en realidad ante el
Resucitado, cómo es Dios.

Las lecciones para nuestro provecho espiritual

Los Directorios de Gil González Dávila, Cordeses y el Directorio Oficial repiten que el
afecto de la compasión, con ser importante, no puede ser el único fin buscado en la Tercera
Semana, y que en ella «deben procurarse simultáneamente otros afectos más útiles para
nuestro aprovechamiento espiritual». La recomendación es deducción lógica de la tercera
consideración que propone San Ignacio: «Todo esto es por mí» [Ej 197 y 203].

En efecto, fijándose en Jesús, el ejercitante puede tener un modelo a seguir para no

romperse ni perder el horizonte en los inevitables y desconcertantes viernes santos que le
aguardan en la vida. Cuando llegan las traiciones, fracasos, abandonos, desagradecimientos,
mentiras, injusticias y la muerte, la tentación incluso para el cristiano puede ser olvidarse del
 69

amor recibido y justificar entonces una respuesta de amargura, egoísmo, auto-encerramiento

o venganza. Nada de esto aparece en Jesús el Viernes Santo. Ni los bofetones arbitrarios ni las
sentencias injustas le impiden preocuparse por Pedro, por Judas - que a diferencia de Pedro,
no se aventuró a resistir la mirada del Maestro, y por eso se ahorcó -, y por todos los suyos al
pie de la cruz. Jesús muere agradeciendo con el salmista la fidelidad del Padre a todos (Sal 22).

El ejercitante necesitaba que un guía cercano y valiente como Él le enseñase a vivir las
pasividades de disminución de la vida, en terminología de Teilhard. En su Pasión, Jesús nos
mostró, con su esfuerzo y padecimientos, que es posible, mirando al Padre, pasar sin romperse
por las experiencias humanas más difíciles. Nada humano quedó fuera de su mensaje abierto y
cargado de esperanza. Todo lo malo posible quedó iluminado. Cuando San Ignacio sugiere
entonces al ejercitante que se pregunte «qué debe hacer y padecer por Él» [Ej 197], es porque
no duda que todo cristiano ya ha podido aprender, gracias a Jesús, cómo hay que vivir los
padecimientos, y cómo éstos, cuando son bien asumidos, pueden ser expresión de un amor
todavía mayor.

La culminación de la elección o la reforma

La Tercera Semana es el momento previsto además para confirmar y acabar la elección

o, más frecuentemente, la reforma ignaciana [Ej 199]. Para ello coloca aquí San Ignacio, en el
texto principal del libro -en un lugar paralelo al que habían ocupado en la Segunda Semana
«los tiempos y modos de elección» -, las «reglas para ordenarse en el comer en adelante» [Ej
210-217]. Pese a lo que pueda desorientar su título restringido, son consejos dirigidos a
ordenar las dependencias, las adicciones, y en general, todas las esclavitudes compulsivas que
pueden aparecernos en la vida. Porque también en ellas el buen seguidor de Jesús está
llamado a ser «señor de sí» [Ej 216], haciendo que «la sensualidad obedezca a la razón» [Ej 87].
A San Ignacio le parece que la Tercera Semana, con sus contemplaciones de identificación más
afectiva con Jesús, puede ser el mejor momento para que se le desvelen al ejercitante sus
dependencias todavía inconfesadas.43

Se termina la elección, como se comenzó, «juntamente contemplando la vida de Jesús»

[Ej 135]. San Ignacio vuelve a recordar que se hagan los cinco ejercicios de oración diarios.
Aunque añada, con su característica flexibilidad, que, según la edad, disposición y
temperamento -«temperatura»- del ejercitante, puedan ser «menos» [Ej 205].

En el tránsito de la Tercera a la Cuarta Semana, el ejercitante queda con María. Se le

propone acompañarla, después de sepultado Jesús, en su soledad tan diferente de la de los
discípulos - «considerando la soledad de nuestra Señora, con tanto dolor y fatiga; después, por
otra parte, la de los discípulos» [Ej 208] -. No es desacertado entender que así se le está
animando al ejercitante a pedir «conocimiento interno de María, para imitar su esperanza».
Porque en aquel Sábado Santo ella nos enseñó a mantener plenamente la memoria
agradecida, y a iluminar así el Misterio Pascual en nuestros sábados santos.

43
Las «reglas para ordenarse en el comer para adelante» son explicadas después, en este mismo
capítulo.
 70

Textos bíblicos para la Tercera Semana

Antes de entrar propiamente en materia es preciso recordar lo que afirmábamos en el

capítulo anterior sobre la conveniencia de cuidar la transición entre la Segunda y Tercera
Semanas. San Ignacio cierra la Segunda con la contemplación del día de Ramos, habiendo
adelantado al día décimo la contemplación de la predicación de Jesús en el templo de
Jerusalén. En la selección y en el orden de misterios que presenta quizá no queda bien
 71

explicitado por qué matan a Jesús, de manera que sería necesario prestar especial atención
para ayudar a que el ejercitante pueda experimentar la continuidad entre estas dos Semanas
de Ejercicios [Ej 206].

La propuesta ignaciana

Sobre el contenido de la Tercera Semana San Ignacio ya ha advertido al inicio de los

Ejercicios que corresponde a la pasión de Cristo nuestro Señor [Ej 4], y, en consonancia,
cuando llega el momento, la comienza con la contemplación de la cena y la concluye con la
sepultura de Jesús y la soledad de nuestra Señora. Para las dos primeras contemplaciones da
puntos detallados y en la segunda – «desde el huerto hasta la cena» – incluye la petición
propia de la pasión: «dolor con Cristo doloroso, quebranto con Cristo quebrantado, lágrimas,
pena interna de tanta pena que Cristo pasó por mí» [Ej 203]. En continuidad con la Segunda
Semana el foco de atención sigue siendo el Señor, al que hay que acompañar.

El planteamiento ignaciano es exhaustivo. En contraste con la Segunda Semana, San

Ignacio no realiza ninguna selección de misterios sino que hace referencia a todas las escenas
de la pasión que distribuye a lo largo de seis días añadiendo otro día para la repetición del
conjunto: cena, huerto, Anás y Caifás, Pilato, Herodes, cruz, sepultura [Ej 190.200.208]. Para
todos estos misterios ofrece puntos [Ej 289-298], dejando sin embargo el margen
acostumbrado para que se pueda alargar o abreviar [Ej 209].

De acuerdo con el P. Kolvenbach señalamos algunos rasgos de la «pasión según San

Ignacio»: 44
 su aspecto intemporal: San Ignacio no retiene ninguna de las indicaciones temporales
de los evangelios. La Pasión se mueve fuera de la cronología, en el eterno presente de
Dios, el hoy divino;
 sin embargo no es estática, pues ofrece un itinerario. San Ignacio identifica las
contemplaciones marcando un camino a recorrer: «desde… hasta…». Este camino de
hecho comenzó en el nacimiento de Jesús [Ej 206, cf. 116];
 el cambio de nombre para referirse a Jesús: en vez de «Cristo nuestro Señor» o
«Cristo» o «Señor», San Ignacio introduce ahora otros títulos como «Jesús Galileo» o
«Jesús Nazareno». La divinidad se esconde;
 el paso del Cristo activo de la Segunda Semana al Cristo siervo paciente de la Tercera.
San Ignacio acentúa más que los evangelios la pasividad de Jesús y que la
omnipotencia divina se revela en la impotencia humana. Jesús sólo aparece en los
puntos ignacianos como sujeto activo una vez para llevar la cruz y ni siquiera puede
con ella [Ej 296];
 la pasividad no es negatividad: San Ignacio indica que Cristo «quiere padecer». La
divinidad posee la iniciativa de dejar padecer a la humanidad, y esto «por mis
pecados» [Ej 195-197].

44
P.-H. KOLVENBACH, La pasión según San Ignacio, en Decir... al «Indecible», op. cit., 93-97.
 72

En conjunto San Ignacio propone el relato evangélico como una secuencia que muestra
que el camino del magis es el del minus. Queda de manifiesto que el objetivo de esta Semana
no se agota en la petición que busca la com-pasión con Cristo sino que se nos ofrece a Jesús
como modelo que debe configurar nuestro seguimiento, integrando nuestra acción y nuestra
pasividad: «qué debo yo hacer y padecer por él» [Ej 197].

Perspectivas bíblicas

Los cuatro evangelistas coinciden en la atención prestada a las últimas horas de Jesús y en
vincularlas a toda su vida. Presentan además la misma serie de acontecimientos, aunque la
narración de cada uno sigue un modo propio que responde a su proyecto literario y teológico.
Cada evangelista muestra sus propios matices en la pasión como en otros aspectos de la vida y
obra de Jesús. La recomendación sería por tanto elegir un evangelio y seguirlo durante toda la
pasión para reconocer la riqueza y particularidad de cada uno. El mal a evitar sería la fusión de
relatos en una lectura combinada de todos los evangelios y forzar una coincidencia a toda
costa45.

Para nuestras sugerencias nos guiamos de los subrayados ignacianos. El primero, un amor
más fuerte que el sufrimiento, queda perfectamente encuadrado a partir de la contemplación
de la cena, con el lavatorio de los pies en el capítulo 13 de Juan y la institución de la eucaristía
según uno de los tres sinópticos. San Ignacio da puntos para las dos escenas conjuntamente y
señala que la segunda responde a una «grandísima señal de su amor» [Ej 289]. Aunque la
propuesta en este caso sea recurrir a dos evangelios, no se trata de fundirlos sino de entender
la eucaristía y el lavatorio como las dos caras complementarias de la misma moneda. Ambos
relatos se entienden mejor cuando se los relaciona. Ambos anticipan la entrega de Jesús en la
cruz, ambos muestran su amor y están vinculados a la creación de la comunidad de sus
seguidores.

Las otras dos líneas, la purificación de la imagen de Dios y el aprendizaje espiritual por
parte del ejercitante, irán cultivándose a lo largo de la pasión. Los cuatro evangelios proclaman
a las claras que Jesús que muere en la cruz es Hijo de Dios (cf. Mc 15,39; Mt 27,54; Lc 23,40-46;
Jn 13,1-3 y 19,30), culminando así la revelación de su identidad. El Dios que sufre y muere
confronta tanto nuestras imágenes de Él como nuestros constructos sobre dónde y cómo
podemos encontrarle.

Por su parte, un modo de facilitar el aprendizaje del ejercitante en su seguimiento puede

ser adoptar la perspectiva de los discípulos en la pasión. Marcos puede ser muy útil en este
punto dado el retrato crítico que pinta de los discípulos (Judas, Pedro y los Doce) que acaban
por desaparecer de la narración mientras que emergen nuevos seguidores: Simón de Cirene
(15,21), el centurión (15,39), María Magdalena, María la de Santiago y Salomé, que

45
Para un tratamiento básico de este tema, en el que se presentan los relatos de la pasión de los cuatro
evangelios, véase PABLO ALONSO, La Pasión de Cristo, núcleo y clave del Evangelio, MANRESA 83 (2011),
317-326.
 73

aprendemos ahora que han seguido y servido a Jesús desde Galilea (15,40-41.47), y por último
José de Arimatea (15,42-46)46.

También Juan puede ayudar, a partir de la introducción que hace en su evangelio del
«discípulo amado», precisamente en la pasión. La primera ocasión en que se le nombra es en
la última cena, cuando se nos dice que uno de los discípulos, «aquel a quien Jesús amaba»,
estaba al lado de Jesús y Pedro se dirige a él para que le pregunte a Jesús quién es el que lo va
a traicionar (13,23-24). Después está presente en la escena de la crucifixión, acompañando a
María, la madre de Jesús al pie de la cruz. Allí Jesús les encomienda el uno al otro, como madre
e hijo (19,25-27). Volverá a aparecer más tarde en los relatos de la resurrección, pero bastan
ya estas dos escenas para emerger ante nosotros como un discípulo modelo, que es amado
por Jesús y le ama, goza de su intimidad, permanece fiel hasta la cruz y al que le es confiada la
madre del Señor. La tradición lo ha identificado con Juan, hijo de Zebedeo, pero el hecho es
que en el cuarto evangelio permanece anónimo, invitando así a la identificación del seguidor
de Jesús con él. En una línea similar también puede plantearse la contemplación de la pasión
según San Juan acompañando a María, modelo de todo creyente, pues es el único evangelista
que la sitúa al pie de la cruz. Junto a ambos se puede vivir la soledad del Sábado Santo.

Por añadir una palabra final sobre Mateo y Lucas 47, el primero permanece en conjunto
muy cercano a Marcos. Sus añadidos, además de proporcionar algunos detalles, refuerzan su
cristología de Hijo de Dios y también reflejan el conflicto que su comunidad vivía con el
judaísmo de su tiempo. En concreto, alguna nota antijudía como la de Mt 27,25 parece olvidar
incluso que Jesús fue judío. En cuanto a Lucas, percibimos cómo resalta la misericordia y
serenidad del Señor; mejora la imagen de los discípulos que aparecen más cerca de Jesús si lo
comparamos con Marcos, y está siempre atento a sus destinatarios de cultura pagana,
proporcionando algunos datos que nos sorprenden: Pilato no condena a Jesús, los romanos no
lo azotan, el centurión lo declara inocente y no hay referencias al templo de Jerusalén.

Instrucciones y Reglas de la Tercera Semana

Cuando el que da los Ejercicios accede a la Tercera Semana, descubre que San Ignacio
le pide dar unos puntos de contemplación muy intensos y hondos sobre la Pasión del Señor, y a
la vez, le ofrece una casi absoluta carencia de Instrucciones y Reglas para acompañarlos. Tan
sólo unas «reglas para ordenarse en el comer para adelante» [Ej 210-217], aparecidas

46
Cf. Ibid., 320-321.
47
Cf. Ibid., 321-323.
 74

excepcionalmente en el texto principal del libro, pero de difícil interpretación en una primera
lectura. No es extraño, por eso, que muchos de los que dan Ejercicios prescindan de ellas. Sin
embargo, son importantes, y probablemente sea conveniente comunicarlas al ejercitante
siempre.

Las «reglas de la templanza»

Es verdad que varios Directorios, y el mismo Directorio Oficial, las interpretan

simplemente como «reglas de la penitencia», algo que parece venir sugerido por el hecho de
ofrecerlas en la Tercera Semana. Pero si San Ignacio ha afirmado antes que «penitencia es
cuando quitamos de lo conveniente» y en cambio, «cuando quitamos de lo superfluo, no es
penitencia, sino temperancia [templanza]» [Ej 83], hay que reconocer entonces que estos
consejos están en su mayor parte dirigidos a la templanza y no a la penitencia. Con razón las
llamó Francisco Suárez en 1609, en contra del Directorio Oficial, «reglas de la templanza».48

El horizonte de su interpretación se abre entonces mucho más, porque sitúan a estos

consejos como complemento de la elección o la reforma de vida. En efecto, estos dos
ejercicios, que con todo derecho se prolongan en la Tercera Semana [Ej 199], esperan siempre
que la sensibilidad colabore con la opción tomada por el entendimiento y la voluntad - «que la
sensibilidad obedezca a la razón» [Ej 87] -, para que no quede en nada la decisión ya tomada
en la elección o en la reforma. Sin embargo, aunque es cierto que la sensibilidad fortalece y
estabiliza el afecto, tampoco se puede olvidar que está sometida al azote de las dependencias
y adicciones compulsivas.

En tiempo de San Ignacio, las más frecuentes de ellas nacían del comer. A nadie extrañó
entonces que la primera definición que, por eso, él formulara del seguimiento tomara este
modo: «quien quisiere venir conmigo ha de ser contento de comer como yo, y así de beber,
etc.» [Ej 93]. Pero, tanto en el ejemplo del comer - que da origen al título de estas reglas -,
como en el mayor número de ejemplos que hoy conocemos de adicciones y esclavitudes
compulsivas – por ejemplo, la bebida, las ludopatías, el consumismo, la pornografía -, el
mensaje reiterado por San Ignacio es que a la libertad deseada frente a ellas no se accede por
un esfuerzo ascético, sino sobre todo por contagio de nuestro modelo a imitar, Jesús.

De ahí que la más importante de estas Ocho reglas sea la séptima [Ej 216]: Mirar que el
ejercitante sea, como Jesús, «señor de sí», es decir, que pueda responder plenamente de su
persona entera en los momentos decisivos de su vida - elección o reforma -, sin dejar que las
esclavitudes sensibles o los bloqueos que pudiera encontrar en sí mismo, le desvíen de donde
él quiere y desea verdaderamente ir.49 Este es el núcleo de la Instrucción que debe recibir el
ejercitante en la Tercera Semana.

48
FRANCISCO SUÁREZ, S.J., Los Ejercicios Espirituales de San Ignacio. Una defensa, Mensajero-Sal Terrae,
Bilbao-Santander 2003, 155-157; cf. ANTONIO GUILLÉN, Reglas para ordenarse en el comer, en GEI (ed),
Diccionario de espiritualidad ignaciana, op. cit., 1553-1555.
49
Cf. ANTONIO GUILLÉN, Ser señor de sí, MANRESA 82 (2010), 241-246.
 75

Ser señor de sí hace referencia al deseo de actuar siempre con una libertad plena, sin
esclavitudes conscientes ni semiconscientes que consigan, en la práctica, maniatarla. Es la
expresión y la consecuencia de no dejarse determinar en las elecciones vitales por las
afecciones desordenadas, ni dejarse arrastrar en las decisiones de reforma de vida por los
apetitos o atracciones instintivas.

Por eso, no extraña nada que, para alcanzar la libertad, San Ignacio da inicialmente
consejos de carácter místico - considerar «como que ve a Cristo nuestro Señor comer con sus
apóstoles, y cómo bebe, y cómo mira y cómo habla; y procure de imitarle » a Él y a los santos
[Ej 214-215] -. Sólo en segundo lugar da también un consejo ascético [Ej 217], repetido luego
en los primeros Directorios - «cuando uno hace Ejercicios, siempre le sea demandado que,
cuando hubiere acabado de comer, él mismo diga lo que quiere cenar; y así, después de
cenar, lo que querrá comer el día siguiente» -, porque sabe por experiencia que el
voluntarismo no es el mejor y más eficaz camino para superar las adicciones no queridas.

Significativamente, la colocación de estas reglas y de esta Instrucción en la Tercera

Semana intenta facilitar al ejercitante la búsqueda o la recuperación de la libertad, no por el
propio esfuerzo, sino sobre todo por sintonía afectiva íntima con Jesús, «juntamente
contemplando» [Ej 135] cómo Él se acerca libremente a la muerte y cómo mantiene hasta el
final la fuerza del amor.

Adiciones y complementos de la Tercera Semana

De entrada, si algo recomiendo a las personas que van a dar la Tercera Semana de
Ejercicios, y lo quieren hacer con plena fidelidad a la dinámica ignaciana, es la lectura con
detenimiento y en profundidad de la conferencia del P. Peter Hans Kolvenbach, «La Pasión
según San Ignacio»50. Porque de lo que se trata en la Tercera Semana de Ejercicios no es de
proponer un acercamiento cualquiera a la Pasión del Señor, sino de proponer un acercamiento

50
Conferencia del P. Kolvenbach, en febrero de 1987, en el Curso Ignaciano del Centro de Espiritualidad
Ignaciana de Roma. Cf. Decir… al «Indecible». Estudios sobre los Ejercicios Espirituales de San Ignacio, op.
cit., 91-100.
 76

coherente con el proceso y la dinámica de los Ejercicios. Y en esa dirección la conferencia del P.
Kolvenbach da pistas de una gran sabiduría y, por ello, de un enorme valor. Nada de lo que yo
pueda decir aquí añade ni sustituye la lectura y meditación de dicho texto.

1. «… los trabajos, fatigas y dolores de Cristo nuestro Señor» [Ej 206]

La Tercera Semana mantiene la dinámica contemplativa de la Segunda. Una
contemplación cuyo centro es, siempre, la persona de Jesús: «… Ignacio no insiste en el
sufrimiento, sino en el Cristo que sufre» 51. Se trata en la Tercera Semana de
contemplar a Jesús en la pasión: lo que la pasión nos revela de sus actitudes, de su
proyecto salvador, de su fidelidad al Padre, de su amor por la humanidad. El peligro a
evitar es perdernos en detalles accesorios o en consideraciones sobre temas que
identifican la pasión de Jesús con tantas formas de pasión de la humanidad, que son
bien ciertas, pero perdiéndole de vista a Él.

De muchos modos insiste San Ignacio en que mantengamos al ejercitante en

esa dinámica contemplativa: «… de la misma forma que está dicho y declarado en la
segunda semana» [Ej 204]. Para ayudar a ello, el autor de los Ejercicios detalla con
bastante minuciosidad los puntos de las contemplaciones correspondientes a la pasión
[Ej 289-298] y en dichas contemplaciones mantiene los preámbulos y la dinámica que
ya ha introducido en las contemplaciones de la Segunda Semana: «… siempre
preponiendo la oración preparatoria y los tres preámbulos» [Ej 204], «… se harán dos
repeticiones… y después… se traerán los sentidos»” [Ej 204, 208]. En esa línea de
continuidad con la dinámica precedente, «el examen particular sobre los ejercicios y
adiciones presentes se hará así como se ha hecho en la semana pasada» [Ej 207].

La contemplación en la Tercera Semana nos ayuda a crecer en comunión con

Cristo: «… dolor con Cristo doloroso, quebranto con Cristo quebrantado…» [Ej 203] y es
en la experiencia de comunión donde podemos experimentar la confirmación de la
elección o la reforma que hemos hecho. Una confirmación donde el factor afectivo
juega un importante papel, aunque no exclusivo ni excluyente.52

2. «… contemplación de toda la pasión junta…» [Ej 208]

Resulta un tanto sorprendente esta observación ignaciana para el séptimo día,
después de haber propuesto en los días anteriores un detallado camino de
contemplación de los misterios de la pasión, uno a uno y día a día. Y es llamativo que
esa sugerencia la vuelve a repetir el autor de los Ejercicios por dos veces en el número
siguiente.

En este número 209, San Ignacio abre paso a una flexibilidad en cuanto al
tiempo que puede dedicarse a la Tercera Semana: «… quien más se quiera alargar en
51
P-H. KOLVENBACH, La Pasión según San Ignacio, op. cit,, 98.
52
Cf. la voz «Confirmación» en GEI, Diccionario de Espiritualidad Ignaciana, op.cit., 389-391.
 77

la pasión…» o «… quien quisiere más abreviar en la pasión». Flexibilidad que el

ejercitante, ayudado por quien da los Ejercicios, ha de utilizar para adecuar la Tercera
Semana al momento del proceso de los Ejercicios en el que se encuentra y al logro de
los objetivos de esta Semana «como más le parecerá que aprovecharse podrá» [Ej
209]. Esta flexibilidad con respecto al número de días a dedicar a esta Semana se suma
a la indicada un poco antes sobre el número de ejercicios de cada día: «Según la edad,
disposición y temperatura ayuda a la persona que se ejercita, hará cada día los cinco
ejercicios o menos» [Ej 205].

Pues bien, tanto en un caso como en otro, vuelve a insistir San Ignacio en esa
contemplación de la pasión junta. En la primera hipótesis, alargar la contemplación de
la pasión, indica que «… después de acabada la pasión, tome un día entero la mitad de
toda la pasión, y el segundo día la otra mitad, y el tercero día toda la pasión». Y en el
caso de querer acortar el tiempo de la Tercera Semana propone «… después de así
acabada toda la pasión, puede hacer otro día toda la pasión junta, en un ejercicio o en
diversos…» [Ej 209].

¿Cuál es el sentido de esta propuesta tan reiterada? Los comentaristas de

Ejercicios apuntan a la unidad de la pasión como misterio único de la entrega de Jesús,
de su fidelidad al Padre, de su amor extremo por la humanidad: «… El hecho de que la
pasión tiene una gran unidad, Jesús que sufre, dentro de la variedad de episodios,
favorece esta contemplación sin que se dé ninguna dispersión…»; 53 «Dado que la
Pasión no constituye, propiamente hablando, sino un misterio único a través de sus
múltiples episodios, esta repetición panorámica resulta adecuada y muy propia de la
manera de proceder de San Ignacio». 54

Creo que esta propuesta ignaciana de «toda la pasión junta» puede invitar al
ejercitante a hacer un ejercicio de relectura y de síntesis de la experiencia espiritual
que ha vivido en su Tercera Semana, desde aquellas luces y sentimientos más
repetidos que el Espíritu ha ido dejando en su corazón en las contemplaciones de los
días precedentes. Se anima al ejercitante a una acogida agradecida de lo que el Señor
le haya querido regalar a lo largo de los días en que le ha acompañado en «… tanto
dolor y… tanto padecer…» [Ej. 206].

En este momento puede ser útil la oración del Via Crucis, tan arraigada en la
vida de la Iglesia. El Via Crucis tiene como sujeto y centro de sus estaciones la persona
de Jesús, y en ese sentido, es plenamente concorde con el enfoque ignaciano de
contemplar a Jesús en la Pasión. Por otra parte, el que da los Ejercicios puede disponer

53
JOSEP M. RAMBLA, Ejercicios Espirituales de San Ignacio de Loyola. Una relectura del texto (5),
Cuadernos EIDES, nº 79, Cristianismo y Justicia, Barcelona, 2016, 21.
54
HERVÉ COATHALEM, Comentario del libro de los Ejercicios, Apostolado de la Oración, Buenos Aires, 1987,
212.
 78

de un material muy valioso en los Via Crucis del Papa Francisco, el Viernes Santo,
fácilmente localizables y accesibles: son textos de una gran calidad teológica y,
también, de un acercamiento muy directo a las cruces donde Cristo es hoy crucificado.

3. «Se traerán los sentidos…» [Ej. 204]

Desde hace mucho tiempo, es frecuente que los directores de Ejercicios
presenten a los ejercitantes, como ayuda para su oración, imágenes de los misterios de
la Pasión aprovechando la muy abundante y valiosa iconografía que las variadas
manifestaciones del arte ofrecen sobre los mismos. En muchos contextos y
situaciones, y para muchas personas, puede ser una valiosa ayuda.

Sin embargo, creo que es necesaria una selección de aquello que se presenta,
para que coincida con la música de fondo del modo ignaciano de acercarse a la pasión
y no distraiga o difiera del mismo.

Quiero poner un ejemplo concreto de lo que quiero decir basándome en el

cine. El famoso film La Pasión de Cristo de Mel Gibson me parecería absolutamente
inadecuado, porque sus acentos sobre la pasión de Cristo no están en consonancia con
aquello que San Ignacio quiere subrayar. Sin embargo, en una de mis últimas
experiencias de Ejercicios se nos propuso en la Tercera Semana el que, de modo
voluntario, pudiéramos ver la película De dioses y hombres de Xavier Beauvois. Me
pareció un acierto: en ella no aparece nada de la pasión física e histórica de Cristo,
pero sí la misma dinámica de fidelidad a la vocación y de entrega hasta el final, así
como una historia de discernimiento que puede ayudar a los ejercitantes en este
momento del proceso de Ejercicios.

LA CUARTA SEMANA

Directorio breve sobre la Cuarta Semana

 79

La Cuarta Semana es la más difícil de las cuatro. 55 No pocos ejercitantes no saben cómo
hacerla o la desvirtúan considerándola como una ampliación feliz de la Segunda Semana. No
puede ser nunca eso, porque entonces la Tercera Semana pasaría a ser un paréntesis sin
sentido, y la Resurrección ya no daría sentido al dolor de la Pasión.

Tampoco basta confesar teológicamente que la Resurrección es el núcleo de nuestra fe

(1 Cor 15, 14), si esta confesión no resulta también convenientemente orada. Por eso, los
Ejercicios ignacianos no están completados si el ejercitante, después de haber contemplado la
muerte de Jesús, no llega también a sentir y gustar la presencia del Resucitado en su vida. La
afirmación de Kolvenbach - «todos los Ejercicios no son más que la introducción y preparación
para orar el Misterio Pascual»56 - tiene consecuencias prácticas en la misma forma de dar los
Ejercicios. La primera consecuencia es que nunca tendrían sentido éstos, si terminaran en el
Calvario o en el sepulcro.

La Cuarta Semana es esencial, porque su objetivo es bajar de la cabeza al corazón, y del

corazón a la vida, esta segunda parte del Misterio Pascual. No ayudan mucho para ello los
antiguos Directorios, es cierto. Los más primitivos no hablan ni siquiera de la Cuarta Semana, y
cuando el de Gil González Dávila o el Oficial se refieren a ella es para limitarse a decir que dicha
semana «parece responder a la vía unitiva». Lo cual, ni está dicho por San Ignacio, ni resulta
muy iluminador para el que da o hace los Ejercicios. 57 El sentido más hondo se encuentra en el
mismo texto ignaciano.

El recurso ignaciano para contemplar al Resucitado

Sería un grave error intentar contemplar las escenas propias de la Cuarta Semana de
una manera similar a como se habían contemplado las de la Segunda Semana. Los evangelios
repiten que el Resucitado es el mismo Jesús, pero también insisten en que su manera de
hacerse presente a sus amigos ya no es la misma. El género literario que utilizan los
evangelistas expresa casi siempre un no reconocimiento inicial por parte de los discípulos y un
sorprendente entrar, salir, aparecer y desaparecer de la escena por parte del Resucitado. Por
eso, tampoco para el ejercitante la contemplación puede ser igual que en las dos Semanas
anteriores, cuando la corporalidad de Jesús permitía verle y mirarle imaginativamente para
seguirle e imitarle más.
55
Cf. A. GUILLÉN, El proceso espiritual de la Cuarta Semana, en MANRESA 79 (2007), 127-138; P-H.
KOLVENBACH, Decir …al «Indecible». Estudios sobre los Ejercicios Espirituales de San Ignacio, op.cit., 99-
114; M. TEJERA, Cuarta Semana, en GEI (ed.), Diccionario de Espiritualidad Ignaciana, op.cit,, 511-515.
56
P-H. KOLVENBACH, op. cit., 99.
57
San Ignacio evita encuadrar sus Ejercicios en las tres clásicas vías de San Buenaventura –purgativa,
iluminativa y unitiva-, y en la única ocasión en que parece hacerlo, sólo nombra las dos primeras, y las
llama significativamente «vida», en lugar de vía [Ej 10]. Fueron comentaristas posteriores, a partir del
Directorio Oficial y del P. La Palma, los que buscaron esa relación que San Ignacio no declaró.
 80

La genialidad de San Ignacio al presentar estas escenas es abocarnos a considerar en

ellas, no tanto la persona de Jesús, cuanto «los verdaderos y santísimos efectos de la
Resurrección» [Ej 223]; es decir, los cambios constatables y reales que ahora se pueden
reconocer en Magdalena, Pedro, Juan, Tomás y los de Emaús. A estas figuras, hasta ahora
secundarias, anima San Ignacio a dirigir la mirada contemplativa del ejercitante, para descubrir
en ellas, contra todo pronóstico, la acción milagrosa del Resucitado.

A Jesús se le mira ahora «en su oficio de consolar» [Ej 224], y con esta expresión, que
sólo ha sido utilizada al presentar al ángel en la contemplación de la Encarnación - «el ángel
haciendo su oficio de legado» [Ej 108] -, está manifestando San Ignacio una deliberada
diferenciación con la mera humanidad física de Jesús. Corporalmente, Cristo nuestro Señor ya
no es como antes, aunque es un hecho verdadero que consuele «como unos amigos suelen
consolar a otros». Este consuelo que trae el Resucitado es ahora el objeto a sentir y gustar.

En efecto, el consuelo que reciben los discípulos en las apariciones es como una
reestructuración inmediata y milagrosa de aquellas personas totalmente abatidas y rotas.
Lejos de ser fruto de un deliberado olvido del sufrimiento vivido - en todas las apariciones se
recuerda expresamente la muerte en cruz, o se muestran el sudario o las heridas -, es una
nueva lectura de lo ocurrido antes, que deja ahora a los discípulos sorprendentemente
renacidos, «con el corazón en ascuas» (Lc 24,32). El que da los Ejercicios de la Cuarta Semana
debe enfocar al ejercitante hacia estos «efectos verdaderos y santísimos» [Ej 223], animándole
a pedir una alegría y gozo intensos por «tanta gloria y gozo de Cristo nuestro Señor» [Ej 221].

También estos «verdaderos y santísimos efectos» permiten continuar la purificación de

la imagen de Dios que se inició en la Tercera Semana, porque ahora, vistos los efectos reales de
sus apariciones, se puede comprobar que el Padre no se había «escondido» en la Pasión, sino
que sólo «pareció esconderse». La presunción humana de los discípulos - y del ejercitante -
pudo haberse desatado ante la cruz, protestándole a Dios porque no destruía a sus enemigos,
y dejaba padecer, en cambio, crudelísimamente a Jesús [Ej 196]. Ahora, al contemplar los
sucesos siguientes a aquella Pascua, al ejercitante - como entonces a los discípulos - se le
desvela que para Dios es más importante construir personas que destruir enemigos, recuperar
a los malvados y a los débiles que destrozarlos, salvar al mundo que condenarlo.

La esperanza confirmada de María, nuestra Señora

En el pequeño Directorio que incluye San Ignacio en su libro de los Ejercicios, reserva
para la Cuarta Semana algunas novedades. La primera es sustituir – si se quiere - las
repeticiones, tan esenciales en las semanas anteriores, por la contemplación de nuevas y
distintas apariciones [Ej 227]. Probablemente, porque descubre en los relatos de los
evangelistas el mismo objetivo de mayor implicación afectiva buscado antes por él con las
repeticiones.
 81

La otra novedad es aconsejar prescindir del ejercicio de la noche, dejando así en cuatro
ejercicios diarios la distribución horaria durante esta Cuarta Semana. Esta medida, junto a las
ayudas ambientales, y sobre todo, el «traer a la memoria cosas motivas a placer, alegría y
gozo espiritual, así como de gloria» [Ej 229], son una manera de solicitar al ejercitante que
disponga el alma para que nada le impida recibir lo que está pidiendo, «consolarse
intensamente de tanta gloria y gozo de Cristo nuestro Señor» [Ej 221].

Pero la principal novedad es la exhaustiva relación de apariciones que San Ignacio

propone contemplar al ejercitante. Entre ellas destaca con luz propia «la primera a Nuestra
Señora» [Ej 218-219 y 299]. Retomando piadosamente la devoción medieval que él encontró
en el Cartujano, esta aparición sobrepasa en manos de Ignacio aquella devoción, al «traer a la
memoria» del ejercitante la esperanza confirmada de María, modelo a imitar en nuestros
personales sábados santos. Ningún otro consuelo es más intenso para cualquiera de nosotros
que éste de ver confirmado qué bien hicimos de fiarnos anteriormente de Dios. Si «tiene
entendimiento» [cf. Ej 299], es lo primero que puede sentir el ejercitante el domingo de Pascua
al considerar esta «primera aparición».

El acceso coherente a la eclesialidad

No es casualidad que la segunda serie de apariciones que propone San Ignacio esté
llena de alusiones sacramentales. Es una manera de subrayar la realidad eclesial que el Espíritu
Santo puso en marcha con la Resurrección de Jesús. A la experiencia sentida y gustada de la
Iglesia se accede desde la propia experiencia personalizada del Misterio Pascual. El ejercitante
puede comprobar con claridad que la fe es ciertamente una experiencia personal, pero, al
contemplar las apariciones, hace enterarse al corazón que la fe es también una realidad que se
vive, se cultiva, se guarda y se celebra en plural. De todo ello dan abundantes signos los relatos
evangélicos de las apariciones a los de Emaús, Tomás, los de Tiberíades, Pablo, etc. El grupo se
rehace al reencontrarse sentados a la mesa con Él; al preguntarse solícitos por aquéllos que
todavía no se han incorporado a ella; y al recibir con agrado a los recién llegados. Sobre todo,
lo eclesial se mantiene porque se le reconoce a Él en medio del grupo, como se le contempla
en aquel almuerzo en la playa de Tiberíades (Jn 21, 9-13) [Ej 306].

Para San Ignacio, fue su propia experiencia mística del seguimiento a Jesús, y su
determinación consiguiente de «ayudar a las almas», lo que configuró el marcado carácter
eclesial de su vida. La Cuarta Semana facilita esta misma experiencia también para el
ejercitante.

Las «reglas para sentir en la Iglesia» [Ej 352-370], que presenta en este momento San
Ignacio, no podrían entenderse fuera de la Cuarta Semana, porque son criterios oportunos de
discernimiento para vivir correctamente – desde la discreta caridad que hace sentir y gustar la
unidad - los inevitables conflictos eclesiales, que sólo son frutos de la pequeñez humana.

Lo propio de la Cuarta Semana es acceder así, también como hace San Ignacio, a la
eclesialidad del don de la fe. Todo lo recibido es para darlo. La contemplación final de la
 82

Ascensión, tan resaltada por San Ignacio en sus Directorios y señalada expresamente en el
mismo libro de los Ejercicios – «contemplar todos los misterios de la resurrección hasta la
ascensión inclusive» [Ej 226] -, refuerza para los ejercitantes el encargo de Jesús de «ser
testigos suyos hasta los confines del mundo» (Hch 1,8). La Cuarta Semana termina devolviendo
al ejercitante a la misión. Es de esperar que con una mirada nueva.

Textos bíblicos para la Cuarta Semana

El contenido de la Cuarta Semana se nos ha avanzado al inicio del libro de los

Ejercicios, «la resurrección y ascensión» [Ej 4], que pone de manifiesto su indisoluble
vinculación con la Tercera Semana: se trata de las dos caras del misterio pascual.

Además, existe una estrecha conexión entre las dos en cuanto al modo de proceder
pues, a la hora de orientar las contemplaciones, San Ignacio aconseja tener «la misma forma y
manera, en toda la semana de la resurrección, que se tuvo en toda la semana de la pasión».
Significa que la primera contemplación da la pauta para el resto y se mantiene el modo de la
 83

semana de pasión en repeticiones, aplicación de sentidos y en acortar o alargar los misterios

[Ej 226; cf. Ej 204]. Con todo, y fiel a su estilo, San Ignacio abre inmediatamente la puerta a la
posibilidad de cambio al recomendar hacer cuatro ejercicios de oración al día en vez de los
cinco de las semanas precedentes, y permitir flexibilidad en el número de puntos de cada
contemplación [cf. Ej 227.228].

Existe todavía un tercer elemento de contacto con la Tercera Semana y es la

exhaustividad de la oferta ignaciana en los pasajes a contemplar para los que ofrece puntos [ Ej
299-311]. Contiene, no sólo todas las escenas de apariciones narradas en los evangelios, sino
también otras apariciones, con o sin base bíblica. Entre las primeras están la aparición a Simón
[Pedro] mencionada en Lc 24,34 y las citadas por San Pablo en 1 Cor 15, mientras que entre las
extra-bíblicas se incluye además de la aparición a la Virgen, una a José de Arimatea y otra a los
santos del limbo, esta referida junto a la de San Pablo y a otras muchas a los discípulos [ Ej
311]. Son en conjunto 13 propuestas a las que hay que añadir la Ascensión [Ej 312]. El total de
14 coincide con el presentado por Ludolfo de Sajonia en su Vita Christi y podría
potencialmente dar lugar a siete días contemplativos, como en la semana anterior, a razón de
dos misterios por día con su repetición y aplicación de sentidos. 58 Al mirar con detalle los
puntos ignacianos, percibimos algunas ulteriores influencias de la Vita Christi y también una
fusión de los distintos evangelios, en particular en los puntos que ofrece para la aparición a
Pedro [cf. Ej 302].

A la hora de elegir un itinerario, y atentos siempre a cuidar la continuidad entre la

Tercera y Cuarta Semanas, resulta conveniente tener presentes las opciones que se tomaron
en la Semana anterior para proseguir el camino emprendido. En concreto, la línea básica sería
seguir ahora con el mismo evangelio que se eligió para orar la pasión, evitando en principio
cambiar de evangelio y sobre todo combinar escenas de diversos evangelios. Así cuidamos la
unidad teológica, y las escenas de apariciones que se contemplen serán el mejor complemento
al relato de la pasión precedente 59. En ese recorrido siempre es posible mantener la propuesta
ignaciana de comenzar con la contemplación de la aparición a Nuestra Señora [Ej 218ss.299].
Aunque ausente de la Escritura, como el mismo San Ignacio señala, puede ayudar como
obertura de la semana, al ser María modelo de creyente y modelo de la Iglesia. Sobre todo
sería conveniente conservarla si María ha servido de guía en el camino de acompañar a Jesús
hasta la cruz durante la Tercera Semana.

Señalamos a continuación una serie de observaciones para el conjunto de la Semana:

- La petición ignaciana [Ej 221] pone en el centro a Cristo, coherente con la Segunda y
Tercera Semanas: pedimos alegrarnos y gozar de su gloria y su gozo. No hay resurrección

58
Cf. S. ARZUBIALDE, Ejercicios Espirituales de S. Ignacio. Historia y Análisis, op.cit., 576-579.
59
A este respecto y en relación con el Evangelio de San Marcos hay que recordar que su final (16,9-20),
aun tratándose de un texto canónico e inspirado, no es sin embargo el final original marcano sino un
apéndice posterior, tal y como suelen indicar las notas de las diversas biblias. Marcos habría concebido
por tanto un evangelio sin relatos de apariciones, que remite a volver a Galilea para ver allí al Señor (Mc
16,7). La experiencia del Resucitado se vincula por tanto a la realidad del seguimiento. La cuestión
excede los límites de estas breves orientaciones. Cf. PABLO ALONSO, La espiritualidad del seguimiento y
discipulado en el Evangelio de San Marcos, en J. GARCÍA DE CASTRO – S. MADRIGAL (eds.), Mil gracias
derramando. Experiencia del Espíritu ayer y hoy, Universidad Pontificia Comillas, Madrid 2011, 137-151.
 84

sin Resucitado y la alegría de la resurrección no es otra que la del Señor. Es un don que
sólo podemos pedir: ser contagiados por ella. La actitud de petición conecta con la forma
de expresión griega utilizada para las apariciones que subraya que son un don: Jesús «se
deja ver», nadie consigue por sí mismo verlo. Buscamos, como en ocasiones proclamamos
al final de la liturgia de la eucaristía, «que la alegría del Señor resucitado sea nuestra
fuerza». Su alegría ha de ser el motor de nuestro seguimiento.

- El modo de considerar cómo la divinidad se muestra por «los efectos de la resurrección y

de mirar el oficio de consolar de Cristo» [Ej 223-224] pasa por ver, oír y mirar hacer a las
personas en los encuentros que el Señor tiene con las mujeres y los varones que son sus
discípulos. Es muy significativo el protagonismo de las mujeres en estos pasajes: los cuatro
evangelios las presentan como las primeras testigos del hecho de la tumba vacía, y para
Mateo, Marcos y Juan son también las primeras destinatarias de las apariciones.

- Los evangelios presentan una secuencia en las escenas: parten del hecho de la tumba
vacía para narrar luego una serie de apariciones que se abren finalmente a la misión, que
sobrepasa los límites de la comunidad de primeros seguidores.

- Respecto a Jesús, los relatos subrayan siempre la identidad del resucitado con el
crucificado, que muestra sus manos y costado (Mt 28,5-6; Mc 16,6; Lc 24,39-40; Jn 20,20).
En cuanto los discípulos, mujeres y varones, asistimos a su transformación desde el miedo
y la incredulidad a su capacitación y envío como testigos (Mt 28,10.16-20; Lc 24,48-50; Jn
20,17.21). Lucas, en particular, se esfuerza en señalar cómo encontramos al Resucitado en
la Eucaristía y en la Escritura (Lc 24,35.45) y Juan pone en paralelo el amor y el envío del
Padre a Jesús con el amor y envío de este a los discípulos (Jn 15,9 y 20,21).

- El interés progresivo de los textos por la misión y la creación de la comunidad sirve de

contexto adecuado para la presentación de las llamadas «reglas para sentir en la Iglesia»
[Ej 352-370]. El tiempo de la Iglesia es tiempo del Espíritu, a cuyo envío se refiere el Señor
antes de la Ascensión (Lc 24,49; Hch 1,8) y del que ha hablado en los discursos de la cena
del cuarto evangelio. Puede entonces resultar oportuno ofrecer textos como Pentecostés
(Hch 2,1-4) y orar la enseñanza de Jesús sobre el Espíritu en Jn 14–16.

Instrucciones y Reglas de la Cuarta Semana

 85

En la Cuarta Semana le esperan al ejercitante las «Reglas para sentir en la Iglesia» [Ej
352-370].60 Pocas páginas de los Ejercicios más tergiversadas, e incluso dolosamente
manipuladas, que este último documento del libro ignaciano. En efecto, su objetivo verdadero
no son ni los mandamientos de la Iglesia, ni las rúbricas litúrgicas, ni la ortodoxia doctrinal,
como a veces ha llegado a decirse. Parece obvio que, si estuvieran escritas para animar a
cumplir las prescripciones eclesiales, San Ignacio no las hubiera colocado en la Cuarta Semana,
sino en la Primera o incluso antes.61

Las reglas para sentir en la Iglesia

En lugar de aquellas desajustadas interpretaciones, la realidad es que son «reglas de

discernimiento para encarar bien los conflictos eclesiales», y su sentido verdadero sólo puede
entenderse desde y en la Cuarta Semana. Es decir, al término del proceso de Ejercicios, cuando
se están contemplando «los verdaderos y santísimos efectos de la resurrección», y a partir de
ellos [Ej 223].

Por desgracia, los conflictos en la Iglesia son inevitables, como bien supo y comprobó
en su vida el mismo San Ignacio. Pero lo que él quiere aconsejar finalmente al ejercitante es
cómo plantearlos y vivirlos sin romper ni hacer daño al tejido eclesial. La Cuarta Semana nos
permite comprender que a la Iglesia como misterio se accede siempre desde la experiencia de
Dios, y no al revés. San Ignacio lo tiene esto muy claro, aunque sepa también –con la misma
claridad- que es la mediación de la Iglesia la que nos señala existencialmente a cada uno la
Presencia de Dios en medio de nosotros.

La dificultad a la hora de exponer estas reglas al ejercitante suele ser grande, porque
es necesario informarle simultáneamente del contexto en el que fueron elaboradas, si se
quiere ayudarle a entenderlas bien y a comprender el mensaje ignaciano. El que da Ejercicios
debe, por eso, conocer, recordar y explicar bien dicho contexto. La simple repetición literal del
texto, fuera del contexto, se presta a dar a entender, con frecuencia, algo muy diferente de lo
que realmente dicen. O aprovecharlas para dar otra doctrina. Afortunadamente, la bibliografía
sobre el tema es abundante y accesible. 62

60
Este es el título con el que aparecen en el texto Autógrafo y en la primera traducción latina (Versio
Prima). En el texto latino posterior de la Vulgata aparecieron traducidas como «Reglas para sentir CON
la Iglesia» y así quedaron tituladas en el Breve Pastoralis Oficii de Paulo III (1548). Roothaan logró en
1834 que fuera reconocido como texto oficial de los Ejercicios el del Autógrafo, y con él la formulación
inicial ignaciana de «Reglas para sentir EN la Iglesia». Es claro que, al menos hoy, los matices que se
sugieren con una y otra preposición no son los mismos.
61
Para dichas prescripciones eclesiales San Ignacio no admite cuestionamiento alguno [cf. Ej 229].
62
Cf. J. CORELLA, Comentario a las reglas ignacianas para el sentido verdadero de Iglesia, Mensajero-Sal
Terrae, Bilbao-Santander 1988; ib., San Ignacio y la Iglesia. Unas reglas que nos siguen iluminando, en
MANRESA 79 (2007), 167-182; S. MADRIGAL, Reglas «Sentir la Iglesia», en GEI (ed), Diccionario de
Espiritualidad ignaciana, op.cit., 1555-1561; ib., Eclesialidad, reforma y misión, San Pablo-UP Comillas,
Madrid 2008, 73-139; A. GUILLÉN, Alabar, actitud fundamental en la Iglesia, en MANRESA 84 (2012), 235-
 86

En seis posibles apartados puede dividirse el contenido de estas 18 reglas. El mensaje

ignaciano reside, por supuesto, en la unidad que refleja el documento entero.

1. La comprensión espiritual de la Iglesia sólo se percibe en el discernimiento [Ej 353].

Lo propio del discernimiento es la preeminencia del sentir sobre el parecer, y por eso
aquél ha de realizarse «juntamente contemplando la vida de Jesús» [Ej 135], para evitar
identificarlo con nuestros propios juicios o pensamientos. Esto es lo que afirma y repite aquí
San Ignacio. «Deponer el juicio» no es lo mismo que «no pensar», sino liberarse de ese juicio
propio, a veces inamovible – lo que solemos llamar hoy pre-juicio -, que nos impide dejar paso
a la novedad del Espíritu. Deponer todo juicio previo y sustituirlo por el « ánimo aparejado y
pronto» para mirar con veneración y cariño a la Iglesia de las mediaciones 63, es la condición
esencial para poder iniciar todo discernimiento. Sin este preámbulo no hay escucha a Dios,
sino mera defensa – a veces, encendida y visceral- de los propios pensamientos. 64

2. Alabar toda presencia del Espíritu en los demás, aunque no implique una llamada para
mí [Ej 354-361].

Las actas del Concilio de Sens (1528) y la posterior reacción contestataria de los
erasmistas de la Sorbona le sirvieron a San Ignacio de ejemplo innegable de un fuerte conflicto
eclesial. El choque frontal entre ambas concepciones de la Iglesia no había encontrado otra
forma de expresarse y afirmarse que en las excomuniones mutuas, fuesen canónicas o
ideológicas. San Ignacio tomó una de esas listas y, sin polemizar para nada con unos ni con
otros, antepuso al comienzo de cada una de las proposiciones la palabra «alabar». Ni
defenderlas como intocables, ni criticarlas como rechazables; simplemente, y por encima de
todo, alabarlas; esto es, hablar bien de todas ellas.

Qué quiso decir San Ignacio al recomendar tan rotundamente esa alabanza absoluta se
entiende bien al comprobar que la mitad de esas alabanzas se refieren a temas sobre los
cuáles él no se sentía llamado, y por tanto, no los había aceptado. Es honesto considerar que,
para él y la Compañía, no aceptó ni el rezo coral de las horas canónicas [ Ej 355], ni las
penitencias y ayunos de regla [Ej 359]; la veneración a reliquias no formó parte de sus
devociones personales, ni la venta de indulgencias [Ej 358] entró nunca en sus
recomendaciones a los compañeros que enviaba a Alemania; ni tampoco se mostró favorable a
la ampliación suntuosa de la ermita de la Strada que Borja entonces le ofrecía [Ej 360].

¿Por qué entonces alabar esas opciones diferentes? El significado del término alabar
en estas reglas no es una manera de mostrar una opinión favorable a los objetos de esa
245; D. MOLLÁ, La difícil alteridad en el interior de la Iglesia. Inspiraciones ignacianas, en MANRESA 86
(2014), 149-158; J.M. LERA, La pneumatología de los Ejercicios Espirituales, Mensajero-Sal Terrae-UP
Comillas, Bilbao-Santander-Madrid 2016, 304-346.
63
«Iglesia jerárquica» es un término creado por San Ignacio (sin equivalencia con lo que hoy llamamos
«Jerarquía eclesial») para expresar la totalidad de la Iglesia, con sus mediaciones jerárquicas incluidas.
64
Véase, por ejemplo, [Ej 22. 169. 189. 333. 336…]
 87

alabanza, sino el reconocimiento de la inspiración del Espíritu en los que las proponen, aun
siendo tan distinta de la llamada que San Ignacio siente recibir del mismo Espíritu. En realidad,
el sentido profundo del consejo ignaciano es una llamada a asumir la pluralidad legítima de
opiniones teológicas o pastorales que existen en la Iglesia. Lo único que San Ignacio censura y
rechaza es ridiculizar o descalificar toda opinión ajena donde el Espíritu esté actuando. 65

3. Hablar de las malas costumbres de otros sólo a las mismas personas que pueden
remediarlas [Ej 362].

En una situación real, como la que San Ignacio vivía en París, donde los buenos deseos
de los erasmistas por reformar la Iglesia parecían estar necesitando multiplicar la crítica acerba
a la vida licenciosa de Papas y Obispos, él opta por recomendar «hablar de esas malas
costumbres a las mismas personas que pueden remediarlas», y evitar, en cambio, una
propagación pública de ellas, ya que «engendraría más escándalo que provecho». La
recomendación parece coherente con la experiencia espiritual de la Primera Semana, que tan
significativamente deja ver que un perdonado – ¡y todos hemos sido perdonados antes! - no
tiene ya derecho a condenar a nadie. Es propio de los fariseos olvidar este principio.

4. Evitar en la Iglesia posturas sesgadas o presuntuosas [Ej 363-364].

En un ambiente académico, como el que San Ignacio encuentra en la Sorbona, donde

los erasmistas y otros criticaban despiadadamente la teología escolástica y llamaban a Erasmo
«el nuevo Agustín», San Ignacio recomienda aceptar lo que cada escuela teológica puede dar
de sí – ya sea «la doctrina positiva o la escolástica» -, y «guardarse de hacer comparaciones de
los que somos vivos a los bienaventurados pasados». «No poco se yerra en esto», se atreve a
decir.

5. Predicar sobre Dios con humildad [Ej 365].

De Erasmo era una afirmación lapidaria, que se repetía con furor en París al llegar San
Ignacio: «Lo blanco no puede ser negro, aunque lo diga el papa romano». La falacia que
ocultaba una expresión como ésta, además de revelar una soberbia intelectual notable, era dar
por supuesto que la percepción humana podía acceder a las realidades divinas con el mismo
grado de seguridad y certeza con la que los sentidos corporales pueden captar las realidades
físicas, e incluso las sociales.
65
El P. Kolvenbach lo expresó así (2004): «Permítanme decirles que alabar en las Reglas no quiere
necesariamente decir que debamos adoptar las prácticas que él menciona. Ya sabemos que Ignacio puso
fuertes límites a esas prácticas por parte de los miembros de la Compañía de Jesús. Lo que él realmente
deplora es la tendencia a atacarlas y ridiculizarlas» (P-H. KOLVENBACH, Pensar con la Iglesia después del
Vaticano II, en Selección de Escritos (1991-2007), Curia Provincial de España, Madrid 2007, 588).
 88

Para San Ignacio, en cambio, que está contando con la promesa de la presencia segura
del Espíritu en la Iglesia - «la verdadera esposa de Cristo nuestro Señor» la llama dos veces [Ej
353 y 365] -, esa argumentación de Erasmo es falaz. Sin nombrarle, le responde que « para en
todo acertar» es preciso mirar «lo que yo veo blanco» como falible y no determinante, si la
Iglesia de las mediaciones «lo ve negro». En el campo del discernimiento, propio de estos
consejos ignacianos, la afirmación del pensamiento propio no puede formularse con un « es»
asertivo, sino con un mucho más humilde «me parece a mí, pienso yo, o yo lo veo así»; porque
no debe olvidarse que «el mismo Espíritu que nos gobierna y rige para la salud de nuestras
ánimas… es el que rige y gobierna nuestra santa madre Iglesia». Frente a eso, la soberbia hace
creer que el Espíritu es sólo posesión propia. Ya había subrayado San Ignacio en la meditación
de las Dos Banderas que la humildad lleva a Dios y la soberbia no [Ej 142 y 146].

6. En la presentación de tesis teológicas divergentes, no es justo defender la propia sin

matizar o reconocer parte de acierto en la contraria [Ej 366-370].

El escándalo creado por la predicación de Mainardi en la cuaresma romana de 1538,

contestada en su momento por Fabro y Laínez al considerar sus tesis luteranizantes, es
aprovechado años después por San Ignacio - cuando Mainardi ya se ha confesado
públicamente luterano y antes de que en Trento se formule una teología uniforme en la Iglesia
Romana - para ampliar sus consejos sobre «el modo de hablar y comunicar», dentro de la
Iglesia, los pensamientos teológicos contrarios.

Para precisar su mensaje, San Ignacio vuelve ahora a recordar los cuatro capítulos
presentados por Mainardi en aquella cuaresma, subrayando en todos ellos que «no debemos
hablar tan largo o mucho» de un solo aspecto, o «sin alguna distinción y declaración», que se
desconcierte al pueblo o se dé ocasión para interpretar esas tesis de manera que rompan la
unidad eclesial. Algo hay siempre de verdad en la tesis o expresión que defienden otros y no
nos satisface a nosotros.

Aplicabilidad de estos consejos ignacianos

Mal servicio se haría al ejercitante si todo se redujera a hablarle en estas reglas de

Erasmo, el Concilio de Sens o la predicación de Mainardi. Más bien, el que da Ejercicios ha de
citar de todo ello lo mínimo necesario para explicarle mejor al ejercitante lo que San Ignacio
aconseja. La argumentación ignaciana en estas reglas, igual que ocurre en las «reglas de
distribuir limosnas» y en las «del comer en adelante», tiene detrás una referencia muy
concreta, pero se ofrecen con la pretensión de que, tanto el que da los Ejercicios como el que
los hace, encuentren en ellas, sin traicionarlas, una aplicabilidad más universal.

En el extenso campo de la misión compartida en cada diócesis entre el clero diocesano,

los religiosos y religiosas, y los movimientos apostólicos laicales, tiene amplia y provechosa
 89

aplicación este mensaje ignaciano. Como también lo tiene, muy evidente, en la vida
comunitaria de los religiosos, a todos sus niveles.

Los conflictos eclesiales son inevitables, pero lo lamentable es que no siempre se

resuelven bien. Porque, ciertamente, ni el querer apagarlos con un poco respetuoso ordeno y
mando, ni el desprecio manifiesto al responsable de cada situación, ni las críticas continuadas
al que tiene la última palabra, ni la amargura resultante en unos y en otros, ni la división
afectiva o de hecho, puede llamarse «resolverlos bien». La Cuarta Semana abre al ejercitante a
respuestas mejores que ésas: Las que pueden nacer de la escucha orante del Espíritu, que
habita también en los demás y trabaja en toda la realidad eclesial. Tal mensaje es el que San
Ignacio pide recibir y transmitir con estas «reglas para sentir en la Iglesia».

Adiciones y complementos de la Cuarta Semana

Es una verdadera pena que, muchas veces, la Cuarta Semana no pase de ser,
especialmente en los Ejercicios de ocho días, una especie de apéndice por el que se
pasa rápidamente y sin prestarle mucha atención. 66 Y digo que es una pena porque es
muy importante cuidar el final del proceso de Ejercicios (al igual que se cuida su inicio)
y porque en esa Cuarta Semana San Ignacio aporta una valiosa serie de materiales y
sugerencias de gran utilidad para ayudar a vivir la experiencia de Dios en la vida
66
Si se me permite una broma, últimamente suelo decir que milagro es que en una tanda de Ejercicios
de ocho días todos/as los/as ejercitantes esperen para irse hasta el final…
 90

cotidiana. Confieso que no me gusta nada la tan manida expresión de la Quinta

Semana referida a la vida después de los Ejercicios; no hay ninguna quinta semana de
Ejercicios. Después de los Ejercicios, está la vida y de lo que se trata es de vivirla desde
la experiencia de encuentro con Dios que se ha experimentado en los Ejercicios.

Es importante caer en la cuenta del importante material ignaciano para esta

Cuarta Semana: las contemplaciones de los misterios de la Resurrección del Señor que
ofrecen pistas concretas para conocer qué es lo que nos dificulta y qué es lo que nos
ayuda al encuentro con Jesús que vive y nos sale al encuentro en el hoy y el cada día
de nuestra vida; la «Contemplación para alcanzar Amor» como mirada en profundidad
a la presencia de Dios en nuestra historia personal y en nuestro presente; y,
finalmente, las «Reglas para el sentido verdadero que en la Iglesia militante debemos
tener», con sus claves para vivir en comunión con la Iglesia universal nuestra
experiencia personal de Dios. Su valor y su utilidad son grandes, y de ahí la necesidad
de utilizarlos adecuadamente en una Cuarta Semana muy rica y llena de propuestas.

Dicho todo esto, que me parecía importante subrayar, paso a considerar

brevemente anotaciones y complementos ignacianos a esta Cuarta Semana. Para ello
nos van a ser de especial utilidad los números 226 a 229 de los Ejercicios, las cuatro
notas que San Ignacio incluye en el texto mismo de esa semana.

1. «… Se proceda por todos los misterios de la resurrección de la manera… que se

tuvo en toda la semana de la pasión…» [Ej 226].

En esta primera nota de la Cuarta Semana San Ignacio llama al ejercitante a una
plena fidelidad al método contemplativo que se ha venido observando en las semanas
anteriores: «… los preámbulos… los cinco puntos… las adiciones… así como en
repeticiones, cinco sentidos, en acortar o alargar los misterios, etc…». Los misterios se
pueden acortar o alargar, pero en todos aquellos que se contemplen hay que cuidar el
modo de contemplar.

¿Cuál es, en mi opinión, la llamada de fondo de esta nota ignaciana? Una

llamada a mantener la seriedad y la fidelidad en el cuidado y profundidad de la
oración, o, si se quiere, una advertencia a evitar cualquier forma de relajación en esta
Cuarta Semana, que puede venir de una sensación psicológica de «ya está todo
hecho», «no hay nada más que pueda entender o recibir». Esta insistencia ignaciana
responde bien a esos estados de ánimo conformistas o escapistas de los/as
ejercitantes que podemos encontrar con alguna frecuencia.
 91

Y expresa también la confianza que tiene San Ignacio en su propuesta de

método para la contemplación. Ciertamente los Ejercicios están abiertos a muchas
posibilidades y sugerencias de orar, pero la insistencia ignaciana en el contemplar es
significativa, porque ella está especialmente indicada para «el conocimiento interno
del Señor». Los que damos Ejercicios y los ejercitantes haremos bien en tenerlo en
cuenta.

2. «… trayendo los cinco sentidos sobre los tres ejercicios del mismo día…» [Ej
227].

El contexto de esta segunda nota es el de reducir el número de horas de

oración en esta Cuarta Semana. Pero nos puede resultar sorprendente lo que San
Ignacio sugiere para ello: suprimir las repeticiones, pero mantener el «traer los cinco
sentidos» [Ej 121-126]. En otro lugar de este libro se habla sobre el valor de la
«aplicación de sentidos» en el proceso de los Ejercicios y su importancia; baste citar y
remitir también a la excelente reflexión de Philip Endean en el Diccionario de
Espiritualidad Ignaciana.67

La experiencia cotidiana nos hace valorar el papel de los cinco sentidos para el
contacto humano, para el conocimiento de las personas y en nuestro modo de
relacionarnos unos con otros. Vamos aprendiendo de la insuficiencia de las palabras y
de la necesidad de atender y percibir detalles que no se expresan sólo con palabras, de
intuir lo que se esconde, de verificar por nosotros mismos realidades y circunstancias…
En alguna reflexión mía sobre acompañamiento me he atrevido a formularlo como
«escuchar con los cinco sentidos».68

Desde esa experiencia vital se puede entender la importancia de no olvidar el

«traer de los cinco sentidos» en esta Cuarta Semana. Para percibir el paso del Señor
que vive por nuestra vida, su presencia amorosa y esperanzadora, hay que poner en
juego los cinco sentidos. Por poner dos ejemplos concretos: los discípulos de Emaús no
descubren a Jesús en su discurso o en sus palabras, sino al partir el pan; y el punto 2º
de la Contemplación para Alcanzar Amor - «mirar cómo Dios habita en las criaturas»
[Ej 235] - será tanto más sugerente y rico cuanto mayor sea nuestra capacidad y
posibilidad de «aplicar sentidos».

67
Cf. GEI (ed.) Diccionario de Espiritualidad Ignaciana, op.cit., 184-192.
68
Cf. mi artículo: “Acompañar en el sufrimiento”, en Sal Terrae (noviembre 2017), 899-900.
 92

3. «… antes de entrar en la contemplación, conyecturar y señalar los puntos que

ha de tomar…» [Ej 228].

Aparece en esta nota una tensión muy propia de todo el proceso de los
Ejercicios y que en estos momentos finales quizá se manifieste de un modo más claro:
la tensión entre la fidelidad al método y al proceso que indican los Ejercicios y el
proceso personal de «la persona que contempla» y en él su libertad para, bajo la
inspiración del Espíritu y la orientación del acompañante, ir haciendo su camino
propio. Camino propio que no puede ser fruto de la improvisación del momento, sino
que se ha de señalar «antes de entrar en la contemplación».

Esta nota es también muy interpelante para los que proponemos Ejercicios.
¿Cómo hemos de plantear y/o proponer puntos de modo que vayamos marcando
contenidos y ritmo adecuado del proceso y, al mismo tiempo, posibilitemos la libertad
del que hace los Ejercicios para ir haciendo sus propias opciones? Ni «todo vale», ni
«todo está ya predeterminado».

Esta nota ¿es válida sólo para Cuarta Semana o es aplicable ya en momentos
anteriores de los Ejercicios? Pienso que, de modo creciente a lo largo del proceso se va
abriendo paso la mayor capacidad y posibilidad de que la persona que hace Ejercicios
pueda «conyecturar y señalar los puntos que ha de tomar». Las luces que el ejercitante
va recibiendo de la gracia a lo largo del tiempo de Ejercicios iluminan también el
camino que queda por delante.

4. «… se gozar en su Criador y Redentor…» [Ej 229].

En esta cuarta nota, la más extensa de todas ellas, referida a las adiciones,
llama la atención de inmediato la reiteración de la expresión «gozo»: «…queriéndome
afectar y alegrar de tanto gozo y alegría de Cristo Nuestro Señor», «… pensar cosas
motivas a placer, alegría y gozo espiritual», «… ayudar para se gozar en su Criador y
Redentor». Expresión que en las «Reglas de discernimiento» asocia San Ignacio a la
consolación espiritual.

Es una expresión que nos ayuda a caer en la cuenta, una vez más, que de lo que
se trata en el proceso de Ejercicios es de la comunión con Cristo. En el Diccionario de la
Real Academia se define el gozo como la alegría del ánimo. Es, pues, una alegría
profunda, no vinculada a acontecimientos episódicos o superficiales sino a la vivencia
 93

de comunión con el Cristo gozoso porque en su Resurrección llega a plenitud la obra

salvadora de Dios.

Y al final del camino de Ejercicios, en ese gozo o alegría de ánimo, el/la

ejercitante se ve confirmado/a en su elección en la que, como a San Ignacio mismo,
«Dios Padre le ponía con Cristo» [Au 96]. Ese es el fruto que nos es dado desear y pedir
cuando nos ponemos en Ejercicios.

LA CONTEMPLACIÓN PARA ALCANZAR AMOR

Directorio breve sobre la Contemplación para alcanzar

amor
 94

Los Ejercicios ignacianos culminan su proceso de cuatro Semanas con una página
excepcional, la «Contemplación para alcanzar amor» (CAA), que pretende consolidar los frutos
obtenidos en todo el conjunto, disfrutándolos y orándolos de nuevo en un solo ejercicio de
agradecimiento [Ej 230-237]. 69

La genialidad de San Ignacio se descubre aquí, como en tantos otros pasajes de su

libro, en la correspondencia fundamentada de este ejercicio de oración con otros muchos
momentos del proceso de los Ejercicios. Advertir dichas correspondencias permite disponer, al
que da la CAA, de muchas más posibilidades para presentarla bien.

Es sobre todo un ejercicio de agradecimiento al Señor

De la primera a la última línea de este ejercicio se subrayan la gratitud y la alabanza

consiguiente al Señor, de quien hemos recibido tantos y tan diversos beneficios, que «desea
dársenos» aún más, que habita en las criaturas y hace entender al hombre, que trabaja sin
descanso por cada uno, y que se manifiesta tan claramente en los efectos de una gratuidad
que desciende sobre nosotros - «como del sol descienden los rayos» [Ej 237] -.

Tal como aparece ya desde la Primera Semana, el agradecimiento es el sustrato más

firme de toda oración. También de la elección o reforma de vida, en la Segunda y Tercera
Semanas. No es de extrañar, por eso, que algunos, en los comienzos, trasladaran con facilidad
la CAA al principio de la Segunda Semana, antes de la elección. Los Directorios de González
Dávila, Cordeses y el Directorio Oficial, tuvieron que rescatarla, para volver a colocarla al final
de los Ejercicios, tal como lo había dispuesto San Ignacio. Su sentido básico es «despertar el
gusto de lo celestial» como colofón de todo el proceso de los Ejercicios. Lo que en terminología
temprana se llamó «encontrar a Dios en todas las cosas» o hacerse «contemplativo en la
acción», como lo formuló Nadal. He aquí el objetivo indiscutible y esencial de la CAA [Ej 233].

Es también una contemplación sentida y gustada de la acción del Espíritu Santo

Cuando San Ignacio propone en la Cuarta Semana que «se proceda por todos los
misterios de la Resurrección, hasta la ascensión inclusive» [Ej 226], está dando pie a que se
interprete el ejercicio que coloca inmediatamente después de la ascensión, la CAA, como «el

69
En adelante, CAA. Cf. M. J. BUCKLEY, Contemplación para alcanzar amor, en GEI (ed.), Diccionario de
Espiritualidad Ignaciana, op.cit., 452-456; A.GUILLÉN, Las cuatro semanas de los EE. en una sola
contemplación, en MANRESA 68 (1996), 5-15; J. M. LERA, La pneumatología de los Ejercicios Espirituales,
op.cit., 114-135.
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Pentecostés ignaciano». La utilización en el texto de los rasgos que San Agustín adscribe al
Espíritu Santo - «comunicación, don y amor» -, así como las expresiones típicas en la Escritura
para referirse a su presencia entre nosotros - «templo suyo, amante» -70, corroboran dicha
interpretación.

La dimensión eclesial, que es el fruto que la Cuarta Semana pone expresamente de

relieve como «verdadero y santísimo efecto de la resurrección», está apoyada en la acción del
Espíritu que, además de habernos llamado y conducido a la elección o reforma, «es el mismo
que gobierna y rige a la Iglesia» [Ej 365]. La CAA es, entonces, el ejercicio previsto por San
Ignacio para sentir y gustar esa acción del Espíritu, en mí - en cada uno - y en los demás,
porque todos «hemos recibido sus beneficios» [Ej 234], todos «somos templos suyos» [Ej 235],
por todos «ha trabajado con esfuerzo Dios» [Ej 236], y en todos «ha hecho notar sus efectos
verdaderos y santísimos» [Ej 237].

Al que da los Ejercicios le compete en estos momentos abrir el horizonte del

ejercitante, que ya ha sentido las consolaciones del Espíritu a lo largo de todo el proceso, a la
realidad que más le cuesta siempre reconocer al creyente: Que el Espíritu Santo está presente
y actúa también en los demás. El individualismo de los alumbrados o de los gnósticos está muy
lejos de los parámetros de San Ignacio, pero es una tentación perenne, entonces y hoy.

Es también una recapitulación y resumen de las Cuatro Semanas de los Ejercicios

Las posibilidades pastorales al dar a los ejercitantes la CAA como corona y resumen de
los Ejercicios ignacianos, se multiplican enormemente cuando se reconoce en cada uno de sus
cuatro puntos un reflejo premeditado de las peticiones y coloquios de cada una de las Cuatro
Semanas precedentes.

La repetición ignaciana del encuentro con Dios como Bondad infinita y Perdonador
absoluto - que es el sentimiento principal gustado en la Primera Semana- , se lleva a cabo
ahora «ponderando con mucho afecto cuánto ha hecho Dios nuestro Señor por mí y cuánto me
ha dado de lo que tiene» [Ej 234]. La repetición del deseo de seguimiento de Jesús,
demandando que nos quiera elegir y recibir en el camino por Él soñado para nosotros - tal
como es buscado en la Segunda Semana- , reposa en la imagen de verle «haciéndome templo
suyo, siendo criado a su similitud e imagen» [Ej 235]. Saborear cómo muestra Jesús en su
Pasión – «por mí» - un amor más fuerte que el mal que recibe, revela a un Dios que «trabaja y
labora por mí en todas las cosas criadas» [Ej 236]. Por último, el camino de sentir y gustar «los
efectos reales y santísimos» de su resurrección, para poder acceder a la Causa que los produjo,
encuentra su mejor expresión en «mirar cómo todos los bienes y dones descienden de arriba,
así como del sol descienden los rayos» [Ej 237].

Así, la unidad de este ejercicio de la CAA está resaltando y confirmando la unidad del
proceso completo de las Cuatro Semanas y su orientación definitiva: Todo lleva al creyente a
Dios. Todas las experiencias de la vida, malas y buenas - Tercera y Cuarta Semanas- encierran
70
1 Cor 3, 16-17; 6,19; 1 Jn 4, 12-16. Refuerza también la idea [Ej 312].
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palabra de Dios. En todas se manifiesta Él y por eso se le puede «encontrar a Él en todo» [cf.
Ej 233].

Para terminar: Un brindis elegante y lleno de agradecimiento a Dios

En la CAA coloca San Ignacio, como resumen orado del proceso completo de los
Ejercicios y regalo suyo final al ejercitante, la oración del «Tomad, Señor, y recibid…» [Ej 234],
construida como un brindis elegante y lleno de agradecimiento a Dios, un eco explícito y
buscado de la Eucaristía - «Tomad y comed…Tomad y bebed…» -. Todo en la vida se convierte,
para el que agradece, en una cálida correspondencia de detalles con Dios, como un precioso
intercambio mutuo de gratuidades sin fin: «¡Esto va por ti, Señor, va por ti! Tú has comenzado
un brindis conmigo; por eso ahora yo levanto muy alto mi copa por ti».

Es un brindis de confianza absoluta. No es una oración que lleve a renunciar a los

dones recibidos, o haga dejación de nuestra libertad, sino todo lo contrario. Es una oración que
pretende poner en sus manos, consciente y deliberadamente, la administración de los dones
recibidos de Él - «disponed de ellos a toda vuestra voluntad» -, para aprovecharlos y
disfrutarlos mejor. Se trata - como fruto eficaz de los Ejercicios -, de cimentar sobre el
agradecimiento y la confianza una relación con Dios en todos los sucesos de la vida, porque la
amistad íntima y agraciada con Él -«vuestro amor y gracia», en terminología cortesana - «me
basta». Como nuestras cualidades son regalo suyo, nada mejor y más seguro que pedirle al
Regalador continuamente que Él las gestione y administre en nosotros. Al ejercitante se le
anima a volver a la vida ordinaria con este bagaje aprendido.

Textos bíblicos para la Contemplación para alcanzar

amor

Antes de entrar en materia es preciso señalar que San Ignacio no realiza ninguna
referencia a textos de la Escritura cuando presenta el contenido de la CAA. Es coherente con el
resto de su obra, pues a lo largo de los Ejercicios sólo lo hace para las contemplaciones de los
misterios de la vida de Cristo.
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En primer lugar, en relación con las dos notas que introduce San Ignacio sobre que el
amor ha de ponerse más en las obras que en las palabras y que es ante todo comunicación,
cabe sencillamente evocar el ejemplo del mismo Jesús cuyo amor hasta el extremo es tan
concreto que lava los pies (cf. Jn 13,1), y nos invita a hacer lo mismo (Jn 13,17), dejándonos el
mandamiento del amor recíproco (Jn 13,34).

A la hora de seguir los contenidos ignacianos, en el primer punto se trata de «traer a la

memoria los beneficios recibidos de creación, redención y dones particulares» para ponderar
cuánto Dios ha hecho por mí y cuánto me ha dado, reflectir y considerar «lo que yo debo de mi
parte ofrecer y dar» [Ej 234].

Para recoger el fruto y expresar el agradecimiento de esta dinámica de traer, ponderar,

reflectir y considerar, pueden ayudarnos, por ejemplo, algunos salmos, como el 18 (17): «Te
amo, Señor, fortaleza mía»; el 136 (135): «Dad gracias al Señor, porque es bueno, porque es
eterno su amor», y el 139 (138): «Tú me sondeas, Señor, y me conoces». También el cántico de
alabanza del libro de Daniel (3,51-90), que la Iglesia recita en la oración de Laudes algunos
domingos y en las fiestas y solemnidades. Otro texto utilizado en la liturgia, en este caso en el
rezo de Vísperas, como es el Magníficat de María (Lc 1,46-55) nos permite proclamar con ella
que el Señor ha sido nuestro salvador y que su misericordia ha llegado fielmente a nosotros. La
percepción ignaciana de que la fidelidad de Dios es la raíz de la promesa y que desea seguir
dándosenos puede ser iluminada por las palabras de Jesús a Natanael: «verás cosas mayores»
(Jn 1,50).

Por lo que respecta al segundo punto, «mirar cómo Dios habita en las criaturas…
asimismo haciendo templo en mí, siendo criado a la similitud e imagen de su divina majestad »
[Ej 235], podemos comenzar con el versículo del Génesis al que alude San Ignacio (Gn 1,26). Un
par de textos paulinos formulan la inhabitación del Espíritu en nosotros: «¿no sabéis que sois
templo de Dios y que el Espíritu de Dios habita en vosotros?» (1 Cor 3,16), y «sois templo del
Espíritu Santo» (1 Cor 6,19). Por otro lado, las palabras de Jesús en el discurso del pan de vida
nos recuerdan que quien participa de la eucaristía está en el Señor y el Señor en él (Jn 6,56).

En el tercer punto, San Ignacio invita a «considerar cómo Dios trabaja y labora por mí»
en todas las cosas criadas [Ej 236]. Son diversos los textos que hablan de este trabajo de la
Trinidad. San Pablo lo expresa de diversas maneras: «en todas las cosas interviene Dios para
bien de los que le aman» (Rom 8,26); «hay diversidad de actividades pero es el mismo Dios
que obra todo en todos» (1 Cor 12,6), y «Dios obra en vosotros tanto el querer como el hacer
según su voluntad buena» (Flp 2,13). Por su parte en el cuarto evangelio encontramos la
afirmación de Jesús «mi Padre sigue trabajando y yo también trabajo» (Jn 5,17) y se nos
presenta la actividad del Espíritu que recuerda y enseña, da testimonio, y guía (Jn 14,26; 15,26;
16,13).

Por último, en el cuarto punto, miramos «cómo todos los bienes y dones descienden de
arriba» [Ej 237], es decir, cómo nuestra justicia, bondad, piedad, misericordia, etc. participan
de la de Dios. El libro de los Hechos afirma que «en él vivimos, nos movemos y existimos» (Hch
17,28) y San Pablo recuerda que caminamos hacia el horizonte de la transformación en Dios:
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«también el Hijo se someterá a Aquel que ha sometido a él todas las cosas para que Dios sea
todo en todos» (1 Cor 15,28); «todos nosotros, que con el rostro descubierto reflejamos como
en un espejo la gloria del Señor, nos vamos transformando en esa misma imagen, cada vez
más gloriosos, por el Espíritu del Señor» (2 Cor 3,18); «nosotros somos ciudadanos del cielo, de
donde esperamos como salvador al Señor Jesucristo, el cual transfigurará nuestro pobre
cuerpo a imagen de su cuerpo glorioso» (Flp 3,20-21).

EPÍLOGO: El mejor regalo de San Ignacio

Han pasado casi cinco siglos desde aquella carta de San Ignacio al que había sido su
confesor en Alcalá, contándole que los Ejercicios Espirituales que él acababa de dar a sus
compañeros en París, eran «todo lo mejor que yo en esta vida puedo pensar, sentir y entender,
así para poderse aprovechar a sí mismo como para poder ayudar y aprovechar a otros
muchos», y que por eso «os pido que os pongáis en ellos». A la altura de 1536, ya no podía
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ocultar cuánto había sobrepasado sus previsiones y de qué modo había colmado sus
expectativas, aquel método para ordenar la vida que le había crecido entre las manos.

Esa misma experiencia y asombro se repite hoy en todos los que intentamos dar a
otros fielmente el método ignaciano y en muchos de los que confiadamente lo siguen. El
resultado – sus frutos – sigue sorprendiendo aún a unos y a otros.

Los que damos Ejercicios solemos introducir la experiencia anunciando que la

proponemos para encontrarnos con Dios. La expresión parece realmente pretenciosa, pero,
¿qué otra expresión sería válida para reflejar el efecto de esos treinta u ocho días tan
especiales? Porque lo que resulta de ellos no es sólo un incremento inusitado de fervor, sino la
reestructuración interna de los deseos e inquietudes más hondas del ejercitante.

He visto – siempre con asombro – a hombres y mujeres que entraban en los días de
Ejercicios con un sentimiento impreciso de estar mal, preocupados y confusos por no saber
tampoco a qué atribuirlo, y aturdidos por un caos interno aparentemente ya consolidado para
siempre…, y los he visto salir de ellos, serenos, sonrientes, alegres, en paz consigo mismos y
con su vida, sorprendentemente nuevos a pesar de seguir sabiéndose tan débiles como antes.

He visto a otros venir profundamente desengañados de falsas soluciones que algún

día creyeron que bastaban para hacerlos felices, descontentos ahora quizá por eso consigo
mismos, abatidos por no haber sabido perdonarse bien algunos hechos pasados,
languideciendo en un tono vital triste donde no parecían caber ya nuevas ilusiones ni
proyectos…, y los he visto salir unos días después entusiasmados, concediéndose ahora un
perdón que antes les parecía imposible merecer, llenos de proyectos y deseos activados,
asombrados de sentirse de nuevo viviendo en plenitud.

He visto entrar en Ejercicios a gentes inseguras ante un futuro inmediato que no veían
nada claro, o no deseaban o no aceptaban…, y los he visto acabarlos serenamente abrazados a
ese futuro, habiéndolo redescubierto y reconocido – sin mediación humana determinante –
como el camino que era suyo desde siempre, iluminado ahora mejor que antes por una
Presencia amistosa que entendían que venía acompañándoles toda la vida, en las duras y en
las maduras, en los tiempos felices y en los amargos, en los comienzos y en el ocaso de sus
años.

He recibido – ya sin asombro – a cientos de ejercitantes inicialmente inquietos por no

saber si podrían resistir tantos días en silencio – en la mejor de las propuestas, un mes entero
–, ni si sabrían estar tanto tiempo exclusivamente dedicados a cultivar una interioridad que no
conseguían de ningún modo imaginar atractiva…, y los he visto marcharse al final de la
experiencia con una sonrisa abierta y grande, perfectamente expresiva y transparente, ante la
pregunta intencionada por su opinión definitiva sobre aquellos miedos iniciales.

He vivido también, dando Ejercicios, numerosas situaciones de cansancio lánguido en

mi tarea, abrumado por el interrogante de no saber si estaba ayudando realmente a los
ejercitantes que tenía delante o no, sintiéndome incapaz y torpe para captar sus sensibilidades
tan diferentes, hambreando confirmaciones sobre la empatía o el acierto del lenguaje que
estaba utilizando, desconcertado por no poder saber si mis palabras les comunicaban de
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verdad algo realista para su vida…, y he terminado recibiendo sin esperarla la confidencia
excepcional de algún ejercitante que me ha dejado ver que todo lo dicho hasta entonces por
mí cobraba sentido y casi cada palabra parecía habérmela dictado para él un Señor que ahora
se me mostraba muy lleno de detalles y confirmaciones.

He vivido también – como creo que les ha pasado también a otros muchos igual que a
mí al dar Ejercicios – la decepción provocada en no pocas tandas de ellos por la incómoda
actitud o desgana de algunos ejercitantes, aparentemente nada dispuestos a entrar en la
dinámica ignaciana de interioridad y silencio…, para constatar de improviso, en la persona o
momento más inesperados, un cambio imprevisible de resultados y expectativas, del todo
inexplicado por los esfuerzos reconocibles antes en esas personas desde fuera.

Ciertamente, los Ejercicios producen frutos sorprendentes. Siempre pasan cosas en

ellos cuando se hacen con ganas - «con ánimo y generosidad», dice San Ignacio -. Nunca dejan
a los ejercitantes en la misma situación estrecha o angustiosa que sufrían, sin poder soltársela
de encima, al comienzo de ellos.

Unas veces, porque los Ejercicios les aportan respuestas satisfactorias y hondas a
preguntas que ni siquiera habían sido bien formuladas antes. Y otras, porque son origen y
causa de un entusiasmo eficaz renovado, cuando ya había motivos para pensar que éste había
quedado para siempre desaparecido o disuelto en una apatía vital aparentemente invencible.
Un entusiasmo nuevo que luego, contra todo pronóstico, se mantiene eficaz durante años y
años.

A su vez, para los que damos los Ejercicios, tanta y tan repetida desproporción entre el
esfuerzo y el resultado apunta sin ambages hacia el protagonismo mayor de otra Presencia
permanentemente activa, porque es una gran verdad que el método ignaciano funciona muy
por encima de las capacidades y aciertos del que lo ofrece. Al que da Ejercicios le resulta
siempre fácil constatar que su papel está limitado a ser sólo mediación y no protagonista.

Sabemos que San Ignacio hablaba de realidades bien experimentadas antes por él
mismo cuando recomendaba a otros sus Ejercicios, «tanto para provecho propio, como para
poder ayudar y aprovechar a otros muchos». El revival que estamos conociendo hoy de estos
Ejercicios corrobora esta misma apreciación, tanto para el que los da como para el que los
hace. Ambos descubren, una y otra vez, cuánto fomenta el método ignaciano las actitudes que
disponen el alma a escuchar a Dios. Y cómo el sentir su amor incondicional y gratuito es «todo
lo mejor que yo en esta vida puedo pensar, sentir y entender», en confesión ignaciana.

PRESENTACIÓN DE LOS AUTORES

Antonio Guillén (Valencia, 1943). Jesuita. Instructor de Tercera Probación

en Salamanca desde 2011. Director de la revista MANRESA desde 2014. Ha
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publicado: Agradecer tanto bien recibido. Ejercicios de San Ignacio,

Frontera-Hegian, Vitoria 2006 (agotado).

Pablo Alonso (Murcia, 1968). Jesuita. Profesor de Nuevo Testamento y de

Espiritualidad en la Universidad Pontificia Comillas (Madrid). Maestro de
novicios entre 2011 y 2016, y desde 2014 Delegado de Formación.
Miembro del Consejo de redacción de la revista MANRESA.

Darío Mollá (Alcoy, 1949). Jesuita. Especialista en espiritualidad ignaciana.

Da Ejercicios Espirituales y colabora en el Centro Arrupe, Valencia. Ha
publicado: Pedro Arrupe, carisma de Ignacio, Mensajero – Sal Terrae – U.
P. Comillas (Colección MANRESA nº 55), Bilbao-Santander-Madrid 2015 y
Discernimiento: concretar el amor, Frontera-Hegian, Vitoria 2016.

[Contraportada]
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«Lectora o lector amigos – escribe José A. García en el Prólogo de este libro -: si estás
interesado en un conocimiento más profundo de los Ejercicios de San Ignacio…; o si tal vez te
atrae aprender a darlos…; o si ya los das habitualmente pero no quieres acartonarte en lo que
ya sabes sobre ellos y en los instrumentos que utilizas para darlos…, aquí tienes un libro de
cuya lectura y uso no te arrepentirás».

Tal es la utilidad pretendida de este libro. Los autores han querido titularlo con las
palabras escogidas por el mismo San Ignacio para transmitir la razón de ser de su método:
«ayudar y aprovechar a otros muchos».

Desde tres ángulos complementarios se van iluminando con detalle en esta obra los
Ejercicios ignacianos en cada una de sus cuatro semanas, y se van presentando y aclarando los
elementos característicos de ellos: la indiferencia, el discernimiento, las formas de orar, la
«aplicación de sentidos», las dos Banderas, la reforma de vida, las reglas del comer o de la
templanza, las reglas para sentir en la Iglesia, etc. Todo ello abierto, después de fundamentarlo
teóricamente, a un enfoque eminentemente práctico, para «dar y hacer» bien estos Ejercicios.

Los autores, ANTONIO GUILLÉN, PABLO ALONSO Y DARÍO MOLLÁ, son jesuitas y
reconocidos expertos en la espiritualidad ignaciana. Los tres se dedican actualmente a darla a
conocer en diversos lugares y tareas. Los tres han publicado numerosos artículos en la revista
especializada “Manresa”, algunos de los cuales se recogen ahora, revisados, en este libro.

Sobre todo, los tres destacan por su larga y continuada práctica en el arte de dar los
Ejercicios ignacianos a toda clase de personas: laicos, sacerdotes y religiosos, jóvenes y
mayores. Estas páginas contienen lo aprendido por ellos en este ministerio durante años.