Teofania Una Teologia Bíblic de Vern Poythress

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Dedicación
Contenido
Tablas e Ilustraciones
Parte I El tema bíblico de la aparición de Dios
1 Dios viene
2 Dios apareciendo con una tormenta eléctrica
3 Apareciendo en el fuego
4 Apareciendo en una nube
5 Apareciendo en Gloria
6 Apariciones de la Corte de Dios
7 Apariciones de un Hombre
8 Apareciendo como un guerrero
9 Apareciendo con un carro
10 otras apariciones
11 Aparición en el mundo creado
Parte II El misterio de la aparición de Dios
12 Conociendo a Dios
13 Relación de clases de apariencias
14 Reflejando a Dios
15 Reflejando a Dios en apariencia humana
16 Reflexiones y el Espíritu
17 Reflexiones y la Trinidad
18 Reflexiones de Dios en el Libro del Apocalipsis
19 Reflejos de Dios en Estructuras en Apocalipsis
20 patrones de reflejos múltiples
21 Reflejos de Dios en la Creación
22 Un patrón de reflejos en la ropa
23 La dinámica en los reflejos de Dios
24 Respondiendo a la presencia de Dios
Parte III Una Historia de la Aparición de Dios: El Antiguo Testamento
25 Presencia Universal de Dios en la Historia
26 La presencia de Dios en la creación del mundo (día uno)
27 La presencia de Dios en la creación del mundo (días dos a seis)
28 Dios apareciendo en el séptimo día
29 Dios apareciendo en la creación del hombre (Génesis 2:4–25)
30 Dios apareciendo en la caída (Génesis 3:1–24)
31 Dios apareciendo en dos líneas de descendencia
32 Dios apareciendo en el diluvio
33 Dios apareciendo en Babel
34 Dios apareciendo a Abraham
35 Dios apareciendo a los patriarcas
36 Dios apareciendo en el Éxodo
37 Dios apareciendo en la conquista de la tierra
38 Dios apareciendo durante la Monarquía
39 Dios apareciendo en los profetas: Isaías
40 Dios apareciendo en los profetas: Jeremías y otros
41 Dios apareciendo en los libros poéticos: Job
42 Dios apareciendo en los Salmos
43 Dios apareciendo en los libros salomónicos
44 Dios apareciendo en la historia posterior al exilio (Esdras-Ester)
Parte IV Una Historia de la Aparición de Dios: El Nuevo Testamento
45 Dios apareciendo en la vida terrenal de Cristo (Evangelios)
46 Dios apareciendo en Hechos
47 Dios apareciendo en las cartas del Nuevo Testamento
48 Dios apareciendo en Apocalipsis
Conclusión
Apéndices
Apéndice A “El Ángel del Señor”
Apéndice BA ¿Teofanía en Génesis 1:2?
Apéndice C Entendiendo Génesis 3:8
Bibliografía
Índice general
Índice de las Escrituras
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"Dr. El libro de Poythress lleva al lector a través de una galería de las múltiples glorias de Dios. Este volumen invita al
lector a detenerse y considerar todos los diferentes retratos de la presencia personal de Dios en todo el canon de las
Escrituras. Los que miran con fe serán recompensados y animados en su caminar con Cristo”.
David Wenkel, Facultad Adjunta, Trinity Evangelical Divinity School; autor, Brillando como el sol: una teología bíblica
del encuentro con Dios cara a cara
“Este trabajo es más amplio que cualquiera que haya visto en su cobertura de la teología bíblica de la teofanía. Aprecio las
muchas explicaciones de cómo cada aspecto de la teofanía del Antiguo Testamento se cumple en Cristo. Los muchos
capítulos brindan un estudio espiritualmente edificante que está bien organizado y cuidadosamente escrito en términos
que cualquier laico puede entender, pero también estimulante para estudiantes avanzados”.
James A. Borland, profesor emérito de Nuevo Testamento y Teología, Liberty University
“Poythress es un maestro en unir varios hilos de las Escrituras y mostrar su coherencia. Este libro sobre los aspectos
multifacéticos de la presencia de Dios no es una excepción. La teofanía llena un vacío real en la teología evangélica:
informativa para el erudito pero accesible para el laico. Los estudiantes a menudo me preguntan acerca de los diversos
sentidos de la presencia de Dios discutidos en las Escrituras, y normalmente doy una respuesta vaga. Pero ahora, después
de leer a Poythress, mis respuestas serán mucho más informadas; y tengo un recurso de primera clase para compartir con
mis alumnos”.
Robert J. Cara, Rector, Director Académico, y Hugh and Sallie Reaves Profesor de Nuevo Testamento, Seminario
Teológico Reformado; autor, Cracking the Foundation of the New Perspective on Paul ; colaborador, Una introducción
bíblica-teológica al Nuevo Testamento
“En tiempos bíblicos, Dios se apareció visiblemente a las personas de muchas maneras diferentes, y los autores
divinamente inspirados reflexionaron sobre sus apariciones a lo largo de las Escrituras. Sin embargo, la experiencia
cristiana moderna es tan diferente que a menudo nos preguntamos qué significado tienen las apariciones bíblicas de Dios
para nosotros hoy. Poythress explora este tema dentro de su antiguo contexto histórico y explica cómo Cristo cumple su
significado en sí mismo y en la vida de sus seguidores. Las discusiones de Poythress están arraigadas en una sólida
erudición bíblica, pero expresan claramente cómo esta faceta de las Escrituras debería mejorar el servicio diario de cada
cristiano a Dios”.
Richard L. Pratt Jr., Presidente, Ministerios del Tercer Milenio
Teofanía de Vern Poythress es una exploración teológicamente rica y espiritualmente edificante de todo lo que la Biblia
dice acerca de una realidad asombrosa que llena las páginas de las Escrituras: nuestro Creador infinito y personal 'que
habita en una luz inaccesible, a quien nadie ha visto ni visto nunca. puede ver' se deleita en darse a conocer a través de los
sentidos que nos ha dado, el universo que hizo y sostiene, y sus obras redentoras en la historia, culminando en Jesucristo.
Esta teología bíblica de la aparición de Dios expandirá tus pensamientos y nutrirá tu corazón”.
Dennis E. Johnson, Profesor de Teología Práctica, Seminario Westminster California; autor, Triunfo del Cordero ; a Él
proclamamos ; y caminar con Jesús a través de su Palabra
teofanía
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Una teología bíblica de la aparición de Dios
Vern S. Poythress
teofanía: Una teología bíblica de la aparición de Dios
Copyright © 2018 por Vern S. Poythress
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Diseño de portada: Crystal Courtney
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Primera impresión 2018
Impreso en los Estados Unidos de América
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Edición en rústica ISBN: 978-1-4335-5437-7
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Mobipocket ISBN: 978-1-4335-5439-1
Datos de catalogación en publicación de la Biblioteca del Congreso

Nombres: Poythress, Vern S., autor.
Título: Teofanía: una teología bíblica de la aparición de Dios / Vern S. Poythress.
Descripción: Wheaton: Crossway, 2018. | Incluye referencias bibliográficas e indice.
Identificadores: LCCN 2017025804 (imprimir) | LCCN 2017033112 (libro electrónico) | ISBN 9781433554384 (pdf) | ISBN 978143355 4391 (móvil) | ISBN 9781433554407 (epub) | ISBN 9781433554377 (tp)
Temas: LCSH: Teofanías en la Biblia.
Clasificación: LCC BS680.T45 (ebook) | LCC BS680.T45 P69 2018 (impresión) | DDC 231.7/4 —dc23
Registro de LC disponible en https://lccn.loc.gov/2017025804
Crossway es un ministerio editorial de Good News Publishers.

2018-02-01 11:17:34 a. m.
A mi esposa Diana
Contenido
PARTE I: EL TEMA BÍBLICO DE LA APARICIÓN DE DIOS
1 Dios viene
PARTE II: EL MISTERIO DE LA APARICIÓN DE DIOS
PARTE III: UNA HISTORIA DE LA APARICIÓN DE DIOS: EL ANTIGUO TESTAMENTO

PARTE IV: UNA HISTORIA DE LA APARICIÓN DE DIOS: EL NUEVO TESTAMENTO

Conclusión
ANEXOS
Apéndice A: “El Ángel del Señor”
Apéndice B: ¿Una teofanía en Génesis 1:2?
Apéndice C: Entendiendo Génesis 3:8
Bibliografía
Índice general

MESAS
17.1 Atributos de Dios y oficios humanos
17.2 El Dios Triuno manifestándose a sí mismo
18.1 Características en Apocalipsis 1:12–16 y Apocalipsis 4–5
23.1 Estabilidad, dinamismo y relacionalidad
23.2 Despliegue del Propósito en la Historia
23.3 Propósitos en desarrollo en la teofanía
ILUSTRACIONES
1.1 Temas entrelazados en la Biblia
1.2 Interconexión de los temas de pacto, reino y presencia
1.3 Tres perspectivas sobre la historia
1.4 La presencia de Dios como perspectiva
1.5 Teofanía y Presencia
1.6 La teofanía como perspectiva
2.1 Teofanía de la tormenta eléctrica que manifiesta el carácter de Dios
2.2 Cumplimiento de la Teofanía de la Tormenta Eléctrica en Cristo

3.1 Fuego que manifiesta el carácter de Dios
3.2 Fuego cumplido en Cristo
4.1 La nube que manifiesta el carácter de Dios
4.2 Nube cumplida en Cristo
5.1 Gloria que manifiesta el carácter de Dios
5.2 El tema del templo y la gloria de Dios
12.1 Cuadrado de trascendencia e inmanencia de Frame
12.2 Resumen de Trascendencia e Inmanencia
12.3 Trascendencia e inmanencia en el conocimiento de Dios
17.1 Manifestaciones Triunales
19.1 El dominio de Dios
19.2 El dominio de Dios reflejado en el dominio humano
19.3 Morada de Dios
19.4 Funciones duales del triunfo de Cristo
19.5 La función de los gobernantes humanos
19.6 La morada consumada de Dios
20.1 Reflejos de luz
20.2 Reflejos de Gloria

20.3 Reflejos de fuego
20.4 Reflejos de belleza

Parte I
EL TEMA BÍBLICO DE LA APARICIÓN DE DIOS

1
Dios viene
En el mundo occidental, vivimos en una época de dudas. La gente pregunta: “¿Existe Dios?
Si lo hace, ¿dónde está? ¿Cómo podemos encontrarlo? Para algunas personas, las palabras
de Job pueden parecer apropiadas: “¡Ojalá supiera dónde encontrarlo!” (Job 23:3).
La experiencia de trabajo
Para muchos, parece que Dios no puede ser encontrado. Pero, ¿y si Dios realmente viniera y
te encontrara? ¿Y si te hablara? Según la Biblia, algo así le sucedió a Job (Job 38–41), y fue
abrumador. No debería sorprendernos que lo fuera. Sería abrumador para nosotros si nos
encontráramos con el Dios del infinito, que hizo las galaxias y las estrellas, y que también te
hizo a ti ya mí. Conocer a Dios resulta ser una experiencia trascendental que puede
cambiarte para siempre.
Cuando Dios se encontró con Job, no solo habló; se apareció a Job en un torbellino:
“Entonces respondió Jehová a Job desde el torbellino” (Job 38:1). Job sabía que se había
encontrado con Dios. No había duda de ello. Dios no solo pronunció palabras con autoridad
y sabiduría divinas, sino que el acompañamiento visible en el torbellino reforzó la
solemnidad de la ocasión. Job sabía que se estaba encontrando con el Dios todopoderoso.
Job fue cambiado por la experiencia. Él dice,
“Sé que todo lo puedes,
y que ningún propósito tuyo puede ser frustrado.” (Job 42:2)

Incluso antes de este momento, Job habría dicho que Dios era todopoderoso. Pero cuando
Dios se encontró con él, la verdad se volvió nueva y viva para Job—adquirió una nueva
profundidad. Job tuvo un cambio profundo, un cambio de corazón.
Conociendo a Dios Hoy

La experiencia de Job fue única. ¿Por qué Dios no da la misma experiencia a todos los
demás? No podemos decir. Dios decide cuándo y cómo se reunirá con nosotros, cuándo y
cómo vendrá a nosotros. Dios trata con cada uno de nosotros según su sabiduría. Él tiene
en cuenta todo lo que somos; trata a cada persona en su individualidad y singularidad
(Salmo 139). Si pensamos que queremos tener una experiencia como la de Job, primero
podríamos pensar si realmente queremos el “paquete completo”, por así decirlo. Por
ejemplo, ¿queremos pasar por el sufrimiento que experimentó Job que condujo al
encuentro culminante con Dios? E incluso si pudiéramos evitar el sufrimiento de Job,
¿realmente queremos sentirnos abrumados al encontrarnos con el Dios infinito como lo
hizo Job? En realidad, es aterrador.
Pero Dios puede y viene a encontrarse con las personas de una manera real y profunda
hoy. Por un lado, lo hace cuando escuchan cómo conoció a Job y cómo conoció a otras
personas en casos registrados en la Biblia. La Biblia no es solo un registro de las obras
pasadas de Dios. Dios lo hizo escribir para que todavía podamos aprender acerca de él hoy .
La Biblia es la palabra misma de Dios, y todavía habla lo que dice hoy . La palabra de Dios es
viva y eficaz (Heb. 4:12). Así que conocer a Dios sucede cuando escuchamos la Biblia.
Podemos aprender más enfocándonos en los lugares de la Biblia que describen a Dios
viniendo y reuniéndose con la gente. Entre estos, nos centraremos especialmente en los
casos en los que Dios se aparece a las personas, como el torbellino en el que Dios se acercó
a Job. Estos casos se encuentran entre los casos más intensos cuando Dios viene. Podemos
aprender de ellos el significado de quién es Dios y cómo viene a nosotros hoy.
¿Aparece Dios?
Según la Biblia, Dios es invisible. Pero la Biblia también describe incidentes en los que Dios
se hace visible al aparecerse a los seres humanos. ¿Cómo encajamos estos dos lados juntos?
1
Responder esta pregunta nos ayuda a comprender a Dios, a nosotros mismos y nuestro
lugar en el mundo. Dios nos ha hecho criaturas a las que se da a conocer. Conocer a Dios es
lo más importante. Mucha gente tiene preguntas acerca de Dios. Podemos recibir
respuestas satisfactorias sólo si llegamos a conocerlo. Y llegamos a conocerlo cuando viene
a nosotros y se nos muestra. Él se manifiesta. ¿Cómo?
Ver a Dios en Cristo

El tema gana profundidad porque la suprema instancia de Dios haciéndose visible se
encuentra en Cristo. Dios se da a conocer supremamente en Cristo. Y cuando Cristo estuvo
en la tierra, fue visible. ¿Qué significa ver a Cristo? ¿Y vemos a Dios a través de él? Cristo
mismo da una respuesta en un diálogo con el apóstol Felipe:
Felipe le dijo: “Señor, muéstranos al Padre, y nos basta”. Jesús le dijo: ¿Tanto tiempo
hace que estoy con vosotros, y todavía no me conoces, Felipe? Quien me ha visto a mí, ha
visto al Padre. ¿Cómo puedes decir: 'Muéstranos al Padre'? (Juan 14:8–9)
Jesús indica que es posible ver a Dios. “ Quien me ha visto a mí, ha visto al Padre ” (Juan
14:9); es decir, la persona que describe ha visto a Dios Padre.
¿Qué significa, entonces, haber “visto al Padre”? En los siguientes versículos, Jesús
explica con más detalle cómo tiene lugar este ver:
“¿No crees que yo estoy en el Padre y el Padre está en mí ? Las palabras que os digo no
las hablo por mi propia cuenta, sino que el Padre que mora en mí hace sus obras .
Créanme que yo estoy en el Padre y el Padre está en mí, o si no, crean por las obras
mismas”. (Juan 14:10–11)
Ver en el sentido correcto va de la mano con creer—creer que “Yo estoy en el Padre y el
Padre está en mí”. Y eso, a su vez, va de la mano con la comprensión del significado de las
obras de Jesús. Los oponentes de Jesús lo vieron con sus ojos físicos. Pero ellos se
opusieron a él. No aceptaron sus afirmaciones. No bastaba con verlo físicamente. Los
opositores no entendieron correctamente el significado de sus obras. No entendían quién
era, ni la realidad de que el Padre estaba en él.
Entendiendo las obras
Jesús más de una vez señala el significado de sus obras, si la gente tan solo tomara en serio
ese significado:
Pero Jesús les respondió: “Mi Padre hasta ahora trabaja , y yo trabajo ”. Por eso los
judíos buscaban aún más matarlo, porque no sólo estaba quebrantando el sábado, sino
que incluso estaba llamando a Dios su propio Padre, haciéndose igual a Dios. Entonces
Jesús les dijo: De cierto, de cierto os digo, que el Hijo no puede hacer nada por sí mismo,
sino lo que ve hacer al Padre. Porque todo lo que hace el Padre , eso también lo hace el
Hijo . Porque el Padre ama al Hijo y le muestra todo lo que él mismo hace. Y obras
mayores que estas le mostrará, para que vosotros os maravilléis. Porque como el Padre
resucita a los muertos y les da vida , así también el Hijo da vida a los que quiere. (Juan
5:17–21)
obras os he mostrado del Padre; ¿Por cuál de ellos me apedreáis? Los judíos le
respondieron: “No es por una buena obra que te vamos a apedrear, sino por la
blasfemia, porque tú, siendo hombre, te haces Dios”. (Juan 10:32–33)
Dios se aparece a los hombres en Jesús, como el mismo Jesús afirma a Felipe. Pero la
gente debe interpretar lo que ve. Deben ver las obras de Dios Padre en las obras de Jesús, y
las palabras de Dios Padre en las palabras de Jesús:
“Porque no he hablado por mi propia cuenta, sino que el Padre que me envió me ha
dado un mandamiento : qué decir y qué hablar . Y sé que su mandamiento es vida
eterna. Lo que digo , por tanto, lo digo como el Padre me lo ha dicho ”. (Juan 12:49–50)
“Las palabras que yo os digo no las hablo por mi propia cuenta, sino que el Padre que
mora en mí hace sus obras .” (Juan 14:10; también 17:8)
En suma, el “ver” no es meramente un ver físico sino un ver espiritual. Este tipo de visión
tiene lugar al creer en Jesús. Está habilitado por las palabras del Padre y del Hijo, que el
Hijo da a sus discípulos. Las palabras son recibidas y entendidas por el pueblo que el Padre
dio al Hijo:
“tú [Dios el Padre] le has dado [a Dios el Hijo] potestad sobre toda carne, para dar vida
eterna a todos los que le has dado .” (Juan 17:2)
“He manifestado tu nombre a las personas que me diste del mundo. Tuyos eran, y me los
diste , y han guardado tu palabra. (v. 6)
Ver y no ver
Así que hay más de un tipo de ver en la Biblia. Una persona puede “ver” y sin embargo no
entender:
Y él [Dios] dijo: “Ve, y di a este pueblo: 'Sigan oyendo, pero no entiendan; sigue viendo ,
pero no percibas.' Entumece el corazón de este pueblo, y agrava sus oídos, y ciega sus
ojos ; no sea que vean con sus ojos, y oigan con sus oídos, y entiendan con su corazón, y
se conviertan y sean sanados.” (Isaías 6:9–10)
“Ver” al Padre, en la forma que Jesús le describió a Felipe, es posible sólo cuando una
persona comprende .
Además, hay un sentido en el que incluso los creyentes a quienes se les ha dado
entendimiento divinamente no “ven”, porque nunca es posible dominar a Dios o captarlo de
la misma manera en que uno agarra una hoja o una manzana dentro de su visión. La Biblia
en este sentido dice que Dios es invisible y permanecerá invisible:
Al Rey de los siglos, inmortal, invisible , al único Dios, sea honor y gloria por los siglos de
los siglos. Amén. (1 Timoteo 1:17)
El que es el bienaventurado y único Soberano, el Rey de reyes y Señor de señores, el
único que tiene inmortalidad, que habita en luz inaccesible, a quien nadie ha visto ni
puede ver jamás . A él sea la honra y el dominio eterno. Amén. (1 Timoteo 6:15–16)
Otros pasajes, sin embargo, combinan la invisibilidad y la visibilidad, recordándonos que

este Dios invisible e indomable se da a conocer. Él se da a conocer a través de las obras de
la creación:
Porque sus atributos invisibles , a saber, su poder eterno y su naturaleza divina, se han
percibido claramente , desde la creación del mundo, en las cosas que han sido hechas.
(Romanos 1:20)
Supremamente, Dios se da a conocer en Cristo, quien es la “imagen del Dios invisible ” (Col.
1:15). Moisés en su día conoció a Dios, como se describe en Hebreos 11:27: “Por la fe salió
de Egipto, sin temer la ira del rey, porque se sostuvo como viendo al Invisible ”.
Anticipaciones del Antiguo Testamento

El Antiguo Testamento contiene muchas anticipaciones del tiempo cuando Cristo vendría a
la tierra y lograría la salvación. Estas anticipaciones o “sombras” de lo que estaba por venir
incluyen instancias en las que los seres humanos experimentan manifestaciones visibles de
Dios. Algunas experiencias tienen lugar en sueños, otras a plena luz del día. Estas
manifestaciones anticipan el día en que Dios aparecerá de manera culminante y final, en
Cristo:
Y el Verbo [Cristo] se hizo carne y habitó entre nosotros, y hemos visto su gloria , gloria
como del unigénito del Padre, lleno de gracia y de verdad. (Juan 1:14)
Juan 1:14 usa la palabra gloria de una manera que evoca los casos del Antiguo Testamento
donde Dios aparece en gloria. Al usar esta palabra, Juan está indicando que Cristo lleva a
cumplimiento las instancias del Antiguo Testamento cuando apareció la gloria de Dios (p.
ej., Éxodo 16:10; Números 16:19).
Unos versículos más adelante, después de Juan 1,14, el Evangelio indica cómo responde
Jesús al deseo de ver a Dios:
Nadie ha visto jamás a Dios; el unico Dios, 2 quien está al lado del Padre, él lo ha dado a
conocer . (Juan 1:18)
El versículo comienza observando que “nadie ha visto jamás a Dios”. Pero el resto del
versículo indica que llegamos a conocerlo íntimamente a través de Jesús, quien es “el único
Dios, que está al lado del Padre”. La implicación es que este conocimiento íntimo es una
especie de ver.
La palabra teofanía
Los teólogos tienen una palabra especializada para describir los casos en que Dios se
aparece a los seres humanos. Una manifestación visible de Dios dentro del Antiguo
Testamento se llama teofanía . La palabra teofanía deriva de dos palabras griegas, la
palabra para Dios ( theos ) y la palabra para aparecer ( phainō , que en pasivo significa
aparecer ). Es decir, una teofanía es una aparición de Dios.
Podemos usar esta palabra teofanía de manera más estrecha o más amplia. En un uso
más amplio, abarcaría no solo instancias obvias que describen una aparición de Dios, sino
también apariencias más veladas, como cuando Dios aparece en una nube y nadie puede
ver dentro de la nube. Un uso amplio también incluiría las apariciones de Dios en el Nuevo
Testamento, incluida la aparición del mismo Cristo. En su encarnación, Cristo es la
“teofanía” permanente de Dios.
El significado de la teofanía
El tema de la teofanía, el tema de la aparición de Dios, es importante por varias razones.

Primero, como acabamos de observar, el tema tiene en su centro a la persona de Cristo, que
es la teofanía permanente anticipada por las teofanías temporales en el Antiguo
Testamento. Segundo, el tema encuentra su culminación en la visión final de Dios descrita
en el libro de Apocalipsis: “Ellos [los santos] verán su rostro , y su nombre estará en sus
frentes” (Ap. 22:4). Por lo tanto, la teofanía es central para la esperanza cristiana. El destino
final de la humanidad redimida es experimentar la teofanía final, cuando “veamos su
rostro”.
Ayuda a recordar la trama más grande de la historia. El propósito de Dios en la historia

es establecer la comunión con la humanidad. Esa comunión llega a su consumación en los
nuevos cielos y la nueva tierra (Ap. 21:1–22:5). En ese momento, la comunión consumada
tiene lugar en una teofanía final. Dios viene. Dios aparece, y el Cordero aparece en el trono
(22:1). La promesa de Dios es que sus siervos “ verán su rostro” (v. 4). Este propósito de
Dios está detrás de toda la historia que conduce a la consumación. Impulsa toda la historia.
Por eso es importante tenerlo en cuenta.
El propósito de Dios también tiene implicaciones prácticas para nosotros. Es el propósito
de Dios para la iglesia, para cada uno de nosotros que pertenecemos a Jesucristo. Define
quiénes somos al mostrar cuál es el plan de Dios para nosotros. Incluso ahora, en esta vida,
podemos experimentar la comunión con Dios a través de Jesucristo. En la Biblia, las
teofanías nos muestran a este mismo Dios. Nos muestran que Dios viene a nosotros y
establece la comunión con nosotros en Cristo. Comprender la aparición de Dios reorienta el
significado de nuestras vidas y nos permite conocer el propósito de nuestra vida al conocer
a Dios.
Tercero, un enfoque en este tema de la aparición de Dios nos recuerda y nos alienta con
respecto al carácter centrado en Dios de la Biblia y de la fe cristiana. Debemos buscar la
comunión con Dios, no solo disfrutar de sus beneficios o enfocarnos en nosotros mismos
como beneficiarios de la salvación.
La teofanía es también un tema importante dentro del Antiguo Testamento. Las teofanías
ocurren en el Antiguo Testamento con más frecuencia de lo que la mayoría de la gente cree.
Es fácil para la gente moderna pasar rápidamente por alto las descripciones de la teofanía
cuando están tratando de averiguar qué les sucede a los receptores humanos. Las teofanías
incluyen simbolismo que debe ser apreciado, en lugar de pasarlo por alto como un
rompecabezas. Además, la teofanía en sentido estricto tiene conexiones con el tema más
amplio de la presencia de Dios, un tema que recorre todo el Antiguo Testamento.
Temas Favoritos: Promesa, Pacto, Reino y Presencia
Es útil para nosotros ver cómo el tema de la presencia de Dios se integra con otros temas
en el Antiguo Testamento. Varios temas son importantes para comprender el Antiguo
Testamento. Entre los más destacados están el tema de la promesa y el cumplimiento, el
tema del pacto, el tema del reino y el tema de la presencia de Dios. Cualquiera de los temas
ofrece una forma poderosa de comprender el registro completo de los tratos de Dios con su
pueblo, tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento. Considerémoslos brevemente,
uno por uno.
Primero, Dios hace promesas . Desde muy temprano promete enviar un redentor para
deshacer el pecado y sus efectos (Gén. 3:15), para salvar a las personas de su rebelión
contra Dios. Las promesas de Dios incluyen promesas a largo plazo sobre la venida de
Cristo, así como promesas a corto plazo sobre actos de redención dentro del período del
Antiguo Testamento. Las promesas incluyen la promesa central de que Dios será Dios para
su pueblo (p. ej., Génesis 17:7). Tendrá una relación personal, íntima con ellos. Dado que las
promesas de Dios son fidedignas, implican que Dios puede y está dispuesto a cumplir lo
que ha prometido. Las promesas implican que Dios gobierna toda la historia y seguramente
cumplirá sus propósitos, incluido el propósito final de habitar con la humanidad en el cielo
nuevo y la tierra nueva (Apoc. 21:1–3). Las promesas de Dios nos dan, en forma resumida,
el plan de Dios para toda la historia. La historia avanza en armonía con las promesas de
Dios y avanza hacia la meta de cumplir sus promesas.
El segundo tema es el tema del pacto . Dios hace pactos con la humanidad. Un pacto es un
acuerdo solemne que involucra compromisos personales y una relación personal entre las
partes del pacto. Toda la historia bíblica puede verse como el resultado de dos pactos: el
pacto de obras que Dios hizo con Adán antes de la caída y el pacto de gracia después de la
caída. 3 En el Antiguo Testamento encontramos un registro de varios pactos distintos: los
pactos con Noé, Abraham, Moisés y David. Todas estas son expresiones particulares del
pacto de gracia. Expresan el plan de Dios para la salvación, que llega a su culminación en la
obra de Cristo.
El uso del concepto del pacto de gracia no implica que ignoremos las diferencias entre los
diferentes pactos históricos, con Noé, Abraham, Moisés y David, o la promesa de Jeremías
del nuevo pacto (Jeremías 31:31–34). . Más bien, el pacto de gracia es una categoría
teológica que expresa la unidad de un camino de salvación a lo largo de la historia bíblica.
La salvación es por gracia por medio de la fe, sobre la base de la obra de Cristo. El concepto
del pacto de gracia nos anima a centrarnos en esta única salvación expresada en los
diversos pactos históricos.
Tercero, considere el tema del reino . Dios gobierna sobre toda la historia como rey (Sal.
103:19; Dan. 4:34–35). Dios ejerció su poder y autoridad reales cuando creó el mundo. El
mundo es su reino. Hizo a la humanidad a su imagen con el propósito de que la humanidad
ejerciera dominio sobre el mundo, a imitación del dominio de Dios (Gén. 1:28–30).
Incluso después de la caída, Dios continúa gobernando sobre toda la historia. En el

clímax de la historia, en la venida de Cristo, Dios ejerce su poder y su gobierno para traer la
salvación a través de la obra de Cristo. En los Evangelios, la expresión el reino de Dios se usa
de manera enfocada para designar la presencia de Dios al traer la salvación , no solo su
gobierno en la providencia. El gobierno real de Dios alcanza su realización final en el cielo
nuevo y la tierra nueva, en los que la realidad central es el gobierno de Dios en su trono
(Apoc. 22:1).
presencia de Dios . Desde la creación en adelante, Dios expresa su presencia en las cosas
que ha hecho, pero especialmente en las formas en que establece una relación personal con
los seres humanos. La relación personal de Dios con la humanidad se interrumpió cuando
Adán cayó en pecado. Pero Dios renueva la relación en formas preliminares en el Antiguo
Testamento, especialmente con Abraham y su descendencia. Luego abre el camino a la
comunión íntima consigo mismo por medio de Cristo, quien cargó con la pena de los
pecados y purificó al pueblo de Dios para hacerlo apto para venir a su presencia. El disfrute
final de la presencia de Dios viene en el cielo nuevo y la tierra nueva, cuando sus santos
“verán su rostro” (Ap. 22:4).
Estos cuatro temas —promesa, pacto, reino y presencia— se entrelazan entre sí. Se
refuerzan entre sí, y cualquiera de ellos puede usarse como una perspectiva de toda la
historia. Las promesas de Dios, como hemos señalado, expresan de forma resumida un
esbozo de toda la historia. Los puntos culminantes de la historia ocurren en el
cumplimiento de las promesas de Dios. Las promesas de Dios vienen en el contexto de
pactos y están integradas en la relación de pacto entre Dios y su pueblo. Entonces, la
promesa y el cumplimiento pueden verse como un tema subordinado dentro del tema del
pacto. Las promesas son promesas del pacto , por lo que el pacto sirve como una
perspectiva de la promesa. Los eventos de cumplimiento expresan la fidelidad de Dios a su
pacto.
Los pactos que Dios hace implican la expresión del poder y la autoridad de Dios como
rey. Debido a que él es el gran rey, sus pactos son vinculantes para nosotros. Entonces el
pacto es una expresión de realeza. Dado que el gobierno real de Dios siempre está en
armonía con las palabras de su pacto, la realeza misma puede verse como una expresión
del pacto.
Podemos ver el significado del tema de la presencia de Dios al observar su coherencia

con los temas de la promesa, el pacto y la realeza. Las promesas de Dios son formas de su
presencia, donde se compromete a cumplir sus palabras. Los cumplimientos de las
promesas tienen lugar cuando Dios viene a realizar el cumplimiento. Cuando Dios viene, ya
sea en la apariencia visible de una teofanía o de otra manera, está intensamente presente.
De modo que el cumplimiento manifiesta la presencia de Dios. En el corazón de la relación
de pacto de Dios con la humanidad está la promesa, “Yo seré vuestro Dios, y vosotros seréis
mi pueblo” (Lev. 26:12; Jer. 7:23; etc.), una promesa que incluye la presencia de Dios con su
pueblo. Esta presencia encuentra su cumplimiento en el Nuevo Testamento en la morada
del Espíritu Santo en los creyentes.
De manera similar, el gobierno real de Dios sobre su pueblo y sobre todo el mundo
involucra su presencia en poder, para ejercer y manifestar realmente su gobierno. Así que
el reino de Dios siempre involucra la presencia de Dios. Así, hay coherencia entre cuatro
temas: (1) promesa y cumplimiento; (2) pacto; (3) reino; y (4) presencia (ver fig. 1.1).
Fig. 1.1: Temas entrelazados en la Biblia

Si tratamos la promesa y el cumplimiento como un subtema bajo el pacto, podemos decir
que hay coherencia entre los tres temas: pacto, reino y presencia (ver fig. 1.2).
Fig. 1.2: Interconexión de los Temas de Pacto, Reino y Presencia

Cada uno de los tres temas atraviesa toda la Biblia. Cada uno nos da una perspectiva de
toda la historia. (Ver figura 1.3.)
Fig. 1.3: Tres Perspectivas de la Historia

En este libro, nos estamos enfocando especialmente en el tema de la presencia de Dios.
Al igual que los temas del pacto y el reino, el tema de la presencia de Dios abarca toda la
historia bíblica. Nos da una imagen completa de los propósitos de Dios. Es importante para
nosotros contar con la presencia de Dios, porque ilumina el sentido de toda la historia.
También ilumina el significado de la vida de cada persona, la individualidad de cada
persona. Dentro de la historia, Dios elige venir y establecer una relación personal con cada
uno de nosotros que pertenecemos a Cristo. Viene en persona, y en intimidad.
Dios también tiene una relación personal con las personas que no pertenecen a Cristo.
Esta relación se rompe a causa del pecado. Pero nadie escapa a Dios; todos somos
responsables ante él. Y de vez en cuando, incluso los incrédulos pueden tener encuentros
intensos con Dios, como sucedió varias veces en la Biblia: Caín (Gén. 4:9–15); los sueños del
copero y panadero de Faraón (Gén. 40:1–23); Faraón mismo (Gén. 41:1–36); Balaam
(Números 22–24); Nabucodonosor (Daniel 4); y Belsasar (Daniel 5).
Comprender la presencia de Dios ilumina no solo el amplio espectro de la historia, sino

también los fragmentos más pequeños de la historia, incluida la historia de cada una de
nuestras vidas y los detalles de estas historias, porque Dios está presente en los detalles.
Dios está presente en cada versículo de la Biblia, porque es su palabra, es lo que habla. Pero
además, Dios ha incluido en la Biblia el tema específico de su presencia, y nos enseña sobre
este tema para que podamos crecer en entenderlo a él, en entender sus propósitos y en
entendernos a nosotros mismos como incluidos en sus propósitos. Dios viene a estar
presente con nosotros e incluso en nosotros, a través de la morada del Espíritu Santo. (Ver
figura 1.4.)
Fig. 1.4: La presencia de Dios como perspectiva

La teofanía y la presencia de Dios
Ahora bien, ¿cuál es la relación de la presencia de Dios con el tema de la teofanía? La
teofanía representa una forma intensiva de la presencia de Dios. Así que la teofanía es
como un subtema dentro del amplio tema de la presencia de Dios. Al mismo tiempo, las
formas intensivas de la presencia de Dios nos muestran mucho sobre el significado de la
presencia de Dios en el sentido más amplio. (Ver figura 1.5.)
Fig. 1.5: Teofanía y Presencia

La presencia intensiva de Dios en la teofanía ofrece una clave para comprender más
profundamente las instancias más amplias de la presencia de Dios. Como veremos, las
teofanías del tipo más espectacular tienen una relación significativa con otras formas de la
presencia de Dios. Por ejemplo, el lenguaje poético que evoca recuerdos de la teofanía
puede usarse para describir la presencia de Dios en un sentido amplio. Y las teofanías más
espectaculares se pueden comparar con las teofanías menos espectaculares y luego con
instancias de la presencia de Dios que claramente pueden no tener un componente visible
especial. Todas estas expresiones de la presencia de Dios reciben iluminación de lo que
encontramos con las teofanías más espectaculares. (Ver figura 1.6.)
Fig. 1.6: La teofanía como perspectiva

Entonces, usemos una definición de teofanía que tenga cierta flexibilidad incorporada:
Una teofanía es una manifestación de la presencia divina acompañada de una exhibición
extraordinaria que media esa presencia. 4
exhibición de palabras se enfoca en los fenómenos visuales . Los fenómenos visuales pueden
ser más o menos “extraordinarios”, por lo que hay flexibilidad en esta definición. La
flexibilidad aumenta si ampliamos nuestra definición más allá de los fenómenos visuales a
los fenómenos sonoros, es decir, el habla divina. La Biblia contiene bastantes casos que
describen a Dios hablándole a un ser humano, donde el texto no indica específicamente si
hubo una exhibición visual inusual. Dios está presente en su discurso y manifiesta su
carácter al hablar, así como en instancias con una exhibición visual inusual. En un sentido
amplio, cualquier discurso de Dios al hombre es de naturaleza teofánica. Dios también
podría expresar su presencia internamente al espíritu de alguien, sin una exhibición
especial visual o auditiva especial (Job 32:8). La morada del Espíritu Santo en los creyentes
es una expresión especial de la presencia de Dios (Rom. 8:9–10; 1 Cor. 6:19).
¿Cuáles son las implicaciones? Cuando queremos considerar cómo se aplica la Biblia a
nosotros, debemos prestar mucha atención a lo que enseña sobre la teofanía y la presencia
de Dios. El Dios que se revela intensamente en la teofanía es el mismo Dios que viene a cada
uno de nosotros como individuo. Establece y mantiene su presencia con los individuos a
través de la obra de Cristo, quien es la teofanía permanente de Dios. Y Cristo envía el
Espíritu Santo, que hace nacer de nuevo y establece su morada en cada persona que cree en
Cristo. El tema estrecho de la teofanía y el tema más amplio de la presencia de Dios tienen
lecciones importantes para nosotros, porque nos muestran lo que significa disfrutar de la
presencia de Dios en bendición o, alternativamente, experimentar su presencia en ira
contra el pecado. Debido a que solo hay un camino de salvación, el camino de Cristo (Juan
14:6), la presencia de Dios con cada uno de nosotros refleja los mismos principios que
vemos intensamente en los registros de la Biblia. Estos principios tienen una manifestación
culminante cuando Cristo realiza su obra en la tierra.
1 . Véase Andrew Malone, ¿Conocer a Jesús en el Antiguo Testamento? A Fresh Look at Christophanies (Nottingham, Reino Unido: Inter-Varsity, 2015), 44–79, y la discusión adicional en el apéndice A del presente trabajo.
2 . Algunos manuscritos del Nuevo Testamento tienen "único Hijo" en lugar de "único Dios". Dado que el Hijo es Dios (Juan 1:1), la idea general es similar si esta es la lectura original.
3 . Ver la Confesión de Fe de Westminster, 7.
4 . No estoy seguro de dónde vino esta definición, pero sospecho que no se originó conmigo. He hecho mis propias modificaciones. Lo siento, ya no puedo recordar y no puedo dar crédito al autor. Además, los lectores
pueden notar que mi definición no distingue directamente las manifestaciones temporales de las permanentes. Otras definiciones pueden optar por hacer distinciones de otras maneras. Por ejemplo, si lo deseamos,
podemos resaltar la singularidad de la encarnación construyendo una distinción explícita en la terminología entre el Cristo encarnado y las teofanías del Antiguo Testamento que lo prefigu ran.
2
Dios apareciendo con una tormenta
La aparición de Dios en una teofanía toma una variedad de formas. Dedicaremos un

capítulo a cada uno de los principales tipos de teofanías que se encuentran en el Antiguo
Testamento. (El Nuevo Testamento también contiene algunas teofanías, pero la situación es
diferente en ese punto, ¡porque Cristo ha venido al mundo!) En cada capítulo,
consideramos algunos ejemplos representativos de teofanía, pero no trataremos de
enumerarlos todos. Una vez que entendemos un patrón en las teofanías, podemos ver cómo
aún otros pasajes encajan y confirman el patrón.
El primer tipo de teofanía es una teofanía de tormenta o apariencia de tormenta. Estas

apariciones pueden o no tomar la forma de una tormenta eléctrica literal. El punto es que
hay un conjunto de características: una nube oscura, relámpagos, truenos, viento.
En todas las teofanías se establece una clara distinción entre Dios el Creador y los
fenómenos de la creación. Dios el Creador es absoluto; todo en la creación es dependiente.
Nunca hay ninguna mezcla de los dos; no hay confusión entre el Creador y su creación. Las
tormentas eléctricas, las nubes, los relámpagos y el viento son todos parte del mundo
creado. Ellos no son Dios. Pero en casos especiales de teofanía, Dios usa estas cosas creadas
como medios a través de los cuales se manifiesta como el Creador.
Teofanía del Monte Sinaí
En todo el Antiguo Testamento, la aparición más destacada de estas tormentas eléctricas es

la aparición de Dios en el Monte Sinaí, después de que el pueblo de Israel salió de Egipto. 1
Aquí está el corazón de la descripción:
Y Jehová dijo a Moisés: He aquí, vengo a ti en una nube espesa, para que el pueblo oiga
cuando hablo contigo, y también te crea para siempre.
Cuando Moisés contó las palabras del pueblo al SEÑOR , el SEÑOR le dijo a Moisés: “Ve al
pueblo y santifícalos hoy y mañana, y que laven sus vestidos y estén listos para el tercer
día. Porque al tercer día Jehová descenderá sobre el monte Sinaí a la vista de todo el
pueblo. . . .”
En la mañana del tercer día hubo truenos y relámpagos y una nube espesa sobre la
montaña y un toque de trompeta muy fuerte, de modo que todo el pueblo en el
campamento se estremeció. Entonces Moisés sacó al pueblo del campamento al
encuentro de Dios, y se detuvieron al pie de la montaña. Ahora el monte Sinaí estaba
envuelto en humo porque el SEÑOR había descendido sobre él en fuego. El humo de él
subió como el humo de un horno, y todo el monte se estremeció en gran manera. Y a
medida que el sonido de la trompeta se hacía más y más fuerte, Moisés habló, y Dios le
respondió con truenos. El SEÑOR descendió sobre el monte Sinaí, a la cumbre del monte.
Y Jehová llamó a Moisés a la cumbre del monte, y Moisés subió.
Y el SEÑOR dijo a Moisés: “Baja y advierte al pueblo, no sea que se abran paso hacia el
SEÑOR para mirar y muchos de ellos perezcan. Que también los sacerdotes que se
acercan al SEÑOR se consagren, no sea que el SEÑOR se rebele contra ellos”. (Éx. 19:9–11,
16–22)
En la descripción destaca no solo la impresionante exhibición, sino también la

advertencia de que no se acerque. El Señor es un Dios santo, y el pueblo no está capacitado
para acercarse a su presencia sin un mediador. Moisés funciona como mediador, pero él
también es una sombra imperfecta de la perfecta mediación final a través de Cristo (1
Timoteo 2:5).
La aparición de Dios va junto con Dios hablando. Habla al pueblo de Israel con voz
audible y les da los Diez Mandamientos (Ex. 20:1–21; Deut. 5:23–27). Otras teofanías en el
Antiguo Testamento incluyen mensajes divinos. El carácter impresionante de la apariencia
visual subraya la autoridad y autenticidad del mensaje de Dios.
Otras apariciones de tormentas eléctricas

También hay otras apariciones de tormentas eléctricas. Vale la pena mirar algunos de los
pasajes para apreciar la cantidad de veces que surgen tales descripciones. Aquí hay uno de
David:
“Entonces la tierra se tambaleó y se meció;
los cimientos de los cielos se estremecieron
y tembló, porque estaba enojado.
Humo subió de sus narices,
y fuego devorador de su boca;
carbones encendidos llamearon adelante de él.
Inclinó los cielos y descendió;
densa oscuridad estaba bajo sus pies.
Cabalgó sobre un querubín y voló;
se le vio en las alas del viento .
Hizo de la oscuridad a su alrededor su dosel,
nubes espesas , una reunión de agua.
Fuera del brillo delante de él
brasas de fuego llamearon.
El SEÑOR tronó desde el cielo,
y el Altísimo dio su voz.
Y envió flechas y los dispersó;
relámpago , y los derrotó.” (2 Sam. 22:8–15; cf. Sal. 18:7–14)
Esta descripción ampliada nos llega como parte de “Un Salmo de David” (título del Salmo
18). Como lo indica 2 Samuel 22:1, “David habló al SEÑOR las palabras de este cántico”. Por lo
que sabemos de los registros históricos de Samuel y 1 Crónicas, no hubo una tormenta
literal que librara a David de sus enemigos. Además, la descripción es poética y nos invita a
pensar en muchos casos de enemigos que escapan. En 2 Samuel ocurre cerca del final de la
vida de David, e incluye en su introducción una expresión generalizadora, “el día que Jehová
lo libró de mano de todos sus enemigos, y de mano de Saúl” ( 2 Samuel 22:1).
Esta canción de David usa el lenguaje de la teofanía o la aparición de Dios para

representar la presencia y el poder de Dios, obrando a favor de David a través de eventos
providenciales. Este uso del lenguaje es importante, porque muestra que la presencia de
Dios en la providencia puede considerarse muy análoga a una teofanía en el sentido
estricto de la palabra (como en la fig. 1.5). La descripción también muestra la asociación de
fuego y terremoto con el fenómeno de una tormenta eléctrica.
Aquí hay más instancias que tienen características de una tormenta eléctrica:
La voz del SEÑOR está sobre las aguas;
truena el Dios de la gloria ,
el SEÑOR , sobre muchas aguas. . . .
La voz del SEÑOR destella llamas de fuego . (Sal. 29:3, 7)

Nuestro Dios viene; no guarda silencio;
fuego devorador ,
a su alrededor una poderosa tempestad . (Sal. 50:3)

Oh Dios, cuando saliste delante de tu pueblo,
cuando marchabas por el desierto, Selah
la tierra tembló, los cielos derramaron lluvia ,
ante Dios, el del Sinaí,
ante Dios, el Dios de Israel. (Sal. 68:7–8)
Véase también Salmos 97:2–5; 144:5–6; Sofonías 1:15; y Zacarías 9:14.

También encontramos una instancia de terremoto sin mención de truenos o relámpagos,
pero con la inclusión de fuego:
¡Oh, si rompieras los cielos y descendieras,
para que los montes se estremezcan ante tu presencia,
como cuando el fuego enciende la maleza
y el fuego hace hervir el agua—
para dar a conocer tu nombre a tus adversarios,
y que las naciones tiemblen ante tu presencia!
Cuando hiciste cosas asombrosas que no buscábamos,
descendiste, los montes temblaron ante tu presencia. (Isaías 64:1-3)
Significado
Muchos de estos casos pueden estar invocando el recuerdo del Monte Sinaí. Las tormentas
eléctricas y los terremotos exhiben vívidamente el poder de Dios y son acompañamientos
apropiados de la aparición de Dios en poder. También nos recuerdan la amenaza de la ira
de Dios contra el pecado. La aparición de Dios en el Monte Sinaí enfatiza deliberadamente
la santidad de Dios y la amenaza de muerte si alguien se acerca a la montaña. Algunos de
los pasajes mencionan explícitamente la ira de Dios . Otros mencionan el derrocamiento de
los enemigos de Dios. La aparición de Dios en una nube oscura puede sugerir fácilmente su
ira. Incluso una tormenta ordinaria puede ser aterradora en su poder. ¡Cuánto más cuando
los fenómenos acompañan una especial e intensa aparición de la presencia de Dios!
Estas teofanías subrayan el poder y la autoridad de las promesas de Dios, sus pactos y su
reinado. La teofanía del trueno en una tormenta representa el carácter atronador de la voz
de Dios, una voz que “quebranta los cedros” (Sal. 29:5) y estremece a las naciones. Así, la
teofanía manifiesta el poder de las promesas de Dios y las palabras del pacto de Dios. Dios
es el Creador y gobernante, quien hace la tormenta. Entonces, una tormenta eléctrica es
una demostración masiva del poder de Dios; una tormenta manifiesta su realeza. (Ver
figura 2.1.)
Fig. 2.1: Teofanía de la tormenta eléctrica que manifiesta el carácter de Dios

La relación con Cristo
¿Cómo se relacionan las apariciones de tormentas con Cristo? Las apariciones de tormentas
eléctricas nos recuerdan la gravedad de la ira de Dios y su celo por la justicia. Esta justicia
se cumplió en la cruz, cuando Cristo se hizo portador de nuestros pecados: “Él mismo llevó
nuestros pecados en su cuerpo sobre el madero, para que muramos al pecado y vivamos a
la justicia. por sus heridas habéis sido sanados” (1 Pedro 2:24). Era apropiado, entonces,
que la oscuridad acompañara las últimas horas de la crucifixión: “Desde la hora sexta hubo
tinieblas sobre toda la tierra hasta la hora novena” (Mateo 27:45). Un terremoto acompañó
la muerte de Cristo: “Y he aquí, el velo del templo se rasgó en dos, de arriba abajo. Y la
tierra tembló , y las rocas se partieron” (v. 51).
Las apariciones de tormentas en el Antiguo Testamento presagian la primera venida de

Cristo, cuando Cristo cargó con el juicio de Dios como nuestro portador del pecado.
También presagian su segunda venida, cuando Dios ejecutará juicio contra los impíos en el
último día del juicio. Además, el trueno acompaña algunas de las descripciones de la
presencia de Dios en el libro de Apocalipsis, un libro que se enfoca en el juicio de Dios.
El tema del juicio se entrelaza con las promesas, el pacto y la realeza. Tanto el juicio
como la salvación tienen lugar de acuerdo con el carácter de Dios, sus promesas y sus
compromisos de pacto con la justicia. El juicio pertenece a los reyes, y Dios, como rey
supremo, manifiesta su realeza cuando juzga al mundo ya todas las personas en él.
Fig. 2.2: Cumplimiento de la Teofanía de la Tormenta en Cristo

Todos estos temas llegan a su culminación en Cristo, en su primera venida y también en
su segunda venida. (1a) Primero, considere el tema de la promesa. Todas las promesas de
Dios son "Sí" en Cristo (2 Corintios 1:20), se cumplen en él. (1b) A continuación, considere
el tema del pacto. Cristo mismo es el corazón de la alianza de Dios con el hombre. Isaías
42:6 y 49:8 identifican el “pacto” con la venida del siervo mesiánico. (2) Considere el tema
del reino. Cristo es el rey de Israel y el rey del mundo. En él se manifiesta el propio reino de
Dios. (3) Finalmente, considere el tema de la presencia. Dios está presente de manera
culminante en la venida de Cristo (Juan 1:14–18). (Ver figura 2.2.)
1 . Se puede encontrar un estudio completo de la teofanía en el Monte Sinaí y su relación con el resto de la Biblia en Jeffrey Jay Niehaus, God at Sinai: Covenant and Theophany in the Bible and the Ancient Near East
(Grand Rapids, MI: Zondervan , 1995).

3
Apareciendo en fuego
Hemos visto la mención del fuego en conexión con varias de las apariciones de Dios en
tormentas eléctricas (Ex. 19:18; Sal. 18:8, 12, 13; 29:7; 50:3; 97:3; Isa. 64: 2; Sof. 1:18). El
fuego también ocurre en instancias donde no hay una conexión obvia con una tormenta
eléctrica. Veamos algunos de estos casos.
Ejemplos de Dios apareciendo con fuego
Uno de los casos famosos con fuego es el episodio con la zarza ardiente:
Y se le apareció el ángel del SEÑOR en una llama de fuego en medio de una zarza. Miró, y
he aquí, la zarza ardía , pero no se consumía. (Éxodo 3:2)
A continuación, consideremos la nube que acompañó al pueblo de Israel en el desierto.

La nube representaba la presencia del Señor. Era una nube de día y una columna de fuego
de noche:
Y Jehová iba delante de ellos de día en una columna de nube para guiarlos por el camino,
y de noche en una columna de fuego para alumbrarlos, a fin de que anduvieran de día y
de noche. La columna de nube de día y la columna de fuego de noche no se apartaban de
delante del pueblo. (Éxodo 13:21–22; cf. Éxodo 14:19; Números 9:15–23)
La presencia del Señor en la cima del monte Sinaí se describe como “fuego consumidor”:
Ahora bien, la apariencia de la gloria del SEÑOR era como un fuego consumidor en la cima
de la montaña a la vista de los hijos de Israel. Moisés entró en la nube y subió a la
montaña. (Éxodo 24:17–18)
La presencia del Espíritu Santo está representada en Pentecostés por lenguas de fuego :
Y de repente vino del cielo un estruendo como de un fuerte viento que soplaba, y llenó
toda la casa donde estaban sentados. Y se les aparecieron lenguas divididas como de
fuego y se posaron sobre cada uno de ellos. Y fueron todos llenos del Espíritu Santo y
comenzaron a hablar en otras lenguas según el Espíritu les daba que hablaran. (Hechos
2:2–4)
Tenga en cuenta el "viento recio que sopla" que lo acompaña, que recuerda al viento en
algunas de las apariciones de Dios en tormentas eléctricas.
A la luz de estos ejemplos claros, podemos agregar una apariencia de fuego a Abram
como otro ejemplo:
Cuando el sol se había puesto y estaba oscuro, he aquí, un brasero humeante y una
antorcha encendida pasaban entre estos pedazos. En ese día el SEÑOR hizo un pacto con
Abram. (Gén. 15:17–18)
El fuego representa la presencia de Dios en forma intensiva.
Al igual que con las teofanías de las tormentas eléctricas, existe una clara distinción entre
Dios y las cosas creadas. El fuego no es el Creador. A través del fuego, Dios manifiesta quién
es él como Creador, a diferencia de todas las cosas creadas.
Otras instancias
En algunos casos en el Antiguo Testamento, el fuego viene del Señor para destruir o
consumir, sin una indicación obvia de si el fuego es directamente una aparición de Dios o
una manifestación más indirecta de su juicio:
Entonces Jehová hizo llover sobre Sodoma y Gomorra azufre y fuego de Jehová desde los
cielos. (Gén. 19:24)
Entonces Moisés extendió su bastón hacia el cielo, y el SEÑOR envió truenos y granizo, y
fuego descendió sobre la tierra. Y Jehová hizo llover granizo sobre la tierra de Egipto. Hubo
granizo y fuego que resplandecían continuamente en medio del granizo, granizo muy
pesado, cual nunca había habido en toda la tierra de Egipto desde que se convirtió en
una nación. (Éxodo 9:23–24)
Y salió fuego de delante de Jehová y consumió el holocausto y las grosuras que estaban
sobre el altar, y cuando todo el pueblo lo vio, gritaron y se postraron sobre sus rostros .
(Levítico 9:24)
“Y vosotros invocáis el nombre de vuestro dios, y yo invocaré el nombre de Jehová , y el

Dios que respondiere por fuego , ése es Dios.” Y todo el pueblo respondió: Bien dicho
está. (1 Reyes 18:24)
Véase también Levítico 10:2; Números 11:1–3; 16:35; Deuteronomio 32:22; Jueces 6:21; 1
Reyes 18:38–39; 2 Reyes 1:10, 12, 14; 1 Crónicas 21:26; 2 Crónicas 7:1, 3; Trabajo 1:16;
Salmos 21:9; 78:21.
Significado
¿Cuál es el significado del fuego? En el Antiguo Testamento, el fuego puede simbolizar la

purificación o la destrucción. La mayoría de las veces, es un fuego destructivo. Los dos
lados no son incompatibles, ya que la purificación viene por la remoción o destrucción de lo
impuro.
El fuego tiene vínculos con los temas de la promesa, el pacto y el reino, además de
manifestar la presencia de Dios. El fuego cumple las promesas de Dios de traer juicio y
consumir la maldad. El fuego como expresión de la santidad de Dios también muestra que
Dios es fiel a su propio carácter. Así que subraya el compromiso de Dios con sus promesas.
El fuego expresa la presencia del pacto de Dios como el Dios santo. En alianza se acerca a
los seres humanos. Pero si esos seres humanos no son santos, el fuego de Dios estalla como
una expresión de su santidad y la santidad de sus compromisos de pacto. El fuego también
aparece en algunos casos en los que Dios está estableciendo un pacto. El fuego en la zarza
ardiente es uno de los eventos que conducen al establecimiento del pacto mosaico. Y el
pacto mosaico establecido en el monte Sinaí va acompañado de fuego en la montaña. El
fuego en la columna de nube acompaña al pueblo de Israel como señal de la presencia del
pacto de Dios. El fuego expresa la fiereza del compromiso de Dios con su pacto. Finalmente,
el fuego expresa el reinado de Dios—muestra que él actúa con poder para purificar a su
pueblo y destruir a los enemigos del rey. (Ver figura 3.1.)
Fig. 3.1: Fuego que manifiesta el carácter de Dios

Cumplimiento en Cristo
¿Cómo apunta a Cristo el simbolismo del fuego en el Antiguo Testamento? Cristo es
presentado por Juan el Bautista usando el simbolismo del fuego:
“Yo los bautizo en agua para arrepentimiento, pero el que viene detrás de mí es más
poderoso que yo, cuyo calzado yo no soy digno de llevar. Él os bautizará en Espíritu
Santo y fuego . Su aventador está en su mano, y limpiará su era y recogerá su trigo en el
granero, pero la paja la quemará con fuego inextinguible . (Mateo 3:11-12)
El fuego del juicio de Cristo quema la paja, pero también purifica a los creyentes, como
vemos cuando la venida del Espíritu Santo en Pentecostés está simbolizada por el fuego
(Hechos 2:3). Cristo es el cumplimiento de instancias en el Antiguo Testamento donde el
fuego de Dios destruye el mal y purifica a su pueblo. Cristo es el cumplimiento de las
teofanías del fuego del Antiguo Testamento. (Ver figura 3.2.)
Fig. 3.2: Fuego cumplido en Cristo

4
Apareciendo en una nube
La columna de nube y fuego que aparece en el éxodo nos lleva a considerar los casos en que
Dios aparece en una nube . El pilar en el éxodo se describe como una nube durante el día y
un fuego durante la noche:
Y Jehová iba delante de ellos de día en una columna de nube para guiarlos por el camino,
y de noche en una columna de fuego para alumbrarlos, a fin de que anduvieran de día y
de noche. La columna de nube de día y la columna de fuego de noche no se apartaban de
delante del pueblo. (Éxodo 13:21–22)
Porque la nube de Jehová estaba sobre el tabernáculo de día, y fuego en él de noche, a la

vista de toda la casa de Israel en todas sus jornadas. (Éxodo 40:38; cf. Números 9:15–
16; 14:14; Deuteronomio 1:33)
Además, la nube en el monte Sinaí en la que entró Moisés incluía fuego:
Entonces Moisés subió al monte, y la nube cubrió el monte. La gloria del SEÑOR habitó
sobre el monte Sinaí, y la nube lo cubrió por seis días. Y al séptimo día llamó a Moisés de
en medio de la nube . Ahora bien, la apariencia de la gloria del SEÑOR era como un fuego
consumidor en la cima de la montaña a la vista de los hijos de Israel. Moisés entró en la
nube y subió a la montaña. Y estuvo Moisés en el monte cuarenta días y cuarenta
noches. (Éxodo 24:15–18)
En el futuro día de la salvación, Dios también suministrará nube y fuego:
Entonces el SEÑOR creará sobre todo el sitio del monte Sion y sobre sus asambleas una
nube durante el día, y humo y un resplandor de llamas de fuego durante la noche;
porque sobre toda la gloria habrá un dosel. (Isaías 4:5)
Nube sin fuego explícito
En otros casos, Dios aparece en una nube sin mencionar el fuego:
Y tan pronto como Aarón habló a toda la congregación de los hijos de Israel, miraron
hacia el desierto, y he aquí, la gloria del SEÑOR apareció en la nube . (Éxodo 16:10)
Dado que el pasaje de Éxodo 16:10 ocurre en el contexto de la experiencia más amplia del
éxodo, debemos entender esta nube como básicamente similar a la nube que acompañó a
los israelitas a lo largo de su peregrinaje por el desierto. Otros pasajes del éxodo son
similares (ver, por ejemplo, Ex. 34:5; Lev. 16:2; Núm. 11:25; 12:5, 10; 16:42; Deut. 31:15).
También se menciona una nube fuera del contexto del éxodo. Una nube llena el templo
de Salomón después de haber sido dedicado:
Y cuando los sacerdotes salían del Lugar Santo, una nube llenó la casa del SEÑOR , de
modo que los sacerdotes no podían estar de pie para ministrar a causa de la nube ,
porque la gloria del SEÑOR llenaba la casa del SEÑOR . (1 Reyes 8:10–11; cf. 2 Crónicas
5:13–14)
La nube aparece en el templo antes de que Dios lo abandone, en el contexto del juicio del
exilio:
Estaban los querubines al lado sur de la casa, cuando entró el hombre, y una nube llenó
el atrio interior. Y la gloria de Jehová subió del querubín al umbral de la casa, y la casa se
llenó de la nube , y el atrio se llenó del resplandor de la gloria de Jehová . (Ezequiel 10:3–
4)
Y tenemos contextos más generales:
“Te has envuelto en una nube para que no pase ninguna oración”. (Lamentaciones 3:44)
Todavía estaba hablando cuando, he aquí, una nube brillante los cubrió, y una voz desde
la nube dijo: “Este es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia; Escúchalo a él."
(Mateo 17:5; cf. Marcos 9:7; Lucas 9:34–35)
El Hijo del hombre que viene con las nubes

Jesús sube en una nube, y el Hijo del Hombre viene con nubes:
Y cuando hubo dicho estas cosas, mientras ellos miraban, fue levantado, y una nube lo
ocultó de sus ojos. (Hechos 1:9)
“Vi en las visiones nocturnas,
y he aquí, con las nubes del cielo
vino uno como un hijo de hombre,
y vino al Anciano de Días
y fue presentado ante él.” (Daniel 7:13)
Véase también Mateo 24:30 (paralelo a Marcos 13:26; Lucas 21:27); Mateo 26:64 (paralelo
a Marcos 14:62; Lucas 22:69); Apocalipsis 1:7; 14:14.
La importancia de la nube
A veces, una nube tiene la función principal de ocultar a Dios. Pero también aparece en la
nube. Ambas funciones coinciden con el carácter de Dios. El ser humano nunca domina a
Dios ni lo conoce exhaustivamente. Entonces la nube es un recordatorio de los límites
humanos. Al mismo tiempo, Dios se acerca y establece comunión con la humanidad.
Entonces la nube representa su acercamiento. Debido a que las nubes ordinarias están en el
cielo, el uso del simbolismo de las nubes también nos recuerda que la morada de Dios está
especialmente en el cielo. Una nube simboliza su acercamiento a nosotros desde el cielo.
Cuando Dios se acerca, puede venir a dar bendición, pero también puede venir a dar
juicios negativos. Este aspecto dual de la venida de Dios pertenece también a la nube. La
columna de nube está con Israel para guiarlos a través del desierto (Éxodo 13:21; Números
9:17–23; Deuteronomio 1:33). La nube se posa sobre la estructura del tabernáculo
terminado, simbolizando la bendición de la presencia de Dios entre el pueblo de Israel (Ex.
40:34). El Señor también aparece en una nube a veces cuando pronuncia juicios contra
Israel (Núm. 12:10; 16:42). Una nube oscura puede simbolizar la presencia de Dios en ira
(Sal. 18:11; 97:2–3; Mateo 27:45).
Mientras Israel está en el desierto, la nube aparece a veces cuando Dios habla al pueblo
de Israel o cuando aparece para ejercer juicios. El discurso de Dios desde la nube toma la
forma de promesas y discurso de pacto. Sus juicios desde la nube manifiestan su realeza. La
nube representa la presencia de Dios, y así subraya el carácter de las promesas de Dios, sus
pactos y su reinado. La nube tiene la función de revelar a Dios y al mismo tiempo dejar
algunas cosas ocultas. Así es con las promesas de Dios. Revelan a Dios y sus propósitos,
pero no revelan todos los detalles de cómo Dios llevará a cabo el cumplimiento posterior.
Lo mismo es cierto para los pactos de Dios. Dios se compromete con su pueblo, pero la
profundidad de sus compromisos se revelará más cuando Cristo venga. Y lo mismo es
cierto para el gobierno real de Dios. En sus actos poderosos, Dios se revela a sí mismo. Pero
no conocemos todos los detalles de su gobierno. De todas estas maneras, Dios se revela y al
mismo tiempo nunca permite que lo dominemos. (Ver fig. 4.1.) Al recordarnos el cielo, la
nube también subraya la autoridad trascendente de Dios: él es el rey del universo.
Fig. 4.1: La nube que manifiesta el carácter de Dios

Debemos notar que una nube está asociada con el Monte Sinaí y con las manifestaciones
de Dios en forma de tormenta. Por lo tanto, existe cierta superposición entre las
manifestaciones de las nubes y las manifestaciones de las tormentas eléctricas.
Fig. 4.2: Nube cumplida en Cristo

¿Cómo señalan las apariciones en la nube hacia Cristo? La columna de nube y fuego en el
desierto guió y protegió al pueblo, además de proporcionar una fuente de los
pronunciamientos de juicio de Dios cuando el pueblo se rebeló. Cristo ahora sirve como
guía, protector y juez de su pueblo. Las funciones de revelación y ocultamiento de la nube
apuntan hacia el misterio de Cristo. Él se nos revela en su vida terrenal. Él mismo revela al
Padre (Mateo 11:27) y nos proporciona el camino de la salvación (Juan 14:6). Al mismo
tiempo, en su deidad y en su unión con el Padre permanece insondable. Así como la nube
simboliza la presencia celestial de Dios, Cristo es el que es Dios y viene del cielo: “Porque he
descendido del cielo , no para hacer mi voluntad, sino la voluntad del que me envió” (Juan
6:38). ). En Cristo vemos verdaderamente a Dios. Pero debido a que Cristo es Dios y es
incomprensible, todavía no tenemos un conocimiento exhaustivo de Dios.
5
Apareciendo en Gloria
Los pasajes sobre la aparición de Dios en una nube a menudo mencionan la "gloria" de
Dios. Su gloria está representada por el brillo de una nube. Aunque los temas de la nube y la
gloria se superponen, vale la pena mencionar la gloria como un tema separado de la
teofanía, porque algunos pasajes describen la apariencia de la gloria de Dios sin mencionar
explícitamente una nube. 1
Nube y gloria
Primero, observe algunos pasajes donde la gloria de Dios está estrechamente relacionada
con la nube:
[M]ierta, la gloria del SEÑOR apareció en la nube . (Éxodo 16:10)
La gloria del SEÑOR habitó sobre el monte Sinaí, y la nube lo cubrió por seis días. Y al
séptimo día llamó a Moisés de en medio de la nube . (Éxodo 24:16)
Entonces la nube cubrió la tienda de reunión, y la gloria del SEÑOR llenó el tabernáculo. Y
Moisés no podía entrar en la tienda de reunión porque la nube se había posado sobre
ella, y la gloria del SEÑOR llenaba el tabernáculo. (Éxodo 40:34–35)
Véase también Números 16:42; 1 Reyes 8:11 (paralelo a 2 Crónicas 5:14); Isaías 4:5;
Ezequiel 10:4; Mateo 24:30 (paralelo a Marcos 13:26; Lucas 21:27).
Fig. 5.1: Gloria que manifiesta el carácter de Dios

En otros pasajes, la gloria del Señor se menciona sin mención explícita de una nube:
“Allí [en el tabernáculo] me encontraré con el pueblo de Israel, y será santificado con mi
gloria ”. (Éxodo 29:43)
Y el SEÑOR dijo: He aquí, hay un lugar a mi lado donde te pararás sobre la peña, y
mientras pasa mi gloria te pondré en una hendidura de la peña, y te cubriré con mi mano
hasta que han pasado. Entonces quitaré mi mano, y verás mi espalda, pero mi cara no
será vista”. (Éxodo 33:21–23)
Y Moisés dijo: Esto es lo que os ha mandado el SEÑOR que hagáis, para que se os aparezca
la gloria del SEÑOR . (Levítico 9:6)
Véase también Levítico 9:23; Números 14:10; 16:19; 20:6; Isaías 6:3; 60:1–3.
Otros pasajes pueden describir el resplandor de la aparición de Dios sin usar la palabra
específica para gloria:
Tú que estás entronizado sobre los querubines, resplandece . (Sal. 80:1)
Restáuranos, oh Dios; ¡Que brille tu rostro , para que seamos salvos! (Sal. 80:3, 7; cf. v.
19; ver también Sal. 94:1)
“Pero para ustedes que temen mi nombre, el sol de justicia se levantará y traerá salud
en sus alas”. (Malaquías 4:2)
El significado de la gloria
El término gloria (hebreo kabod ) tiene asociaciones no solo con brillo sino también con
esplendor, majestad y honor. La aparición visible de Dios manifiesta su esplendor y
majestad. Manifiesta el carácter de Dios, que es supremamente glorioso y digno de honra.
Estas asociaciones son tales que el término gloria también se puede usar cuando no está
claro si hay una exhibición visible extraordinaria . En el éxodo, Dios obtiene “gloria” sobre
Faraón (Ex. 14:4, 17–18). Y en Isaías 6:3 toda la tierra, no solo la vecindad del trono de
Dios, está “llena de su gloria ”. “Los cielos cuentan la gloria de Dios, y el firmamento
proclama la obra de sus manos” (Sal. 19:1). El esplendor del carácter de Dios se muestra no
sólo en lo que es extraordinario, sino cada día en las cosas que él ha hecho: “Porque sus
atributos invisibles, a saber, su eterno poder y naturaleza divina, se han percibido
claramente desde el creación del mundo, en las cosas que han sido hechas” (Rom. 1:20).
La gloria de Dios, como una forma de teofanía, tiene vínculos con los temas de promesa,
pacto y reino. Consideremos brevemente cómo.
Primero, la gloria de Dios se manifiesta en las promesas de Dios . Son promesas gloriosas
que superan las expectativas humanas. Centralmente, Dios promete dar a conocer su gloria
en todo el mundo, y esta exhibición de gloria es la culminación de sus propósitos en la
historia. Luego, la gloria de Dios se muestra en sus pactos . El contenido de los pactos
expresa la majestad de Dios. Finalmente, la gloria tiene una conexión con la realeza .
Cuando Dios aparece en gloria, la gloria tiene asociaciones con el esplendor de un gran rey.
Dios es el gran rey, y su gloria da testimonio de la naturaleza exaltada de su reinado.
Los casos específicos en los que Dios aparece en gloria también refuerzan las
afirmaciones de sus promesas, sus pactos y su reinado. Por ejemplo, las apariciones en
gloria durante el éxodo confirman la promesa de Dios de estar con su pueblo. Cuando Dios
aparece, aborda los problemas que han surgido o surgirán con respecto a la fidelidad del
pacto. En resumen, la gloria de Dios manifiesta la naturaleza de las promesas de Dios, sus
pactos y su reinado (ver fig. 5.1).
¿Cómo se cumple en Cristo el tema de la gloria? Cristo es supremamente glorioso y revela la

gloria de Dios:
Y el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros, y hemos visto su gloria , gloria como
del unigénito del Padre, lleno de gracia y de verdad. (Juan 1:14)
Esta, la primera de sus señales, la hizo Jesús en Caná de Galilea, y manifestó su gloria . Y
sus discípulos creyeron en él. (Juan 2:11)
“La gloria que me diste, yo les he dado, para que sean uno, así como nosotros somos
uno”. (Juan 17:22)
En ellos el dios de este mundo ha cegado el entendimiento de los incrédulos, para que
no les resplandezca el resplandor del evangelio de la gloria de Cristo, el cual es la
imagen de Dios. Porque no nos proclamamos a nosotros mismos, sino a Jesucristo como
Señor, ya nosotros como vuestros siervos por amor de Jesús. Porque Dios, que dijo:
“Que de las tinieblas resplandezca la luz”, ha resplandecido en nuestros corazones para
iluminación del conocimiento de la gloria de Dios en la faz de Jesucristo. (2 Corintios
4:4–6)
La gloria de Cristo será revelada en forma final en el cielo nuevo y la tierra nueva (Ap.
21:23).
Varias instancias dentro del Nuevo Testamento nos recuerdan de manera especial acerca
de la gloria de Cristo, porque relatan tiempos en los que su gloria se manifestó de manera
visible. Podemos incluir la escena de la transfiguración de Cristo (donde tanto Cristo como
la nube brillan: Mateo 17:2, 5; Marcos 9:2-3; Lucas 9:29), la aparición de Cristo a Saulo en el
camino a Damasco. (Hechos 9:3; 22:6; 26:13), y la aparición de Cristo a Juan en Apocalipsis
(Apocalipsis 1:16).
gloria en el templo
Al concluir nuestro enfoque en la nube y la gloria, debemos observar su relación con el

tema del templo en la Biblia. La nube y la gloria funcionan juntas en estrecha relación con el
tabernáculo mosaico y el templo construido posteriormente por Salomón. Cuando el
tabernáculo está establecido y dedicado, la nube de gloria desciende sobre él, lo que
significa que Dios está tomando su residencia en el tabernáculo (Ex. 40:34–38). Lo mismo
sucede cuando se dedica el templo de Salomón (1 Reyes 8:10–11) y cuando Dios llega al
templo ideal previsto en Ezequiel 43 (especialmente los vv. 4–5). En el Nuevo Testamento,
la iglesia es el templo de Dios (1 Corintios 3:16; Efesios 2:21; 1 Pedro 2:5). Entonces, el
mismo principio se aplica a la iglesia como se aplicaba al templo: en Pentecostés, Dios
desciende sobre la iglesia en la persona del Espíritu Santo, representado por una teofanía
de fuego (Hechos 2:3–4).
La teofanía en la gloria representa una expresión intensiva de la presencia de Dios con su

pueblo. El tabernáculo y el templo expresan la misma verdad acerca de la presencia de
Dios. Como estructuras más permanentes, simbolizan el carácter continuo de la presencia
de Dios con su pueblo y su compromiso pactado de estar con ellos. El tabernáculo, el
templo y la morada de Dios constituyen un único tema unificado en las Escrituras. Es un
tema magnífico, importante, que merece estudio por sí mismo. Debido a que GK Beale ya ha
producido tal estudio, 2 nos contentaremos aquí con referir a los lectores a su obra.
Fig. 5.2: El tema del templo y la gloria de Dios

Podemos resumir diciendo que el tema del templo sirve para expresar la presencia de
Dios. Por lo tanto, es natural que se realicen teofanías específicas en la nube y la gloria para
inaugurar el tabernáculo y el templo. Dios está presente de manera especial para bendecir
a su pueblo cuando se encuentra con ellos en el ambiente del templo. Tanto el tabernáculo
como el templo en el Antiguo Testamento apuntan a la morada culminante de Dios con el
hombre, en la persona de Cristo, quien es “Dios con nosotros” (Mateo 1:23; cf. Juan 2:21). El
cuerpo físico de Cristo es el templo final: “hablaba del templo de su cuerpo” (Juan 2:21). A
través de Cristo, la iglesia como un todo y cada cristiano individual es un templo (1 Cor.
3:16; 6:19). La Nueva Jerusalén en el cielo nuevo y la tierra nueva constituye la morada
final de Dios (Ap. 21:3, 22). (Ver figura 5.2.)
1 . El tema de la gloria también tiene una estrecha conexión en varios contextos bíblicos con el tema de las imágenes y los reflejos, que se discutirá en capítulos posteriores.
2 . Ver GK Beale, The Temple and the Church's Mission: A Biblical Theology of the Dwelling Place of God (Leicester, Reino Unido: Apollos; Downers Grove, IL: InterVarsity, 2004).
6
Apariciones de la Corte de Dios
La exhibición del esplendor de Dios puede tomar la forma de mostrar a Dios como rey en
medio de sus huestes angélicas. Los ángeles son como una corte celestial. Lo honran y
cumplen sus órdenes. Consideremos los casos en que Dios aparece en medio de su corte
celestial.
Visiones de la corte de Dios
En Isaías 6:1–4 encontramos una descripción de la corte de Dios y de Dios en medio de la

corte:
En el año que murió el rey Uzías vi yo al Señor sentado sobre un trono alto y sublime; y
la cola de su manto llenaba el templo. Por encima de él estaban los serafines . Cada uno
tenía seis alas: con dos cubría su rostro, y con dos cubría sus pies, y con dos volaba. Y
uno llamó al otro y dijo:
“Santo, santo, santo es el SEÑOR de los ejércitos;
toda la tierra está llena de su gloria!”
Y los cimientos de los umbrales temblaron a la voz del que llamaba, y la casa se llenó de
humo.
Los serafines son criaturas angelicales que sirven a Dios y lo alaban.
Otro pasaje, en 1 Reyes 22, hace una comparación clave entre la corte de Dios y la corte
de los reyes terrenales Acab (rey de Israel) y Josafat (rey de Judá). Primero hay una escena
de una corte que sirve a los dos reyes terrenales:
Y el rey de Israel y Josafat rey de Judá estaban sentados en sus tronos , vestidos con sus
ropas, en la era a la entrada de la puerta de Samaria, y todos los profetas profetizaban
delante de ellos. Y Sedequías, hijo de Quenaana, se hizo cuernos de hierro y dijo: "Así
dice el SEÑOR : 'Con estos empujarás a los sirios hasta que sean destruidos'". Y todos los
profetas profetizaron así y dijeron: "Subid a Ramot-galaad y triunfo; Jehová la entregará
en mano del rey. (1 Reyes 22:10–12)
La situación implica un consejo de guerra, donde los dos reyes reciben consejos de una
compañía de unos cuatrocientos profetas (v. 6) sobre si ir a la guerra y tratar de recuperar
Ramot de Galaad.
El profeta Micaías es convocado ante este concilio terrenal de reyes, y describe otro
concilio en el cielo:
Y Micaías dijo: “Por tanto, escucha la palabra del SEÑOR : Vi al SEÑOR sentado en su trono ,
y todo el ejército de los cielos de pie junto a él a su derecha ya su izquierda; y el SEÑOR
dijo: '¿Quién inducirá a Acab, para que suba y caiga en Ramot de Galaad?' Y uno dijo una
cosa, y otro dijo otra. Entonces un espíritu se adelantó y se paró delante del SEÑOR ,
diciendo: 'Yo lo seduciré.' Y el SEÑOR le dijo: '¿Por qué medio?' Y dijo: Saldré, y seré
espíritu de mentira en boca de todos sus profetas. Y él dijo: 'Tú debes seducirlo, y
tendrás éxito; sal y hazlo.” (1 Reyes 22:19–22)
Irónicamente, el concilio en el cielo ya ha determinado una especie de “guerra” contra el
concilio terrenal, lo que ha llevado a la corrupción en el concilio terrenal. Habla mentirosa
sale de la boca de los profetas en el concilio terrenal. La escena cobra su ironía por el
contraste entre los dos consejos reales, uno en la tierra y otro en el cielo. Presupone que
entendemos que el consejo del Señor en el cielo es como el consejo de un rey en la tierra y,
sin embargo, supremamente grande y capaz de anular y derribar los consejos terrenales.
Esta escena presenta así un caso claro de Dios apareciendo en medio de su corte celestial
de seres angélicos.
Job 1:6–12 involucra otro caso donde la narración nos da acceso a una consulta celestial,
involucrando a Dios y seres angélicos. Esta vez Satanás entra en medio del consejo:
Aconteció un día en que los hijos de Dios [siervos angelicales] vinieron a presentarse
delante del SEÑOR , y también Satanás vino entre ellos. El SEÑOR le dijo a Satanás: “¿De
dónde vienes?” Satanás respondió al SEÑOR y dijo: “De andar de un lado a otro de la
tierra, y de caminar sobre ella”. Y Jehová dijo a Satanás: ¿Has considerado a mi siervo Job,
que no hay otro como él en la tierra, un hombre íntegro y recto, temeroso de Dios y
apartado del mal? Entonces Satanás respondió al SEÑOR y dijo: “¿Teme Job a Dios sin
razón? ¿No has puesto cercado alrededor de él, de su casa y de todo lo que tiene, por
todos lados? Has bendecido la obra de sus manos, y sus posesiones se han multiplicado
en la tierra. Pero extiende tu mano y toca todo lo que tiene, y te maldecirá en tu misma
cara. Y Jehová dijo a Satanás: He aquí, todo lo que tiene está en tu mano. Solamente contra
él no extiendas tu mano.” Entonces Satanás salió de la presencia del SEÑOR .
Una segunda ronda de consulta ocurre en Job 2:1–6.

Daniel 7:9–10 muestra una escena de juicio donde “mil miles” de ángeles ministran a
Dios:
“Mientras miraba,
se colocaron tronos,
y el Anciano de Días se sentó ;
su ropa era blanca como la nieve,
y el pelo de su cabeza como lana pura;
su trono era llamas de fuego;
sus ruedas ardían como fuego.
Una corriente de fuego emitió
y salió de delante de él;
mil mil le sirvieron ,
y diez mil veces diez mil
se paró frente a él;
el tribunal se sentó a juzgar,
y los libros fueron abiertos.”
Los Salmos también hacen referencia a la corte celestial de Dios:
Dios ha tomado su lugar en el consejo divino ;
en medio de los dioses tiene juicio. (Sal. 82:1)

. . . un Dios muy temible en el consejo de los santos,
e impresionante sobre todos los que están a su alrededor ? (Sal. 89:7)
En Ezequiel 1 vemos un aspecto de la corte angelical en la forma de criaturas vivientes o

querubines (Ezequiel 10:15) alrededor del trono de Dios:
Sobre las cabezas de los seres vivientes había la semejanza de una expansión, que
brillaba como un cristal imponente, extendido sobre sus cabezas. (Ezequiel 1:22)
Y sobre la expansión sobre sus cabezas había la semejanza de un trono , en apariencia

como de zafiro; y sentado sobre la semejanza de un trono estaba una semejanza con
apariencia humana. (v.26)
La visión de Dios en Apocalipsis 4:2–6 retoma estas visiones del Antiguo Testamento de
la corte de Dios. Nos da un trono central, cuatro seres vivientes, veinticuatro ancianos y
miríadas de ángeles (Ap. 5:11).
Claramente podemos ver cierta superposición entre las comparecencias judiciales más
elaboradas y otros tipos de teofanía. En las teofanías cortesanas, a veces hay truenos,
relámpagos o fuego. A veces hay humo o nube. Ya sea que la palabra gloria aparezca o no en
la descripción, la visión pone de manifiesto la asombrosa majestad de Dios, muestra su
gloria.
Importancia de las comparecencias ante el tribunal
Las apariciones en la corte muestran que Dios es el rey majestuoso del universo. También
pueden mostrarlo emitiendo órdenes reales. Él juzga los asuntos de la humanidad (Dan.
7:10). El número, el poder y la gloria de sus ángeles asistentes subraya la grandeza de su
poder. La imagen de la consulta aparece en 1 Reyes 22:19–22, Job 1:6–12 y Job 2:1–6. Dios
no necesita consultar a nadie, ya que tiene su propia sabiduría en el Espíritu (Isaías 40:13-
14). Las visiones, sin embargo, muestran una consulta con seres angélicos para subrayar la
abundancia desbordante de su sabiduría, que se refleja en los seres angélicos.
Estas teofanías de la corte tienen estrechos vínculos con los temas de la promesa, el
pacto y el reino. El lazo más prominente es con el reino. Una teofanía cortesana revela a
Dios como rey en su trono. Así que es una poderosa manifestación del gobierno real de
Dios. Al mismo tiempo, las escenas con la corte de Dios implican que, como Dios es rey, da
órdenes, decretos. Los decretos son como promesas de acción que seguirán. Las promesas
en un sentido literal que provienen de Dios presuponen que Dios es el soberano, por lo que
las promesas mismas proceden en última instancia de la presencia de Dios como rey
majestuoso en su corte.
¿Qué pasa con el tema del pacto? Cuando Dios hace un pacto, el pacto es entre Dios como
rey y el pueblo como sus siervos. De modo que el pacto a su vez implica realeza, tal como se
manifiesta en una teofanía cortesana. Una teofanía de la corte nos muestra quién es Dios,
por lo que también nos muestra el significado de los pactos de Dios con nosotros.
Por el contrario, cuando Dios aparece como rey en su corte, esta aparición se produce en
un contexto de pacto. Cuando Dios aparece, lo hace para establecer, mantener o confirmar
una relación de pacto con los seres humanos a quienes aparece. Por ejemplo, Isaías 6:1–4
aparece en un contexto en el que se le encarga a Isaías que vaya al pueblo de Israel, que ha
sido desobediente al pacto que Dios ha establecido con ellos. Dios viene a Isaías en
cumplimiento de sus promesas de permanecer fiel al pacto. De manera similar, 1 Reyes
22:19–22 declara un desastre para Acab en un contexto en el que Acab ha sido infiel al
pacto de Dios con el pueblo del reino del norte de Israel. El concilio en Job 1:6–12 se
presenta en un contexto donde el tema principal es la fidelidad o infidelidad de Job a Dios
dentro de una relación de pacto. Daniel 7:9–10 trae una visión de juicio universal, que se
basa en la relación de pacto universal que Dios tiene con los reinos del mundo. El juicio se
llevará a cabo de acuerdo con las normas del Dios del pacto.
¿Cómo se cumplen en Cristo las teofanías cortesanas? En Apocalipsis, Cristo comparte el
trono del Padre y el honor del Padre, en medio de los seres angélicos que lo alaban (Ap.
3:21; 5:9–14). La visión de Cristo en Apocalipsis 1:12–16 retoma las características del
“Anciano de Días” en la comparecencia ante el tribunal en Daniel 7:9. Él, junto con el Padre
y el Espíritu, representa el cumplimiento de las visiones de la corte en el Antiguo
Testamento.
Cristo es el cumplimiento, y como tal es el cumplimiento de los aspectos promisorios
implícitos en las teofanías cortesanas del Antiguo Testamento. Si Dios aparece de vez en
cuando para traer juicios preliminares, esas apariciones preliminares y juicios preliminares
implican una futura manifestación culminante. Cristo es el cumplimiento tanto del aspecto
promisorio como del aspecto del pacto y del aspecto real de las teofanías cortesanas,
porque en él se manifiestan los cumplimientos de las promesas, los pactos y la realeza.
Sólo a través de Cristo se cumplen las promesas de Dios (2 Cor. 1:20). Sólo a través de
Cristo y su sangre puede haber un encuentro de pacto entre Dios y el hombre, sin que el
hombre sea destruido a causa de su pecado. Sólo a través de Cristo nos llega con paz el
reinado de Dios.
7
Apariciones de un hombre
Luego, hay manifestaciones de Dios en las que el elemento central es una forma humana o
una apariencia humana.
La relación con la corte de Dios
Esta aparición de una forma humana está estrechamente relacionada con los casos que
involucran la corte de Dios. Toda la idea de una corte que rodea a Dios implica que en
medio de la corte hay una figura divina central, que a menudo se describe sentada en un
trono. ¿Qué más se vería sentado en el trono sino una figura humana? Además, en Ezequiel
1 se describe explícitamente la figura humana:
Y sobre la expansión sobre sus cabezas había la semejanza de un trono, en apariencia

apariencia humana . Y hacia arriba de lo que tenía la apariencia de su cintura vi como si
fuera metal reluciente, como la apariencia de fuego encerrado por todas partes. Y hacia
abajo, desde lo que tenía la apariencia de su cintura , vi como una apariencia de fuego, y
había un resplandor alrededor de él. (Ezequiel 1:26-27)
Otras manifestaciones de la corte de Dios tienen descripciones más breves de la figura
central, o mención del trono sin descripción de la figura sentada en él:
“Mientras miraba,
y el Anciano de Días se sentó;
sus ruedas eran fuego ardiente.” (Daniel 7:9)
En el año que murió el rey Uzías vi yo al Señor sentado sobre un trono alto y sublime; y
la cola de su manto llenaba el templo. (Isaías 6:1)
Ver también Éxodo 24:10 y 1 Reyes 22:19.
Apariciones con ángeles pero no en una corte

También tenemos casos en los que Dios aparece en compañía de ángeles, pero sin el
contexto completo de una corte real.
Y él [Jacob] soñó, y he aquí, había una escalera apoyada sobre la tierra, y su parte
superior llegaba al cielo. ¡Y he aquí, los ángeles de Dios subían y descendían sobre él! Y
he aquí, el SEÑOR se paró sobre ella y dijo: Yo soy el SEÑOR , el Dios de Abraham tu padre y
el Dios de Isaac. (Gén. 28:12–13)
Y el SEÑOR se le apareció en el encinar de Mamre, estando él sentado a la puerta de su

tienda en el calor del día. Alzó los ojos y miró, y he aquí, tres hombres estaban de pie
delante de él. Cuando los vio, corrió desde la puerta de la tienda para recibirlos y se
inclinó a tierra. (Gén. 18:1–2)
El episodio de Génesis 18 invita a una mayor reflexión. Se introduce con la descripción: “

Jehová se le apareció”, pero sin una explicación inmediata de la presencia de “ tres hombres”,
no solo uno. A medida que avanza la narración en Génesis 18, encontramos que dos de los
“hombres” se van en dirección a Sodoma (v. 22) y luego son identificados como “ángeles”
(Génesis 19:1). Obviamente son ángeles que aparecen en forma humana. A partir de 18,22,
el tercer “hombre” permanece con Abraham: “Abraham aún estaba delante de Jehová ” (v.
22). Así que la tercera aparición humana se identifica como “el SEÑOR ”. El Señor está
acompañado por dos ángeles, pero el contexto no es el contexto completo de la corte
divina.
un hombre individual
Finalmente, tenemos casos en los que el Señor aparece en forma humana, sin mención de
ninguna figura que lo acompañe.
Considere primero la figura que se le aparece a Josué cerca de Jericó:
Estando Josué cerca de Jericó, alzó los ojos y miró, y he aquí, un hombre estaba de pie
delante de él con la espada desenvainada en la mano. Y Josué se acercó a él y le dijo:
"¿Eres de los nuestros o de nuestros adversarios?" Y él dijo: “No; pero yo soy el
comandante del ejército del SEÑOR . Ahora he venido. Y Josué se postró sobre su rostro
en tierra y adoró y le dijo: "¿Qué dice mi señor a su siervo?" Y el comandante del
ejército del SEÑOR dijo a Josué: Quítate las sandalias de los pies, porque el lugar donde
estás es santo. Y Josué así lo hizo. (Josué 5:13–15)
La figura en este pasaje se identifica primero como “un hombre”, según su apariencia. El
intercambio posterior incluye varios elementos: (a) el hombre se identifica como “el
comandante del ejército del SEÑOR ”; (b) Josué cae sobre su rostro y ofrece adoración; y (c)
el hombre declara que el lugar es santo. Es razonable inferir que la figura humana no es un
ángel creado sino el Señor mismo. Esta aparición temporal presagia la encarnación y el
papel de Cristo como guerrero divino que lucha contra el reino de Satanás.
Dios se aparece a Josué. ¿Diremos también que Cristo aparece? Esta pregunta toca el
misterio de la Trinidad. ¿Cómo lidiamos con el hecho de que Cristo es completamente Dios,
con el hecho de que es distinto de Dios Padre, y también con el hecho de que el Antiguo
Testamento a menudo habla de Dios en términos generales, sin articular completamente la
distinción entre personas en ¿la Trinidad? El Antiguo Testamento no se vuelve tan explícito
como lo hace el Nuevo Testamento sobre el carácter trinitario de Dios. Los santos del
Antiguo Testamento habrían podido entender que Dios apareció. También habrían podido
inferir que una aparición de Dios manifestó al Dios que era el mismo Dios detrás de todas
las apariencias. Por lo tanto, existe una especie de distinción sutil entre cualquier
apariencia de Dios y Dios, que es el mismo Dios todo el tiempo, incluso sin ninguna
apariencia. Eso significa que los santos del Antiguo Testamento podrían haber visto en una
teofanía alguna forma de distinción acerca de Dios. Sin embargo, no habrían tenido toda la
comprensión posible sobre la base de la enseñanza más completa del Nuevo Testamento.
La verdad plena sobre Dios en su carácter trinitario se revela sólo progresivamente. Una
enseñanza más completa aparece en el Nuevo Testamento. Esta enseñanza más completa
nos asegura que Dios, el verdadero Dios Trinitario, estuvo presente en las manifestaciones
del Antiguo Testamento. Su aparición hace mucho tiempo es consistente con la constancia
de su carácter como Dios. Así que las apariciones habrían involucrado intrínsecamente la
obra del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo—los tres. Las apariciones en el Antiguo
Testamento anticipan el modo en que Dios Padre se muestra en el Nuevo Testamento en
Cristo, por obra del Espíritu Santo. Esta conexión se ve reforzada por casos en el Nuevo
Testamento donde Cristo aparece con rasgos correspondientes a las teofanías del Antiguo
Testamento. Por ejemplo, en Apocalipsis 1:12–16, la aparición de Cristo tiene afinidades
con Ezequiel 1:27, Daniel 7:9, 13 y Daniel 10:5–6.
Por lo tanto, podemos inferir que la forma humana en una aparición del Antiguo
Testamento apunta hacia la aparición permanente de Dios en la naturaleza humana de
Cristo. Así Dios el Hijo aparece en el Antiguo Testamento. Al mismo tiempo, cuando aparece
el Hijo, el Padre también aparece en el Hijo, por el poder del Espíritu Santo. Las tres
personas están presentes, porque las tres personas habitan una en la otra. Sin embargo, las
apariciones en el Antiguo Testamento siguen siendo misteriosas porque la encarnación aún
no ha tenido lugar.
Otro ejemplo ocurre en Daniel 3:25. Nabucodonosor, en su furor, ordenó que los tres
hombres Sadrac, Mesac y Abed-nego fueran arrojados al horno de fuego. Pero luego ve un
cuarto. El cuarto tiene forma humana, como los otros tres ("Veo cuatro hombres ") pero
este cuarto hombre también tiene una cualidad divina "como un hijo de los dioses".
Considere otro ejemplo. Encontramos que una figura individual aparece a la esposa de
Manoa y luego a Manoa:
Y el ángel del SEÑOR apareció a la mujer y le dijo: He aquí, eres estéril y no has dado a luz,
pero concebirás y darás a luz un hijo. (Jueces 13:3)
Entonces la mujer vino y le dijo a su esposo: “Un hombre de Dios vino a mí, y su
apariencia era como la apariencia de un ángel de Dios, muy impresionante. No le
pregunté de dónde era y él no me dijo su nombre”. (v. 6)
Varias cosas necesitan ser notadas acerca de este pasaje. Detrás de la palabra española
ángel (v. 3) está la palabra hebrea para “mensajero” ( mal'ak ). Describe la función del
personaje: su función es transmitir un mensaje, en este caso un mensaje de Dios. 1 La
palabra en sí misma no determina qué tipo de personaje se designa, ya sea divino, humano
o angélico, en nuestro sentido moderno de la palabra ángel . Por ejemplo, Malaquías usa la
misma palabra “mensajero” ( mal'ak ), para describir proféticamente la venida de Juan el
Bautista como “mensajero” (Mal. 3:1; cf. Mat. 11:10). También en Malaquías, el sacerdote es
“el mensajero [ mal'ak ] de Jehová de los ejércitos ” (Mal. 2:7). La misma palabra también se
usa para los mensajeros humanos en asuntos ordinarios, como las comunicaciones entre
David, Abner, Is-boset y Joab (2 Sam. 3:12, 14, 26). Entonces, a pesar del hecho de que en
Jueces 13:3 muchas traducciones al inglés usan la palabra ángel , no debemos asumir sin
más reflexión que tenemos un “ángel” en el sentido moderno, un ser espiritual creado que
sirve a Dios.
La esposa de Manoa describe la apariencia como “un hombre de Dios”. Vio una
apariencia humana. Ella sospechó por su impresionante apariencia que él era "el ángel de
Dios", es decir, el mensajero de Dios.
Según el versículo 8, Manoa luego oró al Señor para que enviara "al hombre de Dios"
nuevamente. Según el versículo 9, el personaje volvió y se describe una vez más como “el
ángel de Dios”. En el versículo 10, la mujer lo describe como “el hombre que vino a mí el
otro día”. Entonces, Manoa “se acercó al hombre ” (v. 11). Después de varias interacciones
más, Manoa concluyó al final que “a Dios hemos visto” (v. 22). Dios había aparecido en
forma humana. Esta escena nuevamente parece un caso donde la figura que apareció es
divina, no angelical. El Cristo preencarnado se apareció a Manoa y su esposa, en
anticipación de su encarnación. Pero el Padre y el Espíritu Santo también estaban
presentes, como lo confirmaremos más adelante al discutir el trasfondo trinitario de la
teofanía (capítulos 16–17).
Ahora considere el caso de Gedeón. A la luz del episodio con Manoa, podemos inferir
tentativamente que Gedeón vio una apariencia de hombre:
Y el ángel del SEÑOR se le apareció y le dijo: “El Señor está contigo, hombre valiente y
valiente”. . . . Y el SEÑOR se volvió hacia él y le dijo: “Ve con esta fuerza tuya y salva a Israel
de la mano de Madián; ¿No te envío yo? (Jueces 6:12-14)
Daniel 10: 5–6 involucra otro ejemplo de una apariencia asombrosa de una figura
parecida a un hombre:
Alcé mis ojos y miré, y he aquí un hombre vestido de lino, con un cinturón de oro fino de
Uphaz alrededor de su cintura. Su cuerpo era como berilo, su rostro como el aspecto de
un relámpago, sus ojos como antorchas encendidas, sus brazos y piernas como el
resplandor del bronce bruñido, y el sonido de sus palabras como el sonido de una
multitud.
No está claro si esta descripción se refiere a un ángel creado oa una aparición de Dios en el
Cristo preencarnado. Las características de este pasaje se retoman en Apocalipsis 1:12–16,
que describe explícitamente a Cristo. Además, la reacción de los hombres alrededor de
Daniel (Daniel 10:7) es similar a la reacción posterior de los hombres alrededor de Saulo en
el camino a Damasco (Hechos 9:3-7), cuando Saulo ve a Cristo resucitado.
En sentido estricto, una “teofanía” es una aparición de Dios . Entonces, la clasificación del
evento en Daniel 10:5–6 depende de si la figura clave es divina o angélica. Pero en el nivel
creado, los ángeles reflejan la gloria original e increada de Dios. Su asombrosa majestad
refleja la majestad de Dios. Entonces, cuando una descripción es bastante escasa, puede que
no sea posible determinar con certeza si estamos tratando con una figura divina o angelical.
Al final, no importa mucho a nivel práctico. Los ángeles que funcionan como mensajeros
prefiguran a Cristo como el mensajero final. Y cada vez que Cristo aparece directamente en
el Antiguo Testamento, como lo hizo con Josué, Manoa y su esposa, estas apariciones
también apuntan hacia la encarnación. Los ángeles que son seres creados llevan un
mensaje que es divino. El carácter divino del mensaje implica la presencia de Dios, aunque
el ángel sea sólo un ángel. Entonces, en un nivel más amplio, la aparición de un mensajero
angélico todavía tiene asociaciones con la naturaleza de la teofanía en el sentido estricto.
Sin embargo, es importante ver que hay una distinción clara y firme entre el Creador y sus
criaturas. Debemos adorar solo al Creador, no a las criaturas (Romanos 1:25; Apocalipsis
22:8–9). Pero a veces, en eventos históricos particulares, Dios no nos da suficientes detalles
para permitirnos decidir con certeza el estado exacto de un mensajero de Dios.
Finalmente, debemos mencionar el pasaje clave que profetiza la venida de uno como un
hijo de hombre:
vino uno como un hijo de hombre ,
y fue presentado ante él.” (Daniel 7:13)
Aquí tenemos una figura parecida a la humana, y él está asociado con "las nubes del cielo"
que tipifican una teofanía de nubes. Pero se distingue del “Anciano de Días”, que se sienta
en la corte según Daniel 7:9–10.
Hay misterio acerca de este pasaje dentro de su contexto original en Daniel. El misterio
se revela cuando Cristo se identifica a sí mismo como el hijo del hombre de Daniel (Mateo
26:64; Marcos 14:62; Lucas 22:69). Cristo mismo es divino y también distinto de Dios el
Padre, a quien se identifica con “el Anciano de Días”. Una vez que tengamos la revelación
completa de Cristo del Nuevo Testamento, podemos regresar e identificar con confianza al
“hijo del hombre” danielico como una aparición de Dios en semejanza humana. Como de
costumbre, apunta hacia Cristo.
Importancia de las apariencias en forma humana
Las apariciones en forma humana tienen parte de su base en el hecho de que Dios creó al
hombre “a imagen de Dios” (Gén. 1:27). En el nivel del Creador, Dios actúa de manera
análoga a la acción humana, y su naturaleza está adecuadamente representada en forma
humana, en lugar de la forma de un animal o una planta. Habla, piensa, sabe, oye y actúa
con poder. Los seres humanos a través de sus acciones corporales imitan sus acciones. Su
imitación es adecuada, porque la acción de Dios es el arquetipo o patrón original de la
acción humana.
Además, las apariciones humanas de Dios tienen un peso especial. Aunque en el Antiguo
Testamento tales apariciones son temporales, anticipan la venida permanente de Dios en
forma humana permanente, en la encarnación de Cristo.
Como de costumbre, estas apariciones ofrecen perspectivas sobre las promesas de Dios,
sus pactos y su reinado. Por ejemplo, en el contexto de la teofanía en Génesis 18:1–2, Dios
emite su promesa de que Sara tendrá un hijo el próximo año (v. 10). Esta promesa es un
elemento clave en todo el espectro de las promesas de Dios, porque se refiere al
mantenimiento de la descendencia prometida, la descendencia de la mujer (Gén. 3:15), que
conduce a Cristo. La aparición a Abraham manifiesta la promesa. La aparición a Abraham
en Génesis 18:1–2 también implica una continuación del pacto de Dios con Abraham, y una
confirmación y especificación adicional de los compromisos del pacto de Dios. La promesa
de un hijo a Sara en su vejez presupone también la realeza de Dios, incluido su poder para
superar su situación de esterilidad. El episodio de Génesis 18 también conduce al juicio de
Dios sobre Sodoma y Gomorra en Génesis 19. Dios muestra su realeza ejecutando juicio
sobre la injusticia. Abraham reconoce el reinado de Dios al decir: “¿No hará justicia el Juez
de toda la tierra?” (Gén. 18:25).
De manera similar, cuando Dios se aparece a Josué en Josué 5:13–15, la aparición se

produce en un contexto en el que Dios está cumpliendo sus promesas a Abraham, de que su
descendencia poseerá la tierra de Canaán. Aparece en el contexto de su pacto con Josué y el
pueblo de Israel. Aparece como comandante real sobre el ejército celestial de ángeles.
Se pueden hacer observaciones similares sobre las apariciones a Gedeón y Manoa. Al

manifestar la presencia de Dios, las apariciones de Dios también manifiestan sus promesas,
su pacto y su reinado.
1 . Consulte la discusión adicional en el apéndice A sobre “el ángel del Señor”.

8
Apareciendo como un guerrero
A continuación, consideramos las descripciones de Dios apareciendo como un guerrero.

Estas descripciones están estrechamente relacionadas con las apariciones de Dios en forma
humana. Cuando escuchamos la descripción de un guerrero, es natural hacer una
comparación con los guerreros humanos y pensar en una figura humana. Pero las
descripciones de Dios como guerrero varían en sus detalles. Algunas descripciones pueden
incluir la mención de armaduras o armas, pero pueden no incluir una referencia directa a la
forma física de un guerrero. Pueden o no implicar que hay alguna apariencia física especial,
ya sea de una figura humana o de luz o gloria o nube. Por lo tanto, a pesar de que tenemos
cierta superposición entre las apariencias de una figura humana y las apariencias de un
guerrero, es apropiado dedicar atención específicamente a las descripciones de Dios como
guerrero o participando en una actividad similar a la de un guerrero.
Una figura parecida a un humano como un guerrero
Podemos comenzar recordando el pasaje en Josué 5 donde un “hombre” se le apareció a

Josué y se identificó como “el comandante del ejército del SEÑOR ” (5:14). El hombre tiene
una espada desenvainada en su mano (v. 13). Este pasaje involucra a Dios apareciendo
como hombre y como guerrero. Las dos descripciones son dos lados de la misma cosa.
También tenemos un episodio donde “el ángel de Jehová ” se apareció a la burra de Balaam
y luego a Balaam, “con una espada desenvainada en su mano” (Núm. 22:23). Tenemos la
dificultad habitual para determinar si este "ángel" es un mensajero divino o angélico. La
mención de “su mano” sugiere que la burra y luego Balaam vieron una figura humana. Pero
el texto no nos da más detalles sobre la forma de su aparición. La presencia de la espada le
da al “ángel” una apariencia de guerrero.
Figuras con una espada

Podemos comparar el episodio de Balaam con otros casos de ángeles con espadas. Dios
envía una pestilencia después del censo insensato de David. La descripción clave incluye
una espada angelical:
Y alzó David sus ojos y vio al ángel de Jehová de pie entre el cielo y la tierra, y en su mano
una espada desenvainada extendida sobre Jerusalén. (1 Crónicas 21:16)
El ángel estaba “entre la tierra y el cielo”, lo que magnifica el carácter sobrenatural del
ángel y su obra. Desconocemos los detalles de su aparición.
Los querubines que Dios designó para “guardar el camino al árbol de la vida” en Génesis
3 están acompañados por “una espada encendida que se revolvía por todos lados” (3:24). Si
nos guiamos por las descripciones de los querubines en Ezequiel 10 y 1:5–22 (cf. 10:20),
estos seres angélicos tienen “manos humanas” (1:8; cf. 10:8) y rostros humanos. (1:10;
10:14), pero cada uno tiene tres rostros adicionales: un león, un buey y un águila (1:10).
Ezequiel 10:14 vuelve a describir los cuatro rostros, y allí encontramos que el rostro del
buey se vuelve a describir como "el rostro del querubín", lo que sugiere que el rostro del
buey se asocia más apropiadamente con los querubines. Además, el texto dice que “las
plantas de sus pies [de los querubines] eran como la planta de los pies de un becerro”
(Ezequiel 1:7), y que “cada uno de ellos tenía cuatro alas” (v. 6). Los querubines tienen
ciertas características especiales similares a una forma humana, pero en general no tienen
forma humana.
Sea como sea, la espada de fuego en Génesis 3:24 representa el poder de Dios para hacer
la guerra contra los transgresores. Los querubines son criaturas, por lo que su aparición no
es una teofanía en sentido estricto. Pero, en un sentido amplio, su apariencia sigue siendo
algo así como una teofanía guerrera: Dios muestra un fenómeno visible de una manera que
demuestra su poder para hacer la guerra contra el pecado y el mal.
Imágenes generales de un guerrero o de lucha

También tenemos imágenes más generales sobre la guerra de Dios contra el pecado y el
mal.
Un “ángel” del Señor “derribó a 185.000 en el campamento de los asirios” (2 Reyes

19:35).
Dios se pone la armadura para pelear a favor de su pueblo:

Se vistió de justicia como de una coraza,
y un yelmo de salvación sobre su cabeza;
se puso ropas de venganza por vestidura,
y se envolvió en celo como un manto. (Isaías 59:17)

El Señor lucha contra Faraón en el éxodo y en el Mar Rojo:
“ Jehová es hombre de guerra;
el SEÑOR es su nombre. . . .
“Tu diestra, OH SEÑOR , gloriosa en poder,
tu diestra, OH SEÑOR , destroza al enemigo.
En la grandeza de tu majestad derrotas a tus adversarios;
envías tu furor; los consume como hojarasca.
Al soplo de tus narices se amontonaron las aguas;
las inundaciones se detuvieron en un montón;
los abismos se congelaron en el corazón del mar.
El enemigo dijo: 'Te perseguiré, te alcanzaré,
Repartiré el botín, mi deseo se saciará de ellos.
sacaré mi espada; mi mano los destruirá.'
Soplaste con tu viento; el mar los cubrió;
se hundieron como plomo en las aguas impetuosas.
“¿Quién como tú, OH SEÑOR , entre los dioses?
¿Quién como tú, majestuoso en santidad,
impresionante en hechos gloriosos, haciendo maravillas?
Extendiste tu mano derecha;
la tierra se los tragó.” (Éx. 15:3, 6–12)
Encontramos otras descripciones del Señor luchando por su pueblo: Isaías 63:1–6;
Habacuc 3:8–15; Sofonías 3:17; Zacarías 9:14–15; 14:3–5.
También encontramos casos en los que el pueblo de Dios o un representante del pueblo
de Dios luchan en nombre de Dios, y Dios les da la victoria. Pensamos en la descendencia de
la mujer en Génesis 3:15:
“Pondré enemistad entre ti y la mujer,
y entre tu descendencia y la descendencia de ella;
él te herirá en la cabeza,
y le herirás en el calcañar.
Y luego está la victoria de David sobre Goliat:

“Hoy el SEÑOR te entregará en mi mano, y yo te derribaré y te cortaré la cabeza. Y daré
hoy los cadáveres del ejército de los filisteos a las aves del cielo y a las fieras de la tierra,
para que toda la tierra sepa que hay un Dios en Israel. (1 Samuel 17:46)
Los casos que involucran al pueblo de Dios en batalla son demasiado numerosos para
mencionarlos. Entre estos están los casos con Josué, comenzando con la batalla de Jericó
(Josué 5).
El significado de las apariencias como guerrero
La importancia de las apariencias de los guerreros es evidente. Muestran que Dios es fuerte
y poderoso para salvar a su pueblo y aplastar a los enemigos de la justicia.
Como de costumbre, las apariencias de los guerreros se entrelazan con los temas de la
promesa, el pacto y el reino. Cuando Dios lucha contra el mal, es fiel a sus promesas,
incluida la promesa original de que la descendencia de la mujer heriría la cabeza de la
serpiente (Gén. 3:15). Dios es fiel a los compromisos de su pacto con su pueblo cuando los
protege de los enemigos (Deut. 28:7). Y Dios manifiesta su realeza en la guerra espiritual.
Una de las funciones esperadas de los reyes en el contexto del antiguo Cercano Oriente era
hacer la guerra contra los enemigos (cf. 1 Sam. 8:20). Dios, como el gran rey de Israel, hace
la guerra para defender a Israel de los enemigos.
Cristo cumple las representaciones de Dios del Antiguo Testamento al luchar contra el
pecado y el mal, tanto en su primera venida como en su segunda venida. La primera venida
se concentra en la guerra contra Satanás y los malos espíritus:
Entonces le trajeron un hombre oprimido por un demonio, que era ciego y mudo, y lo
sanó, de modo que el hombre hablaba y veía. Y todo el pueblo estaba atónito, y decía:
¿Será éste el Hijo de David? Pero cuando los fariseos lo oyeron, dijeron: “Solamente por
Beelzebul, el príncipe de los demonios, este hombre echa fuera los demonios”.
Conociendo los pensamientos de ellos, les dijo: Todo reino dividido contra sí mismo es
asolado, y ninguna ciudad o casa dividida contra sí misma permanecerá. Y si Satanás
echa fuera a Satanás, contra sí mismo está dividido. Entonces, ¿cómo permanecerá su
reino? Y si yo echo fuera los demonios por Beelzebul, ¿por quién los echan fuera
vuestros hijos? Por tanto, ellos serán vuestros jueces. Pero si es por el Espíritu de Dios
que echo fuera los demonios, entonces el reino de Dios ha llegado a vosotros. ¿O cómo
puede alguien entrar en la casa de un hombre fuerte y saquear sus bienes, si primero no
ata al hombre fuerte? Entonces sí puede saquear su casa. El que no está conmigo, está
contra mí, y el que conmigo no recoge, desparrama”. (Mateo 12:22–30; cf. Marcos 3:22–
27; Lucas 11:14–23).
El triunfo culminante sobre el mal viene en la cruz:
“Ahora es el juicio de este mundo; ahora será echado fuera el gobernante de este mundo
.” (Juan 12:31)
Las cartas del Nuevo Testamento también indican que Jesús triunfó sobre el mundo de los
malos espíritus en su muerte y resurrección:
Desarmó a los principados ya las autoridades y los puso en vergüenza al triunfar sobre
ellos en él. (Col. 2:15)
Así que, puesto que los hijos participan de la carne y la sangre, él también participó de
las mismas cosas, para destruir por medio de la muerte al que tiene el imperio de la
muerte, esto es, al diablo , y librar a todos los que por el temor de la muerte estaban
sujetos a la esclavitud de por vida. (Hebreos 2:14-15)
La segunda venida de Cristo es el tiempo de su triunfo final sobre el mal. En

consecuencia, se le representa como un guerrero en Apocalipsis 19:11–16:
Entonces vi el cielo abierto, y he aquí, ¡un caballo blanco! El que está sentado en él se
llama Fiel y Verdadero, y con justicia juzga y hace la guerra. Sus ojos son como una
llama de fuego, y en su cabeza hay muchas diademas, y tiene un nombre escrito que
nadie conoce sino él mismo. Está vestido con una túnica teñida en sangre, y el nombre
con el que es llamado es La Palabra de Dios. Y los ejércitos del cielo, vestidos de lino
fino, blanco y puro, lo seguían en caballos blancos. De su boca sale una espada afilada
para herir con ella a las naciones, y él las regirá con vara de hierro. Él pisará el lagar del
vino del furor de la ira de Dios Todopoderoso. En su manto y en su muslo tiene escrito
un nombre, Rey de reyes y Señor de señores.
Dado que los creyentes en Cristo están unidos a él, también participan en la guerra
espiritual contra las fuerzas demoníacas:
Finalmente, sean fuertes en el Señor y en la fuerza de su poder. Vestíos de toda la

armadura de Dios, para que podáis estar firmes contra las asechanzas del diablo.
Porque no luchamos contra sangre y carne, sino contra principados, contra autoridades,
contra los poderes cósmicos sobre estas tinieblas presentes, contra las fuerzas
espirituales del mal en los lugares celestiales. Por tanto, tomad toda la armadura de
Dios, para que podáis resistir en el día malo, y habiendo acabado todo, estar firmes.
Estad, pues, firmes, ceñidos el cinto de la verdad, y vestidos con la coraza de la justicia, y
como zapatos para vuestros pies, vestidos con el apresto dado por el evangelio de la
paz. En toda circunstancia tomad el escudo de la fe, con que podáis apagar todos los
dardos de fuego del maligno; y tomad el yelmo de la salvación, y la espada del Espíritu,
que es la palabra de Dios. (Efesios 6:10-17)
En este pasaje, la descripción de la armadura recuerda a Isaías 59:17, donde Dios mismo
usa la armadura para luchar contra el mal. En Cristo recibimos la armadura que Cristo ha
usado. No luchamos con nuestro propio poder, sino sobre la base de la victoria de Cristo y
con el poder del Espíritu Santo, que es el Espíritu de Cristo. En un sentido amplio, nuestra
propia guerra espiritual es una manifestación de Dios el guerrero, peleando con nosotros y
en nosotros por el poder del Espíritu Santo.
9
Apareciendo con un carro
Ahora consideramos instancias donde Dios aparece con un carro o con carros.
Ejemplos con carros
Un ejemplo claro de Dios apareciendo con carros se encuentra en Isaías 66:15–16:

“Porque he aquí, el SEÑOR vendrá en fuego,
y sus carros como torbellino,
para convertir su ira en furor,
y su reprensión con llamas de fuego.
Porque por el fuego el SEÑOR entrará en juicio,
y por su espada, con toda carne;
y los muertos por el SEÑOR serán muchos.”

La mención de “fuego” y “espada” muestra que este pasaje también podría clasificarse con
teofanías de fuego o teofanías de guerreros. Sin embargo, lo ubicamos en la categoría de
apariciones con carros debido a la mención explícita de carros.
En el antiguo Cercano Oriente, los carruajes no eran propiedad común de la gente común.
Eran caros. Podrían, por supuesto, ser utilizados para el mero espectáculo. Pero su
principal uso práctico fue en la guerra. Proporcionaron una plataforma móvil. Entonces,
cuando los carros ocurren en relación con la aparición de Dios, debemos pensar en primer
lugar en Dios librando una guerra contra el mal. Y eso es, de hecho, lo que encontramos en
Isaías 66:15–16 y otros pasajes.
Aquí hay más instancias que involucran un contexto bélico:
¿Fue tu ira contra los ríos, OH SEÑOR ?
fue tu ira contra los ríos,
o tu indignación contra el mar,
cuando montabas en tus caballos,
en tu carro de salvación?
Quitaste la vaina de tu arco,
pidiendo muchas flechas. Selah
Partiste la tierra con ríos. (Hab. 3:8-9)
Entonces Eliseo oró y dijo: “OH SEÑOR , por favor ábrele los ojos para que pueda ver”.
Entonces el SEÑOR abrió los ojos del joven, y él vio, y he aquí, la montaña estaba llena de
caballos y carros de fuego alrededor de Eliseo. (2 Reyes 6:17)
Véase también Salmo 68:17–18.

También tenemos el caso bien conocido donde carros de fuego vienen a llevar a Elías al
cielo:
Y mientras ellos seguían adelante y hablando, he aquí, carros de fuego y caballos de

fuego los separaron a los dos. Y Elías subió al cielo en un torbellino. Y Eliseo lo vio y
gritó: “¡Padre mío, padre mío! ¡ Los carros de Israel y su caballería!” Y no lo vio más. (2
Reyes 2:11–12)
El punto principal aquí parece ser el poder y la movilidad de los carros, no que estén
realmente comprometidos en la guerra.
Casos con Alusión a Carros

También tenemos casos que describen a Dios como “montando”, pero donde no hay una
descripción explícita de carros. A la luz de casos claros en los que Dios usa carros, estos
casos también deben entenderse como una alusión a los carros:
No hay nadie como Dios, oh Jesurún,
que cabalga por los cielos en tu ayuda,
por los cielos en su majestad. (Deuteronomio 33:26)

Cantad a Dios, cantad alabanzas a su nombre;
elevad un cántico al que cabalga por los desiertos;
su nombre es el SEÑOR ;
exulta ante él! (Sal. 68:4)
Véase también Salmo 68:33; Isaías 19:1.
Ezequiel 1:15–17 y Daniel 7:9 mencionan ruedas. ¿Cómo funcionan las ruedas y cuál es el
punto del simbolismo? Las ruedas en Daniel 7:9 son ruedas de carruajes. Daniel 7: 9–10 ha
combinado una descripción de una escena de la corte de Dios con una característica de
carros. Ezequiel 1 aclara esto al incluir más detalles. El trono de Dios está en el centro (v.
26), y los seres vivientes son parte del “atrio” que los rodea. Las ruedas vienen con los seres
vivientes.
En Ezequiel 1, podemos inferir que las cuatro ruedas, con los cuatro seres vivientes,
estaban espaciadas alrededor del trono central. Hay cuatro ruedas, en lugar de las dos
ruedas que están unidas a un carro humano normal. Y cada rueda es “como una rueda
dentro de otra rueda” (v. 16). Estas ruedas probablemente simbolizan el poder del carruaje
para moverse en cualquier dirección, a diferencia de un carruaje común, construido para
moverse solo en su dirección "hacia adelante". Más tarde, en Ezequiel, toda la estructura se
mueve: la presencia de Dios, representada en la estructura con los seres vivientes, parte del
templo y se mueve hacia el oriente (Ezequiel 10:18–19; 11:22–23).
El pasaje de Ezequiel 1 también aclara que existe una estrecha correlación entre las
ruedas y los cuatro seres vivientes. Los dos se mueven juntos (vv. 19-20). Esta conexión se
explica: “porque el espíritu de los seres vivientes estaba en las ruedas” (1:20; cf. 10:17).
Parece que con la mención de los seres vivientes y las ruedas tenemos dos
representaciones simbólicas diferentes del “vehículo” que lleva el trono y la presencia de
Dios. El vehículo consiste en los cuatro seres vivientes y las ruedas, que se identifican
estrechamente con los seres vivientes. Juntas, las cuatro ruedas forman un carro para llevar
la presencia de Dios.
Podemos agregar a este cuadro un versículo clave en 1 Crónicas 28:18: “. . . también su

plan [el plan de David dado a Salomón; v. 11] por el carro de oro de los querubines que
extendían sus alas y cubrían el arca del pacto de Jehová .” El “plan” general en 1 Crónicas 28
especifica diseños para varios elementos que equiparán el templo que se le ordena
construir a Salomón. Incluido en el plan maestro hay un plan para “el carro de oro de los
querubines”. ¿Qué querubines están a la vista? Desde un punto anterior en la historia, el
arca del pacto ya tenía imágenes de dos querubines adheridos a su cubierta (Ex. 25:17–21).
El plan de la época de David también incluye dos querubines más grandes que hizo
Salomón y que fueron colocados en el Lugar Santísimo del templo (1 Reyes 6:23–28; 2
Crónicas 3:10–13). El hecho de que los querubines “desplegaron sus alas y cubrieron el
arca” (1 Crón. 28:18) parece indicar que la referencia inmediata es a los dos querubines
que estaban pegados a la tapa del arca (Ex. 25:20).
El punto a notar es que los querubines se identifican con “el carro de oro”. Los
querubines son el carro de Dios. En lugar de tener una estructura física hecha de madera o
hierro, el carro de Dios está hecho de criaturas vivientes, que son querubines (Ezequiel
10:20).
Una vez que tenemos esta información, encajan otros versículos que describen a Dios
cabalgando sobre un querubín: “ Montó sobre un querubín y voló; fue visto sobre las alas del
viento” (2 Sam. 22:11; cf. Sal. 18:10). Aquí el “querubín” funciona como el vehículo sobre el
que cabalga Dios: es su carro. La expresión “alas del viento” goza de una conexión con las
alas de los querubines, mencionados en 1 Reyes 6:27; 8:6–7; 1 Crónicas 28:18; 2 Crónicas
3:11, 13; 5:8; Ezequiel 1:6, 8, 9, 11, 23, 24, 25.
Importancia de los carros

Como ya observamos, los carros suelen funcionar como equipo en la guerra. El carro o
carros de Dios simbolizan su habilidad para ejecutar el juicio como un guerrero cuando y
donde quiera. No tiene las limitaciones de espacio y tiempo de un guerrero humano.
Al igual que las teofanías de los guerreros, las teofanías de los carros manifiestan la
fidelidad de Dios a sus promesas ya su pacto. También afirman su poder real.
En el Nuevo Testamento, Cristo viene como el guerrero divino que lucha contra el pecado,
el mal y la muerte. En el Antiguo Testamento, los dos querubines sobre el arca del pacto
estaban unidos al propiciatorio (Ex. 25:18–19). En el Nuevo Testamento, vemos que Cristo
a través de su sacrificio es la fuente de toda misericordia y expiación para nosotros (Rom.
3:25). 1 Además, la ejecución de guerra de Cristo se representa especialmente con referencia
a su segunda venida en Apocalipsis 19:11. Cabalga sobre un caballo, no sobre un carro.
Pero el punto es similar. Es a través de Cristo que Dios ejecuta la guerra contra el mal. De
esta manera, Cristo es el cumplimiento del simbolismo del carro en el Antiguo Testamento.
1 . Le debo a mi esposa, Diane, esta observación sobre la conexión con los querubines en el arca.
10
Otras apariciones
También encontramos en la Biblia descripciones de la aparición de Dios donde tenemos

poco o ningún detalle sobre cómo apareció.
Entonces el SEÑOR apareció a Abram y le dijo: A tu descendencia daré esta tierra. Y

edificó allí un altar al SEÑOR , que se le había aparecido . (Gén. 12:7)
Cuando Abram tenía noventa y nueve años, el SEÑOR apareció a Abram y le dijo: “Yo soy
el Dios Todopoderoso; andad delante de mí, y sed irreprensibles, para que yo haga mi
pacto entre mí y vosotros, y os multiplique en gran manera.” (Gén. 17:1–2)
Cuando terminó de hablar con él, Dios se levantó de Abraham. (v.22)
Pero Dios vino a Abimelec en sueños de noche y le dijo: He aquí, eres hombre muerto a
causa de la mujer que has tomado, porque es mujer de hombre. (Gén. 20:3)
Véase también Génesis 26:2, 24; 35:9, 13; Éxodo 6:3; 1 Samuel 3:21; 1 Reyes 3:5 (paralelo a
2 Crónicas 1:7); 1 Reyes 9:2 (paralelo a 2 Crónicas 7:12); Mateo 1:20; 2:13, 19.
Importancia de las apariencias sin detalle
La falta de detalle en algunas apariencias aumenta el misterio. No sabemos exactamente

qué vieron los receptores humanos. Algunas de las apariciones mencionan específicamente
a "un ángel del Señor", lo que puede sugerir una figura parecida a un hombre. Pero otros
mencionan una aparición sin más detalles. Algunas de las apariciones ocurren en sueños .
Las apariciones en los sueños pueden ser menos sorprendentes que las apariciones a plena
luz del día o las apariciones nocturnas en una visión de vigilia. Y las apariciones de un
“ángel del Señor” pueden o no involucrar a un ángel creado que haría de la visión algo
menos que una aparición directa de Dios . Sin embargo, podemos clasificar todas estas
apariencias como teofanías en el sentido más amplio del término. Todas esas apariciones se
basan en la aparición culminante y permanente de Dios en la persona del Cristo encarnado.
11
Apareciendo en el mundo creado
Dios aparece en las cosas que ha hecho. Romanos 1:19–20 habla de este tipo de
manifestación de Dios:
Porque lo que de Dios se puede conocer les es manifiesto, porque Dios se lo ha
manifestado . Porque sus atributos invisibles, a saber, su poder eterno y su naturaleza
divina, se han percibido claramente , desde la creación del mundo, en las cosas que han
sido hechas.
Este tipo de aparición es tenue en comparación con las apariciones especiales y

espectaculares que vienen a los individuos aquí y allá en la historia de la redención. Debido
a que las “apariciones” en la creación no son momentáneas, no son ejemplos claros de
“teofanías”. Pero Dios se muestra a sí mismo a través de las cosas creadas. Son "como una
teofanía". No son “teofanía” en un sentido estricto, pero pueden considerarse teofanía en el
sentido más amplio.
En todas estas apariencias, Dios es distinto del mundo. Dios es el Creador, y es

radicalmente distinto de todo lo que él creó. Romanos 1:25—junto con muchos otros
pasajes—aclara que debemos adorar solo a Dios y no a cualquier criatura: “[los idólatras]
cambiaron la verdad de Dios por la mentira, y adoraron y sirvieron a las criaturas antes que
al Creador , que es bendito para siempre! Amén." La distinción entre Dios y las cosas
creadas se subraya en el mismo pasaje (Rom. 1:18-25) que unos pocos versículos antes ha
indicado cómo Dios se revela a sí mismo en las cosas creadas. Las cosas creadas reflejan al
Dios que las hizo. Y a través de las cosas creadas, Dios muestra quién es. Muestra cómo él es
distinto de las criaturas, en que solo él es eterno y solo él las creó. Así que en todas nuestras
reflexiones sobre cómo las cosas creadas revelan a Dios, también debemos afirmar su
distinción de las cosas que él ha creado.
Lenguaje que evoca la teofanía

Ahora consideremos algunos pasajes particulares que explican cómo Dios se revela a sí
mismo. Podemos comenzar con el Salmo 104:1–4:
¡Bendice , alma mía, al SEÑOR !
1
OH SEÑOR , Dios mío, eres muy grande!

Estás vestido de esplendor y majestad,
cubriéndote de luz como de un vestido,
2
extendiendo los cielos como una tienda.

Él pone las vigas de sus cámaras sobre las aguas;
3
hace de las nubes su carro ;

cabalga sobre las alas del viento ;
hace vientos a sus mensajeros ,
4
sus ministros una llama de fuego .
En este pasaje, la obra de creación de Dios se compara con una teofanía. Ningún detalle
en la descripción prueba de manera concluyente que haya una alusión a la teofanía, pero
podemos ver una acumulación de características que también ocurren en las descripciones
de las apariciones de Dios en la teofanía. La mención de “esplendor” y “luz” (vv. 1-2) es
similar a una teofanía de gloria. La mención de estar vestido y “cubierto. . . con un vestido”
(vv. 1-2) sugiere una imagen de una figura humana, y por lo tanto está vinculado a las
apariciones de Dios como un hombre. La nube y el fuego (vv. 3-4) recuerdan las apariencias
de nube y fuego. El carro (v. 3) está relacionado con las apariciones de Dios con carros. Los
vientos (vv. 3–4) son una característica que a veces acompaña a la aparición de una
tormenta eléctrica:
Cabalgó sobre un querubín y voló;
vino rápidamente en las alas del viento . (Sal. 18:10)
El paralelo entre el Salmo 104:3 y el Salmo 18:10 es llamativo, porque hay más de un
enlace verbal. La expresión alas del viento aparece tanto en el Salmo 18:10 como en el
104:3. En ambos casos se asocia con Dios cabalgando : “ cabalga sobre las alas del viento”
(104:3), y “ cabalgó sobre un querubín y voló” (Sal. 18:10). Tenga en cuenta que el Salmo
18:10 dice que Dios "voló". Es una expresión inusual, equivalente a Dios cabalgando “sobre
un querubín”. Las descripciones de cabalgar y volar son poéticas, pero ¿cómo
combinaríamos la idea de cabalgar y volar? Tendría sentido si el querubín mismo está
volando, usando sus alas . Y, por supuesto, los querubines sí tienen alas, según las
descripciones de Éxodo 25:20, 1 Reyes 6:24//2 Crónicas 3:11 y Ezequiel 1:6. (Observe
también que un serafín vuela hacia Isaías en Isaías 6:6, y un ángel vuela en Apocalipsis
14:6).
Como vimos en 1 Crónicas 28:18, los querubines sirven como el carro de Dios . Entonces,
la mención de un carro en el Salmo 104:3 tiene vínculos con el querubín en el Salmo 18:10.
Las nubes que sirven como carro según el Salmo 104:3 tienen un vínculo con las nubes que
acompañan la aparición de la tormenta en el Salmo 18:11: “ nubes espesas y oscuras por el
agua”. Ahora bien, el Salmo 18:8–15 implica claramente un lenguaje asociado con una
teofanía de tormenta eléctrica. Los paralelos entre el Salmo 18:10 y el Salmo 104:3, por lo
tanto, muestran que el Salmo 104:1–4 también tiene alusiones a temas teofánicos.
Encontramos una confirmación adicional sobre el Salmo 104: 1-4 al compararlo con
Ezequiel 1. El fuego en el Salmo 104: 4 tiene un vínculo con los querubines en Ezequiel 1,
que tienen una apariencia como fuego:
En cuanto a la semejanza de los seres vivientes, su apariencia era como carbones

encendidos , como el aspecto de antorchas que se movían de un lado a otro entre los
seres vivientes. Y el fuego resplandeció, y del fuego salió un relámpago. Y los seres
vivientes se lanzaban de un lado a otro, como la apariencia de un relámpago. (Ezequiel
1:13–14)
Aún existen más vínculos entre el lenguaje del Salmo 104:1–4 y las teofanías. Las líneas
poéticas del Salmo 104:2–3 comparan la creación con una tienda y una casa:
. . . extendiendo los cielos como una tienda .
Él pone las vigas de sus cámaras sobre las aguas;
Esta comparación con una tienda o una casa también ocurre en otros contextos (p. ej., Job
38:4–11; Sal. 19:4; Isa. 40:22; Amós 9:6). Podríamos no pensar mucho en ello, si fuera
simplemente una comparación pasajera. Pero el tabernáculo y el templo son reflejos
terrenales de la morada de Dios en el cielo. Y la nube de gloria viene y mora sobre ellos.
Entonces tenemos una asociación indirecta entre la idea del mundo como una casa o tienda
y la aparición de Dios en una nube de gloria. Además, dentro del tabernáculo y el templo
hay imágenes de querubines (Ex. 25:18; 26:31; 1 Reyes 6:23, 29//2 Cron. 3:10–14). Estos
paralelos muestran que la analogía con una tienda y cámaras en el Salmo 104:4 tiene
conexiones con el templo y las apariciones de Dios en el templo.
¿Qué concluimos acerca del Salmo 104:1–4? Hay mucho en estos versículos que nos
invita a ver analogías entre la forma en que Dios mostró su carácter al crear el mundo y las
formas en que muestra su carácter en teofanías de un tipo más espectacular.
Considere ahora otro salmo que exalta la presencia de Dios en la creación:
Los cielos cuentan la gloria de Dios,
y el cielo proclama la obra de sus manos.
El día a día derrama discurso,
y noche a noche revela el conocimiento. (Sal. 19:1–2)

Los cielos declaran “la gloria de Dios”. ¿Deberíamos pensar en la teofanía? En este pasaje,
las asociaciones con la teofanía son menos fuertes que con el Salmo 104:1–4. Sin embargo,
la mención de la gloria de Dios podría hacernos pensar en una apariencia de la gloria de
Dios. Y hemos visto que tales apariencias tienen asociaciones con los fenómenos de la
creación.
A la luz del uso de las imágenes de “ropa” y “vestido” en el Salmo 104:1–2, podemos
agregar a nuestra lista de imágenes de la creación otros pasajes que hablan de Dios con
ropa:
El SEÑOR reina; está vestido de majestad;
el SEÑOR está vestido ; se ha puesto la fuerza como su cinturón .
Sí, el mundo está establecido; nunca se moverá.
Tu trono está establecido desde la antigüedad;
eres desde la eternidad. (Sal. 93:1–2)

Sobre la base del Salmo 104:1–2, no parece accidental que se mencione que Dios está
“vestido” en yuxtaposición inmediata con el establecimiento de la creación y su gobierno
sobre ella. La creación es como un “vestido” que muestra su majestad y su fuerza y la
firmeza de su trono.
El Salmo 102:25–27 también sugiere una correlación entre la “vestidura” de Dios y la

creación:
En la antigüedad tú pusiste los cimientos de la tierra,
y los cielos son obra de tus manos.
Ellos perecerán, pero vosotros permaneceréis;
todos ellos se desgastarán como una prenda de vestir.
Los cambiarás como a un manto, y pasarán,
pero tú eres el mismo, y tus años no tienen fin.
El “desgaste” del mundo creado es como el desgaste de un vestido, que Dios cambia “como
un manto” por otro vestido (¿el cielo nuevo y la tierra nueva?).
El Espíritu Santo en Génesis 1:2
También debemos considerar la mención del Espíritu Santo en Génesis 1:2: “Y el Espíritu
de Dios se movía sobre la faz de las aguas”. El texto no dice explícitamente que esta
presencia del Espíritu vino en forma de apariencia visible. Pero el lenguaje sugiere una
ubicación específica, cuando usa la expresión "sobrevolando". Es natural para nosotros
imaginar mentalmente esta presencia como similar a la presencia visible de Dios en las
teofanías en toda regla. Entonces, ¿apareció el Espíritu Santo con alguna manifestación
física específica en Génesis 1:2? Quizás.
Este ejemplo es uno de varios que debemos integrar en nuestro pensamiento sobre la
teofanía, al tiempo que reconocemos que es menos que explícito. Los textos bíblicos que
involucran una afirmación explícita acerca de la aparición de Dios de una manera especial
se encuentran en un extremo de un espectro de textos que se vuelven menos explícitos,
pero que aún involucran algún sentido de una presencia especial de Dios. Génesis 1:2 es
uno de estos textos menos explícitos. Dado su carácter misterioso, todavía goza de una
relación con muchos otros textos que expresan una presencia especial de Dios. 1
Enfrentamos un problema especial al traducir Génesis 1:2. La palabra traducida

“Espíritu” en la NVI de Génesis 1:2 también puede significar viento . En consecuencia,
algunos intérpretes han sugerido que en Génesis 1:2 significa viento en lugar de Espíritu .
Génesis 1:2b estaría diciendo: “Y un viento de Dios aleteaba sobre la faz de las aguas”. Esta
interpretación tiene algo de atractivo, porque hace que la mitad del versículo 2b sea una
descripción física de un fenómeno físico, paralela a las otras descripciones orientadas
físicamente en Génesis 1. Además, la traducción como "viento" encaja razonablemente bien
con el verbo para "revoloteando, ” que posiblemente podría significar “revoloteo”.
Pero la interpretación tradicional “Espíritu de Dios” tiene al menos dos ventajas

principales. Primero, la expresión “Espíritu de Dios” es una expresión regular en el Antiguo
Testamento (Gén. 41:38; Éx. 31:3; 35:31; Núm. 24:2; 1 Sam. 10:10; etc.) . Es natural
interpretar esta expresión en Génesis 1:2 de la misma manera que en los otros casos. Un
escritor que intenta expresar el significado de “viento de Dios” en lugar de “Espíritu de
Dios” naturalmente se daría cuenta de que la redacción normal significaría “Espíritu de
Dios”. Por lo tanto, habría elegido una redacción alternativa, como "un viento de Dios" o "un
viento enviado por Dios" para indicar que pretendía un significado diferente. De hecho,
Números 11:31 contiene un ejemplo de esa expresión alternativa: “Entonces se levantó un
viento del Señor ”.
En segundo lugar, no parece tener mucho sentido mencionar "un viento de Dios" que
aletea sobre las aguas. No tiene una relación perceptible con el resto de Génesis 1. En
contraste con esta falta de relación, el resto de los elementos mencionados en Génesis 1:2
hacen una contribución directa a la narración completa de la creación. Consideremos cómo.
Se dice que la tierra está “desordenada y vacía”, en contraste con el estado de la tierra al
final de Génesis 1, cuando está formada y llena. La oscuridad en Génesis 1:2 contrasta con
la luz que Dios introduce en 1:3. El “profundo” en 1:2 es una superficie parecida al agua,
que subraya la falta de forma de la situación inicial. También nos prepara para los
versículos 6 y 9, donde Dios separa las aguas que ya están presentes en el versículo 2. Y
finalmente, si es “el Espíritu de Dios” en lugar de “un viento de Dios” el que está flotando, la
imagen resultante expresa la presencia de Dios, que es parte del trasfondo de toda la serie
de actos creativos en Génesis 1:3–31. Si se dice que el punto de "un viento de Dios" es para
indicar el uso de Dios de un elemento móvil activo en las formaciones posteriores de la
creación, este punto se hace más efectivo si el elemento activo no es simplemente "viento"
sino el de Dios. propio Espíritu.
Con todo, la interpretación “Espíritu de Dios” encaja mejor en el contexto que “un viento
de Dios”. Pero si, en aras del argumento, postulamos que el significado es “un viento de
Dios”, se entiende mejor como una representación de la presencia activa de Dios. Las
Escrituras posteriores asocian la presencia activa de Dios con su Espíritu. Así que aún
terminaríamos infiriendo en nuestro razonamiento teológico que detrás de la
manifestación física del “viento” se encuentra la actividad del Espíritu de Dios. El viento
tiene una correlación natural con la teofanía de una tormenta y con la posterior aparición
del Espíritu Santo en Pentecostés con viento y fuego (Hechos 2:2-3).
Necesitamos considerar un punto más de interpretación. Algunos intérpretes del Antiguo

Testamento enfatizan que, dentro del contexto inmediato de Génesis 1:2, la expresión “el
Espíritu de Dios” no comunica explícitamente a los oyentes la doctrina de la Trinidad. La
doctrina de que el Espíritu Santo es una persona distinta del Padre y del Hijo se vuelve
explícita en el Nuevo Testamento. La revelación es progresiva. De acuerdo con sus propios
propósitos sabios, Dios revela más a medida que pasa el tiempo y agrega a la revelación
anterior. Pero eso significa que Dios nunca tuvo la intención de que la revelación anterior
se "cerrara" claramente a la profundidad adicional que vendría a través de la revelación
posterior. En consecuencia, a la luz de todo el canon, podemos decir con confianza que Dios
tuvo la intención desde el principio de enseñar sobre el papel específico del Espíritu Santo
en la creación, aunque la doctrina explícita del Espíritu Santo se puso plenamente a
disposición de los seres humanos únicamente. luego.
Importancia de la apariencia en la creación
¿Cuál es el significado de considerar la creación como una teofanía o una aparición de Dios,
en un sentido amplio? Debemos seguir recordando que Dios es el Creador y es distinto de
toda criatura. También es cierto que el Dios de la Biblia no es un Dios distante y ajeno a la
creación. Más bien, él es quien lo creó. Y a través del “Espíritu de Dios” estuvo presente en
los actos de la creación. Por el mismo Espíritu sigue estando presente en sus actos de
providencia (cf. Job 32, 8; Sal 104, 30). El mundo que nos rodea muestra las regularidades
del gobierno de Dios. Estas regularidades se deben a la fidelidad de Dios en gobernar el
mundo. Además de todas estas cosas, el hombre está hecho a imagen de Dios, por lo que es
un reflejo especialmente intenso de Dios. Es una criatura, pero en su condición de criatura
nos recuerda a Dios que lo hizo.
Esta enseñanza es importante. Los creyentes modernos pueden verse tentados a olvidar
que Dios muestra su carácter tanto en lo regular como en lo espectacular (milagro).
Muestra su carácter especialmente en la creación de los seres humanos. Los salmos de la
creación (Salmo 19:1–6; Salmo 104; Salmo 147:4–20; Salmo 148) ayudan a restablecer
nuestro pensamiento alabando a Dios por su majestad en la creación. El Salmo 136 llama la
atención porque expone una al lado de la otra las obras de creación de Dios (vv. 5–9), de
providencia (v. 25) y de redención (vv. 10–24); ve a los tres como “grandes prodigios” (v.
4).
Teofanías espectaculares como el Monte Sinaí y el descenso del fuego en el Monte
Carmelo se destacan por encima de la providencia “rutinaria” y la historia “rutinaria”. Pero
teológicamente hablando, la providencia y la historia nunca son meramente “rutinarias”,
sino que sirven de una manera menos espectacular para mostrar las mismas grandes
verdades sobre el poder, la grandeza y la bondad de Dios. Las teofanías espectaculares, por
lo tanto, pueden verse como ventanas a las realidades acerca de Dios que siempre están
expuestas en la providencia.
El principio de analogía entre la teofanía y la providencia se extiende a los detalles. Las

tormentas ordinarias no son equivalentes al Monte Sinaí, pero muestran el poder y la
majestad de Dios. Ponen de manifiesto el carácter de Dios. Dios está presente en ellos, ya
que está presente en todo el mundo. Así, la teofanía en sentido estricto puede servir como
una perspectiva del mundo entero, y el mundo entero es análogo a las teofanías en el
sentido más amplio.
Las nubes ordinarias no son equivalentes a la columna de nube que condujo al pueblo de
Israel a través del desierto. Pero dan testimonio de la exaltación de Dios y del misterio de
su ser. Dios se nos revela, pero también permanece misterioso. Lo conocemos; pero como
es infinito, lo conocemos sin comprenderlo completamente.
El fuego ordinario no es equivalente al fuego de la zarza ardiente o la columna de fuego
en la noche en el desierto o las lenguas de fuego en Pentecostés. Pero el fuego común
todavía refleja el poder ardiente y purificador de Dios en su justicia y su ira contra el mal.
La luz ordinaria no es equivalente al brillo incomparable de la gloria de Dios en sus
apariciones especiales. Pero la luz ordinaria da testimonio del brillo moral de Dios y de la
pureza de su conocimiento.
Un ser humano ordinario no es equivalente a la apariencia de hombre en las teofanías

especiales de Dios. Pero el hombre está hecho a imagen de Dios, y constantemente da
testimonio de Dios que lo hizo. Incluso los incrédulos por sus habilidades humanas dan
testimonio a pesar de sí mismos de la gloria de Dios que los hizo. 2
Un carro ordinario no es equivalente al “carro de los querubines” (1 Crónicas 28:18) en

el que Dios cabalga para ejecutar el juicio. Pero el carro ordinario da testimonio del ingenio
del hombre, que fabrica armas de guerra. El ingenio del hombre es un don de Dios, que
refleja la creatividad original de Dios. Y la capacidad humana para hacer la guerra con el fin
de ejecutar la justicia o la injusticia refleja la capacidad original de Dios, quien es el
guerrero original contra el mal (Ex. 15:3).
En todos estos casos, como tormentas eléctricas, fuego, luz, seres humanos y carros,
debemos reconocer una distinción entre las teofanías especiales y la providencia general.
Al mismo tiempo, también reconocemos una relación entre los dos. Hay una analogía. Esta
analogía se confirma por la forma en que las Escrituras ofrecen informes de teofanías. Un
informe de una teofanía, a diferencia de la teofanía misma, llega a muchas personas como
nosotros que no experimentan directamente la teofanía. Por ejemplo, el relato del
encuentro de Moisés con la zarza ardiente llega a aquellos que nunca vieron la zarza
ardiente. Entonces, ¿cómo pueden entender algo que nunca vieron? Las Escrituras
describen lo que pasó usando un lenguaje sobre quemarse y sobre zarzas. Este lenguaje
instruye a la gente apoyándose en una analogía entre el fuego ordinario y la quema por un
lado y el fuego teofánico y la quema por el otro. El fuego teofánico es como el fuego
ordinario, o no tendría sentido la descripción. De manera similar, el arbusto tiene que ser
como arbustos ordinarios. Así, el significado de los informes depende de una analogía real
entre las teofanías especiales y la providencia general. 3 El informe en las Escrituras nos
invita a comenzar con nuestra experiencia del fuego ordinario y luego, por analogía, usarlo
para comprender el fuego teofánico. Pero la presencia de la analogía también nos permite
viajar en sentido inverso: el fuego teofánico da una idea del significado del fuego ordinario.
Al mismo tiempo, también debemos afirmar que los casos de fuego teofánico son de
carácter especial. La zarza ardiente se destacó de otros casos de fuego porque la zarza ardía
pero no se consumía. Moisés entendió que estaba viendo algo extraordinario.
Cuando tomamos en serio el significado de las apariciones especiales de Dios en las
teofanías, tiene implicaciones en la forma en que vemos la creación de Dios y su
providencia. ¡Estamos tratando con el mismo Dios! La creación y la providencia realmente
revelan a este Dios.
El mundo moderno está profundamente influenciado por el materialismo, el deísmo y el

ateísmo, que juntos dicen que Dios, si es que existe, está ausente del mundo. En estas
visiones modernas, el mundo es el mundo analizado por la ciencia. Y con demasiada
frecuencia la ciencia misma se ha transformado en algo que nos prohíbe maravillarnos de
la grandeza de Dios mientras observamos su creación. Nos hacemos ciegos y sordos a la
maravilla del mundo creado, que refleja la maravilla del mismo Dios. La teofanía puede
ayudarnos a encontrar una salida a esta trampa. Y si encontramos una salida, al ver la
realidad de quién es Dios y cuánto está presente y se revela en su creación, nuestra visión
del mundo mismo se transformará. Cuando me di cuenta por primera vez de que las
teofanías tenían analogías con la providencia, transformó mi visión del mundo. Me desperté
a la presencia de Dios en el mundo y los reflejos de su carácter en las cosas que ha hecho.
En resumen, Dios está presente en todas partes y en todo momento en el mundo creado
que ha hecho. Dado que estamos hechos a la imagen de Dios, nuestra propia constitución da
testimonio de la presencia de Dios, y fue creada originalmente para estar en sintonía con
Dios y su majestad.
Además, Dios puede imprimir su presencia más intensamente en nuestros corazones,

mentes y cuerpos en tipos particulares de eventos como tormentas eléctricas y fuego. De
hecho, puede acercarse cuando y donde quiera (p. ej., Sal. 21:8–9; 32:4; 38:2; 39:10; el
principio general se expresa en Sal. 115:3). Incluso en un estado caído, personas de todo el
mundo dan testimonio de experiencias especiales en las que han tenido un encuentro
intensivo de algún tipo con una realidad trascendente. 4 (Recuerde los sueños del copero y
panadero de Faraón; Génesis 40). Por ejemplo, las personas pueden experimentar un
momento especial, una especie de epifanía que parece trascendentalmente significativa,
cuando ven una puesta de sol o una montaña majestuosa o una hormiga o una hoja caída o
una flor o una pintura o una película. O pueden tener una intensa experiencia religiosa.
Pero debido al pecado, estos encuentros pueden estar plagados de confusión. Evaluaremos
más estos eventos en un punto posterior, cuando nos centremos en cómo las personas
responden a la revelación divina (capítulo 24).
Temas principales en la creación
Hemos visto que las teofanías tienen estrechas conexiones con los temas de la promesa, el
pacto y el reino. Lo mismo ocurre con el mundo creado, porque refleja a Dios y, por lo tanto,
es como una teofanía. También revela los temas de la promesa, el pacto y el reino. Por
ejemplo, los temas de la promesa y el pacto aparecen en el pacto con Noé. El mundo creado
en sus regularidades se ajusta a la fidelidad de Dios, que ha prometido en su alianza con
Noé conservar las regularidades: “Mientras la tierra permanezca, no cesarán la siembra y la
siega, el frío y el calor, el verano y el invierno, el día y la noche. ” (Gén. 8:22). El tema del
reino también se manifiesta en el mundo creado. El mundo está constantemente gobernado
por Dios, quien en su providencia lo gobierna como el rey eterno: “ Jehová ha establecido su
trono en los cielos, y su reino domina sobre todo ” (Sal. 103:19). Además, la creación revela
la presencia de Dios, que es nuestro tema principal.
¿La creación y la providencia tienen relación con Cristo y su venida? Cristo viene como el
redentor. Pero antes de ser redentor, fue creador. Más precisamente, fue el mediador de la
creación, en comunión con Dios Padre como Creador y Espíritu que se cernía sobre la faz de
las aguas. Colosenses 1:15–20 señala los paralelos y la unidad orgánica entre la creación y
la redención al colocar a las dos una al lado de la otra, con Cristo como mediador de ambas.
Es mediador de la creación (v. 15–17) y de la redención (v. 18–20). Por él “fueron creadas
todas las cosas” (v. 16) y por él “todas las cosas” son reconciliadas (v. 20).
En consecuencia, el Evangelio de Juan y el Apocalipsis de Juan señalan correlaciones

entre Cristo y la imagen del mundo creado. “En él estaba la vida, y la vida era la luz de los
hombres” (Juan 1:4). “Yo soy la luz del mundo” (Juan 8:12). Viene con una nube (Ap. 14:14).
“Sus ojos eran como llama de fuego ” (Apoc. 1:14). “Su voz era como el estruendo de muchas
aguas” (v. 15). “Su rostro era como el sol que resplandece con toda su fuerza” (v. 16).
Ver correctamente la creación y la providencia implica ver en ellas a Cristo, mediador de

la creación. La gloria de la creación refleja la gloria de Cristo el Creador. Comprender la
creación como debemos llevar a suscitar la alabanza a Dios Padre, Hijo y Espíritu. Como
dice el salmista: “¡Cuán glorioso es tu nombre en toda la tierra!” (Sal. 8:1, 9). Lo mismo es
cierto para las experiencias inusuales e intensas de la presencia de Dios que las personas
encuentran en la naturaleza o en la cultura. Dios está presente en estas experiencias, de
manera similar a su presencia en sus provisiones diarias, “dándoos lluvias del cielo y
tiempos fructíferos, llenando de sustento y de alegría vuestros corazones” (Hch 14,17). De
esa manera, la gente vislumbra la realidad de Dios. Pero necesitan pasar de estas
experiencias al arrepentimiento. Necesitan abandonar sus compromisos idólatras y
encontrar el conocimiento salvador de Dios a través de Cristo, para alabar a Dios, el Padre,
el Hijo y el Espíritu, por su bondad en la creación y la salvación.
1 . De hecho, Meredith G. Kline ve en Génesis 1:2 un ejemplo de teofanía. Según Kline, el Espíritu Santo apareció en la forma d e la nube de gloria que vemos más tarde en el éxodo (Ex. 13:21–22) (Kline, Images of the
Spirit [Grand Rapids, MI: Baker, 1980], 13–15). Ver la discusión adicional en el apéndice B del presente trabajo.
2 . Véase Cornelius Van Til, Introducción a la Teología Sistemática: Prolegómenos y las Doctrinas de Revelación, Escritura y Dios , ed. William Edgar (Phillipsburg, NJ: P&R, 2007), 117–189, especialmente los aspectos
relacionados con la humanidad.
3 . Agradezco a Scott Doherty por una conversación personal en la que señaló el significado de los informes bíblicos de las teofanías.
4 . No estoy de acuerdo con algunos aspectos del enfoque y las conclusiones teológicas del libro de Robert K. Johnston, God's Wider Presence: Reconsidering General Revelation (Grand Rapids, MI: Baker, 2014), pero
deseo darle crédito al libro por llamar mi atención sobre aspectos especiales. incidentes en los que las personas tienen una experiencia con la trascendencia (19-66).
La expresión revelación general no es una etiqueta adecuada para este tipo de experiencia. Las experiencias son particulares , no generales en el sentido de ser comunes a toda la raza humana. Varían de un individuo a
otro, y de un evento a otro, incluso dentro de la vida de un solo individuo. Debido a la particularidad de los eventos, parece imposible para el análisis humano separar el significado de la pre sencia de Dios de las
respuestas humanas falibles y pecaminosas.
Las dificultades aumentan, porque la experiencia personal inevitablemente ha sido digerida e interpretada por el individuo antes y cuando la comunica a los demás. Su informe puede reconocer l o poco que entendía en
el momento de su experiencia inicial. Sin embargo, su informe también está inevitablemente teñido por su punto de vista o falta de punto de vista sobre la naturaleza de la “trascendencia”, por su fe o incredulidad, y por si
usa las Escrituras para guiar su interpretación.
Dada la variedad de informes, una palabra vaga como “trascendencia” es apropiada en cierto modo. Pero puede ocultar de la vista el tema de la presencia demoníaca en contraste con la presencia divina. Como en el
libro de Job, Dios puede usar incluso la presencia del demonio para testificar de sí mismo. Mi esposa habla de una pareja estadounidense con poco sentido de la trascendencia que fue a una misión del Cuerpo de Paz a un
país del Tercer Mundo. Su encuentro con una clara actividad demoníaca los despertó a la posibilidad de la existencia de Dios, y desde allí viajaron por diversas rutas y finalmente abrazaron la fe en Cristo. Dios controla
todos los eventos para su propia gloria.

Parte II
EL MISTERIO DE DIOS QUE SE APARECE

12
conociendo a dios
Ahora llegamos a considerar más profundamente el significado de las apariciones de Dios.

Antes de pasar a los detalles, debemos reflexionar brevemente sobre lo que significa
conocer a Dios.
La realidad de conocer a Dios
Como hemos indicado, Dios se da a conocer en el mundo. Él se da a conocer en su palabra;

se da a conocer a través de sus apariciones visibles en la teofanía. También se da a conocer
a través del mundo que hizo y de sus acciones providenciales en el mundo. La Biblia
proporciona su discurso escrito, que nos da la guía clave para interpretar el resto de sus
palabras y acciones.
En todas estas revelaciones de Dios, Él realmente se da a conocer. De hecho, por la

revelación de su carácter en el mundo creado, todo ser humano lo conoce:
Porque lo que de Dios se puede conocer les es manifiesto , porque Dios se lo ha

sido hechas. Por lo tanto ellos no tienen excusa. Pues habiendo conocido a Dios , no le
honraron como a Dios ni le dieron gracias, sino que se envanecieron en sus
razonamientos, y su necio corazón fue entenebrecido. (Romanos 1:19–21)
Esta revelación de Dios a través del mundo creado se llama revelación general , porque
llega a todos los seres humanos. A través de ella, los seres humanos conocen a Dios y “no
tienen excusa”. El pasaje de Romanos 1 indica no simplemente que el mundo creado
proporciona amplia evidencia por la cual las personas posiblemente podrían conocer a
Dios. No dice simplemente que las personas tienen la capacidad innata de conocer a Dios.
No dice simplemente que pueden inferir la existencia de Dios. Dice que lo conocen (v. 21).
Pero por sí mismo este conocimiento no resulta en salvación. Dios también da revelación
especial en tiempos y lugares particulares, como está registrado en el Antiguo Testamento.
La revelación especial incluye teofanías, obras milagrosas y revelación verbal. Según el plan
de Dios, parte de la revelación verbal fue escrita y se ha convertido en Escritura. A través
del poder del Espíritu Santo que ilumina nuestras mentes, podemos entender la Biblia y
conocer a Jesucristo. A través de él, podemos conocer a Dios de una manera salvadora.
Podemos conocerlo más profundamente que solo a través de la revelación general.
Conocimiento humano no exhaustivo

Para comprender mejor las teofanías, consideremos lo que significa conocer a Dios.
Conocemos a Dios, y lo conocemos verdaderamente. Pero somos criaturas; no somos Dios.
No lo conocemos exhaustivamente. No lo conocemos como él se conoce a sí mismo.
Los teólogos describen a Dios como “incomprensible”. Ese término significa que no lo
conocemos completamente. Él es Dios y es único:
[Su] entendimiento es inescrutable. (Isaías 40:28)

“Porque mis pensamientos no son vuestros pensamientos,
ni vuestros caminos son mis caminos, dice Jehová .
Porque como los cielos son más altos que la tierra,
Así son mis caminos más altos que vuestros caminos
y mis pensamientos que vuestros pensamientos.” (Isaías 55:8–9)
Afirmar el conocimiento genuino y las limitaciones

En todos los casos de revelación, debemos afirmar dos verdades complementarias: (1) Dios
se da a conocer, y realmente es Dios el que puede ser conocido; y (2) a través de la
revelación, nosotros, que somos humanos, conocemos a Dios de verdad, pero no de manera
integral (no exhaustiva). Lo mismo es cierto cuando se trata de casos en los que Dios
aparece: (1) Las apariciones de Dios lo dan a conocer. Muestran, real y verdaderamente,
quién es Dios y cómo es; (2) Las apariciones de Dios nunca dan como resultado que
tengamos un conocimiento exhaustivo de él. El conocimiento que Dios tiene de sí mismo
supera siempre al que da a los hombres a través de sus apariencias.
Estas dos verdades complementarias pueden resumirse convenientemente en un

diagrama inventado por John Frame. 1 El diagrama ha llegado a ser conocido como
"Cuadrado de marco". El diagrama pretende resumir la naturaleza de la trascendencia e
inmanencia de Dios. (Ver figura 12.1.)
Fig. 12.1: Cuadrado de trascendencia e inmanencia de Frame

Como quedará claro a continuación, el lado izquierdo del cuadrado representa la
comprensión cristiana de la trascendencia e inmanencia de Dios, una comprensión
derivada de la Biblia, mientras que el lado derecho del cuadrado representa la comprensión
no cristiana.
Según el entendimiento cristiano, la trascendencia de Dios significa que tiene supremacía
sobre todo lo que ha hecho. Ejerce autoridad y poder sobre todo el mundo creado. La
inmanencia de Dios significa que está presente en el mundo. Él está presente para los seres
humanos en particular, y también presente como gobernante en todo lo que ha hecho.
Precisamente a través de su presencia ejerce autoridad y poder. Así, la trascendencia y la
inmanencia de Dios van juntas.
Según la comprensión no cristiana, la trascendencia de Dios significa que está lejos y
desinteresado, mientras que la inmanencia de Dios significa que es idéntico al mundo.
Estos dos polos están en tensión entre sí.
Las líneas diagonales en el cuadrado de Frame representan contradicciones directas. La
visión no cristiana de la trascendencia, representada por la esquina superior derecha 3 del
cuadrado, contradice la visión cristiana de la inmanencia, representada por la esquina
inferior izquierda 2 del cuadrado. La visión no cristiana de la trascendencia dice que Dios
no está involucrado, mientras que la visión cristiana de la inmanencia dice que está
constantemente involucrado. De manera similar, la visión no cristiana de la inmanencia
(esquina 4) dice que Dios es idéntico al mundo y, por lo tanto, está atrapado en el mundo.
Contradice la visión cristiana de la trascendencia (esquina 1), que dice que Dios es supremo
y gobierna el mundo.
Fig. 12.2: Resumen de Trascendencia e Inmanencia
Las líneas horizontales en el cuadrado de Frame representan instancias de similitud

“formal” entre los puntos de vista cristianos y no cristianos. La visión no cristiana de la
trascendencia (esquina 3) puede sonar como la visión cristiana de la trascendencia
(esquina 1). Ambos lados pueden usar la misma palabra trascendencia o decir que Dios es
“exaltado”. Pero significan cosas diferentes. Asimismo, la visión cristiana de la inmanencia
(esquina 2) puede sonar como la visión no cristiana de la inmanencia (esquina 4), pero
significan cosas diferentes. Para ser plausible, la visión no cristiana tiene que parecer
cercana a la verdad. Hace esto imitando el punto de vista verdadero, en el lado izquierdo,
pero torciendo de modo que, en el nivel del significado real, el punto de vista no cristiano
contradice el punto de vista cristiano. (Véase el resumen en la fig. 12.2.)
Trascendencia e Inmanencia en el Saber

Este cuadrado de trascendencia e inmanencia se puede aplicar para resumir cómo
pensamos sobre el conocimiento de Dios. De acuerdo con la visión cristiana de la
trascendencia (esquina 1), Dios lo sabe todo y es el estándar para todo conocimiento. Según
la visión cristiana de la inmanencia (esquina 2), Dios se da a conocer realmente a los seres
humanos, a través del mundo que ha creado ya través de una revelación especial, para que
los seres humanos conozcan al verdadero Dios. Pueden suprimir y suprimen ese
conocimiento, como indica Romanos 1:18, pero el conocimiento todavía está allí, en forma
suprimida.
De acuerdo con la visión no cristiana de la trascendencia (esquina 3), Dios es
incognoscible. Está lejos e inaccesible a nuestro conocimiento. De acuerdo con la visión no
cristiana de la inmanencia (esquina 4), nuestro conocimiento humano de lo que sería un
dios es lo único que tenemos, y nuestro conocimiento humano sirve como estándar para el
conocimiento. Dios debe conformarse a nuestro pensamiento.
Una vez más, las líneas diagonales en el cuadrado de Frame representan contradicciones.
La visión cristiana de la trascendencia (esquina 1) dice que Dios es el estándar para el
conocimiento, mientras que la visión no cristiana de la inmanencia (esquina 4) dice que el
hombre es el estándar. El punto de vista cristiano de la inmanencia (esquina 2) dice que
podemos y conocemos a Dios, mientras que el punto de vista no cristiano de la
trascendencia (esquina 3) dice que Dios es incognoscible. (Ver el resumen en la fig. 12.3.)
De un extremo al otro, la Biblia presenta consistentemente lo que hemos llamado el
punto de vista cristiano de la trascendencia y la inmanencia, y el punto de vista cristiano del
conocimiento . Pero es fácil confundirse con estas cosas, porque la visión no cristiana de la
trascendencia y la visión no cristiana del conocimiento tienden a imitar la visión cristiana
de una manera “formal”. El punto de vista no cristiano puede usar términos similares, por
ejemplo, trascendencia e inmanencia.
También debemos tener en cuenta el término incomprensible . Según un punto de vista

cristiano, la incomprensibilidad de Dios significa que Dios es el estándar para el
conocimiento, mientras que nuestro conocimiento de él es verdadero pero limitado. De
acuerdo con un punto de vista no cristiano, "incomprensibilidad" podría significar
incognoscibilidad (negar el rincón 2, la inmanencia cristiana) .
Fig. 12.3: Trascendencia e Inmanencia en el Conocimiento de Dios

Aplicación a las Apariciones de Dios
Estos principios para el conocimiento deben aplicarse cuando consideramos la teofanía.
Una aparición de Dios da a conocer a Dios. Pero, ¿qué significa que Dios sea conocido?
Debemos interpretar las teofanías usando una visión cristiana del conocimiento.
Cuando Dios se revela en la teofanía, su revelación nunca nos da un conocimiento
exhaustivo. Ese es el principio de la trascendencia cristiana. Dios mismo se conoce a sí
mismo por completo y sigue siendo el estándar para el conocimiento en la teofanía. Al
mismo tiempo, la revelación de Dios en la teofanía es real y eficaz. De hecho, podemos
conocer a Dios y saber acerca de él a través de sus apariencias. Eso expresa el principio
cristiano de la inmanencia en el saber (esquina 2).
Dios no tiene un cuerpo y no tiene una composición material. En consecuencia, no es

visible de forma innata ni está sujeto al análisis humano o la dominación humana. Él es el
Señor del universo y no puede ser capturado dentro del universo. En este sentido, Dios es
invisible (1 Tim. 1:17). Eso expresa el principio cristiano de trascendencia (esquina 1).
Pero no debemos usar esta verdad para socavar la realidad de su revelación, incluida la
revelación de sí mismo en las apariencias. Dios muestra su carácter de manera profunda
cuando aparece (el principio cristiano de inmanencia, esquina 2).
Supongamos que nos alejamos de tratar las apariencias de Dios como algo serio, y nos
decimos a nosotros mismos que es “meramente” apariencia, y es una especie de ilusión.
Luego, sutil e inconscientemente, nos hemos movido hacia una visión no cristiana de la
trascendencia (esquina 3), según la cual Dios es incognoscible, un completo espacio en
blanco "detrás" de su revelación en las apariencias.
1 . John M. Frame, La Doctrina del Conocimiento de Dios (Phillipsburg, NJ: P&R, 1987), 14.
13
Relación de clases de apariencias
Las apariciones de Dios toman bastantes formas. En capítulos anteriores hemos visto las
tormentas eléctricas, el fuego, la nube, la gloria (brillo), la corte del rey, el hombre, el
guerrero y el carro. ¿Por qué tantas formas? ¿Y cuál es la relación entre las diferentes
formas?
formas distintas
La multiplicidad de formas sugiere, en primer lugar, que Dios mismo en su carácter y en sus
acciones es más rico de lo que podría captar cualquier forma por sí misma. De hecho, es
más rico que todos ellos juntos. Como mencionamos en el capítulo anterior, los teólogos
describen a Dios como “incomprensible”. La multitud de formas subraya su
incomprensibilidad. Al mismo tiempo, cada forma lo revela y comunica cosas sobre quién
es y qué hace. Cualquier forma pone en primer plano algunos aspectos de su carácter más
que otros. Por ejemplo, las apariciones en un tribunal enfatizan su realeza y su autoridad
para juzgar. Las apariciones en una nube enfatizan su incomprensibilidad, que no lo
conocemos exhaustivamente. Las apariciones con un carro enfatizan su poder y celo para
hacer la guerra contra el mal. También aluden a su omnipresencia. La movilidad de un
carro sugiere poéticamente su capacidad para aparecer en cualquier lugar.
Las apariciones en forma humana nos recuerdan que los seres humanos fueron creados a
imagen de Dios. Estas apariciones también presagian la venida de Cristo, quien es “Dios con
nosotros” permanentemente (Mat. 1:23).
Cristo, como “teofanía” permanente, supera cualquier aparición de Dios en el Antiguo

Testamento, y también las supera incluso cuando se toman todas juntas. Hebreos subraya
el carácter culminante de la aparición de Dios en Cristo:
En otro tiempo, Dios habló muchas veces y de muchas maneras a nuestros padres por
medio de los profetas, pero en estos postreros días nos ha hablado a nosotros por el Hijo ,
a quien constituyó heredero de todo, por quien también creó el mundo. . Él es el
resplandor de la gloria de Dios y la huella exacta de su naturaleza, y sustenta el universo
con la palabra de su poder. Después de hacer la expiación de los pecados, se sentó a la
diestra de la Majestad en las alturas. (Hebreos 1:1-3)
Dada esta afirmación enfática en Hebreos, podríamos pensar ingenuamente que

virtualmente podemos “desechar” todas las instancias anteriores de teofanía, porque en
Cristo ahora tenemos la realidad a la que apuntaban. De acuerdo con este razonamiento,
podríamos prescindir no solo de las apariciones de Dios en el Antiguo Testamento, sino de
todo el contenido del Antiguo Testamento: todo ha sido reemplazado. Pero el resto del libro
de Hebreos muestra que es todo lo contrario. Hebreos apela repetidamente al Antiguo
Testamento al exponer el significado de Cristo y su obra.
Asimismo, las teofanías, como parte particular del Antiguo Testamento, nos ayudan a
crecer en la apreciación del significado de la revelación suprema de Cristo. Considere la
expresión en Hebreos 1:3: “Él es el resplandor de la gloria de Dios”. Hebreos alude a la
gloria y el brillo asociados con las teofanías del Antiguo Testamento para subrayar el
significado de la venida de Cristo.
El libro de Apocalipsis también nos da visiones que muestran similitudes con las
apariciones de Dios en el Antiguo Testamento: leemos acerca de una corte celestial, fuego,
relámpagos, truenos y nubes. Una variedad de imágenes continúa funcionando, como lo
hizo en el Antiguo Testamento, para exponer la riqueza de Dios.
Temas superpuestos en las apariciones de Dios

Las diferentes formas de aparición divina son distinguibles hasta cierto punto. Pero solo
hasta cierto punto. Cada aparición es una aparición del mismo Dios. Apropiadamente,
encontramos en algunas apariciones divinas combinaciones y coalescencias de múltiples
representaciones imaginísticas.
Por ejemplo, las apariciones de Dios con carros tienen una estrecha conexión con las
apariciones de Dios como guerrero. Y dado que el carro se identifica con los querubines (1
Crónicas 28:18), que son participantes en la corte de Dios, la imagen del carro pasa a la
imagen de la corte de Dios y la refuerza. Las criaturas vivientes en Ezequiel 1 son tanto la
corte de Dios como el carro de Dios. Hemos optado por tratar las apariciones de Dios con
carros como un tipo distinto de teofanía, y hemos dedicado un capítulo aparte a discutirlas
(capítulo 9). Pero si hubiésemos querido, también podríamos haber hecho de la discusión
una subdivisión de apariciones como guerrero o apariciones de Dios en medio de su corte.
También vemos casos en los que los pasajes bíblicos contienen imágenes pero no las
desarrollan por completo. Simplemente insinúan un desarrollo posterior. Daniel 7:9 habla
del trono del “Anciano de días”, y dice:
“su trono era llamas de fuego ;
sus ruedas eran fuego ardiente .”
Esta imagen tiene vínculos con las apariciones de Dios en fuego, y las "ruedas" designan las
ruedas de su carro, los querubines. Pero ninguna de estas imágenes está completamente
desarrollada. De manera similar, Deuteronomio 33:26, Salmo 68:33 e Isaías 19:1 hablan de
Dios cabalgando en los cielos, pero no desarrollan completamente la imagen de cabalgar
específicamente en un carro.
También podríamos considerar la forma en que se menciona o al menos se sugiere una
figura humana en varias formas de apariencia divina: Dios con su corte, Dios como
guerrero y Dios como una apariencia humana individual.
Los temas superpuestos implican que ninguna forma de aparición divina está aislada del
resto. Cualquier clasificación estricta y ordenada es artificial.
La superposición de temas refuerza dos puntos. Primero, hay un solo Dios. Un Dios se
manifiesta en todas las apariencias, y este Dios es consistente consigo mismo. Él es siempre
justo, misericordioso, poderoso y puro, por lo que todas sus apariencias lo muestran como
tal. Segundo, Dios no es dominable. Siempre hay más en su carácter de lo que es obvio en la
superficie de las características principales de una de sus apariencias.
Juntos, estos dos puntos nos animan a adorar a Dios y admirarlo. Su carácter, como se
revela en la teofanía, es completamente digno de nuestra adoración y nuestro servicio. Y
deberíamos estar asombrados porque excede lo que podemos entender.
14
Reflejando a Dios
Ahora consideramos las formas en que ocurre un proceso de reflejar a Dios en las
apariencias de Dios. 1 En este contexto, la palabra imagen necesita una cuidadosa atención.
Los teólogos están acostumbrados a discutir el hecho de que el hombre fue creado “a
imagen de Dios” (Gén. 1:26-27). En el discurso de la teología sistemática, la palabra imagen
y, más especialmente, la frase imagen de Dios habitualmente se basan en la palabra imagen
de Génesis 1:26-27, y a menudo se usan para designar cualquier característica única de la
humanidad, ya sea en sí misma o en relación con Dios.
Génesis 1:26–27 enfatiza la singularidad de la humanidad en comparación con otras
criaturas terrenales. Y no hay nada de malo en desarrollar un vocabulario técnico en el que
la expresión imagen de Dios resuma la discusión de lo que es único en la humanidad. Pero la
palabra imagen también podría usarse de otras formas en otros contextos. Esta palabra y
otras palabras relacionadas a veces ocurren en contextos donde vemos formas más amplias
en las que Dios refleja aspectos de su carácter. Podríamos usar la palabra inglesa image
para expresar estos reflejos de Dios. Para evitar confusiones, utilizaremos principalmente
las palabras reflexionar y reflexión .
Ejemplos de Reflexiones en la Biblia

Consideremos algunos ejemplos de reflexión. El Nuevo Testamento describe a Cristo como
la imagen de Dios:
En ellos el dios de este mundo [Satanás] ha cegado el entendimiento de los incrédulos,

para que no les resplandezca el resplandor del evangelio de la gloria de Cristo, el cual es
la imagen de Dios. (2 Corintios 4:4)
Él es la imagen del Dios invisible, el primogénito de toda la creación. Porque en él

fueron creadas todas las cosas, en los cielos y en la tierra, visibles e invisibles, ya sean
tronos, dominios, principados o autoridades; todo fue creado por medio de él y para él.
(Col. 1:15–16)
Colosenses 1:15–16 describe al Hijo de Dios en el contexto de la creación del mundo, no

simplemente en el contexto de la redención. El lenguaje de “imagen” se aplica al papel del
Hijo de Dios como mediador de la creación, papel que tenía antes de su encarnación. Por
tanto, el lenguaje de la reflexión se aplica al Hijo de Dios como Dios , no sólo a su naturaleza
humana, que adquirió en la encarnación.
En consecuencia, debemos ajustar nuestra comprensión de la palabra imagen . En

algunos contextos, la palabra imagen podría sugerir una mera imagen, una representación
inferior. Pero ese no es el significado aquí. El Hijo de Dios, la segunda persona de la
Trinidad, es plenamente Dios. Como dice Juan 1:1: “El Verbo era Dios”. Ser Dios no es una
cuestión de grado. El Hijo es Dios, tanto como el Padre es Dios. Hebreos 1:3 hace un punto
similar: “Él [el Hijo] es el resplandor de la gloria de Dios y la huella exacta de su
naturaleza”. El Hijo es “la huella exacta”, la representación exacta de todo lo que Dios es. ¡Él
representa exactamente a Dios porque es Dios! Estamos aquí tratando con una relación
eterna entre Dios Padre y Dios Hijo. El Hijo es eternamente el reflejo exacto del Padre, y es
Dios igualmente con el Padre. Filipenses 2:6 hace un punto similar: “era en forma de Dios”.
Esto significa que el Hijo es Dios. Es igual al Padre, no inferior a él.
Ahora, consideremos más a fondo las implicaciones de Colosenses 1:15, donde Cristo es
“la imagen del Dios invisible”. ¿Cómo encaja esta verdad en el contexto más amplio de
Colosenses 1:15–20? Los versículos siguientes de Colosenses 1 indican que Cristo es el
mediador de la redención, de manera paralela a su mediación en la creación (vv. 18–20).
Por lo tanto, el papel del Hijo de Dios en la creación (vv. 15-17) constituye el trasfondo para
comprender cuán apropiado es que se convierta en el mediador de la redención (vv. 18-
20). El estado eterno del Hijo como imagen de Dios forma el trasfondo para adquirir la
naturaleza humana, que está hecha a imagen de Dios en el sentido de Génesis 1:26-27. Pero
todavía podemos distinguir la creación de la redención.
Concluimos, entonces, que la palabra imagen o palabras similares pueden usarse

apropiadamente no solo para describir a la humanidad sino también para describir la
relación del Hijo eterno con Dios el Padre. Simplemente debemos reconocer que tenemos
un uso diferente pero relacionado. En este contexto, debemos hacer distinciones entre Dios
y el hombre. Debemos recordar que el Hijo de Dios es plenamente Dios. Él es siempre la
imagen de Dios. Adán, por el contrario, es una criatura, creada a imagen de Dios. Tenemos
dos niveles de existencia, no uno. Está el Creador, Dios, y la criatura, el hombre.
Ahora considere a los ángeles. Job describe a los ángeles como “hijos de Dios”:
Ahora bien, hubo un día en que los hijos de Dios vinieron a presentarse ante el SEÑOR , y
Satanás también vino entre ellos. (Job 1:6)
Otra vez hubo un día en que los hijos de Dios vinieron a presentarse ante el SEÑOR ,y
Satanás también vino entre ellos para presentarse ante el SEÑOR . (Job 2:1)
“ . . . cuando las estrellas de la mañana cantaban juntas
y todos los hijos de Dios gritaron de alegría? (Job 38:7)
Estos versículos también están relacionados con el tema de reflejar a Dios. Según Génesis
5:3, Adán “engendró un hijo a su semejanza, conforme a su imagen, y lo llamó Set”. Es fácil
inferir que una implicación de ser hijo es ser “a su semejanza, conforme a su imagen”. En un
sentido amplio, los ángeles reflejan a Dios, de quien son “hijos”. Aunque son criaturas,
ciertamente reflejan su majestad, poder, gloria y pureza, y su voz refleja su voz cuando
sirven como mensajeros para sus anuncios.
Una vez que vemos que reflejar a Dios tiene lugar de una manera más amplia, podemos
ver instancias de reflexión en el contexto de la teofanía. Ezequiel 1 describe el trono central
y la figura humana como una “semejanza”:
apariencia humana. . . . Como el aspecto del arco que está en la nube el día de la lluvia,
así era el aspecto del resplandor alrededor.
Tal era la apariencia de la semejanza de la gloria del SEÑOR . (Ezequiel 1:26–28)
¿Qué implica la palabra semejanza ? La palabra semejanza (hebreo d ə mût ) está

emparejada con la palabra imagen (hebreo ṣelem ) en los pasajes clave de Génesis 1:26 y
5:3. Al usar las dos palabras en paralelo, los pasajes se enfocan en su significado
superpuesto. Es decir, en los versos en cuestión, las dos palabras funcionan como
sinónimos virtuales, ayudándose a definirse mutuamente. Ezequiel 1:26–28 usa la palabra
semejanza pero no imagen . Pero el significado es similar. Así, en Ezequiel 1 podemos
inferir que tenemos un caso de reflexión en sentido amplio. La figura humana y el trono
reflejan la naturaleza de Dios y su poder gobernante. La manifestación de Dios en forma
humana es un reflejo de Dios.
Reflexiones en Teofanía
Una vez que hemos visto los casos más sorprendentes de reflejos de Dios, se vuelve
perceptible un patrón más grande. Hay muchos casos de reflejar a Dios en un sentido
amplio. Los ángeles reflejan a Dios, según Job. Y los querubines o seres vivientes de
Ezequiel 1 son una subclase de ángeles. Entonces los querubines reflejan a Dios, al menos
en algunos aspectos. Los veinticuatro ancianos de Apocalipsis 4 están sentados en
veinticuatro tronos, imitando el trono central de Dios (Ap. 4:2). Reflejan a Dios reflejando
su poder, representado por su trono. Daniel 7:9 menciona no solo un trono central en el
que se sienta el Anciano de Días, sino “tronos”, en plural, por lo que debemos pensar en
asistentes angélicos en la corte de Dios, quienes tienen tronos que reflejan el trono central
de Dios.
Ezequiel 1 merece nuestra atención, porque en cierto modo es la teofanía más elaborada
del Antiguo Testamento. Tiene tres "capas", por así decirlo. La capa más externa es lo que
Ezequiel ve primero: “del norte vino un viento huracanado, y una gran nube ” (v. 4). Dentro
de la nube hay una segunda capa, que consiste en los seres vivientes y las ruedas asociadas
con ellos (vv. 5–25). En medio y encima de los seres vivientes está el trono con la figura
humana sentada en él (vv. 26–28). La figura humana es el aspecto más intenso e íntimo de
toda la muestra. Constituye una tercera capa, la más interna.
Ahora considere cómo esta estructura de tres capas está conectada con el proceso de
reflexión. La figura humana central es en sí misma una imagen o “semejanza”, que refleja
“la gloria de Jehová ” (v. 28). Tiene “la apariencia de fuego ” (v. 27). En la segunda capa los
seres vivientes están llenos de fuego (v. 13). En la capa más externa, la nube tiene fuego:
“fuego que resplandece continuamente” (v. 4). El fuego aparece en las tres capas. Como las
capas exteriores son menos intensas, podemos decir que el fuego en ellas refleja el fuego
interior de la capa más interior, el fuego de la figura humana. El fuego en las tres capas
representa en forma visual la misma verdad acerca de Dios que está asociada con una
teofanía del fuego. Dios es puro y consume el mal, tanto por destrucción como por
purificación. O, como dice Hebreos, “nuestro Dios es fuego consumidor” (Hebreos 12:29).
También podemos notar que las tres capas tienen metal brillante. En la capa interior,
Ezequiel la describe así: “Vi como metal reluciente” (Ezequiel 1:27). En la capa intermedia,
los seres vivientes “resplandecían como bronce bruñido” (v. 7), y sus ruedas eran “como el
reluciente berilo” (v. 16). La nube también tiene “como metal reluciente” (v. 4). El metal
reluciente habla del resplandor de la gloria de Dios. Refleja su esplendor. Este aspecto de la
teofanía se recoge en Apocalipsis 1, donde aparece Cristo: “sus pies semejantes al bronce
bruñido, refinado en un horno” (Ap. 1:15). La connotación principal es probablemente una
de brillo y gloria. Pero también puede tener una asociación con una armadura de metal
brillante. Los contextos en Ezequiel 1 y Apocalipsis 1 incluyen una nota de juicio contra el
pecado y el mal. Así que podemos pensar tanto en el esplendor de la naturaleza de Dios
como en su celo por el juicio contra el mal.
Una tercera característica también ocurre en al menos dos capas de la teofanía en

Ezequiel 1: una voz alta. En la capa interna, una voz viene “desde arriba de la expansión
sobre sus [las criaturas vivientes] cabezas”, es decir, desde el trono central (v. 25). Esta voz
continúa en Ezequiel 2:1–2, como se indica en las expresiones “Y él me dijo” y “Y mientras
me hablaba”. En la capa intermedia, los seres vivientes hacen sonido: “Y cuando iban, oí el
sonido de sus alas como el sonido de muchas aguas, como el sonido del Todopoderoso, un
sonido de tumulto como el sonido de un ejército” ( v.24). El sonido se compara
explícitamente con “el sonido del Todopoderoso”, vinculándolo con la voz del trono (cf.
10:5).
Ezequiel 1 no dice explícitamente si hay un sonido de la nube (v. 4). Pero la nube incluye
"un viento tormentoso", lo que sugiere que un sonido puede haber venido del viento. Ya sea
que un sonido se incluya explícitamente o no en la tercera capa externa, el sonido de las dos
capas internas se mueve hacia afuera, hacia la nube. Entonces, las tres capas terminan
teniendo sonido proveniente de ellas oa través de ellas. El sonido refleja o expresa la
capacidad de Dios para hablar, y hacerlo con poder y eficacia.
La presencia de instancias de reflexión subraya la forma en que la teofanía expresa y da a
conocer el carácter de Dios. Dios produce reflejos de su carácter en su apariencia. A veces
este reflejo es más intenso, como ocurre con la figura humana sentada en el trono. A veces
es menos intenso, como con la nube de fuego. Pero todas las apariencias manifiestan
verdaderamente quién es Dios. En todos estos casos, seguimos teniendo una distinción
entre Dios el Creador y las criaturas que hizo. El metal, el fuego, la nube y las ondas de aire
que transportan el sonido siguen siendo criaturas. A través de criaturas que son distintas
de Dios, Dios manifiesta su propio carácter como el que las creó y las mantiene.
Apocalipsis 1 nos muestra que Cristo es el cumplimiento de las teofanías del Antiguo
Testamento. El fuego, el bronce reluciente y la gran voz de Ezequiel 1 están todos allí en
Apocalipsis 1:12–16, al igual que la representación por medio de una figura humana. Pero
Cristo no es meramente “semejante a un humano”; es humano : Dios y hombre en una sola
persona. Él proclama su humanidad en Apocalipsis 1:18: “Yo morí”. Al mismo tiempo
proclama su deidad, aplicándose a sí mismo el nombre divino: “Yo soy el primero y el
último” (v. 17; cf. Ap 1, 8; 21, 6; 22, 13). Entonces la teofanía en Apocalipsis 1:12-16 toma
las características de Ezequiel 1 y al mismo tiempo supera al Antiguo Testamento. Cuando
comparamos Apocalipsis 1:12–16 con el Antiguo Testamento, vemos que el Antiguo
Testamento nos ofrece una sombra o anticipación o reflejo de la realidad que vendría en
Cristo.
1 . Ver Meredith G. Kline, Images of the Spirit (Grand Rapids, MI: Baker, 1980), para atención a este tema.
15
Reflejando a Dios en apariencia humana
La capa interna de la teofanía en Ezequiel 1 consiste en la figura humana en el trono. La

figura humana presagia la encarnación de Cristo. Y, como hemos visto, las características
específicas de la figura humana se retoman en la visión de Cristo en Apocalipsis 1. Pero
también podemos considerar lo que la figura humana sugirió en el tiempo de Ezequiel. El
fuego en Ezequiel 1 connota la habilidad y el celo de Dios para destruir el mal y purificar lo
que está contaminado. La voz apunta a la capacidad de Dios para hablar. ¿Podemos ver de
manera similar una muestra de algunas características del carácter de Dios en la forma
humana?
Atributos divinos reflejados en los ojos
Convenientemente, podemos comenzar con los ojos como una característica de la forma
humana. Ezequiel 1 no menciona específicamente que la forma humana central tiene ojos,
pero por supuesto podemos inferir que pertenecen allí. La visión de Cristo en Apocalipsis 1,
que en parte se basa en Ezequiel 1:27, menciona que “sus ojos eran como llama de fuego”
(Apocalipsis 1:14). Esta característica se repite en Apocalipsis 2:18: “Las palabras del Hijo
de Dios, que tiene ojos como llama de fuego , y cuyos pies son como bronce bruñido”. El
mensaje a la iglesia en Tiatira incluye la línea: “Y todas las iglesias sabrán que yo soy el que
escudriña la mente y el corazón , y os daré a cada uno según vuestras obras” (2:23). La
referencia a escudriñar la mente y el corazón alude a 2:18 y 1:14, con su simbolismo de
“ojos como llama de fuego”. Los ojos de Cristo simbolizan su capacidad de penetrar en la
realidad interior de quién es una persona. Él conoce el corazón.
Más ampliamente, el Antiguo Testamento ya habla de “los ojos del Señor”, para describir
su conocimiento de todas las cosas:
“Porque los ojos de Jehová recorren toda la tierra, para dar firme apoyo a los que tienen
un corazón intachable para con él.” (2 Crónicas 16:9)
Los ojos del SEÑOR están hacia los justos y sus oídos hacia el clamor de ellos. (Sal. 34:15;
cf. 1 Ped. 3:12)
Los ojos del SEÑOR están en todo lugar, vigilando a los malos y a los buenos. (Proverbios
15:3)
Véase también Salmo 11:4–5; Proverbios 5:21; 22:12; Jeremías 32:18–19.
Dios en su naturaleza divina no tiene cuerpo y no tiene ojos físicos. Por lo tanto, los
teólogos dicen que este lenguaje es antropomórfico . Es metafórico. Describe a Dios en
comparación con una figura humana, con ojos humanos. Pero describe algo real acerca de
Dios, a saber, su conocimiento.
Aunque Ezequiel 1 no menciona explícitamente los ojos de la figura humana central, sí

describe ojos en relación con las ruedas (v. 18; cf. 10:12). En Apocalipsis 4–5, los ojos
pertenecen tanto a los seres vivientes (4:6, 8) como al Cordero (5:6).
Atributos divinos reflejados en la mano y el brazo
Considere a continuación la característica de las manos. Ezequiel 1 no menciona

explícitamente las manos de la figura humana, pero se complementa con 2:9-10, que lo
hace: “Y cuando miré, he aquí una mano extendida hacia mí, y he aquí un rollo de una libro
estaba en él. Y lo extendió delante de mí. Y tenía escrito por delante y por detrás, y había
escritos en él palabras de lamentación, lamento y ay.” Podemos inferir que la extensión del
rollo en el versículo 10 se hizo con la mano o las manos. El pronombre él en “lo esparció” se
refiere más naturalmente al “él” que le ha estado hablando a Ezequiel desde el versículo 1.
Es el Señor. Así que la “mano” es la mano de la figura humana central. Esta idea es
confirmada por Apocalipsis 5:1. Este versículo menciona “un rollo escrito por dentro y por
fuera”, que está “en la mano derecha del que estaba sentado en el trono”. Apocalipsis 5:1
obviamente se basa en Ezequiel 2:9–10, y en Apocalipsis 5 la mano pertenece a Dios, quien
está sentado en el trono. Los seres vivientes también tienen manos, según Ezequiel 10:7–8.
Estas visiones de manos, con funciones dadas a las manos, muestran la capacidad del
Señor para manipular objetos creados y, por lo tanto, para actuar con poder y precisión en
el mundo que ha creado. Lo mismo es cierto aquí que con los ojos del Señor. Dios no tiene
un cuerpo y no tiene manos físicas. Pero sí tiene poder para actuar sobre y dentro del
mundo. Su poder ilimitado se refleja en los seres vivientes, que tienen manos. Los seres
vivientes imitan el poder de Dios, aunque son criaturas y por lo tanto tienen un poder
finito.
El Antiguo Testamento contiene otros pasajes que se refieren a “la mano del Señor”:
“He aquí, la mano del Señor caerá con plaga muy grave sobre vuestros ganados que
están en el campo, los caballos, los asnos, los camellos, las vacas y los rebaños”. (Éxodo
9:3)
y los hijos de Israel les dijeron: Ojalá hubiéramos muerto por mano de Jehová en la
tierra de Egipto, cuando nos sentábamos a las ollas de carne y comíamos pan hasta
saciarnos, porque nos habéis sacado a este desierto matar de hambre a toda esta
congregación. (Éxodo 16:3)
Ver también Deuteronomio 2:15 y Josué 4:24.

La característica de la "mano" está estrechamente relacionada con el "brazo". La
expresión “el brazo del Señor” se usa para expresar su poder, a veces en paralelo con
“mano”:
“Acuérdate que fuiste esclavo en la tierra de Egipto, y que el SEÑOR tu Dios te sacó de allí
con mano fuerte y brazo extendido ”. (Deuteronomio 5:15)
“Y el SEÑOR nos sacó de Egipto con mano fuerte y brazo extendido , con grandes hechos
de terror, con señales y prodigios”. (Deuteronomio 26:8)
Véase también 1 Reyes 8:42; Salmos 44:3; 98:1.

Tanto la “mano” de Dios como su “brazo” simbolizan su poder para salvar y destruir. Su
mano y su brazo trabajan tanto para salvar a su pueblo como para destruir a sus enemigos,
como vemos claramente en la narración del éxodo de Egipto:
“¿O ha intentado algún dios ir y tomar para sí una nación de en medio de otra nación,
con pruebas, con señales, con prodigios y con guerra, con mano fuerte y brazo extendido
, y con grandes hechos de terror? , todo lo cual Jehová tu Dios hizo por ti en Egipto delante
de tus ojos? (Deuteronomio 4:34)
Atributos divinos reflejados en otras características humanas
Podemos ampliar nuestra lista para incluir otras características del cuerpo humano. Los
oídos del Señor están abiertos para escuchar oraciones:
Y cuando Samuel hubo oído todas las palabras del pueblo, las repitió a oídos del SEÑOR .
(1 Samuel 8:21)
“En mi angustia invoqué al SEÑOR ;
a mi Dios llamé.
Desde su templo escuchó mi voz,
y mi clamor llegó a sus oídos .” (2 Sam. 22:7; cf. Sal. 18:6)
Véase también 2 Crónicas 6:40; Salmos 34:15; 130:2. Los oídos de Dios indican su habilidad
para escuchar oraciones.
Los pies del Señor simbolizan su dominio:

La gloria del Líbano vendrá a ti,
el ciprés, el plátano y el pino,
para embellecer el lugar de mi santuario,
y haré glorioso el lugar de mis pies . (Isaías 60:13)
Véase también 2 Samuel 22:10; Salmo 18:9; Nahúm 1:3; Zacarías 14:4. O bien, el lenguaje
de pisar se usa sin una referencia específica a los pies:
He pisado yo solo el lagar,
y de los pueblos nadie estaba conmigo;
Los pisé en mi ira
y los pisoteé en mi furor;
su sangre salpicó mis vestiduras,
y manchó toda mi ropa.” (Isaías 63:3)
La boca del Señor está asociada con su discurso articulado:

“Y se manifestará la gloria de Jehová ,
y toda carne juntamente lo verá,
porque la boca de Jehová ha hablado .” (Isaías 40:5)
El rostro del Señor simboliza su presencia:
Así hablaba el SEÑOR con Moisés cara a cara, como habla un hombre con su amigo.
(Éxodo 33:11)
los rectos contemplarán su rostro . (Sal. 11:7)
Véase también Éxodo 33:20; Salmos 13:1; 17:15; 27:8–9.

Importancia de las características humanas
Como observamos, Dios es espíritu y no tiene cuerpo. Pero la Escritura usa un lenguaje que
se refiere a sus ojos, oídos, manos, etc., cuando representa su conocimiento, poder y
presencia. Este uso del lenguaje es antropomórfico , utilizando características humanas a
modo de analogía para describir a Dios. ¿Por qué funciona? Como indica Génesis 1:26–27,
el hombre está hecho a imagen de Dios. Es como Dios en ciertos aspectos. Y podemos ser
tan atrevidos como para decir que las similitudes se extienden para incluir los poderes
corporales de la humanidad.
Un ser humano tiene ojos, lo que le permite ver. Tiene oídos que le permiten oír. Tiene
manos y brazos, lo que le permite actuar y manipular cosas en el mundo. Los seres
humanos pueden hacer estas cosas a imitación de Dios, quien tiene conocimiento y poder
perfectos. Los seres humanos imitan a Dios con su conocimiento y poder finitos. El
conocimiento de Dios es el conocimiento original. El conocimiento humano, obtenido a
través de los ojos, es un conocimiento derivado y finito. Pero es una imitación de Dios. El
conocimiento humano refleja el conocimiento divino. Así que es apropiado que Dios haya
dado a los seres humanos ojos para ver y oídos para oír. El original de estos ojos y oídos no
es el hombre sino Dios, no que Dios tenga un cuerpo, sino que tiene conocimiento. El
conocimiento de Dios son los ojos y oídos originales. Los ojos y oídos humanos son una
imitación del original.
De manera similar, el lenguaje de la “mano” de Dios simboliza su poder, que es el poder
original. La “mano” de Dios es su poder. Dios hizo manos y brazos humanos a imitación de
su poder.
Hemos dicho que el lenguaje sobre los ojos, los oídos y las manos que se usa para
describir a Dios es un lenguaje antropomórfico . Representa a Dios como si fuera
“antropomórfico”, es decir, en forma de ser humano. Funciona porque, en primer lugar,
como fundamento del sentido, Dios hizo al hombre a imagen de Dios. El hombre es
teomórfico (en el “morfo” o “forma” de Dios). 1 En cierto sentido, la palabra antropomórfico
tiene el orden exactamente al revés. Dios es el original, y los seres humanos son derivados.
La relación de reflexión en la que se encuentran los seres humanos con Dios incluye
muchos aspectos. Entre ellos hay aspectos del cuerpo humano, no porque Dios tenga un
cuerpo físico, sino porque el cuerpo representa el lado externo de las habilidades humanas
que imitan y reflejan las habilidades divinas originales.
Entonces, la figura humana en el centro de la teofanía en Ezequiel 1 tiene sentido. La

forma humana simboliza las capacidades personales de Dios, y estas capacidades en Dios
tienen un reflejo en el hombre. Esta relación es verdadera debido a la creación . No es
meramente un producto de la obra redentora posterior , que espera la encarnación de
Cristo. Cristo asumió la naturaleza humana, y su identificación con nuestra humanidad es
crucial para la eficacia y suficiencia de la redención que realizó. Pero incluso aparte de la
redención y sus necesidades, todavía habría sido cierto que el hombre está hecho a imagen
de Dios, y que la relación plena en la que el hombre refleja a Dios se extiende al cuerpo
humano. El cuerpo humano refleja capacidades divinas originales en conocimiento, poder y
presencia.
1 . Esta idea provino de un comentario hecho hace años por JI Packer.

dieciséis
Reflexiones y el Espíritu
Los atributos de Dios se reflejan en el hecho de que Dios se manifiesta en forma humana.
En el capítulo anterior vimos que los ojos y los oídos de Dios simbolizan su conocimiento;
la mano de Dios y el brazo de Dios significan su poder; y así. Los rasgos humanos de la cara,
los ojos, la mano y el brazo también tienen vínculos estrechos con la presencia del Espíritu
Santo. Esta correlación no debe sorprender, porque el Espíritu Santo es Dios mismo. La
Biblia enseña que Dios es trinitario: Dios es tres personas: el Padre, el Hijo y el Espíritu
Santo. Exploremos ahora la relación del Espíritu Santo con el lenguaje del rostro, los ojos, la
mano y el brazo.
el rostro de dios
El rostro de Dios está íntimamente ligado al Espíritu Santo, que manifiesta la presencia de
Dios.
No me eches de tu presencia [ rostro en hebreo],
y no quites de mí tu Espíritu Santo. (Sal. 51:11)

¿A dónde me iré de tu Espíritu?
¿O adónde huiré de tu presencia [ rostro en hebreo]? (Sal. 139:7)
Véase también Ezequiel 39:29.
los ojos de dios

Los ojos del Señor también están vinculados con el Espíritu Santo:
Vi un Cordero de pie, como inmolado, con siete cuernos y siete ojos , que son los siete
espíritus de Dios enviados por toda la tierra. (Apocalipsis 5:6)
Los “siete espíritus de Dios” son una representación simbólica de la séptuple plenitud del
Espíritu Santo. Esta representación es confirmada por Apocalipsis 1:4-5, donde la gracia y
la paz provienen tanto de “los siete espíritus de Dios” como del Padre y del Hijo:
Juan a las siete iglesias que están en Asia:
Gracia y paz a vosotros del que es y que era y que ha de venir, y de los siete espíritus
que están delante de su trono, y de Jesucristo el testigo fiel, el primogénito de los
muertos, y el soberano de los reyes en la tierra .
Solo Dios puede ser la fuente de la gracia, por lo que es evidente que “los siete espíritus”
representan al Espíritu Santo (ver Apocalipsis 4:5). Apocalipsis 5:6 entonces equipara los
siete espíritus con los “siete ojos” del Cordero.
La mano de Dios
La mano de Dios representa su poder. En Ezequiel, la “mano” del Señor “cayó sobre”
Ezequiel para darle una visión (Ezequiel 8:1–2). Más tarde “el Espíritu de Jehová cayó sobre”
él para darle la palabra de Dios (11:5). El paralelo muestra que la mano del Señor expresa
la presencia de su Espíritu. En Lucas 1:35 el Espíritu Santo se pone en paralelo con el poder
de Dios:
Y el ángel le respondió: “El Espíritu Santo vendrá sobre ti, y el poder del Altísimo te
cubrirá con su sombra; por tanto, el niño que ha de nacer será llamado santo, el Hijo de
Dios.”
La “mano” de Dios y el “Espíritu” trabajan juntos en otros versículos de Ezequiel:
El Espíritu me levantó y me llevó, y anduve amargado en el ardor de mi espíritu, la mano

del SEÑOR era fuerte sobre mí. (Ezequiel 3:14)
Extendió la forma de una mano y me tomó por un mechón de mi cabeza, y el Espíritu me

levantó entre la tierra y el cielo. (Ezequiel 8:3)
Véase también Ezequiel 37:1.
el dedo de dios
A continuación, considera las expresiones que hablan del “dedo” de Dios. El dedo de Dios,
como la mano de Dios, significa su capacidad de actuar sobre el mundo. Pero parece que el
enfoque puede estar más en el poder de Dios no solo para actuar sino para dar significado.
El dedo de Dios funciona de manera similar al Espíritu de Dios en pasajes paralelos de los
Evangelios:
“Pero si yo echo fuera los demonios por el Espíritu de Dios, entonces el reino de Dios ha
llegado a vosotros”. (Mateo 12:28)
“Pero si por el dedo de Dios echo fuera los demonios, entonces el reino de Dios ha
llegado a vosotros”. (Lucas 11:20)
La ley de Moisés está escrita “con el dedo de Dios”, mientras que el correspondiente nuevo
pacto está escrito “con el Espíritu del Dios vivo”:
Y dio a Moisés, cuando terminó de hablar con él en el monte Sinaí, las dos tablas del
testimonio, tablas de piedra escritas con el dedo de Dios. (Éxodo 31:18; cf.
Deuteronomio 9:10)
Y mostráis que sois carta de Cristo entregada por nosotros, escrita no con tinta, sino con
el Espíritu del Dios vivo; no en tablas de piedra, sino en tablas de corazones humanos. (2
Corintios 3:3)
El Aliento de Dios
El soplo de Dios tiene una estrecha correlación con el Espíritu Santo. Esta correlación se ve
reforzada por el hecho de que algunos pasajes del Antiguo Testamento juegan con dos
significados de la misma palabra hebrea: ruach (ַ‫ )רּוח‬en hebreo significa espíritu , aliento o
viento . También podemos encontrar pasajes que hacen directa la correlación:
“Así dice el Señor DIOS : Ven de los cuatro vientos, oh aliento , y sopla sobre estos
muertos, para que vivan”. (Ezequiel 37:9)
“Y pondré mi Espíritu dentro de vosotros, y viviréis”. (v.14)

“mientras mi aliento esté en mí,
y el espíritu de Dios está en mis narices, . . . (Job 27:3)

“El Espíritu de Dios me ha hecho,
y el soplo del Todopoderoso me da vida.” (33:4)

Véase también Job 34:14.
Múltiples características durante el Éxodo
El tiempo del éxodo implica múltiples acciones a través del Espíritu Santo:
Pero ellos se rebelaron
10
y contristó a su Espíritu Santo ;

por eso se volvió enemigo de ellos,
y él mismo luchó contra ellos.
Entonces se acordó de los días de antaño,
11
de Moisés y su pueblo.
¿Dónde está el que los sacó del mar?
con los pastores de su rebaño?
¿Dónde está el que puso en medio de ellos
su Espíritu Santo ,
que hizo que su glorioso brazo
12
ir a la diestra de Moisés,
que dividió las aguas delante de ellos
para hacerse un nombre eterno,
¿Quién los condujo a través de las profundidades?
13
Como un caballo en el desierto,

no tropezaron.
Como ganado que desciende al valle,
14
el Espíritu del SEÑOR les dio descanso.

Así guiaste a tu pueblo,
para hacerte un nombre glorioso. (Isaías 63:10–14)
Este pasaje menciona “su brazo glorioso” (v. 12). Se refiere al cruce del Mar Rojo y la
columna de nube y fuego. En este pasaje, el Espíritu Santo está estrechamente relacionado
con la aparición de Dios en la columna de nube y fuego.
Si volvemos a la descripción anterior de los eventos en Éxodo 14-15, vemos varios casos
de características que involucran una acción similar a la humana:
Y en la mañana el SEÑOR en la columna de fuego y de nube miró hacia abajo sobre las
fuerzas egipcias y las hizo entrar en pánico. (Éxodo 14:24)
“Tu diestra , OH SEÑOR , gloriosa en poder,
tu diestra , OH SEÑOR , destroza al enemigo. . . .
Al soplo de tus narices se amontonaron las aguas;
las inundaciones se detuvieron en un montón;
los abismos se congelaron en el corazón del mar.” (15:6, 8)
“Extendiste tu mano derecha ;
la tierra se los tragó.” (v. 12)
El significado del Espíritu Santo
Concluimos, entonces, que bastantes pasajes hacen una asociación entre el Espíritu Santo
(que es Dios) y uno o más atributos del Dios Trinitario que son representados por un rasgo
humano, como rostro, ojos, mano, dedo , o respiración. No debería sorprender demasiado
ver esta asociación con el Espíritu Santo, porque el Espíritu Santo expresa especialmente la
presencia de Dios. Por ejemplo, muestra la presencia de Dios en el mundo en un pasaje
como Génesis 1:2:
La tierra estaba desordenada y vacía, y las tinieblas cubrían la faz del abismo. Y el
Espíritu de Dios se movía sobre la faz de las aguas.
Expresa la presencia de Dios entre los creyentes en muchos pasajes del Nuevo Testamento:
¿No sabéis que sois templo de Dios y que el Espíritu de Dios mora en vosotros? (1
Corintios 3:16)
¿O no sabéis que vuestro cuerpo es templo del Espíritu Santo dentro de vosotros, el cual
tenéis de Dios? (1 Corintios 6:19)
Al expresar la presencia de Dios de manera más específica e inmediata, el Espíritu Santo
también expresa el conocimiento, el poder y el habla de Dios. De manera similar a la forma
en que el cuerpo de una persona expresa sus acciones en el mundo y su cuerpo hace
contacto inmediato con el mundo, parte de la obra del Espíritu Santo es expresar las
acciones de Dios en el mundo y hacer contacto inmediato con el mundo. mundo (¡y con
nosotros!).
17
Reflexiones y la Trinidad
Ahora consideremos la relación de las teofanías con el carácter trinitario de Dios. ¿Qué
podemos decir?
Revelación progresiva
Los libros del Antiguo Testamento contribuyen a una historia de la revelación progresiva .
Dios en su sabiduría se compromete a revelar verdades sobre sí mismo y su salvación
progresivamente en el tiempo. Entre esas verdades están las verdades acerca de la
Trinidad. Dios siempre es el Dios Trinitario. Pero la enseñanza sobre la Trinidad aparece en
su forma más plena y clara en el Nuevo Testamento.
Las teofanías del Antiguo Testamento anticipan la Trinidad pero no incluyen por sí
mismas la plenitud de la enseñanza del Nuevo Testamento. Por ejemplo, las teofanías en
forma humana anticipan la encarnación de Cristo. Prefiguran no solo la encarnación sino
también la enseñanza del Nuevo Testamento sobre la distinción entre Dios Padre y Dios
Hijo. La forma humana en una teofanía del Antiguo Testamento representa a Dios, pero en
su forma específica como apariencia, en cierto sentido también se distingue de Dios. De
manera similar, a veces se dice que la figura del “ángel del Señor” en el Antiguo Testamento
tiene un nombre divino (Ex. 23:21), o se revela con prerrogativas divinas. Es divino, y
además es enviado por Dios como mensajero de Dios, distinguiéndolo así de la persona que
lo envió. Sin embargo, para un lector sin el conocimiento completo que se da en el Nuevo
Testamento, estas cosas son misteriosas.
La teofanía a la luz de toda la Biblia
Recibimos la iluminación más completa en nuestra comprensión de la Biblia si tomamos en

cuenta la revelación progresiva y usamos todo el canon de la Biblia para una comprensión
más completa. A la luz de una comprensión más completa de la Trinidad en el Nuevo
Testamento, podemos ver con más confianza cómo las teofanías del Antiguo Testamento ya
implican una revelación de la Trinidad, pero con menos claridad.
Las apariciones de Dios en forma humana tienen un vínculo con Cristo en su

encarnación. Las apariciones temporales en forma humana anticipan la aparición
permanente de Cristo, que asume una naturaleza humana y sigue siendo Dios y hombre
desde su encarnación.
¿Qué hay del Espíritu Santo? Como vimos en el capítulo anterior, el Espíritu Santo está
asociado en varios textos con características humanas individuales, como la cara, los ojos y
las manos. El Espíritu Santo expresa la presencia de Dios y realiza un poderoso contacto
entre Dios y el mundo, entre Dios y la humanidad. Este papel del Espíritu Santo también
significa que el Espíritu Santo expresa atributos particulares de Dios que están
representados por las imágenes del rostro, los ojos, las orejas y la mano. Para un ser
humano, su rostro, ojos, oídos y manos son medios por los cuales entra en contacto
inmediato con el mundo. De manera similar, Dios está presente en el mundo por la
inmediatez de la presencia del Espíritu Santo. Cristo, como una sola persona con naturaleza
divina y naturaleza humana, reúne en una sola persona los atributos mostrados por el
Espíritu Santo en manifestaciones particulares de rostro, ojos y manos.
También podemos ver una conexión entre el Espíritu Santo y la nube de gloria en el
Antiguo Testamento. Meredith G. Kline ve una referencia a la nube de gloria cuando Génesis
1:2 menciona al Espíritu “revoloteando sobre la faz de las aguas”. 1 Para llegar a esta
conclusión, Kline se basa en un conjunto selecto de asociaciones, en lugar de todas las
asociaciones posibles con casos posteriores de teofanía. Sin embargo, el punto fundamental
acerca de una asociación entre el Espíritu Santo y la nube de gloria es sólido, como
podemos ver en otros pasajes:
Si sois ultrajados por el nombre de Cristo, bienaventurados sois, porque el Espíritu de

gloria y de Dios reposa sobre vosotros. (1 Pedro 4:14)
Primero Pedro identifica el Espíritu (de Dios) con “gloria”. Además, el versículo continúa
describiendo al Espíritu como alguien que “descansa sobre ti”, lo que recuerda a la nube
que “descansa” sobre el tabernáculo:
Y Moisés no podía entrar en la tienda de reunión porque la nube se había posado sobre
ella, y la gloria del SEÑOR llenaba el tabernáculo. (Éxodo 40:35)
Mientras la nube se posó sobre el tabernáculo, permanecieron en el campamento.

(Números 9:18)
Isaías, al reflexionar sobre el éxodo de Egipto, indica que el Espíritu Santo estaba en medio
de Israel:
Entonces se acordó de los días de antaño,
de Moisés y su pueblo.
¿Dónde está el que los sacó del mar?
con los pastores de su rebaño?
¿Dónde está el que puso en medio de ellos
su Espíritu Santo ,
quien hizo que su glorioso brazo
ir a la diestra de Moisés,
que dividió las aguas delante de ellos
para hacerse un nombre eterno. . . ? (Isaías 63:11–12)

La referencia bien puede ser específicamente a la nube de gloria. 2
Las tres personas de la Trinidad habitan una en la otra; cada uno está presente con los
demás. Por tanto, el Padre y el Hijo así como el Espíritu Santo están presentes en la nube de
gloria. Pero también es cierto que en las actividades de Dios podemos ver alguna misteriosa
diferenciación en los roles de las tres personas. El Espíritu Santo está más directamente
asociado con la presencia de Dios en el mundo. Durante el éxodo y la peregrinación por el
desierto, la nube manifiesta más directamente la presencia de Dios entre su pueblo.
Entonces, podemos inferir que representa la presencia del Espíritu Santo, incluso si no
tuviéramos los pasajes específicos que confirman la asociación de la nube con el Espíritu.
En el Nuevo Testamento, Jesús promete enviar el Espíritu como “otro Consolador” (Juan
14:16), quien expresará la presencia de Jesús a los discípulos. El Espíritu mora en los
creyentes, ya través de él Cristo mora en los creyentes (Rom. 8:9–10). La nube de gloria del
Antiguo Testamento anticipa este papel posterior del Espíritu. A través de la nube, que
representa al Espíritu, Dios habita con Israel. La nube representa la presencia de Dios
Padre y la presencia del “ángel del Señor”.
Del mismo modo, es el Espíritu Santo quien hace presente y refleja los atributos de Dios,
tal como están representados por el lenguaje de los ojos, los oídos, la mano, el brazo y el
rostro.
Teofanía en Apocalipsis 4–5
También podemos ver representaciones específicas de las tres personas de la Trinidad en

la visión teofánica de Apocalipsis 4–5. El “sentado en el trono” (4,2; cf. 5,1) representa a
Dios Padre. El Cordero, también identificado como “el León de la tribu de Judá”, representa
a Dios el Hijo (5:5–6). El Espíritu Santo está simbolizado por “los siete espíritus de Dios
enviados por toda la tierra” (5:6; cf. 4:5).
En conjunto, la visión de Apocalipsis 4–5 se clasifica más fácilmente como una aparición
de Dios en su corte. La corte está constituida por los cuatro seres vivientes y los
veinticuatro ancianos (4:4, 6; 5:6, 8), que son dos grupos distintos de seres angélicos. Estos
son seres creados. Pero, de acuerdo con el patrón general de reflexiones, reflejan en el nivel
creado características de Dios el Creador. También vemos en la descripción ampliada de
Apocalipsis 4–5 otras características que recuerdan las apariciones de Dios en el Antiguo
Testamento en una tormenta y en fuego (4:5).
Toda la escena, entonces, es una teofanía. La escena más grande finalmente abarca
"muchos ángeles" (5:11) y "toda criatura en el cielo y en la tierra y debajo de la tierra y en
el mar" (v. 13). Dentro de esta escena, los cuatro seres vivientes y los veinticuatro ancianos
representan un círculo intermedio. En el centro está el que está en el trono y el Cordero.
Una vez que vemos la escena completa, podemos ver que un principio de reflexión está
funcionando en varias "capas".
El origen último de la escena se encuentra en la Trinidad. El único Dios es tres personas:

el Padre, el Hijo (el Cordero) y el Espíritu Santo. Dentro de la Trinidad, el Hijo es la “huella
exacta” de la naturaleza del Padre (Heb. 1:3). Él es la imagen de Dios (Col. 1:15). El modelo
completo de reflexiones tiene su fundamento y su origen en Dios, y especialmente en la
relación del Padre con el Hijo.
En segundo lugar, la Trinidad se refleja en la visión específica de Apocalipsis 4–5, que

tiene a las tres personas en tres representaciones imaginativas, a saber, el que está en el
trono, el Cordero, y los siete ojos del Cordero, que representan al Espíritu Santo. (cf. 1:4).
Tercero, estas representaciones visionarias también reflejan los atributos de Dios—los
atributos se reflejan en las imágenes específicas de la visión.
Cuarto, la representación imaginística específica de la Trinidad en el centro de la visión

se refleja en las características de la corte y sus acompañamientos en fuego, relámpagos y
truenos (4:5).
Quinto, la gloria de Dios se refleja en el círculo más grande de ángeles y “toda criatura”
mencionada en 5:11, 13, quienes proclaman la gloria de Dios en su alabanza.
Esta sucesión de reflejos no sólo magnifica la gloria de Dios de manera inmediata, sino
que también anticipa la consumación de todas las cosas. La consumación llega cuando la
alabanza de Dios y la visión de la gloria de Dios que se describen en Apocalipsis 4–5 se
convierten en una realidad universal, llenando el cielo nuevo y la tierra nueva (Ap. 21:1, 23;
22:3– 4). Todo el universo viene a reflejar intensamente la gloria de Dios.
Importancia de la teofanía trinitaria

Cuando juntamos toda la información, podemos ver que la Trinidad está en el corazón de la
teofanía. La Trinidad es incomprensible e incomprensiblemente profunda. La imaginería de
la Trinidad, al referirse a sí misma a la realidad última de la Trinidad y al tener su
significado enraizado en la Trinidad, es también incomprensiblemente profunda. es
inagotable. Sin embargo, es comprensible para los seres humanos finitos, porque podemos
ver que revela genuinamente al Dios que es, y lo revela en armonía con lo que es. La
teofanía en Apocalipsis 4–5, como la teofanía en todas partes, está en armonía con la
naturaleza de la trascendencia cristiana y la inmanencia cristiana en el conocimiento (como
se resume en el cuadro de trascendencia e inmanencia de Frame, discutido en el capítulo
12).
El mismo concepto de reflejos también tiene sus raíces últimas en la Trinidad. El Hijo es
la imagen eterna del Padre. Este ejemplo arquetípico de reflexión se refleja en un nivel
creado en las criaturas vivientes y el relámpago, el trueno y el fuego alrededor del trono.
Debido a la asociación del Espíritu Santo con la presencia de Cristo y la presencia de la
nube, y debido a que el Espíritu ejecuta la voluntad de Cristo que es la imagen del Padre, el
Espíritu Santo también refleja al Padre. Podemos inferir que, en un sentido amplio, el
Espíritu refleja la presencia del Padre y del Hijo.
La visión de Apocalipsis 4–5 nos llama a asombrarnos ante Dios. Estamos asombrados
del Cordero junto con el Padre; son adorados y alabados juntos:
“Al que está sentado en el trono y al Cordero
¡Sea la bendición y el honor y la gloria y el poder por los siglos de los siglos!”
Y los cuatro seres vivientes dijeron: "¡Amén!" y los ancianos se postraron y adoraron.
(Ap. 5:13–14)
Temas de la Trinidad: Pacto, Reino y Presencia
También podemos considerar cómo los temas entrelazados del pacto, el reino y la
presencia divina participan en la estructura de los reflejos de Dios. En los pactos, Dios
expresa su discurso . En el reino, expresa su regla . En presencia, expresa su comunión con
el hombre. Pero, como ya hemos visto, estas tres expresiones no son tres expresiones
completamente separadas . Son tres formas de considerar todas las relaciones de Dios con
el mundo. Son perspectivas de conjunto.
Las tres perspectivas tienen vínculos con los tres oficios principales del Antiguo
Testamento de profeta, rey y sacerdote. El profeta representa el hecho de que Dios se
compromete a hablar a su pueblo. El rey representa el hecho de que Dios se compromete a
gobernar a su pueblo. Los reyes terrenales fieles que gobiernan según la ley de Dios
expresan el propio gobierno de Dios en justicia. Los sacerdotes suscitados por Dios ofrecen
al pueblo una comunión mediada con la presencia de Dios. Los tres oficios de profeta, rey y
sacerdote funcionan como expresiones y reflejos de tres temas en la obra de Dios, los temas
del pacto, el reino y la presencia. Y los tres temas a su vez ofrecen reflejos de tres atributos
de Dios. La capacidad de hablar de Dios tiene una expresión y un reflejo en el pacto y la
obra profética; El poder de Dios tiene una expresión y un reflejo en el reino y la obra real;
La omnipresencia de Dios tiene expresión y reflejo en la comunión y en el trabajo
sacerdotal. (Ver tabla 17.1.)
Tabla 17.1: Atributos de Dios y oficios humanos
Discurso Decisión Vivienda

Atributos Habilidad de hablar Omnipotencia Omnipresencia
Oficinas Profeta Rey Sacerdote
Estos tres atributos de Dios a su vez tienen correlaciones con las tres personas distintas
de la Trinidad. Los atributos son manifestaciones de la Trinidad. La capacidad de hablar de
Dios se muestra especialmente en Dios Padre, que es hablante en relación con Dios Hijo,
que es la Palabra. El poder de Dios se muestra especialmente en Dios Hijo, quien en el
tiempo lleva a cabo con poder los propósitos especificados por el Padre. La omnipresencia
de Dios se manifiesta especialmente en Dios Espíritu Santo, que expresa en sí mismo la
presencia de Dios.
Todas las personas de la Trinidad están presentes en todas las obras de Dios en el
mundo. Aunque cada persona tiene un rol distinto, están presentes unos en otros.
Entonces, las distinciones en el rol son sutiles y misteriosas. Pero podemos ver la presenci a
de los tres temas de discurso, poder y presencia, operando juntos. Dios Trinidad se refleja a
sí mismo en palabra, poder y presencia. Entonces es comprensible que sus manifestaciones
en la teofanía expresen palabra, poder y presencia. Por lo tanto, la teofanía se refleja en el
pacto, el reino y la presencia, ya que estos tres temas se expresan a lo largo de la Biblia. La
teofanía expresa especialmente el tema de la presencia. La presencia se convierte así en una
ventana o perspectiva a través de la cual Dios se revela a sí mismo, su carácter y sus
propósitos. (Ver tabla 17.2.)
Tabla 17.2: El Dios Triuno manifestándose a sí mismo

Dios: Padre Hijo espíritu Santo
atributos: discurso energía comunión/
presencia
teofanía
caso particular:
perspectiva: teofanía teofanía teofanía
manifestando manifestando manifestando
discurso energía presencia
temas: pacto Reino presencia
oficinas: profeta rey sacerdote
Las mismas verdades pueden representarse esquemáticamente (fig. 17.1).

Fig. 17.1: Manifestaciones Triunales
1 . Meredith G. Kline, Imágenes del espíritu (Grand Rapids, MI: Baker, 1980), 13–19. Ver discusión en el apéndice B del presente trabajo.
2 . Véase la discusión sobre el Espíritu Santo, la gloria y la nube en Meredith M. Kline, “The Holy Spirit as Covenant Witness” (tesis ThM, Westminste r Theological Seminary, 1972).
18
Reflexiones de Dios en el Libro del Apocalipsis
Cuando tocamos la visión de Apocalipsis 4–5, en el capítulo anterior, nos enfocamos en un

eje central dentro del libro de Apocalipsis. La teofanía es un tema central dentro de
Apocalipsis, por lo que debemos considerar cómo funciona dentro de Apocalipsis. Veremos
que, de hecho, el tema de la teofanía es omnipresente.
La aparición de Cristo en Apocalipsis 1
Ya nos encontramos con una aparición de Dios en Apocalipsis 1:12–16. Es Cristo quien
aparece. Varias características de su apariencia repiten temas de apariciones en el Antiguo
Testamento, especialmente de Ezequiel 1: 26–28; Daniel 7:9–10, 13; y 10:5–6.
Es de notar que la visión de Cristo en Apocalipsis 1:12–16 tiene alusiones a dos figuras
distintas en Daniel 7. La primera alusión es al Anciano de Días en Daniel 7:9. Cristo en
Apocalipsis 1:14 es descrito con respecto a su cabello: “Los cabellos de su cabeza eran
blancos como blanca lana, como la nieve”. Esta descripción es similar al Anciano de Días en
Daniel 7:9: “Su vestido era blanco como la nieve, y el cabello de su cabeza como lana pura”.
Además, el fuego en el trono de Dios en Daniel 7:9 está relacionado con los ojos ardientes
de Cristo en Apocalipsis 1:14.
La segunda alusión es al “como un hijo de hombre” en Daniel 7:13. Apocalipsis 1:13 tiene
la misma expresión, “uno como un hijo de hombre”.
En Daniel 7:13 vemos una clara distinción entre “el que es como un hijo de hombre” y el
“Anciano de Días”:
“y he aquí, con las nubes del cielo
vino uno como hijo de hombre ,
y fue presentado ante él.”
Por otro lado, en Apocalipsis 1:13–16 la visión combina características del “hijo del
hombre” de Daniel y su “Anciano de días”. Apocalipsis 1 no aborda directamente el tema de
la doctrina de la Trinidad, pero la presencia tanto de una distinción de personas como de
una Divinidad común se presenta en forma de imágenes.
La descripción directa de la visión de Cristo se encuentra en Apocalipsis 1:12–16. Pero la

experiencia de la visión de Juan continúa por el resto del capítulo 1 y por todos los
capítulos 2–3. Cristo continúa interactuando con Juan. Se dirige a Juan directamente en
1:17–20. Luego le da a Juan mensajes a las siete iglesias en los capítulos 2 y 3. Además,
cinco de los mensajes a las siete iglesias tienen cerca de su comienzo una descripción de
Cristo que retoma algún aspecto de la visión en 1:12-20:
“'Las palabras del que tiene las siete estrellas en su mano derecha, el que anda en medio
de los siete candelabros de oro'” (Ap. 2:1).
“'Las palabras del primero y del último, que murió y volvió a la vida'” (2:8, en alusión a
1:17–18)
“Las palabras del que tiene la espada aguda de dos filos.” (2:12)
“'Las palabras del Hijo de Dios, que tiene ojos como llama de fuego, y cuyos pies son
como bronce bruñido'” (2:18)
“'Las palabras del que tiene los siete espíritus de Dios y las siete estrellas'” (3:1)
Entonces, en un sentido más amplio, la visión de Cristo continúa a lo largo de todo

Apocalipsis 2–3.
Vínculos entre la Visión de Cristo y la Visión del Trono de Apocalipsis 4–5
Al final de Apocalipsis 3 no hemos terminado con el tema de la aparición de Dios.

Apocalipsis 4:1 menciona “la primera voz que yo había oído que me hablaba como una
trompeta”. Esta voz debe ser la descrita en 1:10–11: “Yo estaba en el Espíritu en el día del
Señor, y oí detrás de mí una gran voz como de trompeta que decía: 'Escribe lo que ves'”. En
los siguientes versículos. Juan se da la vuelta “para ver la voz que me hablaba”, y luego ve la
visión de Cristo. La voz debe ser la voz de Cristo. La identidad es confirmada por el hecho
de que, en los mensajes a las siete iglesias, Cristo repite el mandato de “escribir”, dado en
1:11.
La visión de Cristo en 1:12–16 está por lo tanto vinculada a la visión dada en Apocalipsis
4–5. Mientras que la visión de Cristo se clasifica mejor como una teofanía del hombre, la
visión de Apocalipsis 4–5 es una teofanía de la corte. La visión se ha ampliado para abarcar
un círculo de actividad más amplio.
Algunas características de la aparición de Cristo en 1:12–16 reaparecen en Apocalipsis
4–5 (ver Tabla 18.1).
Tabla 18.1: Características en Apocalipsis 1:12–16 y Apocalipsis 4–5

Características en 1:12–16 Características en 4:1–5:14
en el Espíritu (1:10) en el Espíritu (4:2)
llama de fuego (1:14) antorchas de fuego (4:5)
ojos poderosos (1:14) ojos poderosos (5:6)
ruido fuerte (1:10, 15) gran ruido (4:5; 5:2, 12)
centralidad de Cristo (1:13) centralidad de Cristo (5:5–6)
Al mismo tiempo, hay muchas diferencias, debido al cambio de la teofanía de un hombre a

la teofanía de la corte más amplia. El tema general de la teofanía continúa hasta el final de
Apocalipsis 5.
El primer ciclo del juicio
El tema de la teofanía continúa más allá del capítulo 5. Apocalipsis 6:1 es una continuación
de la misma escena, con un enfoque en las acciones del Cordero al abrir los siete sellos del
rollo. Toda la serie de acciones en Apocalipsis 6 surge del Cordero y los siete sellos, los
cuales se han introducido en Apocalipsis 5. El Cordero y los sellos mencionados en
Apocalipsis 6 continúan perteneciendo a la escena más amplia de Apocalipsis 5.
Así, la teofanía introducida en Apocalipsis 4:1 continúa hasta Apocalipsis 6:17. ¿Qué
sucede después de Apocalipsis 6:17? Como muchos intérpretes reconocen, Apocalipsis 7:1–
17 introduce un interludio con dos visiones distintas: la visión de los cuatro ángeles y los
144.000 en 7:1–8; y la visión de la gran multitud en 7:9–17. Ambos aún pertenecen al
contexto más amplio de la teofanía. Los cuatro ángeles en 7:1 y el ángel del sello de 7:2 son
siervos de Dios, quien está “sentado en el trono” (4:2). Los mandatos de Dios Rey están
implícitamente en el trasfondo de las responsabilidades angélicas. Los ángeles fácilmente
podrían estar entre las miríadas de ángeles mencionados en 5:11.
La segunda visión, la visión de la gran multitud en 7:9–17, se refiere explícitamente a las

características de la teofanía de la corte en Apocalipsis 5: el trono (7:9), el Cordero (v. 9),
túnicas blancas (v. 9), una gran voz (v. 10), alabanza por la salvación (v. 10), los ángeles
alrededor del trono (v. 11), los ancianos (v. 11), los cuatro seres vivientes (v. 11).
Después del interludio en Apocalipsis 7, el Cordero abre el séptimo sello (8:1). Esta
acción completa el proceso en 6:1–8:1 de abrir los siete sellos. Completa el primer ciclo de
varios ciclos de juicio. El séptimo sello permanece dentro del marco del rollo sellado
introducido en 5:1. La secuencia completa de juicios en 6:1–8:1 reside dentro del marco de
la teofanía, y todas las acciones surgen de la teofanía. Además, los juicios específicos con los
primeros cuatro sellos tienen lugar en respuesta a órdenes provenientes de los seres
vivientes (6:1, 3, 5, 7). Los seres vivientes, como hemos visto, reflejan el carácter de Dios.
Los pasajes describen juicios de Dios , no simplemente instancias aleatorias de sufrimiento
inexplicable. Reflejan la ira y la justicia de Dios. En un sentido amplio, las visiones son
instancias de juicio que reflejan la justicia de Dios. Esta justicia se ejecuta a través del
Cordero y los “siete espíritus” (el Espíritu Santo).
Los juicios reales tienen lugar con la apertura de los siete sellos en 6:1–8:1. Pero desde
un punto de vista, podemos incluir dentro del ciclo del juicio no solo la apertura real de los
sellos, sino también la descripción anterior en Apocalipsis 5:1, donde se presenta por
primera vez el rollo sellado, y 5:5–6, donde el Se presenta el cordero. Apocalipsis 5:1–17 es
significativo en muchos aspectos. Un aspecto de su importancia es que funciona como la
escena inicial que indica el origen de los juicios que tienen lugar en 6:1–8:1. La escena de
apertura comienza en 5:1 con el rollo sellado, o incluso en 4:1, con la introducción de un
punto de vista para la visión completa del trono y su entorno.
Otros ciclos de juicio en Apocalipsis
¿Qué sucede en el libro de Apocalipsis después de 8:1? Bastantes intérpretes de Apocalipsis

reconocen que el ciclo de juicios con los siete sellos (6:1–8:1 o 5:1–8:1) es solo el primero
de varios ciclos de juicio. 1 Los intérpretes difieren en los detalles, pero por lo general
reconocen un ciclo de siete trompetas (8:2–11:19), uno de historias simbólicas (12:1–
14:20) y uno de siete copas (15:1–16: 21). Más allá de 17:1 ya no hay ninguna numeración
explícita de un grupo de siete, por lo que los desacuerdos sobre un esquema estructural se
vuelven más pronunciados.
Al enfocarnos en el clímax de la segunda venida de Cristo, podemos detectar tres ciclos

más, cada uno de los cuales termina con la segunda venida: (1) siete pronunciamientos de
juicio sobre Babilonia, más la visión de la Novia como la contraparte santa de la la impiedad
de Babilonia (17:1–19:10); (2) la visión de Cristo como guerrero santo ejecutando juicio
sobre la bestia y el falso profeta (19:11–21); y (3) las visiones de juicio sobre Satanás y sus
seguidores (20:1–15). Estos tres ciclos abordan el destino final de los principales
opositores de Dios: Babilonia (17:1–19:10); la bestia y el falso profeta (19:11–21); y el
mismo Satanás (20:1–15). La visión del cielo nuevo y la tierra nueva, junto con la Nueva
Jerusalén, ofrece una octava y culminante imagen, al otro lado de la segunda venida (21:1–
22:5). 2
Dado que todos estos ciclos apuntan hacia la segunda venida de Cristo, todos están
orientados a una teofanía, a saber, la aparición de Cristo en gloria. La segunda venida es la
meta de los ciclos de juicio.
La teofanía en los ciclos posteriores

¿Podemos ver también una relación entre la teofanía y el origen de los ciclos del juicio? El
segundo ciclo consiste en los juicios de las siete trompetas (8:2–11:19). El ciclo tiene su
origen descrito en Apocalipsis 8:2:
Entonces vi a los siete ángeles que estaban delante de Dios, y les fueron dadas siete
trompetas.
Los juicios luego tienen lugar en 8:6–11:19 cuando un ángel tras otro toca su trompeta.
Estos siete ángeles específicos no reciben mención directa en Apocalipsis 4–5. Pero en el
contexto de la teofanía son parte de la corte divina que sirve al mandato de Dios. Además,
los siete ángeles “están delante de Dios”. Parten de su presencia. Más tarde, los siete juicios
se emitirán en respuesta a cada uno de los ángeles tocando una trompeta. ¿De dónde
vienen las trompetas? “Les fueron dadas siete trompetas ”. El agente inmediato para dar las
trompetas podría ser el que está en el trono, o el Cordero, o el Espíritu, o algún agente
angélico. El texto no proporciona detalles específicos. Pero dado que la entrega tiene lugar
mientras los ángeles están de pie “delante de Dios”, el agente supremo es Dios.
Los ángeles y sus trompetas aparecen en medio de un contexto teofánico. En un sentido

amplio, las trompetas también reflejan la voz de trompeta de Cristo (1:10; 4:1). De Dios, y
más inmediatamente de los ángeles en su corte, brotan los juicios de las siete trompetas
descritos en detalle en el texto subsiguiente (8:6–11:19). Los juicios manifiestan la ira de
Dios y su justicia. El fuego mencionado en 8:7, 8 y 10 refleja al menos vagamente el fuego
de la ira y la pureza de Dios, representado en 4:5 y 1:14. Los juicios reflejan quién es Dios,
por lo que pertenecen en un sentido amplio a la teofanía.
Apocalipsis 10:1–11:14 representa un interludio entre la sexta y la séptima trompetas.

Su papel es similar al papel del interludio en Apocalipsis 7:1–17.
El próximo ciclo de visiones comienza en 12:1. Este ciclo tiene dos personajes
contrapuestos, a saber, la mujer vestida de sol y el dragón. Ambos están representados en
lo que podría llamarse una imaginería “cósmica”. Las imágenes de esta sección nos
muestran más sobre la profundidad y el alcance del conflicto entre Dios y sus siervos por
un lado y el dragón y sus siervos por el otro.
La representación de la mujer tiene al menos débiles ecos de lenguaje teofánico. Ella está
vestida con el sol (12:1), recordándonos al ángel en Apocalipsis 10:1-2, de quien se dice, “su
rostro era como el sol”. Mi propia opinión es que el ángel en 10:1-2 es un ángel creado, que
refleja la gloria de Dios y de Cristo. Pero algunos intérpretes piensan que la descripción se
refiere directamente a Cristo, que el ángel es Cristo. Y, de hecho, se describe a Cristo en
1:12–16 con un rostro “como el sol que resplandece en toda su fuerza”, y “sus pies eran
como bronce bruñido”, correspondientes a las “piernas como columnas de fuego” del ángel
(10:1). cf. Ezequiel 1:27; Daniel 10:6). La mujer de Apocalipsis 12 refleja el resplandor de la
gloria teofánica.
El dragón, por supuesto, no es tan glorioso. Al final, él es horrible. Pero tiene poder
cósmico, en el sentido de que “su cola barrió la tercera parte de las estrellas del cielo y las
arrojó sobre la tierra” (Ap. 12:4). Varios intérpretes han reconocido que el dragón es una
de las tres figuras demoníacas que juntas forman un trío que funciona como una
falsificación de la Trinidad. 3 La figura falsificada más obvia es la bestia, como se describe en
Apocalipsis 13:1–8. Es un Cristo falso (es por eso que los estudiantes de la Biblia a menudo
lo llaman “el Anticristo”). Tiene la imagen del dragón y funciona para ejecutar la voluntad
del dragón. El dragón “se paró sobre la arena del mar”, y del mar sale una especie de
creación falsificada, imitando la forma en que Dios sacó el mundo creado de un “abismo”
sin forma (Gén. 1:2; “de agua”, 2 Pedro 3:5). La bestia es la imagen del dragón, lo que
falsifica el hecho de que Cristo el Hijo es la imagen de Dios el Padre. El falso profeta
representado en Apocalipsis 13:11–18 promueve la adoración de la bestia, de una manera
que funciona como una falsificación del papel del Espíritu Santo en Hechos. El Espíritu
Santo promueve la adoración de Cristo.
Así, incluso las principales figuras malvadas del libro de Apocalipsis funcionan en
relación con la teofanía. Son una falsificación de la teofanía. Reflejan de manera falsificada
la apariencia de Dios, empleando un giro malvado y espantoso.
Podemos pasar a considerar los últimos ciclos de juicio en Apocalipsis. Después del ciclo
de historias simbólicas en Apocalipsis 12:1–14:20 viene el ciclo de las siete copas en 15:1–
16:21. El ciclo de las copas también comienza con los ángeles: “siete ángeles con siete
plagas, que son las postreras” (15:1). Los ángeles, como siempre, funcionan como
participantes en la corte de Dios. Todavía estamos dentro del contexto más amplio de la
teofanía.
¿Qué pasa con los cuencos en sí? Los tazones se entregan a los siete ángeles en el
contexto del templo (15:5–6). El templo es un lugar para apariciones teofánicas, como nos
recuerda la aparición de humo y gloria:
y el santuario se llenó de humo por la gloria de Dios y por su poder. (15:8)
El próximo ciclo es el ciclo de los juicios sobre Babilonia (17:1–18:24). Incluye un pasaje
antitético sobre la recompensa de la Novia (19:1–10). Babilonia es la falsificación satánica
de la Novia. Al igual que con los casos anteriores de falsificación, esta falsificación es un tipo
retorcido de reflejo del original. Babilonia es un reflejo falso de la Novia. La Novia refleja la
gloria de Dios en su atavío de “lino fino, resplandeciente y puro” (19:8).
El siguiente ciclo es el ciclo de juicio del guerrero Cristo sobre “un caballo blanco”
(19:11–21). Este ciclo claramente comienza con una teofanía guerrera: Cristo es el
guerrero divino, que luchará contra la bestia y el falso profeta y todos los enemigos de Dios.
El ciclo final comienza con “un ángel que desciende del cielo”, quien ata a Satanás (20:1–
2). Continúa con una escena de “tronos, y sentados en ellos estaban aquellos a quienes se
había encomendado el poder de juzgar” (20:4). La escena recuerda la multiplicidad de
tronos en Daniel 7:9. Todavía estamos en el reino de la teofanía. No está claro de inmediato
quién está sentado en los tronos. ¿Son seres angélicos, como presumiblemente lo fue en
Daniel 7:9-10? ¿O es “las almas de los decapitados por el testimonio de Jesús y por la
palabra de Dios” (Ap. 20:4)? El último grupo “vivieron y reinaron con Cristo mil años” (v.
4). Ellos "reinaron", lo que sugiere que ocupan los tronos, ya sea junto a los ángeles o en
lugar de los ángeles. De una forma u otra, todavía estamos en el ámbito de la teofanía.
Al final de los mil años, encontramos el juicio del gran trono blanco en 20:11, que
proporciona otro ejemplo de imaginería teofánica.
Después de los siete ciclos viene una visión final de la Nueva Jerusalén (21:1–22:5). Esta
visión también contiene la imaginería de la teofanía. En su centro está “el trono de Dios y
del Cordero (22:1). “Sus siervos lo adorarán. Verán su rostro , y su nombre estará en sus
frentes” (22:3–4). La ciudad se llena de la luz teofánica de la gloria de Dios (21:23; 22:5).
La teofanía como omnipresente
Así, el tema de la teofanía recorre todo el centro visionario del libro del Apocalipsis, desde
1,12 hasta 22,5. En algunos puntos, el enfoque se basa en aspectos centrales de la teofanía,
como en la visión de Cristo en 1:12–16 y la visión del trono de Dios en 4:2–3. En otras
ocasiones, la descripción visionaria viaja a la corte de Dios ya panoramas más amplios,
donde vemos los efectos de los juicios de Dios. Estos juicios nunca pierden su conexión con
Dios, que es su origen. Reflejan su justicia. Y así, en un sentido amplio, toda la visión central
de Apocalipsis, desde 1:12 hasta 22:5, es una teofanía gigantesca, una aparición gigantesca
de Dios. Tal cosa es adecuada para un libro que está diseñado para despertar nuestro
anhelo por la manifestación consumada de Dios, en la Nueva Jerusalén. Es apropiado
también para un libro cuyo punto final se encuentra en la teofanía final y consumada,
viendo a Dios cara a cara (Apoc. 22:4).
1 . Por ejemplo, GK Beale, The Book of Revelation: A Commentary on the Greek Text (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1999), 108–151; William Hendriksen, Más que Conquistadores: Una Interpretación del Libro de
Apocalipsis (Grand Rapids, MI: Baker, 1939), 30; Dennis E. Johnson, Triumph of the Lamb: A Commentary on Revelation (Phillipsburg, NJ: P&R, 2001), 25–48; Vern S. Poythress, The Returning King: A Guide to the Book of
Revelation (Phillipsburg, NJ: P&R, 2000), 60–64.
2 . Apocalipsis 21:1–8 puede verse como una pieza de transición. Tiene una relación con 20:11-15, porque expresa la contrapartida positiva del juicio principalmente negativo en 20:11-15. Al mismo tiempo, brinda una
descripción general que es una introducción adecuada a la visión detallada de la Nueva Jerusalén en 21:9–22:5.
3 . GR Beasley-Murray, The Book of Revelation (Greenwood, SC: Attic; Londres: Marshall, Morgan y Scott, 1974), 207; Poythress, El rey que regresa , 16–22.
19
Reflejos de Dios en Estructuras en Apocalipsis
Es posible que podamos discernir otro patrón en el uso de reflexiones en el libro de

Apocalipsis. Cerca del comienzo, cada uno de los ciclos de juicio en Apocalipsis tiene una
visión que muestra algún aspecto del origen de todo el ciclo. Por ejemplo, el ciclo de los
siete sellos (Ap. 6:1–8:1) tiene su origen determinado por el libro sellado que aparece en
5:1 y el Cordero que aparece en 5:6. El ciclo de las siete trompetas tiene su origen en los
siete ángeles con siete trompetas, que aparecen en 8:2.
Los siete ciclos tienen su origen en una descripción visionaria relacionada con la
teofanía. Al mismo tiempo, cada ciclo tiene detalles diferentes en su origen. ¿Hay un patrón
en estas diferencias?
El comienzo de un patrón
El primer ciclo, como hemos observado, comienza con el libro sellado y el Cordero. Y el
libro sellado está “en la mano derecha del que estaba sentado en el trono” (Ap. 5:1). La
visión del origen nos da al mismo Dios, incluidas dos personas distintas de la Trinidad. (La
tercera persona, el Espíritu Santo, también se representa en 5:6 con “siete ojos, que son los
siete espíritus de Dios”).
El segundo ciclo comienza con siete ángeles, que sirven como miembros de la corte de
Dios. Hemos pasado de Dios, que está en el centro de la teofanía, a los ángeles, que están en
la corte.
El tercer ciclo, que consta de historias simbólicas (Apoc. 12:1–14:20), comienza con la
mujer y el dragón representados en imágenes cósmicas. La imaginería cósmica es un
elemento clave. Hemos pasado de la corte de Dios al cosmos circundante, que estaba
representado en 4:1–5:14 por “toda criatura en el cielo y en la tierra y debajo de la tierra y
en el mar” (5:13).
Estos tres puntos de partida representan respectivamente al rey del universo, su corte y
el reino sobre el que gobierna.
usando la realeza
Consideremos entonces el significado de la realeza de Dios. En medio de su corte, Dios

gobierna sobre el universo. Los primeros tres ciclos de juicio tienen su trasfondo en el
reinado de Dios. El primer ciclo (siete sellos) comienza con Dios el rey. El segundo parte de
la corte de Dios, representada por los siete ángeles en Apocalipsis 8:2. El tercer ciclo
comienza con imágenes cósmicas. Los tres puntos de partida gozan de relaciones de
reflexión. Los ángeles en la corte de Dios reflejan su poder y gloria. Y el cosmos refleja la
gloria de Dios, con un nivel más bajo de intensidad, podríamos decir. (Ver figura 19.1.)
Fig. 19.1: Dominio de Dios
Ahora considere el reflejo del reinado de Dios en la tierra. Dios ha hecho al hombre a su
imagen (Gén. 1:26–27). El hombre tiene un papel clave. El hombre es un rey subordinado,
imitando la realeza de Dios. Dios le ha asignado la tarea del dominio:
“Y señoree en los peces del mar, en las aves de los cielos, en el ganado, en toda la tierra y
en todo animal que se arrastra sobre la tierra”. (Gén. 1:26; véase también el v. 28)
Si el hombre está imitando a Dios, la imitación puede extenderse al patrón de la corte. Los
reyes terrenales tienen sus cortes terrenales. Incluso aparte de la caída, podemos inferir
que Adán sería una especie de rey, con otros seres humanos como sus ayudantes en la tarea
de dominio. Así que la humanidad es una imitación de Dios en la estructura de dominio.
(Ver figura 19.2.)
Fig. 19.2: El dominio de Dios reflejado en el dominio humano

Uso de espacios
La realeza es solo una forma de ver la relación de Dios con la creación. También podemos
utilizar el tema de la vivienda, que está relacionado con las áreas espaciales. Dios mora ante
todo en sí mismo, por medio de la morada de las personas de la Trinidad unas en otras
(Juan 17:21, 23). El libro de Apocalipsis representa pictóricamente este misterio de morar
en la visión de Cristo en Apocalipsis 1:12–16, donde Cristo combina rasgos del Anciano de
Días y “uno como hijo de hombre” (Daniel 7:9, 13). ). Esta imagen sugiere el hecho de que el
Padre ("el Anciano de Días") mora en el Hijo. Esta morada entre las personas de la Trinidad
es única, porque Dios es único. Es decir, el Creador es distinto de todas las criaturas. Pero,
como otras características de Dios, el patrón de morada tiene reflejos en el nivel de
criatura. Dios habita en medio de su corte angelical. Y Dios habita en todo el universo
llenando todas las cosas con su presencia: “¿No lleno yo el cielo y la tierra? declara el SEÑOR ”
(Jeremías 23:24).
El propósito redentor de Dios también incluye su presencia entre los seres humanos.
Cada creyente tiene su cuerpo como templo del Espíritu Santo (1 Cor. 6:19). Y la iglesia
como un todo es templo del Espíritu Santo (1 Cor. 3:16). En el Antiguo Testamento el
tabernáculo de Moisés y el templo de Salomón eran áreas espaciales especiales donde Dios
habitaba de manera especial para estar entre su pueblo y encontrarse con él.
Podemos reformular el diagrama del gobierno de Dios y el gobierno del hombre para
representar este patrón espacial de morada (ver fig. 19.3).
Fig. 19.3: Morada de Dios
La estructura del templo pertenece al diagrama, porque el tabernáculo y el templo en el

Antiguo Testamento eran reflejos terrenales de la morada de Dios en el cosmos como un
todo, y especialmente en el cielo (1 Reyes 8:30, 32; Heb. 8). :5). En el Nuevo Testamento,
por supuesto, aprendemos que el simbolismo del templo del Antiguo Testamento se
cumple en Cristo, cuyo cuerpo es el templo final de Dios (Juan 2:21). Por estar unida a
Cristo y ser habitada por el Espíritu Santo, la iglesia es un templo (1 Cor. 3:16). Y el cuerpo
de un cristiano individual es un templo (1 Cor. 6:19). Entonces, en el Nuevo Testamento, la
idea de "templo" se alinea estrechamente con Cristo mismo, con el santo individual y con la
comunidad cristiana. No obstante, todavía podemos distinguir el simbolismo del templo
como un tipo distinto de imaginería. El simbolismo usa un espacio distinto que está
marcado como sagrado.
Origen espacial de los ciclos del juicio

Los primeros tres ciclos de juicio en Apocalipsis se originan en tres regiones espaciales
sucesivas. El primero, el ciclo de los siete sellos, parte de la morada de Dios en sí mismo, en
su naturaleza trinitaria: parte del Cordero, en quien mora Dios Padre y Dios Espíritu Santo.
El segundo ciclo comienza con los ángeles, que componen la corte de Dios, que es un
escenario más amplio en su visualización espacial. El tercer ciclo parte del cosmos como un
todo, visto como la arena que refleja la gloria de Dios y la arena en la que tiene lugar el
conflicto cósmico.
Ahora, ¿qué pasa con los ciclos restantes de juicio en Apocalipsis? Comenzamos con el
cuarto ciclo. El cuarto ciclo es el ciclo de las siete copas de la ira de Dios. Comienza desde el
templo de Dios (Ap. 15:5–6). Este punto espacial de origen también se encuentra en
nuestro diagrama de distintos espacios (fig. 19.3). ¿Por qué empezar con el templo en lugar
del ser humano individual como morada de Dios? Desde el punto de vista de las imágenes
del Antiguo Testamento, el templo como estructura externa representa la forma en que el
individuo y la comunidad llegan a tener acceso a Dios. Tiene una santidad más intensa y
una presencia de Dios más intensa que el individuo y la comunidad. Es un reflejo de la
morada “cósmica” de Dios, el universo como un todo. 1
Ahora, ¿qué pasa con el quinto ciclo de juicios en Apocalipsis? El quinto ciclo consiste en
los juicios sobre Babilonia y la recompensa de la iglesia virgen (Apoc. 17:1–19:10). Los dos
símbolos principales, Babilonia y la Novia, son símbolos de comunidades . Representan la
iglesia falsa y la iglesia verdadera, respectivamente. Por lo tanto, se corresponden bien con
la quinta arena espacial en nuestro diagrama de los diversos espacios para la morada de
Dios.
El sexto ciclo del juicio consiste en la guerra que libra el jinete del caballo blanco, que es
Cristo (19:11–21). Su origen está en el jinete. El es una sola persona. Él es el guerrero
divino, con el nombre divino, “La Palabra de Dios” (19:13). Al mismo tiempo, podemos ver
que él es el representante de la humanidad. Hace la guerra contra dos bestias y logra la
victoria y el dominio completos sobre ellas. Al hacerlo, cumple la tarea en la que fracasó
Adán. Cristo funciona aquí no solo como el guerrero divino sino también como el último
Adán (1 Cor. 15:45; cf. 15:25).
Así, Cristo funciona de una manera que combina características de dos puntos en nuestro
diagrama de arenas espaciales. Combina los papeles del individuo humano en el que habita
Dios y la presencia divina de la Trinidad. (Ver figura 19.4.)
Fig. 19.4: Funciones duales del triunfo de Cristo

El séptimo ciclo de juicios tiene su origen en el poder de los tronos mencionados en
Apocalipsis 20:4. Como observamos, estos recuerdan los tronos de los ángeles de la corte
de Dios, mencionados en Daniel 7:9. Pero el pasaje indica que los santos gobiernan, ya sea
con los ángeles o en lugar de ellos (Ap. 20:4; cf. 1 Cor. 6:3). Entonces, la visión en
Apocalipsis 20:4 combina características de la corte de los ángeles y la “corte” que consiste
en adoradores humanos de Dios, pertenecientes a la iglesia. (Ver figura 19.5.)
Fig. 19.5: La función de los gobernantes humanos
La visión consumada de la morada de Dios
La visión final en Apocalipsis es la visión de la Nueva Jerusalén, que se encuentra en 21:1–

22:5 y especialmente en 21:9–22:5. Es una visión de la morada final y consumada de Dios.
Combina características de todas las arenas espaciales que hemos visto anteriormente.
(1) Tiene un trono, descrito como “el trono de Dios y del Cordero” (Ap. 22:1). Esta
descripción nos recuerda en imágenes visionarias de la morada de las personas de la
Trinidad.
(2) Tiene ángeles en las doce puertas, que representan la corte de Dios (21:12).
(3) Tiene imágenes cósmicas, tanto en el hecho de que desciende del cielo (21:2) como
en el hecho de que tiene la gloria de Dios brillando en él en lugar del sol y la luna (21:23).
Además, como piensan algunos intérpretes, las doce joyas de los doce cimientos
corresponden a las doce constelaciones de estrellas a través de las cuales viajan los
planetas (21:19-20). 2 Esta función sería además de las doce joyas que funcionan como un
fósforo para las doce piedras en el pectoral de Aarón (Ex. 28:17-20). 3
(4) No tiene templo, es decir, no tiene una estructura más pequeña en su interior que
sirva como templo de una manera especial. No hay necesidad de un templo, ya que Dios y el
Cordero moran en presencia inmediata en toda la ciudad (Ap. 21:22). La ciudad en su
conjunto tiene la forma de un cubo perfecto, que también es la forma del Lugar Santísimo
en el tabernáculo y el templo de Salomón. Así que toda la ciudad no es sólo como un
templo, sino un Lugar Santísimo.
(5) La ciudad es la Esposa, que representa a la iglesia, a toda la comunidad del pueblo de
Dios.
(6) Cada individuo tiene acceso inmediato a Dios:
Ya no habrá nada anatema, sino que el trono de Dios y del Cordero estará en ella, y sus
siervos lo adorarán. Verán su rostro, y su nombre estará en sus frentes. (Ap. 22:3–4)
El hecho de que el “nombre de Dios estará en sus frentes” corresponde a la vestimenta del
sumo sacerdote en Israel. Dios instruyó a Israel a hacer vestiduras sagradas especiales para
los sumos sacerdotes. Entre estos hay una placa para el turbante, con el grabado “Santo a
Jehová” (Ex. 28:36) . En él está la palabra “ SEÑOR ”, el tetragrámaton, el santísimo nombre de
Dios. Se supone que el sumo sacerdote debe llevarlo en la frente (v. 37). El nombre significa
la presencia de Dios, y esta presencia descansa simbólicamente sobre él. La visión del
nombre de Dios en Apocalipsis 22:4 indica que la presencia de Dios está sobre los santos. Y,
como sabemos por otras partes del Nuevo Testamento, su presencia también está en cada
una de ellas. Cada creyente individual es habitado por Dios de una manera consumada.
Así, la Nueva Jerusalén en Apocalipsis 21:1–22:5 resume todo el simbolismo de las

moradas anteriores de Dios. (Ver figura 19.6.)
Fig. 19.6: La morada consumada de Dios

Todos ellos se reúnen en la morada consumada de Dios, como conviene a la naturaleza de
la consumación de todas las cosas:
Y oí una gran voz desde el trono que decía: “He aquí, la morada de Dios está con el
hombre. Él morará con ellos, y ellos serán su pueblo, y Dios mismo estará con ellos
como su Dios”. (Apocalipsis 21:3)
Esta descripción es el cumplimiento del propósito de Dios para la historia, de resumir todas
las cosas en Cristo:
. . . dándonos a conocer el misterio de su voluntad, según el propósito que él estableció

en Cristo como plan para la plenitud de los tiempos, a fin de unir en él todas las cosas ,
las que están en los cielos y las que están en la tierra. (Efesios 1:9-10)
Es una visión magnífica, que no sólo debe suscitar nuestra alabanza y asombro, sino que
debe incitarnos a la lealtad a Dios ya su Cristo, y al anhelo de la manifestación completa de
su triunfo y de su presencia.
1 . Véase Vern S. Poythress, The Shadow of Christ in the Law of Moses (reimpresión; Phillipsburg, NJ: P&R, 1995), capítulo 2.
2 . GR Beasley-Murray, The Book of Revelation (Greenwood, SC: Attic; Londres: Marshall, Morgan y Scott, 1974), 324–325.
3 . GK Beale, El libro de Apocalipsis: un comentario sobre el texto griego (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1999), 1080–1081.
20
Patrones de Reflexiones Múltiples
Podemos usar la estructura de morada espacial del capítulo anterior para comprender
patrones de reflejos múltiples.
Reflejos de luz
Consideremos primero el tema de la luz. La Biblia en más de un lugar indica que Dios
mismo es la luz original, luz en un sentido no creado. 1 Juan 1:5 lo expone audazmente al
decir que “Dios es luz , y en él no hay oscuridad alguna”. También estamos familiarizados
con la declaración de Jesús: “Yo soy la luz del mundo” (Juan 8:12; cf. 9:5). Jesús afirma ser la
luz del mundo en el contexto de traer la redención. Él es luz redentora, que guía e ilumina a
las personas para que encuentren en él la redención. Pero el Evangelio de Juan también
indica que este papel redentor de Jesús tiene un trasfondo en el papel de Jesús en la
creación:
Todas las cosas por él fueron hechas, y sin él nada de lo que ha sido hecho, fue hecho. En
él estaba la vida, y la vida era la luz de los hombres. La luz brilla en las tinieblas, y las
tinieblas no la han vencido. (Juan 1:3–5)
Juan 1:3–5 ya está avanzando hacia la proclamación de Juan el Bautista, quien da

“testimonio acerca de la luz” (v. 7). Pero los versículos anteriores tienen conexiones con el
relato de Génesis 1:3–5, donde Dios crea la luz y separa la luz de las tinieblas. La luz creada
es un reflejo del Verbo, Dios Hijo, que es luz increada.
Todavía debemos tener en cuenta que el Creador es distinto de todas las criaturas que ha
hecho. Hay una distinción fundamental entre Dios y la luz creada. Dios no es creado. No
debe confundirse con la luz creada. Cuando decimos que Dios es luz, nos referimos a la luz
al nivel del Creador. La luz creada refleja quién es Dios, pero lo hace a nivel de la criatura.
Si Dios el Padre es luz (1 Juan 1:5) y Dios el Hijo es luz (Juan 1:4–5; 8:12; 9:5), ¿qué hay
de Dios el Espíritu Santo? En su descripción de Daniel, Belsasar y su esposa unen espíritu y
luz:
“Hay un hombre en tu reino en quien está el espíritu de los dioses santos. En los días de
tu padre, se halló en él luz , entendimiento y sabiduría como la sabiduría de los dioses”.
(Daniel 5:11)
“He oído de ti que el espíritu de los dioses está en ti, y que en ti se encuentran luz ,
entendimiento y excelente sabiduría”. (v.14)
Pero Belsasar y su esposa son politeístas, por lo que podrían ser considerados testigos
cuestionables. Podemos encontrar versículos de las Escrituras que relacionan
indirectamente al Espíritu Santo con la luz. El Espíritu Santo tiene el papel de iluminar a los
cristianos en el conocimiento de la verdad (Juan 16:13; Efesios 1:17). Vimos anteriormente
que el Espíritu está estrechamente relacionado con la nube de gloria en el éxodo (capítulo
17). Y esta nube puede tener luz en ella (Ex. 13:21; Neh. 9:12, 19; Mat. 17:5).
Así, las tres personas de la Trinidad están asociadas con la luz. La luz increada en la
Trinidad corresponde al primero de los tipos de morada que hemos catalogado en la fig.
19.2. Dios mora en sí mismo, y esta morada está llena de luz.
Ahora podemos pasar por el patrón de morada dado en la fig. 19.3, y pregunte si la luz
ocurre en otros casos de regiones espaciales habitadas por Dios. Las seis "regiones" son (1)
Dios mismo; (2) la corte de Dios; (3) el universo creado; (4) el templo; (5) el pueblo de Dios
como comunidad (la iglesia); y (6) un ser humano individual. Ya nos hemos ocupado del
primero: (1) Dios mismo tiene luz en sí mismo; el es luz
(2) ¿Qué pasa con la corte de Dios? ¿Tiene vínculos con la luz? En Apocalipsis 1:20 “las
siete estrellas son los ángeles de las siete iglesias”. Algunos intérpretes de Apocalipsis creen
que los “ángeles” en este versículo son los pastores de las iglesias o mensajeros humanos
enviados a las iglesias. Pero Apocalipsis en su conjunto es visionario y está lleno de
imágenes apocalípticas. En tal contexto, esperamos que estos mensajeros sean ángeles
(como los ángeles que aparecen con frecuencia a lo largo del libro de Apocalipsis). Así que
creo que la referencia es a los ángeles como seres espirituales. Estos ángeles son
representantes de las iglesias, y quizás representantes de los pastores de las iglesias. Pero
siguen siendo ángeles. Están simbolizados como "estrellas", lo que indica que son
portadores de luz en un sentido simbólico.
Además, los ángeles aparecen con frecuencia con ropas brillantes (p. ej., Ezequiel 1:13;
Hechos 10:30; Apocalipsis 15:6). El ángel en Apocalipsis 18:1 es “brillante” con gloria. El
brillo de los ángeles refleja el brillo de Dios.
(3) El universo se ilumina con la luz del sol, la luna y las estrellas. Las estrellas como
fuentes físicas de luz reflejan a los ángeles, que portan luz espiritual.
(4) ¿Qué pasa con el templo? El templo de Salomón tenía dentro diez candelabros que
alumbraban (1 Reyes 7:49). Estos diez candeleros eran una mejora del único candelero que
estaba en el tabernáculo (Ex. 25:31–40). “Y las lámparas se colocarán de modo que
alumbren el espacio que está enfrente” (v. 37). El tabernáculo y el templo como un todo
eran copias de la morada de Dios en el cielo (v. 40; Heb. 8:5; 9:23). Las luces de los
candelabros reflejan e imitan las luces del cielo: el sol, la luna y las estrellas. Como hemos
visto, las estrellas imitan la luz de los ángeles. Y los ángeles reflejan la luz de Dios.
(5) ¿Qué pasa con la comunidad del pueblo de Dios? ¿Es una luz? Apocalipsis 1:20 dice
que “los siete candeleros son las siete iglesias”. Las iglesias dan luz. Al hacerlo, reflejan e
imitan la luz que proviene de Cristo Hijo: “su rostro era como el sol que resplandece con
toda su fuerza” (Ap 1, 16).
(6) ¿Los creyentes individuales reflejan la luz de Dios? Sí. Jesús habla de la pluralidad de
los discípulos: “Dejen que su luz brille ante los demás, para que vean sus buenas obras y
den gloria a su Padre que está en los cielos” (Mateo 5:16).
El apóstol Pablo habla de manera similar:
porque en un tiempo erais tinieblas, pero ahora sois luz en el Señor. Andad como hijos
de luz (porque el fruto de la luz se encuentra en todo lo que es bueno, justo y
verdadero), y procurad discernir lo que agrada al Señor. No participéis en las obras
infructuosas de las tinieblas , sino más bien reprendedlas. Porque es vergonzoso aun
hablar de las cosas que hacen en secreto. Pero cuando algo se expone a la luz , se vuelve
visible, porque todo lo que se vuelve visible es luz . Por eso dice,
“Despierta, oh durmiente,
y resucitar de entre los muertos,
y Cristo te alumbrará ”. (Efesios 5:8–14)
El versículo final, que dice que “Cristo os alumbrará”, indica que la luz que tienen los
cristianos imita y refleja la luz del mismo Cristo.
En resumen, los seis puntos del diagrama de regiones espaciales muestran la
manifestación de la luz (ver fig. 20.1).
Fig. 20.1: Reflejos de luz

El patrón muestra que Dios es luz y que elige reflejar la gloria de su carácter de varias
maneras y en varias “capas” en las cosas y personas que ha creado. ¡Alabado sea el Señor
por estos signos de su magnificencia!
Reflejos de gloria
Consideremos ahora el tema de la gloria . La gloria está estrechamente relacionada con el
tema de la luz y el brillo. Así que no debería sorprendernos ver la gloria de Dios reflejada en
las seis regiones espaciales de la morada de Dios.
(1) Dios es glorioso en sí mismo. Jesús habla de “la gloria que tuve contigo [el Padre]
antes que el mundo existiera” (Juan 17:5), indicando que hay una gloria divina increada con
el Padre y el Hijo. Como vimos anteriormente, el Espíritu Santo también está asociado con
la gloria (capítulo 17).
(2) ¿Reflejan los ángeles la gloria de Dios? Ellas hacen:
Y se les apareció un ángel del Señor, y la gloria del Señor los rodeó de resplandor, y se
llenaron de gran temor. (Lucas 2:9)
“Porque el que se avergüence de mí y de mis palabras, el Hijo del Hombre se

avergonzará de él cuando venga en su gloria y en la gloria del Padre y de los santos
ángeles ”. (Lucas 9:26)
(3) El cielo y la tierra están llenos de la gloria de Dios:
Y uno llamó al otro y dijo:
“Santo, santo, santo es el SEÑOR de los ejércitos;
toda la tierra está llena de su gloria !” (Isaías 6:3)

y el cielo proclama la obra de sus manos. (Sal. 19:1)
El cielo nuevo y la tierra nueva se llenarán consumadamente con la gloria de Dios:
“Pero en verdad, vivo yo, y toda la tierra será llena de la gloria del SEÑOR , . . . (Números
14:21)
Bendito sea su glorioso nombre para siempre;

que toda la tierra se llene de su gloria !
¡Amén y Amén! (Sal. 72:19)
Ver también Habacuc 2:14 y Apocalipsis 21:23.

(4) ¿Aparece la gloria del Señor en el templo? El Antiguo Testamento describe
explícitamente la manifestación de la gloria del Señor durante la consagración del
tabernáculo y la consagración del templo:
Entonces la nube cubrió la tienda de reunión, y la gloria del SEÑOR llenó el tabernáculo. Y
Moisés no podía entrar en la tienda de reunión porque la nube se había posado sobre
ella, y la gloria del SEÑOR llenaba el tabernáculo. (Éxodo 40:34–35)
modo que los sacerdotes no podían estar de pie para ministrar a causa de la nube,
porque la gloria del SEÑOR llenaba la casa del SEÑOR . (1 Reyes 8:10–11; cf. 2 Crónicas
5:14)
(5) Se da gloria a la iglesia como pueblo de Dios:

“ . . . le fue concedido vestirse
con lino fino, resplandeciente y puro ”—
porque el lino fino son las acciones justas de los santos. (Apocalipsis 19:8)
. . . para que él [Cristo] pudiera presentarse a sí mismo la iglesia en esplendor . (Efesios

5:27)
También podemos reflexionar sobre Isaías 62:2: “Las naciones verán tu justicia, y todos los
reyes tu gloria ”. El contexto de este versículo habla de "Sión" y "Jerusalén", que son tipos
del Antiguo Testamento que apuntan hacia la iglesia.
(6) Finalmente, cada creyente como individuo debe ser lleno de gloria:
“Todo lo mío es tuyo, y lo tuyo es mío, y yo soy glorificado en ellos”. (Juan 17:10)
. . . y si hijos, también herederos: herederos de Dios y coherederos con Cristo, con tal
que padezcamos con él para que también seamos glorificados con él. (Romanos 8:17)
a los que justificó, también los glorificó . (v.30)
Si la meta de la historia es que la tierra se llene de la gloria del Señor (Núm. 14:21), es
apropiado que su gloria se refleje de manera integral: en ángeles, en el universo como un
todo, en la comunidad corporativa. del pueblo de Dios, y en cada individuo entre su pueblo.
(Ver figura 20.2.)
Reflejos de fuego
También podemos ver la imaginería del fuego reflejada en los diferentes niveles que hemos
enumerado.
(1) El fuego simboliza a Dios mismo, como lo ilustran las apariciones de Dios en el fuego:
Y se le apareció el ángel del SEÑOR en una llama de fuego en medio de una zarza. (Éxodo
3:2)
Fig. 20.2: Reflejos de Gloria
Cuando el sol se había puesto y estaba oscuro, he aquí, un brasero humeante y una
antorcha encendida pasaban entre estos pedazos . En aquel día Jehová hizo un pacto con
Abram, . . . (Gén. 15:17–18)
fuego consumidor . (Hebreos 12:29)

El fuego se usa especialmente para simbolizar al Espíritu Santo:
Y se les aparecieron lenguas divididas como de fuego y se posaron sobre cada uno de
ellos. Y fueron todos llenos del Espíritu Santo y comenzaron a hablar en otras lenguas
según el Espíritu les daba que hablaran. (Hechos 2:3–4)
Del trono salían relámpagos, estruendos y truenos, y delante del trono ardían siete
antorchas de fuego , que son los siete espíritus de Dios . (Apocalipsis 4:5)
(2) El fuego ocurre entre las criaturas vivientes en Ezequiel 1, que son seres angélicos:
En cuanto a la semejanza de los seres vivientes, su apariencia era como carbones

encendidos , como el aspecto de antorchas que se movían de un lado a otro entre los
seres vivientes. Y el fuego resplandeció, y del fuego salió un relámpago. (Ezequiel 1:13)
(3) El fuego ocurre en el mundo como un todo, como Dios lo ha creado para que sea.
(4) El fuego arde en el tabernáculo y el templo, en relación con el altar de bronce:
“El fuego del altar se mantendrá ardiendo en él; no se apagará. El sacerdote quemará
leña sobre él cada mañana, y dispondrá sobre él el holocausto, y quemará sobre él la
grasa de las ofrendas de paz. El fuego se mantendrá encendido en el altar
continuamente; no se apagará.” (Lv. 6:12–13)
(5) y (6) La iglesia y los individuos en ella tienen fuego sobre ellos en Pentecostés:
Y se les aparecieron lenguas divididas como de fuego y se posaron sobre cada uno de
ellos. Y fueron todos llenos del Espíritu Santo y comenzaron a hablar en otras lenguas
según el Espíritu les daba que hablaran. (Hechos 2:3–4)
Así, el fuego aparece como símbolo de la presencia de Dios dentro de todas las capas de
regiones espaciales que hemos distinguido. (Ver figura 20.3.)
Fig. 20.3: Reflejos de fuego

Reflejos de belleza joya
También podemos considerar la forma en que se muestra la belleza de Dios. (1) En

Apocalipsis 4, Dios está representado a través de la belleza y el esplendor de joyas
preciosas y un arco iris:
Y el que estaba sentado allí tenía la apariencia de jaspe y cornalina , y alrededor del
trono había un arco iris que tenía la apariencia de una esmeralda . (Apocalipsis 4:3)
¿Ocurre el esplendor de una joya en las otras regiones espaciales que lo reflejan?
(2) Los seres angélicos tienen un berilo reluciente asociado con ellos:
En cuanto a la apariencia de las ruedas y su construcción: su apariencia era como el

brillo del berilo . (Ezequiel 1:16)
(3) El mundo creado tiene joyas que están presentes en él según el diseño de Dios:
Y el oro de aquella tierra es bueno; bedelio y piedra de ónice están allí. (Gén. 2:12)
(4) La Nueva Jerusalén, que tiene la forma del Lugar Santísimo del templo, tiene joyas
como cimientos:
Los cimientos del muro de la ciudad estaban adornados con toda clase de joyas. El
primero era jaspe, el segundo zafiro, el tercero ágata, el cuarto esmeralda, el quinto
ónice, el sexto cornalina, el séptimo crisólito, el octavo berilo, el noveno topacio, el
décimo crisoprasa, el undécimo jacinto, el duodécimo amatista. (Ap. 21:19–20)
(5) La iglesia es la Esposa, que se identifica con la Nueva Jerusalén en Apocalipsis 21:2, 9.
Así también la iglesia está adornada con esplendor semejante a una joya:
En gran manera me gozaré en el SEÑOR ;
mi alma se regocijará en mi Dios,
porque me vistió con vestiduras de salvación;
me ha cubierto con manto de justicia,
como el novio se engalana como un sacerdote con un hermoso tocado,
y como una novia se adorna con sus joyas . (Isaías 61:10)
Fig. 20.4: Reflejos de belleza

(6) Los creyentes individuales, a través de Cristo, ahora tienen acceso al Lugar Santísimo
en el cielo (Hebreos 10:19–20). Podemos inferir que están adecuadamente vestidos para su
acercamiento. De hecho, están “revestidos” de Cristo, que es su sumo sacerdote: “Porque
todos los que habéis sido bautizados en Cristo, de Cristo estáis revestidos” (Gálatas 3:27).
Así que tienen un esplendor como el de una joya: “Porque como las joyas de una corona
resplandecerán sobre su tierra” (Zacarías 9:16).
Gracias a Cristo, todos los cristianos ahora se han convertido en sacerdotes (1 Pedro
2:5). Por lo tanto, tienen un adorno que es el cumplimiento del adorno prefigurado en la
vestidura del sumo sacerdocio en Éxodo 28. Entre las vestiduras está el pectoral, que tiene
joyas preciosas (Ex. 28:17-20). La ropa como un todo está destinada a “gloria y hermosura”
(v. 2).
A las mujeres se les aconseja adornarse como cristianas:
No sea vuestro atavío externo, el peinado ostentoso, el ponerse joyas de oro o la ropa
que vestís, sino que vuestro atavío sea la persona oculta del corazón con la hermosura
imperecedera de un espíritu afable y apacible, que en La vista de Dios es muy preciosa.
Porque así se adornaban las santas mujeres que esperaban en Dios, sometiéndose a sus
propios maridos. (1 Pedro 3:3–5)
En suma, la belleza de Dios, que está representada simbólicamente por las joyas
preciosas con las que aparece en Apocalipsis 4:3, se refleja en sus criaturas. (Ver figura
20.4.)
Este patrón de reflejos nos anima a apreciar la belleza de Dios, por lo que es, y las bellezas
del mundo creado como un reflejo de su belleza original.
21
Reflejos de Dios en la Creación
El mundo que Dios creó da testimonio de él y refleja su gloria, como declaran varios pasajes
bíblicos:
Los cielos cuentan la gloria de Dios ,
El día a día derrama discurso ,
y noche a noche revela el conocimiento . (Sal. 19:1–2)
Porque lo que de Dios se puede conocer les es manifiesto, porque Dios se lo ha

sido hechas. Por lo tanto ellos no tienen excusa. (Romanos 1:19–20)
Véase también Salmo 104:31–34.
Como discutimos en un capítulo anterior (capítulo 11), el Salmo 104:1–4 describe la obra
de creación de Dios en un lenguaje que recuerda a la teofanía. Entonces, ¿es la creación una
teofanía? El Salmo 104:1–4 sugiere que la creación es, en cierto sentido, “como una
teofanía”. Y Génesis 1:2 indica que Dios a través de su Espíritu Santo se hizo presente de
manera especial. Pero debemos continuar reconociendo la distinción fundamental entre
Dios el Creador y la creación que él ha hecho. Dios se muestra y refleja su carácter a través
de las cosas creadas. Pero él nunca es idéntico a esas cosas creadas.
Si enfatizamos que la creación en su conjunto es como una teofanía, también podemos

dejar de notar o comunicar el carácter especialmente intenso de las apariciones de Dios
que tienen lugar en momentos especiales: la aparición en el Monte Sinaí, la columna de
nube y fuego en el desierto, y las apariciones a Isaías (Isaías 6), a Ezequiel (Ezequiel 1) ya
Daniel (Daniel 7:9–10). Por otro lado, si decimos que la creación no es como una teofanía,
podemos pasar por alto la forma en que el Salmo 104:1-4 nos invita a verla como al menos
un reflejo análogo a las intensas teofanías en el Monte Sinaí y en otros lugares.
Analogías con la teofanía
Entonces, ¿qué debemos decir? Es más sabio reconocer una serie de verdades bíblicas.
Reconocemos la distinción Creador-criatura. Reconocemos el carácter especial de las
teofanías especiales. Al mismo tiempo, reconocemos que uno de los beneficios de las
teofanías especiales es revelar quién es Dios de maneras que nos permitan notar quién es
de manera más efectiva todo el tiempo . Las teofanías especiales en realidad no compiten
con las obras de creación de Dios. Tampoco están al mismo nivel que las obras de creación
de Dios. Más bien, nos dan una comprensión de Dios que nos abre los ojos a quién es Dios y,
por lo tanto, también nos abre los ojos a quién es él al revelarse en la creación. Las
teofanías en el sentido especial nos ofrecen una perspectiva de Dios y, por lo tanto, también
una perspectiva de la obra de creación de Dios.
El mismo principio puede extenderse de las obras de Dios al crear el mundo (Génesis 1) a
las obras de la providencia de Dios. Dios gobierna continuamente el mundo que hizo. Su
gobierno continuo, hasta el día de hoy, es lo que llamamos providencia . El gobierno
providencial de Dios nos muestra al mismo Dios que poderosamente creó el mundo en sus
seis días originales de trabajo (Génesis 1).
Podríamos decir que la providencia muestra analogías con las obras de creación de Dios,
y las obras de creación de Dios muestran analogías, en un nivel inferior, con teofanías en
forma intensa. Podríamos usar la palabra teofanía de una manera estrecha o amplia. Si lo
usamos de manera restringida, solo las apariciones más intensas de Dios cuentan como
“teofanía”. Si usamos la palabra en un sentido amplio, podríamos expandirla tan
ampliamente que cada acto providencial de Dios es “como una teofanía”, un reflejo creado
del Creador. Dios está presente todo el tiempo en todas sus obras, gobernando el universo y
los asuntos humanos. Se da a conocer todo el tiempo a través de su presencia en sus obras.
También podemos usar el lenguaje de las reflexiones. Dios tiene la imagen “exacta” de sí
mismo en su Hijo (Heb. 1:3). Subordinadamente, a imitación de esta imagen exacta, Dios
refleja su carácter en teofanías de tipo intenso, como en el monte Sinaí. Otra reflexión
subordinada, menos intensa, se encuentra en sus obras de creación. Y la providencia nos
ofrece reflejos de la creación.
Reflexiones en obras particulares de creación y providencia

El capítulo anterior ha mostrado cómo se produce un patrón de reflejos con varios temas,
como el brillo, el fuego y la belleza de una joya. Según el patrón de la fig. 19.3, Dios tiene
reflejos (1) en sí mismo, (2) en su corte angélica, (3) en el universo creado, (4) en el templo,
(5) en el pueblo corporativo de Dios, y (6) en individuos. santos El tercero de ellos, el
reflejo de Dios en el universo creado, es particularmente pertinente. La gloria de Dios se
refleja de manera particular en algunas de las cosas que ha hecho.
Por ejemplo, dentro del universo creado, el brillo del sol, como cosa creada, refleja el
“brillo” o esplendor original e increado del carácter de Dios. Es apropiado que la naturaleza
de Cristo se exprese en un punto de la transfiguración cuando Cristo aparece en fulgor:
Y se transfiguró delante de ellos, y su rostro resplandeció como el sol , y sus vestidos se

volvieron blancos como la luz . (Mateo 17:2)
Cristo aparece de manera similar en Apocalipsis 1: “y su rostro era como el sol que
resplandece con toda su fuerza” (v. 16).
Dios Hijo, como imagen eterna del Padre, es la imagen original de la gloria de Dios. Las
apariciones teofánicas especiales de Cristo en su encarnación reflejan esta gloria original.
Cristo describe esta gloria como “la gloria que tuve contigo antes que el mundo existiera”
(Juan 17:5).
Los idólatras sustituyen al Dios verdadero por imágenes falsas (Rom. 1:23, 25). Pueden
adorar al sol. Esta adoración es una perversión. Pero es una perversión de algo verdadero,
a saber, que el sol refleja la gloria de su Creador. El sol debe incitarnos a adorar al Creador
con mayor fervor.
Una vez que hemos notado un patrón de gloria reflejada en una cosa creada, como el sol,
se vuelve más natural notarlo en otras cosas creadas. ¿Qué pasa con el fuego? Las teofanías
de fuego involucran apariciones especiales de Dios. Pero, ¿proporcionan también una
analogía o una perspectiva sobre el fuego como un elemento dentro del mundo creado? El
fuego como fenómeno ordinario dentro del mundo creado refleja en la esfera de lo
“ordinario” las apariciones extraordinarias de Dios en fuego, y estas apariciones
extraordinarias expresan y reflejan la pureza de Dios y su poder para destruir el pecado y
el mal.
En el capítulo 11 notamos algunos fenómenos particulares en la providencia que reflejan
el carácter de Dios:
Las tormentas revelan el poder de Dios.
las nubes revelan el misterio de Dios

el fuego revela la pureza de Dios y su poder destructor contra el mal
la luz refleja la luz del carácter de Dios, su pureza moral
los seres humanos creados a imagen de Dios reflejan el carácter personal de Dios
carros y otros implementos de guerra reflejan el celo de Dios en la guerra contra el mal
Podemos añadir más elementos a esta lista.
Las joyas en la tierra reflejan la belleza de Dios.
El árbol de la vida en el jardín de Edén (Gén. 2:9) era un árbol especial, especialmente
apartado como una especie de expresión “sacramental” de la comunión en vida que Adán y
Eva estaban destinados a disfrutar con Dios. Refleja la vida de Dios y su poder vivificante.
Subordinadamente, los árboles ordinarios nos muestran la vida creada, que refleja la vida
increada de Dios.
El pan refleja a Jesús, quien es el pan de vida (Juan 6:35).
El agua refleja a Jesús, quien es el agua de vida por medio del Espíritu (Juan 7:37–39;
4:14).
Las imágenes del pan de vida, el agua de vida y “la luz del mundo” se usan en el Evangelio
de Juan para vincular las imágenes de la creación directamente con Jesús como el Hijo
encarnado. Pero, de hecho, Dios en su carácter trinitario es el original detrás de todas las
manifestaciones creadas de su gloria. Así cada manifestación particular en la creación y
providencia tiene un vínculo con Dios Hijo, quien es el mediador de la creación:
Sin embargo, para nosotros hay un solo Dios, el Padre, de quien proceden todas las
cosas y por quien nosotros existimos, y un solo Señor, Jesucristo, por quien son todas las
cosas y por quien nosotros existimos. (1 Corintios 8:6)
Él es la imagen del Dios invisible, el primogénito de toda la creación. Porque en él fueron

creadas todas las cosas , en los cielos y en la tierra, visibles e invisibles, ya sean tronos,
dominios, principados o autoridades; todo fue creado por medio de él y para él. Y él es
antes de todas las cosas, y en él todas las cosas subsisten. (Col. 1:15–17)
Los profetas, reyes y sacerdotes terrenales reflejan a Dios. Dios es el profeta original, al
hablar. Dios es el rey original, al gobernar. Dios es el sacerdote original, al estar en
comunión consigo mismo y luego con el mundo que él creó. El hombre hecho a imagen de
Dios es el reflejo creado de Dios.
22
Un patrón de reflejos en la ropa
Algunas de las apariciones de Dios en la Biblia prestan atención a la ropa.
Vestimenta en las Apariciones de Dios
Las apariciones de Dios como guerrero pueden describir la armadura que viste (Isaías
59:17). En otros casos, Dios puede aparecer en una túnica larga, o en lino, o en ropa
brillante:
“Mientras miraba,
y el Anciano de Días se sentó;
su ropa era blanca como la nieve ,
sus ruedas eran fuego ardiente.” (Daniel 7:9)
Y se transfiguró delante de ellos, y sus vestidos se volvieron radiantes, intensamente

blancos , como nadie en la tierra podía blanquearlos. (Marcos 9:2–3; cf. Mateo 17:2;
Lucas 9:29)
Véase también Apocalipsis 1:13; 15:6; 19:13–14.
Encontramos casos adicionales que pueden no involucrar ninguna figura literal parecida
a un hombre con ropa, pero donde en un contexto poético se describe a Dios en términos
de ropa. Especialmente digno de mención es el pasaje del Salmo 104:1-2, que discutimos
anteriormente (capítulo 11):
¡Bendice al SEÑOR , alma mía!
OH SEÑOR , Dios mío, eres muy grande!
Estás vestido de esplendor y majestad ,
cubriéndote de luz como de un vestido ,
extendiendo los cielos como una tienda.
Este pasaje tiene temas comunes con las teofanías. Es comparar la obra de creación de Dios
con lo que sucede en las teofanías. Por lo tanto, nos invita a prestar más atención a otros
pasajes que hablan en términos de Dios siendo vestido:
“Del norte viene el esplendor dorado;
Dios está revestido de una majestad asombrosa .” (Job 37:22)

“Adórnate de majestad y dignidad;
vístete de gloria y esplendor.” (Job 40:10)

(En contexto, Dios está desafiando a Job, pero implica que Dios hace lo que el hombre no
puede hacer).
Se vistió de justicia como de una coraza,
se vistió de ropas de venganza por vestidura ,
y se envolvió en celo como un manto. (Isaías 59:17)
El patrón más grande para la ropa

El uso de la imaginería de la ropa en relación con Dios encaja en un patrón más amplio en la
Biblia. Para los seres humanos, la vestimenta apropiada expresa el carácter o el estatus de
quienes están vestidos. Por ejemplo, la vestimenta especial para el sumo sacerdote expresa
su estatus especial, con respecto al pueblo y con respecto a Dios. El cilicio como vestimenta
expresa el dolor y la humildad de la persona que elige esta vestimenta. Podemos decir que,
en este sentido, la ropa refleja a la persona que está vestida. Asimismo, la vestimenta en el
contexto de Dios refleja el carácter de Dios o el carácter de la obra que está realizando.
Como de costumbre, la imaginería no se origina en última instancia con los seres

humanos sino con Dios. La vestidura original es la “vestidura” de la majestad divina: “Estás
vestido de esplendor y majestad” (Sal 104, 1). El carácter de Dios es su “ropa” A imitación
de Dios como el original, es apropiado que los seres humanos usen la ropa como una
expresión o reflejo de la persona en particular que la usa.
Vestirse con Cristo
Dado que Cristo es la revelación culminante de Dios y la “teofanía” final, es apropiado que
la imagen de la ropa se use con él, como en la transfiguración: “Y se transfiguró delante de
ellos, y su ropa se volvió resplandeciente, intensamente blanca, como nadie en la tierra
podría blanquearlos” (Marcos 9:2-3). Quienes se hacen seguidores de Cristo están llamados
a hacerse semejantes a Cristo, y esta realidad se puede expresar en el lenguaje de las
reflexiones: reflejamos a Cristo: “Y nosotros todos, a cara descubierta, contemplando la
gloria del Señor, somos transformados en el mismo imagen de un grado de gloria a otro.
Porque esto viene del Señor que es el Espíritu” (2 Cor. 3:18). Esta transformación a la
semejanza de Cristo también se puede expresar en el lenguaje de la ropa:
Antes bien , vestíos del Señor Jesucristo, y no hagáis provisión para los deseos de la
carne. (Romanos 13:14)
Porque todos los que habéis sido bautizados en Cristo, de Cristo estáis revestidos.
(Gálatas 3:27)
. . . y revestirse del nuevo hombre, creado a semejanza de Dios en la justicia y santidad de

la verdad. (Efesios 4:24)
. . . y revestíos del nuevo hombre, que se va renovando en conocimiento según la imagen

de su creador. (Col. 3:10)
Como hemos señalado repetidamente, Cristo es “la huella exacta” (Heb. 1:3) o imagen de
la naturaleza divina. El llamado a “vestirse de Cristo” significa reflejar a Cristo, quien es la
imagen de Dios. La ropa es una expresión de quién es una persona y de si está reflejando a
Cristo.
23
La dinámica en los reflejos de Dios
¿Qué debemos apreciar sobre la dinámica de las apariciones de Dios? La dinámica de la

acción va unida a la estabilidad de los actores que actúan y del entorno en el que se
desarrollan sus acciones. En la teofanía, la acción dinámica tiene lugar en armonía con la
estabilidad del carácter de Dios. Veamos cómo funciona esto.
Hemos visto repetidamente formas en las que las apariciones de Dios muestran quién es
Dios. Muestran a Dios como el Dios de poder, santidad, omnisciencia y justicia. Aunque una
aparición particular en la teofanía no dura para siempre, el Dios que aparece permanece
para siempre. Y él es para siempre el mismo Dios.
La teofanía tiene a menudo como una de sus funciones el establecimiento de una

representación permanente de la presencia de Dios. Por ejemplo, en la teofanía Dios
anuncia a Abraham y Sara la promesa de un hijo (Gén. 18:10). Después del final de la
teofanía, lo que queda es la promesa continua y luego, un año después, el hijo mismo.
Después de la teofanía en el Monte Sinaí, Israel tiene las palabras del pacto de los Diez
Mandamientos como una representación permanente de la presencia de Dios. Y en relación
con el monte Sinaí, Moisés también recibe las instrucciones para construir el tabernáculo,
que ofrece una representación más perdurable de la presencia de Dios que acompaña al
pueblo a través del desierto.
En estos casos, la teofanía y las representaciones permanentes de la presencia de Dios

funcionan en armonía. El Dios que apareció temporalmente en la teofanía muestra quién es
siempre; es el mismo Dios que también está más permanentemente presente.
Estabilidad y Dinámica Juntas
Cuando comenzamos a pensar en el carácter de Dios, sus atributos, podemos prestar

atención solo a lo que es igual. Pero esto sería un error. El Dios que es el mismo Dios a lo
largo de la historia es también el Dios que actúa en la historia. El Dios que ha planeado toda
la historia del mundo desde la eternidad es también el Dios que realiza sus planes en la
dinámica de los procesos históricos, conduciendo de un acontecimiento a otro. Las
características del carácter de Dios que permanecen iguales son significativas. Pero estas
características también se expresan y manifiestan en las acciones de Dios. Así que las
acciones de Dios también son significativas. Lo mismo ocurre con las teofanías. En la
teofanía aparece el Dios que es el mismo . Entonces podemos enfatizar la estabilidad del
carácter de Dios. Pero también podemos optar por enfatizar la dinámica involucrada en su
aparición. Dios aparece , y al aparecer cambia el mundo.
Algunas personas podrían razonar que, dado que Dios es siempre el mismo, la
estabilidad tiene una especie de ultimidad metafísica; el proceso y la actividad pertenecen
sólo a este mundo creado, que está subordinado a Dios. O podrían observar que el plan de
Dios, que es el mismo para todos los tiempos, tiene prioridad sobre los eventos y procesos
reales en la historia, que se desarrollan en el tiempo sucesivamente.
Es cierto que Dios es siempre el mismo. Así que necesitamos enfatizar su estabilidad. Es
una fuente de consuelo práctico, porque podemos confiar en que él siempre actuará de
manera consistente con su carácter eterno. Él siempre es fiel, bondadoso, amoroso,
todopoderoso y omnisciente (Ex. 34:6–7). Pero también es cierto que Dios está siempre
activo . El Padre ama al Hijo, en la comunión del Espíritu Santo. El Padre engendra al Hijo,
en un eterno acto de engendrar. El Padre habla la Palabra eterna, en un eterno acto de
hablar. En la propia naturaleza de Dios, su actividad es tan fundamental como su carácter
estable. Necesitamos enfatizar esta actividad, porque también es una fuente de comodidad
práctica. El mismo Dios que ama eternamente a su Hijo ha venido a nosotros en su Hijo y
nos ha extendido su amor .
Principios similares son válidos cuando consideramos la dinámica de la historia. Tanto la

estabilidad como el cambio están involucrados. Primero, considere la importancia de la
estabilidad. La dinámica de la historia tiene sentido sólo porque los acontecimientos tienen
lugar dentro de un entorno relativamente estable, creado por los actos originales de
creación de Dios. Nosotros mismos podemos actuar significativamente en la historia solo
porque tenemos personalidades relativamente estables y cuerpos estables, creados por
Dios. Al mismo tiempo, los eventos y desarrollos en el tiempo, los cambios, son
significativos. Las acciones de Dios son significativas, porque expresan quién es él. Dios
siempre está actuando en la historia, sustentando y gobernando los eventos y dirigiendo
toda la historia hacia la meta de la consumación en Cristo (Ap. 21:1–22:5). Nosotros
mismos, como criaturas de Dios, tenemos acciones significativas, que expresan quienes
somos.
Vayamos más allá de la historia al plan de Dios para la historia. El plan de Dios es
siempre el mismo, como hemos dicho, porque Él ha planeado el fin desde el principio (Is.
46:9-10). ¡Al mismo tiempo, este plan engloba todo el dinamismo de la historia! Dios no
solo ha planeado el final; él también ha planeado todos los eventos a lo largo de todo el
curso de la historia que lleva al final. Los eventos, las actividades y la agitación de la
historia, todos tienen sentido solo porque pertenecen a un todo que tiene significado en
relación con el gobierno de Dios y su plan. ¡Los procesos y actividades importan!
Dinámica en Teofanía
Lo que hemos observado de manera amplia acerca de Dios podemos aplicarlo también a la
teofanía. La teofanía, hemos observado, revela a Dios. Si es así, revela a Dios en acción . Los
relatos de teofanía en la Biblia ocurren principalmente en narraciones, informes sobre
ciertos procesos y series de eventos. La primera instancia de una aparición parecida a una
teofanía, con el Espíritu de Dios en Génesis 1:2, contiene acción: “Y el Espíritu de Dios se
movía sobre la faz de las aguas”. Esta acción inicial anticipa en forma de semilla las acciones
y procesos posteriores que Dios se compromete a realizar durante los siguientes seis días
de actividad de creación. Dios creó dinámicamente el mundo. Él actuó. Provocó cambios. Y
el mundo, habiendo sido creado, manifiesta dinámicamente el carácter y la actividad del
Dios que lo creó y que lo sostiene.
O considere la teofanía en el Monte Sinaí (Ex. 19:1–20:26). Hay mucha actividad. Dios
instruye a Moisés sobre cómo debe prepararse el pueblo. Se preparan para tres días
(19:15). También han experimentado una especie de preparación anterior, cuando Dios
sacó a Israel de Egipto (19:3–4). Después de estos preparativos, Dios manifiesta su poder
en el trueno del Monte Sinaí. Y habla a Israel con voz audible. El pueblo responde con temor
(Ex. 20:18). Este tipo de secuencia, que va desde la preparación hasta la aparición, desde el
discurso divino hasta la respuesta humana, se puede encontrar en algunos otros casos de
teofanía.
La teofanía en el Monte Sinaí tiene otro propósito. La asombrosa aparición de Dios y el

discurso de Dios tienen el propósito de convertir a Israel en un pueblo que sea “mi
posesión más preciada”, “un reino de sacerdotes y una nación santa” (Ex. 19:5–6). La
teofanía transforma a las personas. Y la teofanía temporal en el Monte Sinaí tiene una
estrecha relación con una manifestación más permanente de Dios, en la forma de la nube
de fuego y el tabernáculo. También tiene una estrecha relación con la ley. A partir de la
teofanía en el Monte Sinaí, Dios entrega los Diez Mandamientos al pueblo. Lo hace primero
con voz audible, luego con las dos tablas del pacto, escritas en piedra por el dedo de Dios
(Ex. 24:12; 31:18; Deut. 9:10). La ley es como una constitución, para definir, formar y guiar
al pueblo de Israel.
La teofanía siempre tiene un propósito. Dios aparece de una manera que cambia las
cosas. Además, aparece en un contexto en el que da una explicación verbal para indicar el
significado de lo que la gente ve. La explicación verbal y la apariencia visible van de la
mano. El uno interpreta al otro. Sobre esta base, también podríamos decir que toda palabra
que Dios pronuncia es una teofanía-palabra, en el sentido más amplio de teofanía.
Manifiesta quién es Dios. Por el contrario, la manifestación visual en la teofanía armoniza
con lo que Dios dice. La teofanía tiene como un propósito la provisión de una palabra
permanente de Dios, que mora con el pueblo de Dios y continúa guiándolo y formándolo
mucho después de que se complete la teofanía. La teofanía tiene sentido; es una especie de
palabra-teofanía.
Dios manifestándose en la historia
El gran plan para la historia es que Dios habite con el hombre. La comunión de Dios con
Adán y Eva fue arruinada por la caída, pero a través de la obra de la redención todavía se
alcanza el punto final: “He aquí, la morada de Dios es con el hombre” (Ap. 21:3). “Ellos [sus
siervos] verán su rostro, y su nombre estará en sus frentes” (22:4). En Apocalipsis, la
morada consumada de Dios con el hombre es una escena de actividad. El trono de Dios en
Apocalipsis 22:1 representa su actividad de gobernar. Los santos “lo adorarán” (v. 3) y
“reinarán por los siglos de los siglos” (v. 5).
Todas las teofanías anteriores a lo largo de la historia de la creación y la historia de la

redención se construyen hacia este objetivo. De hecho, el objetivo es intrínseco a la
naturaleza de la teofanía. La teofanía revela a Dios. Y este Dios es un Dios que tiene planes
inquebrantables. Los planes están en armonía con su carácter y expresan su carácter. Su
plan es llenar el mundo con su presencia, con teofanía. La escena teofánica en Apocalipsis
21:22–22:5 es la expansión final de la misma presencia que Dios manifestó en su visión del
trono en Apocalipsis 4:1–5:14. Note cómo la visión del trono en Apocalipsis 4–5 ya anticipa
que la presencia de Dios dominará. Describe una escena donde toda la creación le alaba: “Y
oí a toda criatura en el cielo y en la tierra y debajo de la tierra y en el mar, y todo lo que hay
en ellos, . . . (5:13).
También podemos expresar la misma verdad en términos del patrón de reflejos. El Padre
ama al Hijo, que es “la huella exacta de su naturaleza” (Heb. 1:3). Por tanto, es propósito del
Padre que la gloria de su Hijo se imprima y se manifieste con toda intensidad en todo el
universo. El proceso original de formación de imágenes en el engendramiento del Hijo
encuentra su adecuado reflejo en la manifestación de la gloria del Hijo en el cielo nuevo y la
tierra nueva, que están llenos de la gloria de Dios (Apoc. 21:23). Esta gloria es
simultáneamente la gloria del Espíritu Santo (1 Pedro 4:14), para que la gloria manifieste el
carácter trinitario completo de Dios. El patrón arquetípico se encuentra en el
engendramiento eterno del Hijo. Entonces Dios refleja este patrón en toda la historia. Los
reflejos tienen su comienzo en el tiempo con los actos de creación de Dios, como la creación
de la luz (Gén. 1:3). Las reflexiones encuentran su consumación en la aparición final de Dios
(Ap. 22:4). Entre estos dos extremos se encuentra la realidad de Dios que produce reflejos
de sí mismo al aparecer teofánicamente de vez en cuando en la historia. La aparición
culminante de Dios es su aparición permanente, en la encarnación de Cristo.
La teofanía temprana en el Monte Sinaí tiene lugar en un contexto donde Dios revela su
gloria. Una vez que tenemos la revelación más completa del Nuevo Testamento acerca de la
Trinidad, podemos ver cómo Dios el Padre, Dios el Hijo y Dios el Espíritu Santo están
involucrados en la revelación en el Monte Sinaí. Dios Padre se revela en la gloria de su Hijo,
que es su Verbo, y cuya gloria se refleja en la ley dada a Israel. La gloria es una
representación del Espíritu Santo, que es el Espíritu de gloria (1 Pedro 4:14). El rostro de
Moisés brilló con un reflejo de esta gloria (Ex. 34:29–30). Esta gloria fue para formar y dar
forma a Israel como pueblo. Desafortunadamente, el pueblo de Israel a menudo era objeto
de la ira ardiente de Dios, porque sus corazones eran duros. La gloria del antiguo pacto
anticipa la mayor gloria del nuevo pacto, que resulta en una conformidad positiva a la
gloria de Cristo (2 Cor. 3:18). Así que la teofanía del Sinaí tiene dentro de sí la misma
dinámica fundamental de reflexiones que se realiza en la gloria de Cristo. Los que estamos
unidos a Cristo reflejamos su gloria de manera inaugurada. El reflejo de la gloria se
realizará consumadamente, a escala cósmica, en el cielo nuevo y la tierra nueva.
La dinámica de la teofanía involucra a Dios revelando su gloria. La revelación
comprimida de la gloria de Dios en la teofanía es análoga a la revelación más extensa de
Dios en el curso de la historia. Así, las teofanías nos muestran, en Dios mismo, un patrón
que representa la dinámica de toda la historia.
La historia como reflejos de la Trinidad

Podemos ver más de una forma en que la naturaleza trinitaria de Dios se manifiesta o
refleja en la historia.
Primero, la relación entre estabilidad y dinámica en la historia es un reflejo de la

Trinidad. Podemos ver esta verdad usando varios pasos de razonamiento. Primero,
recordemos que las personas de la Trinidad son iguales en deidad e iguales en gloria. Pero
también hay un misterio de orden entre las personas: típicamente hablamos del Padre, del
Hijo y del Espíritu en ese orden. Dios el Padre, como la primera persona en ese orden,
representa de manera preeminente la estabilidad de Dios siendo el mismo. El Hijo, que
ejecuta los propósitos de Dios en el tiempo, representa el dinamismo de la actividad de
Dios. Él ejecuta los propósitos estables de Dios el Padre. Y el Espíritu Santo trae comunión
con Dios—en él tenemos comunión con Dios. Él establece nuestra relación con Dios. La
estabilidad, la dinámica y las relaciones reflejan respectivamente al Padre, al Hijo y al
Espíritu Santo. Toda la historia se mantiene unida. La estabilidad, el dinamismo y las
relaciones forman el marco necesario para que haya historia. (Ver tabla 23.1.)
Tabla 23.1: Estabilidad, Dinámica y Relacionalidad

personas: Padre Hijo espíritu Santo
Características de la historia: estabilidad dinamismo relaciones
Segundo, los propósitos de Dios se manifiestan en el movimiento de la historia desde el

plan hasta la ejecución y el logro de la meta. El Padre está más estrechamente asociado con
el plan. El Hijo ejecuta el plan. El Espíritu Santo a través de su presencia trae la ejecución a
pleno efecto. En la consumación, llena la tierra con su gloria. La dinámica de la historia, en
su movimiento desde el plan hasta la ejecución y el logro, refleja la diferenciación trinitaria
de la acción dentro de Dios. (Ver tabla 23.2.)
Tabla 23.2: Despliegue del Propósito en la Historia

Roles en eventos: planificación ejecutando lograr, consumar
Tercero, la estructura común de la manifestación teofánica expresa la dinámica de los
propósitos de Dios. Anteriormente en este capítulo, mencionamos que a menudo las
teofanías involucran un movimiento en cuatro etapas: (1) preparación; (2) apariencia; (3)
discurso divino; y (4) respuesta humana. A veces también puede haber (5) una
consecuencia, que puede incluir la discusión de otras consecuencias. La preparación y las
secuelas representan los límites naturales del centro intenso de un evento teofánico. Pero
no son indispensables. Algunos relatos de teofanías no mencionan una preparación o un
período posterior. Entonces, en el corazón de la teofanía tenemos una serie de tres eventos:
(1) apariencia; (2) discurso divino; y (3) respuesta humana. 1
Estos tres pueden verse como una forma de difundir en el tiempo el carácter natural de
la comunicación divina. Hay una fuente en el orador divino, que está representado por la
aparición de una teofanía; están los contenidos de la comunicación, representados por el
discurso mismo; y está la recepción de la comunicación, que implica la respuesta humana.
Estos tres a su vez nos ofrecen un espejo de la vida divina trinitaria. Con la Trinidad, es el
Padre quien es preeminentemente el hablante, la fuente de comunicación. Es el Hijo quien,
como Palabra de Dios, está presente en el discurso. Y es el Espíritu Santo quien está
presente para obrar la transformación humana a través de la recepción del discurso. La
fuente interna de la teofanía es Dios. Y Dios se refleja en la forma misma en que la teofanía
se desarrolla en el tiempo. Su despliegue es en sí mismo una manifestación que refleja el
carácter trinitario de Dios. (Ver tabla 23.3.)
Cuadro 23.3: Propósitos en desarrollo en la teofanía

Roles en eventos: planificación ejecutando lograr, consumar
Reflexiones: ↓ ↓ ↓
Roles en la teofanía: apariencia discurso respuesta
Miedo al responder a la teofanía
La respuesta humana a la teofanía a menudo muestra asombro. Para un ser humano

encontrar a Dios en su apariencia es un privilegio estupendo. En muchos casos, Dios
establece una relación con un ser humano seleccionado. Esta relación es más íntima, más
específica y más reveladora que lo que normalmente vemos en el entorno que nos rodea
del mundo. Esta intimidad expresa el carácter de Dios. Dios muestra su carácter en el amor
y en el establecimiento del conocimiento. Al mismo tiempo, en el contexto del pecado, un
encuentro humano con Dios es potencialmente mortal. La santidad de Dios es una amenaza
para el pecado. Entonces, incluso con Moisés, Dios limita la intensidad de la intimidad (Ex.
33:20). En otros casos, las personas expresan miedo de morir, o asombro y gratitud por no
haber muerto, o miedo o asombro por el hecho de haber tenido el encuentro. Podemos
pensar en Agar (Gén. 16:13), Jacob en Betel (Gén. 28:17), Jacob en Peniel (Gén. 32:30),
Moisés en la zarza ardiente (Éx. 3:6), Israel después escuchar la voz de Dios (Éxodo 20:18–
19), los ancianos de Israel (Éxodo 24:11), Manoa (Jueces 13:20, 22) e Isaías (Isaías 6:5).
Las expresiones de miedo muestran la necesidad de mediación. Muestran que Dios tiene
el propósito de acercarse, pero también que se debe proporcionar alguna forma de superar
la barrera creada por el pecado. Además, el encuentro con Dios suele centrarse en un
individuo. El enfoque en el individuo indica la forma en que un individuo puede funcionar
para mediar la presencia de Dios a un grupo más grande. El caso excepcional se da con el
monte Sinaí, porque en ese caso Dios se aparece ante todo el pueblo de Israel. Pero esta
excepción subraya el principio de la mediación, porque Moisés actúa como mediador
durante todo el encuentro. Y al final del encuentro, el pueblo ruega a Dios que use a Moisés
como mediador permanente, para no volver a someterlos a una experiencia tan aterradora
(Ex. 20: 18-19). Entonces Dios nombra a Moisés como un individuo que funciona como
mediador para toda la nación. En consecuencia, este aspecto de la teofanía ofrece una
anticipación de la venida de Cristo y su obra expiatoria como mediador final entre Dios y el
hombre (1 Timoteo 2:5).
Vemos principios similares con el templo de Salomón. Los sacerdotes aarónicos sirven
como figuras mediadoras, que se interponen entre la presencia de Dios en el templo y el
pueblo que está fuera de la parte interior del templo. Cuando Dios apareció en una nube en
el momento de la dedicación del templo, ni siquiera los sacerdotes podían entrar en su
presencia inmediata (1 Reyes 8:10–11).
El entorno narrativo de la teofanía

La necesidad de la mediación también proporciona una comprensión teológica de los
eventos que a menudo rodean la ocurrencia de una teofanía. A veces, pero no siempre, la
descripción de una experiencia teofánica puede estar precedida por una preparación y
puede ser seguida por una secuela.
La preparación para la teofanía a menudo singulariza al receptor humano y, por lo tanto,

lo prepara para su función mediadora única al llevar la presencia de Dios al grupo más
grande que él representa o al que Dios le encarga que vaya. Entonces, por ejemplo, Jacob ha
dejado a su familia y está solo cuando se acuesta en Betel y recibe su sueño revelador (Gén.
28:10–12). Dios no comisiona inmediatamente a Jacob para que le cuente a nadie, pero el
sueño es significativo no solo para la vida posterior de Jacob, sino también para su familia y
sus descendientes, a quienes finalmente se les contará la historia. Moisés viaja con su
rebaño a un lugar aislado antes de ver la zarza ardiente (Ex. 3:1). Esta ubicación de Moisés
seguramente muestra el control providencial de Dios sobre la historia. Pero, más
concretamente, le da forma a Moisés y la situación en preparación para su papel único en la
mediación de la revelación de Dios y la presencia de Dios para el pueblo de Israel. Moisés
como mediador experimenta una relación íntima con Dios que el propio Israel no podría
soportar. De manera similar, Samuel antes de su llamado yace solo en el templo, cerca del
arca (1 Sam. 3:3). Solo después transmite el mensaje de Dios a Eli. Ezequiel dice que él
“estaba entre los desterrados junto al canal de Quebar” (Ezequiel 1:1), lo que lo integra con
el grupo al que es enviado principalmente. Pero la posterior experiencia de la teofanía
también lo aísla. Él, y no el pueblo, recibe la visión de Ezequiel 1:4–3:14.
Ahora considere lo que sucede después de una aparición de Dios. Un relato de las
secuelas de una experiencia teofánica no siempre ocurre en los textos bíblicos. Pero cuando
lo hace, a menudo incluye información que muestra la reintegración del receptor humano
en un grupo social más grande o en un contexto histórico más grande. Por ejemplo, cuando
Jacob se despierta después del sueño, marca el lugar y lo llama Betel, lo que indica
claramente su conciencia de la importancia de su experiencia para un entorno social más
amplio (Gén. 28:18–19). Jacob también hace un voto, que toca su vida posterior en
ambientes ordinarios (vv. 20–22). Después de la reunión en la zarza ardiente, Moisés
vuelve a hablar con Jetro y Aarón, y luego con todo Israel (Ex. 4:18–31). Después de subir al
Monte Sinaí y recibir la ley, Moisés vuelve a bajar al pueblo (32:15). Samuel, después de
recibir la palabra de Dios en privado, abre las puertas de la casa del Señor, entrega la
palabra de Dios a Elí y luego llega a ser reconocido públicamente como profeta (1 Sam.
3:15–21). Ezequiel se sienta abrumado después de su visión y luego comienza a funcionar
como portavoz profético para el pueblo (Ezequiel 3:15, 26–27).
En estos casos, las secuelas muestran cómo la función de mediación establece una
relación entre la figura mediadora y las personas o, en el caso de Jacob, al menos una
relación con un entorno de vida más amplio. La mediación, fundada en la naturaleza de la
santidad de Dios y sus propósitos en Cristo mediador, se refleja en las narraciones que
describen un encuentro divino con una figura profética.
1 . George W. Savran, aunque no comparte la presuposición de la autoría divina de las Escrituras, ha notado algo de este patrón (Savran, Encountering the Divine: Theophany in Biblical Narrative [Londres/Nueva York:
T&T Clark, 2005]).

24
Respondiendo a la presencia de Dios
Consideremos más de cerca las respuestas humanas a las teofanías. Las respuestas tienen
un significado significativo. Por un lado, la respuesta de un mediador como Moisés a
menudo tiene un papel clave en los principales eventos de la historia de la redención. La
respuesta humana funciona como una parte de los propósitos de Dios en ese momento.
Pero una sola respuesta también puede ofrecer ideas significativas sobre los patrones más
amplios que involucran la presencia de Dios con los seres humanos. Como ya hemos visto,
la teofanía nos ofrece una ventana o perspectiva sobre el significado de la presencia de Dios
en todas partes. Por lo tanto, una respuesta a una teofanía puede ofrecer una idea del
patrón más amplio de respuestas que tienen lugar en muchas manifestaciones de la
presencia de Dios.
Grados de responsabilidad
Cuando las personas reciben revelación y responden a la presencia de Dios, el principio

general sostiene que son responsables de lo que Dios les ha dado, no de lo que no tiene. “A
todo aquel a quien se le haya dado mucho, mucho se le demandará” (Lucas 12:48). El
principio de la revelación general, tal como se expresa en Romanos 1:18–23, implica que
todos han recibido algo . De hecho, han recibido una cantidad bastante notable: todos
conocen a Dios (Rom 1,21). Pero a algunas personas se les ha dado más que a otras. Los
israelitas, a quienes Dios les dio los Diez Mandamientos y la ley, se volvieron más
profundamente culpables que las naciones paganas que los rodeaban cuando cayeron en la
desobediencia. Los creyentes cristianos que ahora tienen acceso a todo el canon de las
Escrituras y al registro completo acerca de la redención de Cristo son aún más
profundamente responsables. Así que siempre debemos acudir a Dios por misericordia, en
lugar de enorgullecernos de que estamos mejor que los demás (Lucas 18:11-12; Rom. 3:9).
Además, algunas personas pueden tener en algún momento una conciencia intensificada
de Dios, debido a la obra del Espíritu Santo. Tales experiencias pueden llegar tanto a los no
cristianos como a los cristianos, porque en la gracia común el Espíritu Santo puede obrar
en situaciones incluso cuando las personas no son salvas. A menudo, estas experiencias
pueden ser difíciles de evaluar para nosotros desde un punto de vista meramente humano.
Pero como Dios gobierna toda la historia, él sabe todo acerca de ellos. Él los ha hecho lo que
son. En tales experiencias especiales, Dios puede dar a una persona lo que no le ha dado a
otros. Las personas son responsables en todos estos casos de lo que reciben.
Mediadores
Con el principio de responsabilidad en mente, pensemos ahora en las respuestas a las

teofanías. Como hemos visto, en muchos casos Dios se aparece a un solo individuo. Ese
individuo puede luego servir como mediador, trayendo la esencia de la teofanía a un grupo
más grande. El sueño de Jacob en Betel transmite un mensaje pertinente para sus
descendientes (Gén. 28:13–15). Moisés en su encuentro en la zarza ardiente media por
Israel (Ex. 3:7–22). Asimismo, Josué en su encuentro con el comandante del ejército del
Señor media por Israel (Josué 5:13–15). Isaías media por el pueblo de Israel de su tiempo
(Isaías 6:8–10). En estos casos Dios requiere una respuesta del mediador, y luego una
respuesta de las personas que reciben su mediación.
Los mediadores del Antiguo Testamento anuncian a Cristo. Entonces, una parte de la
respuesta es que las personas reconocerían su necesidad de un mediador. Luego deben
arrepentirse y pedirle a Dios su misericordia. También deben agradecer a Dios y alabarlo
por su gracia. Cuando tienen un mediador temporal como Moisés, deben entender que el
modelo de mediación espera un clímax. En última instancia, deben tener fe en Dios y sus
promesas. Sus promesas apuntan al mediador final que Moisés y otras figuras anticipan.
Dado que los mediadores del Antiguo Testamento son imperfectos, ellos mismos todavía
necesitan la mediación final de Cristo, y están llamados a tener fe en el mediador que viene,
a dar gracias a Dios y a alabar su nombre por su gracia.
Este principio de mediación, que a menudo se expresa en teofanías, tiene implicaciones

para cualquier respuesta a la presencia de Dios. Necesitamos la mediación cuando
recibimos la manifestación de Dios en la creación y la providencia. Las personas también
necesitan la mediación en ocasiones especiales cuando tienen una experiencia
especialmente intensa de la presencia de Dios. Podemos comenzar con las Escrituras, que
dan una enseñanza clara sobre la mediación. Dios Padre nos habla en las Escrituras. Y habla
por mediación de Dios Hijo y de Dios Espíritu, para que no muramos al recibir su palabra
(Ap. 1:1, 10; 2:7).
En analogía con las teofanías y con la revelación especial, podemos inferir que el Hijo y el
Espíritu siempre obran con el Padre manifestando la presencia de Dios. El Hijo y el Espíritu
fueron agentes del Padre en la creación (Juan 1:3; Génesis 1:2) y en la providencia
(Hebreos 1:3; Salmo 104:30). Es decir, el Hijo y el Espíritu median la revelación objetiva en
la naturaleza. También median la apropiación subjetiva de la revelación en el conocimiento
humano. El Hijo es la fuente de sabiduría para los seres humanos (Col. 2:3), y el Espíritu
enseña a la humanidad (Job 32:8). La Biblia, como la palabra escrita de Dios, viene a través
del Hijo y el Espíritu para permitirnos interpretar correctamente esta revelación de Dios en
la naturaleza. La gratitud es la respuesta adecuada.
Fe y Obediencia
Las reflexiones sobre la mediación muestran también la necesidad de la fe en el Dios que se

revela, y luego de la respuesta obediente a los mandatos explícitos e implícitos que
acompañan su aparición. En el registro de las Escrituras, no todos responden de manera
ideal. Moisés y Jeremías saben que se están reuniendo con Dios, pero ambos inicialmente
expresan renuencia (Ex. 3:11; Jer. 1:6). Moisés continúa reacio hasta que Dios se enoja por
sus respuestas (Ex. 4:14–15). La gracia de Dios aparece cuando continúa brindando apoyo
frente a la renuencia de Moisés. La presencia de renuencia muestra algo sobre la
insuficiencia de los mediadores meramente humanos. Al final, Dios envía a Cristo, que es el
mediador divino y humano, y que no tiene pecado.
Podemos inferir que los mismos principios concernientes a la fe y la obediencia se

mantienen en las respuestas humanas a todas las manifestaciones de la presencia de Dios.
Por ejemplo, con respecto a la revelación de Dios en el mundo creado, el pasaje clave en
Romanos 1:21 menciona que las personas no dan gracias. Hechos 14:17 y 17:25
implícitamente pide acción de gracias y por lo tanto condena a los paganos por no haber
sido agradecidos con Dios, quien es la verdadera fuente de los beneficios de la creación y la
providencia. El sermón de Hechos 17 conduce a un llamado a la fe en Cristo el mediador
(vv. 30–31). Las verdades que se manifiestan en la revelación general, cuando son
debidamente interpretadas por los apóstoles y por la Biblia en su conjunto, conducen a las
verdades de la revelación especial, que culminan en Cristo.
(Hechos 14:17–18 no incluye una proclamación de la resurrección de Cristo como punto

final, probablemente debido a la situación perturbada. La discusión no llegó a completarse.
Pero en un momento posterior, más tranquilo, vemos que una iglesia está creciendo en
Listra; Hechos 14:21–23.)
Hacer algo con lo que Dios da

En todo esto, es importante ver que la respuesta humana a la teofanía tiene un papel
significativo, incluso vital. Las respuestas pueden ser de varios tipos. A veces incluyen un
evento en el que Dios purifica al entrevistado humano, y el entrevistado muestra fe y
obediencia. También hay respuestas imperfectas, o respuestas temporales que se quedan
cortas, o incluso respuestas complacientes que no logran nada, o respuestas resistentes y
hostiles (como las de los oponentes religiosos de Jesús). Las personas involucradas pueden
mostrar una fe fuerte en Dios, una fe vacilante, una fe fingida, una confusión, una
incredulidad pura o incluso un desafío.
Moisés, aunque inicialmente reacio, al final funciona como un maravilloso libertador
mediador.
Isaías ve su indignidad, pero luego es limpiado:

Y dije: “¡Ay de mí! Porque estoy perdido; porque soy hombre inmundo de labios, y
habito en medio de un pueblo que tiene labios inmundos; porque mis ojos han visto al
Rey, el SEÑOR de los ejércitos!”
Entonces voló hacia mí uno de los serafines, que tenía en la mano un carbón
encendido que había tomado del altar con unas tenazas. Y tocó mi boca y dijo: “He aquí,
esto ha tocado tus labios; tu culpa es quitada, y tu pecado expiado .” (Isaías 6:5–7)
También podemos ver respuestas temporales que se quedan cortas a largo plazo. El
pueblo de Israel parece receptivo y humilde cuando recibe los Diez Mandamientos (Ex.
20:19). Pero poco después caen en el terrible pecado del becerro de oro (32:9), y se rebelan
repetidamente en el desierto (Heb. 4:2).
También podemos ver respuestas que equivalen a nada. Balaam, por ejemplo, parece no
haber cambiado o arrepentido de manera fundamental durante los eventos de Números
22–24, aunque recibió revelaciones espectaculares que confirmaban los propósitos
especiales de Dios para Israel (cf. Josué 13:22; 2 Pedro 2). :15), y aunque fue confrontado
visiblemente por un ángel del Señor que amenazó de muerte (Núm. 22:32-33). El caso de
Balaam recuerda a la parábola de Jesús sobre el hombre rico y Lázaro, donde señala la falta
de arrepentimiento incluso en respuesta a una revelación espectacular: “Él le dijo: 'Si no
oyen a Moisés y a los profetas, tampoco lo harán. se convencerán si alguno resucita de
entre los muertos'” (Lucas 16:31).
Asimismo, Belsasar parece no haberse arrepentido incluso después de ver la escritura a

mano en la pared y escuchar la interpretación de Daniel (Dan. 5:30).
O podemos considerar un caso más tranquilo, a saber, los sueños que tuvieron el copero
y el panadero de Faraón en Génesis 40. Los dos recibieron sueños reveladores y una
interpretación reveladora de José. Posiblemente uno o ambos se arrepintieron y le
preguntaron a José sobre el Dios verdadero al que servía. Pero no tenemos constancia de
ello. Y el copero se olvidó (Gén. 40:23).
Aquí el copero tuvo una oportunidad de oro, una oportunidad única en la vida para
preguntarle libremente a José acerca del Dios de poder y providencia que le dio al copero
su sueño. Aparentemente no hizo nada. Sus experiencias religiosas, su recepción de la
revelación divina, no lo alteraron fundamentalmente. O al menos eso parece: el texto no
registra ningún cambio fundamental. Es cierto que más tarde hizo una confesión de
“ofensas” (Gén. 41:9), pero esa respuesta pudo haber sido mínima. El hecho de que se
olvidó de José es revelador. Es casi seguro que también se olvidó del Dios que le había dado
el sueño, que le había dado una nueva oportunidad de vida y que lo había restaurado a su
posición bajo Faraón. Incluso si respondió con firmeza a Dios, sabemos lo suficiente sobre
la naturaleza humana para saber que otras personas a menudo no lo hacen. En este sentido,
no es la mera recepción de la revelación sino la respuesta la clave.
Las palabras de Jesús acerca de profetizar en su nombre muestran el mismo patrón:
En aquel día muchos me dirán: “Señor, Señor, ¿no profetizamos en tu nombre, y en tu

nombre echamos fuera demonios, y en tu nombre hicimos muchos milagros?” Y
entonces les declararé: “Nunca los conocí; apartaos de mí, hacedores de iniquidad.”
(Mateo 7:22–23)
Jesús no dice que estas personas fueran falsos profetas. Parece como si hablaran palabras
de verdadera profecía. Pero ellos mismos nunca ejercieron verdadera fe en Cristo para
salvación. Su recepción de la revelación profética no los ayudó. De hecho, solo los hizo más
culpables al final.
También vemos respuestas abiertamente hostiles en el caso de los fariseos de la época

de Jesús. Después de ver milagros espectaculares donde Jesús expulsó demonios, crecieron
en hostilidad en lugar de arrepentirse (Mateo 12:24). La presencia de la revelación, ya sea
espectacular o silenciosa, no implica por sí misma una recepción fiel de la revelación. Para
una recepción fiel, los corazones malvados deben ser cambiados (Mat. 12:34–35). Esta
lección se aplica no solo a los de afuera sino también a los de adentro. Los mismos fariseos
eran, en cierto sentido, iniciados. No sólo estaban dentro de Israel, es decir, hijos de
Abraham según la carne, sino que estaban dentro social y religiosamente hablando. Fueron
admirados por su piedad y saber.
El peligro de rehacer a Dios a nuestra imagen
La respuesta de los fariseos también ilustra que el problema de los ídolos, los sustitutos de
Dios y las falsificaciones de Dios es amplio y sutil. Los paganos alrededor de Israel
adoraban ídolos y muchos dioses. Era fácil para un judío instruido por las Escrituras ver
sus errores obvios. Pero no fue tan fácil darse cuenta de que errores similares de un tipo
más sutil podrían infiltrarse en una adoración de aspecto “agradable”. Los fariseos
pensaban que sabían bastante sobre el Dios de Israel y la forma en que traería un Mesías.
Leían las Escrituras, pero desconocían las formas en que sutilmente rehacían su visión de
Dios para ajustarse a sus deseos y expectativas (cf. Mateo 22:29). Si les pudo pasar a ellos,
le puede pasar a cualquiera.
El patrón de reemplazar la verdad con la falsedad acerca de Dios ilustra el cuadrado de

trascendencia e inmanencia de Frame (capítulo 12). La vista cristiana (el lado izquierdo del
cuadrado) y la vista no cristiana (el lado derecho del cuadrado) parecen superficialmente
similares. Es muy fácil que los deseos pecaminosos nos muevan parcialmente hacia el lado
derecho, o de alguna manera mezclar los lados izquierdo y derecho del cuadrado.
En resumen, la gente fabrica sustitutos de Dios. Hacen ídolos físicos como símbolos de
trascendencia, o crean en sus mentes concepciones falsificadas de Dios. Las concepciones
falsificadas pueden estar cerca de la verdad. Así es como funciona una falsificación. Una
falsificación debe estar cerca de la verdad para parecer plausible. Expresa fragmentos de la
verdad acerca de Dios. A pesar de sí mismo, da testimonio de Dios, pero de una manera
distorsionada.
Las falsificaciones pueden surgir cuando las personas reaccionan de manera

distorsionada a la revelación general. Romanos 1:21–25 describe una reacción tan
distorsionada. Las personas no reaccionan simplemente suprimiendo todos los impulsos
religiosos o simplemente ignorando lo que saben. Precisamente porque las personas
conocen a Dios, reaccionan produciendo una distorsión, un sustituto, un ídolo. De manera
similar, las personas pueden quedar satisfechas con vagas experiencias de “trascendencia”
en lugar de buscar sinceramente responder a Dios, cuyo valor y santidad lo superan todo.
Pueden tratar sus vagas experiencias religiosas como si no necesitaran más reflexión. Y eso
ya es en sí mismo una distorsión de su significado real. O, a través de la gracia de Dios y la
obra del Espíritu Santo en gracia especial, algunos responden a Dios y comienzan a viajar
por un camino que conduce a una comprensión más completa de la salvación en Cristo.
Aplicar a nosotros
El problema también afecta a los cristianos, que tienen acceso a la Biblia y que deberían
conocerla mejor. Nosotros también podemos ser complacientes. Nosotros también
podemos hacer sustitutos. Si no adoramos obviamente el dinero o el placer, aún podemos
conformar sutilmente nuestra imagen de Dios a lo que queremos que sea. Entonces, para
nosotros también, es importante continuar evaluando la naturaleza de la creación y la
providencia usando la instrucción bíblica. Necesitamos continuar respondiendo con fe y
obediencia al Dios que nos ha mostrado tanto amor (Rom. 8:32) y continúa prodigándonos
su amor (Rom. 5:8). Necesitamos someternos a Dios y sus caminos, en lugar de sustituirlo
por una imagen de cómo queremos que sea Dios.
El registro de las teofanías en la Biblia proporciona recursos para sostenernos. Dios se

revela poderosamente en las teofanías. Su poder también funciona como poder purificador.
Él es capaz en Cristo, por medio del Espíritu, de purificar no sólo nuestros motivos y
nuestras acciones, sino también nuestra mente. Él nos reforma para que podamos
conocerlo mejor: “No os conforméis a este mundo, sino transformaos mediante la
renovación de vuestra mente, para que comprobando discernáis cuál es la voluntad de
Dios, lo que es bueno, agradable y perfecto. ” (Romanos 12:2).
Es significativo que las teofanías expresan el carácter trinitario de Dios (como en el

capítulo 17). La gracia de Dios, la pureza de Cristo y la obra santificadora del Espíritu Santo
necesitan operar en nosotros al responder a las teofanías, para que podamos responder de
una manera digna del Dios al que servimos (cf. Ef. 4). :1). La obra de la Trinidad en
nosotros, cuando Dios viene a morar en nosotros por medio del Espíritu Santo, imita el
modelo de la obra de la Trinidad en la teofanía misma.
Reflejando a Dios en Nuestras Vidas
Debido a que estamos hechos a la imagen de Dios, el diseño de Dios es que reflejemos su
gloria en nuestra propia naturaleza. 2 Corintios 3:18 habla de una transformación: “Y
nosotros todos, mirando a cara descubierta la gloria del Señor, somos transformados en la
misma imagen de un grado de gloria a otro”. La expresión “contemplar la gloria del Señor”
es el lenguaje de la teofanía. Y los versículos anteriores se han referido a la teofanía de
Éxodo 34 en la que Moisés vio la gloria del Señor. Por analogía con Moisés, contemplamos
la gloria de Cristo. Al contemplar su gloria, somos transformados a su imagen. Esta
transformación implica que nosotros mismos mostremos la gloria de Dios, reflejando la
gloria de Cristo en nuestras propias personas y en nuestras palabras y obras. “Que vuestra
luz brille delante de los demás, para que vean vuestras buenas obras y den gloria a vuestro
Padre que está en los cielos” (Mateo 5:16). Nosotros mismos nos convertimos en fuentes de
luz, reflejando la luz de la teofanía.
Mucho podría decirse sobre la multitud de formas en que los seres humanos imitan a
Dios. Una forma de imitación se encuentra en los oficios de profeta, rey y sacerdote.
Primero, considere el oficio de profeta. Los profetas hablan la palabra de Dios. Jesús es el
último profeta (Hebreos 1:1-2). En unión con Cristo, nos convertimos en profetas en un
sentido subordinado, hablando la palabra de Dios (Col. 3:16).
Segundo, considere el oficio de rey. Los reyes gobiernan en el nombre de Dios y ejercen
la justicia de Dios sobre los demás. Jesús es el rey mesiánico supremo (Efesios 1:20-22). En
unión con Cristo, llegamos a ser reyes en un sentido subordinado (Efesios 2:6). En
situaciones en las que Dios nos ha dado autoridad, debemos reflejar la sabiduría, la bondad
y la justicia del gobierno de Dios sobre nosotros.
Tercero, considere el oficio de sacerdote. Los sacerdotes representan a la humanidad

ante Dios, interceden por ellos y traen las bendiciones de Dios a los demás. Jesús es el sumo
sacerdote supremo y final (Heb. 7:26–8:1). En unión con Cristo, llegamos a ser sacerdotes
(1 Pedro 2:5). El sacrificio expiatorio de Cristo sucedió una vez por todas y no se puede
repetir. Pero podemos interceder ante Dios por otros, y llevar las bendiciones de Dios a
otros.
En las tres formas, como profetas, reyes y sacerdotes, estamos reflejando los oficios del
mismo Cristo. 1 Estamos reflejando la gloria de Dios, de manera análoga a las teofanías.
1 . El Catecismo de Heidelberg resume los oficios de Cristo:

P. 31. ¿Por qué se le llama “Cristo”, que es ungido?
R. Porque él es ordenado por Dios Padre y ungido con el Espíritu Santo para ser nuestro principal Profeta y Maestro, quien nos ha revelado plenamente el consejo secreto y la voluntad de Dios con respecto a nuestra
redención; y ser nuestro único Sumo Sacerdote , quien por el único sacrificio de su cuerpo, nos ha redimido, y hace continua intercesión ante el Padre por nosotros; y también para ser nuestro Rey eterno , que nos
gobierna por su palabra y Espíritu, y que nos defiende y preserva en aquella salvación que nos ha comprado. ( El Catecismo de Heidelberg ,
http://reformed.org/documents/index.html?mainframe=http://reformed.org/documents/heidelberg.html, accedido el 24 de junio de 2016; las cursivas son mías; las notas que proporcionan textos bíblicos tienen sido
omitido).
Parte III
UNA HISTORIA DE LA APARICIÓN DE DIOS: EL

ANTIGUO TESTAMENTO
25
Presencia Universal de Dios en la Historia
Al discutir el tema de las apariciones de Dios, hasta ahora nos hemos enfocado mayormente
en las apariciones especiales de Dios y en tiempos especiales y para propósitos especiales.
La palabra clave teofanía se usa principalmente para designar estas apariciones especiales.
¿Podemos ir más allá de estos casos especiales e identificar temas asociados con la teofanía
en contextos más amplios?
La teofanía como perspectiva
Ya en los capítulos 11 y 21 hemos visto que la creación y la providencia disfrutan de

relaciones temáticas con la teofanía. Esta amplitud en las relaciones es parte de un patrón
mayor. Las apariciones más espectaculares de Dios pueden compararse con casos menos
espectaculares. En algunos de estos casos, puede no estar claro si existen fenómenos
visuales especiales. Por ejemplo, Génesis 12:7 dice que “ Jehová se apareció a Abram”, sin
describir ningún detalle en particular. Génesis 12:1 menciona que “ Jehová dijo a Abram”, sin
indicar si una apariencia visual acompañó el discurso. Además, los pasajes poéticos usan el
lenguaje de la teofanía para describir el cuidado de Dios, y es posible que algunos de estos
casos no involucren fenómenos visuales literales; podemos considerar la alabanza de David
a Dios por sus actos poderosos en 2 Samuel 22:8–16, o la descripción de los actos de Dios
en imágenes de guerreros en Isaías 59:16–17 y Habacuc 3:11–13.
Dichos pasajes nos invitan a ver las apariciones especiales de Dios ofreciendo
perspectivas sobre el carácter de Dios y, por lo tanto, también perspectivas sobre los actos
de Dios en casos menos espectaculares. En otras palabras, la teofanía nos ofrece una
perspectiva de los actos de Dios en general.
La presencia de Dios
También podemos ver las apariciones especiales de Dios como instancias intensas de un
principio más amplio, a saber, el principio de la presencia de Dios (ver fig. 1.5 en el capítulo
1). Según la enseñanza bíblica, Dios está presente como gobernante y Señor en todo lugar y
en todo tiempo (Jeremías 23:24; Apoc. 1:8). Esta presencia universal de Dios va unida a su
presencia especial con el pueblo que es suyo. Él está presente para tener comunión
personal con su pueblo, para actuar con poder a fin de bendecirlos, disciplinarlos (Heb.
12:3-11) y castigar a los que son infieles y desobedientes. Esta presencia especial se
promete, por ejemplo, cuando Jacob sale de Canaán para ir a Padan-aram:
“He aquí, yo estoy contigo y te guardaré dondequiera que vayas, y te traeré de regreso a
esta tierra. Porque no te dejaré hasta que haya hecho lo que te he prometido”. (Gén.
28:15)
Durante el éxodo de Egipto, Dios está especialmente presente con el pueblo de Israel. Su
presencia especial está simbolizada por la columna de nube y fuego (Éx. 14:19–20; Núm.
9:16–23). La presencia de Dios se convierte en un tema específico de discusión después de
las dificultades suscitadas por el incidente del becerro de oro:
Y él [Dios] dijo: “ Mi presencia irá contigo , y te daré descanso”. Y él [Moisés] le dijo: “Si
tu presencia no quiere ir conmigo , no nos saques de aquí. Porque ¿cómo se conocerá
que he hallado gracia ante tus ojos, yo y tu pueblo? ¿No está en que vas con nosotros ,
para que seamos distintos, yo y tu pueblo, de todos los demás pueblos sobre la faz de la
tierra? Y Jehová dijo a Moisés: Esto mismo que has dicho, haré, porque has hallado gracia
ante mis ojos, y te conozco por tu nombre. (Éxodo 33:14–17)
El tabernáculo de Moisés es una expresión simbólica de la presencia de Dios con los

israelitas: “Y que me hagan un santuario, y yo habite en medio de ellos ” (Ex. 25:8).
Así, las apariciones especiales de Dios, ya sea como “el ángel del Señor” o en el Monte
Sinaí o en la columna de nube y fuego, son todas expresiones del tema más amplio de la
presencia de Dios con su pueblo. Los eventos espectaculares en el Monte Sinaí inauguran
una relación de pacto permanente entre Dios y su pueblo, y una característica de esta
relación es la presencia especial de Dios como redentor y pastor. La teofanía es una
expresión intensa del tema más amplio de la presencia de Dios .
Podemos seguir el tema de la presencia de Dios a lo largo de toda la Biblia. Está allí
continuamente, como una expresión de su relación de pacto con su pueblo, una relación
que llega al cumplimiento culminante en Cristo. Uno de los nombres dados a Cristo es
Emanuel , que significa “Dios con nosotros”: “'He aquí, la virgen concebirá y dará a luz un
hijo, y llamarán su nombre Emanuel' (que significa, Dios con nosotros )” (Mat. 1:23; cf. Isaías
7:14).
Así, varios libros modernos muestran cómo el tema de la presencia de Dios y el tema de
su morada (tabernáculo y templo) atraviesan toda la Biblia. 1 No necesitamos volver sobre el
mismo terreno que ellos han cubierto. Pero debemos notar que la presencia de Dios en
lugares únicos, como el tabernáculo y el templo de Salomón, es una expresión intensa de un
tema aún más amplio, el tema de la presencia universal de Dios con su pueblo. Y su presencia
con su pueblo en bendición y salvación va de la mano con su presencia más amplia como
gobernante de todo el universo. Instancias especiales de teofanía son coherentes con esta
presencia universal. 2
Los casos especiales de teofanía en el Antiguo Testamento apuntan hacia la encarnación

de Cristo. Él es la teofanía culminante y permanente. Pero también es mediador de la
creación y, por lo tanto, desempeña un papel esencial en la presencia providencial
universal de Dios, así como en la presencia de Dios para traer la redención a su pueblo.
La presencia de Dios en relación con las promesas, los pactos y el reino

Como de costumbre, el tema de la presencia de Dios se entrelaza con otros temas
principales: los temas de las promesas de Dios, el pacto de Dios y el reino de Dios (ver
capítulo 1). Toda la historia de la presencia de Dios involucra su presencia en el pacto y en
el gobierno real. Entonces, al seguir el tema de la presencia de Dios, debemos reconocer la
presencia simultánea de los otros temas. En capítulos posteriores, haremos explícitas estas
conexiones en algunos casos. Pero se podrían agregar muchas más instancias de las
conexiones.
1 . GK Beale, El templo y la misión de la iglesia: una teología bíblica de la morada de Dios (Leicester, Reino Unido: Apolos; Downers Grove, IL: InterVarsity, 2004); GK Beale y Mitchell Kim, Dios mora entre nosotros:
expandiendo el Edén hasta los confines de la tierra (Downers Grove, IL: InterVarsity, 2014); J. Ryan Lister, La presencia de Dios: su lugar en la historia de las Escrituras y la historia de nuestras vidas (Wheaton, IL: Crossway,
2014); aunque Samuel L. Terrien no comparte la presuposición de la autoría divina de las Escrituras, ha abordado extensamente el tema de la presencia de Dios en su libro The Elusive Presence: Toward a New Biblical
Theology (San Francisco: Harper & Row, 1978).
2 . John Frame tiene el tema de la “presencia” como una de las tres perspectivas principales sobre el señorío de Dios (John M. Frame, The Doctrine of the Knowledge of God [Phillipsburg, NJ: P&R, 1987], 15–18; John M.
Frame, The Doctrine of God [Phillipsburg, NJ: P&R, 2002], 94–102). Dado que Dios es el Señor de todo, esta perspectiva implica que la presencia de Dios es omnipresente, en el tiempo y el espacio.
26
La presencia de Dios en la creación del mundo (día

uno)
Si Dios está presente en toda la historia, nos queda rastrear instancias de su presencia a lo
largo del curso de la historia como se registra en la Biblia. 1 ¿Cómo lo haremos?
Principios de interpretación
No podemos introducir aquí una larga discusión sobre cómo interpretar las Escrituras. 2
Pero debemos aclarar algunos principios fundamentales que utilizamos.
La cuestión más fundamental que afecta a la interpretación es la cuestión de si Dios

existe y qué tipo de Dios es. ¿Es él el tipo de Dios que gobierna y gobierna toda la historia
para sus propios propósitos sabios? ¿Es un Dios que hace milagros? ¿Es el tipo de Dios que,
cuando quiere, aparece en medio de fenómenos visuales sorprendentes y espectaculares?
¿Apareció él, por ejemplo, en el monte Sinaí en medio de truenos y fuego, y habló con voz
audible al pueblo de Israel reunido al pie de la montaña (Ex. 19:16-20; 20:19-22)? ¿Son las
palabras que pronuncia perfectamente verdaderas y fiables?
Muchos eruditos bíblicos modernos en la tradición "crítica" no creen que Dios (si es que
existe) sea ese tipo de Dios. Si lo fuera, interrumpiría toda su comprensión de la historia, de
hecho, del mundo mismo. Así que no podemos suponer que todo el mundo se acerca a la
Biblia con las mismas suposiciones sobre la naturaleza de la historia. Pero, de hecho, el Dios
que gobierna el universo es el Dios descrito en la Biblia, el Dios que hace estas cosas.
Entonces, al interpretar la Biblia y la interpretación de la historia, debemos tener en cuenta
quién es él.
El segundo tema principal es qué tipo de libro es la Biblia. ¿Es la palabra misma de Dios,
como Jesús enseñó y demostró con su propia vida? ¿O es un producto meramente humano,
un registro humano de varios pensamientos religiosos y posibles “encuentros” con alguna
misteriosa presencia divina?
Creo que es la palabra misma de Dios, como testifica la misma Biblia. 3 Por lo tanto, los
documentos canónicos tal como los tenemos deberían ser nuestro enfoque principal, en
lugar de una historia hipotética construida especulativamente sobre cómo se compusieron
a partir de diversas fuentes y capas previas de pensamiento. Además, la historia que
registran nos da descripciones de eventos que realmente sucedieron. Estos eventos tienen
un significado teológico y ejercen una gran influencia en la comunidad religiosa de Israel y
en la iglesia. Tienen valor exhortatorio. Pero estos efectos de los documentos van junto con
su afirmación de la realidad de los acontecimientos. Entonces, por ejemplo, cuando
consideramos la descripción de los eventos en el Monte Sinaí en Éxodo 19–20, podemos
tener confianza en que Dios apareció en forma de trueno, fuego y humo. Es una vana
negación de la autoridad divina cuando, en cambio, los eruditos reemplazan este Dios de la
Biblia, un Dios que tiene esta manera de aparecer y hablar , con un dios de su imaginación.
Luego afirman, por ejemplo, que los israelitas gradualmente embellecieron una historia por
razones teológicas y produjeron un relato inventado de los eventos en el Sinaí.
Los varios libros de la Biblia fueron escritos bajo la inspiración del Espíritu Santo en
varios momentos (Heb. 1:1). Dios tenía el propósito de dirigirse a su pueblo que vivía en el
momento de escribir. Al mismo tiempo, se propuso que creciera un cuerpo de documentos
canónicos que también formarían un registro permanente para hablar a las generaciones
venideras (cf. Deut. 31:9–13, 24–29). Por lo tanto, podemos profundizar nuestra
comprensión del significado total de la palabra de Dios al leer las primeras porciones a la
luz de la revelación posterior, así como en el contexto histórico y social en el que Dios las
produjo originalmente.
La obra de creación de Dios como un todo
Comenzamos con la creación, como se narra en Génesis 1–2. ¿Cómo se manifiesta la

presencia de Dios en la creación del mundo? No podemos dar una discusión completa de
todos los temas que surgen en la interpretación de Génesis 1-2. Debemos dejar eso para los
comentarios y las discusiones sobre la relación de Génesis 1-2 con la ciencia moderna.4
Aquí nos enfocamos en el tema de la presencia de Dios.
Hemos discutido en puntos anteriores el hecho de que las obras de creación de Dios
manifiestan su presencia (capítulos 11 y 21). En particular, la presencia de Dios se
proclama cuando el Espíritu se cierne sobre la faz de las aguas (Gén. 1:2) y en la
celebración poética de la creación en el Salmo 104:1–4. Veamos ahora algunos detalles.
La creación inicial del mundo (Génesis 1:1)
Primero, Dios está presente en el acto inicial de crear el mundo de la nada (Gén. 1:1; Col.
1:16). Los intérpretes de Génesis no están de acuerdo sobre la función de Génesis 1:1. Creo
que Génesis 1:1 está describiendo el acto inicial de creación de Dios, sin nada que lo
preceda. Pero hay interpretaciones alternativas. Una interpretación es que Génesis 1:1
funciona como un título que presenta Génesis 1:2–31. Según este punto de vista, Génesis
1:1 resume Génesis 1:2–31 en lugar de referirse a un evento inicial de la creación original.
No podemos entrar en una discusión completa de los detalles. Tanto la gramática como la
estructura son consistentes con la interpretación en la que Génesis 1:1 se refiere al acto
inicial de la creación. 5 Pero incluso si permitiéramos otra interpretación de este único
versículo, el mensaje de la soberanía absoluta de Dios en la creación implica su soberanía
sobre el mismo principio. Y pasajes bíblicos posteriores afirman sin ambigüedades que
Dios creó todos los aspectos del mundo, incluida cualquier etapa inicial de materia informe
(Juan 1:1–3; Col. 1:16–17; Apocalipsis 4:11).
¿Estaba Dios presente de manera especial en el acto inicial de creación del mundo? Dado
que la creación inicial del mundo fue excepcionalmente especial y espectacular, Dios estuvo
especialmente presente. ¿Génesis 1 habla explícitamente de su presencia? Génesis 1:1 por
sí mismo no menciona explícitamente su presencia, ¡pero sí dice que Dios lo hizo! La
presencia especial del Espíritu Santo se menciona a partir de Génesis 1:2, y Génesis 1:2
describe una situación algún tiempo después del comienzo inicial. No obstante, podemos
inferir la presencia de Dios en la obra inicial de la creación, al menos por dos razones.
1. John Frame, a través de su teología del señorío, muestra cómo la presencia de Dios está
involucrada en todas sus obras y en cada punto de su señorío. Dado que la creación inicial
del mundo involucra el señorío de Dios sobre la creación, podemos inferir que Dios está
especialmente presente en la obra de la creación inicial.
2. La presencia del Espíritu Santo en Génesis 1:2, y la presencia del Espíritu Santo en la
obra de crear generaciones de animales en el Salmo 104:30, apuntan a un principio general,
según el cual el Espíritu Santo expresa la presencia de Dios en todas sus obras. La creación
es obra de Dios Padre, Dios Hijo (1 Cor. 8:6), y Dios Espíritu Santo (por analogía con Sal.
104:30).
El revoloteo del Espíritu Santo (Génesis 1:2)

El siguiente versículo, Génesis 1:2, expresa directamente la presencia de Dios en la
creación: “Y el Espíritu de Dios se movía sobre la faz de las aguas”. La narración en Génesis
1 no vuelve a mencionar al Espíritu Santo, pero su presencia en este punto inicial implica
su presencia a lo largo de la obra de la creación durante el espacio de seis días. Como
Meredith Kline se ha esforzado por mostrar, la presencia del Espíritu en una forma
espacialmente específica recuerda a la teofanía, y puede ser un ejemplo de teofanía. 6
Como otros ejemplos de los actos de Dios, el movimiento del Espíritu tiene una cualidad
inherentemente dinámica. Revela a un Dios que actúa con poder, un Dios que actúa para
cumplir sus propósitos. Sus propósitos viajan desde la creación hasta la consumación. El
movimiento de Dios el Espíritu es la fuente no solo de los actos de creación en los
siguientes versículos de Génesis 1, sino también de los actos de providencia, redención,
juicio y consumación a lo largo de toda la historia. Génesis 1:2 nos da toda la historia en
pocas palabras, porque nos da a Dios con sus amplios propósitos expresados en sus actos.
Dios hablando
Génesis 1:3 describe el primero de diez casos en Génesis 1 cuando Dios habla: “Y dijo Dios:
'Hágase la luz', y fue la luz”. El lenguaje del habla nos hace pensar en la comunicación oral,
no en una manifestación visible. Pero todavía hay vínculos con el tema de la aparición de
Dios. Cuando Dios aparece, su discurso es a menudo un componente central del encuentro
con él. Y en un sentido amplio, Dios está presente en su discurso. Dado que Dios se
manifiesta cuando habla, su discurso es una forma de manifestación divina y, por lo tanto,
puede verse como "teofanía" en el sentido más amplio del término.
John Frame hace el mismo punto general a través de su teología del señorío. El discurso
de Dios es una expresión de su señorío y, en consecuencia, manifiesta los atributos del
señorío, incluida la presencia. El receptor experimenta la presencia de Dios porque escucha
a Dios , no simplemente palabras. Escuchar a Dios es un modo de experimentar su
presencia. El discurso de Dios es una especie de analogía auditiva de las manifestaciones
visibles, como vemos en las principales teofanías del Antiguo Testamento.
Concluimos que los diez discursos de Dios en Génesis 1 son manifestaciones de la
presencia de Dios, reflejo de Dios. Es el mismo Dios que aparece en las teofanías. Si los
discursos de Dios manifiestan la presencia de Dios, también lo hacen los efectos de los
discursos, que vemos en el resto de la narración en Génesis 1.
La imagen arquetípica de Dios es Dios Hijo, quien es la imagen del Padre y quien es la
Palabra de Dios (Juan 1:1). Los discursos particulares de Dios reflejan este discurso
original. El poder de hablar y de nombrar deriva de Dios Hijo. Hablar refleja a Dios Hijo, que
es la Palabra.
Luz como Teofánico
¿La luz que Dios creó refleja a Dios? Sí. “Dios es luz”, según 1 Juan 1:5. Vimos anteriormente
cómo varios elementos dentro de la creación reflejan el carácter de Dios (capítulo 21). La
luz es una de ellas. Como vimos en el capítulo 11, el Salmo 104 establece una conexión
entre la creación de la luz y la teofanía:
Estás vestido de esplendor y majestad,
cubriéndote de luz como de un vestido,
extendiendo los cielos como una tienda. (Sal. 104:1–2)

En la creación de la luz, Dios manifiesta su capacidad de hablar y su poder. Él también se
manifiesta en la luz como la cosa creada. La luz como cosa creada anuncia la venida de
Cristo, quien es “la luz de la vida” y “la luz del mundo” (Juan 1:4; 8:12). Dios está presente
en la luz, como una manifestación creada de su presencia en todo el mundo.
Dios evalúa
El texto de Génesis 1:4 dice: “Y vio Dios que la luz era buena”. Lo evaluó como bueno. El
proceso de evaluación tiene afinidades con las teofanías, porque muchas veces Dios viene a
juzgar apareciendo en la teofanía. Daniel 7:9–10 es un caso obvio y dramático en el que
Dios aparece para juzgar. Menos obviamente, Ezequiel 1:1–28 es un prefacio de la comisión
de Ezequiel de profetizar, y los mensajes proféticos en la primera mitad del libro son
predominantemente mensajes de juicio y condenación. Además, el juicio final de
Apocalipsis 20:11–15 es una teofanía de Dios en su trono.
Todos los juicios preliminares presagian el juicio final. Incluso la evaluación en Génesis
1:4 revela la capacidad y competencia de Dios para juzgar con justicia y discernimiento. Al
revelar a Dios como quien se preocupa por el bien, ya anticipa que el mismo Dios
finalmente juzgará al mundo con justicia:
y juzga al mundo con justicia ;
él juzga a los pueblos con rectitud . (Sal. 9:8)

porque el viene,
porque viene a juzgar la tierra.
El juzgará al mundo con justicia ,
y los pueblos en su fidelidad . (Sal. 96:13)
Véase también Salmo 98:9; Hechos 17:31.
Separaciones que reflejan el carácter de Dios
La narración en Génesis 1 describe a continuación la primera de varias separaciones : “Y

Dios separó la luz de las tinieblas” (1:4). La separación va acompañada de dar un nombre
distinto a cada uno de los dos elementos que se separan: “Dios llamó a la luz Día, ya las
tinieblas llamó Noche” (v. 5).
La descripción de la separación indica el poder de Dios para hacer separaciones. Como de

costumbre, según la discusión de Frame sobre el señorío, el señorío de Dios incluye control
y presencia. El control de Dios se manifiesta al hacer las separaciones. La presencia de Dios
se manifiesta en su implicación íntima en el mundo, al dar forma al mundo a través de las
separaciones. Entonces Dios está presente al hacer la separación entre la luz y la oscuridad.
Aunque el acto de separación de Dios no es una teofanía en sentido estricto, tiene
asociaciones temáticas con algunos de los actos de Dios en la teofanía. La luz y la oscuridad
a menudo simbolizan el bien y el mal (cf. 1 Juan 1:5–7). La separación de Dios de la luz
física y la oscuridad recuerda sus actos en los que trae juicios para distinguir entre el bien y
el mal. Dios es el juez justo que “separa” a los justos de los malvados. De hecho, Juan 3:19–
21 usa el lenguaje de la luz en la oscuridad para discutir el juicio de Dios:
“Y este es el juicio : la luz vino al mundo, y los hombres amaron más las tinieblas que la
luz, porque sus obras eran malas. Porque todo el que hace lo malo aborrece la luz y no
viene a la luz , para que sus obras no sean descubiertas . Pero el que hace la verdad viene
a la luz , para que se vea claramente que sus obras han sido realizadas en Dios.”
Un rey terrenal imita a Dios al hacer juicios o fallos discriminatorios en los casos que se
le presentan: “El rey que se sienta en el trono del juicio, aventa con sus ojos todo mal”
(Prov. 20:8; cf. Deut. 16:18). –20). Dios ilustra su habilidad para hacer distinciones morales
cuando trae la novena plaga sobre Egipto, la plaga de las tinieblas. Los egipcios vivían en
tinieblas, pero “todos los hijos de Israel tenían luz donde habitaban” (Ex. 10:23). La
separación entre la oscuridad y la luz simboliza que los egipcios estaban equivocados y los
israelitas tenían razón. Era una forma de juicio evaluativo.
En suma, las distinciones físicas que Dios pronuncia y pone en marcha en la creación
prefiguran las distinciones morales que pertenecen a sus juicios en la historia. Y sus juicios
en la historia presagian el juicio final, que tiene lugar como una teofanía culminante. Dios
distingue a los justos de los malvados (cf. Mateo 25:33, 46).
Dios da nombres
En Génesis 1:5 Dios también muestra su habilidad para nombrar las cosas: “Dios llamó a la
luz Día, y a las tinieblas llamó Noche”. Su habilidad para nombrar refleja el arquetipo de la
Palabra de Dios, quien es el Hijo de Dios. Nombrar es una manifestación o reflejo de Dios.
Se ajusta al carácter de Dios, y así manifiesta al Dios que habla y que nombra.
Después de completar el sexto día de actividad creativa, el ciclo de día y noche que
experimentan todos los seres humanos continúa manifestando la fidelidad de Dios:
“Mientras la tierra permanezca, no cesarán la siembra y la siega, el frío y el calor, el

verano y el invierno, el día y la noche”. (Gén. 8:22)
y noche a noche revela el conocimiento. (Sal. 19:2)

En Génesis 8:22, la promesa de Dios de continuar el ciclo del día y la noche viene en el
contexto de hacer un pacto. Dios responde a la ofrenda de sacrificio de Noé (8:20–21) con
promesas que se elaboran en un pacto oficial (9:9): “He aquí, yo establezco mi pacto
contigo y con tu descendencia después de ti”. Un pacto es una expresión de la presencia de
Dios, en el que se une oficialmente a la gente y por lo tanto expresa su presencia.
Dios hace un patrón de tiempo
La creación de la luz en el primer día establece un patrón para el tiempo. Sobre la base de
los actos de creación de Dios, la noche y el día ahora se suceden. Dios es Señor del tiempo y
Señor de la historia. La alternancia entre la noche y el día ofrece un testimonio de Dios en
su control, y por lo tanto también de Dios en su presencia en la historia. Él trae la noche y el
día:
Haces tinieblas , y es de noche,
cuando se arrastran todas las bestias del bosque. (Sal. 104:20)
“Porque él hace salir su sol sobre malos y buenos, y hace llover sobre justos e injustos”.
(Mateo 5:45)
Los temas de la promesa, el pacto y el reino
Al proclamar la presencia de Dios, los primeros versículos de Génesis 1 también incluyen

implícitamente los temas de promesa, pacto y reino. Centrémonos en el discurso de Dios.
Génesis 1:3 contiene el primer registro de un mandato específico: “Hágase la luz”. Al dar
una orden, Dios actúa como el gran rey del universo. Así que este mandamiento es
expresivo del tema del reino.
Puesto que Dios habla, su discurso también tiene vínculos con la alianza y con la
promesa. Las últimas partes de la Biblia se enfocan predominantemente en los pactos de
Dios con los seres humanos. Pero aquí sus palabras dan forma al entorno en el que más
tarde vivirán los seres humanos. También podemos ver una promesa implícita, que la luz
seguirá estando disponible para los seres humanos, y que Dios preservará la separación
entre la luz y las tinieblas que él ha ordenado. El gobierno de Dios sobre el mundo creado
se compara más adelante con un pacto (Jeremías 31:35–36; 33:25–26). La fidelidad y el
cuidado de Dios por los seres humanos, expresados explícitamente en los pactos bíblicos,
también se expresan más ampliamente en su sabio gobierno del entorno en el que viven los
seres humanos. Entonces, incluso en Génesis 1:1–5, Dios muestra acciones y compromisos
del pacto con respecto al mundo creado.
1 . Ver también Jeffrey J. Niehaus, God at Sinai: Covenant and Theophany in the Bible and the Ancient Near East (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1995), quien analiza las teofanías en la historia bíblica y también señala
paralelos con descripciones politeístas de la aparición de los dioses en la literatura del antiguo Cercano Oriente.
2 . Para mis propios puntos de vista, ver Vern S. Poythress, God-Centered Biblical Interpretation (Phillipsburg, NJ: P&R, 1999); Vern S. Poythress, Lectura de la Palabra de Dios en la presencia de Dios: un manual para la
interpretación bíblica (Wheaton, IL: Crossway, 2016).
3 . Véase John Murray, "La atestación de las Escrituras", en La palabra infalible: un simposio de los miembros de la facultad del Seminario Teológico de Westminster , ed. NB Stonehouse y Paul Woolley, 3ra rev. edición
(Filadelfia: P&R, 1967), 1–54.
4 . La literatura es voluminosa. Los lectores que deseen conocer mis propios puntos de vista deben consultar Vern S. Poythress, Redeeming Science: A God-Centered Approach (Wheaton, IL: Crossway, 2006); véase
también C. John Collins, Genesis 1–4: A Linguistic, Literary, and Theological Commentary (Phillipsburg, NJ: P&R, 2006). Entre muchos comentarios excelentes de eruditos evangélicos, el comentario de Collins es quizá s el
más cercano a mi interpretación preferida.
5 . Véase, por ejemplo, Collins, Génesis 1–4 , 50–55.
6 _ Meredith G. Kline, Imágenes del espíritu (Grand Rapids, MI: Baker, 1980), 14–26. Ver discusión en el apéndice B.
27
La presencia de Dios en la creación del mundo (días

dos a seis)
Ahora que hemos visto el patrón de las manifestaciones de Dios en las obras del primer día
de la creación, podemos notar más brevemente la continuación de patrones similares a lo
largo de los días restantes. Todas las obras de todos los días manifiestan el carácter de Dios
y su presencia de varias maneras.
La presencia de Dios manifestada en la creación de la expansión (Génesis

1:6–8)
En el segundo día, Dios crea una “expansión” que separa las aguas de arriba de las aguas de
abajo. En esta narración del segundo día, varias características corren paralelas a lo que
vimos con el primer día.
Para empezar, Dios actúa hablando . Hablar manifiesta su presencia y se expresa

culminantemente en instancias de teofanía donde Dios habla.
La obra de Dios en el segundo día también implica la creación de una separación . Así que
podemos establecer la misma conexión con la capacidad de Dios para hacer separaciones y
evaluaciones judiciales.
Dios también se involucra en otro acto de nombrar , al llamar “la expansión Cielos” (1:8).
Este acto de nombrar manifiesta la capacidad de Dios para hablar y nombrar, como en el
nombramiento anterior en 1:5. También muestra la autoridad de Dios sobre lo que se
nombra.
En el contexto de 1:8, el nombre “Cielo” se le da al cielo visible. El mismo nombre se usa,

por supuesto, en otros contextos para describir la morada invisible de Dios entre los
ángeles (1 Reyes 22:19; Salmo 89:5–7; Apocalipsis 4:2). La exaltación del cielo visible imita
y refleja la exaltación de Dios y su morada celestial invisible. El “cielo” visible es una
especie de reflejo del cielo invisible, que a su vez es un reflejo de la exaltación de Dios, de su
trascendencia.
También podemos tener un caso de reflejos en la estructura específica de la extensión. A
veces las visiones de Dios incluyen una expansión:
y vieron al Dios de Israel. Bajo sus pies había como un pavimento de piedra de zafiro,
como el mismo cielo para la claridad. (Éxodo 24:10)

apariencia humana. (Ezequiel 1:26; véase también el verso 22)
Y delante del trono había como un mar de vidrio, como cristal. (Ap. 4:6; ver también
15:2)
Y vi lo que parecía ser un mar de vidrio mezclado con fuego, y también a los que habían
vencido a la bestia y su imagen y el número de su nombre, de pie junto al mar de vidrio
con arpas de Dios en sus manos. (Apocalipsis 15:2)
Dada la presencia de reflejos de la presencia celestial de Dios, la presencia de una

expansión en el cielo sugiere que la expansión dentro del mundo visible en Génesis 1:6
imita la expansión en la corte de los seres angélicos. Los diferentes versículos no usan
palabras idénticas. Pero parece haber una relación. El "pavimento" en Éxodo 24:10 se
describe más específicamente como "piedra de zafiro". La expansión en Ezequiel 1 es “en
apariencia como zafiro (v. 26) y “resplandeciente como cristal imponente” (v. 22). El “mar
de vidrio” en Apocalipsis 4:6 es “como cristal”. El “mar de vidrio” en Apocalipsis 15:2
parece ser básicamente el mismo mar que en Apocalipsis 4:6. Pero esta vez aparece en el
contexto de los conquistadores que cantan:
Y cantan el cántico de Moisés, siervo de Dios, y el cántico del Cordero, diciendo:

“Grandes y asombrosas son tus obras,
¡Oh Señor Dios Todopoderoso!
Justos y verdaderos son tus caminos,
¡Oh Rey de las naciones!” (Apocalipsis 15:3)
La referencia en Apocalipsis 15:3 al cántico de Moisés nos lleva naturalmente a Éxodo 15,
donde el pueblo de Dios canta para celebrar la liberación de Dios del Mar Rojo. Dios triunfa
sobre Faraón y su ejército, y sobre las aguas que amenazan la muerte. Entonces, a través de
una serie de conexiones, el Mar Rojo en la tierra se asocia con el mar o la expansión en el
cielo. El mar en el cielo no es tumultuoso, sino cristalino. Un punto de las visiones parece
ser que Dios es completamente dueño de las cosas creadas, incluyendo los mares en la
tierra. El mar en el cielo es, por así decirlo, un reflejo del dominio y control de Dios. Y la
separación de Dios de las aguas en la tierra en Génesis 1:6 es entonces una demostración
de su dominio. Revela a Dios y expresa la presencia de Dios.
Separación de las aguas terrenales para hacer tierra seca (Génesis 1:9–11)
Al tercer día Dios vuelve a hablar para producir una separación entre los mares y la tierra
firme. Su discurso y el acto de separarse manifiestan su presencia, de manera paralela a lo
que hemos visto con el primer día y el segundo día.
Esta separación inicial de mar y tierra firme muestra el dominio de Dios sobre las aguas.
Tiene una asociación natural con el acto redentor posterior en el Mar Rojo. Dios separa allí
el mar y la tierra seca para redimir a su pueblo:
Entonces Moisés extendió su mano sobre el mar, y el SEÑOR hizo retroceder el mar con
un fuerte viento del este durante toda la noche e hizo que el mar se secara , y las aguas se
dividieron . Y los hijos de Israel entraron por en medio del mar en seco , teniendo las
aguas como muro a su derecha y a su izquierda. (Éx. 14:21–22; véase también el v. 29)
Durante el éxodo, en el cruce del Mar Rojo, Dios está presente teofánicamente a través de la
columna de nube y fuego (cf. Ex 14, 19-20, 24). La intensa presencia de Dios en el cruce del
Mar Rojo proporciona una asociación entre Génesis 1:9–11 y una teofanía posterior. En
Génesis 1:9–11, Dios está presente para dominar el mar, con el fin de crear un espacio
donde los seres humanos puedan vivir más adelante (Génesis 1:26–30). El proceso que
demuestra su dominio sobre el mar es emblemático para todos los demás casos de la
historia en los que Dios viene a ejercer su dominio sobre todo lo que amenaza la vida de su
pueblo elegido. En el cielo nuevo y la tierra nueva, “el mar ya no existía” (Apoc. 21:1), lo que
significa la desaparición final de todas las amenazas a la vida humana.
La presencia de Dios en la creación de la vegetación
A continuación, consideremos la creación de Dios de la vegetación en el tercer día (Gén.

1:12-13). Dios crea hablando , como antes (1:11; cf. 1:3, 6, 9). Él crea distintos tipos de
plantas y vegetación, y la distinción de tipos nos muestra un ejemplo de separación .
Cuando las plantas brotan, Dios evalúa la situación y la declara "buena", dándonos otro
ejemplo del tema de la evaluación.
Dios también se muestra de una manera particular en lo que ha creado, a saber, la

vegetación. En un capítulo anterior (capítulo 21) consideramos cómo el árbol de la vida
refleja la vida arquetípica en Dios mismo. El árbol de la vida en Génesis 2:9 tiene un papel
especial, pero tiene conexiones temáticas con los árboles en general. Dios refleja su vida a
nivel creado en la vida del reino vegetal. Está presente a través de este reflejo simbólico de
su carácter.
Una de las cosas distintivas de los seres vivos es que se reproducen . Las plantas
producen más plantas, “cada una según su especie” (1:11). También lo hacen los animales
terrestres, los animales marinos y las aves (1:24, 21). Este patrón de reproducción refleja
vagamente una especie de proceso de reflejos, como podemos ver por varias etapas de
razonamiento.
Primero, el hombre está hecho “a imagen de Dios” (Gén. 1:26–27). Segundo, en la

reproducción humana, Adán engendra a Set como un hijo “a su semejanza, conforme a su
imagen” (5:3). Así que la reproducción humana refleja el carácter del hombre hecho a la
imagen de Dios. Adán está imitando a Dios, quien creó al hombre. Tercero, la reproducción
animal y la reproducción humana tienen semejanzas obvias. Incluso podríamos ser
atrevidos y decir que, en este sentido, los animales, especialmente los mamíferos y otros
animales superiores, están hechos a imagen del hombre. Cuarto, las plantas en su
reproducción imitan a los animales, y luego también a la reproducción humana.
El hombre, por supuesto, se distingue de los animales por estar hecho a imagen de Dios.
Pero la distinción no socava las similitudes sutiles entre los dos. Y luego hay semejanzas
más lejanas con las plantas también. Finalmente, el hombre siendo la imagen de Dios es una
imitación de Cristo, quien como el Hijo eterno es eternamente la imagen de Dios (Heb. 1:3;
Col. 1:15).
La presencia de Dios está en Cristo, que es Dios. Subordinadamente, y de manera
diferente, la presencia de Dios está con el hombre, quien está hecho a la imagen de Dios y
puede representar a Dios en el gobierno y en la ejecución del juicio (Gén. 1:28; 9:6). Las
plantas, al imitar al hombre, reflejan la gloria y la vida de Dios, y Dios muestra su carácter
cuando el patrón de la creación se refleja en la capacidad de las plantas para reproducirse
según su especie.
La presencia de Dios en la creación de las luces celestiales (Génesis 1:14–

19)
Luego, considere el cuarto día, cuando Dios crea las luces celestiales. Los crea hablando ,
como de costumbre (1:14). Los usa para mantener una separación : “Y dijo Dios: Haya
lumbreras en la expansión de los cielos para separar el día de la noche” (v. 14). Las luces
celestiales, y especialmente el sol, brindan un área concentrada de luz y, por lo tanto,
expresan en forma concentrada el reflejo del carácter de Dios que vemos en la luz creada el
primer día. Varias veces, el lenguaje teofánico incluye una descripción del brillo como el
sol:
El sol no será más
tu luz de día,
ni por brillo la luna
darte luz;
pero el Señor será tu luz eterna ,
y tu Dios será tu gloria.
Tu sol nunca más se pondrá,
ni tu luna se retira;
porque el Señor será tu luz eterna ,
y vuestros días de luto se acabarán. (Isaías 60:19–20)
“Pero para ustedes que temen mi nombre, el sol de justicia se levantará con salud en sus
alas. Saldréis saltando como becerros del establo. (Malaquías 4:2)
Y se transfiguró delante de ellos, y su rostro resplandeció como el sol , y sus vestidos se

volvieron blancos como la luz. (Mateo 17:2)
Véase también Hechos 26:13; Apocalipsis 1:16; 10:1; 21:23.
Además, se dice que las luces celestiales “dominan” el día y la noche (Gén. 1:16, 18). Su
gobierno imita y refleja el mayor gobierno de Dios sobre todas las cosas. Él está presente,
estableciendo y manteniendo el “reino” de las luces celestiales.
La presencia de Dios en la creación de las criaturas marinas y las aves

(Génesis 1:20–23)
A continuación, consideremos la creación de animales marinos y aves. Dios crea hablando y

produce separaciones de las clases de animales. Como observamos al hablar de las plantas,
los animales marinos, las aves y los animales terrestres reflejan la presencia de Dios a
través de la forma en que se reproducen según su especie. Además, el diseño de Dios es que
las criaturas marinas sean “fructíferas y multiplíquense”, lo cual es similar al mandato para
la humanidad en Génesis 1:28: “Fructificad y multiplicaos, y henchid la tierra, y sojuzgadla,
y señoread en las peces del mar y sobre las aves de los cielos y sobre todo ser viviente que
se mueve sobre la tierra”. El mandato de “sojuzgar” y “dominar” es exclusivo de la
humanidad. Pero el mandato de “creced y multiplicaos” llega a todo tipo de animales
marinos y aves. En este sentido, lo que hacen los animales marinos y las aves es una especie
de reflejo de lo que el ser humano está llamado a hacer.
A medida que miramos hacia adelante a través de la historia de la redención, vemos que
Adán, como cabeza de la raza humana, fracasó radicalmente en llevar a cabo el llamado de
Dios. Pero el llamado se renueva explícitamente en la época de Noé (Gén. 9:1-3).
Encontramos que se cumple a través de Cristo, quien es el “último Adán” (1 Cor. 15:45).
Según Efesios 1 y 4, Cristo tiene pleno dominio y todo lo llena:
Y sometió todas las cosas bajo sus pies , y lo dio por cabeza sobre todas las cosas a la
iglesia, la cual es su cuerpo, la plenitud de aquel que todo lo llena en todo . (Efesios 1:22-
23)
El que descendió es el que también ascendió muy por encima de todos los cielos
[implicando regla], para poder llenarlo todo . (Efesios 4:10)
La Biblia también revela que Cristo tiene una multitud de descendientes espirituales, a
saber, los que creen en él. Él cumple así el mandamiento de “fructificar y multiplicarse” (Isa.
53:10; Heb. 2:13).
La forma culminante de ser fecundos y multiplicarse y llenar la tierra tiene lugar en
Cristo. Desde nuestro punto de vista en la historia de la redención, podemos ver que la
comisión dada a los animales marinos y las aves anticipa en forma más pequeña este clímax
posterior. Dios muestra su presencia en su diseño para llenar todas las cosas con su gloria.
La presencia de Dios en la creación de los animales terrestres

La creación de Dios de los animales terrestres muestra patrones paralelos a la creación de
los animales marinos y las aves. Dios crea hablando . Él separa los animales terrestres en
clases . La narración no incluye un mandato específico para que los animales terrestres
sean fructíferos y se multipliquen, pero podemos inferirlo de los paralelos con los animales
marinos y las aves.
Además, los animales terrestres y las aves disfrutan de conexiones con los querubines
alrededor del trono de Dios. Los querubines tienen cara de león, de buey, de hombre y de
águila. El león es preeminente entre los animales salvajes; el buey es preeminente por su
fuerza entre los animales domésticos. El águila es preeminente entre las aves. El león, el
buey y el águila pueden considerarse representativos de todos los animales de la categoría
general: animales salvajes, animales domésticos y aves. Cada uno de estos animales es un
reflejo de un aspecto de los querubines celestiales. Y los querubines como criaturas
angelicales reflejan la gloria del mismo Dios. Solo el hombre está hecho “a imagen de Dios”
de una manera única. Pero de una manera más amplia los animales reflejan el poder y la
gloria de los querubines, quienes a su vez reflejan la gloria de Dios. Así también como cosas
creadas reflejan la presencia de Dios.
En la creación original, el mal aún no se ha entrometido. Después de que se ha

entrometido, Dios usa la imagen del dominio humano sobre las “bestias” para expresar el
conflicto entre Cristo y la bestia en Apocalipsis. El dominio humano sobre los animales en
Génesis 1:28 anticipa el triunfo de Cristo sobre la bestia en Apocalipsis 19:11–21.
La presencia de Dios en la creación de la humanidad

La creación de la humanidad se encuentra en el clímax de la narración en Génesis 1. La
humanidad está hecha de manera única "a la imagen de Dios" (Gén. 1:27), y de manera
única recibe dominio sobre las demás criaturas de la tierra (vv. 28– 29). Como hemos
indicado, el dominio humano refleja el dominio arquetípico de Dios. La humanidad refleja a
Dios, como se nos recuerda cuando tenemos una teofanía con una forma humana en el
centro. En un sentido amplio, la humanidad como un todo y cada ser humano como
individuo refleja a Dios y expresa la presencia de Dios al reflejar su carácter en el nivel
creado.
En resumen, todos los aspectos de la obra de Dios al crear el mundo expresan el carácter
de Dios y lo reflejan. Dios está presente en toda su obra. En toda su obra, Dios se revela,
como lo indica Romanos 1:18–23.
Promesa, Pacto y Reino
Como de costumbre, la presencia de Dios incluye una expresión implícita de los temas de
promesa, pacto y reino. Implícito en los actos de creación de Dios está su compromiso de
mantener el orden que ha establecido al final del sexto día. Así que hay un aspecto
promisorio en las obras de la creación. Las obras de la creación también apuntan hacia el
día en que la humanidad habrá completado la obra de dominio y entrará en reposo.
Tenemos la promesa implícita de una meta escatológica.
La presencia de Dios en las obras de la creación también tiene un carácter de pacto . Sus
obras tienen en mente el beneficio de la humanidad, por lo que reflejan los compromisos de
pacto que él hace con la humanidad. Las obras de la creación apuntan hacia una realización
final de la intimidad del pacto en el cielo nuevo y la tierra nueva.
Finalmente, las obras de Dios en la creación son obras de realeza. Cada acto de creación
muestra el poder de su gobierno real. Este gobierno real continúa durante tiempos
posteriores, ya que Dios gobierna en armonía con la creación que él ha establecido.
28
Dios apareciendo en el séptimo día
A continuación, consideremos lo que dice Génesis 2:1–3 sobre el séptimo día:
Y acabó Dios en el día séptimo la obra que había hecho, y reposó en el día séptimo de
toda la obra que había hecho. Y bendijo Dios el día séptimo y lo santificó, porque en él
reposó Dios de toda la obra que había hecho en la creación. (Gén. 2:2-3)
La obra de Dios y la del hombre
A la luz de la revelación posterior a Israel, entendemos que la obra y el descanso de Dios

forman el modelo para la obra y el descanso del hombre. El hombre está hecho a imagen de
Dios, y este estatus implica la imitación de Dios, en el nivel del hombre como criatura:
“Acuérdate del día de reposo, para santificarlo. Seis días trabajarás y harás toda tu obra,
pero el séptimo día es sábado para el SEÑOR tu Dios. No harás en él obra alguna, tú, ni tu
hijo, ni tu hija, ni tu siervo, ni tu sierva, ni tu ganado, ni el extranjero que está dentro de
tus ciudades. Porque en seis días hizo Jehová los cielos y la tierra, el mar y todo lo que en
ellos hay, y descansó en el séptimo día . Por eso Jehová bendijo el día de reposo y lo
santificó”. (Éxodo 20:8–11)
Para la vida humana, el día de reposo es “bendecido” y “hecho . . . santo." Es un día

especial no solo para el descanso humano sino para celebrar la bondad y santidad de Dios.
Podemos inferir que el séptimo día descrito en Génesis 2:2-3, en el cual Dios mismo
descansó, es una manifestación especial de la bondad, santidad y bendición intrínseca de
Dios. Génesis 2:1–3 no contiene ninguna redacción específica que indique que Dios
manifestó su presencia en forma visible de una manera especial en el séptimo día. Pero
Dios mostró su santidad y bondad en el séptimo día. Que Dios manifieste su carácter tiene
similitudes con una teofanía donde Dios se manifiesta de manera visible.
Si prestamos atención a reflexiones posteriores sobre el sábado, particularmente en
Hebreos 4:8-10, entendemos que el sábado para el hombre es un símbolo de descanso, que
apunta hacia el descanso final en el tiempo de la consumación. Veamos cómo funciona
comparando la obra de Dios con la obra humana.
Dios trabajó durante seis días para crear el mundo. Su séptimo día de descanso es el
momento en que ha “terminado la obra que había hecho” (Gén. 2:2). Dios sigue trabajando
en gobernar providencialmente el mundo. Y sigue trabajando en salvar a la gente del
pecado (Juan 5:17). Entonces su descanso es descanso de “toda su obra que había hecho en
la creación ” (Gén. 2:3). Ha terminado de crear los distintos espacios, cielo y mar y tierra
firme. Ha terminado de crear los tipos de “habitantes” que llenarán estos espacios, a saber,
las plantas y los animales marinos y las aves y los animales terrestres, y finalmente el
hombre, que gobernará sobre todos ellos. Dios ha entrado en su reposo.
La humanidad ahora tiene una tarea, la tarea dada en Génesis 1:28: “Fructificad y
multiplicaos, llenad la tierra y sojuzgadla, y señoread en los peces del mar, en las aves de
los cielos y en todas las bestias que se mueve sobre la tierra.” La humanidad llevará a cabo
esta tarea durante un período de tiempo considerable, que ahora se ha extendido a miles de
años. Se supone que los seres humanos deben celebrar un descanso temporal cada noche
mientras duermen, y luego un descanso más prolongado de un día completo en el día de
reposo. Pero luego vuelven al trabajo. La narración en Génesis 1–2 implica que llegará el
momento en que la obra de la humanidad esté terminada, tal como Dios terminó su obra.
La humanidad habrá sido fecunda, y habrá llenado la tierra de portadores de imágenes
(otros seres humanos), y habrá logrado el dominio. Luego viene un descanso consumado,
cuando los seres humanos entran en el reposo de todos sus trabajos para multiplicarse y
someter la tierra. Este descanso es el cielo nuevo y la tierra nueva descritos en Apocalipsis
21:1.
Este programa se complica más por la caída en pecado en Génesis 3:1–7. Es a través de
Cristo como el “último Adán” (1 Cor. 15:45) que el plan para la humanidad finalmente se
cumple. A través de su resurrección y exaltación, Cristo ya ha “subyugado” y “llenado” la
tierra, según Efesios 1:22–23. Pero la realización completa de su triunfo tendrá lugar
cuando regrese.
La manifestación de la gloria de Dios
Los tiempos especiales de descanso son también tiempos especiales para la manifestación
de la gloria de Dios. La consumación en el cielo nuevo y la tierra nueva representa el tiempo
de la manifestación consumada de la gloria de Dios en la teofanía:
Y la ciudad no tiene necesidad de sol ni de luna que la iluminen, porque la gloria de Dios
la alumbra, y su lumbrera es el Cordero. (Apocalipsis 21:23)
Verán su rostro , y su nombre estará en sus frentes. Y la noche no será más. No tendrán
necesidad de luz de lámpara ni de sol, porque el Señor Dios será su luz , y reinarán por
los siglos de los siglos. (Ap. 22:4–5)
Aparte de esta consumación, también vemos la gloria de Dios manifestada en Cristo a

través de su exaltación, cuando descansa de su obra terminada en la tierra (Juan 19:30;
Hechos 2:33; Rom. 1:4). El descanso de Dios de su obra de creación en Génesis 2:3 y el
descanso temporal del hombre en los días de reposo semanales imitan y presagian el
descanso consumado. Dios está intensamente presente en todos estos momentos
especiales.
El tema del templo cósmico
El mundo que Dios hizo según Génesis 1 es como un templo cósmico en el que mora.
Génesis 1 no hace explícito el tema del templo, pero las revelaciones posteriores en Éxodo y
en la época de Salomón comparan el tabernáculo y el templo con la morada de Dios en el
cielo:
“Y mira que los hagas conforme al modelo que se te muestra en el monte”. (Éxodo
25:40)
“Pero, ¿es cierto que Dios habitará en la tierra? He aquí, el cielo y los cielos más altos no
pueden contenerte; ¡cuánto menos esta casa que he construido!” (1 Reyes 8:27)
“Y escucha la súplica de tu siervo y de tu pueblo Israel, cuando oren hacia este lugar. Y
escucha en los cielos tu morada , y cuando oigas, perdona.” (1 Reyes 8:30)
[Las cosas relacionadas con el tabernáculo] sirven de figura y sombra de las cosas
celestiales . Porque cuando Moisés estaba a punto de levantar la tienda, Dios le dio
instrucciones, diciendo: “Mira que haces todo según el modelo que te fue mostrado en la
montaña”. (Hebreos 8:5)
Podemos ver que varios detalles en el tabernáculo y el templo salomónico corresponden

a características del cielo y la tierra. El candelero en el tabernáculo es una copia de las luces
del cielo; la mesa con el pan de la presencia apunta al maná que Dios dio como pan del
cielo. El arca del pacto es un estrado para los pies del trono de Dios en el cielo (1 Crónicas
28:2; Isaías 66:1). Y las imágenes de los querubines corresponden a los querubines reales
que rodean el trono de Dios en el cielo. Varios autores han visto esta correspondencia y han
discutido la idea de la creación como un templo cósmico. 1
Si la creación es un templo cósmico, esperamos que, en analogía con el tabernáculo y el
templo de Salomón, esté lleno de la presencia de Dios, como lo simboliza la nube de gloria
en Éxodo 40:34–38 y 1 Reyes 8. :10–11. La nube de la presencia de Dios llenó el
tabernáculo después de que estuvo completo, y también el templo de Salomón. El séptimo
día del descanso de Dios, en Génesis 2:2-3, se interpreta naturalmente como el tiempo de la
“consagración” del templo cósmico, paralelo a la consagración del tabernáculo de Moisés y
el templo de Salomón. El simbolismo del Antiguo Testamento también tiene su paralelo con
la iglesia del Nuevo Testamento. La iglesia es consagrada y santificada por la presencia
especial de Dios en el día de Pentecostés (Hechos 2:1–4).
En resumen, en varios aspectos, la narración de Génesis 2:1–3 sobre el séptimo día de

descanso de Dios proclama la presencia especial de Dios, y esta presencia tiene
asociaciones con la teofanía.
1 . GK Beale, El templo y la misión de la iglesia: una teología bíblica de la morada de Dios (Downers Grove, IL: InterVarsity, 2004), 29–80; Meredith G. Kline, Kingdom Prologue: Genesis Foundations for a Covenantal
Worldview (Overland Park, KS: Two Age, 2000), 49; Meredith G. Kline, Imágenes del espíritu (Grand Rapids, MI: Baker, 1980), 20–21; Vern S. Poythress, The Shadow of Christ in the Law of Moses (reimpresión; Phillipsburg,
NJ: P&R, 1995), capítulo 2.

29
Dios apareciendo en la creación del hombre

(Génesis 2:4–25)
Considere ahora la narración de Génesis 2:4–25. Este pasaje se enfoca en la creación de

Adán y Eva y la formación del jardín en el cual vivirían. Dios estuvo presente y manifestó su
gloria en cada aspecto de sus obras de creación en Génesis 1:1–2:3. Debido a las
importantes conexiones entre la creación y la providencia, esperamos que Dios esté
presente y manifieste su gloria también en las obras de la providencia, a lo largo de la
sección Génesis 2:4–4:26 y más allá. Génesis 2:4–25 tiene cierta superposición con Génesis
1:1–2:3. La creación de Adán y Eva hace más específica la declaración general de Génesis
1:26–27 sobre la creación de la humanidad.
Varios eventos en 2:4–25 se destacan porque sugieren una presencia más intensa de
Dios: la creación de Adán en 2:7, la creación de Eva en los versículos 21–22, la mención del
árbol de la vida en 2:9 , y el discurso específico dado por Dios en 2:16–17. Los
consideraremos uno por uno.
La presencia de Dios en la creación de Adán

Dios muestra una intimidad con el hombre en la forma en que crea a Adán. Él “ formó al
hombre. . . ” y “ sopló en sus fosas nasales”. Los teólogos clásicos han observado a menudo
que este lenguaje es “antropomórfico”. Dios no tiene manos físicas para formar al hombre;
ni tiene un cuerpo físico con pulmones y aliento físico para respirar en sus fosas nasales.
Entonces ellos infieren que el lenguaje es colorido, representando la acción divina en
términos humanos.
La observación de que Dios no tiene un cuerpo físico es, por supuesto, correcta. Pero
debemos evitar despreciar el tipo de descripción que Dios nos ofrece. Ciertamente, la
descripción de Génesis 2:7 indica la intimidad con la que Dios interactúa con el polvo y con
el hombre que está formando. Esta creación del hombre debe ser algo especial, como ya
hemos aprendido de Génesis 1:26–30. Además, la concreción de la representación sugiere
una teofanía. ¿Apareció Dios en forma física, tal vez incluso en forma humana, de manera
análoga a apariciones posteriores como en Génesis 18:2? Una apariencia física es bastante
posible. Lo sugiere el tema general de la presencia especialmente íntima, una presencia que
en la revelación posterior a menudo toma la forma de una teofanía. También lo sugiere la
fisicalidad de la representación, ya que implica formar y respirar. El lenguaje sobre la
formación y la respiración puede usarse metafóricamente, pero el texto definitivamente no
nos informa que tenemos metáforas. La metáfora, si así es como queremos llamarla, puede
ser la "metáfora" o analogía innata de la revelación teofánica en lugar de una metáfora de
acción no física análoga a la formación física y la respiración física. Parece que debemos
inferir que hubo una formación física de polvo en forma humana.
No se indica si Dios apareció en forma humana o en una nube para producir la formación,
pero sí se indica el proceso de formación resultante. De manera similar, no se nos dice si
Dios usó algún medio físico para generar el aliento. Pero debemos pensar en un proceso de
animación, de dar vida, y esa animación incluiría el comienzo de la respiración física así
como el comienzo de otras dimensiones de actividad en el hombre que Dios creó.
Entonces, ¿deberíamos clasificar Génesis 2:7 como una teofanía? Como de costumbre,
depende de cuán expansivamente queramos usar el término teofanía . Y tenemos que hacer
la salvedad de que Génesis 2:7 es un relato escaso. No establece con especificidad los
detalles de cómo Dios produjo la formación y la respiración. Podría haberlo hecho mediante
una teofanía literal con efectos visuales especiales. Pero el texto no garantiza que hubiera
efectos visibles, fuera del movimiento del polvo y del movimiento del hombre que había
sido formado. Génesis 2:7 cuenta como “teofanía” solo si usamos la palabra de manera
expansiva, para cubrir virtualmente cualquier presencia intensiva de Dios.
La presencia de Dios en la creación de Eva

Observaciones similares valen para la narración que describe la creación de Eva. Varios
efectos físicos estuvieron involucrados: un sueño profundo sobre Adán, la extracción de
una costilla, la conversión de la costilla en una mujer y, finalmente, la presentación de la
mujer al hombre. Cualquiera o todos estos eventos específicos pueden o no haber
involucrado una manifestación visible específica en la teofanía. Todos ellos implicaban una
expresión de la presencia especial de Dios. Manifestó su bondad y su sabiduría.
Entiendo que el texto está describiendo eventos físicos, en lugar de ser simplemente una
especie de parábola para hablarnos sobre la relación que los hombres en general deben
tener con las mujeres en general, o la relación que los esposos deben tener con sus esposas.
Los eventos aquí son eventos únicos con Adán y Eva. Las descripciones en Génesis 2 no son
solo declaraciones de principios generales. Sin embargo, tienen implicaciones para la
conducta posterior de los seres humanos, porque insinúan lo que hace que hombres y
mujeres sean diferentes y, sin embargo, estén relacionados. 1 Además, tienen conexiones
teológicas con Cristo, quien es el postrer Adán y llega a ser el esposo de su Novia, la iglesia
(1 Cor. 15:45–49; Ef. 5:25–27).
El hecho de que los eventos tengan un lado físico sugiere que pueden haber involucrado
teofanía. Pero el texto no nos da más información. No sabemos si tenemos aquí una
manifestación visible específica de la presencia de Dios o una expresión más general y
difusa de su presencia.
La presencia de Dios en el árbol de la vida
El árbol de la vida (Gén. 2:9) refleja la vida eterna que Dios tiene en sí mismo, y luego el
reflejo creado de esa vida que otorga a su pueblo. Vemos una imagen de la vida eterna
especialmente en la Nueva Jerusalén en Apocalipsis 21:1–22:5. Como muchos han sugerido,
el árbol de la vida es como un “sacramento”, que significa vida, y capaz de ser el medio para
dar vida, cuando su fruto se recibe en el contexto de la comunión con Dios, quien es la
fuente de la vida.
El árbol de la vida es, pues, una expresión especialmente intensa de la presencia del Dios
que es vida y que da vida. No es una “teofanía” en sentido estricto, sino una expresión
visible del carácter de Dios. Por lo tanto, pertenece a los análogos menos intensivos de la
teofanía.
La presencia de Dios al hablarle a Adán
Génesis 2:16–17 registra un discurso específico que Dios le dio al hombre:

Y mandó Jehová Dios al hombre, diciendo: De todo árbol del huerto podrás comer, pero
del árbol de la ciencia del bien y del mal no comerás, porque el día que de él comieres,
no comerás. seguramente morirá.”
Como observamos con los discursos de Dios en Génesis 1, el discurso divino

frecuentemente tiene lugar en el contexto de la teofanía. Este discurso puede tener
acompañamiento teofánico, pero el texto no lo dice. Es una aparición o manifestación de
Dios en un sentido amplio.
El Jardín del Edén como Santuario
Varios intérpretes han observado que ciertas insinuaciones en Génesis 2–3 y declaraciones
explícitas en revelaciones posteriores indican que el jardín de Edén era una especie de
santuario, un lugar especial y sagrado donde moraba Dios y donde se comprometía a tener
comunión con la humanidad. 2 Más decisivo es un pasaje de Ezequiel:
“Tú [el rey de Tiro; 28:12] estaban en Edén , el jardín de Dios;

13
cada piedra preciosa fue tu cubierta,

sardio, topacio y diamante,
berilo, ónice y jaspe,
zafiro, esmeralda y carbunclo;
y tallados en oro fueron tus engastes
y tus grabados.
El día que fuiste creado
estaban preparados.
querubín guardián ungido .
14 T ú era s un
te coloqué; estabas en el monte santo de Dios;

en medio de las piedras de fuego andabas.
Eras íntegro en tus caminos
15
desde el día en que fuiste creado,

hasta que se halló en vosotros injusticia.
En la abundancia de tu comercio
16
te llenaste de violencia en medio de ti, y pecaste;

por eso te arrojo como cosa profana del monte de Dios,
y te destruí, oh querubín guardián,
de en medio de las piedras de fuego.” (Ezequiel 28:13–16)
El pasaje se presenta como “un llanto sobre el rey de Tiro” (v. 12). Pero el rey de Tiro se
describe en un lenguaje que recuerda a Adán en el Edén, y posiblemente detrás de Adán la
figura de Satanás y su caída. Sin tratar de desenredar todos los problemas interpretativos,
podemos ver que el jardín de Edén en el versículo 13 se identifica como “el santo monte de
Dios” en el versículo 14. De esta santa presencia el rey de Tiro o Adán o Satanás es
“arrojado” como “profano” (v. 16).
La narración en Génesis 2–3 confirma este cuadro en su escena final, en 3:24. Querubines
guardianes obstruyen el camino al jardín y obstruyen el camino al árbol de la vida. Estos
querubines tienen afinidad con las figuras de querubines en la cortina del tabernáculo y
sobre el arca (Ex. 25:18–22; 26:1). Allí también los querubines son guardianes en el camino
a la presencia de Dios.
Podemos concluir que el jardín del Edén debe entenderse como un santuario o lugar
santo donde Dios está presente de manera única. Y de hecho lo encontramos apareciendo
de manera especial en Génesis 3:8. Todo el jardín del Edén se asocia así a una intensa
presencia de Dios. Dios lo diseñó como un lugar donde pudiera tener comunión con Adán y
Eva. Y la comunión habría procedido sin problema, excepto por la caída en pecado.
Creación y Templo
La Biblia como un todo también nos muestra una correlación entre el triunfo de Dios y la
edificación y/o consagración de una morada en el templo en honor al triunfo de Dios. 3
Aunque no todo se hace explícito en la narración de la creación en Génesis 1–2, podemos
ver un patrón cuando lo comparamos con episodios de redención posteriores.
Al triunfo de Dios en el éxodo de Egipto le sigue la promulgación de la ley y la
construcción del tabernáculo en el monte Sinaí. Asimismo, el triunfo de Dios al dar la
victoria sobre las naciones vecinas es seguido por la construcción del templo de Salomón.
El triunfo de Dios en la redención del exilio es seguido por la construcción del segundo
templo (después del exilio). El triunfo de Dios en la crucifixión y resurrección de Cristo va
unido al hecho de que el cuerpo físico de Cristo es un templo y la iglesia se forma como
templo. El triunfo de Dios en el cielo nuevo y la tierra nueva está acompañado por la Nueva
Jerusalén, que también es un nuevo lugar santísimo (un cubo perfecto en forma).
A la luz de este patrón, también podemos agregar la narrativa de la creación como una
instancia más. El triunfo de Dios al completar su obra en la creación va acompañado de la
presencia de tres “santuarios”. El cosmos mismo es un templo cósmico. En segundo lugar, el
jardín de Edén es un reflejo microcósmico, un santuario en un lugar particular donde se
celebra y se adora la presencia de Dios. Finalmente, el hombre hecho a imagen de Dios es
un reflejo especial de Dios en su santidad. Como dice Ezequiel 28:12, “vosotros erais el sello
de la perfección”. El hombre mismo debía ser una “morada” santa para la presencia de Dios.
Pacto y la presencia de Dios
Otro tema relacionado con Génesis 2 es el del pacto . La palabra pacto no aparece en el libro
de Génesis hasta el 6:18. Pero varios rasgos característicos de pactos posteriores ocurren
en la situación inicial con Adán. Dios tiene una relación personal con Adán y luego con Eva.
Y hay expectativas vinculantes para ambas partes en esta relación. Dios siempre actúa de
acuerdo con su propio carácter como Dios justo, bueno y misericordioso (Ex. 34:6–7). Adán
y Eva deben abstenerse de comer del árbol del conocimiento del bien y del mal (Gén. 2:16–
17). Además, Adán y Eva y sus descendientes tienen una tarea más amplia de “llenar la
tierra y sojuzgarla” (1:28). La implicación más amplia de su naturaleza como hechos “a la
imagen de Dios” implica que deben ser imitadores de Dios. Entonces, por implicación, toda
la ley moral es relevante para ellos.
Entonces, ¿cómo se relacionan los pactos bíblicos de Dios con las apariciones de Dios?
Los eventos clave para establecer y confirmar pactos a menudo involucran una aparición
visible de Dios. Pero incluso cuando no lo hacen, involucran la voz de Dios, que trae su
presencia y de esta manera es análoga a una apariencia visible literal. Los pactos expresan
la presencia de Dios y, por lo tanto, están estrechamente relacionados con la teofanía, como
vimos en los capítulos 1 y 17. El compromiso del pacto establece una forma permanente de
la presencia de Dios al darles a las personas las promesas de Dios y, por lo tanto, podemos
ver los pactos como formas duraderas de aparición divina o teofanía , en un sentido amplio.
1 . Para una defensa del lado físico de la narrativa, véase Vern S. Poythress, Redeeming Science: A God-Centered Approach (Wheaton, IL: Crossway, 2006), 249–251.
2 . Por ejemplo, Meredith G. Kline, Images of the Spirit (Grand Rapids, MI: Baker, 1980), 35–36; Meredith G. Kline, Kingdom Prologue: Genesis Foundations for a Covenantal Worldview (Overland Park, KS: Two Age, 2000);
GK Beale, El templo y la misión de la iglesia: una teología bíblica de la morada de Dios (Leicester, Reino Unido: Apolos; Downers Grove, IL: InterVarsity, 2004).
3 . Véase Kline, Imágenes del espíritu , 37–38.

30
Dios apareciendo en la caída (Génesis 3:1–24)
Ahora consideremos el tema de la presencia de Dios y su aparición en Génesis 3:1–24. El

tema funciona de varias maneras.
La presencia de Dios a través de los compromisos del pacto en la creación

Primero, Dios está presente en los eventos de Génesis 3 por compromiso de pacto. Como
observamos en el capítulo anterior, cuando Dios ha establecido una relación de pacto,
continúa estando presente con aquellos a quienes está comprometido por pacto. Adán y
Eva continúan experimentando la presencia de Dios, porque están obligados por su ley
moral y por su mandamiento específico acerca del árbol del conocimiento del bien y del
mal. Sus palabras los siguen en todo momento y en todo lugar, y su palabra es en sí misma
una manifestación de su presencia.
Satanás falsificando la presencia de Dios
Segundo, la presencia de Dios en este capítulo es imitada en forma falsificada por Satanás.
El tema de la falsificación es especialmente evidente en el libro de Apocalipsis, donde la
tríada que consiste en el dragón, la bestia y el falso profeta (Apoc. 16:13) representa una
falsificación opuesta a la verdadera Trinidad de Dios Padre, Dios el Hijo, y Dios Espíritu
Santo (ver capítulo 18). 1 Una vez que hemos visto el tema en Apocalipsis, se vuelve más
fácil ver que Satanás usa la estrategia de la falsificación a lo largo de la historia de la guerra
espiritual entre Dios y Satanás.
En Génesis 3:1–5, Satanás produce una falsificación de Dios de varias maneras. Primero,
la serpiente que se le aparece a Eva representa una falsificación de la teofanía. Creo que
había una serpiente visible que hablaba con Eva. Pero los animales normalmente no hablan,
y los antiguos lo sabían tan bien como los modernos. Algo muy inusual está sucediendo en
Génesis 3:1–5, y los eventos inusuales muestran que la serpiente no es simplemente una
serpiente ordinaria, sino que se ha convertido en el portavoz de un mal horrible. Ese mal
espantoso se define y delinea aún más en la revelación posterior: es Satanás, “la serpiente
antigua” (Apoc. 12:9).
El punto a notar aquí, con respecto al tema de la falsificación, es que Satanás es un ser
espiritual, pero que toma una apariencia visible en la serpiente. Esta toma de apariencia
visible es una falsificación —una imitación perversa y torcida— de la aparición de Dios en
la teofanía o en la encarnación.
Satanás no sólo aparece, sino que habla . Su discurso es un discurso falsificado, una
imitación perversa del discurso del pacto de Dios con Adán. Y, de hecho, la falsificación es
mucho más cercana, porque el contenido del discurso de Satanás cita fragmentos del
discurso de Dios y, sin embargo, se opone deliberadamente al discurso de Dios e intenta
introducir confusión y duda sobre cuáles son las intenciones de Dios. “Ciertamente no
morirás”, dice Satanás (Gén. 3:4). Esta afirmación contradice directamente la advertencia
de Dios: “Ciertamente morirás” (2:17). Satanás también ofrece una narrativa competidora
más elaborada, dando una explicación falsa sobre las intenciones de Dios y sobre los
efectos de comer del árbol: “Porque Dios sabe que cuando comáis de él, serán abiertos
vuestros ojos, y seréis como Dios, sabiendo el bien y el mal” (Gén. 3:5). Satanás ofrece en
efecto un pacto falsificado, con una historia falsificada y sanciones falsificadas. En este caso,
las sanciones son las supuestas ventajas que recibirá Eva al comer: “serán abiertos vuestros
ojos, y seréis como Dios, sabiendo el bien y el mal”.
Satanás está en el negocio de tratar de reemplazar la adoración verdadera y la lealtad
verdadera con una adoración falsa y una lealtad falsa. Es como si hubiera dicho: “Adórate a
ti mismo, y adora mi voz, y sé fiel a mis promesas en lugar de a las de Dios”. Satanás ejerce
su presencia, incluso la presencia visible, para desplazar la presencia de Dios en la mente y
la vida de Eva. La estrategia satánica es aún más horrible porque está cerca de la verdad.
Satanás está imitando aspectos de la forma en que Dios aparece y, sin embargo, es blasfemo
en su rebelión contra Dios y en la difamación del nombre de Dios.
La aparición de Dios en el juicio

Luego, considere la forma en que la narración describe el juicio de Dios sobre Adán y Eva.
Comienza con una nota sobre una presencia especialmente intensa de Dios en el jardín:
Y oyeron la voz de Jehová Dios que andaba en el jardín al aire del día, y el hombre y su
mujer se escondieron de la presencia de Jehová Dios entre los árboles del jardín. (Gén.
3:8)
¿La presencia del Señor Dios constituye una teofanía? Como de costumbre, tenemos que
lidiar con una descripción escasa. El texto no dice claramente de una manera u otra si hubo
una apariencia visible especial , ni, de ser así, qué tipo de apariencia. Claramente
deberíamos pensar en términos de una presencia especial localizada de Dios, manifestada
por el sonido: “el sonido del Señor Dios caminando” . Dios estuvo intensamente presente,
para encontrarse con Adán y Eva. Adán y Eva “se escondieron”, lo que probablemente
implica que tenían un sentido aproximado en cuanto a la ubicación de la presencia del
SEÑOR Dios. Se alejaron de esta presencia y de cualquier lugar desde el que supusieran que
podrían ser visibles para esta presencia.
Por supuesto, todo el intento fue inútil. El Señor los conocía, dónde estaban y lo que
habían hecho. Él interroga: "¿Dónde estás?" y “¿Has comido . . . ?” Emite las preguntas como
parte de un proceso judicial para condenar a los infractores. Es un error ver las preguntas
como una mera búsqueda de información. Las preguntas están diseñadas para condenar a
los culpables. Este proceso judicial es un aspecto de la responsabilidad del pacto. Los
violadores del pacto de Dios reciben juicio condenatorio. Y este juicio viene de Dios
personalmente. Se vuelve intensamente presente como parte del proceso. En la revelación
posterior, vemos instancias de juicio donde su presencia toma forma visible.
Por analogía con los casos posteriores de juicio, es fácil inferir que una presencia visible
estaba allí en el jardín. El lenguaje de “andar” en 3:8 sugiere una apariencia de hombre. 2
Pero debemos, como de costumbre, respetar el hecho de que las analogías no son lo mismo
que las identidades. También podemos ver analogías entre este caso de juicio y instancias
posteriores del juicio de Dios, instancias que incluyen una manifestación visible especial.
En el contexto de todo el canon, el texto aquí nos invita a ver este caso de proceso judicial
como análogo a casos como Daniel 7:9–10 y Apocalipsis 20:11–15, que involucran un
solemne pesaje de evidencia y pronunciamiento de juicio del trono de Dios.
La posibilidad de la teofanía en “el fresco del día”
¿Vamos a ver algún significado especial en la frase que la ESV traduce, “el fresco del día”
(así también KJV, ASV, NASB)? La palabra hebrea ruach (ַ‫)רּוח‬, traducida como “fresco”,
puede significar “espíritu”, “viento” o “brisa”, como indican las notas marginales en algunas
versiones de la Biblia. 3 La expresión “viento del día” probablemente designa el momento
del día en la tarde o la noche cuando el viento sopla regularmente. 4
Meredith G. Kline, sin embargo, encuentra en el versículo una referencia a una teofanía
del Espíritu (de acuerdo con su interpretación de Génesis 1:2). 5 Traduce la frase como “el
espíritu del día”. El “Día” a la vista es el día del juicio de Dios—el día del Señor. Estoy de
acuerdo en que el contexto introduce una escena con un componente judicial, y que la
referencia al sonido del Señor Dios caminando tiene afinidades con la teofanía. Pero, como
es habitual, la presencia de analogías y asociaciones no conduce necesariamente a una pura
identificación.
Dios está especialmente presente en cada uno de los seis días de Génesis 1, y luego de
manera culminante en el séptimo día. El séptimo día tiene una correlación con la
consumación de la historia como el último día de descanso para la humanidad. Y el último
día es también el día de la evaluación y del juicio. Cada día de la historia anticipa este
último día, ya sea más de cerca o más remotamente. Así, el día de Génesis 3:8 resulta ser un
día de juicio de Dios. Entonces, sí, también anticipa el juicio final. Pero no necesitamos leer
demasiado Génesis 3:8. No dice “el día del Señor”, sino simplemente “el día”, es decir, el
mismo día en que Adán y Eva pecaron al comer del fruto.
Asimismo, el viento o la brisa tiene una asociación con el Espíritu de Dios. 6 y con
teofanías de tormenta. Pero eso no significa que el significado inicial en Génesis 3:8 sea
“Espíritu del día”. Más bien, como han reconocido los comentarios, la frase indica la hora
del día, “al fresco del día”. Las asociaciones con la teofanía surgen principalmente del
contexto judicial y la descripción del “sonido del Señor Dios caminando” .
La presencia de Dios en la promesa del pacto (Génesis 3:15)
Los juicios de Dios pronunciados en Génesis 3:14–19 no son totalmente de carácter

negativo. También incluyen una promesa: “Pondré enemistad entre ti y la mujer, y entre tu
descendencia y la descendencia de ella; él te herirá en la cabeza, y tú le herirás en el
calcañar” (Génesis 3:15). Esta promesa tiene un papel clave, porque, a la luz de la
revelación posterior, sabemos que la “descendencia” que “te herirá en la cabeza” es, en
última instancia, una referencia a Cristo. El resto de Génesis comienza a trazar la línea de
esta descendencia, a través de Set, Noé y Abram. Dios está con su pueblo a través de sus
promesas hasta el momento en que la promesa se cumpla en Cristo (Gálatas 4:4-5). Él está
presente para preservar la descendencia desde el tiempo de Eva hasta el tiempo de la
venida de Cristo en la carne. En Cristo, Dios manifiesta su presencia y la realidad de sus
promesas culminantemente: “Porque todas las promesas de Dios encuentran su Sí en él
[Cristo]” (2 Cor. 1:20).
Las promesas de Dios encajan en el contexto del pacto. Como observamos, la palabra
pacto específico no aparece en la Biblia hasta Génesis 6:18, pero el concepto de una relación
personal vinculante entre Dios y su pueblo se expresa en todas partes, especialmente en la
forma de la promesa de Génesis 3:15. En esta promesa Dios se compromete a sí mismo con
su pueblo, para salvarlos y traer un remedio por el pecado, y sanar, deshacer y revertir los
diversos efectos de la caída. Dios está presente con su pueblo a través de su promesa. La
promesa es como un depósito continuo, dejado después del tiempo temporal en el que Dios
aparece con especial intensidad para confrontar a Adán, Eva y la serpiente.
Custodiando el Camino al Árbol de la Vida
Génesis 3:21–24 contiene algunas notas finales sobre la presencia de Dios. Es a través de la
autoridad, control y presencia de Dios como Señor que ejecuta la sentencia judicial:
21 Y el SEÑOR Dios hizo para Adán y para su esposa túnicas de pieles y los vistió.
Entonces el SEÑOR Dios dijo: “He aquí, el hombre es como uno de nosotros sabiendo el
22
bien y el mal. Ahora, pues, no sea que alargue su mano y tome también del árbol de la
vida, y coma, y viva para siempre…” el SEÑOR Dios lo envió del jardín de Edén para
23 Entonces
que labrara la tierra de la cual fue tomado . Echó fuera al hombre, y al oriente del jardín
24
de Edén puso los querubines y una espada encendida que giraba por todos lados para
guardar el camino del árbol de la vida. (Gén. 3:21–24)
La presencia especial de Dios aparece ante todo cuando hace los vestidos (v. 21).
Entonces el Señor Dios despide a Adán: “ Jehová Dios lo expulsó del huerto de Edén” (v. 23).
Este lenguaje nuevamente sugiere una presencia especial, aunque como siempre, no nos
dice si hubo una presencia visible literal en la teofanía. La misma acción se expresa aún más
vigorosamente en el versículo siguiente: “Echó fuera al hombre” (v. 24).
Génesis 3:24 tiene conexiones con la teofanía. Menciona a los querubines y al árbol de la
vida. Los querubines, como hemos observado, son criaturas celestiales que aparecen en el
contexto de la teofanía (como Ezequiel 1 y Apocalipsis 4). Son guardianes de la presencia
de Dios, que está representada por el árbol de la vida. Adán y Eva por su pecado se han
profanado y descalificado de la comunión con Dios. Están excluidos de la presencia de Dios.
La presencia de Dios está representada en Génesis 3:24 de manera visible a través del
“santuario” del Edén, en el cual está el árbol de la vida. Es como si fuéramos invitados con
Adán y Eva a lanzar una última mirada anhelante hacia atrás, con pesar por lo perdido.
Y sin embargo, en vista de la promesa de Génesis 3:15, no todo está perdido para
siempre. El árbol de la vida reaparece en Apocalipsis 22:2. La comunión con Dios, y por
tanto también la comunión con la vida de Dios, se restablece por la obra de Cristo. A este
respecto, Génesis 3:24 nos da una mirada no solo a lo que hemos perdido, sino también a lo
que se recuperará, y en una forma mucho más gloriosa. Apocalipsis 22:1–5 no nos devuelve
literalmente al Edén y la prueba original para Adán; más bien, nos hace avanzar en el
propósito de Dios, para entrar en la consumación. La mirada hacia el Edén es
indirectamente una mirada hacia la consumación. Y dado que la consumación es la
consumación de la presencia de Dios en la teofanía, el camino obstruido al Edén también
resuena con el tema de la aparición de Dios.
1 . Vern S. Poythress, "Falsificación en el libro de Apocalipsis como una perspectiva de la cultura no cristiana", Revista de la Sociedad Teológica Evangélica 40/3 (1997): 411–418, http://www.frame-poythress.org /la-
falsificación-en-el-libro-del-Apocalipsis-como-una-perspectiva-sobre-la-cultura-no-cristiana/; Vern S. Poythress, The Returning King: A Guide to the Book of Revelation (Phillipsburg, NJ: P&R, 2000), 16–22.
2 . En el contexto de la teofanía, Ezequiel 1:13 usa el verbo hebreo para caminar para describir el movimiento del fuego: “como la apariencia de antorchas que se mueven de un lado a otro ”. Por analogía con Ezequiel
1:13, ¿deberíamos imaginarnos una teofanía del fuego en Génesis 3:8? Pero en Génesis 3:8 el sujeto del verbo es un ser pers onal, “Jehová Dios”, en lugar de fuego. “Andar” es la traducción más natural del verbo y sugiere
una teofanía similar a la humana en lugar de una teofanía de fuego.
3 . HCSB y NRSV tienen en el texto, "en el momento de la brisa de la tarde".
4 . C. John Collins, Génesis 1–4: Comentario lingüístico, literario y teológico (Phillipsburg, NJ: P&R, 2006), 151n8; Victor P. Hamilton, The Book of Genesis Chapters 1–17 (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1990), 192; Gordon J.
Wenham, Génesis 1–15 , Comentario Bíblico de Word, vol. 1 (Waco, Texas: Word, 1987), 76.
5 . Meredith G. Kline, "Primal Parusía", Westminster Theological Journal 40 (1978): 245–280; Meredith G. Kline, Imágenes del espíritu (Grand Rapids, MI: Baker, 1980), 97–131; también Jeffrey Jay Niehaus, God at Sinai:
Covenant and Theophany in the Bible and the Ancient Near East . (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1995), 155–159. Para una discusión más detallada del punto de vista de Kline, véase el apéndice C del presente trabajo.
Sobre Génesis 1:2, véase el apéndice B.
6 _ Bruce K. Waltke con Cathi J. Fredricks, Génesis: un comentario (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2001), 92.
31
Dios apareciendo en dos líneas de descendencia
Ahora consideremos Génesis 4–5. Los capítulos 4 y 5 desarrollan la historia de dos líneas
de descendencia, la línea piadosa de Abel y Set, y la línea impía de Caín. Dios está
providencialmente presente en toda la historia, incluida esta historia.
La presencia de Dios con la línea piadosa

A la luz de la revelación posterior, también podemos inferir que Dios da una presencia
especial en bendición al pueblo que es suyo. Él cuida providencialmente de la descendencia
a través de la cual vendrá el Mesías, la descendencia de la mujer.
Pero debemos respetar los límites de la información que proporciona Génesis 4–5.
Génesis 5 proporciona los nombres de las generaciones intermedias, que conducen a Noé.
Esta lista sigue la línea de la descendencia de la promesa, que lleva a Cristo. Se incluyen
elogios de algunas de las personas en la lista, pero no podemos estar seguros de que todas
las personas en la lista tuvieran un carácter piadoso.
¿Quién es elogiado? Noé especialmente:
Pero Noé halló gracia ante los ojos del SEÑOR .
Estas son las generaciones de Noé. Noé fue un hombre justo , íntegro en su generación.
Noé caminó con Dios . (Gén. 6:8–9)
También encontramos un elogio de Enoc (Gén. 5:22–24), una expresión de fe y esperanza

de Lamec (vv. 28–29), y una nota sobre el tiempo de Set y Enós: “En ese tiempo la gente
comenzó para invocar el nombre del SEÑOR ” (4:26). A la luz de la revelación posterior,
podemos inferir que Dios estuvo especialmente presente con estas personas no solo para
bendecirlas sino también para producir la fe y la justicia que condujeron a las bendiciones.
Sin embargo, el pasaje mismo proporciona solo unos pocos detalles.
La presencia de Dios con la línea de Caín
Dios también está presente entre los que se rebelan contra sus caminos. Él está presente
para maldecir y traer consecuencias por el pecado. Él también está presente en la gracia
común, mitigando las consecuencias del pecado. Podemos ver algunos casos de ambos.
Dios habla para advertir a Caín en Génesis 4:6. La advertencia representa una presencia
especial en la gracia común. Muchos casos posteriores del discurso de Dios vienen en el
contexto de una aparición teofánica, como hemos señalado. ¿Se apareció Dios a Caín en una
teofanía? No se nos dice. El discurso de Dios a Caín es uno de los muchos casos en los que
no conocemos los detalles. Pero podemos decir que tenemos una expresión de la presencia
de Dios, su “aparición” en un sentido amplio.
Luego, Dios se enfrenta a Caín después de haber matado a su hermano (Gén. 4:9–15). La
confrontación es de carácter judicial y por lo tanto tiene una conexión temática con las
teofanías bíblicas para el juicio. Dios habla, pero una vez más no sabemos si su aparición a
Caín involucró un elemento visual especial. Dios también “puso una señal a Caín, para que
nadie que lo encontrara lo atacara” (Génesis 4:15). Dios está especialmente presente para
producir la marca. Dios expresa su presencia en la gracia común, mitigando el juicio.
La narración posterior menciona varias generaciones de descendientes de Caín (4:17–

24). Caín recibe protección del Señor (v. 15), y su vida es preservada. También tiene
descendencia. Estos eventos muestran la misericordia inmerecida de Dios hacia él. Dios
está presente para mitigar la maldición de la muerte.
Desarrollos Culturales
También vemos en la narración la mención de una serie de actividades culturales: construir

una ciudad (Gén. 4:17), habitar en tiendas (v. 20), criar ganado (v. 20), fabricar y tocar
instrumentos musicales (v. . 21), y practicando la metalurgia (v. 22). Aunque estos
desarrollos vienen en el contexto de la línea de Caín, las actividades culturales deben verse
como positivas en sí mismas, una expresión de un aspecto de las ricas capacidades que Dios
le dio a la humanidad en la creación. Los seres humanos pecadores tuercen el significado y
la dirección del desarrollo de los proyectos humanos, pero el poder y la estructura de los
proyectos todavía se deben al Dios de la creación.
Los proyectos humanos expresan dos vertientes. Dado que se basan en los recursos de la
creación y en la creación del hombre a imagen de Dios, expresan y reflejan el carácter de
Dios y manifiestan su presencia. Como están torcidos por el pecado, expresan rebelión
contra Dios. Pero incluso la rebelión tiene su significado en relación con Dios contra quien
tiene lugar la rebelión; la rebelión tiene sentido sólo en oposición a las normas de justicia y
verdad que se derivan de Dios.
matrimonio e hijos
Vemos la misma dualidad cuando miramos el registro del matrimonio y los hijos en Génesis
4. El matrimonio y la familia son intrínsecamente buenos, según lo ordenado por Dios. Pero
el pecado pervierte a ambos.
El matrimonio, el engendrar hijos y su crianza tienen un fundamento en el orden de la

creación establecido por Dios (Gén. 2:24–25; 5:1–3). Dios diseña cuidadosa y
específicamente el matrimonio en la narración de Génesis 2:18–25, de acuerdo con lo que
es “bueno” para el hombre (v. 18). El engendrar y criar hijos está implícito en el mandato
de Génesis 1:28 de “fructificar y multiplicarse”. Toma forma específica en la descripción en
5:1–3:
1Cuando Dios creó al hombre, lo hizo a semejanza de Dios. Varón y hembra los creó, y
2
los bendijo y los llamó Varón cuando fueron creados. Cuando Adán había vivido 130
3
años, engendró un hijo a su semejanza, conforme a su imagen, y lo llamó Set.
En el versículo 3, Adán “engendró un hijo” en armonía con el acto arquetípico original de

Dios, quien “lo hizo a la semejanza de Dios” (v. 1). Así cada caso donde un hombre engendra
un hijo refleja y expresa el carácter de Dios, quien creó a Adán con el estatus de hijo (ver
Lucas 3:38).
En Génesis 4 también podemos ver la corrupción del matrimonio y la familia por el

pecado. Caín asesina a su propio hermano. Ha corrompido a la familia, que debe
caracterizarse por el amor. En 4:17 Caín tiene una mujer que da a luz un hijo, Enoc. La
esposa y el hijo son intrínsecamente buenos regalos del Señor (Prov. 18:22; Sal. 127:3–5).
Pero parece que hay un indicio de engrandecimiento pecaminoso de sí mismo y de la
familia en el hecho de que Caín nombró a la ciudad en honor a su hijo, Enoc (Gén. 4:17).
El verdadero poder y la fama vienen de Dios. Debemos buscar la aprobación de Dios y

dar gloria a su poder. Pero los seres humanos pecadores desean convertirse ellos mismos
en dioses a pequeña escala. Este deseo es una perversión del patrón original del hombre
hecho a la imagen de Dios. Caín quiere poder y fama para sí mismo . Comienza a menor
escala el mismo proyecto que Babel emprendió a mayor escala, para hacerse un nombre:
Entonces dijeron: Vamos, edifiquémonos una ciudad y una torre con la cúspide en los
cielos, y hagámonos un nombre , para que no seamos esparcidos sobre la faz de toda la
tierra. (Gén. 11:4)
Dios juzga el proyecto de Babel. En contraste con su juicio negativo sobre Babel, hace una
promesa positiva a Abram; promete darle a Abram un nombre: “Y haré de ti una gran
nación, y te bendeciré, y engrandeceré tu nombre, y serás bendición” (Gén. 12:2).
El nombre de Abram será grande, no porque con su propio poder haya supervisado y
llevado a cabo la construcción de una ciudad o una torre alta, sino por el don de la gracia de
Dios. La narración subsiguiente muestra que el nombre de Abram se vuelve grande debido
a la presencia de la grandeza del nombre de Dios. Dios pone su propio nombre en Abram,
cuando dice: “Yo soy el Dios de Abraham” (Gén. 26:24; 28:13; etc.).
El nombre de Dios revela el carácter de Dios, y así manifiesta a Dios y su presencia. Al
anhelar la fama de manera equivocada, Caín torció el propósito original de Dios de
nombrar y hacerse famoso. Incluso en la torsión, Caín muestra que no puede evitar ser un
imitador de Dios. Pero lo está haciendo de la manera incorrecta.
También vemos continuaciones de las bendiciones del matrimonio y la familia en las

generaciones posteriores de Caín, en Génesis 4:18–22. Pero hay corrupciones. “Lamec tomó
dos mujeres” (v. 19). Se desvía del patrón de Adán y Eva. El matrimonio diseñado por Dios
expresa a nivel humano la comunión personal íntima, y la comunión personal original es
con Dios, entre las personas de la Trinidad, y luego la comunión entre Dios y el hombre.
Dios está presente en el mundo en gracia común a través de la bendición del matrimonio.
Pero su presencia está en tensión con la corrupción pecaminosa.
Venganza
Finalmente, la discusión del linaje de Caín termina con Lamec alardeando de venganza.
Proverbios 20:22 y Romanos 12:19 indican que la venganza pertenece al Señor. Es un Dios
de justicia, y es el juez de todo el mundo. Él delega la autoridad para la retribución a las
autoridades humanas en el gobierno, según Romanos 12:19–13:4, pero los particulares no
deben tomar venganza en sus propias manos. Lamec correctamente ve un paralelo entre él
y Caín (Gén. 4:24). Pero malinterpreta el paralelo poniéndose en el papel de Dios, quien
prometió venganza en el caso de Caín dándole la marca (v. 15).
Así, el alarde de venganza de Lamec tiene la dualidad que ya hemos visto. La idea misma
de la venganza depende de la justicia de Dios. De acuerdo con el principio del orden de la
creación, el interés de Lamec en la venganza deriva del Dios de la venganza, a cuya imagen
fue hecho Lamec. Pero Lamec pervierte la norma de justicia de Dios al apoderarse de una
prerrogativa divina para sí mismo. En efecto, está expresando el deseo de ser Dios, una
forma falsa de reflejar a Dios. Incluso en esta falsificación refleja indirectamente a Dios y la
ineludibilidad de la presencia de la justicia de Dios.
El nacimiento de Set
En el nacimiento de Set, Dios está especialmente presente en varios aspectos. Primero,

como hemos observado, “Herencia de Jehová son los hijos ” (Sal. 127:3). Todo niño que se
concibe viene del Señor, como don de su poder, presencia y señorío.
En segundo lugar, Eva reconoce explícitamente que ha recibido un regalo de Dios:
. . . ella dijo: “ Dios me ha designado otro descendiente en lugar de Abel, porque Caín lo
mató”. (Gén. 4:25)
Tercero, vemos en la entrada de Seth un débil ejemplo del principio de sustitución. Hasta
la consumación, todavía no es tiempo para que Dios lleve a cabo la resurrección general de
los muertos. Pero Dios ha dispuesto que haya imitaciones en pequeña escala de la reversión
del pecado. Si Abel aún no ha resucitado, lo mejor para él es tener un reemplazo, un
sustituto. Y este sustituto es Seth. Eva lo ve: “otro descendiente en lugar de Abel”. El
principio general de sustitución tendrá su máximo cumplimiento cuando Cristo venga
como el último Adán. Él es entonces el sustituto de Adán, que se rebeló, porque es
perfectamente obediente y rechaza la rebelión. Él es el sustituto de los pecadores cuando
muere como portador del pecado:
Él mismo llevó nuestros pecados en su cuerpo sobre el madero, para que muramos al
pecado y vivamos a la justicia. Por sus heridas fuisteis sanados. (1 Pedro 2:24)
Al que no conoció pecado, por nosotros lo hizo pecado, para que nosotros fuésemos
hechos justicia de Dios en él . (2 Corintios 5:21)
Concluimos que cuando Dios le dio Set a Eva, expresó de antemano prefigurando lo que
haría con la venida de Cristo. Cristo sería el sustituto por nosotros. Entonces Set es una
sombra de la obra teofánica de Dios en Cristo. Él manifiesta la gracia de Dios que florece y
fructifica cuando Cristo viene.
Ahora considere de nuevo lo que dice Génesis 5:3 acerca de la paternidad de Set. Ya
prestamos atención a la forma en que Adán engendró a Set en Génesis 5:3 refleja la obra de
Dios al engendrar a Adán. Y la obra de Dios al engendrar a Adán tiene su arquetipo en el
papel de Dios Padre al engendrar (“engendrar”) a Dios el Hijo como un acto eterno (no en el
tiempo). Dios el Hijo es la máxima manifestación o “aparición” de Dios. Adán es una
“aparición” o manifestación de la presencia de Dios a través del hombre como criatura. Y
también lo es Set, quien es una imagen de su padre, Adán.
La genealogía de Génesis 5
El patrón general de la genealogía en Génesis 5 también manifiesta el carácter de Dios y su
presencia. Por un lado, la muerte es omnipresente. Por otro lado, también lo es la
continuación de la vida.
Primero, está la muerte. “Y murió ” es uno de los estribillos. Dios está presente para
mantener la fidelidad a las palabras de su pacto, que decía que la muerte seguiría al pecado
(Gén. 2:17; 3:19). La ocurrencia repetida de la muerte subraya la seriedad de las palabras
de Dios, la seriedad de su justicia y el contraste en blanco y negro entre la vida en el jardín y
la vida bajo la maldición.
A continuación, está la vida. Las generaciones continúan sucediéndose unas a otras:

“Cuando Seth había vivido . . . ” (Gén. 5:6); y “Set vivió después que engendró a Enós. . . ” (v.
7). Las personas continúan teniendo hijos, cumpliendo el plan de Dios para ellos de “ser
fecundos y multiplicarse” (1:28). La genealogía también proporciona números de años, lo
que indica que los hombres en cuestión vivieron vidas largas en comparación con el
número decreciente de años después del diluvio de Noé. Es como si algunas bendiciones de
la vida todavía salieran tenuemente del acceso previo de Adán al árbol de la vida. Dios
estaba presente con la bendición de la vida. Los patriarcas son manifestaciones del poder
vivificante de Dios.
Enoc
Ahora considere a Enoc (Gén. 5:21–24). Destaca Enoc, porque no murió: “Caminó Enoc con
Dios, y desapareció, porque se lo llevó Dios” (v. 24). El lenguaje de este versículo refleja
asociaciones con la teofanía. Dios se encontró con Enoc durante su vida: “Ca minó Enoc con
Dios” (v. 22). ¿Se apareció Dios visiblemente a Enoc? El texto no lo dice explícitamente.
Pero Dios le dio intimidad personal a Enoc, y la experiencia de “caminar con” recordaba a la
teofanía. Al final de su tiempo en la tierra, “Dios se lo llevó” (v. 24). En el contexto de todo el
canon, naturalmente pensamos en Elías, a quien Dios llevó al cielo en un torbellino (2 Reyes
2:11). El paralelo es real. No conocemos los detalles de lo que sucedió en el caso de Enoc,
pero ciertamente hay asociaciones con el caso de Elías, donde hay fenómenos visibles
definidos.
32
Dios apareciendo en el diluvio
A continuación, consideremos la narración del diluvio en Génesis 6–9. Dios actúa en juicio
contra el mal. Este juicio presagia el día final del juicio, como lo confirma 2 Pedro 3 al
comparar los dos:
Porque deliberadamente pasan por alto este hecho, que los cielos existieron hace
mucho tiempo, y la tierra fue formada del agua y por medio del agua por la palabra de
Dios, y que por medio de estos el mundo que entonces existía fue inundado con agua y
pereció . Pero por la misma palabra los cielos y la tierra que existen ahora están
guardados para fuego, siendo reservados hasta el día del juicio y destrucción de los
impíos. (2 Pedro 3:5–7)
Hay varias formas en las que vemos, en el diluvio, una manifestación especialmente intensa
de la presencia de Dios.
La multiplicación del mal
Primero, el carácter de Dios se refleja de manera falsificada por la multiplicación del mal en
Génesis 6:1–5. Dios le dio a la humanidad la tarea de ser fructíferos y multiplicarse (Gén.
1:28). Ahora que la naturaleza humana está torcida por el pecado, esa multiplicación puede
consistir en una multiplicación del mal. Como vimos anteriormente, la capacidad de los
seres humanos para reproducirse y tener hijos refleja un arquetipo en Dios, a saber, que
Dios creó al hombre a su imagen. La multiplicación entre los seres humanos refleja de
manera positiva la creatividad original de Dios. Siendo fructíferos y multiplicándose en el
mal todavía manifiesta el carácter de la humanidad como creada a la imagen de Dios; pero
ahora esa naturaleza está torcida hacia el mal y el pecado.
Evaluación y Pronunciamiento de Sentencia

Segundo, Dios muestra su señorío al evaluar la conducta humana y condenarla. Estos actos
manifiestan la presencia de Dios en el juicio. Pueden incluir una teofanía real, pero el texto
no nos da detalles. Dice que “ Jehová vio que la maldad de los hombres era mucha en la
tierra” (Gén. 6:5). La imagen aquí es análoga a evaluaciones posteriores, cuando el Señor
“descendió para ver” a Babel (Gén. 11:5) y cuando los dos ángeles fueron a evaluar la
conducta de Sodoma y Gomorra: “Descenderé a ver . . . ” (Gén. 18:21). Este último caso
involucra fenómenos visibles específicos, en la apariencia humana del Señor y los dos
ángeles. Génesis 6:5 involucra una presencia y una actividad del Señor que es análoga a una
apariencia visible, pero donde no conocemos los detalles.
El Señor también habla en el juicio:
Entonces el SEÑOR dijo: "Mi Espíritu no permanecerá en el hombre para siempre, porque
él es carne; sus días serán 120 años". (Gén. 6:3)
Y dijo Jehová: Borraré de la faz de la tierra a los hombres que he creado, al hombre, a los
animales, a los reptiles y a las aves del cielo, porque me arrepiento de haberlos hecho.
(v. 7)
Como los otros casos del habla de Dios, estos actos de hablar manifiestan una presencia
especial del Señor. Son como una teofanía, pero no sabemos si los acompañó un fenómeno
visible especial. Estas manifestaciones de Dios muestran a Dios como un Dios de justicia,
que ejecuta la justicia a lo largo de la historia y culminantemente trae justicia a través de la
cruz de Cristo y luego a través del juicio consumado del último día (Ap. 20:11–15).
Las instrucciones a Noé
Dios también se acerca a Noé y le indica que construya el arca. Aquí encontramos otro caso
de habla divina, que puede o no haber estado acompañada de fenómenos visibles. La
palabra clave pacto aparece por primera vez en Génesis 6:18: “Estableceré mi pacto
contigo”. La relación de pacto incluye el habla, el poder y la presencia de Dios. A través de
Noé, los beneficios del pacto se extienden también a su esposa, sus hijos, las esposas de sus
hijos y los animales en el arca (vv. 18–20).
El diluvio mismo
El diluvio mismo presagia el juicio final. El juicio final tiene lugar a través de la teofanía
(Apoc. 20:11–15). Este juicio preliminar en el diluvio también manifiesta la presencia de
Dios, pero no con la misma intensidad. Muestra no solo el poder de Dios sino también su
santidad en reacción al pecado. El uso del agua para el juicio tiene asociaciones con las
aguas del Mar Rojo, donde Dios actuará más tarde a través de una aparición visible.
También aparece el viento (Gén. 8:1), con una vaga asociación con el viento en algunas
teofanías posteriores.
El diluvio significa no solo la destrucción de la maldad sino también la salvación de Noé y

su familia y sus animales. Como han observado muchos intérpretes de la Biblia, el diluvio
devuelve al mundo a un estado de caos acuoso, similar a las aguas que cubrieron la tierra
en Génesis 1:2. Después de que las aguas lo han cubierto todo, Dios hace que vuelva el
orden: la tierra seca se separa de nuevo de las aguas (Gn 8, 3); las plantas crecen (v. 11); los
animales son liberados del arca y comienzan a multiplicarse (v. 19). A la humanidad se le
da dominio (9:2–4). Dios manifiesta su gracia al traer la recreación. Dios está presente en
estos eventos, como podemos inferir por analogía con su presencia en los actos originales
de la creación en Génesis 1. Dios subraya su control integral sobre el mundo de la
naturaleza al prometer que no habrá otro diluvio general, y él confirma esta promesa con la
señal del arco iris (9:13–17).
El pacto posterior al diluvio con Noé
Dios también hace un pacto con Noé, cuyos efectos se extienden a todos los descendientes
de Noé (Gén. 9:1–17). El pacto expresa la presencia de Dios en bendición. Esta bendición se
extiende incluso a los incrédulos en las generaciones posteriores. Expresa la gracia común.
El pacto también incluye una señal visible, el arco iris (Gén. 9:12–17):
Y dijo Dios: Esta es la señal del pacto que hago entre mí y vosotros, y todo ser viviente
que está con vosotros, para todas las generaciones futuras: He puesto mi arco en las
nubes, y será por señal del pacto entre mí y la tierra. . . . Dios le dijo a Noé: “Esta es la
señal del pacto que he establecido entre mí y toda carne que está sobre la tierra”.
Los intérpretes discuten si en este punto el arcoíris es un fenómeno completamente
nuevo, o si Dios designa un fenómeno visible previamente existente para que tenga un
significado especial de pacto, como el pan en la Cena del Señor. Cualquiera que sea el caso,
el arcoíris manifiesta la presencia de Dios y su compromiso con su promesa.
33
Dios apareciendo en Babel
Ahora pasamos a la porción de Génesis que describe los eventos posteriores al diluvio,
hasta la genealogía de Abram en Génesis 11:10–32. Destaca entre ellos el episodio de la
torre de Babel (Gén. 11:1-9). Pero, además de Babel, Dios manifiesta su presencia especial
en varios puntos.
La vida de Noé después del diluvio
Comenzamos con la descripción en Génesis 9:18–28 de la vida de Noé y sus hijos después
del diluvio.
En un momento temprano, Noé cuida la tierra y planta una viña (9:20). Podemos decir
sobre su obra lo que antes observamos sobre los esfuerzos culturales en la línea de Caín.
Los esfuerzos culturales son parte de la tarea humana, reflejando el plan de Dios y las
capacidades y el llamado del hombre hecho a imagen de Dios. Dios refleja su carácter en el
esfuerzo humano.
La narración continúa con Noah emborrachándose. Muchas culturas embellecen las
historias de sus “padres fundadores” por admiración. La Biblia no nos oculta las fallas de
los patriarcas que fueron los padres fundadores que condujeron a Israel. Dios manifiesta su
gracia al continuar tratando con fidelidad a los patriarcas.
Al enterarse de las acciones de sus hijos en respuesta a su embriaguez, Noé pronuncia un

discurso, registrado en Génesis 9:25–27. A pesar del trasfondo de la embriaguez de Noé,
este discurso es profético, como muestran los acontecimientos posteriores. Dios habla a
través de Noé en profecía. El hablar de Dios es una forma de su presencia. Este caso es
particularmente digno de mención porque es el primer caso registrado en el que Dios usa a
un ser humano como instrumento para la profecía. El uso de un intermediario humano
presagia a Cristo, quien es el profeta final y quien es humano así como divino (Hebreos 1:1-
3). También manifiesta la gracia de Dios, en que Dios está dispuesto a usar a un ser humano
pecador como su portavoz.
La genealogía de las naciones (Génesis 10:1–32)
Luego nos encontramos con la genealogía de las naciones en Génesis 10:1–32. Esta
genealogía repite los puntos señalados en las genealogías de Génesis 4–5. Dios es activo en
el mantenimiento de la vida humana, manifestando su poder vivificante y su gracia. El
principio de la multiplicación imita y refleja la creación original de Dios del hombre a su
imagen. La muerte también continúa en el mundo, en cumplimiento de la maldición de
Génesis 2:17 y 3:17, pero aquí está implícita en lugar de enfatizada.
Esta genealogía prepara el escenario para la vida de Abraham. En el llamado inicial de

Abram en Génesis 12:1-3, Dios ya hace explícito que Abram será fuente de bendición para
las naciones: “y serán benditas en ti todas las familias de la tierra” (v. 3) . El pacto de Dios
con Abraham es una manifestación de su presencia a Abraham. Pero subordinadamente
también manifiesta su presencia hacia las naciones, a las que incluye en las implicaciones
de la alianza. A la luz de esta inclusión, podemos inferir un cuidado del pacto por las
naciones durante las generaciones anteriores, como se describe en Génesis 10. Génesis 10
no es solo un registro sino, por implicación, un recordatorio de que Dios está obrando entre
las naciones. Es él quien orquestó la multiplicación de las naciones y su dispersión (Gén.
10:5, 25, 32). Esta dispersión de las naciones se relaciona con el relato de Babel en 11:1–9.
Los acontecimientos de Babel son una de las principales causas de la dispersión. Los
detalles dados sobre Babel subrayan el papel de la mano de Dios en la creación de las
naciones con “sus clanes, sus lenguas , sus tierras y sus naciones” (10:31).
La Torre de Babel
La torre de Babel (11:1-9) implica la presencia especial de Dios de manera notable. Los
planes del pueblo (vv. 3–4) ilustran las capacidades del hombre hecho a la imagen de Dios.
El hombre todavía imita a Dios en la planificación y la construcción, aunque los planes y su
ejecución estén torcidos por el pecado. Pero en el centro de la historia está la actividad
judicial de Dios:
Y el SEÑOR descendió para ver la ciudad y la torre que habían edificado los hijos de los
hombres. Y el SEÑOR dijo: “He aquí, son un solo pueblo, y todos tienen un solo idioma, y
esto es solo el comienzo de lo que harán. Y nada de lo que se propongan hacer ahora les
será imposible. Venid, bajemos y confundamos allí su lengua, para que no se entiendan
unos a otros. Así los dispersó Jehová desde allí sobre la faz de toda la tierra, y dejaron de
edificar la ciudad. (Gén. 11:5–8)
Dos veces la narración habla del Señor “bajando” o “bajando”. El lenguaje implica una
presencia especial en lugares específicos y, por lo tanto, sugiere teofanía. La inspección de
Dios de la situación recuerda a Génesis 1, donde Dios declara que las cosas son “buenas”.
También recuerda la inspección de Dios de la situación antes del diluvio (Gén. 6:5), y su
inspección de Sodoma y Gomorra en Génesis 18:21. Pero como de costumbre, la
descripción es escasa. No sabemos si hubo fenómenos visibles que acompañaron la
inspección especial de Dios del edificio de la torre.
Dios ejecuta el juicio sobre Babel. Este juicio prefigura el juicio final, que ocurre en el
contexto de la teofanía. El juicio sobre Babel anticipa el juicio ejecutado sobre Babilonia en
Apocalipsis 17:1–19:3.
La genealogía de Sem
La siguiente pieza en la narración de Génesis es la genealogía de Sem (Gén. 11:10–26) y la

genealogía de Taré (vv. 27–32) que presenta la vida de Abraham. Esta genealogía sigue la
línea de la promesa, que conducirá a la descendencia de la mujer, el Mesías (cf. 3,15). Dios
está providencialmente presente con esta línea, para establecer su propósito de redención,
año tras año, generación tras generación, hasta su cumplimiento culminante en Cristo.
No se registran eventos especiales destacados en estos versículos, pero la genealogía de

Sem, como la genealogía anterior de Adán (capítulo 5), contiene los temas de la vida, la
muerte y la reproducción humana. Todos estos manifiestan el carácter de Dios. La vida
humana refleja la vida arquetípica de Dios. La muerte humana refleja la santidad y la
justicia de Dios, quien ha pronunciado la maldición de la muerte como castigo por el
pecado. También refleja la fidelidad de Dios a su anterior pronunciamiento de maldición. La
reproducción humana es reproducción a la imagen de Dios, reflejando la creación original
del hombre a la imagen de Dios.
34
Dios apareciendo a Abraham
A continuación, consideremos las apariciones de Dios y la presencia de Dios en la vida de

Abraham (Gén. 11:27–25:11). La sección genealógica que se enfoca en Abraham comienza
en Génesis 11:27 con la genealogía de Taré (vv. 27–32). Dios está providencialmente
presente con la línea de la promesa que va desde Noé hasta Abram, y desde Abram hasta el
pueblo de Israel y David.
La llamada de Abram
El primer encuentro especial entre Dios y Abram se registra en Génesis 12:1–3. Dios lo
llama de la tierra de su origen a la Tierra de Promisión. Dios le habla a Abram. Este discurso
tiene asociaciones con las teofanías, que a menudo son la ocasión de los discursos más
significativos de Dios. Este primer discurso a Abram puede o no haber estado acompañado
por fenómenos visibles de teofanía.
El pacto de Dios con Abraham

El primer discurso es de carácter pactal . El texto en Génesis 12 no usa la palabra específica
para pacto, pero el compromiso que Dios hace va junto con expansiones posteriores de su
compromiso que se llaman específicamente pacto:
Aquel día Jehová hizo pacto con Abram, diciendo: A tu descendencia daré esta tierra,
desde el río de Egipto hasta el río grande, el río Éufrates. (Gén. 15:18)
“He aquí, mi pacto es contigo, y serás padre de multitud de naciones”. (Gén. 17:4)
El pacto de Dios con Abraham implica un compromiso de estar con él continuamente, y se
extiende también a su descendencia:
“Y estableceré mi pacto entre mí y ti, y tu descendencia después de ti en sus
generaciones, por pacto perpetuo, para ser Dios tuyo y de tu descendencia después de
ti”. (Gén. 17:7)
Dios dijo: “No, sino que Sara tu mujer te dará a luz un hijo, y llamarás su nombre Isaac.
Estableceré mi pacto con él como un pacto perpetuo para su descendencia después de
él. (v.19)
la presencia de Dios
El discurso de Dios en forma de promesa acompaña a Abram ya su descendencia. Entonces
Dios mismo acompaña a Abram a través de este discurso. Es apropiado que los eventos
fundadores del pacto de Dios involucren una presencia intensa de Dios.
En algunos casos estos eventos involucran manifestaciones visibles específicas de la
presencia de Dios. Las manifestaciones visibles subrayan la solemnidad de la ocasión, la
realidad de la presencia de Dios, el carácter de su fidelidad y la permanencia de su
compromiso. De modo que el significado de la teofanía se extiende más allá de las
ocasiones específicas y abarca toda la vida de Abraham después de su llamado inicial.
Apariciones Específicas de Dios
Encontramos varios episodios centrales donde Dios se le aparece a Abraham en forma

visible específica. El primero se encuentra en Génesis 12:7:
Entonces el SEÑOR apareció a Abram y le dijo: A tu descendencia daré esta tierra. Y
edificó allí un altar al SEÑOR , que se le había aparecido .
Esta aparición llega poco después de que Abram haya obedecido el llamado de salir a la
Tierra Prometida. El Señor hace la promesa más específica al identificar positivamente la
tierra que le está dando a Abram y a su descendencia: “A tu descendencia daré esta tierra ”.
Una aparición específica subraya el significado y la fiabilidad del pacto y las promesas de
Dios en él.
Luego tenemos Génesis 15, 1 donde Dios habla en promesa y también aparece en forma de
“una olla de fuego humeante y una antorcha encendida” (v. 17). El fuego pasa entre los
pedazos de animales. Los intérpretes han reconocido durante mucho tiempo que la acción
de pasar entre las partes de un cadáver dividido constituye una ceremonia de juramento:
El ritual del pacto se parece al de Jeremías 34:18. En su forma completa, probablemente

ambas partes pasarían entre el animal desmembrado para invocar un destino similar en
caso de que rompieran su promesa. 2
Dios enfatiza la firmeza de su compromiso con su palabra y la superación de la oposición
(Gén. 15:13–14).
En Génesis 17 y 18, dos ocasiones separadas para la aparición de Dios se concentran en

la promesa del nacimiento de Isaac. El nacimiento de Isaac es una etapa importante en el
cumplimiento de la promesa de Dios acerca de la descendencia de la mujer (Gén. 3:15), por
lo que las apariciones de Dios en esas ocasiones subrayan la importancia de su nacimiento.
La primera aparición se describe en Génesis 17:1, sin más detalles:

Cuando Abram tenía noventa y nueve años, el SEÑOR apareció a Abram y le dijo: “Yo soy
el Dios Todopoderoso; andad delante de mí, y sed íntegros.”
El segundo implica la aparición de tres hombres:
Y el SEÑOR se le apareció en el encinar de Mamre, estando él sentado a la puerta de su

tienda en el calor del día. Alzó los ojos y miró, y he aquí, tres hombres estaban de pie
delante de él. Cuando los vio, corrió desde la puerta de la tienda para recibirlos y se
inclinó a tierra. (Gén. 18:1–2)
Durante el desarrollo de la doctrina de la Trinidad en la iglesia patrística, este texto fue

visto como un esbozo temprano de la Trinidad. Pero la narración más adelante indica que
dos de los hombres se separan del tercero y se van hacia Sodoma (18:22; 19:1). Los dos que
vienen a Sodoma son identificados como “los dos ángeles”, lo que hace que parezca más
probable que sean seres angélicos. El tercero, que permanece de pie con Abraham, es
definitivamente identificado como “ Jehová ” (18:22).
Sin embargo, hay una pizca de verdad en lo que la iglesia patrística hizo con este pasaje.
En un nivel profundo, la pluralidad entre los seres creados reflejaba la pluralidad original
entre las personas de la Trinidad. Entonces, hay un reflejo de la Trinidad en la pluralidad de
los ángeles, pero no exactamente lo que pensaron los padres de la iglesia cuando
simplemente identificaron a los tres hombres como apariencias de las tres personas de la
Trinidad.
El tipo de apariencia se adapta a las circunstancias. Génesis 15 implica un juramento

solemne de que Dios vencerá la oposición (15:13–14). Dada la naturaleza sombría de la
predicción de la aflicción de los descendientes de Abraham, el estado de ánimo general es
sombrío, y la representación visible de Dios en el fuego enfatiza su santidad y poder
divinos. Por el contrario, las apariciones de Dios que prometen el nacimiento de Isaac
tienen un tono más positivo, e incluso risas (18:12–15; cf. 21:6). Dios aparece en forma
humana , subrayando así su intimidad con Abraham y Sara y la descendencia humana en
Isaac. El tipo de aparición de Dios enfatiza la intimidad de Dios con su pueblo, según sea
adecuado para la ocasión.
Otras Expresiones de la Presencia de Dios
Queda por señalar otros casos en los que Dios está con Abraham de una manera especial,
pero en su mayoría sin la nota de una aparición visible directa.
Cuando Abram descendió a Egipto, Dios actuó con favor a Abram, tanto en la
multiplicación de sus rebaños como en la preservación de Sara (Gén. 12:16, 17).
El Señor le habló a Abram después de que se separó de Lot (13:14–17).
El Señor le dio la victoria a Abram y a sus hombres en la batalla contra los reyes que
habían tomado cautivo a Lot (14:13–16).
El Señor se encontró con Abram a través de Melquisedec, el sacerdote-rey representante

de la presencia del “Dios Altísimo” (v. 19).
Abram confesó que dependía de Dios y de la presencia de Dios para que le diera
prosperidad (vv. 22–24).
El “ángel de Jehová ” se le apareció a Agar después de que ella se separó de Sarai (Gén.
16:7). Con este episodio tenemos la dificultad habitual de determinar si la aparición era un
ángel creado o una forma visible del mismo Dios, es decir, una aparición del Hijo de Dios
preencarnado. Después del encuentro, Agar concluye que ha visto a Dios: “Entonces llamó
el nombre del SEÑOR que le hablaba: 'Tú eres un Dios de la vista', porque dijo:
'Verdaderamente aquí he visto al que cuida mí'” (v. 13). La voz narrativa habla del “nombre
del SEÑOR que le habló”, confirmando que tenía razón al pensar que había visto una
aparición visible de Dios.
En Génesis 17, Dios le da a Abraham la señal del pacto de la circuncisión. La circuncisión

es una expresión visible permanente del carácter permanente del pacto y, por lo tanto,
también del carácter permanente de la presencia de Dios con Abraham y su descendencia.
Podemos pasar a Génesis 19. Anteriormente decidimos que los dos ángeles que vienen a
Sodoma son ángeles creados en lugar de una aparición directa de Dios. Pero sigue siendo
cierto que son participantes en la “corte” de Dios, y que vienen a Sodoma reflejando la
gloria de Dios. Aquí vemos la presencia de Dios en un sentido amplio, a través de la
presencia de representantes angélicos que llevan su palabra y su autoridad. El rescate de
Lot y la destrucción de Sodoma y Gomorra reflejan la gloria de Dios y su poder. La
destrucción de Sodoma y Gomorra se convierte en un ejemplo permanente del justo juicio
de Dios y una imagen permanente que presagia el juicio final:
“Pero el día en que Lot salió de Sodoma, llovió del cielo fuego y azufre y los destruyó a
todos , así será el día en que se manifieste el Hijo del hombre”. (Lucas 17:29–30)
Y como predijo Isaías,
“Si el Señor de los ejércitos no nos hubiera dejado descendencia,
hubiésemos sido como Sodoma
y seréis como Gomorra .” (Romanos 9:29)
Véase también 2 Pedro 2:6–7; Judas 7. La presencia de Dios en la destrucción de Sodoma y

Gomorra es un anticipo de la teofanía de la presencia de Dios en el juicio final.
En Génesis 20:3, Dios viene a Abimelec en un sueño, advirtiéndole acerca de Sara. El

encuentro onírico con Dios es más indirecto, como corresponde en relación con alguien
como Abimelec, que muestra respeto por el Dios de Israel pero está fuera de la alianza
abrahámica. Hay algo de ironía, porque Abimelec se comporta más honorablemente que
Abraham, y tiene más sentido del temor de Dios que Abraham.
En Génesis 21:1, Dios visita a Sara y Abraham dándoles a Isaac. También le habla a
Abraham sobre qué hacer cuando estalla la contienda entre las familias de Sara y Agar (v.
12). El “ángel de Dios” se encuentra de nuevo con Agar después de que ella se ha separado
de Abraham y Sara (v. 17).
En Génesis 22, Dios vuelve a hablarle a Abraham y le ordena sacrificar a su hijo Isaac
(Gén. 22:1–2). En el último minuto “el ángel del SEÑOR lo llamó desde el cielo y le dijo:
'¡Abraham, Abraham!' Y él dijo: 'Aquí estoy'” (v. 11). El ángel del Señor también le habla a
Abraham después de su fiel obediencia, confirmando la promesa (vv. 15–18).
El ángel del Señor también va delante del siervo de Abraham, cuando viaja a la ciudad de
Nacor para buscar esposa para Isaac (Gén. 24:7, 40). El Señor hace prosperar la comisión
del siervo, y Rebeca regresa con él para ser la esposa de Isaac. La mano de Dios es evidente
en los acontecimientos. Pero probablemente no deberíamos pensar en una aparición
visible de Dios al sirviente oa la casa de Labán. Labán y su familia se convencen de que Dios
está obrando debido a la narración del siervo que se encuentra con Rebeca junto al pozo
(vv. 34–49):
Entonces Labán y Betuel respondieron y dijeron: “La cosa ha venido del SEÑOR ; no
podemos hablarte mal o bien. He aquí, Rebeca está delante de ti; tómala y vete, y sea
mujer del hijo de tu señor, como ha dicho Jehová . (vv. 50–51)
La obra providencial de Dios siempre muestra su carácter. Pero en este caso llama
especialmente la atención su obra providencial, y Labán y Betuel la reconocen como
manifestación de su presencia y de su gloria.
El significado de Abrahán
En total, se registra una cantidad considerable de encuentros en Génesis 12–25, algunos
con el mismo Abraham y otros con aquellos que interactuaban con Abraham. Dios escogió a
Abraham para que fuera el principio del pueblo escogido de Israel, y para engrandecer su
nombre. Es comprensible que un grupo inusual de encuentros divinos subrayaría la
presencia de Dios en la vida de Abraham y en los eventos clave que tienen lugar.
1 . Algunos intérpretes han pensado que Melquisedec en Génesis 14:18–20 es una aparición de Cristo antes de la encarnación, principalmente sobre la base de lo que dice Hebreos 7:1–3. Pero Hebreos 7:1–3 se
interpreta mejor como una enseñanza de que Melquisedec es un tipo de Cristo. Él es a la vez rey y sacerdote; la falta de mención de la genealogía muestra que su sacerdocio no depende de la descendencia tribal; la falta de
mención de su principio o fin indica una similitud con el mayor sacerdocio venidero de Cristo.
2 . Derek Kidner, Génesis: Introducción y comentario (Londres/Downers Grove, IL: InterVarsity, 1967), 124.
35
Dios apareciendo a los patriarcas
A continuación, consideremos cómo Dios se muestra en la vida de los patriarcas después de

la época de Abraham.
La genealogía de Ismael
Dios muestra fidelidad a su promesa a Abraham al cuidar la línea de Ismael, de la cual habló
en Génesis 17:20: “En cuanto a Ismael, te he oído; he aquí, lo he bendecido y lo haré
fecundo y lo multiplicaré en gran manera. Engendrará doce príncipes, y yo haré de él una
gran nación. Aunque Ismael no pertenece a la línea de la promesa (v. 21), Dios está
presente en un sentido amplio con él y su descendencia, por amor a Abraham y la promesa
a Abraham.
El nacimiento de Esaú y Jacob
Si Dios está presente con el linaje de Ismael, cuánto más con Isaac y su descendencia, que
representan el linaje de la promesa. El texto de Génesis primero registra un obstáculo:
Rebeca era estéril (Gén. 25:21). Dios manifiesta su presencia y su gracia a Isaac y Rebeca
respondiendo la oración de Isaac: “E Isaac oró a Jehová por su mujer, que era estéril. Y Jehová
concedió su oración, y concibió Rebeca su mujer” (v. 21). Pequeños milagros como este
presagian milagros aún mayores por venir. Dios da la concepción a la Virgen María. Y, así
como trajo vida a matrices que estaban en un estado de muerte figurada, de manera
culminante, de la muerte física trae vida a Cristo en su resurrección.
El Señor también le da una profecía específica a Rebeca mientras los niños aún están en
su vientre: “Y el SEÑOR le dijo: 'Dos naciones hay en tu vientre, y dos pueblos dentro de ti
serán divididos; el uno será más fuerte que el otro, el mayor servirá al menor'” (Gén.
25:23). Como suele ser el caso, no se nos dice si los fenómenos visuales específicos
acompañaron la comunicación de Dios a Rebeca. Cualquier discurso divino representa la
presencia de Dios. Un acompañamiento visual intensificaría esta presencia. Pero cualquier
discurso divino es similar a la teofanía.
En este caso, el discurso a Rebekah también indica algo sobre los días futuros. Dios
controla y está presente en los acontecimientos providenciales de Esaú y Jacob. La
participación providencial de Dios incluye el nacimiento mismo. Entendemos que es
significativo que Esaú sale primero y es el primogénito, de quien habló la profecía de Dios.
Las características de los dos hijos al nacer ya anticipan algo de la historia posterior.
La historia de Jacob y Esaú

La narración sobre Jacob y Esaú es de especial interés para las generaciones posteriores de
israelitas. Sirve para indicar la providencia de Dios que los ha ubicado genealógicamente en
relación con la bendición de Dios a través de Abraham, y en relación con la nación vecina de
Edom. Se invita a los lectores a ver la presencia de Dios y su cuidado por las generaciones
posteriores, aunque no hay fenómenos teofánicos visuales.
En el antiguo Cercano Oriente, el derecho de primogenitura pertenecía ordinariamente al

primogénito. Entonces, la narración también se compromete a describir los cambios que
ocurrieron más tarde: la venta de la primogenitura (Gén. 25:29–34), el engaño de Jacob a
Isaac (27:1–29) y la naturaleza accidentada de la relación posterior de Jacob. a Esaú (27:41;
33:1–17). El Señor cumple la profecía que hizo en Génesis 25:23.
En medio de estos eventos debemos notar que las bendiciones de Isaac a Jacob (27:27–
29) ya Esaú (vv. 39–40) contienen profecía. Dios habla a través de estas palabras, y así se
manifiesta en ellas una presencia distinta de Dios.
Confirmación de la promesa a Isaac
Varios eventos teofánicos específicos ocurren en las vidas de Isaac y Jacob. El primer hecho
destacable es la aparición de Dios a Isaac, diciéndole que no descienda a Egipto: “Y el SEÑOR
se le apareció y le dijo: 'No bajes a Egipto; habita en la tierra que yo te diré'” (Gén. 26:2). El
texto no proporciona detalles sobre cómo y en qué forma “apareció” el Señor. Esta
aparición tiene un significado especial porque el Señor confirma específicamente a Isaac las
promesas hechas a Abraham:
“Reside en esta tierra, y yo estaré contigo y te bendeciré, porque a ti y a tu descendencia

daré todas estas tierras, y confirmaré el juramento que hice a Abraham tu padre.
Multiplicaré tu descendencia como las estrellas del cielo y daré a tu descendencia todas
estas tierras. Y en tu simiente serán benditas todas las naciones de la tierra, porque
Abraham obedeció mi voz y guardó mi ordenanza, mis mandamientos, mis estatutos y
mis leyes.” (Gén. 26:3–5)
La aparición visible de Dios confirma y solemniza la promesa. Dios está presente tanto en la
aparición especial como en la promesa.
Como resultado, Isaac permanece en la tierra de Canaán y se establece en Gerar (Gén.

26:6). Luego entra en contacto con Abimelec y su pueblo. Isaac intenta un truco similar al
que vimos con Abraham en Egipto (12:10–20) y en Gerar (20:1–18). Dios preserva
providencialmente a Isaac y protege la genealogía de la línea de la promesa.
Después de que termina el episodio, Isaac va a Beersheba. El Señor se le aparece de

nuevo y le confirma la promesa abrahámica: “Y el SEÑOR se le apareció esa misma noche y le
dijo: 'Yo soy el Dios de Abraham tu padre. No temas, porque yo estoy contigo y te bendeciré
y multiplicaré tu descendencia por amor de mi siervo Abraham'” (Gén. 26:24). Esta
aparición subraya nuevamente la importancia de la promesa.
el sueño de jacob
Dos eventos teofánicos especiales ocurren en la vida de Jacob. El primero es el sueño de
Jacob, registrado en Génesis 28:
Y soñó, y he aquí, había una escalera apoyada en tierra, y su extremo tocaba en el cielo.
12
¡Y he aquí, los ángeles de Dios subían y descendían sobre él! Y he aquí, el SEÑOR se paró
13
sobre él y dijo: “Yo soy el SEÑOR , el Dios de Abraham tu padre y el Dios de Isaac. La tierra
en que yaces te la daré a ti y a tu descendencia. Tu descendencia será como el polvo de
14
la tierra, y te extenderás al occidente y al oriente y al norte y al sur, y en ti y en tu

descendencia serán benditas todas las familias de la tierra. He aquí, yo estoy contigo y
15
te guardaré dondequiera que vayas, y te traeré de vuelta a esta tierra. Porque no te

dejaré hasta que haya hecho lo que te he prometido”. (Gén. 28:12–15)
Este episodio es significativo para Jacob porque es su primera experiencia real con Dios.
Dios le habla al mismo Jacob, en lugar de simplemente a sus antepasados Abraham e Isaac.
En esta teofanía, el contenido del discurso se refiere a las promesas a Abraham y sus
descendientes. Lo nuevo es principalmente que Dios aplica estas promesas específicamente
a Jacob.
Dios también promete estar presente con Jacob durante todo el tiempo de su
permanencia: “He aquí, yo estoy contigo, y te guardaré dondequiera que vayas, y te traeré
de vuelta a esta tierra. porque no te dejaré” (Gén. 28:15). La teofanía representa una
presencia intensa, especial. Pero el significado de esta presencia se extiende a lo largo de
toda la vida de Jacob. Todo este episodio es una buena ilustración y confirmación del
principio de que la teofanía forma el fundamento de las palabras del pacto, y que el
principio de la presencia de Dios en la teofanía se aplica a los tiempos de acción
providencial subsiguientes al tiempo de la teofanía misma.
También debemos notar el carácter de la teofanía. Se trata de (1) una escalera 1 llegando
al cielo; (2) ángeles que ascienden y descienden; y (3) el Señor parado “sobre ella” (v. 13).
La descripción del Señor de pie sugiere una figura semejante a la de un hombre. Los
ángeles pertenecen a la corte de Dios. Entonces, aunque la escena no es una escena de sala
de audiencias, la aparición de Dios aquí tiene la mayor afinidad con las teofanías de la corte.
Hay una dificultad en la traducción. En el versículo 13, la ESV tiene la redacción, " Jehová
estaba sobre ella". Pero en el margen ofrece, como alternativa, “ Jehová estaba junto a él”.
Entonces, ¿está el Señor en la parte superior de la escalera o cerca de la parte inferior? El
texto hebreo tiene "sobre él/eso", donde la preposición para "sobre" (hebreo 'al [‫ )]על‬puede
significar "encima" o "al lado", según el contexto. “Arriba” parece más probable en este
contexto, pero ambas interpretaciones son posibles. No podemos estar seguros. La escalera
simboliza el acceso al cielo, y por tanto el acceso a la presencia de Dios. Esta presencia
podría representarse con el Señor apareciendo del cielo en la parte superior de la escalera
o con el Señor apareciendo en forma humana en la tierra en la parte inferior de la escalera.
De cualquier manera, la visión como un todo enfatiza la importancia de la promesa de Dios
y su compromiso de estar con Jacob. Dios le ha dado a Jacob acceso a Dios mismo, aunque
en términos humanos está solo, dejando a su familia y estando en peligro por los planes
asesinos de Esaú.
Es de notar que Jesús hace referencia a esta visión de Jacob en Juan 1:51: “Y le dijo: De
cierto, de cierto te digo, que verás el cielo abierto, y los ángeles de Dios que suben y
descienden sobre el Hijo del Hombre'”. Puede ser que Jesús esté invitando a los discípulos a
identificarlo con la figura del Señor que apareció en la visión de Jacob. Pero el lenguaje
específico que usa Jesús conecta la escalera y el Hijo del Hombre . En la visión de Jacob, los
ángeles ascienden y descienden “sobre ella”, es decir, sobre la escalera (Gén. 28:12). En la
declaración de Jesús, los ángeles ascienden y descienden “sobre el Hijo del Hombre”. Si
Jesús se está proclamando a sí mismo como la verdadera escalera, encaja con su
declaración posterior en Juan de que él es “el camino” (Juan 14:6). Él es el camino al cielo, el
camino a Dios, la escalera a Dios. Como dice Jesús en otra parte, él es "la puerta" (Juan
10:7). También es descendiente de Jacob, y esta línea de descendencia refuerza la conexión
entre Jacob y Jesús.
La respuesta de Jacob a la visión muestra que, al menos en parte, comprende su carácter
asombroso y su significado:
Entonces Jacob despertó de su sueño y dijo: “Ciertamente el Señor está en este lugar, y
16
yo no lo sabía”. Y tuvo miedo y dijo: “¡Qué temible es este lugar! Esta no es otra cosa
17
que la casa de Dios , y esta es la puerta del cielo ”. Así que temprano en la mañana, Jacob
18
tomó la piedra que había puesto de cabecera y la levantó como un pilar y derramó
aceite sobre ella. Y llamó el nombre de aquel lugar Beth-el, pero el nombre de la ciudad
19
era Luz al principio. Entonces Jacob hizo un voto, diciendo: Si Dios fuere conmigo y me
20
guardare en este viaje en que voy, y me diere pan para comer y vestido para vestir, y 21
volveré a la casa de mi padre en paz, entonces el SEÑOR será mi Dios, y esta piedra que
22
he puesto por señal será casa de Dios. Y de todo lo que me des, te daré la décima parte.
(Gén. 28:16–22)
Jacob reconoce la presencia del Señor: “Ciertamente el Señor está en este lugar” (v. 16).
También la llama “la casa de Dios” y “la puerta del cielo”. La frase “puerta del cielo” es
comprensible, dado el simbolismo de una escalera que da acceso al cielo ya la presencia de
Dios en el cielo.
Vale la pena reflexionar sobre la frase paralela “la casa de Dios”. No hay una estructura
física en la que habite Jacob. Sólo tiene la piedra, que levantará como pilar conmemorativo.
El significado de “la casa de Dios” está ligado a la presencia de Dios, no principalmente a
una estructura física. La casa de Dios es el lugar donde mora Dios, donde está presente. Más
adelante en la historia, la consagración de una casa de Dios puede estar marcada por la
teofanía, como una indicación de que Dios ha venido y está estableciendo su morada en la
tierra. Aquí en Génesis 28 ya hay una teofanía, marcando no solo el lugar sino al mismo
Jacob como un sitio de la morada de Dios en la tierra. El simbolismo anticipa el momento en
que Dios morará en la tierra culminantemente en la encarnación de Cristo (Juan 2:19-21), y
luego el tiempo en que Dios morará en la iglesia como su templo (1 Corintios 3:16; cf.
Hechos 2:2–4).
Es apropiado, entonces, que en la primera instancia donde se habla explícitamente de

una casa de Dios, la “casa” sea inaugurada por una teofanía. Jacob llama al lugar “Betel”, que
significa “casa de Dios” (Gén. 28:19).
El encuentro de Jacob con los ángeles

Mientras Jacob regresa a la tierra de Canaán, recibimos una breve descripción de la
aparición de ángeles:
Jacob siguió su camino, y los ángeles de Dios le salieron al encuentro. Y cuando Jacob los
vio, dijo: "¡Este es el campamento de Dios!" Y llamó el nombre de aquel lugar Mahanaim.
(Gén. 32:1–2)
¿Cuál es su significado? No es tan fácil de decir. En su discurso, Jacob probablemente está

insinuando que el “campamento” de los ángeles es un campamento de guerra (la misma
palabra hebrea aparece en Deuteronomio 23:14, Josué 6:11 y otros lugares relacionados
con la guerra). Aunque la visión es momentánea, ofrece una garantía a largo plazo de la
protección de Dios para Jacob, en confirmación de la promesa hecha en Betel en Génesis
28:15. Es un preludio apropiado para la confrontación con Esaú que Jacob teme (Gén. 32:6–
7, 11).
Combate de lucha libre de Jacob

Una de las teofanías más inusuales del Antiguo Testamento es el combate de lucha libre de
Jacob en Génesis 32:24–32. Cuando Jacob se quedó solo, “luchó con él un varón hasta que
rayaba el alba” (v. 24). Poco a poco descubrimos que el “hombre” es un ser sobrenatural.
Con solo un toque disloca la cadera de Jacob (v. 25). El hombre se niega a dar su nombre (v.
29), pero le da a Jacob el nuevo nombre Israel con la explicación: “Has luchado con Dios y
con los hombres, y has vencido” (v. 28). Esa declaración parece implicar que el hombre es
de hecho una aparición de Dios. Y esta implicación es confirmada por Jacob dando un
nombre al lugar:
Entonces Jacob llamó el nombre de aquel lugar Peniel, diciendo: “Porque he visto a Dios
cara a cara, y sin embargo mi vida ha sido librada”. (Gén. 32:30)
Así que este episodio es un ejemplo de la aparición de Dios en forma humana. La forma
humana es adecuada. Dios toma forma humana para presentar una figura que puede
pararse frente a Jacob y luchar con él.
Pero, ¿por qué Dios debería luchar con Jacob? Si en verdad es Dios, tiene poder para
bendecir o maldecir o destruir a Jacob en un momento. ¿Por qué se dedica a la lucha libre?
Y, si es Dios, ¿cómo es que Jacob “prevalece”? Todo parece peculiar a los lectores modernos.
El texto es bastante breve y no responde a todas nuestras preguntas. Queda mucho
misterio. Y después de todo, el misterio es característico de las teofanías. No debemos
esperar que todo se explique.
Dado el contexto, parece mejor intentar qué explicación podemos dar al ver la teofanía
como una respuesta a la oración de Jacob en Génesis 32:9–12, y luego de manera más
amplia a toda la vida de Jacob hasta este punto. La vida de Jacob ha sido una vida de luchas,
contiendas e intrigas para obtener bendición. Al nacer, agarró el calcañar de su hermano
(25:26). Aprovechó un momento de debilidad cuando Esaú estaba exhausto para negociar
la primogenitura (vv. 32–34). A instancias de Rebeca, planeó obtener la bendición de su
padre (27:1–29). Negoció por Raquel, aunque en este caso encontró en la persona de Labán
a alguien que estaba a su altura en intrigas. El voto de Jacob en Génesis 28:20–22 (“Si Dios
quiere... entonces...”) podría ser simplemente una expresión de gratitud y adoración. Pero a
la luz del patrón de intrigas, puede ser que Jacob estaba tratando de crear una relación de
negociación con Dios.
Luego, Dios lleva a su clímax este patrón de intrigas al confrontar a Jacob en persona. El
hábito de Jacob es luchar con las circunstancias y con otras personas para obtener
bendición. Entonces luchará incluso con Dios. Es correcto que busque la bendición de Dios.
Pero la forma en que lo hace revela motivos complejos y mixtos. Al prolongar el
matrimonio, Dios prueba el compromiso de Jacob. Tocándole la cadera, le muestra a Jacob
lo ridículo que es pensar que un ser humano pueda prevalecer rotundamente contra Dios.
Y, sin embargo, Dios permite que Jacob prevalezca en cierto sentido en el punto decisivo al
darle una bendición (Gén. 32:29).
Todo el encuentro transmite un mensaje de gracia y un acto de gracia, socavando la
actitud obstinada en el esfuerzo de Jacob. Al mismo tiempo, al encontrar a Jacob en su
propio terreno de lucha, Dios reconoce en su gracia entre los motivos mixtos el deseo real
de Jacob por la bendición de Dios, y establece y afirma una relación de bendición con Jacob.
Al mismo tiempo, al deshabilitar a Jacob, deja en claro que Jacob no ha recibido la bendición
manipulando a Dios. Eso es lo que creo que deberíamos inferir. Pero queda mucho por
decir. Las acciones, y no la mera multiplicación de palabras, deben tener su efecto en dar
bendición y obrar santificación en Jacob.
La confirmación del pacto con Jacob
La narración incluye un caso final de un encuentro especial entre Dios y Jacob, cuando
Jacob regresa a Betel (Gén. 35:1–15). Betel había sido el sitio de una teofanía espectacular
anterior, mediante la cual Dios inició una relación más directa y personal con Jacob. Es
apropiado que cerremos el círculo y que Dios se encuentre de nuevo con Jacob cuando
regrese a Betel.
La narración tiene dos etapas principales. Primero, en Génesis 35:1, Dios le habla a Jacob
y le ordena que vaya a Betel: “Dijo Dios a Jacob: Levántate, sube a Betel y quédate allí. Haz
allí un altar al Dios que se te apareció cuando huías de tu hermano Esaú”. Dios recuerda
explícitamente la aparición anterior. El discurso directo de Dios a Jacob es similar a una
apariencia. Pero el texto no dice que hubiera alguna forma visual especial.
La segunda etapa principal tiene lugar cuando Jacob llega a Betel. Dios da otro discurso
(35:10–12). Esta vez, el texto dice que Dios aparece: “Dios se apareció de nuevo a Jacob,
cuando venía de Padan-aram, y lo bendijo” (v. 9). Al final del diálogo de Dios con Jacob, dice
que “Dios se apartó de él del lugar donde le había hablado” (v. 13). La expresión subió
implica movimiento espacial, lo que confirma que el encuentro incluyó una aparición visual
especial de Dios.
Las teofanías del principio (Betel en Génesis 28) y del final (Betel en Génesis 35)
completan el período crucial de la vida de Jacob, cuando Dios lo protegió, lo hizo fecundo en
hijos y lo trajo de regreso a Canaán, en cumplimiento de su promesa (Gén. 28:15).
Los sueños e interpretaciones de José
De la vida de Jacob pasamos en Génesis 37–50 a narraciones que se centran principalmente

en la vida de José. Estas narraciones contienen un énfasis prominente en los actos
providenciales de Dios que operaron en la vida de José y que lo llevaron a su posición de
autoridad en Egipto. Dios opera principalmente "detrás de escena", por así decirlo. Pero el
hecho de que él está controlando los acontecimientos se hace más evidente especialmente
en los sueños proféticos. Estos sueños no son teofanías en toda regla en el sentido más
estricto. Pero son sueños dados por Dios, y manifiestan su presencia. También son
predictivos, y al mirar hacia atrás vemos que Dios demuestra su control sobre el futuro al
predecir los eventos cruciales.
Hay varios sueños de este tipo. Mientras aún está unido a su familia, José tiene dos
sueños en los que sus hermanos se inclinan ante él (Gén. 37:5–11). La historia posterior
confirma que se trata de sueños reveladores y que, por improbables que parezcan en su
momento, al final se hacen realidad.
Más tarde, José interpreta dos sueños reveladores dados al copero y al panadero en la
cárcel (Gén. 40:9–19). Dios da los sueños a los paganos. Es apropiado que solo puedan ser
interpretados por un siervo fiel de Dios que tenga una relación de pacto positiva con Dios.
Luego, José interpreta dos sueños reveladores dados a Faraón (Gén. 41:25–36). De
manera similar a su papel con el copero y el panadero, José sirve como figura mediadora al
explicar la voluntad de Dios.
La confirmación de la ida de Jacob a Egipto

A continuación, Dios le habla a Jacob en un sueño para confirmar que debe ir a Egipto y
para confirmar la fidelidad de Dios a su pacto:
Y Dios habló a Israel en visiones de la noche y dijo: “Jacob, Jacob”. Y él dijo: “Aquí estoy”.
Luego dijo: “Yo soy Dios, el Dios de tu padre. No temas descender a Egipto, porque allí te
convertiré en una gran nación. Yo mismo descenderé contigo a Egipto, y también te
haré subir, y la mano de José cerrará tus ojos”. (Gén. 46:2–4)
El énfasis aquí está en Dios hablando. Pero el texto también habla de “visiones de la noche”,
que implican un componente visual. No sabemos si hubo una teofanía de tipo detallado y
espectacular. No es necesario que lo sepamos. Dios está presente en el habla y presente en
la visión. Y por sus palabras Dios confirma que estará presente durante toda la estancia en
Egipto.
Las profecías de Jacob y José
Finalmente, debemos notar que, al final de sus vidas, tanto Jacob como José dan discursos
proféticos (Gén. 48:19–22; 49:1–27; 50:24–25). El texto no describe ninguna apariencia
visual inusual de Dios, pero Dios está presente a través de su discurso. Y su discurso aborda
los acontecimientos de las generaciones futuras. Al hacerlo, Dios subraya su pacto con el
pueblo de Israel y con cada tribu (Gén. 49:3–27). Dios está presente con poder a través de
las generaciones, tanto de manera general al supervisar sus caminos, como en eventos
específicos, algunos de los cuales se detallan en Génesis 49:3–27. El poema profético de
Jacob en Génesis 49 es particularmente significativo, porque en su alcance se extiende a
través de incontables generaciones. También destaca a la tribu de Judá como la tribu que
gobernará, anticipando así el reinado culminante que eventualmente vendrá a Jesús el
Mesías, de la tribu de Judá (Mat. 1:2, 16; 2:6).
1 . La palabra hebrea (‫) ֻסלָּם‬, traducida escalera , aparece solo aquí en el Antiguo Testamento. Así que hay cierta incertidumbre sobre su significado. El léxico Brown-Driver-Briggs ofrece la escalera de significados
(Francis Brown, SR Driver y Charles A. Briggs, A Hebrew and English Lexicon of the Old Testament with an Apéndice Containing the Biblical Aramaic [Oxford: Oxford University Press, 1953], 700); el hebreo posterior
atestigua el mismo significado (Marcus Jastrow, A Dictionary of the Targumim, the Talmud Babli and Yerushalmi, and the Midrashic Literature , 2 vols. [New York: Pardes, 1950], 2:964); Koehler-Baumgartner prefiere una “
rampa escalonada, tramo de escalones ” (Ludwig Koehler y Walter Baumgartner, The Hebrew and Aramaic Lexicon of the Old Testament , 5 vols. [Leiden/New York/Köln: Brill, 1995], 2:758; el énfasis en negrita es
original). De una forma u otra, ofrece una entrada al cielo ya la presencia de Dios.
36
Dios apareciendo en el Éxodo
A continuación, consideremos la presencia de Dios en los eventos del éxodo.
Cumpliendo Profecías
Dios muestra su presencia en la providencia incluso en las primeras líneas del libro del
Éxodo. Éxodo 1: 1–5 repite los nombres de los hijos de Israel, recordando así el cuidado de
Dios por Jacob y sus descendientes como se registra en Génesis. Éxodo 1: 7 luego señala
que el pueblo fue fructífero y se multiplicó en Egipto, en cumplimiento de profecías
específicas:
Pero el pueblo de Israel fue fructífero y creció mucho ; se multiplicaron y se hicieron
muy fuertes, de modo que la tierra se llenó de ellos. (Éxodo 1:7)
“Haré tu descendencia como el polvo de la tierra, de modo que si uno puede contar el
polvo de la tierra, también tu descendencia puede ser contada”. (Gén. 13:16)
Y lo llevó fuera y le dijo: Mira hacia el cielo, y cuenta las estrellas, si puedes contarlas.
Entonces le dijo: “ Así será tu descendencia”. (Gén. 15:5)
Promesas similares aparecen en Génesis 17:6; 22:17; 26:24; 28:3; 35:11; y 48:4. El registro
en Éxodo 1:7 implica que Dios sigue estando con su palabra para cumplirla, y sigue
cuidando del pueblo de Israel.
El registro en Éxodo (1:8–22) luego describe la opresión del pueblo de Israel, que
también cumple una profecía anterior: “Entonces el SEÑOR dijo a Abram: 'Ten por cierto que
tu descendencia será peregrina en una tierra que no es de ellos, y serán siervos allí, y serán
afligidos por cuatrocientos años'” (Gén. 15:13). Además, toda la historia del éxodo de Egipto
cumple la profecía:
“Pero yo traeré juicio sobre la nación a la cual ellos [los israelitas] sirven, y después
saldrán con grandes posesiones”. (Gén. 15:14)
Entonces Israel dijo a José: He aquí, estoy a punto de morir, pero Dios estará contigo y
te hará volver a la tierra de tus padres. (Gén. 48:21)
José confirma el plan de Dios para el éxodo en Génesis 50:24–25.
la zarza ardiente
Dios está presente a lo largo de los acontecimientos del éxodo. Pero, como es habitual, las
teofanías representan acontecimientos de intensa presencia que subrayan el principio de
que él está siempre presente con su pueblo y que es fiel a su palabra ya su alianza.
La primera aparición teofánica en el registro de Éxodo es la zarza ardiente (Ex. 3:1–

4:17). En términos de clasificación, es una teofanía del fuego (ver nuestra discusión en el
capítulo 3). La aparición del fuego da como resultado una conexión con el fuego y la
tormenta en el Monte Sinaí (Éxodo 19). La teofanía del Sinaí es una teofanía a gran escala,
de importancia central para el éxodo de Egipto y la formación del pueblo de Israel en una
nación santa (Ex. 19:6).
El mismo Dios que hablará a todo Israel primero habla a Moisés como su portavoz. En
armonía con el hecho de que Dios se dirige a un solo individuo, la teofanía es, por así
decirlo, reducida. No tenemos una tormenta llena de truenos, ni fuego del cielo, sino fuego
en una zarza. Pero esta aparición de Dios todavía comunica su poder y soberanía divinos. Él
puede hacer milagros a voluntad. Y el hecho de que la zarza no se consuma (3:2) insinúa la
naturaleza eterna de Dios y su independencia del mundo que él creó.
Como ocurre con muchas otras teofanías, los fenómenos visuales van de la mano de la
comunicación verbal. Dios tiene un diálogo bastante largo con Moisés, revelando el nombre
divino clave “YO SOY ”, lidiando con las aprensiones y objeciones de Moisés, e indicando lo
que Moisés le dirá al pueblo. La apariencia visual de Dios refuerza la autoridad de las
instrucciones de Dios y la capacidad de Dios para hacer que Moisés tenga éxito, a pesar de
sus aprensiones.
Las plagas en Egipto

Las plagas en Egipto constituyen fenómenos visuales insólitos. Y manifiestan la mano de
Dios. Son plagas obradas divinamente. De modo que ofrecen un ejemplo de
manifestaciones del poder de Dios, similar a la teofanía. Pero son casos menores que las
teofanías focales en la zarza ardiente y en el Monte Sinaí.
Dios apareciendo en el monte Sinaí

La gigantesca teofanía central del período del éxodo ocurre en el Monte Sinaí. La aparición
anterior en la zarza ardiente ya lo anticipa: “Él dijo: 'Pero yo estaré contigo, y esta será para
ti la señal de que yo te he enviado: cuando hayas sacado al pueblo de Egipto, serviréis a
Dios en este monte'” (Ex. 3:12). La importancia del monte Sinaí puede medirse en parte por
el hecho de que la narración del Éxodo dedica todo un capítulo a describir los preparativos
y la naturaleza de la teofanía en la montaña. Es una teofanía de tormenta (ver capítulo 2).
Incluye toda una serie de efectos visuales y sonoros. Es impresionante y aterrador:
Cuando todo el pueblo vio los truenos y los relámpagos y el sonido de la trompeta y el
monte que humeaba, el pueblo tuvo miedo y se estremeció , y se pararon lejos y dijeron a
Moisés: “Tú nos hablas, y te haremos”. escuchar; pero no dejes que Dios nos hable, para
que no muramos.” (Éx. 20:18–19)
Pero el poder de los efectos visuales no es lo único que da importancia a los eventos. Dios
pronuncia los Diez Mandamientos, que forman el corazón de su pacto con el pueblo de
Israel. Los forma en una nación santa, y testifica que estará con ellos en armonía con lo que
ya ha hecho al sacarlos de Egipto: “Y habló Dios todas estas palabras, diciendo: 'Yo soy el
SEÑOR tu Dios, que te sacó de la tierra de Egipto, de casa de servidumbre'” (Éxodo 20:1–2).
Para el resto de la historia, la gente recuerda este evento como un evento fundacional,
definiéndolos como una nación. Los eventos en los que Dios apareció ocuparon solo un
período de tiempo limitado. Pero su importancia permanece para siempre. El Dios que
apareció en el Sinaí es el Dios que reclama al pueblo de Israel como suyo, y que está con el
pueblo, en su autoridad, poder y presencia, por el resto del Antiguo Testamento.
Ver a Dios (Éxodo 24:9–11)

También debemos reflexionar sobre los eventos descritos en Éxodo 24:9–11:
Entonces Moisés y Aarón, Nadab y Abiú, y setenta de los ancianos de Israel subieron, y
vieron al Dios de Israel. Bajo sus pies había como un pavimento de piedra de zafiro,
como el mismo cielo para la claridad. Y no puso su mano sobre los principales de los
hijos de Israel; contemplaron a Dios, y comieron y bebieron.
Aquí una aparición visible de Dios viene no solo a Moisés sino también a Aarón, Nadab,
Abiú y setenta ancianos de Israel. Viene en estrecha relación con la realización del pacto en
Éxodo 24:3–8. La comida con Dios es una comida de alianza, que confirma los compromisos
de Dios y del pueblo. La intimidad de la comida también subraya la intimidad de la
presencia de Dios con su pueblo. Esta comida temporal presagia y anticipa la fiesta final de
intimidad en la consumación de la historia (Isaías 25:6–9; Apocalipsis 19:9). La visión
preliminar de Dios en Éxodo 24:9–11 anticipa la visión final del “rostro” de Dios en
Apocalipsis 22:4.
Éxodo 24:10 dice: “ vieron al Dios de Israel”. Dios apareció en la teofanía. ¿Qué vieron
exactamente? El texto menciona “sus pies”. Inferimos que se trataba de una teofanía en
forma humana. Pero el texto no entra en más detalles sobre la naturaleza de esta forma, ni
menciona un trono en el que podría estar sentado. Es una descripción escasa, de acuerdo
con el hecho de que la aparición de Dios fue temporal y anticipó mayor es revelaciones que
vendrían solo en el futuro.
El Nuevo Testamento trae cambios. Pero los cambios no son un desvío del Antiguo
Testamento. Ellos son su cumplimiento. Jesús habla desde una montaña cuando da el
Sermón de la Montaña (Mateo 5:1). Su discurso es el cumplimiento del discurso anterior de
Dios desde el Monte Sinaí (v. 17). Por lo tanto, también podemos inferir que su aparición es
el cumplimiento de la aparición anterior de Dios en el Monte Sinaí. Hebreos 1:1-3 es
relevante:
En otro tiempo, muchas veces y de muchas maneras habló Dios a nuestros padres por
los profetas, pero en estos postreros días nos ha hablado a nosotros por el Hijo, a quien
constituyó heredero de todo, por quien también creó el mundo. . Él es el resplandor de
la gloria de Dios y la huella exacta de su naturaleza, y sustenta el universo con la
palabra de su poder.
El lenguaje de “el resplandor de la gloria de Dios” muestra que Jesús cumple las apariencias
anteriores de la gloria de Dios, incluyendo la gloria de Dios en el Monte Sinaí.
La columna de nube y fuego
La aparición de Dios en el Monte Sinaí incluye como elemento central la aparición de “una
nube espesa” (Ex. 19:16). La nube en el Monte Sinaí tiene un vínculo obvio con la columna
de nube y fuego que acompaña al pueblo de Israel durante el tiempo en el desierto.
Incluso antes de la aparición de Dios en el Monte Sinaí, la narración del Éxodo describe la
aparición de la columna de nube y fuego. Se introduce por primera vez en Éxodo 13:
Y Jehová iba delante de ellos de día en una columna de nube para guiarlos por el camino, y
de noche en una columna de fuego para alumbrarlos, a fin de que anduvieran de día y de
noche. La columna de nube de día y la columna de fuego de noche no se apartaban de
delante del pueblo. (Éxodo 13:21–22)
Este pilar combina elementos de la teofanía de las nubes y la teofanía del fuego. Es un
tipo de teofanía llamativo, porque no desaparece después de una aparición momentánea.
Como indica el texto, estuvo constantemente con el pueblo durante su tiempo en el
desierto.
Varios textos adicionales mencionan el pilar. En Éxodo 14 la columna se movió entre el
pueblo de Israel y el ejército de Faraón, para protegerlos:
Entonces el ángel de Dios que iba delante del ejército de Israel se movió y fue detrás de
ellos, y la columna de nube se apartó de delante de ellos y se paró detrás de ellos ,
interponiéndose entre el ejército de Egipto y el ejército de Israel. Y allí estaba la nube y
la oscuridad. Y iluminó la noche sin que uno se acercara al otro en toda la noche. (Éxodo
14:19–20)
El pilar también aparece para dar respuesta a dos denuncias. Dios aparece en la columna
para responder a Miriam y Aarón (Núm. 12:5, 10); aparece de nuevo cuando el pueblo se
queja de la muerte de Coré y su compañía (Núm. 16:42).
El pilar desciende para encontrarse con Moisés cuando Dios le habla a Moisés:
Cuando Moisés entraba en la tienda, la columna de nube descendía y se paraba a la

entrada de la tienda, y el SEÑOR hablaba con Moisés. Y cuando todo el pueblo veía la
columna de nube que estaba a la entrada de la tienda, todo el pueblo se levantaba y
adoraba, cada uno a la puerta de su tienda. Así hablaba el SEÑOR con Moisés cara a cara,
como habla un hombre con su amigo. (Éx. 33:9–11)
Está claro que la columna significa una presencia intensa de Dios: “Así hablaba el SEÑOR con
Moisés cara a cara, como habla un hombre con su amigo”.
Moisés viendo la “espalda” de Dios
Estas conversaciones con Moisés son superadas por un encuentro aún más intenso entre
Dios y Moisés. Después del incidente del becerro de oro (Éxodo 32), el futuro de Israel
parece estar en duda. Moisés le pide a Dios que le muestre su gloria (Ex. 33:12–18). En esta
reunión más intensa, descrita en Éxodo 34:5–28,
El SEÑORdescendió en la nube y estuvo allí con él, y proclamó el nombre del SEÑOR . El
SEÑOR pasó delante de él y proclamó: “ Jehová, Jehová , Dios misericordioso y clemente , tardo para
la ira y grande en misericordia y fidelidad, que guarda misericordia a millares, que
perdona la iniquidad, la transgresión y el pecado, pero que por de ninguna manera
absuelven al culpable, castigando la iniquidad de los padres sobre los hijos y sobre los
hijos de los hijos, hasta la tercera y cuarta generación.” (Éxodo 34:5–7)
Como es habitual en la teofanía, los fenómenos visuales refuerzan el significado del
discurso de Dios. La aparición divina revela el carácter de Dios, y también lo hace el
corazón del discurso de Dios. Dios “proclamó el nombre del SEÑOR ” (v. 5).
Antes de que tenga lugar la teofanía, Dios también indica su limitación:
Y él dijo: “Haré pasar toda mi bondad delante de ti y proclamaré delante de ti mi

nombre 'El SEÑOR .' Y seré misericordioso con quien tendré misericordia, y tendré
misericordia de quien tendré misericordia. Pero”, dijo, “no puedes ver mi rostro, porque
el hombre no me verá y vivirá”. Y el SEÑOR dijo: He aquí, hay un lugar a mi lado donde
te pararás sobre la peña, y mientras pasa mi gloria te pondré en una hendidura de la peña,
y te cubriré con mi mano hasta que han pasado. Entonces quitaré mi mano, y verás mi
espalda, pero mi rostro no será visto ”. (Éxodo 33:19–23)
Entonces, ¿qué vio exactamente Moisés? ¿Vio una apariencia de hombre? ¿O es el

lenguaje sobre “mi espalda” una metáfora para indicar la naturaleza menos que completa
de la revelación? El misterio permanece. ¿Moisés vio la espalda de una figura humana o una
visión como Ezequiel 1 o una nube brillante? Cualesquiera que sean los detalles, Moisés vio
una teofanía de Dios y, sin embargo, una que era menos que la exposición más completa
posible a la presencia de Dios. La alusión a los rasgos humanos se basa en el hecho de que
el hombre fue hecho a imagen de Dios. Y por supuesto, junto con todas las teofanías, esta
también presagia la aparición de Dios en Cristo, quien es la teofanía permanente y
culminante. En él, ya través de su expiación, podemos ver el rostro de Dios y no morir (Juan
14:9; Apocalipsis 22:4).
Después de esta experiencia culminante con Dios, el rostro de Moisés brilló:
Cuando Moisés descendió del monte Sinaí, con las dos tablas del testimonio en su mano
mientras bajaba del monte, Moisés no sabía que la piel de su rostro resplandecía porque
había estado hablando con Dios. Aarón y todo el pueblo de Israel vieron a Moisés, y he
aquí, la piel de su rostro resplandecía , y tenían miedo de acercarse a él. (Éxodo 34:29–
30)
Una aparición de Dios puede incluir brillo. Lo llamativo de Moisés es que ahora el
resplandor de la aparición de Dios se refleja en el mismo Moisés, que ha visto a Dios. Este
resplandor de Moisés anticipa el clímax en Cristo. Cristo es “el resplandor de la gloria de
Dios” (Heb. 1:3). De manera similar al reflejo de Moisés de la gloria de Dios, los cristianos
que tienen comunión con Cristo son transformados para reflejar la gloria de Cristo:
Y nosotros todos, a cara descubierta, mirando la gloria del Señor, somos transformados
en la misma imagen de un grado de gloria a otro. Porque esto viene del Señor que es el
Espíritu. (2 Corintios 3:18)
La nube que cubre el tabernáculo

También debemos notar que, después de que se completa el tabernáculo, la columna de
nube desciende sobre él:
Entonces Moisés terminó el trabajo. Entonces la nube cubrió la tienda de reunión, y la

gloria del SEÑOR llenó el tabernáculo. Y Moisés no podía entrar en la tienda de reunión
porque la nube se había posado sobre ella, y la gloria del SEÑOR llenaba el tabernáculo.
(Éx. 40:33–35)
El descenso de la nube significa que Dios mismo ahora consagra el tabernáculo. Funciona
como una morada permanente de Dios, un sitio permanente para su presencia intensiva en
la tierra. La nube no se menciona después de que los israelitas entraron en la Tierra
Prometida, hasta el momento en que Salomón dedica el templo (1 Reyes 8:10–11). Pero el
tabernáculo continúa funcionando como un centro donde la gente busca a Dios. La teofanía
resulta en el establecimiento de una forma permanente de comunión con Dios.
La nube que se posa sobre el tabernáculo ofrece un preludio de la venida de Jesús, cuyo
cuerpo es el templo de Dios: “Pero él hablaba del templo de su cuerpo” (Juan 2:21).
El Ángel del Señor
El ángel del Señor también aparece en relación con el éxodo de Egipto. Está presente con la
zarza ardiente: “Y se le apareció el ángel del SEÑOR en una llama de fuego en medio de una
zarza. Miró, y he aquí, la zarza ardía, pero no se consumía” (Ex. 3:2). Como indicamos en el
capítulo 7, la palabra traducida ángel significa mensajero . 1 Según el contexto, puede
referirse a un ángel creado oa una aparición divina. El ángel también está íntimamente
ligado a la columna de nube: “Entonces el ángel de Dios que iba delante del ejército de
Israel se movió y fue detrás de ellos, y la columna de nube se apartó de delante de ellos y se
puso detrás de ellos” (Ex. 14). :19). El ángel los guía y los guarda, de manera paralela a la
función de la nube:
“He aquí, envío un ángel delante de ti para que te guarde en el camino y te lleve al lugar
que he preparado. Presten mucha atención a él y obedezcan su voz; no os rebeléis
contra él, porque no perdonará vuestra transgresión, porque mi nombre está en él.”
(Éxodo 23:20–21)
Este último pasaje es particularmente llamativo. Dios dice que “mi nombre está en él”. El
nombre es el nombre divino. Que el nombre esté “en él” implica que el “ángel”, el
mensajero, es en sí mismo divino. Este mensajero es entonces similar a los casos en Génesis
donde “el ángel del Señor” tiene atributos divinos. Estamos ante una aparición
preencarnada de Cristo, anticipando su encarnación. Al mismo tiempo, es Dios Padre quien
se manifiesta en el Hijo y por la presencia del Espíritu Santo. La teofanía es trinitaria. Como
Cristo está estrechamente ligado a este mensajero, también lo está a la columna de nube y
fuego. Es Cristo quien guía a Israel por el desierto.
En definitiva, las diversas clases de teofanía en el éxodo, con sus diversas funciones,
presagian la aparición de Dios en Cristo en “la plenitud de los tiempos” (Gálatas 4:4).
Dios apareciendo en juicio ardiente
Dios le prometió a Moisés que acompañaría al pueblo de Israel en su camino a la Tierra

Prometida (Ex. 33:14–17). Pero el pueblo era desobediente y duro de corazón, por lo que la
presencia de Dios también podía tomar la forma de juicio: “ . . . no sea que os consuma en el
camino, porque sois pueblo de dura cerviz” (v. 3). Vemos varios casos sorprendentes de
juicio.
En Levítico 10:1, Nadab y Abiú, los hijos de Aarón, ofrecen “fuego no autorizado”. En
respuesta, el fuego viene del Señor: “Y salió fuego de delante del SEÑOR y los consumió” (Lv.
10:2). La expresión “de delante del SEÑOR ” indica una fuente en la presencia especial de
Dios. Entonces el fuego es fuego teofánico, que manifiesta la ira del Señor y su justo juicio
contra la impiedad.
También podemos enumerar, como trasfondo del incidente de Nadab y Abiú, el fuego
procedente del Señor para consumir la ofrenda en el momento de la consagración de
Aarón: “Y salió fuego de delante del SEÑOR y consumió el holocausto y los pedazos . de grasa
sobre el altar” (Lv. 9:24). El fuego es fuego teofánico, confirmando de manera intensa la
aceptación de Dios de la ofrenda y la consagración de Aarón y sus hijos. Al mismo tiempo,
dado que los animales se ofrecen como sustitutos inocentes en aras de la purificación de
Aarón y del pueblo, el fuego también contiene un elemento de juicio. El juicio de Dios cae
sobre los animales en lugar de sobre los pecados del pueblo.
Otros episodios de Números también muestran la aparición del fuego teofánico en el

juicio. En Tabera, el pueblo se quejó contra Dios, y “ fuego de Jehová ardió en ellos, y
consumió algunos de los confines del campamento” (Núm. 11:1). En respuesta a la rebelión
de Coré, “ salió fuego de Jehová y consumió a los 250 hombres que ofrecían el incienso”
(Núm. 16:35). Como en el caso de Nadab y Abiú, el fuego del Señor respondió al fuego
profano que Coré y su pueblo ofrecieron en incensarios (vv. 18, 37).
Aparición a Balaam
También debemos notar la peculiar combinación de características en las relaciones de

Dios con Balaam, narradas en Números 22–24. Cuando la solicitud de Balac se presenta por
primera vez a Balaam, Balaam se compromete a consultar con Dios (Núm. 22:7-8). El texto
dice: “Dios vino a Balaam” (v. 9). Hay un intercambio oral entre Dios y Balaam, pero
ninguna indicación de si la venida de Dios tuvo alguna forma visual especial.
Durante el viaje de Balaam (Núm. 22:21–35) encontramos algo más. Leemos que “el
ángel del SEÑOR se puso en el camino como su adversario” (v. 22). El ángel se le aparece al
burro “con una espada desenvainada en la mano” (v. 23). Esta apariencia tiene afinidades
con las teofanías guerreras. Expresa el poder de Dios y su oposición al mal. Pero no
recibimos ninguna indicación de si el ángel era una aparición divina o un ángel creado. El
Señor finalmente “abrió los ojos de Balaam” (v. 31). Hay mucha ironía en el pasaje. Se ha
buscado a Balaam porque es un famoso vidente y, sin embargo, no puede ver al ángel hasta
que Dios le abre los ojos.
Cuando Balaam llega a Moab, da tres discursos sucesivos basados en tres encuentros
sucesivos con Dios. En el primero, “Dios salió al encuentro de Balaam” (Núm. 23:4) y “ Jehová
puso una palabra en la boca de Balaam” (v. 5). Balaam experimenta intimidad con Dios,
pero no escuchamos ninguna mención de una experiencia visual. El segundo encuentro es
similar (v. 16). En el tercer encuentro, “el Espíritu de Dios vino sobre él” (24:2), pero
todavía sin mencionar una apariencia visual. Sin embargo, cuando Balaam abre la boca,
describe su experiencia en términos visionarios:
“El oráculo de Balaam hijo de Beor,
el oráculo del hombre cuyo ojo está abierto,
el oráculo del que oye las palabras de Dios,
que ve la visión del Todopoderoso,
cayendo con los ojos descubiertos:” (vv. 3–4)
Balaam vio al ángel del Señor en un momento anterior. Pero en este punto posterior,
cuando Balaam se compromete a pronunciar profecías, la impresión general que queda es
que Balaam no vio nada especial a nivel físico. Funciona para entregar un mensaje, no para
entregar una descripción de una visión. Lo que “vio”, lo vio de una manera física ordinaria:
“Y Balaam alzó sus ojos y vio a Israel acampar tribu por tribu” (Núm. 24:2). El mensaje de
Dios sirve como una especie de equivalente funcional de la teofanía, en lugar de que Balaam
tenga una experiencia literal de la teofanía en un sentido estricto.
En la narración de Balaam, el mismo Balaam es una figura ambivalente. Recibe mensajes

proféticos genuinos de Dios y, sin embargo, es tentado a transigir religiosa y moralmente
con respecto a su propio papel. En el libro de Josué, se le describe como “el que practicaba
la adivinación” (Josué 13:22), una práctica prohibida al pueblo de Dios (Deuteronomio
18:10, 14; véase también 2 Pedro 2:15–16). ; Apocalipsis 2:14). Encuentra la presencia de
Dios de forma intensiva, a modo de teofanía, y sin embargo no se transforma moralmente a
través del encuentro. En sus peculiaridades, la historia de Balaam muestra otro lado del
tema de la mediación. La mediación profética es necesaria debido a la pecaminosidad de los
investigadores humanos. Sin embargo, si el mediador mismo es pecador, todo el proceso de
comunicación sigue siendo problemático y paradójico. Dios se digna a comunicarse con
Balaam, pero es a causa de su amor por Israel, no de su amor por Balaam (Deuteronomio
23:5).
1 . Véase también el apéndice A.

37
Dios apareciendo en la conquista de la tierra
A continuación, consideramos cómo Dios muestra su presencia en el tiempo de la

conquista, que está cubierto por Josué, Jueces y Rut.
El programa de conquista bajo Josué

Dios manifiesta su presencia al comienzo del libro de Josué al hablarle a Josué, animá ndolo
a continuar en la obediencia a la ley y prometiéndole éxito:
1Después de la muerte de Moisés, el siervo del SEÑOR , el SEÑOR dijo a Josué, hijo de Nun, el
ayudante de Moisés: “Moisés, mi siervo, ha muerto. Levántate, pues, ahora, y pasa este
2
Jordán, tú y todo este pueblo, a la tierra que yo les doy a los hijos de Israel. Todo lugar
3
que pisare la planta de vuestro pie os lo he dado, tal como lo prometí a Moisés. . . . Nadie
5
te podrá hacer frente en todos los días de tu vida. Así como estuve con Moisés, así estaré
contigo. No te dejaré ni te desampararé. . . . Solamente sé fuerte y muy valiente,
7
cuidando de hacer conforme a toda la ley que mi siervo Moisés te mandó. . . . Nunca se
8
apartará de tu boca este libro de la ley, sino que de día y de noche meditarás en él, para
que cuides de hacer todo lo que en él está escrito. Porque entonces harás prosperar tu
camino, y todo te saldrá bien. ¿No te lo he mandado yo? Se fuerte y valiente. No temas,
9
ni desmayes, porque Jehová tu Dios estará contigo dondequiera que vayas. (Josué 1:1–9)
Como en muchos casos cuando Dios habla, la narración no indica si hubo una aparición
visible de Dios o de un ángel. Dios está presente en su discurso, y su fidelidad garantiza la
eficacia de su discurso. Es suficiente.
El discurso de Dios aborda todo el período de la conquista (vv. 3–5). Así que implica que
Dios estará presente y obrará en las batallas y luchas a lo largo de todo el libro. Y la
distribución de la tierra en la segunda mitad del libro (Josué 13–21) también se lleva a cabo
de acuerdo con la voluntad de Dios. La presencia de Dios y su poder son omnipresentes. El
discurso de apertura de Dios ofrece una expresión más intensa de su presencia, para que
podamos entender el resto de la narración a la luz de ella.
La participación de Dios en la conquista confirma lo que Dios había dicho antes a través
de Moisés. En particular, en Éxodo 23:23, Dios indica que el mismo “ángel” (mensajero) que
guió y guardó al pueblo en el desierto trabajará en el tiempo de la conquista para aniquilar
a los enemigos: “Cuando mi ángel vaya delante de ti y te trae al amorreo, al heteo, al
ferezeo, al cananeo, al heveo y al jebuseo, y yo los aniquilo, . . .”
Queda por señalar algunos casos en los que la presencia de Dios se expresa de manera
más espectacular.
La Aparición del Comandante del Ejército del Señor
Dios aparece en teofanía en Josué 5:13–15:

Estando Josué cerca de Jericó, alzó los ojos y miró, y he aquí, un hombre estaba de pie
delante de él con la espada desenvainada en la mano. Y Josué se acercó a él y le dijo:
"¿Eres de los nuestros o de nuestros adversarios?" Y él dijo: “No; pero yo soy el
comandante del ejército del SEÑOR . Ahora he venido. Y Josué se postró sobre su rostro
en tierra y adoró y le dijo: "¿Qué dice mi señor a su siervo?" Y el comandante del
ejército del SEÑOR dijo a Josué: Quítate las sandalias de los pies, porque el lugar donde
estás es santo. Y Josué así lo hizo.
A la luz de la reacción de Josué y la santidad de la figura, podemos concluir que este

comandante es el mismo “ángel” mencionado en Éxodo 23:23. Es un mensajero divino,
presagiando la encarnación de Cristo y el papel de Cristo como guerrero (Ap. 19:11). Es ta
teofanía es tanto una teofanía del hombre como una teofanía del guerrero. Es adecuado que
Dios aparezca en forma humana para describirle a Josué, el comandante humano, qué papel
tendrá Dios en la conquista. Josué como comandante imita y refleja al comandante divino.
El momento de la aparición divina también tiene sentido. El discurso anterior de Dios en
Josué 1 gobierna toda la conquista. Ahora Dios viene de una manera más específica, justo
antes de que Josué y el pueblo estén a punto de participar en la primera batalla, la batalla
de Jericó.
Anteriormente en Josué 5, el Señor instruye al pueblo a circuncidarse (v. 2). La

circuncisión es una señal del pacto de Dios (Gén. 17:10–14). Confirma la presencia de Dios
entre su pueblo y su fidelidad a las promesas que hizo a Abraham.
La batalla de Jericó
La batalla de Jericó juega un papel clave como la batalla inicial de toda la conquista. Sirve
como un ejemplar, un caso clave que es un modelo para la conquista en su conjunto.
Establece los principios que rigen toda la conquista. La conquista tiene éxito por la
obediencia a Dios, no simplemente por la fuerza del poder humano o por hábiles
estratagemas. La conquista fracasa si el pueblo compromete su lealtad y obediencia a Dios,
como muestra el incidente con Acán (Josué 7). Dios mismo es la figura central en la batalla,
como lo ilustra el ritual de llevar el arca alrededor de la ciudad. Los actos milagrosos
relacionados con la separación del río Jordán y la caída de los muros de Jericó manifiestan
el poder y la presencia de Dios de maneras específicas y concretas.
El día que el sol se detuvo
Vemos otra manifestación espectacular de la presencia de Dios a través de los milagros que
acompañaron la batalla de Josué contra Adonizedek y sus aliados (Josué 10). Dios tira
piedras del cielo y hace que el sol se detenga:
Y el SEÑOR los hizo entrar en pánico delante de Israel, quien los hirió con un gran golpe
10
en Gabaón y los persiguió por el camino de la subida de Bet-horón y los hirió hasta
Azeca y Maceda. Y mientras huían delante de Israel, mientras descendían por la subida
11
de Bet-horón, el SEÑOR arrojó del cielo grandes piedras sobre ellos hasta Azeca, y
murieron. Fueron más los que murieron a causa del granizo que los hijos de Israel
muertos a espada.
En aquel tiempo Josué habló al SEÑOR en el día en que el SEÑOR entregó a los amorreos
12
en manos de los hijos de Israel, y dijo a la vista de Israel:

“Sol, detente en Gabaón,
y la luna, en el valle de Ajalón.”
Y el sol se detuvo, y la luna se paró,
13
hasta que la nación se vengó de sus enemigos.
¿No está escrito esto en el libro de Jashar? El sol se detuvo en medio del cielo y no se
apresuró a ponerse durante un día entero.
No ha habido día como aquél, ni antes ni después, cuando el SEÑOR escuchó la voz de
14
un hombre, porque el SEÑOR peleaba por Israel. (Josué 10:10–14)
“ Jehová peleó por Israel”, dice (v. 14). Esta expresión es el lenguaje de una teofanía
guerrera. El Señor dio a conocer su presencia a través de los fenómenos celestiales de
“grandes piedras del cielo” (v. 11) y el sol y la luna parados.
Evaluación de la conquista
Cuando Josué llega al final de su vida, ensaya ante Israel el significado de la conquista
(Josué 23:1–24:13). Volvemos a ver el tema de la palabra profética de Dios, su fidelidad a su
palabra y el cumplimiento de las profecías de la conquista. El mismo Josué da una palabra
de Dios en primera persona, actuando como profeta y expresando así en su propia persona
la presencia de Dios, que habla a través de su siervo (Jos. 24:2).
Los problemas en los jueces
Pasamos al lado del libro de los Jueces. Todavía estamos tratando el tema de la conquista,
pero ahora se articula tanto en términos de fracaso como de éxitos temporales que se dan a
través de los jueces que Dios levanta. El patrón del libro de Jueces se articula en Jueces 2 en
relación con “el ángel del SEÑOR ”:
Y el ángel del SEÑOR subió de Gilgal a Boquim . Y él dijo: Yo os hice subir de Egipto y os
traje a la tierra que juré dar a vuestros padres. Dije: 'Nunca romperé mi pacto contigo'”
(Jueces 2:1).
El hecho de que el ángel del Señor “subiera de Gilgal a Boquim” sugiere una presencia
localizada, pero no se vuelve explícito en cuanto a si hubo una aparición visual especial. El
ángel habla en nombre del Señor en primera persona, y advierte de los problemas que
vendrán por la desobediencia del pueblo. Este discurso, y la explicación ampliada posterior
en Jueces 2:16–23, son programáticos para todo el libro de Jueces. Como suele ser el caso,
la palabra de Dios, dicha una vez, sigue estando presente y gobierna todo el tiempo que
sigue.
Los jueces mismos son levantados por el poder y la gracia de Dios. Por eso son ellos
mismos los representantes humanos que expresan la presencia de Dios con su pueblo. En
su mayor parte, el levantamiento de estos jueces y los actos de juicio y liberación de Dios a
través de ellos ofrecen el camino principal por el cual Dios expresa su presencia con el
pueblo.
Podemos ilustrar con el canto de Débora, una reflexión poética sobre la presencia de
Dios en la batalla de Barac (Jue. 5:2-31). El lenguaje poético incluye resonancias con el
lenguaje de la teofanía guerrera y la teofanía del Sinaí:
“ SEÑOR , cuando saliste de Seir,
cuando marchasteis de la región de Edom,
la tierra tembló
y los cielos se desplomaron,
sí, las nubes soltaron agua.
Los montes temblaron ante el SEÑOR ,
hasta el Sinaí ante el SEÑOR , el Dios de Israel.” (Jueces 5:4-5)

Pero además, encontramos algunos casos en los que Dios aparece en una teofanía para
preparar la obra de uno de los jueces.
La aparición a Gedeón
“El ángel del SEÑOR ” se le aparece a Gedeón:
Y el ángel del SEÑOR vino y se sentó debajo del encinar que estaba en Ofra, que era de Joás
abiezerita, mientras su hijo Gedeón estaba machacando el trigo en el lagar para
esconderlo de los madianitas. Y el ángel del SEÑOR se le apareció y le dijo: “El Señor está
contigo, hombre valiente y valiente”. (Jueces 6:11-12)
¿Es este caso una aparición de un ángel creado o de un mensajero (ángel) que es divino?
Después del encuentro, Gedeón tiene miedo, porque ha “visto cara a cara al ángel del SEÑOR ”
(v. 22). La intensidad de la experiencia sugiere que se ha encontrado con un mensajero
divino.
En esta ocasión, Gideon se encuentra con una apariencia de hombre. Es adecuado para la
ocasión. Gedeón mismo, después de una extensa interacción con el ángel (mensajero), se
convierte en un hombre dispuesto a servir como juez, y en su propia persona representa la
presencia de Dios con Israel.
La aparición a la mujer de Manoa
El último juez del libro de Jueces, Sansón, tiene la historia más elaborada. La extensión de la
historia muestra tanto la grandeza como la debilidad de Sansón. De acuerdo con esta
historia más elaborada, hay una preparación que comienza con sus futuros padres:
Y el ángel de Jehová se apareció a la mujer y le dijo: He aquí, eres estéril y no has dado a
luz, pero concebirás y darás a luz un hijo. Por tanto, tengan cuidado y no beban vino ni
bebidas alcohólicas, y no coman nada impuro”. (Jueces 13:3-4)
Sansón también, como los jueces anteriores, representará el poder y la presencia del
Señor ante el pueblo. Los padres necesitan recibir instrucciones, ya que su vocación de
nazareo —y su fracaso en vivirla— es un elemento clave en la historia de su vida. La
entrega de este mensaje y este plan para su vida se hace más solemne y santa por la
aparición especial del ángel del Señor para entregarlo. Sansón mismo más tarde se
convierte en un mensajero del Señor por sus acciones como juez de Israel. Pero sus
fracasos muestran de manera dramáticamente concentrada los fracasos de Israel durante
todo el período de los jueces.
El camino hacia un rey

Como han observado muchos comentaristas, Judges termina con una nota deprimente:
En aquellos días no había rey en Israel. Cada uno hizo lo que estaba bien ante sus
propios ojos. (Jueces 21:25)
Los fracasos en Jueces indican la necesidad de un rey. Un rey, incluso más que un juez
temporal, puede expresar la presencia de Dios con Israel, a través de su papel de gobernar
al pueblo de acuerdo con la ley de Dios. El rey prefigura a Jesucristo, el gran rey y Mesías. Y
así también, de manera subordinada, los jueces también lo prefiguran. La presencia de Dios
supremamente en Cristo es presagiada por su presencia y su misericordia expresada a
través de los jueces y reyes israelitas. Sus fracasos, que son múltiples, muestran la
necesidad de un rey perfecto.
El libro de Rut
El libro de Rut muestra cómo Dios está presente en su providencia para cuidar de Noemí y
Rut. Booz es una figura redentora, presagiando la venida de Cristo. A través de él y de su
hijo, Noemí y Rut experimentan la presencia de Dios en bendición. Y, por supuesto, Dios
está preparando providencialmente la línea de David, que conduce a Cristo (Rut 4:18–22).
38
Dios apareciendo durante la Monarquía
Ahora pasamos al período de la monarquía, desde la época de Samuel hasta el comienzo del
exilio (1–2 Samuel; 1–2 Reyes; 1–2 Crónicas). Este período de tiempo se superpone con
algunos de los libros proféticos y poéticos. Pero por conveniencia nos centraremos primero
en los relatos históricos en prosa de este período.
La presencia de Dios a través de profetas y reyes
Los libros históricos nos invitan a ver la mano de la providencia de Dios en todos los
acontecimientos de estos tiempos. Pero también podemos preguntarnos por las formas en
que, de vez en cuando, expresa su presencia de forma especialmente intensa o llamativa.
Dios obra particularmente a través de profetas y reyes durante estos tiempos. Se supone
que los reyes deben seguir los caminos de Dios tal como están expresados en la ley
(Deuteronomio 17:18–20). Cuando lo hacen, son un canal para la presencia de Dios y la
bendición de Dios sobre el pueblo como un todo.
De vez en cuando, los reyes reciben, además, mensajes especiales de los profetas (p. ej., 2
Reyes 19:20–34; 20:1–11). Pero en muchos puntos los profetas tienen que redirigir u
oponerse a los caminos de los reyes, porque los reyes no son fieles a Dios. Los profetas
expresan la presencia y el poder de Dios a través de la entrega de la palabra de Dios y, a
veces, a través de milagros.
Debe mencionarse a Samuel en particular, ya que es tanto un profeta (1 Sam. 3:20; 9:9)
como el último de los jueces (7:6, 15–17). A través de Samuel, Dios realiza la transición
clave del tiempo de los jueces al tiempo de la monarquía.
La presencia de Dios con el Arca

Durante la época de Samuel, la presencia de Dios se asocia especialmente con el arca del
pacto. El arca representa simbólicamente la presencia de Dios, tal como fue establecido en
tiempos de Moisés (Ex. 25:22). Primero Samuel 4-6 proporciona la historia de la captura
del arca en la batalla y luego su regreso a Israel.
1 Samuel 4:1–10 es profundamente irónico. Los israelitas proponen llevar el arca al

campo de guerra para que Dios luche por ellos. De hecho, reconocen una presencia especial
de Dios con el arca, y esperan que él manifieste su presencia en la batalla. Dios puede obrar
providencialmente, o obrar en un milagro, o incluso manifestarse en una teofanía guerrera
como en el éxodo (Ex. 15:3). Incluso los filisteos reconocen parte del peligroso significado
del arca:
Y cuando supieron que el arca del SEÑOR había llegado al campamento, los filisteos
tuvieron miedo, porque dijeron: “Un dios ha entrado en el campamento”. Y dijeron: ¡Ay
de nosotros! Porque nada como esto ha sucedido antes. ¡Ay de nosotros! ¿Quién nos
librará del poder de estos dioses poderosos? Estos son los dioses que hirieron a los
egipcios con toda clase de plagas en el desierto”. (1 Samuel 4:6–8)
Todo esto está dolorosamente cerca de la verdad. Dios está presente, y ciertamente
puede estallar en juicio sobre sus enemigos. Pero ni los filisteos ni los israelitas anticipan el
resultado real: ¡Dios permite que el arca, el símbolo de su presencia, sea capturada! Él juzga
al ejército de Israel ya los hijos de Elí, no a los filisteos.
La secuela muestra, sin embargo, que Dios todavía está poderosamente presente con el
arca. Los filisteos sufren plagas. La estatua de Dagón cae ante el arca (1 Sam. 5:3–4).
Finalmente, los filisteos devuelven el arca a los israelitas. El regreso del arca incluye un
milagro, que consiste en que las vacas madres (“vacas lecheras”) van directamente hacia
Israel, anulando su instinto de volver a sus terneros (6:10–12). Incluso los israelitas que
miran dentro del arca son castigados con la muerte (6:19). Posteriormente, Uza
experimenta el mismo castigo por tocar el arca (2 Sam. 6:6–7).
El arca es casi como una teofanía en miniatura. Manifiesta la santidad de Dios. Dios hace
lo que le place en relación con la presencia del arca, y ¡ay de la persona que no respeta su
santidad!
La tormenta de ira en Samuel

Más allá de los eventos providenciales que llevaron a Samuel a establecer a Saúl como el
primer rey, llegamos a un evento espectacular en forma de tormenta eléctrica:
Entonces Samuel invocó al SEÑOR , y el SEÑOR envió truenos y lluvia ese día, y todo el
pueblo temió mucho al SEÑOR y a Samuel. (1 Samuel 12:18)
La tormenta misma, junto con la reacción de la gente, nos hace pensar en el Monte Sinaí.
Pero, ¿es la tormenta una teofanía en el sentido estricto de la palabra? ¿O es simplemente
una tormenta providencial, en respuesta a la oración de Samuel? Como suele ser el caso, el
límite entre una teofanía "estricta" y una providencia más amplia no está bien definido.
Dios manifiesta su poder y su ira en la tormenta. Entonces, en un sentido más amplio, Dios
se muestra a sí mismo cuando manifiesta su presencia a la gente en la tormenta. La gente
está destinada a tomar esta tormenta con la mayor seriedad, incluso si no está
completamente al nivel de la teofanía en el Monte Sinaí.
David y Goliath
La batalla de David y Goliat en 1 Samuel 17 es una de las muchas batallas que David pelea
por Dios en nombre del pueblo de Israel. Destaca no solo por ser el primero, no solo porque
el narrador le dedica más espacio, sino también por la manera llamativa en que David logra
la victoria. Es tan improbable en términos humanos. Un simple niño gana contra un gigante
que es un guerrero experimentado.
No hay nada imposible en la narración, cuando lo vemos en el contexto de la providencia
ordinaria. La piedra de David golpea a Goliat en el lugar correcto. De acuerdo con las
regularidades de la providencia, las piedras que golpean violentamente la frente pueden
noquear a las personas, provocarles una conmoción cerebral o incluso matarlas.
Pero dentro del ambiente del antiguo Cercano Oriente, todos los observadores
entenderían el significado teológico del evento. El antiguo Cercano Oriente pensaba que la
victoria en la batalla no provenía simplemente de armas superiores o entrenamiento
superior o tácticas superiores. Los dioses patronos de los ejércitos podían involucrarse en
la batalla, y su participación podía ser decisiva. De hecho, Goliat plantea la situación, no
sólo en términos de él mismo y de un solo soldado israelita como dos campeones que
representan a los dos ejércitos, sino en términos de la participación de la esfera de los
dioses: “El filisteo maldijo a David por sus dioses ” (1 Samuel 17:43). David entiende el
significado de su encuentro con Goliat:
“Porque ¿quién es este filisteo incircunciso, para desafiar a los ejércitos del Dios viviente
?” (v.26)
Y ahora,
David dijo al filisteo: Tú vienes a mí con espada y lanza y jabalina, pero yo vengo a ti en
el nombre del SEÑOR de los ejércitos , el Dios de los escuadrones de Israel, a quien tú has
provocado. . El SEÑOR te entregará hoy en mi mano, y yo te derribaré y te cortaré la
cabeza. Y daré hoy los cadáveres del ejército de los filisteos a las aves del cielo y a las
fieras de la tierra, para que toda la tierra sepa que hay un Dios en Israel , y para que toda
esta congregación pueda sabe que el SEÑOR no salva con espada y lanza. porque la batalla
es de Jehová , y él os entregará en nuestras manos. (vv. 45–47)
Estamos invitados a ver la batalla como una muestra de la obra de Dios, el guerrero
divino, obrando a través de David, el guerrero humano, ya través de sus actos de
providencia. Así que esta batalla es similar a una teofanía guerrera.
La bruja de Endor y la aparición de Samuel
Podemos aventurarnos a considerar también la extraña e inquietante narración de la

aparición de Samuel a Saúl en relación con la bruja de Endor (1 Sam. 28:12-19). Esta es una
apariencia real de Samuel, no falsa, como podemos ver por el hecho de que la bruja misma
reacciona violentamente cuando aparece Samuel (v. 12).
Esta apariencia es, en cierto modo, la antítesis de una teofanía. En lugar de una
apariencia de los vivos Dios , es la apariencia de un muerto . Huele a muerte y horror. Se
adapta a la situación de Saúl, porque en su propia vida ha descendido en espiral hacia la
muerte, espiritualmente hablando. Su disposición a consultar con los muertos, desafiando
su propia prohibición anterior sobre los médiums (v. 9), muestra un paso más en su
descenso a la maldad.
Entonces, una de las ironías es que Samuel realmente aparece. Y Samuel tiene un
mensaje profético de Dios. Al hablar en nombre de Dios, Samuel manifiesta la presencia y el
poder de Dios justo en medio de la atmósfera de muerte. Pero Samuel en realidad no agrega
mucho a lo que ha estado diciendo todo el tiempo a Saúl, si tan solo Saúl hubiera
escuchado: “ Jehová ha hecho contigo como dijo por mí, porque Jehová ha arrancado el reino de
tu tu mano y se la diste a tu prójimo, David” (1 Sam. 28:17). Saúl se dirige a la muerte, de
acuerdo con la atmósfera de muerte en la que vive actualmente: “Además, el SEÑOR
entregará también a Israel contigo en manos de los filisteos, y mañana tú y tus hijos
estaréis conmigo . Jehová entregará también el ejército de Israel en manos de los filisteos” (v.
19). Tenemos una especie de antiteofanía del juicio sombrío.
Reflexiones de David sobre la liberación de Dios
En 2 Samuel 22, David reflexiona sobre una vida de experiencias en las que Dios actuó para
liberarlo (el Salmo 18 es en gran parte paralelo). Parte de la canción describe las
liberaciones utilizando el lenguaje de una teofanía de tormenta (vv. 8–16). Esto constituye
un uso poético del lenguaje teofánico para dejar clara la estrecha relación teológica entre
las teofanías y los actos providenciales de Dios. Hemos discutido este pasaje anteriormente
(capítulo 2).
El Señor trae pestilencia sobre Israel

En 2 Samuel 24, tenemos una de las pocas apariciones visuales de Dios, o su ángel, en el
relato del insensato censo de David y la posterior selección del futuro sitio del templo:
Y cuando el ángel extendió su mano hacia Jerusalén para destruirla, el SEÑOR se

arrepintió de la calamidad y dijo al ángel que estaba obrando destrucción entre el pueblo:
“Basta; Ahora detén tu mano. Y el ángel del SEÑOR estaba junto a la era de Arauna el
jebuseo. Entonces habló David a Jehová , cuando vio al ángel que hería al pueblo, y dijo:
He aquí, he pecado, y he hecho lo malo. Pero estas ovejas, ¿qué han hecho? Sea tu mano
contra mí y contra la casa de mi padre. Y Gad vino aquel día a David y le dijo: Sube,
levanta altar a Jehová en la era de Arauna jebuseo. (2 Samuel 24:16–18)
La aparición especial corresponde a la solemnidad del juicio contra el propio pueblo de
Dios. También se ajusta a la profunda santidad que se asocia con lo que más tarde se
convertiría en el sitio del templo de Salomón.
La aparición del Señor a Salomón
El Señor se le aparece a Salomón en un sueño en 1 Reyes 3:3–15. El texto no nos da ningún

detalle visual. Lo que sí da es el contenido verbal de la comunicación entre Dios y Salomón.
Como en muchos otros casos, la función principal de la teofanía es subrayar y reafirmar los
compromisos verbales del pacto que pertenecen a la comunicación divina que viene en el
contexto de la teofanía. Este compromiso se confirma en la narración posterior, que ilustra
la operación y demostración de la sabiduría de Salomón (vv. 16–28). La narración concluye
comentando sobre la sabiduría de Salomón: “Y todo Israel oyó el juicio que el rey había
dictado, y temieron al rey, porque percibieron que la sabiduría de Dios estaba en él para
hacer justicia” (1 Sam. 3:28). Los israelitas “percibieron” la sabiduría de Dios que manifestó
Salomón. Manifestó la sabiduría y por lo tanto también la presencia de Dios. La sabiduría de
Dios apareció en Salomón.
Dios apareciendo para consagrar el templo
En 1 Reyes 8:10–11, las ceremonias que completan la construcción del templo de Salomón
encuentran su clímax en la manifestación de Dios. Dios viene y llena el templo con su gloria:
modo que los sacerdotes no podían estar de pie para ministrar a causa de la nube , para
la gloria del SEÑOR . llenó la casa del SEÑOR .
Esta aparición de la nube es un ejemplo de teofanía de nubes. Tiene conexiones temáticas

con la nube en el desierto, que en los días de Moisés descendió para consagrar el
tabernáculo (Ex. 40:34–38). En el caso del templo salomónico, parece que la aparición de la
nube es temporal. Pero hace una declaración permanente. Dice que Dios oficialmente (¡y
dramáticamente!) reconoce el templo como su morada especial del pacto. Da peso a la
oración subsiguiente de Salomón, que el Señor respondiera a su pueblo y los bendijera
desde este centro (1 Reyes 8:12–53).
En respuesta a la oración de Salomón y las ceremonias de dedicación, el Señor se le
aparece nuevamente a Salomón:
Tan pronto como Salomón terminó de edificar la casa del SEÑOR y la casa del rey y todo
lo que Salomón deseaba edificar, el SEÑOR apareció a Salomón por segunda vez, como se
le había aparecido en Gabaón. (1 Reyes 9:1–2)
El texto no proporciona información sobre detalles visuales. La aparición de Dios introduce

un discurso en el que Dios confirma su pacto con David, Salomón y el pueblo (vv. 3–9). La
teofanía es pactal en su función. Confirma el contenido de la palabra de Dios, que expresa
su compromiso de pacto.
La Sabiduría de Salomón ante la Reina de Saba
La exhibición de sabiduría de Salomón ante la reina de Saba no involucra ningún fenómeno

visual inusual. No son necesarios. Dios se está manifestando, en un sentido amplio, a través
del Salomón humano, quien es bendecido con la sabiduría de Dios mismo. Salomón
presagia la sabiduría de Cristo, quien es la fuente de toda sabiduría. Las naciones gentiles
buscan a Salomón por su sabiduría (1 Reyes 4:34; 10:1). Asimismo, en el tiempo del
cumplimiento, los gentiles vienen a Cristo no solo por sabiduría sino también por salvación
(Juan 12:20–21; 1 Corintios 1:22–24).
Comunicación posterior a Salomón

Más tarde, Salomón se desvía de su exclusiva lealtad al Señor. En sus comentarios, el texto
recuerda las dos apariciones anteriores a Salomón, pero no sugiere que hubo una tercera
aparición. En cambio, solo menciona que Dios le habló a Salomón:
Y Jehová se enojó contra Salomón, porque su corazón se había apartado de Jehová Dios de
Israel, que se le había aparecido dos veces y le había mandado acerca de esto, que no
siguiese a dioses ajenos. Pero no guardó lo que mandó el SEÑOR . Por eso el SEÑOR dijo a
Salomón: Ya que esta ha sido tu práctica y no has guardado mi pacto y mis estatutos que
te he mandado, ciertamente te arrancaré el reino y lo daré a tu siervo. (1 Reyes 11:9–
11)
Después de la deslealtad de Salomón, los reinos de Judá e Israel en su mayoría caen en

espiral. Hay algunos buenos reyes en el reino del sur. La mano de la providencia de Dios
todavía está en todo. En particular, hay una nota repetida de que Dios preservará la línea de
Salomón por causa de David:
“Sin embargo, por amor a David tu padre no lo haré en tus días, sino que lo arrancaré de
la mano de tu hijo. Sin embargo, no arrancaré todo el reino, sino que daré una tribu a tu
hijo, por amor a mi siervo David y por amor a Jerusalén que yo he escogido”. (1 Reyes
11:12–13)
Pero las apariciones dramáticas de Dios vienen principalmente a través de los profetas, a
quienes Dios suscita para reprender a los reyes y al pueblo y llamarlos al arrepentimiento.
La confrontación con Jeroboam
En uno de los primeros casos de confrontación profética, Dios envía un profeta para
confrontar a Jeroboam con respecto a su adoración apóstata. Es una confrontación
dramática, con milagros divinos cuando el brazo de Jeroboam se seca (1 Reyes 13:4),
cuando es restaurado por palabra profética (v. 6), cuando el altar es derribado y sus cenizas
son derramadas (v 5). Dios está presente, aunque no escuchamos ninguna aparición visual
especial de Dios.
Elías y el Monte Carmelo

Más milagros vienen a través de Elías, toda una serie de ellos. Todos los milagros
manifiestan una presencia especial de Dios. Estos milagros confirman la autenticidad
divina de los mensajes de Elías. Tal confirmación es la antítesis de la incredulidad y la
devoción generalizadas a los dioses falsos entre el pueblo de Israel.
La confrontación culminante llega en el Monte Carmelo. Y el clímax del enfrentamiento
llega con la bajada de fuego del cielo:
“Respóndeme, OH SEÑOR , respóndeme, para que este pueblo sepa que tú, OH SEÑOR , eres
Dios, y que has hecho volver su corazón.” Entonces cayó fuego de Jehová , y consumió el
holocausto, la leña, las piedras y el polvo, y lamió el agua que estaba en la zanja. Y
cuando todo el pueblo lo vio, se postraron sobre sus rostros y dijeron: “El SEÑOR , él es
Dios; el SEÑOR , él es Dios.” (1 Reyes 18:37–39)
Vemos una teofanía del fuego: “el fuego del SEÑOR cayó”. El poder y la presencia del Señor
llega con tanta intensidad y con tal espectacularidad que, al menos temporalmente, el
pueblo se siente abrumado y se vuelve hacia Dios: “se postraron sobre sus rostros y
dijeron: 'El SEÑOR , él es Dios'. ”
La teofanía es impresionante no solo por una exhibición visual impresionante, sino

porque manifiesta el carácter de Dios. Él es maestro sobre el fuego y la tormenta. Él es el
Dios verdadero que tiene poder sobre todo. Él responde las oraciones de sus siervos. Esta
manifestación de Dios anticipa la revelación culminante de Dios en la persona de Cristo.
Cristo revela quién es Dios: “El que me ha visto a mí, ha visto al Padre” (Juan 14:9). Cristo
viene con el fuego del juicio y la purificación:
“Yo [Juan el Bautista] os bautizo en agua para arrepentimiento, pero el que viene tras
mí [Cristo] es más poderoso que yo, cuyo calzado yo no soy digno de llevar. Él os
bautizará en Espíritu Santo y fuego. Su aventador está en su mano, y limpiará su era y
recogerá su trigo en el granero, pero la paja la quemará con fuego inextinguible”.
(Mateo 3:11-12)
Pero en el tiempo de Elías, el corazón de la gente es inconstante. Su vuelta hacia Dios es

sólo temporal. El efecto temporal muestra la inferioridad de la teofanía en el Monte
Carmelo a la teofanía en Cristo. Y, sin embargo, incluso la aparición de Cristo recibe una
respuesta fiel solo si el Espíritu Santo obra un cambio en los corazones de las personas.
Todavía esperamos el acto final en la redención de Dios, en el momento del regreso de
Cristo, cuando “toda rodilla se doble” (Filipenses 2:10). Esta reverencia final tendrá lugar
tanto entre los que se salvan como entre los que se pierden. Estos últimos se someterán sin
el cambio de corazón que trae la salvación, el perdón y la comunión espiritual con los
beneficios de la redención de Cristo.
Elías y el enfrentamiento en el monte Horeb
Inmediatamente después del enfrentamiento en el Monte Carmelo, Elías huye. Dios envía
“un ángel” y guía a Elías a Horeb, el monte de Dios (1 Reyes 19:6–8). El ángel se identifica
específicamente como “el ángel del SEÑOR ” (v. 7). No se nos da suficiente información para
determinar si este ángel es una manifestación del Cristo preencarnado o un ser angélico
creado. Otorga misericordia de Dios, misericordia tal como, al final, proviene de la persona
y obra de Cristo.
Cuando Elías llega a Horeb, le llega “la palabra de Jehová ” (v. 9). Como en muchos otros
casos, las manifestaciones visuales de Dios sirven para subrayar la revelación de Dios a
través del habla.
Después de un diálogo de ida y vuelta sobre Elías, Dios le dice: “Ve y párate en el monte
delante de Jehová ” (v. 11). Esta instrucción recuerda el papel de Moisés al encontrarse con el
Señor en el Monte Sinaí. El lugar—“Horeb, el monte de Dios” (v. 8)—es el monte Sinaí.
Estamos preparados para esperar a continuación un relato de Dios viniendo en teofanía
para encontrarse con Elías, de manera paralela a la teofanía anterior en el Monte Sinaí en
los días de Moisés.
“Y he aquí, Jehová pasaba” (v. 11). Esta etapa del relato ya indica una teofanía.
Luego tenemos "un viento grande y fuerte", "un terremoto" y "un fuego" (vv. 11-12). Pero
el Señor “no está en” ellos. Es una nota curiosa, dado que hemos sido preparados para
esperar una teofanía como la del Monte Sinaí. Esta narración, y la aparición de Dios a Elías
que narra, rompe deliberadamente las expectativas humanas. Uno puede imaginar que
también rompe las expectativas del mismo Elijah. A la luz de las palabras introductorias, “Y
he aquí, el Señor pasó”, debemos ver el viento, el terremoto y el fuego como el borde exterior
de la manifestación del Señor en la teofanía. Pero el texto niega que representen el lado
interior. El Señor “no está en” ellos.
Bueno, ¿en qué está? La KJV dice: “Un silbo apacible y delicado” (v. 12). ESV tiene "el
sonido de un susurro bajo". NASB tiene "un sonido de un soplo suave". 1 La respuesta de
Elías, al salir de la cueva, parece indicar que intuye que en este sonido está el meollo del
asunto. La revelación más intensa de Dios viene a través de los significados, no del
espectáculo. Esos significados, porque son los significados de Dios, tienen la presencia de
Dios en ellos, y también el poder de Dios. Dios le dice a Elías, en voz baja, lo que hará a
través de Hazael y Eliseo. La narración posterior muestra que Dios hace exactamente lo que
dijo que haría.
El objetivo de la teofanía, entonces, no es el espectáculo en sí mismo. El punto es

encontrar y entender a Dios. Y también ser bendecido por él. Esa bendición tiene lugar sólo
a través de la comunión, y la comunión con el Dios santo debe vencer el pecado y su
mancha. Ese problema de la comunión está siempre en un segundo plano en el Antiguo
Testamento. Y a veces, como en el Monte Sinaí y con las instituciones del sacrificio y el
sacerdocio, está en primer plano. Los sacrificios de animales y el sacerdocio instituido en
tiempos de Moisés simbolizan el hecho de que el pueblo es pecador y necesita mediación
para soportar la presencia de Dios. Cuando se sacrifica un animal en sacrificio, el animal
inocente significa la necesidad de un sustituto del pecado. Prefigura el hecho de que Cristo
se ofrecerá a sí mismo en sustitución del pecado (2 Cor. 5:21; 1 Ped. 2:24).
La visión de Micaías
Luego, considere la narración en 1 Reyes 22. No hay una teofanía externa visible para
todos. Pero Micaías relata una visión teofánica dada a él solo:
Y Micaías dijo: “Por tanto, escucha la palabra del SEÑOR : Vi al SEÑOR sentado en su trono,
y todo el ejército de los cielos de pie junto a él a su mano derecha ya su izquierda; y el
SEÑOR dijo: '¿Quién inducirá a Acab, para que suba y caiga en Ramot de Galaad?' Y uno
dijo una cosa, y otro dijo otra. Entonces un espíritu se adelantó y se paró delante del
SEÑOR , diciendo: 'Yo lo seduciré.' Y el SEÑOR le dijo: '¿Por qué medio?' Y dijo: Saldré, y
seré espíritu de mentira en boca de todos sus profetas. Y él dijo: 'Tú debes seducirlo, y
tendrás éxito; sal y hazlo.” (1 Reyes 22:19–22)
Tenemos aquí lo que hemos descrito anteriormente como una teofanía cortesana
(capítulo 6). Se adapta a la ocasión. La visión le llega solo a Micaías, en parte porque los
demás en la compañía no son destinatarios dignos. Pero además, llega a Micaías en
contraste antitético con el consejo que el espíritu mentiroso da a través de los profetas a
Acab y Josafat (vv. 6, 24). Solo Micaías ve y escucha el concilio celestial, por lo que los dos
reyes quedan atrapados por las voces mentirosas que escuchan en la tierra. Es adecuada
una teofanía completa, para responder al peso cultural que se sentiría en un concilio
solemne en el que participaran dos reyes y cuatrocientos profetas (v. 6). Una teofanía
cortesana es adecuada, porque la corte divina en el cielo es el contrapeso adecuado a la
corte terrenal compuesta por los dos reyes y sus consejeros.
La ironía es llamativa. El Señor dice, en efecto, “Piensas tomar consejo solemne para la
guerra. Pero estoy celebrando otro consejo por encima de ti, que no solo anula el tuyo sino
que dicta su contenido de una manera que socava por completo su propósito humano. La
visión de Micaías dice mucho sobre la teofanía. El Señor gobierna, y se hace su voluntad, así
como en el cielo, así también, al final, en la tierra. Esta lección puede presentarse como una
declaración de principios válida para todo el período de la monarquía. En la forma en que el
pueblo de Israel pidió un rey, repudiaron a Dios como su rey (1 Sam. 8:7). ¡Pero Dios, sin
embargo, sigue siendo rey! Su voluntad reemplaza todos los complots humanos y los
socava cuando corresponde. De hecho, el principio es válido para toda la historia.
El consumo de las empresas de cincuenta

El próximo evento similar a la teofanía en la monarquía se produce cuando Ocozías envía
compañías de cincuenta para que le traigan a Elías. Las dos primeras empresas perecen:
Pero Elías respondió al capitán de cincuenta: Si soy un hombre de Dios, que descienda
fuego del cielo y te consuma a ti y a tus cincuenta. Entonces descendió fuego del cielo y
lo consumió a él y a sus cincuenta. (2 Reyes 1:10)
Entonces descendió fuego de Dios del cielo y lo consumió a él y a sus cincuenta. (v. 12)
El descenso del fuego recuerda el descenso del fuego en el Monte Carmelo (1 Reyes 18:38).
Es “el fuego de Dios” (v. 12). Manifiesta el juicio de Dios y el poder de la palabra de Dios tal
como fue pronunciada a través de Elías. Los dos casos son apariciones de Dios en un
sentido amplio.
Elías sube a Dios en un torbellino
Segundo de Reyes 2 describe el momento en que Elías es llevado vivo al cielo. El relato de la
ascensión de Elías está respaldado por dos milagros, en los cuales el río Jordán se divide
(2:8, 14). Los dos casos de división recuerdan la división del Mar Rojo y la división del
Jordán en la época de Josué. Los milagros manifiestan la presencia especial de Dios con
Elías, y luego Eliseo como sucesor de Elías. El último de los dos milagros confirma que
Eliseo ciertamente tiene el espíritu de Elías sobre él y es su sucesor divinamente designado:
“Cuando los hijos de los profetas que estaban en Jericó lo vieron frente a ellos, dijeron: 'El
espíritu de Elías reposa sobre Eliseo'” (2:15).
La narración de la ascensión real de Elías tiene características teofánicas: “Y mientras

ellos todavía iban y hablaban, he aquí, carros de fuego y caballos de fuego los separaron a
los dos. Y Elías subió al cielo en un torbellino ” (v. 11). Los carros tienen un vínculo con las
teofanías de carros. El fuego tiene vínculos con las teofanías del fuego. El torbellino nos
recuerda el viento que a veces acompaña a la teofanía de una tormenta (2 Sam. 22:11).
Finalmente, tenga en cuenta que Elías asciende al cielo , la morada especial de Dios.
La visión de los carros de Dios dada a Eliseo y su siervo

A continuación, aparecen rasgos teofánicos en la visión que Dios le da a Eliseo y luego a su
siervo acerca de la provisión para la protección de Eliseo:
Cuando el siervo del hombre de Dios se levantó temprano en la mañana y salió, he aquí,
un ejército con caballos y carros estaba alrededor de la ciudad. Y el criado dijo: ¡Ay,
señor mío! ¿Qué haremos? Él dijo: “No temáis, porque más son los que están con
nosotros que los que están con ellos”. Entonces Eliseo oró y dijo: “OH SEÑOR , por favor
ábrele los ojos para que pueda ver”. Entonces el SEÑOR abrió los ojos del joven, y él vio, y
he aquí, la montaña estaba llena de caballos y carros de fuego alrededor de Eliseo. (2
Reyes 6:15–17)
De manera similar a la narración en 1 Reyes 22, podemos ver un marcado contraste. El
“ejército con caballos y carros” a nivel humano rodea la ciudad. El ejército angélico se
yuxtapone dramáticamente a él. Esta manifestación, como muchas, enfatiza la realidad y
eficacia de la presencia divina. Dios está en el cielo, pero sus obras también se ven en la
tierra. Él trabaja para aquellos que le temen, incluso cuando no podemos ver detrás de
escena el cielo o el reino angélico.
La matanza del ejército asirio
Debemos notar un caso significativo de la poderosa presencia del Señor en respuesta a

Ezequías y la angustia de Jerusalén. Al final de los complejos eventos que involucran al rey
de Asiria, el Rabsaces, el rey Ezequías, sus asistentes e Isaías, llega una resolución: “Y esa
noche salió el ángel del SEÑOR e hirió a 185.000 en el campamento de los asirios. Y cuando la
gente se levantó temprano en la mañana, he aquí, todos estos eran cadáveres” (2 Reyes
19:35).
La mención del “ángel del SEÑOR ” nos da, en sentido figurado, una especie de vislumbre
del reino divino y del reino de los ángeles. Pero el texto no sugiere que la presencia del
ángel incluyera una forma visual espectacular. Basta que actuó, y los efectos fueron
poderosos y devastadores. Tenemos una apariencia del poder y juicio de Dios. Él está
especialmente presente en matar a los asirios.
El fin de la monarquía
El fin de la monarquía no llega con un “estallido” de exhibición visual en una teofanía

espectacular, sino con el “lloriqueo” 2 de ser arrastrado al exilio (2 Reyes 25:21). La
narración deja claro que Dios no está ausente:
Aun así, el SEÑOR no se apartó del ardor de su gran ira, con el cual se encendió su ira
contra Judá, a causa de todas las provocaciones con que lo había provocado Manasés. Y
dijo Jehová: Quitaré también a Judá de delante de mí, como he quitado a Israel, y desecharé
esta ciudad que he escogido, Jerusalén, y la casa de la cual dije: Mi nombre estará allí. .”
(2 Reyes 23:26–27)
El Señor dice: “Quitaré a Judá”, no es Nabucodonosor, en última instancia, sino el Señor

quien lo hace. El Señor lo hace, no como un acto arbitrario de poder, sino como un acto de
ira, de justicia y de santidad: “Se encendió su ira contra Judá por todas las provocaciones
con que lo había provocado Manasés” (v. 26). ).
Second Chronicles hace un punto similar:
El SEÑOR , el Dios de sus padres, les envió persistentemente por medio de sus
mensajeros, porque tuvo compasión de su pueblo y de su morada. Pero ellos siguieron
burlándose de los mensajeros de Dios, despreciando sus palabras y mofándose de sus
profetas, hasta que la ira del SEÑOR se levantó contra su pueblo, hasta que no hubo
remedio .
Por eso hizo subir contra ellos al rey de los caldeos. (2 Crónicas 36:15–17)
En resumen, el exilio es una manifestación de la presencia de Dios en ira.
1 . La frase hebrea es misteriosa, y algunos intérpretes van en una dirección diferente al afirmar que es un sonido atronador.
2 . En alusión a las líneas finales del poema de TS Eliot “The Hollow Men”: “. . . Esta es la manera qu e el mundo termina. No con una explosión sino con un gemido."
39
Dios apareciendo en los profetas: Isaías
Ahora consideramos las formas en que Dios expresa su presencia en los libros de los
profetas (de Isaías a Malaquías). Estos escritos pertenecen a la época que se extiende desde
la monarquía hasta después del exilio. Algunos libros proféticos, como Joel, Abdías y
Nahum, no contienen información específica sobre su datación. Por conveniencia, los
consideraremos en el orden en que normalmente aparecen en las Biblias en inglés.
Patrones de la presencia de Dios en los profetas

Los profetas son hombres comisionados por Dios para llevar la palabra de Dios al pueblo.
Dios expresa su autoridad, poder y presencia en su palabra. Así, de esta manera, está
presente en cada página y en cada versículo de los escritos proféticos. Ese principio es
importante. Pero no nos lleva en la dirección de señalar ningún pasaje en particular.
Las descripciones de teofanías o expresiones similares a la teofanía ocurren con mayor
frecuencia en cuatro contextos.
Apariciones para puesta en servicio . Primero, Dios puede aparecer en una visión o en un
sueño para comisionar al profeta para su tarea. Esta aparición al principio significa que
Dios subraya su presencia con su palabra y la solemnidad propia de las palabras que vienen
de Dios. Le recuerda al profeta mismo, así como a todos sus lectores y oyentes, que es Dios
quien habla. La teofanía introduce el mensaje de Dios, que continúa incluso después de que
se completa la teofanía.
Isaías da testimonio de una fuerte reacción cuando Dios se le aparece: “Y dije: ¡Ay de mí!
Porque estoy perdido; porque soy hombre inmundo de labios, y habito en medio de un
pueblo que tiene labios inmundos; porque mis ojos han visto al Rey, el SEÑOR de los
ejércitos!'” (Isaías 6:5). Está abrumado por la santidad de Dios en contraste con su propia
indignidad.
Cuando Dios comisiona a Jeremías, no hay ninguna indicación específica de que una
apariencia visual acompañe a la comisión. Pero Jeremías, como Isaías, ve su propia
insuficiencia: “Entonces dije: '¡Ah, Señor DIOS ! He aquí, no sé hablar, porque soy un
muchacho” (Jeremías 1:6). Ezequiel también tiene una reacción conmovedora: “Y cuando lo
vi, caí sobre mi rostro, y oí la voz de uno que hablaba” (Ezequiel 1:28).
La reacción de los profetas tiene una lección para los lectores y oyentes. El texto nos
llama a responder con asombro y reverencia a Dios, que habla desde su majestad.
Comparecencias para juicio. Las descripciones similares a la teofanía también aparecen

en los libros proféticos en contextos que amenazan o anuncian el juicio de Dios. El juicio
final será un momento en que Dios aparecerá como juez (Ap. 20:11–15). Es apropiado que
a menudo proclame sentencias anteriores en relación con las escenas de los tribunales.
Consideraremos estas escenas individualmente a medida que aparecen en los escritos
proféticos.
Apariciones para salvación . Las descripciones de la aparición de Dios o de su presencia

intensa también surgen en el contexto de las promesas de salvación y liberación. La
salvación incluye el aspecto del juicio contra los enemigos, ya sean estos enemigos físicos o
espirituales. Pero el contexto puede enfatizar los aspectos positivos de la salvación en lugar
de los aspectos negativos del juicio.
Recordando las apariencias en el pasado . Algunos pasajes, como Isaías 51:9–10,

recuerdan las obras poderosas de Dios en el pasado:
Despierta, despierta, pon fuerzas,
O brazo del SEÑOR ;
despierto, como en los días de antaño,
las generaciones de antaño.
¿No fuiste tú quien despedazó a Rahab,
¿Quién traspasó al dragón?
¿No fuiste tú quien secó el mar,
las aguas del gran abismo,
el que hizo de lo profundo del mar un camino
para que pasen los redimidos?
Este pasaje alude al éxodo de Egipto, al hablar de “días antiguos”, “las generaciones de
antaño”, y al mencionar que Dios “secó el mar”. Estas evocaciones del pasado pueden
usarse para convencer al pueblo de Israel de su ingratitud y falta de fe. Pero también
pueden usarse como base para prometer que Dios actuará en el futuro de una manera
poderosa. De hecho, las palabras iniciales de Isaías 51:9 llaman a Dios a actuar en el futuro:
“Despierta, despierta, vístete de fuerzas”. La continuación del pasaje en el versículo 11
luego promete explícitamente que Dios traerá la redención de una manera análoga al
éxodo:
Y los redimidos de Jehová volverán
y venid a Sión con cánticos;
gozo perpetuo será sobre sus cabezas;
obtendrán alegría y gozo,
y huirán la tristeza y el gemido.
Los actos teofánicos de Dios en el pasado presagian más actos en el futuro. Estos actos de
Dios conducen a la obra culminante de salvación de Dios en la primera y segunda venida de
Cristo. La dinámica histórica de la salvación confirma lo que ya hemos observado sobre la
dinámica de los reflejos, que es la dinámica de la teofanía (capítulo 23). Los propósitos de
Dios se manifiestan en la teofanía y continúan desarrollándose incluso si la teofanía en sí
misma es solo temporal.
La presencia de Dios en Isaías

Consideremos ahora los pasajes del libro de Isaías que expresan una presencia de Dios
especialmente intensa.
Isaías viendo la profecía (Isaías 1:1)
Todo el libro de Isaías se caracteriza como una visión : “La visión de Isaías, hijo de Amoz,
que vio acerca de Judá y de Jerusalén en días de Uzías, Jotam, Acaz y Ezequías, reyes de
Judá” (Isa. 1: 1). Este lenguaje es significativo, porque coloca todo el libro en la atmósfera
de Dios mostrándose a sí mismo y sus planes a Isaías de una manera visualmente
orientada. Los versículos introductorios crean una amplia atmósfera de teofanía para todo
el libro. 1
La presencia de Dios en Su casa (Isaías 2:1–4)

Isaías 2 profetiza que las naciones vendrán a buscar a Dios:
vio Isaías, hijo de Amoz , acerca de Judá y de Jerusalén.
Acontecerá en los postreros días
que el monte de la casa del SEÑOR
será establecida como la más alta de las montañas,
y será levantado sobre las colinas;
y todas las naciones correrán hacia él,
y vendrán muchos pueblos, y dirán:
“Venid, subamos al monte del SEÑOR ,
a la casa del Dios de Jacob,
para que nos enseñe sus caminos
y para que andemos en sus sendas.”
Porque de Sión saldrá la ley,
y la palabra del SEÑOR desde Jerusalén.
Él juzgará entre las naciones,
y decidirá las disputas de muchos pueblos;
y convertirán sus espadas en rejas de arado,
y sus lanzas en podaderas;
No alzará espada nación contra nación,
ni aprenderán más la guerra. (Isaías 2:1–4)
El deseo de buscar a Dios implica su especial presencia en su casa. Esta presencia es un

gran cumplimiento de la presencia menor de Dios por la cual oró Salomón en su oración de
dedicación del templo (1 Reyes 8:22–53). Así como la nube llenó el templo de Salomón (1
Reyes 8:10–11), así en el futuro la gloria de Dios llenará su casa. Esa presencia de Dios
resulta en la salida de “la ley” y “la palabra del SEÑOR ” (Isaías 2:3). La ley y la palabra
mismas manifiestan la presencia de Dios. Se da a entender que está especialmente presente
en su casa.
El cumplimiento de esta promesa viene con Cristo. Es Cristo quien es el último templo de
Dios (Juan 2:21). Al interpretar Isaías, debemos ver el significado teológico de la casa de
Dios y la presencia de Dios; no debemos obsesionarnos con una estructura de piedra.
Recuerde que el primer sitio llamado “la casa de Dios” fue Betel (Gén. 28:17). Fue llamado
así por la presencia de Dios, no por una estructura física en la forma de una casa física.
La comisión de Isaías (Isaías 6:1–13)

La teofanía central y espectacular de Isaías viene en el capítulo 6. Dios se le aparece en una
visión a Isaías y lo comisiona. Es una teofanía cortesana. Es adecuado para subrayar la
solemnidad y el peso del mensaje que Isaías debe llevar y comunicar.
Los comentaristas han debatido si este episodio de la comisión es la comisión original de

Isaías o si llega más tarde en su vida. La visión tiene lugar “en el año en que murió el rey
Uzías”. Pero según Isaías 1:1, la duración del ministerio de Isaías incluye el reinado de
Uzías así como el de sus sucesores, Jotam, Acaz y Ezequías. Es posible que la comisión de
Isaías, descrita en Isaías 6:1, haya tenido lugar antes de la muerte de Uzías, pero aún dentro
del último año de su reinado. Pero, en vista de la ubicación de la visión en un punto algo
posterior en la estructura literaria del libro, parece más natural ver todo el relato en 6:1–13
como ubicado en un punto posterior al ministerio inicial de Isaías. . No obstante, articula
poderosamente el principio que ha de operar en todo el lapso de su ministerio. Lleva la
palabra de Dios, y debe hablar aunque la gente no tenga oídos abiertos.
El Nuevo Testamento puede contener una referencia a la visión de Isaías en Juan 12:
Por tanto, no podían creer. Porque de nuevo Isaías dijo:
39
“Él les ha cegado los ojos

40
y endureció su corazón,
para que no vean con sus ojos,
y entiendan con el corazón, y se conviertan,
y yo los sanaría.”
41 Isaías dijo estas cosas porque vio su gloria y habló de él. (Juan 12:39–41)
Juan 12:39 cita de Isaías 6:10. Entonces, cuando Juan 12:41 dice, “vio su gloria”, puede
tener en mente la gloria de la visión en Isaías 6:1–4. (También es posible que Juan esté
hablando más ampliamente de todo lo que Dios le reveló a Isaías acerca de la venida del
Mesías, incluyendo Isaías 53:1, citado en Juan 12:38). Ya sea que Juan esté haciendo una
alusión específica o no, la gloria de Dios en Isaías 6:1–3 anticipa la gloria del Cristo
encarnado.
La Profecía de Emanuel (Isaías 7:14)

Isaías 7:14 nos da la famosa profecía de “Emanuel”:
Por tanto, el Señor mismo os dará una señal. He aquí que la virgen concebirá y dará a
luz un hijo, y llamará su nombre Emanuel .
Como observa Mateo, el nombre Emanuel significa “Dios con nosotros”:

Todo esto sucedió para que se cumpliera lo que el Señor había dicho por medio del
profeta:
“He aquí que la virgen concebirá y dará a luz un hijo,
y llamarán su nombre Emanuel”
(que significa, Dios con nosotros ). (Mateo 1:22-23)

Que Dios esté “con nosotros” expresa su presencia—específicamente, una presencia que
trae salvación. Y la salvación misma viene a través de la comunión con Dios. Entonces, “Dios
con nosotros” es en sí mismo un resumen del significado de la salvación. Cristo es “Dios con
nosotros”. 2 Él mismo es Dios, la teofanía final.
La Venida del “Dios Fuerte” en el Mesías (Isaías 9:6)

La descripción del Mesías como el “Dios Fuerte” en Isaías 9:6 implica que Dios aparece en la
persona del Mesías:
Porque nos ha nacido un niño,
a nosotros se nos da un hijo;
y el principado sobre su hombro,
y su nombre será llamado
Maravilloso Consejero, Dios Fuerte ,
Padre Eterno, Príncipe de Paz.
La profecía acerca de Babilonia (Isaías 13:1)

vio Isaías hijo de Amoz ”. Como en 1:1 y 2:1, el lenguaje de ver evoca la atmósfera de la
teofanía. En este caso, el contexto es el de pronunciar juicio sobre Babilonia. El juicio es un
contexto en el que es apropiada la teofanía o una alusión a la teofanía.
El castigo y la gloria de Dios en el monte Sión
Isaías 24:21–23 describe el castigo de Dios en un pasaje relacionado con la aparición de su

gloria. La gloria es la gloria teofánica de su aparición:
En ese día el SEÑOR castigará
el ejército de los cielos, en el cielo,
y los reyes de la tierra, en la tierra.
Se reunirán
como prisioneros en un pozo;
serán encerrados en una prisión,
y después de muchos días serán castigados.
Entonces la luna se confundirá
y el sol avergonzado,
porque el SEÑOR de los ejércitos reina
en el monte Sión y en Jerusalén,
y su gloria estará delante de sus ancianos.
Un poco antes, la descripción incluye el temblor de la tierra, que recuerda el temblor de la
tierra en el Monte Sinaí:
La tierra está completamente rota,
la tierra se parte,
la tierra es sacudida violentamente.
La tierra se tambalea como un borracho;
se balancea como una choza;
su transgresión pesa sobre él,
y cae, y no volverá a levantarse. (Isaías 24:19–20)

Entonces el pasaje tiene varias resonancias con temas teofánicos.
La manifestación de la salvación de Dios
En el contexto de la profecía escatológica, Isaías 25:9 describe la manifestación de la

salvación de Dios:
Se dirá en ese día,
“He aquí, este es nuestro Dios; le hemos esperado para que nos salve.
Este es el SEÑOR ; lo hemos esperado;
alegrémonos y alegrémonos en su salvación.”
No hay ningún detalle explícito aquí que indique que la venida de Dios incluye una
exhibición visual. Pero Dios sí viene y expresa su presencia en la salvación.
El triunfo de Dios sobre el mal satánico
En Isaías 27:1 Dios vence a las fuerzas del mal, concentradas en la figura de Leviatán: “En
aquel día Jehová castigará con su espada dura, grande y fuerte a Leviatán, la serpiente que
huye, a Leviatán, la serpiente tortuosa, y los matará. el dragón que está en el mar.” Esta
profecía anuncia que Dios derrotará por completo a Satanás. La mención de la espada como
arma del Señor muestra una relación con las teofanías guerreras. La asociación de Leviatán
con el mar recuerda el anterior triunfo de Dios sobre Faraón en las aguas del Mar Rojo.
Isaías 27:1 habla proféticamente de un futuro día de salvación (“en aquel día”). Esta futura
salvación incluye la poderosa presencia de Dios, y la imagen del guerrero sugiere una
aparición de Dios. El pasaje se vincula naturalmente con otras profecías de Isaías y otros
lugares sobre el acto final de la salvación, que incluirá la manifestación de Dios y la
destrucción de todo mal.
El triunfo de Dios sobre Asiria
Isaías 30:27–33 proporciona otro pasaje con muchas características de la teofanía en la

descripción:
He aquí, el nombre del SEÑOR viene de lejos,
27
ardiendo con su ira, y en espeso humo ascendente ;

sus labios están llenos de furia,
y su lengua es como fuego consumidor ;
su aliento es como un torrente que se desborda
28
que llega hasta el cuello;

para zarandear a las naciones con cedazo de destrucción,
y para poner en las quijadas de los pueblos un freno que los extravíe.
Vosotros tendréis cántico como de noche en que se celebra fiesta santa, y gozo de
29
corazón, como el que sale al son de la flauta para ir al monte de Jehová , al Fuerte de
Israel. Y Jehová hará oír su majestuosa voz y ver el descender de su brazo, con furor de
30
ira y llama de fuego consumidor , con aguacero y tempestad y granizo . Los asirios se
31
aterrorizarán a la voz del SEÑOR , cuando hiera con su vara. Y todo toque de la vara
32
señalada que el SEÑOR les imponga , será al son de panderos y liras. Luchando con el
brazo blandido, luchará con ellos. Porque hace tiempo que está preparado un lugar
33
para quemar ; en verdad, para el rey está preparada, su pira hecha profunda y ancha,
con fuego y leña en abundancia; el soplo del SEÑOR , como torrente de azufre, lo enciende.
Este pasaje menciona fuego, humo, la voz del Señor, aguacero, tormenta y granizo. Hay
reminiscencias del monte Sinaí no solo en las imágenes de fuego y tormenta, sino también
en las referencias al “brazo” del Señor (v. 30) y “el monte del SEÑOR ” (v. 29). Dios
manifestará su juicio como lo hizo en el éxodo. El pasaje manifiesta el juicio de Dios sobre
los asirios en un futuro cercano (v. 31), pero se ubica en un contexto que mira también al
futuro lejano y a las bendiciones consumadas (v. 26 representa bendiciones muy
intensificadas).
El ángel del Señor golpeando el campamento asirio
En un relato paralelo a 2 Reyes 19:35, Isaías 37:36 indica que “el ángel del SEÑOR salió e
hirió a 185.000 en el campamento de los asirios. (Vea nuestra discusión en el capítulo 38.)
La Gloria del Señor Revelada
Cerca del comienzo de la gran sección de Isaías 40–66 que proclama la salvación de Dios, el
texto habla de la aparición de la gloria de Dios:
se revelará la gloria de Jehová ,
y toda carne juntamente lo verá ,
porque la boca de Jehová ha hablado.” (Isaías 40:5)
Los versos vecinos confirman el tema. La voz en el versículo 3, al decirle a la gente que
prepare el camino del Señor, implica que Dios viene. Además, en los versículos 9–10, Dios
viene para ser visto:
9Sube a un monte alto,
Oh Sion, heraldo de buenas noticias;
levanta tu voz con fuerza,
Oh Jerusalén, heraldo de buenas noticias;
levántalo, no temas;
di a las ciudades de Judá:
“ ¡He aquí tu Dios!”
He aquí, el Señor DIOS viene con poder,
10
y su brazo gobierna por él;

he aquí, su recompensa está con él,
y su recompensa delante de él.
El versículo 10 también incluye algo de lenguaje guerrero (“poder”, “su brazo”), conectando
la venida de Dios con teofanías guerreras.
Recordando el Éxodo
Como indicamos anteriormente en este capítulo, Isaías 51:9–11 refleja la obra de Dios en el
éxodo, que incluyó su aparición.
Los “cantos del siervo” en Isaías
Varias profecías específicas hablan de la venida del Mesías. Contra el trasfondo de la

profecía de Emanuel en Isaías 7:14 y la profecía del “Dios Fuerte” de Isaías 9:6, vemos que
todos apuntan hacia la venida de un Mesías que es tanto Dios como hombre. Como Dios, es
la teofanía final.
La armadura de Dios (Isaías 59:16–18)

Dios es representado en términos guerreros, cuando se pone la armadura para prepararse
para pelear por su pueblo y derrotar a sus enemigos:
Vio que no había ningún hombre,
y se maravilló de que no hubiera nadie para interceder;
entonces su propio brazo le trajo la salvación,
y su justicia lo sostuvo.
Se vistió de justicia como de una coraza ,
se puso ropas de venganza por vestidura,
y se envolvió en celo como un manto.
Conforme a sus obras, así pagará,
ira a sus adversarios, pago a sus enemigos;
a las costas dará su pago. (Isaías 59:16–18)
El Resplandor de la Gloria de Dios (Isaías 60:1–3)

Isaías 60:1–3 describe la venida de Dios en términos de luz y gloria:
Levántate, resplandece, que ha llegado tu luz ,
y la gloria del SEÑOR ha nacido sobre ti.
Porque he aquí, tinieblas cubrirán la tierra,
y densa oscuridad los pueblos;
pero sobre ti amanecerá el SEÑOR,
y su gloria será vista sobre ti.
Y las naciones vendrán a tu luz ,
y reyes al resplandor de tu nacimiento .

Este lenguaje se vincula con el tema de las teofanías de la gloria. Encuentra su
cumplimiento en dos etapas: la gloria de Cristo como se ve en su transfiguración (Mat.
17:2) y en Apocalipsis 1:12–16; y la gloria de Dios mostrada en la Nueva Jerusalén (Ap.
21:23; 22:5).
Pisoteando en Edom (Isaías 63:1–2)

Dios es representado en términos humanos en su ropa y su poder:
¿Quién es este que viene de Edom,
en vestiduras carmesí de Bosra ,
el que es espléndido en su ropa ,
marchando en la grandeza de su fuerza ?
“Soy yo, hablando en justicia,
poderoso para salvar.”
¿Por qué es roja tu ropa ,
y vuestros vestidos como los del que pisa en el lagar?
La imagen del poder recuerda a una teofanía guerrera. Pero la imagen visual específica es la
imagen de un hombre pisando un lagar. El cumplimiento se encuentra en Apocalipsis 14:20
y 19:13, 15.
El desgarramiento de los cielos (Isaías 64:1–3)

La voz de Isaías o del pueblo suplica a Dios que venga del cielo:
¡Oh, si rompieras los cielos y descendieras ,
1
para que los montes se estremezcan ante tu presencia ,

como cuando el fuego enciende la maleza
2
y el fuego hace hervir el agua—

para dar a conocer tu nombre a tus adversarios,
y que las naciones se estremezcan ante tu presencia !
Cuando hiciste cosas asombrosas que no esperábamos,
3
descendiste , los montes temblaron ante tu presencia .
Varios puntos de la poesía evocan asociaciones con la teofanía. Podemos comenzar con la
expresión “rasgar los cielos”. Sugiere una imagen en la que la presencia visual de Dios,
generalmente confinada al cielo, se revela al mundo. Luego, el versículo 1 habla de Dios
descendiendo y las montañas temblando, las cuales recuerdan al Monte Sinaí. En Éxodo 19,
Dios “descendió sobre ella en fuego”, y “todo el monte se estremeció en gran manera” (Ex.
19:18). Isaías 64:2 menciona “fuego”, análogo al fuego en el Monte Sinaí. Y el versículo 3
repite el lenguaje acerca de descender.
El versículo 3 parece ser acerca de lo que Dios hizo en el Monte Sinaí, y posiblemente en
otras ocasiones en las que hizo milagros: “Cuando hiciste cosas asombrosas . . . Sin
embargo, los versículos anteriores (vv. 1–2) le piden a Dios que obre en el futuro de la
manera en que ha obrado en el pasado. El acto final de la salvación de Dios incluye la
aparición de Dios. Y esta presencia intensa es adecuada en el momento en que Dios hace
obras aún más espectaculares que en el Monte Sinaí. El cambio monumental en la historia
en el momento de la salvación final supera los cambios puestos en marcha por la teofanía
del Sinaí.
Juicio de fuego (Isaías 66:15–16)

Isaías 66:15–16 describe un juicio de fuego proveniente del Señor:
“Porque he aquí, el SEÑOR vendrá en fuego ,
y sus carros como torbellino ,
para convertir su ira en furor,
y su reprensión con llamas de fuego .
Porque por el fuego el SEÑOR entrará en juicio,
y por su espada , con toda carne;
y los muertos por el SEÑOR serán muchos.”
La representación tiene similitudes con las teofanías de carros, teofanías de fuego,
teofanías de tormentas (el torbellino) y teofanías de guerreros (la espada y los carros). Esta
descripción teofánica encaja con toda una lista de otras que hablan del juicio que viene de
manera culminante. Es adecuado dentro de un pasaje que está dando una imagen poética
de la salvación y el juicio final.
El infierno como manifestación de la presencia de Dios

La escena final de Isaías describe no solo el disfrute de la salvación sino también el peso de
la condenación irreversible:
23“De luna nueva en luna nueva,
y de sábado a sábado,
toda carne vendrá a adorar delante de mí ,
declara el SEÑOR .
“Y saldrán y verán los cadáveres de los hombres que se rebelaron contra mí. Porque su
24
gusano nunca morirá, su fuego nunca se apagará, y serán abominables a toda carne”.
(Isaías 66:23–24)
La descripción en el versículo 23 muestra a personas adorando “delante de mí”, es decir,

delante de la presencia de Dios. Es una entre muchas descripciones escasas que apuntan
hacia la presencia de Dios en la teofanía, y encuentran su cumplimiento final en la visión
del rostro de Dios en Apocalipsis 22:4: “verán su rostro”.
El siguiente versículo, Isaías 66:24, describe el juicio. Se convertirá en uno de los
antecedentes de la enseñanza de Jesús sobre el infierno. El juicio de condenación en un
aspecto puede describirse como el retiro de la presencia de Dios en bendición . Pero Dios
todavía está presente en todas partes en el universo. La condenación implica que Dios esté
presente para obrar en ira . La condenación es una manifestación de la justicia de Dios en
su ira contra el pecado. Es una clase de manifestación de Dios. Y tiene vínculos temáticos
con las teofanías que ya hemos visto. El fuego inextinguible es la manifestación final de la
teofanía del fuego, en su función de destruir el mal. El horror del infierno no está sólo en el
hecho de que Dios retira sus bendiciones, sino que él mismo no se retira. Está
ineludiblemente e insoportablemente presente en el peso de su justicia. La justicia se
convierte en algo terrible para quien no la experimenta en unión con la salvación de Cristo.
Todo de Isaías
Hemos repasado rápidamente algunos de los principales pasajes de Isaías que muestran un
lenguaje intenso relacionado con los temas de la teofanía, la aparición de Dios y la
presencia de Dios. Pero, como hemos dicho antes, la presencia de Dios es omnipresente. Al
final, todas las partes de la Escritura están relacionadas con la teofanía y la presencia de
Dios, aunque para muchos pasajes la relación es más distante y menos obvia.
Isaías 1:1–9
Podemos ilustrar este principio al considerar Isaías 1:1–9, versículo por versículo.
La visión (1:1):
Visión de Isaías hijo de Amoz, que vio acerca de Judá y de Jerusalén en días de Uzías,
Jotam, Acaz y Ezequías, reyes de Judá.
Como observamos anteriormente, la caracterización del libro de Isaías como una visión que
tuvo Isaías pone al libro en relación con temas de teofanía.
Invocación del cielo y la tierra (1:2a):

Oíd, cielos, y escucha, tierra;
porque el SEÑOR ha hablado:
Isaías 1:2a llama al cielo ya la tierra como testigos contra Israel. La invocación del cielo y la
tierra nos pone en conexión con la creación como reflejo de la presencia de Dios (capítulos
11, 21). El cielo y la tierra dan testimonio del carácter de Dios (Sal. 19:1).
Aquí su función es algo diferente, a saber, funcionar, metafóricamente hablando, como

testigos contra la rebelión del pueblo de Israel. Su función de testigo conecta el pasaje con
el tema de la sala del tribunal, y la sala del tribunal definitiva es la sala del tribunal divina,
como se describe en las teofanías de la corte, y en Isaías 6:1–13 en particular.
Hijos rebeldes (1:2b):

“Hijos he criado y educado,
pero ellos se han rebelado contra mí.
Como indicamos anteriormente, la paternidad de Dios tiene un reflejo en la paternidad
humana de Adán y su descendencia. El engendrar hijos es un reflejo que expresa el carácter
de Dios y refleja la presencia de Dios. Pero este reflejo está torcido por la rebelión, creando
una anti-imagen de Dios. Dios todavía se manifiesta, incluso en la rebelión, porque la
rebelión no escapa a la dependencia de Dios.
Conocimiento de Dios (1:3):

“El buey conoce a su dueño,
y el asno el pesebre de su amo,
pero Israel no sabe,
mi gente no entiende”.
Incluso los animales reflejan la gloria y el conocimiento del Señor en un nivel inferior. La
tragedia de Israel y de toda rebelión contra Dios es la perversión del conocimiento. El
hombre hecho a la imagen de Dios debe reflejar el conocimiento que Dios tiene. Pero este
versículo describe el fracaso de Israel en reflejar apropiadamente el conocimiento de Dios.
La gloria de Dios se manifiesta en el conocimiento de los animales y se distorsiona en el
conocimiento torcido de los humanos rebeldes.
El pecado como reflejo de Satanás (1:4):

¡Ay, nación pecadora,
un pueblo cargado de iniquidad,
descendencia de malhechores,
¡Niños que trafican corruptamente!
Han dejado al SEÑOR ,
han despreciado al Santo de Israel,
están completamente distanciados.
El pueblo se ha convertido en “linaje de malhechores”, lo cual tiene una sutil alusión a la

descendencia de la serpiente en Génesis 3:15. La descendencia satánica pervierte la
manifestación de la gloria de la paternidad de Dios en la paternidad humana.
Se describe que el pueblo había “abandonado a Jehová ” y que estaba “totalmente alejado”.
Vemos una conexión temática con la expulsión del Jardín en Génesis 3:23–24. En Génesis
3:24, Adán y Eva fueron echados fuera de la presencia de Dios y de la manifestación
teofánica de los querubines. Por analogía, Israel ahora está alienado de la presencia
teofánica de Dios.
Enfermedad y contaminación (Isaías 1:5–6):

¿Por qué seguirás siendo derribado?
Por qué te sigues rebelando?
Toda la cabeza está enferma,
y todo el corazón desfallece.
Desde la planta del pie hasta la cabeza,
no hay solidez en ello,
pero moretones y llagas
y heridas en carne viva;
no están prensados ni atados
o suavizado con aceite.
Las heridas abiertas impiden que una persona se acerque a Dios, según Levítico 15:1–12. Es
decir, tal persona no puede acercarse a la presencia especial de Dios en el santuario, y esta
presencia está asociada con la teofanía de Dios en la nube.
En términos más generales, las llagas y los moretones son un trastorno en comparación
con la solidez original del cuerpo humano. Contrastan con el orden de Dios y el orden de su
presencia. La descalificación por la inmundicia física simboliza la descalificación de la
“inmundicia” del pecado. El pecado nos descalifica porque es la antítesis de la santidad de
Dios. Al mismo tiempo, es precisamente la presencia de Dios en su santidad la que
proporciona el patrón sobre cuyo fondo se señalan la descalificación y el desorden como lo
que son.
Destrucción de Dios (Isaías 1:7-8):

Vuestro país yace desolado;
vuestras ciudades están quemadas a fuego;
en tu misma presencia
extranjeros devoran tu tierra;
está desolado, como asolado por extranjeros.
Y queda la hija de Sion
como una cabaña en un viñedo,
como una cabaña en un campo de pepinos,
como una ciudad sitiada.
La proclamación de destrucción tiene conexiones con los juicios de Dios descritos en otras
partes de la Escritura. Todos los juicios tienen lugar por la presencia del poder de Dios. Y el
juicio final tiene lugar específicamente por teofanía (Apoc. 20:11–15).
Juicio como el de Sodoma y Gomorra (Isaías 1:9):
Si Jehová de los ejércitos
no nos había dejado unos pocos sobrevivientes,
debimos ser como Sodoma,
y ser como Gomorra.
El texto compara la desolación de Israel con la destrucción de Sodoma y Gomorra, que se ha

convertido en un destacado ejemplo de juicio (capítulo 34). El fuego y el azufre que llueven
sobre Sodoma y Gomorra y la totalidad de su destrucción presagian el juicio del último día
(Lucas 17:29; 2 Pedro 2:6; Judas 7). El fuego es como el fuego de la teofanía. En Isaías 1:9,
Dios indica que el juicio sobre la maldad de Israel manifiesta la misma justicia y la misma
ira ardiente de la presencia de Dios. Su juicio sobre Israel es como una teofanía. Como dice
Hebreos, “nuestro Dios es fuego consumidor” (Hebreos 12:29).
Ampliación de los principios . Nuestro recorrido por Isaías 1:1–9 ilustra lo que podría
hacerse con todo Isaías y, de hecho, con todo el corpus profético. Más que la prosa histórica,
la literatura poética como el libro de Isaías nos invita a considerar posibles alusiones y
resonancias temáticas con un cuerpo literario más amplio. Y en el caso de Isaías, la
“literatura” en cuestión es preeminentemente el resto del canon, particularmente el canon
del Antiguo Testamento. Cuando seguimos las huellas de las asociaciones temáticas entre
Isaías y la presencia de Dios, terminamos encontrando tales conexiones prácticamente en
todas partes. Algunas conexiones son más distantes y más indirectas. Algunas son más
obvias y directas, como la espectacular teofanía de Isaías 6:1–3. Apreciar a Isaías como un
todo incluye apreciar las alusiones cercanas y distantes. Y eso implica apreciar la presencia
de Dios. Comenzamos con pasajes como Isaías 6:1–3 que expresan la presencia de Dios a un
nivel intenso. Pero podemos viajar desde allí al resto de Isaías.
1 . Soy consciente de que los eruditos críticos dividen el libro entre dos, tres o más autores humanos. Mi punto de vista es qu e todo el libro proviene de Isaías, hijo de Amoz. No podemos entrar en todos los argumentos
en este punto. Incluso los eruditos con otros puntos de vista deberían admitir que es valioso considerar el libro de Isaías como un todo completo. Eso es lo que estamos haciendo.
2 . Los intérpretes de la Biblia debaten si Isaías 7:14 es una profecía directa de la venida del Mesías, o si durante el tiempo de Isaías hay un cumplimiento preliminar que presagia la venida del Mesías. E ste debate no
tiene por qué preocuparnos.

40
Dios apareciendo en los profetas: Jeremías y otros
Al considerar el libro de Isaías con más detalle, hemos ilustrado lo que podemos esperar en
todos los libros proféticos. Nos contentaremos con encuestar al resto de los profetas de una
manera más rápida.
Dios apareciendo en Jeremías

El libro de Jeremías nos da la palabra de Dios, en la que Dios está presente. Hay además
algunos casos especiales de la presencia de Dios.
La llamada de Jeremías . Dios llama a Jeremías a su obra de profecía en Jeremías 1:4–19.

Dios se acerca a Jeremías en esta llamada. No obtenemos ninguna descripción clara de una
teofanía. Pero un verso es particularmente sugestivo: “Entonces el SEÑOR alargó la mano y
me tocó la boca. Y el SEÑOR me dijo: 'He aquí he puesto mis palabras en tu boca'” (Jeremías
1:9). El Señor “estiró su mano”. ¿Es esta expresión una descripción metafórica del
significado de una obra invisible hacia Jeremías? ¿O deberíamos pensar que implica un
aspecto visible y táctil? La comisión de Dios a Isaías en Isaías 6 incluye un toque físico: “Y él
[el serafín] tocó mi boca y dijo: 'He aquí, esto ha tocado tus labios; es quitada vuestra culpa,
y expiado vuestro pecado'” (Isaías 6:7). No tenemos tantos detalles en el caso de Jeremías.
Pero podemos decir que la descripción es similar a una teofanía y tiene similitudes con la
teofanía de un hombre, como lo sugiere la mención de la “mano” del Señor.
Juicio y salvación en Jeremías . El resto de Jeremías tiene anuncios de juicio negativo y

promesas de salvación. Ambos implican la presencia de Dios.
El nuevo pacto . La salvación climática llega cuando Dios hace “un nuevo pacto” (Jeremías
31:31). Jeremías 31:32–33 indica que este nuevo pacto será superior en eficacia al pacto
relacionado con el Monte Sinaí.
Si el antiguo pacto en el monte Sinaí involucraba teofanía, parece lógico que el nuevo
pacto involucrara teofanía nuevamente, y que la aparición de Dios en el tiempo climático
futuro sería superior incluso a lo que sucedió en el monte Sinaí. La superioridad incluye
una mayor intimidad entre Dios y el hombre, como lo subraya el hecho de que el pueblo
tendrá la ley escrita “en su corazón”, en lugar de la forma prominentemente externa de la
ley en piedra que fue dada en el Monte Sinaí.
La promesa del nuevo pacto se cumple en Cristo. En Cristo, Dios aparece en la tierra en
persona. Y Cristo inaugura explícitamente la nueva alianza que Jeremías prometió: “Y
asimismo la copa, después que hubieron comido, diciendo: 'Esta copa que por vosotros es
derramada es la nueva alianza en mi sangre'” (Lc 22,20).
La presencia de Dios en Ezequiel

Dios manifiesta su presencia a través de Ezequiel. Pero las manifestaciones sobresalientes
de su presencia vienen al principio y al final del libro.
Dios apareciendo en Ezequiel 1 . Dios se le aparece a Ezequiel en Ezequiel 1 en una

teofanía elaborada y detallada, que combina características de la teofanía de la nube, la
teofanía del fuego, la teofanía de la corte (los seres vivientes), la teofanía del carro (las
ruedas) y la teofanía del hombre (la figura parecida a un hombre en los vv 26–28). Esta
teofanía es la más elaborada de todo el Antiguo Testamento.
Dios se aparece a Ezequiel en preparación para entregarle la palabra de Dios y llamarlo a

su obra como profeta (capítulos 2–3). La aparición de Dios tiene al menos tres funciones
principales. Primero, subraya y autentica el mensaje que Ezequiel traerá al pueblo.
Segundo, a través de su aparición, Dios comisiona y empodera a Ezequiel, y le asegura a
Ezequiel su presencia mientras Ezequiel lleva a cabo la comisión de Dios y habla al pueblo
(nota especialmente 2:2, 6–7; 3:3–4, 8–9) . Tercero, la solemnidad y el carácter asombroso
de la teofanía proclaman que Dios es un Dios que trae juicio. La primera parte del libro de
Ezequiel está dedicada casi en su totalidad a material que trata sobre el juicio negativo que
cae sobre el pueblo de Israel (capítulos 4–24) y también sobre las naciones vecinas
(capítulos 25–32).
Dios saliendo del templo (Ezequiel 10) . Debido a la apostasía del pueblo, la gloria de Dios,
que representa su presencia en el templo, abandona el templo en Ezequiel 10:15–19. El
proceso se completa en Ezequiel 11:23:
Entonces los querubines levantaron sus alas, con las ruedas a su lado, y la gloria del
Dios de Israel estaba sobre ellos. Y la gloria del SEÑOR subió de en medio de la ciudad y se
paró en el monte que está al oriente de la ciudad. Y el Espíritu me levantó y me llevó en
la visión del Espíritu de Dios a Caldea, a los destierros. Entonces la visión que había
visto subió de mí. Y conté a los desterrados todas las cosas que el SEÑOR me había
mostrado. (Ezequiel 11:22–25)
La gloria del Señor se mueve hacia “el lado este de la ciudad”, en dirección a la ubicación de
los exiliados. La implicación es que, cuando el Señor abandone la casa de su gloria en
Jerusalén, estará presente con su pueblo en el exilio. Una declaración anterior en Ezequiel
11 confirma esta idea: “Por tanto, di: 'Así dice el Señor DIOS : Aunque los haya alejado entre
las naciones, y los haya esparcido por las tierras, he sido para ellos un santuario para ellos.
algún tiempo en las tierras adonde han ido'” (Ezequiel 11:16). Esta decisión de Dios de
habitar entre los exiliados se manifiesta simbólicamente por el movimiento de la presencia
teofánica de Dios, un alejamiento del templo.
Dios apareciendo en el nuevo templo (Ezequiel 43) . La maravillosa teofanía en Ezequiel 1

tiene una pieza correspondiente al final del libro de Ezequiel. Dios le da a Ezequiel una
visión de un nuevo templo (capítulos 40–48), proporcionando un remedio para el antiguo
templo de Salomón que destruyó Nabucodonosor. En conexión con esta visión, la gloria de
Dios llega al nuevo templo:
Y he aquí, la gloria del Dios de Israel venía del oriente. Y el estruendo de su venida fue
como el estruendo de muchas aguas, y la tierra resplandeció con su gloria . Y la visión
que vi era como la visión que había visto cuando vino a destruir la ciudad, y como la
visión que había visto junto al canal de Quebar. Y caí sobre mi rostro. Cuando la gloria
del SEÑOR entró en el templo por la puerta que mira al oriente, el Espíritu me levantó y
me llevó al atrio interior; y he aquí, la gloria del SEÑOR llenó el templo . (Ezequiel 43:2-5)
Algunos intérpretes se inclinan a tratar esta visión del nuevo templo como si fuera una
descripción fotográfica de un reemplazo pétreo del templo salomónico. Pero es una visión,
no una fotografía. Dios le da a Ezequiel una visión que usa el simbolismo perteneciente al
orden de las cosas mosaico, tanto el tabernáculo mosaico como el templo salomónico. Todo
este orden proporciona sombras de la salvación final que está por venir, y la presencia final
de Dios que se manifestará en el futuro. El uso de tal simbolismo es totalmente apropiado
para los tiempos en los que ministró Ezequiel y el pueblo al que Dios estaba hablando. El
cumplimiento viene en Cristo. Y cuando llega el cumplimiento, indica más plenamente el
significado simbólico que Dios pretendía para el tabernáculo y el templo de Salomón todo
el tiempo. 1
Al final de la visión, Ezequiel resume su significado teológico: “Y el nombre de la ciudad

desde entonces será: El SEÑOR ¿Hay ?” (Ezequiel 48:35). Dios trae su presencia de una
manera más completa y enfática que la que tuvo en su morada simbólica anterior en el
tabernáculo y el templo de Salomón.
Dios apareciendo en Daniel 2
Dios le habla a Nabucodonosor a través de un sueño (Daniel 2) . En Daniel 2, Nabucodonosor

recibe de Dios un sueño revelador. Pero, de manera paralela al caso de José ante Faraón, el
sueño es opaco para él como pagano. Dios está presente para Nabucodonosor, pero de una
manera sorprendentemente velada. Daniel, como representante de Dios, debe interpretar
el sueño del rey. Dios está presente en Daniel (Dan. 2:47), como reconoce más tarde
Belsasar en un caso paralelo: “He oído de ti que el espíritu de los dioses está en ti, y que en ti
se encuentran luz, entendimiento y excelente sabiduría. ” (Daniel 5:14).
El hijo de Dios aparece en el horno de fuego (Daniel 3) . En el capítulo 3, Nabucodonosor

establece su horno de fuego. El horno de fuego es como una falsificación de una teofanía del
fuego divino. Es una expresión concreta de la idolatría de Nabucodonosor al exigir que la
gente se incline ante su ídolo (Daniel 3:6–7). Es apropiado que, cuando Dios viene a
rescatar a los tres amigos de Daniel, aparece de una manera que contrarresta la idolatría de
Nabucodonosor. “Él respondió y dijo: 'Pero veo a cuatro hombres sueltos, caminando en
medio del fuego, y no están heridos; y la apariencia del cuarto es como un hijo de los dioses
'” (Dan. 3:25). Esta descripción indica que Nabucodonosor vio a un hombre en teofanía.
Pero la figura humana de pie con los otros tres también se destaca de los otros tres. Solo él,
entre los cuatro, tiene una apariencia divina. Probablemente debemos pensar en una
apariencia brillante o de fuego, similar a Ezequiel 1:27-28. La descripción “como un hijo de
los dioses” viene de la boca de Nabucodonosor, quien es politeísta. Así que está pensando
en una pluralidad de "dioses". Pero cuando lo reinterpretamos en términos del
monoteísmo de Daniel y el resto de la Biblia, vemos una clara anticipación de Cristo y su
título, “Hijo de Dios”.
La mano en la pared (Daniel 5) . A continuación, tenemos un caso extraordinario de

aparición de la mano de un hombre: “Inmediatamente aparecieron los dedos de una mano
humana y escribían en el yeso de la pared del palacio del rey, frente al candelabro. Y vio el
rey la mano que escribía” (Daniel 5:5). La mano sugiere una teofanía de hombre. Pero solo
aparece la mano, no la figura completa de un hombre.
Como en el caso del sueño de Nabucodonosor, Belsasar y sus sabios no pueden
interpretar la escritura. Dios ha dado una señal reveladora, pero es opaca hasta que es
interpretada por Daniel, quien sirve como mediador divino. Belsasar como politeísta dice
que en Daniel está “el espíritu de los dioses”, pero al lector se le da a entender que en
realidad es la presencia de Dios en su Espíritu.
La mano visible es sin duda un aspecto espectacular de la escena con Belsasar. Pero en
un sentido real, Dios se acerca a Belsasar mucho más poderosamente a través de las
palabras que pronuncia Daniel, palabras de advertencia. Belsasar escucha los significados
de Dios y el juicio de la corte de Dios, en forma de sentencia de condenación:
“Esta es la interpretación del asunto: MENE , Dios ha contado los días de tu reino y lo ha
puesto fin; T EKEL , has sido pesado en la balanza y hallado falto; P ERES , tu reino está
dividido y entregado a los medos y persas.” (Daniel 5:26–28)
Dios está presente en su palabra de condenación a Belsasar. También está presente en el

acto posterior por el cual el gobierno de Belsasar llega a su fin: “Aquella misma noche fue
asesinado Belsasar, el rey caldeo. Y recibió el reino Darío de Media cuando era como de
sesenta y dos años” (Daniel 5:30–31).
Dios en su trono (Daniel 7:9–10) . Luego, en Daniel 7:9–10, Dios aparece en su trono para
pronunciar juicio contra los reinos de las cuatro bestias (7:2–8):
“Mientras miraba,
y el Anciano de Días se sentó ;
sus ruedas ardían como fuego.
Una corriente de fuego emitió
y salió de delante de él;
mil mil le sirvieron,
y diez mil veces diez mil estaban delante de él;
el tribunal se sentó a juzgar,
y los libros fueron abiertos.” (Daniel 7:9–10)
Como observamos anteriormente (en el capítulo 6), Daniel 7:9–10 es una teofanía
cortesana. También incluye características asociadas con teofanías de carros y teofanías de
fuego. La visión subraya el carácter imponente del juicio de Dios contra las bestias y el
carácter definitivo del resultado.
El que es como un hijo de hombre (Daniel 7:13–14) . La visión en Daniel 7:13–14 de “uno
como un hijo de hombre” (v. 13) tiene rasgos pertenecientes a la teofanía:
vino uno como un hijo de hombre ,
y fue presentado ante él.
Y a él se le dio dominio
y gloria y un reino,
que todos los pueblos, naciones y lenguas
debe servirle;
su dominio es un dominio eterno,
que no pasará,
y su reino uno
eso no será destruido.”
La presencia de una nube y la presencia del “Anciano de Días” nos muestran una teofanía
(ver capítulo 4). El “semejante a un hijo de hombre” es una figura parecida a la humana, en
marcado contraste con el carácter bestial de los cuatro reinos precedentes. Tiene el papel
del último Adán, logrando el dominio que Adán perdió. Al mismo tiempo, viene “con las
nubes del cielo”, nubes que pertenecen a la aparición de Dios en la teofanía. La figura es a la
vez hombre y Dios.
Dado que toda la escena es visionaria, sigue siendo algo misteriosa. Pero el misterio se
revela plenamente cuando Cristo viene. En su juicio se identifica como “el Hijo del Hombre”
de Daniel 7:13: “Jesús le dijo: 'Tú lo has dicho. Pero yo os digo, desde ahora veréis al Hijo
del Hombre sentado a la diestra del Poder y viniendo sobre las nubes del cielo '” (Mat.
26:64). Jesús es Dios y hombre. Como tal, cumple tanto el lado humano como el lado
teofánico de la visión de Daniel 7:13–14.
El hombre vestido de lino (Daniel 10:5–21) . El “hombre” que se le aparece a Daniel en

Daniel 10:5–21 tiene características sorprendentes:
Alcé mis ojos y miré, y he aquí un hombre vestido de lino, con un cinturón de oro fino de
Uphaz alrededor de su cintura. Su cuerpo era como berilo, su rostro como el aspecto de
un relámpago, sus ojos como antorchas encendidas, sus brazos y piernas como el
resplandor del bronce bruñido, y el sonido de sus palabras como el sonido de una
multitud. (Daniel 10:5–6)
Algunas de estas características recuerdan la teofanía que le llegó a Ezequiel en Ezequiel

1:26–28. También hay similitudes notables con la descripción de Cristo en Apocalipsis
1:12–16. Finalmente, la reacción de los hombres alrededor de Daniel es similar a la
reacción de los que estaban alrededor del apóstol Pablo cuando Cristo se le apareció
inicialmente en el camino a Damasco (Daniel 10:7; Hechos 9:7).
Por las similitudes, parece probable que la figura sea una aparición preencarnada de
Cristo, anticipando su encarnación. Pero algunos intérpretes piensan que tenemos la
apariencia de un ángel. Si es así, este ángel refleja a nivel de criatura la gloria de Cristo. Esta
apariencia es comparable a una teofanía de hombre (capítulo 7).
Dios apareciendo en Oseas
A continuación, consideremos el libro de Oseas. Oseas recuerda el momento en que Jacob

se encontró con Dios en Betel y cuando luchó con Dios:
3En el vientre tomó a su hermano por el talón,
y en su madurez luchó con Dios.
Luchó con el ángel y prevaleció;
lloró y buscó su favor.
4Se encontró con Dios en Betel,
habló Dios con nosotros—
5el SEÑOR , el Dios de los ejércitos,
el SEÑOR es su nombre memorial. (Oseas 12:3-5)

Estas reflexiones sientan las bases para que Dios siga teniendo comunión con su pueblo.
El versículo 4 dice que “Dios habló con nosotros ”. Habló con Jacob. Pero Jacob era un
representante del pueblo de Israel que eran sus descendientes. Por lo tanto, Oseas 12:6
continúa haciendo una solicitud en forma de llamado al arrepentimiento:
“Así que tú, con la ayuda de tu Dios, vuélvete ,
Aférrate al amor y la justicia,
y espera continuamente en tu Dios.”
El arrepentimiento reafirma la comunión con Dios, tal como Dios la ha dado al elegir a
Jacob y su descendencia como su pueblo.
Dios apareciendo en Joel
El día del Señor en Joel . El día del Señor es el día en que Dios aparece para actuar en juicio y
salvación. La descripción del día del Señor en Joel 2:1–11 es similar a la teofanía de un
guerrero. El Señor viene con “su ejército” (2:11). Lo acompañan caballos de fuego y de
guerra (vv. 3–4).
Pero la visión procede a desarrollarse como un sueño que se convierte en una pesadilla.
En lugar de venir a salvar al pueblo de Israel, el Señor viene con un fuego que devora la
tierra de Israel (v. 3). En lugar de las alas de los seres vivientes y su ruido, tenemos las alas
de las langostas y un crepitar como de fuego mientras devoran la vegetación.
Hay algunas diferencias entre los intérpretes sobre el significado detallado de la visión.
En mi opinión, el pueblo de Israel ya ha experimentado una plaga de langostas, como se
describe en Joel 1. Joel 2:1–11 puede ser una nueva descripción de la misma plaga, pero me
parece que no es simplemente una re -descripción. Más bien, se basa en la crisis de la plaga
superponiendo a la plaga literal de langostas un juicio aún más devastador. Este juicio
viene en “el día del SEÑOR ”, y toma la forma del ejército del Señor que viene para destruir.
La plaga de langostas en Joel anticipa la visión de langostas en Apocalipsis 9:1–11, que es
parte de la imaginería teofánica que impregna Apocalipsis. Dios aparece en el juicio.
La presencia de Dios derramando su Espíritu (Joel 2:28–32) . Dios expresa su presencia

intensamente al derramar su Espíritu, como está profetizado en Joel 2:28–29.
Acompañando a este derramamiento hay signos que afectan a la naturaleza, que recuerdan
a la teofanía:
“Y daré prodigios en el cielo y en la tierra, sangre y fuego y columnas de humo. El sol se

convertirá en tinieblas, y la luna en sangre, antes que venga el día de Jehová, grande y
espantoso .” (Joel 2:30–31)
La presencia de Dios al juzgar a las naciones (Joel 3:1–16) . Dios expresa una presencia
intensa en la promesa de que vendrá a juzgar a las naciones. Como parte de esta imagen de
Dios viniendo a juzgar, tenemos una imagen más específica de Dios sentado para juzgar:
“Agiten las naciones y suban al valle de Josafat; porque allí me sentaré para juzgar a todas
las naciones de alrededor” (Joel 3:12). La expresión de “sentado” recuerda a una teofanía
cortesana. Y la venida del juicio es el tiempo esperado cuando Dios se manifestará
visiblemente.
Dios presente en su casa (Joel 3:18) . La sección final en Joel 3 anuncia la salvación, en
contraste con los juicios negativos en la parte anterior de Joel 3. La salvación positiva viene
en el ambiente de “la casa del SEÑOR ”, que simboliza su presencia. Las bendiciones son de
Dios y manifiestan su bondad y gracia.
Dios apareciendo en Amós

Habiendo visto cómo funcionan las descripciones de la aparición de Dios en varios libros
proféticos, podemos ser aún más breves con el resto de los libros de los Profetas Menores.
Esto es lo que encontramos en Amos:
Dios viene a “encontrarse” con su pueblo:

“Por tanto, así haré contigo, oh Israel;
porque te haré esto,
Prepárate para encontrarte con tu Dios , oh Israel!” (Amós 4:12)
El día del Señor es oscuridad:

¡Ay de los que anhelan el día del SEÑOR !
¿Por qué tendrías el día del SEÑOR ?
Es oscuridad , y no luz,
como si un hombre huyera de un león,
y un oso lo encontró,
o entró en la casa y apoyó la mano contra la pared,
y una serpiente lo mordió.
¿No es el día del SEÑOR tinieblas , y no luz,
y tinieblas sin brillo en ellas? (Amós 5:18–20)
La oscuridad recuerda a la oscuridad del Monte Sinaí (Ex. 19:18; 20:21; Deut. 5:22).
El Señor forma langostas como juicio:

Esto es lo que me mostró el Señor DIOS : he aquí, él estaba formando langostas cuando el
retoño recién comenzaba a brotar, y he aquí, era el retoño tardío después de las siegas
del rey. (Amós 7:1)
La expresión referente al Señor “mostrando” a Amós sugiere una apariencia visible. Y lo
que Amós ve es al Señor “formando langostas”. ¿Debemos pensar aquí en una aparición
visible de Dios? El lenguaje es teofánico, pero puede ser solo una forma de describir la
participación invisible del Señor en la formación de las langostas.
El Señor aparece junto al altar:

Vi al SEÑOR de pie junto al altar, y dijo:
“Golpead los capiteles hasta que tiemblen los umbrales,
y quebrantarlos sobre la cabeza de todo el pueblo;
ya los que queden de ellos los mataré a espada;
ninguno de ellos huirá;
ninguno de ellos escapará. (Amós 9:1)

El Señor aparece en el juicio. Amós no da detalles visuales, pero la breve descripción
sugiere una teofanía del hombre cuando describe al Señor “de pie”.
Dios apareciendo en Jonás
En el libro de Jonás, Dios se muestra a sí mismo a través del habla, la providencia y el

milagro, y no principalmente a través de exhibiciones visuales inusuales. Pero su presencia
se manifiesta a lo largo del libro, sobre todo en sus ironías. Los marineros dan gloria al Dios
de Israel después de haber visto su presencia manifestada en la tempestad y en el
apaciguamiento de la tempestad (Jonás 1:16). Jonás experimenta la misericordia de Dios en
la provisión de Dios del gran pez (1:17; cf. 2:1). El rescate de Jonás de la muerte prefigura la
resurrección de Jesucristo, que es una manifestación culminante de la presencia de Dios en
la salvación del mundo (Mateo 12:40). Jonás también experimenta la persistencia continua
de Dios, obligándolo a ir a Nínive a pesar de su intento de escapar (Jonás 2:10–3:2).
Los propios ninivitas experimentan la presencia de Dios a través de la predicación de

Jonás y se arrepienten (Jonás 3:5). De hecho, es una manifestación de la presencia de Dios,
porque ¿por qué deberían creer una mera palabra de Jonás? Podemos inferir que Dios les
envió su Espíritu Santo, y el Espíritu Santo estuvo presente para provocar su
arrepentimiento.
Jonás experimenta más obras providenciales de Dios, con la planta, el gusano y el sol
resplandeciente, que trabajan juntos para traerle una lección interpretada por la palabra de
Dios. Dios está presente en la lección de todo el libro, en cuanto a su misericordia que se
extiende incluso a los enemigos de Israel.
Dios apareciendo en Miqueas

La presencia de Dios se expresa en la casa del Señor:
Acontecerá en los postreros días
que el monte de la casa del SEÑOR
será establecida como la más alta de las montañas,
y será levantado sobre las colinas;
y los pueblos correrán hacia ella. (Miqueas 4:1)
Dios apareciendo en Nahum

Dios aparece en la tormenta:
Jehová es lento para la ira y grande en poder,
y el SEÑOR de ningún modo tendrá por inocente al culpable.
Su camino es en torbellino y tormenta ,
y las nubes son el polvo de sus pies. (Nah. 1:3)

Su manifestación aquí recuerda al Monte Sinaí. Él viene para juicio: Él “de ningún modo
tendrá por inocente al culpable”.
Dios apareciendo en Habacuc
Dios aparece en Habacuc de dos maneras especiales, en 3:3–5 y en 3:8–15.
Dios aparece en brillo:

Dios vino de Temán,
y el Santo del monte Parán. Selah
Su esplendor cubrió los cielos,
y la tierra se llenó de su alabanza.
Su brillo era como la luz ;
rayos brillaron de su mano;
y allí ocultó su poder.
Delante de él fue la pestilencia,
y la peste siguió sus talones. (Hab. 3:3-5)

Las últimas líneas sobre "pestilencia" y "plaga" muestran que el contexto es nuevamente
uno de juicio.
Dios aparece como un guerrero en resplandor:

¿Fue tu ira contra los ríos, OH SEÑOR ?
fue tu ira contra los ríos,
o tu indignación contra el mar,
cuando montabas en tus caballos,
en tu carro de salvación?
Despojaste la vaina de tu arco ,
pidiendo muchas flechas . Selah
Partiste la tierra con ríos.
Las montañas te vieron y se retorcieron;
las aguas embravecidas barrían;
el abismo dio su voz;
levantó sus manos en alto.
El sol y la luna se detuvieron en su lugar
a la luz de tus flechas mientras corrían,
al destello de tu lanza resplandeciente.
Marchaste por la tierra con furor;
trillaste con ira a las naciones.
saliste por la salvación de tu pueblo,
por la salvación de tu ungido.
Aplastaste la cabeza de la casa del impío,
dejándolo desnudo desde el muslo hasta el cuello. Selah
Atravesaste con sus propias flechas las cabezas de sus guerreros,
que vino como un torbellino para dispersarme,
regocijándose como para devorar a los pobres en secreto.
Pisoteaste el mar con tus caballos ,
el rugir de las aguas impetuosas. (Hab. 3:8-15)
Vemos aquí aspectos pertenecientes a las teofanías de guerreros, teofanías de carros y
teofanías de gloria.
Dios apareciendo en Sofonías
Dios aparece en la oscuridad:

Un día de ira es ese día,
un día de angustia y angustia,
un día de ruina y devastación,
un día de oscuridad y penumbra ,
un día de nubes y espesa oscuridad . (Sof. 1:15)

La oscuridad recuerda al monte Sinaí.
El Señor está en medio:

El SEÑOR dentro de ella [Jerusalén, la ciudad opresora] hay justicia;
no hace injusticia;
cada mañana manifiesta su justicia;
cada amanecer no falla;
pero el injusto no conoce la vergüenza. (Sof. 3:5)
El Señor está presente en Jerusalén incluso en medio de la injusticia. Pero la profecía luego
se convierte en un día más brillante.
El Señor está en medio para salvación:

El SEÑOR ha quitado los juicios contra vosotros;
él ha limpiado a tus enemigos.
El Rey de Israel, el SEÑOR , está en medio de vosotros ;
nunca más temerás el mal. (Sof. 3:15)

“ Jehová tu Dios está en medio de ti ,
un poderoso que salvará;
se regocijará sobre ti con alegría;
él os aquietará con su amor;
se regocijará sobre ti con grandes cánticos”. (v.17)
Dios apareciendo en Hageo
Dios llena de gloria la última casa:
“Y haré temblar a todas las naciones, y entrarán los tesoros de todas las naciones, y
llenaré de gloria esta casa , dice Jehová de los ejércitos. Mía es la plata, y mío es el oro,
dice Jehová de los ejércitos. La gloria postrera de esta casa será mayor que la primera,
dice Jehová de los ejércitos. Y en este lugar daré paz, declara el SEÑOR de los ejércitos.'”
(Hag. 2:7–9)
Esta promesa profetiza un gran cumplimiento de las teofanías de la gloria en el Antiguo
Testamento.
Hageo está escrito en una situación en la que el pueblo ha regresado a la Tierra

Prometida después del exilio. Han comenzado a construir el templo, pero le falta la gloria
del templo de Salomón (Hageo 2:3). Como hemos visto, la gloria teofánica del Señor llenó el
templo de Salomón cuando fue dedicado. No existe un registro correspondiente de una
teofanía de gloria que llenó el templo posterior al exilio. La venida del Señor en una
manifestación culminante de gloria aún está por venir. Todo esto apunta hacia la venida de
Cristo.
Dios apareciendo en Zacarías
Zacarías ve “al ángel del SEÑOR ”:

Y respondieron al ángel del SEÑOR que estaba de pie entre los arrayanes, y dijeron:
Hemos recorrido la tierra, y he aquí, toda la tierra permanece en reposo. (Zacarías 1:11)
Zacarías también menciona "el ángel que hablaba conmigo", que puede ser distinto del
ángel del Señor (1:13, 14, 19, etc.).
Dios aparece en gloria y en fuego en la Jerusalén renovada:
“'Y yo seré para ella un muro de fuego alrededor, declara el SEÑOR , y yo seré la gloria en
medio de ella'” (Zacarías 2:5).
La profecía indica que Dios aparecerá en la Nueva Jerusalén de una manera parecida a las
teofanías de fuego y gloria. GK Beale señala cómo Zacarías 2:5 profetiza la expansión de la
gloria de Dios. 3 La gloria de Dios llena toda Jerusalén y la rodea como un muro. La
expansión anticipa el tiempo en que la gloria de Dios llenará el mundo entero: “Porque la
tierra será llena del conocimiento de la gloria de Jehová , como las aguas cubren el mar” (Hab.
2:14; compare con Isa. 11: 9).
Dios aparece en confrontación con Satanás:
Luego me mostró a Josué el sumo sacerdote de pie ante el ángel del SEÑOR , y a Satanás
de pie a su diestra para acusarlo. Y el SEÑOR dijo a Satanás: “¡El SEÑOR te reprenda , oh
Satanás! ¡ Jehová , que ha escogido a Jerusalén, os reprenda! ¿No es esto un tizón
arrebatado del fuego? (Zacarías 3:1-2)
La confrontación tiene similitudes con la teofanía de la corte en Job 1, en la que Satanás se

presenta ante el Señor. El contexto es uno donde el Señor vindica al santo acusado. Josué el
sumo sacerdote es el principal representante de todo el pueblo de Dios.
El pasaje tiene presagios de Cristo en dos aspectos diversos. Josué, el sumo sacerdote,
prefigura a Cristo, quien es el último sumo sacerdote. Además, el Señor mismo reprende a
Satanás. Esta reprensión es una forma de vindicación para Josué y, por implicación, una
vindicación para el pueblo al que representa Josué. El Señor desestima la acusación de
Satanás y, por lo tanto, absuelve a Josué. Esta absolución en Zacarías representa de
antemano la absolución descrita en Romanos 8:33–34:
¿Quién acusará a los elegidos de Dios? Es Dios quien justifica . ¿Quién ha de condenar ?
Cristo Jesús es el que murió, más aún, el que resucitó, el que está a la diestra de Dios, el
que en verdad intercede por nosotros.
Dios el Padre como juez y Cristo como intercesor están involucrados en justificarnos. Los
roles distintos de Dios el Padre y Cristo el Hijo se anticipan parcialmente en Zacarías 3:2,
donde el SEÑOR tiene dos roles:
Y el SEÑOR dijo a Satanás: “¡ El SEÑOR te reprenda , oh Satanás!”
El Señor que se dirige a Satanás es como Cristo que intercede; el Señor que reprende
directamente a Satanás es como Dios Padre, que se sienta como juez y reprende a Satanás
pronunciando nuestra justificación. La escena de la corte en Zacarías 3:1-2, por lo tanto,
anticipa la revelación del Nuevo Testamento de la justificación por medio de Cristo.
El Señor aparece como guerrero en favor de su pueblo:

Entonces acamparé en mi casa como guardia,
para que nadie marche de un lado a otro;
ningún opresor volverá a pasar sobre ellos,
porque ahora veo con mis propios ojos. (Zacarías 9:8)

Entonces el SEÑOR aparecerá sobre ellos ,
y su flecha saldrá como un relámpago;
el Señor DIOS tocará la trompeta
y marchará en los torbellinos del sur. (Zacarías 9:14)
El Señor se aparece a través de su Mesías en la famosa profecía cumplida el Domingo de

Ramos:
¡Alégrate mucho, oh hija de Sion!
¡Grita con fuerza, hija de Jerusalén!
He aquí, tu rey viene a ti;
justo y salvador es él,
humilde y montado en un burro,
sobre un pollino, hijo de asna. (Zacarías 9:9)
La casa de David será como Dios:
En aquel día Jehová protegerá a los habitantes de Jerusalén, para que el más débil de ellos
en aquel día sea como David, y la casa de David sea como Dios , como el ángel de Jehová ,
que va delante de ellos. (Zacarías 12:8)
Al decir que la casa de David será “como Dios” y “como el ángel del SEÑOR ”, el texto implica
virtualmente que “la casa de David” será una manifestación teofánica. Para un lector casual,
esta afirmación puede parecer improbable. Pero resulta ser perfectamente cierto en el
momento del cumplimiento. “La casa de David” tiene su cumplimiento en Cristo, quien
desciende de David y resume toda la línea de reyes. Él es la teofanía culminante y
permanente, como dice Juan 1:14 y 14:9 y lo confirma Hebreos 1:3.
El Señor aparece traspasado:
“Y derramaré sobre la casa de David y sobre los habitantes de Jerusalén un espíritu de

gracia y de súplica de misericordia, para que cuando miren a mí , a aquel a quien
traspasaron , hagan duelo por él, como quien llora por un hijo único, y llorad
amargamente por él, como se llora por el primogénito.” (Zacarías 12:10)
Vemos el cumplimiento cuando Cristo es traspasado en la cruz:
Pero uno de los soldados le abrió el costado con una lanza, y al instante salió sangre y
agua. El que lo vio ha dado testimonio, su testimonio es verdadero, y él sabe que dice la
verdad, para que también vosotros creáis. Porque estas cosas sucedieron para que se
cumpliera la Escritura: “No se quebrará ninguno de sus huesos”. Y de nuevo otra
Escritura dice: “Mirarán al que traspasaron ”. (Juan 19:34–37)
El Señor aparece como un guerrero para luchar por su pueblo:
Entonces el SEÑOR saldrá y peleará contra aquellas naciones como cuando pelea en el día
de la batalla. En aquel día sus pies se afirmarán sobre el Monte de los Olivos que está
frente a Jerusalén al este, y el Monte de los Olivos se partirá en dos de este a oeste por
un valle muy ancho, de modo que la mitad del Monte se moverá hacia el norte , y la otra
mitad hacia el sur. (Zacarías 14:3–4)
Esta profecía es cumplida por Cristo como el guerrero divino. Él lucha contra el pecado y
Satanás y los derrota, tanto en su primera venida como en su segunda venida.
Dios apareciendo en Malaquías
Viene el mensajero del pacto, y su venida es la venida de Dios:
“He aquí, envío mi mensajero, y él preparará el camino delante de mí . Y el Señor a quien

buscáis vendrá de repente a su templo ; y el mensajero del pacto en quien os deleitáis,
he aquí que viene, dice Jehová de los ejércitos. Pero, ¿quién podrá soportar el día de su
venida, y quién podrá permanecer en pie cuando él aparezca ? (Malaquías 3:1-2)
El "mensajero del pacto" debe distinguirse del primer mensajero, designado "mi
mensajero", que prepara "el camino delante de mí". (El primer mensajero, “mi mensajero”,
describe proféticamente la venida de Juan el Bautista [Mat. 11:10].) Después de él viene “el
Señor a quien ustedes buscan”, quien se identifica además como “el mensajero del pacto. ”
Varias indicaciones se combinan para llevar a la conclusión de que el mensajero del

pacto es Dios mismo. Primero, “mi mensajero” (Juan el Bautista) prepara para “mí”, es
decir, para Dios. Segundo, el mensajero del pacto es llamado “el Señor”. Sin duda, la palabra
hebrea es la palabra común para “señor”, no el tetragrámaton (“Jehová”), el nombre
especial de Dios (el “SEÑOR” , indicado con letras mayúsculas pequeñas en inglés). Pero
esta palabra Señor indica su estado exaltado. Además, él es “el Señor a quien buscáis”, no
una entidad desconocida, sino una persona a la que la gente ya anhela. ¿A quién deberían
desear más sino a Dios mismo? Tercero, el Señor viene “a su templo”. El templo es el templo
de Dios, y su designación como “ su templo” muestra que el Señor, el dueño, es Dios. Cuarto,
la pregunta, "¿quién puede estar de pie?" implica que la venida del Señor es la venida de
aquel ante quien nadie puede estar de pie, es decir, la venida de Dios. Finalmente, la
expresión de apertura en Malaquías 3:1 se basa en Isaías 40:3, donde la voz profética
prepara el camino para la venida de Dios :
Una voz grita:
“En el desierto preparad el camino del SEÑOR ;
enderezad calzada en el desierto para nuestro Dios.”
Estas indicaciones dentro del pasaje son confirmadas por el cumplimiento. Jesús es aquel
a quien Juan el Bautista está preparando. Él es el mensajero divino del pacto.
Un libro está escrito delante del Señor:
Entonces los que temían al SEÑOR hablaron entre sí. El SEÑOR se fijó y los escuchó, y fue
escrito un libro de memoria delante de él de los que temen al SEÑOR y estiman su
nombre. (Malaquías 3:16)
La imagen de un libro escrito “delante de él” sugiere toda una escena de sala de audiencia
teofánica, donde se produce un registro celestial acerca de los que temen al Señor. Es una
declaración corta, pero alude a Dios apareciendo en la corte.
Sale el sol de justicia:
“Pero para ustedes que temen mi nombre, el sol de justicia se levantará con salud en sus
alas. Saldréis saltando como becerros del establo. (Malaquías 4:2)
Esta profecía viene en el contexto del día del Señor: “Porque he aquí, el día viene” (v. 1). El
día tiene fuego teofánico: “ardiendo como un horno” (v. 1). La imagen del sol de justicia es
una expresión de Dios apareciendo en brillo, un tipo de teofanía de la gloria (capítulo 5). Es
adecuado como contraste con los tiempos oscuros en los que profetiza Malaquías y el
destino oscuro que aguarda a los malvados.
Otras partes de los profetas
Al examinar estos versículos de los profetas, hemos rozado la superficie. Nuestro examen
anterior de Isaías 1:1–9 muestra que los profetas están llenos de la presencia de Dios.
Hemos seleccionado sólo algunos de los pasajes destacados donde su presencia es más
notoria y donde se relaciona más estrechamente con el lenguaje de la teofanía.
1 . Se puede encontrar una discusión perspicaz en Patrick Fairbairn, An Exposition of Ezekiel (reimpresión; nl: The National Foundation for Christian Education, 1969), 431–450; Iain Duguid, Ezekiel (Grand Rapids, MI:
Zondervan, 1999), 478–486; GK Beale, El templo y la misión de la iglesia: una teología bíblica de la morada de Dios (Downers Grove, IL: InterVarsity, 2004), 335–364.
2 . Por conveniencia, estoy tratando a Daniel como uno de los libros proféticos, aunque la división judía del canon del Antiguo Testamento lo trata como uno de los Escri tos.
3 . Beale, Temple and the Church's Mission , 143.

41
Dios apareciendo en los libros poéticos: Job
Ahora consideremos la presencia de Dios en el libro de Job.
El desafío de Satanás
Dios aparece prominentemente cerca del comienzo del libro y cerca del final. Ambos casos
describen teofanías en sentido estricto. La primera aparición, en Job 1-2, involucra dos
escenas sucesivas de naturaleza similar:
Ahora bien, hubo un día en que los hijos de Dios vinieron a presentarse ante el SEÑOR , y
Satanás también vino entre ellos. (Job 1:6)
Otra vez hubo un día en que los hijos de Dios vinieron a presentarse ante el SEÑOR , y
Satanás también vino entre ellos para presentarse ante el SEÑOR . (Job 2:1)
Tenemos una teofanía cortesana (ver capítulo 6), aunque no se dan detalles acerca de la
aparición de Dios. Se lleva a cabo un concilio deliberativo en la presencia de Dios, similar al
concilio descrito en 1 Reyes 22:19–22.
Lo que vemos y escuchamos acerca de la presencia de Dios encaja en el contexto de Job.
El concilio nos da una idea de la determinación y ejecución de la voluntad de Dios. Las
Escrituras pueden hablar de los decretos de Dios dentro de contextos donde no hay
referencia a una teofanía. Pero la escena de Job es apropiada, porque el libro de Job
necesita indicar el modo en que juegan un papel las acusaciones de Satanás. El texto nos da
una visión del concilio divino para que Satanás pueda ser presentado en su papel
antagónico y, sin embargo, también podemos ver la interacción entre los planes de Dios y
los propósitos de Satanás.
Las dos escenas iniciales (Job 1 y 2) juegan un papel clave en todo el libro de Job.
Permiten a los lectores del libro conocer información crucial sobre la esfera celestial,
mientras que Job, Elifaz, Bildad, Zofar y Eliú permanecen firmemente plantados en la tierra.
Ninguno de ellos tiene acceso a esta información crucial. Como resultado, entran en un
extenso debate sobre por qué Job está sufriendo. El debate implica en parte un concurso
sobre la sabiduría. ¿Quién puede acceder a la sabiduría y cómo? ¿Quién tiene la sabiduría
para interpretar el significado de los sufrimientos de Job?
Las escenas teofánicas al comienzo del libro ofrecen un fuerte contraste entre el cielo y la
tierra, y entre la sabiduría del consejo divino y la visión limitada de los habitantes de la
tierra. Una preocupación central en las teofanías a lo largo de la Biblia es el tema de la
comunión con Dios. ¿Quién tiene comunión con Dios de tal manera que pueda actuar
sabiamente en la tierra, y también interpretar sabiamente el significado de los eventos?
Algunas teofanías también tienen una estrecha relación con el juicio de Dios y con la
manifestación de su justicia. Esta preocupación también aparece en el libro de Job. En Job 1,
Dios en el cielo ya ha declarado definitivamente a Job como “un hombre íntegro y recto,
temeroso de Dios y apartado del mal” (v. 8).
La presencia de Dios a través del Libro de Job

Pero a medida que se desarrolla la historia, los amigos de Job atacan su integridad y las
circunstancias mismas parecen testificar en contra de Job. Entonces, ¿quién tiene razón?
¿Quién sabe? Sólo Dios podría dar una respuesta definitiva. Y Dios permanece oculto en el
cielo. El libro de Job trata de la presencia de Dios en su manifestación celestial, y también
de su aparente ausencia o inaccesibilidad cuando los seres humanos buscan respuestas a
sus misterios.
A veces Job anhela un encuentro con Dios, una manifestación definitiva de la presencia
de Dios. Pero Job sabe que él, como hombre mortal, no es adecuado para tal reunión:
“En verdad sé que es así:

Pero, ¿cómo puede un hombre estar en lo correcto ante Dios ?
Si alguien quisiera contender con él,
uno no podría responderle una vez en mil veces.
Es sabio de corazón y poderoso en fuerza
¿Quién se endureció contra él y triunfó? (Job 9:2–4)
“Aunque él me mate, en él esperaré;
sin embargo, discutiré mis caminos en su cara . (Job 13:15)

“¡Oh, si supiera dónde podría encontrarlo ,
¡para que pudiera llegar hasta su asiento !
presentaría mi caso
y llena mi boca de argumentos.
sabría que me contestaría
y entender lo que me diría.
¿Contendería conmigo en la grandeza de su poder?
No; él me prestaría atención.
Allí un hombre recto podría discutir con él,
y sería absuelto para siempre por mi juez .” (Job 23:3–7)
Ideas similares se encuentran en otras partes de Job, por ejemplo, 9:14–20, 32–35.
Job también expresa confianza en una manifestación final de Dios:
“Porque yo sé que mi Redentor vive,
y al fin se levantará sobre la tierra.
Y después de que mi piel haya sido así destruida,
pero en mi carne veré a Dios ,
a quien veré por mí mismo,
y mis ojos verán , y no otro.
¡Mi corazón desfallece dentro de mí!” (Job 19:25–27)

Al mismo tiempo, mientras espera, Job se desgasta por la presencia de Dios, una
presencia que permite la multiplicación de su sufrimiento. Dios no lo dejará solo:
“¿Qué es el hombre, que tanto hacéis de él,
y que pongas tu corazón en él,
visitalo todas las mañanas
y ponerlo a prueba a cada momento?
¿Hasta cuándo no apartarás la mirada de mí,
ni me dejes solo hasta que me trague mi saliva?
Si peco, ¿qué te hago a ti, observador de la humanidad?
¿Por qué me has hecho tu marca?
¿Por qué me he convertido en una carga para vosotros? (Job 7:17–20)

“ . . . porque la mano de Dios me ha tocado!
¿Por qué tú, como Dios, me persigues?
¿Por qué no te sacias de mi carne? (Job 19:21–22)
La presencia culminante de Dios al final de la historia trae liberación, dice Job. Pero la
presencia de Dios en el momento presente es una prueba. Dios está presente en todo el
libro, demasiado presente para Job. Al mismo tiempo, en un momento crucial, Job proclama
la inaccesibilidad de la sabiduría divina. Está más allá de Job y más allá de sus amigos (Job
28). Esa proclamación confirma el punto señalado en la narración sobre el consejo divino
en Job 1–2. El lector de Job oye, pero normalmente los seres humanos no oyen.
Dios apareciendo a Job
Una segunda teofanía ocurre cerca del final del libro de Job, en los capítulos 38–41. Es
notable en su elaboración. Al comienzo, Job 38:1 menciona un lado visible de la teofanía:
“Entonces el SEÑOR respondió a Job desde el torbellino y dijo: . . . ”
El enfoque principal en la narración claramente no pertenece a la manifestación visible

sino a lo que Dios dice. En lo que Dios dice, examina obras notables que hace en la creación
y en la providencia. Esta encuesta nos recuerda lo que vimos anteriormente. En un sentido
amplio, la creación misma y el gobierno de Dios en la providencia manifiestan su presencia.
Son, en términos generales, como una “aparición” de Dios. Dan testimonio de su sabiduría
ilimitada. Y como resultado también resaltan las limitaciones que encontramos en los
intentos humanos de sabiduría. Seres humanos como Job y sus amigos intentan
comprender los propósitos de Dios. Pero se quedan cortos, y, en el caso de los amigos de
Job, caen en pecado:
El SEÑOR dijo a Elifaz el temanita: “Mi ira se enciende contra ti y contra tus dos amigos,
porque no has hablado de mí con rectitud, como lo ha hecho mi siervo Job. Ahora pues,
tomad siete toros y siete carneros, y id a mi siervo Job, y ofreced holocausto por
vosotros. Y mi siervo Job orará por ti, porque aceptaré su oración de no tratarte según
tu necedad. Porque no has hablado de mí con rectitud, como lo ha hecho mi siervo Job.
(Job 42:7-8)
Sorprendentemente, Dios nunca le explica a Job ni a los tres amigos por qué afligió a Job.
Nunca aprenden lo que nosotros, como lectores, aprendimos en Job 1–2 sobre el concilio
celestial. Su falta de conocimiento, incluso al final de la narración, subraya efectivamente
uno de los temas de la teofanía: Dios se manifiesta a sí mismo y su carácter, pero en esta
manifestación sigue siendo Dios, cuyo conocimiento y sabiduría van más allá del
entendimiento humano (Isa. 40: 28).
El libro de Job anticipa la venida de Cristo. Cristo sufrió como un justo que sufre. De
hecho, él es el supremo justo que sufre, superando con creces a Job (Heb. 4:15). A través de
la muerte y resurrección de Cristo, la rectitud y justicia de Dios son vindicadas y exhibidas.
Se manifiestan, a través de la obra sustitutiva de Cristo:
Era para mostrar su justicia en el tiempo presente, a fin de que él sea el justo y el que
justifica al que es de la fe de Jesús. (Romanos 3:26)
Toda la vida de Jesús en la tierra es la teofanía suprema, como hemos dicho. Pero el clímax
de esta teofanía de toda la vida llega con su muerte y resurrección. Aquí Dios se revela a sí
mismo:
glorificado el Hijo del Hombre , y Dios es glorificado en él. Si Dios es glorificado en él,
Dios también lo glorificará en sí mismo y lo glorificará de una vez”. (Juan 13:31–32)
Dios revela su justicia, porque es evidente que no pasa por alto el pecado ni lo ignora.
Tampoco lo perdona violando las normas de su justicia. Al mismo tiempo, revela su
misericordia: es “el que justifica al que es de la fe de Jesús” (Rom 3, 26).
La manifestación de Dios en el torbellino en Job 38–41 presagia la manifestación

culminante de Dios en la muerte y resurrección de Cristo.
42
Dios apareciendo en los Salmos
En su mayor parte, el libro de los Salmos no se enfoca en los fenómenos visuales que
manifiestan la presencia de Dios de manera espectacular. Los Salmos se enfocan en cómo la
comunión entre Dios y su pueblo impacta su experiencia. Expresan altibajos en las
emociones, tanto alegría como tristeza. Estas alegrías y tristezas están constantemente
entrelazadas con la relación de las personas con Dios.
La presencia de Dios como tema en los salmos

Todo el libro de los Salmos puede verse como aspectos en desarrollo de la presencia de
Dios; muestra cómo el pueblo de Dios experimenta la presencia de Dios.
Como generalidad, podemos decir que los salmos de alegría nos muestran la realidad de
la presencia de Dios en forma de bendición a su pueblo. (Piense, por ejemplo, en Sal. 16:11:
"en tu presencia hay plenitud de gozo; delicias a tu diestra para siempre".) Tal bendición
tiene muchos lados, pero un lado radica en el hecho de que la bendición produce una
respuesta de gozo, acción de gracias y alabanza. Dios está presente para bendecir. Dios
también está presente en el acto mismo de cantar y orar en acción de gracias. Las palabras
de gozo y acción de gracias expresan y manifiestan la dignidad de Dios para recibir gracias.
Así manifiestan a Dios y su carácter.
El tema de la dignidad de Dios se encuentra en muchos salmos. Pero también podemos
tratar de apreciar cada salmo en su textura única. Así que hay tantas formas y expresiones
de la presencia de Dios como salmos.
La presencia de Dios también se expresa en salmos de lamento y sufrimiento. Los salmos

pueden expresar tales experiencias en más de una forma. El salmista puede lamentar que
Dios está distante. Dios aún no ha venido en su ayuda. ¿Dónde está Dios en estas
circunstancias?
¿Por qué, SEÑOR , te quedas lejos ?
¿Por qué te escondes en tiempos de angustia? (Sal. 10:1)

no te alejes de mi,
porque el problema está cerca,
y no hay nadie para ayudar. (Sal. 22:11)

Tú has visto, OH SEÑOR ; ¡no te quedes callado!
¡Oh Señor, no te alejes de mí! (Sal. 35:22)

O un lamento puede hablar de que Dios está presente en la experiencia misma del
sufrimiento, que es sufrir bajo su ira:
Tu ira pesa sobre mí,
y me abrumas con todas tus olas. Selah
Has hecho que mis compañeros me eviten;
me has convertido en un horror para ellos.
Estoy encerrado para que no pueda escapar. (Sal. 88:7–8)

SEÑOR , no me reprendas en tu ira ,
ni me castigues en tu ira ! (Sal. 38:1)

A veces, un lamento combina el lenguaje sobre la ira y el lenguaje sobre la distancia de
Dios:
¿Cuánto tiempo, OL ORD ? ¿Te esconderás para siempre?
como fuego tu ira ? (Sal. 89:46)

Esta combinación puede parecer paradójica. Pero en un nivel más profundo hay armonía.
Dios “se esconde” cuando retira su bendición. Dios “esconde” su bondad. Al mismo tiempo,
puede manifestar y revelar su ira. El tipo de manifestación que Dios hace de sí mismo varía
de un caso a otro. De esta manera, los salmos de lamento y angustia se refieren tanto a la
presencia de Dios, en un sentido amplio, como los salmos de regocijo.
También tenemos salmos de meditación, cuyo estado de ánimo es más tranquilo que
cualquier extremo de alegría o tristeza. Los salmos meditan sobre la sabiduría de Dios, o
sobre la recompensa de los justos, o sobre las obras de Dios en la historia. Dios manifiesta
su carácter en sabiduría, en recompensas para los justos y en sus obras en la historia. Así
que estos salmos también tratan sobre la presencia de Dios y la manifestación de su
presencia en el mundo.
Con una preocupación tan generalizada por la presencia de Dios en el libro de los Salmos,
¿qué papel tienen la teofanía y las espectaculares manifestaciones visibles de su presencia?
Tales cosas juegan un papel menor, porque muchos salmos se enfocan en el pueblo de Dios
y su respuesta, más que en la manifestación visual de Dios como tal.
Sin embargo, hay lugares en los Salmos donde el lenguaje de la manifestación visible se
pone más en primer plano. Vale la pena enumerar algunos de los principales casos. Pero
estos ejemplos principales no deben aislarse del resto del libro de los Salmos. Los casos
prominentes se desvanecen en otros menos prominentes, y estos se desvanecen en los
muchos salmos que expresan la presencia de Dios en formas más amplias.
Los Salmos son canciones poéticas. La poesía contiene alusiones. Nos invita no sólo a
quedarnos en un nivel elemental de significado unidimensional, sino a pensar en otras
asociaciones. En este nivel de alusión y asociación, los Salmos están llenos de la presencia
de Dios. Y debido a que su presencia está asociada con la teofanía en otras partes de la
Biblia, tales asociaciones teofánicas también pertenecen a los Salmos. Los lectores
modernos a menudo no son conscientes de ellos. Sólo hay que ajustarse al modo en que
funciona la alusión poética en los Salmos.
Enumeraremos más instancias de la presencia de Dios desde los primeros salmos, para
dar una mejor idea de los muchos patrones de la presencia de Dios. Luego incluiremos
algunos ejemplos prominentes de salmos posteriores.
El Señor manifestándose en los justos (Salmo 1)

La justicia del Señor se manifiesta en el justo:
Bendito sea el hombre
el que no anda en consejo de malos,
ni se interpone en el camino de los pecadores,
ni se sienta en silla de escarnecedores. (Sal. 1:1)
Al absorber la ley de Dios, el justo refleja el carácter de Dios (v. 2). Por implicación, el
carácter justo de Dios se manifiesta y se muestra en él. La imagen del hombre justo ideal
apunta hacia Cristo, quien es perfectamente justo y el único que cumple la imagen por
completo. En este cumplimiento, Cristo manifiesta la presencia de Dios en su justicia.
Además, la justicia de Dios mismo se manifiesta en el juicio, cuando el camino de los

justos se destaca y el impío es barrido (v. 5–6). El Salmo 1 no incluye lenguaje abiertamente
teofánico. Pero temáticamente se vincula con el juicio de Dios, que sabemos viene por
teofanía.
El Señor manifestándose en el Rey (Salmo 2)

El Señor se manifiesta a través del gobierno del rey israelita, en última instancia, el rey
mesiánico:
En cuanto a mí, he puesto a mi Rey
en Sión, mi monte santo. (Sal. 2:6)
El rey manifiesta en la tierra el gobierno, el poder y la justicia de Dios.
El decreto del juicio viene de Dios en el cielo: “el que está sentado en los cielos se ríe” (v.
4). En este versículo tenemos un pequeño atisbo de una teofanía, que sugiere una teofanía
cortesana. El efecto en la tierra se manifiesta en la entronización del representante
mesiánico de Dios en el versículo 6.
Además, la mención de “Sión, mi monte santo” evoca el tema de la presencia de Dios en el

lugar que ha elegido. Esta presencia quedó demostrada cuando la nube de gloria llenó el
templo salomónico terminado (1 Reyes 8:10–11). La presencia de Dios en el templo y con el
rey de Israel en su trono sirve como tipo y sombra que apunta a una presencia culminante
de Dios, a través de su Mesías, a través de quien las naciones son sometidas (Sal. 2:8-10).
El Salmo 2, que junto con el Salmo 1 sirve como una especie de introducción al Salterio,
funciona como un ejemplo clave del tema de la presencia de Dios. La presencia de Dios está
enfocada en su rey y en su templo. Los salmos posteriores que retoman el tema del rey, o el
tema del templo, o el tema de Sión, el monte santo, o la ciudad santa, continúan articulando
la realidad de la presencia de Dios. Son imágenes que apuntan hacia el futuro, mirando
hacia un tiempo de salvación final, cuando Dios vendrá de una manera más intensa y
espectacular que lo que ha hecho con el éxodo de Egipto, el tabernáculo mosaico, el templo
salomónico y los reinados de los jueces y reyes.
El Señor como Protector y como Guerrero (Salmo 3)

El Salmo 3 contiene una de las muchas expresiones de la protección de Dios:
Pero tú, SEÑOR , eres un escudo a mi alrededor,
mi gloria, y el que levanta mi cabeza. (Sal. 3:3)
El Señor es un escudo, una fortaleza, una fortaleza, una roca (Sal. 18:2). Se pueden
multiplicar las expresiones relativas a su cuidado y protección. Todo esto expresa en un
sentido amplio el carácter de Dios, su misericordia hacia su pueblo y su bondad al
acercarse a él. Estas expresiones tienen su cumplimiento consumado en la seguridad del
cielo nuevo y la tierra nueva (Apoc. 21:1). Han inaugurado el cumplimiento en la protección
de Cristo hacia sus ovejas: “Yo les doy vida eterna, y no perecerán jamás, ni nadie las
arrebatará de mi mano” (Juan 10,28).
Un aspecto de la protección es tratar con los enemigos. En el Salmo 3, el Señor lucha
contra los enemigos del salmista:
Levántate, OH SEÑOR !
¡Sálvame, oh Dios mío!
Porque golpeas a todos mis enemigos en la mejilla;
quebrantas los dientes de los impíos. (Sal. 3:7)
Ese lenguaje sobre la lucha tiene resonancias con las teofanías guerreras en otras partes
del Antiguo Testamento. El lenguaje guerrero de los Salmos debe ser visto como expresión
de la presencia intensiva de Dios, viniendo a juzgar a sus enemigos ya los enemigos de su
pueblo.
Dios manifestando su bondad (Salmo 4)
El Salmo 4 contiene uno de los muchos lugares que hablan de la demostración de bondad
de Dios usando la metáfora de la luz y la manifestación de esa luz de su “rostro” o
presencia: “¡Levanta sobre nosotros, OH SEÑOR , la luz de tu rostro !” (Sal. 4:6).
La presencia de Dios en su casa (Salmo 5)
La presencia de Dios se expresa especialmente en su casa o templo:

Pero yo, por la abundancia de tu misericordia,
entrará en tu casa .
Me inclinaré hacia tu santo templo
en el miedo de ti. (Sal. 5:7)

La experiencia de una presencia especial de Dios en el templo, y una bendición especial
cuando la gente se comunica con Dios, es una preciosa realidad de los tiempos del Antiguo
Testamento. Prefigura la presencia de Dios en Cristo, quien es el lugar de encuentro final de
Dios y el hombre:
Porque hay un solo Dios, y un solo mediador entre Dios y los hombres, Jesucristo
hombre, quien se dio a sí mismo en rescate por todos. (1 Timoteo 2:5–6)
El cambio de Dios (Salmo 6)

El Salmo 6 es un salmo de lamento que le ruega a Dios que se “vuelva” al salmista:
Vuélvete , SEÑOR , libra mi vida;
sálvame por tu misericordia. (Sal. 6:4)

El lenguaje de volverse evoca una imagen de la presencia localizada de Dios, y puede
sugerir que se aparece al salmista y obra en su nombre.
Asamblea ante Dios (Salmo 7)
En el Salmo 7 tenemos un breve cuadro de pueblos reunidos ante la presencia de Dios:
Levántate, SEÑOR , en tu ira;
levántate contra la furia de mis enemigos;
despierta por mí; has designado un juicio .
Que la congregación de los pueblos se reúna en torno a ti ;
sobre él volver en alto .
El SEÑOR juzga a los pueblos ;
júzgame , SEÑOR , según mi justicia
y conforme a la integridad que hay en mí. (Sal. 7:6–8)

El lenguaje evoca una imagen de Dios apareciendo ante la asamblea de los pueblos.
Pronuncia juicio a favor de los justos y contra los enemigos. En este lenguaje vemos
similitudes con las teofanías cortesanas.
La gloria de Dios mostrada en el mundo (Salmo 8)

Dios muestra su gloria en el mundo natural:
OH SEÑOR , nuestro Señor,
Cuán majestuoso es tu nombre en toda la tierra!
Has puesto tu gloria sobre los cielos. (Sal. 8:1)

El lenguaje aquí recuerda a una teofanía de la gloria. La mención del nombre de Dios
habla de la manifestación de su carácter. Disfruta de conexiones con la manifestación del
nombre de Dios a Moisés en el encuentro exaltado en Éxodo 34:
El SEÑOR descendió
en la nube y se paró con él allí, y proclamó el nombre del SEÑOR . El
SEÑOR pasó delante de él y proclamó: “El SEÑOR , el SEÑOR , un Dios misericordioso y
clemente, lento para la ira y grande en misericordia y fidelidad”. (Éxodo 34:5–6)
El hombre mismo es un foco principal para la manifestación de la gloria de Dios, porque al
hombre se le ha dado una posición de gobierno semejante a la de Dios:
Sin embargo, lo has hecho un poco menor que los seres celestiales [o que Dios ; nota a pie
de página ESV]
y lo coronó de gloria y honra. (Sal. 8:5)
Enemigos que perecen de la presencia de Dios (Salmo 9)

El juicio sobre los enemigos viene de la presencia de Dios:
Cuando mis enemigos retrocedan,
tropiezan y perecen ante tu presencia .
Porque has mantenido mi justa causa;
te has sentado en el trono , dando justo juicio . (Sal. 9:3–4)

La poesía aquí presenta la imagen de una teofanía cortesana.
Más adelante en el salmo, se elabora la imagen para subrayar el juicio integral de Dios:
Pero el SEÑOR se sienta en su trono para siempre;
ha establecido su trono para la justicia,
y juzga al mundo con justicia;
él juzga a los pueblos con rectitud. (Sal. 9:7–8)

El salmo también indica la ubicación en Sión de la presencia especial de Dios:
Cantad alabanzas al SEÑOR , que está sentado en su trono en Sión ! (Sal. 9:11)
El Señor escondido (Salmo 10)

El Salmo 10 comienza con uno de los ejemplos de cómo las personas luchan por la ausencia
de la bendición de Dios, que es una especie de ausencia de la presencia de Dios:
¿Por qué, SEÑOR , te quedas lejos ?
¿Por qué te escondes en tiempos de angustia? (Sal. 10:1)
Ya hemos mencionado este tema, que se extiende a través de muchos salmos de

sufrimiento.
La presencia del Señor en su templo (Salmo 11)

El Salmo 11 contiene una de las muchas expresiones de la presencia del Señor en el cielo,
en su templo:
El SEÑOR está en su santo templo ;
el trono del SEÑOR está en los cielos ;
sus ojos ven, sus párpados prueban a los hijos de los hombres. (Sal. 11:4)
El lenguaje recuerda a las teofanías cortesanas, con el trono de Dios como centro de una
corte angelical. También recuerda las teofanías de nubes y gloria que están asociadas con el
tabernáculo de Moisés y el templo de Salomón.
En las líneas poéticas paralelas del versículo 4, el “templo santo” de Dios es paralelo a su
“trono. . . en el cielo." En vista de este paralelismo, la expresión “templo santo” en la
primera línea probablemente apunta principalmente a la morada de Dios en el cielo, en
lugar del templo que se establecerá en la Sión terrenal. El templo terrenal, por supuesto, es
una sombra y una copia del templo celestial (1 Reyes 8:27–30). El lenguaje poético del
salmista puede moverse libremente entre una referencia al templo celestial y una alusión a
su templo terrenal que lo manifiesta simbólicamente. Ambos deben asociarse con la
presencia de Dios, y ambos se convierten en lugares de teofanías.
El Salmo 11:7 también habla de la presencia de Dios a través de “su rostro”:

los rectos contemplarán su rostro .
El cumplimiento final de esta promesa se encuentra en la teofanía de Apocalipsis 22:4:

“verán su rostro ”. La etapa inaugural de cumplimiento se encuentra en nuestra comunión
con Cristo:
Porque Dios, que dijo: “Que de las tinieblas resplandezca la luz”, ha resplandecido en
nuestros corazones para iluminación del conocimiento de la gloria de Dios en la faz de
Jesucristo. (2 Corintios 4:6)
La presencia del Señor en conexión con el esconderse (Salmo 13)

En el Salmo 13, el salmista pide a Dios que deje de esconderse y dé luz:
¿Cuánto tiempo, OL ORD ? me olvidaras para siempre?
¿Hasta cuándo esconderás tu rostro de mí? (Sal. 13:1)

Considera y respóndeme, OH SEÑOR Dios mío;
alumbra mis ojos, para que no duerma el sueño de la muerte. (v.3)
Ambas expresiones tienen conexiones con la teofanía. El lenguaje de la ocultación es lo

opuesto a la revelación que tiene lugar en la teofanía. El lenguaje de dar luz recuerda a las
teofanías de la gloria.
Hemos visto suficientes casos para ver, en el libro de los Salmos, los principales temas
que expresan la presencia de Dios. Ahora nos contentamos con mencionar algunos casos
más prominentes en el resto de los Salmos.
Gozo en la consumación de la presencia de Dios

El Salmo 16:11 habla de gozo ante Dios de una manera que anticipa la presencia de Dios en
teofanía en la consumación:
Tú me haces conocer el camino de la vida;
en tu presencia hay plenitud de gozo;
a tu diestra delicias para siempre.
Una imagen similar se encuentra en el Salmo 17:15:

En cuanto a mí, veré tu rostro en justicia;
cuando despierte, estaré satisfecho con tu semejanza.
Aparición de tormenta (Salmo 18)
Paralelamente a 2 Samuel 22:8–15, el Salmo 18:7–14 tiene rasgos de teofanía de tormenta

(ver capítulo 2).
Revelación de Dios en los Cielos (Salmo 19)

El Salmo 19 habla de la gloria de Dios revelada en lo que ha hecho:
y noche a noche revela el conocimiento. (Sal. 19:1–2)

Este lenguaje recuerda las teofanías de la gloria y la creación como una manifestación
similar a la teofanía de la presencia de Dios.
La Venida del Rey (Salmo 24)
El Salmo 24 no solo habla de subir al “monte de Jehová ”, “su lugar santo” (v. 3); también
representa la venida del “Rey de gloria” a su casa:
¡Alzad, oh puertas, vuestras cabezas!
Y levántense, oh puertas antiguas,
que entre el Rey de gloria .
¿Quién es este Rey de gloria?
El SEÑOR , fuerte y poderoso,
¡ Jehová , poderoso en la batalla !
¡Alzad, oh puertas, vuestras cabezas!
Y levántalas, oh puertas antiguas,
entre el Rey de gloria .
¿Quién es este Rey de gloria?
El SEÑOR de los ejércitos,
¡Él es el Rey de la gloria! Selah (Sal. 24:7–10)

El sentido de entrada dramática transmite una imagen de una apariencia física. La poesía
también contiene una expresión sobre la batalla que establece una conexión con las
teofanías guerreras: "poderoso en la batalla".
Contemplando a Dios (Salmo 27)

El Salmo 27 contiene líneas que se regocijan en la intimidad de la comunión con Dios:
Una cosa le he pedido al SEÑOR ,
que buscaré:
para que yo habite en la casa del SEÑOR
todos los días de mi vida,
contemplar la hermosura del SEÑOR
y para inquirir en su templo. (Sal. 27:4)
La Voz del Señor Resonante (Salmo 29)

El Salmo 29 tiene resonancias con teofanías de tormentas eléctricas:
La voz del SEÑOR está sobre las aguas;
truena el Dios de la gloria ,
el SEÑOR , sobre muchas aguas.
La voz del SEÑOR es poderosa ;
la voz del SEÑOR está llena de majestad. (Sal. 29:3–4)

Dios revela su poder y majestad en el trueno de su voz.
Dios en medio (Salmo 46)

Dios está en medio de su ciudad santa:
Dios está en medio de ella; ella no será conmovida;
Dios la ayudará cuando amanezca. (Sal. 46:5)
La presencia de Dios en la ciudad simboliza más ampliamente su presencia con su pueblo.

Como salmo completo, el Salmo 48 también celebra la presencia de Dios en “la ciudad de
nuestro Dios” (v. 1).
Dios viene para juicio (Salmo 50)

El Salmo 50 describe un acompañamiento visible cuando Dios viene a juzgar:
El Poderoso, Dios el SEÑOR ,

habla y llama a la tierra
desde la salida del sol hasta su puesta.
De Sion, la perfección de la belleza,
Dios brilla .
Nuestro Dios viene ; no guarda silencio;
fuego devorador ,
a su alrededor una poderosa tempestad .
Él llama a los cielos arriba
y a la tierra, para juzgar a su pueblo. (Sal. 50:1–4)

El lenguaje tiene resonancias con teofanías de tormentas eléctricas.
Dios pisoteando a los enemigos (Salmo 60:12)
El Salmo 60:12 contiene un pequeño fragmento que alude a las teofanías guerreras: “Él
hollará a nuestros enemigos”. De manera similar tenemos en el Salmo 64: 7, "Pero Dios les
dispara su flecha ".
Dios resplandeciente (Salmo 67)

El salmo 67 expresa el deseo de que resplandezca el rostro de Dios:
Que Dios sea misericordioso con nosotros y nos bendiga
y haga resplandecer su rostro sobre nosotros, . . . Selah (Sal. 67:1)
El lenguaje sobre el brillo recuerda a las teofanías de la gloria. Podemos pensar también en
el rostro de Moisés, que resplandeció después de haber visto la gloria de Dios (Ex. 34:29). Y
el lenguaje del “rostro” de Dios subraya fuertemente la presencia de Dios.
El Señor viene en el Sinaí (Salmo 68)

El Salmo 68 reflexiona sobre el Monte Sinaí e indica que la aparición única en el Sinaí está
relacionada con manifestaciones posteriores de la presencia de Dios entre su pueblo:
Oh Dios, cuando saliste delante de tu pueblo,
cuando marchabas por el desierto, Selah
la tierra tembló , los cielos derramaron lluvia,
ante Dios, el del Sinaí ,
ante Dios, el Dios de Israel.
Lluvia en abundancia, oh Dios, derramaste en el exterior;
restauraste tu heredad mientras languidecía. (Sal. 68:7–9)
La mención de la lluvia, dos veces en estas líneas, vincula la tormenta en el monte Sinaí con
provisiones posteriores de lluvia para la tierra.
Versículos posteriores en el mismo salmo tienen el efecto de conectar el Monte Sinaí con
el Monte Sión (v. 16), con teofanías de guerreros y con teofanías de templos:
Los carros de Dios son el doble de diez mil,

miles y miles;
el Señor está en medio de ellos; Sinaí está ahora en el santuario .
Subiste a lo alto ,
conduciendo una hueste de cautivos en tu tren
y recibiendo dones entre los hombres,
aun entre los rebeldes, para que habite allí el SEÑOR Dios . (Sal. 68:17–18)
Este pasaje muestra la forma en que la poesía puede combinar varios aspectos asociados
con la presencia de Dios, como se expresa en la teofanía. Lo que Dios ha hecho en el pasado,
particularmente en el Monte Sinaí, sirve de estímulo para que la gente lo invoque ahora y
tenga esperanza en la futura manifestación de su presencia.
Gloria llenando la tierra (Salmo 72)

En el Salmo 72, la presencia de Dios se expresa más vigorosamente a través de la visión del
gobierno del gran rey establecido por Dios: el Mesías. Pero cerca del final del salmo
también encontramos una nota asociada con las teofanías de la gloria:
Bendito sea su glorioso nombre para siempre;
que toda la tierra se llene de su gloria !
¡Amén y Amén! (Sal. 72:19)
Dios en el Éxodo (Salmo 77)
El Salmo 77 reflexiona sobre la teofanía de la tormenta en el Monte Sinaí:

Cuando las aguas te vieron, oh Dios,
cuando las aguas te vieron, tuvieron miedo;
ciertamente, el abismo tembló.
Las nubes derramaron agua;
los cielos dieron truenos ;
tus flechas resplandecían por todos lados.
El estruendo de tu trueno fue en el torbellino ;
tus relámpagos alumbraron el mundo;
la tierra tembló y tembló.
Tu camino fue por el mar,
tu camino a través de las grandes aguas;
sin embargo, tus huellas no fueron vistas.
Condujiste a tu pueblo como un rebaño
por mano de Moisés y Aarón. (Sal. 77:16–20)

El trueno, el torbellino y el relámpago, que fueron los acompañantes inmediatos de la
teofanía en el Monte Sinaí, van de la mano con los actos de Dios antes y después: dividir el
Mar Rojo y conducir al pueblo a la Tierra Prometida. El poema vincula la teofanía en un
sentido estrecho —el monte Sinaí— con la presencia y aparición de Dios en un sentido más
amplio —en el éxodo en su conjunto. Los dos van juntos como manifestaciones gemelas de
la presencia y el poder de Dios.
Dios con los Querubines (Salmo 80)

Dios es descrito junto con los querubines:
Escucha, oh Pastor de Israel,
tú que guías a José como a un rebaño.
Tú que estás entronizado sobre los querubines , resplandece. (Sal. 80:1)

Este versículo ofrece otro ejemplo que evoca la imagen de una teofanía cortesana. Es
interesante que la evocación viene sin mayor explicación o prefacio, ya que el salmista
invoca a Dios:
despierta tu poder
y ven a salvarnos! (v.2)
De hecho, la realidad del poder y la majestad de Dios, tal como se muestra en las teofanías
de la corte, debe ser una motivación para la oración en todo momento. Dios es el Dios que
gobierna y que actúa con poder a favor de su pueblo.
Una mención similar de la presencia de Dios ocurre más adelante en el mismo salmo:
¡Vuélvete, oh Dios de los ejércitos!
Mira desde el cielo y verás;
ten respeto por esta vid. (Sal. 80:14)

El Concilio Divino (Salmo 82)
El Salmo 82 habla explícitamente del consejo divino:
Dios ha tomado su lugar en el consejo divino ;
en medio de los dioses tiene juicio :
“¿Hasta cuándo juzgaréis injustamente
y mostrar parcialidad a los impíos?” Selah (Sal. 82:1-2)

El cuadro es interesante, porque los participantes en el consejo divino son “los dioses”. En
el contexto de la soberanía exclusiva del Dios Altísimo, la designación “los dioses” es un
título supremamente exaltado para los gobernantes humanos, algunos de los cuales
gobiernan injustamente: “¿Hasta cuándo juzgaréis injustamente” (v. 2). Los versos
posteriores continúan el pensamiento:
Dije: “Ustedes son dioses ,
hijos del Altísimo, todos vosotros;
sin embargo, como hombres moriréis,
y caer como cualquier príncipe. (vv. 6–7)

El Altísimo ha pronunciado juicio contra estos jueces injustos. Lo hace dentro de una
teofanía cortesana, “el consejo divino”. Este caso de juicio va junto con el principio general
de que Dios es juez de toda la tierra:
Levántate, oh Dios, juzga la tierra;
porque tú heredarás todas las naciones! (Sal. 82:8)
Los juicios anteriores presagian el juicio final de Apocalipsis 20:11–15, que tiene lugar en la
teofanía.
Dios entre los seres celestiales (Salmo 89)

El Salmo 89 incluye una escena en la que Dios está entre los “seres celestiales”:
Alabe el cielo tus maravillas, SEÑOR ,
tu fidelidad en la asamblea de los santos!

Porque ¿quién en los cielos se puede comparar con el SEÑOR ?
¿Quién entre los seres celestiales es como el SEÑOR ,
un Dios muy temible en el consejo de los santos ,
e impresionante sobre todos los que están a su alrededor ?
OH SEÑOR Dios de los ejércitos,
quien es tan poderoso como tu, OH SEÑOR ,
con tu fidelidad a tu alrededor ? (Sal. 89:5–8)
El salmo contiene varias expresiones que se refieren a seres angélicos en torno a Dios.
Tenemos un lenguaje que evoca la imagen de una teofanía cortesana, “el consejo de los
santos”.
En la última línea, en lugar de ángeles rodeando la presencia de Dios en su trono, es la

fidelidad lo que lo rodea. La expresión puede parecer a primera vista incongruente. Pero
coincide con lo que hemos visto sobre el significado de la teofanía. Los ángeles, aunque
seres creados, reflejan el esplendor y la majestad del Dios increado. En cierto sentido, Dios
crea reflejos de sí mismo en sus ángeles. La teofanía muestra quién es Dios y cuál es su
carácter. Su carácter es ser fiel . Él también sustenta la fidelidad en sus criaturas: ángeles y
seres humanos fieles. Una demostración de fidelidad “alrededor” de Dios, ya sea en sus
ángeles, en su creación o en sus obras de redención, funciona para reflejar a Dios. La
función de la exhibición de fidelidad es la misma que la función de la teofanía. Vemos a
Dios.
Los siguientes versículos del Salmo 89 reflejan el gobierno de Dios sobre el mar:
Tú dominas la embravecida mar;
9
cuando se levantan sus olas, tú las calmas.

Aplastaste a Rahab como a un cadáver;
10
esparciste a tus enemigos con tu brazo poderoso . (Sal. 89:9–10)
Estos versos tienen matices teofánicos. Veamos cómo. “Rahab” (v. 10) es otro nombre para
Egipto. Ocurre de manera prominente en pasajes poéticos donde Egipto es el enemigo de
Dios y del pueblo de Dios. El lenguaje acerca de aplastar a Rahab alude así al éxodo y los
eventos en el Mar Rojo (cf. Isa. 51:9-10, discutidos en el capítulo 39 arriba). En estos
eventos Dios se manifestó en forma visible, en la nube de fuego y en el mismo mar, que Dios
usó como juicio contra Egipto. Los eventos en el Mar Rojo también incluyen elementos de
teofanía guerrera. El versículo 10, al hablar de Dios dispersando a sus enemigos, recuerda
la imagen de una teofanía guerrera.
El Salmo 89: 9 habla de manera más general: "Tú gobiernas el embravecido mar". En el
contexto del versículo 10, el versículo 9 indica que los eventos particulares del cruce del
Mar Rojo ilustran un principio más amplio. Dios gobierna sobre el mar en su providencia. Y
el trasfondo último del gobierno providencial de Dios reside en el gobierno que ejerció al
crear el mundo y delimitar el mar. En la providencia de Dios, él calma las tormentas. En la
creación, sometió las aguas que inicialmente no estaban formadas (Gén. 1:2). Una idea
paralela se encuentra en Job 26:12–13:
Con su poder calmó el mar;
con su entendimiento destrozó a Rahab.
Por su viento los cielos fueron embellecidos;
su mano atravesó a la serpiente que huía.
El contexto más amplio de providencia y creación en Job 26 sugiere que estos versículos
aluden poéticamente a la creación, a la providencia y al triunfo de Dios en el Mar Rojo. El
lenguaje de romper y perforar representa a Dios como un guerrero. Así que de nuevo la
idea de una teofanía guerrera está en segundo plano. Los vínculos entre la creación, la
providencia y la redención en Job 26:12–13 confirman que los mismos tres deben verse
como parte del trasfondo del Salmo 89:9–10.
Después de sus maravillosas reflexiones sobre la majestad y la fidelidad de Dios, el Salmo
89 lucha con la manera de reconciliar la fidelidad de Dios con el aparente lapso en el pacto
con David. Y así llegamos finalmente a un versículo, mencionado anteriormente, que
combina la “ausencia” de Dios escondido con su “presencia” en ira:
¿Cuánto tiempo, OL ORD ? ¿Te esconderás para siempre?
como fuego tu ira ? (Sal. 89:46)
Ropa para Dios (Salmo 93)
El Salmo 93 se encuentra entre los pasajes que describen la vestimenta de Dios:

El SEÑOR reina; está vestido de majestad ;
el SEÑOR está vestido ; se ha puesto la fuerza como su cinturón .
Sí, el mundo está establecido; nunca se moverá.
Tu trono está establecido desde la antigüedad;
eres desde la eternidad. (Sal. 93:1–2)

La ropa, como observamos, nos muestra la naturaleza de la persona vestida (capítulo 22).
De modo que su presencia funciona de manera paralela a la función del trono de Dios . La
naturaleza de Dios se exhibe en su entorno inmediato, que lo refleja.
Nubes a su alrededor (Salmo 97)

El Salmo 97 describe nubes alrededor de Dios:
Las nubes y la oscuridad espesa lo rodean;
justicia y juicio son el fundamento de su trono .
El fuego va delante de él .
y quema a sus adversarios por todas partes.
sus relámpagos ilumina el mundo;
la tierra ve y tiembla .
Los montes se derriten como cera ante el SEÑOR ,
ante el Señor de toda la tierra.
Los cielos proclaman su justicia,
y todos los pueblos verán su gloria . (Sal. 97:2–6)

La mención de las nubes introduce un complejo más amplio de poesía con múltiples
asociaciones con la teofanía: densas tinieblas, trono, fuego, relámpagos, tierra temblorosa,
gloria. Los pueblos ven su gloria (v. 6).
El contexto inicial es un contexto amplio del gobierno de Dios:
El SEÑOR reina , regocíjese la tierra;
¡Alégrense las muchas costas! (Sal. 97:1)
En versículos posteriores, el salmo continúa reflexionando sobre la condenación (v. 7) y

la salvación (vv. 8–12). Todo el alcance de la providencia y la historia está incluido en el
alcance. Este salmo es instructivo sobre la forma en que la visión específica y enfocada que
se da en una teofanía en sentido estricto arroja luz sobre el carácter de Dios y el carácter de
su reino. Por lo tanto, sirve como ventana o perspectiva de todo el gobierno de Dios y su
reino, a través de toda la historia.
El Señor entronizado (Salmo 99)

El Salmo 99 hace un punto similar:
El SEÑOR reina; ¡Que tiemblen los pueblos!
Se sienta entronizado sobre los querubines ; ¡que tiemble la tierra !
Jehová es grande en Sion ;
él es exaltado sobre todos los pueblos.
¡Déjalos alabar tu gran e impresionante nombre!
¡Santo es él!
El Rey en su poder ama la justicia .
Has establecido la equidad;
has hecho justicia
y justicia en Jacob. (Sal. 99:1–4)
La justicia viene del trono de Dios, el que “está sentado sobre los querubines” (v. 1).
Tenemos aquí el lenguaje de la teofanía cortesana.
La creación como teofanía (Salmo 104)
Vimos anteriormente (capítulo 11) que el Salmo 104:1–4 aplica imágenes teofánicas a la
obra de Dios en la creación del mundo. La creación muestra el carácter de Dios; lo
manifiesta, por lo que está relacionado con la teofanía en sentido estricto.
La mano derecha de Dios (Salmo 110)
El Mesías (“el Señor”) se sienta a la diestra de Dios:
El SEÑOR dice a mi Señor:
“Siéntate a mi diestra ,
hasta que ponga a tus enemigos por estrado de tus pies. (Sal. 110:1)
La posición a la diestra de Dios evoca el cuadro más amplio de una teofanía cortesana. En
este cuadro teofánico, el Mesías toma la principal y honorable posición de poder. Un
lenguaje similar ocurre en el versículo 5: “El Señor está a tu diestra”. El efecto de esta
posición es ejecutar juicio sobre toda oposición: “hasta que ponga a tus enemigos por
estrado de tus pies” (v. 1).
Este salmo profético anticipa el reinado de Cristo, comenzando en su exaltación al cielo y
culminando en el cielo nuevo y la tierra nueva: “Porque es necesario que él reine hasta que
haya puesto a todos sus enemigos debajo de sus pies. el último enemigo en ser destruido es
la muerte” (1 Corintios 15:25–26).
La vista del Señor desde el cielo (Salmo 113)

El Salmo 113 tiene una breve descripción de la obra del Señor desde el cielo:
El SEÑOR es alto sobre todas las naciones,
y su gloria sobre los cielos!
¿Quién como el SEÑOR nuestro Dios,
que está sentado en lo alto ,
quien mira hacia abajo
sobre los cielos y la tierra?
El levanta del polvo a los pobres
y levanta al necesitado del montón de ceniza. (Sal. 113:4–7)

El lenguaje evoca una imagen de Dios en su trono, que vendría en el contexto de una
teofanía cortesana. Se sienta en su trono con el propósito de cuidar a los pobres y
necesitados.
Temblando ante la presencia de Dios (Salmo 114)

La tierra tiembla cuando Dios aparece:
Tiembla , oh tierra, ante la presencia del Señor,
ante la presencia del Dios de Jacob,
que convierte la roca en un estanque de agua,
el pedernal en un manantial de agua. (Sal. 114:7–8)

El contexto está reflexionando sobre la obra de Dios en el éxodo de Egipto. Al igual que el
Salmo 68, este salmo relaciona los fenómenos teofánicos específicos en el Monte Sinaí con
la obra mayor de Dios en milagros y providencia, poniendo sus obras en un entorno
cósmico:
El mar miró y huyó;
Jordán se volvió.
Los montes saltaban como carneros,
los cerros como corderos.
¿Qué te pasa, oh mar, que huyes?
¿Oh Jordán, que te vuelves atrás?
¡Oh montañas, que saltáis como carneros!
Oh colinas, como corderos? (Sal. 114:3–6)
El Señor entronizado (Salmo 123)

El Salmo 123 habla del Señor entronizado:
A ti levanto mis ojos,
¡Oh tú que estás entronizado en los cielos! (Sal. 123:1)
El lenguaje recuerda a una teofanía cortesana. La reflexión sobre la entronización de Dios

anima a la oración (v. 2).
La presencia del Señor con un santo individual (Salmo 139)

Todo el Salmo 139 es notable por su énfasis en la presencia de Dios. Hay mención explícita
de su presencia:
¿A dónde me iré de tu Espíritu ?
¿O adónde huiré de tu presencia ?
¡Si subo al cielo, allí estás tú !
¡Si hago mi cama en el Seol, allí estás tú ! (Sal. 139:7–8)
Alabando al Señor como Preludio a la Presencia Final (Salmo 150)

El libro de los Salmos encuentra una conclusión adecuada en el Salmo 150, un magnífico
canto de alabanza. El salmo se refiere explícitamente a la presencia de Dios en el cielo:
¡Alabado sea el SEÑOR !
Alabad a Dios en su santuario ;
alabadlo en sus cielos poderosos ! (Sal. 150:1)
Al amontonar y multiplicar las alabanzas, el salmo apunta naturalmente a un futuro en el

que se consumarán las alabanzas. Señala la adoración de Dios en el cielo nuevo y la tierra
nueva: “sus siervos lo adorarán . Verán su rostro , y su nombre estará en sus frentes” (Ap.
22:3–4). Ver el rostro de Dios es la forma final de adoración.
43
Dios apareciendo en los libros salomónicos
Ahora consideremos la presencia de Dios en los libros salomónicos: Proverbios, Eclesiastés

y Cantares.
Alianza, Sabiduría y Presencia
Apariciones visuales especiales de Dios—teofanías en un sentido estricto—no ocurren en

Proverbios, Eclesiastés o Cantar de los Cantares. Pero Dios está presente. Para empezar,
está presente en la comunicación verbal, de la misma manera que está presente en el resto
de la Biblia, porque cada parte de la Biblia es palabra de Dios. Dios está presente con su
palabra. Además, Dios está presente en el contenido de los libros sapienciales , porque la
sabiduría de los libros tiene su fuente en Dios. Dios manifiesta su sabiduría en estos libros.
(“Los hombres hablaron de parte de Dios siendo inspirados por el Espíritu Santo”; 2 Pedro
1:21).
La presencia de Dios en la sabiduría es un tema importante en los libros sapienciales. Por

esa razón, al menos un erudito ha argumentado que el tema de la presencia de Dios trata
más adecuadamente el alcance total de los escritos del Antiguo Testamento que el tema del
pacto. 1 El tema del pacto nos lleva naturalmente a pensar en los pactos históricos de Dios
con el pueblo de Israel, comenzando con Abraham y continuando con el pacto en el Monte
Sinaí. Pero la literatura sapiencial del Antiguo Testamento, que incluye tanto a Job como a
Proverbios y Eclesiastés, no otorga un papel destacado a la discusión de estos pactos
históricos. La sabiduría está más estrechamente relacionada con la creación, como
podemos ver en Proverbios 8:22–31, donde la sabiduría está involucrada en la creación del
mundo por parte de Dios.
De hecho, las dos hebras de pacto y sabiduría están en armonía. Se juntan en la figura de
Salomón, como se ve en 1 Reyes 4:29–34. Anteriormente, 1 Reyes relata que Salomón le
pidió sabiduría al Señor (3:3–14). El contexto incluye el hecho de que Salomón está en la
línea del pacto con David (2 Sam. 7:4–17). Además, Salomón ofrece sacrificios de pacto en
Gabaón (1 Reyes 3:4). Dios ya tiene una relación de pacto establecida con Salomón. Le
otorga sabiduría a Salomón a través de esta relación de pacto. Al mismo tiempo, 1 Reyes
4:29–34 compara la sabiduría de Salomón con la sabiduría que se encuentra en otras
naciones:
. . . de modo que la sabiduría de Salomón sobrepasó la sabiduría de toda la gente del

oriente y toda la sabiduría de Egipto . Porque él era más sabio que todos los demás
hombres, más sabio que Etán el ezraíta, Hemán, Calcol y Darda, los hijos de Mahol, y su
fama era en todas las naciones circundantes . (1 Reyes 4:30–31)
Entonces, la sabiduría tiene un alcance internacional, que se extiende más allá del pacto
de Dios con Israel. Proverbios y Eclesiastés discuten la sabiduría sin referencias explícitas a
pactos históricos con Israel. Sin embargo, la conexión con Salomón todavía ofrece un
contexto de pacto. Y Proverbios repetidamente se refiere a Dios por su nombre de pacto, “el
SEÑOR ” (Jehová; cf. Ex. 6:2). Tanto el pacto como la sabiduría son expresiones de la
presencia de Dios, por lo que debemos ver armonía en lugar de tensión entre los diferentes
temas.
La presencia de Dios en el libro de Proverbios
Dios está presente en el libro de Proverbios, a lo largo de todo el libro, como “ Jehová ”, quien
es la fuente de la sabiduría:
El temor del SEÑOR es el principio del conocimiento;
los necios desprecian la sabiduría y la instrucción. (Proverbios 1:7)

En los primeros nueve capítulos de Proverbios, un padre instruye a su hijo en los
caminos de la sabiduría. El padre a la vista es un padre humano, pero imita a Dios como
padre divino:
Hijo mío, no desprecies la disciplina del SEÑOR
o te canses de su reprensión,
porque el SEÑOR reprende al que ama,
como un padre al hijo en quien se deleita. (Proverbios 3:11-12)

Algunos proverbios individuales también hablan del Señor como el juez que recompensa a
los justos y destruye a los malvados. Aquí hay algunos casos:
El SEÑOR no deja pasar hambre al justo,
pero él frustra el deseo de los impíos. (Proverbios 10:3)

El camino del SEÑOR es fortaleza para los íntegros,
pero destrucción para los malhechores. (v.29)
Los ojos del SEÑOR velan sobre el conocimiento,
pero él derriba las palabras del traidor. (Proverbios 22:12)
La presencia de Dios en Eclesiastés

La presencia de Dios es un problema a lo largo de Eclesiastés, porque Eclesiastés intenta
comprender los eventos observados en la tierra usando la sabiduría. Es en gran parte una
confesión de las limitaciones de la sabiduría humana. Hay mucho “bajo el sol” que no
entendemos:
Cuando apliqué mi corazón a conocer sabiduría, y a ver los negocios que se hacen en la
tierra, que ni de día ni de noche los ojos de uno ven el sueño, entonces vi toda la obra de
Dios, que el hombre no puede descubrir la obra que se hace bajo el sol. Por mucho que
el hombre se esfuerce en buscar, no lo encontrará. Aunque un hombre sabio afirme
saber, no puede descubrirlo . (Eclesiastés 8:16–17)
Eclesiastés reconoce a Dios como la fuente y fundamento último de la sabiduría, y reconoce

que Él da una medida de sabiduría a los seres humanos. Pero se ocupa en gran medida de
las limitaciones de nuestro acceso al significado de sus caminos.
La presencia de Dios en el Cantar de los Cantares
Dios está presente en el Cantar de los Cantares a través de la manifestación de su bondad

en el amor romántico humano. Es Dios quien creó al hombre varón y hembra (Gén. 1:27) y
quien estableció el matrimonio con Adán y Eva (Gén. 2:24).
Más allá de este nivel de comprensión, mucho depende de cómo interpretemos el Cantar
de los Cantares. Los antiguos padres de la iglesia vieron en el libro una imagen alegórica del
amor de Cristo por la iglesia. Pero no estaban dispuestos a ver una referencia directa al
amor sexual humano. Los intérpretes eruditos de los siglos XX y XXI se han ido en su
mayoría al otro extremo: encuentran poemas de amor pero no una segunda dimensión en
la que la poesía alude al amor de Cristo por la iglesia.
De hecho, ambos niveles están ahí. El nivel de partida se encuentra innegablemente en

las referencias al amor sexual romántico. Dios creó la sexualidad humana, y es una de las
cosas que Dios pronunció como “buenas en gran manera” al final del sexto día de la
creación (Gén. 1:31). Así que no deberíamos ser escrupulosos al reconocer la bondad de
Dios para con nosotros en la sexualidad. Al mismo tiempo, dentro de un mundo caído,
desfigurado por el pecado humano, ¿quién está a la altura del ideal de amor que nos
plantea el Cantar de los Cantares? Los fracasos del amor humano nos llevan
inexorablemente a preguntarnos por el amor divino, del cual el mejor amor humano es sólo
una imitación.
Además, el Cantar de los Cantares se refiere a Salomón (Cnt. 1:1; 3:11), quien es una
figura del pacto. Cantares 3:11 se refiere al día de la boda de Salomón:
Salid, oh hijas de Sion,
y mira al rey Salomón ,
con la corona con que lo coronó su madre
el día de su boda ,
en el día de la alegría de su corazón.
rey israelita nos pone en el contexto de las promesas del pacto de Dios con David y la
celebración de la boda del rey en el Salmo 45:
Mi corazón se desborda con un tema agradable;
Dirijo mis versos al rey ;
mi lengua es como la pluma de un escriba listo. (Sal. 45:1)
Sabemos por el Antiguo Testamento que Dios como rey de Israel también es esposo de su
pueblo (Jeremías 31:32). La relación de amor de Dios con Israel tiene su cumplimiento en
la relación aún más íntima que la iglesia ahora disfruta con Cristo:
Maridos, amad a vuestras mujeres, como Cristo amó a la iglesia y se entregó a sí mismo
por ella, para santificarla, habiéndola purificado en el lavamiento del agua con la
palabra, para presentársela a sí mismo en esplendor, sin mancha. ni arruga ni cosa
semejante, para que sea santa y sin mancha. (Efesios 5:25–27)
Siento un celo divino por ti, ya que te desposé con un solo esposo , para presentarte
como una virgen pura a Cristo. (2 Corintios 11:2)
Así que el Cantar de los Cantares tiene conexiones alusivas al cumplimiento del Nuevo
Testamento en la intimidad con Cristo. Este cumplimiento en el tiempo del Nuevo
Testamento es un cumplimiento inaugurado , aún esperando su consumación en el tiempo
de la intimidad culminante en la cena de las bodas del Cordero: “Gocémonos y alegrémonos
y démosle la gloria, porque las bodas del Cordero han ven, y su Esposa se ha preparado”
(Ap. 19:7; cf. v. 9). La alusión poética del Cantar de los Cantares, las contaminaciones
pecaminosas del amor humano y el contexto del canon completo nos invitan a ver en el
Cantar una expresión del amor de Cristo por su iglesia.
Si es así, el Cantar de los Cantares trata sobre la presencia de Dios. La presencia de Dios
se expresa en la presencia de Cristo con su iglesia, una presencia con profundo amor y
afecto. Esa presencia también proporciona un anticipo de la presencia consumada, aún por
venir en el cielo nuevo y la tierra nueva (Apoc. 22:4).
1 . Samuel Terrien, La Elusiva Presencia: Hacia una Nueva Teología Bíblica (San Francisco: Harper & Row, 1978), 3, 42; en las páginas 36–37, Terrien cita a G. Fohrer como predecesor (Georg Fohrer, Theologische
Grundstrukturen des Alten Testaments [Berlín/Nueva York: de Gruyter, 1972], 95–112). Ambos eruditos no aceptan la autoría divina de la Biblia, pero han hecho observaciones útiles sobre la importancia del tema de la
presencia de Dios.
44
Dios apareciendo en la historia posterior al exilio

(Esdras-Ester)
Ahora considere la presencia de Dios en los libros históricos posteriores al exilio de Esdras,
Nehemías y Ester.
Regreso del exilio

Esdras, Nehemías y Ester cubren una notable serie de eventos en los que Dios una y otra
vez muestra favor a su pueblo. Los acontecimientos son notables porque, desde un punto
de vista meramente humano, podría haber parecido a los israelitas, así como a las naciones
vecinas, que la relación especial del Señor con su pueblo Israel había terminado con el
exilio. Dios los expulsó de la tierra que les había prometido. Al parecer, los había repudiado.
Un espectador fácilmente podría haber concluido que el Dios de Israel no era un Dios de
poder real en absoluto, o si lo era, que había abandonado a su pueblo para siempre.
También podría parecer que había pocas posibilidades de que las personas que fueron
exiliadas regresaran alguna vez. Cuando regresaron, fue en cumplimiento de profecías
como Isaías 44:26–28; 45:1, 13; Jeremías 29:10; y antes, Deuteronomio 30:3–5.
La Presencia de Dios en los Eventos del Retorno

El regreso del exilio parecía notable, incluso "milagroso" en un sentido amplio. Dios estaba
en ella, como lo ilustra Esdras 1 al mencionar explícitamente la obra de Dios en Ciro y en
los exiliados que regresaron:
El SEÑOR estimuló el espíritu de Ciro rey de Persia, de modo que hizo pregonar por todo
su reino y también lo puso por escrito:
“Así dice Ciro rey de Persia: El SEÑOR , el Dios de los cielos, me ha dado todos los reinos
de la tierra, y me ha encargado que le edifique casa en Jerusalén, que está en Judá. El que
esté entre vosotros de todo su pueblo, que su Dios sea con él, . . . ”
Entonces se levantaron los jefes de las casas paternas de Judá y de Benjamín, y los
sacerdotes y los levitas, todos aquellos cuyo espíritu había despertado Dios para que
subieran a edificar la casa de Jehová que está en Jerusalén. (Esdras 1:1–5)
Este decreto de Ciro es solo el comienzo de toda una serie de eventos en los que Dios
muestra favor a su pueblo, a veces en medio de la oposición. Así que todo el relato de
Esdras y Nehemías está lleno de la presencia de Dios.
Pero los hechos pertenecen a lo que podríamos llamar “providencia ordinaria”. No oímos
hablar de obras milagrosas extraordinarias. Y, significativamente, no escuchamos de
ningún caso en el que Dios apareció en una exhibición visible extraordinaria.
La oración en Nehemías 9: la presencia de Dios en la historia pasada
Lo más cerca que llegamos a una instancia de la aparición de Dios se encuentra en la

oración de Nehemías 9, que repasa algunas de las “señales y prodigios” que Dios hizo en el
éxodo:
“Y viste la aflicción de nuestros padres en Egipto y escuchaste su clamor en el Mar Rojo,

e hiciste señales y prodigios contra Faraón y todos sus siervos y todo el pueblo de su
tierra, porque sabías que actuaron con arrogancia contra nuestros padres. Y te hiciste
un nombre, como lo es hasta el día de hoy. Y dividiste el mar delante de ellos, de modo
que pasaron por en medio del mar en seco, y arrojaste a sus perseguidores a las
profundidades, como una piedra en aguas impetuosas. Con una columna de nube los
guiaste de día, y con una columna de fuego de noche, para alumbrarles el camino por
donde debían andar. Bajaste al monte Sinaí y hablaste con ellos desde el cielo y les diste
reglas rectas y leyes verdaderas, buenos estatutos y mandamientos”. (Nehemías 9:9–
13)
Todas las señales y prodigios declaran la presencia especial de Dios. Él está
dramáticamente presente especialmente en la columna de nube y fuego.
Nehemías 9 menciona la columna de nube y fuego por segunda vez, en un contexto que
muestra la misericordia de Dios hacia Israel después del incidente con el becerro de oro:
“Tú, por tus grandes misericordias, no los abandonaste en el desierto. No se apartó de

ellos de día la columna de nube para guiarlos por el camino, ni de noche la columna de
fuego para alumbrarles el camino por donde habían de andar”. (Nehemías 9:19)
La oración en Nehemías 9 le pide a Dios que continúe siendo fiel a su pacto y continúe
mostrando misericordia. Pide a Dios que siga estando presente .
La expectativa de la gloria de Dios

Pero en todo Esdras y Nehemías, no hay registro de una aparición visible especial de Dios al
pueblo que ha regresado. Especialmente digno de mención es que no escuchamos acerca de
Dios apareciendo en la nube de gloria para consagrar el templo posterior al exilio. Hageo 2
parece prometerlo:
“'Y llenaré de gloria esta casa , dice el SEÑOR de los ejércitos'” (Hag. 2:7)
“La gloria postrera de esta casa será mayor que la primera, dice Jehová de los ejércitos.”
(v. 9)
Pero no sucede dentro del marco de tiempo de Esdras y Nehemías. En cambio, tenemos un
registro que incluye decepción:
Pero muchos de los sacerdotes y levitas y jefes de casas paternas, ancianos que habían
visto la primera casa, lloraron a gran voz cuando vieron que se ponían los cimientos de
esta casa, aunque muchos gritaban de alegría. (Esdras 3:12)
Y Nehemías, que era gobernador, y Esdras, el sacerdote y escriba, y los levitas que
enseñaban al pueblo, dijeron a todo el pueblo: “Este día es santo para el SEÑOR vuestro
Dios; no os entristezcáis ni lloréis .” Porque todo el pueblo lloraba al oír las palabras de
la Ley. (Nehemías 8:9)
“'¿Quién queda de vosotros que haya visto esta casa en su antigua gloria? ¿Cómo lo ves
ahora? ¿No es como nada a tus ojos?'” (Hageo 2:3)
Dios está presente entre los exiliados que regresan, pero su presencia tiene una especie de
forma apagada. Esta manera apagada de presencia tiene el efecto de mantener a la gente
consciente de que las promesas de la venida de la gloria de Dios permanecen para el futuro.
Como ahora sabemos, apuntan hacia la venida de Cristo.
La presencia de Dios en Ester
Los mismos patrones sobre la presencia de Dios se aplican al libro de Ester. Como han
señalado muchos comentaristas, Ester es notable porque el nombre de Dios no aparece en
ninguna parte del texto hebreo. Pero Dios está en todas partes en la narración en su obra
secreta en la providencia. Entre otras cosas, el libro de Ester nos enseña a tratar de
entender que Dios está presente y que obra a favor de su pueblo incluso cuando no vemos
efectos milagrosos.
Los comentaristas a veces señalan la gran cantidad de eventos que son cruciales para
rescatar a los judíos del peligro de la aniquilación. Vasti es rechazada. Esther es elegida y
llevada al harén. Ester es favorecida y hecha reina. Mardoqueo informa del complot contra
el rey. El rey no puede dormir (Ester 6:1). La persona que lee al rey llega al pasaje sobre
Mardoqueo que revela el complot. Y así. Reconocemos que Dios está presente en todos
estos eventos, y más, una vez que entendemos la historia como un todo.
Parte IV
UNA HISTORIA DE LA APARICIÓN DE DIOS: EL

NUEVO TESTAMENTO
45
Dios apareciendo en la vida terrenal de Cristo

(Evangelios)
Los Evangelios nos dan registros de la vida de Cristo en la tierra. Su vida lleva a plenitud
todo el espectro de teofanías y apariciones de Dios en el Antiguo Testamento. Las
apariencias temporales dan paso a la aparición climática y permanente. Dios se hizo
hombre en la encarnación. La presencia de Dios que la gente experimenta a lo largo de los
tiempos del Antiguo Testamento llega a su cumplimiento en la presencia de Dios en Cristo.
Cristo es “Emanuel”, “Dios con nosotros ” (Mateo 1:23), manifestando la presencia de Dios
en el clímax de la historia.
Debido a que el Nuevo Testamento tiene su centro en Cristo, todo en el Nuevo
Testamento está conectado con el tema de la presencia de Dios. Es difícil elegir sólo algunos
pasajes en medio de esta riqueza. En aras de la brevedad, seremos selectivos. Pero los
pasajes que seleccionamos ilustran el tema más amplio, que Dios viene a nosotros en
Cristo. 1
Algunos pasajes que indican la presencia culminante de Dios

El libro de Hebreos describe el carácter culminante de la aparición de Dios:
En otro tiempo, Dios habló muchas veces y de muchas maneras a nuestros padres por
medio de los profetas, pero en estos postreros días nos ha hablado a nosotros por el Hijo
, a quien constituyó heredero de todo, por quien también creó el mundo. . Él es el
resplandor de la gloria de Dios y la huella exacta de su naturaleza, y sustenta el universo
con la palabra de su poder. Después de hacer la expiación de los pecados, se sentó a la
diestra de la Majestad en las alturas. (Hebreos 1:1-3)
Hebreos etiqueta el tiempo de la venida de Cristo como “estos últimos días”, porque en
ellos, “por medio de su Hijo”, Dios ha llevado a cumplimiento los planes articulados y
prefigurados a lo largo del Antiguo Testamento. “Porque todas las promesas de Dios
encuentran en él su Sí ” (2 Cor. 1:20).
Entonces, en un sentido amplio, la totalidad del registro en los Evangelios constituye una
teofanía. Más que los otros evangelios, Juan utiliza explícitamente un lenguaje vinculado a
los temas teofánicos: “Y el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros, y vimos su gloria ,
gloria como del unigénito del Padre, lleno de gracia y de verdad” ( Juan 1:14). La palabra
griega para habitar en este versículo ( skēnoō ) no es la más común, pero está relacionada
con el tabernáculo del Antiguo Testamento. La palabra gloria tiene vínculos con la gloria de
Dios que aparece en la nube, la nube que se posa sobre el tabernáculo (Ex. 40:34–38).
Juan también indica lo que significa ver a Jesús:
Jesús le dijo: ¿Tanto tiempo hace que estoy con vosotros, y todavía no me conoces,
Felipe? Quien me ha visto a mí, ha visto al Padre. (Juan 14:9)
Pero lo que Juan dice explícitamente es verdad implícitamente para los otros evangelios.
Cuando Jesús viene, Dios aparece. Jesús es la forma final de la presencia de Dios entre los
seres humanos. Él es el único mediador :
Porque hay un solo Dios, y un solo mediador entre Dios y los hombres, Jesucristo
hombre. (1 Timoteo 2:5)
Manifestaciones intensivas de la aparición de Dios

Concedido que Dios está presente a lo largo de los Evangelios, todavía podemos tomar nota
del hecho de que Dios produce algunos momentos especiales en los que su presencia se
manifiesta de maneras particularmente llamativas. Los exploraremos en el resto de este
capítulo.
Ángeles conectados con la concepción y el nacimiento de Jesús

El primer grupo de manifestaciones especiales de la presencia de Dios tiene que ver con los
ángeles. Los ángeles no son una teofanía en sentido estricto, sino que manifiestan la
presencia de Dios, a quien representan. Y son representantes pertenecientes a la corte
celestial de Dios, por lo que tienen una estrecha asociación con las teofanías cortesanas.
Los ángeles aparecen en varios contextos relacionados con el nacimiento de Jesús. El

ángel Gabriel anuncia el nacimiento de Juan el Bautista a Zacarías (Lucas 1:11). Más tarde,
Gabriel se le aparece a María para anunciar la próxima concepción de Jesús (v. 28).
Aparecen ángeles y anuncian el nacimiento de Jesús a los pastores (2:9, 13).
Un ángel se le aparece a José más de una vez para guiarlo. Se le aparece a José mientras
María está embarazada, le indica lo que está sucediendo y le dice a José que proceda con el
matrimonio (Mateo 1:20–21). Un ángel aparece más de una vez guiando a José para que
proteja a Jesús (2:13, 19). Por tercera vez, José recibe orientación en un sueño, pero esta
vez el texto no dice si aparece un ángel (v. 22).
¿Por qué tenemos este notable grupo de apariciones angelicales? Dios se complació en
hacerlo. Puede que no sepamos todas las razones, pero algunas parecen evidentes. Los
ángeles instruyeron a José para que supiera qué hacer en una serie de puntos que
afectaban al niño Jesús. Más ampliamente, a través de los mensajes de los ángeles, Dios se
acercó a María y José y los guió.
Milagros relacionados con el nacimiento de Jesús

También vemos milagros que tienen lugar en relación con el nacimiento de Jesús. El
milagro central es el milagro de la encarnación misma. Dios vino a nosotros y se hizo
hombre (“Emanuel”). Es apropiado que una serie de otros milagros se agrupen en torno a
este evento central. Subrayan la importancia de la encarnación.
Milagrosamente, Zacarías se vuelve incapaz de hablar (Lucas 1:22), luego recupera el

habla (v. 64) y profetiza sobre su hijo Juan y el Mesías (vv. 67–79). En este contexto, estos
milagros sirven como una manifestación especial de la presencia de Dios, haciendo que la
gente esté a la espera de Juan (vv. 65–66).
La estrella que se les aparece a los magos anticipa el amanecer de la gloria de Dios en la
persona de Cristo (Isa. 60:1).
Los milagros asociados con el nacimiento de Cristo son solo el comienzo. Todos los
milagros registrados en los Evangelios destacan la presencia de Dios de varias maneras. 2
El bautismo de Jesús
El bautismo de Jesús contiene fenómenos asociados a una teofanía:
Y cuando Jesús fue bautizado, inmediatamente subió del agua, y he aquí, los cielos le
fueron abiertos, y vio al Espíritu de Dios que descendía como paloma y venía a posarse
sobre él; y he aquí, una voz del cielo dijo: Este es mi Hijo amado, en quien tengo
complacencia. (Mateo 3:16-17)
“Los cielos se abrieron”, lo que implica que hubo una visión de la presencia especial de Dios
en el cielo. El Espíritu de Dios apareció, “descendiendo como paloma”. Y se oyó una voz, la
voz divina.
Tal teofanía es adecuada para preparar el camino para el comienzo del ministerio
público de Jesús. El Padre autentica al Hijo en su papel de Salvador mesiánico. El Espíritu
viene para estar con él y darle poder. La voz, al retomar temas del Salmo 2:7 e Isaías 42:1,
indica que Jesús trae el cumplimiento mesiánico de las profecías del Antiguo Testamento.
Estos eventos prepararon el escenario para comprender que el Padre está presente en el
Hijo a través del Espíritu Santo en todo el ministerio de Jesús.
El sermón de la montaña
El Sermón de la Montaña, que tiene lugar en una montaña (Mateo 5:1), retoma temas
pertenecientes a la entrega de la ley en el Monte Sinaí. Así que toda la escena tiene una rica
asociación con la teofanía en el Monte Sinaí. Pero hay diferencias notables. La voz viene en
el contexto de la humanidad de Jesús. Es una voz de bendición y salvación, en contraste con
la experiencia aterradora en el Monte Sinaí.
Caminar sobre el agua
Cuando Jesús camina sobre el agua, la experiencia debe recordar a los discípulos los pasajes
del Antiguo Testamento que indican el control de Dios sobre el mar (Ex. 15:8; Sal. 29:10;
107:23–32). La aparición de Jesús es como una teofanía de Dios en la que aparece sobre el
mar:
Y el Espíritu de Dios se movía sobre la faz de las aguas . (Gén. 1:2)

“ . . . el único que extendió los cielos
y pisoteó las olas del mar.” (Job 9:8)

Pisoteaste el mar con tus caballos,
el rugir de las aguas impetuosas. (Hab. 3:15)
Se encuentran patrones similares en otras partes del Antiguo Testamento (Sal. 77:19;
107:25–30). Contra el trasfondo del Antiguo Testamento, el hecho de que Jesús camine
sobre el agua subraya la identidad divina de Jesús y su poder divino para subyugar todo el
caos y la oposición.
La Transfiguración
Hay un relato de la transfiguración en los tres evangelios sinópticos: Mateo 17:1–8; Marcos
9:2–8; Lucas 9:28–36. En el centro de los relatos de los tres Evangelios hay dos eventos con
matices teofánicos. Primero, Jesús aparece en blanco radiante:
Y se transfiguró delante de ellos, y su rostro resplandeció como el sol, y sus vestidos se
volvieron blancos como la luz . (Mateo 17:2)
Esta apariencia recuerda las teofanías de la gloria en el Antiguo Testamento. Esta brillante
aparición en el contexto de la transfiguración indica la gloria que intrínsecamente
pertenece a Jesús como Hijo preexistente, y que pertenece también a su estado exaltado,
después de su resurrección. La transfiguración es una especie de anticipo de su exaltación.
Pero durante su vida terrena, en estado de humillación, este tipo de revelación de su gloria
es una excepción.
Segundo, viene una nube, y sale una voz de la nube:
He aquí, una nube brillante los cubrió, y una voz desde la nube decía: “Este es mi Hijo
amado, en quien tengo complacencia; Escúchalo a él." (Mateo 17:5)
Este grupo de eventos obviamente alude a la nube y la voz divina en el Monte Sinaí. O, dado
que Cristo está en el centro de los propósitos de Dios, podemos decir que el Monte Sinaí
está diseñado por Dios para ser una anticipación y un presagio de la venida de Cristo y su
transfiguración. Entrar en la nube en Lucas 9:34 es similar a Moisés entrando en la nube en
Éxodo 24:18. Pero, a diferencia del Monte Sinaí, la voz celestial en la transfiguración no
continúa hablando y no entrega un mensaje extenso, paralelo a los Diez Mandamientos en
el Monte Sinaí. En cambio, la voz dirige la atención de los discípulos a Jesús y su discurso:
“¡Escúchenlo!”.
El resultado de esta directriz implica por lo menos que Jesús es análogo a Moisés. Pero,
dado que no hay entrega de un mensaje extenso, podemos ir un paso más allá y concluir
que la enseñanza de Jesús es el cumplimiento de la voz celestial en el Monte Sinaí. Así que
las palabras de Jesús son la voz de Dios , no simplemente la voz de Moisés. Su estatus
exaltado va junto con su título, “mi Hijo amado”. A la luz del resto de Mateo (Mateo 28:19),
este estatus incluye el hecho de que él es divino. De modo que su aparición en el brillo es
una manifestación más intensa de lo que siempre es: es Dios. Su aparición en la tierra es la
teofanía final.
La crucifixión como teofánica

La crucifixión muestra motivos teofánicos de dos formas contrastantes.
Primero, hay oscuridad. Mateo registra la llegada de las tinieblas mientras Jesús estaba
en la cruz: “Desde la hora sexta hubo tinieblas sobre toda la tierra hasta la hora novena”
(Mateo 27:45; cf. Marcos 15:33; Lucas 23:44) . La oscuridad es paralela a la oscuridad en el
Monte Sinaí (Ex. 20:21; Deut. 4:11; 5:22–23). Es adecuado para expresar el juicio de Dios
contra el pecado y, por tanto, también contra Jesús como portador del pecado. Tanto Mateo
como Marcos relacionan la oscuridad con el grito de Jesús de ser abandonado (Mateo
27:46; Marcos 15:34). Fue desamparado, porque la ira de Dios vino sobre él a causa de
nuestro pecado (1 Pedro 2:24). Este juicio de Dios fue definitivo en naturaleza. El sacrificio
de Jesús pagó completamente por el pecado, en contraste con la insuficiencia de los
sacrificios de animales del Antiguo Testamento (Hebreos 10:1–14).
En segundo lugar, el Evangelio de Juan adopta un enfoque complementario al poner el
énfasis en la revelación de la gloria de Dios en la cruz. Es decir, vemos la gloria de Dios en la
cruz, una vez que entendemos su significado teológico. La gloria del Padre y del Hijo se
revela, porque Dios muestra su sabiduría, su justicia, su misericordia y la maravilla de su
salvación a través y en medio del sufrimiento y la vergüenza de la cruz. Juan nos prepara
para este entendimiento al indicar que la cruz es una revelación de gloria:
“Padre, glorifica tu nombre”. Entonces vino una voz del cielo: “Lo he glorificado y lo
glorificaré de nuevo”. . . . “Ahora es el juicio de este mundo; ahora será echado fuera el
príncipe de este mundo. Y yo, cuando sea levantado de la tierra, a todos atraeré a mí
mismo”. Dijo esto para mostrar de qué tipo de muerte iba a morir. (Juan 12:28–33)
El Padre es glorificado cuando Cristo es “levantado de la tierra”. Es "elevado" tanto en la

crucifixión (su muerte ; v. 33) como en su ascensión (cf. Juan 14:2-3). El significado de la
victoria de Cristo y de su ascensión se reflejan al revés, iluminando el significado de la
crucifixión, de modo que al final vemos que también es glorioso: Dios obra la salvación por
medio de la misma muerte.
Ángeles anunciando la resurrección de Jesús

Los ángeles aparecen en la tumba para anunciar la resurrección de Cristo. Una aparición
espectacular de Dios a través de sus mensajeros es adecuada, por la importancia de la
resurrección de Cristo.
El relato de Mateo 28:1–10 es digno de mención, porque parece haber resonancias con la
expulsión de la humanidad del jardín de Edén en Génesis 3:23–24. En Génesis 3, seres
celestiales en forma de querubines guardan el camino al árbol de la vida. Adán y Eva son
desterrados. En Mateo 28:1–10 tenemos una especie de inversión del destierro. El ángel
que aparece no cierra el camino al sepulcro, sino que por el contrario invita a las mujeres:
“Vengan, vean el lugar donde yacía” (v. 6). La guardia de soldados tenía el trabajo de
bloquear el camino a la tumba. Ahora tiemblan de miedo (v. 4). El sepulcro se ha
convertido, no en el lugar de la muerte, sino en el lugar que testimonia la vida nueva: “No
está aquí, porque ha resucitado, como dijo” (v. 6).
Jesús en su resurrección como teofanía
Después del relato de la tumba en Mateo, aparece el mismo Jesús (v. 9). Él es como el árbol
de la vida en el Edén, porque él mismo es vida de resurrección, y proporciona esa vida a los
que son suyos. A diferencia del árbol de la vida en el Edén, él es accesible: “Y subiendo, le
agarraron los pies y le adoraron” (v. 9). Por su muerte y resurrección ha abierto el camino a
Dios, el camino al árbol de la vida.
1 . Véase también Vern S. Poythress, Los milagros de Jesús: cómo las poderosas acciones del Salvador sirven como señales de redención (Wheaton, IL: Crossway, 2016).
2 . Ibídem.
46
Dios apareciendo en Hechos
Ahora consideremos la presencia de Dios en el libro de los Hechos.
El patrón en Hechos
Un aspecto importante del libro de los Hechos tiene que ver con la forma en que el
evangelio se esparce por el mundo del Imperio Romano por el poder del Espíritu Santo. El
Espíritu Santo está continuamente presente en este proceso, por lo que Dios está presente.
A veces está presente espectacularmente, a través de señales y prodigios. Estos milagros
subrayan la realidad de su presencia a través del Espíritu Santo, que habita en el pueblo de
Dios. Además, Dios está presente en los cristianos que llevan la palabra del evangelio. Al
leer Hechos, es fácil concentrarse en las demostraciones más notables de la presencia de
Dios. Pero no debemos pasar por alto el hecho de que estos casos notables sirven al
propósito mayor de Dios, y que la presencia de Dios se manifiesta a lo largo del libro de los
Hechos en el pueblo de Dios y en su difusión del evangelio.
Jesús presenta el patrón para la difusión del evangelio en Hechos 1: “Pero recibiréis
poder, cuando haya venido sobre vosotros el Espíritu Santo , y me seréis testigos en
Jerusalén, en toda Judea, en Samaria, y hasta el los confines de la tierra” (Hechos 1:8).
El testimonio en Jerusalén comienza cuando Pedro proclama el evangelio el día de

Pentecostés (Hechos 2). El evangelio llega a Judea y Samaria comenzando en Hechos 8:
Y se levantó en ese día una gran persecución contra la iglesia en Jerusalén, y todos
fueron esparcidos por las regiones de Judea y Samaria , excepto los apóstoles. . . . Ahora
bien, los que estaban esparcidos andaban predicando la palabra . (Hechos 8:1–4)
Hechos 8:5–25 presta especial atención a Samaria.

La difusión del evangelio hasta “los confines de la tierra” incluye varias fases. Primero,
los judíos, “hombres piadosos de todas las naciones debajo del cielo”, escuchan el evangelio
en sus propios idiomas en el día de Pentecostés (Hechos 2:5–6). Segundo, el eunuco etíope
escucha el evangelio de Felipe (Hechos 8:26–39). Tercero, Cristo se aparece a Pablo y lo
nombra apóstol de los gentiles (Hechos 9:15; cf. Hechos 22:21; 26:17–18).
Pero la expansión del evangelio hasta los confines de la tierra da un paso más definitivo
con la conversión de Cornelio y sus parientes y amigos (Hechos 10). Al principio, los
conversos son principalmente gentiles temerosos de Dios. Pero también vienen gentiles
paganos en bruto (p. ej., Hechos 16:31–32; 1 Tes. 1:9). El apóstol Pablo, como apóstol de los
gentiles, es un agente principal en el proceso. Su conversión, relatada en Hechos 9, es un
punto de inflexión importante.
Debemos entender, entonces, que a lo largo de los Hechos Dios muestra su presencia a
través del Espíritu Santo, a través de la predicación del evangelio ya través de milagros que
confirman esta predicación. Habiendo entendido eso, todavía podemos notar los eventos
más prominentes donde Dios muestra su presencia, en conexión con temas asociados con
la teofanía.
La Ascensión de Jesús (Hechos 1)
Dios ha estado presente con los discípulos porque Jesús estaba presente: “Él se les presentó
vivo, después de haber padecido muchas pruebas, apareciéndoseles durante cuarenta días y
hablándoles del reino de Dios” (Hechos 1:3). Al final de un período de cuarenta días, Jesús
es arrebatado de ellos: “Y habiendo dicho estas cosas, mientras ellos miraban , fue
levantado , y una nube lo ocultó de sus ojos” (v. 9).
Los eventos de la ascensión tienen conexiones con temas de las teofanías del Antiguo
Testamento. La más obvia de ellas es la nube : “una nube lo ocultó de su vista”. La nube en
Hechos 1:9 nos recuerda las teofanías de nubes en el Antiguo Testamento.
Pero en este caso en Hechos, hay algunas inversiones. En el Antiguo Testamento

encontramos casos en los que Dios viene descendiendo en una nube. Aquí, Dios, en la
persona de Jesús, asciende . En las teofanías del Antiguo Testamento, Dios aparece en una
nube. Aquí, desaparece en una nube. En Ezequiel 1, la teofanía revela progresivamente a
Ezequiel una nube, criaturas vivientes y luego una figura humana en el centro. Aquí, Jesús
es la figura humana en el centro, pero el movimiento de los acontecimientos y del enfoque
textual va de Jesús a la nube, y finalmente a las figuras angelicales: “Mientras miraban al
cielo mientras él iba, he aquí dos hombres se pararon por ellos en vestiduras blancas”
(Hechos 1:10). Estas similitudes y diferencias tienen sentido, dada la naturaleza especial de
la ascensión de Jesús. Se va, en lugar de venir, y su partida es una especie de reflejo de su
futura venida: “Varones galileos, ¿por qué estáis mirando al cielo? Este Jesús, que ha sido
tomado de vosotros arriba en el cielo, así vendrá como le habéis visto ir al cielo” (Hechos
1:11). La segunda venida de Jesús es el comienzo de la teofanía final en la historia. Entonces
su ascensión es una imagen especular de la teofanía. Sigue siendo una teofanía, pero con
algunas inversiones de las secuencias normales.
La venida del Espíritu en Pentecostés (Hechos 2)
También encontramos una teofanía que tiene lugar el día de Pentecostés, cuando desciende
el Espíritu Santo:
Cuando llegó el día de Pentecostés, estaban todos juntos en un mismo lugar. Y de

repente vino del cielo un estruendo como de un fuerte viento que soplaba , y llenó toda la
casa donde estaban sentados. Y se les aparecieron lenguas divididas como de fuego y se
posaron sobre cada uno de ellos. (Hechos 2:1–3)
El fuego simboliza y manifiesta la presencia del Espíritu Santo. Este fenómeno se puede
clasificar como una teofanía del fuego.
Como es habitual en las teofanías del Antiguo Testamento, los fenómenos visuales
extraordinarios se presentan solo por un corto tiempo. Pero indican la inauguración de una
relación permanente. El pacto mosaico fue inaugurado con la teofanía en el Monte Sinaí.
Continuó como un depósito en forma de dos tablas de piedra. Aquí el Espíritu Santo es la
bendición de la presencia de Dios en el nuevo pacto. La inauguración a través de
apariciones visibles extraordinarias significa que el Espíritu Santo ha venido. Pero también
implica que permanece: “Y todos fueron llenos del Espíritu Santo y comenzaron a hablar en
otras lenguas, según el Espíritu les daba que hablaran” (Hechos 2:4).
El cuerpo corporativo del pueblo de Dios se ha convertido en el nuevo templo. Están

llenos del Espíritu Santo de una manera que cumple los casos anteriores en los que la nube
de gloria llenó el tabernáculo o el templo (1 Reyes 8:10–11). Esta realidad se extiende a lo
largo del libro de los Hechos.
También vemos casos especiales de la llenura del Espíritu Santo: “Entonces Pedro, lleno
del Espíritu Santo, les dijo: 'Gobernantes del pueblo y ancianos, . . . '” (Hechos 4:8). Pablo
está lleno del Espíritu cuando es comisionado inicialmente: “Hermano Saulo, el Señor Jesús,
que se te apareció en el camino por donde venías, me ha enviado para que recobres la vista
y seas lleno del Espíritu Santo” (Hechos 9:17).
Aparición de Jesús a Pablo

Es interesante que la entrega del Espíritu a Pablo sigue a una teofanía, donde Jesús se le
aparece a Pablo: “Hermano Saulo, el Señor Jesús, que se te apareció en el camino por donde
venías, me ha enviado. . . ” (Hechos 9:17). Anteriormente, tenemos un relato de esta
aparición:
Y yendo él [Saúl] por su camino, se acercó a Damasco, y de repente una luz del cielo
brilló a su alrededor. Y cayendo en tierra, oyó una voz que le decía: Saulo, Saulo, ¿por
qué me persigues? Y él dijo: ¿Quién eres, Señor? Y él dijo: “Yo soy Jesús, a quien tú
persigues”. (Hechos 9:3–5)
El lenguaje sobre una luz del cielo muestra que tenemos un ejemplo de teofanía, de
hecho, Christophany. Saulo como rabino sabe por el Antiguo Testamento lo que es una
teofanía. Él sabe que está experimentando uno. Lo que no sabe es la identidad personal de
la figura humana: “Yo soy Jesús”. Esta aparición revoluciona a Pablo, porque reúne dos
lados que él pensaba que estaban totalmente enfrentados: el Dios de Israel (que puede
aparecer en la teofanía) y Jesús de Nazaret.
Como en otros casos, la teofanía es momentánea, pero los efectos son permanentes. Este
momento es el punto de partida para que Pablo sea un apóstol de los gentiles:
Pero cuando agradó al que me había apartado antes de que yo naciera, y que me llamó
por su gracia, revelarme a su Hijo para que yo lo predicase entre los gentiles, no consulté
inmediatamente con nadie; . . . (Gálatas 1:15–16)
La Visión a Pedro (Hechos 10)
En Hechos 10, Pedro ve una visión y escucha una voz. La voz es la voz de Dios. Pero, ¿es la
visión una teofanía? No en el sentido más estricto. Pedro no ve una manifestación visible
directa de Dios mismo. Pero se encuentra con Dios en un sentido más amplio. La visión es
un punto de inflexión significativo en Hechos, porque abre la puerta para que Pedro supere
sus prejuicios y proclame el evangelio a los gentiles en la casa de Cornelio. Este episodio
claramente tiene un lugar importante en todo el plan de la difusión del evangelio en el libro
de los Hechos.
Luz para los gentiles (Hechos 13:47)

Una pequeña conexión con la teofanía se puede encontrar en Hechos 13:47. Pablo y
Bernabé dicen:
Porque así nos lo ha mandado el Señor, diciendo:
“Te he puesto por luz de los gentiles,
para que lleves la salvación hasta los confines de la tierra.”
La cita es de Isaías 49:6. La palabra luz recuerda las teofanías de la gloria del Antiguo
Testamento. Según la profecía de Isaías 49:6, la luz de Dios en estas teofanías llegará a ser
manifestada, vista y recibida por “los gentiles”. Conducirá a “la salvación hasta los confines
de la tierra”.
La luz en Isaías 49:6 se atribuye al siervo mesiánico de Isaías 42:1 y 49:5. Él es el siervo
que trae de vuelta a Jacob y reúne a Israel, lo que significa que no es simplemente idéntico
al Israel histórico. Al contrario, es el Israel ideal , el representante mesiánico que hace la
voluntad de Dios frente al fracaso del Israel histórico.
Ahora, en Hechos 13:47, el versículo clave, Pablo y Bernabé declaran que, al predicar el
evangelio a los gentiles, son instrumentos para cumplir la profecía de Isaías. Curiosamente,
las dos apariciones de “vosotros” en Hechos 13:47 son singulares (griego se ), no plurales.
El singular corresponde al singular de Isaías 49:6, que se refiere al siervo mesiánico. Pablo
y Bernabé son representantes que actúan en nombre del Mesías, y con el poder del Espíritu
Santo enviado por el Mesías, y con la morada del Espíritu que es el Espíritu del Mesías. Así
que su trabajo es un aspecto del cumplimiento de la profecía.
Los apóstoles traen “luz”. La luz de la verdad del evangelio es expresión de la verdad de
Dios, que se comunica a sí mismo y su proyecto de salvación a la luz del evangelio. La
venida de esta luz puede compararse con una comunicación teofánica de luz teofánica.
Luz de Cristo en Hechos 26
Encontramos otra mención de este tema de la luz en Hechos 26. Hechos 26:2–23
proporciona un largo discurso de Pablo. Contiene tres referencias directas a la luz:
(1) La luz de Cristo apareciendo a Pablo:
“Al mediodía, oh rey, vi en el camino una luz del cielo, más brillante que el sol , que brilló
alrededor de mí y de los que viajaban conmigo”. (Hechos 26:13)
(2) La comisión a Pablo de llevar a los gentiles a la luz:
“ . . . que les abra los ojos, para que se conviertan de las tinieblas a la luz y del poder de
Satanás a Dios, para que reciban el perdón de los pecados y un lugar entre los
santificados por la fe en mí”. (v.18)
(3) La descripción de Pablo de la obra de Cristo:
“ . . . que el Cristo debe sufrir y que, siendo el primero en resucitar de entre los muertos,
proclamará la luz tanto a nuestro pueblo como a los gentiles”. (v.23)
El pasaje también contiene mención de otras apariciones de Cristo, más allá de la aparición
inicial en la conversión de Pablo: “Pero levántate y ponte de pie, porque para esto me he
aparecido a ti, para ponerte por siervo y testigo de las cosas en en las que me has visto y en
aquellas en las que me apareceré a ti. . . ” (v. 16). La mención de otras apariciones nos lleva
naturalmente al siguiente capítulo de nuestra discusión, donde consideramos las cartas del
Nuevo Testamento.
El Evangelio en Roma
Pero primero, consideremos un pasaje final en Hechos, a saber, Hechos 28:30–31:

[Pablo] vivió allí [en una casa en Roma] dos años completos de su propia cuenta, y
recibía a todos los que venían a él, proclamando el reino de Dios y enseñando acerca del
Señor Jesucristo con toda confianza y sin obstáculos.
Este pasaje muestra que la luz del evangelio ha llegado a Roma, el corazón del imperio y la
ciudad representante y gobernante del imperio. Ha venido en la forma de la proclamación y
enseñanza del apóstol Pablo.
El pasaje anterior establece una conexión explícita con la luz al hablar de la resistencia a
ver :
. . . “Id a este pueblo y decid:
“Ciertamente oirás pero nunca entenderás,
y ciertamente verás pero nunca percibirás .”
Porque el corazón de este pueblo se ha entorpecido,
y con sus oídos apenas pueden oír,
y sus ojos han cerrado;
para que no vean con sus ojos
y oyen con sus oídos
y entiendan con el corazón
y vuélvete, y yo los sanaré.'
Por tanto, sea notorio para vosotros que esta salvación de Dios ha sido enviada a los
gentiles; ellos escucharán .” (Hechos 28:26–28)
Cuando los gentiles “escuchan”, como dice Pablo, también “ven” en el sentido espiritual.
En resumen, en Hechos 28:30–31, Pablo lleva la luz de Cristo, quien es la imagen de Dios:
"Que la luz resplandecerán de las tinieblas”, ha resplandecido en nuestros corazones
para darnos la luz del conocimiento de la gloria de Dios en la faz de Jesucristo. (2
Corintios 4:4–6)
Por la presencia de Pablo y su predicación, la luz ha venido a residir en Roma. Esta luz
metafórica del evangelio se puede comparar con la luz de las teofanías del Antiguo
Testamento. ¡La ciudad y el imperio nunca podrán volver a ser los mismos!
47
Dios apareciendo en las cartas del Nuevo

Testamento
Ahora consideremos las cartas del Nuevo Testamento (Romanos-Judas).
El amplio alcance de la presencia de Dios en las cartas
Dios está presente en cada punto de las cartas del Nuevo Testamento. Como indicamos al
discutir Hechos, el Espíritu Santo mora en los creyentes cristianos. Esta morada incluye a
los autores de las cartas del Nuevo Testamento. Además, los autores escriben bajo la
inspiración del Espíritu Santo, que es distinto de la morada del Espíritu Santo en todos los
creyentes (2 Pedro 1:21). Por ejemplo, Pablo se presenta a sí mismo como “siervo de Cristo
Jesús, llamado a ser apóstol , apartado para el evangelio de Dios” (Rom. 1:1). La etiqueta
apóstol indica que es enviado por Cristo. Es un mensajero certificado de Cristo. Y en este
sentido es análogo a un mensajero angélico. Los mensajeros angélicos del Antiguo
Testamento, a su vez, reflejan al grande y único mensajero, el mensajero divino que es el
Señor mismo. Estamos pensando en el “ángel del Señor” en aquellos pasajes que indican
que la figura en cuestión es divina. Si permitimos una forma amplia de relación con la
teofanía, la función de Pablo como mensajero divino tiene resonancias teofánicas.
Además, el Espíritu Santo está presente en su obra de inspiración para guiar la escritura
de las cartas, y en su obra de iluminación para guiar a quien lee.
Además de este principio general, podemos notar lugares en las cartas que discuten
específicamente teofanías o que usan lenguaje con resonancias teofánicas. Eso es lo que
haremos. Dado que el grado y la intensidad de tales resonancias varían en un espectro,
debemos limitarnos a algunos de los casos principales.
El Resumen del Evangelio como Revelación de Cristo (Romanos 1:4)

En Romanos 1:4, la resurrección de Cristo muestra quién es él. Al mostrar quién es él, su
resurrección funciona como una teofanía: “[él] fue declarado Hijo de Dios con poder según
el Espíritu de santidad , por su resurrección de entre los muertos, Jesucristo nuestro Señor”.
La aparición de Dios en el evangelio (Romanos 1:17)
Subordinada a la manifestación de Cristo en su resurrección, la proclamación evangélica de

su resurrección muestra quién es él. Es una revelación : “Porque en él [el evangelio] la
justicia de Dios se revela por fe y para fe, como está escrito: El justo por la fe vivirá” (Rom.
1:17). En contraste con esta demostración de salvación viene una demostración de ira:
“Porque la ira de Dios se revela desde el cielo contra toda impiedad e injusticia de los
hombres que detienen con injusticia la verdad” (v. 18). Esta revelación de la ira recuerda la
revelación de la ira en algunas de las teofanías del juicio en el Antiguo Testamento.
La aparición de Dios en la creación (Romanos 1:19–20)

En armonía con lo que hemos dicho anteriormente sobre la creación como una
manifestación en la que Dios muestra su carácter, Romanos 1:19-20 explica cómo se ve a
Dios a través de la creación:
Porque lo que de Dios se puede conocer les es manifiesto , porque Dios se lo ha
manifestado . Porque sus atributos invisibles , a saber, su poder eterno y su naturaleza
sido hechas. Por lo tanto ellos no tienen excusa.
Manifestación del Juicio de Dios y el Evangelio de Dios (Romanos 2–3)
Romanos 2–3 continúa desarrollando el tema de la revelación presentado en Romanos 1. El

pasaje muestra un fuerte interés en el tema de la revelación y el contraste entre lo que es
abierto y lo que es secreto. En Romanos 2:5, el juicio será revelado. Los secretos de los
corazones humanos serán revelados (Rom. 2:16). Romanos 2:28–29 analiza la distinción
entre lo que es verdad interiormente (en parte, en secreto) y lo que es verdad
exteriormente. Romanos 3:6 menciona el futuro juicio abierto del mundo. De acuerdo con
Romanos 3:21, “la justicia de Dios se ha manifestado ”, es decir abiertamente descubierta o
revelada. Lo que se revela en Cristo muestra “su justicia en este tiempo” (Rom. 3:25–26).1
Todo este lenguaje muestra analogías con las formas intensas de teofanía que hemos
encontrado en el Antiguo Testamento.
Manifestación en el Ministerio de Pablo (Romanos 15)
Más adelante en Romanos, Pablo retoma el lenguaje de ver al describir los efectos de su
propio ministerio del evangelio: “Aquellos a quienes nunca se les ha hablado de él, verán ”
(Rom. 15:21). El poder del evangelio que trae Pablo se demuestra también “por el poder de
las señales y prodigios, por el poder del Espíritu de Dios” (15:19). Como hemos visto en
Hechos, el apóstol Pablo está trayendo luz a los gentiles. Esta luz funciona para revelar a
Dios, por lo que es análoga a la luz teofánica.
Revelación del Misterio (Romanos 16:25–27)

El libro de Romanos se cierra con un retorno al tema de la revelación, revelación del
misterio antes escondido:
Y a aquel que es poderoso para fortaleceros según mi evangelio y la predicación de
Jesucristo, según la revelación del misterio que se mantuvo oculto durante largos siglos,
pero que ahora ha sido revelado y se ha dado a conocer a todos por medio de los
escritos proféticos. naciones, conforme al mandato del Dios eterno, para lograr la
obediencia de la fe; ¡al único y sabio Dios sea gloria para siempre por medio de
Jesucristo! Amén. (Romanos 16:25–27)
La revelación y el misterio recuerdan la naturaleza de las teofanías del Antiguo
Testamento. Las teofanías revelan lo que antes estaba oculto acerca de Dios. Por supuesto,
cada teofanía del Antiguo Testamento pertenece a la historia más amplia de la revelación
progresiva . No todo se revela en un punto temprano. Lo que se revela es un anticipo de la
revelación culminante en Cristo.
La gloria de la presencia de Dios en la iglesia (1 Corintios 3:10–17)
1 Corintios 3:10–17 describe a la iglesia como la morada de Dios en el Espíritu: “¿No sabéis
que sois templo de Dios, y que el Espíritu de Dios mora en vosotros?” (v. 16). La iglesia se
describe aquí como el cumplimiento de las teofanías de gloria del Antiguo Testamento
cuando Dios vino a morar en el tabernáculo y en el templo de Salomón, para estar presente
entre su pueblo.
La Gloria Revelada en la Resurrección del Cuerpo (1 Corintios 15)
En 1 Corintios 15, Pablo habla en más de un punto de la gloria asociada con el cuerpo
resucitado. Esta gloria refleja la gloria de Dios en la teofanía. Más específicamente, nuestros
cuerpos resucitados siguen el patrón de la resurrección de Cristo y, por lo tanto, reflejan la
manifestación similar a la teofanía que tiene lugar en la exaltación de Cristo:
Se siembra en deshonra; es resucitado en gloria . Se siembra en debilidad; es elevado en

poder. (1 Corintios 15:43)
Así como hemos llevado la imagen del hombre del polvo, también llevaremos la imagen
del hombre del cielo . (v. 49)
La Gloria en Moisés y en el Nuevo Pacto (2 Corintios 3)
2 Corintios 3 compara y contrasta el antiguo pacto y el nuevo:
Ahora bien, si el ministerio de la muerte, tallado en letras sobre piedra, vino con tal
gloria que los israelitas no podían mirar el rostro de Moisés a causa de su gloria , que
estaba llegando a su fin, ¿no tendrá aún más el ministerio del Espíritu ? gloria ? (2
Corintios 3:7-8)
El rostro de Moisés brilló en respuesta a la teofanía. La gloria que pertenece al nuevo pacto
supera esta gloria. Brillamos a medida que reflejamos más y más la gloria de Cristo:
Y nosotros todos, a cara descubierta, mirando la gloria del Señor, somos transformados
en la misma imagen de un grado de gloria a otro. Porque esto viene del Señor que es el
Espíritu. (2 Corintios 3:18)
Tal descripción de la recepción del evangelio presupone que la presencia de Cristo es como
una teofanía de gloria. Y al contemplar a Cristo en el evangelio, reflejamos esa misma gloria
al llegar a ser como Cristo, “transformados en la misma imagen ”.
La revelación de la gloria de Cristo en el Evangelio (2 Corintios 4:4–6)

Al analizar 2 Corintios 4:4–6 anteriormente, ya indicamos que presenta un lenguaje similar
a una teofanía de la gloria:
“Que de las tinieblas resplandezca la luz ”, ha resplandecido en nuestros corazones para
iluminación del conocimiento de la gloria de Dios en la faz de Jesucristo.
Esta luz y gloria de Dios se manifiesta luego en “vasos de barro” (2 Cor. 4:7), “para que
también la vida de Jesús se manifieste en nuestra carne mortal” (v. 11).
Revelaciones especiales a Pablo (2 Corintios 12:1–4)

En 2 Corintios, Pablo menciona, de pasada, otras revelaciones que ha recibido:
Debo seguir jactándome. Aunque no hay nada que ganar con ello, continuaré con las
visiones y revelaciones del Señor. Conozco a un hombre en Cristo que hace catorce años
fue arrebatado hasta el tercer cielo ; si en el cuerpo o fuera del cuerpo, no lo sé, Dios lo
sabe. Y sé que este hombre fue arrebatado al paraíso —si en el cuerpo o fuera del
cuerpo no lo sé, Dios lo sabe— y oyó cosas que no se pueden decir, que el hombre no
puede expresar. (2 Corintios 12:1–4)
Estas visiones adicionales son distintas de la visión de Cristo en la conversión de Pablo.

¿Veía a Cristo en ellos? Hechos 26:16 indica que a Pablo se le darían más visiones de Cristo:
“aquellas en las cuales yo me apareceré a vosotros”. Pero en 2 Corintios 12 Pablo, de
acuerdo con su intención de avergonzar a los corintios, se niega a dar detalles. Ellos no
necesitan saber. De hecho, en gran medida no pueden saber: “cosas que no se pueden decir,
que el hombre no puede expresar” (v. 4). Este misterio subraya un principio que hemos
visto repetidamente: la teofanía implica misterio. Dios se revela a sí mismo, pero no
completamente. Y oculta muchas cosas hasta la consumación.
La conversión de Pablo
En Gálatas, Pablo habla de la aparición de Cristo en el momento de su conversión:
Pero cuando agradó al que me había apartado antes de que yo naciera, y que me llamó
por su gracia, revelarme a su Hijo para que yo lo predicase entre los gentiles, no
consulté inmediatamente con nadie. . . (Gálatas 1:15–16; cf. 1:12)
Esta aparición es una teofanía de la gloria y una teofanía del hombre, como ya
observamos al hablar de los relatos en Hechos (capítulo 46). Confirma la autenticidad del
mensaje de Pablo, incluido su papel único como apóstol de los gentiles. Su autoridad no se
deriva simplemente de los otros apóstoles, sino que proviene de Cristo mismo.
La Deidad de Cristo en Colosenses

Colosenses enfatiza la plena deidad de Cristo y usa este énfasis para refutar a los falsos
maestros, quienes alegan que tienen un conocimiento secreto. Dios se revela plenamente
en Cristo:
habita corporalmente toda la plenitud de la Deidad , y vosotros estáis llenos en él, que es
la cabeza de todo principado y autoridad. (Col. 2:9–10)
El lenguaje de llenar y habitar retoma temas de las teofanías del templo en el Antiguo
Testamento. Dado que la “plenitud de la deidad habita” en Cristo corporalmente, él mismo
es la teofanía final y permanente.
Ver a Cristo en el cielo (Colosenses 3:1–4)
Espiritualmente hablando, debemos mirar la realidad del gobierno de Cristo en el cielo:
Si, pues, habéis resucitado con Cristo, buscad las cosas de arriba, donde está Cristo
sentado a la diestra de Dios. Poned la mira en las cosas de arriba, no en las de la tierra.
(Col. 3:1-2)
Por el Espíritu vemos las realidades celestiales. Los ojos de nuestro corazón se abren para
conocer a Cristo (Efesios 1:18). En un sentido amplio, este tipo de experiencia de la vista es
como la experiencia humana de una teofanía, pero tiene lugar espiritualmente y no
mediante la vista física.
La mente que comprende espiritualmente la realidad celestial recibe su forma

consumada de comprensión cuando Cristo aparece abiertamente:
Cuando Cristo, vuestra vida , se manifieste , entonces vosotros también seréis

manifestados con él en gloria . (Col. 3:4)
En la consumación, nosotros mismos reflejaremos la gloria asociada con las teofanías de la
gloria, como la aparición de la gloria en el Monte de la Transfiguración.
La venida de Cristo (1 Tesalonicenses 4–5)

Primera de Tesalonicenses describe la segunda venida de Cristo, y esta venida es una
teofanía culminante:
Porque el Señor mismo con voz de mando, con voz de arcángel , y con trompeta de Dios
, descenderá del cielo . Y los muertos en Cristo resucitarán primero. Entonces nosotros
los que estemos vivos, los que hayamos quedado, seremos arrebatados juntamente con
ellos en las nubes para recibir al Señor en el aire, y así estaremos siempre con el Señor.
(1 Tesalonicenses 4:16–17)
Aunque la descripción es espectacular, el propósito es práctico: consolar y animar a los

creyentes: “Por tanto, animaos unos a otros con estas palabras” (1 Tes. 4:18).
La aparición de Cristo en 2 Tesalonicenses

Segunda de Tesalonicenses también tiene una descripción de la venida de Cristo, con la
gloria asociada:
. . . cuando el Señor Jesús se manifieste desde el cielo con los ángeles de su poder en llama
de fuego , para dar venganza a los que no conocen a Dios y a los que no obedecen al
evangelio de nuestro Señor Jesús. Ellos sufrirán el castigo de eterna perdición, lejos de la
presencia del Señor y de la gloria de su poder, cuando él venga en aquel día para ser
glorificado en sus santos, y para ser admirado entre todos los que han creído, porque
nuestro testimonio a vosotros fue creído. (2 Tesalonicenses 1:7–10)
Los ángeles, el fuego, la gloria y la venida del cielo pertenecen al contexto de la venida de
Dios a la tierra, que aquí tiene lugar en la venida de Cristo. Es el cumplimiento de venidas
anteriores del Antiguo Testamento en teofanía.
Una vez más, el propósito de dar esta imagen de la segunda venida es práctico:
Con este fin oramos siempre por vosotros, para que nuestro Dios os haga dignos de su
vocación y cumpla con su poder todo propósito de bien y toda obra de fe, para que el
nombre de nuestro Señor Jesús sea glorificado en vosotros, y vosotros en él, según la
gracia de nuestro Dios y del Señor Jesucristo. (vv. 11-12)
La destrucción del hombre del desafuero (2 Tesalonicenses 2)
También encontramos elementos teofánicos en relación con el juicio del hombre del
pecado en 2 Tesalonicenses 2: “Y entonces se manifestará el pecador , a quien el Señor
Jesús matará con el aliento de su boca y reducirá a la nada con la apariencia de su venida ”
(2 Tes. 2:8).
El pasaje también habla de la “venida” del inicuo, una venida que es una especie de
falsificación opuesta a la venida de Cristo:
La venida del inicuo es por obra de Satanás con gran poder y señales y prodigios
mentirosos , y con todo engaño de iniquidad para los que se pierden, por cuanto
rehusaron amar la verdad para ser salvos. (2 Tesalonicenses 2:9-10)
La venida del inicuo es opuesta a la venida de Cristo. El poder, las señales y los prodigios de
esta venida sin ley son opuestos a los milagros que a veces acompañan a la teofanía; piense,
por ejemplo, en el éxodo de Egipto. Satanás falsifica el poder de Dios cuando envía al inicuo.
El resultado de la teofanía es una revelación de la verdad de Dios. El resultado de esta
falsificación satánica es una revelación de engaño.
Cristo manifestado en carne (1 Timoteo 3:16)

1 Timoteo 3:16 contiene un ejemplo de lenguaje acerca de la presencia de Dios que es
similar a las descripciones de la teofanía: “Grande en verdad, confesamos, es el misterio de
la piedad: El fue manifestado en carne, vindicado por el Espíritu, visto de los ángeles,
proclamado entre las naciones, creído en el mundo, recibido arriba en gloria .” La
“manifestación” de Cristo en la carne es una teofanía, como hemos observado.
Aparición de la Gracia (Tito 2:11)
En Tito 2:11 aparece la gracia de Dios, de una manera que recuerda a la teofanía: “Porque la
gracia de Dios se ha manifestado , trayendo salvación a todos los hombres”. La mención de
la gracia está relacionada con el énfasis en la misericordia y la gracia de Dios en la teofanía
a Moisés en Éxodo 34:6–7. La gracia y la verdad han aparecido culminantemente en Cristo,
quien nos permite no solo conocer la gracia y la verdad de Dios, sino también recibir la
bondad de Dios (Juan 1:17).
Un lenguaje similar vuelve a aparecer en Tito 3:
apareció la bondad y la misericordia de Dios nuestro Salvador , nos salvó, no por obras
de justicia que nosotros hubiéramos hecho, sino según su misericordia, por el
lavamiento de la regeneración y la renovación del Espíritu Santo. (Tito 3:4–5)
“La bondad y la misericordia de Dios” se ven en Cristo.
La segunda venida como esperanza cristiana (Tito 2:13)

Los cristianos esperan la teofanía en la segunda venida de Cristo: “. . . esperando nuestra
bendita esperanza, la manifestación de la gloria de nuestro gran Dios y Salvador Jesucristo”.
Trono Teofanía (Hebreos 1:13)
Hebreos 1:13, citando el Salmo 110:1, contiene otra imagen relacionada con la teofanía:
¿Y a cuál de los ángeles ha dicho jamás:
“Siéntate a mi diestra
hasta que ponga a tus enemigos por estrado de tus pies”?
La expresión “siéntate a mi diestra” evoca el cuadro más amplio de Dios en su trono (ver la
discusión en el capítulo 42).
Jesús ha abierto el camino al cielo (Hebreos 10:19–20)

Jesús ha abierto el camino a la presencia de Dios en el cielo:
Por tanto, hermanos, teniendo confianza para entrar en el Lugar Santísimo por la sangre
de Jesús, por el camino nuevo y vivo que él nos abrió a través del velo, es decir, a través
de su carne, . . . (Hebreos 10:19–20)
Recordando el Monte Sinaí y ahora el Monte Sion (Hebreos 12:18–24)
Hebreos 12:18–21 recuerda la teofanía en el Monte Sinaí con todo su terror:

Porque no has venido a lo que se puede tocar, un fuego abrasador y tinieblas y lobreguez
y una tempestad y el sonido de una trompeta y una voz cuyas palabras hicieron que los
oyentes rogaran que no se les hablara más mensajes. Porque no pudieron soportar la
orden que se dio: “Si aun una bestia toca la montaña, será apedreada”. De hecho, tan
aterrador fue el espectáculo que Moisés dijo: “Tiemblo de miedo”.
Hebreos 12 luego contrasta esta antigua teofanía con la nueva experiencia de la mayor
presencia de Dios en la Sión celestial:
Pero tú has venido al monte Sion y a la ciudad del Dios viviente , la Jerusalén celestial , y a
innumerables ángeles en fiesta solemne, y a la asamblea de los primogénitos que están
inscritos en el cielo, y a Dios , el juez de todos, ya los espíritus de los justos hechos
perfectos, ya Jesús , el mediador de un nuevo pacto, ya la sangre rociada que habla una
palabra mejor que la sangre de Abel. (Hebreos 12:22–24)
Una advertencia final en este pasaje retoma el lenguaje de la teofanía del fuego: “Porque
nuestro Dios es fuego consumidor ” (Hebreos 12:29). El carácter de Dios como “fuego
consumidor” es la fuente que explica el significado de las teofanías del fuego.
La Segunda Venida como Gloriosa (1 Pedro 1:7)

Primero Pedro habla de la revelación de Cristo en su segunda venida: “. . . para que la
autenticidad probada de vuestra fe, más preciosa que el oro que perece aunque sea
probado con fuego, sea hallada para alabanza , gloria y honra en la revelación de Jesucristo”
(1 Pedro 1:7). La revelación de Jesucristo es la revelación de su gloria. Pero la gloria le llega
en parte porque se ve que la fe probada de los santos lo honra.
La transfiguración descrita por Pedro (2 Pedro 1:16–18)

Segunda de Pedro 1:16–18 contiene la reflexión de Pedro sobre la transfiguración:
poder y la venida de nuestro Señor Jesucristo siguiendo fábulas artificiosas , sino que
hemos sido testigos oculares de su majestad. Porque cuando recibió honor y gloria de
Dios Padre, y la Majestuosa Gloria le dio la voz : Este es mi Hijo amado, en quien tengo
complacencia, nosotros mismos oímos esta misma voz del cielo , porque estuvimos con
él en el monte santo .
Como observamos al discutir los Evangelios, la transfiguración es una forma de teofanía,
que recuerda al Monte Sinaí (capítulo 45). Al mismo tiempo, es superior al Monte Sinaí: es
el cumplimiento, mientras que la teofanía del Monte Sinaí es solo la anticipación.
Experiencia de testigo presencial (1 Juan 1:1–3)

Primera Juan reflexiona sobre la manifestación de Dios en la vida terrenal de Cristo:
Lo que era desde el principio, lo que hemos oído, lo que hemos visto con nuestros ojos ,
lo que contemplamos y tocaron nuestras manos acerca de la palabra de vida, la vida se
manifestó , y la hemos visto , y testimoniadlo y os anunciamos la vida eterna, que estaba
con el Padre y se nos manifestó ; lo que hemos visto y oído, os lo anunciamos también a
vosotros, para que también vosotros tengáis comunión con nosotros; y verdaderamente
nuestra comunión es con el Padre y con su Hijo Jesucristo. (1 Juan 1:1–3)
Este pasaje retoma temas de la teofanía, al hablar de ver la manifestación de Dios. Aquí
también, Cristo es el clímax, más grande que las teofanías del Antiguo Testamento.
La venida del Señor (Judas 14–15)
Judas describe la venida del Señor con ángeles:

He aquí, el Señor viene con diez mil de sus santos , para ejecutar juicio sobre todos y
condenar a todos los impíos de todas sus obras de impiedad que han cometido de
manera tan impía, y de todas las cosas duras que los pecadores impíos han hecho.
hablado en su contra.
La descripción tiene similitudes con los casos del Antiguo Testamento de teofanías
judiciales para el juicio. Pero esta instancia del juicio final tiene lugar a través de la
actividad misma de la venida del Señor. El juicio final es similar en carácter al juicio del
inicuo en 2 Tesalonicenses 2:8, un hombre a quien el Señor “reducirá a nada en la
apariencia de su venida”. La misma aparición del Señor destruye toda resistencia.
1 . Marcus Mininger ha escrito una disertación sobre la revelación en Romanos 1–3, y le estoy agradecido por alertarme sobre la importancia de este tema (Mininger, “What Is Revealed, Where, and How: Uncove ring
the Theme of Revelation and Discovering a Nuevo enfoque para leer Romanos 1:16–3:26” [tesis doctoral, Seminario Teológico de Westminster, 2016]).
48
Dios apareciendo en Apocalipsis
Finalmente, llegamos al libro de Apocalipsis. ¿Cómo aparece Dios en Apocalipsis?

Ya hemos discutido el libro de Apocalipsis, en los capítulos 18 y 19. Remitiría a los
lectores a esos capítulos para una discusión extensa. Pero al llevar nuestro estudio a una
conclusión, podemos revisar algunos de los puntos principales sobre el tema de la
presencia de Dios y su aparición en Apocalipsis.
Los Puntos Altos en Apocalipsis
Los puntos culminantes de la aparición de Dios en Apocalipsis ocurren en cuatro lugares:

(1) la aparición de Cristo en Apocalipsis 1:12–16; (2) la aparición de Dios en su trono en
Apocalipsis 4, y el Cordero en Apocalipsis 5; (3) la aparición de Cristo sobre un caballo
blanco en Apocalipsis 19:11–21; y (4) la aparición de Dios y el Cordero en el cielo nuevo y
la tierra nueva (Ap. 21:1–22:5).
Podríamos agregar un quinto y un sexto lugar si queremos, o más que eso. En los
capítulos 18 y 19 indicamos que, en un sentido amplio, toda la sección visionaria central de
Apocalipsis, desde 1:12 hasta 22:5, es una teofanía gigantesca. Todo ello es una larga
exposición de la presencia de Dios en su venida.
Pero también es cierto que hay puntos altos. Es importante apreciar sus funciones clave.
Las apariciones intensivas en Apocalipsis 1:12–16, 4:1–5:14, 19:11–21 y 21:1–22:5 cada
una hace una contribución importante. Vienen en puntos apropiados en el desarrollo de la
revelación de Dios.
Cristo se aparece entre las iglesias (Apocalipsis 1:12–16)
Apocalipsis 1:12–16 viene al comienzo de la sección visionaria. Cristo es el mediador de

todo el libro, como indica Apocalipsis 1:1: “La revelación de Jesucristo, que Dios le dio, para
manifestar a sus siervos las cosas que deben suceder pronto. Lo dio a conocer enviando su
ángel a su siervo Juan”. Apocalipsis 1:12–16 también introduce Apocalipsis 2–3, donde
Cristo, el mismo Cristo descrito en 1:12–16, da los mensajes a cada una de las siete iglesias.
Es adecuado, entonces, que tengamos en Apocalipsis 1:12–16 una visión que proclama en
términos vívidos la gloria de Cristo.
El gobierno de Dios en la historia (Apocalipsis 4–5)
Apocalipsis 4–5 tiene un papel central porque describe el gobierno universal de Dios en su
majestad, poder y dignidad. También describe al Cordero como el que es “digno” (5:9). Él es
digno de abrir el rollo, lo que significa que tiene el papel de mediador único en la
realización del plan de Dios para la historia, un plan desarrollado con más detalle en el
resto del ciclo de los siete sellos (6:1–8:1) y en los otros ciclos de juicio (8:2–22:5).
El triunfo de Cristo (Apocalipsis 19:11–21)
Luego llegamos a Apocalipsis 19:11–21. En la segunda venida, aparece Cristo. La segunda

venida es la esperanza cristiana central en Apocalipsis. Entonces, la aparición real de Cristo
en Apocalipsis 19:11 proporciona un clímax. Su aparición es también la ocasión para su
destrucción de toda oposición (vv. 20-21). Su triunfo es completo. ¡Alabado sea el Señor!
La aparición consumada de Dios (Apocalipsis 21:1–22:5)
Apocalipsis 21:1–22:5 tiene el papel clave de servir como la resolución final de las luchas
de la historia. “He aquí, la morada de Dios está con el hombre” (21:3). El anuncio constituye
el cumplimiento consumado del principio Emanuel, “Dios con nosotros” (Mateo 1:23). Dios
está presente de una manera consumada. Esta presencia incluye una visión de Dios:
Ya no habrá nada anatema, sino que el trono de Dios y del Cordero estará en ella , y sus
siervos le adorarán. Verán su rostro , y su nombre estará en sus frentes. (Ap. 22:3–4)
La presencia de Dios también se describe en el lenguaje de la teofanía de la gloria:
Y no vi templo en la ciudad, porque su templo es el Señor Dios Todopoderoso y el

Cordero. Y la ciudad no tiene necesidad de sol ni de luna que la iluminen, porque la
gloria de Dios la alumbra , y su lumbrera es el Cordero. (Ap. 21:22–23)
Es apropiado que la manifestación consumada de la presencia de Dios incluya una

descripción teofánica consumadora. Sus siervos no solo “ven su rostro” (22:4), sino que
toda la Nueva Jerusalén está llena de la gloria de Dios (21:22–23). La Nueva Jerusalén tiene
forma cúbica (21:16), como la forma del Lugar Santísimo en el Antiguo Testamento. El
Lugar Santísimo simbolizó de antemano la santidad de la presencia de Dios, que ahora
reside en el pueblo de Dios con consumada intensidad.
Unidad de Revelación
Estos pasajes que brindan puntos destacados encajan armoniosamente y maravillosamente

en el cuadro de todo el libro de Apocalipsis. Dios Rey viene, para juicio y salvación. Viene a
consumar el logro ya logrado en la primera venida de Cristo, que fue la inauguración del
tiempo del fin y el cumplimiento de las profecías del Antiguo Testamento de los últimos
días. “El que da testimonio de estas cosas dice: 'Ciertamente vengo pronto.' Amén. ¡Ven,
Señor Jesús!” (Apocalipsis 22:20).
La relación de la teofanía con otros temas
En todos estos pasajes de Apocalipsis tenemos un entrelazamiento de múltiples temas: los

temas del pacto y del reino, así como el tema de la presencia. Las manifestaciones de Dios
en Apocalipsis confirman su fidelidad a las promesas de su pacto y subrayan el poder y el
alcance de su reinado. La visión final de Dios en Apocalipsis 21:1–22:5 incluye todos estos
elementos. La morada final de Dios con el hombre es la expresión final de su presencia . Es
también la realización de los compromisos asumidos en su alianza . Y es la manifestación
suprema de su realeza : “el trono de Dios y del Cordero estará en ella” (Ap. 22, 3). Amén.
Conclusión
El tema de la presencia de Dios recorre toda la Biblia. Va desde el principio de la historia

hasta el final, desde la creación del mundo hasta la consumación de todas las cosas. Este
tema toma forma particularmente enfática con pasajes que hablan de la aparición de Dios.
Como hemos visto, algunos de estos pasajes son metafóricos. En algunos pasajes, puede
que no haya fenómenos visuales literales de tipo espectacular. Pero los pasajes nos invitan
a ver y comprender la obra de Dios, ya sea en los milagros, en la providencia ordinaria, o en
los misterios de su obra de salvación y su aplicación a nosotros. Otros pasajes describen
fenómenos visibles en los que Dios hizo contacto visual con su pueblo. Otros pasajes
reflexionan sobre las apariciones de Dios en la historia pasada.
El tema de la presencia de Dios es rico. Otros libros profundizan en otros aspectos e
implicaciones. 1
Funciones de la imaginería teofánica
Todos estos pasajes funcionan simultáneamente de tres maneras. Primero, revelan quién
es Dios. Manifiestan su carácter y su gloria. En segundo lugar, refuerzan la enseñanza
bíblica de que Dios en su bondad y gracia se acerca a su pueblo: él es “Dios con nosotros”
(Mateo 1:23). En tercer lugar, suscitan la expectativa de esa venida y aparición final de
Dios, que tendrá lugar en la segunda venida de Cristo y la victoria consumada que traerá su
venida.
Raíces en Dios
En Cristo, Dios viene a estar “con nosotros”. Mateo 1:23 aclara que Cristo tiene como uno
de sus nombres “Emanuel (que significa, Dios con nosotros)”. Nuestra comunión con Dios
tiene una base creacional en el hecho de que nosotros, como seres humanos, fuimos
creados a la imagen de Dios (Gén. 1:26-27). Pero la comunión de Dios con el hombre, la
presencia de Dios en bendición, fue rota por Adán en la caída en el pecado. Sólo en Cristo
hay un camino de regreso: “Jesús le dijo: 'Yo soy el camino, la verdad y la vida. nadie viene
al Padre sino por mí'” (Juan 14:6). La comunión es el don de Dios, porque somos redimidos
por la sangre del Cordero (Ap. 1:5–6).
Pero esta comunión humana con Dios tiene un análogo aún más profundo en la
comunión que Dios tiene consigo mismo. Antes de que existiera un mundo, Dios es . Y este
Dios tiene comunión en las tres personas de la Trinidad:
En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios , y el Verbo era Dios. Él estaba en
el principio con Dios . (Juan 1:1–2)
Dios está presente ante todo y eternamente para sí mismo. El Padre está presente con el
Hijo, el Verbo y el Verbo con el Padre, y el Padre y el Hijo con el Espíritu Santo. Esta
comunión es íntima. Misteriosamente, es una morada eterna entre las personas, el Padre en
el Hijo y el Hijo en el Padre, y el Espíritu Santo en ambos. Esta morada primaria es el último
y único fundamento de la comunión de Dios con los seres humanos:
“ . . . para que todos sean uno, así como tú, oh Padre, estás en mí, y yo en ti, que también
ellos sean uno en nosotros, para que el mundo crea que tú me enviaste. Yo les he dado la
gloria que me diste, para que sean uno, así como nosotros somos uno”. (Juan 17:21–22)
Porque Dios es Dios, en la comunión y morada de las personas de la Trinidad, se complace
en presentarse a nosotros en su manifestación y su aparición. ¡Gloria al Padre, al Hijo y al
Espíritu Santo, por los siglos de los siglos!
Que la realidad de nuestra comunión con Dios nos estimule a servir a Dios en la
esperanza de una comunión más plena por venir:
El que da testimonio de estas cosas dice: “Ciertamente vengo pronto”. Amén. ¡Ven,
Señor Jesús! (Apocalipsis 22:20)
1 . Ryan J. Lister, La presencia de Dios: su lugar en la historia de las Escrituras y la historia de nuestras vidas (Wheaton, IL: Crossway, 2014); John M. Frame, La Doctrina de Dios (Phillipsburg, NJ: P&R, 2002); GK Beale, El
templo y la misión de la iglesia: una teología bíblica de la morada de Dios (Leicester, Reino Unido: Apolos; Downers Grove, IL: InterVarsity, 2004).
ANEXOS
Apéndice A
“El Ángel del Señor”
¿Cuál es el significado de la expresión “el ángel del Señor”? La expresión “el ángel del
Señor” y expresiones análogas aparecen en varios contextos tanto en el Antiguo como en el
Nuevo Testamento. Como se indica en el capítulo 7, el Antiguo Testamento hebreo usa la
palabra clave mal'ak (‫)מלְ אְך‬, que a veces se traduce como “ángel”. A veces también se
traduce como “mensajero”, y eso es lo que la palabra significa consistentemente. El
personaje así designado funciona para traer un mensaje de alguien. Así, “el ángel del Señor”
trae un mensaje del Señor. En sí misma, la palabra hebrea para “mensajero” no da
información sobre qué tipo de personaje se está designando. Podría ser un ángel creado;
podría ser el mismo Dios; o podría ser un profeta (Hag. 1:13) o un sacerdote (Mal. 2:7). En
el caso de un mensajero del Señor, el foco está en el hecho de que el Señor ha comisionado
al ser en cuestión, para que traiga un mensaje con la autoridad del Señor. A veces el
contexto nos permite ver que el ser mismo es divino. Pero en otros casos es humano o
angelical. O puede que no estemos seguros, porque en algunos casos no hay suficiente
información.
Cuando el mensajero es divino, es Dios. Al mismo tiempo, es enviado por Dios. La idea de
envío indica que hay una diferenciación entre el remitente y el enviado. Esta diferenciación
presagia la revelación más completa en el Nuevo Testamento, donde vemos que Cristo es
enviado por el Padre en el poder del Espíritu Santo. Cuando Cristo viene, nos muestra al
Padre y al Espíritu que moran en él. En el Antiguo Testamento, las apariciones de Dios en
forma humana presagian la encarnación de Cristo. Esto puede ser suficiente para resumir
los puntos clave de la discusión más completa que se da en el cuerpo de este libro.
Discusiones de otros
Al hablar de las apariciones divinas, en este libro hemos optado por prestar atención
principalmente a la Biblia misma. Pero existe una considerable discusión académica sobre
el significado del ángel del Señor y otras apariciones del Antiguo Testamento. En aras de la
brevedad, nos centraremos en una contribución reciente de Andrew Malone, Knowing Jesus
in the Old Testament? , 1 que a su vez interactúa con muchos trabajos anteriores. Al principio
de su libro, Malone distingue tres enfoques posibles de la idea de la presencia de Cristo en
las apariciones divinas: apariciones de Dios en Jesús (como Juan 14:9), apariciones que
involucran a las tres personas de la Trinidad y apariciones “del Hijo solo”. ” (pág. 18).
Malone argumenta que no hay suficiente evidencia para el último de estos tres.
Pero las tres formulaciones de Malone son inadecuadas para discutir la Trinidad. En vista
de la morada de las personas de la Trinidad, ¿qué podría significar que el Hijo apareciera
“solo”? En el sentido ordinario, el Hijo nunca está “solo”. 2 Es verdad que sólo el Hijo se
encarnó. Él tiene un papel único en la redención. Pero las tres personas de la Trinidad
siempre están involucradas en la obra de Dios en la creación, la providencia y la redención.
Y, como indica Juan 14:9, vemos al Padre en el Hijo.
La morada mutua de las personas de la Trinidad va junto con las distinciones entre las
personas. Las personas de la Trinidad tienen roles sutilmente distinguibles cuando Dios
actúa en la creación, la providencia y la redención. Las manifestaciones visibles de Dios en
el Antiguo Testamento, especialmente en el caso de una forma humana, presagian la
encarnación. La conexión con la encarnación se valida por el hecho de que el Nuevo
Testamento tiene temas teofánicos que también ocurren en el Antiguo Testamento. Por
ejemplo, podemos ver similitudes entre la aparición de Cristo en Apocalipsis 1:12–16 y las
características de las teofanías en Ezequiel 1:27, Daniel 7:9–10, 13 y 10:5–6. O considere las
conexiones entre la transfiguración en Mateo 17:1–8, Marcos 9:2–8 y Lucas 9:28–36 y la
aparición de Dios en el Monte Sinaí en Éxodo 24 (y también Éxodo 19–20). Estas
conexiones significan que Cristo es el cumplimiento culminante de las teofanías del Antiguo
Testamento.
Entonces podemos describir las teofanías del Antiguo Testamento como apariciones del
Cristo preencarnado, la segunda persona de la Trinidad. Pero Cristo aparece en el contexto
de la morada del Padre y del Espíritu. Además, necesitamos una calificación: las apariciones
anteriores no son “encarnaciones temporales”. Hay una sola encarnación, la de la Virgen
María. Las apariciones del Antiguo Testamento presagian y anticipan la encarnación como
un evento único que tiene lugar en la plenitud de los tiempos (Gálatas 4:4). Algunas
apariciones del Antiguo Testamento implican una forma humana temporal . Sólo a partir de
la encarnación toma el Hijo de Dios para sí una naturaleza humana .
El significado de “el ángel del Señor”
Ahora veamos una propuesta detallada acerca de la expresión “el ángel del Señor”. Andrew
Malone argumenta en un punto que la expresión “el ángel del Señor” significa “el ángel del
Señor”, es decir, “el ángel que es el Señor”. 3 Lo que está diciendo no es simplemente que en
algunos casos el “ángel” es divino (lo cual es cierto), sino que el significado de la expresión
hebrea clave es “el ángel del Señor” (no “el mensajero enviado por el Señor” ). Pero esta
interpretación no funciona. Varios puntos son relevantes.
(1) El significado de mensajero está integrado en la palabra hebrea clave mal'āk (a veces
traducida como “ángel”). La presencia de ese significado lleva naturalmente a la expectativa
de que, si hay una palabra modificadora, bien puede identificar al remitente del mensaje. Y,
de hecho, encontramos tales palabras modificadoras varias veces. Hageo 1:13 habla de
“Hageo, el mensajero del SEÑOR ”, quien “habló al pueblo con el mensaje del SEÑOR ”. Este
versículo por sí solo es decisivo. No hay diferencia lingüística interna entre la expresión
hebrea en Hageo 1:13 y las otras expresiones sobre “el mensajero [ángel] del Señor” en las
que se enfoca Malone.
De manera similar, el sacerdote en Malaquías 2:7 es descrito como “el mensajero de Jehová
de los ejércitos”, en un contexto donde trae “instrucción”. La instrucción debe entenderse
como instrucción en la ley (Lev. 10:11). Así que el mensaje que trae es del Señor. Otro
ejemplo ocurre en Malaquías 3:1. “Mi mensajero” en este versículo tiene el elemento
modificador “mi” que identifica al que envió al mensajero. Otros ejemplos incluyen "los
mensajeros de Dios" en 2 Crónicas 36:16, y "sus mensajeros" en 2 Crónicas 36:15. Ambas
expresiones se refieren a los profetas enviados con el mensaje de Dios al pueblo.
También hay ejemplos del uso de la palabra "mensajeros" cuando hay remitentes
humanos: "los mensajeros de Ben-adad" (1 Reyes 20:9), "los mensajeros del rey de Samaria"
(2 Reyes 1:3) , y “sus enviados ” (Isaías 30:4). Finalmente, 2 Samuel 24:16 tiene una
instancia donde el mismo Malone admite que “el ángel del SEÑOR ” es de alguna manera
distinto del “ SEÑOR ” que le habla (p. 112). Malone intenta evadir la fuerza de esta evidencia
diciendo que este “ángel” podría no ser el mismo que el “ángel” en otros versículos del
Antiguo Testamento. Concedemos libremente que la expresión “el ángel del Señor” puede
tener más de un referente (ver Lucas 1:11 así como Hageo 1:13). Pero a través de sus
propias observaciones sobre 2 Samuel 24:16, Malone ha socavado su teoría de que el
significado de la expresión es “el ángel [que es] el Señor”.
(2) El significado propuesto “el mensajero que es el Señor” es incómodo porque no deja
ninguna motivación para llamar al Señor “el mensajero”. Si el personaje es simplemente el
Señor, sin sentido de diferenciación 4 de un segundo personaje que lo envió, ¿cómo es que
todavía es un mensajero? Tiene un mensaje, sin duda, pero es simplemente suyo. En ese
caso, habla en su propio nombre, no como un “mensajero”.
(3) En el curso de su argumento, Malone apela a varios paralelos posibles como "l as
canciones de Michael Jackson" o "el río Éufrates" o "la hija de Sion" (págs. 98-100), para
mostrar que el significado “el ángel el Señor” es posible. Pero estos paralelismos no son
convincentes. Palabras como "canciones" y "río" difieren de la palabra "mensajero" porque
no sugieren automáticamente un remitente o autor. “Hija de Sión” es un paralelo más
cercano, pero Malone no discute el hecho de que el contexto es metafórico y que aún puede
haber una sutil diferenciación: Sión es el lugar (o la ciudad), y la “hija” es la población . en
ese lugar. En el caso de la palabra “mensajero”, hay una diferenciación natural entre el
mensajero y la fuente de su mensaje y comisión.
(4) La cuestión no es si la palabra “de” en inglés o las construcciones análogas en hebreo

pueden tener una amplia variedad de significados. Ciertamente pueden. El problema tiene
que ver con el significado natural de una colocación particular de palabras—“el mensajero
del Señor”—basado en pasajes paralelos y el contexto inmediato. La mera posibilidad
teórica de otro significado importa poco, cuando hay un significado obvio disponible para
esta expresión particular, a saber, el sentido "el mensajero del Señor", un significado
confirmado por los paralelos (Hag. 1:13; Mal. 2:7). ).
(5) Malone afirma que “en realidad no encontramos ejemplos correspondientes como 'un
enviado de Salomón' o 'un embajador de Ezequías' usando la palabra mal'āk ” (p. 102). Más
tarde califica esto diciendo: “Nunca nos encontramos con un 'mensajero de
Nabucodonosor' en singular ” (p. 109, cursivas mías). Pero el Antiguo Testamento incluye
ejemplos en plural (“mensajeros”), como vimos en el punto (1) anterior. Los ejemplos en
plural son relevantes porque indican que una palabra de modificación generalmente indica
el remitente. Es un alegato especial excluir estos ejemplos.
Además, todavía nos queda Hageo 1:13 y Malaquías 2:7, donde aparece el término
singular “mensajero”. Estos versos ofrecen claros contraejemplos a la idea de Malone. ¿Qué
dice Malone sobre estos versos? Malone cita Hageo 1:13 más de una vez en el curso de su
libro para señalar que la expresión “el mensajero del SEÑOR ” no siempre designa una figura
sobrenatural. Malone tiene razón: no debemos suponer ingenuamente que la expresión
tiene el mismo referente en todos los contextos. Pero Malone no observa que Hageo 1:13 es
bastante relevante al mostrar el significado normal de la expresión ("mensajero del Señor,
es decir, enviado por el Señor"). El significado sigue siendo el mismo aunque la persona a la
que puede referirse varíe de un contexto a otro. Malone también omite 2 Samuel 24:16 al
considerar la evidencia del significado.
Malone intenta en un momento colocar los versos posteriores al exilio en una categoría
separada, al postular que pueden representar un desarrollo tardío y diferente (p. 115). Sí,
un desarrollo distintivo es teóricamente posible. Pero no hay evidencia positiva sólida para
ello. La postulación del desarrollo sólo tiene sentido si uno ya ha decidido que la teoría de
Malone es correcta. En ese caso, la prueba en contrario tiene que ser explicada de otra
manera. La forma más conveniente es postular que la evidencia contraria muestra la
existencia de un sentido contrario anterior.
(6) Malone también afirma que nunca encontramos expresiones sobre el envío de Dios:
“Si el Ángel fuera el enviado de Dios, . . . podríamos esperar una mención del envío de Dios
del Enviado del Señor” (p. 111). Esta afirmación, como el caso en (5) arriba, es un
argumento del silencio más que de la evidencia. Y es débil, al menos por dos razones.
Primero, “enviar al Enviado” es redundante, y esa redundancia podría ser una de las
razones por las que no encontramos más instancias. En segundo lugar, hay al menos dos
casos que se acercan a proporcionar lo que Malone afirma que no está en el Antiguo
Testamento. En 2 Crónicas 36:15, “Jehová , el Dios de sus padres, les envió persistentemente
por medio de sus mensajeros”. El siguiente versículo, 2 Crónicas 36:16, define además a
“sus mensajeros” como “los mensajeros de Dios”. Hageo 1:13, como observamos, usa la
expresión “el mensajero del SEÑOR ”, y en el mismo versículo define su papel: él “hablaba al
pueblo con el mensaje del SEÑOR ”. El versículo anterior (v. 12) dice que Hageo fue enviado :
“las palabras del profeta Hageo, como el SEÑOR su Dios lo había enviado ”. Los versículos
circundantes también contienen información similar sobre el papel de Hageo: “la palabra
del SEÑOR vino por mano del profeta Hageo” (1:1; cf. 1:3; 2:1, 10).
(7) La discusión de Malone sobre “el ángel del Señor” en la página 112, como su
formulación inicial de opciones en la página 18, se ve perturbada por no tener en cuenta
plenamente el misterio de la morada de las personas en la Trinidad. Discute si el "ángel"
está "totalmente separado" de Dios que lo envía, y si Dios y el ángel son "dos individuos
completamente separados". La discusión parece estar enmarcada de modo que sean
“totalmente inconexas” o completamente idénticas. Malone no da espacio en este punto
para considerar si existe una tercera alternativa más profunda: aquí hay un misterio, un
misterio más revelado en el Nuevo Testamento, donde vemos tanto la distinción de las
personas en la Trinidad como la realidad de cada ser plenamente Dios y morar en los
demás. En efecto, la discusión de Malone pierde opciones que no están dentro de los límites
de sus formulaciones simples (pero poco claras).
¿Aislamos las Instancias de los Mensajeros Divinos?
Hay una forma obvia de responder a mis puntos y hacer una defensa adicional de la opinión
de que el significado es “el ángel [que es] el Señor”. Uno podría hacerlo subrayando la
naturaleza especial de los casos en los que el Antiguo Testamento habla de un mensajero
que es divino. El argumento sería el siguiente. Cuando el mensajero es divino, no puede
haber diferenciación entre Dios y el mensajero, porque el Antiguo Testamento enseña
claramente que hay un solo Dios. El mensajero simplemente debe ser idéntico a Dios. Y así,
las apelaciones a usos normales análogos con mensajeros humanos y angélicos no son
relevantes.
Tal argumento sería atractivo si una persona mantuviera un tipo de monoteísmo

monádico o unitario, y se comprometiera de antemano a no permitir ninguna
diferenciación dentro de Dios. Pero de hecho Dios es el Dios Trinitario. Así que es falso
suponer que la unidad de Dios excluye cualquier revelación de diferenciación. Además,
debemos admitir en principio que tal revelación podría tener lugar incluso en una etapa
bastante temprana de la historia (por ejemplo, el plural "nosotros" en Génesis 1:26 o 3:22;
o, menos obviamente, la diferenciación entre Dios y su palabra en los discursos divinos en
Génesis 1, o la diferenciación entre Dios y su Espíritu en Génesis 1:2, o entre Dios y su
aliento en Génesis 2:7).
Aunque una persona conceda que el Nuevo Testamento enseña una diferenciación de
personas dentro de un Dios, aún podría afirmar que esto es irrelevante para el Antiguo
Testamento, porque encontrar una diferenciación en el Antiguo Testamento implica una
lectura anacrónica del Nuevo Testamento en el Antiguo. Testamento. Hay dos extremos
aquí. En un extremo se encuentra la opinión de que todo en el Nuevo Testamento puede ser
“releído”, sin prestar atención al hecho de que el Antiguo Testamento representa una etapa
anterior en la revelación progresiva. En el otro extremo se encuentra la opinión de que el
Antiguo Testamento está esencialmente desconectado de la revelación posterior del Nuevo
Testamento (al menos hasta que el Nuevo Testamento “crea” nuevas conexiones). Ningún
extremo hace justicia a la revelación progresiva.
Entonces, ¿hay una tercera alternativa? Sí. Lo que se presagia en el Antiguo Testamento
se revela más claramente en el Nuevo. La revelación del Antiguo Testamento es revelación
de Dios, y Dios siempre es trinitario. Entonces, la revelación misma es intrínsecamente
trinitaria, aunque se necesita la revelación posterior en el Nuevo Testamento para arrojar
más luz sobre su naturaleza intrínseca. Sobre esta base, entendemos que las apariciones de
Dios en forma humana en el Antiguo Testamento anticipan la revelación más plena de la
Trinidad que tiene lugar cuando el Hijo se encarna y toma la naturaleza humana.
Finalmente, observemos un tema más profundo. De hecho, los textos que hablan de un
mensajero divino no pueden aislarse de los textos que hablan de mensajeros humanos y
angélicos. Muchas instancias del lenguaje acerca de Dios operan por analogía con las
acciones humanas. Dios planea, habla, ama y produce efectos en el mundo. Dios es un gran
rey y un guerrero y un salvador. Dios usa “lenguaje antropomórfico” para describirse a sí
mismo. Entendemos lo que significan estas expresiones porque vemos analogías entre Dios
y las acciones humanas de planear, hablar, amar y producir efectos. Asimismo, vemos
analogías entre Dios, por un lado, y los reyes, guerreros y salvadores humanos, por el otro.
El lenguaje acerca de Dios tiene sentido debido a las analogías. Si aislamos ciertos textos
simplemente porque se refieren a Dios y les damos significados radicalmente diferentes de
los usos correspondientes con los seres humanos, socavamos el patrón de la revelación
divina en general. Eso es inaceptable.
En consecuencia, la expresión “el mensajero del Señor” debe tratarse por analogía con
los casos de mensajeros humanos. Y luego los pasajes sobre mensajeros humanos,
mencionados en el punto (1) anterior, siguen siendo relevantes. Muestran que tanto para
los mensajeros humanos como para los mensajeros divinos, la información añadida como
“de Ben-adad” o “del Señor” indica la fuente de la comisión y el mensaje.
Enfoque Trinitario Final
En la página final del cuerpo de su libro, Malone vuelve a afirmar brevemente la idea de que
Cristo podría aparecer en el Antiguo Testamento en un contexto trinitario más que en “el
sentido exclusivo” (p. 198). Sí, de hecho. Pero esta afirmación final está en tensión con la
mayor parte del resto del libro, que parece centrarse en solo tres opciones: una apariencia
que no permite diferenciación alguna ( “el ángel que es el Señor”), una apariencia de un
ángel creado , o una aparición de Cristo “solo”.
1 . Andrew Malone, ¿Conocer a Jesús en el Antiguo Testamento? Una nueva mirada a las cristofanías (Nottingham, Reino Unido: Inter-Varsity, 2015). Todos los números de página en el cuerpo de este apéndice son del
libro de Malone.
2 . Para ser justos con Malone, formula su alternativa de que el Hijo aparece "solo" porque cree que es la teoría ofrecida por algunos trabajos anteriores (que él rechaza). Un excelente ejemplo se encuentra en James A.
Borland, Christ in the Old Testament (Chicago: Moody, 1978). Borland resume su propio punto de vista y el de varios otros escritores como “el punto de vista de que solo Cristo apareció en las teofanías de forma humana” y
que “Cristo fue el único agente de las cristofanías” (ibid., 67, 70, cursivas mías). ¿Qué significa realmente Borland? ¿Quiere decir que el Hijo puede estar “solo” en un sentido absoluto? Sólo el Hij o se encarnó. Pero en su
encarnación está habitado por el Padre y el Espíritu. Así que no está solo en ese sentido. El mismo Borlan d menciona explícitamente la doctrina de la Trinidad en medio de su discusión (ibid., 68-69), quizás sin darse
cuenta de que podría estar en tensión con su redacción sobre la "única" agencia de Cristo. Si tomáramos en serio su afirmación de la Trinidad y la usáramos para calificar sus otras declaraciones, ¿hasta qué punto seguiría
en desacuerdo con Malone? Entonces, el desacuerdo entre Malone y trabajos anteriores puede no ser tan agudo como parece.
3 . Malone, ¿Conocer a Jesús en el Antiguo Testamento? 98–102, 109; las expresiones entre comillas son mi resumen, no la redacción exacta de Malone.
4 . Distinguimos aquí cuidadosamente entre significado y referente. El significado de la expresión clave es “el mensajero de [enviado por] el Señor”. El referente, la persona a la que se refiere la expresión, puede ser
todavía el Hijo divino como mensajero enviado por el Padre.

apéndice B
¿Una teofanía en Génesis 1:2?
Génesis 1:2 dice: “el Espíritu de Dios se movía sobre la faz de las aguas”. ¿Cuál es el
significado de esta descripción? ¿Tenemos aquí una teofanía, una aparición visible del
Espíritu de Dios? Meredith G. Kline ha argumentado enérgicamente que sí. 1 Kline llama la
atención sobre el uso del término inusual "flotar" o "revolotear" (hebreo rḥp , ‫)רחף‬, que en
el Antiguo Testamento hebreo aparece con este significado solo en Génesis 1:2 y
Deuteronomio 32:11. Además, la expresión “sin forma” en Génesis 1:2 y la expresión
“desperdicio” en Deuteronomio 32:10 traducen la misma palabra hebrea ( tōhû , ‫)תֹ הּו‬.
Deuteronomio 32:10–11 ha recogido el vocabulario clave de Génesis 1:2. Al hacerlo, traza
una analogía entre el cuidado de Dios en la condición informe de la creación y su cuidado
en el desierto “informe” que cruzó Israel en el camino a la Tierra Prometida. En gran parte
sobre la base de esta correlación de textos, Kline concluye que el Espíritu en Génesis 1:2 es
una aparición de la “nube de gloria” que más tarde acompañó al éxodo de Egipto.
Kline ha llamado la atención sobre una correlación significativa entre los textos: Génesis
1: 2 y Deuteronomio 32: 10-11 están realmente conectados tópicamente. Ambos hablan del
cuidado de Dios y ambos usan el mismo término especial para "sobrevolar". Pero una
correlación no siempre es una identidad. El cuidado de Dios se manifiesta en más de una
forma: la teofanía es una forma intensiva de un patrón más amplio para las acciones de
Dios. Génesis 1:2 podría estar hablando del patrón más grande, sin describir directamente
una apariencia visual especial. Por lo tanto, en mi opinión, Kline ha sobreestimado la
confianza con la que podemos hablar de una teofanía en Génesis 1:2, en el sentido estricto
de la palabra teofanía . Además, el lenguaje en Génesis 1:2 sugiere una asociación con el
aleteo del viento (la palabra hebrea ruach [ַ‫ ]רּוח‬para “espíritu” en Génesis 1:2 también
puede significar viento ). Tenga en cuenta que Ezequiel 37:9, Juan 3:8 y Hechos 2:2 asocian
el Espíritu Santo con el viento . Si de hecho Génesis 1:2 disfruta de asociaciones tanto con
las “alas de águila” de Deuteronomio 32:11 como con el aleteo del viento, disuelve el
sentido de identidad pura entre Génesis 1:2 y Deuteronomio 32:11. 2
Kline también ha ido más allá de la evidencia al concluir que la teofanía es una aparición
de la “nube de gloria” en lugar de otro tipo de teofanía. 3 Supongamos, por el bien del
argumento, que Génesis 1:2 sí se refiere a una teofanía especial de tipo visible. Si es así,
¿por qué no una teofanía del fuego , como en Hechos 2:3–4 y Apocalipsis 4:5? ¿O por qué no
una teofanía de tormenta eléctrica, que puede incluir viento (Sal. 18:10; Eze. 1:4)? ¿O por
qué no una apariencia humana, de acuerdo con la posterior creación del hombre “a la
imagen de Dios” en Génesis 1:26-27 (que el mismo Kline cree que está conectado con
Génesis 1:2)? Tanto el fuego como la tormenta están asociados con la aparición de Dios en
“una nube espesa” en el monte Sinaí (Ex. 19:9). Y se sugiere una apariencia humana en
Éxodo 24:10. Pero luego tenemos múltiples asociaciones ricas con múltiples aspectos de la
teofanía, no solo una identificación de Génesis 1:2 con la nube. Además, podemos ver que el
fuego también ocurre aparte de una nube, como en Éxodo 3:2, Hechos 2:3 y Apocalipsis 4:5.
El viento aparece aparte de una nube en 2 Reyes 2:11 y Hechos 2:2. Una figura humana
aparece aparte de una nube en Génesis 18:2 y Josué 5:13. Con todo, hay muchos tipos de
aparición en las teofanías. Génesis 1:2 no indica claramente que debamos pensar
únicamente en una teofanía de nubes.
Sin embargo, en un sentido amplio todas las teofanías se correlacionan entre sí y se
correlacionan con otras expresiones que hablan de la presencia de Dios. Con esta salvedad,
las observaciones de Kline son una contribución muy útil al estudio de la teofanía. De
hecho, todo su libro Imágenes del Espíritu ofrece una discusión importante sobre el tema de
la teofanía. 4
1 . Meredith G. Kline, Imágenes del Espíritu (Grand Rapids, MI: Baker, 1980), 13–15; Meredith G. Kline, Kingdom Prologue: Genesis Foundations for a Covenantal Worldview (Overland Park, KS: Two Age, 2000), 42–43.
2 . La palabra “aullar” en Deuteronomio 32:10 (“los aullidos desolados del desierto”) probablemente se refiere al aullido de la s bestias salvajes en el desierto, no al aullido del viento (Francis Brown, SR Driver y Charles
A. Briggs, Un léxico hebreo e inglés del Antiguo Testamento con un apéndice que contiene el arameo bíblico [Oxford: Oxford University Press, 1953], 410). Si, por otro lado, la referencia resultara ser el aullido del viento,
fortalecería la asociación con el viento y socavaría la teoría de que Génesis 1:2 se refiere exclusivamente a una teofanía de nube de gloria.
3 . Kline, Images of the Spirit , 15. A su favor, Kline reconoce una asociación temática tanto con el viento como con la nube. Habla de “esta forma teofánica de nube y viento del Espíritu” (ibíd.). Pero est a manera de
combinar términos para nube y viento puede llevar fácilmente a descuidar el carácter específico de las teofanías indivi duales, algunas de las cuales pueden incluir una nube pero no viento, o viento pero no una nube.
Otras teofanías, por supuesto, como 2 Samuel 22:11–12, incluyen ambas. Al final, todo tipo de teofanías están integralmente relacionadas, pero esa observación también está en tensión con el intento de identificar Génesis
1:2 como una forma específica.
Se podrían hacer observaciones similares sobre el término de Kline “Glory-cloud” (ibíd.). En un buen número de casos, la nube y la gloria se unen en una teofanía. Pero también hay teofanías con nubes oscuras, y hay
teofanías de gloria que sugieren brillo y comparaciones con el sol en lugar de una asociación con una nube. Así que la nube y la gloria no son intercambiables.
4 . Véase también el libro de Jeffrey Jay Niehaus, que se basa en el trabajo de Kline (Niehaus, God at Sinai: Covenant and Theophany in the Bible and the Ancient Near East [Grand Rapids, MI: Zondervan, 1995]). El libro de
Niehaus señala que el uso en el antiguo Cercano Oriente del icono de un disco solar alado establece una correlación entre las alas de pájaro y una teofanía de la gloria (150 -153).
Apéndice C
Entendiendo Génesis 3:8
Génesis 3:8 dice: “Y ellos [Adán y Eva] oyeron el sonido del SEÑOR Dios que se paseaba en el
jardín al aire del día”. Como indicamos brevemente en el capítulo 30, Meredith Kline
encuentra en este versículo una referencia a la aparición del Espíritu Santo, y aboga por
traducir la expresión hebrea detrás de “la frescura del día” como “el Espíritu del Día [del
Señor] .” 1 Consideremos esta interpretación.
¿Una aparición de la nube?

Primero, ¿hubo una teofanía? El texto no dice explícitamente que hubo una apariencia
visual especial. Pero Adán y Eva se escondieron de “la presencia del SEÑOR Dios”, indicando
que el Señor estaba intensamente presente en un lugar específico. La información es
escasa. La presencia especial es como una teofanía. Es una teofanía en un sentido amplio .
Pero no necesitamos concluir más.
Segundo, si hubo una apariencia visual especial, ¿qué forma tomó? Kline piensa que tomó
la forma del Espíritu manifestando su presencia en una nube. Si es así, el verbo caminar no
es la forma más transparente de describir la apariencia. La palabra caminar insinúa, por
supuesto, la posibilidad de la teofanía, y Kline cita apropiadamente otros pasajes donde
Dios dice que camina en medio de su pueblo. Pero, ¿evoca este lenguaje una imagen del
movimiento del viento o de una nube, o más bien el movimiento de una figura parecida a
un hombre?
El mismo Kline observa que “este verbo se usa para describir el movimiento de los
agentes del consejo divino, que se encuentra dentro de la Nube de Gloria, . . . ” 2
Precisamente: son las figuras humanas o angélicas pertenecientes al “consejo divino”, no la
nube, las que característicamente “caminan”. Si tenemos una nube de gloria, y no una figura
humana, ¿no deberíamos esperar una redacción diferente, como “la nube de gloria se
movía/descendía sobre/se detenía en el jardín en el día del Señor”? Obviamente, eso no es
lo que dice Génesis 3:8.
“El espíritu del día”

Además, debemos considerar la traducción propuesta por Kline, “el espíritu del día”. Esta
traducción tiene dificultades. La palabra hebrea para “espíritu” también puede significar
viento o aliento . No es obvio que signifique espíritu en Génesis 3:8. En efecto, Kline debe
inferir algunas palabras que no están ahí: piensa que el significado es “el Espíritu [del
Señor] del Día [del Señor]”. Sin las palabras adicionales, el hebreo es totalmente capaz de
interpretarse en el sentido de "en la brisa [viento] del día" o, de manera más interpretativa,
"en la frescura del día". La mayoría de las traducciones toman esta ruta. Sin las palabras
adicionales “del Señor”, la palabra traducida como “Espíritu” puede significar fácilmente
“viento”, y la palabra “día” no necesita significar “el Día del Señor”. Puede significar
simplemente “día”, es decir, el mismo día en que Adán y Eva pecaron.
Además, la traducción de Kline no explica bien la preposición clave que introduce la frase
“cool of the day”. En hebreo hay una preposición l e (ְַ‫)ל‬, representada en la ESV y otras
traducciones al inglés por “en”. Kline interpreta la preposición hebrea l e como indicadora
de función o propósito . 3 Tendríamos entonces, “el SEÑOR Dios caminando en el jardín
como/en el papel del Espíritu [de Dios en la teofanía de la nube] de [perteneciente al] día
[del Señor]”.
En el Antiguo Testamento, el lenguaje relativo al Espíritu de Dios implica la presencia de
Dios, y la designación “Espíritu” anticipa la doctrina de la Trinidad desarrollada en el Nuevo
Testamento. En última instancia, estamos tratando con el misterio de un Dios en tres
personas. Pero que Dios funcione como el Espíritu de Dios es una expresión incómoda,
especialmente dentro del Antiguo Testamento, y una parte comparativamente temprana de
la revelación del Antiguo Testamento.
La tormenta del día
Jeffrey Jay Niehaus ofrece una hipótesis alternativa. 4 Él apela a una palabra acadia, ūmu ,
que parece ser un cognado de la palabra hebrea para día ( yôm , ‫)יֹום‬. La palabra acadia
puede significar "día" o "tormenta". Partiendo de la palabra acadia, el léxico hebreo de
Koehler-Baumgartner indica que la palabra hebrea ( yôm ) también puede tener ambos
significados (Ludwig Koehler y Walter Baumgartner, The Hebrew and Aramaic Lexicon of
the Old Testament [Leiden-Nueva York-Köln: Brill , 1995], 2:401); pero el segundo
significado “tormenta” está explícitamente marcado como dudoso. Siguiendo esta posible
pista, Niehaus postula que la frase clave "fresco del día" debería traducirse como "viento de
la tormenta" (pero Koehler-Baumgartner no menciona Génesis 3:8 como un posible
ejemplo del significado "tormenta"). .
La evidencia de Niehaus es escasa y dudosa, y susceptible de otras interpretaciones.

Además, el contexto inmediato en Génesis 3:8 no da una indicación clara de que haya un
significado diferente para la palabra hebrea clave yôm . La palabra yôm tiene el significado
de “día” en sus usos repetidos en Génesis 1–2. No hay indicios de que de repente tenga un
significado nuevo y (en el mejor de los casos) raro en Génesis 3:8. Incluso si suponemos
que la palabra “día” también puede significar “tormenta” en hebreo, los autores humanos y
divinos del Génesis sabrían que tal introducción de un nuevo significado no sería clara,
dado el contexto. Si deseaban hablar de una tormenta, por lo tanto, habrían usado una de
varias palabras hebreas que sin ambigüedades significan "tormenta". Así que la hipótesis
de Niehaus no logra ser convincente.
Conclusión
En resumen, Génesis 3:8 es demasiado escasa en información para apoyar la interpretación

de Kline. Debe leer mucho por medio de asociaciones con otros pasajes que se vuelven
explícitos sobre el día del Señor. Todos estos pasajes están, por supuesto, relacionados por
varias asociaciones temáticas. Pero la asociación no implica necesariamente identidad
pura. Y todavía nos quedamos con la torpeza de que el Señor Dios funciona “como” el
Espíritu (no totalmente paralelo a Isa. 28:6, donde se proporciona un espíritu de justicia a
un juez humano).
Los destacados comentarios evangélicos de Wenham, Hamilton, Waltke y Collins,

escritos después de la aparición del punto de vista de Kline en 1978 y 1980, estarían al
tanto de Kline, pero ninguno de ellos menciona su punto de vista de Génesis 3:8 o lo apoya.
Collins menciona brevemente dos artículos que interpretan el “viento” de Génesis 3:8 como
una violenta tormenta, solo para rechazarlos como inverosímiles en el contexto. 5 “En el
fresco del día” encaja en el contexto.
1 . Meredith G. Kline, "Primal Parusía", Westminster Theological Journal 40 (1978): 245–280; Meredith G. Kline, Imágenes del espíritu (Grand Rapids, MI: Baker, 1980), 97–131; también Jeffrey Jay Niehaus, God at Sinai:
Covenant and Theophany in the Bible and the Ancient Near East (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1995), 155–159.
2 . Kline, Imágenes del Espíritu , 102.
3 . Ibíd., 105–106.
4 . Niehaus, Dios en el Sinaí , 156–157.
5 . C. John Collins, Génesis 1–4: Comentario lingüístico, literario y teológico (Phillipsburg, NJ: P&R, 2006), 151n8. Véanse también las discusiones sobre Génesis 3:8 en Victor P. Hamilton, The Book of Genesis Chapters 1–17
(Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1990); Bruce K. Waltke con Cathi J. Fredricks, Génesis: un comentario (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2001); y Gordon J. Wenham, Génesis 1–15 , Word Biblical Commentary, vol. 1 (Waco,
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Confesión de fe de Westminster, 1646.
Índice general
Abrahán, 26 , 242 , 252 ; y el ángel del Señor, 260 ; llamada de, 255 ; Dios dando un nombre a Abraham, 242 ; el pacto de
Dios con, 252 , 255–256 ; y la presencia de Dios, 256 , 258–260 ; significado de, 260 ; apariciones específicas de Dios
a, 256–258
Hechos, libro de: llenándose del Espíritu Santo en, 391–392 ; patrón para la difusión del evangelio en, 389–390 ; la
conversión de Pablo como un punto de inflexión importante en, 390 ; el tema de la luz en, 394–395
Adán y Eva, 225 ; Adán creado a imagen de Dios, 113 ; el fracaso de Adán como cabeza del género humano, 218 ; Adán
engendró a Seth, 113 , 216 , 241 , 244 ; y pacto, 230 ; la presencia de Dios al crear a Adán, 225–226 ; la presencia de
Dios en la creación de Eva, 227 ; Presencia de Dios al hablar a Adán, 228 . Véase también otoño, el
Amós, libro de, 331–333 ; en el día del Señor, 332 ; sobre Dios apareciendo junto al altar en el juicio, 332-333 ; sobre Dios
viniendo al encuentro de su pueblo, 332 ; sobre Dios formando langostas como juicio, 332 ;
ángel del Señor, 84 , 129 , 417–418 , 418–419 ; y Abrahán, 260 ; y el éxodo, 278-279 ; como Dios, 417 ; y mensajeros
humanos, 423–424 ; en Jueces, 286–288 ; como enviado por Dios, 417 ; y la matanza del ejército asirio, 75 , 303–304 ,
313
ángeles, 70 , 363 , 382–383 ; belleza de, 163 ; y fuego, 161–162 ; y gloria, 159 ; y teofanías human-form/human-like, 66 ; el
encuentro de Jacob con, 266 ; y Concepción y nacimiento de Jesús, 383 ; y la resurrección de Jesús, 387 ; y luz, 156–
157 ; como una corte celestial, 59 ; como reflejo de Dios, 114 ; los serafines, 59 ; como “hijos de Dios”, 113 . Ver
también querubines
arca de la alianza, 224 , 292 ; captura de en batalla y regreso de a Israel, 292-293 ; y querubines, 81–82 , 224 ; y muerte de
Uza, 292 ;
ateísmo, 93
Babel, 242 , 252–253 ; y el pueblo haciéndose un nombre, 242
Balaam, 73–74 , 280–281 ; como mediador, 281 ; actitud impenitente de, 190–191
Beale, GK, 58n2 , 141n1 , 151n3 , 201n1 , 224n1 , 228n2 , 326n1 , 337 , 337n3 , 413n1
Beasley-Murray, GR, 143n3 , 151n2
belleza, reflejos de, 163–165 ; ángeles, 163 ; cristianos, 164 ; la iglesia, 163 ; creación, 163 ; Dios, 163 ; Nueva Jerusalén,
163
Belsasar, actitud impenitente de, 191
Betel, 268 ; la confirmación del pacto de Dios con Jacob en, 268–269 ; como “la casa de Dios”, 308–309 ; Nombramiento de
Jacob, 266
Biblia, la, 99 , 189 ; informes de teofanías en, 93 ; y revelación especial, 100 ; como palabra de Dios, 18 , 204 , 369 . Véase
también Biblia, la, interpretación de
Biblia, la interpretación de, 203–205 ; y la cuestión de qué tipo de libro es la Biblia, 204 ; y la cuestión de si Dios existe y
qué clase de Dios es, 203–204
Borland, James A., 418n2
pan, reflejos de, 170
Caín, 240 ; y gracia común, 240 ; y la corrupción del matrimonio y la familia, 241–242 ; y hacerse un nombre, 242 ; la
marca de Caín, 240 , 243 ; nombrando una ciudad en honor a su hijo, Enoc, 242
teofanías de carros, 79–80 , 92 , 107 ; casos con alusión a carros, 80-82 ; y querubines, 81–82 , 87 ; y pacto, 82 ;
cumplimiento en Cristo, 82 ; y reino/realeza de Dios, 82 ; y promesa, 82 ; significado de, 82 ; las ruedas en Ezequiel 1
y Daniel 7, 81
querubines, 219 ; y el arca del pacto, 81 , 82 , 224 ; en teofanías de carros, 81–82 , 87 ; caras de, 74 , 219 ; como guardianes
del camino a la presencia de Dios, 74 , 229 , 236–237 , 387 ; rasgos humanos de, 74 ; y el Lugar Santísimo del templo,
82 ; como reflejo de Dios, 114 ;
cristianos: belleza de, 164 ; y fuego, 162 ; y gloria, 160 , 277 ; y luz, 157–158 ; responsabilidad de, 187–188
iglesia, la: belleza de, 163 ; y fuego, 162 ; y gloria, 160 ; como templo de Dios, 266 ; y luz, 157
vestiduras, reflexiones en: vestiduras de Cristo, 175 ; vestimenta en las apariciones de Dios, 88–89 , 173–174 , 365 ; el
patrón más grande para ropa, 174–175
teofanías de nubes, 47–48 , 92 , 107 , 356 , 390 ; como anticipación del Espíritu Santo, 131–132 ; y el ocultamiento de Dios,
49 ; en una nube sin fuego explícito, 48–49 ; una nube como recordatorio de los límites humanos, 49 ; una nube como
símbolo de Dios acercándose a nosotros desde el cielo, 49 ; en la consagración del templo, 296-297 ; y pacto, 50 ; y el
éxodo, 48 ; cumplimiento en Cristo, 51–52 ; y la aparición de Dios en una nube, 49 ; y la presencia de Dios, 49 ; y
reino/realeza de Dios, 50 ; la teofanía del monte Sinaí, 33–34 , 41–42 , 43 , 47 , 179–180 , 272 , 273–274 , 361–362 ; la
superposición entre manifestaciones de nubes y manifestaciones de tormentas, 50 ; la columna de nube y fuego, 41 ,
47 , 49 , 51 , 126 , 200 , 215 , 275–276 ; y promesa, 50 ; importancia de, 49–50 ; el Hijo del Hombre que viene con las
nubes, 49 ; y el tabernáculo, 49 ; y el templo, 48
Collins, C. John, 205nn4–5 , 234n4 , 432 , 432n5
conquista, la: aparición del comandante del ejército del Señor a Josué, 67 , 73 , 188 , 284–285 ; la batalla de Jericó, 76 , 285
; el día que el sol se detuvo, 285-286 ; principios rectores de, 285 ; participación de Dios en, 284 ; Evaluación de Josué
de, 286
consumación, la, 23 , 133 , 153 , 179 , 181 , 182 , 222 , 223 , 234 , 237 , 274 , 359 , 403
falsificaciones, 193 ; la falsificación como estrategia de Satanás, 231–233 ; la falsificación como tema en Apocalipsis, 142–
143 , 231–232
teofanías de la corte, 59–62 , 107 , 356 , 362 ; y pacto, 63 ; cumplimiento en Cristo, 63–64 ; y teofanías de forma
humana/similares a humanos, 65–66 ; y reino/realeza de Dios, 62 ; en la visión de Micaías, 301 ; superposición con
otros tipos de teofanías, 62 ; y promesa, 62–63 ; significado de, 62–63
pacto, 25 , 26–27 , 39 , 210 ; y teofanías de carros, 82 ; la circuncisión como signo de, 259 , 285 ; y teofanías de nubes, 50 ;
y teofanías cortesanas, 63 ; pacto con Abraham, 252 , 255–256 ; pacto de gracia, 25 ; pacto con Noé, 95 , 210 , 249–
250 ; pacto de obras, 25 ; y creación (día uno), 210–211 ; y creación (días dos a seis), 220 ; y teofanías del fuego, 43 ;
primera aparición de la palabra pacto en la Biblia, 248 ; y las teofanías de la gloria, 56 ; y la presencia de Dios, 201–
202 , 230 ; pactos históricos en el Antiguo Testamento, 25 ; y teofanías de forma humana/similares a humanos, 71–
72 ; nuevo pacto, 25 , 181 , 324 , 391 , 400–401 ; antiguo pacto, 181 , 324 , 391 , 400–401 ; y teofanías de tormentas
eléctricas, 37 ; y Reflexiones trinitarias de Dios, 134 , 135–136 ; y teofanías guerreras, 76 ; y los libros sapienciales,
370 ;
creación, 122 , 364 ; belleza de, 163 ; como templo cósmico, 224 , 229–230 ; y fuego, 162 ; y gloria, 159 ; y luz, 157 ; y la
Trinidad, 206 . Véase también creación, reflejos de Dios en ; la creación, como teofanía ; creación (día uno) ; creación
(días dos a seis)
creación, reflejos de Dios en, 21 , 167–168 , 169–171 , 318 , 346 , 398 ; analogías con la teofanía, 168–169 ; pan ordinario,
170 ; carros ordinarios, 92 , 170 ; nubes ordinarias, 92 , 170 ; fuego ordinario, 92 , 170 ; seres humanos ordinarios, 92
; joyas ordinarias, 170 ; luz ordinaria, 92 , 170 ; tormentas ordinarias, 92 , 170 ; árboles ordinarios, 170 ; agua
ordinaria, 170
la creación, como teofanía, 85–86 , 366 ; y pacto, 95 ; y la distinción Creador-criatura, 33 , 42 , 70 , 85–86 , 91 ;

cumplimiento en Cristo, 95–96 ; y la presencia de Dios, 95 ; y el Espíritu Santo, 89–91 ; y reino/realeza de Dios, 95 ; y
lenguaje que evoca la teofanía, 86–89 ; y promesa, 95 ; importancia de, 91–94 ; como teofanía en el sentido más
amplio, 85
creación (día uno), 203–211 ; y convenio, 210–211 ; Dios evalúa, 208 ; Dios da nombres, 210 ; Dios hace un modelo del
tiempo, 210 ; Dios habla, 207 ; el cernimiento del Espíritu Santo sobre la faz de las aguas, 130 , 179 , 205 , 206–207 ,
425–427 ; la creación inicial del mundo, 205-206 ; y reino/realeza de Dios, 210–211 ; la luz como teofánica, 207–208
; y promesa, 210–211 ; separaciones en, 208–209
creación (días dos a seis): y alianza, 220 ; Dios evalúa, 216 ; Dios da nombres, 213 ; Dios habla, 213 , 216 , 219 ; la
presencia de Dios en la creación de las luces celestiales, 217–218 ; la presencia de Dios en la creación de los humanos,
219–220 ; presencia de Dios en la creación de los animales terrestres, 219 ; la presencia de Dios en la creación de las
criaturas marinas y las aves, 218–219 ; la presencia de Dios en la creación de la vegetación, 216–217 ; La presencia
de Dios manifestada al crear la expansión, 213-215 ; y reino/realeza de Dios, 220 ; y promesa, 220 ; separaciones en,
213 , 215–216 , 216 , 217 , 218 , 219
Distinción creador-criatura, 33 , 42 , 70 , 85–86 , 91 , 156 , 168
esfuerzos culturales, 240–241 , 251 ; como expresión de rebelión contra Dios, 241 ; como expresión y reflejo del carácter
de Dios, 241
Daniel, libro de: Dios sobre su trono en, 328 ; Dios hablando a Nabucodonosor a través de un sueño en, 326 ; la mano en la
pared en, 327-328 ; el hombre vestido de lino en, 329–330 ; el que es como un hijo de hombre en, 328–329 ; el hijo de
Dios que aparece en el horno de fuego en, 68 , 326–327
tinieblas: Dios separa la luz de las tinieblas, 208–209 ; como la novena plaga sobre Egipto, 209 ; como símbolo del mal,
209
David: censo de y Dios trayendo pestilencia sobre Israel, 295–296 ; y Goliat, 76 , 293–294 ; “la casa de David”, 338 ;
reflexiones sobre la liberación de Dios, 295 ;
muerte, 254 ; el tema de la muerte en Génesis, 244 , 252 , 254
deísmo, 93
d mût (hebreo: semejanza), 114

ə
Doherty, Scott, 93n3
sueños, 28 ; de Abimelec, 259 ; de Jacob, 185 , 263–266 ; de José, 269 ; de Nabucodonosor, 326 ; de Faraón, 269 ; del
copero y panadero del faraón, 94 , 191 , 269 ; de Salomón, 296
Duguid, Iain, 326n1
Eclesiastés, libro de, 371 ; como confesión de los límites de la sabiduría humana, 371 ;
Edén, como santuario, 228–229 , 230
Egipto: plagas en, 273 ; como Rahab, 364

Elías: y el enfrentamiento en el monte Horeb, 299–301 ; y el consumo de las sociedades de cincuenta, 302 ; Dios llevando
a Elías al cielo en un torbellino, 245 , 302–303 ; milagros de, 298 ; y Monte Carmelo, 298–299
Eliot, TS, 304n2
Eliseo, 302 ; la visión de los carros de Dios dada a Eliseo y a su siervo, 303 ;
Enoc, 242 , 245 ; Enoc “caminando con Dios”, 245
Enós, 240
Esaú, 262 ; nacimiento de, 261–262
Ester, libro de, 378 ; ausencia del nombre de Dios en, 378 ; el gran número de eventos cruciales para el rescate de los
judíos en, 378
exilio, el, 304 , 375
exilio, el, regreso de, 375 ; la presencia de Dios en, 375–376 , 377–378
éxodo, el, 75 , 215 , 376–377 ; y el ángel del Señor, 278–279 ; la nube que cubre el tabernáculo, 277-278 ; como
cumplimiento de la profecía, 272 ; Dios apareciendo en juicio de fuego, 279-280 ; Dios apareciendo a Moisés, Aarón,
Nadab, Abiú y los setenta ancianos, 274–275 ; y el Espíritu Santo, 126–127 ; la teofanía del monte Sinaí, 33–34 , 272 ,
273–274 , 361–362 ; y la columna de nube y fuego, 41 , 47 , 49 , 51 , 126 , 200 , 215 , 275–276
Ezequiel, 185 , 186 ; puesta en marcha de, 306
Ezequiel, libro de: Dios apareciendo en, 324–325 ; Dios apareciendo en el nuevo templo en, 325–326 ; Dios saliendo del
templo en, 325 ; mensajes de juicio y condenación en, 208 , 325 . Véase también Ezequiel 1 teofanía
Ezequiel 1 teofanía, 324 ; y fuego, 114–115 ; funciones de, 324–325 ; y metal reluciente, 115 ; como el más elaborado
dentro de todo el Antiguo Testamento, 324 ; y sonido, 115 ; tres "capas" de, 114–115
Fairbairn, Patrick, 326n1
fe, 189–190
fidelidad, 363–364 ; de Dios, 43 , 210 , 363–364
caída, la, 414 ; la aparición de Dios en el juicio, 233-234 ; y la presencia de Dios a través de los compromisos de alianza en
la creación, 231 ; la presencia de Dios en la promesa del pacto, 235–236 ; guardando el camino al árbol de la vida,
236-237 ; y la posibilidad de la teofanía en “la frescura del día”, 234–235 , 429–432 ; Satanás falsificando la presencia
de Dios, 231–233
fuego, reflejos de, 160–162 ; ángeles, 161–162 ; cristianos, 162 ; la iglesia, 162 ; creación, 162 ; Dios, 160–161 ; el Espíritu
Santo, 161 ; el tabernáculo, 162 ; el templo, 162
teofanías del fuego, 41–43 , 92 , 169–170 ; la zarza ardiente, 41 , 43 , 93 , 185 , 188 , 272–273 ; y el carácter de Dios como
“fuego consumidor”, 406 ; y pacto, 43 ; durante el éxodo, 279-280 ; el fuego como símbolo de purificación o de
destrucción, 43 ; cumplimiento en Cristo, 44–45 ; y la presencia de Dios, 57 ; y reino/realeza de Dios, 43 ; la teofanía
del monte Sinaí, 33–34 , 41–42 , 43 , 47 , 179–180 , 272 , 273–274 , 361–362 ; Pentecostés, 42 , 44 , 57 , 90 , 391–392 ;
la columna de nube y fuego, 41 , 47 , 49 , 51 , 126 , 200 , 215 , 275–276 ; y promesa, 43 ; importancia de, 43
inundación, el, 249 ; como presagio del juicio final, 247 , 249 ; y Valoración y pronunciamiento del juicio de Dios, 248 ;
Instrucciones de Dios a Noé, 248–249 ; la multiplicación del mal como precursor de, 247–248 ; el pacto posterior al
diluvio con Noé, 249–250
Föhrer, Georg, 369n1
Marco, John M., 201n2 , 206 , 207 , 209 , 413n1 . Véase también Cuadrado de Frame
Cuadrado del marco, 101–104 , 101n1 , 133 , 192
Fredricks, Cathi J., 235n6 , 432n5
Génesis, libro de, genealogías en, 244–245 , 252 , 253–254 , 255 ; el tema de la muerte en, 244 , 252 , 254 ; el tema de la
vida en, 244–245 , 252 , 253–254 ; el tema de la promesa en, 253 , 255 ; el tema de la reproducción en, 254
gentiles, 297 ; en Hechos, 190 , 393 , 395
Gedeón, 287–288
gloria, reflejos de, 158–160 , 182 ; ángeles, 159 ; cristianos, 160 ; la iglesia, 160 ; creación, 159 ; Dios, 158–159 ; el templo,
159–160
teofanías de la gloria, 22 , 53–55 , 92 , 108 , 356 , 400 ; nube y gloria, 53 ; y pacto, 55 ; cumplimiento en Cristo, 56 ; gloria
en el templo, 56–58 ; y reino/realeza de Dios, 55 ; y promesa, 55 ; importancia de, 55
Dios: como activo, 178 ; ira de, 36–37 ; belleza de, 163 ; carácter de como su “vestimenta”, 175 ; lugar de residencia de, 57
, 201 , 201n1 ; fidelidad de, 43 , 210 , 363–364 ; y fuego, 160-161 ; gloria de, 158–159 ; santidad de, 34 , 36 , 43 , 184 ;
casa de, 266 ; inmanencia de, 101–103 ; incomprensibilidad de, 52 , 100 , 103 , 107 ; como invisible, 18 , 21 , 104 ;
justicia de, 243 , 248 ; como luz, 155 , 156 , 207 ; señorío de, 206 , 207 , 209 ; nombre de, 242 ; denominación de las
cosas por, 210 , 213 ; como uno, 109 ; como el rey original, 170 ; como el sacerdote original, 171 ; como el profeta
original, 171 ; hablando de, 31 , 180 , 207 , 213 ; nombre especial de (el SEÑOR ), 340 ; el “Espíritu de Dios”, 90 , 91 ;
estabilidad de, 178 ; trascendencia de, 101–103 ; como indomable, 21 , 109 . Véase también Dios, presencia de ; Dios,
reflejos de ; Dios, relación de clases de apariencias de
Dios, presencia de, 24 , 25–29 , 39 , 200–201 , 413 ; con Abraham, 258–260 ; y una teofanía de nubes, 49-50 ; y pacto, 201–
202 , 230 ; y teofanías del fuego, 43 ; la presencia especial de Dios, 200–201 ; la presencia universal de Dios, 200–201
; y el Espíritu Santo, 127 , 131 ; y teofanías human-form/human-like, 72 ; y reino/realeza de Dios, 201–202 ; y
promesa, 201–202 ; y providencia, 35 ; y teofanía, 29–32 ; y teofanías de tormentas eléctricas, 36–37 ; y Reflexiones
trinitarias de Dios, 134 , 135–136 . Véase también Dios, presencia de, respondiendo a
Dios, presencia de, respondiendo a, 187 ; aplicación de a los cristianos, 193–194 ; el peligro de rehacer a Dios a nuestra
imagen, 192–193 ; y grados de responsabilidad, 187–188 ; hacer algo con lo que Dios da, 190–192 ; y fe y obediencia,
189–190 ; y mediación, 186–187 ; reflejar a Dios en nuestra vida como profetas, reyes y sacerdotes, 194–195
Dios, reflejos de, 111 ; cumplimiento en Cristo, 116 ; ejemplos de reflexiones en la Biblia, 111–114 ; reflexiones en
teofanía, 114–116 . Véase también Dios, reflejos de en apariencia humana ; imagen de dios
Dios, reflejos de en la apariencia humana, 117 ; y lenguaje antropomórfico, 118 , 121 , 225–226 ; orejas, 120 , 121 , 123 ;
ojos, 117–118 , 121 , 123 ; cara, 23 , 121 , 356 , 360 ; pies, 120 ; manos y brazos, 118–120 , 121 , 123 , 366–367 ; boca,
120 ; significado de, 121–122
Dios, relación de clases de apariencias de: formas distintas, 107–108 ; temas superpuestos en las apariciones de Dios,
108–109
evangelio, la: aparición de Dios en, 398 ; como revelación de Cristo, 398 ;
Evangelios, el, 381 ; el reino de Dios en, 25 ; milagros en, 383 . Véase también Juan, Evangelio de
gracia: y Caín, 240 ; gracia común, 240 , 242 ; y Jacob, 268
Habacuc, libro de: sobre Dios apareciendo en resplandor, 334 ; sobre Dios apareciendo como un guerrero en resplandor,
334-335
Agar, 258–259 , 260
Hageo, libro de, sobre Dios llenando de gloria esta última casa, 336
Hamilton, Víctor P., 234n4 , 432n5
cielo, 213–215 ; como morada invisible de Dios, 214 ; como el cielo visible, 214
Hebreos, libro de, apela al Antiguo Testamento al exponer el significado de Cristo y su obra en, 108
Catecismo de Heidelberg, The , sobre los oficios de Cristo, 195n1
infierno, 317 ; y estando Dios presente para obrar en la ira, 317 ; y el retiro de la presencia de Dios en bendición, 317 ;
Hendriksen, Guillermo, 141n1

historia, 91–92 ; dinámica de, 178–179 ; Dios manifestándose en, 180–182 ; el plan de Dios para, 179 , 180 ; el propósito
de Dios en, 23 ; y promesa, 26 ; tres perspectivas sobre, 24–28 . Véase también la historia, como reflejos de la
Trinidad
la historia, como reflejos de la Trinidad, 182–183 ; planificar (Padre), ejecutar (Hijo) y realizar/consumar (Espíritu Santo)
como fin de la historia, 183 ; estabilidad (Padre), dinamismo (Hijo) y relaciones (Espíritu Santo) como marco
necesario de la historia, 182 ;
Espíritu Santo, el, 31 ; en Génesis 1:2, 89–91 ; y la presencia de Dios, 127 , 131 ; flotando sobre la faz de las aguas en la
creación, 130 , 179 , 205 , 206–207 , 425–427 ; e iluminación, 100 , 156 , 397 ; morada de, 26 , 29 , 31 , 194 , 389 , 393
, 397 ; e inspiración, 204 , 397 ; e intensificación de la conciencia de Dios, 188 ; como mediador, 189 ; movimiento de,
206–207 ; en Pentecostés, 42 , 44 , 57 , 90 , 224 , 391–392 . Véase también Espíritu Santo, el y reflejos de Dios
Espíritu Santo, el, y reflejos de Dios, 123 , 130 ; el aliento de Dios, 125–126 ; durante el éxodo, 126–127 ; los ojos de Dios,
124 ; el rostro de Dios, 123 ; el dedo de Dios, 125 ; y la presencia de Dios, 127 , 131 ; la mano de Dios, 124–125 ; y los
“siete espíritus de Dios”, 124 ; importancia de, 127
Oseas, libro de, 330
teofanías de forma humana/similares a humanos, 92 , 107–108 ; como anticipación de la encarnación, 129 , 130 ;
apariciones con ángeles pero no con corte, 66 ; y pacto, 71 ; y la presencia de Dios, 72 ; un hombre individual, 66–71 ;
y reino/realeza de Dios, 71–72 ; superposición de con teofanías guerreras, 73 ; y promesa, 71 ; la relación con la corte
de Dios, 65–66 ; significado de, 71–72
humanos, como teomórficos, 121 , 170 , 219 . Ver también imagen de Dios
idolatría, 169 , 192–193 . Ver también falsificaciones
imagen, 111 , 112 ; y semejanza, 113–114
imagen de Dios, 71 , 91 , 92 , 94 , 108 , 111 , 121 , 216–217 , 219 , 230 , 252 , 414 ; Adán creado a imagen de Dios, 113 ; la
paternidad de Adán de Set como un hijo “a su semejanza, conforme a su imagen”, 113 , 216 , 241 , 244 ; Jesús como
imagen de Dios, 21 , 111–113 , 217 ; y reproducción, 216
Isaac, 261 ; nacimiento de, 257 ; confirmación de la promesa a, 262–263 ; como representación permanente de la
presencia de Dios, 177 ;
Isaías: encargo de, 190 , 306 , 309–310 ; como mediador, 188
Isaías, libro de, 317–318 ; sobre el ángel del Señor golpeando el campamento asirio, 313 ; autoría de, 307–308n1 ;
caracterización de como visión, 307 , 318 ; sobre la venida del “Dios fuerte” en el Mesías, 310 ; la comisión de Isaías
en, 309 ; como un todo completo, 307–308n1 ; sobre el fuego del juicio, 316-317 ; sobre la revelación de la gloria del
Señor, 313–314 ; sobre la armadura de Dios, 75 , 78 , 314 ; sobre la presencia de Dios en su casa, 308-309 ; sobre el
castigo y la gloria de Dios en el monte Sión, 311 ; sobre el pisoteo de Dios en Edom, 315 ; sobre el triunfo de Dios
sobre Asiria, 312-313 ; sobre el triunfo de Dios sobre el mal satánico, 312 ; sobre el infierno como manifestación de la
presencia de Dios, 317 ; sobre la manifestación de la salvación de Dios, 311–312 ; la profecía concerniente a Babilonia
en, 311 ; la profecía de Emanuel en, 310 ; reflexión sobre la obra de Dios en el éxodo, 314 ; sobre la rasgadura de los
cielos, 315-316 ; las “Canciones de siervo” en, 314 ; sobre el resplandor de la gloria de Dios, 315 . Véase también Isaías
1:1–9
Isaías 1:1–9: sobre la destrucción por parte de Dios, 320 ; invocación del cielo y de la tierra en, 318 ; sobre un juicio como
el de Sodoma y Gomorra, 320–321 ; sobre el conocimiento de Dios, 319 ; sobre los hijos rebeldes, 318 ; sobre la
enfermedad y la contaminación, 319–320 ; sobre el pecado como reflejo de Satanás, 319 ; la visión en, 318
Ismael, 261
Israelitas: responsabilidad de, 187 ; pecado y rebelión de, 190
Jacob, 185 , 262 ; nacimiento de, 261–262 ; confirmación del pacto con, 268–269 ; confirmación de su ida a Egipto, 269-
270 ; encuentro de con los ángeles, 266 ; profecías de, 270 ; renombrando como Israel, 267 ; combate de lucha libre
de, 267–268 . Ver también Jacob, sueña con
Jacob, sueño de, 185 , 188 , 263–266 ; ángeles que suben y bajan en, 264 , 265 ; y “la casa de Dios”, 266 ; como primera
experiencia real de Jacob con Dios, 264 ; la referencia de Jesús a, 265 ; la escalera en, 264 , 264n1 , 265 ; el Señor
interviniendo, 264–265
Jeremías, libro de, 323 ; la llamada de Jeremías en, 323 ; sobre el juicio y la salvación, 324 ; sobre la nueva alianza, 324 ;
Jeremías, encargo de, 189 , 306
Jeroboam, 298
Jesús: aparición de Pablo, 392 ; ascensión de, 390–391 ; bautismo de, 384 ; cuerpo de templo, 58 , 230 , 278 ; como
humano y divino, 116 , 252 ; e imaginería de ropa, 175 ; concepción y nacimiento de, 382–383 ; crucifixión de, 38 ,
339 , 386–387 ; muerte y resurrección de, 77 , 261 , 347 , 387 , 398 ; deidad de, 402 ; exaltación de, 385 ; como último
profeta, 252 ; como templo final, 308 ; cumplimiento de las teofanías de los carros en, 82 ; cumplimiento de las
teofanías de las nubes en, 51–52 ; cumplimiento de las teofanías de la corte en, 63–64 ; realización de la creación
como teofanía en, 95–96 ; cumplimiento de las teofanías del fuego en, 44–45 ; cumplimiento de las teofanías de la
gloria en, 56 ; como el cumplimiento de las profecías mesiánicas del Antiguo Testamento, 384 ; cumplimiento de
reflexiones de Dios en, 116 ; cumplimiento de las teofanías de las tormentas en, 37–39 ; cumplimiento de las
teofanías guerreras en, 76–78 ; como imagen de Dios, 21 , 111–113 , 217 ; como Emmanuel (“Dios con nosotros”),
201 , 310 , 381 , 383 , 410 , 414 ; encarnación de, 23 , 71 , 122 , 130 , 169 , 266 , 381 , 383 , 419 ; como último Adán,
150 , 218 , 222–223 , 227 , 243–244 ; como la luz del mundo, 155 , 208 ; como mediador, 34 , 95 , 112 , 170 , 189 , 201
, 382 ; Anticipaciones del Antiguo Testamento de, 22 ; como la teofanía permanente, 23 , 31 , 108 , 181 , 201 ; como
«resplandor de la gloria de Dios», 277 ; referencia a la visión de Jacob, 265 ; justicia de, 352 ; segunda venida de, 38 ,
77 , 82 , 299 , 391 , 410 ; ver a Dios en, 19 , 20 ; autoidentificación de como hijo del hombre, 71 , 329 ; Sermón de la
Montaña de, 274 , 384 ; importancia de las obras de, 19–21 ; transfiguración de, 56 , 169 , 175 , 315 , 385–386 , 419 ;
caminar sobre el agua, 384–385 ; como la Palabra, 207 , 210 ;
joyas, reflejos de, 170
Job, libro de, 17–18 , 94n4 , 343–334 ; Dios apareciendo a Job en, 346–347 ; la presencia de Dios a través del libro, 344–
346 ; las escenas iniciales en, 343–344
Joel, libro de: en el día del Señor, 330–331 ; sobre la presencia de Dios en su casa, 331 ; sobre la presencia de Dios en el
juicio de las naciones, 331 ; sobre la presencia de Dios derramando su Espíritu, 331
Juan, Evangelio de: temas teofánicos en, 382 ; sobre lo que significa ver a Jesús, 382 ;
Juan el Bautista, 340.
Johnson, Dennis E., 141n1
Johnston, Robert K., 94n4
Jonás, libro de, 333
José (Antiguo Testamento), 269 ; y sueños, 269 ; como mediador, 269 ; profecías de, 270 , 272
Josué, aparición del comandante del ejército del Señor a, 67 , 73 , 188 , 284–285
Josué, libro de, 283–284 ; adjudicación de terrenos en, 284 ; Evaluación de Josué de la conquista en, 286
Jueces, libro de, 286–287 ; el ángel del Señor en, 286–288 ; fracasos y necesidad de un rey, 288–289 ; los jueces como vía
principal por la que Dios expresa su presencia, 287 ; patrón en, 286–287 ; la palabra de Dios como presente y
gobernante del período de los jueces, 287 ;
sentencia, 39 , 115 , 233–234 , 306 , 320 ; la sentencia final, 208 , 209 , 247 , 248 , 249 , 253 , 320 , 407–408 ; y acto de Dios
de separar, 209 , 213 ; y evaluación y pronunciamiento de juicio de Dios, 234 , 248 ; manifestación de, 398–399 ; el
uso del agua para el juicio, 249 . Véase también Sodoma y Gomorra, destrucción de
k abod (hebreo: gloria), 55
Kidner, Derek, 257 , 257n2
Kim, Mitchell, 201n1
reino/realeza de Dios, 25 , 26–27 ; y teofanías de carros, 82 ; y teofanías de nubes, 50 ; y teofanías cortesanas, 62–63 ; y
creación (día uno), 210–211 ; y creación (días dos a seis), 220 ; y teofanías del fuego, 43 ; y las teofanías de la gloria,
55 ; y la presencia de Dios, 201–202 ; y teofanías de forma humana/similares a humanos, 71–72 ; y teofanías de
tormentas eléctricas, 37 ; y Reflexiones trinitarias de Dios, 134 , 135–136 ; y teofanías guerreras, 76
reyes, en el Antiguo Testamento, 134 , 171 , 291 , 298
Kline, Meredith G., 89n1 , 111n1 , 130 , 130n1 , 206 , 206n6 , 224n1 , 228n2 , 229n3 , 234 , 234n5 , 425 , 425n1 , 426n3 ,
429–4301 , n – 43
Kline, Meredith M., 131n2
conociendo a Dios, 19 , 104–105 ; afirmación de conocimientos y limitaciones genuinos, 100–103 ; conocimiento humano
no exhaustivo, 100 ; la realidad de conocer a Dios, 99–100 ; trascendencia e inmanencia en el conocimiento de Dios,
103–104
Lamec, 240 , 242 ; alardear de venganza, 243
vida, el tema de en Génesis, 244–245 , 252 , 253–254
luz: Dios separa la luz de las tinieblas, 208–209 ; “luz para los gentiles”, 393 ; como símbolo del bien, 209 ; el tema de la
luz en Hechos, 394–395 . Véase también luz, reflejos de
luz, reflejos de, 155–158 , 170 , 207–208 ; ángeles, 156–157 ; cristianos, 157–158 ; y la iglesia, 157 ; creación, 157 ; Dios,
156 ; el templo, 157
semejanza, 114 ; e imagen, 113–114
Lister, Ryan J., 201n1 , 413n1
Malaquías, libro de: sobre un libro de memoria escrito ante Dios, 340 ; sobre el mensajero del pacto, 339-340 ; al salir el
sol de justicia, 341
mal'āk (hebreo: messenger), 68–69 , 417 , 419 ; traducción al inglés de como ángel , 69 , 417
Malone, Andrew, 18n1 , 418 , 418nn1–2 , 419–422 , 419n3 , 424
matrimonio y familia, 241–242 ; la corrupción de Caín, 241–242 ; y orden de creación, 241 ; matrimonio diseñado por
Dios, 242 ;
materialismo, 93
mediación, 186–187 ; Balaam como mediador, 281 ; y atención al individuo, 184 ; el Espíritu Santo como mediador, 189 ;
Jesús como mediador, 34 , 95 , 112 , 189 , 201 , 382 ; Moisés como mediador, 34 , 184 , 185 , 190 ; y el entorno
narrativo de la teofanía (preparación y secuelas), 185–186 ; y los sacrificios de animales del Antiguo Testamento y el
sacerdocio, 301 ; mediadores pecadores, 281 ; y teofanía, 34 , 184–187 , 281
Melquisedec, 257n1 , 258
Miqueas, libro de, sobre la presencia de Dios expresada en la casa del Señor, 333
Micaías, visión de, 60 , 301–302
Minero, Marcus, 399n1
milagros, 91 ; de Elías, 298 ; en los Evangelios, 383 ; milagros relacionados con el nacimiento de Jesús, 383 ; y teofanía,
404
Moisés, 21–22 , 185–186 ; y la zarza ardiente, 41 , 43 , 93 , 185 , 188 , 272–273 ; su visión de la "espalda" de Dios, 276-277
; como mediador, 34 , 184 , 185 , 190 ; desgana de, 189 ; cara brillante de, 181 , 277 , 360 , 400
Teofanía del monte Sinaí, 201 , 204 , 272 ; y la inauguración de una relación de alianza permanente entre Dios y su pueblo,
201 , 391 ; propósito de, 179–180 ; y los Diez Mandamientos y el tabernáculo, 177 , 180 , 229 ; como una teofanía de
tormenta, 33–34 , 41–42 , 47 , 272 , 273–274 , 360–361 , 361–362
Murray, Juan, 204n3
Nahum, libro de Dios apareciendo en una tormenta, 333–334
Nabucodonosor, sueño de, 326
cielo nuevo y tierra nueva, los, 23 , 24 , 25 , 26 , 56 , 58 , 133 , 141 , 373 ; y la desaparición definitiva de toda amenaza a la
vida humana, 216 ;
Nueva Jerusalén, 141 , 144 , 151–153 , 227 , 337 ; ausencia de un templo en, 151 ; belleza de, 163 ; como la Esposa, 152 ;
imágenes cósmicas en, 151 ; la corte de Dios en, 151 ; como última morada de Dios, 58 ; la gloria de Dios en, 315 ;
acceso inmediato a Dios en, 152 ; forma de (un cubo perfecto), 152 , 230 , 411 ; trono en, 151
Cartas del Nuevo Testamento: sobre la aparición de Dios en la creación, 398 ; sobre la aparición de Dios en el evangelio,
398 ; sobre la aparición de la gracia, 405 ; el amplio alcance de la presencia de Dios en, 397–398 ; sobre Cristo
manifestado en la carne, 405 ; sobre la deidad de Cristo, 402 ; sobre la destrucción del hombre del pecado, 404 ;
sobre la experiencia de testigos oculares, 407 ; sobre la gloria de la presencia de Dios en la iglesia, 400 ; sobre la
gloria en Moisés y en el nuevo pacto, 400–401 ; sobre la gloria revelada en la resurrección de la carne, 400 ; sobre el
evangelio como revelación de Cristo, 398 ; sobre Jesús abriendo el camino al cielo, 406 ; sobre la manifestación del
juicio de Dios y el evangelio de Dios, 398–399 ; sobre la manifestación en el ministerio de Pablo, 399 ; recuerdo del
Monte Sinaí (Monte Sion) en, 406 ; sobre la revelación de la gloria de Cristo en el evangelio, 401 ; sobre la revelación
del misterio, 399-400 ; sobre la segunda venida, 403–404 , 405 , 406–407 , 407–408 ; al ver a Cristo en el cielo, 402 ;
teofanía del trono en, 405 ; sobre la transfiguración, 407
Niehaus, Jeffrey Jay, 34n1 , 203n1 , 234n5 , 427n4 , 429n1 , 431 , 431n4
Noé, 218 , 239 ; el pacto de Dios con, 95 , 249–250 ; vida después del diluvio, 251–252 . Véase también inundación, la
obediencia, 189–190
oficinas, 194–195 , 195n1 ; del rey, 134 , 194 ; de sacerdote, 134 , 194–195 ; de profeta, 134 , 194
Empacador, JI, 121
parábola del rico y Lázaro, 191 ;
Pablo: como apóstol, 397 ; como apóstol de los gentiles, 402 ; conversión de, 390 , 392 , 402 ; la aparición de Jesús a, 392 ;
manifestación en el ministerio de, 399 ; revelaciones especiales a, 401–402
Pentecostés, 42 , 44 , 57 , 90 , 224 , 391–392
Pedro, visión de, 392–393
phainō (griego: aparecer), 23
fariseos, 192 ;
plagas, en Egipto, 273
Poythress, Diane, 82n1 , 94n4
Poythress, Vern S., 141n1 , 143n3 , 149n1 , 203n2 , 205n4 , 224n1 , 227n1 , 232n1 , 381n1 , 383n2
sacerdotes, en el Antiguo Testamento, 134 , 171 , 184
promesa, 25 , 26–27 , 39 ; la promesa central (Dios será Dios para su pueblo), 24 ; y teofanías de carros, 82 ; y teofanías de
nubes, 50 ; y teofanías cortesanas, 62–63 ; y creación (día uno), 210–211 ; y creación (días dos a seis), 220 ; y
teofanías del fuego, 43 ; y cumplimiento, 24 , 26 ; y las teofanías de la gloria, 55 ; y la presencia de Dios, 201–202 ; y
teofanías de forma humana/similares a humanos, 71–72 ; el tema de la promesa en Génesis, 253 , 255 ; y teofanías de
tormentas eléctricas, 37 ; y teofanías guerreras, 76
profetas, en el Antiguo Testamento, 134 , 171 , 291 , 298 ; y apariciones de Dios para la comisión, 305–306 ; y apariciones
de Dios para juicio, 306 ; y apariciones de Dios para salvación, 306 ; y llamando a la memoria las apariciones de Dios
en el pasado, 306–307 . Ver también libros proféticos específicos
Proverbios, libro de, 370–371 ; El nombre del pacto de Dios ("el SEÑOR ") en, 370
providencia, 91–92 , 168 , 364 ; la analogía entre providencia y teofanía, 92–94 ; cumplimiento en Cristo, 96–97 ; y la
presencia de Dios, 35 , 91 , 346 ; providencia ordinaria, 376 ; reflexiones de Dios en, 169–171
Salmos, libro de, 349 ; asamblea ante Dios en, 354 ; contemplando a Dios en, 358–359 ; ropa para Dios en, 365 ; nubes
alrededor de Dios en, 365–366 ; la venida del Rey de gloria en, 358 ; salmos de la creación, 91 ; la creación como
teofanía en, 366 ; el consejo divino en, 362–363 ; enemigos que perecen de la presencia de Dios en, 355 ; enfoque de
cómo la comunión entre Dios y su pueblo impacta en su experiencia, 349 ; gloria llenando la tierra, 361 ; Dios con los
querubines en, 362 ; Dios viene para juicio en, 359 ; Dios viniendo al Sinaí en, 360–361 ; Dios entronizado en, 366 ,
368 ; Dios en el éxodo en, 159–160 ; Dios entre los seres celestiales en, 363–365 ; Dios escondido en, 356 ; Dios
manifestándose en el rey en, 352 ; Dios manifestándose en los justos en, 351–352 ; Dios manifestando su bondad en,
353 ; Dios en medio de su ciudad en, 159 ; Dios como protector y como guerrero en, 353 ; Dios resplandeciendo, 360 ;
Dios pisoteando a los enemigos, 360 ; La gloria de Dios mostrada en el mundo en, 354–355 ; la presencia de Dios en
conexión con esconderse en, 357 ; la presencia de Dios en su casa/templo en, 353–354 , 356–357 ; la presencia de
Dios con un santo individual en, 368 ; la presencia de Dios como tema en, 349–351 ; la vista de Dios desde el cielo en,
367 ; alegría en la consumación de la presencia de Dios en, 357 ; alabando a Dios como preludio de la presencia final
en, 368 ; Salmos 1–2 como introducción a, 352 ; salmos de alegría, 349 ; salmos de lamento y sufrimiento, 350 , 356 ;
salmos de meditación, 350–351 ; los salmos como cantos poéticos, 351 ; revelación de Dios en los cielos en, 358 ; la
diestra de Dios en, 366–367 ; teofanía de la tormenta en, 357 ; la vuelta de Dios, 354 ; temblando ante la presencia de
Dios en, 367–368 ; la voz del Señor tronando, 359 ; lengua guerrera en, 353
r ḥp (hebreo: flotar, aleteo), 425
reflexiones, 169 ; dinámica de, 177–178 ; patrón de, 181
reproducción: reproducción animal, 216 ; reproducción humana, 216 ; y la imagen de Dios, 216 ; como una especie de
proceso de reflexiones, 216–217 ; reproducción de plantas, 216 ; el tema de la reproducción en Génesis, 254 ;
cuerpo de resurrección, 400
revelación: revelación general, 99–100 , 187 , 190 ; revelación progresiva, 91 , 129 , 130 ; revelación especial, 100 , 190
Apocalipsis, libro de: imaginería apocalíptica en, 156 ; Cristo como mediador de todo el libro, 410 ; la falsificación como
tema en, 142–143 , 231–232 ; y pacto, 411 ; foco en el juicio de Dios, 39 ; y la presencia de Dios, 411 ; y reino/realeza
de Dios, 411 ; imágenes del Antiguo Testamento en, 108 ; la relación de la teofanía con otros temas en, 411 ; la
teofanía como tema central en, 137 , 144 ; unidad de, 411 ; la mujer vestida del sol adentro, 142 . Ver también
Apocalipsis, libro de Dios apareciendo en ; Apocalipsis, libro de, principales figuras malvadas en ; Apocalipsis, libro
de, reflejos de Dios en
Apocalipsis, libro de, ciclos de juicio en, 139–144 ; y la realeza de Dios, 146 ; patrón en, 145–146 ; la segunda venida como
meta de los ciclos del juicio, 141 ; el origen espacial de los ciclos del juicio, 149–151
Apocalipsis, libro de Dios apareciendo en: Cristo apareciendo entre las iglesias, 410 ; el triunfo de Cristo, 410 ; la aparición
consumada de Dios, 410-411 ; los puntos culminantes de Dios que aparecen en el libro, 409-410 ; el gobierno de Dios
en la historia, 410 ;
Apocalipsis, libro de, principales figuras malvadas en: la bestia, 143 , 231 ; como una falsificación de la Trinidad, 143 ,
231–232 ; el dragón, 142–143 , 231 ; el falso profeta, 143 , 231
Apocalipsis, libro de, reflejos de Dios en: la aparición de Cristo en Apocalipsis 1 (el Anciano de Días y “uno como hijo de
hombre”), 137–138 , 147 ; vínculos entre la visión de Cristo y la visión del trono de Apocalipsis 4–5, 138–139 . Ver
también Apocalipsis, libro de, reflejos de Dios en las estructuras en
Apocalipsis, libro de, reflejos de Dios en las estructuras en, 145 ; la visión consumada de la morada de Dios (Nueva
Jerusalén), 151–153 ; usando vivienda, 147–149 ; usando la realeza, 146–147 . Véase también Apocalipsis, libro de,
ciclos de juicio en
justicia, 352 ; de Jesús, 352
ruach (hebreo: espíritu, aliento, viento), 125 , 234 , 426
Rut, libro de, 289
Sábado, el, 221 , 234–235 ; y la manifestación de Dios de su carácter, 221-222 ; La obra y el descanso de Dios como
modelo para la obra y el descanso del hombre, 221–223 ; la manifestación de la gloria de Dios, 223 ; como símbolo de
descanso, 222 ; el tema del templo cósmico, 223–224
salvación, 25 , 39 , 306 , 307 , 311–312
Sansón, 288 ; Instrucciones de Dios a sus padres, 288 ; como nazareo, 288
Samuel, 185 , 186 , 292 ; aparición post mortem de a Saúl, 294-295 ; y la tormenta, 293 ; y el tránsito del tiempo de los
jueces al tiempo de la monarquía, 292 ;
Satanás, en Job, 343–344
Satanás, la falsificación como estrategia de, 231–233 ; Satanás hablando, 232 ; Satanás tomando apariencia visible, 232 ;
Saulo, 294 ; y la aparición post mortem de Samuel, 294-295
Savran, George W., 183n1
ciencia, 93
ver y no ver en la Biblia, 21–22 , 395 , 399 , 403 ; visión física, 20 ; ver y creer, 19 , 20 ; ver a Dios en Jesús, 19 , 20 , 382 ;
ver y entender, 19 , 21 ; visión espiritual, 20
ṣelem (hebreo: imagen), 114
Set, 240 , 243–244
skēnoō (griego: habitar), 382
Sodoma y Gomorra, destrucción de, 42 , 71–72 , 259 , 320–321 ; como ejemplo de juicio, 321 ; como presagio del juicio
final, 259 ;
Salomón: la aparición de Dios en un sueño, 296 ; comunicación posterior de Dios a, 297–298 ; y la reina de Saba, 297 ;
sabiduría de, 296 , 297 , 370
Cantares de Salomón, libro de, 371–373 ; interpretación alegórica de, 372 ; referencias al amor divino, en, 372 ;
referencias al amor sexual romántico en, 372 ; referencias a Salomón en, 372
sullām (hebreo: escalera), 264n1
tabernáculo, el, 56–58 , 148 , 200 , 201 , 229 ; y la teofanía de la nube, 49 , 277–278 , 382 ; consagración de, 224 ; detalles
en correspondencia con las características del cielo y la tierra, 224 ; como reflejo terrenal de Dios que habita en el
cielo, 87 , 148 , 157 ; y fuego, 162 ; y gloria, 56 , 159 ; el Lugar Santísimo en, 411 ; como representación permanente
de la presencia de Dios, 177 ;
templo, el, 56–58 , 88 , 148 , 201 ; querubines en el Lugar Santísimo de, 82 ; el cristiano como templo de Dios, 148 ; la
iglesia como templo de Dios, 57 , 148 , 266 ; y la teofanía de la nube, 48 , 296–297 ; consagración de, 224 ; la creación
como templo cósmico, 224 , 229–230 ; detalles en correspondencia con las características del cielo y la tierra, 224 ;
como reflejo terrenal de Dios que habita en el cielo, 87 , 148 , 157 ; y fuego, 162 ; y gloria, 56–57 , 159–160 ; Dios
apareciendo en el nuevo templo, 325–326 ; Dios saliendo del templo, 325 ; y el acceso individual y comunitario a
Dios, 149 ; el cuerpo de Jesús como templo, 58 , 148 , 230 , 278 ; y luz, 157 ; el nuevo templo, 325–326 ; el templo
postexílico, 336
Diez Mandamientos, 34 , 180 , 273 ; como representación permanente de la presencia de Dios, 177 ;
Terrien, Samuel L., 201n1 , 369n1
teofanía, 22–23 , 99 ; la analogía entre la teofanía y la providencia, 92–94 ; apariciones de Dios con poco o ningún detalle
sobre cómo apareció, 83–84 ; sentido amplio de, 23 , 84 , 168 ; y la distinción Creador-criatura, 33 , 42 , 70 , 85–86 ,
91 , 156 , 168 ; definición de, 30–31 , 30n4 ; y palabra divina, 31 , 180 , 207 , 213 ; y sueños, 84 ; dinámica de, 179–
180 ; y el establecimiento de una representación permanente de la presencia de Dios, 177 ; etiología de (griego theos
y phainō ), 22–23 ; el miedo como respuesta humana a, 184 ; como fundamento de las palabras de la alianza, 264 ;
funciones de la imaginería teofánica, 413 ; y Dios como más allá del entendimiento humano, 347 ; y la presencia de
Dios, 29–32 ; como forma intensiva de un patrón más amplio para las acciones de Dios, 425 ; y el lenguaje de revelar,
357 ; y mediación, 34 , 184–186 ; y milagros, 404 ; y misterio, 83 , 267 , 402 ; el entorno narrativo de (preparación y
secuelas), 185–186 ; sentido estrecho de, 24 , 70 , 168 , 366 ; en el Antiguo Testamento, 399–400 ; superposición de
teofanías, 62 , 108–109 ; como una perspectiva de los actos de Dios en general, 199–200 ; y acción providencial
posterior al tiempo de una teofanía misma, 264 ; reflexiones en, 114–116 ; informes de teofanías en la Biblia, 93 ;
como una serie de tres eventos, 183 ; importancia de, 23–24 ; etapas de, 183 ; y el tema de la comunión con Dios, 344
; y fenómenos visuales, 30–31 , 180 , 207 . Ver también teofanías de carros ; teofanías de nubes ; teofanías cortesanas
; teofanías de fuego ; teofanías de la gloria ; teofanías de forma humana/similares a humanos ; teofanía, temas de ;
teofanías de tormentas ; teofanías guerreras
teofanía, temas de, 24–29 . Ver también pacto ; Dios, presencia de ; reino/realeza de Dios ; promesa
theos (griego: Dios), 22
teofanías de tormentas eléctricas, 33 , 90 , 92 , 235 ; características de, 33 ; y pacto, 37 ; y reino/realeza de Cristo, 37 ; la

teofanía del monte Sinaí, 33–34 , 41–42 , 43 , 47 , 179–180 , 272 , 273–274 , 361–362 ; otras apariciones de tormentas
eléctricas, 35–36 ; la superposición entre las manifestaciones de las tormentas y las manifestaciones de las nubes, 50
; y promesa, 37 ; relación de con Jesús, 37–39 ; significado de, 36–37
tiempo, patrón de, 210
tōhû (hebreo: desperdicio), 425
árbol de la vida, 170 , 216 , 236–237 , 387 ; la presencia de Dios en, 227 ; vigilancia del camino por los querubines después
de la caída, 236-237 ; como “sacramento”, 170 , 227
Trinidad, the, 123 , 132–133 , 414 ; las distinciones entre las personas de, 418 ; la historia como reflejo de, 182–183 ;
morada de las personas de, 26 , 29 , 31 , 194 , 147 , 389 , 393 , 397 , 418 ; misterio de, 67 ; en el Nuevo Testamento, 67
, 91 , 129 ; en el Antiguo Testamento, 67–68 ; personas de, 135 , 258 ; y potencia, 135 ; y presencia, 135 ; y habla, 135 .
Véase también la historia, como reflejos de la Trinidad ; Trinidad, el, y reflejos de Dios ; Trinidad, los roles de las
personas en la teofanía
Trinidad, la y reflejos de Dios, 135 ; y pacto, 134 , 135–136 ; y la presencia de Dios, 134 , 135–136 ; y reino/realeza de
Dios, 134 , 135–136 ; y los oficios del Antiguo Testamento de profeta, sacerdote y rey, 134 ; el dibujo de los reflejos,
181 ; y revelación progresiva, 129 ; significado de, 133–134 ; teofanía a la luz de toda la Biblia, 130–132 ; teofanía en
Apocalipsis 4–5, 132–133
Trinidad, los roles de las personas en la teofanía: apariencia (Padre), 183 ; respuesta (Espíritu Santo), 183 ; habla (Hijo),
183
ūmu (acadio: día, tormenta), 431
falta de arrepentimiento: de Balaam, 190–191 ; de Belsasar, 191 ; del copero de Faraón, 191
Van Til, Cornelio, 92n2

venganza, 243 ; y la justicia de Dios, 243 ; La jactancia de Lamec, 243
Waltke, Bruce K., 235n6 , 432n5
teofanías guerreras, 73 ; y pacto, 76 ; figuras con espada, 74 ; cumplimiento en Cristo, 76–78 ; imaginería general de un
guerrero o de pelea, 74-75 ; una figura parecida a la humana como un guerrero, 73–74 ; y reino/realeza de Dios, 76 ;
superposición de teofanías de forma humana/similar a humano, 73 ; y promesa, 76 ; importancia de, 76
agua, reflejos de, 170
Wenham, Gordon J., 234n4 , 432n5
Confesión de Fe de Westminster, 25n3
Literatura sapiencial, 369–370 ; ausencia de apariciones visuales especiales de Dios en, 369 ; y pacto, 370 ; y Salomón,
370 ; el tema de la presencia de Dios en la sabiduría en, 369–370 . Véase también Eclesiastés, libro de ; Proverbios,
libro de ; Cantares de Salomón, libro de
y ôm (hebreo: día), 431
Zacarías, libro de: sobre el ángel del Señor, 336 ; sobre la aparición de Dios en confrontación con Satanás, 337-338 ; sobre
la aparición de Dios en gloria y fuego en la Jerusalén renovada, 336-337 ; sobre la aparición de Dios a través de su
Mesías, 338 ; sobre Dios que aparece traspasado, 339 ; sobre Dios que aparece como guerrero en favor de su pueblo,
338 , 339 ; sobre la casa de David como semejante a Dios, 338
Sofonías, libro de: sobre Dios apareciendo en las tinieblas, 335 ; sobre Dios como en medio, 335 ; en Dios como en medio
para la salvación, 335-336
Génesis
1 168 , 207 , 223 , 228 , 253
1–2 205 , 222 , 229 , 431
1:1 205 , 206
1:1–5 211
1:1–2:3 225
1:2 89 , 89n1 , 90 , 90–91 , 127 , 130 , 143 , 167 , 179 , 189 , 205 , 206 , 207 , 234 , 249 , 364 , 384 , 423 , 425 , 426
n 42–32 6 , n
1:2b 89
1:2–31 205
1:3 90 , 181 , 207 , 211
1:3, 6, 9 216
1:3–31 90
1:4 208
1:5 209 , 210 , 213
1:6 90 , 214 , 215
1:8 213–214
1:9 90
1:9–11 215
1:11 216
1:12–13 216
1:14 217
1:16, 18 218
1:24, 21 216
1:26 114 , 146 , 423
1:26–27 111 , 113 , 121 , 146 , 216 , 225 , 414 , 426
1:26–30 215 , 226
1:27 71 , 219 , 372
1:28 146 , 218 , 219 , 222 , 230 , 241 , 245 , 247
1:28–29 219
1:28–30 25
1:31 372
2 227
2–3 228 , 229
2:1–3 221 , 222 , 224
2:2 222
2:2–3 221 , 222 , 224
2:3 222 , 223
2:4–25 225
2:4–4:26 225
2:7 225 , 226 , 423
2:9 170 , 216 , 225 , 227
2:12 163
2:16–17 225 , 228 , 230
2:17 232 , 244 , 252
2:18 241
2:18–25 241
2:21–22 225
2:24 372
2:24–25 241
3 74 , 387
3:1–5 232
3:1–7 222
3:1–24 231
3:4 232
3:5 232
3:8 229 , 233 , 234 , 234n2 , 235 , 429 , 430 , 431 , 432
3:14–19 235
3:15 24 , 71 , 75 , 235 , 236 , 253 , 257 , 319
3:17 252
3:19 244
3:21 236
3:21–24 236
3:22 423
3:23 236
3:23–24 319 , 387
3:24 74 , 229 , 236 , 237 , 319
4 241
4–5 239 , 252
4:6 240
4:9–15 28 , 240
4:15 240 , 243
4:17 240 , 241 , 242
4:17–24 240
4:18–22 242
4:19 242
4:20 240
4:21 240
4:22 241
4:24 243
4:25 243
4:26 240
5 239 , 244
5:1 241
5:1–3 241
5:3 113 , 114 , 216 , 241 , 244
5:6 244
5:7 244
5:21–24 245
5:22 245
5:22–24 240
5:24 245
5:28–29 240
6–9 247
6:1–5 247
6:3 248
6:5 248 , 253
6:7 248
6:8–9 239
6:18 230 , 235 , 248
6:18–20 249
8:1 249
8:3 249
8:11 249
8:19 249
8:20–21 210
8:22 95 , 210
9:1–3 218
9:1–17 249
9:2–4 249
9:9 210
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Levíticio
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Números
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Deuteronomio
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Josué
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Piedad
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2 Reyes
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1 Crónicas
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2 crónicas
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Esdras
1:1–5 376
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Nehemías
8:9 377
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9:9–13 376
9:12, 19 156
9:19 377
Ester
6:1 378
Trabajo
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1–2 343 , 346
1:6 113 , 343
1:6–12 60 , 62 , 63
1:8 344
1:16 43
2 344
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9:2–4 344–345
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28 346
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38:1 17 , 346
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salmos
1:1 351
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77:19 385
78:21 43
80:1 54 , 362
80:2 362
80:3, 7 55
80:14 362
80:19 55
82:1 61
82:1–2 362
82:2 362
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82:8 363
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89:5–7 214
89:5–8 363
89:7 61
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89:9–10 364
89:10 364
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94:1 55
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97:2–5 36
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99:1–4 366
102:25–27 88
103:19 25 , 95
104 91 , 207
104:1 174
104:1–2 86 , 88 , 174 , 208
104:1–4 86 , 87 , 88 , 167 , 168 , 205 , 366
104:2–3 87
104:3 86 , 87
104:3–4 86
104:4 88
104:20 210
104:30 91 , 189 , 206
104:31–34 167
107:23–32 384
107:25–30 385
110:1 366 , 367 , 405
110:5 367
113:4–7 367
114:3–6 368
114:7–8 367
115:3 94
123:1 368
123:2 368
127:3 243
127:3–5 242
130:2 120
136 91
136:4 91
136:5–9 91
136:10–24 91
136:25 91
139 18
139:7 123
139:7–8 368
144:5–6 36
147:4–20 91
148 91
150:1 368
Proverbios
1:7 370
3:11–12 371
5:21 118
8:22–31 370
10:3 371
10:29 371
15:3 118
18:22 242
20:8 209
22:12 118 , 371
Eclesiastés
8:16–17 371
Canción de Salomon
1:1 372
3:11 372
Isaías
1:1 307 , 309 , 311 , 318
1:1–9 318 , 321 , 341
1:2a 318
1:2b 318
1:3 319
1:4 319
1:5–6 319
1:7–8 320
1:9 320 , 321
2:1 311
2:1–4 308
2:3 308
4:5 48 , 53
6 168
6:1 66 , 309
6:1–3 310 , 321
6:1–4 59 , 63 , 309
6:1–13 309 , 318
6:3 54 , 55 , 159
6:5 184 , 306
6:5–7 190
6:6 87
6:7 323
6:8–10 188
6:9–10 21
6:10 309
7:14 201 , 310 , 310n2 , 314
9:6 310 , 314
11:9 337
13:1 311
19:1 81 , 109
24:19–20 311
24:21–23 311
25:6–9 274
25:9 311
27:1 312
28:6 432
30:26 313
30:27–33 312
30:29 313
30:30 313
30:31 313
37:36 313
40–66 313
40:3 313 , 340
40:5 120 , 313
40:9–10 313
40:10 314
40:13–14 62
40:22 87
40:28 100 , 347
42:1 384 , 393
42:6 39
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45:1, 13 375
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49:6 393
49:8 39
51:9 307
51:9–10 306 , 364
51:9–11 314
51:11 307
53:1 310
53:10 218
55:8–9 100
59:16–17 199
59:16–18 314
59:17 75 , 78 , 173 , 174
60:1 383
60:1–3 54 , 315
60:13 120
60:19–20 217
61:10 163
62:2 160
63:1–2 315
63:1–6 75
63:3 120
63:10–14 126
63:11–12 131
63:12 126
64:1 316
64:1–3 36 , 315–316
64:2 41 , 316
64:3 316
66:1 224
66:15–16 79 , 316
66:23 317
66:23–24 317
66:24 317
Jeremías
1:4–19 323
1:6 189 , 306
1:9 323
7:23 26
23:24 147 , 200
29:10 375
31:31 324
31:31–34 25
31:32 372
31:32–33 324
31:35–36 211
32:18–19 118
33:25–26 211
34:18 257
Lamentaciones
3:44 48
Ezequiel
1 65 , 81 , 87 , 109 , 114 , 116 , 117 , 118 , 122 , 161 , 168 , 236 , 277 , 324 , 390
1:1 118 , 185
1:1–28 208
1:4 114 , 115 , 426
1:4–3:14 185
1:5–22 74
1:5–25 114
1:6 74 , 87
1:6, 8, 9, 11, 23, 24, 25 82
1:7 74 , 115
1:8 74
1:10 74
1:13 114 , 157 , 162 , 234n2
1:13–14 87
1:15–17 81
1:16 81 , 115 , 163
1:18 118
1:19–20 81
1:20 81
1:22 62 , 214
1:24 115
1:25 115
1:26 62 , 81 , 214
1:26–27 sesenta y cinco
1:26–28 113 , 114 , 137 , 324 , 329
1:27 68 , 114 , 115 , 142 , 419
1:27–28 327
1:28 306
2–3 324
2:1–2 115
2:2, 6–7 324
2:9–10 118 , 119
2:10 118
3:3–4, 8–9 324
3:14 124
3:15, 26–27 186
4–24 325
8:1–2 124
8:3 125
10 74
10:3–4 48
10:4 53
10:5 115
10:7–8 119
10:8 74
10:12 118
10:14 74
10:15 62
10:15–19 325
10:17 81
10:18–19 81
10:20 74 , 82
11:5 124
11:16 325
11:22–23 81
11:22–25 325
11:23 325
25–32 325
28:12 228 , 229 , 230
28:13 229
28:13–16 229
28:14 229
28:16 229
37:1 125
37:9 125 , 426
37:14 125
39:29 123
40–48 325
43 325
43:2–5 326
43:4–5 57
48:35 326
Daniel
2 326
2:47 326
3 326–327
3:6–7 327
3:25 68 , 327
4 28
4:34–35 25
5 28 , 327
5:5 327
5:11 156
5:14 156 , 326
5:26–28 327
5:30 191
5:30–31 328
7:2–8 328
7:9 63 , 66 , 81 , 109 , 114 , 137 , 144 , 150 , 173
7:9–10 61 , 63 , 71 , 81 , 144 , 168 , 208 , 234 , 328
7:9–10, 13 137 , 419
7:9, 13 68 , 147
7:10 62
7:13 49 , 70 , 137 , 138 , 329
7:13–14 328–329
10:5–6 68 , 69 , 70 , 137 , 329 , 419
10:5–21 329
10:6 142
10:7 70 , 329
Oseas
12:3–5 330
12:4 330
12:6 330
Joel
2:1–11 330 , 331
2:3 330
2:3–4 330
2:11 330
2:28–29 331
2:28–32 331
2:30–31 331
3:1–16 331
3:12 331
3:18 331
Amós
4:12 332
5:18–20 332
7:1 332
9:1 332
9:6 87
Jonás
1:16 333
1:17 333
2:1 333
2:10–3:2 333
3:5 333
Miqueas
4:1 333
Nahúm
1:3 120 , 334
Habacuc
2:14 159 , 337
3:3–5 334
3:8–9 80
3:8–15 75 , 334–335
3:11–13 199
3:15 385
Sofonías
1:15 36 , 335
1:18 41
3:5 335
3:15 335
3:17 75 , 336
Hageo
1:1 422
1:3 422
1:12 422
1:13 417 , 419 , 420 , 421 , 422
2:1, 10 422
2:3 336 , 377
2:7 377
2:7–9 336
2:9 377
Zacarías
1:11 336
1:13, 14, 19 336
2:5 336 , 337
3:1–2 337 , 338
3:2 337
9:8 338
9:9 338
9:14 36 , 338
9:14–15 75
9:16 164
12:8 338
12:10 339
14:3–4 339
14:4 120
Malaquías
2:7 69 , 417 , 420 , 421
3:1 69 , 340 , 420
3:1–2 339
3:16 340
4:1 341
4:2 55 , 217 , 341
mateo
1:2, 16 270
1:20 83
1:20–21 383
1:22–23 310
1:23 58 , 108 , 201 , 381 , 410 , 413 , 414
2:6 270
2:13, 19 83 , 383
3:11–12 44 , 299
3:16–17 384
3:22 383
5:1 274 , 384
5:16 157 , 194
5:17 274
5:45 210
7:22–23 191
11:10 69 , 340
11:27 51
12:22–30 77
12:24 192
12:28 125
12:34–35 192
17:1–8 385 , 419
17:2 169 , 173 , 217 , 315 , 385
17:2, 5 56
17:5 49 , 156 , 385
22:29 192
24:30 49 , 53
25:33, 46 209
26:64 49 , 71 , 329
27:45 38 , 49 , 386
27:46 386
27:51 38
28:1–10 387
28:4 387
28:6 387
28:9 387
28:19 386
Marca
3:22–27 77
9:2–3 56 , 173 , 175
9:2–8 385 , 419
9:7 49
13:26 49 , 53
14:62 49 , 71
15:33 386
15:34 386
Lucas
1:11 383 , 420
1:22 383
1:28 383
1:35 124
1:64 383
1:65–66 383
1:67–79 383
2:9 159
2:9, 13 383
3:38 241
9:26 159
9:28–36 385 , 419
9:29 56 , 173
9:34 385
9:34–35 49
11:14–23 77
11:20 125
12:48 187
16:31 191
17:29 321
17:29–30 259
18:11–12 188
21:27 49 , 53
22:20 324
22:69 49 , 71
23:44 386
John
1:1 22n2 , 112 , 207
1:1–2 414
1:1–3 205
1:3 189
1:3–5 155
1:4 95 , 208
1:4–5 156
1:5 155
1:7 155
1:14 22 , 56 , 338 , 382
1:14–18 39
1:17 405
1:18 22
1:51 265
2:11 56
2:19–21 266
2:21 58 , 148 , 278 , 308
3:8 426
3:19–21 209
4:14 170
5:17 222
5:17–21 20
6:35 170
6:38 52
7:37–39 170
8:12 95 , 155 , 156 , 208
9:5 155 , 156
10:7 265
10:28 353
10:32–33 20
12:20–21 297
12:28–33 386
12:31 77
12:33 387
12:38 310
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12:39–41 309
12:41 309
12:49–50 20
13:31–32 347
14:2–3 387
14:6 32 , 51 , 265 , 414
14:8–9 19
14:9 19 , 277 , 299 , 338 , 382 , 418
14:10 20
14:10–11 19
14:16 131
16:13 156
17:2 20
17:5 158 , 169
17:6 21
17:8 20
17:10 160
17:21–22 414
17:21, 23 147
17:22 56
19:30 223
19:34–37 339
Hechos
1:3 390
1:8 389
1:9 49 , 390
1:10 391
1:11 391
2 389
2:1–3 391
2:1–4 224
2:2 426 , 427
2:2–3 90
2:2–4 42 , 266
2:3 44 , 426
2:3–4 57 , 161 , 162 , 426
2:4 391
2:5–6 390
2:33 223
4:8 392
8:1–4 389–390
8:5–25 390
8:26–39 390
9 390
9:3 56
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9:3–7 70
9:7 329
9:17 392
10 390 , 393
10:30 157
13:47 393
14:17 96 , 189
14:17–18 190
14:21–23 190
16:31–32 390
17:25 189
17:30–31 190
17:31 208
22:6 56
26:2–23 394
26:13 56 , 217 , 394
26:16 394 , 401–402
26:18 394
26:23 394
28:26–28 395
28:30–31 394 , 395
romanos
1:1 397
1:4 223 , 398
1:17 398
1:18 103 , 398
1:18–23 187 , 220
1:18–25 85
1:19–20 85 , 167 , 398
1:19–21 99
1:20 21 , 55
1:21 100 , 187 , 189
1:21–25 193
1:23, 25 169
1:25 85
2–3 398–399
2:5 399
2:16 399
2:28–29 399
3:6 399
3:9 188
3:21 399
3:25 82
3:25–26 399
3:26 347
5:8 193
8:9–10 31 , 131
8:17 160
8:30 160
8:32 193
8:33–34 337
9:29 259
12:2 193
12:19 243
12:19–13:4 243
13:14 175
15:19 399
15:21 399
16:25–27 399
1 Corintios
1:22–24 297
3:10–17 400
3:16 57 , 58 , 127 , 148 , 266 , 400
6:3 150
6:19 31 , 58 , 127 , 148
8:6 170 , 206
15 400
15:25 150
15:43 400
15:45 150 , 218 , 222
15:45–49 227
15:49 400
2 Corintios
1:20 39 , 64 , 235 , 382
3:3 125
3:7–8 400
3:18 175 , 181 , 194 , 277 , 401
4:4 112
4:4–6 56 , 395 , 401
4:6 357
4:7 401
4:11 401
5:21 244 , 301
11:2 373
12 402
12:1–4 401
12:4 402
Gálatas
1:12 402
1:15–16 392 , 402
3:27 164 , 175
4:4 279 , 419
4:4–5 235
Efesios
1 218
1:9–10 153
1:17 156
1:18 403
1:20–22 194
1:22–23 218 , 223
2:6 194
2:21 57
4 218
4:1 194
4:10 218
4:24 175
5:8–14 157-158
5:25–27 227 , 373
5:27 160
6:10–17 78
filipenses
2:6 112
2:10 299
Colosenses
1:15 21 , 112 , 132 , 217
1:15–16 112
1:15–17 95 , 112 , 171
1:15–20 95 , 112
1:16 95 , 205
1:16–17 205
1:18–20 95 , 112
1:20 95
2:3 189
2:9–10 402
2:15 77
3:1–2 403
3:1–4 402–403
3:4 403
3:10 175
1 Tesalonicenses
1:9 390
4:16–17 403
4:18 403
2 Tesalonicenses
1:7–10 403–404
1:11–12 404
2 404
2:8 404 , 408
2:9–10 404
1 Timoteo
1:17 21 , 104
2:5 34 , 184 , 382
2:5–6 354
3:16 405
6:15–16 21
tito
2:11 405
2:13 405
3:4–5 405
hebreos
1:1 204
1:1–2 194
1:1–3 108 , 252 , 274–275 , 382
1:3 108 , 112 , 132 , 169 , 175 , 181 , 189 , 217 , 277 , 338
1:13 405
2:13 218
2:14–15 77
4:2 190
4:8–10 222
4:12 18
4:15 347
7:1–3 257n1
7:26–8:1 194
8:5 148 , 157 , 224
9:23 157
10:1–14 386
10:19–20 164 , 406
11:27 22
12:3–11 200
12:18–21 406
12:22–24 406
12:29 115 , 161 , 321 , 406
1 Pedro
1:7 406–407
2:5 57 , 164 , 195
2:24 38 , 244 , 301 , 386
3:3–5 164
3:12 118
4:14 130 , 181
2 Pedro
1:16–18 407
1:21 369 , 397
2:6 321
2:6–7 259
2:15 191
2:15–16 281
3:5 143
3:5–7 247
1 Juan
1:1–3 407
1:5 156 , 207
1:5–7 209
Judas
7 259 , 321
14–15 407–408
Revelación
1 117 , 138
1:1 410
1:1, 10 189
1:11 139
1:4 133
1:4–5 124
1:5–6 414
1:7 49
1:8 116 , 200
1:10 142
1:10–11 139
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1:12–22:5 144 , 409
1:13 137 , 173
1:13–16 138
1:14 95 , 117 , 118 , 137 , 142
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1:18 116
1:20 156 , 157
2–3 138 , 410
2:1 138
2:7 189
2:8 138
2:12 138
2:14 281
2:18 117 , 118 , 138
2:23 117
3:1 138
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4 163 , 236 , 409
4–5 132–133 , 137 , 139 , 181 , 410
4:1 138–139 , 140 , 142
4:1–5:14 146 , 181 , 409
4:2 114 , 132 , 140 , 214
4:2–3 144
4:2–6 62
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4:4, 6 132
4:5 124 , 132 , 133 , 142 , 161 , 426
4:6 214
4:6, 8 118
4:11 205
5 139 , 140 , 409
5:1 118 , 119 , 132 , 140 , 145
5:1–17 140
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5:5–6 132
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6 139
6:1 139
6:1, 3, 5, 7 140
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7:1 140
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7:9–17 140
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21:6 116
21:9–22:5 141n2 , 151
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21:22 151
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22:1–5 237
22:2 236
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22:4–5 223
22:5 144 , 180 , 315
22:8–9 70
22:13 116
22:20 411 , 414
Tabla de contenido
1. Inscríbase al boletín
2. endosos
3. Otros libros de Crossway
4. Pagina del titulo
5. Derechos de autor
6. Dedicación
7. Contenido
8. Tablas e Ilustraciones
9. Parte I El tema bíblico de la aparición de Dios
10. 1 Dios viene
11. 2 Dios apareciendo con una tormenta eléctrica
12. 3 Apareciendo en el fuego
13. 4 Apareciendo en una nube
14. 5 Apareciendo en Gloria
15. 6 Apariciones de la Corte de Dios
16. 7 Apariciones de un Hombre
17. 8 Apareciendo como un guerrero
18. 9 Apareciendo con un carro
19. 10 otras apariciones
20. 11 Aparición en el mundo creado
21. Parte II El misterio de la aparición de Dios
22. 12 Conociendo a Dios
23. 13 Relación de clases de apariencias
24. 14 Reflejando a Dios
25. 15 Reflejando a Dios en apariencia humana
26. 16 Reflexiones y el Espíritu
27. 17 Reflexiones y la Trinidad
28. 18 Reflexiones de Dios en el Libro del Apocalipsis
29. 19 Reflejos de Dios en Estructuras en Apocalipsis
30. 20 patrones de reflejos múltiples
31. 21 Reflejos de Dios en la Creación
32. 22 Un patrón de reflejos en la ropa
33. 23 La dinámica en los reflejos de Dios
34. 24 Respondiendo a la presencia de Dios
35. Parte III Una Historia de la Aparición de Dios: El Antiguo Testamento
36. 25 Presencia Universal de Dios en la Historia
37. 26 La presencia de Dios en la creación del mundo (día uno)
38. 27 La presencia de Dios en la creación del mundo (días dos a seis)
39. 28 Dios apareciendo en el séptimo día
40. 29 Dios apareciendo en la creación del hombre (Génesis 2:4–25)
41. 30 Dios apareciendo en la caída (Génesis 3:1–24)
42. 31 Dios apareciendo en dos líneas de descendencia
43. 32 Dios apareciendo en el diluvio
44. 33 Dios apareciendo en Babel
45. 34 Dios apareciendo a Abraham
46. 35 Dios apareciendo a los patriarcas
47. 36 Dios apareciendo en el Éxodo
48. 37 Dios apareciendo en la conquista de la tierra
49. 38 Dios apareciendo durante la Monarquía
50. 39 Dios apareciendo en los profetas: Isaías
51. 40 Dios apareciendo en los profetas: Jeremías y otros
52. 41 Dios apareciendo en los libros poéticos: Job
53. 42 Dios apareciendo en los Salmos
54. 43 Dios apareciendo en los libros salomónicos
55. 44 Dios apareciendo en la historia posterior al exilio (Esdras-Ester)
56. Parte IV Una Historia de la Aparición de Dios: El Nuevo Testamento
57. 45 Dios apareciendo en la vida terrenal de Cristo (Evangelios)
58. 46 Dios apareciendo en Hechos
59. 47 Dios apareciendo en las cartas del Nuevo Testamento
60. 48 Dios apareciendo en Apocalipsis
61. Conclusión
62. Apéndices
63. Apéndice A “El Ángel del Señor”
64. Apéndice BA ¿Teofanía en Génesis 1:2?
65. Apéndice C Entendiendo Génesis 3:8
66. Bibliografía
67. Índice general
68. Índice de las Escrituras
Puntos de referencia
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Dedicación
Contenido
Parte I El tema bíblico de la aparición de Dios
1 Dios viene
Parte II El misterio de la aparición de Dios
Parte III Una Historia de la Aparición de Dios: El Antiguo Testamento
Parte IV Una Historia de la Aparición de Dios: El Nuevo Testamento
Conclusión
Apéndices
Apéndice A “El Ángel del Señor”
Apéndice BA ¿Teofanía en Génesis 1:2?
Apéndice C Entendiendo Génesis 3:8
Bibliografía
Índice general

Teofania Una Teologia Bíblic de Vern Poythress

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El azar y la soberanía de Dios

En el principio era la palabra

La infalibilidad y los evangelios

Los Milagros de Jesús

Leyendo la Palabra de Dios en la Presencia de Dios

Una teología bíblica de la aparición de Dios

Datos de catalogación en publicación de la Biblioteca del Congreso

Título: Teofanía: una teología bíblica de la aparición de Dios / Vern S. Poythress.

Descripción: Wheaton: Crossway, 2018. | Incluye referencias bibliográficas e indice.

Temas: LCSH: Teofanías en la Biblia.

Registro de LC disponible en https://lccn.loc.gov/2017025804

Crossway es un ministerio editorial de Good News Publishers.

PARTE I: EL TEMA BÍBLICO DE LA APARICIÓN DE DIOS

2 Dios apareciendo con una tormenta eléctrica

4 Apareciendo en una nube

6 Apariciones de la Corte de Dios

8 Apareciendo como un guerrero

9 Apareciendo con un carro

11 Aparición en el mundo creado

PARTE II: EL MISTERIO DE LA APARICIÓN DE DIOS

15 Reflejando a Dios en apariencia humana

18 Reflexiones de Dios en el Libro del Apocalipsis

19 Reflejos de Dios en Estructuras en Apocalipsis

20 patrones de reflejos múltiples

21 Reflejos de Dios en la Creación

22 Un patrón de reflejos en la ropa

23 La dinámica en los reflejos de Dios

24 Respondiendo a la presencia de Dios

PARTE III: UNA HISTORIA DE LA APARICIÓN DE DIOS: EL ANTIGUO TESTAMENTO

25 Presencia Universal de Dios en la Historia

26 La presencia de Dios en la creación del mundo (día uno)

27 La presencia de Dios en la creación del mundo (días dos a seis)

28 Dios apareciendo en el séptimo día

29 Dios apareciendo en la creación del hombre (Génesis 2:4–25)

30 Dios apareciendo en la caída (Génesis 3:1–24)

32 Dios apareciendo en el diluvio

33 Dios apareciendo en Babel

34 Dios apareciendo a Abraham

35 Dios apareciendo a los patriarcas

36 Dios apareciendo en el Éxodo

37 Dios apareciendo en la conquista de la tierra

38 Dios apareciendo durante la Monarquía

39 Dios apareciendo en los profetas: Isaías

40 Dios apareciendo en los profetas: Jeremías y otros

41 Dios apareciendo en los libros poéticos: Job

42 Dios apareciendo en los Salmos

43 Dios apareciendo en los libros salomónicos

44 Dios apareciendo en la historia posterior al exilio (Esdras-Ester)

PARTE IV: UNA HISTORIA DE LA APARICIÓN DE DIOS: EL NUEVO TESTAMENTO

45 Dios apareciendo en la vida terrenal de Cristo (Evangelios)

46 Dios apareciendo en Hechos

47 Dios apareciendo en las cartas del Nuevo Testamento

48 Dios apareciendo en Apocalipsis

Apéndice A: “El Ángel del Señor”

Apéndice B: ¿Una teofanía en Génesis 1:2?

Apéndice C: Entendiendo Génesis 3:8

Índice de las Escrituras

17.1 Atributos de Dios y oficios humanos

17.2 El Dios Triuno manifestándose a sí mismo

18.1 Características en Apocalipsis 1:12–16 y Apocalipsis 4–5