sí-mismo 412
hiendo una escalera puede significar el coito, es sin duda sobre to-
do porque, en alemán, se emplea el verbo steigen («montar») para
designar el acto sexual, o porque, en francés, se habla de un «vieux
marcheur>> (<<marches» son los peldaños de una escalera) [se llama
en francés peyorativamente vieux marcheur al viejo que corteja a las
mujeres; en castellano se usa también «montar>> como sinónimo del
coito].
CON LACAN. J. Lacan, por su parte, aborda la cuestión del sím-
bolo de una manera bastante diferente. Parte en efecto del don, que
establece el intercambio entre los grupos humanos, y que, en este
sentido, es ante todo significante de un pacto. Pues, si los objetos
del don pueden tener tal valor, es principalmente porque se los des-
poja de su función utilitaria: «Jarrones hechos para estar vacíos,
escudos demasiado pesados para cargarlos, gavillas que se seca-
rán, picas clavadas en el suelo, carecen de uso por destino, cuando
no son superfluos por su abundancia» (<<Función y campo de lapa-
labra y del lenguaje en psicoanálisis», en Escritos, 1966). El símbolo
se constituye en primer término como <<Vaciamiento» de lo real. Esta
determinación es esencial para el psicoanálisis. Si el falo tiene valor
de símbolo, es precisamente porque no se confunde con el órgano
biológico.
Es en la palabra, más aún, en el significante, donde el símbolo
toma su valor acabado. Si este, efectivamente, separa al hombre de
la relación inmediata con la cosa (<~a palabra es el asesinato de la
cosa», dice Lacan), es al mismo tiempo lo que la hace subsistir como
tal más allá de sus trasformaciones o de su desaparición empíricas:
«Es el mundo de las palabras el que crea el mundo de las cosas». Y
la palabra no sólo organiza la realidad. Da al hombre su único mo-
do de acceso a esta realidad, pero también al otro, ya sea el otro del
amor o el de la rivalidad. Y si la letra puede inscribir el deseo en el
inconciente, si el significante puede expresarlo, es porque el símbo-
lo rige al mundo humano. «El hombre habla --dice Lacan-, pero
porque el símbolo lo ha hecho hombre>>.
sí-mismo s. m. (fr. soi; ingl. selj; al. Selbst). En M. Klein, conjunto
de los sentimientos y las pulsiones de la personalidad entera, a di-
ferencia del yo, que se refiere a la estructura de la personalidad.
(Sin. self.)
Cuando el objeto se escinde en bueno y malo, lo mismo ocurre
con el sí-mismo, cuyas diferentes partes así escindidas pueden en -
trar en conflicto. Véase self.
413 síntoma
siniestro [también ominoso] (sentimiento de lo) (fr. sentiment
d'étrangeté; ingl.jeeling of strangeness; al. Unheimlichkeit Gefühl) .
Sentimiento de malestar y de extrañeza ante un ser o un objeto sin
embargo antes familiar.
Subtendida por una muy fuerte ansiedad y una espera de la re-
lación con lo real, esta alteración de la resonancia afectiva habitual
con el medio (o consigo mismo, en este caso acompañada de un
sentimiento de despersonalización) puede encontrarse en la esqui-
zofrenia, en ciertos estados crepusculares epilépticos y en la psi-
castenia (P. Janet).
El psicoanálisis reconoce el papel particular de este sentimiento
de extrañeza en la vivencia psicótica, especialmente en los llama-
dos «fenómenos elementales», que pueden preceder al desencade-
namiento de una crisis. Pero, después de S. Freud, los psicoanalis-
tas extienden mucho más allá ese campo de lo que llaman <<lo si-
niestro», que sería provocado por la aparición en lo real de algo que
recordaría demasiado directamente lo más íntimo, lo más repri-
mido. Observemos además que el sentimiento de lo siniestro parece
particularmente fuerte en todo lugar en que el mecanismo de redu-
plicación imaginaria parece prevalecer (tema literario del doble).
síntoma s. m. (fr. symptóme; ingl. symptom; al. Symptom). Fenó-
meno subjetivo que, para el psicoanálisis, constituye no el signo de
una enfermedad sino la expresión de un conflicto inconciente.
Para S . Freud (1892). el síntoma toma un sentido radicalmente
nuevo a partir del momento en el que puede plantear que el sínto-
ma de conversión histérico, que la mayoría consideraba una simu-
lación, es de hecho una pantomima del deseo inconciente, una ex-
presión de lo reprimido. Concebido al principio como la conmemo-
ración de un trauma, el síntoma se definirá más justamente en lo
sucesivo como la expresión de un cumplimiento de deseo y la
realización de un fantasma inconciente que sirve al cumplimiento
de ese deseo. En esta medida, es el retorno de una satisfacción se-
xual hace largo tiempo reprimida, pero también es una formación
de compromiso, en tanto la represión se expresa igualmente en él.
Los posfreudianos van a insistir en la formación de compromiso.
Lacan, por su parte, comienza por decir en 1958 que el síntoma <<Va
en el sentido de un deseo de reconocimiento, pero este deseo per-
manece excluido, reprimido». Interesándose en lo real en tanto está
comprometido en una relación singular con lo simbólico y lo imagi-
nario, Lacan destaca que el síntoma no es el signo de un disfuncio-
namiento orgánico, como lo es normalmente para el médico y su
sa b er médico: «Vie ne de lo Real, es lo Rea1>.

Spitz 414
Precisando su pensamiento, explica que «el síntoma es el efecto
de lo simbólico en lo real>>. En 1975 agrega que el síntoma es lo que
la gente tiene de más real. Puesto que guarda escasa relación con lo
imaginario, el síntoma no es una verdad que dependa de la signifi-
cación. Y si es «la naturaleza propia de la realidad humana>>, la cura
no puede en ningún caso consistir en erradicar al síntoma en tanto
efecto de estructura del sujeto. En este sentido, no se lo puede diso-
ciar de los otros redondeles del nudo borromeo propuesto por La-
can para presentar su doctrina: lo real, lo simbólico y lo imaginario.
Así, ciertos síntomas, como en el caso de Joyce, sobre quien trabajó
Lacan [Seminario XXIII, 1975-76, «Le sinthome>>], tienen una fun-
ción de prótesis. Si lo imaginario se sustrae al cruce de lo simbólico
y lo real, es posible anudarlo a estos dos últimos para «evitar» este
derrape: se trata del cuarto redondel, el que procura por ejemplo a
Joyce un yo sustitutivo, una prótesis, que es precisamente su acti-
vidad de escritor.
Por otra parte, Lacan arriba con ello a la hipótesis de un nudo
que comprendería de entrada cuatro términos: el cuarto redondel,
que también aquí es definido como síntoma, está a la vez en rela-
ción con el complejo de Edipo y el Nombre-del-Padre (cf. seminario
citado ut supra). Sin embargo, como lo subraya Lacan en Coriferen-
cias y conversaciones, 1975, se tiene derecho a esperar que la cura
psicoanalítica haga desaparecer los síntomas, pero, ¿es prudente
suprimir la función de este cuarto redondel?
«Los neuróticos viven una vida difícil y nosotros tratamos de ali-
viar su malestar... Un análisis no debe ser llevado demasiado lejos.
Cuando el analizante piensa que está feliz de vivir, ya es suficiente>>,
escribe Lacan (ibid.). Una separación del objeto de amor, por ejem-
plo a través de una interpretación salvaje, sobre todo si es justa,
puede ser, justamente, catastrófica. Por eso, aunque en términos
metafóricos y con contradicciones, Lacan creó el término sinthome
[juego de palabras entre síntoma, santo hombre y Santo Tomás de
Aquino, sobre la base de la antigua grafía en francés, más semejan-
te a la grafía del castellano l para designar al cuarto redondel del
nudo borromeo, y para significar con ello que el síntoma [«symptó-
me»] debe «caer», de acuerdo con su etimología [la palabra, en
griego, remite a «Coincidencia>>: lo que ocurre simultáneamente ,
pero también lo que cae simultáneamente]. y que el «Sinthome>>es
lo que no cae, pero se modifica, cambia para que sean posibles el
goce y el deseo.
Spitz (René Arpad). Psicoanalista norteamericano de origen hún -
garo (Viena, Austria, 1887 - Denver, Colorado, 1974).
sublimación
4 15
Después de haber huido de Alemania con la llegada de los nazis
al poder y de haber residido en París en su ruta de exilio, se instala
en los Estados Unidos y enseña en la Universidad de Colorado. Sus
trabajos, basados en observaciones directas, recayeron en la rela-
ción entre la madre y el hijo durante los dos primeros años de vida.
Reconoció las consecuencias, para el desarrollo psíquico y somá-
tico, de las carencias afectivas sobrevenidas en ese período y, en
particular, elaboró las nociones de hospitalismo y de depresión
anaclítica. Entre sus obras, destacamos Anaclitic Depression, The
Psychoanalytic Study ofthe Child (1946), Die Entstehung der Ersten
Objektbeziehung (1956) , No and Yes. On the beginnings of Human
Communication (1956).
sublimación s. f. (fr. sublimation; ingl. sublimation; al. Sublimier-
u ng). Proceso psíquico inconciente que para Freud da cuenta de la
a ptitud de la pulsión sexual para remplazar un objeto sexual por
u n objeto no sexual (connotado con ciertos valores e ideales socia-
les) y para cambiar su fin sexual inicial por otro fin, no sexual, sin
perder notablemente su intensidad.
El proceso de sublimación así definido pone de relieve el origen
s exual de un conjunto de actividades (científicas, artísticas, etc.) y
de realizaciones (obras de arte, poesía, etc.) que parecen no tener
ninguna relación con la vida sexual. Se explica así que la sublima-
ción cada vez más acabada de los elementos pulsionales (subli-
mación que es el destino pulsional más raro y el más perfecto) per-
mita, especialmente, el cumplimiento de las mayores obras cultu-
rales. Tanto M. Klein y J. Lacan, como S. Freud, insisten en este
punto: algo que implica la dimensión psíquica de la pérdida y de la
falta y responde a coordenadas simbólicas comanda el proceso de
la sublimación.
El término sublimación no remite en Freud ni a «un parloteo so-
b re el ideal>>, ni a la importación de una definición o de una descrip-
ción de un proceso químico, ni tampoco a una referencia a la cate-
goría de lo sublime de la estética filosófica. Es por contraste, y a me-
n udo de manera negativa, como Freud desarrolla poco a poco lo
que define a la sublimación: por ejemplo, no debe confundirse con
la idealización (proceso de sobrestimación del objeto sexual). Los
elementos de teorización son fragmentarios; no hay en Freud una
Leoría constituida de la sublimación. Se sabe que destruyó todo un
ensayo sobre esta cuestión, que en muchos aspectos siguió siendo
enigmática para él. Así, en 1930, escribe, a propósito de la satisfac-
ión sublimada (es decir, de una satisfacción que no es una satis-
facción sexu a l direc to) : «P ORCC 1111a cualidad particular que segura-