Seminario “Acompañar hacia un Buen Morir”

Comparto este artículo, aunque es un poco extenso, porque explicita una mirada
transpersonal acerca de la muerte, los duelos y el dolor. Había intervenido
subrayando las partes del texto que más me conmueven, pero me di cuenta de
que casi en cada párrafo Había algo para subrayar, de modo que dejo esa tarea a
cada uno de ustedes.

El artículo señala distintas dimensiones de este tema. Uno de ellos,

infrecuentemente mencionado, es la importancia del duelo comunitario: no
quedarse a solas con el dolor. Y también participar por dolores ajenos que todos
sentimos, pero que nuestra cultura no explicita como para que podamos
drenarlos.

Si este texto les llega, es como para leerlo varias veces. Sin embargo, si al ir
leyéndolo encontrarán que por razones personales es demasiado movilizador
sugeriría dejarlo para otro momento. También es posible que alguno de ustedes
se encuentre que es material oportuno para un paciente o para alguien cercano.
Aquí queda, para que les acompañe.

Un abrazo siempre:

Virginia Gawel

_____

Beber las lágrimas del mundo:

el dolor como activismo profundo
Por FRANCIS WELLER
Distribuido desde riteofpassagejourneys.org
Octubre de 2023
Lectura de 16 minutos

He escrito a menudo sobre el valor y la

importancia del duelo. En el contexto de
esta sección sobre la resistencia, me gustaría
ampliar la importancia esencial de esta
emoción a menudo descuidada y situarla
directamente en el corazón de nuestras
capacidades para responder a los desafíos de
nuestros tiempos.
Denise Levertov tiene un poema breve pero esclarecedor sobre el dolor. Ella
dice:
Para hablar de pena

trabaja en ello.

Muévela de su

lugar agachado,

hacia el camino salvo

y desde el salón del alma.

Son nuestras penas no expresadas, las historias congestionadas de pérdidas,

cuando no se atienden, las que bloquean nuestro acceso al alma. Para poder
entrar y salir libremente de las cámaras internas del alma, primero debemos
despejar el camino. Esto requiere encontrar formas significativas para hablar
del dolor.

Freeman House, en su elegante libro Totem Salmon, compartió: “En un idioma

antiguo, la palabra ‘memoria’ deriva de una palabra que significa consciente, en
otro de una palabra para describir a un testigo, en otro significa, en esencia,
llorar ... Testificar con atención es lamentarse por lo que se ha perdido". Ésa es
la intención y el propósito del alma del duelo.

Nadie escapa al sufrimiento en esta vida. Ninguno de nosotros está exento de

pérdidas, dolor, enfermedades y muerte. Sin embargo, ¿cómo es que tenemos
tan poca comprensión de estas experiencias esenciales? ¿Cómo es que hemos
intentado mantener el dolor separado de nuestras vidas y solo reconocemos su
presencia a regañadientes en los momentos más obvios? "Si el dolor secuestrado
emitiera un sonido", sugiere Stephen Levine, "la atmósfera estaría zumbando
todo el tiempo".

Se siente algo desalentador adentrarse en las profundidades del dolor y el

sufrimiento, pero no conozco ninguna forma más apropiada de continuar
nuestro viaje de recuperación del alma que pasar tiempo en el santuario del
duelo. Sin algún grado de intimidad con el duelo, nuestra capacidad de estar con
cualquier otra emoción o experiencia en nuestra vida se ve muy comprometida.

Llegar a confiar en este descenso a aguas oscuras no es fácil. Sin embargo, si no

se transita con éxito por este pasadizo, nos falta el temple que sólo surge de tal
caída. ¿Qué encontramos allí? Oscuridad, humedad que humedece nuestros ojos
y convierte nuestros rostros en arroyos. Encontramos los cuerpos de ancestros
olvidados, restos antiguos de árboles y animales, aquellos que vinieron antes y
nos llevan de regreso al lugar de donde venimos. Este descenso es un paso hacia
lo que somos, criaturas de la tierra.

Las cuatro puertas del duelo

He llegado a tener una fe profunda en el dolor; Hemos llegado a ver la forma en

que sus estados de ánimo nos llaman de vuelta al alma. De hecho, es una voz del
alma que nos pide afrontar la enseñanza más difícil pero esencial de la vida:
todo es un regalo y nada dura. Comprender esta verdad es existir con la
voluntad de vivir según los términos de la vida y no tratar de negar simplemente
lo que es. El duelo reconoce que todo lo que amamos lo perderemos. Sin
excepciones. Ahora, por supuesto, queremos discutir este punto, diciendo que
mantendremos el amor en nuestros corazones de nuestros padres, o de nuestro
cónyuge, o de nuestros hijos, o de nuestros amigos, o, o, o, y sí, eso es cierto. Sin
embargo, es el dolor el que permite que el corazón permanezca abierto a este
amor, para recordar dulcemente las formas en que estas personas tocaron
nuestras vidas. Es cuando negamos la entrada del dolor en nuestras vidas que
comenzamos a comprimir la amplitud de nuestra experiencia emocional y a
vivir de manera superficial. Este poema del siglo XII articula maravillosamente
esta verdad duradera sobre el riesgo del amor.

PARA LOS QUE HAN MUERTO

Estos recordamos

Es algo aterrador
Amar

Lo que la muerte puede tocar.

Amar, tener esperanza, soñar,

Y ah, perder.

Esto es cosa de tontos.

Amar,

Pero algo santo,

Amar lo que la muerte puede tocar.

Porque tu vida ha vivido en mí;

Tu risa una vez me levantó;

Tu palabra fue un regalo para mí.

Recordar esto produce una alegría dolorosa.

El amor es algo humano, algo santo.

Amar

Lo que la muerte puede tocar.

Judá Halevl o Emanuel de Roma - Siglo XII

Este sorprendente poema llega al corazón mismo de lo que estoy diciendo. Es

cosa santa amar lo que la muerte puede tocar. Sin embargo, para mantenerlo
santo y accesible, debemos dominar el lenguaje y las costumbres del duelo. Si no
lo hacemos, nuestras pérdidas se convierten en grandes pesos que nos arrastran
hacia abajo, empujándonos por debajo del umbral de la vida y hacia el mundo
de la muerte.
El dolor dice que me atreví a amar, que permití que otro entrara en lo más
profundo de mi ser y encontrara un hogar en mi corazón. El dolor es similar al
elogio, como nos recuerda Martin Prechtel. Es el relato del alma de la
profundidad con la que alguien ha tocado nuestras vidas. Amar es aceptar los
ritos del duelo.

Recuerdo estar en la ciudad de Nueva York menos de un mes después de que las
torres fueran destruidas en 2001. Mi hijo iba a la universidad allí y esta tragedia
ocurrió poco después de su primera estancia importante fuera de casa. Me llevó
al centro para mostrarme la ciudad y lo que vi me conmovió profundamente.

Dondequiera que fui había santuarios de duelo, flores adornando fotografías de

seres queridos perdidos en la destrucción. Había círculos de gente en los
parques, algunos en silencio, otros cantando. Estaba claro que el alma tenía un
requisito elemental para hacer esto: reunirse, lamentarse, llorar, gemir y gritar
de dolor para que comenzara la curación. En cierto nivel sabemos que esto es un
requisito cuando enfrentamos una pérdida, pero hemos olvidado cómo caminar
cómodamente con esta potente emoción.

Hay otro lugar de dolor que tenemos, una segunda puerta de entrada, diferente
a las pérdidas relacionadas con la pérdida de alguien o algo que amamos. Este
dolor ocurre en lugares nunca tocados por el amor. Estos son lugares
profundamente tiernos precisamente porque han vivido fuera de la bondad, la
compasión, la calidez o la acogida. Estos son los lugares dentro de nosotros que
han sido envueltos en vergüenza y desterrados a la otra orilla de nuestras
vidas. A menudo odiamos estas partes de nosotros mismos, las despreciamos y
nos negamos a permitirles salir a la luz del día. No mostramos a nadie a estos
hermanos y hermanas marginados y, por lo tanto, nos negamos el bálsamo
sanador de la comunidad.

Estos lugares abandonados del alma viven en absoluta desesperación. Lo que

sentimos como defectuoso, también lo experimentamos como una
pérdida. Cada vez que a una parte de lo que somos se le niega la bienvenida y, en
cambio, se la envía al exilio, estamos creando una condición de pérdida. La
respuesta adecuada a cualquier pérdida es el dolor, pero no podemos
lamentarnos por algo que sentimos que está fuera del círculo del valor. Ésa es
nuestra situación: sentimos crónicamente la presencia del dolor, pero no
podemos realmente llorar porque sentimos en nuestro cuerpo que esta parte de
lo que somos no es digna de llorar. Gran parte de nuestro dolor proviene de
tener que agacharnos y vivir pequeños, escondidos de la mirada de los demás y
en ese movimiento confirmamos nuestro exilio.

Recuerdo a una joven de poco más de veinte años en un ritual de duelo que
estábamos realizando en Washington. En el transcurso de los dos días que
trabajamos para entregar nuestro dolor y convertir esos pedazos en tierra fértil,
ella lloró continuamente en silencio para sí misma. Trabajé con ella durante
algún tiempo y escuché los lamentos de su inutilidad entre jadeos y
lágrimas. Cuando llegó el momento del ritual, corrió al santuario y pude
escucharla por encima de los tambores gritar: "No valgo nada, no soy lo
suficientemente buena". Y lloró y lloró, todo en el contenedor de la comunidad,
en presencia de testigos, junto a otras personas sumidas en el despojo de su
dolor. Cuando terminó, ella brilló como una estrella y se dio cuenta de lo
equivocadas que estaban las historias sobre estas piezas de quién es ella.

El duelo es un poderoso solvente, capaz de suavizar los lugares más duros de

nuestro corazón. Llorar verdaderamente por nosotros mismos y por esos lugares
de vergüenza invita a las primeras aguas tranquilizadoras de curación. El duelo,
por su propia naturaleza, confirma el valor. Vale la pena llorar por mí: mis
pérdidas importan. Todavía puedo sentir la gracia que vino cuando realmente
me permití lamentar todas mis pérdidas relacionadas con una vida llena de
vergüenza. Pesha Gerstier habla maravillosamente de la compasión de un
corazón abierto por el dolor.

Finalmente

Finalmente, en mi camino hacia el sí,

me topo con
todos los lugares donde dije que no

a mi vida.

Todas las heridas no deseadas

Las cicatrices rojas y moradas.

Esos jeroglíficos del dolor

tallados en mi piel y huesos,

esos mensajes codificados.

Eso me hizo caer

en la calle equivocada

una y otra vez,

donde las encuentro:

las viejas heridas,

las viejas direcciones erróneas.

Hoy las levanto

una a una,

cerca de mi corazón.

Y yo digo a ese dolor:

Santo…

Santo…

Santo.
La tercera puerta del duelo surge al registrar las pérdidas del mundo que nos
rodea. La disminución diaria de especies, hábitats y culturas se nota en nuestra
psique, lo sepamos o no. Gran parte del dolor que cargamos no es personal, sino
compartido y comunitario. No es posible caminar por la calle y no sentir los
dolores colectivos de la falta de vivienda o los desgarradores dolores de la locura
económica. Se necesita todo lo que tenemos para negar los dolores del
mundo. Pablo Neruda dijo: "Conozco la tierra y estoy triste". En casi todos los
rituales de duelo que hemos realizado, las personas comparten después del
ritual que sintieron una tristeza abrumadora por la tierra de la que no habían
sido conscientes antes. Cruzar las puertas del dolor te lleva a la habitación del
gran dolor del mundo. Naomi Nye lo dice muy bellamente en su poema
“Gentileza”:

Antes de conocer la bondad

como lo más profundo de tu interior
debes conocer el dolor
como la otra cosa más profunda.
Debes despertar con dolor.
Debes hablar con él. hasta que tu voz
atrape el hilo de todos los dolores
y veas el tamaño de la tela.

La tela es inmensa. Allí todos compartimos la copa comunitaria de la pérdida y

en ese lugar encontramos nuestro profundo parentesco entre nosotros. Esa es la
alquimia del duelo, la gran y perdurable ecología de lo sagrado mostrándonos
una vez más lo que el alma salvaje siempre ha sabido: somos de la tierra.

Durante un ritual que realizamos anualmente llamado Renovación del Mundo,

en el que abordamos comunitariamente las necesidades de la tierra para ser
alimentada y reabastecida, experimenté la profundidad de este dolor que hay en
nuestra alma por las pérdidas en nuestro mundo. El ritual dura tres días y
comenzamos con un funeral para reconocer todo lo que se va del
mundo. Construimos una pira funeraria y luego juntos nombramos y colocamos
en el fuego qué es lo que hemos perdido. La primera vez que hicimos este ritual
yo estaba planeando tocar el tambor y dejar espacio para los demás. Hice una
invocación a lo sagrado y cuando la última palabra salió de mi boca me arrodillé
por el peso de mi dolor por el mundo. Sollocé y lloré por cada pérdida nombrada
y supe en mi cuerpo que cada una de esas pérdidas había sido registrada por mi
alma, aunque nunca lo supe conscientemente. Durante cuatro horas
compartimos este espacio y luego terminamos en silencio reconociendo las
profundas pérdidas en nuestro mundo.

Hay una puerta más al duelo, una difícil de nombrar, pero que está muy
presente en cada una de nuestras vidas. Esta entrada en el dolor evoca el eco de
fondo de pérdidas que tal vez ni siquiera sepamos reconocer. Escribí
anteriormente sobre las expectativas codificadas en nuestra vida física y
psíquica. Anticipábamos una cierta cualidad de acogida, de compromiso, de
contacto, de reflexión; en definitiva, esperábamos lo que vivieron nuestros
antepasados de tiempos más profundos, es decir, el pueblo. Esperábamos una
relación rica y sensual con la tierra, rituales comunitarios de celebración, dolor y
curación que nos mantuvieran en conexión con lo sagrado. La ausencia de estos
compromisos nos atormenta y la sentimos como un dolor, una tristeza que se
posa sobre nosotros como en una niebla.

Un joven de 25 años participó recientemente en una de nuestras reuniones

anuales para hombres. Llegó lleno de la bravuconería de la juventud cubriendo
sus huellas de sufrimiento y dolor con multitud de estrategias. Lo que
permanecía debajo de estos patrones cansados era su hambre de ser visto,
conocido y bienvenido. Lloró las lágrimas más desgarradoras cuando uno de los
hombres lo llamó hermano. Más tarde compartió que consideró unirse a un
monasterio para poder escuchar esa palabra dicha por otro hombre.

Durante nuestro tiempo juntos realizamos un ritual de duelo. Todos los

hombres presentes, excepto este joven, habían experimentado este ritual
antes. Ver a estos hombres caer de rodillas en señal de dolor lo abrió. Lloró y
lloró, cayendo de rodillas y luego, lentamente, comenzó a recibir a los hombres
que regresaban del santuario del duelo y sintió que su lugar en la aldea se
solidificaba. Estaba en casa. Más tarde me susurró: "He estado esperando esto
toda mi vida".

Reconoció que necesitaba este círculo; que su alma necesitaba el canto, la

poesía, el tacto. Cada parte de estas satisfacciones primarias ayudó a restaurar
su ser. Tuvo su comienzo en la nueva vida.

La capacidad del duelo para actuar como disolvente es fundamental en estos

tiempos en los que la retórica del miedo satura las vías respiratorias. Es difícil
resistir la tentación de retractarse y cerrar el corazón al mundo. ¿Entonces
qué? ¿Qué pasa con nuestra preocupación y nuestra indignación por cómo van
las cosas? Con demasiada frecuencia nos adormecemos, cubriendo nuestras
penas con cualquier cantidad de distracciones, desde la televisión hasta las
compras y el ajetreo. Las representaciones diarias de la muerte y la pérdida son
abrumadoras, y el corazón, incapaz de dejar de lado ninguna de ellas, se recluye:
y sabiamente. Sin la protección de la comunidad, el dolor no puede liberarse por
completo. Las historias anteriores de la joven y el joven ilustran una enseñanza
esencial en relación con la liberación del dolor.

Para soltar completamente el dolor que cargamos, se requieren dos cosas:

contención y liberación. En ausencia de una comunidad genuina, el contenedor
no se encuentra por ninguna parte y, por defecto, nos convertimos en el
contenedor y no podemos caer en el espacio en el que podemos dejar de lado
por completo las penas que cargamos. En esta situación reciclamos nuestro
dolor, nos adentramos en él y luego regresamos a nuestros cuerpos sin
liberarnos. El duelo NUNCA ha sido privado; siempre ha sido comunal. A
menudo estamos esperando a los demás para poder caer en los terrenos
sagrados del dolor sin siquiera saber que lo estamos haciendo.

Es el dolor, nuestra tristeza lo que moja los lugares endurecidos dentro de

nosotros, permitiéndoles abrirse nuevamente y liberándonos para sentir una vez
más nuestro parentesco con el mundo. Este es un activismo profundo, un
activismo del alma que realmente nos anima a conectarnos con las lágrimas del
mundo. El duelo es capaz de mantener los bordes del corazón flexibles, flexibles,
fluidos y abiertos al mundo y, como tal, se convierte en un potente apoyo para
cualquier forma de activismo que pretendamos emprender.

Empujando a través de roca sólida

Sin embargo, muchos de nosotros enfrentamos desafíos cuando nos acercamos

al duelo. Quizás el obstáculo más notable es que vivimos en una cultura de línea
plana, que evita las profundidades de las emociones. En consecuencia, esos
sentimientos que retumban profundamente en nuestra alma como duelo se
congestionan allí y rara vez encuentran una expresión positiva, como a través de
un ritual de duelo. Nuestra cultura de las veinticuatro horas del día mantiene la
presencia del dolor relegada a un segundo plano mientras permanecemos en las
áreas brillantemente iluminadas de lo que es familiar y cómodo. Como dijo
Rilke en su conmovedor poema de duelo escrito hace más de cien años:

Es posible que esté empujando a través de roca vendida,

en capas parecidas a pedernal, mientras el mineral yace, solo.

Estoy tan lejos que no veo el camino a través,

y no hay espacio: todo está cerca de mi cara,

y todo lo que está cerca de mi cara es piedra.

Todavía no tengo mucho conocimiento sobre el duelo.

Entonces esta enorme oscuridad me hace pequeño.

Sé el amo: ponte feroz, irrumpe: entonces me sucederá a mí tu gran

transformación,

y mi gran llanto de dolor nos sobrevendrá.

No ha cambiado mucho en el siglo transcurrido. Todavía no tenemos muchos

conocimientos sobre el duelo.

Nuestra negación colectiva de nuestra vida emocional subyacente ha

contribuido a una serie de problemas y síntomas. Lo que a menudo se
diagnostica como depresión es en realidad un dolor crónico de bajo grado
encerrado en la psique, con todos los ingredientes auxiliares de la vergüenza y la
desesperación. Martin Prechtel llama a esto “la cultura del cielo gris”, en el
sentido de que no elegimos vivir una vida exuberante, llena de las maravillas del
mundo, la belleza de la existencia cotidiana o dar la bienvenida al dolor que
viene con las pérdidas inevitables que acompañan. Nosotros en nuestro
recorrido por nuestro tiempo aquí. En consecuencia, esta negativa a entrar en
las profundidades ha reducido el horizonte visible para muchos de nosotros y ha
atenuado nuestra participación entusiasta en las alegrías y las tristezas del
mundo.

Hay otros factores en juego que oscurecen la expresión libre y sin restricciones
del duelo. Anteriormente escribí cómo estamos profundamente condicionados
en la psique occidental por la noción de dolor privado. Este ingrediente nos
predispone a mantener bajo control nuestro dolor, encadenándolo al más
mínimo lugar escondido de nuestra alma. En nuestra soledad, nos vemos
privados de aquello que necesitamos para mantenernos emocionalmente
vitales: comunidad, ritual, naturaleza, compasión, reflexión, belleza y amor. El
dolor privado es un legado del individualismo. En esta estrecha historia, el alma
es aprisionada y forzada a una ficción que rompe su parentesco con la tierra, con
la realidad sensual y las innumerables maravillas del mundo. Esto en sí mismo
es una fuente de dolor para muchos de nosotros.

Otra faceta de nuestra aversión al duelo es el miedo. He escuchado cientos de

veces en mi práctica como terapeuta lo temerosa que tiene la gente de caer en el
pozo del dolor. El comentario más frecuente es "Si voy allí, nunca volveré". Lo
que me encontré diciendo ante esto fue bastante sorprendente. "Si no vas allí,
nunca volverás". El abandono de esta emoción central nos ha costado muy caro,
nos ha presionado hacia la superficie donde vivimos vidas superficiales y
sentimos el dolor punzante de algo que falta. Nuestro regreso a la vida
ricamente texturizada del alma y al alma del mundo debe pasar por la región
intensa de pena y tristeza.

Quizás el obstáculo más destacado sea la falta de prácticas colectivas para aliviar
el duelo. A diferencia de la mayoría de las culturas tradicionales donde el dolor
es un invitado habitual en la comunidad, de alguna manera hemos podido
enclaustrar el dolor y desinfectarlo del evento desgarrador que es.

Asista a un funeral y sea testigo de lo plano que se ha vuelto el evento.

El duelo siempre ha sido comunitario y siempre ha estado conectado con lo

sagrado. El ritual es el medio por el cual podemos abordar y trabajar el terreno
del dolor, permitiéndole moverse y cambiar y, en última instancia, tomar su
nueva forma en el alma, que es una de profundo reconocimiento del lugar que
eternamente ocuparemos en nuestra ella para lo que fue perdido.

William Blake dijo: "Cuanto más profunda es la tristeza, mayor es la alegría".

Cuando enviamos nuestro dolor al exilio, simultáneamente condenamos
nuestras vidas a una ausencia de alegría. Esta existencia de cielo gris es
intolerable para el alma. Nos grita diariamente que hacer algo al respecto, pero
en ausencia de medidas significativas para responder o por el puro terror de
entrar desnudos en el terreno del dolor, recurrimos a la distracción, la adicción
o la anestesia. En mi visita a África le comenté a una mujer que había mucha
alegría. Su respuesta me sorprendió con el comentario: "Eso es porque lloro
mucho". Era un sentimiento muy antiamericano. No fue "eso es porque compro
mucho, trabajo mucho o me mantengo ocupado". Aquí estaba Blake en Burkina
Faso, dolor y alegría, pena y gratitud uno al lado del otro. De hecho, la marca del
adulto maduro es que podemos llevar estas dos verdades simultáneamente.

La vida es dura, está llena de pérdidas y sufrimiento. La vida es gloriosa,

"Asombroso, sorprendente, incomparable. Negar cualquiera de las dos verdades
es vivir en alguna fantasía del ideal o ser aplastado por el peso del dolor. En
cambio, ambas son verdaderas y se requiere estar familiarizado con ambas para
abarcar completamente toda la gama del ser humano". .

La obra sagrada del dolor

Volver a casa tras el duelo es un trabajo sagrado, una práctica poderosa que
confirma lo que el alma salvaje sabe y lo que enseñan las tradiciones
espirituales: estamos conectados unos con otros. Nuestros destinos están unidos
de una manera misteriosa pero reconocible. El duelo registra las muchas formas
en que esta profundidad de parentesco es atacada diariamente. El duelo se
convierte en un elemento central en cualquier práctica de pacificación, ya que es
un medio central mediante el cual se aviva nuestra compasión y se reconoce
nuestro sufrimiento mutuo.

El duelo es obra de hombres y mujeres maduros. Es nuestra responsabilidad

generar esta emoción y ofrecerla de regreso a nuestro mundo en dificultades. El
don del dolor es la afirmación de la vida y de nuestra intimidad con el
mundo. Es arriesgado permanecer vulnerable en una cultura cada vez más
dedicada a la muerte; pero sin nuestra voluntad de ser testigos a través del
poder de nuestro dolor, no seremos capaces de detener la hemorragia de
nuestras comunidades, la destrucción sin sentido de las ecologías o la tiranía
básica de una existencia monótona. Cada uno de estos movimientos nos acerca
al borde del páramo, un lugar donde los centros comerciales y el ciberespacio se
convierten en nuestro pan de cada día y nuestra vida sensual disminuye. El
dolor, en cambio, conmueve el corazón, es en verdad el canto de un alma viva.

El duelo es, como se ha dicho, una forma poderosa de activismo profundo. Si

rechazamos o descuidamos la responsabilidad de beber las lágrimas del mundo,
sus pérdidas y muertes dejan de ser registradas por quienes están destinados a
ser receptores de esa información. Nuestro trabajo es sentir estas pérdidas y
lamentarlas. Nuestro trabajo es lamentar abiertamente la pérdida de
humedales, la destrucción de los sistemas forestales, la decadencia de las
poblaciones de ballenas, la erosión de los bosques, y así
sucesivamente. Conocemos la letanía de la pérdida, pero colectivamente hemos
descuidado nuestra respuesta a este vaciamiento de nuestro
mundo. Necesitamos ver y participar en rituales de duelo en cada parte de este
país. Imagine el poder de nuestras voces y lágrimas que se escuchan en todo el
continente. Creo que los lobos y los coyotes aullarían con nosotros, las grullas,
las garcetas y los búhos chillarían, los sauces se inclinarían más cerca del suelo y
juntos la gran transformación podría sucedernos a nosotros y nuestro gran
llanto de dolor podría suceder en los mundos más allá.
Fuente: Dayli Good, www.dailygood.org

Traducción: Virginia Gawel