EL PRESENTE

DE LA
PRESENCIA
Discursos espirituales
Sheikh Hassan Dyck
 O
Esta serie de discursos espirituales fueron dados originalmente en inglés y alemán, por un
maestro sufí de la actualidad, Sheikh Hassan Dyck, de la orden Naqshabandi.
Son perlas de sabiduría para las almas que buscan. Quiera Allah alabado sea, perdonar los
posibles errores de traducción y aceptar esta recopilación como una pequeña obra para
complacerle y servir a Su causa. A los hermanos y hermanas musulmanes les recomendamos
la deferencia de pronunciar las exclamaciones de respeto pertinentes indicadas por los caracteres
árabes cuando aparezcan; el nombre de Allah Y Jalla Jalaluhu, el nombre de nuestro amado
Profeta Muhammad r Sal lal lahu alaihi wa salaam, los nombres de los nobles compañeros
t Radi Allahu Anhu, de otros profetas Alehi salam y cuando es mencionado el nombre de
algún santo como Maulana Sheikh Nazim decir Qaddas Allahu Sirrahu. Que Allah Y nos
conceda la capacidad de aplicar estas enseñanzas en nosotros mismos y que todo lector,
encuentre beneficio en ellas.
CONTENIDOS Página

Nuestra intención para este encuentro: Reconectar con nuestros verdaderos seres 1
Un guía es como un jardinero para tu alma. Protege a tu corazón con Dhikru-Llah 4
Se bello y desecha los malos pensamientos 5
Amor en vez de miedo. La prisión pensante de nuestra conciencia diaria. 8
¿Porque estamos en una prisión?, como trabajar contigo mismo y cambiar tus hábitos. 11
El amor es creer en lo imposible 12
¿Por qué estamos bebiendo te salado? Cada uno es su propia película 14
El silencio es oro. Mejorando todo el tiempo 16
Eres amado totalmente, perdónate a ti mismo 18
Como amarnos los unos a los otros. Tienes que saber que eres sagrado 19
Haz de tu oración una cita con tu Amado. Déjales que te descubran a través del uno al otro21

Usa tus buenas conexiones 23

El amor llega al estar juntos. La vida esta echa de los regalos de Allah 25
Todo tiene una razón. El amor mantiene el corazón vivo. 27
El sufismo es una realidad viva. Como el Islam terminó en un museo 29
Todos llaman al Uno. Como tener una historia de amor con tu Dios 31
Cada alma cree en su origen. Todo está vivo. 34
¿Como sabemos lo que AllahY quiere? No hay facilidad sin dificultad 36
La escuela del corazón ha cerrado 39
Ven a tu corazón 40
Las siguientes seis charlas, fueron dadas durante un retiro en un monasterio cercano a
Banneux, un lugar tradicional de peregrinaje debido a una fuerte presencia de Santa María,
de quien se dice que, en este lugar, ha aparecido varias veces.

Nuestra intención para este encuentro: Reconectar con nuestros

verdaderos seres
Audhu bi-Llahi mina shaytan-i rajim, bismillahi- r-Rahmani r-Rahim,
At-tariqatuna s-suhba wa l-khairu fi jami’yyiah. Meded ya sultan-ul awliya.

Sheikh Yahya nos ha invitado a este seminario, pero en realidad es AllahY

quien nos ha invitado. Él ha dado la inspiración de realizar este encuentro a alguien que
anhelaba hacerlo real, que está intentando cumplir el deseo de su corazón. Decimos Audhu
bi-Llahi mina shaytani r-rajim, Bismi-Llahi-r-Rahmani- r-Rahim, pidiendo el permiso de
Mawlana para este encuentro, mientras Sheikh Jamaluddin trae bendiciones de Sheikh
Mawlana, ya que acaba de regresar de su bendita tumba. Así que somos honrados. Estamos
pidiendo permiso y meded (soporte) para tener días buenos y felices. Que AllahY nos
conceda bendiciones de nuestro Sheikh, que nos conceda, siempre, ser cada vez mejores.
Que AllahY nos conceda abrir nuestros corazones a la belleza de Rasulu-Llahr, para
percibir la interminable belleza de Rasulu-Llahr a través y por nuestro Sheikh. Que
nuestros corazones puedan estar listos para esto mediante dejar otras cosas inútiles;
dejando la idea de ‘mente’ y la ilusión de poseer algo. Eso es todo.
Nuestro Sheikh dijo que ver a Rasulu-Llahr en un estado de vigilia es un signo de que la
envidia, (hasad) nos ha dejado. Si la envidia nos deja, el signo es ver a Rasulu-Lllahr. La
envidia es muy peligrosa y el comienzo de todos los desastres. Está profundamente
enraizada, es la esencia de Shaytan, quien dice: esto es mío. Lo que Shaytan realmente
quería era el maqam de Rasulu-Llahr. El rezaba continuamente dondequiera que estuviera,
como ningún otro ángel, pero su motivación no era hacerlo por AllahY, sino para sí mismo.
Quería la estación del Profetar.
Esa es la envidia que corre por nuestras venas, al igual que el orgullo corre atreves de
nuestras venas. No digas que tú no eres orgulloso. Puedes admitir algunos errores, ‘¿pero
orgulloso, yo? ¡Nunca!’ No lo podemos ver. Es más fácil ver a una hormiga negra en una
noche oscura, que ver el orgullo.
Que AllahY nos ayude a purificarnos a nosotros mismos. Solo Él y nuestro Sheikh pueden
ayudarnos a ver que está mal en nosotros, tanto como podamos soportar. El primer paso y
el mejor camino es hacer niyyah, la intención de que nuestra motivación es hacerlo todo por
AllahY para hacerle feliz y para hacer feliz a la gente. La intención de nuestra reunión es
encontrarnos con el Sheikh para hacer este sohba con su corazón y saber que él está
presente con nosotros. Él nos está guiando y mirándonos, está ayudando a todo el mundo.
Que AllahY nos conceda su ayuda para que podamos estar con Él.
Decimos que esta es la esencia, la llave de la tariqah, estar con el Sheikh. Esto incluye el amor
por el Sheikh, que se demuestra en el adab del murid, su seguidor. Nos olvidamos de esto.
La palabra suhbah ‘estar juntos’ tiene la misma raíz que la palabra sahaba, que denota a los
compañeros del Profetar. Debido a que los compañeros estaban con el Pofetar, por eso
estamos sentados aquí, y la razón de nuestro amor al camino, nuestro amor por el Sheikh,
es nuestro anhelo de realizar el propósito de nuestro ser aquí, en esta vida: estamos aquí
para alcanzar el mejor carácter. El carácter del Profetar era azim, que puede ser
aproximadamente traducido como ‘sublime’. AllahY lo vistió con Sus bellos nombres, Sus

1
atributos, para ser conocido como un Tesoro Oculto, como Le dijo David u El eligió a
Habibu-Llahr para mostrarse a Si Mismo, en la perfección de Rasulu-Llahr.
Después de que el Profetar falleciera, le preguntaron a Aisha c, como había sido. Ella dijo:
‘Si quieres ver el carácter del Profetar mira el Corán’. Ella pudo decir ‘mira a AllahY’, pero
por adab dijo ‘el Corán’. Elr tradujo Su verdad para nosotros y nos la transmitió, para todos
los tiempos. Por esta razón, los compañeros, cuando percibieron la realidad de Rasulu-
Llahr se enamoraron de él. El Profetar dijo: ‘quien sea que me vea, ve a AllahY - haqq’.
De esta forma fue abierto para los compañeros, así es como lo vieron. Ellos amaban al
Profetar y su posición en este mundo falleció y desapareció y fue al corazón del Profeta
Muhammadr. Si AllahY hubiera decidido otra cosa se habrían derretido en el océano. Pero
Él los envió de vuelta. Los grandiosos compañeros del Profetar son como estrellas. Los
santos representan al Profetar, ellos están junto a él todo el tiempo, representando a Ali t
y Abu Bakr t, estando junto a ellos. Nosotros les miramos y ellos nos miran a nosotros.
Tenemos que saber que todos somos ‘grandiosos’, sin embargo, no con la intención de
enorgullecernos, pero somos grandiosos respecto a nuestra posición en la creación. Que
AllahY acreciente nuestra Fe más y más. Que AllahY impida a Shaytan, a la fitna, y a la
corrupción causar caos, que impida que la discordia de nuestros tiempos entre en nuestros
corazones, su único propósito es interponerse entre tú y AllahY: es un truco para
desconectarte.
El resultado es que pierdes contacto contigo mismo, con tu Sheikh, con Rasulu-Llahr. Quien
se conoce a si mismo conoce a Dios. Tiene que haber algo precioso en ti: si conoces este algo
conocerás a tu Dios. El Corán dice ‘Obedéceme y te hare rabbani, como tu Dios, de forma que
puedas decir kun fa ya kun, se y es’. El Profetar dijo ‘Quien se conoce a si mismo conoce a
su Dios’. No podemos imaginarnos la grandeza de los awliya, los santos. El camino de la
tariqah es tener el mismo amor por el Sheikh que los sahaba tuvieron por el Profetar.
Debido a este amor pierdes tu personalidad y sus aspectos mundanos, porque tú quieres
perderlos. Este es el camino: obtendrás una nueva y muy diferente personalidad, de modo
que la manera en que AllahY te creo se manifestara. Esto es algo grandioso. Que AllahY
nos ayude a incrementar el amor y a volver a nosotros mismos, a renovar el contacto con el
amor Divino. Perder el contacto contigo mismo, con tu Sheikh, con AllahY, con Rasulu-
Llahr es terrible y peligroso. Que AllahY nos perdone y tenga misericordia de nosotros.
Somos totalmente dependientes de Su misericordia. Somos impotentes, pero debemos
esforzarnos.
Adab es amor y esfuerzo. Intenta mantener tu honor, agradecimiento, constancia, lealtad y
pureza, por el amor a tu Sheikh. Si fallamos hemos de pedir perdón. Por la misericordia de
AllahY y la misericordia de nuestro Sheikh reconectamos.
Esta es nuestra intención para este encuentro: reconectar y dar pasos en la dirección
correcta, purificar nuestros corazones y estar más conectados los unos con los otros.
Cualquier paso en esta dirección, cualesquiera sentimientos o pensamientos serán de ayuda.
Cualquier cosa que descubras en la belleza de tu Sheikh, de Rasulu-Llahr, de AllahY te
hace más bello. Que AllahY nos haga estar listos para este cometido. Estos son secretos
que no puedes comprender con la mente, solo puedes asombrarte e intimidarte. Te
conviertes en majnun (un loco de Allah), y te dejaras llevar por el amor de AllahY.
Tienes que ser como un niño. No lo muestres si experimentas estas cosas. Mira a tu Sheikh
quien es perfecto, de la más elevada cadena de Oro de todas las ordenes Sufís. En su camino
no encontraras demostraciones externas de los estados que puedes experimentar venidos
de la belleza de AllahY. Una vez GranSheikh Abdullah Daghestani (q.s) estaba en la
mezquita del Profetar y un Sheikh gritó en éxtasis , con lo cual Sheikh Abdullah remarco,
‘Nosotros no nos comportamos de esta forma, ya que atrae la atención de la gente’. Nuestro

2
Sheikh era como una persona normal y se comportaba como cualquier otro. Tenemos que
aprender esto de él. Incluso los borrachos lo amaban.
El amor del Sheikh, sin embargo, estaba más allá de la normalidad, sin medida. Le daba a
cada uno lo que era necesario. Rumi dijo: ‘No te quedes con mi forma externa, pero toma lo
que hay en mis manos’. Cuando él lo abrió, (dijeron sus seguidores), pudimos ver océanos y
universos enteros en nuestros corazones. Lo que Rasulu-Llahr abrió para sus amigos,
AllahY lo mantiene velado porque Él es celoso y así son Rasulu-Llahr y el Sheikh. ¿Tú
quieres que todo el mundo vea la belleza de tu mujer? La belleza absoluta tiene un derecho.
Cuando Su belleza aparece estas acabado, no puedes hacer nada salvo que mirar. La belleza
infinita tiene su derecho. Que AllahY nos conceda algo para nuestra reunión. Wa min Allah
at-taufiq.

Noche del jueves del 10 de septiembre de 2015. Banneux, Bélgica

3
 Un guía es como un jardinero para tu alma. Protege a tu corazón
con Dhikru-Llah
¡Oh vosotros que creéis! Jum’ah Mubarak. Agradecemos a Dios que nos haya creado en
este tiempo de Sayyidina Muhammadr. Es un gran honor ser de su ummah. Todo aquel
nacido después de su época en esta tierra le pertenece a él, sabiéndolo o sin saber,
porque el vino para toda la humanidad, y para todos los mundos hasta el final de los
tiempos.

Que AllahY conceda firmeza a nuestros corazones, como El menciona en su Sagrado

Corán. La enfermedad esta en nuestros corazones, y necesitamos medicina para
corazones. Las palabras que el famoso Al-Ghazzali (q.s) dejo, son suficientes para
nosotros. El dijo que el conocimiento y más conocimiento es inútil si no lo aplicas y
actuas conforme a él, y que atestiguara contra ti. Necesitas un guía (murshid). Sin educar
al nafs (el ser inferior), no puedes progresar en el camino. El ejemplo y las enseñanzas
de Rasulu-Llahr transformo a sus compañeros (sahaba) completamente. La primera y
mas importante parte de nuestra educación es La ilaha illa-Llah y después Muhammad
Rasulu-Llahr. Durante diez años, el Profetar puso esto en los corazones de los
compañeros, y el Sheikh lo ha puesto en nuestros corazones.

La gente que estaba con su ego intento matar al Profetar y a su gente. Ellos tuvieron
que defenderse a sí mismos. Shaytan intenta enfermarte y sus flechas están llenas de
veneno. Tienes que defenderte protegiendo a tu corazón. El guardián es el recuerdo de
AllahY, dhikru-Llah. Repite los Nombres Sagrados, conecta tu corazón con el Sheikh.
Piensa y medita sobre él. En el momento en que el guardián se marcha, viene Shaytan y
toma el control. Cada acción echa sin dhikru-Llah esta maldita. Al final dejaras a todos
los que amas, o ellos te dejarán a ti y no te llevaras nada, excepto tus buenas acciones e
intenciones, ellas serán tus amigos. Todo lo del dunya; deseos, inclinaciones…se habrá
ido. Algunos son muy feos en sus tumbas, como viejas brujas, huelen mal. Puedes
preguntarles; ‘Quien eres tú?’ Tras lo cual responderán ‘¿No me conoces? Siempre
estaba contigo, siempre fuimos amigos. Soy el mundo, o soy tus actos’.

El santo Profetar dijo: ‘Bendito es aquel que muere a la edad de cuarenta cuyos buenos
actos son mas que sus malos actos’. El también dijo a sus seguidores, ‘Deja a tu familia
y a tus posesiones y ven a luchar’. Pero elr puso certeza (yakin) en sus corazones. No
se nos deja sin ser probados: ¿amor o simpatía? ¿Estamos rezando o jugando? Todo el
mundo debe tener un murshid, si quieren alcanzar su meta. Un guía es como un
jardinero para tu corazón, sacando las malas hierbas. El Profeta rhizo lo mismo con sus
seguidores.
Que AllahY nos ayude y mantenga nuestros corazones centrados en Él y en el corazón
del Profeta Muhammadr. Que nos ayude en nuestro ghaflah, en nuestra distracción y
olvido. Aun no podemos ver la luna. Es un tiempo sagrado, un tiempo especial, la noche
de dhul Hijr. Cualquiera que no esté en Arafat está ayunando. Esto es barakah.
Juma del 11 de septiembre de 2015, Banneux/Bélgica

4
 Se bello y desecha los malos pensamientos
Reza por la gente de Meca que murió ayer debido a una grúa. Ellos están construyendo
edificios más y más altos cada día, lo que es uno de los signos de que el fin de este dunya
se está acercando. El Santo Profetar dijo: ‘Cuando la gente descalza construya altos
edificios el yaumul qiyama se estará acercando’. Está sucediendo ahora. Todo el tiempo
permaneció el adab (respeto) de no construir más alto que dos pisos, o sea, no más alto
que la Sagrada Kaaba. Hoy en día ya casi ni se puede ver la Kaaba. Ellos son gente
satánica y la maldición les llegara. McDonald y Pollo Kentucky están creciendo y al
mismo tiempo están destrozando la casa donde Rasulu-Llahr nació, y todos los rastros
del Profetar. Son enemigos del islam y de la humanidad. Hacen lo contrario de lo que
nosotros intentamos hacer, dicen: ‘No, no, tú no debes amar al Profeta Muhammadr’.
La verdadera intención de Abdul Wahab era convertirse en otro profeta, eso era lo que
tenía en mente y este fue el verdadero origen del wahabismo. Ellos no son hermanos
sino enemigos y cada musulmán debe tomar una decisión. Ellos dicen a los hadjis
(pelegrinos), ‘No exageréis vuestro amor al Profetar’ ¿Pero ¿cómo puedes exagerarlo?
AllahY no duerme y restablecerá la justicia en este mundo y en el próximo. Ellos son
enemigos de la humanidad. Que AllahY les saque del medio. Tenemos que incrementar
nuestro amor por el Profetar. Han matado a miles de personas que lo han honrado con
salawat, como están haciendo ahora en Siria. Tienen una piedra en lugar de corazón. El
hermano y el padre de Abdul Wahab advertían a la gente sobre él. Sus seguidores
mataron gente en Taif, decían: ‘Podréis vivir si bajáis vuestras armas’ y entonces los
mataban. Ahora esa gente, que no son verdaderos reyes, gobiernan el país de Arabia
Saudí.
Allahy es el Victorioso, solo Él es victorioso y nunca será derrotado. Mantén tu creencia
y tu camino y ayuda a la gente de Siria e Iraq. Invítalos al dhikr y al maulid sharif. Los
salafís están ocupados con trabajo misionero en los campamentos. Nosotros estamos
dormidos y debemos hacer algo contra esto, especialmente cuidando a los más jóvenes.

Pregunta: miles de imams fueron asesinados bajo el mandato de Ataürk.

Respuesta: Si, otro Shaytan. Hasta que la tariqa sea oficialmente prohibida, haz dhikr y
viste tu turbante. Que Allahy los mantenga alejados de nosotros.

Que está sucediendo en el mundo de espejos de la gente. Cada ser humano tiene el
deber de mirarse a sí mismo o a sí misma. Shaytan está dentro de nosotros, no fuera.
Si captura los corazones de la gente, ellos hacen lo que él quiere. Entonces ahí ya no hay
más luz. Nuestros cuatro enemigos están todos en nuestro interior: Shaytan, hawa (los
deseos siempre cambiantes), el nafs y dunya (el mundo material). En realidad, no
tenemos más que estos cuatro enemigos.
Estamos intentando incrementar nuestro amor por el Profeta Muhammadr y nuestro
amor por el Sheikh un poco más. Tienes diferentes puntos de luz llamados lata’if en tu
cuerpo. Estos se activan mediante los Nombres Sagrados, a partir de su belleza. Sus
significados son interminables. Tu ser superior toma de los significados sin que tú lo

5
sepas. Tomas parte en la luz del Profetar a través de estos chakras. Esta práctica nos
abre para el amor. Tenemos que incrementar la intensidad de nuestro dhikr
individualmente. Cuando realizas tu dhikr tienes que hacerlo un poco más dulce cada
día. Esto se hace mediante el amor. Puedes usar todo lo que amas. Hazlo encantador.
Eres libre para tener pensamientos hermosos. Tienes la opción de preocuparte o no.
Puede ocurrir una crisis porque no tienes más te y entonces descubres que queda un
poco: ¡milagro! Tú tienes la elección. Si no eres feliz tienes que decir que algo está
equivocado en ti. Libérate de los pensamientos inútiles. Tienes que creer. Expulsa los
malos pensamientos. Cree en Maulana. Creer significa abrirse, confiar, amar. Lo opuesto
es cerrarse, ser escéptico, decir: ‘Soy demasiado culpable o estoy demasiado enfadado.’
Todo esto nos desconecta, trae separación. Hay infinitos secretos en creer. ¿Porque el
primer nivel de un wali es eliminar con bismi-Llah cada maldad del planeta, si AllahY
da permiso? Tienes que creer. Has nacido para ser un santo. Eres sagrado y por ende
también lo son tus acciones y pensamientos. Se bello. No sea feo: es una orden. Pide
ayuda a tu Sheikh, conéctate. Él quiere ayudar a la gente. Este es su trabajo, transferirte
los regalos de Dios. Gracias a esto nada puede molestarte. El pasado se ha acabado. No
estés en el pasado; el futuro aún no está aquí. La gente regresa al pasado por miedo al
futuro. El poder de AllahY está en el Ahora. Qayyum, da’im, samad, ¿cuándo es la
eternidad? ¿Mañana o ayer? ¡Es ahora o nunca!

Pregunta: ¿Acerca del trauma, se puede simplemente desechar? Si, sopla un par de
veces y empieza con bismillah-Llahi-r-Rahmani-r-Rahim. Es más fácil de lo que piensas.
Shaytan dice que es demasiado difícil. Esta es su trampa: - Mi historia, mis problemas.
Lidiar con los problemas es un hábito y el camino Sufí es liberarse los malos hábitos e
invitar a los buenos. Cuando dejas un mal hábito, uno bueno viene. Solo esto te da
verdadero progreso. Este es el fundamento del Camino. Nuestro Sheikh dice que dejar
un mal hábito es mejor que rezar toda tu vida. Cuando dejas un mal hábito te acercas
más a AllahY - ihsan, ósea, te vuelves más consciente de Su Presencia. Eliminar un mal
hábito es bueno para uno y bueno para los demás. Estamos conectados y los malos
hábitos automáticos se pasan del uno al otro. Ahí hay un mensaje: nosotros traspasamos
algo bueno o algo malo. Todos tus actos repercuten en el universo entero. Los buenos
pensamientos cambian el universo. No conocemos esta responsabilidad, nadie quiere
responsabilizarse de nada. El Sheikh es completamente consciente de esto, es
responsable, nunca está en ghaflah. Los psicópatas no son responsables. Tenemos que
intentar liberarnos de los malos hábitos. Para abandonarlos necesitas el poder de tu
Sheikh y su cura para esto es el amor. La Eternidad es ahora. No comienzo, no fin. El
tiempo y el espacio también son infinitos, no hay fin para el espacio y el tiempo. Dos
aspectos de AllahY, de Sus Nombres Masha’a Llah.
Entonces entenderás lo que decía el Sheikh acerca de las estrellas, los universos y los
telescopios, sobre el interminable e ilimitado espacio. Eres ilimitado. Con limites no
serias capaz de sobrellevarlo, tu corazón explotaría. Él ha hecho tu corazón ilimitado:
‘Yo Soy quien está en tu corazón’. Solo el corazón del creyente puede Contenerle. Es un
deber del musulmán reflexionar sobre esta infinidad del espacio. Entonces el ayer y el
mañana perderán importancia porque conoces la finalidad. Cuando estas bloqueado en

6
tus problemas, cuando te identificas con ellos, ¿Quién eres? ¿El que se encuentra
encerrado en su problema?
Cuando tengo que viajar, por ejemplo, me siento inclinado a entrar en pánico debido al
miedo de perder un avión o un tren. ¡Muy importante! ¡¿Dónde están mis calcetines y
zapatos?! En tal estado mental no hay espacio para pensar y actuar positivamente.
Cuando eres atrapado en tal estado, tu mente está en una prisión, te identificas. Sin
espacio para respirar explotas de ira. Así que, cuando te veas atrapado en estos estados,
siéntate o estírate, esto cambia tu respiración. Si no puedes sentarte, ¡no hay
escapatoria! Observa directamente a tu respiración y expira. Un respiro te dará espacio
para actuar y parar tu sufrimiento. Obsérvate a ti mismo y sepárate de ello. Esto te da
facilidad.
La reacción estándar hacia una persona enfadada es alejarse de ella. Sin embargo, si
puedes soportar al enfadado con paciencia, es mejor, porque lo que realmente necesita
es amor y atención. Así que, si eres capaz, puedes aguantar su desesperación y
sufrimiento, expresados en forma de enfado con Ya Wadud. Esto te da lugar para poder
cargar con otra gente. Que AllahY engrandezca nuestros corazones. Fatihah

Toda el área de Banneux le pertenece a Mariam alayha salam, ella es responsable de

shifa y sanación.
Isha, 11 de Septiembre de 2015, Banneux/Bélgica

7
Amor en vez de miedo. La prisión pensante de nuestra conciencia
diaria.
Pedimos meded (soporte) de todos los awliya. Abre tus manos, intenta obtener todo lo que
puedas y ponlo donde sea necesario. (Y no lo pierdas como las personas pierden el hajj
(peregrinaje) en el avión por mirar demasiado de cerca a la señorita azafata.) Cuando pides por
meded te conectas. ¿Con que? Con lo Divino. Aquí no hay tiempo ni espacio, tiempo ilimitado,
en ninguna parte no hay nada. En esta creación Allah Y se manifiesta a Si mismo con Sus Bellos
Nombres. En todo lo que ves o percibes puedes percibir un aspecto de Dios, en todos sitios.
Cuando estas dormido estas en el mundo invisible y estas obteniendo energía. Él Y te purifica.
Cuando te despiertas has recibido energía del mundo invisible; ‘libre de la prisión’ como Rumi
dice, libre de la prisión pensante de nuestra conciencia diaria.
El alma se encuentra ahora en una prisión. Todo se encuentra limitado. Cuando te duermes el
ego deja el trabajo, el dunya. La cerveza y la televisión no pueden ayudarte a olvidar tus
preocupaciones diarias. Cuando el ego no ha conseguido sus deseos, ellos te poseen y te roban
el tiempo que necesitas para comunicarte con tu mujer. Ahora es el ordenador, mirando las
noticias (lo que es malo). ¿Quién se ha comprado un nuevo vestido en St. Tropez? Fin de las
noticias. ¿Quizá hay más en youtube? ¿Correos para responder?
Una de las mayores trampas del Shaytan hoy en día es desconectar a la gente. El ‘alma de la
casa’ quiere hablarte, pero tú te conectas con este mundo loco. Ahora es una enfermedad, otro
habito. Si no puedes dejarlo, se convertirá en una manía o adicción: se vuelve compulsivo. Tu
ego te está forzando. Es una enfermedad oficial actualmente; sin esta obsesión de mirar algo,
los niños de nueve o diez años, no pueden estar por más de treinta minutos. ¿Entonces los
adultos qué? Esto es aislamiento, porque solo podemos vivir a través de nuestra conexión con
lo Divino, con nuestra gente y con nuestros seres queridos. Shaytan ha conseguido esta
enfermedad, todo el mundo está solo: maquinas en vez de seres humanos. No hay nadie para
ofrecer ayuda y conversar en el supermercado. En mi niñez teníamos familiaridad (unth). Solo
los creyentes tienen algún tipo de familiaridad los unos con los otros. En los lugares donde la
gente cree, encontraras buena gente, como aquí en Banneux. En los demás sitios hay
desconfianza y recelo. Esta enfermedad espiritual generalizada proviene de estar solo y de no
estar conectado. Necesitas una puerta para conectarte. Hay muchas puertas. Una de ellas es
rendirte, que es lo que significa ‘Isam’. ¿Rendirse a qué? A la voluntad de AllahY: aceptando lo
que sucede. Lo opuesto es rebelión, diciendo: ‘No, no quiero que esto suceda’. Cualquier
resistencia interna, cualquier miedo a perder algo significa cerrar la puerta. Si te rindes, una de
las puertas se abrirá a otros reinos.
Pon el amor en su sitio, en cambio del miedo. El dhikr es la forma para dejar el miedo. Es una de
las puertas abiertas para entrar a ese otro mundo. Ahí puedes recibir amor, diciendo Ya Wadud,
que ensancha el corazón. El amor proviene de ese mundo invisible, ensanchando tu corazón de
forma que puedas recibir. La apertura es repetir los Sagrados Nombres de AllahY. El abridor es
tu Sheikh. Nos quedamos atrapados en las emociones y pensamientos y nada se abre porque
necesitas ir al mundo invisible. Pensar pertenece al mundo de las formas. Cuando te atrapas en
él, necesitas pedir ayuda a tu Sheikh y cogerle la mano. Pero a veces somos demasiado
testarudos incluso para hacer esto. Él puede guiarte sin que tú lo sepas, dándote caramelos, o
mandándote pájaros que quieren animarte. El hace que te olvides de tus preocupaciones
mediante trucos y entonces puede abrirte al mundo espiritual. A través del dhikr tu corazón se

8
agranda, entonces puedes volverte receptivo. Cada día tienes que utilizarlo, de otro forma no
puedes sobrevivir. La principal conexión con toda la creación es Rasulu-Lahr. Toda la creación
está conectada con élr todo el tiempo. Por lo tanto, un santo hace que sus alrededores sean
felices, con flores, edificaciones. Si vas al maqam de nuestro Sheikh, veras que todo está lleno
de luz, una constante emanante estación de poder. Si percibimos esto también recibiremos. Por
lo tanto, es bueno estar ahí practicando dhikr. Sheikh Effendi quería permanecer sentado en la
puerta del santo Profetar pero no obtuvo el permiso de su Gran Sheikh. En vez de eso se le
digo que cuidara a la gente loca de Europa – no a los seguidores, sino a los amantes-, ‘¡Ves y
recógelos!’. Así que Mawlana fue a Londres y paso Ramadán en Green Lanes. ¡Sin hotel! Uno de
sus hábitos era controlar los cubos de basura, y siempre encontraba algo que no debía ser
malgastado. En 1974, en Green Lanes, encontró carne pestilente. La lavo y lo puso en la cazuela.
La comimos. Al-insan al-kamil estaba con nosotros, gente del nivel más bajo sin adab. El
compartió nuestra vida diaria con nosotros para darnos ejemplo de cómo tratar con la gente
con el mayor respeto. Lo que no podíamos percibir es que el conocía el destino de cada persona
que venía a él. Solo podemos seguir a algo o alguien si está escrito para nosotros. AllahY le dio
conocimiento sobre esa persona – su pasado, su presente y su futuro.
Por lo tanto, él es el padre de tu alma para siempre, en esta vida y en la próxima vida. Él te
manda pruebas y situaciones, para trabajar contigo, interior y exteriormente también. Así que,
el trata con gente como nosotros, tozuda, que se auto engaña, rebeldes, que viven en un mundo
ilusorio. ‘Bienvenido, has estado muy lejos’. Él trabaja mediante la sunnah del Profeta
Muhammadr, mostrando su carácter y actitud y enseñándote como mantener las ordenes de
AllahY sin mencionar la palabra shari’ah. Hacía que le siguiéramos mediante el amor. Después
del amor, llegaban las normas, pero él sabía que no podíamos mantenerlas. Por lo tanto,
permaneció halim (tolerante) y ghaffur (indulgente). Su enseñanza más importante fue la forma
en que comía, como distribuir la comida, como tratar con diferentes tipos de invitados, con
títulos- doctores, profesores, reyes. Los verdaderos derviches a veces se asombraban de como
recibía gente sin vestimenta sunnah. Pero antes de hacer nada con nosotros nos daba
bombones. En todas sus acciones podías encontrar sunnah, sunnah viviente, exactamente como
el Profetar era el Corán viviente. Este es el motivo por el que somos tan afortunados de haberle
conocido. Amas al Profetar gracias a que escuchas sobre él. Es hora de comer otra vez. Cuando
te levantas de la mesa no deberías estar lleno.

Mañana del 12 de septiembre de 2015 Banneux, Bélgica

9
Si tu Sheikh no está feliz contigo tú no puedes estar feliz con él. Él es quien está dando y
entonces podemos recibir. Insha’a -Llah él está satisfecho. Nosotros abrimos la conexión.
Eso es todo. Si él está feliz contigo, entonces tu estas feliz con él.
Maulana quería que escribiéramos las cosas. Haz una buena intención por la mañana de no
hablar de cosas inútiles, y escribe tu intención. Por ejemplo, puede ser la intención de no
decir nada sobre alguien que no esté presente, que si pudiera oírlo no le gustaría. Aquí es
donde comienza el critiqueo. Toma esta determinación solo por hoy: no cambies a tu ego
demasiado.
Otra intención puede ser no mirar a nada que esté prohibido- ¡pero solo hasta el magreb, el
tiempo de la puesta de sol! ‘Porque después de magreb mirare Tatort.’ (Serie alemana de
detectives retransmitida los domingos por la noche). Entonces será difícil y muy tarde
también. Así que planea para hoy solo hasta duhur, el tiempo de la oración del mediodía.
Haz la intención: hará que te auto-observes. Esto te ayudara si quieres trabajar sobre ti
mismo y cambiar tus hábitos.
Pregunta: ¿Cómo emos de lidiar con los hábitos compulsivos?
Recuerda la razón de porque permanecemos en prisión: Estamos en el mundo de las formas,
por consiguiente, separados. ¿Por qué estás en este mundo? Porque dices, ‘esto soy yo’, te
identificas con esta condición. No ves alternativa, al ego le gusta: la separación es la vida del
ego. El sagrado Corán dice que el nafs se piensa que tiene una existencia independiente. No
quiere seguir las órdenes de nadie. Quiere elegir dos mermeladas diferentes para
desayunar. De hecho, no tiene realidad, solo tiene una seudo existencia. Esto hace que
separes. El principal vehículo para el ego es pensar, que está conectado con las emociones.
La gente loca no te permitirá que les saques sus enfermedades. El islam es muy peligroso
para el ego. El pensamiento es algo que separa: piensas y estas totalmente en ello. El
pensamiento crea forma. Si te identificas con él, separa. Si puedes interrumpir el
pensamiento es el final de la separación y el principio de la conexión. Si no te identificas con
él te conectas – en dikr. Tienes que pedirle ayuda al Sheikh, ‘Dame de tu ser milagroso para
alzarme contra esto.’

Duhur del 12 de septiembre de 2015, Banneux, Bélgica

10
¿Porque estamos en una prisión?, como trabajar contigo mismo y
cambiar tus hábitos.
Si tu Sheikh no está feliz contigo tú no puedes estar feliz con él. Él es quien está dando y
entonces podemos recibir. Insha’a -Llah él está satisfecho. Nosotros abrimos la conexión.
Eso es todo. Si él está feliz contigo, entonces tu estas feliz con él.
Maulana quería que escribiéramos las cosas. Haz una buena intención por la mañana de no
hablar de cosas inútiles, y escribe tu intención. Por ejemplo, puede ser la intención de no
decir nada sobre alguien que no esté presente, que si pudiera oírlo no le gustaría. Aquí es
donde comienza el critiqueo. Toma esta determinación solo por hoy: no cambies a tu ego
demasiado.
Otra intención puede ser no mirar a nada que esté prohibido- ¡pero solo hasta el magreb, el
tiempo de la puesta de sol! ‘Porque después de magreb mirare Tatort.’ (Serie alemana de
detectives retransmitida los domingos por la noche). Entonces será difícil y muy tarde
también. Así que planea para hoy solo hasta duhur, el tiempo de la oración del mediodía.
Haz la intención: hará que te auto-observes. Esto te ayudara si quieres trabajar sobre ti
mismo y cambiar tus hábitos.
Pregunta: ¿Cómo emos de lidiar con los hábitos compulsivos?
Recuerda la razón de porque permanecemos en prisión: Estamos en el mundo de las formas,
por consiguiente, separados. ¿Por qué estás en este mundo? Porque dices, ‘esto soy yo’, te
identificas con esta condición. No ves alternativa, al ego le gusta: la separación es la vida del
ego. El sagrado Corán dice que el nafs se piensa que tiene una existencia independiente. No
quiere seguir las órdenes de nadie. Quiere elegir dos mermeladas diferentes para
desayunar. De hecho, no tiene realidad, solo tiene una seudo existencia. Esto hace que
separes. El principal vehículo para el ego es pensar, que está conectado con las emociones.
La gente loca no te permitirá que les saques sus enfermedades. El islam es muy peligroso
para el ego. El pensamiento es algo que separa: piensas y estas totalmente en ello. El
pensamiento crea forma. Si te identificas con él, separa. Si puedes interrumpir el
pensamiento es el final de la separación y el principio de la conexión. Si no te identificas con
él te conectas – en dikr. Tienes que pedirle ayuda al Sheikh, ‘Dame de tu ser milagroso para
alzarme contra esto.’

Duhur del 12 de septiembre de 2015, Banneux, Bélgica

11
 El amor es creer en lo imposible
Este concierto empieza en cierta nota y acabara en una nota diferente. Cada hora tiene su nota
musical. Esto tiene que ver con las constelaciones de las estrellas que también están conectadas
con el presente.
Es un deseo natural del alma el estar en el tiempo presente, no estando ni en el pasado ni en el
futuro. Para conseguirlo, la gente busca el peligro y la aventura en deportes de riesgo como la
escalada y las carreras de coches, porque esto hace que se concentren en el momento presente.
El yoga y las técnicas similares pueden ayudar físicamente y temporalmente, pero el atajo es el
dhikr.
AllahY dice en un hadith, ‘No maldigas al tiempo porque Yo soy el tiempo’. ¿A qué tiempo se
refiere, al pasado o al futuro? A menudo hablamos de la Divina Presencia. El Ahora es siempre,
por lo tanto eterno. Todo lo demás no tiene realidad. En el ahora estas libre de lamentaciones
sobre el pasado o de sueños sobre el futuro. Tienes que ser independiente. Allahu ahad Allahu
samad. Pensar sobre esto te hace libre. Puedes descansar de la supremacía de tu mente que
está conectada al pasado y al futuro. Para estar juntos también necesitas el Ahora. Esta es la
razón por la cual el dhikr es tan agradable. Sin embargo, también es conveniente tratar con el
futuro de una forma práctica, es decir, para obtener el sustento y organizar tu vida física.
El pasado y el futuro son reflejos del presente. Algunas historias de miseria y sufrimiento no te
dejan hasta que te mueres. Luego, finalmente estas en la Presencia. No hay tiempo sino
perpetuidad y eterna belleza de Allah Todopoderoso. El alma anhela escaparse de las
preocupaciones y la infelicidad. ¿Por qué estas feliz con tu Sheikh? Él está en el presente y no
lleva nuestras cargas sobre sus hombros. Estando con Mawlana Sheikh Nazim, quien siempre
nos alentaba a ‘hacer preguntas’. Yo nunca era capaz de hacer mis ‘preguntas’ en su presencia.
La poderosa presencia de tu Sheikh saca tus cargas. Con el puedes alcanzar algún tipo de
libertad, por fin encontrando alivio para tu corazón y tu alma. Rumi hablo sobre este punto:

Se completo oh corazón cansado.

El alivio ha llegado.
Rápido, toma un respiro.
El Grandioso ha venido…
En forma de ser humano Él ha venido

Cada uno de los noventa y nueve Nombres está conectado con amor, también Qahhar (el
dominante), ya que lo que sube debe de bajar.
El amor es creer en lo imposible. Es también lo que el alma siente cuando está conectada con
cualquier tipo de belleza, sea en los árboles o en los niños o en cualquier bello momento. El alma
tiene una predisposición por la belleza; AllahY la ha creado así. Somos horrorizados por la
fealdad y atraídos por la belleza. Un Sheikh te atrae por su belleza. El más hermoso de todos es
y fue Sayyidina Muhammadr. La gente del desierto estaba muy pura y conectada a la luna y
por lo tanto le describieron como ‘luna llena’.
Hafiz y otros poetas Sufís a veces describen el estado con el maestro: No hay Yo y Tú.
Allah Yes bello y nos dio belleza. ‘Güzel ol’, Sheikh Nazim solía decir, ‘No seas feo’.
Que Allah Yincremente nuestro anhelo y nos haga pensar bien sobre el tiempo. Que nos ayude
a descubrir que estamos en una prisión mediante nuestras mentes. La mente es solo para cosas
prácticas: no te identifiques con ella.

12
Resumen: El ego hace que te identifiques con la mente, usando a la mente como su instrumento.
Si te las arreglas para mirar en la otra dirección, ganaras. Distrae a tus hijos de la tecnología y
ocúpalos con la naturaleza y otras cosas. Una hermana llevo a los niños a vivir en la selva sin
ninguna escuela. Ellos vivían del bosque y sabían todo sobre la naturaleza. Finalmente el
gobierno decidió forzarlos a ir a la escuela. Cuando los trabajadores sociales venían a su casa,
los niños les guiaban al jardín y les explicaban sobre las hierbas y sus propiedades curativas. Ellos
convencieron al gobierno para que dejaran a la familia sola. Solo les hicieron obtener una
lavadora y electricidad para ellos. Que Allah Y nos ayude insha’a Llah.

Mañana del 13 de septiembre de 2015 Banneux/Bélgica

13
 ¿Por qué estamos bebiendo te salado? Cada uno es su propia
película
El dhikr echo con amor, es la mejor acción que podemos hacer para obtener alguna luz. Libera
al corazón de bloqueos. Si durante el dhikr estas sentado en círculo una corriente puede fluir.
Estamos bloqueados por nuestros egos. El ego retiene, no deja ir. Coge lo que AllahY te da.
Deja lo que coge de ti para ser libre.
La gente se apega a las cosas, especialmente al dinero. Intentando ser más y más ricos, los
pobres volviéndose aún más pobres – esa es la razón para sufrir. Aferrándonos a nuestras
ilusiones, a nuestros sueños de fama, poder y prestigio, sin querer compartir: esto convierte a
los compañeros de tu vida en tus enemigos porque podrían coger algo de ti. Así el corazón se
cierra: nos preocupamos día y noche o estamos en dolor y sufrimiento. El dhikru-Llah te hace
libre de esto. Sin este recuerdo, ya que eres una criatura creada por tu Creador, no hay salida.
Tenemos tantos mecanismos automáticos y se están volviendo más y más. Es como hacer té con
sal en vez de con azúcar, esto es lo que hacemos. Somos sufís, musulmanes, mu’mins bebiendo
te salado porque nuestra motivación es equivocada.
La pureza procede de la pureza de intención, dice nuestro Sheikh. Puedes encontrar esto solo
con alguien veraz y puro. Para volverte puro tienes que haber probado la pureza del Sheikh,
como practicando con un profesional. Mirando en el espejo del Sheikh te ves a ti mismo, porque
él es puro y capaz de reflejar impureza. Cuando él te mira quema impurezas. Nosotros estamos
ocupados volviéndonos más impuros. Mientras vivamos el intentara purificarnos porque quiere
presentar a sus murids a Rasulu-Llahr, pero no en un estado de impureza. Esto es lo que
significa ‘morir antes de morir’. No debería haber ningún reclamo de existencia ante el Sheikh.
Nuestra existencia es solo de AllahY. Tu existencia es un pensamiento del Sheikh. Lo que él dice
y ora por, sucederá. ¡La gente pide du’a por sus coches! No hay límite para nuestra estupidez.
Nunca preguntamos la cuestión adecuada: Oh AllahY liberame de mis ilusiones, haz mi vínculo
con el Sheikh más veraz, para ser aceptado en la presencia del Sheikh. Hay un sinfín de deseos
sin sentido que provienen de nuestra prisión egoísta. Y nuestros puños están cerrados, ni
tomando ni dando; nada que ver con las manos del derviche cuando danzan. Esto crea
sufrimiento, impide que des a tus seres queridos. No hay nada que perder. No pienses acerca
de lo que pareces necesitar; AllahY sabe lo que es necesario para cada momento.
No dañes a la gente, ni por acción, ni por palabras, ni siquiera pensando. Los maridos insultando
a las esposas, hermanos insultando a hermanas: esto es terrible e impide el progreso espiritual.
Que AllahY nos purifique para que podamos ser aceptados. No seas tacaño, ni con tu dinero ni
con tu poder. No tengas miedo, AllahY te dará.
Que AllahY nos ayude a liberarnos del pensamiento equivocado y los malentendidos. Todo es
un malentendido. Cada uno está en su propia extra larga e inacabable película. Cada uno
reacciona según su propia película, lo que esta ilustrado por la siguiente historia contada por
Rumi: había una persona completamente sorda quien, de acuerdo con el deber musulmán quiso
visitar a su vecino enfermo imaginado que el encuentro tendría lugar así:

Cuando yo diga ‘Salam aleykum, ¿cómo estás?’, él debe decir

‘Mejor’, y yo diré ‘Alhamdu-li-Llah’. Después de eso continuare,
‘¿Qué has comido y bebido?’, y después responderé,
‘Espero que te haya sentado bien’. Finalmente le preguntare sobre su doctor y le diré que es un
doctor muy bueno.

14
Al día siguiente el hombre fue a visitar a su vecino enfermo,
Saludándole, ‘¿Cómo estás?’
‘Me estoy muriendo’ el vecino respondió.
‘¿Qué has bebido hoy?’
‘Veneno’
‘Espero que te haya sentado bien’ ‘¿Quién es tu medico?’
‘El Ángel de la muerte’
‘Solo he escuchado lo mejor acerca de él. Lo que él hace es bueno. Espero que te recuperes
pronto. As salam aleykum.’

Una persona que no es pura no puede escuchar objetivamente, solo desde su propia ‘película’.
Ya que no conoce sus propias necesidades, no tiene empatía por las necesidades de sus
compañeros.
Había un aprendiz de carpintero bizco a quien el maestro le dijo que trajera cierta botella.
‘¿Cuál de las dos?’ el aprendiz le pregunto.
‘¿A qué te refieres?’
‘Hay dos botellas.’
‘Coge un martillo y rómpelas!’
La envidia y el orgullo nos impiden ver con claridad. Estas son las principales malas
características. Todas ellas tienen que irse si quieres morir antes de morir. Que AllahY nos
ayude a dejarlas de manera que podamos ver rectamente y oír rectamente y tener una
comunicación diferente. De esta forma podemos ver nuestras almas. Intenta ver el alma de tu
prójimo, de los seres humanos. El alma es limpia por naturaleza, como en la historia del
diamante que cayó en el váter. No tiraras de la cadena, desechándolo, porque este solamente
sucio por fuera. Tienes que ponerte en contacto con tu alma original. Tu hermano puede hacer
una mala acción, pero su alma es aún pura.
Conéctate contigo mismo.
Wa min Allah at-taufiq
Sötenich 19 de noviembre de 2015

15
 El silencio es oro. Mejorando todo el tiempo
El silencio es oro, así que hacemos suhbah(asociación) silenciosa, como anteriormente, cuando
los murids se ponían ropas blancas después de la ducha y se sentaban en silencio. Sheikh
Bahauddin al-Bukhari habló a todos con su corazón. Nosotros también podríamos hacerlo, pero
nuestros pensamientos serían tan ruidosos como una estación de tren.
En silencio hay unidad y todo lo que nuestro corazón desea está ahí. Rumi dijo: ‘El amor y los
Bellos Nombres emergen del silencio’. El agua está viniendo desde el corazón del Sheikh; sus
palabras son oro, amor, luz y consuelo, noventa y nueve atributos y más. Los santos eligen
entretenernos y lo que dicen es oro. Ellos dan luz y amor desde la inspiración Divina: hemos sido
afortunados de atestiguar la presencia de nuestro Sheikh, quien le dio a todo el mundo de
cuerdo a su necesidad. Después de escuchar sus charlas todo el mundo diría que era
exactamente para el o para ella. Era uno de los milagros de Rasulu-Llahr, el hablar en
concordancia con el entendimiento de cada uno y simultáneamente. El dio y aún está dando.
Estar en su ‘suhba’, este es el propósito de nuestro encuentro. ¡Ya wadud! Haz nuestros
corazones más amplios cada día para que podamos sentir más amor y ser capaces de llevar
nuestra carga. Este era el punto más importante para el Sheikh: enseñarnos a llevar, con
dignidad, con gentileza, con paciencia- halim. El Sheikh nos ayuda. Tienes que conectar tu
corazón con su corazón. La medicina contra toda esa gente satánica es el sufismo: seguir a
alguien bueno y veraz, a un santo en el corazón del cual no hay nada más que el amor por Allah
Y y Su profeta Muhammadr. Esta es su única preocupación. Si no seguimos, no podemos
matar a nuestro ego, lo que significa que él nos matara a nosotros. Esta es la estrategia de
Shaytan – que escuchemos al ego. El objetivo es mantenerlo dentro de los límites de lo halal de
forma que no pueda dañarte. Tan pronto como transgredimos los limites el daño comienza. La
palabra haram, a pesar de su mala reputación hoy en día, es la mejor. La Shari’a también
malinterpretada y con pésima reputación es pura misericordia.
Uno de los significados de haram es santuario – área sagrada. Cada ser humano es un espacio
sagrado, alguien sagrado. Pero no creemos lo suficiente. Si creemos nos volvemos santos y le
damos a los otros la oportunidad de creer en la medida en que Él nos conceda el entendimiento
correcto sobre nuestra propia santidad. El ser humano es el más honrado, protégelo y nunca
entres en su reino sin permiso. Cuando entras en la casa de alguien esperas a que te de permiso.
No entras en la mente ni en el corazón de nadie, ni al corazón de los familiares. Esta es la belleza
del islam.
Se nos enviaron las reglas porque el ego necesita ser mantenido dentro de los limites. Nosotros
transgredimos limites todo el tiempo- pensando, hablando mal de los demás. Haz un
experimento: intenta pasar un día sin decir nada malo sobre nadie. Nuestro Sheikh dijo que si
puedes arreglártelas para hacer esto durante cuarenta días habrás dado un paso adelante. Cada
día debes de hacer la intención. El cambio esta con los hermanos y hermanas.
Cada ser humano es sagrado. Allah Y nos ha obsequiado con una grandeza tremenda; el
universo puede ser encontrado en el corazón del hombre. Tu sagrada e íntima relación con
AllahY no es compartida por nadie más. Tu no compartes tu paraíso con nadie. Cuando la
belleza de tu mujer aparece, todas las huríes (bellezas del paraíso) se desvanecen.
Que AllahY nos ayude a entender la naturaleza de nuestro valor, de forma que seamos capaces
de dar valor al resto de seres humanos, nuestros prójimos. Quienquiera que lastime a su mujer

16
física o emocionalmente está sobrepasando el límite. Un santuario solía ser un área sagrada, un
área de seguridad. Cada ser humano es un área sagrada. Un musulmán es alguien del cual estas
a salvo de sus manos y lengua. Nosotros hablamos mal de la gente así que debemos aprender a
mantener las reglas. Las reglas aportan belleza y luz. El ego es peligroso.
Que Allah Y nos conceda el coraje para mirarnos a nosotros mismos y de cambiarnos. Dale al
otro la oportunidad de cambiar; quizá AllahY cambiará su corazón en un segundo. Y tu serás
un nuevo ser humano, no como ayer. Sufismo significa cambiar más y más, tassawouf. Vosotros
estáis demostrando esto, mejorando todo el tiempo, así como el dhikr en este lugar estaba
mejorando cuando casi me había dado por vencido. Des del corazón de Maulana más y más luz
está llegando. Y aquí está sucediendo – la gente es más amable y respetuosa los unos con los
otros. Que AllahY nos conceda más de esto y que despierte nuestros corazones en este sentido,
por el honor de este mes. Wa min Allah at taufiq.

Sötenich 2 de diciembre de 2015

17
 Eres amado totalmente, perdónate a ti mismo
Danos tu soporte, oh nuestro Sheikh, para un mejor entendimiento. ¿Qué estamos buscando?
Estamos intentando seguir un camino que proviene del Creador Todopoderoso. Sus métodos
cambian a través de los diferentes estados.
Estar en el camino sufí significa cambiar tu conciencia. Lo que tú piensas no es tan importante –
es el estado lo que importa. Si alguien es santo, todo lo que él hace, dice y toca es santo. Una
persona que esta con AllahY, transforma un lugar en santo debido a que AllahY actúa
mediante sus ojos, su lengua y sus pies. ¿Por qué un maqam (la tumba de un santo) es sagrado
y porque huele a rosas? La presencia de las almas de los santos y no sus acciones lo hacen
sagrado.
Cada acción y pensamiento le pertenecen a AllahY, quien crea y posee esa acción. No puedes
decir que tú ‘has hecho algo’. El Creador es el dueño, el autor, el origen, Quien puede reclamarlo
como suyo. Tú eres quien realiza una acción, pero ella proviene de Su Ser.
Una persona hará buenas obras, en la misma medida en que este con su Dios. Su Dios esta con
él. Lo que esté buscando vendrá a él. No es la acción sino el ser lo que hace que algo sea santo:
la santidad de un ser humano hace que todo sea sagrado.
Nosotros, como aspirantes al camino sufí, debemos cultivar nuestro ser, en lugar de
identificarnos tanto con nuestro pensamiento. Tenemos que intentar ser, en vez de pensar en
nuestras acciones. Pensar significa que miras a AllahY desde fuera. ¿Dónde quieres
encontrarlo? Puedes, sin embargo, pensar en tu Dios de la manera correcta, pero no siempre
tenemos control sobre nuestros pensamientos. Podemos decirles adiós a sentimientos como el
pánico, la culpa y la depresión.
Tenemos que sentirnos a nosotros mismos, estar dentro de nosotros mismos. Siente el alma, el
‘cuerpo interno’, intenta estar con tu Dios, para que puedas relajarte y perdonarte. Tú no te
perdonas, amas ni respetas a ti mismo. Se justo, da a cada uno su parte y dale a tu Dios tu amor.
Perdónate: ‘reconecta’ y perdonaros los unos a los otros. Esto solo funciona si te perdonas a ti
mismo.
Finalmente, Allah Y es el supremo. Él ha creado tus experiencias para un propósito: hay una
razón para cada sufrimiento, y debes aprovecharlo al máximo. Puedes pedir perdón por la
persona que te hizo sufrir y por ti mismo. Si eres, aunque sea solo un poco sincero, AllahY te
perdonara.
Si estas en un buen estado tus acciones serán buenas. Cuando estamos enfadados, furiosos o
desesperados, las malas acciones vendrán. Si queremos cambiar nuestro estado, tenemos que
dejar de tratar con viejas historias y hacerlo mejor. Las acciones son incompletas: es la intención
lo que importa.
¿Es al Amado a quien tú amas en primer lugar? Comprende que eres amado totalmente. Esta es
la búsqueda sobre la que los santos hablan. Después, un tipo de ser diferente prosigue.
Todo el dolor es borrado por un momento de ese amor. Está esperándote para que te gires y lo
acojas. AllahY te perdona, pero tú no te perdonas a ti mismo. Repitiendo las mismas cosas una
y otra vez; culpa, ira, desesperación. ¿Es esta nuestra manera de tratarnos el uno con el otro?
Debemos cambiar en nuestro ser. Si supiéramos el ser inimaginable que cada ser humano tiene,
cuan grandioso, cuan sacro– nos reverenciaríamos los unos ante los otros. Este es el tipo de ser
que Maulana tiene y nos da algunos aspectos de él, a través de la conexión del corazón.
Que AllahY nos ayude a ser – por estar con nuestro Sheikh. Él dijo: el alma fue creada limpia.
Mira el alma de una persona en su pureza original. Que AllahY nos dé el coraje para mirarla.

Sötenich 26 de noviembre de 2015

18
 Como amarnos los unos a los otros. Tienes que saber que eres
sagrado
Pedimos meded, soporte celestial y por Tu misericordia que es mayor que Tu ghadab, la ira
Divina. Enfatizo este punto porque la misericordia tiene más peso que la ira. AllahY es
Misericordia en todos los aspectos de esta vida y la siguiente. Pedimos algo de los infinitos
regalos de nuestro Sheikh. (Des de que me dio el nombre de Hassan el terrible, ¡tiene que haber
algo de eso!). Este encuentro es por Tu honor, Tu pureza, Tu anhelo, Tu belleza, Tu inspiración.
Somos afectados por la atracción del Sheikh y también nos atraemos los unos a los otros. Yo
estoy tomando ventaja de esto y me estoy beneficiando de que estés aquí.
Salam aleykum a todo el mundo y bienvenidos a este humilde dhikr, tenemos la esperanza de
que sea efectivo. Estamos aquí para recargar nuestras ‘baterías’, para descargarnos y recibir. La
Misericordia de Allah Yes mayor que Su ira, en todos los aspectos de la vida, esta vida y la
próxima, como ÉlY dice en Su santo libro: ‘Estoy más cerca de ti que tu vena yugular’, (¡lo que
es muy cerca de echo!). Y le pedimos al Sheikh que este con este encuentro (suhbah), a pesar
de nuestra falta de atención, nuestra insistencia en los malos modales y mecanismos negativos.
Aun así, estamos pidiendo alivio de la prisión del ego.
No soy el mejor hablante aquí. Sin embargo, es la pureza y la sinceridad de vuestros corazones,
vuestro anhelo por los corazones de los santos y del Sheikh lo que me capacita para hablar.
El peor atributo del hombre es la envidia, viene de Shaytan y le impidió postrarse.
Él se opuso a la voluntad de AllahY y no fue capaz de inclinarse ante el hombre, la más honrada
de las criaturas. Si Shaytan hubiera sido capaz de entender este secreto, hubiera sido capaz de
entender el amor incondicional. El rezo en todas partes y quería el rango más elevado, pero esto
fue destinado para Sayyidina Muhammadr, quien es el enlace a través de toda la creación. Los
regalos Divinos pueden ser recibidos debido a la luz de Rasulu-Llahr quien está también
conectado con los santos. Y nosotros también emos de estar conectados los unos con los otros.
Intenta deshacerte de la envidia. Desea que tu hermano tenga lo que a ti te gustaría tener para
ti mismo. Estate con el Sheikh porque él es la conexión. El vino para que puedas ponerte en
contacto contigo mismo o con Dios: ‘Quien se conoce a si mismo conoce a Dios’. Rasulu-Llahr
es la conexión entre toda la creación y el Creador, quien le dio de Su luz, diciendo: ‘Quienquiera
alcanzar mi océano de Unidad tiene que venir a través de ti’. Rasulu-Llahr le dio sus secretos a
sus compañeros quien los mantuvieron incesantemente desde Abu Bakr t y Sayyidina Ali t
del siguiente al siguiente hasta nuestro tiempo. Si queréis alcanzar el corazón del Sheikh tenéis
que amaros los unos a los otros. No hay océanos de unidad sin amar a cada uno de vuestros
hermanos y hermanas, a todos. Esto es el porque la envidia tiene que abandonarse.
¿Quieres que el Sheikh te ame, que este feliz contigo? La conversa más corta que he escuchado
de él fue, ‘¿Estas feliz?’. Haz que AllahY este feliz contigo. Olvida tu ansiedad por el futuro si
quieres que Él este feliz contigo. El Sheikh una vez dibujo una elipse en un trozo de papel como
símbolo del océano de conocimiento del Profetar e hizo un pequeño punto en otro trozo de
papel, diciendo: ‘Este es el conocimiento del resto de la humanidad, incluidos los profetas.’ El
conocimiento del Profetar, a su vez, es solo un punto en los océanos de conocimiento de
AllahY Todopoderoso.
Por lo tanto debemos de pedir a través del Sheikh, él es la puerta. Solo está abierta cuando amas
a tus hermanos y hermanas. Si el Sheikh está feliz con alguien, tienes que sentirte feliz por él.
Tienes que desear para tu hermano lo que quieres para ti mismo. De otro modo no hay iman
(creencia).

19
Hay otras formas de usar tu imaginación, en vez de soñar despierto o imaginarse lo peor. Puedes
usarla para imaginarte a Dios -Su amor, Su Belleza, Su intimidad. O puedes imaginar que estas
con tu Sheikh – su gentileza, su consideración, su cuidado o la forma en que tomo su café. Esta
rabitah (conexión del corazón) también puedes hacerla con el Profetar, imaginando sus formas
y como se comportaba.
Tu estas deseando un amor que incremente. Aquí puedes entrenarte para avanzar paso a paso,
para apreciarnos los unos a los otros, para ver cosas buenas los unos en los otros. Si escribes
buenas cosas sobre la persona que te ‘disgusta’ durante cuarenta días serás limpiado de
desconfianza y malas vibraciones. Sabed que sois uno, todos vosotros esforzándose por el amor
eterno y la perfección, los puedes encontrar en el corazón del Sheikh. Lo que ves en él, eres tú
mismo y el bien que ves en tu hermano, eso eres tú también. Un creyente es el espejo de su
hermano. Aprende a apreciarte y a aceptar lo que te ha sido dado por Allah Todopoderoso. ¡¿Si
no te das ningún valor a ti mismo como vas a amar a tu hermano y a tu hermana?!
No hay coacción en el islam – tú tienes que hacer esto, tienes que hacer lo otro, esto es islam,
esto es hadith: estas son todas teorías que causan sufrimiento y represión y convierten al
corazón en una piedra. Pero el corazón tiene que ser suave, como el océano. Hay amor en el
islam y no coacción.
Así que haz de tu oración tu amante, busca a tu Amado en tu oración. La mayoría de las veces
estas buscando la forma. Estate dentro de la forma. Dos raka’ats (postraciones) echas con amor
son más importantes que cinco oraciones formales y pensar es incluso más importante que orar.
Aprendemos adab los unos de los otros cada día.
Que AllahY nos proteja. Embellece tu oración, hazla de una forma hermosa. Concéntrate en tu
respiración y haz ‘Islam yoga’. La ‘oración obligatoria’ es amor y la Presencia de AllahY y
también lo son las cosas que Él ha prohibido. Lo que Él ha prohibido o echo haram, es de echo
dañino y te daña a ti y a los demás. Otro significado de haram es ‘santuario, lugar sagrado’,
porque todo el mundo es sagrado y merece respeto y amor. Tienes que saber que eres sagrado.
Tu respeto tiene que venir del amor. La shari’ah es un regalo de AllahY para la humanidad pero
Shaytan la afea. Cada ser humano es un ‘área sagrada’, pero la gente se acercan los unos a los
otros con escavadoras.
Wa min Allah at-taufiq.
Sötenich 11 de noviembre de 2015

20
Haz de tu oración una cita con tu Amado. Déjales que te descubran
a través del uno al otro

Dasdur ya sayyidi. Bienvenidos a este encuentro. At tariqah s-suhba wa l-khairu fi l-jama’iyyiah.

Si los santos están presentes, el encuentro es santo. Maulana…le hemos pedido que esté con
nosotros, tenemos la esperanza y le pedimos su soporte. (Jamaluddin es demasiado sabio como
para hablar.) Des de que todos estamos conectando con Maulana Sheikh (q.s), este encuentro
es sagrado. Ojalá vuestros corazones estarán satisfechos y hambrientos de nuevo.
Esta noche es la estación para casarse, tenemos a tres parejas esperando por sus nikahs. Una
boda es un motivo de felicidad. Los ángeles están presentes (no sabemos cuántos), para llevarle
el mensaje a Rasulu-Llahr, quien lo presenta ante el Trono. Te hace limpio e inocente, como un
bebe recién nacido: perdonas y eres perdonado (aunque nunca perdonamos). Estar casado es
la forma de vida más elevada para el ser humano. Un cristiano puede intentar vivir como un
ermitaño, pero esta opción no es adecuada para un musulmán. Puedes estar casado y aun así
estar en una montaña; descubre eso por ti mismo. Cásate y AllahY te hará rico. No esperes
hasta que tengas un nuevo coche, una televisión mejor, una casa más grande. Pondrías esperar
hasta los sesenta y cuatro, como en la canción de los Beatle’s.
Es sunnah proceder rápidamente con la boda (nikah). Permite que el matrimonio se construya
sobre el amor y hazlo tan dulce como el de Sayyidina Muhammadr con Khadija c y Sayyidina
Ali t con Fatima Zahra c y deja que su fundamento sean Tus noventa y nueve Bellos Nombres.
Deja que se hagan de espejo el uno del otro. Deja que ellos Te descubran a través el uno del
otro.
Estamos pidiendo meded para este suhbah. Estamos aquí por tu amor, oh Sheikh, nos estamos
reuniendo aquí por el amor que te tenemos, la fuente de todo bien. At-tariqah s-suhba wa l-
khairu fi l-jami’yyah, esta es la intención: incrementar tu amor por el Sheikh. La cercanía al
Sheikh está relacionada con tu conexión con él: primero con su cuerpo físico, después con su
corazón. Incluso en su presencia física te estas conectando con su corazón. Nuestro Sheikh me
enseño esto en Damasco. Él había estado viajando y mientras esperábamos su regreso,
visitábamos a otros sheikhs y eruditos (ulama). Después de que el muftí empezara su lectura,
Sheikh Nazim llego, pero no podíamos dejar la clase. Ya estaba conectado en el corazón con
nuestro Sheikh y luego finalmente alcanzamos su bendita presencia. (Él nos recibió, a nosotros,
terribles occidentales como a reyes.) Viendo al Sheikh ‘en vivo’ percibí que la conexión de mi
corazón era más débil que antes, cuando no había estado con el físicamente. Y el Sheikh me dijo:
‘No estés con las formas externas, estate con el corazón del Sheikh. Esta vida y la próxima vida
dependen de tu conexión.’
Allah Ynos ha creado para ser los amantes de Sus amigos y para darnos infinitos regalos. Para
recibir estos regalos tienes que estar conectado. ¿Eres capaz de beber de las cataratas del
Niagara? Él ha puesto a Rasulu-Llahr entre Él y Su creación, en secreto entendimiento. Él creó
la creación de la luz de Rasulu-Llahr. Todos nosotros somos una gota de esta luz, toda la
naturaleza, todas las galaxias. Su luz es misericordia para este mundo. Cuando Adam u fue
creado, Rasulu-Llahr ya era un profeta.
Islam es paz mediante rendirse y abandonar tus malas características. El secreto aquí es el
mensaje de un corazón a otro. Los seguidores de Rasulu-Llahr están ‘vestidos’ con este regalo
y son responsables de distribuirlo. Intenta estar abierto a esto a través del amor. Pero estamos
enamorados de ‘nosotros mismos’, de nuestros egos. Quizá nuestro ‘viejo amigo’ puede darnos

21
una hora para rezar o dhikr, pero él rápidamente estará otra vez en nuestra puerta. Dhikr, el
recuerdo de nuestro origen Divino, revive el corazón.
Rumi dice que durante el día la gente está en la prisión del dunya, pero que mientras duermen
son libres y sus almas son libres para viajar, tomando unas vacaciones de esta prisión. La alarma
del despertador nos llama de vuelta a él. Por la noche los santos van a visitar el mundo entero,
dando vida con sus miradas santas de misericordia desde el secreto del sagrado nombre ya Hayy.
Si no hicieran esto, la presión sobre nosotros sería demasiado pesada como para levantarnos a
la mañana siguiente.
Haz rabitah con el Sheikh. Sabe que él te escucha y te ama.
Toda la creación está en alabanza al Creador, excepto para los seres humanos. Amor es también
adab y agradecimiento. Haz de tu oración una cita con tu Amado. Una oración al día venida de
tu corazón – ese es el mínimo de agradecimiento. El cambio diario es amarse los unos a los otros.
Perdona a todo el mundo si quieres ser libre y usa bismi-Llahi r-Rahmani r-Rahim.

Sötenich 3 de octubre de 2015

22
 Usa tus buenas conexiones
Lo que importa es la conexión. La enseñanza puede ser sin palabras, de corazón a corazón. Hay
un camino de corazón a corazón, de otra forma no estaríamos sentados aquí. Nuestras almas no
hubieran sido capaces de haber venido aquí, no hubieran sido capaces de visitar a los hermanos
y hermanas, lo que es equivalente a visitar a Maulana (q.s) y al Santo Profeta r. Lo que va de
corazón a corazón no puede expresarse en palabras.
Hemos tenido todo tipo de idiomas aquí, en el Club Internacional de Locos, el más divertido de
todos yo mismo. AllahY nos ha creado. Nuestra galaxia es solo una en un billón, nuestra Tierra
es un pequeño punto y AllahY ha puesto a este extraño ser en ella (el hombre). Allah Y es Uno
y ha designado al hombre como Su khalifah. Todo el mundo tuvo que hacer sajdah ante él. El
hombre nace y muere. Estamos aquí por un periodo muy pequeño de tiempo y después nos iremos
en la en la forma en que llegamos. Algo dejará al cuerpo, así que este perderá todo movimiento.
Hay esta especial conexión de corazón a corazón. Intentando abrir puertas, vamos a sitios y damos
conciertos y encuentros interreligiosos. Pero en realidad, es Maulana quien constantemente invita
a gente en su corazón. Los benditos compañeros del Santo Profetar perdieron su dinero, su
reputación y sus parientes para seguir al Profeta r. En Medina ofrecieron la mitad de lo que
poseían porque tenían el mensaje en su corazón. Hoy en día no encuentras ninguna buena noticia
acerca del mejorr a pesar de que una vida entera no es suficiente para relatar las buenas acciones
que hizo. Lo que nuestros medios de comunicación relatan sobre el Profetar es satánico. Shaytan
está en sus mentes y sus corazones están cerrados como piedras. Este bloqueo viene de Shaytan, y
el nafs, el ego, está trabajando para él. Shaytan usa al ego, los inacabables deseos (hawa), y el
amor por las cosas mundanas (dunya) para bloquear el camino al corazón. Uno de los signos de
la cercanía del yaum-ul qiyama es que los musulmanes están seducidos por el dunya y las mujeres.
Pero AllahY es el secreto del Tiempo. El tiempo no existe para Él. Él es eterno. Todos los signos
para el final de los tiempos han llegado excepto uno.
Nuestro Sheikh, los awliya, los amigos de Allah te invitan a través de sus corazones. No subestimes
esto. Si preguntas a tu Sheikh recibirás una respuesta. Él te está mirando. Un grupo de murids una
vez llego a un rio. Su Sheikh dijo, ‘No puedo nadar, pero debemos cruzar. Yo diré Ya Allah y
vosotros diréis Ya Sheikh’. Durante el cruce todo el mundo siguió esta orden hasta que poco antes
del final, uno de los murids decidió por sí mismo intentar decir Ya Allah: casi se ahoga y fue
regañado por el Sheikh, quien lo sacó del agua.
Sheikh Muhammad Masum, el hijo de Sheikh Ahmad al-Faruqi de Sirhind, India y padre de Sheikh
Muhammad Sayfuddin- que Allah santifique sus secretos- dijo que la rabitah con el Sheikh es el
elemento más importante en el camino Naqshbandi. Siendo víctimas de nuestros egos y dunya,
necesitamos ayuda y seguiremos fallando hasta que perdamos todas las ilusiones acerca de
nosotros mismos. Di ‘Sheikh Maulana mi vida esta en tus manos y mi muerte está en tus manos’.
Pide ayuda a tu Sheikh en lugar de confiar en las cosas e ideas que no pueden darte ningún soporte.

23
Además de esto, no escuches a esa voz que te dice que seas infeliz en la depresión familiar. Ellos
dicen que si tienes esta enfermedad (que la mayoría de nosotros tenemos) debes de ayudar a
alguien, servir.
Cuando estás solo eres víctima de esta voz. Alguien puede necesitar algo: o alguien puede estar
solitario y ponerse contento por una visita; o puedes escuchar a alguien que necesita vaciar su
corazón. Servir es excelente para luchar contra la depresión. Cuando estas bloqueado y no puedes
pedir ayuda estarás atascado, no serás capaz de moverte. Cuando no hay salida puedes explotar
y talvez acabaras en un hospital psiquiátrico. Ayudar a alguien o hacer dhikr puede ser una salida.
El hombre está limitado por Allah Y; se morirá. Pero los awliya tienen eterno e infinito amor,
sus corazones no pueden soportar la limitación. Nuestro corazón no tiene límites. ¡Buenas
noticias! AllahY nos hizo ilimitados en el océano ilimitado de Su Misericordia. Usa tus buenas
conexiones. Usa a Maulana para que te ayude.
Bi hurmatil habibika bi hurmatil Sheikhina bi hurmatil Fatihah.
Sötenich 31 de marzo de 2016

24
 El amor llega al estar juntos. La vida esta echa de los regalos de
Allah

Das dur ya sayyedi, meded ya sultan-ul awliya. At tariqa s-suhba wa khairu fi jam’iyyia. Suhba,
estar juntos, está en la palabra sahaba, compañeros. Suhba originalmente es suhba con
Rassulu-Llah r. Estamos en la presencia de nuestro Sheikh. Cuando nos marchemos de aquí
queremos estar en un mejor estado.

Ellos nos dan la bienvenida, que AllahY nos conceda un regalo de Rassulu-Llahr. Él es
llamado el Distribuidor: tu regalo ya está escrito, la tinta se ha secado, vendrá a ti. Él es
quien provee material y espiritualmente: dando rizq. ¿Quién es el distribuidor? Rassulu-
Llahr: el da a los seguidores y a los seguidores de los seguidores. Antes de que dejara este
mundo, Rasulu-Llahr transmitió algo a sus herederos, a nosotros – algo vivo de sí mismo.
Ma’a sha-Llah. El dio todo lo que tenía en sí mismo al corazón de Abu Bakr as-Siddiqt y a
Sayyidina Alit. Ellos lo mantuvieron muy bien y lo transmitieron a sus sucesores y así su
regalo llega hasta nuestro Sheikh.
¿Cómo Él Y transmitió el regalo a Su amado? ÉlY dice ‘Sé y es’ Él Yelige lo que dar y a
quien. No debemos de preocuparnos o ser impacientes o desagradecidos. Lo que está escrito
para ti tiene que alcanzarte, y a nadie más, exactamente en el momento oportuno, ni un
minuto antes ni uno después. Lo que no está escrito para ti nunca puede llegarte, sea
material o espiritual. No debemos ser impacientes. Esta combinación de gente en esta noche
no es coincidencia. Bienvenidos al gran club de la humanidad. La invitación es permanente.
El origen de este encuentro se encuentra en el suhba con Rassulu-Llahr. Lo que estamos
experimentando hoy – el amor de Rassulu-Llahr y el amor entre la gente – ha sido
transmitido por estar con un ejemplo vivo. Cortar este vínculo es el principal propósito de
Shaytan.
El amor viene del suhba, juntarse o asociarse. Todos los visitantes de esta noche están junto
a nuestro Sheikh, quien prometió estar presente aquí con nosotros. En su presencia estamos
con Rassulu-Llahr , de quien el bendito pelo de su barba está presente con nosotros esta
noche. Ya Sayyidi, solo podemos decir y hacer lo que tú nos das permiso para hacer. AllahY
ha escrito el destino de cada ser humano. Cuando ÉlY creo nuestras almas, ÉlY también
creo nuestro destino, nuestras buenas y malas acciones. Nosotros creemos en el bien y el
mal que AllahY creo. En realidad estamos aquí para recibir los regalos escritos para
nosotros. El hermano Fariduddin solía decir: estamos vivos para recibir regalos- ¡que
terrible, que difícil! Cuando algo bueno es ofrecido, a los alemanes les gusta decir, ‘No
gracias, esto no era necesario’.
Todo lo que recibes está escrito para ti. La vida esta echa de los regalos materiales y
espirituales de AllahY, ellos están destinados a alcanzarte y a Su tiempo – tanto si El
Ydecide de hacer uso del subsidio o de la lotería. No tiene sentido preocuparse sobre el
mañana. Que AllahY nos proteja de no agradecerle lo suficiente, del descuido, de toda
maldad y que nos conceda entendimiento para que podamos ser felices. Cuál es el motivo
de ser envidioso cuando tu estas recibiendo algo único, que no es compartido por nadie más
–una cita con AllahY. AllahY es grandioso, el más grandioso. Y tu Sheikh es el distribuidor.
Sabe que todo viene de tu Sheikh, con el permiso de AllahY. Des de que nunca seremos
capaces de entenderlo, lo aceptamos por adab, lo que es un alivio.

25
At-tariqa s-suhba wa khairu fi jam’iyyiah. El camino es juntarnos siendo consciente que
Maulana está constantemente mirándote y que tus amigos, tus padres y tus hijos (amana),
él te los ha confiado. Él quiere que estemos lo más próximo posible los unos de los otros. La
separación es una invención del cerebro. Somos uno. ¡Oh, amantes! No os mantengáis
alejados los unos de los otros. Abandona la idea de alejarte de la multitud, ‘Todo esto es
demasiado para mí. ¿Qué estoy haciendo aquí de todas formas? ¡Tengo que apartarme de
todo esto!’ Los europeos como individualistas de primera clase, son muy buenos en esto,
como cabras pastando solas en la cima de sus propias montañas. El pensamiento excesivo
es debido al ego. Cualquier parte que juguemos apunta a la separación y Rumi dice ‘Sois
uno’. Los amigos de AllahY dicen ‘Estate en tu ser, estate en tu corazón: ahí es donde Le
encontraras’ ¿Dónde sino? Rumi no lo encontró en las iglesias, mezquitas o sinagogas – en
ningún lugar externo: solo en el corazón.
Puedes encontrarle en el corazón del Sheikh – en el corazón de un santo. Que AllahYnos
ayude a estar más en nuestros corazones donde encontraremos la fuente de la luz, amor,
belleza, eternidad, el estar felices con todos y con todo, decir al-hamduli-Llah.
Que AllahY abra nuestros corazones e incremente nuestro amor – amor por el Profeta
Muhammadr, en vez de por los Wahabbis, Shaytan y el ego; amor a ti mismo, amor a tus
hermanos y hermanas. Si quieres perfección, se feliz y no te preocupes. Es una costumbre
hacer una buena intención para el año próximo año. Tenemos que hacer esta buena
intención todo el tiempo, la intención de practicar amor. Ve en contra de tu ego y tu mal
carácter.
Jóvenes, mantener las normas del islam. Sabéis lo que es correcto y lo erróneo. Se bello. Si
pensáis que sois los mejores solo os estáis volviéndoos más feos.
El islam es paz, el tipo de paz que sigue después de haberte distanciado a ti mismo de ti
mismo, de tu ego. Somos débiles y no entendemos nada. Una persona sin luz no puede darle
luz a nadie más. ¿Gritando a tu mujer, pegándola? Haram, esto está prohibido. Allah Yama
a los jóvenes que mantienen su honor, aquellos que incrementan su valor. Traer a una
persona al camino del Profetar es como salvar al mundo entero. Si tienes bayat con el
Sheikh, tienes que trabajar en ser leal con tus hermanos y hermanas. Wa min Allah at -taufiq,
bi hurmat-il Fatiha.

Sötenich, 31 de diciembre de 2015

26
 Todo tiene una razón. El amor mantiene el corazón vivo.
¡Oh tu quien crees!
Al-hamdu-li-llah, le alabamos a Él Yy Le agradecemos. ÉlYnos ha conducido a la hermosa
situación de Ahora: Jumu’ah. Quienquiera que venga con esta intención será puro como un
bebe recién nacido. Aun es el tiempo sagrado de Muharram. Es un gran regalo pertenecer a
la gente de Muhammadr (ummah), a la que toda la gente pertenece ahora y somos
afortunados de vivir en este tiempo.
Sabemos esto de aquellos que saben que el Islam es mejor y que su enseñanza y mensaje
son perfectos para esta vida y la próxima. AllahY creo a Sayyidina Muhammadr el primero
y lo envió el ultimo para cerrar un círculo. Quienquiera que lo siga será feliz.
El ejército de Shaytan es muy exitoso en engañar. La gente ya no menciona más a Dios, y si
lo haces no te toman en serio. Shaytan ha enseñado libertad para sus egos y critican al islam
porque quieren libertad ilimitada para el: gente que roba, que miente, quien toma a
cualquier mujer, están protegidos en nuestra sociedad. Quienquiera que haya asesinado a
su mujer con ciento setenta puñaladas obtiene comida y ayuda psicológica para ‘mejorarse’.
Esta es nuestra actitud. La gente quiere hacer lo que les plazca. Esto significa infierno en
esta vida. Un ególatra no puede estar en paz, ni puede haber paz en un lugar con un vecino
egoísta. Ellos no quieren escuchar las reglas celestiales. Mientras sigan el camino de
Shaytan, el mañana será peor que hoy.
El Santo Profetar dijo: ‘Al final de los tiempos encontraras musulmanes solo en las tumbas
y sus enseñanzas estarán solo en los libros, pero no en la práctica. La adoración se convertirá
en un espectáculo.’ La única ayuda es pensar sobre la muerte. Saber que tenemos que morir
puede ser un despertar. Todo el mundo sabe de todo actualmente; pero el ego no da
verdadera guía.
No hay un rol modelo. El Profetar era el mejor ejemplo. El sagrado Corán nos ordena estar
con alguien veraz y cada musulmán tiene que conectarse con tal wali.
Ser veraz es un gran maqam. AllahY dice: Si mi siervo Me ama y Yo le amo a él, entonces
Me convierto en sus ojos, sus manos y sus pies. Él también dice: Mato al siervo y me doy a
mí mismo como ‘dinero de sangre’. Este es el significado de ‘morir antes de morir’. No
confíes en nada salvo en AllahY. Cuando mueras dejaras a todo el mundo atrás. No pongas
tu confianza en las criaturas o en la creación.
Que AllahY nos ayude a no confiar en otra gente. No lo olvides: nada pasa sin la voluntad
de AllahY. En la situación en Siria, en todas las crisis, en lo más terrible hay sabiduría.
Todo tiene una razón como una prueba para el creyente: ¿mantiene su fe o no? La gente
entra en depresión diciendo, ¿Dónde está Dios en todo esto? Eso es una gran prueba.
Ahora la mayor prueba está viniendo en forma de guerras. Lo más importante es que vigiles
tu corazón. Un corazón creyente será como una montaña y no puede ser tocado por Shaytan.
No tengas miedo, di Bismi Llahi-r-Rahmani-r-Rahim. Mantén el honor del Profetar y
mantén tu propio honor.
Que AllahY nos fortalezca en el camino de la verdad. El trabajo de Shaytan es debilitar los
corazones de la gente. Los santos dicen que la ‘montaña’ mencionada en el Corán es el
corazón humano. Esta ‘montaña’ no puede ser vencida cuando el corazón cree. Su mayor
engaño es el llanto por la libertad. La puerta de las demandas del ego fue abierta en el 1789
por la Revolución Francesa, seguida de interminables sufrimientos e incluso más libertad.
Ahora puedes incluso decidir si eres un hombre o una mujer. Esta ‘auto-determinación’ fue
reclamada por una madre para su hija de trece años. Ella llevo el caso a la corte donde se
sometió a un juicio serio.

27
Shaytan destroza a la gente destruyendo la fe y el amor, que son la conexión entre AllahY
y los seres humanos. El no entiende el amor, sino no sería Shaytan. Él sabe que el mor
mantiene a los corazones vivos y el profeta Muhammadr es el amor entre el Creador y la
creación. La gente santa, conocedora de secretos, traen amor a este mundo y propagan el
santo aliento del amor durante la noche, limpiando así a la humanidad del pecado, de
manera que sean capaces de levantarse por la mañana.
No sigas a autoproclamados guías quien, en realidad son seductores. La Religión es una
herramienta para mantener al ego a raya. Hoy en día todo el mundo toma lo que ellos
pretenden necesitar: libertad, robos, drogas, violación todos son parte de la normalidad.
Damos la bienvenida a aquellos que hacen el mal y es un derecho democrático el ofender a
cualquiera. No podemos prohibir el odio y protegemos la maldad y el hacer erróneo.
Mantente aferrado al Islam, pese al océano de gente egocéntrica e ignorante, un océano en
el que nos ahogamos y perecemos. Estamos manteniendo el honor de las leyes celestiales.
Se paciente mientras sigues estas reglas. Los pilares de la paciencia y la gratitud son de un
elevado valor. No pongas tu confianza en la gente ya que perderás todo y solo te encontraras
a tu Creador. Que seamos capaces de seguir a la gente santa. La felicidad reside en el
contentamiento del Creador contigo. Que Allah Ynos ayude y del ÉlY es el éxito.

Sötenich, 16 de Noviembre de 2005

28
 El sufismo es una realidad viva. Como el Islam terminó en un
museo
As salamu aleykum a todo el mundo y bienvenidos a este encuentro, como nuestro Sheikh
solía decir. Este tipo de asamblea, característica de las ordenes sufís, se llama suhbah, que
significa encuentro de gente parecida y es nuestra intención ‘hacer suhba’ con nuestro
Sheikh. Quien sea que quiera hablar es bienvenido a hacerlo; quizás tenemos a un sheikh o
a una sheikha entre nosotros. (Mi mujer se niega a hablar en público, solo en su casa.) Así
que nuestra intención es estar con nuestro Sheikh, su respiración está aquí, des de que el
prometió estar presente en este tipo de encuentros, en los que lo más importante es
conectar tu corazón con el corazón del Sheikh.
El Profeta Muhammad r dijo que hay caminos que van de corazón a corazón y a través de
estos caminos el conocimiento es transmitido. A través de la conexión con nuestro Sheikh
(rabitah), estamos todos conectados los unos con los otros. No estamos completamente
conscientes de esto, pero esto no es importante. Tenemos que creer y hacer esta intención
de conectar, que es el elemento más importante del dhikr (el recuerdo Divino).
El dhikr es un medio de conectar con nuestro Creador, Quien dice: ‘Cuando piensas en Mi ya
estoy dentro de este pensamiento. Cuando estás conmigo Yo estoy contigo. Cuando caminas
hacia mi Yo corro hacia a ti. Estoy deseoso de estar contigo y Te he creado para este amor.
Si tan solo supieras mi anhelo por este encuentro – el ver a Mi siervo volverse hacia mí. Si
solo un átomo de este deseo te fuera revelado, un átomo de este anhelo, tu corazón
explotaría”.
¡Que honor! AllahY creo todo. Él nos ha creado para que podamos ser agradecidos, a’udhu
bi-Llahi mina sh-shaytani r-rajim. Bismi-Llahi r-Rahmani r-Rahim, a pesar de nuestro
terrible estado, nuestro adormecimiento y olvido… Esto no es un cuento de niños. Él nos
creó hace mucho tiempo. Uno de los trucos del Shaytan es la teoría de la evolución. Si quieres
ser profesor en estos días tienes que creer y predicar este dogma de gatos evolucionando a
leones después de haber sido ratas hasta que finalmente ¡es devengan tigres! Como si una
vez hubiéramos sido peces y no estando felices con esto, algunos de nosotros caminamos en
la playa, empezamos a mover nuestras aletas y bailamos salsa…Es un gran camino hasta el
nivel de simios. ¿Recuerdas haber sido orangutanes? ¿Después, por algún fuerte deseo nos
convertimos en seres humanos…? Todo esto ocurre con el objetivo de probar que no hay
Dios, no hay Creador, negándose a decir que Dios creo al hombre en una forma perfecta, con
un ego.
Tenemos que estar contentos sobre lo que dice Maulana(q.s) de que los Bellos Nombres de
Allah Yy sus noventa y nueve atributos son eternos, que aún están funcionando, no fuera
del orden, guardados en algún museo donde pueden ser visitados. Algunos no pueden verlos
como una realidad: algo vivo. La conexión con el Sheikh es esta realidad viva. El sufismo
(tassawouf) es capaz de entrenar al ego a través del poder espiritual del Sheikh, el cual
creemos que podemos experimentar con el corazón. Esto es por lo que nos esforzamos.
¿Cuál es el objetivo de nuestro retiro? Nuestro retiro tiene muy pocas reglas en comparación
con la khulwat de Gransheikh Abdullah, quien fue mandado a retiro durante cinco años
después de medio año de haberse casado. Siete olivas por día, pan seco y duchas de agua
fría antes de cada una de las oraciones diarias, ¡en verano y en invierno! Él le digo a su ego:
‘No voy a marcharme de este retiro contigo, mi ego. Mi primera acción será rezar en tu
tumba’. Nosotros, también, intentaremos ganar un poco de distancia del mundo de nuestros
deseos. Bajo esta luz, se nos permitirá contemplar nuestras almas des de la distancia y
ponernos en contacto con nuestros aspectos celestiales. Estamos aquí para conectarnos con
lo Divino y estar más con nuestro ser celestial que con nuestro ser terrestre: conectar con

29
nuestro corazón, con su poder iluminador, sus inacabables secretos, sus océanos de
misericordia, belleza y sabiduría.
El otro cambio es ver como lidiamos con nuestra parte terrestre (el nafs), si nos
identificamos con el – pensamientos, emociones o si hay maneras de separarnos de ellos.
Notaremos que no tenemos que ser absorbidos por nuestro pensamiento y que no estamos
forzados a identificarnos con él. Sera difícil porque desde nuestra infancia estamos con el
ego, pero podemos retirarnos y parar esta forma mecánica de ser. Tenemos que recordar a
nuestro Creador, Su milagrosa (wajjib) creación. Nunca puedes cansarte pensando en
AllahY quien dice, ‘Llámame por Mis Nombres’. El dio sus noventa y nueve Nombres, que
son bien conocidos por todo el mundo. Si dices solo uno de ellos en tu corazón todos los
demás serán incluidos. Así que un nombre es Todo y Él es Todo en Uno.
¿Cómo el islam se ha deteriorado en un museo? Satán ha puesto su veneno dentro diciendo
que está prohibido recitar los nombres sagrados. La gente Wahhabi dicen lo mismo y los
musulmanes han comenzado a creérselo. Cuando Gransheikh Abdullah estaba en khulwat
en Medina algunos así llamados ‘gente de conocimiento’ vinieron a criticarle y el respondió
que no sabía árabe. Maulana Sheikh Nazim tradujo para él. ‘El Corán es en árabe, el Profetar
es árabe, la lengua del paraíso es el árabe’ ellos continuaron, ‘¿Cómo que no puedes hablar
árabe?
El respondió en árabe: ‘Allah es turco’.

La llave del eterno jubilo, a la felicidad, a tu tesoro, es decir y entender que solo hay el
Creador y que Él lo creo todo por un amor inmenso. La primera creación de Allah r fue una
cuestión de amor, cuando el Amor creo a Su amado, tomando luz de Sí mismo –
Muhammadr el digno de alabanza y Él dio entendimiento a esta luz y esta luz estaba con el
Uno. Había unidad en este amor perfecto, una relación de completa unidad.
Los santos, que recibieron mayor conocimiento del Profetar fueron asesinados porque
describieron lo que va más allá del entendimiento común. Mataron a Ibn Arabi y Al-Hallaj.
Esto es parte de la historia de la humanidad. El amor es el vínculo entre tú y tu Creador. Es
el medio a través del cual AllahY te manda tus regalos – kun fayakun. Desde el principio
hasta el final Su Profeta* fue destinado a distribuir Su amor y él se lo dio a los santos según
sus respectivas responsabilidades.
La conexión sucede a través del Sheikh, a través del Profetar y es Misericordia Divina. No
pienses que esto sucederá en un futuro lejano que quizás nunca sucederá o que tuvo lugar
en el pasado. Está sucediendo en el momento presente, en Su Presencia.
Que AllahY nos ayude a traer amor a nuestros corazones, sabiduría y todos los buenos
atributos, por el honor de Su Profetar y nuestro Sheikh.

Isha, 25 de agosto de 2016 Wanne/Bélgica

30
Todos llaman al Uno. Como tener una historia de amor con tu Dios
Este encuentro aquí no ha sido llamado por nosotros, sino que su origen reside en AllahY
todopoderoso. ElY es quien llama a los corazones, así que es ÉlY, el organizador de este
encuentro. La palabra árabe que designa esto es nazim, que también es el nombre de nuestro
Sheikh – él está autorizado para ordenar lo que AllahY decreta. Estamos haciendo su
voluntad y escuchando sus órdenes. Nosotros hacemos lo que AllahY quiere, así que hemos
sido traídos aquí. Todo el mundo ha venido por una razón, no por casualidad o peligro. Todo
pasa de acuerdo a la a la voluntad de AllahY, como ha sido planeado.
Al-hamdu-li-Llah, todo el mundo aquí quiere descubrir algo, explorar sus corazones.
Nuestra vida espiritual transcurre por el corazón. Eres invitado y atraído. AllahY te invita
y tú le invitas a Él. Labeik Allahumma labeik: tú le llamas y Él te llama. Él responde y tú
contestas a Su llamada.
Hay una llamada que AllahY hizo en Sus océanos desconocidos después de la creación de
las almas, cuando les pregunto, ‘¿Acaso no soy vuestro Dios?’ (¡Y el no pregunto de una
forma militar estilo alemán!) Nosotros estuvimos de acuerdo y atestiguamos que era cierto;
que si, Él es nuestros Dios. Cuando escuchamos la pregunta, era tan dulce que esdevenimos
borrachos de amor. Este espíritu aún está en marcha; no es ‘un cuento de hadas de antaño’
Cuando decimos ‘Allah’ nos referimos a Dios. (Durante los suhbah no juegues con tus hijos
porque esto puede distraer tu atención de mensajes importantes). Alguien me escribió:
‘Espero que tu estés bien con AllahY como yo lo estoy con Dios’. Cristianos y judíos dicen
que Él es uno. ¿Tienen los musulmanes a un Dios distinto al de los Cristianos? El Creador
que lo creo todo es solo Uno, no dos. Todos llaman al Uno.
El llama y tú respondes. Que AllahY nos ayude a entender esto de la manera correcta.
Decimos ‘meded’, pedimos ayuda de AllahY y de nuestro Sheikh quien es representante del
Profetar.
Muchos dicen que a AllahY solo se le puede pedir por ayuda. Sin embargo ellos son cortos
de vista e ignorantes. En el tiempo del Porfetar había un hombre ciego que deseaba
recuperar su vista. Habiendo sido testigo de muchos milagros con él, le pidió a Rasulu-
Llahr que rezara por su salud. El Profetar se negó muchas veces. Sin embargo el hombre
ciego no desistió. (AllahY te prueba según lo que quieres y cuanto lo quieres. Si te rindes
significa que no lo querías realmente). Un día el Profetar se lo dio, diciéndole, ‘Ve a la
mezquita, haz wudu y reza dos raka’at con tu intención. Luego dirás ‘Ya Rasulu-Llahr (no
‘Ya Allah’). Cuando el hombre ciego dejo la mezquita era capaz de ver de nuevo. Este es un
hadith que ni siquiera los wahabis Saudíes pueden negar. Pero tienen que añadir, ‘Si, pero
esto era en el tiempo del Profetar.’
En el tiempo de Sayyidina Osman t había un hombre sordo y ciego que quería ver a
Sayydina Osman t. Él le hablo a uno de los sahaba sobre esto. Este compañero se acordó
de la historia del hombre ciego, de la cual él había sido testigo. Así que el hombre enfermo
realizo la misma oración que el ciego. Después de haberla finalizado se encontró a Sayyidina
Osman t que quería hablar con él. Si la prueba estuviera en nuestros corazones en vez de
solo en nuestras mentes… ¿Quién está más cerca de AllahY que tú? ¿Y quién es más cercano
a AllahY que el Profetar?
El Sheikh te prepara para conocer al Profetar, quien cambio a sus compañeros que
anteriormente se encontraban en la peor condición. Ellos habían estado en completa

31
oscuridad e ignorancia –enterrando a sus hijas vivas, sin darle ningún valor a esos bebes.
Sus mujeres no tenían derechos. Como en la época del bendito Profeta Ibrahimu ellos
tenían trescientos cincuenta ídolos, estatuas para beber, para viajar, para los negocios etc.
Había un mercado anual como base de su economía. Algunas personas eran cristianas en
ese tiempo y algunos judíos. Algunos de esos cristianos estaban esperando la llegada de otro
Profeta.
El Profetar también realizo retiro en jabal nur. Cuando tenía cuarenta años, el arcángel
Gabriel (la paz sea con el) que estaba divinamente iluminado, le dijo, ‘Iqra’a, lee’. El Profetar
siendo analfabeto dijo ‘no puedo leer’. Casi se moría de vergüenza. Pero se le dijo, ‘Lee en el
nombre del Señor que te ha creado’. Y leyó ‘Bismi-Llahi r-Rahmani r-Rahim’.
Los compañeros del Profeta r cambiaron completamente, de la peor sociedad conocida a
la mejor. Su enseñanza era una enseñanza viva porque él era un ejemplo viviente. Ellos
recibieron todo de élr, toda su luz, no solo algunas palabras y ellos siguieron. El transmitía
de corazón a corazón. El Profetar estaba preparando a sus compañeros para encontrarse
con su Señor y para eso tuvieron que ‘morir’ en el Profetar. Esta muerte, que se refiere a la
aniquilación del ‘Yo’, ‘Mío’, es logrado mediante el amor.
La prueba de esto era Sayyidina Omar t. El Profetar le pregunto, ¿Me amas?, y el
respondió ‘Si’. ‘¿Me amas más que a tus posesiones?’(Que eran numerosas)
‘Si’
‘¿Más que a tu familia?’
‘Si’
Finalmente, el Profetar le pregunto, ‘¿Me amas más que a ti mismo? Él no era capaz de
responder y el Profetar continuo ‘Así pues la verdadera fe aún no ha entrado a tu corazón’.
En este momento Sayyidina Omart fue capaz de amar al Pofetar más que a sí mismo. Lo
que nuestro Sheikh decía es cierto: nos amamos a nosotros mismos muchísimo. Estamos
muy cerca de nosotros mismos, inseparables de nuestro amigo el ego. Pero Allah Y está
más cerca de ti que tu vena yugular, más cerca de ti que tú mismo, el amor de tu vida.

El Profetar no enseño a través de libros, su enseñanza era viva. AllahY siempre nos
provee con profesores vivos que son Sus amigos (awliya). Ellos están ocultos y no pueden
ser vistos. Cuando viajábamos con el Sheikh nadie le prestaba atención. Los turcos le
trataban como algún Hoja, ni tan siquiera le ofrecían dirigir la oración. Los amigos de Allah
YLe sirven a El mediante servir a Sus siervos.
Hay linajes de conocimiento. El Profetar le transmitió todo a Abu Bakr t quien se lo dio a
Salman al-Farsi, que Allah santifique su secreto. Esta línea es ininterrumpida y otra línea de
conocimiento fue dada a Sayyidina Alit. Cuando el pregunto al Profetar acerca del camino
más corto a Allah, Rasulu-Llah r respondió; ‘Haz dhikr, la ilaha ill-Allah siempre.’ Sayyidina
Ali t prosiguió: ‘¿Cómo debo hacerlo?
‘Cierra tus ojos y escucha’, el Profetar respondió y le dijo a Ali tres veces la ilaha ill-Allah.
Entonces el Profetar cerro sus ojos y Sayyidina Ali t dijo tres veces la ilaha ill-Allah. Así
él se convirtió en el fundador de las cuarenta órdenes sufíes. Hay hadiz que dice que mirar
a Syyidina Alit es adoración (ibdah).
Oh musulmanes ¿dónde estáis? Mirar a la cara de Ali porque este secreto aún está vigente.
Mirar a la cara de tu Sheikh es ibadah. Cuando rezas con la intención de dejar al mundo
atrás, tienes una historia de amor con tu Dios. En vez de eso seguimos pensando en asuntos

32
mundanos. ¿Reunirte con tu Señor? El Profetar dijo: ‘Quienquiera que me mire está viendo
la verdad’. Los sahaba no podían alejarse del Profetar, era la experiencia más fuerte
imaginable – tal eran sus descripciones sobre él. Y tu Sheikh representa al Profetar. Solo
Shaytan, el enemigo de AllahY, usa a alguna gente para interrumpir este conocimiento. Los
saudíes contrataron a los equivocadamente llamados eruditos, quienes han omitido
alrededor de unas cinco mil o seis mil tradiciones, manteniendo solamente algunos hadices
‘muy seguros’ de Sahih Al-Bukhari. Han eliminado todos los hadices sobre dhikr y más,
manteniendo solo algunos básicos. Tenemos que conectarnos con la realidad de la vida. Sin
un guía no hay camino.

Mañana del 26 de Agosto del 2016, Wanne /Bélgica

33
 Cada alma cree en su origen. Todo está vivo.
Cuando rezamos detrás del Profetar en el Paraíso, hay dulzura en esta oración. Cada oración
es importante, trae dulzura y estructura a nuestro día, interior y exteriormente. Es el
fundamento de nuestra provisión (rizq), nuestro sustento material y espiritual y también aporta
equilibrio a todo.
AllahY te creo y pregunto ‘¿Acaso no soy tu Dios?’ y depende de nosotros la respuesta. Lo
principal para los creyentes es rezar, incluso si tu ego te dice que no.
¡Oh tu qué crees! Jum’ah Mubarak. El viernes es un día sagrado para los musulmanes. A AllahY
le gusta dispensar regalos especiales a gente especia, además de Su misericordia general, como
se menciona en un hadiz qudsi, ‘Mi misericordia supera a mi enfado.’ Así como el sol brilla por
igual tanto para las buenas personas como para las malas, quienes comparten el mismo aire y
agua. Cada alma cree en su origen, para algunas almas esta creencia se abre y para otras esta
puerta se mantiene cerrada. Hay sabiduría en esto.
Algunas almas no son creyentes en esta vida porque el akhirah (el próximo mundo) estaría
abierto a ellos. Porque si tuviéramos verdadera fe seriamos capaces de mirar en el futuro. Una
mañana el Profetar pregunto a Zaidt, su hijo adoptivo: ‘¿En qué te has convertido hoy?’ Y
Zaid respondió ‘Me he vuelto creyente ¿Tengo permiso para decirle a los creyentes que he visto
las puertas del Paraíso y de hablarles sobre la gente que he visto en el akhirah?’ y el Profeta r
respondió, ‘No, esto es una apertura personal.’ Un verdadero creyente percibe la vida de objetos
inanimados y escucha el dhikr de cada partícula de la vida. Todo está vivo. La mesa es solo una
mesa por algún tiempo. Cada uno de sus elementos está vivo y hace dhikr y cada uno hace un
dhikr diferente.
Nuestro camino es intentar alcanzar la fe verdadera. Ahora estamos en un camino de fe imitada,
pero esto está bien. ‘Sigue en la manera de alguien que se dirige a Mi con amor’. AllahY dice,
‘estate con alguien veraz’. Los amigos de Dios siguen el camino del Profeta Muhammadr al cien
por cien. Ellos tienen el mismo poder y secretos en un nivel diferente, pero ellos no lo muestran
debido a su gran adab. Ellos saben que el Profeta Muhammadr es el ser más perfecto. Si sigues
a un guía así, estas seguro y tendrás una buena vida.
Esto es islam, no solamente seguir algunas reglas externas. Para ser completo necesitas un tercio
de imam (creencia) otro tercio de ihsan (virtud, excelencia). Un día un extraño muy atractivo, de
barba negra e impecable ropa blanca se aproximó al Profetar preguntándole, ‘¿Qué es Islam?’
El mensajero de Allahr cito los cinco pilares, pero el extranjero respondió, ‘Si, pero que es el
imam (la creencia)? ‘La Fe es creer en AllahY, en Sus profetas, en Sus ángeles, en Sus libros, en
la resurrección y que AllahY creo ambos el bien y el mal.’ El extraño continuo,’ ¿Qué es el
ihsan?
El Profetar respondió: ‘Actuar como si AllahY estuviera delante de ti, con la absoluta certeza
de que Él te ve’
‘Esto es verdadero’, el extraño asintió y tras lo cual se marchó.
El Profetar pregunto a Sayyidina Omart que quien relato este incidente donde el extraño
había estado, pero el hombre no había dejado ni un rastro y no podía verse en ningún lado. El
Profetar preguntó ‘Sabes quién es él?

34
Omart respondió, ‘Tú sabes mejor que yo’. El Profetar explico: ‘Él es Jibril, el arcángel Gabriel
que ha venido a enseñarte tu religión (din): el Camino venido de reinos desconocidos de los
cuales hemos venido y a los cuales retornaremos.’
La fe, el estado de creer (imam) abre una relación personal del creyente con su Creador. Es algo
entre tú y tu Dios y también lo es el ihsan, consciencia. Ambas causan buen comportamiento
(adab), que a su vez esta relacionado con el nivel de fe y de conocimiento. Los santos son
conscientes de su Dios, es debido a esto que su comportamiento es perfecto. Por lo tanto, el
ihsan es el fundamento del camino Sufí (tassawouf).
Hay ocho paraísos. Cuando en el tiempo de la oración del viernes, AllahY cubre a la gente del
paraíso con las alas de Su Presencia, ellos paran todo lo que están haciendo debido al visón de
su inconcebible belleza. En el día del Jumu’ah, AllahY descorre un velo de Su cara. Entonces de
la luz de esta apertura, ellos reanudan su placentera y brillante ocupación.
Ahora estamos viviendo en otro tiempo de ignorancia donde la gente es como robots. El consejo
del Profetar es estar en tu corazón y protegerlo con dhkir y usar los Nombres Sagrados. Nada
puede dañarte sin Su permiso. Que AllahY proteja a la gente de Muhammadra la que todo el
mundo pertenece en estos días, sabiéndolo o sin saber. Que el Profetar nos proteja. Quien sea
que tenga el poder de la intercesión está autorizado para intervenir.

Jum’ah del 26 de Agosto de 2016 Wanne, Bélgica

35
 ¿Como sabemos lo que AllahY quiere? No hay facilidad sin
dificultad
Algunas de las personas que han venido a este encuentro dicen que son nuevas. Nosotros
también somos muy nuevos. Este momento aún no ha acabado, esta sucediendo por primera
vez.
Había una exposición de cerebros en Londres, donde los cerebros estaban a la venta a
diferentes precios. Había un cerebro muy limpio que costaba cuatro mil pounds. ¿Por qué
era tan caro? ¡Era un cerebro Wahhabi, que nunca se había utilizado ni una vez!

Pregunta: Sobre la voluntad de AllahY. ¿Como sabes lo que Él quiere?

No lo sabemos. Él ha dicho a través de Sus profetas lo que Él quiere de Ti.

Pregunta: El hombre ciego que finalmente fue capaz de ver, había estado insistiendo sobre
su petición al Profetar muchas veces. ¿Cómo alguien puede saber cuándo preguntar y
cuando es mejor no hacerlo?
Esto es una cuestión de inspiración. Hay signos para la inspiración: palpita adentro, se
mantiene ‘llamando a tu puerta’. Pregunta si tu deseo es de acuerdo a la voluntad de AllahY
o no.
Hay buenas y malas inspiraciones en tu corazón. Un asunto para el creyente es averiguar
sobre esto y desarrollar los sentidos adecuados. Una inspiración que no se marcha tiene
que ser escuchada también. Las buenas inspiraciones dan tranquilidad. Con las malas
inspiraciones te desconciertas, no son para ser seguidas. La voluntad del Señor es el destino.
Hay dos tipos de destino: uno que puede ser cambiado por la intercesión del Profetar, el
Sheikh y los awliya; y el destino que no puede ser cambiado. Un Sheikh puede cambiar
ciertas cosas. Tú puedes, por ejemplo, soñar sobre la muerte de un familiar, más por la
intercesión del Sheikh puede no ocurrir. Pero tú no conoces tu destino, así que intentas
hacerlo lo mejor que puedes. El Profetar dijo que si haces las acciones más elevadas estarás
a un brazo de distancia del Paraíso. Entonces haces algo malo y acabas en el borde del
infierno. Lo opuesto también puede suceder.
Había un hombre, un ladrón y asesino que había matado a noventa y nueve personas.
Entonces tuvo una inspiración: ¿hay alguna oportunidad de ser perdonado? Le pregunto a
un ‘alim, un hombre de conocimiento sobre esto. El ‘alim dijo que no había oportunidad,
que habiendo matado a esa gente, él había matado a la humanidad entera. Entonces el
asesino fue a un sheikh, alguien sabio y pregunto de nuevo. El sheikh dijo, ‘Si hay esperanza
si te arrepientes sinceramente y si AllahY lo acepta’. El ladrón dijo felizmente que lo
intentaría. En ese entonces él estaba viviendo en un área llena de criminales y mafiosos. Así
que el sheikh le advirtió, ‘Múdate de ahí y vive en un pueblo con buena gente’. Él se mudó y
mientras cruzaba el muro del pueblo, el ángel de la muerte tomo su alma.
Entonces los ángeles del infierno y del cielo se discutieron sobre cual tenía que tomar su
alma.
Así que decidieron llamar a Jibril u, el Arcángel Gabriel, quien pidió a AllahY que le
diera una cinta métrica. Si el ladrón muerto estaba más cerca del pueblo bueno sería
llevado al cielo, pero si estaba más cerca del pueblo de los criminales tendría que ir al
infierno. Los ángeles bajaron para medir y encontraron que estaba más cerca del pueblo

36
malo. De repente el muro se aproximó mucho a la cinta métrica. AllahY había acercado el
muro.
No conoces tu destino o cuando vas a morir. Es mejor no saberlo pues no serias capaz de
sobrellevarlo. No lo sabemos y así es mejor para nosotros. Así que hacemos nuestro mejor
esfuerzo.
Una noche después de la última oración, el Profetar estaba reunido con sus compañeros.
Él dijo ‘ninguna de vuestras acciones procede de vosotros. Las cosas buenas que hacemos
son una gracia de AllahY.’ Todo es por la gracia de AllahY, incluyendo las acciones del
Profetar. Cada destino está escrito. Los compañeros contestaron, ‘Si todo está escrito de
todas formas pedimos dejar el fajr para estar en el calor de nuestros lechos, pues hace
mucho frio’. El Profetar les dio permiso.
A la mañana siguiente en el tiempo de la oración todo el mudo estaba allí. El Profetar estaba
asombrado, diciendo ¡‘O mis compañeros, ¡ayer no querías venir y mirar ahora!’ Los sahaba
respondieron, ‘Escuchamos dos llamados a la oración (adhan): una para el tahajjud y otro
para el fajr. Después de la primera llamada nos las arreglamos para estar en la cama. En la
segunda sentimos una urgencia irresistible de asistir a la oración.’
Lo que AllahY quiere va a suceder. Al hombre ciego se le digo muchas veces de que fuera
paciente con su condición. Pero cuando el insistió en cambiarla, el Profetar intercedió y él
fue curado. Esto también es destino. No lo sabemos, pero emos de intentar lo mejor que
podamos. Cuando cometes un error, te levantas otra vez y reconectas. AllahY ama tus
errores y que pidas perdón. Esto intensifica el amor y es un momento precioso. Allah Y
dice, ‘Si hubiera una creación sin errores la sacaría del medio’. Su amor es incondicional. El
ama todo de ti (también tu sinsentido). El ama cada movimiento, palabra y pensamiento
lleno de sinsentido.
Esto es importante saberlo, te dará todo lo que necesitas para este camino. Solo desde ahí
puedes tomar el poder para continuar y no caer en las trampas de tu ego. Para poder seguir
este camino tienes que tomar poder de este punto: que AllahY (o el Sheikh) te ama
incondicionalmente, que Él tiene este atributo de amor incondicional. ¿Qué es lo que
AllahY quiere del ser humano? La shari’ah es un conjunto de mil trescientas reglas, de las
cuales ochocientas son reglas clasificadas como acciones prohibidas y quinientas como
acciones recomendadas. Cada una de ellas es pura misericordia y bendición. Las cosas
prohibidas, llamadas haram en árabe, de echo lo que hacen es protegerte del daño y el
perjuicio.
A nuestro ego no le gusta, solo dice, ‘Hago lo que me gusta. No hay más Dios que yo.’ Cada
uno de nosotros sería un Faraón, Hitler o Napoleón si AllahY le diera el poder.
En el tiempo de Moisés, la paz sea con él, había un hombre muy pobre. Era tan pobre que
tenía que hacer un agujero en la Tierra para poder cubrirse. Moisés u se compadeció de
él y le pido AllahY que le diera de Su riqueza y AllahY acepto.
Entonces Moisésu se fue de viaje y en su regreso paso por la aldea del hombre pobre
donde encontró gente reunida para el juicio de una sentencia de muerte. El acusado era un
borracho que había matado a varia gente. Moisés u averiguo que era ese hombre pobre
que se había vuelto rico.
Tenemos que ser cuidadosos con nuestros deseos y estar felices con la situación en la que
vivimos. AllahY siempre nos da la mejor situación. Nosotros siempre queremos más: es
nuestra tendencia el no estar satisfechos.

37
Esta mañana muy mujer y yo estábamos recordando nuestro periodo en Damasco.
Estuvimos en la mezquita con tres niños pequeños hasta que encontramos una diminuta
habitación, en un bajo con una pequeña ventana. No había agua corriente. Fue la época más
feliz de nuestras vidas. Cuando finalmente encontramos un lugar mayor y se lo contamos a
Maulana el gruño, ‘¿Para qué?’ ¡Y tenía razón! Tuvimos invitados, mucho trabajo – muchos
más problemas. Ahora tenemos una gran casa y hay un montón de niños corriendo
alrededor que a veces nos maravillamos de si los conocemos.
Es barakah, una bendición, el saber que estamos en la mejor situación y el decir, ‘Gracias mi
Dios.’ Esto se aplica a tu situación material y psicológica. Cuando no estas contento,
desconcertado o enfermo, di al-hamu li-Llah todo el tiempo hasta quinientas veces al día.
Esta práctica es recomendada por nuestro Sheikh. Lo que viene después de la enfermedad
es mejor. No hay facilidad sin dificultad. Que AllahY nos ayude.

Mañana del 27 de agosto de 2016, Wanne, Bélgica

38
 La escuela del corazón ha cerrado
‘Todo el mundo nace como musulmán’, dijo el Profetar, ‘entregado a Su voluntad, como un
bebe recién nacido.’ Entonces la gente de tu alrededor te cambia a algo diferente. El
Profetar hablaba del estado mental de pureza e inocencia del bebe. Jesús, la paz sea con él,
dijo, ‘Si no te vuelves como un niño pequeño no puedes entrar al Paraíso’.
Cuando más adelante te declaras como musulmán, serás como un bebe recién nacido. Este
es un don y regalo celestial y muestra que la gente no necesita estar asustada de ser
musulmana porque no es una categoría histórica. El significado de la palabra ‘Islam’ es
rendición.
¿Rendición a qué? A la voluntad de Dios, dejando tu propia voluntad. Tu shahada
(declaración de fe) es una ocasión muy feliz.
Pregunta: ¿Cómo uno puede percibir la voz del corazón y seguirla?
Fácil: permanecer en silencio. Cuando te callas puedes escuchar tu corazón. Todo el mundo
puedo hacerlo. El próximo año haremos un retiro en silencio. El ejercicio es no hablar
excepto en las oraciones. Además, para esta cita tienes que estar solo.
Dejar de pensar es difícil. Hay un ejercicio tradicional que puedes intentar. Es dhikr con tu
respiración. Observas tu respiración, entrando y saliendo. Exhalas tantos la ilaha ill-Allahs
en un respiro como te sean posibles. Después de que hayas acabado de sacar el aire y antes
de que vuelvas a tomarlo, te detienes y piensas la ilaha ill-Allah. Después inspiras, cuando
estas lleno, vuelves a pararte con la ilaha ill-Allah, entonces expiras. Este ejercicio fue
mencionado seis cientos años atrás como una forma de dejar de pensar. Unos pocos minutos
es suficiente.
La otra cosa es: que es una buena inspiración, como reconocerla y seguirla. Esto es lo que
el Sheikh quiere: que aprendas a escuchar y a seguir al corazón. El Profeta r dijo acerca de
esto: debes de tomar advertencia o consultar; este es el camino. Tienes que tomar una
decisión y preguntar a tu Sheikh o a tu padre o a un hermano mayor. Todos ellos dicen algo,
pero tu corazón puede que diga algo distinto. Finalmente escucha a tu corazón. Este es uno
de los métodos en que el Sheikh nos está entrenando, en vez de vivir des de tu mente.
Necesita entrenamiento y el profesor te entrena. Después de cuarenta años aún estoy
practicando esto. Lo que ayuda es dirigir tu corazón al corazón del Sheikh.
Nuestro Sheikh explico que en el tiempo del Profetar todos los sufís eran uno, sin
organización. (Ahora tenemos organización, pero la unidad ha terminado.) Dos cientos años
después del Profetar este método de entrenamiento fue perdido. A Sheikh Nazim no le
gustaba el oficialismo, ya que lo encontraba lo opuesto a la sinceridad y la familiaridad
(unth). El Profetar también dijo que los mu’umins (creyentes) se hacen de espejo los unos
a los otros. El Sheikh es el padre milagroso (y madre) de esta, nuestra familia. No puedes
encontrarlo si no lo has encontrado en la otra vida. Te sientes familiar a el de inmediato.
Cada uno tiene que tener en mente que su conexión con el Sheikh es lo más importante.

Evening 27 deagosto de 2016 Wanne, Bélgica

39
 Ven a tu corazón

La sadaqah es buena. AllaYdice ‘Da, oh mi siervo y yo te daré’.

Pregunta: ¿Qué significa que no nos identifiquemos con nuestras emociones? Por ejemplo,
¿qué puede hacer uno con la tristeza?
Di ‘Soy feliz’, di al-hamdu li-Llah, gracias mi Dios hasta quinientas veces al día, con la
intención de eliminar cualquier emoción que no quieras. Sonríe…Después, serás capa de
mover una piedra o un árbol.
¿Estas triste aquí, en este encuentro? ¿Dónde está el que te entristece? Se fue de vacaciones.
(Holiday en inglés es una palabra compuesta que significa vacaciones pero que por separado
se refiere a santo (holy) día (day), entonces Sheikh Hassan hace la metáfora ‘Nosotros
también tenemos días santos o sea ‘Holy-days’.) No estamos preguntando sobre él. No
pienses en el o volverá. Tengo una tienda con instrumentos y cuando el vuelva tocare
algunas canciones. No le invites, él está en Hollywood. Hemos visto demasiado Hollywood
en nuestras vidas. ¿Acaso tu no? Yo lo he visto todo, incluso a Johnny Weismuller como
Tarzán. La película de los domingos para niños y jóvenes era lo más destacado de la semana
cuando tenía diez años. A las tres en punto mi madre me daba cincuenta peniques para ver
la película con mis ropajes de domingo. John Wayne, Gary Cooper, Burt Lancaster eran los
artistas famosos de ese tiempo. El dueño del cine venía con una linterna para anunciar la
película formalmente. Luego se nos permitía hacer ruido y después teníamos que estar
callados. Empezaba con Laurel y Hardy seguido de la película principal. Cuando la película
se acababa, gritábamos y arrojábamos nuestras canicas y empezábamos a luchar los unos
con los otros y cuando salíamos todos éramos Gary Coopers y la película ‘continuaba’ y
seguíamos luchando. Nos identificábamos completamente, mayoritariamente con los
buenos o con el héroe. Nosotros los niños estábamos muy ocupados con esos ‘ídolos’.
Durante la semana jugábamos la historia de la película.
El cine y luego la televisión fue una gran influencia. Maulana la llamo el mayor Shaytan de
nuestro siglo. Empiezas a sentir los sentimientos de esos actores. Vistes, caminas y sientes
como ellos. Copias el drama y sigues con él. Finalmente, no sabes quién eres. También te
identificas con tus padres y continúas identificándote.
Ahora te has dado cuenta que no te está llevando a ningún lugar. Cuando estas en la emoción,
cuando estas atrapado en ella, ¿Qué hacer? Nuestro Sheikh dice que hagamos dhikr.
Necesitas a alguien que te saque de ahí. Si pides por algún poder para sacarte de ahí,
sucederá: la hawla wa la quwwata ila bi-Llah…Todo poder viene de Dios. Él dice ‘Llámame
por Mi nombre y te rescatare, te daré confort y amor. Si piensas en mí, Yo pensare en ti.’ Lo
ha prometido y tenemos que creer. Estamos perdiendo tiempo y energía con ilusiones que
no tienen existencia ni realidad.
Incluso en un momento puedes liberarte de la tristeza. Quizá tus padres ponen sus cargas
en ti. Lo que los padres tienen que soportar se lo pasan a los hijos, hasta a siete generaciones
si ellos no tienen una apertura espiritual. Si tienes una apertura espiritual no tienes que
pasársela a tus hijos. Si AllahY te otorga un momento de Su amor – Amor real, perfecto y
eterno-, todo tu drama e incluso las cargas muy pesadas, todo es borrado. Todo eso
desaparece. Cuando la luz está encendida la oscuridad desaparece. Úsala. Cree, entonces no
tienes que identificarte y repetir el mismo ‘botón’ una y otra vez. Tu estas con Él. En dhikr
puedes sentir unidad y olvidarte de todo. Puedes venir a tu corazón y olvidarte de pensar.
No debes tomarte tus pensamientos demasiado en serio: no tienen que ocuparte demasiado.

40
Que AllahY nos ayude porque emos sido creados para la felicidad. Sabe que AllahY está
creando este conflicto para que puedas mejorar. Si no puedes ser feliz, al menos se paciente.
Sabe que después de esto algo mejor llegara (Fa inna ma’al usri usra – con la dificultad llega
la facilidad), y que la dificultad es un regalo. Mientras aguantamos la dificultad, también
estamos esperando por ese regalo.
Un hombre vino al Profetar y le dijo: ‘Toma tu islam de vuelta, estoy harto de él.’
‘¿Qué ha pasado?’, el Profetar le pregunto. El hombre respondió, ‘des de que sigo tu camino
no he obtenido nada salvo dificultades. He perdido a mi familia, he perdido mi negocio y
nadie me respeta. Estoy acabado.’ El Profetar contesto, ‘No puedo tomarlo de vuelta. El
islam es más perfecto que perfecto.’
¿Cómo alguien puede añadir perfección a la luna llena? Éramos perfectos cuando éramos
bebes, entonces el ego empezó a trabajar en contra. Esto tiene que repararse. Tienes que
recuperar esta perfección, de forma que serás alguien perfecto, al-insan al-kamil, un estado
que no podemos imaginar.
Tal fue la queja de este hermano a quien el Profetar dijo, ‘el Islam no te dejara hasta que
seas perfecto.’ (Los garbanzos también deben de ser cocinados realmente bien y por un
largo tiempo). Mira en el espejo hasta que seas feliz. Sonríele y sonríe a todo el mundo. Se
feliz o inténtalo. Que AllahY nos ayude.

*********

Lo mejor para la digestión, dijo el santo Profetar, es hacer dhikru-Llah- el fuego que quema.
No bebas agua fría hasta una hora después de la digestión. Pero no puedo esperar, soy
demasiado impaciente. Meded de nuestro Sheikh.

Wanne/Bélgica, mañana del 28 de agosto de 2016

41