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EL SISTEMA POSMILENIAL

Dice el Señor a mi Señor: Siéntate a mi diestra,

hasta que ponga a tus enemigos por estrado de tus pies. (Sal. 110:1)

No estoy de acuerdo con la filosofía del análisis lingüístico en que los

problemas de definición están en el centro de toda ambigüedad.1 Sin embargo, a
menudo, definir cuidadosamente una posición teológica ayuda a corregir muchos
conceptos erróneos innecesarios. Probablemente más que cualquiera de los otros
tres puntos de vista evangélicos, el posmilenialismo ha sufrido distorsiones debido
a una definición inadecuada por parte de sus oponentes. En este capítulo presentaré
una breve explicación teológica del posmilenialismo, así como abordaré
brevemente la cuestión de los orígenes históricos del posmilenialismo.
Desafortunadamente, el posmilenialismo es la opción escatológica más fácil de
malinterpretar. Con demasiada frecuencia las suposiciones ocultas y erróneas
manchan los argumentos, aunque los críticos evangélicos rara vez son conscientes
de ello. A este respecto, debo señalar una vez más que los posmilenialistas no
afirman: (1) universalismo (no todos serán salvos en ningún momento de la
historia); (2) perfeccionismo (los salvos nunca son perfectos en la tierra); o (3)
satisfaccionismo (no preferimos el dominio terrenal sobre la gloria consumada).

Una definición de posmilenialismo

Yo definiría sucintamente el posmilenialismo de la siguiente manera:

El posmilenialismo sostiene que el Señor Jesucristo establece su reino en la

tierra a través de su predicación y obra redentora en el primer siglo y que
equipa a su Iglesia con el evangelio, la fortalece por el Espíritu, y la encarga
con la Gran Comisión de discipular a todas las naciones. El posmilenialismo
espera que eventualmente la gran mayoría de los hombres vivos se salven. El
creciente éxito evangélico producirá gradualmente un tiempo en la historia
antes del regreso de Cristo en el que prevalecerán la fe, la justicia, la paz y la
prosperidad en los asuntos de los hombres y de las naciones. Después de una
extensa era de tales condiciones, el Señor regresará visible, corporal y
gloriosamente para terminar la historia con la resurrección general y el juicio
final, después del cual sigue el orden eterno.

Con esta definición de trabajo que tenemos ante nosotros, me extenderé sobre
algunos de sus elementos e implicaciones clave.
Primero, el posmilenialismo sostiene que el Señor Jesucristo funda su reino
mesiánico en la tierra durante su ministerio terrenal y a través de sus labores

1
Ludwig Wittgenstein escribió en su prefacio a su Tractatus Logico-Philosophicus que «lo que se puede decir en
absoluto se puede decir claramente». Wittgenstein, Tractatus, 3.
redentoras. Su establecimiento del «reino de los cielos» cumple con las
expectativas proféticas del Antiguo Testamento con respecto al reino venidero. El
reino que Cristo predica y presenta no es otra cosa que lo que esperan los santos
del Antiguo Testamento. En el posmilenialismo la iglesia es el Israel
realizado/transformado e incluso es llamada «el Israel de Dios» (Gal. 6:16).2
En segundo lugar, la naturaleza fundamental del reino es esencialmente
redentora y espiritual, más que política y corpórea. Aunque tiene implicaciones
para la esfera política, el posmilenialismo no es político, ya que ofrece un reino
que compite con las naciones geopolíticas por el gobierno. Cristo gobierna su reino
espiritualmente en y a través de su pueblo en el mundo, así como por su
providencia universal.
Tercero, debido al poder intrínseco y al diseño de la redención de Cristo, su
reino ejercerá una influencia sociocultural transformadora en la historia. Esto
ocurrirá a medida que más y más personas se conviertan a Cristo, no por una
revuelta minoritaria y la toma del poder político en la historia ni por la imposición
catastrófica de Cristo en su segundo advenimiento desde fuera de la historia. Como
dice Rushdoony: «La clave para remediar la situación [mundial] no es la
revolución, ni ningún tipo de resistencia que sirva para subvertir la ley y el
orden.... La clave es la regeneración, la propagación del evangelio y la conversión
de los hombres y las naciones a la ley de Dios». Esto se debe a que «los hombres
malvados no pueden producir una buena sociedad. La clave para la renovación
social es la regeneración individual».3
Cuarto, el posmilenialismo, por lo tanto, espera la expansión gradual y
evolutiva del reino de Cristo en el tiempo y en la Tierra antes de que el Señor
regrese para terminar la historia. Esto procederá por medio de un ministerio
completo de la Palabra, una oración ferviente y creyente, y las labores consagradas
del pueblo lleno del Espíritu de Cristo. El Cristo siempre presente está dirigiendo
el crecimiento del reino desde su trono en el cielo, donde se sienta a la diestra de
Dios.
Quinto, el posmilenialismo anticipa con confianza un tiempo en la historia de
la tierra (continuo con el presente) en el cual el mismo evangelio que ya está
operando ganará la victoria en toda la tierra, cumpliendo la Gran Comisión. «Lo
que distingue al posmilenialista bíblico de los amilenialistas y premilenialistas es
su creencia de que la Escritura enseña el éxito de la gran comisión en esta era de
la iglesia».4 La abrumadora mayoría de los hombres y naciones serán
cristianizados, la justicia abundará, las guerras cesarán, y la prosperidad y la
seguridad florecerán. «Estará marcada por la recepción universal de la verdadera
religión y el sometimiento ilimitado al cetro de Cristo». «Será un tiempo de paz
universal». «Se caracterizará por una gran prosperidad temporal».5
En séptimo lugar, «podemos esperar una gran “edad de oro” de prosperidad
espiritual que continúe durante siglos, o incluso milenios, durante los cuales el

2
Véase: Holwerda, Jesus and Israel y Robertson, The Israel of God.
3
Rushdoony, Institutes of Biblical Law, 113, 122. Este es un tema constante en Rushdoony (y en el
posmilenialismo), 147, 163, 308, 413, 449, 627, 709, 780, etc.
4
Bahnsen, Victory in Jesus, 74.
5
Brown, Christ’s Second Coming, 399, 401.
cristianismo triunfará sobre toda la tierra».6 Después de este largo período de
prosperidad evangélica, la historia de la tierra concluirá con el regreso personal,
visible y corporal de Jesucristo (acompañado de una resurrección literal y un juicio
general) para introducir a su pueblo comprado con sangre en la forma consumada
y eterna del reino. Y así estaremos siempre con el Señor.

La confunsión concerniente al posmilenialismo

Desafortunadamente, los errores graves distorsionan la comprensión histórica

de los orígenes de los puntos de vista mileniales. Una obra escatológica afirma que
«la iglesia primitiva fue sólidamente chiliástica hasta el tiempo de Agustín».7 Otro
afirma osadamente que «la iglesia desde el principio fue premilenial en su
creencia».8 Otro más afirma que «una creencia premilenial fue la creencia
universal en la iglesia durante doscientos cincuenta años después de la muerte de
Cristo».9 Tales afirmaciones aparecen comúnmente en la literatura escatológica
actual.
Con frecuencia, los datos históricos falsos surgen de las afirmaciones
gravemente defectuosas y largamente desacreditadas de George N. H. Peters.10
Peters comenta sobre el premilenialismo en la historia: «Ahora que el estudiante
reflexione: aquí hay dos siglos… en los que positivamente no hay oposición
directa contra nuestra doctrina».11 Sus afirmaciones son bastante erróneas, aunque
todavía persistentes y muy apreciadas por algunos.12 Debido a que mi principal
preocupación es rastrear el surgimiento del posilenialismo, sólo comentaré
brevemente sobre la confusión histórica general con respecto al milenialismo. Pero
merece al menos un comentario.
6
Boettner, The Millennium, 29.
7
House y Ice, Dominion Theology, 200.
8
Enns, Moody Handbook of Theology, 389.
9
Pentecost, Things to Come, 374 (cursivas originales). Pero luego cita a Schaff diciendo que no fue respaldado
creíblemente por la iglesia, sino que era «ampliamente actual» entre los distinguidos maestros. Es probable que
nunca sepamos cómo él pasa de «ampliamente actual» a «universal».
10
Peters, The Theocratic Kingdom.
11
Pentecost, Things to Come, 375, citando Peters, Theocratic Kingdom, 1:494 –496.
12
Couch afirma con confianza: «George Peters es el que más ha trabajado en este tema». Couch en DPT, 264,
302. Walvoord lo llama «un trabajo clásico». Walvoord, The Millennial Kingdom, 119. Otros dispensacionalistas
emplean sus hallazgos. Vea: Chafer, Systematic Theology, 4:270–274; Pentecost, Things to Come, 373–384;
Wood, The Bible and Future Events, 35 en adelante.
 Los errores en el análisis de Peters y otros similares han sido expuestos por un
número de eruditos. Uno de los mejores estudios recientes que demuestran el error
es Regnum Caelorum: Patterns of Millennial Thought in Early Christianity de
Charles E. Hill.13 Otros estudios valiosos incluyen: Alan Patrick Boyd (un
dispensacionalista), D. H. Kromminga (un premilenialista), y Ned Stonehouse (un
amilenialista).14 Otros estudios dignos de mención son los de Louis Berkhof,
Philip Schaff, Albertus Pieters, W. J. Grier, George Lyons, John A. McGuckin y
Everett Ferguson.15
Kromminga examina cuidadosamente los escritos subapostólicos, incluyendo:
1 Clemente de Clemente de Roma, 2 Clemente de pseudo-Clementina, La
Didaché, las epístolas ignacianas, la Epístola de Policarpo, La Carta de la Iglesia
en Esmirna sobre el Martirio de Policarpo, Bernabé, Hermas, Diogneto,
Fragmentos de Papías, y Reliquias de los Ancianos. Él muestra convincentemente
que sólo Papías entre los padres subapostólicos era premilenial. Concluye que
«una investigación sobre el alcance del chiliasmo antiguo servirá para mostrar la
insostenibilidad de la afirmación de que esta doctrina fue sostenida con
unanimidad práctica por la Iglesia de los primeros siglos».16 Hill presenta
evidencia detallada de «la no defensa, y a veces el repudio abierto, del chiliasmo»
en varios Padres apostólicos incluyendo a Clemente de Roma, Ignacio, Policarpo,
Hermas y 2 Clemente, así como a los apologetas, Epístola a Diogneto, Melito de
Sardis, Atenágora, la pseudoepigrafía cristiana, martirología temprana, y otros.17
Según Jaroslav Pelikan: «Parecería que muy temprano en la era posapostólica
el milenialismo era considerado como una marca ni de ortodoxia ni de herejía, sino
como una opinión permisible entre otras dentro del rango de las opiniones
permisibles».18 De hecho, W. G. T. Shedd observa que «el milenialismo temprano
se celebraba principalmente entre los judíos conversos. Unos pocos Padres
apostólicos lo sostuvieron como individuos, pero aquellos que no mencionan el
milenio tenían mayor peso de autoridad e influencia: Clemente, Ignacio,
Policarpo».19 Esto se ve confirmado por el hecho de que el premilenialismo no ha
recibido el estatus de credo. El dispensacionalista Robert P. Lightner reconoce que
«ninguno de los principales credos de la iglesia incluye el premilenialismo en sus
declaraciones».20 Craig L. Blomberg admite que «los credos ortodoxos clásicos del
período patrístico, como las principales confesiones de fe de la Reforma
protestante, nunca requirieron más que esto», i.e., los elementos básicos de la
escatología bíblica: un futuro segundo advenimiento, una resurrección corporal y

13
Hill presenta una gráfica útil sobre los puntos de vista escatológicos de los Padres en páginas 271–72.
14
Boyd, “A Dispensational Premillennial Analysis of the Eschatology of the Post-Apostolic Fathers”;
Kromminga, The Millennium in the Church, 29–112; Stonehouse, The Apocalypse in the Ancient Church, 13 en
adelante.
15
Berkhof, History of Christian Doctrines, 262. Schaff, History of the Christian Church, 2:615. Albertus Pieters,
dos artículos: “Chiliasm in the Writings of the Apostolic Fathers” (1938), citado por Kromminga, Millennium, 41.
Grier, The Momentous Event, 19 en adelante. Lyons, “Eschatology in the Early Church,” 110 en adelante.
McGuckin, “Chiliasm,” en adelante Ferguson, Church History, 158.
16
Kromminga, Millennium, 30, 41, 42.
17
Hill, Regnum Caelorum, 76. Véase toda la Parte II.
18
Pelikan, The Christian Traditions, 1:125.
19
Shedd, History of Christian Doctrine, 2:390–391. El famoso pasaje de Papías sobre el milenio fue tomado del
Apocalipsis judío de Baruc 29:1–8. Véase Vos, Pauline Eschatology, 233.
20
Lightner, Last Days Handbook, 158.
un juicio final.21 Ni siquiera el Credo de los Apóstoles del siglo II.22 Incluso
Tertuliano e Ireneo (que eran premilenialistas) registran breves credos que de
ninguna manera aluden a un milenio.23 ¿Qué ha pasado con la evidencia del
premilenialismo «omnipresente»?
Alan Patrick Boyd (un dispensacionalista de la época) analiza poderosamente y
refuta de manera concluyente las afirmaciones de Peters en su tesis de maestría del
Seminario Teológico de Dallas en 1977. Según Boyd, «originalmente emprendió
la tesis para reforzar el sistema [dispensacional] mediante la investigación
patrística, pero la evidencia de las fuentes originales simplemente no permitió
esto». Termina lamentando que «este escritor cree que la Iglesia cayó rápidamente
de la verdad del Nuevo Testamento, y esto es muy evidente en el campo de la
escatología. Sólo en los tiempos modernos se ha recuperado la verdad escatológica
del Nuevo Testamento».24 Como consecuencia de su investigación, Boyd insta a
sus compañeros dispensacionalistas a «evitar la dependencia de hombres como
Geo. N. H. Peters... cuyas conclusiones históricas con respecto al
premilenialismo... en la iglesia primitiva se han demostrado en gran medida
erróneas».25
Boyd continúa admitiendo que «parecería prudente que el sistema moderno
[i.e., dispensacional] abandonara la afirmación de que es la fe histórica de la
Iglesia».26 De la osada afirmación de Ryrie de que «el premilenialismo es la fe
histórica de la Iglesia», afirma: «Es la conclusión de esta tesis que la declaración
del Dr. Ryrie es históricamente inválida dentro del marco cronológico de esta
tesis».27 Boyd incluso declara: «Esto valida el reclamo de L. Berkhof.... “No es
correcto decir, como lo hacen los premilenialistas, que (el milenialismo) fue
generalmente aceptado en los primeros tres siglos. La verdad es que los seguidores
de esta doctrina eran un número bastante limitado”».28
Claramente, los antiguos defensores del premilenialismo se enfrentaron a la
oposición de los ortodoxos no milenialistas. Por ejemplo, consideremos la
respuesta de Justino Mártir a Trifón con respecto a la esperanza de «mil años en
Jerusalén, que luego se construirá». Justino (m. 165 d.C.) responde: «Ya os he
admitido anteriormente que yo y muchos otros somos de esta opinión, y [creed]
que tal cosa sucederá, como seguramente sabéis; pero, por otro lado, os he
indicado que muchos de los que pertenecen a la fe pura y piadosa, y que son
verdaderos cristianos, piensan de otra manera».29 Nótese la referencia a «muchos»
que «piensan de otra manera». No existe unanimidad con respecto al milenio en la
iglesia primitiva.

21
Blomberg en Blomberg y Chung, Historic Premillennialism, 69. Aunque pasa por alto el hecho de que todos los
credos permiten una sola resurrección corporal, no dos.
22
Harnack, “Apostle’s Creed” en New Schaff-Herzog Encyclopedia, 1:242.
23
Ireneo, Against Heresies 1:10; 3:4; Tertuliano, Virgin 1; Against Praexus 2; The Prescription Against Heretics
13.
24
Boyd, “Dispensational Premillennial Analysis,” 91n.
25
Boyd, “Dispensational Premillennial Analysis,” 92.
26
Boyd, “Dispensational Premillennial Analysis,” 92.
27
Boyd, “Dispensational Premillennial Analysis,” 89.
28
Boyd, “Dispensational Premillennial Analysis,” 92, n 1.
29
Justino Mártir, Dialogue with Trypho the Jew 80 (énfasis mío).
 Otro premilenialista, Ireneo (ca. 180 d.C.), observa que «algunos que son
considerados entre los ortodoxos» no se aferran a sus puntos de vista
premileniales30 Eusebio (ca. 325 d.C.) señala al premilenialista Papías (60-130
d.C.) al explicar la propagación del premilenialismo: «Pero fue gracias a él que
tantos [¡no “todos”!] de los Padres de la Iglesia después de él adoptaron una
opinión similar, instando en su propio apoyo a la antigüedad del hombre».31 El
hecho de que el premilenialismo no se acercaba en absoluto a lo «universal» es
evidente también en el hecho de que Dionisio (190-264 d.C.) se ocupó con éxito
de «esta doctrina» en una cierta área en la que prevaleció y dividió «iglesias
enteras». Ganó el día en ese distrito egipcio y alejó a la mayoría del
premilenialismo.32 Más tarde, Epifanio (315-403 d.C.) escribe: «Hay en efecto un
milenio mencionado por San Juan; pero la mayoría, y aquellos hombres piadosos,
miran esas palabras como verdaderas, pero para ser tomadas en un sentido
espiritual».33
El dispensacionalista John Hannah del Seminario Teológico de Dallas confiesa
que «no es una tarea fácil juntar una imagen de lo que los primeros cristianos
pensaban sobre el fin de los tiempos ... [porque] nuestras fuentes de pensamiento
en esta área son relativamente limitadas».34 En el estudio clásico, Regnum
Caelorum, Hill resume la dificultad que los historiadores eclesiásticos enfrentan en
este asunto: «Un problema agobiante en la evaluación de la distribución e
influencia de los puntos de vista escatológicos en los siglos II y III es el corpus de
los primeros escritores cristianos que son prácticamente silenciosos o
aparentemente ambiguos sobre el tema del milenialismo». En su obra Hill aborda
la cuestión de una manera diferente, examinando el papel del estado intermedio en
la discusión escatológica. Sostiene que «la tarea del milenio [era] proporcionar la
formación necesaria para la entrada en la presencia espacial de Dios. Permitir que
los santos ya estén disfrutando de la vida celestial sería eliminar la necesidad de un
futuro milenio terrenal».35 Hill es capaz de demostrar a través de este método
clandestino que la iglesia primitiva (hasta mediados del siglo III) no era
omnipresentemente premilenial. Su fascinante investigación demuestra incluso que
«el mismo vientre del chiliasmo» era «una rama de la piedad judía que
probablemente debe su forma definitiva a la caída de Jerusalén».36 Señala que «la
deuda de los chiliastas cristianos con 4 Esdras, 2 Baruc y con otros apocalipsis
judíos seudoepigráficos en asuntos escatológicos es documentable».37

Los orígenes del posmilenialismo

30
Ireneo, Against Heresies 5:31:1 (énfasis mío). Shedd comenta esta declaración: «Ireneo … habla de los
opositores del milenialismo que tenían la fe católica, y que sólo estaban de acuerdo con los gnósticos en ser
antimilenialistas; aunque él mismo desea hacer parecer que el antimilenialismo es de la naturaleza de una
herejía». Shedd, History of Christian Doctrine, 2:394.
31
Eusebio, Ecclesiastical History 3:39. Pelikan observa: Eusebio «ciertamente estaba hablando en favor de un
gran cuerpo de opinión teológica en Oriente cuando llamó “estrafalario” al milenialismo de Papias y “más bien
mitológico”». Pelikan, Christian Traditions,1:125.
32
Eusebio, Ecclesiastical History 7:24; cf. Dionisio 5:6.
33
Epifanio, Heresies, 77:26.
34
Hannah, Our Legacy, 305.
35
Hill, Regnum Caelorum, 246.
36
Hill, Regnum Caelorum, 45.
37
Hill, Regnum Caelorum, 63.
 Asociado a la confusión respecto a una percepción desequilibrada de la
influencia temprana del premilenialismo es también el error generalizado con
respecto a los orígenes del posmilenialismo. Un dispensacionalista declara con
confianza: «No hay evidencia de las enseñanzas distintivas del posmilenialismo
antes del siglo XVII».38 Otro afirma: «Sus defensores admiten que se enseñó por
primera vez en el siglo XVII».39 Muchos asumen erróneamente que podemos
remontarnos al posmilenialismo sólo hasta Daniel Whitby en 1703. Muchos alegan
que Whitby es «el creador de lo que se conoce como posmilenialismo».40 Couch
pone en las notas bíblicas de la Prophecy Study Bible: «Este punto de vista fue
propagado por Daniel Whitby (d.C. 1638-1726), un unicitario».41 Esta era la
perspectiva original de Thomas Ice:

Daniel Whitby expuso por primera vez su punto de vista en una obra popular
titulada Paraphrase and Commentary on the New Testament (1703). Fue al
final de esta obra cuando expuso por primera vez lo que él llama en sus propias
palabras: «Una nueva hipótesis» sobre el reino milenial de Cristo. Así, el
sistema llamado posmilenialismo nació a principios del siglo XVIII como una
hipótesis. Whitby y sus seguidores modernos presentan sus argumentos y
explicaciones basados en suposiciones no probadas: suposiciones que resultan
en una hipótesis en lugar de algo que es el fruto del estudio de las Escrituras o
incluso la voz de la iglesia.42

Afortunadamente Ice ha llegado a reconocer su error, ya que en un trabajo

posterior reconoce el argumento de Whitby: «Esto no significa que los elementos
del posmilenialismo sistemático no existieran antes de Whitby, porque claramente
existían».43
Whitby no fue el fundador del posmilenialismo, ni siquiera de su expresión
más sistemática y moderna. Rodney Peterson escribe que antes de Whitby «esta
perspectiva había experimentado cambios, particularmente desde Thomas
Brightman (1562-1607)»44. El amilenialista Venema está de acuerdo.45 Brightman,
que murió en 1607, fue uno de los padres del presbiterianismo en Inglaterra. En su
libro, A Revelation of the Revelation, expone sus puntos de vista posmileniales en
detalle. De hecho, muchos consideran esta obra la «revisión inglesa más
importante e influyente del concepto reformado y agustiniano del milenio»,46 «uno
de los más influyentes de los expositores puritanos del Apocalipsis».47 Esto fue un

38
Lindsey, Road to Holocaust, 29. Véase también: pág. 254.
39
Baker, Dispensational Theology, 623.
40
Chafer, Systematic Theology, 4:280–281.
41
PSB, 1530. Aparentemente inserta «d.C.» antes de las fechas de Whitby para asegurarse de que nadie pensara
que Whitby vivió antes de Cristo.
42
Ice, en House y Ice, Dominion Theology, 209.
43
Ice, “Postmillennialism,” en Couch, DPT, 308. Véase también: Wainwright, Mysterious Apocalypse, 77–80.
44
Rodney Peterson, “The Debate Throughout Church History,” en Feinberg, Continuity and Discontinuity, 31.
45
Venema, Promise of the Future, 222.
46
Toon, Puritans, the Millennium and the Future of Israel, 26. Véase también: Ball, A Great Expectation;
Gribben, The Puritan Millennium.
47
Gribben, The Puritan Millennium, 239.
siglo antes del artículo de Whitby de 1703. Ball niega categóricamente el papel
fundacional de Whitby.48 Whitby simplemente no fue el «fundador» del
posmilenialismo; fue un sistematizador moderno. Fue de gran ayuda para
«popularizar»49 el posmilenialismo porque presenta la «formulación más
influyente» del posmilenialismo hasta la fecha.50
En esta fecha tan tardía, es hora de que los autores dispensacionales sigan el
ejemplo de Ice y se retracten de sus declaraciones anteriores sobre Whitby como el
fundador del posmilenialismo. Y dado que Lindsey se queja «No he visto ninguna
evidencia de posmilenialismo en los primeros siglos»,51 tal vez el siguiente
material le sea útil.

Orígenes primitivos del posmilenialismo

Es evidente que el posmilenialismo está sometido a una gran sistematización

desde sus inicios hasta el presente. En su forma más simple, sin embargo, los
vestigios del misma aparecen en la antigüedad. La mayoría de los estudiosos
estarían de acuerdo con Millard J. Erickson en que «las tres posiciones mileniales
se han mantenido prácticamente a lo largo de la historia de la iglesia»52 (él
sumerge el dispensacionalismo en el premilenialismo al mencionar sólo tres
puntos de vista básicos). Robert G. Clouse escribe: «Mientras que las otras
variedades del milenialismo tienen profundas raíces en la historia de la iglesia, la
variedad dispensacional es de origen reciente».53 Donald G. Bloesch está de
acuerdo: «El posmilenialismo ha estado presente a lo largo de la historia
cristiana».54 Incluso los premilenialistas Craig L. Blomberg y Sung Wook Chung
pueden escribir: «representantes de las tres perspectivas mileniales se pueden
encontrar en casi todas las épocas de la historia de la iglesia».55
La creencia central, distintiva y definitoria dentro del posmilenialismo es que
Cristo regresará a la tierra después de que el Evangelio bendecido por el Espíritu
haya tenido un éxito abrumador en traer a la mayoría del mundo a Cristo. Esta es
la distinción clave que separa el posmilenialismo de los otros sistemas
escatológicos que niegan la proposición. Erickson lo resume bien: «El
posmilenialismo se basa en la creencia de que la predicación del evangelio será tan
exitosa que el mundo se convertirá».56 Blomberg reconoce este rasgo distintivo
cuando se queja de la «expectativa poco realista del posmilenialismo de que los
cristianos pueden producir este milenio, aparte de la intervención sobrenatural de
Dios».57

48
W. Ball, A Great Expectation, 170n.
49
Davis, Christ’s Victorious Kingdom, 16–17.
50
R. G. Clouse, “Millennium” en EDT, 717.
51
Lindsey, Road to Holocaust, 77.
52
Erickson, Christian Theology, 1212.
53
Clouse, et al. New Millennial Manual, 56.
54
Bloesch, Last Things, 102.
55
Blomberg y Chung, Historic Premillennialism, xiii.
56
Erickson, Christian Theology, 1213.
57
Blomberg y Chung, Historic Premillennialism, 69. Él pasa por alto el hecho de que los posmilenialistas creen
que los creyentes nacidos de nuevo promueven el progreso del reino bajo la providencia y bendición
sobrenaturales de Cristo.
 Obviamente, la sistematización es de desarrollo, que fluye de las labores
diligentes de muchas mentes durante un gran período de tiempo a medida que se
basan en las investigaciones de sus predecesores. Esto no debería avergonzar a los
posmilenialistas, ya que incluso los dispensacionalistas como Ice pueden escribir:
«La interpretación futurista es el enfoque utilizado por los primeros padres de la
iglesia. No argumentamos que tuvieran un sistema sofisticado, pero los elementos
futuristas claros estaban ahí».58 John F. Walvoord admite: «Hay que reconocer que
la teología avanzada y detallada del pretribulacionismo no se encuentra en los
Padres, pero tampoco lo está ninguna otra exposición detallada y “establecida” del
premilenialismo. El desarrollo de las doctrinas más importantes llevó siglos».59
Charles C. Ryrie responde a las acusaciones relativas a lo «reciente» del
dispensacionalismo: «Los dispensacionalistas informados… reconocen que como
sistema, el dispensacionalismo fue formulado en gran parte por Darby, pero que
los bosquejos del enfoque dispensacionalista de las Escrituras se encuentran
mucho antes».60 Couch está de acuerdo con respecto a los Padres de la Iglesia: «Es
admitido por todos que su sistematización de la profecía fue primitiva e
incompleta».61
Yo también abogo por el posmilenialismo.62 Vemos indicadores en la
antigüedad de una esperanza genuina con respecto al progreso histórico victorioso
del evangelio. El premilenialista Kromminga señala que, aunque la mayoría de los
montanistas eran premilenialistas, mientras que «otros al menos contenían también
los gérmenes para el posmilenialismo completo posterior».63 Este naciente
posmilenialismo surgió de la esperanza (arraigada en las Escrituras) de que el
Espíritu Santo ejercerá gradualmente una influencia dominante en los asuntos de la
historia.64 Esta perspectiva sobre el futuro del cristianismo aparece en el
pensamiento de varios Padres de la Iglesia.
Los Padres de la Iglesia que tenían expectativas optimistas para el progreso del
cristianismo, y que podrían llamarse «posmilenialistas» en este sentido más básico,
no se aferrarían al verdadero posmilenialismo sistemático como lo esbozo a
continuación. Teniendo en cuenta estas cuestiones, consideremos la posibilidad de
definir el posmilenialismo.

Orígenes (185–254 d.C.)

58
House y Ice, Dominion Theology, 275.
59
Walvoord, The Rapture Question, 52.
60
Ryrie, Dispensationalism, 62.
61
Couch, DPT, 264.
62
Riddlebarger me critica por enumerar a los antiguos precursores posmileniales: «Cuando pedimos a figuras
históricas que respondan a debates modernos, como la pregunta del milenio, a la que nunca se les preguntó
directamente ni se les respondió, inevitablemente “acomodamos” a estos hombres para satisfacer las necesidades
de nuestra época y situación». Riddlebarger, A Case for Amillennialism, 249. Pero luego él mismo hace esto
cuando dice: «El amilenialismo, que San Agustín expresó sistemáticamente por primera vez en su famosa Ciudad
de Dios, desarrolló un énfasis reformado distintivo en la obra de Geerhardus Vos» (12). Insto a mi lector, sin
embargo, a releer mi párrafo (original) sobre los «Orígenes tempranos del posmilenialismo», señalando que sólo
sostengo que el optimismo global con respecto al éxito del evangelio era inherente a estos escritores. Yo
ciertamente no afirmaría que ningún padre de la iglesia primitiva dio «expresión sistemática» a un sistema
milenario según la acusación errónea de Riddlebarger.
63
Kromminga, Millennium, 76.
64
Kromminga, Millennium, 84.
 Aunque mucho en Orígenes es inaceptable, es un notable padre de la iglesia
que ejerce una influencia considerable en la antigüedad. Como señala Philip
Schaff, Orígenes cree en el enorme poder del Evangelio: «Una revolución tan
poderosa como la conversión del emperador pagano no fue soñada ni siquiera
como una posibilidad remota, excepto quizás por el clarividente Orígenes». Y
añade que «Orígenes parece haber sido el único en esa época de persecución
violenta que esperaba que el cristianismo, mediante el crecimiento continuo,
ganara el dominio sobre el mundo».65
Orígenes comenta:

Es evidente que aun los bárbaros, cuando obedecen la palabra de Dios, se

vuelven más obedientes a la ley y más humanos; y toda forma de adoración
será destruida excepto la religión de Cristo, la única que prevalecerá. Y, de
hecho, un día triunfará, ya que sus principios se apoderan de la mente de los
hombres cada día más y más.66

Esto representa la esencia del optimismo posmilenial.

Eusebio (260–340 d.C.)

Eusebio expresa aún más plenamente esta esperanza optimista. Bloesch bien
nota: «El posmilenialismo ya estaba previsto en el padre de la iglesia Eusebio de
Cesarea».67 En el Libro 10 de su Historia Eclesiástica, Eusebio cree que está
presenciando el amanecer del cumplimiento de las profecías del reino del Antiguo
Testamento. De Salmos 108:1, 2 y 46:8, 9, que él cita específicamente, escribe que
él está «regocijándose en estas cosas que han sido claramente cumplidas en
nuestros días».68 Más tarde, en 10:4-7, cita docenas de otros pasajes como el
cumplimiento. Escribe: «Porque era necesario y conveniente que, como su pastor y
Señor [de la Iglesia] había probado una vez la muerte por ella, y después de que su
sufrimiento había transformado ese vil cuerpo que él había asumido en su nombre
en un cuerpo espléndido y glorioso, llevando la misma carne que había sido
liberada de la corrupción a la incorrupción, ella también disfrutara de las
dispensaciones del Salvador».69
Después de citar varios pasajes de Isaías, Eusebio comenta: «Estas son las
cosas que predijo Isaías, y que fueron registradas antiguamente sobre nosotros en
los libros sagrados; y era necesario que en algún momento aprendiéramos su
veracidad por su cumplimiento».70
Sobre Cristo escribe:

65
Schaff, History of the Christian Church, 2:591, 122. Él cita Neander, General History of the Christian Religion
and Church (12va ed.), 1:129.
66
Orígenes, Against Celsus 8:68.
67
Bloesch, Essentials of Evangelical Theology, 2:192.
68
Eusebio, Ecclesiastical History 10:1:6. Véase: Bloesch, Essentials of Evangelical Theology, 2:192.
69
Eccl. Hist. 10:4:46.
70
Eccl. Hist. 10:4:53; cf. secciones 46–52. Citando Is. 51:10–11; 54:4; 54:6–8; 51:17,18, 22–23; 52:1, 2; 49:18–
21.
 ¿Qué dios o héroe, como él ha hecho, ha apartado a todos los dioses y héroes
de las naciones civilizadas o bárbaras; ha ordenado que los honores divinos
sean retenidos de todos, y ha afirmado obediencia a ese mandamiento; y luego,
aunque en solitario conflicto con el poder de todos, ha destruido por completo
a las huestes enemigas; victorioso sobre los dioses y héroes de todas las
épocas, y causando que él solo, en cada región del mundo habitable, sea
reconocido por todos los pueblos como el único Hijo de Dios? . . . ¿Qué dios o
héroe, expuesto, como nuestro hizo Salvador, a un conflicto tan doloroso, ha
levantado el trofeo de la victoria sobre cada enemigo?71

Después de discutir el Salmo 110:1 y cómo «hasta el día de hoy [Cristo] es

honrado como Rey por sus seguidores en todo el mundo»,72 escribe:

Se admite que cuando en los últimos tiempos la aparición de nuestro Salvador

Jesucristo había llegado a ser conocida por todos los hombres allí,
inmediatamente hizo su aparición una nueva nación; una nación
confesadamente no pequeña, y que no moraba en algún rincón de la tierra, sino
la más numerosa y piadosa de todas las naciones, indestructible e invencible,
porque siempre recibe la ayuda de Dios. Esta nación, apareciendo así
repentinamente en el tiempo señalado por el inescrutable consejo de Dios, es la
que ha sido honrada por todos con el nombre de Cristo.73

Después de esto, cita Génesis 12:3, con respecto a la promesa abrahámica de la

bendición de Cristo a todas las naciones.74 Eusebio declara más tarde:

Hace mucho tiempo que su pasión, así como su advenimiento en la carne, fue
predicho por los profetas. También se había predicho el tiempo de su
encarnación, y la manera en que los frutos de la iniquidad y el despilfarro, tan
ruinosos para las obras y los caminos de la justicia, debían ser destruidos, y
todo el mundo participaba de las virtudes de la sabiduría y de la sana
discreción, a través de la prevalencia casi universal de los principios de
conducta que el Salvador promulgaría sobre las mentes de los hombres, por
medio de los cuales se confirmaría la adoración a Dios y se abolirían los ritos
de la superstición.75

En su Prueba del Evangelio (también conocido como: Demostración del

Evangelio) proporciona una evidencia aún más fuerte de sus expectativas
posmileniales. Considere el siguiente material,76 donde él argumenta que los
Apóstoles:

71
Eusebio, The Oration of the Emperor Constantine 17:13–14. Aunque obviamente prematuramente, ve en la
expansión del cristianismo la conquista anticipada del mundo, Eccl. Hist. 1:3:12; 2:3:1; 8:1:1–2, 6.
72
Eusebio, Eccl. Hist. 1:3:19.
73
Eccl. Hist., 1:4:2–3.
74
Eccl. Hist., 1:4:13.
75
Eusebio, Constantine, 16.
76
Mis citas provienen de la edición The Proof of the Gospel de Eusebio de W.J. Ferrar.
podían predicar la buena nueva de que, aunque se perdiera una sola raza, toda
nación y raza humana conocería a Dios, escaparía de los demonios, cesaría de
la ignorancia y el engaño y disfrutaría de la luz de la santidad: podrían
imaginarse a los discípulos de Cristo llenando el mundo entero con sus
enseñanzas, y la predicación de su evangelio introduciendo entre todos los
hombres un ideal fresco y desconocido de santidad: podrían ver iglesias de
Cristo establecidas por su medio entre todas las naciones, y personas cristianas
en todo el mundo que llevarían un nombre común. (Proof 1:1 §7)

Según Isaías, será cuando vean esta misma salvación que todos los
hombres adorarán al Dios supremo, Quien ha concedido Su salvación a todos
sin rencor.... Se cumplirá el oráculo que dice que todos los hombres ya no
invoquen a sus dioses ancestrales, ni a los ídolos, ni a los demonios, sino al
Nombre del Señor, y le sirvan bajo un solo yugo. (Proof 2:3 §61)

Hay una profecía de que toda la raza humana se aparta del error de la
idolatría y llega a conocer al Dios de Israel. (Proof 2:3 §78)

Comprendan, pues, cómo las Sagradas Escrituras profetizan que un mismo

Ser, Cristo por nombre, que es también Hijo de Dios, ha de ser conspirado
contra él por los hombres, para recibir a las naciones por su herencia, y para
gobernar sobre los confines de la tierra. (Proof 4:16 §184)

El Espíritu profético habla oscuramente del sometimiento de las diferentes

naciones, las cuales estarán sujetas a Aquel de Quien [Isaías] profetiza, y cómo
le adorarán como a Dios, cómo orarán en Su nombre. (Proof 5:4 §225)

Y Él claramente profetiza la conversión de los gentiles del error idólatra a

la religión piadosa. (Proof 5:29 §255)

Ciertamente los que dan la profecía, la cual será claramente vista como
cumplida, cuando todas las naciones que creen en Cristo sean sometidas a la
enseñanza de los profetas. (Proof 6:2 §259)

Pronto todo el mundo se llenará de la salvación ofrecida por Él a todos los

hombres según la profecía que decía: «Su Palabra saldrá delante de él, y saldrá
por las llanuras». (Proof 6:15 §281)

Después de esta profecía, el profeta procede a dar testimonio de que,

aunque toda la tierra estará llena de su gloria, la raza judía no participará.
(Proof 7:1 §312)

Así como entonces comenzó, vendrá un día en que la profecía se cumplirá

en toda su plenitud, cuando, como dice el apóstol, «entrará la plenitud de los
gentiles». (Proof 9:18 §459)
Atanasio (296–372)

Chilton llama a Atanasio «el santo patrón del posmilenialismo».77 Él estaba

seguro de la victoria de Cristo, pues ahora «el Salvador obra cosas tan grandes
entre los hombres, y día a día persuade invisiblemente a una multitud de todas
partes, tanto de los que habitan en Grecia como de los que habitan en tierras
extranjeras, para que se acerquen a su fe, y a todos obedezcan sus enseñanzas».78
«Porque donde Cristo es nombrado y su fe, allí toda la idolatría es depuesta y toda
la impostura de los espíritus malignos es expuesta, y todo espíritu es incapaz de
soportar ni siquiera el nombre, ni siquiera al oírlo apenas vuela y desaparece. Pero
esta obra no es la de un muerto, sino la de uno que vive, y especialmente la de
Dios».79 De hecho, en cuanto a los ídolos, Cristo «los ahuyenta, y por su poder
impide que aparezcan, sí, y está siendo confesado por todos ellos como el Hijo de
Dios».80
Atanasio continúa, regocijándose de la continua victoria de Cristo cuando
escribe:

El Salvador hace diariamente tantas obras, atrayendo a los hombres a la

religión, persuadiendo a la virtud, enseñando la inmortalidad, conduciéndolos
al deseo de las cosas celestiales, revelando el conocimiento del Padre,
inspirando la fuerza para encontrarse con la muerte, mostrándose a sí mismo a
cada uno, y desplazando la impiedad de la idolatría, y los dioses y espíritus de
los incrédulos no pueden hacer nada de esto, sino más bien mostrándose
muertos ante la presencia de Cristo, su pompa siendo reducida a la impotencia
y la vanidad; mientras que por la señal de la cruz toda magia se detiene, y toda
brujería es destruida, todos los ídolos son abandonados y dejados, y cada
placer rebelde es controlado, y cada uno mira de la tierra al cielo.... Porque el
Hijo de Dios es «vivo y activo», y trabaja día a día, y produce la salvación de
todos. Pero cada día se demuestra que la muerte ha perdido todo su poder, y
que los ídolos y los espíritus están muertos antes que Cristo.81

Atanasio aplica libremente ciertas profecías escatológicas del triunfo de Cristo

a la era de la iglesia. Luego pregunta retóricamente a su lector con gran confianza:
«Pero, ¿qué rey que alguna vez fue, antes de tener fuerzas para llamar padre o
madre, reinó y ganó triunfos sobre sus enemigos?»82 Entonces escribe: «Todos los
paganos de todas las regiones, abjurando de su tradición hereditaria y de la

77
Chilton, Days of Vengeance, 5.
78
Atanasio, Incarnation 30:4.
79
Incarnation 30:6.
80
Incarnation 30:7
81
Incarnation 31:2–3. Esto es particularmente significativo en el hecho de que la idolatría era un fenómeno
mundial (2 Re. 17:29; 1 Cro. 16:26; Sal. 96:5) en el que Satanás ejercía el control de los hombres a través del
poder demoníaco (Lv. 17:7; Dt. 32:17; Sal. 106:37; 1 Co. 10:19–20). Los resultados de la atadura de Satanás (Ap.
20:2–3; Mt. 12:28–29) se hacen más evidentes «día tras día»
82
Incarnation 36:1. Cita secciones de Num. 24:5–17; Is. 8:4; 19:1 (§ 33 [contexto = §§ 30–31]); Dan. 9:24 en
adelante; Gen. 49:10 (Sec. 40); Is. 2:4 (Sec. 52:1); 11:9 (§ 45:2; Discourse Against the Arians 1:59); Sal. 110:1
(Discourse Against the Arians 2:15:14, 16); etc.
impiedad de los ídolos, están ahora poniendo su esperanza en Cristo, y se inscriben
bajo Él».83 Él continúa:

Pero si los gentiles honran al mismo Dios que dio la ley a Moisés e hizo la
promesa a Abraham, y cuya palabra los judíos deshonraron, ¿por qué son [los
judíos] ignorantes, o más bien por qué eligen ignorar, que el Señor predicho
por las Escrituras ha resplandecido sobre el mundo, y se le apareció en forma
corporal, como dice la Escritura? ... ¿Qué es lo que no ha sucedido, entonces,
que el Cristo debe hacer? ¿Qué es lo que queda insatisfecho, que los judíos no
deben descreer con impunidad? Porque si yo digo –que es lo que en realidad
vemos– que ya no hay rey ni profeta ni Jerusalén ni sacrificio ni visión entre
ellos, sino que toda la tierra está llena del conocimiento de Dios, y los gentiles,
dejando su ateísmo, se están refugiando ahora en el Dios de Abraham por
medio del Verbo, nuestro Señor Jesucristo, entonces debe quedar claro, aun
para los que son excesivamente obstinados, que el Cristo ha venido, y que ha
iluminado absolutamente a todos con su luz... Así que uno puede refutar
justamente a los judíos por estos y por otros argumentos de las Escrituras
Divinas....84
Es justo que se den cuenta, que tomen como la suma de lo que ya hemos
dicho y que se maravillen en exceso; es decir, que desde que el Salvador ha
venido entre nosotros, la idolatría no sólo no ha aumentado, sino que lo que
había, disminuye y gradualmente llega a su fin; y no sólo la sabiduría de los
griegos ya no avanza, sino que lo que hay ahora se está desvaneciendo.... Y
para resumir el asunto: he aquí cómo la doctrina del Salvador está aumentando
en todas partes, mientras que toda la idolatría y todo lo que se opone a la fe de
Cristo está disminuyendo cada día, y perdiendo poder y cayendo.... Porque, así
como cuando viene el sol ya no prevalecen las tinieblas, sino que, si alguno
queda en algún lugar, es expulsado; así, ahora que ha venido la divina
aparición de la Palabra de Dios, ya no prevalecen las tinieblas de los ídolos, y
todas las partes del mundo, en todas las direcciones, son iluminadas por su
enseñanza.85

Se espera el gran progreso del evangelio, según la visión de las Escrituras de

Atanasio (Is. 11:9; Mt. 28:19; Jn. 6:45): «Y entonces, desde Dan hasta Beerseba
fue proclamada la Ley, y en Judea sólo Dios era conocido; pero ahora, a toda la
tierra ha salido su voz, y toda la tierra ha sido llena del conocimiento de Dios, y los
discípulos han hecho discípulos de todas las naciones, y ahora se ha cumplido lo
que está escrito, “Serán todos enseñados por Dios”».86
Las adumbraciones de la última influencia pacífica del evangelio se están
sintiendo en sus días:

83
Incarnation 37:5.
84
Incarnation 40:5, 7.
85
Incarnation, 55:1–3.
86
Atanasio, Four Discourses Against the Arians 59:8.
 ¿Quién es, pues, el que ha hecho esto, o el que ha unido en paz a los hombres
que se odiaban unos a otros, sino el Hijo amado del Padre, el Salvador común
de todos, Jesucristo, que por su propio amor sufrió todas las cosas por nuestra
salvación? Porque ya desde la antigüedad se profetizó la paz que Él iba a
anunciar, donde la Escritura dice: «Convertirán sus espadas en arados, y sus
picas en hoces, y no tomarán espada contra nación, ni aprenderán más la
guerra». Y esto al menos no es increíble, ya que incluso ahora esos bárbaros
que tienen una salvajada innata de modales, mientras todavía sacrifican a los
ídolos de su país, están locos los unos contra los otros, y no pueden soportar
estar una sola hora sin armas: pero cuando oyen la enseñanza de Cristo, en vez
de luchar se vuelven a la agricultura, y en vez de armar sus manos con armas
las levantan en oración, y en una palabra, en vez de pelear entre sí, se arman
contra el diablo y contra los espíritus malignos, sometiéndolos por la
moderación y la virtud del alma.87

Muchas otras referencias de este tipo podrían ser citadas de Atanasio, pero el
espacio insuficiente impide que se siga discutiendo.88 Todavía no hemos oído
hablar del teólogo más influyente entre los antiguos padres de la iglesia: Agustín
de Hipona. Cuando leemos la obra de Agustín podemos ver fácilmente que él
también irradia una firme confianza en el progreso del reino de Cristo en la
historia.

Agustín (354–430 d.C.)

Agustín se perfila como el mayor pensador cristiano de la iglesia primitiva y

uno de los más grandes de todos los tiempos. Pelikan coincide con Hans von
Campenhausen en que Agustín es «el único padre de la iglesia que aún hoy sigue
siendo un poder intelectual».89 De hecho, sus escritos son «una parte integral del
desarrollo del pensamiento occidental».90
Originalmente un premilenialista, Agustín se alejó del sistema.91 Aunque
muchos asumen que sus puntos de vista se corresponden más estrechamente con el
amilenialismo, en sus escritos aparecen algunas evidencias del pensamiento de tipo
posmilenial, como lo notan varios estudiosos.92 Según Zoba, Agustín cree que la
historia «estaría marcada por la influencia cada vez mayor de la iglesia en el
derrocamiento del mal en el mundo antes del regreso del Señor».93 El historiador
premilenialista Erickson sostiene que Agustín es posmilenial.94

87
Atanasio, Incarnation 52.
88
Por ejemplo, Incarnation 46–48; 50; 53–55.
89
Pelikan, “Foreword,” en Fitzgerald, ed., Augustine through the Ages, xiii.
90
Fitzgerald, Augustine through the Ages, xv.
91
Agustín, Sermons, 259. City of God 20:7.
92
John O’Meara, “Introduction,” en Agustín, City of God, viii. LaSor, The Truth About Armageddon, 160.
Bebbington, Patterns in History, 54. Adolf von Harnack, “Millennium,” 16:314 en adelante. Finger, Christian
Theology, 113–115. North, Millennialism and Social Theory, 19, 22, 161, 239. Boettner, Millennium, 10. Erb,
Bible Prophecy, 101–102. Incluso Walvoord es consciente de estas tendencias en Agustín: Millennial Kingdom, 8.
93
Zoba, “Future Tense,” 20.
94
Erickson, Christian Theology, 1212.
 Varias declaraciones en el Libro 18 de Ciudad de Dios ciertamente expresan
un optimismo posmilenial. Sobre Nahúm 1:14 y 2:1 afirma Agustín:

Además, ya vemos las cosas esculpidas y fundidas, es decir, los ídolos de los
dioses falsos, exterminados a través del evangelio, y entregados al olvido como
del sepulcro, y sabemos que esta profecía se cumple en esta misma cosa.
(Ciudad de Dios 18:31)

«Las tiendas de Etiopía estarán muy asustadas, y las tiendas de la tierra de

Madián»; es decir, aun aquellas naciones que no están bajo la autoridad
romana, súbitamente aterrorizadas por las noticias de Tus maravillosas obras,
se convertirán en un pueblo cristiano. «¿Te enojaste con los ríos, oh Señor? ¿O
fue tu furia contra los ríos? ¿O fue tu furia contra el mar?» Esto se dice porque
Él no viene ahora a condenar al mundo, sino para que el mundo sea salvo por
Él. (Ciudad de Dios, 18:32)

Agustín comenta sobre Hageo 2:6:

«Así ha dicho el Señor de los ejércitos: Dentro de poco haré temblar el cielo, y
la tierra, y el mar, y la tierra seca; y moveré a todas las naciones, y vendrá el
deseo de todas las naciones». El cumplimiento de esta profecía ya se ha visto
en parte, y en parte se espera al final…. así vemos a todas las naciones
movidas a la fe; y el cumplimiento de lo que sigue, «Y vendrá lo deseado de
todas las naciones, es esperado en su última venida. Porque antes de que los
hombres puedan desearlo y esperarlo, deben creerlo y amarlo». (Ciudad de
Dios, 18:35)

También podemos hacer referencia a sus comentarios sobre el Salmo 2. Con

respecto al Señor que se ríe de las naciones (Sal. 2:4), escribe: «De la fuerza que
da a sus santos se deduce que ellos, viendo lo que está por venir, vean que el
Nombre y el imperio de Cristo ha de impregnar la posteridad y poseer a todas las
naciones». En el v. 7 escribe: «“Pídeme”, se refiere a toda esta dispensación
temporal, que ha sido instituida para la humanidad, es decir, que las “naciones” se
unan al Nombre de Cristo, y así sean redimidas de la muerte, y poseídas por Dios.
Te daré a las naciones por tu herencia, que así las poseen para su salvación, y para
que te den fruto espiritual».95
En uno de sus sermones proclama:

Últimamente, los reyes vienen a Roma. Una gran cosa, hermanos, de qué
manera se cumplió. Cuando se hablaba, cuando se escribía, no había nada de
esto. ¡Es extraordinario! Presta atención y ve; ¡alégrete! Que sean curiosos los
que no quieran prestarle atención; por estas cosas queremos que sean
curiosos.... Que descubran que muchas de las cosas que ven últimamente se
predijeron de antemano.... Cada época [del individuo] ha sido llamada a la

95
Agustín en NPNF, 8:3.
 salvación. Ya han llegado todas las épocas, todas las dignidades, todos los
niveles de riqueza y todas las capacidades humanas. Pronto dejaremos que
todos estén adentro. Actualmente algunos se quedan fuera y todavía discuten;
dejen que se despierten en algún momento al estruendo del mundo: el mundo
entero clama.96

De hecho, Agustín enseñó que la historia eventualmente se manifestaría en un

«futuro descanso de los santos en la tierra» (Sermón 259:2) «cuando la Iglesia sea
purgada de todos los elementos malvados ahora mezclados entre sus miembros y
Cristo gobierne pacíficamente en medio de ella» (Sermón 259:2).97
Una vez más, debo hacer una advertencia: No estoy afirmando que Agustín sea
un posmilenialista en toda regla. Simplemente estoy señalando elementos en sus
puntos de vista que sugieren un optimismo posmilenial. Es uno de los «vestigios»
del posmilenialismo «en su forma más simple», como ya he dicho anteriormente y
en mis ediciones anteriores. No creo que mi uso de Agustín y otros padres de la
iglesia primitiva sea un ejemplo de «[ordenar] una lista de figuras de la historia de
la iglesia que supuestamente eran posmileniales».98 El posmilenialismo como
sistema surgió más tarde. Mi lista de los primeros Padres de la Iglesia es
simplemente para citar a varios precursores del posmilenialismo, que se aferran a
niveles elevados de optimismo con respecto a la historia temporal. Y ciertamente
nunca «sostengo que ésta ha sido la posición escatológica predominante de la
iglesia cristiana», como dice Venema refiriéndose a mi inclusión en la segunda
edición de Él tendrá el domino en inglés.99 Riddlebarger también me malinterpreta
cuando afirma con respecto a mi trabajo: «Algunos argumentan que el
posmilenialismo fue la posición histórica de la iglesia desde los días de San
Agustín».100

Posmilenialistas medievales

Un poco más tarde en la historia, pero aún mucho antes de Whitby, está el
católico romano medieval Joaquín de Fiore (1145-1202). Varios eruditos no
posmileniales lo citan como posmilenialista,101 debido a su visión de un
derramamiento del Espíritu, iniciando la Era del Espíritu.102 Como dice
Kromminga: «De hecho, el posmilenialismo moderno de tipo ortodoxo, con su
expectativa de una gloriosa era final de la Iglesia, producida a través de la
operación ordinaria de la Palabra y el Espíritu, no encarna nada más que este ideal
de la Iglesia Pura, disociado de la expectativa de Joaquín de una futura venida del

96
Maxfield, “Divine Providence, History, and Progress in Augustine’s City of God,” 340–41.
97
Daley, Hope of the Early Church, 133.
98
Riddlebarger, Amillennialism, 249 n 23.
99
Venema, Promise of the Future, 221. Aunque Venema lo hace por su propia opinión: «Desde los siglos IV y V,
ha sido la posición predominante dentro de la iglesia cristiana», 235. Como hace Louis Berkhof (Systematic
Theology, 708) y Spkyman (Reformational Theology, 541).
100
Riddlebarger, Amillennialism, 29.
101
Véase: Kromminga, Millennium, p 20; 129 en adelante; él cita Benz, Zeitschrift für Kirchengeschichte, 1931.
Véase también: W. Möller en Schaff, RE, 2:1183. Ryrie, Basic Theology, 443.
102
Joaquín de Fiore, Concordia Veteris et Novi Testamenti, Expositio super Apocalypsin, y Psalterium Decem
Chordarum.
Espíritu Santo».103 Curiosamente, Walvoord señala a Joaquín como un
posmilenialista, luego habla del posmilenialismo como «originado en los escritos
de Daniel Whitby», ¡a pesar de que los escritos de Whitby son de cinco siglos
después!104
Otros posmilenialistas mucho antes de Whitby son: los franciscanos Petrus
Iohannis Olivi (m. ca. 1297) y Ubertino da Casale (fl. 1305); los dominicos
Ghehardinus de Burgo (m. 1305). 1254), Matilde de Magdeburgo (m. 1280), Fra
Dolcino (fl. 1330); otro erudito católico romano Arnaldo de Villanueva (fl. 1298);
y el precursor de Jan Huss, Jan Miliciz de Kremsier (fl. 1367).105
Un siglo y medio antes de Whitby, Juan Calvino (1509-1564) tenía puntos de
vista proféticos optimistas que se asocian comúnmente con el posmilenialismo.
Descubrimos tales expectativas posmileniales en varios lugares de sus
comentarios, como en Isaías 2:2-4; 65:17; Miqueas 4:1-4; Mateo 24:26; 28:18-20;
Romanos 11:24. J. A. DeJong señala que «los comentarios de Juan Calvino dan a
algunos eruditos una razón para concluir que él anticipó la propagación del
evangelio y de la verdadera religión hasta los confines de la tierra»106. Iain Murray
está de acuerdo: «Las creencias puritanas relacionadas con la obra de Cristo se
sucedieron directamente a las creencias de los reformadores y particularmente a las
de Juan Calvino. Fue Calvino quien recuperó del Nuevo Testamento todo el
concepto del señorío de Cristo y de su gloria soberana en la realización de la
redención del hombre», de modo que «su último éxito descanse con seguridad en
la posición que Cristo ocupa ahora».107
W. A. Dyrness concuerda con respecto al posmilenialismo de Calvino: «Juan
Calvino enfatizó las intervenciones soberanas de Dios y la victoria definitiva de
Cristo que la resurrección pone de relieve. La ascensión implica el llenado de
todas las cosas con su gloria, y así el cristiano puede ser optimista acerca de este
orden mundial. El dinámico reino de Cristo presiona a la iglesia a poner a toda la
humanidad bajo el dominio del evangelio».108 Debemos al menos estar de acuerdo
con John J. Davis: «Juan Calvino, uno de los más grandes líderes de la Reforma
protestante, tenía una comprensión de la realeza de Cristo que allanó el camino
para el pleno florecimiento de la visión posmilenial en el puritanismo inglés».109
Cornelis Venema está de acuerdo.110
De hecho, en su Discurso Prefatorio al Rey Francisco I de Francia, Calvino
escribe:

103
Kromminga, Millennium, 132.
104
Walvoord, Millennial Kingdom, 7, 19.
105
Kromminga, Millennium, 135–136, 159 en adelante, que cita las siguientes fuentes: Johann Heinrich Kurtz,
Henry Hart Milman, J. A. W. Neander, y Johann Jacob Herzog. Véase también: Möller en RE, 2:1183; Walker,
History of the Christian Church, 237; Latourette, History of Christianity, 1:435.
106
DeJong, As the Waters Cover the Sea, 8. Véase también: Prefacio del editor a Calvino, Institutes of the
Christian Religion, 2:904; Murray, Puritan Hope, 89 en adelante; Bloesch, Evangelical Theology, 2:199–200;
Bahnsen, “The Prima Facie Acceptability of Postmillennialism,” 69–76; Payton, “The Emergence of
Postmillennialism in English Puritanism,” 87–106; Gilsdorf, The Puritan Apocalyptic.
107
Murray, The Puritan Hope, 87–88.
108
W. A. Dyrness, “Christianity and Culture,” en EDT, 214.
109
Davis, Christ’s Victorious Kingdom, 16.
110
Venema, Promise of the Future, 222.
 Nuestra doctrina debe prevalecer sobre toda la gloria y sobre todo el poder del
mundo, porque no es de nosotros, sino del Dios viviente y de su Cristo a quien
el Padre ha designado Rey para «gobernar de mar a mar, y desde los ríos hasta
los confines de la tierra» .... Y él ha de gobernar como para herir toda la tierra
con su hierro y su fuerza de bronce, con su brillo de oro y plata, rompiéndola
con la vara de su boca como una vasija de barro, así como los profetas
profetizaron acerca de la magnificencia de su reinado.111

Esta esperanza aparece en su comentario sobre Miqueas 4:1-4.112 Allí ve la

iglesia como la montaña de Dios (197), y afirma: «Habla de que el monte de Dios
es tan exaltado sobre los demás que su gloria y maravilla serán conocidas en todo
el mundo, para que Dios pueda ser adorado allí» (191). «Miqueas proclama cómo
todo el mundo será traído a Dios en la venida de nuestro Señor Jesucristo. Esta
reunificación ya ha comenzado, se está llevando a cabo ahora y continuará hasta el
fin del mundo» (200). «Jesucristo ha sido designado Señor, no sólo de un rincón
del mundo, sino de todas las naciones» (206). «Jesucristo silenciará el clamor y la
animosidad del mundo y, en vez de que la humanidad se involucre en el mal,
cambiará su manera de comportarse, incluso cuidándose lo suficiente como para
ayudarse unos a otros» (210). «Puesto que el reino de nuestro Señor Jesucristo
apenas ha comenzado, es necesario que sea implementado poco a poco, hasta que
alcance su plena perfección» (213). Estas declaraciones no reflejan el pesimismo
escatológico; y sus opiniones fueron adoptadas por sus sucesores puritanos y
posmileniales. Tenían buenas razones para ver optimismo posmilenial en
Calvino.113
Anteriormente mencioné al más importante sistematizador del posmilenialismo
inglés, Thomas Brightman (1562-1607). Además de él, un creciente e influyente
número de puritanos ingleses y sus herederos presentan puntos de vista
posmileniales mucho antes que Whitby, como demuestran varios estudios
históricos importantes.114 Podemos enumerar un gran número de destacados
escritores reformados de esta época. Considere las siguientes muestras:

William Perkins (1558–1602) Thomas Brooks (1608–1680)

William Gouge (1575-1653)
Richard Sibbes (1577–1635)
John Cotton (1585-1652)
Thomas Goodwin (1600-1679)
George Gillespie (1613–1649)
John Owen (1616-1683)
Elnathan Parr (1577– 1632)
John Howe (1630–1705)
John Guyse (1677–1761)
James Renwick (1662–1688)
Philip Spener (1635–1705)
Matthew Henry (1662–1714)
David Hartley (1705–1757)
Thomas Scott (1747–1821)

111
Juan Calvino, Institutes of the Christian Religion, 1:12.
112
Las citas y referencias de las páginas son de: Calvino, Sermons on the Book of Micah.
113
Un amilenialista admite con vacilación: «Calvino dio expresión a algunas ideas que recibieron mayor énfasis
en escritores presbiterianos y puritanos posteriores que eran más evidentemente posmilenialistas en perspectiva».
Venema, Promise of the Future, 222.
114
Toon, Puritans, the Millennium and the Future of Israel; Popkin, ed., Millennialism and Messianism in English
Literature and Thought 1650–1800; Ball, Great Expectation. Vea también: las referencias anteriores a obras
históricas de Iain Murray, J. A. DeJong, James R. Payton, Greg L. Bahnsen, A. J. Gilsdorf.
 Samuel Rutherford (1600–
1661)

The Churches Resurrection, o la Opening of the Fift and Sixt Verses of the 20th.
Cha of the Revelation, de John Cotton, escrito en 1642, fue bastante influyente en
su día y muestra una influencia obvia de Brightman.115
Los Estándares de Westminster (1640) establecen un optimismo robusto más
compatible con el posmilenialismo. Cristo muestra su realeza a su pueblo
«venciendo a todos sus enemigos y ordenando poderosamente todas las cosas para
su propia gloria» (CM 45). En efecto, «Cristo ejerce el oficio de rey,
sometiéndonos a sí, gobernándonos y defendiéndonos, y conteniendo y venciendo
a todos sus enemigos y a los nuestros» (Cm 26). La evidencia de su exaltación se
hace visible a su iglesia cuando él «reúne y defiende a su iglesia, y somete a sus
enemigos» (CM 54).
Según las Estándares de Westminster, la segunda petición del Padre Nuestro
pide a Dios «que el reino del pecado y de Satanás sea destruido, el evangelio
propagado por todo el mundo, los judíos llamaron.... [y] la plenitud de los gentiles
traídos» (CM 191). Esto sigue a la primera petición en la que se hace una oración
justa «para que impida y elimine el ateísmo, la ignorancia, la idolatría, la
blasfemia, y cualquier cosa que sea deshonrosa para él; y, por su providencia que
gobierna en exceso, dirija y disponga de todas las cosas para su propia gloria» (CM
190).
Este fuerte optimismo se manifiesta más claramente en el The Directory for the
Publick Worship of God de la Asamblea, donde se instó a los ministros a orar por

la conversión de los judíos, la plenitud de los gentiles, la caída del Anticristo y

el apresuramiento de la segunda venida de nuestro Señor; la liberación de las
iglesias afligidas en el extranjero de la tiranía de la facción anticristiana, y de
las crueles opresiones y blasfemias de los turcos; las bendiciones de Dios sobre
las iglesias reformadas, especialmente sobre las iglesias y los reinos de
Escocia, Inglaterra e Irlanda, que ahora están más estricta y religiosamente
unidas en la Solemne Liga Nacional y el Pacto.

La Declaración de Savoy del congregacionalismo de 1658 es un documento

posmilenial fuerte e inequívoco, tal como lo acepta incluso el amilenialista
reformado Venema.116 En 36:5 dice que «en los últimos días, al ser destruido el
anticristo, los judíos clamaron y los adversarios del reino de su amado Hijo fueron
quebrantados, las iglesias de Cristo fueron ampliadas y edificadas por medio de
una comunicación libre y abundante de luz y gracia, y gozarán en este mundo de
una condición más tranquila, pacífica y gloriosa de la que han disfrutado».117

115
La mayoría de estas referencias aparecen en Ball, A Great Expectation, 160–161. Véase también: Cotton, The
Churches Resurrection (642). Goodwin, Works (1886), 12:70, 74, 77. Spener, Pia Desideria (d. 1705), 76–78.
Guyse, The Practical Expositor (1761), v. 3. Doddridge, The Family Expositor, v. 6. Scott, The Holy Bible
(1832), 3:964–66. Hartley, Observations on Man, His Frame, His Duty, His Expectations (1801), 2:380.
116
Schaff, Creeds of Christendom, 3:273.
117
Schaff, The Creeds of Christendom, 3:723.
 Después de una larga e informativa discusión de muchos nombres, el
premilenialista D. H. Kromminga concluye: «En realidad, hay una gran variedad
de posmilenialismo en la teología reformada desde Cocceio [1603-1669] en
adelante.... la teología reformada, por lo tanto, en vista de estos fenómenos, no
puede decirse que haya sido uniformemente amilenialista, como se supone con
bastante frecuencia».118 Venema está de acuerdo: «es indudablemente cierto que la
tradición reformada ha sido testigo de las expresiones más significativas del
pensamiento posmilenialista».119 Relata que «el posmilenialismo fue un punto de
vista dominante en la influyente tradición de Princeton, representado por
Archibald Alexander, J. A. Alexander, A. A. Hodge, Charles Hodge y B. B.
Warfield», así como por «muchos teólogos presbiterianos conservadores durante
este período, incluyendo a Robert Louis Dabney, W. G. T. Shedd y James Henley
Thornwell», y «el teólogo bautista Augustus Strong y el escocés Patrick
Fairbairn».120 Como afirma el premilenialista reformado J. Barton Payne, el
posmilenialismo fue «llevado a cabo por la mayoría de los protestantes de los
siglos XVIII y XIX».121 (Esto contradice la opinión gravemente equivocada de
Sung Wook Chung de que «entre los eruditos teológicos, la tradición reformada ha
sido casi unánime en la defensa del amilenialismo» y «unos pocos teólogos
reformados han defendido el posmilenialismo. Jonathan Edwards (1703-58) es un
ejemplo prominente». Incluso clasifica a Warfield como un amilenialista, aunque
Warfield claramente se llama a sí mismo posmilenialista.122)
En pocas palabras: Daniel Whitby no fue el «fundador» del posmilenialismo.
El tema distintivo del posmilenialismo de la victoria histórica para el evangelio es
venerablemente antiguo.

Adherentes representativos del posmilenialismo

Como en el capítulo anterior, aquí voy a enumerar sumariamente algunos

seguidores notables del posmilenialismo.
En la antigua iglesia existe una esperanza posmilenial naciente en Orígenes
(185-254 d.C.), Eusebio (260-340 d.C.), Atanasio (296-372 d.C.) y Agustín (354-
430 d.C.), por nombrar algunos de los principales defensores.
En la iglesia moderna, pospuritana:

Daniel Whitby (1638–1726) Robert L. Dabney (1820–1898)

Isaac Watts (1674–1748) William G. T. Shedd (1820–1894)
The Wesley brothers (1700s) A. A. Hodge (1823–1886)
Jonathan Edwards (1703–1758) Augustus H. Strong (1836–1921)
William Carey (1761–1834) H. C. G. Moule (1841–1920)
H. C. G. Moule (1841–1920) B. B. Warfield (1851–1921)
Archibald Alexander (1772– O. T. Allis (1880–1973)
1851)
118
Kromminga, Millennium, 303.
119
Venema, Promise of the Future, 222.
120
Venema, Promise of the Future, 223.
121
Payne, Encyclopedia of Biblical Prophecy, 596 n 24.
122
Chung en Blomberg y Chung, Historic Premillennialism, 133.
 Hodge, A. A. (1823–86)
Charles Hodge (1797–1878)
Albert Barnes (1798–1870)
David Brown (1803–1897)
Patrick Fairbairn (1805–1874)
Richard C. Trench (1807–1886)
J. A. Alexander (1809–1860)
J. H. Thornwell (1812–1862)
J. Gresham Machen (1881–1937)
John Murray (1898–1975)
Loraine Boettner (1903–1989)
J. Marcellus Kik (1903–1965)
Greg L. Bahnsen (1948–1995)
David Chilton (1951–1997)
Rousas J. Rushdoony (1916–
2001)

Además, muchos escritores contemporáneos defienden el punto de vista,

como:

Reuben Alvarado Keith L. Mathison

Curtis Crenshaw Iain Murray
John Jefferson Davis Gary North
Gary DeMar Stephen C. Perks
J. Ligon Duncan III Willard Ramsey
John R. deWitt Andrew Sandlin
Kenneth L. Gentry, Jr. Steve Schlissel
George Grant Norman Shepherd
Grover E. Gunn R. C. Sproul
Stephen J. Hayhow Ray R. Sutton
Erroll Hulse Kenneth G. Talbot
Douglas Kelly Jack Van Deventer
Francis Nigel Lee James West
Peter J. Leithart Douglas Wilson
Donald Macleod Colin Wright123

Conclusión

123
Véase: Donald Bloesch, Essentials, 2:189–204. J. A. Alexander, Commentary on Isaiah (1847). O. T. Allis,
“Foreword,” Roderick Campbell, Israel and the New Covenant (1954). Greg Bahnsen, “The Prima Facie
Acceptability of Postmillennialism,” en Victory in Jesus (1977). Albert Barnes, Isaiah (1860). Loraine Boettner,
The Millennium (1957). David Brown, Christ’s Second (1849). Robert L. Dabney, Lectures in Systematic
Theology (1878). John Jefferson Davis, Christ’s Victorious Kingdom (1986). Jonathan Edwards, The Works of
Jonathan Edwards (1834). Matthew Henry, Matthew Henry’s Commentary (1714). A. A. Hodge, Outlines of
Theology (1860). Charles Hodge, Systematic Theology (1871). Erroll Hulse, The Restoration of Israel (1968).
Francis Nigel Lee, Will Christ or Satan Rule the World? (1977). Marcellus Kik, An Eschatology of Victory
(1971). J. Gresham Machen, en Ned Stonehouse, J. Gresham Machen: A Biographical Memoir (1954), 187, 245,
261. George C. Miladin, Is This Really the End? (1972). Iain Murray, The Puritan Hope (1971). John Murray,
Romans (1965) (Reymond, New Systematic Theology, 1027, habla de la «visión posmilenial de Murray sobre la
conversión del mundo entero», y más tarde afirma que «una de las principales contenciones del posmilenialismo»
es que «la humanidad de necesidad debe ser llevada finalmente a un estado de perfección moral virtual» [1036])
Gary North, Millennialism and Social Theory (1990). John Owen, The Works of John Owen, vol. 8 (1850–1853).
R. J. Rushdoony, God’s Plan for Victory (1977). Steve Schlissel, Hal Lindsey and the Restoration of the Jews
(1990). W. G. T. Shedd, Dogmatic Theology (1888). Norman Shepherd, en Zondervan Pictorial Bible Dictionary,
4:822–823 (1975). Augustus H. Strong, Systematic Theology (1907). J. H. Thornwell, Collected Writings, vol. 4
(1871). Richard C. Trench, Notes on the Miracles and Parables of Our Lord (1875), 88. B. B. Warfield, Selected
Shorter Writings (1970). R. C. Sproul, “A Journey Back in Time,” Tabletalk, 23:1 (Jan. 1999): 6. Willard A.
Ramsey, Zion’s Glad Morning (Simpsonville, S.C.: Millennium III, 1990). Nota: Sobre los puritanos, véase: Peter
Toon, Puritans, the Millennium and the Future of Israel (1970). Véase: Bloesch, Evangelical Essentials, 2:197.
 La sistematización de los diversos loci teológicos se desarrolla naturalmente
con el tiempo, atrayendo los dones y las mentes de muchos pensadores cristianos
basados en la Biblia. De hecho, la escatología es uno de los loci que más ha
evolucionado en la historia. Como indiqué antes, la escatología es extremadamente
profunda e involucrada, entrelazándose con la esencia misma del cristianismo. Por
eso la antigüedad de un sistema escatológico, tal, no es absolutamente esencial
para su ortodoxia. Sin embargo, los factores escatológicos en la Escritura no
pueden haber sido sin algún impacto aparente en el desarrollo incipiente de la
percepción de la cristiandad primitiva del flujo de la historia. Una escatología que
carece de cualquier arraigo histórico en la antigüedad es sospechosa.
Mucha literatura popular deja la impresión de que el pensamiento posmilenial
es una novedad reciente. En este capítulo muestro que el posmilenialismo tiene un
amplio precedente histórico en los primeros siglos de la iglesia cristiana. De
hecho, ha sido el marco de algunos de los pensadores más conocidos de la iglesia.
El elemento crucial del posmilenialismo –la presencia de una esperanza temporal
bíblicamente informada, históricamente relevante y, en última instancia,
optimista– está claramente presente en la antigüedad.
Además, la posición posmilenial aparece en siglos más recientes entre los
notables y devotos defensores de la fe. El posmilenialismo no es una escatología
marginal. Influye particularmente en el desarrollo de la fe reformada, como lo
demuestra la lista anterior. Esto se debe a la fuerte concepción de la teología
reformada de la soberanía absoluta de Dios y a la venida del reino de Cristo en el
primer siglo.
Cuando definimos correctamente el posmilenialismo, éste expresa la gloriosa
esperanza de toda la Escritura. Cuando leemos cuidadosamente a sus defensores,
podemos entender mejor su antigüedad e influencia. La confusión generalizada
con respecto a la naturaleza, los orígenes y los defensores del posmilenialismo es
lamentable. La iglesia moderna, despojada del poder de la esperanza, en gran parte
por la pobre exégesis y la falta de comprensión de la historia de la iglesia, es la
más débil por ello.