TEOLOGÍA DEL SÍMBOLO

Y SUS IMPLICACIONES
ECOTEOLÓGICAS
LIC. IDANIA MEJIA
SÍMBOLO
COMO
LENGUAJE
SÍMBOLO:
Del latín symbŏlum, y este del griego σύμβoλoν, el símbolo es la forma de exteriorizar
un pensamiento o idea, así como el signo o medio de expresión al que se atribuye un
significado convencional y en cuya génesis se encuentra la semejanza, real o
imaginada, con lo significado. El símbolo por su esencia rompe los esquemas
meramente conceptuales. No obedece las leyes de la lógica, sino a las de la imagen.
Dentro del lenguaje de lo simbólico, lo religioso es insustituible. Es una estrucutra
fundamental de la comprensión y comunicación humana, es la forma de expresar
realidades de la existencia y comunicarlas socialmente. Una teología del símbolo es
aquella que parte de los símbolos cósmicos, humanos, históricos. Los interpreta y los
utiliza como lenguaje y ordena dentro de la praxis del seguimiento de Jesús en la
historia extendiéndola a las relacione
s con la vida, la iglesia y el reino.
SÍMBOLO COMO
HERRAMIENTA
ECOTEOLÓGICA
 ECOLOGÍA - CREACIÓN
Término acuñado en 1866 por el zoólogo y biólogo E. H. Haeckel, a partir de las
palabras griegas oîkos ‘casa’ y lógos ‘tratado’, con el sentido de ‘estudio del lugar
donde vive o se halla algo’. En el discurso ecológico lo social y lo bíblico y la jerga del
lenguaje no coinciden. El problema no deriva solo en palabras y traducciones sino en
las diferentes concepciones del mundo y la realidad. Para que sea posible la
interpretación podemos servirnos del símbolo, signo y significado de la manifestación
histórica del complejo problema de la vida y condición del planeta; esto a partir de la
actividad humana limitada por la condición ética.

Creación- Renovacion: Gn/Ap Dios como proceso historico de la cotidianidad

 NATURALEZA
CREACIÓN
Término acuñado en 1866 por el zoólogo y biólogo E. H.
Haeckel, a partir de las palabras griegas oîkos ‘casa’ y
logos ‘tratado’, con el sentido de ‘estudio del lugar donde
vive o se halla algo’. La biblia no conoce la palabra
naturaleza en el sentido moderno, para lo que nosotros
llamamos naturaleza siempre se señala la creación, la
dinámica de lo creado. En los textos narrativos existe
una dualidad de significado entre armonía desorden,
entre bien y mal; estas perspectivas ecoteológicas
permiten que se amplié el horizonte simbólico de
interpretación, dando paso a una dinámica de co
responsabilidad y sobriedad compartida.

Fysis: Ktisis
 SIMBOLOGÍA
ECOTEOLÓGICA Y EL
ARTE
NATURALEZA MUERTA
El bodegón, también llamado naturaleza muerta, aparece
como género pictórico independiente en el siglo XVII.
Antes, los objetos inanimados como flores o frutas
formaban parte de composiciones de otras temáticas. La
Reforma protestante es clave en el desarrollo del
bodegón. El mecenazgo de obras de temática religiosa
desaparece, y los artistas de los Países Bajos empiezan a
pintar escenas de la vida cotidiana, retratos, paisajes,
vistas de ciudades y, por supuesto, naturalezas muertas.

Fysis: Ktisis
Caravaggio, “Cesta de fruta”, 1599.
 NATURALEZA MUERTA

Bodegón con tazón de cidras (finales de los años 1640),

de Giovanna Garzoni

Abraham van Beyeren: Bodegón de banquete (1667)

ARTE LATINOAMERICANO
 AGRICULTURA

PABLO Y CORPOREIDAD
HABITAT
LAS Para Pablo la iglesia y el reino van mas allá del alcance geográfico

ALEGORÍAS este adquiere una connotación social colectiva desde el grupo o

asamblea y utiliza las categorías ecológicas y antropológicas para

ECOTEOLÓGI hablar sobre la relación de la iglesia y su creador, desde una

concepción holística e inclusiva. Tanto jardín y ser humano están

CAS DEL
incompletos y son improductivos sin la ayuda del otro. El reino
botánico es la ventana al ámbito social y una mirada a lo divino, que
se encarna en la ética, no de lo bueno y lo malo sino del cuido. La

REINO destrucción se manifiesta en la injusticia y destrucción como falta de

cuido y reconocimiento de la vida en lo otro.
CREACIÓN - SALVACIÓN
COMO PARADIGAMA DEL
CUIDO
 En la religiosidad popular latinoamericana se advierte una fuerte connotación simbólica
como elementos positivos de piedad popular se pueden señalar la presencia trinitaria
que se percibe en devociones y en iconografías. El pueblo alcanza a través del símbolo un
asentamiento real y no meramente nocional de la fe. Newman
La recuperación de lo simbólico es totalmente necesaria para evangelizar al pueblo y su
religiosidad, en esta medida se apropia también de la evangelización y se hace histórica
su participación en la evangelización… el símbolo es un potencial evangelizador
escatológico.

PODER -
Sin duda la idea de una naturaleza guiada por “leyes” contrasta con el concepto dinámico
de creación, y sobre todo de la participación humana en la creación y en la renovación de
la creación. Más allá de los textos que se refieren a la creación como obra de Dios,

REINO citando a Génesis, quizás el más significativo es nuevamente Pablo, especialmente en

Romanos 8: 19-23. Aquí se muestra toda una dinámica de la creación, su condición de ser
vivo.

La hermenéutica ecológica se abrió camino en estos movimientos, colocando la creación

como sujeto y preocupación de la interpretación bíblica. Dentro de la Hermenéutica
Ecológica se acuña el antropocentrismo como la fuente de todos los males. Una
cosmovisión antropocéntrica, fundamentada del cristianismo tradicional, promueve la
preponderancia del ser humano por sobre el resto de los seres y especies vivientes y la
naturaleza.
PODER -
REINO
Según Norman Habel para crear una conciencia ecológica del texto debe al menos
cumplir 5 requisitos:
1. reconocer la participación humana en la explotación y puesta en riesgo de la
comunidad de la tierra
2. reconocer que se es parte de esta comunidad de la Tierra que se encuentra en
peligro.
3. reconocer la Tierra como sujeto en el texto bíblico y no como tema a
analizar.
4. asumir la práctica de la Justicia para la Tierra y determinar cómo la tierra es
oprimida, silenciada o liberada en el texto.
5. finalmente, desarrollar formas de lectura y tradiciones alternativas que
permitan leer el texto bíblico reconociendo la voz de la Tierra evidenciando su
opresión.
 ANELAR EL
RECONOCIMIENTO
DE QUE SOMOS UN
SOLO CUERPO CON
TODOS SUS
MATICES Y
DIVERSIDAD...