Fragmentos del Yoga Vasishtha

Swami Venkatesananda – Christopher Chapple – Swami Muktananda

Marco Ornelas (Traductor y editor)

2021
 Fragmentos del Yoga Vasishtha
Swami Venkatesananda – Christopher Chapple – Swami Muktananda

Marco Ornelas (Traductor y editor)

2021

1
Primera edición, 2021.

Fragmentos del Yoga Vasishtha.

Swami Venkatesananda – Christopher Chapple – Swami Muktananda
Imagen de portada: The Concise Yoga Vasishtha
http://www.sunypress.edu/p-124-the-concise-yoga-vasistha.aspx

Traducción española y edición de Marco Ornelas.

Ciudad de México, 2021.

2
 Contenido

Prefacio del traductor y editor.....................................................................................5

Prefacio de Swami Muktananda...................................................................................7
Introducción de Christopher Chapple.........................................................................9
SECCIÓN UNO – Sobre el desapasionamiento......................................................17
SECCIÓN DOS – Sobre la conducta del buscador.................................................39
[La historia de Shuka].............................................................................................39
[Esfuerzo Personal]..................................................................................................40
SECCIÓN TRES – Sobre la creación.......................................................................53
[La historia de Lila].................................................................................................68

3
(Página en blanco)

4
 Prefacio del traductor y editor

Mediante la presentación de estos fragmentos del Yoga Vasishtha pongo a

disposición del público de habla española muestras de semántica hinduista con
al menos dos claras intenciones. Primero, ampliar el conocimiento de
tradiciones religiosas distintas a la cristiana y, después, ejercitar una semántica
religiosa comparada. De este modo puede apreciarse el esfuerzo realizado por
distintas civilizaciones para generar sentidos religiosos a partir de condiciones
existenciales compartidas. Creo que esta es la mejor manera de proporcionar un
antídoto eficaz contra los fundamentalismos de cualquier signo.

El Yoga Vasishtha es un texto filosófico-religioso ampliamente conocido en la

India. Se cree que fue compuesto por Valmiki no antes del siglo vi d. C., a
quien también se atribuye la autoría del poema épico Ramayana. La
introducción de Christopher Chapple que le precede es informada, vasta e
incluye una bibliografía complementaria, de manera que no me preocuparé por
agregar mucho más. Baste señalar que este texto forma parte de la inmensa
literatura hinduista que ha sido popularizada por estudiosos a través de
compilaciones. La trama central del libro se centra en las enseñanzas del sabio
Vasishtha a Rama, avatar del Señor Narayana, cuando tenía 15 años y en
respuesta a su desapasionamiento por el mundo después de haber regresado de
una larga peregrinación.

La obra completa consta de seis secciones: el desapasionamiento, la conducta

del buscador, la creación, la existencia, la disolución y la liberación. La
compilación inglesa en que se basa esta traducción es de Swami
Venkatesananda. 1 Tengo conocimiento de otra compilación y traducción
española de Ernesto Ballesteros Arranz 2 con la ventaja de que es una
compilación del libro entero y la desventaja de que se trata de una compilación
de compilaciones inglesas, con lo que se diluye la voz literaria y el sello
1 Cfr. Swami Venkatesananda (1985). The Concise Yoga Vasishtha. Albany: State University of New
York Press, v, ix-xv, 1-77.
http://www.sunypress.edu/p-124-the-concise-yoga-vasistha.aspx (1 de marzo 2021).
2 Cfr. Ernesto Ballesteros Arranz (1995). Yoga Vasishtha. Un compendio. Madrid: Etnos.
https://1lib.mx/book/6787154/df92c4 (4 de marzo 2021).

5
personal tan importantes para una divulgación efectiva. La sección primera, el
desapasionamiento de Rama, tiene un inevitable parecido con el Eclesiastés del
Antiguo Testamento. Los versículos con que el Predicador abre el Libro del
Eclesiastés no podrían ser más ilustrativos: “Vanidad de vanidades, dijo el
Predicador; vanidad de vanidades, todo es vanidad. ¿Qué provecho tiene el
hombre de todo su trabajo con que se afana debajo del sol?” (Ec. 1: 2-3). 3

Aparte de invitar al lector a una lectura desapresurada, puede ensayarse un

experimento mental consistente en determinar las salidas propuestas por dos
religiones universales a un mismo problema de partida. ¿Se animan?

3 Cfr. http://labibliacompleta.com/ (5 de marzo 2021).

6
 Prefacio de Swami Muktananda

El Yoga Vasishtha es una obra única de la filosofía hindú. Es bastante respetada por su
misticismo práctico. El sólo estudio de esta gran escritura puede seguramente ayudar a
alcanzar la conciencia de Dios. Para los aspirantes a la beatitud más elevada el Yoga
Vasishtha es como el néctar. Es un almacén de sabiduría. Como el Amritanubhava de
Sri Jñanéshwar, el camino mostrado en esta obra es para aquellos espíritus altamente
evolucionados, casi al grado de un Siddha. Expone la doctrina más elevada con muchas
historias e ilustraciones. No tan sólo los filósofos, sino también los psicólogos
modernos y los científicos encontrarán en ella algo relacionado con sus propios
descubrimientos.

Casi todas las escrituras fueron narradas por Dios a sus devotos, pero el Yoga Vasishtha
fue narrado a Dios mismo. Se trata de la enseñanza del sabio Vasishtha impartida al
Señor Rama. Contiene el verdadero entendimiento sobre la creación del mundo. La
filosofía del Yoga Vasishtha es muy similar a la del Shivaísmo de Cachemira. Su
enseñanza principal es que todo es Conciencia, incluyendo el mundo material, y que el
mundo es como decidimos verlo. Esto es absolutamente cierto. El mundo no es sino el
juego de la conciencia.

Abhinavagupta, el gran estudioso del Shivaísmo de Cachemira del siglo x, dijo en una
ocasión, “Shiva, el ser puro e independiente que siempre vibra en la mente, es la
Parashakti que se manifiesta como alegría en diversas experiencias de los sentidos.
Entonces la experiencia de este mundo exterior aparece como su ser. No sé de dónde ha
venido esta palabra ‘samsara’”. Esa es también la filosofía sin paralelo del Yoga
Vasishtha.

Al traducir esta obra monumental, Swami Venkatesananda ha trabajado duro para hacer
esta filosofía comprensible a la gente ordinaria. Al hacerlo ha prestado un gran servicio
a los buscadores de la Verdad. Swamiyi es una persona pura, llena de conocimiento y
por lo tanto merecedora de traducir este trabajo de yoga supremo.

Que este libro traiga conocimiento verdadero a sus lectores.

7
(Página en blanco)

8
 Introducción de Christopher Chapple 4

El Yoga Vasishtha ha sido reconocido largamente en la India como uno de los textos
esenciales del hinduismo. Tan temprano como en el siglo xiii fue citado por
Jñanéshwar, el celebrado poeta, santo y filósofo maratí. El Yoga Vasishtha fue traducido
al persa en forma abreviada en los siglos xiv y xv.5 Prakashananda, quien fue conocido
en el siglo xvi, se refirió al texto en apoyo a la Escuela del Advaíta Vedanta de
Surgimiento mediante la Percepción (drishti-srishti). En tiempos más recientes, sus
historias y revelaciones han sido vueltas a narrar por Sri Ramakrishna, Rama Tirtha,
Swami Sivananda, Swami Muktananda y otros.

Aún así, muy poco se ha sabido de este importante texto en occidente debido a la falta
de traducciones adecuadas, y al hecho de que hasta muy recientemente los estudiosos de
fuera de la India han dado poca atención al Yoga Vasishtha. La publicación del presente
volumen ayudará a remediar esta situación al hacer accesible una versión concisa de
esta inmensa, enciclopédica colección de filosofía y tradición de la India.

A veces conocido como el Vasishtharamayana o el Yoga Vasishthamaharamayana, el

Yoga Vasishtha completo contiene más de 29,000 versos y una traducción entera llena
varios volúmenes.6 Se atribuye ostensiblemente a Valmiki, autor del Ramayana, aunque
muy probablemente se trate de un caso de modestia de parte de el o los verdaderos
autores o compiladores. Haciendo uso de referencias internas como pistas, el Yoga

4 Instituto de Estudios Avanzados de las Religiones del Mundo. Stony Brook, New York.

5 Cfr. Fathullah Mojtaba’i, “Muntakhab’i Jug’basasht or Selections from the Yoga

Vasishtha Attributed to Mir Abu’l-gasim Findirski”, Doctoral Dissertation, Harvard
University, 1977, pp. xiii, xxx. De acuerdo con Mojtaba’i, el “Laghu-yoga-vasishtha
fue traducido al persa por Nizam al-Din Panipati para el Sultán Salim (Jahangir) en
los últimos años del siglo xvi... y es la exposición más temprana de la filosofía
Vedanta escrita en un lenguaje que pudiera ser leído y apreciado fuera de la India”.

6 El texto sánscrito se puede conseguir en una versión editada por Wasudeva

Laxmana Shastri Pansikar intitulada The Yogavasishtha of Valmiki with the
Commentary Vasishthamaharamayana-tatparyaprakasha (reprinted by Munshiram
Manoharlal, New Delhi, 1981). Una traducción inglesa completa también se puede
conseguir aunque la calidad es muy pobre. Este trabajo, que se extiende siete
volúmenes, fue completado en los años 1890 por Vihari-Lala Mitra ( The Yoga-
Vasishtha-Maha-Ramayana of Valmiki Translated from the Original Sanskrit ,
Bharatiya Publishing House, Varanasi, 1976).

9
Vasishtha ha sido fechado cuando muy temprano en el siglo vi o vii d. C., y a lo más en
el siglo xiv.7 El estudio reciente más completo, conducido por T. G. Mainkar, sostiene
que la obra pasó por tres grandes fases, comenzando con un “trabajo original de
Vasishtha”, ahora perdido, que se expandió primero en el Laghu-Yogavasishtha
(también conocido como el Mokshopaya), hasta terminar en la presente y
sustancialmente más larga forma del Yoga Vasishtha. Argumenta que el texto primero
era brahmánico, Upanishádico.8 Éste fue más tarde remodelado en el Laghu-
Yogavasishtha, al mismo tiempo que fueron incorporadas ideas budistas. La tercera y
7 Cfr. B. L. Atreya. “A probable Date of Composition of Yoga-Vasishtha”,
Proceedings and Transactions of the Seventh All-India Oriental Conference,
December, 1933. Baroda: Oriental Institute, 1935, p. 55. Atreya proporciona la
estimación más temprana de la fecha del Yoga Vasishtha. Arguyendo que diferentes
versos del texto mencionan el budismo Viñanavada y Madhyamika por su nombre,
concluye que la fecha más temprana es el cierre del siglo v d. C. Continúa
argumentando que el texto debe anteceder a Shánkara porque exhibe “mucho
budismo” y no usa la terminología o metodología de Shánkara ni considera shruti
como supremo, como lo hicieron Shánkara y Gaudapada. Así, de acuerdo con Atreya,
el texto debió haber aparecido en el siglo vi o inicios del vii d. C. También cfr. S. N.
Dasgupta. A History of Indian Philosophy, Vol. II. Delhi: Motilal Banarsidas, 1975,
(Originally published in Cambridge, 1932), pp. 230-233. Dasgupta sostiene que el
verso III:16:50 es idéntico a un verso del Kumarasambhava de Kalidasa y por lo tanto
debe haber sido escrito después de Kalidasa, esto es, después del siglo v. Ya que el
Yoga Vasishtha semeja la filosofía de Shánkara y Gaudapada sin proporcionar
referencias cruzadas, Dasgupta especula que aquél debe ser contemporáneo de estos
últimos. Más aún, Dasgupta presupone que los Yoga Vasishtha más cortos tales como
el Laghuyogavasishtha son resúmenes del texto mayor. Especulando que el autor del
Laghuyogavasishtha, Gauda Abhinanda, vivió en el siglo ix, Dasgupta concluye que
la fecha del Yoga Vasishtha debe ser el siglo vii u viii. Otros autores señalan una
fecha muy posterior para el texto. Por ejemplo cfr. Siva Prasad Bhattacharya. “The
Yogavasishtha Ramayana, Its Probable Date and Place of Inception”, Proceedings
and Transactions of the Third All-Indian Oriental Conference , Madras, 1924.
Madras: Law Printing House, 1925, p. 548, quien arguye que el texto cita a
“Kalidasa, Bana, Bhavabhuti y otros”, por lo que lo ubica entre los siglos x y xii.
También cfr. Prahlad C. Divanji. “The Date and Place of Origin of the
Yogavasishtha”, Proceedings and Transactions of the Seventh All-India Oriental
Conference, Baroda, December, 1933. Baroda: Oriental Institute, 1935, pp. 15-30,
quien con un cálculo diferente de las fechas proporcionadas por Abhinanda ubica al
texto a mediados del siglo x. Cfr. V. Raghavan. “The Date of the Yogavasishtha”.
Journal of Oriental Research, Vol. 13, Madras, 1939, pp. 110-128, quien hace ver
que el Yoga Vasishtha hace referencia a “las invasiones de las regiones orientales por
los reyes de Karnataka en 1023 d. C.” y que el Suktimuktavali lo cita (1258 d. C.),
razón por lo que lo ubica entre el siglo xi y mediados del xiii. Finalmente cfr. J. N.
Farquhar. An Outline of the Religious Literature of India . Madras/ Calcutta/
Edinburgh/ Glasgow: Oxford University Press, 1920, quien ubica al texto en los
siglos xiii o xiv.

8 La pista más temprana de la filosofía Vasishthana del Yoga Vasishtha se encuentra

en el Anushasanaparvan del Mahabharata. En el capítulo sexto, Brahma imparte a
Vasishtha el conocimiento de que el esfuerzo humano puede ser utilizado para el
mejoramiento de uno mismo, y de que no existe tal cosa como un destino exterior
10
última fase, que Mainkar ha designado como la “síntesis Maha-Ramayana de
Cachemira” refleja una gran influencia de la escuela Trika Shivaíta. Haciendo notar que
Jñanéshwar (1275-1296 d. C.) se refiere al Yoga Vasishtha, Mainkar concluye que el
texto fue escrito en Cachemira entre 1150 y 1250.9

Los principales personajes del Yoga Vasishtha son Rama y Vasishtha. Rama es
conocido de casi todos los lectores como protagonista de la gran épica Ramayana y
como una de las encarnaciones de Vishnú. Vasishtha es menos conocido, aunque de
hecho es un personaje más antiguo a quien se atribuye el séptimo libro (mandala) del
Rig Veda. Vasishtha, de quien se dice haber nacido de una vasija,10 se le reconoce
especialmente por sus himnos donde invoca a Varuna, Dios del bien y del orden. Dos
hijos de Vasishtha son mencionados en el Rig Veda, y se ha especulado que originó un
linaje de consejeros venerados. En una fase posterior de la literatura hindú, Manú se
refiere a Vasishtha como a uno de los primeros sabios, y el nombre de Vasishtha
aparece en el título de una obra prominente de ética social hindú, el
Vasishthadharmashastra.11 En el Mahabharata Vasishtha es mencionado más de cien
veces. Shankaracharya, en su comentario sobre el Bhagavad Gita, se refiere a Vasishtha
como el primer sabio de la escuela Vedanta.

El Yoga Vasishtha trata de la instrucción espiritual dada a Rama por el sabio Vasishtha.
En el inicio del texto Rama se lamenta de que no pueda encontrarse placer en el mundo,
de que “todos los seres en este mundo nacen para morir y mueren para nacer” (I:12:7).
Contrariado por tener que atender sus obligaciones mundanas en el futuro, se acerca a
Vasishtha para buscar el conocimiento y la experiencia de la liberación. Los seis libros
impuesto por los dioses.

9 Cfr. el capítulo titulado “The Date of the Vasishtha Ramayana” en T. G. Mainkar,

The Vasishtha Ramayana: A Study. New Delhi: Meharchand Lachhmandas, 1977. La
hipótesis de Mainkar fue poco después apoyada en una comparación del Yoga
Vasishtha y el Laghu-Yogavasishtha hecha por Peter Thomi, “The Yogavasishtha in
Its Longer and Shorter Versions”. Journal of Indian Philosophy, Vol. 11, No. 1,
1983, pp. 107-116.

10 Para una explicación completa del nacimiento inusual de Vasishtha cfr. el Rig
Veda vii:33 y a Cornelia Dimmitt & J. A. B. vanBuitenen, Classical Hindu
Mythology: A Reader in the Sanskrit Puranas. Philadelphia: Temple University Press,
1978, pp. 265-267.

11 Otras obras con título vasishthano incluyen al Vasishthakalpa, al Vasishthatantra

y al Vasishthapurana. Más títulos son proporcionados en Mainkar, p. 157.

11
del Yoga Vasishtha narran los estados progresivos que atraviesa Rama en su búsqueda
de la iluminación. El primero, la “Sección que trata del desapasionamiento”
(Vairagyaprakarana), refleja el desdén de Rama por el mundo. Señala su entrada en el
sendero espiritual debida a la comprensión del sufrimiento humano. El segundo libro,
“Conducta del buscador” (Mumukshuvyavaharaprakaranam), explica la naturaleza del
deseo por la liberación. En esta sección, Vasishtha instruye a Rama sobre la necesidad
del autoesfuerzo en la práctica espiritual. El tercer libro (Utpattiprakaranam) trata de la
Creación seguida en el cuarto libro de una exposición sobre la Existencia
(Sthitiprakaranam). Estas dos secciones explican la naturaleza aparencial del mundo y,
por medio de varias historias, enfatizan el poder creativo humano con respecto del
mundo supuestamente externo. El quinto libro (Upashamaprakaranam) discute la
disolución del mundo mediante la meditación, que lleva a la sexta y última sección
(Nirvanaprakaranam), en la que Rama experimenta la dicha de la iluminación. El
último libro es tan grande como los cinco que le anteceden y está dividido en dos
partes.12 Al final del libro Rama ha concluido su entrenamiento: ha progresado de
cuestionar el propósito de la vida, a buscar la liberación, a alcanzar la instrucción de un
maestro cualificado sobre la naturaleza del ser y del mundo, para llegar finalmente a la
meditación y su culminación en el nirvana. No obstante, la iluminación de Rama no
implica rechazar sus responsabilidades sociales, sino que le permite regresar a su reino y
reinar a la luz del conocimiento recientemente adquirido.

El lenguaje y estilo del Yoga Vasishtha es elegante y poético. En el texto abundan

descripciones metafóricas, cuentos fantásticos y discursos filosóficos, todo dentro del
contexto del diálogo entre Rama y Vasishtha. Seduce tanto al intelecto como a la
imaginación. Además de enseñanzas religiosas y filosóficas cuidadosamente articuladas,
el texto incluye más de 50 historias. Esencialmente el contenido es sincrético: contiene
“préstamos, afirmaciones o la integración de conceptos, símbolos o prácticas de una
tradición religiosa en otra por un proceso de selección y reconciliación”.13 Trazos de
vedanta, jainismo, yoga, samkhya, siddhanta shivaíta y budismo mahayana están

12 De acuerdo con la edición de Nirnaya Sagar, el Yoga Vasishtha contiene 29,289

versos divididos como sigue: Vairagya, 1,146; Mumukshu, 807; Utpatti, 6,304; Sthiti,
2,414; Upashama, 4,322; Nirvana, 14,296.

13 Cfr. Judith A. Berling. The Syncretic Religion of Lin Chao-en. New York:
Columbia University Press, 1980, p. 9.

12
intrincadamente tejidos en el Yoga Vasishtha; es un texto hindú por excelencia,
incluyendo, como lo hace el hinduismo, una amalgama de mosaicos-estilos de
tradiciones diversas y a veces opuestas. El Yoga Vasishtha se separa de textos anteriores
que contienen disputas pues yuxtapone y abraza activamente diversas enseñanzas,
representando así una emocionante confluencia de las ricas tradiciones hindúes que
tienen su raíz en la época Gupta.

Una de las características distintivas del Yoga Vasishtha es su énfasis en la doctrina de

la preponderancia de la mente.14 Esta enseñanza sirve para exponer una reciprocidad
entre lo que es percibido y los medios de percepción. Sin la mente, ningún mundo
podría ser conocido ni ninguna acción podría ser realizada. Sin embargo, la mente en su
estado convencional contiene muchas impurezas que oscurecen el poder fundamental de
la conciencia pura o ser (atma). Cuando la mente está “cubierta de polvo” uno se ve
atrapado en la rueda del dolor y el engaño repetitivos; mundos emergen continuamente.
En el Yoga Vasishtha la noción de un “mundo exterior” es considerada una ilusión, un
fantasma de nuestra imaginación:

Cualquier cosa que esté en la mente

es como una ciudad en las nubes.
La aparición de este mundo no es más
que pensamientos manifestándose a sí mismos (III:84:30).

Todos los factores del proceso de conocimiento —conocedor, conocer y lo conocido—

involucran a la mente:

Las nociones de agente, acción y resultado;

el que ve, ver y lo visto, y así sucesivamente,
son tan sólo pensamiento (III:103:18).

Comprender el poder de la mente conlleva una gran paz, incluso la liberación misma.
Vasishtha le dice a Rama:

Habiendo escuchado que todo esto

no es más que pensamiento,

14 Esto asemeja exactamante la tradición de la “preponderancia de la mente” del

budismo yogachara, tal como se expone en el Lankavatara Sutra. Ambos textos
describen a la mente (manas) como una fuerza creativa. Ambos niegan la realidad del
mundo arguyendo que todas las apariencias proceden de la mente. Ambos afirman que
a través de la purificación de las impresiones pasadas (vasana) se alcanza la
iluminación, y ambos enfatizan a la meditación como el medio para lograrlo.

13
 tus dudas serán resueltas
y renunciarás a la influencia de acciones pasadas.
Estos tres mundos y toda la creación
no son más que modificaciones de la mente.
Cuando entiendas esto alcanzarás
gran paz dentro de ti (III:84:32-33).

El proceso de creación del mundo —por naturaleza doloroso— es echado a andar por
una mente engañada e impura. Una vez que la mente ha sido purificada y entiende su
propio poder, la influencia de acciones compulsivas del pasado desaparece. Cuando el
“juego” del pensamiento es revelado, la tendencia a perpetuar el proceso de creación
cesa y se alcanza la liberación. En el Yoga Vasishtha la vida espiritual consiste en negar
la realidad inherente, independiente de las cosas como externas de la mente. Entonces la
mente misma se “disuelve” a través de la meditación dando por resultado el nirvana.

El Yoga Vasishtha sostiene que el máximo logro humano es alcanzar la liberación en

vida, alcanzar el estado de yivan mukta. Surendranath Dasgupta, parafraseando el
capítulo 77 del quinto libro, ha resumido la descripción que hace el texto de la persona
liberada de esta forma:

El estado de yivan mukta es aquel en que el santo ha dejado de experimentar

cualesquiera deseos, como si estuviese en el estado de sueño profundo... Mantiene
siempre un ojo interior aunque pueda estar percibiendo todas las cosas con su ojo
exterior y utilizando sus extremidades en todas direcciones. No espera el futuro ni
permanece en el presente ni recuerda el pasado. Aunque durmiendo, está despierto
y aunque esté despierto, duerme. Puede estar realizando todo tipo de acciones
externamente, pero se mantiene en el interior totalmente inafectado por ellas...
Está lleno de dicha y felicidad y luego entonces aparece a los ojos comunes como
un hombre ordinario; pero en realidad... no se engaña él mismo creyéndose un
agente activo. Muestra un interés simpático en cada persona a su propio modo;
juega con un niño, es serio con un hombre mayor, es un compañero alegre para un
hombre joven, y sensible con las penas de un hombre en sufrimiento.15

Esta forma de espiritualidad permite que uno siga llevando una vida activa sin la
esclavitud del apego. Para un guerrero como Rama esto es indispensable para el
mantenimiento tanto de las prácticas religiosas como de los valores sociales. Rama hace
las veces de un intermediario entre su pueblo y la verdad suprema: combina el ideal
contemplativo y trascendental de los partidarios del vedanta brahamánico con el rol
activo del guerrero. Más aún, a través de su iluminación, se convierte en un símbolo de

15 Cfr. Surendranath Dasgupta. A History of Indian Philosophy, Volume II. London:

Cambridge University Press, 1932, pp. 245-246.

14
compasión, como sucede con el Buda.16 Su reto espiritual, como aparece al final del
Yoga Vasishtha, consiste en administrar su reino: como líder de su pueblo es su
responsabilidad reinar con “justicia y equidad” de acuerdo con principios santificados
(sashastra) y puros (shubha). Rama cumple simultáneamente los roles de rey-filósofo
(rayarishi) y administrador del orden social (dharmaraya). Habiendo aceptado y
tomado para sí las enseñanzas dadas por Vasishtha, su tarea se convierte en dirigir a
esos ideales las acciones dentro de su reino. Aunque pudiese aparecer como un “rey
ordinario”, Rama actúa con base en los más altos valores mientras está encarnado,
permitiendo la reconciliación del mundo fenomenal de la acción con la dimensión más
alta del potencial humano.

El presente compendio del texto continúa una larga tradición de extraer material del
Yoga Vasishtha. Los intentos previos han aislado un puñado de historias, o han tomado
una serie de versos relacionados con un tema en particular. El trabajo de Swami
Venkatesananda es notable pues gran parte de los capítulos está presente. El resumen
traducido es claro y provocativo, capturando el sentido del original sin sacrificar
profundidad filosófica. Es una oportunidad para comprender cómo el hinduismo ha sido
capaz de acomodar escuelas de pensamiento aparentemente opuestas sin caer en los
lugares comunes que estropean muchos movimientos sincréticos. Aún más, la
publicación de este libro señala un nuevo capítulo en el desarrollo del texto mismo. El
Yoga Vasishtha continúa una tradición que se remonta al Rig Veda de repensar y
clarificar las enseñanzas del sabio Vasishtha.

16 Cfr. Maurice Winternitz. A History of Indian Literature, Volume I, Part II: Epics
and Puranas. 2nd edition, University of Calcutta, 1963, p. 448. Winternitz sostiene
que las características de Rama en el Ramayana pueden indicar una influencia
budista: “la idea de explicar la extrema docilidad, gentileza y tranquilidad que se
atribuyen a Rama de parte de subcorrientes budistas no debe ser rechazada... (Él) es
más un sabio en busca del estado de Buda que un héroe de guerra”.

15
(Página en blanco)

16
 SECCIÓN UNO – Sobre el desapasionamiento

SUTIKSHNA
[1] Sutikshna, el sabio, le preguntó al sabio Agastya: Oh sabio, por favor oriéntame,
¿qué conduce más rápido a la liberación, el trabajo o el conocimiento?

AGASTYA
[2] Los pájaros son capaces de volar con sus dos alas: de la misma manera tanto el
trabajo como el conocimiento llevan juntos a la meta suprema de la liberación. Ninguno
de los dos por sí solo puede llevar a la liberación, pero ambos constituyen el medio para
alcanzarla. Escucha: Vivió una vez un hombre santo llamado Karunya que era el hijo de
Añiveshya. Una vez que dominó las sagradas escrituras el joven se volvió apático con la
vida. Al ver esto, Añiveshya quiso saber por qué Karunya había abandonado sus
obligaciones cotidianas. Karunya le contestó, “¿Acaso no es cierto que las escrituras
declaran por una parte que uno debe cumplir los mandamientos escriturales hasta el
final de la vida, pero por el otro que la inmortalidad puede alcanzarse sólo con el
abandono de toda acción? Atrapado entre estas dos doctrinas, oh gurú y padre, ¿qué
debo hacer?” Luego de decir esto el joven permaneció callado.

AÑIVESHYA
[3] Escúchame, hijo: te voy a narrar una antigua leyenda. Considera debidamente su
moraleja y luego haz lo que quieras. Érase una vez que una ninfa celestial llamada
Suruchi estaba sentada en una cima de los Himalayas, cuando vio que un mensajero de
Indra, el rey de los dioses, pasó volando. Cuestionado por ella, el mensajero le informó
de su misión: “Un sabio real de nombre Arishtanemi confió su reino a su hijo y estaba
empeñado en llevar a cabo austeridades con la respiración en la cuesta Gandhamadana.
Viendo esto, Indra me pidió acercarme a él con un grupo de ninfas y escoltar al sabio
real al cielo. Sin embargo, el sabio real quiso conocer los méritos y deméritos del cielo.
Le contesté que en el cielo los mejores mortales dignos de alabanza, los regulares y los
menos piadosos reciben recompensas adecuadas, y que una vez que los frutos de sus
respectivos méritos se han terminado, regresan al mundo de los mortales. El sabio real
rechazó la invitación de Indra al cielo. Indra me envió de nuevo con el sabio real con la
petición de que debiera buscar el consejo del sabio Valmiki antes de desechar la oferta”.

17
[4] El sabio real fue entonces presentado al sabio Valmiki, a quien le preguntó, “¿cuál
es la mejor manera de deshacerse del nacimiento y la muerte?” Como respuesta Valmiki
le narró el diálogo entre Rama y Vasishtha.

VALMIKI
[5] Está calificado para estudiar esta escritura (el diálogo entre Rama y Vasishtha) quien
siente “estoy esclavizado, debo ser liberado”, quien no es totalmente ignorante ni
iluminado. Aquel que delibera sobre los medios de liberación con estas historias
seguramente alcanza la liberación de la historia repetitiva (del nacimiento y de la
muerte).

[6] Yo había compuesto la historia de Rama antes, y la impartí a mi querido discípulo

Bharaduaya. En una ocasión que fue al Monte Meru, Bharaduaya se la contó a Brahma,
el creador. Muy complacido con esto, Brahma le ofreció cumplirle un favor.
Bharaduaya pidió que “todos los seres humanos queden libres de infelicidad” y le
suplicó a Brahma encontrar la mejor manera de lograrlo.

[7] Brahma le dijo a Bharaduaya, “Ve con el sabio Valmiki y pídele continuar narrando
la noble historia de Rama de tal forma que quien la escuche pueda ser liberado de la
oscuridad de la ignorancia”. No satisfecho con ello, Brahma y el sabio Bharaduaya
llegaron a mi ermita.

[8] Luego de recibir adoración apropiada de mis manos, Brahma me dijo, “Oh sabio, tu
historia de Rama debe ser la balsa con la que los hombres crucen el océano del samsara
(historia repetitiva). Continúa contándola y llévala a buen término”. Dicho esto, el
creador desapareció instantáneamente del lugar.

[9] Desconcertado por la abrupta orden de Brahma, le pedí al sabio Bharaduaya que me
explicara lo que Brahma acababa de decir. Bharaduaya repitió las palabras de Brahma,
“Brahma quisiera que contaras la historia de Rama de tal manera que permita a todos ir
más allá del pesar. Yo también te pido, oh sabio: dime al detalle cómo Rama,
Lakshmana y los otros hermanos se liberaron de la pena”.

[10] Entonces le conté a Bharaduaya el secreto de la liberación de Rama, Lakshmana y

los otros hermanos, y también de sus parientes y de los miembros de la corte real. Le

18
dije a Bharaduaya, “Hijo mío, si tú también vives como ellos, serás liberado del pesar
aquí y ahora”.

[11] El mundo aparencial es una confusión, de la misma manera que el azul del cielo es
una ilusión óptica. Creo que es mejor no permitir a la mente descansar en él, sino
ignorarlo. Ni la liberación de la pena, ni la comprensión de nuestra verdadera naturaleza
es posible mientras no surja la convicción de que este mundo aparencial es irreal. Esta
convicción nace cuando uno estudia esta escritura con diligencia. Es entonces que se
llega a la convicción firme de que el mundo objetivo es una confusión de lo real con lo
irreal. Si uno no estudia esta escritura, el conocimiento verdadero no surge ni siquiera
en millones de años.

[12] Moksha o la liberación es el total abandono de todo vasana o condicionamiento

mental sin la menor reserva. El condicionamiento mental es de dos tipos —el puro y el
impuro. El impuro es la causa del nacimiento; el puro libera del nacimiento. El impuro
es de la naturaleza de la ignorancia y del sentido del ego; estas son las semillas del
árbol del renacimiento. Por otra parte, cuando estas semillas son abandonadas, el
condicionamiento mental que queda y que sostiene el cuerpo es de naturaleza pura. Tal
condicionamiento mental existe incluso en aquellos que han sido liberados en vida: no
lleva al renacimiento pues es sostenido sólo por el momento pasado y no por motivación
presente.

[13] Ahora te narraré cómo fue que Rama vivió la vida iluminada de un sabio liberado:
sabiendo esto estarás libre de todo entendimiento erróneo acerca de la vejez y la muerte.

[14] Luego de regresar de la ermita de su preceptor, Rama vivió en el palacio de su

padre divirtiéndose de varias maneras. Queriendo viajar por todo el país y visitar los
lugares sagrados de peregrinaje, Rama buscó a su padre y le solicitó permiso para viajar.
El Rey escogió un día auspicioso para el inicio del peregrinaje; ese día Rama partió
después de recibir bendiciones afectuosas de parte de los ancianos de la familia.

[15] Rama y sus hermanos viajaron por todo el país, desde los Himalayas hasta el sur.
Luego regresó a la capital para regocijo de todo el pueblo.

19
[16] Rama entró en el palacio y se inclinó devotamente ante su padre, ante el sabio
Vasishtha y ante otros ancianos y hombres sabios. Toda la ciudad de Ayodhya se vistió
con apariencia festiva por ocho días para festejar el regreso de Rama de su peregrinaje.

[17] Rama vivió por un tiempo en el palacio realizando debidamente sus obligaciones
cotidianas. Sin embargo, muy pronto un cambio profundo le sobrevino. Se tornó
delgado y demacrado, pálido y débil. El Rey Dasharatha estaba preocupado por este
cambio intempestivo y extraño en la apariencia y conducta de su amado hijo. Cuando
Dasharatha le preguntó a Rama, “Querido hijo, ¿qué te preocupa?” Rama contestaba
educadamente, “Nada, padre” y permanecía callado.

[18] Dasharatha acudió inevitablemente al sabio Vasishtha en busca de una respuesta,

quien contestó de manera enigmática. “Seguramente hay una razón por la que Rama se
comporta en esta forma. Así como en este mundo ningún gran cambio deviene antes de
que se manifieste su causa, en la conducta de los nobles nada es manifiesto sin una
causa apropiada, esto es, sin cambios en los elementos cósmicos, cambios como el
enojo, el desánimo y la alegría”. Ante esta respuesta, Dasharatha no quiso investigar
más.

[19] Al poco tiempo el reconocido de todos sabio Vishvamitra llegó al palacio. El Rey
se apresuró a saludarlo.

DASHARATHA
[20] ¡Bienvenido, bienvenido, oh santo sabio! Su arribo a mi humilde morada me hace
muy feliz. Es tan bienvenida para mí como la visión para un hombre ciego, como la
lluvia en tierra reseca, como el hijo para una mujer infértil, como la resurrección para un
hombre muerto, como recuperar la riqueza perdida. Oh sabio, ¿qué puedo hacer por
usted? Cualquiera que sea el deseo con el que haya venido a mí, considérelo cumplido.
Usted es la deidad que yo adoro. Haré lo que ordene.

VALMIKI
[21] Vishvamitra estaba encantado de escuchar las palabras de Dasharatha y procedió a
revelarle su misión:

20
[22] Oh Rey, necesito su ayuda. Cada vez que llevo a cabo un ritual religioso, los
demonios seguidores de Khara y Dushana invaden el lugar sagrado y lo profanan. Bajo
los juramentos del ritual religioso estoy imposibilitado de maldecirlos.

[23] Usted puede ayudarme. Su hijo Rama puede deshacerse fácilmente de estos
demonios. Y, a cambio de esta ayuda, le concederé múltiples bendiciones, mismas que
le traerán una gloria sin igual. No permita que el apego a su hijo sobrepase la devoción
al deber. En este mundo los nobles no consideran ningún regalo fuera del alcance de su
riqueza.

[24] En el momento en que consienta, en ese mismo momento considero que los
demonios están muertos. Pues sé quién es Rama; así como lo saben el sabio Vasishtha y
los otros santos en esta corte. No nos dilatemos, oh Rey: envíe a Rama conmigo sin
demora.

[25] Al escuchar esta solicitud indeseable, el rey permaneció perplejo y silencioso por
un momento y después contestó, “Oh sabio, Rama no ha cumplido siquiera dieciséis
años y por lo tanto no está calificado para dirigir una guerra. Ni siquiera ha presenciado
combate, con excepción de lo que sucede en los apartamentos interiores del palacio.
Ordéneme acompañarle; ordene que mi vasto ejército lo acompañe a exterminar a los
demonios. Pero no me puedo separar de Rama. ¿No es natural que todas las criaturas
vivas amen a sus pequeños?, ¿no es cierto que aún los hombres sabios se comprometen
ellos mismos en actividades extraordinarias por el amor a sus hijos?, ¿y no es cierto que
la gente deja su felicidad, sus esposas y riqueza antes que dejar a sus hijos? No, no
puedo separarme de Rama.

[26] He sabido del poderoso demonio Ravana. ¿Es él quien molesta su ritual religioso?
En ese caso no puede hacerse nada para ayudarle porque sé que aún los dioses no tienen
poder ante él. De vez en cuando tales seres poderosos nacen en esta tierra y con el
tiempo la abandonan”.

[27] Vishvamitra estaba enojado. Viendo esto, el sabio Vasishtha intervino y convenció
al rey de no retractarse de su promesa, y de enviar a Rama con Vishvamitra. “Oh Rey,
no está en usted retractarse de su promesa. Un Rey debe ser ejemplo de conducta recta.

21
Rama está a salvo al cuidado de Vishvamitra, quien es extremadamente poderoso y
tiene numerosos misiles invencibles”.

[28] Obedeciendo los deseos del preceptor Vasishtha, el rey Dasharatha ordenó a un
asistente ir en busca de Rama. El asistente regresó y anunció que Rama estaba por venir
y añadió, “El príncipe parece descorazonado y rehuye compañía”. Desconcertado por
esta afirmación, Dasharatha preguntó al chambelán de Rama sobre su estado de mente y
de salud.

[29] El chambelán estaba visiblemente afligido y dijo:

[30] Señor, desde su regreso del peregrinaje un gran cambio se ha suscitado en el

príncipe. Parece no estar interesado siquiera en el baño y en la adoración de la deidad.
No disfruta de la compañía de la gente en los apartamentos interiores del palacio. No
está interesado en joyas ni en piedras preciosas. Aún cuando se le ofrecen objetos
encantadores y agradables, los mira con ojos tristes sin ningún interés. ¡Desprecia a los
danzantes del palacio y los considera atormentadores! Realiza las acciones de comer,
caminar, descansar, bañarse y sentarse como un autómata, como alguien que está sordo
y tonto. Seguido musita para sí mismo, ‘¿De qué sirven la riqueza y la prosperidad o
una casa?, ¿de qué sirve la adversidad? Todo esto es irreal’. Disfruta tan sólo de la
soledad. Está todo el tiempo sumergido en sus propios pensamientos. No sabemos qué
le ha sucedido a nuestro príncipe, qué es lo que contempla en su mente, ni lo que
persigue. Día a día se ve más demacrado.

[31] Una y otra vez canta para sí mismo, ‘¡Ay, desperdiciamos nuestra vida de muchas
maneras en vez de luchar para alcanzar al supremo! La gente se queja en voz alta de
estar sufriendo y desvalida, pero nadie se aleja sinceramente de las fuentes de su
sufrimiento y de su miseria’. Al ver y escuchar todo esto nosotros los humildes
sirvientes estamos extremadamente afligidos. No sabemos qué hacer. Está privado de
esperanza y de deseo, no está apegado a nada ni depende de nada. No está engañado ni
demente, pero tampoco está iluminado. En ocasiones, sin embargo, parece estar
abrumado por pensamientos suicidas estimulados por sentimientos de desaliento: ‘¿De
qué sirve la riqueza o nuestras madres y relaciones?, ¿qué utilidad puede tener el reino?,
¿y de qué sirve la ambición en este mundo?’ Señor, sólo usted puede hallar el remedio
apropiado para la condición del príncipe.

22
VISHVAMITRA
[32] Si ese es el caso, pídele a Rama venir aquí. Su condición no es el resultado del
engaño sino que está llena de sabiduría y desapasionamiento, y apunta a la iluminación.
Tráiganlo aquí y nosotros ahuyentaremos su desaliento.

VALMIKI
[33] El Rey urgió al chambelán a traer a Rama a la corte. Mientras tanto, Rama mismo
se preparó para ver a su padre. Desde la distancia vio y saludó a su padre y a los sabios,
y ellos vieron que aunque joven, su cara brillaba con la paz de la madurez. Se inclinó a
los pies del Rey, quien lo abrazó, lo levantó y le dijo, “¿Qué te hace estar tan triste, hijo
mío? El abatimiento es una invitación abierta a un montón de miserias”. Los sabios
Vasishtha y Vishvamitra estuvieron de acuerdo con el rey.

RAMA
[34] Santo señor, contestaré debidamente a su pregunta. Crecí felizmente en la
residencia de mi padre; fui enseñado por maestros de valía. Recientemente salí en
peregrinaje. Durante este período una tendencia de pensamiento se ha instalado en mí,
llevándose toda mi esperanza en este mundo. Mi corazón cuestionó: ¿qué es lo que la
gente llama felicidad y puede ser alcanzada en este mundo de objetos siempre
cambiantes? ¡Todos los seres en este mundo nacen para morir y mueren para nacer! No
percibo ningún significado en todos estos fenómenos cambiantes, que son la raíz del
sufrimiento y el pecado. Seres sin relación alguna se juntan; la mente hace aparecer una
relación entre ellos. Todo en este mundo depende de la mente, de la actitud mental que
uno adopta. Al examinarlo, ¡la mente misma parece ser irreal! Pero estamos embrujados
por ella. Parece que corremos en el desierto detrás de un espejismo para saciar nuestra
sed.

[35] Señor, seguramente no somos esclavos en depósito vendidos a un amo; sin

embargo vivimos una vida de esclavitud, sin ninguna libertad de ningún tipo. Ignorantes
de la verdad hemos vagado sin propósito en este bosque denso llamado el mundo. ¿Qué
es este mundo? ¿Qué es lo que llega a ser, crece y muere? ¿Cómo termina este
sufrimiento? Mi corazón sangra con pena, aunque no dejo que mis lágrimas corran en
deferencia a los sentimientos de mis amigos.

23
[36] Igualmente inútil, oh sabio, es la riqueza que engaña al ignorante. Inestable y
efímera, esta riqueza da origen a numerosas preocupaciones y genera un deseo
insaciable por más. La riqueza no respeta a las personas: tanto los buenos como los
malvados pueden volverse ricos. Sin embargo, la gente es buena, compasiva y amigable
sólo hasta que sus corazones son endurecidos por la búsqueda apasionada de la riqueza.
La riqueza tienta incluso el corazón del sabio estudioso, de un héroe, de un hombre
grato y de una persona diestra y de buen habla. La riqueza y la felicidad no se
encuentran juntas. Es raro el hombre rico que no tiene rivales y enemigos que lo
escandalicen. Para el loto de la acción correcta, la riqueza es la noche; para el loto
blanco de la pena, es la luz de la luna; para la lámpara de visión clara, es el viento; para
la ola de enemistad, es la inundación; es el viento favorable para la nube de confusión;
es el agente agravante para el veneno del desaliento. Es como la serpiente de
pensamientos viles y agrega miedo a la aflicción. Es la nevada destructiva para la
enredadera del desapasionamiento; es la llegada de la noche para la lechuza de malos
deseos; es el eclipse de la luna de la sabiduría. En su presencia la buena naturaleza de
una persona se marchita. En verdad la riqueza busca a quien ya ha sido escogido por la
muerte.

[37] Oh sabio, parecido es el tiempo de vida de una persona. Su duración es como la de

una gota de agua sobre una hoja. El tiempo de vida rinde frutos sólo a aquellos que
tienen autoconocimiento. Podemos encerrar al viento, podemos romper el espacio,
podemos amarrar olas a una cuerda y hacer con ellas guirnaldas, pero no podemos
confiar en nuestro tiempo de vida. El hombre busca infructuosamente extender su
tiempo de vida, y sólo logra ganar más pesar y extender el período de sufrimiento. Sólo
vive quien se esfuerza por alcanzar el autoconocimiento, que es lo único que vale la
pena ganar en este mundo, poniendo en esta forma fin a futuros nacimientos; los demás
existen aquí como burros. Para el ignorante, el conocimiento de las escrituras es una
carga. Para quien está lleno de deseos, aún la sabiduría es una carga. Para quien está
inquieto, su propia mente es una carga; y para quien no tiene autoconocimiento, el
cuerpo (el tiempo de vida) es una carga.

[38] La rata del tiempo roe el tiempo de vida sin tregua. La termita de la enfermedad se
come (destruye) los órganos vitales del ser viviente. De la misma manera en que un gato

24
que quiere atrapar a una rata la mira alerta y decidido, la muerte siempre está atenta al
tiempo de vida.

[39] Santo señor, estoy desconcertado y asustado cuando contemplo la manera en que
nace el enemigo fatal de la sabiduría conocido como egoísmo. Se desarrolla en la
oscuridad de la ignorancia y florece en la ignorancia. Genera un sinnúmero de
tendencias y acciones pecaminosas. Todo sufrimiento seguramente gira alrededor del
egoísmo (es el “yo” quien sufre), y el egoísmo es la única causa de la aflicción mental.
¡Siento que el egoísmo es mi peor enfermedad! Al extender la red de objetos mundanos
de placer, es este egoísmo el que atrapa a los seres vivos. Ciertamente, todas las terribles
calamidades en este mundo nacen del egoísmo. El egoísmo eclipsa el autocontrol,
destruye la virtud y disipa la ecuanimidad. Al dejar de lado la noción egoísta de que “yo
soy Rama” y al dejar de lado todos los deseos, busco descansar en el ser. Me doy cuenta
de que cualquier cosa que he hecho con una noción egoísta es en vano; sólo la falta de
egoísmo es verdad. Cuando estoy bajo la influencia del egoísmo soy infeliz; cuando
estoy libre del egoísmo estoy contento. El egoísmo promueve el deseo ardiente por las
cosas; sin él los deseos desaparecen. Es únicamente este egoísmo sin ton ni son el que
tiende la red de relaciones familiares y sociales para atrapar al alma incauta. Creo que
estoy libre de egoísmo; sin embargo, soy miserable. Por favor, oriénteme.

[40] Privado de la gracia ganada por medio del servicio a los santos, la actividad mental
impura permanece como el viento sin descanso. Está insatisfecha con cualquier cosa
que consigue y su inquietud crece más y más con el tiempo. El cernidor nunca se puede
llenar de agua, de la misma manera que la mente nunca alcanza el estado de satisfacción
sin importar cuántos objetos mundanos uno adquiere. La mente revolotea en todas las
direcciones todo el tiempo, pero es incapaz de encontrar felicidad en algún lugar. Sin
tomar en cuenta la posibilidad de cosechar un gran sufrimiento en el infierno, la mente
busca placer aquí, pero ni siquiera eso consigue. Como un león en una jaula, la mente
está siempre inquieta porque ha perdido su libertad y no está satisfecha con su estado
presente.

[41] Ay de mí, su santidad, pues estoy atrapado por los nudos del deseo ardiente en la
red que ha sido tendida por la mente. De la misma forma en que la creciente de un río
arrastra los árboles sobre su lecho, mi mente inquieta ha arrastrado a mi ser entero. Soy
llevado por la mente de la misma manera que el viento se lleva una hoja seca. No me

25
deja descansar en ningún lugar. Esta mente es la única causa de los objetos del mundo;
los tres mundos existen debido a la actividad mental. Cuando la mente desaparece los
mundos también desaparecen.

[42] De verdad que cuando la actividad mental está envuelta por el deseo ardiente, da
origen a innumerables errores en la oscuridad de la ignorancia así causada. Este deseo
ardiente merma las cualidades buenas y nobles de la mente y el corazón, como la
dulzura y la gentileza de disposición, y me torna duro y cruel. En esa oscuridad, el
deseo ardiente en sus distintas formas danza como un duende.

[43] Aunque adopto varios métodos para controlar este deseo ardiente, en un momento
me vence e inevitablemente me lleva por el mal camino, de la misma forma que un
vendaval se lleva un popote. Cualquier esperanza que mantengo de desarrollar
desapasionamiento y algunas otras cualidades, es cortada por el deseo ardiente como
una rata rompe un hilo. Y doy vueltas inevitablemente atrapado en la rueda del deseo
ardiente. Como pájaros atrapados en una red somos incapaces, aunque tenemos alas
para ello, de volar a nuestra meta o lugar de autoconocimiento. Este deseo ardiente
tampoco puede ser atemperado aún si bebiera néctar a grandes tragos. La característica
de este deseo ardiente es que no tiene dirección: me empuja en una dirección ahora, y al
siguiente momento me lleva en otro sentido como un caballo desbocado. Despliega
frente a nosotros una amplia red con hijos, amigos, esposa y otras relaciones.

[44] Aunque soy un héroe, este deseo me hace un cobarde temeroso; aunque tengo ojos
para ver, me ciega; aunque estoy lleno de alegría, me hace sentirme miserable; es como
un duende malvado. Es este malvado duende del deseo el responsable de la esclavitud y
el infortunio; rompe el corazón del ser humano y lo engaña. Atrapados por este duende
los seres son incapaces de disfrutar siquiera los placeres que están a su alcance. Aunque
parece que este deseo es por felicidad, no conduce a la felicidad ni genera frutos en esta
vida; al contrario, involucra un gran esfuerzo y conduce a todo tipo de situaciones
inauspiciosas. Aun cuando ocupa el escenario llamado vida donde situaciones felices e
infelices se desarrollan, este deseo, como una actriz entrada en años, es incapaz de
desempeñar un papel bueno y noble y sufre derrota y desconcierto a cada rato. ¡Sin
embargo no se rinde y sigue danzando en el escenario!

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[45] El deseo ahora asciende a los cielos y luego se hunde en las profundidades del
infierno; siempre está inquieto. Esto se debe a que se basa en el vacío de la mente. La
luz de la sabiduría brilla momentáneamente en la mente, pero al siguiente momento está
engañada. Es una maravilla que los sabios sean capaces de cortar esto con la espada del
autoconocimiento.

[46] Este lamentable cuerpo compuesto de venas, arterias y nervios es también una
fuente de dolor. Aunque inerte, parece ser inteligente: uno no sabe si es sensible o
insensible y genera solamente engaño. Gustoso con una pequeña gratificación y
angustiado por la más pequeña adversidad, este cuerpo es ciertamente muy
despreciable.

[47] Sólo puedo comparar un árbol al cuerpo: con ramas por brazos, tronco por torso,
hoyos por ojos, frutos por cabeza, hojas por numerosas enfermedades —es el lugar de
descanso de los seres vivos. ¿Quién puede decir que el cuerpo nos pertenece? La
esperanza o la desesperación en relación con el cuerpo es fútil. No es sino una barca
proporcionada para cruzar este océano de nacimiento-y-muerte; no debemos
considerarlo como el ser.

[48] Este árbol que es el cuerpo nace en el bosque conocido como samsara (existencia
repetitiva). El mono inquieto (la mente) juega en él, es el lugar donde abundan grillos
(preocupaciones), es constantemente comido por los insectos (del sufrimiento sin
término), cobija a la serpiente venenosa (del deseo), y el cuervo loco (del enojo) vive en
él. En el cuerpo están las flores (de la alegría). Sus frutos son buenos y malos, parece ser
animado por el viento (de la fuerza de vida) y apoya a los pájaros (de los sentidos). El
viajero (lujuria o deseo) cuenta con él, pues proporciona la sombra del placer. El buitre
formidable (egoísmo) se sienta en el cuerpo que está hueco y vacío. Ciertamente no está
hecho para promover la felicidad. Sea que viva por mucho o que caiga en poco tiempo,
el cuerpo sigue sin servir para algo. Se compone de carne y sangre, y está sujeto a la
vejez y a la muerte. Yo no estoy enamorado de él. Está lleno completamente con
sustancias impuras y afligido con ignorancia. ¿Cómo puede cumplir mis esperanzas?

[49] Este cuerpo es la casa de la enfermedad, el campo de la aflicción mental, de las

emociones cambiantes y de los estados mentales. No estoy enamorado de él. ¿Qué es la
riqueza, qué el reino y qué el cuerpo? Todos son cercenados sin misericordia por el

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tiempo (muerte). Al momento de la muerte este cuerpo desagradecido abandona al alma
que ha vivido en él y que lo ha protegido: ¿qué esperanza puedo poner en él?
¡Desvergonzadamente se regodea una y otra vez en las mismas acciones! Parece que su
único propósito cierto es ser quemado al final. Busca riqueza y poder olvidándose de la
vejez y la muerte que son comunes al rico y al pobre. ¡Que la vergüenza caiga en
quienes están atados a este cuerpo, engañados por el vino de la ignorancia!¡Vergüenza,
ay, de aquellos que están encadenados a este mundo!

[50] Oh sabio, aún la niñez, la parte de la vida que la gente considera sin razón como
disfrutable y feliz, está llena de tristeza. Desamparo, accidentes, anhelos, inhabilidad
para expresarse uno mismo, estupidez total, alegría, inestabilidad, debilidad —todas
ellas caracterizan a la niñez. El infante se ofende fácilmente, es fácil de enojar,
fácilmente rompe en llanto. De hecho uno puede decir llanamente que la angustia del
infante es más terrible que la del moribundo, que la del enfermo o que la de cualquier
otro adulto. Esto se debe a que la niñez es comparable al estado del animal que vive a
merced de otros.

[51] El infante está expuesto al sinfín de sucesos que le rodean, desconciertan y

confunden y producen varias fantasías y miedos. El infante es impresionable y
fácilmente influenciable por el malvado: en consecuencia, está sujeto al control y
castigo de sus padres. ¡La niñez parece ser un período de sujeción y nada más!

[52] Aunque el infante puede parecer inocente, la verdad es que todo tipo de defectos,
tendencias pecaminosas y conducta neurótica yacen escondidas y durmientes, de la
misma manera que una lechuza permanece escondida en un agujero oscuro durante el
día. Oh sabio, me compadezco de la gente que imagina tontamente que la niñez es un
período feliz.

[53] ¿Qué sufrimiento puede ser peor que una mente inquieta? Y la mente del infante es
extremadamente inquieta. A menos que consiga algo nuevo cada día, es infeliz. Llorar y
lamentarse parecen ser las actividades más importantes de los infantes. Cuando no
obtienen lo que quieren, parece que sus corazones estuvieran rotos.

[54] Cuando el infante va a la escuela recibe castigo de manos de los maestros, y todo
esto lo hace más infeliz.

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[55] Cuando el infante llora, sus padres, para tranquilizarlo, le prometen el mundo a
cambio; y desde ese momento comienza a darle valor al mundo, a desear objetos
mundanos. Los padres dicen, “te bajaré la luna para que juegues con ella”, y el infante,
creyendo en sus palabras, cree que puede sostener la luna en sus manos. Así son
sembradas las semillas del engaño en el pequeño corazón.

[56] Aunque el infante siente calor y frío, no puede evitarlos —¿cómo puede estar en
mejor situación que un árbol? El infante trata, como animales y pájaros, de conseguir
infructuosamente lo que quiere; y teme a cada anciano de la casa.

[57] Al dejar atrás este período de niñez, el ser humano pasa a la etapa de juventud,
¡pero es incapaz de dejar atrás la infelicidad! Está sujeto a numerosas modificaciones
mentales y progresa de la miseria a una miseria mayor, debido a que abandona la
sabiduría y abraza al duende terrible conocido como lujuria que reside en su corazón. Su
vida está llena de deseo y ansiedad. Aquellos a quienes no se ha arrebatado la sabiduría
en su juventud pueden sobrellevar cualquier ataque violento.

[58] No estoy enamorado de esta juventud pasajera en que el placer efímero es seguido
por el sufrimiento duradero, y que engaña a todos y les hace considerar lo cambiante
como permanente. Lo que es todavía peor es que durante la juventud se consiente con
acciones que llevan infelicidad a muchos otros.

[59] De la misma manera que un árbol es consumido por un incendio, el corazón joven
es consumido por el fuego de la lujuria cuando su amante lo abandona. Por mucho que
trate de desarrollar pureza de corazón, el corazón joven está teñido con impureza. Aún
cuando su amante no está cerca, está distraído por los pensamientos de su belleza. Tal
persona que está llena de deseos insaciables es naturalmente rechazada por seres
humanos bondadosos.

[60] La juventud es el lugar de las enfermedades y de la aflicción mental. Puede ser

comparada con un pájaro cuyas alas son los actos buenos y malos. La juventud es como
una tormenta de arena que dispersa y disipa las buenas cualidades. La juventud da
origen a toda clase de males en el corazón y suprime las buenas cualidades que pueden
existir ahí; luego entonces es la promotora del mal. Da origen al engaño y al apego.
Aunque la juventud parece ser deseable para el cuerpo, destruye la mente. La juventud

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es tentada por el espejismo de la felicidad y en su esfuerzo por alcanzarla cae en el pozo
del pesar. Es por ello que no estoy enamorado de la juventud.

[61] Ay, incluso cuando la juventud está por dejar el cuerpo, las pasiones levantadas por
ella queman más fieramente y conllevan la rápida destrucción. Quien se deleita en esta
juventud seguramente no es un ser humano sino un animal con ropaje humano.

[62] Quienes no son doblegados por los males de juventud y sobreviven esa etapa de la
vida sin sucumbir a sus tentaciones son adorables, son grandes almas y seres a los que
se puede llamar humanos en pleno sentido. Es fácil cruzar un gran océano; pero
alcanzar la otra orilla de la juventud sin sucumbir a sus gustos y disgustos es
ciertamente difícil.

[63] En su juventud los seres humanos son esclavos de la atracción sexual. Perciben
belleza y encanto en el cuerpo que no es sino el conglomerado de carne, sangre, hueso,
pelo y piel. Si esta ‘belleza’ fuera permanente habría cierta justificación en la
imaginación; ay, pero no dura mucho. Por el contrario, muy pronto la misma carne que
contribuyó al atractivo, el encanto y la belleza del amor se transforma primero en la
fealdad marchita de la vejez, para luego ser consumida por el fuego, o por los gusanos o
los buitres. Sin embargo mientras dura, esta atracción sexual consume el corazón y la
sabiduría de los seres humanos. Por la atracción sexual la creación es mantenida;
cuando esta atracción cesa, el samsara (ciclo nacimiento-muerte) también cesa.

[64] Cuando los infantes no están satisfechos con su niñez, la juventud aparece; cuando
los jóvenes están llenos de insatisfacción y frustración, la vejez los doblega —qué cruel
es la vida. De la misma forma en que el viento sacude una gota de rocío de una hoja, la
vejez destruye al cuerpo. Así como una gota de veneno cuando entra en el sistema
rápidamente lo inunda, la senilidad rápidamente inunda todo el cuerpo, lo doblega y lo
hace el hazme reír de otra gente.

[65] Aunque el anciano es incapaz de satisfacer sus deseos físicamente, los deseos
mismos florecen y crecen. Comienza a preguntarse, “¿Quién soy? ¿Qué debo hacer?”,
etc., cuando es muy tarde para cambiar el curso de su vida, alterar su estilo de vida, o
hacer su vida más significativa. Con la llegada de la senilidad se manifiestan todos los

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síntomas desoladores del quebranto físico como la tos, las canas, la dificultad para
respirar, la dispepsia y la demacración.

[66] Tal vez el Dios de la muerte ve la cabeza blanca del anciano como melón salado y
corre para llevárselo. Así como una inundación corta la raíz de los árboles que están en
el lecho del río, la senilidad corta vigorosamente la raíz de la vida. La muerte la sigue y
se la lleva. La senilidad es como el asistente real que precede al rey, la muerte.

[67] ¡Ah, qué misteriosa y asombrosa es la muerte! Aquellos que no han sido
doblegados por los enemigos y que se han establecido en las cimas de montañas
inaccesibles —aún ellos han sido afligidos por los demonios de la senilidad y la
degeneración.

[68] Todas las alegrías de este mundo son un engaño, como la alegría del lunático que
saborea las frutas reflejadas en el espejo. Todas las esperanzas de los seres humanos en
este mundo son destruidas consistentemente por el Tiempo. Oh sabio, el Tiempo
desgasta todo en este mundo; no hay nada en la creación que esté fuera de su alcance.
Sólo el Tiempo crea innumerables universos, y en muy poco tiempo el Tiempo destruye
todo.

[69] El Tiempo permite un vistazo a sí mismo mediante su manifestación parcial como

el año, la edad y la época; pero su esencia natural está escondida. Este Tiempo doblega
todo. El Tiempo no tiene misericordia, es inexorable, cruel, avaro e insaciable. El
Tiempo es el mejor mago, lleno de trucos engañosos. Este Tiempo no puede ser
analizado; sin importar qué tanto sea dividido siempre sobrevive indestructible. Tiene
un apetito insaciable por todo —consume los insectos más pequeños, las montañas más
grandes, ¡y aún al rey del cielo! Así como un niño pequeño juega con la pelota como
pasatiempo, el Tiempo usa las dos pelotas conocidas como el sol y la luna como
pasatiempo. El Tiempo es ciertamente el destructor del universo (Rudra), el creador del
mundo (Brahma), el Rey del cielo (Indra), el señor de la riqueza (Kubera), y la nada de
la disolución cósmica. El Tiempo es ciertamente el que crea y disuelve sucesivamente el
universo una y otra vez. De la misma forma en que una montaña grande y poderosa está
enraizada en la tierra, este poderoso Tiempo también está establecido en el ser absoluto
(Brahman).

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[70] Aunque el Tiempo crea universos infinitos, no está agotado ni alegre. No viene ni
va; ni sale ni se oculta.

[71] El Tiempo, el gourmet, ve que los objetos de este mundo han sido madurados por
el fuego del sol, ¡y cuando los encuentra totalmente maduros los consume! Es como si
cada época de tiempo estuviese adornada por las encantadoras joyas de seres coloridos
para placer del Tiempo, que los aniquila a todos juguetonamente.

[72] Para el loto de la juventud, el Tiempo es la caída de la noche; para el elefante del
tiempo de vida, el Tiempo es el león. En este mundo no hay nada alto o bajo que el
Tiempo no destruya. Así como un hombre descansa en el sueño, aparentemente en
ignorancia, después de un día de trabajo, de la misma manera el tiempo duerme o
descansa después de la disolución cósmica con el potencial de la creación escondido en
él. Nadie sabe en realidad qué es el Tiempo.

[73] Aparte del Tiempo que he descrito, hay otro Tiempo que es responsable del
nacimiento y de la muerte; la gente se refiere a él como la deidad que preside la muerte.

[74] Y aún hay otro aspecto de este Tiempo, conocido como Kirtanta —el fin de la
acción, su resultado inevitable o fructificación. Este kirtanta es como un danzante con
niyati (la ley de la naturaleza) como su esposa: los dos juntos conceden a todos los seres
el fruto inevitable de sus acciones. Durante el curso de existencia del universo son
infatigables en su labor, sin parpadear en su vigilancia y sin languidecer en su celo.

[75] Cuando el Tiempo danza así en este universo, creando y destruyendo todo, ¿qué
esperanza podemos mantener? Kirtanta domina a aquellos con fe firme y los torna
inquietos. Debido a este kirtanta todo en este mundo está constantemente
experimentando cambios; aquí nada es permanente.

[76] Todos los seres de este mundo son tentados por el mal; todas las relaciones son una
atadura; todas las alegrías son grandes males; y el deseo por la felicidad es sólo un
espejismo. Los propios sentidos de uno son sus enemigos; la realidad se vuelve irreal
(desconocida); la mente de uno se ha convertido en su peor enemigo. El egoísmo es la
causa principal del mal; la sabiduría es débil; todas las acciones llevan al desagrado; y el
placer está orientado sexualmente. La inteligencia de uno está gobernada por el
egoísmo, en vez de ser al revés. Por lo tanto no hay paz ni felicidad en la mente. La

32
juventud se desvanece. La compañía de santos es rara. No hay manera de escapar de
este sufrimiento. La comprensión de la verdad no la alcanza cualquiera. Nadie se alegra
de la prosperidad y alegría de otros; la compasión no se encuentra en el corazón de
cualquiera. La gente se vuelve más despreciable día con día. La debilidad ha doblegado
a la fortaleza y la cobardía al coraje. La mala compañía se encuentra fácilmente, y es
difícil toparse con buenas compañías. Me pregunto adónde lleva el Tiempo a la
humanidad.

[77] Santidad, este misterioso poder que gobierna la creación incluso destruye demonios
poderosos, le quita permanencia a cualquier cosa que ha sido considerada eterna, mata
aún a los inmortales —¿existe alguna esperanza para un simple mortal como yo? Este
misterioso ser parece estar en todo, y su aspecto individualizado es considerado como
egoísmo. No hay nada que no sea destruido por él. El universo entero está bajo su
control; su voluntad es la que prevalece aquí.

[78] Oh santo, es así que ni en la niñez, ni en la juventud ni en la vejez uno disfruta

alegría. Ninguno de los objetos de este mundo tiene como fin proporcionar felicidad a
alguien. La mente busca vanamente encontrar tal felicidad en los objetos del mundo.
Sólo es feliz aquel que está libre de egoísmo y quien no se deja llevar por el anhelo de
placer de los sentidos: pero tal persona es extremadamente rara en este mundo.
Ciertamente, no considero héroe a quien derrota a un ejército poderoso; héroe es aquel
que logra cruzar el océano conocido como la mente y los sentidos.

[79] No considero ‘ganancia’ aquello que se pierde rápidamente: es ganancia sólo lo

que no se pierde —y no hay una ganancia tal disponible para los seres humanos en este
mundo, por mucho que se esfuercen en obtenerla. Por otra parte, tanto ganancias
fugaces como adversidades temporales vienen a todos sin que las busquemos. Estoy
desconcertado, santo señor, de que los seres humanos vayan de aquí para allá
aparentemente ocupados a lo largo del día, todo el tiempo realizando actividad egoísta,
y aunque no hacen una buena acción durante el día, todavía son capaces de dormir por
la noche.

[80] Y aunque los seres humanos ocupados vencen a sus enemigos mundanos y se
rodean de riqueza y lujo, y todavía cuando declaran ser felices, la muerte les cae
encima. Cómo los encuentra, sólo Dios sabe.

33
[81] Ignorantes, los seres humanos se atan a cónyuges, hijos y amistades; no saben que
este mundo es un gigantesco centro de peregrinaje donde incontable gente se encuentra
fortuitamente —entre ellos a los que llaman cónyuges, hijos y amistades.

[82] Este mundo es como el torno de un alfarero: parece que no se mueve pero gira a
una terrible velocidad —aún así, para la persona engañada este mundo parece ser
estable, aunque de hecho está constantemente cambiando. Este mundo es como un árbol
envenenado: quien entra en contacto con él queda inconsciente y estupefacto. Todos los
puntos de vista en este mundo están corruptos; todos los países del mundo son
territorios del mal; toda la gente del mundo está sujeta a la muerte; todas las acciones
son fraudulentas.

[83] Muchos eones han venido y se han ido; no son sino momentos en el tiempo —ya
que esencialmente no hay diferencia entre una época y un momento, siendo ambos
medidas de tiempo. Desde el punto de vista de los dioses aún una época no es sino un
momento. ¡Y aún siendo así, toda la tierra no es sino la modificación del elemento
tierra! Qué fútil fincar nuestra fe y esperanza en él.

[84] ¡Oh santidad! Cualquier cosa que parece ser permanente o cambiante en este
mundo es todo como un sueño. Lo que hoy es un cráter antes fue una montaña, lo que es
una montaña hoy se convierte en poco tiempo en un hoyo en la tierra. Lo que hoy es un
bosque denso es transformado rápidamente en una ciudad grande; lo que es suelo fértil
se convierte en desierto árido. Similar es el cambio en el cuerpo, estilo de vida y fortuna
de todos.

[85] Este ciclo de vida-y-muerte parece ser una danzante habilidosa cuya falda está
hecha de almas vivientes, y sus gestos al danzar consisten en elevar almas al cielo,
derribarlas en el infierno, o traerlas de vuelta a esta tierra. Todas las acciones poderosas,
aún los grandes rituales religiosos que la gente realiza aquí, quedan rápidamente
guardados en la memoria. Los seres humanos nacen como animales y viceversa. Los
dioses pierden su divinidad —¿qué no cambia aquí? Veo incluso al creador Brahma, al
protector Vishnú, al redentor Rudra y a otros yendo inexorablemente hacia la
destrucción. En este mundo los objetos percibidos por los sentidos parecen ser
placenteros sólo hasta que uno recuerda esta destrucción inevitable. De la misma forma

34
en que un infante juega con tierra y hace diferentes figuras con un terrón, el ordenador
del universo se mantiene creando cosas nuevas y destruyéndolas rápidamente.

[86] Esta percepción de los defectos del mundo ha destruido las tendencias indeseables
en mi mente. Luego entonces, el deseo por el placer de los sentidos no surge en mi
mente como un espejismo no surge en la superficie del agua. Este mundo y sus deleites
me parecen amargos. No me gusta pasearme en jardines de placer, no me entusiasma la
compañía de las muchachas. No doy valor a la adquisición de riqueza. Deseo
permanecer en paz conmigo mismo. Estoy constantemente indagando: “¿Cómo puedo
apartar completamente a mi corazón de siquiera pensar en este fantasma siempre
cambiante llamado el mundo?” No añoro morir ni vivir. Permanezco como soy, libre de
la fiebre del deseo. ¿Qué haré con el reino, el placer o la riqueza, que son los juguetes
del egoísmo ausente en mí?

[87] Si no me establezco en la sabiduría ahora, ¿cuándo surgirá otra oportunidad?

Porque consentir en los placeres de los sentidos envenena a la mente de tal forma que
sus efectos perduran muchas vidas. Sólo los seres humanos con autoconocimiento están
libres de esto. Por lo tanto, oh sabio, le ruego: instrúyame de tal manera que para
siempre esté libre de angustia, miedo y aflicción. Con la luz de su instrucción destruya
la oscuridad de la ignorancia en mi corazón.

[88] Al reflexionar en el lamentable destino de los seres vivientes que así caen en el
terrible pozo del pesar, estoy lleno de congoja. Mi mente está confusa, me estremezco, y
a cada paso tengo miedo. He renunciado a todo pero no me he establecido yo mismo en
la sabiduría; por lo tanto estoy parcialmente atrapado y parcialmente liberado. Soy
como un árbol que ha sido cortado pero no arrancado desde sus raíces. Deseo refrenar
mi mente pero no tengo la sabiduría para hacerlo.

[89] Por favor, dígame: ¿cuál es esa condición o estado en que uno no experimenta
ningún pesar? ¿Cómo puede uno que está involucrado con el mundo y sus actividades,
como yo lo estoy, alcanzar el estado supremo de paz y dicha? ¿Cuál es esa actitud que le
permite a uno no ser influenciado por distintas clases de actividades y experiencias? Por
favor, dígame: ¿cómo la gente como ustedes que están iluminados viven en este mundo?
¿Cómo puede la mente liberarse de la lujuria y ver al mundo como uno mismo, y
también como algo que no vale más que una brizna de hierba? ¿Qué biografía de qué

35
gran personaje estudiaremos para aprender el camino de la sabiduría? ¿Cómo se debe
vivir en este mundo? Santo señor, instrúyame en la sabiduría que le permita a mi mente
agitada estar quieta como una montaña. Usted es un ser iluminado: enséñeme de tal
forma que nunca más pueda estar hundido en lamento.

[90] Obviamente este mundo está lleno de dolor y muerte: ¿cómo se convierte en una
fuente de alegría sin dejar perplejo el corazón de uno? La mente está obviamente llena
de impurezas: ¿cómo puede ser limpiada y con qué limpiador, prescrito por qué gran
sabio? ¿Cómo se puede vivir aquí sin ser víctima de las corrientes gemelas del amor y
del odio? Obviamente existe un secreto que permite no ser afectado por la pena y el
sufrimiento en este mundo, de la misma manera que el mercurio no es afectado cuando
es arrojado en el fuego. ¿Cuál es ese secreto? ¿Cuál es el secreto que contrarresta el
hábito de la mente que se desparrama en la forma de este universo?

[91] ¿Quiénes son los héroes que se han liberado del engaño? ¿Y qué métodos utilizaron
para liberarse? Si usted considera que no soy probo ni capaz de entender esto, ayunaré
hasta morir.

VALMIKI
[92] Habiendo dicho esto, Rama permaneció en silencio.

[93] Todos los que se habían reunido en la corte estaban altamente inspirados por las
encendidas palabras de la sabiduría de Rama, que son capaces de disipar el engaño de la
mente. Sintieron como si ellos mismos se hubiesen desecho de todas sus dudas y
engañosos malentendidos. Bebieron las nectáreas palabras de Rama con gran gusto.
Mientras estaban sentados en la corte escuchando las palabras de Rama, no parecía que
fueran seres vivos sino figuras dibujadas —estaban tan quietos, completamente
absortos.

[94] ¿Quién escuchó el discurso de Rama? Sabios como Vasishtha y Vishvamitra, los
ministros, miembros de la familia real incluyendo al rey Dasharatha, ciudadanos, santos,
sirvientes, pájaros enjaulados, mascotas, los caballos del establo real, y los seres
celestiales, incluyendo a los sabios perfectos y a los músicos celestiales. Seguramente
incluso el rey de los cielos y los jefes del infierno escucharon a Rama.

36
[95] Emocionados por escuchar el discurso de Rama todos ellos aclamaron al unísono
“Bravo, bravo”, y este alegre sonido llenó el aire. Una lluvia de flores caía del cielo para
felicitar a Rama. Todos en la corte lo aclamaron. Seguramente nadie sino Rama, que
estaba lleno de desapasionamiento, pudo haber proferido las palabras a las que dio
expresión —ni siquiera el preceptor de los dioses. Sin duda fuimos extremadamente
afortunados de haberlo podido escuchar. Mientras lo escuchábamos, nos llenamos del
sentimiento de que la felicidad no existe siquiera en el cielo.

LOS SABIOS PERFECTOS

[96] Los Sabios Perfectos en la asamblea dijeron: las respuestas que los sabios están por
dar a las pesadas y sabias preguntas de Rama vale la pena que sean escuchadas por
todos los seres del universo. Oh sabios, vengan, vengan, reunámonos en la corte del rey
Dasharatha a escuchar las respuestas del supremo sabio Vasishtha.

VALMIKI
[97] Al escuchar esto, todos los sabios del mundo se apresuraron a la corte, donde
fueron recibidos debidamente, honrados e invitados a sentarse. De seguro que si en
nuestro corazón no se refleja la elevada sabiduría de Rama, ciertamente nosotros
seremos los perdedores. ¡Cualesquiera que sean nuestras habilidades y facultades,
probaremos así que hemos perdido nuestra inteligencia!

37
(Página en blanco)

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 SECCIÓN DOS – Sobre la conducta del buscador

[La historia de Shuka]

VISHVAMITRA
[1] Oh Rama, ciertamente tú eres el primero entre los sabios, y no hay en realidad nada
más que necesites saber. Sin embargo, tu conocimiento necesita confirmación, de la
misma manera que el autoconocimiento de Shuka necesitó confirmación de Yánaka
antes de que Shuka encontrara la paz que supera al entendimiento.

[2] Justo como tú, Shuka también arribó a la verdad que concierne a la existencia
después de una profunda contemplación sobre este mundo evanescente. Aunque por
tratarse de conocimiento autoadquirido, él no pudo afirmarse positivamente a sí mismo
‘Esta es la verdad’. Él había alcanzado por supuesto el estado de extremo y supremo
desapasionamiento.

[3] Un buen día Shuka se acercó a su padre Vedavyasa y le preguntó, “Señor, ¿cómo
llegó a existir esta diversidad de la creación del mundo, y cómo llegará a su término?”.
Vedavyasa dio una respuesta detallada a esta pregunta, pero Shuka pensó, ‘Todo esto ya
lo sabía; ¿qué hay de nuevo en ello?’ y no quedó impresionado. Vedavyasa se dio
cuenta de esto y entonces le dijo a Shuka, “Hijo mío, no sé nada más que esto, pero ahí
está en la tierra el sabio real Yánaka que sabe más que esto. Ten la amabilidad de
acercarte a él”.

[4] Fue entonces que Shuka fue al palacio de Yánaka. Al ser informado por los guardias
del palacio de la llegada del joven Shuka, Yánaka lo ignoró una semana mientras Shuka
esperaba pacientemente afuera. La siguiente semana Yánaka permitió que Shuka entrara
al palacio y lo hizo esperar con danzantes y músicos. Shuka también permaneció
impasible. Luego de esto, Shuka fue llevado ante la presencia real y Yánaka le dijo, “Tú
conoces la verdad. ¿Qué más te puedo decir ahora? Esta diversidad surge debido a las
modificaciones mentales y terminará cuando ellas dejen de existir”. Así que cuando su
conocimiento fue confirmado, Shuka alcanzó la paz y permaneció en samadhi
nirvikalpa.

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[5] Como Shuka, Rama también ha alcanzado la sabiduría más elevada. La señal más
segura de un hombre de alta sabiduría es que no se ve atraído por los placeres del
mundo, debido a que en él incluso las tendencias más sutiles han cesado. Cuando estas
tendencias son fuertes, existe esclavitud; cuando han cesado, existe la liberación. Es en
realidad un sabio liberado quien por naturaleza no es dominado por los placeres de los
sentidos y quien no tiene la motivación de la fama u otros incentivos. Ruego para que el
sabio Vasishtha instruya a Rama de tal forma que confirme su sabiduría y nosotros
también encontremos inspiración.

VASISHTHA
[6] Seguramente accederé a su solicitud. Oh Rama, ahora te impartiré la sabiduría que
me fue revelada por el divino creador Brahma. Oh Rama, son innumerables los
universos que han llegado a ser y que se han disuelto. De hecho, aún los incontables
universos que existen en este momento son imposibles de concebir. Todo esto puede
conocerse inmediatamente en el propio corazón, ya que estos universos son las
creaciones de los deseos que surgen en el corazón, como castillos construidos en el aire.
Ni el mundo material ni los modos de creación son en verdad reales; no obstante los
vivos y los muertos piensan y sienten que son reales. La ignorancia sobre esta verdad
mantiene la apariencia.

[Esfuerzo Personal]
[7] Oh Rama, de la misma manera en que el agua sigue siendo agua ya sea que haya o
no haya olas, cualquiera que sea la apariencia externa del sabio liberado su sabiduría
permanece sin cambio. La diferencia sólo existe en los ojos del espectador ignorante.
Luego entonces, Oh Rama, escucha lo que te voy a decir: esta instrucción seguramente
removerá la oscuridad de la ignorancia.

[8] Cualquier cosa que se consigue en este mundo se consigue tan sólo mediante el
esfuerzo personal; cuando la derrota es encontrada, es visto que ha habido falta de
esfuerzo. Esto es obvio, pero lo que es llamado destino es falso y no es visto. El
esfuerzo personal, Rama, es esa acción mental, verbal y física que se realiza de acuerdo
con las instrucciones de una persona santa conocedora de las escrituras. Es sólo por

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medio de tal esfuerzo que Indra llegó a ser el rey del cielo, que Brahma llegó a ser el
creador, y que otras deidades ganaron su lugar.

[9] El esfuerzo personal es de dos tipos: el que proviene de pasados nacimientos y el

que proviene de este nacimiento. El último efectivamente contrarresta al primero. El
destino no es otra cosa que el esfuerzo personal de una pasada encarnación. Hay un
constante conflicto entre los dos en esta encarnación; aquel que es más poderoso triunfa.

[10] El esfuerzo personal que no se realiza de acuerdo con las escrituras es motivado
por el engaño. Cuando hay una obstrucción en el resultado del esfuerzo personal uno
debe examinarla para ver si existe tal acción ilusoria, y si es así, debe ser
inmediatamente corregida. No hay poder mayor que la acción correcta realizada en el
presente. Por lo tanto, uno debe esforzarse presionando las mandíbulas, y vencer al mal
con bien y al destino con esfuerzo presente.

[11] El hombre perezoso es peor que un burro. Uno nunca debe dejarse llevar por la
flojera sino luchar por alcanzar la liberación, viendo que la vida decae a cada momento.
Uno no debe deleitarse en la inmundicia conocida como los placeres de los sentidos en
la forma en que un gusano se deleita en pus.

[12] Quien dice “El destino me lleva a hacer esto” no tiene sesos, y la diosa de la
fortuna lo abandona. Por lo tanto, mediante el esfuerzo personal adquiere sabiduría y
date cuenta que este esfuerzo personal no carece de su propio fin en la comprensión
directa de la verdad. Si esta terrible fuente de mal llamada pereza no fuera encontrada
en la tierra, ¿quién se convertiría alguna vez en analfabeto y pobre? Es debido a la
pereza que en la tierra se pueden encontrar gentes que viven como animales, golpeados
por la miseria y la pobreza.

VALMIKI
[13] Llegó el momento de las oraciones nocturnas y la asamblea se levantó por el día.

VASISHTHA
[14] Vasishtha comenzó el discurso del segundo día: Oh Rama, como es el esfuerzo, así
es el fruto. Este es el significado del esfuerzo personal, y es conocido también como
destino (divino). Cuando la gente está afligida por sufrimiento se lamenta ‘Ay qué
tragedia’ o ‘Ay de mí, miren mi destino’, y ambos significan la misma cosa. Lo que es

41
llamado destino o voluntad divina no es nada más que la acción del esfuerzo personal
del pasado. El presente es infinitamente más potente que el pasado. Son ciertamente
tontos quienes están satisfechos con los frutos de su esfuerzo pasado (que consideran
voluntad divina) y no realizan esfuerzos ahora.

[15] A veces sucede que sin esfuerzo alguien consigue una gran ganancia. Por ejemplo,
el elefante del estado selecciona (de acuerdo con una práctica ancestral) a un mendigo
como gobernante de un país cuyo rey murió repentinamente sin dejar heredero: esto no
es ciertamente un accidente ni cierto tipo de acto divino, sino el fruto del esfuerzo
personal del mendigo en su pasado nacimiento.

[16] A veces sucede que los esfuerzos de un agricultor son en vano debido a una
granizada. Seguramente, el poder de la granizada fue mayor al esfuerzo del agricultor, y
el agricultor deberá poner un esfuerzo mayor ahora. No deberá lamentarse de la pérdida
inevitable. Si tal lamento se justificara, ¿por qué no llorar diariamente sobre la
inevitabilidad de la muerte? El hombre sabio debe saber por supuesto qué es capaz y
qué no de alcanzar mediante el esfuerzo personal. Sin embargo es ignorancia atribuir
todo esto a un agente exterior y decir que Dios me envía al cielo o al infierno, o que un
agente exterior me hace hacer esto o aquello —tal persona ignorante debe rehuirse.

[17] Debemos procurar liberarnos de gustos y disgustos y comprometernos con el

esfuerzo personal justo y alcanzar la verdad suprema, sabiendo que el esfuerzo personal
en sí mismo es otro nombre de la voluntad divina. Sólo ridiculizamos al fatalista. Sólo
es esfuerzo personal aquello que nace del entendimiento correcto, que se manifiesta en
el corazón de quien ha sido expuesto a las enseñanzas de las escrituras y a la conducta
de los santos.

[18] Oh Rama, uno debe esforzarse en el autoconocimiento, con un cuerpo libre de

enfermedad y una mente libre de angustia, de tal manera que no vuelva a nacer aquí. Tal
esfuerzo personal tiene una triple raíz y por lo tanto un triple fruto —un despertar
interior en la inteligencia, una decisión en la mente y la acción física.

[19] El esfuerzo personal se basa en estos tres: conocimiento de las escrituras,

instrucciones del preceptor y el propio esfuerzo. El destino (o designio divino) no cabe
aquí. Por lo tanto, aquel que desee la salvación debe desviar la mente impura hacia el

42
intento puro mediante el esfuerzo persistente —esta es la mera esencia de todas las
escrituras.

[20] Rama, las tendencias que afloran de pasadas encarnaciones son de dos tipos
—puras e impuras. Las puras te llevan a la liberación, mientras que las impuras generan
problemas. Tú eres ciertamente la conciencia misma y no materia física inerte. No estás
impelido a la acción por otra cosa que por ti mismo. Por lo tanto eres libre de fortalecer
las tendencias puras latentes en vez de las impuras. Los santos enfatizan: camina
persistentemente el sendero que lleva al bienestar eterno. Y el sabio buscador sabe: el
fruto de mis afanes será proporcional a la intensidad de mi esfuerzo personal, y ni el
destino ni un dios pueden ordenar lo contrario. Sin duda sólo el esfuerzo personal es el
responsable de cualquier cosa que el hombre obtenga aquí. Cuando está hundido en
desdicha, para consolarlo la gente sugiere que se trata del destino. Algo es obvio: uno
viaja al extranjero o mitiga su hambre al emprender el viaje y al comer comida —y no
debido al destino. Nadie ha visto tal destino o dios, pero todo mundo ha experimentado
cómo una acción (buena o mala) conlleva un resultado (bueno o malo). Es así que desde
la propia infancia uno debe tratar de promover su propio bienestar (salvación) mediante
un decidido e inteligente estudio de las escrituras, mediante la compañía de los santos y
a través del esfuerzo personal correcto.

[21] El destino o designio divino es tan sólo una convención que ha pasado a ser
considerada verdad al ser declarada verdadera repetidamente. Si este dios o destino es
en verdad el ordenador de todo en este mundo, ¿qué sentido tiene cualquier acción (aún
como bañarse, hablar o dar) y a quién deberíamos enseñar algo? No. En este mundo,
con excepción de un cadáver, todo está activo y dicha actividad produce su resultado
apropiado. Nunca nadie ha reconocido la existencia del destino ni del designio divino.
La gente usa expresiones tales como “Estoy impelido por el destino o el designio divino
a hacer esto” para lograr autosatisfacción, pero esto no es cierto. Por ejemplo, si un
astrólogo predice que un hombre joven se convertirá en un gran estudioso, ¿el joven se
convertirá en estudioso sin estudio? No. ¿Entonces por qué creemos en el designio
divino? Rama, este sabio Vishvamitra se convirtió en Brahma-Rishi por esfuerzo
personal; todos nosotros hemos obtenido autoconocimiento debido tan sólo al esfuerzo
personal. Luego entonces, renuncia al fatalismo y realiza esfuerzo personal.

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[22] El orden cósmico al que la gente se refiere como destino, daivam o niyati y que
asegura que cada esfuerzo sea bendecido con un resultado apropiado se basa en
omnisciencia omnipresente y omnipotente (conocida como Brahman). Luego entonces,
con esfuerzo personal refrena los sentidos y la mente, y con una mente enfocada
escucha calmadamente lo que voy a decir.

[23] Este relato tiene que ver con la liberación. Al escucharlo con otros sabios
buscadores que se encuentran reunidos aquí, comprenderás al ser supremo en quien no
hay pena ni destrucción. Esto me fue revelado por el creador Brahma mismo en una era
previa.

[24] Oh Rama, la omnisciencia omnipresente (el ser cósmico) brilla eternamente en

todos los seres. Cuando surge una vibración en ese ser cósmico, el señor Vishnú nace,
así como surge una ola cuando la superficie del océano es agitada. De ese Vishnú nació
Brahma el creador. Brahma comenzó a crear las incontables variedades de seres
animados e inanimados, sensibles e insensibles en el universo. Y el universo era como
fue antes de la disolución cósmica.

[25] El Creador vio que todos los seres vivos del universo estaban sujetos a la
enfermedad y a la muerte, al dolor y al sufrimiento. En su corazón surgió la compasión
y buscó establecer un sendero que pudiera apartar a los seres vivos de todo esto.
Entonces instituyó centros de peregrinaje y virtudes nobles como la austeridad, la
caridad, la veracidad y la conducta recta. Pero éstas fueron inadecuadas; sólo
consiguieron alivio temporal del sufrimiento y no la liberación final de la pena.

[26] Al reflexionar así, el Creador me hizo. Me atrajo hacia sí y corrió el velo de la

ignorancia sobre mi corazón. Instantáneamente olvidé mi identidad y mi naturaleza. Era
miserable. Le supliqué a Brahma el creador, mi propio padre, que me enseñara el
camino para superar esta miseria. Hundido en mi miseria era incapaz y carecía de
voluntad para hacer algo. Permanecía perezoso e inactivo.

[27] En respuesta a mi plegaria, mi padre me reveló el verdadero conocimiento que

instantáneamente disipó el velo de ignorancia que él mismo había puesto sobre mí. El
Creador entonces me dijo: “Hijo mío, yo te escondí el conocimiento y luego te lo revelé
para que pudieses experimentar su gloria, pues sólo entonces serás capaz de comprender

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el tormento de seres ignorantes y de ayudarlos”. Rama, equipado con este conocimiento,
estoy aquí y continuaré estando aquí hasta el fin de la creación.

[28] De la misma manera, en cada era el Creador desea hacer varios sabios y a mí
mismo para la iluminación espiritual de todos. Y para asegurarse que todos realicen sus
obligaciones seculares, Brahma también crea reyes que gobiernan justa y sabiamente
sobre partes de la tierra. Estos reyes, sin embargo, son rápidamente corrompidos por el
deseo de poder y placer; el conflicto de intereses lleva a guerras entre ellos que a su vez
dan lugar al remordimiento. Los sabios acostumbraban impartirles sabiduría espiritual
para remover su ignorancia. Oh Rama, en días de antaño los reyes acostumbraban
recibir esta sabiduría y cuidarla; es así que fue conocida como Raya-Vidya (Ciencia
Real).

[29] Oh Rama, la forma más elevada del desapasionamiento nacida de la discriminación

pura ha surgido en tu corazón, y es superior al desapasionamiento que nace de una causa
circunstancial o de una total repugnancia. Tal desapasionamiento es seguramente debido
a la gracia de Dios. Esta gracia encuentra la madurez de la discriminación en el
momento exacto en que el desapasionamiento se genera en el corazón.

[30] Mientras la sabiduría más elevada no se asome en el corazón, la persona se

revuelve en esta rueda de nacimiento y muerte. Escucha por favor a la exposición de
esta sabiduría con una mente concentrada.

[31] Esta sabiduría destruye el bosque de la ignorancia. Al caminar en este bosque uno
experimenta confusión y aparente sufrimiento interminable. Por lo tanto uno debe
acercarse a un maestro iluminado y al plantear la pregunta adecuada con la actitud
correcta, extraer la enseñanza. Entonces se convierte en parte integral del propio ser.
Los necios hacen preguntas irrelevantes en forma irreverente; y el necio más grande
desdeña la sabiduría del sabio. Ciertamente no es un sabio quien responde las preguntas
vanas de un cuestionador tonto.

[32] Oh Rama, tú eres sin duda el mejor de los buscadores, pues has reflexionado
debidamente sobre la verdad, y estás inspirado por la mejor forma de
desapasionamiento. Y estoy seguro de que lo que voy a decirte encontrará un firme
asiento en tu corazón. Sin duda uno debe esforzarse al máximo para entronar a la

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sabiduría en el propio corazón, ya que la mente es inestable como un mono. Y entonces
uno debe evitar compañía insensata.

[33] Rama, hay cuatro porteros en la entrada del reino de la Libertad (Moksha). Ellos
son el autocontrol, el espíritu de indagación, el contentamiento y la buena compañía. El
buscador inteligente debe cultivar diligentemente la amistad de éstos, o al menos la de
uno de ellos.

[34] Oh Rama, con un corazón puro y una mente receptiva, y sin el velo de la duda ni la
inquietud de la mente, escucha la exposición de la naturaleza y los medios de la
liberación. No es hasta que el ser supremo es comprendido, que las terribles miserias del
nacimiento y la muerte terminan. Si esta serpiente mortal conocida como vida ignorante
no es derrotada aquí y ahora, da origen a sufrimiento interminable, no sólo en esta sino
en incontables vidas por venir. Uno no puede ignorar este sufrimiento y debe vencerlo
por medio de la sabiduría que te impartiré.

[35] Oh Rama, si superas así este pesar de historia repetitiva (samsara), vivirás aquí en
la tierra misma como un dios, ¡como Brahma o Vishnú! Pues cuando el engaño
desaparece y la verdad es comprendida a través de la indagación en la naturaleza del ser,
cuando la mente está en paz y el corazón se vuelca hacia la verdad suprema, cuando
todas las molestas olas de pensamiento se han aquietado en la mente y existe un
inquebrantable flujo de paz y el corazón está lleno con la dicha del absoluto, cuando así
ha sido vista la verdad en el corazón, entonces este mismo mundo deviene en un lugar
de dicha.

[36] Tal persona no tiene nada que adquirir ni nada que despreciar. No está
contaminado por los defectos de la vida ni lo toca su desdicha. No llega a ser ni deja de
ser, aunque parece que viene y va a los ojos del espectador. Aún las obligaciones
religiosas las encuentra innecesarias. No lo afectan las tendencias pasadas que han
perdido su momento: su mente ha dejado a un lado su inquietud, y descansa en la dicha
que es su naturaleza esencial. Tal dicha es posible sólo con autoconocimiento y no por
ningún otro medio. Por lo tanto uno debe aplicarse constantemente al autoconocimiento
—a él solamente estamos obligados.

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[37] Quien no hace caso de las sagradas escrituras ni de los santos no alcanza el
autoconocimiento. Tal tontería es más dañina que todas las enfermedades a las que se
está sujeto en este mundo. Por lo tanto debe escucharse devotamente a esta escritura que
lleva al autoconocimiento. Quien obtiene esta escritura no cae de nuevo en el pozo
profundo de la ignorancia. Oh Rama, si quieres liberarte de la pena del samsara (historia
repetitiva), recibe las instrucciones completas de sabios como yo y sé libre.

[38] Para poder cruzar este océano formidable de samsara (historia repetitiva), se debe
recurrir a aquello que es eterno e incambiable. Oh Rama, es el mejor entre los seres
humanos aquel cuya mente descansa en el eterno y está, por lo tanto, totalmente
autocontrolado y en paz. Él ve que el placer y el dolor se siguen y se cancelan el uno al
otro, y en esa sabiduría hay autocontrol y paz. Quien no ve esto duerme en una casa
ardiente.

[39] Aquel que logra aquí la sabiduría del eterno es liberado del samsara y no nace de
nuevo en la ignorancia. ¡Puede dudarse de que tal verdad incambiable pueda existir! Si
no existe, no hay daño en indagar sobre la naturaleza de la vida; buscar el eterno
reblandecerá el dolor causado por los cambios en la vida. Pero si sí existe, entonces por
conocerla se está liberado.

[40] El eterno no es alcanzado con ritos y rituales, por medio de peregrinajes o riqueza;
sólo se alcanza con la conquista de la propia mente, cultivando la sabiduría. Por lo tanto
todos —dioses, demonios, semi-dioses u hombres deben constantemente buscar (sea
que uno esté caminando, cayendo o sentado) la conquista de la mente y el autocontrol,
que son los frutos de la sabiduría.

[41] Cuando la mente está en paz, pura, tranquila, libre de engaño o alucinación,
desenredada y libre de anhelos, no gusta de nada ni rechaza nada. Esto es autocontrol o
conquista de la mente —uno de los cuatro porteros de la liberación que mencioné
anteriormente.

[42] Todo lo que es bueno y auspicioso viene del autocontrol. Todo mal es disipado con
autocontrol. Ninguna ganancia ni placer en este mundo o en el cielo es comparable al
encanto del autocontrol. La delicia que uno experimenta en presencia de quien tiene

47
autocontrol es incomparable. Todos espontáneamente le confían. Nadie (ni siquiera
demonios ni duendes) lo odian.

[43] Oh Rama, el autocontrol es el mejor remedio para todos los males físicos y
mentales. Cuando hay autocontrol, aún la comida que comes sabe mejor. De otra
manera sabe amarga. Aquel que viste la armadura del autocontrol no es dañado por la
pena.

[44] Quien no se regocija ni se deprime cuando escucha, toca, ve, huele y saborea lo que
es considerado placentero y desagradable —él tiene autocontrol. Aquel que mira a todos
los seres con igual visión, y mantiene bajo control las sensaciones de placer y dolor,
tiene autocontrol. Aquel que aunque vive entre todos no es afectado por ellos, ni siente
regocijo ni odio, tiene autocontrol.

[45] La indagación (el segundo portero de la liberación) la realiza una inteligencia que
ha sido purificada por el estudio cuidadoso de la escritura, y esta indagación no debe ser
interrumpida. Por medio de tal indagación la inteligencia se agudiza y es capaz de
comprender al supremo; es por ello que la indagación sola es el mejor remedio para la
enfermedad duradera conocida como samsara.

[46] El hombre sabio considera a la fuerza, al intelecto, a la eficiencia y a la acción a

tiempo como los frutos de la indagación. Sin duda el reino, la prosperidad y el gozo, así
como la liberación final, son los frutos de la indagación. El espíritu de indagación lo
protege a uno de calamidades que caen sobre el necio que no piensa. Cuando la mente
se torna torpe por la ausencia de indagación, hasta los frescos rayos de la luna se
convierten en armas mortales, y la imaginación infantil hace un duende de cada sombra.
Por lo tanto el necio que no indaga es en realidad un almacén de pesar. Es la ausencia de
indagación lo que da origen a numerosas enfermedades psicosomáticas y a acciones que
son dañinas. Por lo tanto uno debe evitar la compañía de tal gente irreflexiva.

[47] Aquellos en quienes el espíritu de indagación está siempre despierto alumbran el

mundo, iluminan a todos los que entran en contacto con ellos, disipan los fantasmas
creados por una mente ignorante, y se dan cuenta de la falsedad de los placeres de los
sentidos y de sus objetos. Oh Rama, a la luz de la indagación se da la comprensión de la
realidad eterna e inmutable: éste es el supremo. Con él nadie anhela ya otra ganancia, ni

48
nadie desprecia ya nada. Es libre de engaño, de apego. No está inactivo ni se hunde en
la acción; vive y funciona en este mundo, y al final de un tiempo de vida natural alcanza
el estado dichoso de la libertad absoluta.

[48] El ojo de la indagación espiritual no pierde su vista ni estando enmedio de todas las
actividades; aquel que no tiene este ojo debe considerársele ciertamente con lástima. Es
mejor nacer como una rana en el lodo, un gusano en estiércol, una serpiente en un hoyo,
pero no carecer de este ojo. ¿Qué es la indagación? Indagar así: “¿Quién soy yo? ¿Cómo
surgió este mal del samsara (historia repetitiva)?” es verdadera indagación. El
conocimiento de la verdad surge de tal indagación. De tal conocimiento sigue la
tranquilidad en uno; y llega entonces la paz suprema que supera al entendimiento, y el
término de toda pena. (Vichara o indagación no es razonamiento ni análisis: es ver
directamente dentro de uno mismo).

[49] El contentamiento es otro portero de la liberación. Aquel que ha bebido el néctar

del contentamiento no gusta de anhelar los placeres de los sentidos. Ningún encanto en
este mundo es tan dulce como el contentamiento, que destruye todos los pecados.

[50] ¿Qué es el contentamiento? Renunciar a todo deseo por lo que se obtiene buscando,
y estar satisfecho con lo que viene sin ser buscado, sin entusiasmarse o deprimirse por
ello —esto es el contentamiento. Mientras uno no esté satisfecho en el ser, estará uno
sujeto a la pena. Con la aparición del contentamiento florece la pureza en el corazón. El
ser humano contento y que no posee nada es dueño del mundo.

[51] El sátsang (la compañía de personas sabias, santas e iluminadas) es otro portero a la
liberación. El sátsang engrandece la inteligencia y destruye la ignorancia y la angustia
psicológica. Sin importar cuál sea el costo, cuán difícil pueda ser o cuáles sean los
obstáculos en su camino, el sátsang nunca debe desatenderse. El sátsang es la luz en el
camino de la vida. El sátsang es sin duda superior a todas las otras formas de prácticas
religiosas como la caridad, la austeridad, el peregrinaje y la realización de ritos
religiosos.

[52] Se debe adorar y servir con todos los medios a su alcance a los seres santos que han
alcanzado la verdad y en cuyo corazón la oscuridad de la ignorancia ha sido disipada.

49
Aquellos que por el contrario los tratan sin respeto, buscan seguramente gran
sufrimiento.

[53] Estos cuatro —contentamiento, sátsang (compañía de hombres sabios), el espíritu

de indagación, y el autocontrol— son los cuatro medios seguros por los que pueden
salvarse quienes se están ahogando en este océano de samsara (historia repetitiva). El
contentamiento es la suprema ganancia. El sátsang es la mejor compañía para llegar al
destino. El espíritu de indagación por sí mismo es la más grande sabiduría. Y el
autocontrol es la felicidad suprema. Si eres incapaz de recurrir a los cuatro, entonces
practica uno: con la práctica diligente de uno de estos, los otros serán también
encontrados. La sabiduría más elevada te buscará por sí misma. No podrás progresar
hacia el supremo, aún si te conviertes en dios, semidios o en árbol, hasta no domesticar
el elefante salvaje de tu mente con la ayuda de estas nobles cualidades. Oh Rama,
esfuérzate por todos los medios en cultivar estas nobles cualidades. Aquel que reúne las
cualidades que he ennumerado está preparado para escuchar lo que voy a revelar. Oh
Rama, tú eres sin duda tal persona preparada.

[54] Quien siembra la sabiduría del conocimiento de esta escritura pronto obtiene el
fruto de la comprensión de la verdad. Aunque de origen humano, una exposición de la
verdad debe aceptarse: de otra forma, aún lo que es considerado revelación divina es
rechazado. Aún las palabras de la niñez deben aceptarse si son palabras de sabiduría: no
siendo así, recházalo como un ardite aún proviniendo de Brahma el creador.

[55] Quien escucha y reflexiona sobre la exposición de esta escritura disfruta de una
sabiduría insondable, de una convicción firme y de una frescura imperturbable de
espíritu. Pronto se convierte en un sabio liberado cuya gloria es indescriptible.

[56] Quien estudia esta escritura y comprende su enseñanza no es engañado más por el
mundo aparencial. Cuando uno ve que aquella serpiente mortal es una pintura que
parece viva, uno no teme más a ella. Cuando el mundo aparencial es visto como una
apariencia no produce ni entusiasmo ni pena. Es sin duda una gran lástima que aún
cuando tal escritura existe, la gente busque los placeres de los sentidos que conducen a
una gran pena.

50
[57] Oh Rama, cuando una verdad que no ha sido personalmente experimentada es
expuesta, uno no la comprende si no es con la ayuda de una ilustración. Tales
ilustraciones han sido utilizadas en esta escritura con un propósito definido y con una
intención limitada. No deben ser entendidas literalmente, ni su significado llevarse más
allá de la intención con que fueron usadas. Cuando esta escritura es estudiada así, el
mundo parece ser una visión de sueño. Este es ciertamente el propósito y la intención de
las ilustraciones. No permitas que alguien con intelecto pervertido malinterprete las
ilustraciones dadas en esta escritura.

[58] Insisto, el estudio de esta escritura debe seguir hasta que la verdad es entendida; no
debe cejarse sin haber encontrado la iluminación completa. Un conocimiento pequeño
de la escritura resulta en mayor confusión. No reconocer la existencia de la suprema paz
en el corazón y suponer la realidad de factores imaginarios, nacen ambos de un
conocimiento imperfecto y de la consecuente lógica pervertida.

[59] Así como el océano es el sustrato de todas las olas, sólo la experiencia directa es la
base de todas las pruebas —la experiencia directa de la verdad como es. Ese sustrato es
la inteligencia que experimenta que se convierte a sí misma en experimentador, en el
acto de experimentar, y en la experiencia.

[60] Así como el movimiento es inherente al aire, la manifestación (como la mente sutil
perceptora y como los objetos burdos que percibe) es inherente a la inteligencia que
experimenta. Y la mente perceptora, debido a la ignorancia, piensa “Soy tal y tal objeto”
y se convierte en eso. ¡El objeto es experimentado sólo en el sujeto y no en ninguna otra
parte!

51
(Página en blanco)

52
 SECCIÓN TRES – Sobre la creación

VASISHTHA
[1] Ahora te hablaré sobre la creación y su secreto. Pues es sólo mientras uno
inviste al objeto percibido de realidad que la esclavitud dura; una vez que esa
noción se va, con ella se va la esclavitud. Aquí en esta creación sólo aquello
que es creado crece, decae y luego se va al cielo o al infierno, y alcanza la
liberación.

[2] Durante la disolución cósmica toda la creación objetiva se convierte en el

ser infinito que es designado de varias formas tales como Atma, Brahman,
Verdad, etc., por los sabios, para facilitar la comunicación y el diálogo. Este
mismo ser infinito concibe dentro de sí la dualidad de uno y el otro. Entonces
la mente nace, como nace una ola cuando la superficie calma del océano es
agitada. Pero por favor ten en cuenta que de la misma forma en que un
brazalete de oro no es sino oro (y aunque el oro existe sin ser un brazalete, un
brazalete no existe sin oro u otro metal), las cualidades y la naturaleza de lo
creado y la potencialidad de la creación son inherentes al Creador. La mente no
es diferente del (no tiene existencia independiente del) ser infinito.

[3] Así como un espejismo parece ser un río de agua muy real, esta creación
parece ser enteramente real. Mientras uno se aferre a la noción de la realidad
del ‘tú’ y ‘yo’, no hay liberación. Y no es eliminada meramente por negar
verbalmente tal noción de existencia: por el contrario, esa misma negación se
convierte en una distracción más.

[4] Rama, si la creación es de hecho real entonces no hay posibilidad de que

desaparezca, porque es una ley inmutable que lo irreal no tiene existencia real
y que lo real no deja de existir. La austeridad, la meditación y otras prácticas
no pueden entonces ser causa de su término o iluminación. Mientras la noción
de la creación perdure, aún la contemplación (samadhi) en la que no hay
movimiento de pensamiento (nirvikalpa) es imposible. Aún si fuera posible, al
momento en que uno regresa de tal contemplación, la creación con su pesar

53
surge en la mente. El movimiento de pensamiento crea la noción de objetos
creados.

[5] Así como la esencia existe en todas las cosas, así como el aceite en semillas
de ajonjolí, así como el aroma en las flores, la facultad de la percepción
objetiva existe en quien percibe. De la misma forma que los objetos que
aparecen en sueños son experimentados sólo por quien sueña, los objetos de
percepción son experimentados por quien percibe. Así como de la semilla surge
el brote con el tiempo, esta potencialidad se hace manifiesta como la noción de
la creación.

[6] En el Creador no existe el observador ni el objeto de percepción, por eso se

le considera como autocreado. Brilla en la conciencia cósmica como una
pintura en la mente de un artista.

[7] En el Creador no existe memoria del pasado ya que carece de karma previo.
Ni siquiera tiene un cuerpo físico. Lo que no ha nacido tiene sustancia
espiritual. Los seres mortales tienen dos cuerpos, por decir, uno físico y el otro
espiritual, pero el Creador que no ha nacido sólo tiene el espiritual, ya que la
causa que hace que surja el cuerpo físico no existe en él.

[8] Él no fue creado, pero es el Creador de todos los seres. Seguramente, lo

creado (como el brazalete) es de la misma sustancia que aquello de lo que fue
creado (el oro). Así como el pensamiento del Creador es la causa de esta
creación diversa, siendo que el Creador mismo no tiene cuerpo físico, también
la creación es en verdad de la naturaleza del pensamiento, sin materialidad.

[9] Una pulsación surgió en el Creador cuyo pensamiento se ha expandido

como el universo. Esta vibración trajo consigo el cuerpo sutil (hecho de
inteligencia) de todos los seres. Hechos sólo de pensamiento, todos estos seres
únicamente parecen existir, aunque sintieron que tal apariencia era real. Sin
embargo, esta apariencia, imaginada real, produjo resultados o consecuencias
reales, de la misma forma en que el disfrute sexual en un sueño los tiene. Así
también el Creador (el santo de la historia) aunque no tiene cuerpo, parece
tenerlo.

54
[10] El Creador es también de una naturaleza dual: conciencia y pensamiento.
La conciencia es pura, el pensamiento está sujeto a confusión. Es así que
parece que nace (surge), aunque no surge en verdad. Es la inteligencia que
apoya al universo entero, y cada pensamiento que surge en esa inteligencia da
lugar a una forma. Aunque todas estas formas son de la naturaleza de la
inteligencia pura, debido al autoolvido de esto, y al pensamiento de formas
físicas, se congelan en formas físicas, de la misma forma en que los duendes
aunque no tienen forma son vistos con forma debido al engaño de quien
percibe.

[11] El Creador, sin embargo, no está sujeto a tal engaño. Por eso es siempre
de naturaleza espiritual, no material. El Creador es espiritual; su creación
también es en realidad espiritual en esencia. Esta creación no tiene causa. Por
ello es esencialmente espiritual, como lo es Brahman el ser supremo. La
materialidad de la creación es como el castillo en el aire, una proyección
ilusoria de la mente —imaginaria.

[12] El Creador es la mente; mente o inteligencia pura es el cuerpo. El

pensamiento es inherente a la mente. El objeto de percepción es inherente a
quien percibe. ¿Quién ha descubierto alguna vez una diferencia entre los dos?

VALMIKI
[13] En este punto el sol se apresuraba hacia las colinas occidentales como si
estuviese ansioso de meditar en las palabras del sabio e iluminar otras partes de
la tierra. La asamblea se dispersó para hacer oración. A la mañana siguiente
todos los miembros de la corte se reunieron como antes.

RAMA
[14] ¡Oh santo sabio! Por favor dime qué es en realidad la mente.

VASISHTHA
[15] De la misma manera en que la nada vacía e inerte es conocida como
espacio, la mente es una nada vacía. Ya sea que la mente sea real o irreal, es
aquello que es percibido en objetos de percepción. Rama, el pensamiento es
mente, no hay distinción entre los dos. El ser que está vestido en el cuerpo

55
espiritual es conocido como la mente; es aquello que da paso a la existencia del
cuerpo material o físico. La ignorancia, el samsara (historia repetitiva), la
materia mental, la esclavitud, la impureza, la oscuridad y la inercia son todos
sinónimos. La mente es tan sólo la experiencia; no es otra que lo percibido.

[16] El universo todo es por siempre lo mismo que la conciencia que habita en
cada átomo, así como un ornamento no es distinto del oro con que está hecho.
Así como un ornamento existe potencialmente en oro, el objeto existe en el
sujeto. Pero cuando esta noción del objeto es firmemente rechazada y removida
del sujeto, entonces únicamente existe la conciencia sin siquiera objetividad
aparente o potencial. Cuando esto es comprendido, males como la atracción y
la repulsión, el amor y el odio, desaparecen del corazón, así como lo hacen las
falsas nociones del mundo, tú, yo, etc. Aún la tendencia a objetivar cesa. Esto
es libertad.

RAMA
[17] Santo señor, si el objeto de percepción es real, entonces no dejará de
existir. Si es irreal, entonces no lo vemos como irreal; ¿cómo podemos superar
esto?

VASISHTHA
[18] Sin embargo, oh Rama, ¡vemos que hay santos que lo han superado! Los
objetos externos como el espacio, etc. y los factores psicológicos como ‘yo’,
etc. existen sólo de nombre. En realidad ni el universo objetivo, ni el ser que
percibe, ni la percepción como tal, ni el vacío, ni la condición inerte existen;
sólo existe el uno —la conciencia cósmica (chit). En esto es la mente la que
conjura la diversidad, las acciones y experiencias variadas, la noción de
esclavitud y el deseo de liberación.

RAMA
[19] ¡Oh santo sabio! ¿Cuál es la fuente de esta mente y cómo nació? Por favor
ilústreme sobre ello.

56
VASISHTHA
[20] Después de la disolución cósmica y antes de los albores de la siguiente
época, todo el universo objetivo estaba en un estado de perfecto equilibrio. Allí
existía el Señor supremo, el eterno, sin nacimiento, autoresplandeciente, quien
es el todo y omnipotente. Está más allá de la concepción y de la descripción;
aunque se le conoce con nombres, como Atma, éstos son puntos de vista y no
la verdad. Existe, aunque el mundo no da cuenta de su existencia; está dentro
del cuerpo, aunque también lejos de él. De él surgen infinidad de divinidades
como el señor Vishnú, así como infinidad de rayos surgen del sol; de él surgen
mundos infinitos como surgen ondas en la superficie del océano.

[21] Él es la inteligencia cósmica dentro de la cual entran incontables objetos

de percepción. Él es la luz en la que el ser y el mundo brillan. Ordena la
naturaleza característica de cada cosa creada. En él los mundos aparecen y
desaparecen, como un espejismo aparece y desaparece repetidamente. Su forma
(el mundo) se desvanece, pero su ser es inmutable. Vive en todos. Está
escondido y se desborda. Por su mera presencia este mundo material
aparentemente inerte y sus habitantes están siempre activos. Debido a su
omnisciencia omnipresente y omnipotente sus pensamientos se materializan.

[22] Este ser supremo no puede ser comprendido, oh Rama, por medio distinto
a la sabiduría —ni siquiera esforzándonos en prácticas religiosas. Este ser no
está lejos ni está cerca; no es inaccesible ni está en lugares distantes: es lo que
parece ser la experiencia de dicha, y es por lo tanto comprendido dentro de uno
mismo.

[23] La austeridad o la penitencia, la caridad y la observancia de votos

religiosos no llevan a la experiencia del Señor; sólo la compañía de santos y el
estudio de escrituras verdaderas son de ayuda, ya que disipan la ignorancia y el
engaño. Sólo cuando se está convencido de que este ser es real, se va más allá
del pesar en el camino de la liberación.

[24] La austeridad o la penitencia es dolor autoimpuesto. De qué valor es la

caridad practicada con la riqueza que se gana engañando a otros —¡sólo ellos
recogen los frutos de tal caridad! Las observancias religiosas engrandecen la

57
vanidad. Sólo hay un remedio para quienes ignoran al Señor —la renuncia
firme y decisiva al deseo por los placeres de los sentidos.

RAMA
[25] ¿Dónde vive este Señor y cómo puedo alcanzarlo?

VASISHTHA
[26] Quien ha sido descrito como el Señor no está muy lejos: es la inteligencia
que mora en el cuerpo. Él es el universo, aunque el universo no es él. Él es
pura inteligencia.

RAMA
[27] Hasta un niño pequeño dice que el Señor es inteligencia: ¿qué necesidad
hay de una instrucción especial acerca de esto?

VASISHTHA
[28] Ah, quien sabe que la inteligencia pura es el universo objetivo no sabe
nada. El universo es sensible y sensible es el alma (yiva). Lo sensible crea lo
conocible y se involucra en el pesar. Cuando lo conocible llega a término, y la
atención se dirige hacia aquello que no es conocible (la inteligencia pura),
entonces hay satisfacción y uno va más allá del pesar.

[29] Si lo conocible no termina, la atención de uno no puede apartarse de lo

conocible. La mera conciencia del involucramiento de la yiva en este samsara
no sirve de nada. Pero si el supremo Señor es conocido este pesar termina.

RAMA
[30] Santo señor, por favor describa al Señor.

VASISHTHA
[31] La conciencia cósmica en que el universo, por decirlo así, deja de existir,
es el Señor. En él la relación sujeto-objeto parece haber terminado como tal. Él
es el vacío en que el universo parece tener existencia. En él hasta la conciencia
cósmica se aquieta como una montaña.

58
RAMA
[32] ¿Cómo podemos comprender al Señor, y darnos cuenta de la irrealidad del
universo que hemos llegado a considerar real?

VASISHTHA
[33] El Señor sólo puede ser comprendido si uno está firmemente convencido
de la irrealidad del universo, como lo está uno del azul del cielo. El dualismo
presupone unidad, y el no-dualismo sugiere dualismo. Sólo cuando la creación
es considerada absolutamente como no-existente, el Señor es conocido.

RAMA
[34] Santo señor, ¿con qué método se conoce esto, y qué debo saber por medio
de lo cual lo conocible llega a término?

VASISHTHA
[35] La falsa noción de que este mundo es real ha llegado a enraizarse
profundamente debido al pensamiento incorrecto persistente. Sin embargo,
puede ser removida el mismo día en que recurras a la compañía de santos y al
estudio de la sagrada escritura. De todas las escrituras este Maharamayanam es
la mejor. Lo que se encuentra en ella puede ser encontrado en cualquier otra
parte; lo que no se encuentra en ella no se encuentra en ninguna otra parte. Sin
embargo, si no deseas estudiarla, puedes muy bien estudiar cualquier otra
escritura —no hay objeción a esto.

[36] Cuando la falsa noción se disipa y la verdad es comprendida, ese

entendimiento te satura tan completamente que comienzas a pensar en la
verdad, a hablar de ella, a regocijarte en ella y la enseñas a otros. Tales
personas son llamadas a veces Videhamukta.

RAMA
[37] Señor, ¿cuáles son las características del yivanmukta (liberados en vida) y
del Videhamukta (liberados sin cuerpo)?

VASISHTHA
[38] Aquel que, mientras lleva una vida aparentemente normal, experimenta
todo el mundo como un vacío, es un yivanmukta. Está despierto pero disfruta

59
de la calma del sueño profundo; no lo afectan en lo más mínimo el placer ni el
dolor. Está despierto en el sueño profundo, pero nunca está despierto a este
mundo. Su sabiduría no está opacada por tendencias latentes. Parece que está
sujeto a gustos, disgustos y al miedo, pero de hecho es tan libre como el
espacio. Está libre del egoísmo y de la voluntad; y su inteligencia no está
apegada sea que esté activo o inactivo. Nadie le tiene miedo; él no teme a
nadie. Se convierte en un Videhamukta cuando con el tiempo el cuerpo es
dejado.

[39] El Videhamukta es, aún cuando todavía no es; no es ni ‘yo’ ni el ‘otro’. Es

el sol que brilla, Vishnú que protege a todos, Rudra que todo lo destruye,
Brahma que crea. Él es espacio, la tierra, el agua y el fuego. De hecho es la
conciencia cósmica —aquello que es la esencia de todos los seres. Todo
aquello que existe en el pasado, en el presente y en el futuro —sin duda todo
ello es únicamente él mismo.

RAMA
[40] Señor, mi percepción está distorsionada: ¿cómo puedo alcanzar ese estado
que ha señalado?

VASISHTHA
[41] Oh Rama, lo que es conocido como liberación es sin duda el absoluto sí
mismo, lo único que es. Aquello que es percibido aquí como ‘yo’, ‘tú’, etc.,
sólo parece ser porque nunca ha sido creado. ¿Cómo podemos decir que ese
Brahman se ha convertido en todos estos mundos?

[42] Oh Rama, en los ornamentos yo sólo veo oro, en las olas yo sólo veo agua,
en el aire yo sólo veo movimiento, en el espacio yo sólo veo vacío, en un
espejismo yo sólo veo calor y nada más; de igual manera, yo sólo veo a
Brahman el absoluto, no los mundos.

[43] La percepción de ‘los mundos’ es ignorancia sin fin. Sin embargo se

desvanecerá con la ayuda de la indagación sobre la verdad. Sólo deja de ser
aquello que ha llegado a ser. Aunque parece ser, nunca este mundo en realidad

60
ha llegado a ser —la exposición de esta verdad está contenida en este capítulo
sobre la creación.

[44] Cuando se dio la previa disolución cósmica, todo lo que antes parecía ser
desapareció. Entonces sólo permaneció el infinito. No era ni vacío ni una
forma, ni la vista ni lo visto, y uno no puede decir que era o que no era. No
tiene oídos, ni ojos ni lengua, aunque escucha, ve y come. No tiene causa ni es
creado, y es la causa de todo, como el agua es la causa de las olas. Esta luz
infinita y eterna se encuentra en el corazón de todos: en su luz los tres mundos
brillan como en un espejismo.

[45] Cuando el infinito vibra, los mundos parecen emerger. Cuando no vibra,
los mundos parecen sumergirse, así como cuando aparece un círculo fiero
cuando una tea es agitada rápidamente. Y cuando es sostenida firmemente el
círculo se desvanece. Vibrando o no vibrando, es el mismo siempre y donde
sea. Al no comprender esto, se está sujeto al engaño; cuando se comprende,
todos los deseos y ansiedades desaparecen.

[46] De eso proviene el tiempo; de eso proviene la percepción del objeto

percibible. La acción, la forma, el gusto, el olor, el sonido, el tacto y el
pensamiento —todo lo que conoces se debe a eso; ¡y es eso por lo que conoces
todo esto! Es la mirada en quien ve, en la vista y en lo visto; al saberlo, te
conoces tú mismo.

RAMA
[47] Santo señor, ¿cómo puede decirse que no está vacío, ni iluminado ni
oscuro? Con tales expresiones contradictorias me confunde.

VASISHTHA
[48] Rama, estás preguntando preguntas inmaduras, aún cuando elucidaré el
significado correcto.

[49] Así como la imagen no grabada está por siempre presente en el cuaderno,
el mundo, sea que lo consideres real o irreal, es inherente al absoluto, que por
lo tanto no está vacío. Así como uno no puede decir que no hay olas presentes

61
en el océano calmo, el absoluto no está vacío del mundo. Por supuesto que
estas ilustraciones tienen una aplicación limitada y no deben ser excedidas.

[50] En verdad, sin embargo, este mundo no surge del absoluto ni se funde en
él. Sólo el absoluto existe ahora y por siempre. Cuando se piensa en él como
vacío es por el sentimiento que se tiene de que no está vacío; cuando se piensa
en él como no-vacío es porque existe el sentimiento de que está vacío.

[51] El absoluto es inmaterial, por lo que fuentes materiales de luz como el sol
no lo iluminan. Pero es autoluminoso, y por lo tanto no es inerte ni oscuro.
Este absoluto no puede ser comprendido o experimentado por otro; sólo el
absoluto puede comprenderse a sí mismo.

[52] El espacio infinito de la conciencia es más puro que el espacio infinito; y

hasta el mundo es como ese infinito. Pero quien no ha probado el pimiento no
conoce su sabor. De la misma forma, no se experimenta la conciencia en el
infinito en ausencia de objetividad. Así, hasta esta conciencia parece inerte o
insensible, y el mundo también es experimentado como tal. Así como en el
océano tangible se ven olas tangibles, en el Brahman sin forma también el
mundo existe sin forma. Del infinito emerge el infinito y existe en él como
infinito; por lo tanto el mundo nunca en verdad ha sido creado —es igual a la
forma de la que emerge.

[53] Cuando la noción del ser es destruida al retirar el combustible de las ideas
de la mente, eso que queda es el infinito. Aquello que no duerme ni está inerte
es el infinito. Es debido al infinito que el conocimiento, el conocedor y lo
conocido existen como uno en ausencia del intelecto.

RAMA
[54] Señor, durante la disolución cósmica, este mundo que se ve claramente
ahora —¿adónde va?

VASISHTHA
[55] ¿De dónde viene el hijo de una mujer estéril, y adónde va? El hijo de una
mujer estéril nunca tiene existencia. Asimismo, este mundo como tal nunca

62
tiene existencia. Esta analogía te desconcierta sólo porque has dado por hecho
la existencia del mundo.

[56] Considera esto: ¿Hay una condición de brazalete en el brazalete de oro?

¿No es cierto que es sólo oro? ¿Existe algo llamado cielo independiente del
vacío? También así, no hay ‘algo’ llamado el mundo independiente de
Brahman el absoluto. Así como la frialdad es inseparable del hielo, lo que se
llama el mundo es inseparable de Brahman.

[57] En un espejismo el agua no llega a ser ni deja de existir; de igual manera

este mundo no sale del absoluto ni se va a ningún lado. La creación del mundo
no tiene causa, y por lo tanto no ha tenido comienzo. No existe siquiera ahora;
¿cómo podría ser destruido?

[58] Si concedes que el mundo no ha sido creado de Brahman y afirmas que es

una apariencia basada en la realidad de Brahman, entonces no hay duda de que
no existe y que sólo Brahman existe. Es como en sueños: en un estado de
ignorancia la inteligencia interior aparece como numerosos objetos de ensueño,
mismos que no son nada más que esa inteligencia. Así también, en lo que se
conoce como el inicio de la creación, tal apariencia sucedió; pero no es
independiente de Brahman, no existe aparte de Brahman; por lo tanto no existe.

RAMA
[59] Santo señor, si eso es así, ¿cómo es que este mundo ha adquirido tal
sentido de realidad? Mientras quien percibe existe, lo percibido existe, y
viceversa, y sólo cuando estos dos se acaban hay liberación. Si hay un espejo
limpio, refleja algo todo el tiempo; de la misma forma, esta creación surge una
y otra vez en quien percibe. Sin embargo, si la inexistencia de la creación es
comprendida entonces deja de existir quien percibe. Pero, ¡tal comprensión es
difícil de conseguir!

VASISHTHA
[60] Rama, disiparé tus dudas con la ayuda de una parábola. Entonces
comprenderás la inexistencia de la creación y llevarás una vida iluminada en
este mundo.

63
[61] Oh Rama, te contaré cómo esta creación parece haber emergido del ser
cósmico puro e indiviso, así como los sueños aparecen en la conciencia de la
persona que duerme.

[62] Este universo es de hecho la conciencia infinita, eterna, resplandeciente

que genera dentro de sí lo conocible (que sería conocido como aquello que
será) con una idea concerniente a su forma (que es el espacio), y con una
indagación concerniente a sí misma. Así es como el espacio llega a ser.
Cuando, después de un tiempo considerable la conciencia de creación se
fortalece en el ser infinito, la futura yiva (alma cósmica viviente, también
conocida como Hiranyagarbha) surge dentro de él; el infinito abandona, por
decir, su supremo estado, para limitarse a sí mismo como yiva. Sin embargo,
aún entonces Brahma sigue siendo el infinito, y no hay una transformación real
en ninguno de ellos.

[63] La facultad de sonido se manifiesta a sí misma en el espacio. Luego nace

el egoísmo que es vital para la posterior creación del universo y, al mismo
tiempo, el factor conocido como tiempo. Todo esto sucede meramente por el
pensamiento creativo inherente al ser cósmico, no como transformaciones
reales del infinito.

[64] El aire es creado por el ejercicio similar del pensamiento creativo. La

conciencia que está rodeada por todos éstos es llamada yiva, que da nacimiento
a todos los elementos diferentes en este mundo.

[65] Hay catorce planos de existencia, cada uno con su propio tipo de
habitantes. Y todos éstos son las manifestaciones del pensamiento creativo de
la conciencia. Así también cuando esta conciencia pensó ‘Soy luz’, las fuentes
de luz como el sol, etc., fueron creadas instantáneamente. De la misma forma
el agua y la tierra fueron creados.

[66] Todos estos elementos fundamentales continuaron actuando uno en el otro

—como el experimentador y la experiencia— y la creación toda surgió como
ondas en la superficie del océano. Y están entretejidas y mezcladas tan
efectivamente que no pueden desenredarse hasta la disolución cósmica. Estas

64
apariencias materiales son siempre cambiantes y la realidad existe inmutable.
Por estar unidas con conciencia, se convierten instantáneamente en sustancia
física burda, aunque todas éstas son conciencia infinita, que no ha sufrido un
cambio de ninguna manera.

[67] Los cinco elementos son la semilla de la que el mundo es el árbol; y la

conciencia eterna es la semilla de los elementos. Así como es la semilla, es el
fruto (árbol). Luego entonces el mundo no es nada sino Brahman el absoluto.

[68] Rama, ahora te contaré cómo la yiva (alma viviente) vino a habitar en este
cuerpo.

[69] La yiva pensó “Soy atómico en naturaleza y estatura” y se convirtió en

atómico en naturaleza. Sin embargo sólo se convirtió aparentemente en ello,
debido a que su imaginación era falsa. Así como uno puede soñar que está
muerto y que tiene otro cuerpo, esta yiva, que en verdad tenía un cuerpo sutil
de conciencia pura, ahora comienza a identificarse con lo burdo y por tanto se
vuelve burda. De la misma manera que una montaña es reflejada en un espejo y
es vista como si estuviese dentro de él, la yiva refleja los objetos y actividades
externas, y rápido comienza a pensar que todos están dentro de sí y que es la
hacedora de las acciones y la experimentadora de las experiencias.

[70] Cuando la yiva desea ver, los ojos se forman en el cuerpo burdo. Y de
igual forma se crean la piel (sentido táctil), los oídos, la lengua, la nariz y los
órganos de acción como resultado del deseo consecuente que surge en la yiva.
Así en el cuerpo mora la yiva, que tiene el cuerpo de conciencia
extremadamente sutil, que imagina variadas experiencias físicas externas y
varias experiencias psicológicas internas. Brahma, que parece entonces ser la
yiva, descansa en lo irreal que sin embargo parece ser real, y se confunde.

[71] Este mismo Brahma que ha llegado a considerarse a sí mismo como una
yiva finita dotada con un cuerpo físico, percibe el mundo externo, que debido
al velo de ignorancia parece estar compuesto de materia. Alguno piensa que es
Brahma, algún otro piensa que es alguna otra cosa —de esta forma la yiva se

65
imagina que es esto o aquello, y se ata a sí misma a la ilusión del mundo
aparencial.

[72] Rama, no hay ni una ni muchas yivas ni un conglomerado de yivas. ¡Yiva

es sólo un nombre! Lo único que existe es Brahman. Debido a que es
omnipotente sus formas-pensamiento se materializan. Uno solo es quien
aparece diferente debido a la ignorancia; nosotros no experimentamos esta
ignorancia, que desaparece con la indagación como la oscuridad desaparece
cuando se enciende una luz. Sólo Brahman es el alma cósmica (Mahayiva) y
los millones de yivas. No hay nada más.

[73] Pero todo esto es mera imaginación o pensamiento. Aún ahora, nunca nada
ha sido creado; únicamente el puro espacio infinito existe. Brahma el creador
no pudo crear el mundo como era antes de la disolución cósmica, pues Brahma
ya había alcanzado la liberación final entonces. La conciencia cósmica es lo
único que existe hoy y siempre; en ella no hay mundos ni seres creados. Esa
conciencia que se refleja en sí misma parece ser la creación. Así como una
pesadilla irreal produce resultados reales, este mundo parece dar origen a un
sentido de realidad en un estado de ignorancia. Cuando la verdadera sabiduría
surge, esta irrealidad desaparece.

[74] Debido a la percepción de lo perceptible o de lo conocible, la conciencia

se vuelve yiva (el alma viviente) y está aparentemente involucrada en la
historia repetitiva (samsara). Cuando la falsa noción de algo conocible aparte
de quien conoce (la conciencia) cesa, restablece su equilibrio.

[75] El misterioso poder de la conciencia, que de una manera inexplicable y

milagrosa produce esta diversidad infinita de nombres y formas (cuerpo), es
conocida como egoísmo. Cuando el egoísmo surge, ese egoísmo (que no es
diferente de la conciencia) da cabida a las nociones de los varios elementos que
constituyen este universo, y ellos aparecen. La diversidad surge de la unidad.
Rama, deja de lado todas estas falsas nociones de ‘yo’ y ‘tú’ renunciando
incluso a las nociones de yiva y de su propia causa. Cuando todas éstas se
hayan ido comprenderás la verdad, que está en la mitad entre lo real y lo irreal.

66
[76] Esta conciencia no se puede conocer: cuando desea convertirse en lo
conocible, se le conoce como el universo. La mente, el intelecto, el egoísmo,
los cinco grandes elementos, y el mundo —todos estos nombres y formas
incontables son sólo conciencia. Un ser humano y su vida y obra son
indistinguibles, las manifestaciones estática y quinética del mismo factor. La
yiva y la mente, etc., son todas vibraciones de la conciencia. Esta es la verdad.
A la gente le gusta discutir y confundir a otros; en realidad ellos están
confundidos. Pero, oh Rama, nosotros estamos más allá de la confusión.
Cambios en lo inmutable son imaginados por gente ignorante y confundida,
pero a la vista de los sabios que tienen autoconocimiento, absolutamente
ningún cambio ha tenido lugar en la conciencia.

[77] Cuando la noción de algo conocible externo es removida, el

autoconocimiento surge, y cuando en la conciencia existe la noción de inercia o
ignorancia, el estado de sueño profundo aparece. Luego entonces, ya que sólo
la conciencia existe en todo momento, puede decirse que el espacio existe y no
existe, que el mundo existe y no existe.

[78] Así como el calor es al fuego, la blancura a una concha de mar, la firmeza
a una montaña, lo líquido al agua, la mantequilla a la leche, la frescura al
hielo, el resplandor a la iluminación, el aceite a la semilla de mostaza, el flujo
a un río, la dulzura a la miel, el ornamento al oro, el aroma a la flor —el
universo es a la conciencia. El mundo existe porque la conciencia existe, y el
mundo es el cuerpo de la conciencia. No hay separación ni diferencia ni
distinción. Así que puede decirse que el universo es tanto real como irreal: real
debido a la realidad de la conciencia que es su propia realidad, e irreal porque
el universo no existe como universo, independiente de la conciencia.

[79] Pero debido a la irrealidad del mundo no se puede decir que su propia
causa, la conciencia, sea también irreal: tal declaración sería sólo un conjunto
de palabras sin significado, pues contradiría nuestra experiencia. La existencia
de la conciencia no puede ser negada.

[80] (En este punto, la tercera noche cayó y la asamblea se dispersó).

67
[La historia de Lila]
[81] Oh Rama, así como desde la vigilia no hay materialidad en los objetos
vistos en un sueño (aunque los objetos parecen ser sólidos mientras se sueña),
este mundo parece ser material aunque en realidad es pura conciencia. No hay
siquiera un río temporal o sutil en el espejismo; de la misma manera no existe
en forma alguna el mundo real, sino sólo la conciencia pura. Sólo el
conocimiento basado en la ignorancia se aferra a la noción de un mundo; en
realidad no hay diferencia en el significado de las palabras ‘mundo’, ‘Brahman
o el infinito’ y ‘ser’. El mundo es tan real en relación a Brahman como la
ciudad vista en un sueño en relación con la experiencia de la conciencia de
vigilia. Por lo tanto ‘el mundo’ y ‘la conciencia cósmica’ son sinónimos.

[82] Oh Rama, para hacer esto más claro que el cristal, te narraré la historia de
Lila: por favor escucha atentamente.

[83] Érase una vez, oh Rama, que había un rey sobre la tierra llamado Padma.
Era perfecto en todos los sentidos, y por su propia naturaleza y conducta
engrandeció la gloria de su dinastía. Honraba las tradiciones religiosas como el
océano respeta la autoridad de la costa. Sometió a sus enemigos como el sol
derrota a la oscuridad. Así como el fuego convierte el heno en ceniza, así
destruyó el mal en la sociedad. Los santos recurrían a él como los dioses
recurren al cielo. Era la morada de la virtud. Hacía temblar a sus enemigos en
el campo de batalla como la tempestad agita una enredadera. Era culto y un
maestro en las artes. Para él no había nada imposible de alcanzar, así como
para el señor Narayana nada le era imposible.

[84] Este rey tenía una esposa llamada Lila. Era una mujer cabal además de ser
muy bella. Parecía que era la reencarnación de Lakshmi (consorte de Narayana)
en la tierra. Era de buen hablar, su andar era lento y gracioso y su sonrisa
irradiaba el fresco encanto de la luz de la luna. Era justa. Dulce como la miel.
Sus brazos eran suaves y delicados. Su cuerpo era puro y claro como las aguas
del sagrado río Ganges; y así como el toque de las aguas del Ganges genera
dicha, tocarla era experimentar dicha. Estaba completamente dedicada a su
esposo Padma y sabía cómo servirlo y agradarlo.

68
[85] La reina era una con el rey, y compartía con él sus alegrías y tristezas. Era
de hecho el alter ego de Padma excepto cuando el rey se enojaba, que reflejaba
meramente miedo.

[86] El rey Padma y la reina Lila vivían una vida ideal. Disfrutaban de la vida
de todas las maneras posibles y rectas. Eran jóvenes y rebosaban de juventud
como los dioses, y su amor era puro e intenso, sin hipocresía ni artificialidad.
Un día la reina pensó, ‘El rey más apuesto que es mi marido es más querido
por mí que mi propia vida. ¿Qué debo hacer para que él y yo podamos vivir por
siempre disfrutando de los placeres de la vida? Realizaré inmediatamente las
austeridades que los sabios sugerirían para poder alcanzar mi ambición’. Buscó
el consejo de los sabios, quienes le dijeron, “Oh reina, las austeridades o las
penitencias, la repetición del mantra y una vida disciplinada seguramente le
concederán todo lo que es posible a uno alcanzar en este mundo; ¡pero la
inmortalidad física no es posible de alcanzar en este mundo!”.

[87] Lila comenzó inmediatamente a propiciar a la diosa Sarásvati, sin siquiera

discutir el proyecto con su marido. La diosa Sarásvati se le apareció y le
concedió los deseos de su preferencia. Lila suplicó, “Oh, Madre Divina,
concédeme dos deseos: (1) cuando mi marido deje su cuerpo, permite que su
alma permanezca en el palacio, y (2) cuando te rece permíteme verte”.
Sarásvati concedió los dos deseos y desapareció. El tiempo pasó
inexorablemente. El rey Padma, herido de muerte en el campo de batalla, murió
en el palacio. La reina Lila estaba inconsolable de la pena. Cuando estaba
hundida en el dolor la voz etérea de Sarásvati dijo, “Hija mía, cubre el cuerpo
del rey con flores; así no se pudrirá. Él no abandonará el palacio”.

[88] (Lila le preguntó: por favor, dígame dónde está mi marido).

[89] “Oh Lila, hay tres clases de espacio —el espacio psicológico, el espacio
físico y el espacio infinito de la conciencia. De éstos el más sutil es el espacio
infinito de la conciencia. Por medio de la intensa meditación en este espacio
infinito de la conciencia se puede ver y experimentar la presencia de cualquiera
(como tu marido), cuyo cuerpo es ese espacio infinito aún cuando tú no lo veas

69
aquí. Ese es el espacio infinito que existe enmedio cuando la inteligencia finita
viaja de un lugar a otro, debido a que es infinito. Si dejas de lado todo
pensamiento, alcanzarás aquí y ahora la comprensión de la unidad de todo.
Normalmente sólo quien ha entendido la absoluta no-existencia del universo
puede experimentar esto, pero tú lo harás por mi gracia.

[90] Lila comenzó a meditar. Inmediatamente entró en el estado más alto de

conciencia libre de toda distracción (nirvikalpa). Estaba en el espacio infinito
de la conciencia. Ahí vio al rey una vez más, en un trono, rodeado de muchos
reyes que lo adoraban —pero ellos no la veían a ella. Se preguntaba: ¡¿Estarán
todos muertos también?! De nuevo, por la gracia de la diosa Sarásvati, regresó
a su palacio y vio a sus servidores dormidos. Los despertó y les pidió que
reunieran cuanto antes a los miembros de la corte real.

[91] Al ver a todos los miembros de la corte real, Lila quedó desconcertada:
pensó, ‘Esto es extraño pues esta gente parece existir en dos lugares al mismo
tiempo —en aquella región que yo vi en mi meditación y aquí frente a mí. Así
como una montaña es vista tanto dentro del espejo como fuera de él, esta
creación es vista tanto dentro de la conciencia como fuera de ella. Pero, ¿cuál
de ellas es real y cuál un reflejo? Debo encontrar respuesta de Sarásvati’.
Adoró a Sarásvati y la vio sentada frente a ella.

LILA
[92] Se misericordiosa, oh Diosa, y dígame. Aquello en lo que el mundo es
reflejado es extremadamente puro e indiviso, y no es el objeto del
conocimiento. Este mundo existe tanto dentro de sí como un reflejo y fuera de
sí como materia sólida: ¿cuál es real y cuál es reflejo?

SARÁSVATI
[93] Dime tú antes: ¿qué consideras real y qué irreal?

LILA

70
[94] Que yo estoy aquí y usted frente a mí —esto lo considero real. Esa región
en que se encuentra mi marido ahora —eso lo considero irreal.

SARÁSVATI
[95] ¿Cómo puede lo irreal ser el efecto de lo real? El efecto es la causa, no
hay diferencia esencial. Aún en el caso de una vasija que es capaz de sostener
agua mientras su causa (la arcilla) no puede, esta diferencia se debe a las
causas co-operativas. ¿Cuál fue la causa material del nacimiento de tu marido?
Pues sólo los efectos materiales son producidos por causas materiales. Por lo
tanto, cuando no encuentras una causa inmediata para un efecto, entonces la
causa seguramente existió en el pasado —en la memoria. La memoria es como
el espacio vacío. Toda la creación aquí es efecto de ese vacío —y por lo tanto
la creación está también vacía. Así como el nacimiento de tu esposo es un
producto ilusorio de la memoria, yo veo todo esto como el efecto ilusorio e
irreal de la imaginación.

[96] Te narraré una historia que ilustra la naturaleza de ensueño de esta

creación. En la conciencia pura, en una esquina de la mente del Creador,
existía un santuario derruido cubierto con un domo azul. Tenía los catorce
mundos como cuartos. Las tres divisiones del espacio eran hoyos en él. El sol
era la luz. Tenía pequeños montes de hormigas (las ciudades), pequeños
montes de tierra (montañas) y pequeños charcos de agua (los océanos). Esta es
la creación, el universo. En una esquina muy pequeña de ella vivía un santo
con su esposa e hijos. Estaba sano y libre de miedos. Observaba debidamente
sus obligaciones religiosas y sociales.

[97] Ese santo era conocido como Vasishtha, y su esposa era Arundhati. Un día
vio una procesión colorida con un rey que montaba el elefante del Estado,
seguido de un ejército y de otra parafernalia real. Al ver esto un deseo surgió
en su corazón: “¿Cuándo montaré un elefante real como ése y seré seguido por
un ejército como éste?”

[98] Un tiempo después este santo se hizo viejo y la muerte lo sobrecogió. Su

esposa, que era muy devota de él, me rezó y pidió el mismo deseo que tú me
pediste: que el espíritu de su esposo no abandonara su casa. Le otorgué ese

71
deseo. Aunque ese santo era un ser etéreo, debido al poder de su deseo
constante durante su vida previa llegó a ser un rey poderoso que gobernó sobre
un gran imperio que semejaba el cielo en la tierra. Arundhati también dejó su
cuerpo y alcanzó a reunirse con su marido. De esto hace ocho días.

[99] Lila, él es el mismo santo quien ahora es tu esposo, el rey; y tú eres la

misma Arundhati que era su esposa. Debido a la ignorancia y al engaño parece
que todo esto sucede en la conciencia infinita, aunque en realidad no sucede
nada. No digo falsedades, sino la verdad. Parece increíble pero este reino
parece existir sólo en la cabaña del santo debido a su deseo por un reino. La
memoria del pasado está oculta, y ustedes dos han surgido de nuevo. La muerte
no es sino despertar de un sueño. El nacimiento que surge de un deseo no es
más real que el deseo, ¡como olas en un espejismo! Incluso después de la
‘creación’ de todo esto en la casa del santo, ésta permaneció como estaba
antes. Sin duda, en cada átomo hay mundos dentro de mundos.

LILA
[100] Oh Diosa, usted dijo que habían pasado ocho días desde que el santo
había muerto; y sin embargo mi esposo y yo hemos vivido un largo tiempo.
¿Cómo puede conciliar esta discrepancia?

SARÁSVATI
[101] Oh Lila, así como el espacio no tiene una medida fija, tampoco el tiempo
tiene una duración fija. Así como el mundo y su creación son meras
apariencias, un momento y una época son también imaginarias, no reales. En
un abrir y cerrar de ojos la yiva experimenta la ilusión de la experiencia de la
muerte, olvida lo que pasó antes de eso, y en la conciencia infinita piensa ‘Yo
soy esto’, ‘Soy su hijo’, ‘Tengo tantos años’, etc.

[102] Así como en un sueño se nace, se muere y se tienen relaciones todo en un

tiempo muy corto, y así como el amante siente que una sola noche sin su amada
es una época, la yiva piensa en la experiencia o no-experiencia con objetos en
un abrir y cerrar de ojos. E inmediatamente después imagina que aquellas cosas
(el mundo) son reales. Incluso aquellas cosas que no ha experimentado o visto
se le presentan como en un sueño.

72
[103] Este mundo y esta creación no son sino memoria, sueño: la distancia y
las medidas del tiempo (como un momento y una época) son todas
alucinaciones. Hay un tipo de conocimiento —la memoria. Hay otro tipo de
conocimiento que no se basa en la memoria o en la experiencia pasada. Este es
el fortuito encuentro de átomos en la conciencia que son capaces de producir
sus propios resultados.

[104] La liberación es darse cuenta de la total no-existencia del universo como

tal. ¡Esto es diferente a la mera negación de la existencia del ego y del
universo! Esto último es sólo conocimiento a medias. La liberación es darse
cuenta que todo esto es pura conciencia.

[105] Ciertamente la primera alucinación de la creación del santo y de su

esposa se debió a la forma-pensamiento de Brahma, el creador. Él mismo no
tenía formas-pensamientos ocultos (memoria), ya que antes de la creación
estaba la disolución y en ese tiempo el Creador ya había alcanzado la
liberación. Al inicio de esta época alguien asume el papel del creador y piensa
‘Soy el nuevo Creador’ —esto es pura coincidencia, como cuando uno ve a un
cuervo posarse en una palma y al mismo tiempo ve un coco que cae, aunque
estos dos son independientes entre sí. ¡Claro que no olvides que aunque todo
esto parece suceder, no hay creación! La sola conciencia infinita es forma-
pensamiento o experiencia: no hay relación de causa y efecto. Éstas (‘causa’ y
‘efecto’) son sólo palabras y no hechos. La conciencia infinita existe por
siempre en la conciencia infinita.

LILA
[106] Oh Diosa, sus palabras son realmente iluminadoras. Sin embargo, debido
a que nunca antes he estado expuesta a ellas, la sabiduría no está bien
afianzada. Deseo ver la casa original del santo Vasishtha.

SARÁSVATI

73
[107] Oh Lila, deja esta forma tuya y alcanza la revelación espiritual pura.
Pues sólo Brahman puede en realidad ver o comprender a Brahman. Mi cuerpo
está hecho de pura luz, de conciencia pura. Tu cuerpo no. Con tu cuerpo no
puedes siquiera visitar los lugares de tu propia imaginación. ¿Entonces cómo
esperas entrar en el campo de imaginación de otro? Pero si alcanzas el cuerpo
de luz, inmediatamente verás la casa del hombre santo. Repite tú misma,
“Dejaré mi cuerpo aquí y tomaré un cuerpo de luz. Con ese cuerpo, como el
perfume del incienso, iré a la casa del hombre santo”. Así como el agua se
mezcla con agua, serás una con el campo de la conciencia.

[108] Por medio de la práctica persistente de tal meditación tu cuerpo se

convertirá en uno sutil y de pura conciencia. Hasta yo veo mi cuerpo como
conciencia. Tú no porque ves el mundo de la materia. Tal ignorancia surge de
por sí pero desaparece con la sabiduría y la indagación. ¡De hecho tal
ignorancia ni siquiera existe! No hay ni falta de sabiduría ni ignorancia; ni
esclavitud ni liberación. Sólo existe una conciencia pura.

[109] Querida Lila, en sueño, el cuerpo de ensueño parece ser real; pero
cuando despertamos del sueño, la realidad de ese cuerpo se esfuma. De la
misma forma, el cuerpo físico, que es sostenido por la memoria y por
tendencias latentes, es visto como irreal cuando ellas son vistas como irreales.
Al final del sueño tomas conciencia del cuerpo físico; al final de estas
tendencias tomas conciencia del cuerpo etéreo. Cuando el sueño termina, el
sueño profundo le sigue; cuando las semillas del pensamiento mueren, quedas
liberada. En la liberación las semillas del pensamiento no existen: si el sabio
liberado parece vivir y pensar, sólo es apariencia, como una tela quemada que
yace en el piso. Esto no es, sin embargo, como el sueño profundo o la
inconciencia, en los que las semillas del pensamiento están ocultas.

[110] Por medio de la práctica persistente (abhyasa) el egoísmo es aquietado.

Entonces descansarás naturalmente en tu conciencia; y el universo percibido se
dirige hacia el punto en que desaparece. ¿A qué se llama práctica?

[111] Pensar sólo en eso, hablar sólo de eso, conversar unos con otros de eso,
dedicación total a eso solo —esto es llamado abhyasa o práctica por el sabio.

74
Cuando el intelecto de uno está lleno de belleza y dicha, cuando la visión se
ensancha, cuando la pasión por el disfrute sensual está ausente —eso es
práctica. Cuando se está establecido firmemente en la convicción de que este
universo nunca ha sido siquiera creado, y que por lo tanto no existe como tal, y
cuando pensamientos como ‘Esto es el mundo, este soy yo’ dejan de surgir
—eso es abhyasa o práctica. Es entonces cuando la atracción y la repulsión no
surgen; la derrota de la atracción y la repulsión por el uso de la fuerza de
voluntad es austeridad, no sabiduría.

[112] (En este punto la noche cayó y la corte se dispersó. Temprano a la

mañana siguiente la corte se reunió y Vasishtha continuó con su discurso).

VASISHTHA
[113] Oh Rama, Sarásvati y la reina Lila se sentaron inmediatamente en
meditación profunda o nirvikalpa samadhi. Se elevaron por sobre la conciencia
del cuerpo. Debido a que habían dejado todas las nociones del mundo, éste se
desvaneció completamente en sus conciencias. Anduvieron libremente en sus
cuerpos de sabiduría. Aunque parecía que habían viajado millones de millas en
el espacio, permanecían todavía en el mismo ‘cuarto’ pero en otro plano de
conciencia. Vieron todo lo que ya estaba en la mente de Sarásvati y que
Sarásvati quiso mostrarle a la reina Lila.

[114] Una vez vistos los océanos, las montañas, los protectores del universo, el
reino de los dioses, el cielo y las mismas entrañas de la tierra, Lila vio su
propia casa.

[115] Oh Rama, las dos damas entraron a la casa del hombre sabio. Toda la
familia estaba en duelo. Debido al dolor, la casa misma tenía una atmósfera
depresiva. Por medio de la práctica del yoga de la sabiduría pura, Lila había
adquirido la facultad de materializar sus pensamientos instantáneamente.
Deseó, ‘Mis relaciones deben vernos a Sarásvati y a mí como si fuésemos
mujeres ordinarias’. Y así se aparecieron ante la familia doliente. Pero las dos
damas tenían un brillo sobrenatural que disipó la atmósfera prevaleciente en la
casa. Le preguntaron al hijo mayor de la santa pareja difunta, “Cuéntanos la
causa de la pena que parece afligir aquí a toda esta gente”.

75
[116] El hijo de la santa pareja contestó: “Oh señoras, en esta casa vivieron un
hombre pío y su devota mujer, quienes llevaron una vida recta. Recientemente
abandonaron a sus hijos y a sus nietos, su casa y su ganado, y ascendieron al
cielo. Por esta razón el mundo nos parece vacío”. Al escuchar esto, Lila puso
su mano sobre la cabeza del joven. Fue curado inmediatamente de su pena.

LILA
[117] Lila le preguntó a Sarásvati, ¿cómo es que hemos sido vistas por esta
familia mía aquí, y no fuimos vistas por mi marido que estaba gobernando un
reino cuando lo visitamos?

SARÁSVATI
[118] Entonces todavía estabas aferrada a tu noción ‘Yo soy Lila’; ahora has
superado esa conciencia del cuerpo. Hasta que esta conciencia de dualidad no
desaparezca completamente, no podrás actuar en la conciencia infinita; no
podrás siquiera comprenderla, así como uno que está parado bajo el sol no
conoce la frescura de la sombra de un árbol. Pero si ahora vas con tu marido
serás capaz de tratarlo como antes. Lila, tú y tu marido han existido a lo largo
de muchas encarnaciones, tres de las cuales conoces ya. En esta encarnación el
Rey ha caído profundo en la trampa de lo mundano y piensa, ‘Soy el señor, soy
fuerte, soy feliz, etc.’. Aunque desde el punto de vista espiritual el universo
todo es experimentado aquí, desde el punto de vista físico millones de millas
separan los planos. En la conciencia infinita, en cada átomo de ella, universos
vienen y van como partículas de polvo vistas en un rayo de luz que brilla a
través de un agujero en el techo. Éstos vienen y van como olas en el océano.

LILA
[119] Lila recordó: ¡Oh divinidad! Desde que emergí como un reflejo de la
conciencia infinita he tenido 800 nacimientos. Hoy veo esto. He sido una ninfa,
una mujer humana viciosa, una serpiente, una mujer tribal del bosque. Debido
a malas acciones he sido una ave trepadora, y por la proximidad a los sabios
me convertí en la hija de un sabio; fui un Rey, y debido a malas acciones
realizadas me convertí en un mosquito, una abeja, un venado, un pájaro, un
pescado; y de nuevo fui un ser celestial, para luego convertirme en tortuga, y

76
en cisne, y en mosquito otra vez. He sido también una ninfa celestial y otros
seres celestiales acostumbraban rendirse a mis pies. Así como las balanzas se
balancean a uno y otro lado constantemente, yo también he sido atrapada en el
ir y venir de esta existencia repetitiva (samsara).

RAMA
[120] Santo señor, ¿cómo es posible que las dos damas viajen a galaxias
distantes en el universo, y cómo superaron los numerosos obstáculos en el
camino?

VASISHTHA
[121] Oh Rama, ¿dónde está el universo, dónde las galaxias y dónde los
obstáculos? Las dos damas permanecieron en el departamento interior de la
reina. Era ahí donde el santo Vasishtha gobernaba como el Rey Viduratha; él
fue quien antes era el Rey Padma. Todo esto sucedió en el espacio puro: no
existe el universo, ni distancia ni obstáculos.

[122] Al conversar entre ellas, las dos damas salieron del cuarto y se dirigieron
a una villa en la cima de una montaña.

[123] Debido a la intensidad de su práctica del yoga de la sabiduría, Lila

adquirió conocimiento total del pasado, presente y futuro. Recordó el pasado y
le dijo a Sarásvati, “Oh divinidad, hace algún tiempo mi esposo y yo vivimos
una vida ordinaria falta de conocimiento. No practicábamos la
autoindagación”. Después de decir esto, Lila le enseñó a Sarásvati su morada
previa y continuó, “Mira, este es mi becerro favorito. Debido a mi separación
ha estado llorando constantemente los últimos ocho días. En este lugar, mi
esposo gobernó el mundo. Por tener la determinación de ser un gran rey pronto,
se ha vuelto ciertamente un emperador en el corto lapso de ocho días, aunque
pareció un largo, largo tiempo. En esta casa vive mi marido sin ser visto. Aquí,
en el espacio del tamaño de un pulgar, imaginamos que el reino de mi marido
era de un millón de millas cuadradas. Oh divinidad, seguramente mi esposo y
yo somos conciencia pura; mas sin embargo, debido al misterioso e ilusorio
poder, Maya, el reino de mi marido parece abarcar cientos de montañas. Esto

77
es en verdad maravilloso. Deseo entrar a la ciudad capital donde gobierna mi
marido. Ven, vayamos ahí: pues, ¿qué es imposible para quien es industriosa?”

[124] Sarásvati y Lila se elevaron en el espacio y vieron toda la creación; y

más allá estaba la conciencia pura. Debido a la naturaleza esencial de esta
conciencia infinita, universos, yivas y formas nacen y siguen surgiendo una y
otra vez, y por su propia fuerza de pensamiento regresan a un estado de
tranquilidad; todo esto es como el juego espontáneo de un infante.

[125] De esos incontables universos, oh Rama, en algunos sólo hay plantas;

algunos tienen a Brahma, a Vishnú, a Rudra y a otros como las deidades que
los presiden, y algunos no tienen a ninguna; en algunos sólo hay animales y
pájaros, en algunos sólo hay un océano; algunos son piedra sólida; algunos
están habitados sólo por gusanos; en algunos prevalece una oscuridad densa;
algunos los habitan ángeles; algunos están siempre iluminados. Algunos
parecen ir hacia la disolución; algunos parecen estar cayendo en el espacio
hacia la destrucción. Ya que la conciencia existe en todo lugar y siempre, la
creación de estos universos y su disolución también prosigue en todo lugar y
siempre. Todos éstos son mantenidos juntos por un poder misterioso
omnipresente. Rama, todo existe en la conciencia infinita; todo surge de ella;
ella sola lo es todo.

[126] Habiendo visto todo esto, Lila vio el apartamento interno del palacio
donde el cuerpo del rey yacía enterrado debajo de un montón de flores. Ahí
surgió en ella un intenso deseo de ver la otra vida de su marido.
Instantáneamente atravesó la cumbre del universo y entró en la esfera donde su
esposo ahora gobernaba.

[127] Al mismo tiempo, un rey poderoso que gobernaba la región de Sindhu

estaba sitiando el reino de su esposo. Mientras las dos damas atravesaban el
espacio sobre el campo de batalla encontraron innumerables seres celestiales
que se habían reunido ahí para presenciar la batalla y las proezas de los
grandes héroes.

78
[128] Oh Rama, aún estando en el cielo, Lila observó cómo los dos grandes
ejércitos se cerraban el uno sobre el otro, listos para entrar en batalla.

[129] Al caer la noche, el marido de Lila sostuvo consejo con sus ministros
sobre los sucesos de la mañana y después se fue a dormir.

[130] Las dos mujeres dejaron el lugar desde donde presenciaron la fiera
batalla, y viajando como un suspiro, entraron dentro del apartamento cerrado
donde el Rey dormía.

[131] Oh Rama, es imposible pasar a través de un agujero sutil para quien está
convencido de la idea de que es un cuerpo físico. Es la convicción más
profunda, ‘Yo soy el cuerpo que soy obstruido así en este movimiento’ lo que
de hecho se manifiesta como tal obstrucción: cuando la convicción está
ausente, la obstrucción también lo está. Esto es así porque la misma conciencia
infinita es también la conciencia individual (mente) y el espacio cósmico
(material). Es así que el cuerpo etéreo puede entrar a cualquier cosa en
cualquier momento, y va adonde lo lleva el deseo de su corazón.

[132] Así como el agua siempre permanece como agua y fluye hacia abajo, y el
fuego no abandona su tendencia a subir, la conciencia permanece siempre como
conciencia. Pero aquel que no ha comprendido esto no experimenta su sutileza
o naturaleza verdadera. Así como es su entendimiento, así es su mente, pues el
entendimiento es la mente; sin embargo, su dirección puede ser cambiada con
gran esfuerzo. Normalmente, las acciones de una persona concuerdan con la
mente (esto es, con el entendimiento).

[133] Oh Rama, la conciencia de todos es de esta naturaleza y poder. En la

conciencia de cada quien existe una idea diferente del mundo. La muerte y
otras tantas experiencias son como la disolución cósmica, la noche de la
conciencia cósmica. Cuando eso termina cada uno despierta a su propia
creación mental, que es la materialización de las propias ideas, nociones e
ilusiones. Así como el ser cósmico crea el universo después de la disolución
cósmica, el individuo crea su propio mundo después de su muerte.

79
[134] Las dos damas entraron en el apartamento del rey como dos divinidades,
resplandecientes como dos lunas. Cuando Sarásvati le preguntó al rey que
quién era, el ministro les informó a las damas que él era Viduratha. Entonces
Sarásvati bendijo a Viduratha poniéndole la mano sobre la cabeza, y lo inspiró
a que recordara los hechos de sus vidas previas. Inmediatamente el Rey recordó
todo y le preguntó a Sarásvati, “¿Cómo es que habiendo pasado apenas un día
desde que morí, parece que he vivido en este cuerpo setenta años completos?”

SARÁSVATI
[135] Oh Rey, en el momento y lugar mismo de tu muerte, todo esto que
observas se manifestó aquí. Todo esto es donde el sabio Vasishtha vivió, en la
villa sobre la montaña. Ese es su mundo, y en ese mundo está el mundo del Rey
Padma, y en ese mundo del Rey Padma está el mundo en que tú estás. Viviendo
en él piensas, ‘Estas son mis relaciones, estos son mis súbditos, estos son mis
ministros, estos son mis enemigos’. Piensas que estás gobernando, llevas a
cabo ritos religiosos; piensas que has estado peleando con tus enemigos y que
fuiste derrotado por ellos; piensas que nos estás viendo, adorando, y que estás
recibiendo iluminación de nosotras. Todo esto no tomó tiempo en suceder, así
como en un sueño se actúa el drama de toda una vida. En realidad, tú no has
nacido y no mueres. Para la persona iluminada sólo existe la conciencia
infinita, y no existe la noción de ‘Yo soy’ o ‘estos son’. (Mientras Vasishtha
decía esto, otro día llegó a su fin).

[136] Para una persona inmadura e infantil quien está reafirmada en su

convicción de que este mundo es real, el mundo continúa siendo real. Aquel
que ve la gloria de palacios, elefantes y ciudades no ve la conciencia infinita
que es la única verdadera. Este universo no es sino un largo sueño. El sentido
del ego y también la fantasía de que existen otros son tan reales como los
objetos que aparecen en sueños. La realidad sola es la conciencia infinita que
es omnipresente, pura, tranquila, omnipotente, y cuyo verdadero cuerpo y ser
es conciencia absoluta (y por lo tanto no un objeto, no algo conocible): donde
sea que esta conciencia se manifieste de cualquier forma, eso es. Ya que el
sustrato (la conciencia infinita) es real, todo lo que se basa en ella adquiere
realidad, aunque la realidad es tan sólo el sustrato. Este universo y todos los

80
seres contenidos en él no son sino un largo sueño. Para mí tú eres real, y para ti
yo soy real; así también los otros son reales para ti o para mí. Y esta realidad
relativa es como la realidad de los objetos vistos en sueños.

[137] Oh Rey, morirás en esta guerra y luego ganarás de nuevo tu reino previo.
Después de tu muerte en este cuerpo, irás a la anterior ciudad con tu hija y tus
ministros. Nosotras nos iremos ahora como vinimos; y todos nos seguirán a su
debido tiempo, ¡debido a que la naturaleza del movimiento de un caballo, un
elefante y un camello son distintas!

VASISHTHA
[138] Apenas terminaba Sarásvati de decir esto al rey, un mensajero real entró
con prisa para anunciar que las fuerzas enemigas habían entrado a la capital y
la estaban destruyendo.

[139] Mientras tanto la reina hizo su aparición. La dama de compañía la

anunció al Rey. Dijo, “Su Majestad, todas las otras mujeres del harén han sido
arrastradas violentamente por el enemigo. Sólo Su Majestad puede redimirnos
de esta calamidad indescriptible que ha caído sobre nosotros”.

[140] El Rey se inclinó ante Sarásvati y se disculpó, “Debo ir yo mismo al

frente de batalla, Oh Diosa, para hacer frente al enemigo, y esta, mi esposa,
esperará con ustedes”.

[141] La Lila iluminada estaba asombrada de ver que la Reina era una réplica
completa de ella misma. Le preguntó a Sarásvati, “Oh Divinidad, ¿cómo puede
ser que ella sea exactamente la que soy yo? Lo que fuera que haya sido en mi
propia juventud, ella lo es ahora. ¿Cuál es el secreto de esto? También: todos
estos ministros, etc., que están aquí son los mismos que estaban allá en nuestro
palacio. Si no son sino un reflejo o los objetos de nuestra imaginación, ¿son
sensibles, y están también dotados con conciencia?”

SARÁSVATI
[142] Oh Lila, cualquier visión que surja dentro, eso es inmediatamente
experimentado. La conciencia (como sujeto) misma deviene, por decir, el
objeto de conocimiento. Cuando la imagen del mundo surge en la conciencia,

81
en ese mismo instante se convierte en eso. El tiempo, el espacio, la duración y
la objetividad no surgen de la materia, pues entonces serían materiales. Lo que
se refleja en la conciencia brilla también afuera.

[143] Lo que es considerado como el mundo real objetivo experimentado en el

estado de vigilia no es más real que aquel que se experimenta durante el sueño.
Durante el sueño el mundo no existe; ¡durante el estado de vigilia el sueño no
existe! No obstante, la muerte contradice la vida: mientras vivo, la muerte no
existe, y en la muerte la vida deja de existir. Aquello que mantiene junto a
cualquiera de las experiencias está ausente en la otra.

[144] No puede decir que alguno es real o irreal, sólo se puede decir que su
sustrato es real. El universo existe en Brahman sólo como una palabra, una
idea. No es real ni irreal: de la misma manera que una cuerda tomada por
serpiente no es real ni irreal. Así también es la existencia de la yiva. Esta yiva
experimenta sus propios deseos. Imagina que experimenta lo que ha
experimentado antes; y algunas otras experiencias son nuevas. A veces son
similares y a veces no lo son. Todas estas experiencias, aunque esencialmente
irreales, parecen ser reales. Tal es la naturaleza de estos ministros y otros.
Incluso esta Lila existe como resultado de un reflejo en la conciencia. Así
también eres tú, yo y otros. Sabe esto y descansa en paz.

LA SEGUNDA LILA
[145] La Segunda Lila le dijo a Sarásvati: Oh, Divinidad, yo adoraba a
Sarásvati y con frecuencia se me aparecía en sueños. Usted es exactamente
como ella: supongo que es Sarásvati misma. Humildemente le ruego me
conceda un deseo —cuando mi marido muera en el campo de batalla, que
pueda acompañarlo en este cuerpo mío a cualquier esfera que vaya.

SARÁSVATI
[146] Oh querida señora, me has adorado por un largo tiempo con intensa
devoción; por lo tanto te concedo el deseo que buscas.

LA PRIMERA LILA

82
[147] Entonces la Primera Lila le dijo a Sarásvati: En verdad sus palabras
nunca fallan, sus deseos siempre se convierten en realidad. Por favor dígame
por qué no me permite viajar de un plano de conciencia a otro con el mismo
cuerpo.

SARÁSVATI
[148] Mi querida Lila, en realidad yo no le hago nada a nadie. Cada yiva gana
su propio estado por medio de sus propios actos. Yo soy meramente la deidad
que preside sobre la inteligencia de cada ser; soy el poder de su conciencia y su
fuerza de vida. Cualquier forma que la energía de un ser vivo tome dentro de
sí, solamente eso da resultados a su debido tiempo. Tú deseabas la liberación y
la obtuviste. Puedes considerarlo el fruto de tu austeridad o adoración a la
deidad, pero es sólo la conciencia la que te otorga el fruto —de la misma forma
en que la fruta parece caer del cielo cuando en realidad cae del árbol.

VASISHTHA
[149] Mientras platicaban así entre ellas, el rey Viduratha subió a su carruaje
resplandeciente y procedió al campo de batalla. Desafortunadamente, no había
sopesado la relativa fortaleza de sus fuerzas y la de sus enemigos hasta el
momento mismo en que entró en las filas del enemigo.

[150] Lila, Sarásvati y la princesa que habían recibido las bendiciones de

Sarásvati estaban observando la terrible guerra desde el apartamento del
palacio.

[151] El cielo estaba lleno con los misiles de los dos ejércitos. Los gritos de
guerra de los guerreros se escuchaban en todos lados. Había una nube de humo
y polvo sobre la ciudad entera.

[152] Mientras el rey Viduratha entraba en las filas del enemigo, había un
intenso sonido de tut-tut de fuego cruzado. Al chocar los misiles había sonidos
como khut-khut, tuk-tuk, jhun-jhun.

LA SEGUNDA LILA

83
[153] La Segunda Lila le preguntó a Sarásvati, Oh Diosa, por favor explíqueme
¿por qué aunque hemos sido bendecidos por usted, mi esposo no puede ganar la
batalla?

SARÁSVATI
[154] Sin duda, fui adorada por el Rey Viduratha un tiempo considerable, pero
él no pidió la victoria en batalla. Siendo la conciencia la que mora en el
entendimiento de cada persona, le concedo a esa persona aquello que busca.
Sea lo que sea que esa persona pida, le otorgo ese fruto: Es muy natural que el
fuego te dé calor. Él pidió la liberación; obtendrá la liberación. Por otra parte,
el Rey de Sindhu me adoró y pidió victoria en la batalla. Luego entonces, el
rey Viduratha será asesinado en la batalla, y se reunirá con ustedes dos y en su
debido tiempo alcanzará la liberación. El rey de Sindhu ganará la guerra y
gobernará el país como el monarca victorioso.

[155] En un punto de la batalla los dos reyes perdieron sus vehículos. Cuando
Viduratha estaba a punto de subir a otro fue herido por el Rey de Sindhu. Al
ver caer a Viduratha, la segunda Lila cayó inconsciente. La primera Lila le dijo
a Sarásvati, “Oh Diosa, mira, mi marido está a punto de morir”.

SARÁSVATI
[156] Querida, toda esta terrible guerra, esta destrucción y muerte, son tan
reales como un sueño; pues no existe un reino ni la tierra. Todo esto sucedió en
la casa del santo Vasishtha en la cima de la montaña. Este palacio y este campo
de batalla y todo lo demás no están sino en los apartamentos interiores de tu
propio palacio. De hecho, todo el universo está allí. Sucede que dentro de la
casa del santo está el mundo del Rey Padma, y dentro del palacio de ese Rey en
ese mundo está todo eso que has visto aquí. Todo esto es mera fantasía,
alucinación. Lo único que existe es la realidad sola —que no es creada ni
destruida. Es esa conciencia infinita la que es percibida por el ignorante como
el universo. Así como toda una ciudad existe dentro del soñador, los tres
mundos existen en un pequeño átomo; seguramente hay átomos en esos
mundos, y cada uno de esos átomos también contiene los tres mundos. La otra
Lila que cayó inconsciente ha alcanzado ya ese mundo en que el cuerpo de tu
marido Padma está yacente.

84
LILA
[157] Oh Diosa, explíqueme, ¿cómo pudo ya haber ido ahí, y qué le dice la
gente de ahí?

SARÁSVATI
[158] Tal como ustedes dos son los objetos imaginados del rey, también el rey
mismo y yo somos objetos de ensueño. Quien sabe esto deja de buscar ‘objetos
de percepción’. En la conciencia infinita nos hemos creado unos a otros en
nuestras fantasías. La otra joven Lila eras ciertamente tú misma. Ella me adoró
y me pidió nunca estar divorciada: luego entonces, antes de que el Rey
Viduratha muriera dejó este lugar. Querida, todos son conciencias cósmicas
individualizadas, pero yo soy la conciencia cósmica y hago que todas estas
cosas sucedan.

VASISHTHA
[159] Oh Rama, la segunda Lila que había conseguido un deseo de Sarásvati se
elevó en el cielo y encontró ahí a su hija. La niña se presentó a Lila. Y Lila le
solicitó guiarla adonde estaba su esposo el rey. Inmediatamente después la niña
se fue volando con su madre.

[160] Yendo incluso más allá de este universo, Lila cruzó sobre los océanos y
otros elementos que envuelven este universo, y entró en la conciencia infinita.
En esa conciencia infinita hay incontables universos que desconocen entre sí su
existencia. Lila entró en uno de esos universos en que el cuerpo del rey Padma
yacía cubierto con un montón de flores. Pensó, ‘Por la gracia de Sarásvati he
alcanzado este lugar en mi cuerpo. Soy la más bendita entre las personas’.
Comenzó a abanicar el cuerpo del rey.

SARÁSVATI
[161] Sarásvati le dijo a la primera Lila: El rey, los sirvientes de la casa real y
todos los demás son sólo conciencia infinita. Sin embargo, como el sustrato es
el reflejo de la conciencia infinita que es real, y al haber una convicción en el
orden de la creación imaginada, se reconocen unos a otros. Ella no podía ir en
su propio cuerpo físico a la nueva esfera, porque la luz no puede coexistir con

85
la oscuridad. Cuando surge la sabiduría concerniente al cuerpo etéreo, el
cuerpo físico deja de ser reconocido como verdadero. Este es el fruto del deseo
que le concedí. El recipiente del deseo piensa, ‘Así como me has pensado por
tu deseo, así soy yo’. Por lo tanto, ella piensa que ha alcanzado el hogar de su
marido en su cuerpo físico. Oh Lila, sólo quien ha llegado a la sabiduría puede
ascender a los mundos etéreos y nadie más. Esta Lila no poseé tal sabiduría;
por lo tanto, sólo se imagina que ha alcanzado la ciudad donde su marido vivió.

LA LILA ILUMINADA
[162] Por favor dígame cómo los objetos adquirieron sus características
—calor el fuego, frescura el hielo, solidez la tierra.

SARÁSVATI
[163] Querida, durante la disolución cósmica, al desaparecer todo el universo,
sólo el Brahman infinito permanece en paz. Imagina la existencia de la
creación.

[164] Lo que sea que hubiese sido concebido o imaginado por la conciencia
infinita durante la primera creación, donde fuese y como fuese, todo ello ha
permanecido ahí de esa forma y con esas características hasta ahora. De hecho,
este orden es inherente a la conciencia cósmica. Todos estos objetos y sus
características estuvieron potencialmente presentes en ella aún durante la
disolución cósmica: ¿en qué más podrían convertirse? Más áun, ¿cómo puede
algo convertirse en nada? El oro que aparece como brazalete no puede
convertirse en algo enteramente sin forma.

[165] Tal es el orden (niyati) en el universo que nada hasta ahora ha sido capaz
de alterar.

[166] De acuerdo con el orden que existía en la primera creación, los seres
humanos fueron dotados con una duración de vida de uno, dos, tres o
cuatrocientos años. El acortamiento o el alargamiento de la duración de vida
depende de la pureza o impureza de los siguientes factores —país, época,
actividad, y los materiales usados y consumidos. Aquel que se adhiere a las

86
prescripciones de las escrituras goza de la duración de vida garantizada por
esas escrituras. Así, la persona vive una vida larga o corta y alcanza su fin.

LA LILA ILUMINADA
[167] Oh Diosa, por favor ilústreme en lo concerniente a la muerte: ¿es
placentera o desagradable, y qué pasa después de la muerte?

SARÁSVATI
[168] Hay tres tipos de seres humanos, querida: el necio, quien está
practicando concentración y meditación, y el yogui (o el inteligente). Los dos
últimos tipos de seres humanos abandonan el cuerpo por medio de la práctica
del yoga de la concentración y la meditación y se van a su dulce voluntad y
placer. Pero el necio que no ha practicado concentración o meditación, al estar
a merced de fuerzas que le son exteriores, experimenta una gran angustia
cuando la muerte se acerca.

[169] Tal es el orden establecido en el inicio de la creación por la conciencia

infinita. Cuando el aliento de vida no fluye libremente, la persona deja de
vivir. Pero todo esto es imaginario. ¿Cómo puede la conciencia infinita dejar
de ser? La persona no es nada más que conciencia infinita. ¿Quién muere y
cuándo, a quién pertenece esta conciencia infinita y cómo? Aún cuando
millones de cuerpos mueren, esta conciencia existe sin merma.

[170] Cuando deja de fluir el aliento de vida la conciencia del individuo se

hace completamente pasiva. Por favor recordad, oh Lila, que la conciencia es
pura, eterna e infinita: no nace ni deja de existir. Siempre está ahí en creaturas
móviles e inmóviles, en el cielo, sobre la montaña, y en el fuego y el aire.
Cuando el aliento de vida cesa se dice que el cuerpo está ‘muerto’ o ‘inerte’. El
aliento de vida regresa a su fuente —aire— y la conciencia liberada de la
memoria y de tendencias permanece como el ser.

[171] Esa partícula atómica etérea que tiene estos recuerdos y tendencias es
conocida como la yiva: y permanece ahí a sí misma, en el espacio donde el
cuerpo muerto yace. Y se refieren a ella como ‘preta’ (alma que partió).

87
Entonces esa yiva abandona sus ideas y lo que había estado viendo hasta
entonces, y percibe otras cosas como en sueños o en ensoñaciones diurnas.

[172] Después de un lapso momentáneo de conciencia, la yiva comienza a

imaginar que ve otro cuerpo, otro mundo y otro tiempo de vida.

[173] Lo que sea que la yiva vea lo experimenta. Pues en este espacio vacío de
la conciencia infinita no hay nada que se conozca como tiempo, acción, etc.
Después la yiva imagina, ‘El dios de la muerte me ha enviado al cielo (o al
infierno)’ y ‘Gocé (o sufrí) los placeres (o torturas) del cielo (o del infierno)’,
y ‘Nazco como un animal, etc., como lo ordenó el dios de la muerte’. Esto
sucede una y otra vez hasta que la yiva es iluminada por el autoconocimiento.

[174] Las montañas, los bosques, la tierra y el cielo —todos estos no son sino
conciencia infinita. Eso solo es el mismo ser de todo, la realidad en todo. En el
mero inicio esa conciencia infinita pura pareció tomar cualquier forma donde
sea que se manifestó a sí misma. Hasta ahora continúa siendo así. Cuando el
aliento de vida entra en los cuerpos y comienza a hacer vibrar sus varias partes,
se dice que esos cuerpos tienen vida. Tales cuerpos vivientes existieron en el
mismísimo momento de la creación. Cuando esos cuerpos en los que entró el
aliento de vida no vibraron, se les conoció como árboles y plantas. Es
ciertamente una pequeña parte de la conciencia infinita la que se convierte en
inteligencia en estos cuerpos. Esta inteligencia, al entrar en los cuerpos, hace
que surjan los diferentes órganos como los ojos.

[175] Cuando esa inteligencia, que es parte de la conciencia infinita, se

imaginó ser un árbol, se convirtió en árbol; o una roca, se convirtió en roca; o
césped, se convirtió en césped. No hay distinción entre lo sensible y lo
insensible, entre lo inteligente y lo inerte: no hay ninguna diferencia en la
esencia de las sustancias, pues la conciencia infinita está presente de manera
igual donde sea. La diferencia se debe tan sólo a la inteligencia que se
identifica a sí misma como sustancias diferentes.

[176] La misma conciencia infinita es conocida con diferentes nombres en

estas diferentes sustancias. De la misma forma, es la misma conciencia infinita

88
la que la inteligencia identifica como gusanos, hormigas y pájaros. En ella no
hay comparación ni un sentido de diferencia, así como la gente que vive en el
polo norte no conoce (y por lo tanto no se contrasta con) la gente del polo sur.
Cada sustancia independiente que es identificada como tal por esta inteligencia
existe por sí misma, sin distinguirse de las otras sustancias. Atribuir
distinciones a ellas tales como ‘sensible’ e ‘insensible’ sería como si una rana
nacida dentro de una roca y una rana nacida afuera de la roca se consideraran a
sí mismas diferentes, ¡una insensible y la otra sensible!

[177] Oh Lila, creo que ahora el Rey Viduratha desea entrar en el corazón del
cuerpo del Rey Padma. Se dirige hacia él. Volviéndose al principio del ego en
el corazón de Padma, Viduratha imagina que se dirige a otro mundo.
Prosigamos a lo largo de nuestros propios caminos: ¡uno no puede andar el
camino de otro!

VASISHTHA
[178] Mientras tanto, el aliento de vida dejó el cuerpo del Rey Viduratha. Su
inteligencia se elevó al espacio en una forma etérea. Lila y Sarásvati vieron
esto y lo siguieron. En unos cuantos momentos esa forma etérea se tornó
consciente, cuando el período de inconciencia post-mortem terminó. Lila y
Sarásvati volvieron a entrar a ese palacio hermoso y al cuarto en que se
mantenía el cuerpo embalsamado de Padma. Todos los sirvientes reales estaban
profundamente dormidos. Ahí sentada cerca del cuerpo del Rey Padma, vieron
a la segunda Lila que estaba abnicando devotamente al Rey, pero ella no las
vio.

RAMA
[179] Se había dicho que la primera Lila había dejado temporalmente su cuerpo
cerca del Rey y había viajado con Sarásvati en un cuerpo etéreo, pero ahora el
cuerpo de la primera Lila no se menciona del todo.

VASISHTHA

89
[180] Cuando la primera Lila alcanzó la iluminación, la fantasía egoísta de su
verdadero ser etéreo abandonó su conexión con la forma física burda y se
deshizo como nieve. De hecho, era la imaginación ignorante de Lila la que hizo
parecer que tenía un cuerpo físico. En la mente, lo irreal se manifiesta a sí
mismo; cuando la ilusión ha desaparecido no hay más una imaginación
ignorante. Esta convicción imaginada de que lo irreal es real está enraizada
profundamente debido a la imaginación reiterada.

[181] Aún sin destruirlo, uno puede moverse de un cuerpo etéreo a otro, así
como en un sueño uno puede tomar una forma tras otra sin abandonar la forma
previa. El cuerpo del yogui es en verdad invisible y etéreo, aunque parezca ser
visible a los ojos del espectador ignorante. Y es tal espectador quien, debido a
su propia ignorancia, piensa y dice, “Este yogui está muerto”. Pues, ¿dónde
está el cuerpo, qué existe y qué muere? Eso que existe —existe; ¡sólo se
desvanece el engaño!

RAMA
[182] ¿El cuerpo físico de un yogui se convierte en cuerpo etéreo?

VASISHTHA
[183] Cuántas veces te lo he dicho, oh Rama: ¡sin embargo no lo captas! Sólo
el cuerpo etéreo existe: por medio de imaginación persistente parece estar
ligado a un cuerpo físico. Así como cuando un hombre ignorante (que piensa
que es el cuerpo físico, muere y el cuerpo es cremado) tiene un cuerpo sutil, así
también el yogui tiene un cuerpo etéreo al alcanzar la iluminación en vida.

[184] Mientras tanto Sarásvati impidió que la yiva de Viduratha entrara en el

cuerpo del Rey Padma.

LA LILA ILUMINADA
[185] La Lila iluminada le preguntó a Sarásvati: Oh Diosa, desde que me senté
aquí en contemplación hasta ahora, ¿cuánto tiempo ha pasado?

SARÁSVATI

90
[186] “Querida, ha pasado un mes desde que entraste en contemplación.
Durante los primeros quince días tu cuerpo, debido al calor generado por el
pranayama, se evaporizó. Luego se convirtió como en hoja seca y se cayó.
Después se tornó rígido y frío. Entonces los ministros pensaron que habías
muerto por tu propia voluntad y cremaron ese cuerpo. Ahora, debido a tu
propio deseo apareces aquí en tu cuerpo etéreo. En ti no hay recuerdos de vida
pasada ni tendencias latentes traídas de encarnaciones previas. Pues cuando la
inteligencia está establecida en la convicción de su naturaleza etérea, el cuerpo
es olvidado, así como en la juventud uno olvida la vida como un feto. Hoy es el
día treinta y uno y estás aquí. Ven, mostrémosnos a esta otra Lila”. Cuando la
segunda Lila las vio ante sí, cayó a sus pies y las adoró.

[187] “Dinos cómo llegaste aquí”.

LA SEGUNDA LILA
[188] Cuando me desmayé en el palacio de Viduratha, no supe nada por un
tiempo. Entonces vi que mi cuerpo sutil se elevó en el cielo y fue sentado en un
vehículo aéreo que me trajo aquí. Y vi que Viduratha yacía dormido aquí en un
jardín de flores. Pensé que estaba fatigado por la batalla y sin molestarlo lo
abaniqué.

[189] Inmediatamente Sarásvati permitió que la yiva de Viduratha entrara en el

cuerpo. El Rey se despertó de inmediato como después de dormitar. Las dos
Lilas se inclinaron ante él. El Rey le preguntó a la Lila iluminada, “Quién eres,
quién es ella, y de dónde ha venido?” La Lila iluminada contestó, “Señor, soy
tu esposa en la encarnación previa y tu constante compañía, así como una
palabra y su significado lo son. Esta Lila es tu otra mujer; es mi propio reflejo,
creada por mí para tu placer. Y ella que está sentada en aquel trono dorado es
la diosa Sarásvati misma. Ella está presente aquí debido a nuestra extrema
buena fortuna”. Al escuchar esto el Rey se levantó y saludó a Sarásvati.
Sarásvati lo bendijo con una larga vida, riqueza y demás, y con la iluminación.

[190] Esta es la historia de Lila, oh Rama, que te he narrado en detalle: la

contemplación de esta historia removerá de tu mente la más mínima fe en la
realidad de lo que es percibido.

91
RAMA
[191] Le ruego explicarme el misterio del tiempo: en la historia de Lila a veces
toda una vida pasa en ocho días, a veces en un mes. Estoy desconcertado. ¿Hay
diferentes escalas del tiempo en los diferentes universos?

VASISHTHA
[192] Oh Rama, lo que sea que uno piense dentro de sí en su propia
inteligencia, sólamente eso es experimentado por él. Para una persona que
sufre, una noche es una época; y una noche de juerga pasa en un momento. En
un sueño un momento no es diferente de una época. Pero para el sabio cuya
conciencia ha superado limitaciones no hay día ni noche.

RAMA
[193] ¿Cómo surge en primer lugar el engaño de las nociones de ‘yo’ y ‘el
mundo’ sin ninguna causa?

VASISHTHA
[194] Así como todas las cosas están igualmente habitadas por la inteligencia,
a todas horas y de todas maneras lo no creado es todo, el ser de todo.
Utilizamos la expresión ‘todas las cosas’: es sólo una figura de lenguaje pues
sólo la conciencia infinita o Brahman existe. Así como no hay una separación
entre el brazalete y el oro, no hay una separación entre el universo y la
conciencia infinita. Ésta sola es el universo: el universo como tal no es
conciencia infinita, así como un brazalete está hecho de oro pero el oro no está
hecho de brazalete.

[195] En esa conciencia infinita se da una inherente falta de reconocimiento de

su naturaleza infinita que parece manifestarse como ‘yo’ y ‘el mundo’. Así
como se da una imagen en una losa de mármol sin pulir, también así esta
noción de ‘yo’ y ‘el mundo’ existe en la conciencia infinita. Eso se conoce
como su creación. La palabra ‘creación’ no tiene ninguna otra connotación.
Ninguna creación toma lugar en el ser supremo o conciencia infinita; y la
conciencia infinita no está involucrada en la creación. No se mantienen
separadas entre sí.

92
[196] La conciencia infinita considera su propia inteligencia en su propio
corazón, por decir, aunque no es diferente de él, así como el viento no es
distinto de su propio movimiento. En ese mismo momento, cuando se da una
separación irreal, surge en esa conciencia la noción del espacio que, debido al
poder de la conciencia, aparece como el elemento conocido como espacio. Eso
mismo cree después ser aire y después fuego. De esta noción surge la
apariencia del fuego y la luz. Eso mismo más tarde considera la noción del
agua con su facultad inherente de sabor, y eso mismo cree ser la tierra con su
facultad inherente de olor y también su característica de solidez. Así los
elementos agua y tierra parecen haberse manifestado a sí mismos.

[197] Al mismo tiempo, la misma conciencia infinita sostuvo la noción de una

unidad de tiempo igual a una millonésima parte de un abrir y cerrar de ojos: y
de ahí surgió la escala del tiempo hasta llegar a una época que consiste en
varias revoluciones de las cuatro eras, que es la duración de una creación
cósmica. La conciencia infinita en sí no se involucra en éstas, pues carece de
inicio y de término (que son esenciales a todas las escalas del tiempo), y carece
de comienzo, medio y final.

[198] La sola conciencia infinita es la realidad, siempre despierta e iluminada,

y con la creación también es lo mismo. Esa sola conciencia infinita es la
apariencia no iluminada de esta creación, e incluso después de esta creación es
la misma siempre. Es por siempre la misma. Cuando se comprende en el ser y
por el ser que la conciencia es el Brahman absoluto, entonces se le experimenta
como todo —aún como la única energía que mora en todos sus miembros.

[199] Uno puede decir que este mundo aparencial es real en la medida en que
es la manifestación de la conciencia y debido a la experiencia directa; es irreal
cuando es asido con la mente y con los órganos de los sentidos. El viento
puede ser percibido como real cuando se mueve, y parece no existir cuando no
se mueve: de la misma manera el mundo aparencial puede ser considerado
tanto como real e irreal. La apariencia como espejismo de los tres mundos
existe indiferenciada del Brahman absoluto.

93
[200] La creación existe en Brahman como el germinado existe en la semilla,
lo líquido en el agua, la dulzura en la leche y el picante en el pimiento; pero en
la ignorancia aparece como diferente e independiente de Brahman. No hay una
causa para la existencia del mundo como un puro reflejo del Brahman absoluto.
Cuando hay una noción de creación, la creación parece existir: cuando a través
del esfuerzo personal se comprende la inexistencia de la creación, el mundo no
existe.

[201] Nunca nada ha sido creado en ningún lugar ni en ningún tiempo; nada
llega a su término tampoco. El Brahman absoluto lo es todo, la paz suprema,
no nacida, conciencia pura y permanente. Mundos dentro de mundos aparecen
en todo átomo. ¿Qué puede ser la causa y cómo surgen éstos?

[202] A medida que y cuando uno se aleja de las nociones de ‘yo’ y el

‘mundo’, uno está liberado: la noción de ‘yo soy esto’ es aquí la única
esclavitud. Aquellos que conocen la conciencia infinita como el sustrato
innombrable y sin forma del universo, alcanzan la victoria sobre samsara
(historia repetitiva).

RAMA
[203] ¡Es evidente que sólo Brahman existe, oh santo sabio! ¿Pero entonces
por qué hasta estos sabios y seres de sabiduría existen en este mundo, como si
dispuesto por dios —y qué es dios?

VASISHTHA
[204] Ciertamente existe, oh Rama, el poder o energía de la conciencia infinita,
que está en movimiento todo el tiempo; sólo eso es la realidad de todos los
eventos futuros inevitables, pues penetra todas las épocas en el tiempo. Es ese
poder el que dispone la naturaleza de cada objeto en el universo. Ese poder
(chit shakti) es también conocido como Mahasatta (la gran existencia),
Mahachiti (la gran inteligencia), Mahashakti (el gran poder), Mahadrishti (la
gran visión), Mahakriya (el gran hacedor o el gran hecho), Mahabhava (la gran
transformación), Mahaspanda (la gran vibración). Es este poder el que confiere
a todo su cualidad característica. Pero este poder no es diferente o
independiente del Brahman absoluto: es tan real como un pastel en el cielo.

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Los sabios hacen una distinción verbal entre Brahman y el poder, y declaran
que la creación es debida a ese poder.

[205] La distinción es verbal, así como uno habla del cuerpo (como un todo) y
sus partes. La conciencia infinita se hace consciente de este poder inherente,
así como uno se hace consciente de los miembros de su cuerpo: tal conciencia
es conocida como niyati (el poder de lo absoluto que determina a la
naturaleza). También es conocido como daiva o designio divino.

[206] Que me preguntes estas cuestiones es dispuesto por niyati, y que debes
actuar de acuerdo con mi enseñanza también es dispuesto por niyati. Si uno
dice, ‘La divinidad me liberará’ y permanece inactivo, también eso se debe a
niyati. Este niyati no puede ser pasado por alto ni siquiera por dioses como
Rudra. Pero los seres sabios no deben dejar de esforzarse por esto, pues niyati
sólo funciona a través del esfuerzo personal. Este niyati tiene dos aspectos,
humano y super-humano: el primero es evidenciado cuando el esfuerzo
conlleva fruto y el segundo cuando no es así.

[207] Si uno permanece inactivo, dependiente en que niyati haga todo por él,
pronto descubre que su vida termina —pues la vida es acción. Puede, entrando
en el estado más alto superconsciente, parar el aliento y alcanzar la liberación:
¡pero entonces eso es sin duda el más grande esfuerzo personal!

[208] Sólo la conciencia infinita aparece como una cosa en un lugar y como
otra en otro lugar. No hay separación entre esa conciencia y su poder, así como
no hay separación entre una ola y el agua, entre los brazos y el cuerpo. Tal
separación es experimentada sólo por el ignorante.

RAMA
[209] Siendo que la realidad única es la conciencia infinita y su propio poder
quinético inherente, ¿cómo adquiere la yiva una aparente realidad en la unidad
sin par?

VASISHTHA
[210] Este terrible duende conocido como yiva surge como una realidad refleja
o aparencial sólo en la mente del ignorante. Nadie, ni siquiera los seres

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humanos de sabiduría o sabios, pueden decir con exactitud qué es, porque
carecen de cualquier indicación sobre su naturaleza.

[211] En el espejo de la conciencia infinita son vistos infinitos reflejos que

constituyen la apariencia del mundo. Éstos son la yiva. La yiva es como una
pequeña agitación sobre la superficie del océano de Brahman; o sólo un
pequeño movimiento de la llama de una vela en un cuarto sin viento. Cuando
en esa pequeña agitación queda escondida la infinitud de la conciencia infinita,
la limitación de la conciencia parece surgir. También esto es inherente a esa
conciencia infinita. Y esa limitación de la conciencia es conocida como yiva.

[212] Así como cuando una chispa entra en contacto con sustancia inflamable
explota en una flama independiente, también así esta limitación de la
conciencia, cuando es alimentada por tendencias latentes y recuerdos, se
condensa en egoísmo —‘Yo’-ismo. Este yo-ismo no es una realidad sólida,
pero la yiva lo ve como real, como el azul del cielo. Cuando el egoísmo
comienza a abrigar sus propias nociones, hace que surja la materia mental, el
concepto de una yiva independiente y separada, la mente, Maya o la ilusión
cósmica, la naturaleza cósmica, etc.

[213] La inteligencia que alberga estas nociones evoca a los elementos

naturales (tierra, agua, fuego, aire y espacio). Asociado con éstos, la misma
inteligencia se convierte en una chispa de luz, aunque en verdad es la luz
cósmica. Entonces se condensa en formas innumerables —en algún lugar se
convierte en árbol, en otro en un pájaro, en otro en un duende, en otro en semi-
dioses, etc. La primera de estas modificaciones se convierte en el creador
Brahma y crea a otros por medio del pensamiento y la voluntad. Es así que la
sola vibración en la conciencia es la yiva, el karma, dios, y todo lo demás le
sigue.

[214] La creación (de la mente) no es sino agitación en la conciencia; ¡y el

mundo existe en la mente! Parece existir debido a la visión imperfecta, al
entendimiento imperfecto. En realidad no es más que un largo sueño. Si esto es
entendido entonces toda dualidad llega a término, y Brahman, la yiva, la

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mente, Maya, el hacedor, la acción y el mundo, serán vistos como sinónimos
con la una y no dual conciencia infinita.

[215] Oh Rama, lo uno nunca se convirtió en muchos. Cuando muchas velas

son encendidas por otra, es la misma flama la que arde en todas las velas; sin
embargo, el Brahman que es uno parece ser muchos. Cuando uno contempla la
irrealidad de esta diversidad se libera del dolor.

[216] La yiva no es nada más que la limitación de la conciencia; cuando la

limitación se va hay paz —de la misma forma en que para quien usa zapatos el
mundo entero está pavimentado con cuero. ¿Qué es este mundo? Nada más que
una apariencia, de la misma forma que el tallo de un llantén no es sino hojas.
Así como el licor es capaz de hacer ver toda clase de fantasmas en el cielo
vacío, la mente es capaz de hacer ver diversidad en la unidad. Así como un
borracho ve que un árbol se mueve, el ignorante ve movimiento en este mundo.

[217] Cuando la mente percibe dualidad entonces se da la dualidad y su

contraparte, la unidad. Cuando la mente desecha la percepción de dualidad no
hay ni dualidad ni unidad. Cuando uno está firmemente establecido en la
unidad de la conciencia infinita, sea que esté quieto o activamente empeñado
en el trabajo, entonces se le considera que está en paz consigo mismo. Cuando
uno está así establecido en el estado supremo, eso es también conocido como el
estado de no-ser, o el estado de conocimiento del vacío.

[218] Debido a la agitación de la mente, ¡la conciencia parece convertirse en el

objeto de conocimiento! Entonces aparecen en la mente toda clase de falsas
nociones como ‘He nacido’, etc. Tal conocimiento no es diferente de la mente.
Por lo tanto se le conoce como ignorancia o engaño.

[219] Para deshacerse de esta enfermedad, de este samsara o mundo aparencial,

no hay otro remedio que la sabiduría o autoconocimiento. El conocimiento solo
es la cura para la percepción errónea de la cuerda como serpiente. Cuando
existe tal conocimiento, entonces no hay anhelo en la mente por placeres de los
sentidos que agravan la ignorancia. Por lo tanto, si hay anhelo no lo satisfagas:
¿qué dificultad hay en esto?

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[220] Cuando la mente abriga nociones de objetos, hay agitación o movimiento
en la mente; y cuando no hay objetos o ideas, entonces no hay movimiento de
pensamiento en la mente. Cuando hay movimiento, el mundo parece existir;
cuando no hay movimiento, hay cesación del mundo aparencial. El movimiento
de pensamiento mismo es llamado yiva, causa y acción; esa es la semilla del
mundo aparencial. Entonces sigue la creación del cuerpo.

[221] Este movimiento de pensamiento se da por varias causas. Alguno se

libera de esto en una vida, y alguien más es liberado en mil nacimientos.
Cuando hay movimiento de pensamiento uno no ve la verdad, y entonces existe
el sentimiento de ‘Yo soy’, ‘Esto es mío’, etc.

[222] El mundo aparencial es el estado de conciencia de vigilia; el egoísmo es

el estado de sueño; la materia mental es el estado de sueño profundo, y la
conciencia pura es el cuarto estado o verdad incontrovertible. Aún más allá de
este cuarto estado hay pureza absoluta de conciencia. Quien se establece en él
va más allá de la pena.

[223] Se dice que el mundo aparencial tiene al Brahman absoluto como su

causa, de la misma forma que el cielo (espacio) es la causa del crecimiento de
un árbol (ya que el cielo no obstruye su crecimiento, lo promueve o causa). De
hecho Brahman no es un factor causal activo, y esto es revelado a través de la
indagación. Así como quien cava en tierra firme encuentra espacio vacío al
continuar cavando, cuando la indagación es continuada, encontrarás la verdad
de que todo esto no es más que la conciencia infinita.

RAMA
[224] Por favor explíqueme cómo es que esta creación es tan extensa.

VASISHTHA
[225] La vibración en la conciencia infinita no es diferente de esa misma
conciencia. De esa vibración, así como la yiva se manifiesta, así también la
mente se hace manifiesta a partir de la yiva porque la yiva piensa. La mente

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misma abriga las nociones de los cinco elementos y se transforma en esos
elementos. En lo que sea que la mente piense, eso es lo que ve. Después de
esto, uno por uno la yiva adquiere los órganos de los sentidos —la lengua, los
ojos, la nariz, el sentido del tacto, etc. En esto no hay conexión causal entre la
mente y los sentidos, sino que se da la coincidencia del pensamiento y la
manifestación de los órganos de los sentidos —justo como cuando un cuervo se
posa en una palma, el fruto cae de ella accidentalmente, ¡y parece que el
cuervo lo tiró! Así surgió la primera yiva cósmica.

RAMA
[226] Santo señor, si la ignorancia no existe en verdad, ¿entonces por qué debe
uno siquiera molestarse sobre la liberación y sobre la indagación?

VASISHTHA
[227] Rama, ¡ese pensamiento debe surgir a su debido tiempo, no ahora! Las
flores florecen y los frutos maduran a su debido tiempo.

[228] La yiva cósmica profiere Om y por pura voluntad crea los diferentes
objetos. Así como el creador Brahma surgió a voluntad, de la misma forma
surge un gusano: debido a que éste está atrapado en impureza, su acción es
trivial. La distinción es ilusoria. En verdad, no hay creación y por lo tanto
ninguna separación.

(mo/9.03.2021)

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