Patrística

1.-Filón de Pensamiento: Filón de Alejandría, concibió una forma de profundizar en su fe

Alejandría bíblica con los instrumentos de la razón griega. Era una teología convencida de que
(13 a.C.- 50 la fe mosaica y la filosofía griega coincidían en su aspiración a la verdad. Para
d.C.) Filón, hay un único Dios, incorpóreo e increado, inaprensible para la inteligencia
humana. Entre el Dios Uno y los hombres se encuentra el Logos, el hijo de Dios
intermediario entre Dios y los hombres.
2.-Arístides. Pensamiento: Su pensamiento apologético se vio plasmado en su apología que
comienza con una reflexión personal de Arístides acerca de cómo reconoció en el
orden del mundo la mano de Dios. A partir de esa reflexión, establece unos rasgos
descriptivos de Dios que luego utilizará para comparar las distintas creencias. La
descripción de Dios presenta un marcado carácter apofático, y en ella Arístides
renuncia a toda determinación asumiendo desde el principio que Dios es
incomprensible. Esta idea la desarrolla con ejemplos concretos: Dios no es..., Dios
no es..., Dios no es... donde en cada caso introduce un término.
3.-Taciano Pensamiento: El encratismo consiste en una rigurosa abstinencia sexual, no
(120-180) admiten ningunas nupcias, pretendían acabar con la raza humana, a la que
consideraban hija del pecado, que les privó de su condición gloriosa. Buscaban
desvincularse de la carne y eran rigurosos en el campo de la alimentación,
absteniéndose de comer carne y de beber vino, sustituyendo este por agua en las
eucaristías.
Taciano carga las tintas sobre el pecado de Adán del cual dice que se condenó. Se
debe volver a la situación anterior a Adán. El pecado de Adán es imperdonable,
por Cristo podemos llegar al perdón, pero Adán no puede ser perdonado
4.-Clemente Pensamiento: El pensamiento de Clemente de Alejandría sin duda es un
de Alejandría pensamiento apologista, siendo él un padre de la Iglesia de origen ateniense
(150-2015) manifiesta claramente su aceptación a la filosofía, pero como un propedéutico
para conducir a los hombres al culto de Dios; ya no se utilizará la filosofía para la
justica, como la llegaron a usar los griegos. Clemente afirma que la filosofía sirvió
a los griegos para conducirlos hacia Cristo.

5.-Orígenes Pensamiento: Tarata de explicar a la santísima trinidad dando su reflexión

(185-254) acerca de cada una de las personas:
 El Hijo de Dios es subordinado al Padre.
 EL Padre Dios: ni siquiera participa del ser: porque más bien es participado
que participa, siendo participado por los que poseen el Espíritu de Dios.
Asimismo, nuestro Salvador no participa de la justicia, sino que siendo la
Justicia, los que son justos participan de él. Lo que se refiere al ser
requiere un largo discurso y no fácilmente comprensible, particularmente lo
que se refiere al Ser en su pleno sentido, que es inmóvil e incorpóreo.
 Habría que investigar si Dios «está más allá del ser en dignidad y en poder»
(Plat. Rep. 509b) haciendo participar en el ser a aquellos que lo participan
según su Logos, y al mismo Logos, o bien si él mismo es ser, aunque se dice
invisible por naturaleza en las palabras que se refieren al Salvador: «El cual
es imagen del Dios invisible» (Col 1, 15), donde la palabra «invisible»
significa «incorpóreo». Habría que investigar también si el unigénito y
primogénito de toda criatura ha de ser llamado ser de los seres, idea de las
ideas y principio, mientras que su Padre y Dios está más allá de todo esto.
 EL Espíritu Santo: Si es verdad que mediante el Verbo «fueron hechas
todas las cosas» (cf. Jn 1, 3), ¿hay que decir que el Espíritu Santo también
vino a ser mediante el Verbo? Supongo que si uno se apoya en el texto
«mediante él fueron hechas todas las cosas» y afirma que el Espíritu es una
realidad derivada, se verá forzado a admitir que el Espíritu Santo vino a
ser a través del Verbo, siendo el Verbo anterior al Espíritu. EL Espíritu
Santo es la de dignidad máxima, siendo la primera de todas las cosas que
han recibido existencia de Dios a través de Jesucristo.
6.-Eusebio Pensamiento: Eusebio descansa sobre los hombros de Orígenes. Al igual que él,
de Cesare parte del pensamiento fundamental de la absoluta soberanía de Dios. Dios es la
(263-339) causa de todas las cosas. Pero no es meramente una causa; en él todo está
incluido, de él se origina toda la vida y es la fuente de toda virtud. Es el Dios más
alto, a quien Cristo está sometido como segundo Dios. Dios envió a Cristo al mundo
para que pueda participar de las bendiciones incluidas en la esencia de Dios.
Cristo es la única criatura buena realmente, poseyendo la imagen de Dios y siendo
un rayo de la luz eterna; pero la figura del rayo es tan limitada por Eusebio que
expresamente subraya la auto-existencia de Jesús. Eusebio intentó enfatizar la
diferencia de las personas de la Trinidad, manteniendo la subordinación de Jesús
a Dios (nunca le llama theos) porque sospechaba del politeísmo y del sabelianismo.
Jesús es una criatura de Dios cuya generación, es verdad, tuvo lugar antes del
tiempo. Jesús en su actividad es el órgano de Dios, el creador de vida, el principio
de toda revelación de Dios, quien en su totalidad está entronizado por encima del
mundo. Este Logos divino asumió un cuerpo humano, sin sufrir alteración en
ninguna manera en su ser. La relación del Espíritu Santo dentro de la Trinidad lo
expresa Eusebio de manera similar a la del Hijo respecto al Padre. Ningún punto
de esta doctrina es original de Eusebio, siendo toda ella trazable hasta su
maestro Orígenes. La falta de originalidad en su pensamiento muestra que nunca
presentó su pensamiento en un sistema. Le faltó una idea motriz.
7.-Arrio Pensamiento: Afirma que Jesucristo fue creado por Dios Padre y está
(256-336) subordinado a él. Las enseñanzas están opuestas a las principales enseñanzas
católico-romanas sobre la naturaleza de la Santa Trinidad y de la naturaleza de
Cristo. La cristología arriana dice que el Hijo de Dios no existió siempre, sino que
fue creado por Dios Padre.
8.-Atanasio Pensamiento: Su pensamiento es apologéticos, contra los paganos y encarnación
(296-376) del verbo, donde expone razones a favor de la encarnación, rechaza el politeísmo
y el paganismo.
“El Hijo no fue engendrado como se engendra un hombre de otro hombre, de
forma que la existencia del padre es anterior a la del hijo. El hijo es vástago de
Dios, y siendo Hijo del Dios que existe eternamente, él mismo es eterno. Es
propio del hombre, a causa de la imperfección de su naturaleza, engendrar en el
tiempo: pero Dios engendra eternamente, porque su naturaleza es perfecta desde
siempre”.
9.-San Pensamiento: Su pensamiento es Teológico, además de una lúcida y edificante
Basilio el reflexión sobre la Escritura y la tradición cristiana primitiva para probar la
Grande divinidad del Espíritu Santo y su Refutación de la apología del impío Eunomio, el
(330-379) máximo exponente del arrianismo anomeo
10.-Gregorio Pensamiento:
de Naciano LA HUMANIDAD Y LA DIVINIDAD DE JESUCRISTO
(329-390)
San Gregorio destacó con fuerza la plena humanidad de Cristo: para redimir al
hombre en su totalidad de cuerpo, alma y espíritu, Cristo asumió todos los
componentes de la naturaleza humana; de lo contrario, el hombre no hubiera sido
salvado. Contra la herejía de Apolinar, el cual aseguraba que Jesucristo no había
asumido un alma racional, san Gregorio afronta el problema a la luz del misterio
de la salvación: “Lo que no ha sido asumido no ha sido curado”, y si Cristo no
hubiera tenido “intelecto racional, ¿cómo habría podido ser hombre?“. Al hacerse
hombre, Cristo nos dio la posibilidad de llegar a ser como él: “Tratemos de ser
como Cristo, pues también Cristo se hizo como nosotros: tratemos de ser dioses
por medio de él, pues él mismo se hizo hombre por nosotros. Cargó con lo peor,
para darnos lo mejor“. Por eso, María, que dio la naturaleza humana a Cristo, es
verdadera Madre de Dios (Theotokos), y con miras a su elevadísima misión fue
“purificada anticipadamente” (un lejano preludio del dogma de la Inmaculada
Concepción).
11.-Gregorio Pensamiento: San Gregorio manifiesta con claridad la finalidad de sus estudios, el
de Nisa objetivo supremo al que orienta su trabajo teológico: no dedicar la vida a cosas
(335-394) banales, sino encontrar la luz que permita discernir lo que es verdaderamente útil.
Encontró en el cristianismo este bien supremo, gracias al cual es posible “la
imitación de la naturaleza divina“. Con su aguda inteligencia y sus amplios
conocimientos filosóficos y teológicos, defendió la fe cristiana contra los herejes
que negaban la divinidad del Hijo y del Espíritu Santo (como Eunomio y los
macedonianos) o ponían en duda la perfecta humanidad de Cristo (como Apolinar).
12.-Dionicio Pensamiento: El autor estuvo muy influido por el neoplatonismo, desde el que
Areopagita intenta interpretar el cristianismo, aunque con el deseo de serle fiel. Los
(Siglo V y monofisitas trataron de encontrar un apoyo en sus obras. Traducido al latín por
VI) Juan Escoto Eriúgena en el siglo IX, su teología negativa ejerció una gran
 influencia en la mística y la Escolástica franciscana medieval. Su obra fue
traducida nuevamente durante el siglo XV al latín por Ambrosius Traversarius.

Creó la teología negativa, según la cual no nos es dado decir lo que Dios es, sino
solamente lo que no es. Esta doctrina ejerció una gran influencia en la ascética y
la mística cristiana de los siglos XIII-XV, y en el quietismo de Miguel de Molinos.
13.-Máximo Pensamiento: El pensamiento de san Máximo nunca es sólo teológico, especulativo,
el Confesor encerrado en sí mismo, pues siempre desemboca en la realidad concreta del
(586-662) mundo y de la salvación. En este contexto, en el que tuvo que sufrir, no podía
evadirse con afirmaciones filosóficas sólo teóricas; debía buscar el sentido de la
vida, preguntándose: ¿quién soy?, ¿qué es el mundo? Al hombre, creado a su
imagen y semejanza, Dios le ha encomendado la misión de unificar el cosmos. Y
como Cristo unificó en sí mismo al ser humano, el Creador ha unificado el cosmos
en el hombre. Nos ha mostrado cómo unificar el cosmos en la comunión de Cristo,
llegando así realmente a un mundo redimido.
14.-Juan Pensamiento: Creyó que la Filosofía y las Ciencias eran siervas de la Teología, y
Damasceno que su misión consistía en contribuir a la comprensión de la verdad recibida a
(676-749) través de la revelación. La fe es el fundamento de la razón, tanto si su movimiento
parte de la observación de la Naturaleza como si parte de la propia fe para
comprenderla.
Según Juan Damasceno, corresponde a la razón explicar los fenómenos físicos
(relámpagos y truenos, por ejemplo). Por ello critica las supersticiones, a las que
considera fruto de la ignorancia. En su Fuente del conocimiento afirma que no
debe interpretarse al Universo desde el animismo: "Que nadie piense que los
cielos y las estrellas están animados pues son, en realidad, inanimados e
insensibles". Se opone, a su vez, a la interpretación maniquea de la materia como
fuente del mal: "Malo es aquello que, no teniendo su causa en Dios, se debe a
nuestra propia invención, a saber: el pecado."

La naturaleza de un ente es la ley o la potencia —que le confiere el Creador—

según la cual el ente se mueve o no (Principio de Operación). Dicha naturaleza no
existe fuera de los individuos y solamente el pensamiento puede concebirla. Lo
real es el individuo (la hipóstasis, la existencia concreta, la persona). Él hace
subsistir todo lo demás, incluida la substancia o naturaleza (el elemento común),
que sólo son en la hipóstasis. Así, Juan Damasceno lleva al pensamiento hacia lo
concreto, hacia la existencia, evitando el conceptualismo platónico y peripatético,
y preanunciando la metafísica de la existencia (esse) de Tomás de Aquino.
La Patrística Latina y San Agustín
15.-Minucio Pensamiento: Escribe un dialogo entre tres personajes Cecilio, Octavio y Minucio
Félix la discusión trata de varios puntos: la posibilidad del que el hombre llegue a
(170-260) descubrir la verdad, la creación, la Providencia, la unidad de Dios, la necesidad de
mantener la religión de sus ancestros y especialmente la ventaja para los romanos
 del culto a los dioses, el bajo carácter de los cristianos, su tendencia a ocultarse,
sus crímenes (incesto, culto a la cabeza de un asno, la adoración de los órganos
reproductores del sacerdote, las oraciones dirigidas a un criminal, el sacrificio de
los niños) su impía y absurda concepción de la divinidad, su doctrina del fin del
mundo y de la resurrección de los muertos, la dureza de su vida, amenazada y
expuesta sin remedio a toda suerte de peligros, lejos de los placeres de la vida.
16.- Pensamiento: Tertuliano considera al Logos de Dios (Sermo o Verbum) como Dios
Tertuliano en sentido derivado, por ser de la misma sustancia de Dios; Dios que viene de Dios
(160-220) como luz que proviene del sol. No considera al Hijo coeterno con el Padre. El Hijo
de Dios no siempre existió, sólo a partir de ser engendrado por el Padre.
Tertuliano, al igual que Hipólito de Roma, escribió contra el Modalismo, doctrina
que profesaban Noeto, Práxeas y Sabelio. Los tres afirmaban que el Padre, el Hijo
y el Espíritu Santo eran la misma persona. Es, y sigue siendo un tema de debate,
el uso de la palabra latina "substantia" que Tertuliano aplica a la unidad entre el
Padre, el Hijo, y el Espíritu Santo. Tertuliano rechaza a los filósofos paganos, sin
embargo, esto no implica que Tertuliano no utilizara argumentos de la filosofía
para su exégesis y refutación. Tampoco niega que la filosofía alcance verdades,
aunque sin reconocerles gran mérito.
17.-Cipriano Pensamiento: Su pensamiento iba en torno a la defensa de la fe católica y la
(200-258) unificación de la iglesia de Cristo encargada a Pedro.
18.-Justino Pensamiento: La idea del Logos siempre le llamaba la atención a Justino.
Mártir Justino ve al Logos de Dios como un Dios engendrado:
(100-165) “El Logos de la Sabiduría, quien es este mismo Dios engendrado del Padre de todo,
Logos, Sabiduría, Poder, y gloria del Engendrador”.
Considera al Logos un Dios subordinado a Dios, manifestando un claro
subordinacionismo:
“Yo te persuadiré, desde que tú has entendido las Escrituras (de la verdad), de
que hay, y se dice que existe, otro Dios y Señor subordinado al Hacedor de todo;
quien es llamado Ángel, porque Él anuncia a los hombres cualquier cosa que el
hacedor de todo, sobre quien no hay otro Dios, desea decirles a ellos”.
19.-Arnobio Pensamiento: Su pensamiento se centra en dar respuesta a la pregunta ¿Qué
(255-330) pasa con el alma después de que el cuerpo muere? Para esto habla de dos muertes
la muerte que separa el cuerpo y el alma y la muerte verdadera que es cuando las
almas se olvidan de la divinidad y ellas son consumidas por un fuego por un
larguísimo periodo de tiempo.
20.-Lactancio Pensamiento:
(240-320)  Sobre la obra de Dios, pretende demostrar la existencia de la providencia
divina tomando como base la forma del cuerpo humano.
 Sobre la ira de Dios, sostiene contra los filósofos estoicos y epicúreos que
la ira es un componente necesario del carácter de Dios, que debe repartir
justo castigo contra los malhechores.
 Lactancio junto con Cosmas Indicopleustes son los dos únicos autores
 cristianos de la antigüedad y del medievo de los que se sabe con certeza
que mantuvieron la idea de una Tierra plana.
21.-San Pensamiento:
Agustín de  Su sistema filosófico está basado en el platonismo.
Hipona  Para San Agustín el hombre está compuesto por dos sustancias, alma y
(354-430) cuerpo. El cuerpo está formado por los cuatro elementos; y el alma,
principio vital del hombre y de los animales, está dotada de memoria,
apetito y facultad cognoscitiva.
 Respecto al origen del alma duda entre un creacionismo y un ge-
neracionismo o traducianismo.
 El hombre tiende por naturaleza a le felicidad, que consistirá en la unión
íntima con Dios y el llegar a Dios se consigue mediante la fe y la razón.
 San Agustín estudia a Dios demostrando su existencia y estableciendo sus
atributos, su esencia. Demuestra su existencia por las cosas exteriores (su
orden, belleza, bondad y contingencia se deben a Dios) y por le mente
interior humana: las verdades universales y necesarias no se deben al
entendimiento humano que no es necesario ni universal, sino a la Verdad
Suma, a Dios. Los atributos divinos son: ser sumo, inmutable, infinito, único
y perfecto.
 El mundo sensible es creado por Dios de la nada, conforme a las ideas inmu-
tables y eternas que previamente existían en la mente del Creador
(ejemplarísimo). Y junto con el mundo aparece el tiempo: el tiempo aparece
con la creación.
Desde la Patrística a la Escolástica
22.-Severino Pensamiento:
Boecio  Su pensamiento es una reflexión conmovedora sobre la naturaleza de la
(480-525) felicidad humana y el problema del mal y contiene discusiones clásicas en
torno a la providencia, el destino, el azar y la aparente incompatibilidad de
la presciencia divina y la libertad de elección en el hombre.
 Él quiso conciliar el sistema aristotélico y platónico, siguiendo al primero en
lo relativo a la lógica y la filosofía natural y al segundo en metafísica y
teología.
 Este plan de armonización reposa en una distinción entre dos tipos de
formas:
 1) formas que se combinan con la materia para formar cuerpos–éstas, que
él denomina «images», corresponden a la las formas en la doctrina
hilemórfica aristotélica relativa a las substancias corpóreas.
 2) formas que son puras y enteramente separadas de la materia y que
corresponden a las formas ontológicamente separadas de Platón.
 Respecto a los universales las formas materiales particulares que se
encuentran en los objetos sensibles pueden ser consideradas como
universales cuando se toman de manera independiente a la materia en que
 habitan.
23.-Flavio Pensamiento:
Magno  Expone la naturaleza y origen del alma, sus vicios y virtudes, siguiendo
Aurelio principalmente las opiniones de Claudiano Mamerto y San Agustín.
Casiodoro  Distingue las artes, sobre todo la gramática y la retórica, de las ciencias,
(485-580) que son la aritmética, geometría, música y astronomía. Le da gran
importancia a la dialéctica, a la cual considera en parte arte y en parte
ciencia.
24.- Isidoro Pensamiento:
Sevilla  La Filosofía es el conocimiento de las cosas divinas y humanas, unido al
(560-636) estudio y cuidado de vivir rectamente. Divídese en tres partes, que son :
A) Filosofía natural o física, cuyo objeto es la investigación dé la naturaleza y de
sus causas.
B) Filosofía moral, que trata de las costumbres o moralidad de los actos.
C) Filosofía racional o lógica, que enseña el modo de buscar la verdad en los
objetos de las dos ciencias mencionadas
 Por medio de las cosas finitas y creadas, venimos en conocimiento de la
existencia y de los atributos de Dios, el cual es el Sumo Bien, y en el cual
existen de una manera substancial, a la vez que simplicísima, la belleza, la
omnipotencia, la eternidad y la inmensidad, en virtud de la cual «llena el
cielo y la tierra sin estar contenido o circunscrito por ellos, y, siendo uno,
está todo en todas partes.
 El hombre ocupa lugar eminente entre las criaturas: es el fin próximo y
parcial de la creación, y el ser que más se asemeja al Creador. Es un animal
compuesto de alma y de cuerpo viviente, dotado de razón, de libre albedrío,
y capaz de vicios y virtudes.
 El alma racional no es parte de la substancia divina, ni trae su origen de la
materia, sino que es incorpórea y espiritual, creada de la nada por Dios, e
inmortal; pues aunque tiene principio, no tiene fin, a diferencia de las almas
de los brutos, las cuales, después de la muerte, se disuelven y desaparecen
juntamente con el cuerpo.
 Este mundo visible, compuesto de cielo, tierra, mares y estrellas, se llama
mundo porque está siempre en movimiento y porque sus elementos están
sujetos a perpetuas mutaciones o cambios de ser y de obrar. Fue creado o
sacado de la nada por la omnipotencia de Dios, en todas sus partes, inclusa
la materia que entra en su composición. Y el mundo existía desde antes de
su creación en la razón y en el consejo eterno de Dios.
 El origen del mal es el defecto o malicia de la voluntad; pues la naturaleza y
la voluntad, consideradas en sí mismas, son buenas, como lo son también
todas las substancias creadas; el mal, como tal y considerado en sí mismo,
no es naturaleza o esencia.
Filosofía Escolástica
 25.- Juan Pensamiento:
Escoto  La Naturaleza (divisio naturae), es decir, el ser, se divide en cuatro
Eriugena especies o clases:
(815-877) a) la que crea y no es creada.
b) la que es creada y crea.
c) la que es creada y no crea.
d) la que ni crea ni es creada.
La naturaleza del primer género es la causa universal del ser y del no ser; la
segunda comprende las ideas que existen en Dios como causas primordiales de las
cosas; la naturaleza del tercer género abraza las cosas que existen en el tiempo y
el espacio; la cuarta coincide y se identifica con la del primer género, de la cual
sólo se distingue según que la primera naturaleza es Dios como creador, y la
cuarta es Dios como fin y término de todas las cosas.
 El panteísmo, surge la afirmación explícita de que la esencia que crea y no
es creada, es decir, Dios, es el único ser que existe verdaderamente, y es
la esencia de todas las demás cosas: Eriugena enseña o añade después que
Dios es principio, medio y fin de todas las cosas; principio, porque de él
proceden todas las cosas que participan de la esencia; medio, porque en él
existen y subsisten todas las cosas; fin, porque es el término del
movimiento de los seres que buscan y hallan en él la estabilidad y la
perfección.
 Dios es la substancia de todas las cosas finitas, las cuales no existen fuera
de la naturaleza divina; que la naturaleza divina es la única que existe en
todas las cosas en realidad de verdad, y que nada hay que no sea esa misma
naturaleza divina.
26.- Anselmo Pensamiento:
de  La fe divina, lejos de prohibir ni menos poner trabas al ejercicio de la
Cantorbery razón, le comunica, por el contrario, luz, y sobre todo seguridad, para que,
(1033-1109) apoyándose sobre aquélla, pueda penetrar y esclarecer el reino de la
verdad, siendo por demás notable, por lo filosófica, la razón que al efecto
alega; a saber: que la verdad es tan anchurosa y profunda, que jamás puede
ser agotada por el hombre.
 El punto de partida de la razón humana para elevarse al conocimiento de
Dios, es el conocimiento de sí misma y esto es tanta verdad, que el alma
humana encuentra dentro de sí misma la idea de Dios, en la cual y por la
cual reconoce y demuestra su existencia. La razón posee la idea de un ser
el mayor y más perfecto entre todos los posibles, o superior al cual nada se
puede pensar, y ésta es precisamente la concepción más racional, más
primitiva y más universal de Dios: es así que si Dios no existiera realmente,
podríamos concebir un ser superior y más perfecto que Él; luego la idea
misma que encontramos dentro de nosotros, prueba la realidad objetiva de
Dios, o sea su existencia real.
 La noción o idea esencial de la libertad consiste en la facultad de obrar el

bien, por lo cual la libertad propiamente dicha o de albedrío, puede y debe
definirse: la potestad de tener o conservar la rectitud de la voluntad, por
la misma rectitud, es decir, por amor de la rectitud o bien moral.
27.-Pedro Pensamiento:
Abelardo  En sus escritos teológicos, y especialmente en su Theologia christiana,
(1079-1142) Abelardo tiende a borrar la línea que distingue y separa la Filosofía y la
religión, la fe divina y la ciencia humana, pretendiendo explicar y
comprender por la razón pura los misterios más sublimes del Cristianismo.
De aquí también su opinión acerca de la identidad entre la moral evangélica
y la de la Filosofía pagana, doctrina que se roza y da la mano con la moderna
teoría de la moral independiente.
 Respecto de Dios no son menos peligrosas y erróneas sus opiniones, ya
cuando compara el Espíritu Santo al alma universal del mundo que admitía
Platón, ya cuando se expresa en términos tan obscuros e inexactos que
parece reducir la Trinidad divina a una trinidad nominal o de atributos en
sentido sabelianista, ya cuando enseña el optimismo absoluto y real del
mundo.
 en moral enseña que todas las obras son indiferentes de su naturaleza, y
que la intención sola es la que constituye la moralidad de las acciones.
28.-Bernardo Pensamiento: Representantes de la escuela de Chartres:
y Teodorico  Caracterizado por el platonismo que cristaliza primeramente en el
de Chartres ejemplarísimo: las ideas ejemplares están en Dios, son Dios mismo, el cual
(1100-1150) hace las cosas de acuerdo con aquellos modelos ideales. Aquí se muestra la
idea de la creación.
 Respecto a las relaciones entre fe y razón. Este problema, tan crucial en
toda la Edad Media, viene planteado en la escuela de Chartres en términos
que pretenden entender con la razón el contenido de la fe: la verdad se
encuentra en ésta, de modo que la revelación es a la vez el punto de partida
y de llegada para lograr la verdad; ahora bien, es deber del pensador el
aclarar su contenido mediante el patrimonio científico y filosófico de la
Antigüedad. Contribuyen así a la creación del racionalismo cristiano, si bien
en todo momento hacen profesión de fe antes que de filósofos.
29.- San Pensamiento:
Alberto  La Filosofía de Alberto Magno es la Filosofía aristotélica, incorporada y
Magno como encarnada en la Filosofía cristiana, en la parte en que aquélla no se
(1193-1280) opone a las verdades fundamentales de ésta, pero sin excluir, antes bien
asimilándose elementos platónicos e ideas de las escuelas árabes, judaicas
y neoplatónicas.Aunque concede cierta preferencia a Aristóteles por la
mayor universalidad y variedad de sus conocimientos, reconoce a la vez la
importancia especial de Platón, a quien coloca al lado de Aristóteles,
considerándole como complemento necesario y natural del Estagirita en el
 terreno filosófico, de manera que, en concepto de Alberto Magno, las
Filosofías de Aristóteles y de Platón se completan la una a la otra.
 Con respecto a su teoría cosmológica, conviene tener presente que, lejos de
admitirla emanación divina del mundo, como tan inexactamente y tan sin
fundamento le atribuye Tennemann, enseña y afirma terminantemente que
Dios creó el mundo de la nada.
 La metafísica o prima philosophia, es para Alberto Magno la ciencia del Ser
y de sus propiedades trascendentales, entre las cuales son las más
importantes la unidad, la verdad y la bondad (unum, verum, bonum),
conceptos que este filósofo analiza y discute con notable profundidad, lo
mismo que la idea de Dios, que constituye el objeto de la teología natural.
 Excusado parece decir que Alberto Magno resuelve el problema de los
universales en el sentido del realismo moderado (universalia in re) o
aristotélico, refutando a la vez el nominalismo y el realismo platónico.
 Su concepción psicológica es tan completa, filosófica y científica como
permitía el estado de la ciencia a la sazón, siendo muy numerosas y
acertadas las observaciones de que echa mano al desenvolver el concepto
del alma racional en sí misma, en sus facultades, en sus relaciones con el
cuerpo y hasta por parte de la gradación o escala de la vida y de sus
manifestaciones. Alberto Magno expresa gráficamente esta gradación
cosmológica, o, digamos mejor, biológica, diciendo que la razón está creada
o tiene su lugar propio en la sombra, como si dijéramos, en la penumbra, en
la atmósfera, en los confines de la inteligencia, los sentidos en la sombra o
penumbra de la razón, y la vida vegetativa en la sombra o confines de la
sensibilidad.
30.- Santo Pensamiento:
Tomas de  En cuanto a la razón y la fe: Para Santo Tomás, la distinción
Aquino filosofía/teología descansa en la separación entre orden natural y sobre-
(1225-1274) natural: el orden de conocimiento natural procede de la razón humana, da
lugar a la filosofía y tiene carácter demostrativo; el orden sobrenatural
procede de la revelación y de la fe y es un conocimiento oscuro; algunas de
sus verdades están al alcance de la razón, y otras la exceden. Ambos
conocimientos provienen, en último término, de Dios, por lo que entre ellos
no puede haber contradicción. Entre las dos esferas de conocimiento cabe
la colaboración, dando lugar a la teología: la revelación puede orientar a la
razón y le permite evitar errores; la razón le sirve a la fe para aclarar y
defender los misterios de la revelación. Algunas creencias nunca podrán ser
demostradas por la razón y otras sí, como los preámbulos de la fe
(existencia de Dios e inmortalidad del alma).
 La Existencia de Dios: Podríamos pensar que Dios puede ser perceptible
directamente por la razón, al modo como vemos las verdades del tipo "los
triángulos tienen tres lados"; a estas proposiciones las denomina Sto.
 Tomás evidentes en sí mismas; en ellas el predicado se incluye en el sujeto
pues en la esencia de sus objetos se encuentra la propiedad referida en la
proposición. Son, además, evidentes para nosotros cuando las vemos como
verdaderas con solo comprender el concepto sujeto. Si la existencia de
Dios se incluyese en su esencia, entonces podríamos captar la verdad de la
proposición “Dios existe” con la mera comprensión del término "Dios";
algunos filósofos (S. Anselmo p. ej.) creerán que se puede mostrar la
existencia de Dios basándose en ese supuesto (el "argumento ontológico").
Sto Tomás mantendrá, por el contrario, que no cabe una argumentación de
ese género porque la esencia de Dios no nos es dada con la misma claridad
que por ejemplo, la esencia del triángulo. Ello quiere decir que la
proposición "Dios existe" no es evidente para nosotros, aunque sea
evidente en sí misma (pues es verdad que la existencia se incluye en la
esencia de Dios).

 Las cinco vías. Según Sto. Tomás, la demostración meramente racional de

la existencia de Dios no es la adecuada pues no es acorde a las facultades
humanas; debemos llegar a Dios a partir de lo más conocido para nosotros,
de la experiencia sensible. Sus pruebas (las Cinco Vías) tienen
antecedentes en Aristóteles y Platón y son demostraciones a posteriori:
parten de los efectos de la actuación de Dios en el mundo para remontarse
a Él como causa última. La Tercera Vía comienza destacando uno de los
rasgos más importantes de todos los objetos finitos, la radical insuficiencia
de su ser, la contingencia: todos los seres existen pero podrían no existir;
si existen y podrían no existir es pensable un tiempo en el que no existían;
y si nada más que ellos existiera en la realidad, ahora nada tendría que
existir. Como este no es el caso, es preciso suponer que exista un ser
necesario, un ser que tenga la razón de su existencia en sí mismo y no en
otro, y ese ser es Dios. La Quinta Vía parte de la existencia de orden en el
mundo natural y de la necesidad de que exista siempre una inteligencia que
dirija el comportamiento de aquellos seres que tienen conducta final,
conducta ordenada a un propósito. Es el caso de que los seres naturales no
disponen de inteligencia, luego han tenido que ser creados por otro ser que
les haya dado su disposición al comportamiento más adecuado para alcanzar
los fines que les son propios; en conclusión, debe existir una Inteligencia
Ordenadora a la que cabe llamar Dios.
 En cuanto a la concepción de Hombre: La estructura de la realidad
creada. Santo Tomas parte de la contingencia de todo ser finito: la
indigencia radical de todo ser finito exige un ser que sea fundamento de sí
mismo y de todo lo real, Dios. Todas las criaturas tienen una composición
metafísica de esencia y existencia (son contingentes, limitadas) frente al
único ser necesario e infinito, Dios, que es la causa de su existencia.
 Partiendo de Dios, Sto Tomás nos ofrece una visión de la realidad creada
en forma jerárquica. Para referirse a los seres creados (compuestos) se
sirve de conceptos aristotélicos: acto y potencia, sustancia y accidentes,
materia y forma, añadiendo la distinción esencia/existencia. La
jerarquización de los seres vendrá dada por su mayor o menor simplicidad y
su mayor cercanía al puro existir de Dios. En la cúspide de la creación están
los ángeles (compuestos de esencia y existencia), después los hombres (con
un alma que es su forma sustancial, unida a una materia). Las sustancias del
mundo corpóreo están compuestas de materia y forma. En el hombre la
"forma" es su alma y puede existir con independencia del cuerpo; en
cambio, los seres sensitivos ―como los animales― o los puramente
vegetativos ―como las plantas― tienen formas corruptibles y dependientes
de la materia. Las formas de los seres inertes y las formas de los
elementos primeros son las más imperfectas. En un grado inferior están las
formas accidentales (que necesitan de las substancias para existir) y la
absoluta potencialidad de la materia prima, que es pura capacidad de ser.
 El hombre, imagen de Dios: El hombre se compone de cuerpo y alma
espiritual; por el cuerpo se vincula con el mundo sensible y por el alma con
el mundo espiritual.
 El hombre hacia Dios: El hombre se encuentra en el orden sobrenatural
por la gracia divina, merced a la cual alcanza un estado de perfección al que
no puede llegar por sí mismo, pero ninguna esfera de la actividad humana se
pueden comprender sin la referencia de lo humano hacia Dios.
31.- Pensamiento:
Alejandro de  Su orientación es predominantemente agustiniana, si bien en alguna ocasión
Hales recurrió a la filosofía de Aristóteles. Junto a su discípulo san
(1185-1245) Buenaventura, se le considera el creador de la escuela franciscana de París.
 32.- Pensamiento:
Buenaventura  San Buenaventura distingue en el conocimiento humano, al cual denomina
de Bagnoregio iluminación, cuatro modos o grados, que son:
(1221-1274) a) La luz exterior, que se refiere a las artes mecánicas.
b) La luz inferior, o sea la que se refiere o constituye el conocimiento sensitivo.
c) La luz interior, que se refiere al conocimiento filosófico.
d) Y la luz superior, o sea la luz de la gracia sobrenatural y de la Sagrada
Escritura. La luz del conocimiento filosófico se llama interior, porque investiga las
causas internas y ocultas de las cosas, sirviéndole de fundamento los primeros
principios, que son naturales al hombre (1), o le han sido dados por la naturaleza
misma.
En conformidad con esta doctrina, el Doctor Seráfico parece admitir ciertas
ideas innatas, y con particularidad la idea de Dios, en cuyo y para cuyo
conocimiento el entendimiento es informado por una noción que es una semejanza
o representación intelectual impresa en nuestro entendimiento y no adquirida por
abstracción:
Lo que caracteriza a la Filosofía de San Buenaventura con relación a la de Santo
Tomás, es su tendencia ontológica y su dirección mística.

33.- Juan Pensamiento:

Duns Escoto  La Filosofía de Escoto, contenida y representada principalmente en sus
(1266-1308) Comentarios sobre los libros De Anima y sobre los libros Metaphysicorum
de Aristóteles, en sus Quodlibet y en sus Comentarios o Quaestiones
subtilissimae, —según se dice en la edición de Amberes,— sobre las
sentencias de Pedro Lombardo, se distingue por la sutileza en cuanto a la
forma, y por la tendencia crítica en cuanto al fondo. Bajo la pluma del
Doctor Sutil las cuestiones se desvanecen, por decirlo así, ante los ojos del
lector, quedando reducidas a una especie de polvo impalpable, a fuerza de
divisiones, subdivisiones y distinciones de todo género.
 El filósofo de Kœnisberg sólo descubría antinomias y paralogismos allí
donde los demás filósofos veían armonías reales y demostraciones
científicas, el Doctor Sutil sólo descubre contradicciones y sofismas en los
raciocinios y demostraciones de sus predecesores y contemporáneos. Como
el filósofo alemán, Escoto somete a una crítica implacable y desoladora las
teorías, las demostraciones, las pruebas y las opiniones, siquiera sean
aceptadas por todo el mundo y posean la autoridad de cosa juzgada.
 34.- Pedro Pensamiento: su pensamiento lo expone en sus obras, divididas en dos grandes
Lombardo partes la primera dedicada a Dios, a las criaturas espirituales y a la naturaleza
(1100-1160) humana, considerada en su situación de culpa y en las posibilidades de salvación
ofrecidas por Cristo. Y la segunda dedicada a los sacramentos, que son los signos
de la gracia.

Siglo XIV Ruptura del Equilibrio Entre Razón y Fe

35.- Pensamiento: La teoría nominalista conduce a Ockham a dos afirmaciones tan

Guillermo de inexactas como atrevidas, pero lógicas, dado su nominalismo. La primera es que el
Ockham objeto o el resultado de la ciencia no es conocer la realidad objetiva de las cosas,
(1285-1347) sino los conceptos y proposiciones que las representan o significan. La segunda es
que las ideas arquetipas en Dios no representan las especies, sino los individuos o
existencias singulares.
A la sombra del nominalismo, amigo natural del escepticismo, Ockham desenvuelve
y generaliza el criticismo escéptico de Escoto, lo cual constituye otro de los
caracteres fundamentales de su doctrina.
Si se trata de moral, Occam enseña que la rectitud moral de la ley natural
depende de la libre voluntad de Dios, y esto, no ya sólo en cuanto a los preceptos
de la segunda tabla, como decía Escoto, sino en cuanto a todos ellos, sin excluir al
primero, puesto que Dios puede separar la malicia moral, no solamente del hurto y
adulterio, sino del odio de Dios, y esto de tal manera, que semejantes actos
podrían ser meritorios por parte del hombre, si Dios mandara ejecutarlos. Con
respecto a la libertad, condición necesaria de la moralidad, mientras que por una
parte reconoce que su existencia y realidad consta por la experiencia, afirma que
la razón natural es impotente para probar la existencia de la libertad humana.
36.- El Pensamiento:
Maestro  Dios: La característica principal de la teología de Eckhart es la fertilidad
Eckhart de Dios, de cuya sobreabundancia de amor procede el Hijo o Verbo; esta
(1260-1328) sobreabundancia, que es origen también de la creación del mundo, está
estrechamente ligada al clásico concepto neoplatónico de emanación,
aunque en la teología de Eckhart la creación del mundo es claramente un
acto de voluntad divino y no una consecuencia necesaria de su esencia.
Asume además la teología apofática que solo permite hablar de Dios en
negativo: es decir, esa forma de expresarse de los nombres divinos no nos
dicen qué es Dios, sino más bien qué no es.
 Varias expresiones de Eckhart podrían hacer pensar que sostenía la
eternidad del mundo:
“No se puede admitir que Dios está ahí, esperando no se sabe qué ser que tendría
que venir a crear el mundo. En el mismo instante en que Dios existió, y generó al
Hijo, Dios coeterno y coesencial en todas las cosas creó también el mundo”.
 Sin embargo, distingue también la creación en cuanto idea en la mente de
Dios y la creación efectiva, subordinada al tiempo:
 “Cuando el Padre generó todas las criaturas, entonces me generó, y yo salí de él
con todas las criaturas y sin embargo, permanecí interiormente en el Padre. Como
la palabra que ahora pronuncio surge en mí, en un segundo momento me detengo
en mi idea, en tercer lugar la expreso y vosotros la recibís. Sin embargo, ella
permanece verdaderamente en mí, del mismo modo yo permanezco en el Padre”.
 La vía propuesta por Eckhart es, como en buena parte de la mística, la de
una divinización. Si Dios es pura simplicidad, el hombre debe intentar llegar
o volver lo más cerca de ella, despojándose de todo lo que no sea Él mismo.
A este proceso de simplificación Eckhart lo llama "desapego", que no
implica desentenderse completamente del mundo, sino tenerlo o intentar
tenerlo como Dios mismo lo tiene, tener el punto de vista divino ―si cabe
hablar así― sobre todo lo que no es Él, y desprenderse de cualquier
voluntad propia. La parte del alma donde se da este conocimiento tiene
varios nombres en la mística especulativa de Eckhart: «fondo del alma»,
«ápice de la mente», «sindéresis» o «castillo del alma». En la medida en que
se vacía, Dios la llena de sí mismo y ese es el sentido de la «divinización» a
través del desapego o abandono. El hombre desapegado será el hombre
noble, que por ello siente un gozo profundo y experimenta la verdadera
nada de todo.
37.- Nicolás Pensamiento:
de Cusa  Todo conocimiento va desde lo conocido a lo desconocido mediante el
(1401-1464) establecimiento de proporcionalidades.
 No existe proporción perfecta entre la cosa conocida y nuestro
conocimiento de ella ni, en general, entre lo medido y la medida. La ciencia
humana es, por ello, conjetural.
 Dios es ratio essendi y ratio cognoscendi de toda la realidad; de modo que
en cualquier investigación filosófica tiene por horizonte a Dios. No hay
pregunta ni ente que no suponga necesariamente a Dios como su principio.
 Nicolás de Cusa parte de una idea por la que entiende que todo lo creado,
incluido el hombre, es imagen de Dios. Todo es manifestación de un único
modelo, pero no es una copia, sino un signo de ese Ser Supremo.
 A través de las cosas materiales nos podemos acercar al Ser Supremo,
pero el Ser Supremo es inalcanzable, porque como la imagen no es perfecta
el Ser Supremo es inalcanzable.
 Nosotros conocemos por comparación, por diferenciación, al separar una
cosa de otra se sabe que es cada cosa. Así por comparación se adquiere el
conocimiento.