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LA CIENCIA PUEDE SER

UTILIZADO PARA CONSTRUIR UN

MUNDO MEJOR

PERSPECTIVAS LOCALES

ALGUNOS COMETEN DELITOS PORQUE

ESTÁN RESPONDIENDO A

UNA SITUACIÓN SOCIAL

EL MATRIMONIO
MODERNO

IDENTIDADES EL CONTRATO ES UN

ESTÁN SIENDO
CONTRATO DE TRABAJO
DESCENTRADO

EL
EL GÉNERO ES

UNA IMITACIÓN
PARA CUAL
NO HAY

SOCIOLOGÍA
ORIGINAL CONSUMO
DE VALIOSO
LOS BIENES ES UN

MEDIOS DE
REPUTACIÓN

LIBRO HACIA
HIDALGO

GRANDES IDEAS EXPLICADAS SIMPLEMENTE

W.
CIUDADES OBALES
B
SITIOS ESTRATÉGICOS

NUEVOS TIPOS DE

PERACIONES

ABANDONAR TODO
LA RELIGIÓN ES LA A
ESPERANZA DE TOTALIDAD,
SUSPIRO DE LOS OPRIMIDOS
TU QUE ENTRAS
SENTIDO
CRIATURA

EL MUNDO DE LA TECNOLOGÍA, COMO EL ARTE, DE UNO

ES UN EJERCICIO DE ELEVACIÓN DE
MODERNIDAD FLUIDA LA IMAGINACIÓN HUMANA LUGAR
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EL
SOCIOLOGÍA
LIBRO
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EL
SOCIOLOGÍA
LIBRO
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DISEÑO DE LA CHAQUETA Primera edición americana, 2015

DK LONDRES
GERENTE DE DESARROLLO Publicado en Estados Unidos por
EDITOR EN JEFE
Editorial DK
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CHRISTOPHER THORPE, EDITOR CONSULTOR
Nuestro co­consultor y colaborador Christopher Thorpe es un
sociólogo interesado en la teoría social, la sociología cultural y las
representaciones británicas de Italia. Tiene un doctorado en sociología de
la Universidad de Aberdeen, Escocia, y es coeditor de la revista Cultural
Sociology, autor de varios artículos académicos y coautor de An Invitation
to Social Theory (2012).
CHRIS YUILL, EDITOR CONSULTOR
Nuestro co­consultor y colaborador Chris Yuill es sociólogo y profesor en
la Universidad Robert Gordon, Aberdeen, Escocia. Sus intereses
incluyen las dimensiones sociales de la salud, tanto en la comunidad
como en el lugar de trabajo, y lo que constituye un espacio urbano
exitoso. Es ex miembro del comité de la Asociación Británica de
Sociología y ha escrito varios libros, entre ellos Understanding the
Sociology of Health: An Introducción (2011).
MITCHELL HOBBS
Mitchell Hobbs, profesor del departamento de medios y comunicaciones
de la Universidad de Sydney (Australia), tiene un doctorado en
sociología de los medios de la Universidad de Newcastle (Australia).
Es coautor de Comunicación, Nuevos Medios y Vida Cotidiana
(2011); autor de varios estudios nacionales e internacionales sobre
medios globales, flujos culturales y comunicación política; y ha
trabajado en funciones de comunicación para la ex primera ministra
australiana Julia Gillard.
MEGAN TODD
Megan Todd, profesora titular de ciencias sociales en la Universidad
de Central Lancashire, Inglaterra, tiene un doctorado en sociología de
la Universidad de Newcastle, Inglaterra. Sus intereses de investigación
incluyen género, sexualidad y violencia. Ha contribuido con
capítulos sobre intimidades y violencia en varias publicaciones y
actualmente está escribiendo un libro de texto sobre sexualidades.
SARAH TOMLEY
Sarah Tomley, escritora, editora y psicoterapeuta, ha
contribuido a muchos libros sobre ciencias sociales, incluidos The
Philosophy Book (2011) y The Psychology Book (2012) de la serie Big
Ideas de DK.
SEMANAS DE MARCO
Escritor y músico, Marcus Weeks estudió filosofía y trabajó como
profesor antes de emprender una carrera como autor. Ha contribuido a
muchos libros sobre artes y ciencias populares, incluidos varios títulos
de la serie Big Ideas de DK.
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CONTENIDO
10 INTRODUCCIÓN
SOCIAL
FUNDAMENTOS DE DESIGUALDADES
SOCIOLOGÍA 66 Acuso ampliamente a la
burguesía de asesinato social
20 Una derrota física nunca ha Friedrich Engels
marcado el fin de una nación Ibn
Jaldún 68 El problema del siglo XX es el
problema de la línea de color
21 La humanidad siempre ha vagado WEB DuBois
o se ha asentado, se ha puesto
de acuerdo o ha reñido, en 32 Gemeinschaft y
tropas y compañías Sociedad 74 Los pobres están excluidos
Adam Ferguson Fernando Tönnies de los patrones de vida ordinarios,
costumbres y actividades de la
22 La ciencia se puede utilizar para 34 La sociedad, como el cuerpo humano, vida.
construir un mundo mejor tiene partes, necesidades y Peter Townsend
Augusto Comte funciones interrelacionadas
Émile Durkheim 75 No hay negro en la Union Jack
26 La Declaración de
La independencia no tiene 38 La jaula de hierro de la Pablo Gilroy
relación con la mitad de la raza racionalidad Max Weber
humana 76 Un sentido del propio lugar
Harriet Martineau 46 Muchos problemas personales deben Pierre Bourdieu
entenderse en términos de
28 La caída de la burguesía y la victoria del cuestiones públicas 80 Oriente es el escenario
proletariado son igualmente Charles Wright Mills en el que todo Oriente está
inevitables Karl Marx confinado Edward Said
50 Prestar a las actividades
más comunes la atención que se 82 El gueto es donde viven los negros.
concede a los acontecimientos
extraordinarios Elías Anderson
Harold Garfinkel
84 Las herramientas de la libertad
52 Donde hay poder hay resistencia se convierten en fuentes de
indignidad
Michel Foucault Richard Sennett

56 El género es un tipo de 88 El interés de los hombres

imitación para el que no por el patriarcado se condensa en
existe un original la masculinidad hegemónica
Judith mayordomo RW Connel
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90 Las mujeres blancas han sido
cómplices de este
patriarcado capitalista
imperialista y supremacista
blanco.
96 El concepto de
“patriarcado” es
indispensable para un
análisis de la desigualdad
de género Sylvia Walby
VIDA MODERNA
104 Los extraños no se conciben
realmente como individuos, sino
como extraños de un tipo
particular
Georg Simmel
106 La libertad de rehacer nuestras
ciudades y a nosotros mismos
Henri Lefebvre
108 Debe haber ojos en la calle Jane
Jacobs
110 Sólo la comunicación puede
comunicar
Niklas Luhmann
112 La sociedad debe articular lo que
es bueno
Amitai Etzioni
120 La McDonaldización afecta
prácticamente a todos los aspectos
de la sociedad George Ritzer
124 Los lazos de nuestra
las comunidades se han
marchitado Robert D. Putnam
126 La disneyización reemplaza
suavidad mundana con
experiencias espectaculares
Alan Bryman
128 Vivir en un loft es como vivir
en un escaparate
Sharon Zukin
VIVIR EN UN MUNDO
MUNDO
136 Abandona toda esperanza de
totalidad, tú que entras en el
mundo de la modernidad
fluida
Zygmunt Bauman
144 El sistema­mundo moderno
Immanuel Wallerstein
146 Problemas globales,
perspectivas locales
Rolando Robertson
148 El cambio climático es un
cuestión del fondo de la mente
Antonio Giddens
150 No hay justicia social sin justicia
cognitiva global
Boaventura de Sousa Santos
152 El desencadenamiento
de la capacidad productiva
mediante el poder de la mente
Manuel Castells
156 Vivimos en una
Un mundo que está más
allá de la controlabilidad Ulrich Beck
162 A veces parece como
si el mundo entero está en
movimiento John Urry
163 naciones pueden imaginarse y
construirse con relativamente
poca paja histórica David McCrone
164 Las ciudades globales son sitios
estratégicos para nuevos tipos
de operaciones Saskia Sassen
166 Diferentes sociedades se
apropian de los materiales de la
modernidad de manera diferente
Arjun Appadurai
170 Los procesos de cambio han alterado
las relaciones entre pueblos
y comunidades
David Held
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CULTURA Y
IDENTIDAD
176 El “yo” y el “mí”
GH Mead
178 El desafío de
modernidad es vivir sin
ilusiones y sin desilusionarse
Antonio Gramsci
180 El proceso civilizador avanza
constantemente “hacia
adelante” Norbert Elias
182 La cultura de masas refuerza la
represión política
Herbert Marcuse
188 El peligro del futuro es que los
hombres se conviertan en robots
Erich Fromm
189 La cultura es ordinaria
Raymond Williams
190 El estigma se refiere a una
atributo que es profundamente
desacreditador
Erving Goffman
196 Vivimos en un mundo 232 La automatización aumenta el
donde cada vez control del trabajador sobre
hay más información su proceso de trabajo
y cada vez menos significado. Robert Blauner
Jean Baudrillard 234 La ética romántica
promueve el espíritu de
200 identidades modernas están consumismo
siendo descentradas Colin Campbell
Estuardo Hall
236 Al procesar personas, el
202 Todas las comunidades son producto es un estado de
imaginadas ánimo Arlie Russell
benedict anderson Hochschild
204 En todo el mundo, la cultura 244 Consentimiento espontáneo
se ha ido posicionando se combina con la coerción
tenazmente en el centro Michael Burawoy
del escenario.
Jeffrey Alejandro 246 Las cosas nos hacen igual
por mucho que hagamos las cosas
Daniel Miller
248 La feminización ha tenido
TRABAJA Y sólo un impacto modesto en
CONSUMISMO la reducción de las
desigualdades de género.
Teri Lynn Caraway
214 El consumo ostentoso de bienes
valiosos es un medio de
reputación para el caballero
del ocio
Thorstein Veblen
220 El puritano quería trabajar en
una vocación; nos vemos
obligados a hacerlo
Max Weber
224 La tecnología, como el arte, es un
ejercicio vertiginoso de la
imaginación humana.
Daniel Bell
226 Cuanto más sofisticadas se
vuelven las máquinas, menos
habilidad tiene el trabajador
Harry Braverman
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280 Nuestra identidad y 304 La heterosexualidad debe ser

comportamiento están determinados reconocida y estudiada como
por cómo somos descritos y institución
clasificados Howard adrien rico
S. Becker
310 Los arreglos familiares
286 La crisis económica es occidentales son diversos, fluidos y
Inmediatamente se transformó en no resueltos
crisis social. Judith Stacey
Jürgen Habermas
312 El contrato matrimonial es un
288 La escolarización ha estado en contrato de trabajo.
Una vez hecho algo a los Cristina Delphy
pobres y para los pobres.
Samuel Bowles y 318 Las tareas domésticas se oponen
Herbert Gintis
EL ROL DE directamente a la
autorrealización Ann Oakley
INSTITUCIONES 290 Las sociedades están sujetas,
de vez en cuando, a períodos 320 Cuando el amor finalmente vence
de pánico moral tiene que afrontar todo tipo de
254 La religión es el suspiro de la criatura Stanley Cohen derrotas.
oprimida Ulrich Beck y Elisabeth
Carlos Marx 291 El tiempo de las tribus Beck­Gernsheim
Michel Maffesoli
260 La ley de hierro de la oligarquía 324 La sexualidad tiene que ver
Robert Michels 292 Cómo los niños de la clase trabajadora tanto con creencias e
consiguen trabajos de clase trabajadora ideologías como con el
261 Las personas sanas no necesitan Pablo Willis cuerpo físico.
burocracia para aparearse, jeffrey semanas
dar a luz y morir
Iván Illich 326 La teoría queer cuestiona los

262 Algunos cometen delitos porque

FAMILIAS Y fundamentos mismos de la
identidad Steven Seidman
responden a una INTIMIDADES
situación social Robert K. Merton

298 Las diferencias entre los sexos son

264 Total de instituciones despojan a creaciones culturales
las personas de sus sistemas de
apoyo y de su sentido de identidad Margarita Mead
Erving Goffman 332 DIRECTORIO
300 Familias son fábricas que
270 El gobierno es la correcta disposición producen personalidades
340 GLOSARIO
de las cosas humanas.
Michel Foucault Talcot Parsons
344 ÍNDICE
278 La religión ha perdido su 302 El hombre occidental se ha convertido
plausibilidad y significado un animal confesante
social Bryan Wilson Michel Foucault 351 AGRADECIMIENTOS
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INTRODUCCIÓN
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CCIÓN
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12 INTRODUCCIÓN
Los humanos somos
criaturas. sociales
A lo largo de nuestra
evolución, desde nuestros días
en que buscábamos y cazamos animales,
hemos tendido a vivir y trabajar en
grupos sociales, que se han vuelto
progresivamente más grandes y
complejos. Estos grupos abarcan desde
simples unidades familiares, pasando
por clanes y tribus, aldeas y pueblos,
hasta ciudades y estados nacionales.
Nuestra inclinación natural a vivir.
y el trabajo conjunto ha llevado a
la formación de sociedades civiles,
que han sido moldeadas por la
creciente amplitud de nuestro
conocimiento y la sofisticación de
nuestra tecnología. A su vez, la naturaleza
de la sociedad en la que vivimos influye
en nuestro comportamiento social
y afecta prácticamente todos los aspectos de nuestras
La sociología nació del
ardor moderno por
mejorar la sociedad.
Albion W. Pequeño
Académico estadounidense (1854­1926)
La sociología es el estudio de cómo
se comportan los individuos en grupos y
cómo estos grupos moldean su
comportamiento. Esto incluye: cómo se
forman los grupos; las dinámicas que
los animan; y cómo estas dinámicas
mantienen y alteran el grupo o provocan
un cambio social.
Hoy en día, el alcance de la sociología
abarca desde el estudio teórico de los
procesos, estructuras y sistemas sociales
hasta la aplicación de estas teorías como
parte de la política social. Y,
debido a que las sociedades consisten en una basadas
conjunto de personas individuales,
existe una conexión inevitable
entre las estructuras de la sociedad en
su conjunto y el comportamiento de sus
miembros individuales. Por lo tanto, los
sociólogos pueden centrarse en
las instituciones
vidas. y la organización
de la sociedad, los diversos grupos
y estratificaciones sociales dentro
de ella, o las interacciones y
experiencias de los individuos.
Quizás resulte sorprendente que la
sociología sea una disciplina
comparativamente moderna. Aunque los
filósofos de la antigua China y la
antigua Grecia reconocían la existencia
de la sociedad civil y los beneficios
del orden social, su preocupación era
más política que sociológica.
cómo debería organizarse y gobernarse
la sociedad, más que un estudio de la
sociedad misma. Pero, igual de político
La filosofía surgió de estas
civilizaciones, la sociología apareció
como resultado de cambios profundos
en la sociedad occidental durante el
Siglo de las Luces.
Estos cambios tuvieron varios
aspectos. Lo más notable es que los
avances tecnológicos
proporcionaron la maquinaria que
provocó la Revolución Industrial,
cambiando radicalmente los métodos
de producción y creando prósperas ciudades
industriales. Las certezas tradicionales
Las creencias religiosas fueron
cuestionadas por la filosofía de la
Ilustración. No fue sólo la autoridad
de la Iglesia la que se vio socavada
por la llamada Era de la Razón: el antiguo
orden de monarquías y aristocracias
estaba amenazado, con demandas de un
gobierno más representativo que
llevaron a revoluciones en Estados
Unidos y Francia.
Sociedad y modernidad
A partir del Siglo de las Luces se creó una
sociedad nueva y moderna.
La sociología comenzó a surgir a
finales del siglo XVIII como respuesta
a esta transformación, cuando filósofos
y pensadores intentaron comprender
la naturaleza de la modernidad y sus efectos
en la sociedad. Inevitablemente,
algunos simplemente
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lamentó la erosión de las formas tradicionales
de cohesión social, como los vínculos
familiares y el espíritu comunitario que se
encuentran en las sociedades rurales
pequeñas, y los valores y creencias
compartidos que ofrece una religión común.
Pero otros reconocieron que había nuevas
fuerzas sociales
en el trabajo, generando cambios
sociales con potencial tanto para el orden
como para el desorden social.
De acuerdo con el espíritu de la
Durante la Ilustración, estos primeros
pensadores sociales buscaron objetivar su
estudio de la sociedad y crear una
disciplina científica distinta de la filosofía,
la historia y la política. Las ciencias naturales
(física, química, astronomía y biología)
estaban bien establecidas y había llegado
el momento de estudiar a los humanos y su
comportamiento.
Por la naturaleza del
Revolución Industrial y la
capitalismo que fomentó, la primera de las
nuevas “ciencias sociales” en
Lo que surgió fue la economía, iniciada por
Una investigación sobre la naturaleza y las
causas de la riqueza de las naciones,
de Adam Smith , más conocida como La
riqueza de las naciones, en 1776. Sin
embargo, al mismo tiempo, los filósofos
también estaban sentando las bases de la
sociología. y teóricos como Adam Ferguson y
Henri de Saint­Simon, y
a principios del siglo siguiente por Auguste
Comte, cuyo enfoque científico del estudio de
la sociedad estableció firmemente la sociología
como una disciplina distinta.
Siguiendo los pasos de Comte
Surgieron tres sociólogos innovadores,
cuyos diferentes enfoques del análisis
y la interpretación del comportamiento
social marcaron la agenda del tema de la
sociología en el siglo XX y más allá:
Karl Marx, Émile Durkheim,
y Max Weber. Cada uno identificó un
aspecto diferente de la modernidad como
el factor principal en la creación de orden,
desorden y cambio social. Marx, un filósofo y
economista materialista, se centró en
el crecimiento
La naturaleza humana
es... increíblemente maleable...
respondiendo de manera precisa
y contrastante a tradiciones
culturales contrastantes.
Margarita Mead
INTRODUCCIÓN 13
del capitalismo y la posterior lucha de clases;
Durkheim sobre la división del trabajo
provocada por la industrialización; y Weber
sobre la secularización y racionalización de la
sociedad moderna. Los tres han tenido
seguidores entusiastas, que han influido en las
principales escuelas de pensamiento de la
sociología hasta el día de hoy.
una ciencia social
La sociología fue un producto de la Era
de la Razón, cuando la ciencia y el
pensamiento racional comenzaron a reinar
de forma suprema. Por lo tanto, los primeros
sociólogos estaban ansiosos de que, para
que su disciplina fuera tomada en serio,
sus métodos debían ser vistos como
rigurosamente científico, lo que no es poca
cosa, dada la naturaleza de su tema: el
comportamiento social humano. Comte
sentó las reglas básicas para la nueva
“ciencia” de la sociología, basada en
evidencia empírica del mismo modo que
las ciencias naturales. Marx también insistió en
abordar el tema científicamente, y Durkheim
fue quizás el primero en lograr la aceptación de
la sociología como ciencia social en el
mundo académico.
Para ser científico, cualquier método de
investigación debe ser cuantitativo, es decir,
tener resultados mensurables.
Marx y Durkheim podrían señalar hechos,
cifras y estadísticas para respaldar sus
teorías, pero otros
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14 INTRODUCCIÓN
Sostuvo que la investigación social
debería ser más cualitativa.
Weber abogó especialmente por un
enfoque interpretativo, examinando cómo
es vivir en la sociedad moderna y las
interacciones y relaciones sociales necesarias
para la cohesión social.
Aunque este punto de vista era
Inicialmente descartada por muchos
como poco científica, la sociología se ha
vuelto cada vez más interpretativa en la
segunda mitad del siglo XX, con una
metodología que incluye una
combinación de técnicas de investigación
cuantitativas y cualitativas.
Reforma social
Para muchos sociólogos, la sociología es
más que simplemente el estudio objetivo
de la sociedad y la búsqueda de analizar
y describir estructuras y sistemas
sociales.
Las teorías sociológicas, al igual que las
teorías de las ciencias naturales,
tienen aplicaciones prácticas y pueden
utilizarse para mejorar la sociedad en la
que vivimos. En el siglo XIX, Comte y Marx
vieron la sociología como una forma de
comprender el funcionamiento de la
sociedad para lograr un cambio social.
Marx dijo la famosa frase: “Los filósofos
sólo han interpretado el mundo de diversas
maneras. La cuestión, sin embargo, es
cambiarlo”, y sus muchos
Sus seguidores (tanto sociólogos
como activistas políticos) se lo han
tomado en serio.
Durkheim, que no estaba en ninguna parte
Casi tan políticamente radical como
Marx, hizo grandes esfuerzos para que la
sociología fuera aceptada como disciplina
académica. Para obtener la aprobación
de las autoridades, tuvo que
demostrar no sólo las credenciales científicas
del tema, sino también su objetividad,
especialmente a la luz del malestar
político que había existido en Europa durante
más de un siglo después de la Revolución
Francesa.
Este enfoque un tanto de “torre de
marfil”, divorciado del mundo real, dominó
la sociología durante la primera parte del
siglo XX, pero a medida que los sociólogos
adoptaron gradualmente
La función de la sociología,
como de toda
ciencia, es revelar lo
que está oculto.
Pierre Bourdieu
En una postura más interpretativa,
también defendieron la sociología como
herramienta de reforma social.
Esto fue particularmente notable entre los
sociólogos con una perspectiva marxista y
otros con una agenda política de izquierda.
Después de la Segunda Guerra Mundial, los
sociólogos, entre ellos Charles Wright
Mills y Michel Foucault, examinaron la
naturaleza del poder en la sociedad y sus
efectos en el individuo: las formas en que la
sociedad da forma a nuestras vidas, en lugar
de la forma en que nosotros damos
forma a la sociedad, y cómo podemos
resistir estas fuerzas.
Incluso en la sociología más convencional, el
estado de ánimo estaba cambiando y el
alcance del tema se amplió desde el
estudio académico de la sociedad
tal como es, para incluir aplicaciones prácticas
que informan las políticas públicas e impulsan
el cambio social. En 1972, Howard Becker,
un respetado teórico sociológico
estadounidense, escribió: “La buena
sociología... produce descripciones
significativas de organizaciones y
acontecimientos, explicaciones válidas de
cómo surgen y persisten, y propuestas
realistas para mejorarlos o eliminarlos”.
Instituciones e individuos
Como reflejo del creciente énfasis en la
relevancia de la sociología, el tema
ganó mayor aceptación, e incluso
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interés popular, en la segunda mitad del siglo
XX, y a medida que más pensadores
dirigieron su atención a las cuestiones
sociales, el alcance de la sociología se
amplió. Partiendo del estudio tradicional
de las estructuras y sistemas de la sociedad
moderna y de las fuerzas de cohesión social
y las causas del desorden social, comenzó
a examinar las conexiones entre estos
áreas y las interacciones de
individuos y grupos sociales.
Hace aproximadamente un siglo, los
sociólogos estaban divididos entre
aquellos que abordaban el tema en
un nivel macro (observando la sociedad en
su conjunto y las instituciones que la integran).
está constituido), y aquellos que lo abordaron
en el nivel micro—
centrándose en la experiencia del
individuo de vivir dentro de una
sociedad. Si bien esta distinción todavía existe
hasta cierto punto, los sociólogos ahora
reconocen que los dos están estrechamente
relacionados y muchos concentran su
trabajo en grupos que se encuentran entre
estos dos.
enfoques—clases sociales; grupos étnicos,
religiosos o culturales; familias; o
grupos que se definen por género u orientación
sexual.
La sociología también ha respondido al
ritmo acelerado del cambio.
Desde la Segunda Guerra Mundial, muchas
convenciones sociales han sido cuestionadas,
y nuevas normas sociales han tomado su
lugar. En el mundo occidental, los movimientos
de derechos civiles y de mujeres han
hecho mucho
para abordar las desigualdades
raciales y de género, y las teorías
sociológicas también han ayudado a cambiar
las actitudes hacia la sexualidad y la vida
familiar. Aquí, como aconseja Zygmunt
Bauman, “la tarea de la sociología es
ayudar al individuo. tenemos que
estar en
servicio de la libertad”.
La era global
Podría decirse que las innovaciones
tecnológicas han provocado cambios
sociales comparables (o de mayor
alcance) a los provocados por la
Revolución Industrial. La mayor
automatización e informatización, el auge de
las industrias de servicios y el crecimiento
de la sociedad de consumo han
contribuido a la forma de la sociedad en la
que muchos de nosotros vivimos hoy.
Mientras que algunos sociólogos ven esto
como una continuación del proceso de
modernidad, otros creen que ahora
estamos entrando en una era posmoderna
y postindustrial.
Avances en la comunicación.
y la movilidad también han hecho del mundo
un lugar más pequeño. Recientemente los
sociólogos han centrado su atención en la
importancia de los aspectos culturales y
INTRODUCCIÓN 15
identidad nacional y a los efectos de la
globalización, especialmente en las
comunidades locales. Con las nuevas
formas de comunicación, en particular
Internet y los rápidos viajes internacionales,
han surgido redes sociales completamente
nuevas. Estos no dependen del contacto
cara a cara, sino que reúnen a personas y
grupos de maneras que eran
inimaginables incluso hace 50 años. La
tecnología moderna también ha
proporcionado a la sociología un
medio sofisticado para investigar y
analizar la evolución de estas nuevas estructuras
sociales. ■
La verdadera tarea política
en una sociedad como la
nuestra es criticar el
funcionamiento de instituciones
que parecen ser... neutrales e
independientes... criticarlas y
atacarlas... para
poder luchar contra ellas.
Michel Foucault
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ENCONTRADO UNA

DE SOCIEDADES
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CIONES
OLOGÍA
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18 INTRODUCCIÓN

En su henri de En Teoría y práctica de la Karl Marx Ferdinand Tönnies

Muqaddimah, Ibn San Simón sociedad en Estados Unidos, produce el primer diferencia entre
Jaldún describe propone una Harriet Martineau describe las volumen de su comunidad tradicional y
asabiyyah, el ciencia de la desigualdades sociales en el trato análisis integral del sociedad moderna en
concepto árabe de sociedad en Ensayo opresivo de los esclavos, las capitalismo, Gemeinschaft und
“solidaridad” o sobre la ciencia mujeres y la clase trabajadora. Das Kapital. Gesellschaft.
cohesión social. del hombre.

C.1377 1813 1837 1867 1887

1767 1830–42 1848 1874–85

El Curso de Filosofía En El Manifiesto El libro de varios

Ensayo de Adam Ferguson sobre
la historia de la sociedad civil
Explica la importancia del espíritu
cívico para contrarrestar la
influencia destructiva del capitalismo
en la sociedad.
Positiva de Auguste
Comte detalla la evolución
de la sociología como ciencia.
Comunista, Karl Marx y
Friedrich Engels predicen
el cambio social
como resultado
de una revolución proletaria.
volúmenes System of
Synthetic Philosophy de
Herbert Spencer sostiene que las
sociedades evolucionan como
formas de vida, y sólo las más fuertes sobreviven.

La sociología
Credencialesno estableció
como disciplina su
hasta el siglo XX, pero sus
muchas corrientes de pensamiento,
enfoques y campos de estudio habían
evolucionado a partir de siglos de trabajo
de historiadores y filósofos.
Aunque el primer estudio sociológico
reconocible fue realizado por Ibn Jaldún en el
siglo XIV, los pioneros de la sociología tal
como la conocemos hoy no comenzaron a
surgir hasta finales del siglo XVIII,
cuando la sociedad experimentó un
cambio radical en Europa occidental: las
ideas de la Ilustración estaban reemplazando
a creencias tradicionales, y la Revolución
Industrial estaba transformando
la forma en que la gente vivía y trabajaba.
Estos observadores identificaron que el
cambio social estaba impulsado por fuerzas
que se conocieron como “modernidad”,
que incluían los efectos de la
la industrialización y el crecimiento del
capitalismo, y los efectos menos tangibles
(pero no menos significativos) de la
secularización y la racionalidad.
una ciencia social
La sociedad moderna fue producto de la Era
de la Razón: la aplicación del pensamiento
racional y los descubrimientos científicos.
De acuerdo con este sentimiento, los
pioneros de la sociología, como el filósofo
francés Henri de Saint­Simon y su protegido
Auguste Comte, buscaron proporcionar
evidencia verificable para respaldar las
teorías. Comte creía que no sólo las
fuerzas del orden social podían explicarse
mediante reglas similares a las leyes de la
física y la química, sino que la sociología
aplicada podía provocar reformas sociales
del mismo modo.
forma en que las ciencias aplicadas habían
conducido a avances tecnológicos.
Al igual que Comte, Karl Marx creía que
el propósito del estudio de la sociedad
no es simplemente describirla o explicarla,
sino también mejorarla.
Estaba igualmente interesado en ser científico,
pero eligió como modelo la nueva ciencia
de la economía, identificando al capitalismo
como el principal factor de la modernidad
que impulsa el cambio social.
Casi un siglo antes de Marx,
el filósofo escocés adán
Ferguson había advertido sobre la amenaza
a la cohesión social tradicional que representa
el interés propio del capitalismo, y tanto
Harriet Martineau como
El colega de Marx, Friedrich Engels,
describió las injusticias sociales de la
sociedad capitalista industrializada a
mediados del siglo XIX. Otro sociólogo
pionero, Ferdinand Tönnies, se hizo
eco de las ideas de Ferguson al describir
dos formas muy diferentes de cohesión
social en
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FUNDAMENTOS DE LA SOCIOLOGÍA 19

Émile Durkheim funda el Charles Wright Mills y Hans Harold Garfinkel presenta una Judith Butler
primer departamento Heinrich Gerth presentan nueva metodología para la cuestiona las ideas
europeo de las ideas de Weber al sociología, observando las tradicionales sobre género
sociología en la público de acciones cotidianas que y sexualidad en Gender
Universidad de Burdeos y habla inglesa en From Max fomentan el orden Trouble: Feminism and
publica Las reglas del método Weber: Essays in social, en Estudios the Subversion of
sociológico. Sociology. de Etnometodología. Identity.

1895 1946 1967 1990

1893 1904–05 1959 1975

en la división de Max Weber, en La ética En The Socioological Michel Foucault

El trabajo en sociedad, Émile
Durkheim describe la
solidaridad orgánica de
los individuos
interdependientes.
protestante y el espíritu
del capitalismo, ofrece una
explicación novedosa de cómo
evolucionó la
sociedad moderna.
Imagination, Charles comienza su estudio
Wright Mills sostiene que de la naturaleza del
los sociólogos deberían poder en la sociedad
sugerir los medios para en Vigilar y
mejorar la sociedad. Castigar.

sociedades tradicionales y modernas—
un concepto interpretado de diversas formas
por muchos sociólogos posteriores.
Hacia finales del 19
Durante el siglo XIX, la sociología demostró ser
un campo de estudio distinto de la historia, la
filosofía, la política y la economía, en gran parte
gracias a Émile Durkheim.
Adoptando la idea de Comte de aplicar la
metodología científica al estudio de la sociedad,
tomó la biología como modelo. Al igual que
Herbert Spencer antes que él, Durkheim veía la
sociedad como un “organismo” con diferentes
“órganos”, cada uno con una función particular.
Un enfoque interpretativo
Si bien el rigor objetivo de Durkheim le
granjeó aceptación académica, no todos los
sociólogos estuvieron de acuerdo en que
fuera posible examinar las cuestiones sociales
con métodos científicos, ni en que existen
“leyes” de la sociedad que deben respetarse.
descubierto. Max Weber defendió
una visión más subjetiva (“interpretativa”).
acercarse. Mientras que Marx
nombró al capitalismo y a la industrialización
de Durkheim como la principal fuerza de
la modernidad, Weber se centró en los
efectos sobre los individuos de la modernidad.
Racionalización y secularización.
Una disciplina estrictamente científica
Fue gradualmente suplantada por una
sociología que era un estudio de ideas
cualitativas: nociones inconmensurables
como cultura, identidad y poder. A mediados
del siglo XX, los sociólogos habían pasado de
una visión macro de la sociedad a una
visión micro de la experiencia individual.
Charles Wright Mills instó a los
sociólogos a establecer una conexión entre las
instituciones de la sociedad (especialmente lo
que llamó la “élite del poder”) y cómo
afectan las vidas de la gente común.
Después de la Segunda Guerra Mundial,
otros adoptaron una postura similar: Harold
Garfinkel abogó por un cambio completo de
métodos sociológicos para examinar el orden
social a través de las acciones cotidianas de
la gente corriente; mientras que Michel
Foucault analizó la forma en que las relaciones
de poder obligan a los individuos a ajustarse a
las normas sociales, especialmente las normas
sexuales, una idea llevada más allá en
el estudio de Judith Butler sobre el género
y la sexualidad.
A finales de siglo se había encontrado
un equilibrio entre el estudio objetivo de la
sociedad en su conjunto y el estudio
interpretativo de la experiencia individual. La
agenda había sido establecida por un puñado
de sociólogos innovadores, y sus
diversos métodos se están aplicando
ahora al estudio de la sociedad en un
mundo tardomoderno cada vez más
globalizado. ■
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20

UNA DERROTA FÍSICA

NUNCA HA MARCADO
EL FIN DE UNA NACIÓN
IBN JALDÚN (1332­1406)

uno más joven con un sentido de

EN CONTEXTO La dinámica de grupo
algunas sociedades dea cómo
llegan solidaridad más fuerte: una nación puede
florecer y tomar el control experimentar una derrota física, pero
ENFOCAR
otros fascinaron a Ibn Jaldún, el filósofo e nunca será derribada por ella, pero cuando “se
Solidaridad historiador árabe. convierte en víctima de una derrota psicológica...

FECHAS CLAVE
c.622 Se establece el primer estado
islámico en Medina.
c.1377 Ibn Jaldún completa
Muqaddimah (o Prolegómenos),
la introducción a su historia del
mundo.
Es mejor conocido por su ambicioso
Historia del mundo en varios volúmenes, el
Kitab al­'Ibar, especialmente la primera parte
llamada Muqaddimah.
El Kitab es visto como un precursor de la
sociología debido a sus análisis de las
sociedades bereberes y árabes.
Un elemento central de la
eso marca el fin de una nación”.
Este concepto de la importancia
La idea de solidaridad y cohesión social en
la sociedad anticipó muchas ideas de comunidad
y espíritu cívico en la sociología moderna,
incluida la teoría de Robert Putnam de que la
sociedad contemporánea está sufriendo un

1835 El volumen 1 de La
democracia en América de
Alexis de Tocqueville describe
cómo la asociación de
individuos con fines mutuos
beneficia a la sociedad política y civil.
1887 Ferdinand Tönnies
escribe Gemeinschaft und
Gesellschaft (Comunidad y
sociedad).
1995 Robert Putnam explica el
concepto de capital social en su
artículo “Bowling Alone”,
ampliado a libro en 2000.
1996 Du Nomadisme de
explicación de Ibn Jaldún sobre el éxito de colapso de la participación en la comunidad. ■
una sociedad es el concepto árabe de
asabiyyah, o solidaridad social.
Originalmente, asabiyyah se refería a los
vínculos familiares que se encontraban en clanes
y tribus nómadas, pero a medida que las
civilizaciones crecieron pasó a significar
un sentido de pertenencia, que hoy
generalmente se traduce como “solidaridad”.
Según Ibn Jaldún, la asabiyyah existe en
sociedades tan pequeñas como clanes y
Grandes como imperios, pero la sensación de
un propósito y un destino compartidos
Las tribus beduinas del desierto fueron
disminuye a medida que una sociedad
citadas por Ibn Jaldún en su teoría de la
crece y envejece, y la civilización se debilita. dinámica de grupo, en la que los factores
En última instancia, dicha civilización será sociales y psicológicos contribuyen al
dominada por una civilización más pequeña o ascenso y caída de las civilizaciones.

Michel Maffesoli continúa

Véase también: Ferdinand Tönnies 32–33 ■ Robert D. Putnam 124–25 ■
su estudio del neotribalismo.
Arjun Appadurai 166–69 ■ David Held 170–71 ■ Michel Maffesoli 291
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EN CONTEXTO
ENFOCAR
Espíritu cívico
FECHAS CLAVE
1748 Montesquieu publica El espíritu de
las leyes, argumentando que las instituciones
políticas deben derivar de las
costumbres sociales de una comunidad.
1767 Adam Ferguson expone sus puntos
de vista en su libro Ensayo sobre la
historia de la sociedad civil.
1776 Con La riqueza de las naciones,
Adam Smith es pionero de la economía
moderna.
1867 Karl Marx analiza el capitalismo
en el primer volumen de Das Kapital.
1893 Émile Durkheim examina
la importancia de las creencias y los
valores para mantener unida a la sociedad
en La división del trabajo en la
sociedad.
1993 Amitai Etzioni funda La Red
Comunitaria para fortalecer los fundamentos
morales y sociales de la sociedad.
FUNDAMENTOS DE LA SOCIOLOGÍA 21
LA HUMANIDAD SIEMPRE HA
VAGADO O ESTABLECIDO,
ACORDADOS O PELEADOS,
EN TROPAS Y EMPRESAS
ADÁN FERGUSON (1723–1816)
El progreso
y deseable,es inevitable
pero siempre
debemos ser conscientes
de los costos sociales que podrían surgir
a medida que se avanza. Tal fue la
advertencia del filósofo e historiador El hombre nace en la sociedad
Adam Ferguson, quien formó parte civil... y allí permanece.
de la “Sociedad Selecta” de intelectuales Montesquieu
de la Ilustración escocesa de Filósofo francés (1689­1755)
Edimburgo, grupo que incluía al
filósofo David Hume y al economista Adam
Smith.
Ferguson creía, al igual que
Smith, que el crecimiento comercial
está impulsado por el interés propio,
pero a diferencia de Smith, analizó los Abogó por promover un sentido de
efectos de este desarrollo y sintió que espíritu cívico, animando a la gente a
se estaba produciendo a expensas actuar en interés de la sociedad y
de los valores tradicionales de no en interés propio.
cooperación y "sentimiento de La crítica de Ferguson al
compañerismo". En el pasado, capitalismo y al comercialismo
las sociedades se basaban en significó que sus teorías fueran
familias o comunidades, y el espíritu Rechazados por pensadores
comunitario se fomentaba mediante ideas de honor
convencionales
y lealtad. como Hume y Smith,
Pero el interés propio que exige el pero más tarde influyeron en las ideas
capitalismo debilita estos valores y, en políticas de Hegel y Marx. Y como vio
última instancia, conduce al el tema desde un ángulo social más que
colapso social. Para evitar que el político o económico, su trabajo ayudó
capitalismo comercial siembre las a sentar las bases de la sociología
semillas de su propia destrucción, Ferguson moderna. ■
Véase también: Ferdinand Tönnies 32–33 ■ Karl Marx 28–31 ■ Émile Durkheim 34–37 ■
Amitai Etzioni 112–19 ■ Norberto Elías 180–81 ■ Max Weber 220–23
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22
EN CONTEXTO
ENFOCAR

LA CIENCIA PUEDE SER El positivismo y el estudio de

la sociedad.

FECHAS CLAVE

USADO PARA CONSTRUIR 1813 El teórico francés Henri de

Saint­Simon sugiere la idea de una
ciencia de la sociedad.

UN MUNDO MEJOR
Década de 1840 Karl Marx
sostiene que las cuestiones
económicas están en la raíz del cambio histórico.

AGUSTIO CONDE (1798–1857) 1853 La traducción abreviada de

Harriet Martineau La filosofía
positiva de Auguste Comte presenta las
ideas de Comte a un público más
amplio.

1865 El filósofo británico John

Stuart Mill se refiere a las primeras
ideas sociológicas y políticas posteriores
de Comte como "buen Comte" y "mal
Comte".

1895 en Las reglas de

Método sociológico, Émile
Durkheim busca establecer una
sociología sistemática.

A finales
siglo, ladel día 18
creciente
industrialización había
Produjo cambios radicales en la
sociedad tradicional de Europa. Al mismo
tiempo, Francia luchaba por establecer
un nuevo orden social en
las secuelas de la Revolución
Francesa. Algunos pensadores, como
Adam Smith, habían tratado de explicar
el rostro rápidamente cambiante de la
sociedad en términos económicos;
otros, como Jean­Jacques Rousseau,
lo hicieron en términos de filosofía
política. Adam Ferguson había descrito
los efectos sociales de la
modernización, pero nadie había
ofrecido todavía una explicación
del progreso social que coincidiera con las teorías p
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Véanse también: Harriet Martineau 26–27 ■ Karl Marx 28–31; 254–59 ■
Ferdinand Tönnies 32–33 ■ Émile Durkheim 34–37 ■ Max Weber 38–45; 220­23
El conocimiento de
la sociedad sólo puede
adquirirse a través de
la investigación científica...
La ciencia se puede
utilizar para construir
un mundo mejor.
Sin embargo, en el contexto de incertidumbre
social en Francia, el filósofo socialista
Henri de Saint­Simon intentó analizar las
causas del cambio social y cómo se puede
lograr el orden social.
Sugirió que existe un patrón en el
progreso social y que la sociedad pasa
por varias etapas diferentes. Pero fue su
protegido Auguste Comte quien
desarrolló esta idea en un enfoque
integral del estudio de la sociedad
sobre principios científicos, que
inicialmente llamó “física social” pero luego
describió como “sociología”.
Comprender y transformar
Comte era hijo de
Ilustración, y su pensamiento estaba
arraigado en los ideales de la
Era de la Razón, con su enfoque racional
y objetivo. El surgimiento del método
científico durante la Ilustración influyó en
la teoría de Comte.
FUNDAMENTOS DE LA SOCIOLOGÍA
...y respetando las leyes
que rigen la estabilidad social
y el cambio social.
La comprensión
científica de estas leyes
puede provocar cambios.
aproximación a la filosofía. Hizo un análisis
detallado de las ciencias naturales y su
metodología, luego propuso que todas las
ramas del conocimiento deberían adoptar
principios científicos y basar la teoría en la
observación. El argumento central de la
filosofía “positivista” de Comte es que el
conocimiento válido de cualquier cosa sólo
puede derivarse de una investigación científica
positiva. Había visto el poder de la ciencia
para transformar: los descubrimientos
científicos habían proporcionado los avances
tecnológicos que provocaron la Revolución
Industrial y crearon la sociedad moderna.
mundo en el que vivió.
Había llegado el momento, dijo, de una
ciencia social que no sólo nos daría una
comprensión de los mecanismos del orden
social y el cambio social, sino que también
nos proporcionaría los medios para
transformar la sociedad, de la misma manera
que las ciencias físicas lo habían hecho.
contribuido a modificar nuestro entorno
físico.
23
Augusto Comte
Auguste Comte nació en
Montpellier, Francia. Sus padres
eran católicos y monárquicos, pero
Auguste rechazó la religión y
adoptó el republicanismo. En 1817 se
convirtió en asistente de Henri de
Saint­Simon, quien influyó
mucho en sus ideas sobre el
estudio científico de la sociedad.
Después de desacuerdos, Comte
dejó Saint­Simon en 1824 y comenzó
su Curso de Filosofía Positiva,
apoyado por John Stuart Mill, entre otros.
Comte sufrió durante este
tiempo por trastornos mentales y su
matrimonio con Caroline Massin
terminó en divorcio. Luego se
enamoró perdidamente de Clotilde
de Vaux (que estaba separada de
su marido), pero su relación quedó
inconsumada; murió en 1846.
Comte luego se dedicó
se dedicó a escribir y
establecer una “Religión de la
Humanidad” positivista.
Murió en París en 1857.
Trabajos clave
1830–42 Curso de Positivo
Filosofía (seis volúmenes)
1848 Una vista general de
Positivismo
1851–54 Sistema de Positivo
Política (cuatro volúmenes)
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24 AUGUSTO CONDE
Consideraba que el estudio de la sociedad
humana, o sociología, era el más desafiante
y complejo, por lo que era la “Reina de las
ciencias”.
El argumento de Comte de que el
estudio científico de la sociedad era la
culminación del progreso en nuestra
búsqueda de conocimiento estuvo influenciado
por una idea propuesta por Henri de
Saint­Simon y se expone como la "ley
de las tres etapas". Éste afirma que
nuestra comprensión de los fenómenos
pasa por tres fases: una etapa teológica,
en la que se cita a un dios o dioses
como causa de las cosas; una etapa
metafísica, en la que la explicación es en
términos de entidades abstractas; y una
etapa positiva, en la que el conocimiento
se verifica mediante métodos científicos.
La gran teoría social de Comte.
La evolución también se convirtió en un
análisis del progreso social: una alternativa
a los relatos meramente descriptivos de las
etapas sociales de cazadores­
recolectores, nómadas, agrícolas e
industriales­comerciales. La sociedad en
Francia, sugirió Comte, estaba arraigada
en la etapa teológica hasta la Ilustración,
y el orden social se basaba en reglas que
eran
en definitiva religioso. Después de la
revolución de 1789, la sociedad francesa
entró en una etapa metafísica,
ordenándose según
La sociología, entonces, no intentando aplicarlos al estudio de la
es auxiliar de ninguna otra sociedad.
ciencia; es en sí misma Lo primordial era el principio de
una ciencia distinta y autónoma.verificabilidad a partir de la observación:
Emile Durkheim teorías respaldadas por la evidencia de los
Comte identificó tres etapas de progreso en la comprensión
humana del mundo. La etapa teológica llegó a su fin con la
Ilustración a finales del siglo XVIII. Luego, el enfoque pasó
de lo divino a lo humano en una etapa metafísica de
pensamiento racional, de la cual evolucionó una etapa final en
la que la ciencia proporciona las explicaciones.
etapa teológica Etapa metafísica etapa
científica
Sociedad humana primitiva 1790 1800 1810 1820 1830 En la actualidad
principios e ideales seculares, dividió la sociología en dos amplios
especialmente los derechos a la campos de estudio: la “estática social”, las
libertad y la igualdad. Comte creía que, fuerzas que determinan el orden social y
reconociendo las deficiencias de la mantienen unidas a las sociedades; y la
sociedad posrevolucionaria, ahora tenía “dinámica social”, las fuerzas que
la posibilidad de entrar en la etapa positiva, determinan el cambio social.
en la que el orden social podría determinarse Una comprensión científica de estas
científicamente. fuerzas proporciona las herramientas
para llevar a la sociedad a su etapa final
Una ciencia de la sociedad. y positiva de evolución social.
Comte propuso un marco para la nueva Aunque Comte no era el
ciencia de la sociología, basada en las Primero en intentar un análisis de la
ciencias “duras” existentes. Organizó una sociedad humana, fue pionero en
jerarquía de ciencias, ordenadas establecer que es capaz de ser estudiada
lógicamente de modo que cada ciencia científicamente. Además, su filosofía
contribuya a aquellas. positivista ofrecía tanto una explicación de
que le siguen pero no a los que le la sociedad industrial secular como
preceden. Comenzando con las los medios para lograr la reforma social.
matemáticas, la jerarquía abarcaba desde la
astronomía, la física y la química hasta la Creía que así como el
biología. La cúspide de este orden
ascendente de “positividad” fue la sociología.
Por esta razón, Comte consideró que
era necesario tener un conocimiento
profundo de las otras ciencias y sus métodos
antes de
De la ciencia
surge la predicción;
de la predicción
surge la acción.
Augusto Comte
hechos. Pero Comte también reconoció que
es necesario tener una hipótesis que
oriente la dirección de la investigación
científica y determine el alcance de la
observación. Él
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las ciencias han resuelto el mundo real
problemas, la sociología, como ciencia última
y unificadora de la otra
ciencias—se pueden aplicar a los problemas
sociales para crear una sociedad mejor.
De la teoría a la práctica
Comte formó sus ideas durante el caos
que siguió a los franceses.
Revolución, y los expuso en sus seis
volúmenes Curso de Comunicación Positiva.
Filosofía, cuyo primer volumen apareció
el mismo año en que Francia experimentó
una segunda revolución en julio de 1830.
Después del derrocamiento y
restauración de la monarquía, la opinión en
Francia estaba dividida entre
los que querían orden y los que
que exigía progreso. Comte creía que su
positivismo ofrecía una tercera vía, un curso
de acción más racional que ideológico
basado en un estudio objetivo de la sociedad.
Sus teorías le granjearon tantos
críticos como admiradores entre sus
contemporáneos en Francia.
Algunos de sus mayores partidarios
estaban en Gran Bretaña, incluido el
intelectual liberal John Stuart Mill, que le
proporcionó apoyo financiero para que pudiera
continuar con su proyecto, y Harriet Martineau,
que tradujo una versión editada de su obra al
inglés.
Desafortunadamente, la reputación
que Comte había construido se vio empañada
por su trabajo posterior, en el que
describió cómo se podía aplicar el positivismo
en un sistema político. A menudo se cita
una vida personal infeliz (una ruptura
matrimonial, una depresión y una aventura
trágica) como causante de un cambio en su
forma de pensar: desde un enfoque
científico objetivo que
La revolución de 1830 en Francia
coincidió con la publicación del libro
de Comte sobre el positivismo y
pareció marcar el comienzo de una era
de progreso social que él había estado esperando.
FUNDAMENTOS DE LA SOCIOLOGÍA 25
examina la sociedad hasta una exposición
subjetiva y cuasi religiosa de cómo debería
ser.
El cambio en el trabajo de Comte desde
La teoría sobre cómo podría ponerse en
práctica le hizo perder muchos seguidores. Los filósofos sólo han
Mill y otros pensadores británicos
interpretado el mundo... la
Consideró que su aplicación prescriptiva cuestión es cambiarlo.
del positivismo era casi dictatorial y que el Carlos Marx
sistema de gobierno que defendía infringía la
libertad.
En ese momento, había surgido un
enfoque alternativo para el estudio científico
de la sociedad. En el mismo contexto de
agitación social, Karl Marx ofreció un análisis
del progreso social basado en la ciencia mera teorización. En particular,
de la economía y un modelo de cambio estableció una metodología de
basado en la acción política más que en el observación y teoría para las ciencias
racionalismo. No es difícil ver por qué, en una sociales que se tomó
Europa desgarrada por las revoluciones, la directamente de las ciencias físicas.
sociología positivista de Comte quedó Si bien los sociólogos posteriores, en
eclipsada por las reivindicaciones particular Émile Durkheim, no estaban de
opuestas del socialismo y el capitalismo. acuerdo con los detalles de su positivismo y su
aplicación, Comte les proporcionó una base
sólida para
Sin embargo, fue Comte, y en menor medida trabajo de. Aunque hoy el sueño de Comte de
su mentor Saint­ que la sociología sea la “Reina de las ciencias”
Simon, quien fue el primero en proponer la pueda parecer ingenuo, la objetividad que
idea de la sociología como una disciplina defendía sigue siendo un principio rector. ■
basada en principios científicos en lugar de
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26

LA DECLARACIÓN DE
OSOS DE INDEPENDENCIA
SIN RELACIÓN CON LA MITAD
LA RAZA HUMANA
HARRIET MARTINEAU (1802–1876)

EN CONTEXTO
ENFOCAR
Feminismo e injusticia social Estados Unidos está
establecido sobre ...sin embargo, estos derechos
el principio de se conceden sólo a los hombres...
FECHAS CLAVE igualdad de derechos...
1791 La dramaturga y activista política
francesa Olympe de Gouges
publica la Declaración de los
derechos de la mujer y de la ciudadana.

en respuesta a la “Declaración de los

Derechos del Hombre y del Ciudadano”
de 1789.
La Declaración de
1807–34 Se abolió la esclavitud en el Independencia no ...y las mujeres son tratadas como
Imperio Británico. guarda relación con ciudadanas de segunda clase.
la mitad de
1869 Harriet Taylor y John Stuart Mill
la raza humana.
son coautores del ensayo "La sujeción
de las mujeres".

1949 El segundo sexo, de Simone

de Beauvoir, sienta las bases del
feminismo de la “segunda ola” de las
décadas de 1960 y 1980.
1981 La Convención de las
Naciones Unidas sobre la Eliminación de
Todas las Formas de Discriminación
Contra la Mujer (CEDAW) es ratificada
por 188 estados.
de la Independencia proclamó:
En 1776, la Declaración
“Consideramos que estas verdades son
Es evidente que todos los
hombres son creados iguales,
que están dotados por su Creador
de ciertos Derechos inalienables, que
entre ellos están la Vida, la Libertad y la
búsqueda de la Felicidad”. Más de 50
años después, entre 1834
y 1836, Harriet Martineau viajó
por Estados Unidos y
registró una imagen muy diferente de la
sociedad. Lo que vio fue una
marcada discrepancia entre los ideales
de igualdad y democracia y la realidad
de la vida en Estados Unidos.
Antes de su visita, Martineau había
se hizo un nombre como periodista
escribiendo sobre economía política y
Machine Translated by Google
Véase también: Judith Butler 56–61 ■ RW Connell 88–89 ■ Sylvia Walby 96–99 ■
Teri Caraway 248–49 ■ Christine Delphy 312–17 ■ Ann Oakley 318–19
cuestiones sociales, por lo que en sus
viajes dejó plasmada en forma de libro sus
Impresiones de la sociedad
estadounidense. Sin embargo, su Teoría
y práctica de la sociedad en Estados
Unidos fue más allá de la mera descripción, ya
que analizó las formas de injusticia social
que encontró allí.
emancipador social
Para Martineau, el grado en que una sociedad
puede considerarse civilizada se juzga
por las condiciones en las que vive su gente.
Los ideales teóricos no son una medida de cuán
civilizada es una sociedad si no se
aplican a todos. Los supuestos ideales de la
sociedad estadounidense, en particular la
preciada noción de libertad, fueron
“convertidos en burla” por la práctica
continua de la esclavitud, que Martineau
identificó como el principal ejemplo de cómo un
sector de la sociedad domina a otro.
A lo largo de su vida, Martineau hizo
campaña por el fin de la esclavitud, pero
también aplicó sus principios de lo que
constituye una sociedad civilizada.
El Congreso Continental adoptó su plan
de gobierno altamente moral el 4 de julio
de 1776. Pero Martineau cuestionó si las
virtudes sociales eran posibles en una
sociedad caracterizada por la injusticia.
FUNDAMENTOS DE LA SOCIOLOGÍA 27
sociedad para identificar y oponerse a otras
formas de explotación y opresión social,
como el trato injusto de la clase
trabajadora en la Gran Bretaña industrial y
la subyugación de las mujeres en
el mundo occidental.
Martineau destacó la hipocresía de
una sociedad que se enorgullecía de su
libertad, pero seguía oprimiendo a las
mujeres. Este trato fue una afrenta Harriet Martineau
particular porque, como ella señaló, las
Nació Harriet Martineau.
mujeres eran la mitad de la raza humana:
“Si una prueba de en Norwich, Inglaterra, hija de padres
progresistas que le aseguraron
Si se busca civilización, ninguna puede
una buena educación. Mostró un
estar tan segura como la condición de
temprano interés por la política y la
esa mitad de la sociedad sobre la cual la otra
economía y, tras la muerte de su padre
mitad tiene poder”. Sin embargo, a diferencia en 1825, se ganó la vida como periodista.
de muchos de sus contemporáneos, Su éxito como escritora le permitió
Martineau no se limitó a hacer campaña por los mudarse a Londres y, entre 1834 y
derechos de las mujeres a la educación o al 1836, viajar por los Estados Unidos.
voto, sino que describió las formas en que
la sociedad restringía la libertad de
las mujeres tanto en la vida doméstica como
en la pública. A su regreso a Inglaterra, publicó una
Martineau era muy conocido en crítica sociológica de Estados Unidos en
su vida, pero su contribución al desarrollo tres volúmenes. Sus experiencias allí
confirmaron su compromiso de hacer
de la sociología no fue reconocida hasta
campaña por la abolición de la esclavitud
hace poco.
y la emancipación de la mujer.
Hoy, sin embargo, se la considera no sólo la
primera mujer que realizó un estudio metódico
de la sociedad, sino también la primera en
Aunque profundamente sordo
formular una perspectiva sociológica feminista.
Desde su adolescencia, Martineau
■ continuó trabajando y haciendo campaña
hasta la década de 1860. Para entonces
se había mudado al Distrito de los
Lagos, donde, confinada en su casa por
problemas de salud, murió en 1876.
Trabajos clave
1832–34 Ilustraciones de
Economía política
1837 Teoría y práctica de la sociedad
en América.
1837–38 Cómo observar
Moral y modales
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28
EN CONTEXTO
ENFOCAR

LA CAÍDA DEL Conflicto de clase

FECHAS CLAVE

LA BURGUESÍA Y 1755 El filósofo ginebrino Jean­

Jacques Rousseau identifica la
propiedad privada como la fuente de

LA VICTORIA DEL toda desigualdad.

1819 El teórico social francés Henri

EL PROLETARIADO SON
de Saint­Simon lanza la revista
L'Organisateur.
para promover sus ideas socialistas.

IGUALMENTE INEVITABLE 1807 Georg Hegel interpreta el progreso

histórico en La Fenomenología del
CARLOS MARX (1818–1883) Espíritu.

1845 En La situación de la clase

trabajadora en Inglaterra de 1844,
Friedrich Engels describe la
división de la sociedad capitalista
en dos clases sociales.

1923 Se funda el Instituto de

Investigaciones Sociales que
atrae a académicos marxistas a la
Universidad de Frankfurt.

A mediados
Europa sedel siglo XIX,
caracterizó por la
inestabilidad política que había
comenzado con la Revolución Francesa.
El espíritu insurreccional se extendió
por todo el continente y hubo
intentos de derrocar y reemplazar
el antiguo orden de monarquías y
aristocracia por repúblicas
democráticas. Al mismo tiempo, gran
parte de Europa todavía estaba
asumiendo los cambios en la sociedad
creados por la industrialización.
Algunos filósofos habían explicado
los problemas del mundo industrial
moderno en términos políticos y
ofrecido soluciones políticas, y
otros, como Adam Smith, buscaron
La economía como causa de la
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FUNDAMENTOS DE LA SOCIOLOGÍA 29
Véase también: Auguste Comte 22–25 ■ Max Weber 38–45 ■ Michel Foucault 52–55 ■ Friedrich Engels 66–67 ■
Richard Sennett 84–87 ■ Herbert Marcuse 182–87 ■ Robert Blauner 232–33 ■ Christine Delphy 312–17

problemas y la respuesta a ellos, pero

había poca investigación
en la estructura social de la sociedad.
Entre 1830 y 1842, el filósofo
francés Auguste Comte había sugerido que
era posible, e incluso necesario, realizar
un estudio científico de la sociedad.
Karl Marx estuvo de acuerdo en que
era necesario un enfoque objetivo y
metódico y fue uno de los primeros en
abordar el tema. Marx no se propuso,
sin embargo, hacer un estudio
específicamente sociológico, sino
explicar la sociedad moderna en
términos históricos y económicos, utilizando
la observación y el análisis para
identificar las causas de la desigualdad
social.
Y mientras Comte veía la ciencia
como el medio para lograr el cambio
social, Marx señalaba la
inevitabilidad de la acción política.
Progreso histórico
En la época de Marx, la explicación
convencional del desarrollo de la
sociedad era la de una evolución en
etapas, desde la caza y la recolección,
pasando por las comunidades
nómadas, pastoriles y agrícolas,
hasta la sociedad comercial moderna.
Como filósofo, Marx era muy consciente
de esta idea de progreso social y de los
orígenes económicos de la sociedad
industrial, pero desarrolló su propia
interpretación de este proceso.
Su principal influencia fue la
El filósofo alemán Georg Hegel, que
había propuesto una visión dialéctica de
la historia: que el cambio se produce a
través de una síntesis de fuerzas
opuestas en las que la tensión
entre ideas contradictorias se
resuelve. Marx, sin embargo, veía la
historia como la progresión de
circunstancias materiales en lugar de
que ideas, y tomó de Hegel el marco
dialéctico, mientras que
La sociedad moderna tiene dos grandes clases: la burguesía propietaria
de la industria y el proletariado (trabajadores).
Controlar los medios de El proletariado mayoritario
producción enriquece a la posee poco y vende su
burguesía y le permite trabajo a la burguesía, pero
dominar la propiedad privada. sigue siendo pobre debido
a la explotación.
El interés propio mitiga la Este estatus
solidaridad entre la burguesía, deshumanizante conduce a la
mientras que la competencia alienación y a una conciencia de
incesante alimenta crisis grupo que busca el bien
económicas periódicas. colectivo de su propia clase.
La caída de la burguesía y la
victoria del proletariado son igualmente
inevitables.
descartando gran parte de su filosofía. cambio económico. El “materialismo
También estuvo influenciado por histórico”, como llegó a conocerse este
pensadores socialistas franceses, enfoque del desarrollo histórico,
como Jean­Jacques Rousseau, quien proporcionó una explicación para la
atribuyó la desigualdad en la sociedad civil transición del feudal al
al surgimiento de la noción de propiedad sociedad capitalista moderna, provocada
privada. por nuevos métodos de producción
Marx ofreció un nuevo enfoque económica. Bajo el feudalismo, los
el estudio del progreso histórico. Son las nobles habían controlado los medios de
condiciones materiales en las que vive la producción agrícola, como propietarios
gente las que determinan la de las tierras que trabajaban los
organización de la sociedad, dijo, y los campesinos o siervos. Con la era de
cambios en los medios de producción (las las máquinas surgió una nueva clase,
herramientas y maquinaria utilizadas la burguesía, propietaria de nuevos medios
para crear riqueza) provocan cambios socioeconómicos.
de producción. Como tecnología
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30 CARLOS MARX
Marx identificó cinco épocas históricas. Cada uno corresponde a una época en la que las personas estaban
claramente definidas por su trabajo. Según Marx, la fuerza determinante de la historia es el modo de producción
dominante, que da forma a las clases de la sociedad. Las épocas progresan desde la historia humana temprana,
cuando la gente tenía cosas en común, hasta el capitalismo en la época de Marx, con sus
dos grandes clases sociales. En el futuro está la sociedad sin clases del comunismo.
Control de los medios de producción.
La mayoría de la población
Propiedad y control colectivos
ÉLITE SOCIAL
SIN CLASE ESCLAVOS
SOCIEDAD
(Comunismo primitivo)
HISTORIA HUMANA TEMPRANA EL MUNDO ANTIGUO
Cuando se hizo más frecuente, la
burguesía desafió a los nobles y provocó
un cambio en la estructura económica
de la sociedad.
Los elementos opuestos de la sociedad
feudal contenían las semillas de la sociedad
capitalista que la reemplazó.
La predicción de Karl Marx de una
revolución comunista se hizo realidad en 1917; sin
embargo, no tuvo lugar en una nación industrial
avanzada como había anticipado, sino en la Rusia
zarista.
ARISTOCRÁTICO
ÉLITE
CAMPESINOS
(Agricultores y agricultores (Trabajadores que no poseen los
trabajadores con derechos medios de producción)
limitados)
FEUDALISMO
Marx sostuvo que, como lo expresaron él
y Friedrich Engels en El Manifiesto
Comunista, “la historia de toda sociedad
hasta ahora existente es la historia de la
lucha de clases”. Mientras que el feudalismo
se había caracterizado
mediante las dos clases de nobles o
aristocracia y campesinos o siervos, la
sociedad industrial moderna había
creado una clase burguesa de
capitalistas, que poseía los medios
de producción, y una clase de
proletariado, que trabajaba en las
nuevas industrias.
Conflicto de clase
Según Marx, la tensión y el conflicto entre
las clases de la sociedad eran inevitables.
Por lo tanto, así como el feudalismo había
sido reemplazado, también lo serían la
sociedad capitalista y la burguesía dominante.
Creía que el proletariado algún día
controlaría la sociedad, tras derrocar el
sistema que la había creado.
Es el método de producción.
necesidades materiales, argumentó
Marx, que determina la estructura social de
la sociedad capitalista:
SIN CLASE
SOCIEDAD
(Comunismo: una
dictadura del proletariado;
el conflicto de clases resuelto y
BURGUESÍA
los medios de producción
(Clase dominante
mantenidos en común)
en la sociedad capitalista)
PROLETARIADO
CAPITALISMO EL FIN DE LA HISTORIA
Clases de capital y trabajo.
Los capitalistas obtienen su riqueza
del plusvalor de los bienes producidos,
en las fábricas que poseen, por el
trabajo de los trabajadores.
El proletariado, por el contrario, no posee
casi nada y para sobrevivir tiene que
vender su trabajo a
la burguesía.
La relación entre las clases es
explotadora, enriquece a los propietarios
del capital y mantiene pobre a la clase
trabajadora. Además, el carácter no
cualificado del trabajo en
Las fábricas y molinos contribuyen a un
sentimiento de deshumanización y
alienación del proceso de producción,
que se ve agravado por la amenaza de
desempleo cuando la producción
excede la demanda.
Sin embargo, con el tiempo, la opresión
Fomenta la conciencia de clase en
el proletariado: la comprensión de que
junta la clase trabajadora puede
organizar un movimiento para su
bien colectivo. El interés propio inherente
al capitalismo tiende a impedir tal
desarrollo entre la burguesía, y la
competencia constante conduce a un
desarrollo cada vez mayor.
Machine Translated by Google
Crisis económicas más frecuentes.
La creciente solidaridad de la clase
trabajadora y el debilitamiento de la
burguesía permitirán con el tiempo al
proletariado tomar el control de los medios
de producción y crear una sociedad sin
clases.
Una contribución clave
El análisis de Marx sobre cómo el capitalismo
había creado clases socioeconómicas
en el mundo industrial se basó en algo más
que una mera teorización y, como tal,
fue uno de los primeros estudios
“científicos” de la sociedad, que
ofreció una explicación económica, política y
social integral de la sociedad moderna. En
el proceso, introdujo varios conceptos que
se volvieron centrales para el pensamiento
sociológico posterior, particularmente en el
área de las clases sociales, como el conflicto
y la conciencia de clases, y las nociones de
explotación y alienación.
Sus ideas inspiraron a numerosos
revolucionarios y, en un momento del siglo
XX, alrededor de un tercio de la población
mundial vivía bajo un gobierno que abrazaba
los principios marxistas. Pero no todos
estuvieron de acuerdo con la división marxista
de
la sociedad en clases definidas por su estatus
económico, ni la idea de que el cambio social
es el resultado inevitable del conflicto
de clases. En el
La generación que siguió a Marx, tanto
Émile Durkheim como Max Weber, quienes
junto con Marx son a menudo citados
como los “padres fundadores” de la
sociología moderna, ofrecieron
puntos de vista alternativos en reacción al suyo.
Durkheim reconoció que
La industria había dado forma a la
sociedad moderna, pero argumentó
que era la industrialización misma, y no el
capitalismo, la que estaba en la raíz de
los problemas sociales.
Weber, por otra parte, aceptó el
argumento de Marx de que hay razones
económicas detrás del conflicto de clases,
pero consideró que el argumento de Marx
FUNDAMENTOS DE LA SOCIOLOGÍA 31
La división de la sociedad en burguesía y
proletariado por motivos puramente
económicos era demasiado simple.
Creía que había causas culturales y
religiosas, además de económicas, para el
crecimiento del capitalismo, y éstas se
reflejaban en las clases.
basado en el prestigio y el poder, así
como en el estatus económico.
Aunque la influencia de Marx en
Aunque la sociología en el mundo
occidental decayó durante la primera mitad
del siglo XX, los miembros de la llamada
“Escuela de Frankfurt” de sociólogos y Carlos Marx
filósofos (incluidos Jürgen Habermas,
Erich Fromm y Herbert Marcuse) siguieron Considerado como uno de
siendo notables adherentes a sus
los “padres fundadores” de las
principios. Después de la Segunda Guerra
ciencias sociales, Karl Marx también
fue un influyente economista, filósofo
Mundial, con el advenimiento de la Guerra
político e historiador. Nació en Trier,
Fría, la opinión se dividió aún más. En el
Alemania, y ante la insistencia de
su padre, abogado, estudió
En Estados Unidos en particular, la teoría derecho, en lugar de filosofía y
marxista de cualquier tipo quedó en gran literatura que le interesaban, en la
medida desacreditada, mientras que en Universidad de Bonn y más
Europa, especialmente en Francia, tarde en Berlín.
varios filósofos y sociólogos
desarrollaron aún más las ideas sociales de Marx. Allí desarrolló su interés por
Hoy en día, cuando las nuevas Hegel y obtuvo un doctorado en la
tecnologías están transformando una vez más Universidad de Jena en 1841.
nuestro mundo y al mismo tiempo la gente
Después de convertirse en periodista
se está volviendo consciente de una
En Colonia, Marx se trasladó a
creciente desigualdad económica,
París, donde desarrolló su teoría
algunas de las ideas básicas de Marx han
económica, social y política,
comenzado a ser revisadas por pensadores
colaborando con Friedrich Engels.
sociales, económicos y políticos. ■
En 1845, la pareja coescribió El
Manifiesto Comunista. Tras el fracaso
de las revoluciones en
Europa en 1848, Marx se mudó a
Londres. Tras la muerte de su esposa
en 1881, su salud se deterioró y
[Marx es] el verdadero padre de
murió dos años después, a los 64
la sociología moderna, en la años.
medida en que cualquiera pueda
reclamar ese título. Trabajos clave
Isaías Berlín
Filósofo ruso­británico (1909­1997) 1848 El comunista
Manifiesto
1859 Una contribución a la
Crítica de la economía política
1867 El Capital, Volumen 1
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32

GEMEINSCHAFT Y
GESELLSCHAFT
FERDINAND TÖNNIES (1855­1936)

EN CONTEXTO Hay dos tipos de motivación para nuestras

ENFOCAR
acciones sociales:

Comunidad y sociedad
FECHAS CLAVE
1651 El filósofo inglés
Thomas Hobbes describe en
Leviatán la relación entre la
naturaleza del hombre y la una voluntad natural de actuar una voluntad racional de

estructura de la sociedad . cooperativamente... actuar para un fin específico...

1848 En El Manifiesto
Comunista, Karl Marx y
Friedrich Engels exponen los
efectos del capitalismo en la sociedad.
1893 El sociólogo Émile
Durkheim esboza la idea
...que caracteriza ...que caracteriza
del orden social mantenido
las interacciones de un las interacciones de un
por solidaridad orgánica y
comunidad tradicional sociedad moderna
mecánica en La división del (Gemeinschaft ). Sociedad
().
trabajo en la sociedad.
1904–05 Max Weber
publica La ética protestante y el
espíritu del capitalismo.
Ferdinand Tönnies, ampliamente
2000 Zygmunt Bauman siglo XIX, varios pensadores considerado como los padres
introduce la idea de “modernidad Hacia finales del su
volvieron fundadores de la sociología. La
líquida” en una sociedad cada atención a las implicaciones sociales de principal contribución de Tönnies
vez más globalizada. la modernidad y, en particular, al a la disciplina fue su análisis de tipos
crecimiento de la sociedad industrial contrastantes de agrupaciones
capitalista. Entre ellos estaban Émile sociales en su influyente
Durkheim, Max Weber y Gemeinschaft und Gesellschaft, publicado en 1887.
Machine Translated by Google
Véase también: Adam Ferguson 21 ■ Émile Durkheim 34–37 ■ Max Weber 38–45 ■ Amitai Etzioni 112–19 ■
Zygmunt Bauman 136–43 ■ Karl Marx 254–59 ■ Bryan Wilson 278–79 ■ Michel Maffesoli 291
En este libro, su obra maestra,
Tönnies señala lo que él ve como la distinción
entre los tradicionales
comunidades rurales y modernas
sociedad industrializada. Los primeros,
sostiene, se caracterizan por la
Gemeinschaft, comunidad que se basa en
los vínculos de la familia y de grupos sociales
como la iglesia.
Las comunidades de pequeña escala tienden a
tienen objetivos y creencias comunes, y las
interacciones dentro de ellos son
basado en la confianza y la cooperación.
Triunfo de la “voluntad”
En sociedades de gran escala, como las
ciudades modernas, la división del trabajo y la
movilidad de la fuerza laboral han erosionado
los vínculos tradicionales. En lugar de
Gemeinschaft existe Gesellschaft, asociación o
sociedad. Las relaciones en tales sociedades
son más
Impersonal y superficial, y basado en el
interés personal individual.
en lugar de ayuda mutua.
Los dos extremos de
Gemeinschaft y Gesellschaft
existen en mayor o menor medida en cada
grupo social, pero
Tönnies argumentó que el espíritu de
Fernando Tönnies
FUNDAMENTOS DE LA SOCIOLOGÍA
La Gemeinschaft , por su objetivo específico, y es el tipo de voluntad que
propia esencia, tiene un origen está detrás de las decisiones que se toman
anterior al de sus sujetos o miembros.en las grandes organizaciones, y
Fernando Tönnies
El capitalismo y la competencia habían
llevado a un predominio de la mera
asociación en la sociedad industrial en la que
vivía.
En la raíz de la teoría de Tönnies
Era su idea de “voluntad”, lo que
motiva a las personas a actuar. Distinguió
entre lo que llamó Wesenwille, “voluntad
natural”, y Kürwille, “voluntad racional”.
Wesenwille, dijo, es la voluntad
instintiva de hacer algo por sí mismo, o por
hábito, costumbre u obligación moral. Ésta
es la motivación que subyace a la
Ferdinand Tönnies nació en Frisia
del Norte, Schleswig (ahora
Nordfriesland, Schleswig­Holstein,
Alemania). Después de
estudiar en las universidades de
Estrasburgo, Jena, Bonn y
Leipzig, se doctoró en Tubinga
en 1877.
En sus estudios postdoctorales
en Berlín y Londres, el interés de
Tönnies pasó de la filosofía a las
cuestiones políticas y sociales. Se
convirtió en profesor privado en la
Universidad de Kiel en 1881, pero una
herencia le permitió centrarse
sobre su propio trabajo. También fue
cofundador de la alemana
33
orden social de Gemeinschaft, la voluntad
de hacer cosas para y como parte de la
comunidad. Por otro lado, Kürwille nos motiva
a actuar de forma
Forma puramente racional de lograr un
particularmente en las empresas. Es Kürwille quien
caracteriza a la Gesellschaft
de la sociedad urbana capitalista.
A pesar de su política de izquierda, Tönnies
era visto como una figura esencialmente
conservadora, que lamentaba la pérdida
de Gemeinschaft por parte de la modernidad,
en lugar de abogar por el cambio social.
Aunque se había ganado el respeto de sus
colegas sociólogos, sus ideas tuvieron poca
influencia hasta muchos años después.
La teoría de Tönnies, junto con su trabajo
sobre metodología, allanó el camino para
la sociología del siglo XX. Weber desarrolló
aún más las nociones de voluntad y
motivación para la acción social de
Tönnies, y la idea de solidaridad
mecánica y orgánica de Durkheim se hizo
eco del contraste entre Gemeinschaft y
Gesellschaft. ■
Sociedad Sociológica. Debido a sus
opiniones políticas abiertas, no le
ofrecieron una cátedra en Kiel hasta
1913. Sus simpatías
socialdemócratas y una denuncia
pública del nazismo llevaron a su
expulsión de la universidad en
1931, tres años antes de su muerte
a los 80 años.
Trabajos clave
1887 Gemeinschaft und
Sociedad
1926 Progreso y Social
Desarrollo
1931 Introducción a la sociología
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34
EN CONTEXTO
ENFOCAR

LA SOCIEDAD, COMO LA Funcionalismo

FECHAS CLAVE

EL CUERPO HUMANO, TIENE 1830­42 Auguste Comte aboga por

un enfoque científico para el estudio de la

INTERRELACIONADOS
sociedad en su Curso de Filosofía
Positiva.

1874­1877 Herbert Spencer dice que la

PIEZAS, NECESIDADES,
Y FUNCIONES
ÉMILE DURKHEIM (1858­1917)
sociedad es un “organismo social” en
evolución en el primer volumen de Los
principios de sociología.
1937 En La estructura de la acción social,
Talcott Parsons revive el enfoque
funcionalista en su teoría de la acción.

1949 Robert K. Merton

desarrolla la idea de anomia de
Durkheim para examinar la disfunción
social en Teoría social y estructura
social.

1976 Anthony Giddens ofrece una

alternativa al funcionalismo estructural
en Nuevas reglas del método
sociológico.

La sociología fuecomo
aceptada sólouna
gradualmente
disciplina distinta, una ciencia social
Separado de la filosofía, en la
segunda mitad del siglo XIX.
La atmósfera intelectual de la época
significó que para que la sociología fuera
reconocida como un campo de estudio,
tenía que establecer credenciales científicas.
Entre los que habían estudiado
filosofía pero se sintieron atraídos por
la nueva rama del conocimiento se
encontraba Émile Durkheim, quien creía
que la sociología debería ser menos una
gran teoría y más un método que
pudiera aplicarse de diversas maneras
para comprender el desarrollo de la
sociedad moderna. Ahora considerado
como uno de los principales fundadores de
Machine Translated by Google

FUNDAMENTOS DE LA SOCIOLOGÍA 35
Véase también: Auguste Comte 22–25 ■ Karl Marx 28–31 ■ Max Weber 38–45 ■
Jeffrey Alexander 204–09 ■ Robert K. Merton 262–63 ■ Herbert Spencer 334

La humanidad ha evolucionado desde reunirse en comunidades pequeñas y

homogéneas hasta formar sociedades grandes y complejas.

En la sociedad tradicional, la religión y la cultura crearon una

conciencia colectiva que proporcionaba solidaridad.

Emile Durkheim

Nacido en Épinal en el este

En la sociedad moderna, la división del trabajo ha provocado una
Francia, Émile Durkheim rompió con la
mayor especialización y la atención se centra más en lo individual
que en lo colectivo... tradición familiar y abandonó la
escuela rabínica para seguir una
carrera secular. Estudió en
La École Normale Supérieure de
París, se licenció en Filosofía
en 1882, pero ya se interesó por las
...y la solidaridad ahora proviene de la interdependencia de individuos
ciencias sociales tras leer a
con funciones especializadas.
Auguste Comte y Herbert Spencer.

Durkheim se mudó a
Alemania para estudiar sociología.
En 1887 regresó a Francia, impartió
La sociedad, como el cuerpo humano, tiene partes,
los primeros cursos de sociología
necesidades y funciones interrelacionadas.
del país en la Universidad de
Burdeos y más tarde fundó la
primera revista de ciencias sociales

En sociología, con Karl Marx y Max Weber,
Durkheim no fue el primer estudioso que
intentó establecer esta materia como una
ciencia; los trabajos anteriores de otros
pensadores influyeron inevitablemente en
sus propias ideas.
Forjando un modelo científico
Auguste Comte había sentado las
bases con su teoría de que el estudio de
la sociedad humana es el pináculo de una
jerarquía de las ciencias naturales. Y,
como la sociedad es un conjunto de
animales humanos, creció la idea de que,
de todas las ciencias naturales, la biología
era el modelo más cercano a las ciencias
sociales.
No todos estuvieron de acuerdo: Marx,
por ejemplo, basó su análisis sociológico
ideas sobre la nueva ciencia de
economía más que biología. Pero la aparición
de la teoría del origen de las especies de
Charles Darwin provocó un
replanteamiento radical de muchas ideas
convencionalmente sostenidas. Esto fue
especialmente cierto en Gran Bretaña,
donde el trabajo de Darwin proporcionó
un modelo de evolución orgánica que
podría aplicarse a muchas otras disciplinas.
Entre los inspirados por Darwin
se encontraba Herbert Spencer, un
filósofo y biólogo que comparó el
desarrollo de la sociedad moderna con un
organismo en evolución, con diferentes
partes que cumplen diferentes
funciones. Sus escritos establecieron la
idea de un modelo "orgánico" para las
ciencias sociales.
en Francia.
Fue nombrado miembro de la
Sorbona en 1902 y permaneció allí
por el resto de su vida,
convirtiéndose en profesor titular
en 1906. Se sintió cada vez más
marginado por el auge de la
política nacionalista de derecha
durante la Primera Guerra Mundial y
después de la muerte de su hijo
André. en 1916 su salud se deterioró
y murió de un derrame cerebral en 1917.
Trabajos clave
1893 La división del trabajo en la
sociedad
1895 Las reglas de la sociología
Método
1897 suicidio
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36 EMILE DURKHEIM
Durkheim argumentó que las religiones,
especialmente las creencias establecidas desde
hace mucho tiempo como el judaísmo, son
fundamentalmente instituciones sociales que
dan a las personas un fuerte sentido de conciencia colectiva.
Durkheim defendió la idea funcional
de Spencer de que las partes separadas
sirvieran a un propósito y la noción de que
la sociedad era más grande que la suma de
sus elementos individuales. Y
El “positivismo” de Auguste Comte (su
creencia de que sólo la investigación
científica produce conocimiento verdadero)
ayudó a dar forma a la metodología científica
que, según Durkheim, revelaría cómo
funciona la sociedad moderna.
Durkheim se centró en la sociedad
en su conjunto y sus instituciones, más
que las motivaciones y
acciones de los individuos dentro
sociedad; sobre todo, estaba
interesado en las cosas que mantienen
unida a la sociedad y mantienen el
orden social. Sostuvo que la base del
estudio sociológico debería ser lo que llamó
"hechos sociales" o "realidades externas al
individuo" que puedan verificarse empíricamente. y, en particular, con la división del
Como los otros sociólogos
pioneros, Durkheim intentó comprender
y explicar los factores
¿Es nuestro deber tratar
de convertirnos en un...
ser humano completo, uno
que se basta a sí mismo;
o... ¿ser sólo una parte
de un todo, el órgano
de un organismo?
Emile Durkheim
que habían dado forma a la sociedad
moderna, las diversas fuerzas
conocidas como “modernidad”. Pero mientras
Marx los había asociado con el capitalismo
y Weber con la racionalización, Durkheim
conectó el desarrollo de la
sociedad moderna con la industrialización
trabajo que la acompañaba.
Un organismo funcional
Lo que diferencia a la sociedad moderna de
las tradicionales, según
Durkheim, supone un cambio fundamental en
la forma de cohesión social; El advenimiento
de la industrialización ha
desarrolló una nueva forma de solidaridad.
Durkheim esbozó su teoría de los
diferentes tipos de solidaridad social en
su tesis doctoral, "La división del trabajo
social".
En las sociedades primitivas, como los
grupos de cazadores­recolectores, los
individuos realizan prácticamente los
mismos trabajos y, aunque cada
uno podría ser autosuficiente, la sociedad se
mantiene unida por un sentido de propósito
y experiencia comunes, y por creencias y
valores comunes. La similitud de los
individuos en tal
una sociedad fomenta lo que Durkheim
llamó “conciencia colectiva”, que es la base
de su solidaridad.
Pero a medida que las sociedades
crecieron en tamaño y complejidad, las
personas comenzaron a desarrollar
habilidades más especializadas,
reemplazando la autosuficiencia por la
interdependencia. El granjero, por ejemplo,
depende del herrero para herrar sus
caballos, mientras que el herrero depende del granjero para
proporcionarle su alimento. La solidaridad
mecánica, como la llama Durkheim, de la
sociedad tradicional es reemplazada por
una solidaridad orgánica basada no en la
similitud de sus miembros individuales,
sino en sus diferencias complementarias.
Esta división del trabajo alcanza su
Su punto máximo es la industrialización,
cuando la sociedad ha evolucionado hasta
convertirse en un “organismo” complejo
en el que elementos individuales
desempeñan funciones especializadas,
cada una de las cuales es esencial para el
bienestar del conjunto. La idea de que la
sociedad está estructurada como un
organismo biológico compuesto de partes
distintas con funciones especializadas se
convirtió en un enfoque importante de la
sociología, conocido como funcionalismo.
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El “hecho social” (con el que se refería a
una cosa que existe sin estar sujeta a ninguna
voluntad individual) que Durkheim identifica
como impulsor de esta evolución de la
solidaridad mecánica a la orgánica es
el aumento de la “densidad dinámica”, o
crecimiento y concentración de la
población. . La competencia por los recursos
se vuelve más intensa, pero con el aumento
de la densidad de población surge la
posibilidad de una mayor interacción social
dentro de la propia población, lo que
desencadena una división del trabajo para
hacer frente de manera más eficiente a sus
demandas.
En la sociedad moderna, la
interdependencia orgánica de los individuos
es la base de la cohesión social. Pero
Durkheim se dio cuenta de que la división del
trabajo que vino con la rápida
industrialización también trajo problemas
sociales. Precisamente porque se basa en
diferencias complementarias entre las
personas, la solidaridad orgánica
desplaza el foco de la comunidad al
individuo, reemplazando la conciencia
colectiva de una sociedad: las creencias y
valores compartidos que proporcionan
cohesión. Sin ese marco de normas de
comportamiento,
Una colmena se crea mediante la división
del trabajo de insectos trabajadores.
Además de producir un todo funcional,
las abejas mantienen una relación
simbiótica con la flora de su entorno.
FUNDAMENTOS DE LA SOCIOLOGÍA
la gente se desorienta y la sociedad se
vuelve inestable. La solidaridad orgánica sólo
puede funcionar si se conservan
elementos de solidaridad mecánica y los
miembros de la sociedad tienen un sentido
de propósito común.
La velocidad de la industrialización,
según Durkheim, había impuesto una división
del trabajo tan rápidamente en la
sociedad moderna que la interacción
social no se había desarrollado lo
suficiente como para convertirse en un sustituto
de la decreciente conciencia colectiva.
Los individuos se sentían cada vez más
desconectados de la sociedad, y
especialmente del tipo de guía moral que
antes les había proporcionado la solidaridad
mecánica. Durkheim usó la palabra
anomia para describir esta pérdida de
estándares y valores colectivos, y su
consiguiente minado de la moral
individual. En un estudio de patrones de
suicidio en diferentes ámbitos mostró la
importancia de la anomia en la desesperación
que lleva a alguien a quitarse la vida.
En comunidades donde las creencias
colectivas eran fuertes, como entre los católicos,
la tasa de suicidio era más baja que en
otros lugares, lo que confirmó para
Durkheim el valor de la solidaridad para la salud
de una sociedad.
Una disciplina académica
Durkheim basó sus ideas en una
investigación exhaustiva de evidencia
empírica, como estudios de casos y estadísticas.
Su principal legado fue el establecimiento
de la sociología como disciplina
académica en la tradición de la doctrina
positivista de Comte: que las ciencias sociales
son
sujetos a los mismos métodos de investigación
que las ciencias naturales.
Sin embargo, el enfoque positivista de
Durkheim fue recibido con escepticismo.
Los pensadores sociológicos desde Marx
en adelante rechazaron la idea de que
algo tan complejo e impredecible
como la sociedad humana sea
37
La sociedad no es una mera
suma de individuos. Más
bien, el sistema formado
por su asociación representa
una realidad específica que
tiene sus propias características.
Emile Durkheim
consistente con la investigación científica.
Durkheim también iba en contra del talante
intelectual de la época.
mirando a la sociedad en su conjunto y no
a la experiencia del individuo, que fue la
base del enfoque adoptado por Max Weber. Su
concepto de “hechos sociales” con una
realidad propia, separada del individuo, fue
descartado, y su enfoque objetivo también fue
criticado por explicar las bases del orden social
pero no hacer ninguna sugerencia para
cambiarlo.
Pero el análisis de Durkheim de la
sociedad como compuesta de partes
diferentes pero interrelacionadas, cada una
con su función particular, ayudó a establecer
el funcionalismo como una
Importante aproximación a la sociología,
influyendo entre otros en Talcott Parsons y
Robert K. Merton.
Las explicaciones de Durkheim sobre
la solidaridad fueron una alternativa a las
teorías de Marx y Weber, pero el apogeo del
funcionalismo duró sólo hasta la década de
1960. Aunque el positivismo de Durkheim
ha caído en desgracia, conceptos
introducidos por él, como la anomia
y la conciencia colectiva (bajo la forma de
“cultura”), continúan figurando en la sociología
contemporánea. ■
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EL HIERRO

JAULA
DE RACIONALIDAD
MAX WEBER (1864­1920)
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40 MAX WEBER

EN CONTEXTO
ENFOCAR La sociedad industrial moderna trajo avances tecnológicos y
económicos.
modernidad racional
FECHAS CLAVE
1845 Karl Marx anota 11 “Tesis
sobre Feuerbach” e introduce
la idea del materialismo
histórico: que la economía, más
que las ideas, impulsa el cambio Pero esto fue acompañado por una mayor
social. racionalización y una estructura burocrática...

1903 El sociólogo alemán

Georg Simmel examina los
efectos de la vida urbana
moderna en el individuo en La
metrópolis y la vida mental.
1937 En La estructura de la acción
...que impuso nuevos controles, restringió las libertades individuales y
social, Talcott Parsons presenta erosionó los lazos comunitarios y de parentesco.
su teoría de la acción, que
intenta integrar las relaciones
contrastantes (subjetivas­
objetivo) enfoques de Weber y
Durkheim.

1956 En The Power Elite,

Charles Wright Mills describe el
surgimiento de una clase La eficiencia burocrática ha sofocado las
dominante militar­industrial interacciones tradicionales, atrapándonos en
como resultado de la racionalización. una "jaula de hierro de la racionalidad".

La falta de familiaridad de Alemania con Weber no se preocupó por establecer

En el siglo XIX, el crecimiento
Hasta la segunda mitad
económico dedel
los estados
alemanes se basó más en el comercio
que la producción. Pero cuando hicieron
el cambio hacia una industria
manufacturera a gran escala, del tipo que
había urbanizado Gran Bretaña y
En Francia, el cambio fue rápido y
dramático. Esto fue especialmente
notable en Prusia, donde la combinación
de recursos naturales
y una tradición de organización
militar ayudó a establecer una sociedad
industrial eficiente en muy poco tiempo.
los efectos de la modernidad significaba
que aún no había desarrollado una
tradición de pensamiento sociológico. Karl
Marx era alemán de nacimiento, pero basó
sus ideas sociológicas y económicas en sus
experiencias de la sociedad industrializada
en otros lugares. Sin embargo,
hacia finales de siglo, varios pensadores
alemanes se volvieron
su atención al estudio de la sociedad
moderna emergente de Alemania.
Entre ellos se encontraba Max Weber,
quien se convertiría quizás en el
más influyente de los “padres fundadores”
de la sociología.
la sociología como disciplina del
mismo modo que Auguste Comte
y Émile.
Durkheim en Francia, que buscaba “leyes
científicas” universales para
sociedad (en la creencia, conocida
como “positivismo”, de que la ciencia
podría construir un mundo mejor).
Si bien Weber aceptó que cualquier
estudio de la sociedad debería ser riguroso,
argumentó que no podía ser verdaderamente
objetivo, porque no se trata tanto del
estudio del comportamiento social sino del
de acción social, es decir, las formas en que
los individuos en la sociedad
Machine Translated by Google
Véase también: Auguste Comte 22–25 ■ Émile Durkheim 34–37 ■ Charles Wright Mills 46–49 ■ Georg Simmel 104–05 ■
George Ritzer 120–23 ■ Max Weber 220–23 ■ Karl Marx 254–59 ■ Jürgen Habermas 286–87 ■ Talcott Parsons 300–01
interactuar. Esta acción es necesariamente
subjetiva y debe interpretarse
centrándose en los valores subjetivos
que los individuos asocian con sus
acciones.
Este enfoque interpretativo, también
llamado verstehen (“comprensión”), era casi
la antítesis del
estudio objetivo de la sociedad. Mientras
que el enfoque de Durkheim examinaba
la estructura de la sociedad en su conjunto
y la naturaleza “orgánica” de sus
muchas partes interdependientes, Weber
buscaba estudiar la experiencia del
individuo.
Weber estuvo fuertemente influenciado
por las teorías de Marx, especialmente la
idea de que la sociedad capitalista moderna
es despersonalizante y alienante.
Sin embargo, no estaba de acuerdo
con el enfoque materialista de Marx y su
énfasis en la economía más que en la
cultura y las ideas, y con la creencia de
Marx en la inevitabilidad de la revolución
proletaria. En cambio,
La película de 1936 Tiempos modernos
muestra al actor Charlie Chaplin como
un trabajador de una línea de montaje
sujeto a los efectos deshumanizadores
de la modernidad y la racionalización.
...el mundo algún día podría estar lleno
de nada más que esos pequeños
engranajes, pequeños hombres que se
aferran a pequeños trabajos y se
esfuerzan por conseguir otros más grandes.
Max Weber
FUNDAMENTOS DE LA SOCIOLOGÍA 41
Weber sintetizó ideas tanto de Marx como
de Durkheim para desarrollar su propio
análisis sociológico distintivo,
examinando los efectos de lo que
consideraba el aspecto más generalizado
de la modernidad: la racionalización. El destino de nuestros tiempos
se caracteriza...
Una “jaula de hierro” sobre todo... por el
En posiblemente su obra más conocida, desencanto de
La ética protestante y la el mundo.
Espíritu del capitalismo (1904­05), Max Weber
Weber describe la evolución de
Occidente de una sociedad gobernada
por costumbres tribales u
obligaciones religiosas a una
organización cada vez más secular
basada en el objetivo del beneficio económico.
La industrialización había sido del capitalismo había traído muchos
logrado a través de avances en la beneficios materiales, también
ciencia y la ingeniería, y el capitalismo tenía numerosos inconvenientes
que los acompañó requirió decisiones sociales; Los valores culturales y
puramente racionales basadas en la espirituales tradicionales habían sido
eficiencia y el análisis de costo­beneficio suplantados por la racionalización,
(evaluando los beneficios y costos de los que trajo consigo una idea de lo que Weber había hech
proyectos). mientras el ascenso llamado “desencanto” como el
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42 MAX WEBER
El lado intangible y místico de la vida
cotidiana de muchas personas fue
reemplazado por un frío cálculo.
Weber reconoció los cambios positivos
provocados por un mayor
conocimiento y la prosperidad que
resultó de una toma de decisiones lógica en
lugar de los dictados de autoridades
religiosas obsoletas. Pero la
racionalización también estaba cambiando la
administración de la sociedad al aumentar el
nivel de burocracia en todo tipo de
organizaciones. Habiendo crecido en
Prusia, donde la eficiencia militar
bien establecida se convirtió en el modelo
para el Estado recientemente
industrializado, este desarrollo habría sido
especialmente notable para
Weber.
Weber creía que la burocracia era
inevitable y necesaria en la sociedad industrial
moderna. Su eficacia y eficiencia
mecánicas es lo que permite que la
sociedad prospere económicamente, lo que
significó su crecimiento en alcance y
El poder era aparentemente imparable.
Sin embargo, mientras que el eclipse
de la religión significó que la gente quedó
liberada de normas sociales irracionales,
una estructura burocrática impuso una
nueva forma de control y amenazó con
sofocar el mismo individualismo que había
llevado a la gente a rechazar la autoridad
religiosa dogmática. Muchos
miembros de la sociedad moderna se
sentían ahora atrapados por las rígidas reglas
de la burocracia, como en una “jaula de hierro”
de racionalización.
Además, las burocracias tienden a producir
organizaciones jerárquicas que son
impersonales y con procedimientos
estandarizados que anulan el
individualismo.
Deshumanización
Weber estaba preocupado por estos
efectos sobre los “engranajes de la máquina”
individuales. El capitalismo, que había
prometido una utopía tecnológica con
el individuo en el centro, había creado en
cambio una sociedad dominada por el trabajo y
el dinero,
El aparato burocrático
plenamente desarrollado
se compara con otras
organizaciones exactamente
como lo hace la máquina
con los modos de
producción no mecánicos.
Max Weber
supervisado por una burocracia intransigente.
Una sociedad rígida y basada en reglas no
sólo tiende a restringir al individuo, sino
que también tiene un efecto
deshumanizador, haciendo que las
personas se sientan a merced de un
sistema lógico pero impío. El poder y la
autoridad de una burocracia racional también
afectan las relaciones e interacciones de los
individuos: sus acciones sociales.
Estas acciones ya no se basan en vínculos
familiares o comunitarios, ni en valores y
creencias tradicionales, sino que se orientan
hacia la eficiencia y el logro de objetivos
específicos.
Porque el objetivo principal de
La racionalización es hacer las cosas
de manera eficiente, los deseos del individuo
están subordinados a los
objetivos de la organización, lo que lleva a
una pérdida de autonomía individual.
Aunque existe un mayor grado de
interdependencia entre las personas a medida
que los trabajos se vuelven cada vez
más especializados, los individuos sienten que
La Cancillería alemana en Berlín es la
sede del gobierno alemán. Los
funcionarios que trabajan allí son una
burocracia encargada de implementar
la política gubernamental.
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FUNDAMENTOS DE LA SOCIOLOGÍA 43

su valor en la sociedad está determinado por los

demás y no por sus propias habilidades
o destreza. El deseo de superación personal
se reemplaza por una ambición obsesiva
de adquirir un mejor trabajo, más
dinero o un estatus social más alto, y la
creatividad se valora menos que la
productividad.

En opinión de Weber, este

desencanto es el precio que paga la
sociedad moderna por las ganancias
materiales logradas mediante la
racionalización burocrática.
Los cambios sociales que provoca son
profundos y afectan no sólo a nuestro
sistema moral sino también a nuestra
estructura psicológica y cultural.
El aumento de la burocracia
La erosión de los valores espirituales
es, dice Weber, producto de
significa que nuestras acciones sociales son
la racionalización, que proporciona
en lugar de eso, basado en cálculos
a la sociedad una organización similar a
de costo y beneficio, y convertirse en una una máquina que promueve la eficiencia. Sin
cuestión más de administración embargo, trabajar dentro de un aparato administrativo
que la orientación moral o social. puede llevar al desencanto individual: con poco
margen para la iniciativa personal y la creatividad, un
Acciones sociales y clase. burócrata puede sentir que su suerte es de papeleo monótono y repetitivo.

Si bien Weber a menudo se desesperaba por el

lado desalmado de la sociedad moderna, no era La explotación y alienación del proletariado
completamente pesimista. por el capitalismo conduciría inevitablemente
Las burocracias pueden ser difíciles de a la revolución,
destruir, pero como son creadas por la Weber sintió que el comunismo conducía incluso
sociedad, creía que la sociedad también puede mayor control burocrático que el capitalismo.
cambiarlas. En cambio, defendió que dentro de una
Donde Marx había predicho que democracia liberal, la burocracia sólo debería
tener tanta autoridad como los miembros de
la sociedad estén dispuestos a permitirla.
Esto, dijo, está determinado por las acciones
sociales de los individuos mientras intentan
mejorar sus vidas y sus “oportunidades” (u
...¿qué podemos oponernos oportunidades) de vida.
a esta maquinaria... para Así como la sociedad había progresado
mantener a una parte de la desde la autoridad “carismática” de los lazos de
humanidad libre de este... parentesco y la religión, pasando por la
dominio supremo del modo de vida burocrático?
autoridad patriarcal de la sociedad feudal,
Max Weber hasta la autoridad moderna de la racionalización
y la burocracia, también el comportamiento
individual había evolucionado desde una
sociedad emocional, tradicional y basada en
valores. comportamiento
a la “acción instrumental”—acción
basado en la evaluación de costos y
consecuencias, que Weber consideraba la
culminación de una conducta racional.
Además, identificó tres elementos de
estratificación en la que estos sociales
Se podrían tomar acciones que afecten
diferentes aspectos de las “oportunidades
de vida” de una persona. Además de la
clase social determinada económicamente,
también existe una clase de estatus
basada en atributos menos tangibles como el
honor y el prestigio, y una clase de partido
basada en las afiliaciones políticas. Estos
ayudan al individuo a establecer una
posición diferenciada en la sociedad.
Una aceptación gradual La perspectiva
innovadora de Weber formó la base de uno
de los principales enfoques de la sociología del
siglo XX. Introduciendo la idea de un
subjetivo e interpretativo
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44 MAX WEBER
examen de las condiciones sociales de los individuos
acciones, ofreció una alternativa a
El positivismo de Durkheim al señalar que la
metodología de las ciencias naturales no
es apropiada para el estudio de las ciencias
sociales, y para la teoría materialista de Marx.
determinismo al enfatizar la importancia
de las ideas y la cultura por encima de las
consideraciones económicas.
Aunque las ideas de Weber eran
Muy influyentes entre sus
contemporáneos en Alemania, como Werner
Sombart y Georg Simmel, no fueron
ampliamente aceptados. Durante su
vida fue considerado un historiador y
economista más que sociólogo, y no fue hasta
mucho más tarde que
su trabajo recibió la atención que merecía.
Muchas de sus obras sólo se publicaron
póstumamente y pocas fueron traducidas
hasta
mucho después de su muerte. Los
sociólogos de principios del siglo XX
sintieron antipatía hacia el enfoque de
Weber porque estaban ansiosos por
establecer la
Franz Kafka, contemporáneo de
Weber, escribió historias que
describen una burocracia distópica.
Su trabajo aborda temas weberianos
como la deshumanización y el anonimato.
Nadie sabe quién vivirá en
esta jaula en el futuro, o
si... habrá un gran
renacimiento de viejas
ideas e ideales...
Max Weber
credenciales de la sociología como ciencia; su
noción de verstehen subjetivo
y se consideró que su examen de la
experiencia individual más que de la
sociedad en su conjunto carecía del rigor y la
objetividad necesarios.
Y algunos críticos, especialmente aquellos
inmersos en las ideas del determinismo
económico marxista, cuestionaron la
explicación de Weber de la evolución.
del capitalismo occidental.
Sin embargo, las ideas de Weber
fueron aceptadas gradualmente a medida que
la influencia del positivismo de Durkheim
comenzó a debilitarse. Weber ejerció, por
ejemplo, una influencia en la teoría
crítica de la Escuela de Frankfurt,
centrada en la Universidad Goethe de
Frankfurt, Alemania.
Estos pensadores sostenían que la tradicional
La teoría marxista no podía explicar
plenamente el camino seguido por las
sociedades capitalistas occidentales, por lo
que buscó recurrir al enfoque sociológico
antipositivista y al análisis de la racionalización
de Weber. Escapando del ascenso del nazismo,
los miembros de la Escuela de Frankfurt
adoptaron estas ideas
a Estados Unidos, donde las ideas de Weber
fueron recibidas con entusiasmo y donde su
influencia fue más fuerte en el período
posterior a la Segunda Guerra Mundial.
En particular, el sociólogo estadounidense
Talcott Parsons
Intentó reconciliar las ideas de Weber con
la tradición positivista entonces
dominante en sociología establecida por
Durkheim e incorporarlas a sus propias
teorías. Parsons también hizo mucho
para popularizar a Weber y sus ideas dentro
de la sociología estadounidense, pero fue
Charles Wright Mills quien, con Hans
Heinrich Gerth, llamó la atención del
mundo de habla inglesa sobre los escritos
más importantes de Weber con su traducción y
comentario en 1946. Wright Mills estuvo
especialmente influenciado por la
teoría de Weber de la “jaula de hierro” de
la racionalidad y desarrolló este tema en su
propio análisis de las estructuras sociales,
en el que demostró que las ideas de Weber
tenían implicaciones más significativas de
lo que se pensaba anteriormente.
Lo racional se vuelve global
En la década de 1960, Weber se había
convertido en una corriente dominante y su
enfoque interpretativo prácticamente había
reemplazado al positivismo que había
dominado la sociología desde Durkheim. En
las últimas décadas del siglo XX, el énfasis
de Weber en las acciones sociales de los
individuos y su relación con el poder
ejercido por una sociedad moderna
racionalizada proporcionó un marco para la
sociología contemporánea.
Más recientemente, sociólogos
como el teórico británico Anthony Giddens
se han centrado en la
contraste entre Durkheim
enfoque de la sociedad en su conjunto, y
la concentración de Weber en la
El individuo como unidad de estudio.
Giddens señala que ninguno de estos
enfoques es completamente correcto o
incorrecto, sino que ejemplifica una de dos
perspectivas diferentes: la macro y la micro.
Otro aspecto del trabajo de Weber: el de la
cultura y las ideas que dan forma a nuestras
estructuras sociales.
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FUNDAMENTOS DE LA SOCIOLOGÍA 45

Las condiciones dentro de las plantas de

fabricación de semiconductores, donde
los trabajadores usan máscaras y "trajes
de conejito", son un síntoma visible de
racionalización y asfixia de las interacciones humanas.

más que condiciones económicas—

ha sido adoptado por una escuela de
pensamiento británica que ha dado lugar
al campo de los estudios culturales.

Weber y Marx
En muchos sentidos, el análisis de Weber
resultó más profético que el de Marx.
A pesar de su rechazo a la interpretación
de Marx de la inevitabilidad del cambio histórico,
Weber predijo la resistencia y el triunfo global
de la economía capitalista sobre los modelos
tradicionales como resultado de

racionalización. Él también previó

que una sociedad tecnológica

moderna dependería de una burocracia eficiente
y que cualquier problema no sería de estructura
sino de
gestión y competencia: una burocracia
demasiado rígida paradójicamente
disminuiría en lugar de aumentar la
eficiencia.
Más significativamente, Weber se
dio cuenta de que el materialismo y
La racionalización creó una "jaula de hierro"
sin alma y, si no se controlaba,
conducir a la tiranía. Mientras que Marx
tenía una visión de la emancipación de los
trabajadores y el establecimiento de un Estado
comunista utópico, Weber argumentaba
que en la sociedad industrial moderna la
vida de todos (tanto la de los propietarios
como la de los trabajadores) está determinada
por el conflicto actual entre la eficiencia
organizacional impersonal y las
necesidades y necesidades individuales.
deseos. Y en las últimas décadas, esto
Esto ha demostrado ser así, ya que el
“cálculo racional” económico ha conducido
al eclipse de los comerciantes independientes
por parte de los supermercados y centros
comerciales, y a la exportación de empleos
manufactureros y administrativos de
Occidente a economías con salarios
más bajos en todo el mundo. En muchos
casos, las esperanzas y los deseos de los
individuos han estado contenidos por la jaula
de hierro de la racionalización. ■

Max Weber Max Weber es uno de los padres fundadores de
la sociología, junto con Karl Marx y Émile
Durkheim.
Nacido en Erfurt en el seno de una familia
intelectual alemana de clase media, Weber
se doctoró en
1888 y ocupó puestos docentes en las
universidades de Berlín, Friburgo y Heidelberg.
Su conocimiento de economía, historia,
política, religión y filosofía sirve como
terreno a partir del cual se ha desarrollado y
crecido gran parte del pensamiento sociológico
en estas áreas.
Aunque el profesional de Weber
su legado sigue siendo sobresaliente, su vida
personal fue problemática,
y en 1897 sufrió una crisis nerviosa tras la
muerte de su padre.
A pesar de su prematura muerte en 1920, a
la edad de 56 años, la explicación de Weber
sobre el papel de la religión en el surgimiento
del capitalismo sigue siendo un clásico
sociológico.
Trabajos clave
1904­1905 La ética protestante y el espíritu
del capitalismo
1919­1920 Economía general
Historia
1921­1922 Economía y sociedad:
Un esquema de interpretación
Sociología
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46
EN CONTEXTO
ENFOCAR

MUCHOS PERSONALES La imaginación

sociológica
FECHAS CLAVE

LOS PROBLEMAS DEBEN

1848 En El Manifiesto
Comunista, Karl Marx y
Friedrich Engels describen
el progreso en términos de

SER ENTENDIDO luchas de clases y describen la

sociedad capitalista como un
conflicto entre la burguesía y el proletariado.

EN TÉRMINOS DE 1899 En La teoría de la

clase ociosa, Thorstein
Veblen sugiere que la
clase empresarial persigue el

ASUNTOS PÚBLICOS beneficio a expensas del

progreso o del bienestar social.
1904–05 Max Weber
MOLINOS DE CHARLES WRIGHT (1916­1962)
describe una sociedad
estratificada por clases,
estatus y poder en La ética
protestante y el espíritu del capitalismo.
1975 Michel Foucault analiza
el poder y la resistencia en
Vigilar y castigar.

D urante la Guerra
desarrollado despuésFría que
del mundo
Segunda Guerra, muy pocos EE.UU.

Los sociólogos adoptaron abiertamente un

punto de vista socialista, particularmente durante
la caza de brujas anticomunista conocida
como

Macartismo. Sin embargo, Charles Wright Mills fue

contra la corriente; sus libros más influyentes
criticaron a las élites del poder militar y comercial

de su época.

Wright Mills no solo corría el riesgo de

caer en desgracia con las autoridades durante esta
era del “miedo rojo” de la década de 1940.

y 1950, pero también el rechazo de los

principales sociólogos. Sin embargo, no fue un
apologista de la ideología marxista y en cambio
presentó una
Machine Translated by Google

FUNDAMENTOS DE LA SOCIOLOGÍA 47
Véase también: Karl Marx 28–31 ■ Max Weber 38–45 ■ Michel Foucault 52–55 ■ Friedrich Engels 66–67 ■
Richard Sennett 84–87 ■ Herbert Marcuse 182–87 ■ Thorstein Veblen 214–19

Muchos problemas personales deben

entenderse en términos de cuestiones públicas.

Una “imaginación sociológica” puede captar

Pero la gente corriente no vincula sus
este vínculo y ayudar a transformar
problemas con los problemas de la
vidas individuales abordando los problemas
sociedad en su conjunto.
sociales.

Los científicos sociales tienen el deber moral de utilizar sus

conocimientos para revelar objetivamente las conexiones
individuo­social.

crítica de los efectos de la modernidad,
señalando lo que él veía como la
complacencia entre sus colegas
intelectuales que había permitido la
opresión de la “sociedad de masas”.
La postura inconformista de Wright Mills
desmentían los firmes cimientos sobre
en el que se basó. Él ha estado
Un brillante e intransigente estudiante de
sociología, y admiraba especialmente el trabajo
de Max Weber, cuya idea de racionalización
inspiró el tema central de su propio
pensamiento social.
Sociedad deshumanizada
Para Weber, la sociedad moderna estaba
reemplazando las costumbres y valores
tradicionales con una toma de decisiones
racional en un proceso deshumanizador que
afectaba no sólo a la cultura sino también a
la estructura de la sociedad.
Señaló que la organización social
racional no se basa necesariamente en
la razón ni en el bienestar de todos. Weber
también proporcionó a Wright Mills una
noción de clase más sofisticada que la
simple
Modelo económico propuesto por Marx, que producción, se había divorciado de los
introduce los elementos de estatus y poder valores tradicionales, como el orgullo
además de riqueza. por la artesanía, y deshumanizado por
Con un conocimiento profundo de las una racionalización cada vez mayor. En su
teorías de Weber y la creencia de que eran opinión, ahora eran “robots alegres”.
más radicales de lo que se pensaba
anteriormente, encuentran placer en las cosas materiales,
Wright Mills se dedicó a aplicarlos a su pero son apáticos intelectual, política y
propio análisis de los efectos de la socialmente, sin ningún control sobre sus
racionalización a mediados de siglo. circunstancias.
La sociedad occidental del siglo XX. El fracaso de la clase trabajadora,
Primero centró su atención. y la incapacidad de la clase media para
contra la clase trabajadora en Estados tomar el control permitió
Unidos, criticando a los trabajadores
organizados por colaborar con los capitalistas
y permitirles así continuar oprimiendo a
la fuerza laboral. Pero el suyo no fue
un ataque marxista a
capitalismo; Sintió que el marxismo no logró
abordar los problemas sociales y culturales. Que cada hombre sea su
Cuestiones asociadas con el propio metodólogo, que cada
predominio de la industria comercial. hombre sea su propio teórico.
A continuación, examinó el producto Charles Wright Mills
más obvio de la racionalización: las clases
medias burocráticas.
Sostuvo que a mediados del siglo XX las
clases medias estadounidenses, alejadas de
los procesos de
Machine Translated by Google
48 CHARLES WRIGHT MOLINOS
El colapso de la industria automotriz en
Detroit trajo la ruina a la ciudad, pero
muchos trabajadores no vincularon su
pobreza con las acciones de una élite de
poder, que incluía a líderes sindicales.
que la sociedad fuera moldeada por lo
que Wright Mills llamó una élite de poder.
Ésta, enfatizó, no era necesariamente
una élite económica, sino que también
incluía a líderes militares, políticos y
sindicales.
Mientras que Weber había sostenido medio
siglo antes que la racionalización significaba
que la élite empresarial tomaba
Después de las decisiones, Wright Mills
dijo que se había creado una nueva
clase dominante militar­industrial.
Creía que este era un punto de inflexión que
marcaba la transición de la era
moderna a lo que llamó una “Cuarta
Época”.
La racionalización, que se había supuesto
que producía libertad y progreso social,
estaba teniendo cada vez más el efecto
contrario.
Esto no era sólo un problema para
democracias liberales, que ahora
enfrentaban la perspectiva de ser
impotentes para controlar el cambio social,
pero también para los estados comunistas
en el que el marxismo había demostrado
igualmente ser incapaz de proporcionar un
medio para tomar el control. En el corazón de la
Ni la vida de un
individuo ni la historia de
una sociedad
pueden entenderse
sin comprender ambas.
Charles Wright Mills
El problema, según Wright Mills, es el hecho de
que la gente común y corriente en la
“sociedad de masas” no es consciente de la
manera en que sus vidas se ven afectadas
por esta concentración de poder político y
social. Viven sus vidas sin darse cuenta de
cómo las cosas que les suceden
están conectadas con el contexto social
más amplio. Cada
Los problemas de los individuos, como
quedarse desempleados, terminar sin hogar
o endeudados, se perciben como
personales y no en términos de fuerzas de
cambio histórico.
Como dice Wright Mills: “No poseen la
cualidad mental esencial para captar la
interacción entre los hombres y la
sociedad, la biografía y la historia, el yo y el
mundo”, la cualidad que él llama “la
imaginación sociológica”.
Fue la falta de imaginación sociológica
la culpable del surgimiento de la élite del
poder.
En The Socioological Imagination, publicado
en 1959, Wright Mills pasa de la sociedad
a la sociología y las ciencias sociales
mismas. Porque
Es difícil para la persona común y corriente
pensar en sus problemas personales.
En términos de cuestiones públicas más
amplias, corresponde a los sociólogos
iluminarlos, inspirarlos e instruirlos,
proporcionarles conocimientos e
información esenciales.
¿Lo que debería ser?
Wright Mills fue muy crítico con la
sociología académica de la época, que, en su
opinión, estaba alejada de la experiencia
cotidiana; más preocupados por proporcionar
una “gran teoría” que por involucrarse en el
cambio social. Wright Mills adoptó la visión
pragmática de que el conocimiento debería
ser útil y consideró que era deber moral de los
sociólogos tomar la iniciativa. Ya era hora,
dijo, de que los intelectuales abandonaran sus
torres de marfil y proporcionaran a la gente
los medios para mejorar la sociedad y
transformar sus vidas individuales
fomentando la participación pública en
las cuestiones políticas y sociales.
Su ataque a las ciencias sociales
El establishment puso en duda la noción misma
de lo que trataba la sociología. En aquella
época, los científicos sociales se
esforzaban por ser observadores
neutrales, describiendo y analizando
objetivamente las cuestiones sociales,
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sistemas políticos y económicos.
Pero Wright Mills les pedía que abordaran
las formas en que la racionalización y el cambio
de mentalidad
control social a una elite fueron
afectando a las personas también a nivel
individual. La adopción de una
imaginación sociológica implicó un paso del
estudio objetivo de “qué es” a una
respuesta más subjetiva a la pregunta de
“¿qué debería ser?” Abogó por que el
poder debería transferirse efectivamente a
una élite intelectual.
Un espíritu pionero Como era
de esperar, las críticas de Wright Mills
a la sociología fueron recibidas con
hostilidad y quedó aislado de la
corriente principal.
Su interpretación de la naturaleza cambiante
de la lucha de clases también fue
ampliamente descartada. El
establishment conservador también lo
rechazó, rechazando sus afirmaciones de
una concentración de poder en la élite militar,
empresarial y política, lo que fue visto
como un ataque directo sobre la base de la
Guerra Fría.
política en Occidente.
Sin embargo, los libros y artículos de
Wright Mills fueron ampliamente leídos y
llegaron a ser influyentes.
Charles Wright Mills
Ferozmente independiente y crítico
con la autoridad, Charles Wright Mills
atribuyó sus actitudes poco
convencionales a una infancia aislada y a
veces solitaria porque su familia se mudaba
con frecuencia. Nació en Waco, Texas, e
inicialmente estudió en la Universidad
Texas A&M, pero encontró la atmósfera
allí sofocante y se fue después de su primer
año. Se trasladó a la Universidad
de Texas en Austin, se licenció en
sociología y obtuvo una maestría
FUNDAMENTOS DE LA SOCIOLOGÍA
El desempleo puede llevar a que las
personas se culpen a sí mismas por su situación.
Pero una imaginación sociológica, dice
Wright Mills, incitaría a esas personas a
buscar causas y efectos más amplios.
fuera de las ciencias sociales
establecimiento. Los filósofos y activistas
políticos que surgieron del período del
macartismo se sintieron particularmente
atraídos por su descripción de una élite de
poder. Muchas de sus ideas fueron adoptadas
por los movimientos sociales de la Nueva
Izquierda estadounidense (término que
Wright Mills popularizó en su “Carta a
la Nueva Izquierda” en 1960), lo que a su
vez allanó el camino para sociólogos como
el académico alemán.
Herbert Marcuse adoptó un enfoque de
Nueva Izquierda en los años 1960.
Licenciatura en Filosofía. Estudiante
obviamente talentoso, pero difícil, pasó a
estudiar en la Universidad de Wisconsin,
donde se peleó con sus profesores y se negó a
hacer revisiones.
a su tesis doctoral. Sin embargo, finalmente
obtuvo su doctorado en 1942. Para entonces,
ya había asumido un puesto en la Universidad
de Maryland y, con uno de sus supervisores
doctorales, Hans Gerth, escribió De Max
Weber: ensayos de sociología .
En 1945, Wright Mills se trasladó, con
una beca Guggenheim, a la Universidad de
Columbia, donde estudió
49
Las ideas de Wright Mills estaban, en muchos
sentidos, adelantadas a su tiempo, y su
prematura muerte en 1962 significó que no
vivió para ver muchas de ellas ganar aceptación
general. Su obra presagió el surgimiento de
nuevos pensadores socialistas,
especialmente en Francia, con la contracultura
de los años sesenta. Michel Foucault
El énfasis en la noción de poder guarda un
parecido particularmente fuerte con
las ideas planteadas por primera vez por
Wright Mills.
Hoy, la llamada Guerra contra
Terror tras el
Los ataques del 11 de septiembre y las
desastrosas crisis financieras de principios
del siglo XXI han llevado a una creciente
comprensión de que gran parte de nuestra
La vida cotidiana está determinada por
cuestiones sociales e históricas más amplias.
Profesor analista de políticas urbanas de EE. UU.
Peter Dreier afirmó en 2012 que
A Wright Mills le hubiera encantado el
movimiento Occupy Wall Street contra la
desigualdad social y económica. Este
ejemplo de gente corriente que se
opone a una élite de poder que,
según ellos, controla la sociedad y afecta
sus vidas es la imaginación sociológica
que se exhibe en una campaña por el
cambio social. ■
Pasó el resto de su carrera.
Aunque su crítica abierta de las
ciencias sociales
Cuando el establishment lo vio expulsado de
la corriente principal, ganó mucha
atención popular.
Su carrera terminó abruptamente cuando
murió de una enfermedad cardíaca en 1962,
con sólo 45 años.
Trabajos clave
1948 Los nuevos hombres de poder:
Los líderes sindicales de Estados Unidos
1956 La élite del poder
1959 El Sociológico
Imaginación
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50
PAGA AL MAS
ACTIVIDADES COMUNES
LA ATENCIÓN PRESTADA
EVENTOS EXTRAORDINARIOS
HAROLD GARFINKEL (1917–2011)
EN CONTEXTO
ENFOCAR
Etnometodología
FECHAS CLAVE
1895 Émile Durkheim
aboga por una estricta
metodología científica para las
ciencias sociales en Las
reglas del método sociológico.
1921­22 El individualismo
metodológico de Max Weber se
explica en Economía y
sociedad, publicado
póstumamente.
1937 Talcott Parsons intenta formar
una teoría social única y unificada
en La estructura de la acción
social.
1967 Harold Garfinkel
publica Estudios de
Etnometodología.
1976 Anthony Giddens
incorpora ideas de la
etnometodología de Garfinkel a la
sociología convencional en su
libro Nuevas reglas del método
sociológico.
En la década
Talcott de 1930, el
Parsons sesociólogo
embarcó estadounidense
La estructura de la sociedad no está sobre un proyecto de reunir las
determinada “de arriba hacia abajo” por un
diversas corrientes de la sociología en una
conjunto limitado de reglas generales.
teoría única y unificada.
Su libro de 1937 La estructura de
Acción Social combinó ideas de Max Weber, Émile
Durkheim y otros, e intentó presentar una
metodología universal para la sociología. En
los años posteriores a la Segunda
En cambio, las reglas se construyen
Guerra Mundial, las ideas de Parsons le ganaron
“de abajo hacia arriba”, a partir de nuestros
un número significativo de seguidores.
pequeños intercambios e interacciones.
Entre sus admiradores estaba Harold.
Garfinkel, que estudió con Parsons en
Harvard. Si bien muchos de sus seguidores
se sintieron atraídos por la idea de una "gran
teoría" de la sociología, Garfinkel retomó
Estas reglas se pueden ver en nuestro
la idea de Parsons de examinar las raíces del
comportamiento espontáneo en la vida
orden social, en lugar del cambio social, y
cotidiana, más que en las estructuras
e instituciones sociales. en particular sus métodos de investigación
del tema.
El funcionamiento de la sociedad.
Parsons había sugerido un enfoque
“de abajo hacia arriba” en lugar de “de
Presta a las arriba hacia abajo” para analizar los
fundamentos del orden social.
actividades más
comunes la Esto significaba que entender cómo
atención que se concede Para lograr el orden social en la sociedad,
debemos considerar las microinteracciones.
a los acontecimientos extraordinarios.
y los intercambios más que en las estructuras e
instituciones sociales.
Machine Translated by Google
Véanse también: Émile Durkheim 34–37 ■ Max Weber 38–45 ■ Anthony Giddens 148–49 ■ Erving Goffman 190–95; 264–69 ■
Talcott Parsons 300­01
Este enfoque puso patas arriba la
metodología sociológica tradicional:
hasta entonces, se pensaba que el
comportamiento de las personas podía
predecirse encontrando las “reglas”
subyacentes de la sociedad.
Garfinkel llevó la idea más allá y
desarrolló lo que equivalía a una
alternativa al enfoque sociológico
convencional, al que llamó
etnometodología. Las reglas
subyacentes del orden social se construyen
a partir de las formas en que las
personas se comportan en reacción a diferentes
situaciones, y es mediante la observación
de las interacciones cotidianas que
podemos obtener una idea de
los mecanismos del orden social.
Nuevas perspectivas
Una categoría de métodos
experimentales que defendió Garfinkel
se conocieron como "experimentos
de violación". Estos fueron diseñados para
descubrir normas sociales: las formas
esperadas, pero en gran medida
desapercibidas, en las que las personas
construyen un sentido compartido de la
realidad. Violar estas normas, por ejemplo,
pidiendo a sus alumnos que se dirijan a sus padres.
Harold Garfinkel
Nacido en Newark, Nueva Jersey,
Harold Garfinkel estudió
Negocios y Contabilidad en la Universidad
de Newark y luego obtuvo una maestría
en la Universidad de Carolina del Norte.
Al mismo
Al mismo tiempo, comenzó su
carrera como escritor y uno de sus
cuentos, “Color Trouble”, se incluyó
en la antología The Best Short Stories,
1941.
Después del servicio como no combatiente
en el ejército durante la guerra mundial
II, estudió con Talcott
Parsons en Harvard, donde
LOS FUNDAMENTOS DE LA SOCIOLOGÍA
Desde el punto de vista del
procedimiento, prefiero comenzar
con escenas familiares y
preguntar qué se puede hacer
para crear problemas.
Harold Garfinkel
formalmente como “Sr. X” o “Sra. X” o
actuar como si fueran inquilinos—a menudo
provocaban exasperación o ira, ya que
se cuestionaban los fundamentos del
orden social.
La etnometodología no sólo ofreció
un método alternativo de
investigación social, pero también indicó
una falla en la metodología convencional.
Según Garfinkel, los investigadores
sociales apoyan sus teorías con evidencia
de ejemplos específicos, pero al
mismo tiempo
obtuvo su doctorado. Luego enseñó en
Princeton y Ohio State.
universidades antes de establecerse
en 1954 en la Universidad de
California. Garfinkel se jubiló en 1987,
pero continuó enseñando como profesor
emérito hasta su muerte en 2011.
Trabajos clave
1967 Estudios en
Etnometodología
2002 Etnometodología
Programa
2008 Hacia una sociológica
Teoría de la información
51
utilizan las teorías para explicar los ejemplos:
un argumento circular.
En lugar de ello, deberían examinar
interacciones sociales particulares
de forma independiente y no proponerse
encontrar un patrón o teoría general.
Se refirió a la deliberación del jurado
y a las colas como “escenas familiares”
que simplemente sabemos cómo organizar
de manera inteligible de manera reconocible.
Cualquier entorno social, argumentó, puede
"considerarse como autoorganizado con
respecto al carácter inteligible de sus
propias apariencias, ya sea como
representaciones o como evidencias
de un orden social".
El enfoque de Garfinkel se expuso en
Estudios de Etnometodología en 1967. En
una época en la que las ideas “alternativas”
eran populares, Garfinkel atrajo a un
gran número de seguidores, a pesar de su
impenetrable estilo de escritura. Inicialmente,
sus ideas fueron descartadas por los
sociólogos tradicionales, pero a finales
del siglo XX se habían vuelto más
generalmente aceptadas, tal vez no como
una alternativa a la metodología
sociológica, pero sí ofreciendo una
perspectiva adicional al campo del orden
social. ■
Una línea ordenada es una forma de
organización negociada colectivamente
y producida por sus miembros que se
basa en reglas tácitas de interacción
social en un espacio público.
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52
EN CONTEXTO

DONDE HAY
ENFOCAR
Potencia/resistencia

FECHAS CLAVE

PODER ALLÍ
1848 Karl Marx y Friedrich Engels
describen la opresión del proletariado por
parte de la burguesía en su libro
El Manifiesto Comunista.

ES RESISTENCIA
MICHEL FOUCAULT (1926­1984)
1883 Friedrich Nietzsche introduce
el concepto de “voluntad de poder”
en Así habló Zaratustra.

1997 El discurso excitable de Judith

Butler : una política de lo
performativo desarrolla la idea
de poder de Foucault.
conocimientos en relación con la
censura y el discurso de odio.

2000 En Imperio, el sociólogo

marxista italiano Antonio Negri y el
académico estadounidense Michael
Hardt describen la evolución de una
potencia imperialista “total”, contra la
cual la única resistencia es la
negación.

El poder de social,
El orden mantener
o lograr
un cambio social, se
ha visto convencionalmente en
términos políticos o económicos.
Hasta la década de 1960, las teorías del
poder solían dividirse en dos tipos:
ideas del poder del gobierno o del
Estado sobre los ciudadanos; o la
idea marxista de una lucha por el
poder entre la burguesía y el proletariado.
Sin embargo, estas teorías tendieron
a concentrarse en el poder a nivel
macro, ya sea ignorando el ejercicio
del poder en niveles inferiores de
las relaciones sociales o viéndolo
como una consecuencia del ejercicio
primario del poder (o sólo de
importancia secundaria).
Machine Translated by Google
Véase también: Karl Marx 28–31 ■ Max Weber 38–45 ■ Charles Wright Mills 46–49 ■
Herbert Marcuse 182–87 ■ Erich Fromm 188 ■ Jürgen Habermas 286–87
El poder no lo ejerce
simplemente un nivel de la
sociedad sobre otro, sino que
está presente en todos
los niveles de la sociedad.
Las relaciones de
poder involucran
discurso (sistemas de ideas),
lo que permite la
posibilidad de resistencia.
Donde hay poder hay
resistencia.
Michel Foucault, sin embargo, pensaba
que en las sociedades liberales
occidentales de hoy estos enfoques son
una simplificación excesiva. El poder,
dijo, no lo ejercen sólo el Estado o los
capitalistas, sino que puede verse
en todos los niveles de la sociedad,
desde los individuos, pasando por los
grupos y organizaciones, hasta la sociedad en su
En sus palabras, “el poder está en todas
partes y viene de todas partes”. Tampoco
estuvo de acuerdo con la visión tradicional
del poder como algo que se puede
poseer y ejercer, como un arma. Esto, dice,
no es poder, sino capacidad de
ejercer poder; no se convierte en poder
hasta que se toma alguna acción. Por lo
tanto, el poder no es algo que alguien
FUNDAMENTOS DE LA SOCIOLOGÍA
El poder es algo que se
ejerce en lugar de poseerse...
...no es una cosa,
sino una relación.
tiene, sino algo que se hace a otros, una
acción que afecta la acción de los
demás.
Relaciones de poder En
lugar de pensar en el poder como
una “cosa”, Foucault lo ve como una
“relación” y explica la naturaleza del poder
mediante
conjunto.
el examen de las relaciones
de poder presentes en todos los niveles
de la sociedad moderna. Por ejemplo,
existe una relación de poder entre un
hombre y el Estado en
vive, pero al mismo tiempo existen
diferentes formas de relación de
poder entre él y su empleador, sus
hijos, las organizaciones a las que
pertenece, etc.
53
Michel Foucault
Michel Foucault, un
brillante erudito, influyente en
los campos de la filosofía, la
psicología, la política y la crítica
literaria, así como en la sociología,
fue asociado a menudo con los
movimientos estructuralistas y
postestructuralistas en Francia, pero
no le gustaba que lo etiquetaran
como tales. Nació en Poitiers,
Francia, y estudió filosofía y
psicología en la École Normale
Supérieure de París.
Enseñó en Suecia, Polonia y Alemania
en la década de 1950 y se doctoró
en
1959. Dio clases en Túnez de 1966
a 1968 y cuando regresó a París fue
nombrado director de filosofía
de la Universidad de Vincennes.
Dos años más tarde, fue
elegido profesor de “historia de
los sistemas de pensamiento” en
el Collège de France.
Murió en 1984, una de las primeras
víctimas destacadas del VIH/
Enfermedades relacionadas con el SIDA en Francia.
Trabajos clave
1969 La arqueología de
Conocimiento
1975 Disciplinar y castigar:
El nacimiento de la prisión
1976–84 La historia de
Sexualidad (tres volúmenes)
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54 MICHEL FOUCAULT
Foucault reconoce que el poder ha sido,
y sigue siendo, la fuerza principal en la
configuración del orden social, pero describe
cómo la naturaleza de las relaciones de
poder ha cambiado desde la época medieval
hasta nuestros días. Lo que él llama el ejercicio
“soberano” del poder, como la tortura pública y las
ejecuciones, fue el método que utilizaron las
figuras de autoridad en la sociedad feudal
para obligar a sus súbditos a obedecer. Sin
embargo, con la llegada de la Ilustración a
Europa, la violencia y la fuerza se consideraron
inhumanas y, lo que es más importante,
medios ineficaces para ejercer el poder.
Vigilancia y control En lugar del duro castigo
físico surgió un medio más
generalizado de controlar la conducta: la disciplina.
El establecimiento de instituciones como
prisiones, asilos, hospitales y escuelas
caracterizó el alejamiento de la noción de
mero castigo hacia un ejercicio disciplinario
del poder: específicamente, actuar para impedir
que las personas se comportaran de
determinadas maneras. Estas instituciones no
sólo eliminaron la oportunidad de
transgresión, sino que proporcionaron las
condiciones en las que las personas
El Panóptico,
diseñado por Bentham,
es el ojo supremo del
poder para Foucault.
El espacio circular
permite una visibilidad
permanente que orienta
a los reclusos a
cumplir con su
propio disciplinamiento
y control. Foucault sostiene
que no sólo las
prisiones, sino todas
las estructuras
jerárquicas (como
hospitales, fábricas y
escuelas) han evolucionado para parecerse a estereclusos.
conducta podría corregirse y
regulados y, sobre todo, monitorizados y
controlados.
Este elemento de vigilancia
Es especialmente importante en la
evolución de la forma en que se ejerce el
poder en la sociedad moderna.
A Foucault le llamó especialmente la atención
el Panóptico, el eficiente diseño carcelario
inspirado en el filósofo británico Jeremy
Bentham, con una torre de vigilancia que
permitía
Observación continua de los internos.
Las celdas, señala Foucault, están retroiluminadas
para evitar que los reclusos se escondan en
rincones oscuros.
Los prisioneros nunca pueden estar seguros de
cuando están bajo vigilancia, por lo que aprenden
a disciplinar su comportamiento como si
siempre lo estuvieran.
El poder ya no se ejerce coaccionando a las
personas a conformarse, sino estableciendo
mecanismos que aseguren su cumplimiento.
Regulación de la conducta Los
mecanismos mediante los cuales se ejerce el
poder, la “tecnología del poder”, se han
convertido desde entonces en parte integral
de la sociedad. En el mundo occidental
moderno, las normas sociales se imponen
no tanto mediante el cumplimiento de la ley
como mediante el ejercicio del poder “pastoral”,
guiando la vida de las personas.
Los prisioneros no están seguros de
cuándo están siendo vigilados.
Un supervisor en una torre central
vigila de cerca los movimientos
y el comportamiento de los
modelo.
La Historia de la sexualidad
de Foucault ... nos advierte contra
imaginar una liberación
completa del poder.
Nunca podrá haber una liberación
total del poder.
Judith mayordomo
comportamiento. En lugar de que una autoridad
obligue a las personas a actuar de determinada
manera, o les impida comportarse de
manera diferente, las personas
participan en un complejo sistema de relaciones
de poder que opera en muchos niveles y regula
la conducta de los miembros de una sociedad.
Este tipo de poder omnipresente está
determinado por el control que la sociedad tiene
sobre las actitudes, creencias y prácticas de las
personas: los sistemas de ideas a los que Foucault
se refiere como "discurso".
El sistema de creencias de cualquier sociedad
evoluciona a medida que las personas llegan a
aceptar ciertos puntos de vista, hasta el punto de que
Las celdas retroiluminadas
eliminan las sombras, donde los
reclusos podrían esconderse
de la mirada del supervisor.
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Un pastor cuidando su rebaño es la
analogía que Foucault utiliza para
describir el poder “pastoral”, mediante
el cual las personas son guiadas a actuar
de ciertas maneras y luego se dejan gobernar.
Estas opiniones se integran en
esa sociedad, definiendo lo que es bueno y
malo, y lo que se considera normal o
desviado. Los individuos dentro de esa
sociedad regulan su comportamiento de
acuerdo con estas normas, en gran medida
sin darse cuenta de que es el discurso
el que guía su conducta, ya que hace
impensables los pensamientos y
acciones opuestos.
Regímenes discursivos El
discurso se refuerza constantemente, ya que
es a la vez un instrumento y un efecto del
poder: controla los pensamientos y la
conducta, que a su vez dan forma al sistema
de creencias. Y debido a que define lo que
está bien y lo que está mal, es un “régimen
de verdad”, que crea un cuerpo de lo que
se considera conocimiento común
innegable.
Foucault cuestionó la idea de que “el
conocimiento es poder”, diciendo que ambos
están relacionados de manera más
sutil. Acuñó el término “poder”.
conocimiento” para esta relación,
señalando que el conocimiento crea
poder, pero también es creado por el
poder. Hoy en día, el poder se ejerce
controlando qué formas de
conocimiento son aceptables,
presentándolas como verdades y
excluyendo otras formas de
conocimiento. Al mismo tiempo, el
conocimiento aceptado, el discurso, se produce
en realidad en el proceso de ejercicio del
poder.
A diferencia de la forma en que
tradicionalmente se había utilizado el poder
para obligar y coaccionar a las personas a
comportarse de una manera particular, esta forma de poder…
el conocimiento no tiene un agente o
estructura inmediatamente reconocible.
Y debido a su naturaleza omnipresente,
parecería haber
FUNDAMENTOS DE LA SOCIOLOGÍA
nada específico que se pueda
resistir. De hecho, Foucault señala que la
resistencia política, en forma de revolución,
puede no conducir a un cambio social, ya
que sólo desafía el poder del Estado, no la
forma ubicua y cotidiana en que hoy
se ejerce el poder.
Sin embargo, Foucault sostiene que
existe una posibilidad de resistencia: lo que
se puede resistir es la
discurso mismo, que puede ser
cuestionado por otros discursos
opuestos. El poder que se basa en la
complicidad implica al menos cierto grado
de libertad de quienes están sujetos a él.
Para que el discurso sea un
instrumento de poder, aquellos sujetos a él
deben estar involucrados en una relación
de poder, y sostiene que si hay una relación
de poder, también hay una
El discurso transmite
y produce poder; lo
refuerza, pero también
lo socava y lo expone.
Michel Foucault
55
posibilidad de resistencia: sin resistencia, no
hay necesidad de ejercer el poder.
El despliegue del poder Los conceptos de
poder de Foucault.
El conocimiento y el discurso son sutiles y en
su momento fueron rechazados por
muchos estudiosos por considerarlos
especulativos y vagos. Pero sus
conferencias y escritos se hicieron
enormemente populares, a pesar de
los conceptos difíciles y su estilo de
prosa a veces complicado. Las ideas de poder
descritas en Disciplinar y Castigar y La
Historia de la Sexualidad
Poco a poco fue ganando aceptación
entre algunos miembros de la corriente
principal de la sociología (si no entre
historiadores y filósofos) y, finalmente,
influyó en el análisis de cómo se utiliza
el discurso en la sociedad como
instrumento de poder en muchos ámbitos
diferentes.
El desarrollo de la modernidad
El feminismo, la teoría queer y los
estudios culturales deben mucho
a la explicación de Foucault sobre cómo
se hacen cumplir las normas de conducta.
Hoy en día, la opinión todavía está dividida
sobre si sus teorías son las
conclusiones algo vagas sobre
investigación y erudición deficientes o
si debería ser considerado uno de los
pensadores de ciencias sociales más
originales y de mayor alcance del siglo XX. ■
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EL GÉNERO ES UNA CLASE DE

IMITACIÓN
PARA LO QUE NO HAY

ORIGINAL
JUDITH MAYORDOMO (1956– )
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58 JUDITH MAYORDOMO

EN CONTEXTO
ENFOCAR Las
Performatividad de género Las personas se expectativas
desempeñan de la tradicionales de género se
FECHAS CLAVE manera que su cultura basan en cómo se
1905 El psicoanalista austriaco Sigmund espera de ellas. comporta la mayoría
Freud describe la formación de la de las personas en su cultura.
sexualidad infantil en Tres ensayos sobre
la teoría de la sexualidad.

1951 El psicoanalista francés Jacques

Lacan comienza sus seminarios
semanales en París, desarrollando
aún más la idea freudiana de
“impulsos sexuales” y
sexualidad. El género es una especie de
A mediados de la década de 1970, imitación para la que no existe un original.
Michel Foucault habla de regímenes
regulatorios en Vigilar y castigar, y sobre
sexo, poder y construcción social
de la sexualidad en La historia de la
sexualidad.

1996 Steven Seidman examina

las implicaciones sociológicas del
surgimiento de la teoría queer en Queer
Theory/Sociology.
El género es lo que haces, más que una noción
universal de quién eres.

masculino) allanó el camino para una publicados en la década de 1930, pero

Segunda Guerra Mundial reevaluación del papel del género en la fueron considerados más abiertamente por
No fueque
hasta después
el género delsexualidad
y la Mundial sociedad. También impulsó el una generación de posguerra que abordaba
fueron reconocidos como temas de estudio movimiento de liberación de la mujer. temas previamente tabú, como la
sociológico. El feminismo llamado “segunda ola” de las siguientes décadas. promiscuidad y las relaciones sexuales
de los años 1960 a 1980 se convirtió en una bola de nieve Actitudes hacia el sexo en extramatrimoniales, como fenómenos
desde la visión de la feminista francesa La sociedad occidental también sociales en lugar de comportamientos desviados.
Simone de Beauvoir en estaba siendo remodelada por el
El Segundo Sexo (1949) que “no se nace trabajo de antropólogos, como Margaret Convención desafiante
mujer: se llega a ser Mead. Sus estudios sobre las tribus en el A la vanguardia de este examen
uno." Su idea de que existe una El Pacífico Sur y el Sudeste Asiático De las convenciones sexuales en la
diferencia entre sexo (lo que determina mostraron que muchas diferencias de sociedad occidental fue Michel Foucault,
si uno es biológicamente femenino comportamiento entre hombres y mujeres quien abordó el tema de frente en 1976
o masculino) y género (las fuerzas estaban determinadas culturalmente, más en La historia de la sexualidad.
sociales que actúan sobre uno para que biológicamente. Estos hallazgos A lo largo de este texto se encontraba
ser femenino o masculino) fueron impactantes cuando su teoría central sobre la forma en que
Machine Translated by Google
Véanse también: Michel Foucault 52–55; 302–03 ■ Margarita Mead 176–77
Adrienne Rich 304–09 ■ Jeffrey Weeks 324–25 ■ Steven Seidman 326–31
El género es una personificación...
convertirse en género implica
personificar un ideal que nadie
habita en realidad.
Judith mayordomo
El poder en la sociedad se ejerce mediante
la imposición de normas sociales y, en
particular, que no sólo nuestro género sino
nuestra sexualidad están moldeados por
la cultura en la que vivimos. Así como
De Beauvoir había llevado la cuestión de
género a la esfera social, Foucault
amplió el debate
significativamente para incluir la
orientación sexual y, de hecho, todo el
comportamiento sexual.
La generación posterior a Foucault
Creció en una era marcada por una
relajación de las costumbres sexuales: la “libre homosexuales, desafiaron la noción de que la
amor” de los años 1960, aceptación
FUNDAMENTOS DE LA SOCIOLOGÍA
(o al menos, la despenalización) de la
homosexualidad en muchos países, y la
liberación sexual traída por el movimiento
Liberación de las Mujeres.
Identidades de género
Entre los “baby boomers” de la generación
de posguerra se encontraba la académica
estadounidense Judith Butler, quien llevó
estas ideas aún más lejos. Si bien
aceptó el punto principal de De Beauvoir
de que el género es una construcción social,
Butler consideró que el feminismo
tradicional ignora las implicaciones más
amplias de esta noción y simplemente
refuerza los estereotipos masculinos
y femeninos. El género no es tan
simple, sostiene, como la masculinidad
y la feminidad, ni la sexualidad es tan
simple como la homosexualidad y la
heterosexualidad. El género y la
sexualidad no están tan polarizados en
este sentido, ni son tan fijos e
inmutables como hemos llegado a
creer, sino que pueden ser fluidos y abarcar todo unUniversidad
espectro dede identidades
Los eventos del Orgullo Gay, que se
celebraron por primera vez en Estados Unidos
en 1971 para protestar contra la persecución de los
sexualidad se limitaba a la masculinidad y la feminidad.
59
Judith mayordomo
Uno de los más influyentes
Figura en temas feministas y
LGBTI desde la década de 1990 en
adelante, Judith Butler también ha
sido una destacada activista en movimientos
contra la guerra, el anticapitalismo y el
antirracismo.
Sus padres eran de ascendencia judía
rusa y húngara. Estudió en la
Universidad de Yale, donde se
doctoró en filosofía en 1984. En 1993,
después de enseñar en varias
universidades, aceptó un puesto en la
California, Berkeley,
de género.
y fue nombrada profesora Maxine
Elliot de Retórica y Literatura
Comparada en 1998. Otros puestos
incluyen el de presidente de la junta
directiva de la Comisión Internacional
de Derechos Humanos de Gays y
Lesbianas.
Fue galardonada con el Theodor
Premio W. Adorno en 2012.
Butler vive con su pareja, la teórica política
Wendy Brown, en California.
Trabajos clave
1990 Problema de género:
Feminismo y subversión de la identidad
1993 Cuerpos que importan: sobre los
límites discursivos del “sexo”
2004 Deshacer el género
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60 JUDITH MAYORDOMO

Son, dice Butler, estos “actos de Para escapar de las restricciones de

género” –que incluyen cosas como la este tipo de encasillamiento sexual, Butler
vestimenta, los gestos y todo tipo de aboga por la subversión, actuando
actividades cotidianas, así como la deliberadamente de una manera que va
actividad sexual y la elección de pareja en contra de los actos de género
...la risa surge al darse sexual– los que determinan el sexo que convencionales. Usando lo que ella llama
cuenta de que todo percibimos de nosotros mismos. Incluso el “performatividad de género”, como el
el tiempo se derivó lenguaje que utilizamos refuerza las travestismo o el drag, se desafían las
el original. normas sociales, asegurando que nos normas, pero también se puede
Judith mayordomo desempeñamos de cierta manera. cambiar la percepción del género e
incluso del sexo. Butler insiste en que esto
Actos subversivos no debería ser simplemente una elección
Butler afirma que, de manera crucial, es trivial de estilo de vida (no podemos
la repetición constante de este tipo de despertarnos y decidir qué género
actuación lo que moldea la identidad de queremos ser ese día), sino un acto
género, de modo que "...los propios genuino de subversión, y al igual que los
Butler sostiene que tanto el sexo como actores llegan a creer y actos de género que está subvirtiendo,
el género están determinados socialmente, actuar en el modo de la creencia”. uno que se realiza en un regular
no biológicamente. En el corazon de
su argumento es la idea de que “el
La identidad de género, según Butler, no es parte de la esencia de una
género no es algo que uno es, es algo que persona sino el producto de acciones y comportamientos. Es la
uno hace... un 'hacer' en lugar de un realización repetida de estas acciones y comportamientos, combinada
'ser'”. con los tabúes impuestos por la sociedad, lo que produce lo que se
Convencionalmente, nuestro sexo considera una identidad esencialmente masculina o femenina.
anatómico (femenino o masculino) es
considerado la causa de nuestro
género (feminidad o masculinidad),
según las normas culturales asociadas
a ellos. pero mayordomo
desafía la idea de una identidad de género
estable y coherente. Según ella, son las cosas Tabú Vestido
que hacemos, nuestros “actos de género”,
los que determinan nuestro género e
incluso la forma en que percibimos
nuestro sexo biológico.
Cuando nos comportamos de manera
“apropiada” para nuestro sexo, estamos
imitando las normas de identidad de
género, que se basan en las formas en Actos de género
que se comporta cada sexo. Estamos
desempeñando un papel que en
realidad no existe; en esencia, no existe
una plantilla original para “femenino” o
“masculino”; el original en sí es
derivado. Entonces, si una nace mujer,
se comporta de una manera que se
considera “femenina” (por ejemplo,
Comportamiento gestos
deseando una pareja masculina) y llega a
aceptar el hecho de que el sexo con
hombres está asociado con ese género.
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FUNDAMENTOS DE LA SOCIOLOGÍA 61

Priscila, Reina la de Desierto es un

Película de culto de 1994 sobre dos drag queens y un
transexual. Algunos afirman que simplemente

reproduce estereotipos; otros, que pone en primer plano

las cuestiones LGBTI.

base, a través de la repetición constante.

De esta manera, las normas sexuales
impuestas por la sociedad resultan
“problemáticas”, se demuestra que son
artificiales y se basan en un status quo
inexistente, y los derechos de todo tipo de
identidades sexuales diferentes
(heterosexuales, gays, lesbianas, transgénero
y más) pueden verse afectados. afirmarse que tienen igual validez.

Controversia y cambio La ampliación que

hizo Butler de la cuestión de la
sexualidad y el género fue la piedra
angular de lo que llegó a conocerse como
teoría queer. Además de alejar la discusión de
las ideas tradicionales de masculinidad y
feminidad para incluir un amplio espectro de
sexualidad e identidad de género, sus
ideas mostraron cómo nuestras percepciones
de la sexualidad están socialmente moldeadas,
en lugar de ser una parte esencial de nosotros.
Pero también es una activista política, y
detrás de sus teorías de género se encuentran
las ideas foucaultianas sobre el poder y cómo
se ejerce en la sociedad.
El drag es subversivo en la
medida en que reflexiona
sobre la estructura imitativa
mediante la cual... se produce el
género en sí y cuestiona la
pretensión de naturalidad de
la heterosexualidad.
Judith mayordomo
sociedad. No es necesariamente sólo nuestra
identidad sexual la que está moldeada por
la ejecución repetida de ciertos
comportamientos, sino toda nuestra perspectiva
social y política. Butler sostiene que podemos
desafiar otros aspectos del status quo
actuando deliberadamente de maneras
nuevas y subversivas.
Butler se ha enfrentado a considerables
críticas, sobre todo de pensadoras feministas
como la académica estadounidense
Marta Nussbaum. Algunos han
argumentado que ella implica una falta de
libre albedrío en quienes imitan las
normas sexuales de la sociedad, cuando en
realidad esas normas frecuentemente han sido
violadas por quienes se sentían
incómodos con ellas. Y, como ocurre con
muchos pensadores posmodernos, sus escritos
han atraído la crítica de que su forma
intrincada
esconde algunas ideas básicamente
simples. Butler, sin embargo, tiene más
seguidores que críticos, y el campo del género
y la sexualidad en la sociología se ha visto muy
influenciado por su ampliación de su alcance.
Ya sea en parte como resultado de su
trabajo, o simplemente contemporáneamente
a él, ha habido una creciente liberalización de
las actitudes hacia diferentes formas de
sexualidad en la sociedad occidental, hasta el
punto de que las parejas del mismo sexo y
las cuestiones LGBTI son aceptadas en
la cultura dominante y popular casi sin
controversia en algunos lugares, cambiando la
naturaleza de los “actos de género” que
informan nuestras identidades sexuales
individuales. Pero en
En aquellos países donde las costumbres
culturales siguen siendo restrictivas y los
regímenes impulsan agendas ferozmente
rectas, el impacto de quienes no se ajustan
a las rígidas normas sexuales es mucho
mayor y demuestra más claramente el poder
de la subversión. ■
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SOCIAL
DESIGUAL
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IDADES
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64 INTRODUCCIÓN

Harriet Martineau Max Weber sostiene Richard Sennett, con

destaca el trato
injusto de las mujeres,
la clase trabajadora
y los negros en Estados
Unidos y Gran Bretaña.
Karl Marx y
Friedrich Engels
llaman a una revolución
socialista en El
Manifiesto Comunista.
que los grupos étnicos
se distinguen por visiones
del mundo socialmente
específicas más que por
diferencias biológicas.
El Universal Jonathan Cobb, examina
La Declaración de los efectos
Derechos Humanos es negativos de la conciencia
adoptada por la de clase en The Hidden
Asamblea General Injuries of Class.
de las Naciones Unidas.

Décadas de 1830 y 1840 1848 1906 1948 1972

1845 1903 1920 1964

Friedrich Engels describe la WEB Du Bois Max Weber describe su teoría La Ley de Derechos
opresión y explotación de describe los prejuicios de estratificación social del Civiles de EE.
los trabajadores en La situación raciales socialmente sistema de tres UU. prohíbe la
de la clase trabajadora en construidos contra los clases, basada en la riqueza, discriminación por
Inglaterra en 1844. afroamericanos en The el estatus social y el poder motivos de raza,
Souls of Black Folk. político. color, religión, sexo u origen nacional.

no fue el sueño utópico que se esperaba. proletariado) y la clase capitalista (la

Las ideas de la Ilustración y las
La modernidad que surgió
innovaciones tecnológicas
de la Revolución Industrial
ofrecieron la promesa no sólo de una
mayor prosperidad sino también de una
sociedad más justa. En Europa, al
menos, el poder absoluto de los
monarcas, la aristocracia y la Iglesia
fue desafiado y los viejos dogmas
fueron desacreditados por el
pensamiento racional y científico.
Al mismo tiempo, los avances
tecnológicos trajeron la mecanización de
muchos oficios y dieron origen a nuevas
industrias, aumentando la riqueza y
trayendo esperanzas de mejorar la vida
laboral de las personas.
Conciencia de clase
Como los industrializados modernos
La sociedad se estableció, sin
embargo, se hizo evidente que
En el siglo XIX, muchos pensadores
habían comenzado a darse cuenta de que
este progreso tenía un costo y que
algunas de las promesas aún no se
habían cumplido.
En lugar de volverse más justa, la
sociedad industrial moderna había
creado nuevas desigualdades.
Entre los primeros en estudiar el
nuevo orden social fue Friedrich
Engels, que vio surgir una clase obrera
explotada por los propietarios de los
molinos y fábricas.
Con Karl Marx, identificó la opresión
de esta clase como resultado del
capitalismo, que a su vez impulsó y
alimentó la industrialización.
Marx y Engels consideraron los
problemas sociales de la sociedad industrial
en términos materiales y
económicos, y vieron la desigualdad
como una división entre la clase trabajadora (losinjusticia social. Harriet Martineau
burguesía). Los sociólogos posteriores
también reconocieron que la
desigualdad social se manifiesta en un
sistema de clases, pero sugirieron que
la estratificación era más compleja.
Max Weber, por ejemplo, propuso que,
además de la situación económica,
también influyen el estatus y la posición
política. Percepciones de clase y la cuestión
de la conciencia de clase
se convirtieron en focos para un
estudio sociológico sostenido de la
desigualdad, incluido el concepto de
“habitus”, como lo explica Pierre Bourdieu.
Opresión racial
Mientras Engels y Marx se
concentraban en la economía
disparidad entre las clases, otros se
dieron cuenta de que no eran sólo las
clases trabajadoras las que sufrían la
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DESIGUALDADES SOCIALES sesenta y cinco

En Un lugar en la esquina: un En Distinción: una crítica There Ain't no Black in the

estudio sobre los hombres
negros de la esquina,
Elijah Anderson comienza
su investigación sobre el
estigma de ser negro y su
vínculo con el gueto.
social del juicio
del gusto, Pierre
Bourdieu explica el
“habitus”, un sentido de
pertenencia a un grupo
social.
Union Jack, de Paul Gilroy ,
sostiene que las ideas de una
identidad nacional, etnia o
cultura fijas pueden fomentar
el racismo y deberían
abandonarse.
En Theorizing Patriarchy,
Sylvia Walby identifica un
sistema de estructuras
sociales patriarcales y
sistemas en los que
las mujeres son explotadas.

1978 1979 1987 1990

1978 1979 1984 1987 2009

En Orientalismo, Edward En Pobreza en el En Feminist Theory: En Género y poder, RW Richard Wilkinson y

Said desafía la visión
estereotipada de Oriente
que, según él, todavía
prevalece en el
mundo occidental.
Reino Unido, Peter
Townsend defiende que la
pobreza se defina en
términos relativos y no
absolutos.
From Margin to Center,
Bell Hooks sostiene que
las formas de opresión:
de mujeres, raza y
clase—están conectados.
Connell dice que la
masculinidad es una
construcción social
que refuerza una
sociedad patriarcal.
Kate Pickett sostienen
que la mayoría de
las cosas no se ven
afectadas por la riqueza
sino por la igualdad social.

Destacó la brecha entre el ideal de la que han persistido hasta nuestros días. injusticia en sociedades que siguieron
Ilustración de igualdad de derechos y la Sociólogos como WEB siendo fundamentalmente patriarcales
realidad de la sociedad moderna. Du Bois examinó la posición de los durante el siglo XX y hasta la
Sus experiencias en Estados Unidos, grupos étnicos en sociedades industriales actualidad. Al feminismo de la
donde encontró la esclavitud, europeas predominantemente “primera ola” le tomó más de un siglo
demostraron que incluso en una blancas, y en el siglo XX la atención se lograr que las mujeres votaran, y la
centrógrupos—
democracia fundada en ideales de libertad, algunos en la tarea de la segunda ola, que comenzó
las mujeres, las minorías conexiones entre raza y desigualdad poco después de la Segunda Guerra
étnicas y las clases trabajadoras— social. Elijah Anderson comenzó su Mundial, fue examinar y superar la
fueron excluidas de participar en la estudio sobre los negros y su persistente injusticia social basada en el género.
configuración de la sociedad. La asociación con la En lugar de simplemente abordar los
conexión que estableció con estas concepto de “gueto”; Edward Said factores económicos y políticos
diversas formas de opresión fue analizó las percepciones occidentales que subyacen a la continua opresión
negativas de “Oriente”; y sociólogos
reexplorada por Bell Hooks unos 150 años después. de las mujeres, Sylvia Walby
Incluso cuando finalmente se abolió británicos como Paul Gilroy buscaron sugirió un análisis integral de los sistemas
la esclavitud, la verdadera emancipación formas de erradicar el racismo en sociales que mantienen la estructura
fue incompleta; La exclusión política de las sociedades multiculturales patriarcal de la sociedad, mientras
los negros –al negarles el voto– persistió modernas. que RW Connell señaló la
en Estados Unidos hasta bien entrado prevalencia de percepciones
el siglo XX. Los negros en Estados Igualdad de género convencionales (formas socialmente
Unidos y Europa también enfrentaron Las mujeres también lucharon por construidas) de masculinidad que Reforzar
prejuicios como resaca de la esclavitud y el sufragio político, pero incluso el concepto de sociedad patriarcal.
el colonialismo europeo. después de lograrlo se enfrentaron ■
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66

ACUSO AMPLIAMENTE
LA BURGUESÍA
DE ASESINATO SOCIAL
FRIEDRICH ENGELS (1820–1895)

Afirmó que la burguesía estaba haciendo la

EN CONTEXTO
ENFOCAR
Explotación de clase
FECHAS CLAVE
1760 La Revolución Industrial comienza
cuando la máquina de tejer
“lanzadera voladora” traslada la
fabricación textil a Inglaterra.
Vivir en Inglaterra
1842 desde
a 1844, el filósofo alemán
Friedrich
Engels había visto de primera mano
los efectos devastadores de la
industrialización sobre los trabajadores y
sus niños. La burguesía, o clase capitalista,
dijo, conscientemente causa que la “vida de
trabajo duro” de los trabajadores
y miseria... pero no toma
más problemas en el asunto”.
vista gorda ante su participación en las muertes
prematuras de sus trabajadores, cuando
estaba en su poder cambiar las cosas, por
lo que los acusó de “asesinato social”.
En la década de 1840, Inglaterra
era vista como el taller del mundo; disfrutó de
una posición única en el centro de la
Revolución Industrial.
Engels observó que era

Décadas de 1830 a 1840 El

sistema ferroviario británico se
expande rápidamente, lo que En la década de 1840, la mortalidad en las calles de la clase trabajadora
permite un fácil movimiento de Manchester era un 68 por ciento más alta que en las de la “primera clase”.

de personas, productos y capitales.

1844 La Ley de Fábricas de Graham

reduce la edad mínima para
La sociedad burguesa condenaba a los trabajadores a
trabajar en fábricas en el Reino
condiciones de vida insalubres, salarios inseguros y agotamiento
Unido a ocho años.
físico y mental.
1848 Marx y Engels publican El Manifiesto
Comunista.

1892 James Keir Hardie es el primer

socialista elegido al parlamento Si la sociedad pone a las personas en una posición tal que
morir de una muerte temprana y antinatural, es asesinato.
británico.

1900 Se forma el Partido Laborista

en Gran Bretaña para representar los
intereses de los trabajadores y
sindicalistas.
Acuso ampliamente a la burguesía de
asesinato social.
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Véase también: Karl Marx 28–31 ■ Peter Townsend 74 ■ Richard Sennett 84–87 ■ Max Weber 220–23 ■
Harry Braverman 226–31 ■ Robert Blauner 232–33
experimentando una transformación masiva
pero silenciosa que había alterado
toda la sociedad civil inglesa.
La industrialización había impulsado
los precios bajaron, por lo que el trabajo
artesanal, que era más caro, tenía menos
demanda; Los trabajadores se trasladaron
a las ciudades sólo para soportar duras
condiciones e inseguridad financiera.
La economía capitalista industrializada
pasó del auge al declive, y los empleos
de los trabajadores podrían desaparecer
rápidamente. Mientras tanto, la burguesía se
enriqueció al tratar a los trabajadores como
mano de obra desechable.
El legado del industrialismo
En el primer libro de Engels, La situación de la
clase trabajadora en Inglaterra en 1844,
describió el espantoso modo de vida de los
trabajadores, o proletariado, en
Manchester, Londres, Dublín y Edimburgo, y
encontró situaciones similares en todas estas
ciudades.
Describió calles sucias con charcos de orina
estancada y excrementos, llenos del hedor
a putrefacción animal de las curtidurías.
Se produjeron brotes generalizados de
cólera, junto con constantes
Federico Engels
epidemias de tisis y tifus. Los trabajadores
fueron hacinados en chozas de una
sola habitación o en los sótanos de casas
húmedas que habían sido construidas a
lo largo de viejas zanjas para ahorrar
dinero a los propietarios. Vivían en
condiciones que desafiaban
toda consideración de limpieza
y la salud, dijo Engels, y esto en Manchester,
“la segunda ciudad de Inglaterra, la primera
ciudad manufacturera del mundo”.
El proletariado fue trabajado para
hasta el punto de agotamiento, vistiendo
ropa barata que no protegía contra
los accidentes ni contra el clima. Sólo
podían comprar los alimentos
despreciados por la burguesía, como
carne en descomposición, verduras
marchitas, "azúcar" que era el desperdicio
de las empresas de fabricación de jabón y
cacao mezclado con tierra.
Cuando el trabajo desapareció y
los salarios fracasaron, incluso esta
escasa dieta resultó imposible y muchos
trabajadores y sus familias comenzaron a
morir de hambre; esto provocó enfermedades
y una incapacidad continua para trabajar, en
caso de que hubiera trabajo disponible.
Los médicos eran inasequibles y muy a menudo
El teórico político y filósofo Friedrich
Engels nació en Alemania en 1820.
Su padre era un industrial alemán
que luchó contra la renuencia de Engels
a asistir a la escuela o trabajar en el
negocio familiar. Cuando era
adolescente, escribió artículos bajo
el seudónimo de Friedrich Oswald, lo
que le permitió acceder a un grupo de
intelectuales de izquierda.
Después de trabajar durante un breve
tiempo en una fábrica familiar en
Manchester, Inglaterra, se interesó por el
comunismo. En 1844 viajó
a París, donde conoció a Karl Marx y se
convirtió en su colega y
DESIGUALDADES SOCIALES 67
familias enteras murieron de hambre.
El trabajador, explicó Engels, sólo podía
obtener lo que necesitaba:
condiciones de vida saludables, empleo
seguro y un salario digno—
de la burguesía, “que puede decretar
su vida o su muerte”. Insistió en que esta
clase enormemente explotadora y
propietaria de capital debería, por lo tanto,
tomar medidas inmediatas
medidas para cambiar las condiciones de los
trabajadores y detener su asesinato
descuidado de toda una clase social. ■
Familias de clase trabajadora en Inglaterra
Durante la década de 1840 soportó
privaciones sociales, una inestabilidad
financiera paralizante y enfermedades
terribles debido a los efectos del capitalismo industrial.
patrocinador financiero.
Escribieron juntos El Manifiesto
Comunista y trabajaron juntos hasta la
muerte de Marx en 1883, después de lo
cual Engels completó el segundo y
tercer volumen de Das
Kapital, junto con muchos libros y
artículos propios.
Trabajos clave
1845 La condición del
La clase trabajadora en Inglaterra
en 1844
1848 El Manifiesto Comunista
1884 El origen de la familia,
La propiedad privada y el Estado
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EL PROBLEMA DEL
SIGLO 20
ES EL PROBLEMA DE LA

LÍNEA DE COLOR
WEB DEL BOIS (1868­1963)
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70 WEB DEL BOIS

EN CONTEXTO
La Guerra Civil estadounidense liberó a los esclavos en el Sur.
ENFOCAR

Raza y etnia

FECHAS CLAVE
1857 El presidente del Tribunal Supremo de los Estados Unidos, Roger B.

Taney falla en contra de una petición de

libertad del esclavizado Dred Scott, El gobierno introdujo escuelas, propiedad de viviendas, un sistema bancario
diciendo que a los negros no se les y compensación legal para los esclavos liberados...
puede conceder la ciudadanía y, por lo
tanto, la misma protección ante la ley
porque son inferiores a los blancos.

1906 Max Weber dice que las

…pero esto aumentó la enemistad de los blancos.
percepciones compartidas y las
costumbres comunes, no los
rasgos biológicos, distinguen a los
grupos étnicos entre sí.

1954 El caso legal de “Brown vs Board of

Education” dictamina que establecer
Los negros eran legalmente libres, pero los prejuicios raciales los convertían en
escuelas “separadas pero iguales” “esclavos de la sociedad”.
para niños blancos y negros
es inconstitucional.

1964 La Ley de Derechos Civiles

prohíbe la segregación pública y
pone fin a la discriminación por motivos de Los prejuicios no se pueden eliminar
raza, color, religión o sexo.
legislativamente: el problema constante del siglo XX
es el problema de la línea de color.

En 1903, WEB Du Bois investigó la idea de la Comienza su estudio señalando que

Siglo XIX, el reformador social línea de color en The ninguna persona blanca está dispuesta
Hacia finales del
estadounidense y esclavo liberado Almas del pueblo negro. Un hito a hablar explícitamente sobre la raza,
Frederick Douglass llamó la atención sobre literario, sociológico y político, examina la sino que prefiere representar los
los continuos prejuicios contra los negros en posición cambiante de los afroamericanos prejuicios de diversas maneras. Pero lo
Estados Unidos. Afirmó que, de Estados Unidos. que realmente quieren saber es esto: “¿Cómo
aunque los negros habían dejado de Guerra Civil y sus secuelas hasta principios ¿Sientes que eres un problema?
pertenecer a individuos, se habían del siglo XX, en términos de las relaciones Du Bois considera que la pregunta
convertido en esclavos de la sociedad. físicas, económicas y políticas de los blancos no tiene respuesta, porque sólo tiene
De las profundidades de la esclavitud, dijo, y negros en el Sur. Concluye que “el sentido desde un punto de vista blanco.
“ha surgido este prejuicio y esta línea problema del siglo XX es el problema perspectiva: los negros no se ven a
de color”, a través de la cual se afirmó el de la línea de color”: la división sí mismos como “un problema”.
dominio blanco en el lugar de trabajo, continua entre las oportunidades y Luego examina cómo se ha producido esta
las urnas, los tribunales y la vida perspectivas de negros y blancos. DuBois dualidad de perspectiva y da el ejemplo
cotidiana. de su primer encuentro con el
racismo. Mientras
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DESIGUALDADES SOCIALES 71

Véase también: Harriet Martineau 26–27 ■ Paul Gilroy 75 ■ Edward Said 80–81 ■ Elijah Anderson 82–83 ■ ganchos para
campanas 90–95 ■ Stuart Hall 200–01

En la escuela primaria, un nuevo alumno dos pensamientos, dos esfuerzos no

se negó a aceptar una tarjeta de felicitación
de Du Bois, momento en el que “me di
cuenta de que yo era diferente
de los otros."
Se sentía como ellos en su corazón, dice,
pero se dio cuenta de que estaba “aislado de
su mundo por un vasto velo”.
Inicialmente impertérrito, dice que no sintió la
necesidad de quitarse el velo.
hasta que creció y vio que las oportunidades
más deslumbrantes del mundo eran para los
blancos, no para los negros. Había una línea de
color y él estaba del lado al que se le
negaba el poder, las oportunidades, la
dignidad y el respeto.
Crisis de identidad
Du Bois sugiere que la línea de color
también es interna. Los negros, según él,
se ven a sí mismos de dos maneras
simultáneamente:
Esa paradoja central
del Sur: la separación
social de las razas.
WEB Du Bois
a través del reflejo del mundo blanco, que los
mira con divertido desprecio y lástima, y
a través de su propio sentido de sí mismo,
que es más fluido y menos bien.
definido. Estos se combinan para formar
lo que Du Bois llama un doble
conciencia: “...dos almas,
reconciliados; dos ideales en guerra en
un cuerpo oscuro”.
La historia que se desarrolla de
la persona negra en Estados Unidos
es, afirma Du Bois, la historia de este conflicto
interno, que a su vez es resultado de la
batalla externa y mundana entre blancos y
negros.
Sugiere que una persona negra quiere
fusionar la doble conciencia en un
solo estado y encontrar un verdadero espíritu
afroamericano que no africanice a Estados
Unidos ni “blanquee su alma africana en
una avalancha de americanismo blanco”.
La oficina de libertos
¿Cómo se habían convertido los negros
en el “problema”? Para intentar explicar
esta cuestión, Du Bois analiza la historia
de la esclavitud en Estados Unidos y el punto
de inflexión de la Guerra Civil.

La autoimagen del
hombre profesional
afroamericano.

Doble conciencia es el término que utiliza Du Bois

para referirse al peculiar problema de la “dosidad” El estereotipo racial de los
que enfrentan los afroamericanos, quienes deben afroamericanos que tienen
desarrollar un sentido de sí mismos y al mismo muchos blancos en la
sociedad.
tiempo ser conscientes de cómo son vistos a
través de los ojos de los demás. Un joven negro
puede ser médico (arriba y derecha), pero también
será muy consciente de los estereotipos de la
sociedad blanca sobre los hombres negros como
peligrosos y amenazantes y, por ejemplo,
como criminales o gangstas del gueto (extrema derecha).
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72 WEB DEL BOIS
Ulysses S. Grant y sus generales
avanzan a caballo en la Guerra Civil.
En 1868, los votos de un nuevo electorado
negro fueron vitales para la elección de
Grant como presidente republicano.
Según él, la esclavitud fue la verdadera
causa de la guerra, que comenzó en 1861.
Cuando el ejército de la Unión de los
estados del norte marchó hacia el sur,
los esclavos huyeron para unirse a
él. Al principio, los esclavos eran devueltos
a sus dueños, pero la política cambió y se
los mantuvo como mano de obra militar.
En 1863, los esclavos fueron
declarados libres y el gobierno creó la Oficina
de Refugiados, Libertos y Tierras
Abandonadas (también llamada Oficina de
Libertos) para proporcionar alimentos,
ropa y propiedades abandonadas a la
"inundación" de antiguos esclavos
fugitivos indigentes ( hombres, mujeres
y niños). Sin embargo, la Oficina estaba
dirigida por personal militar mal equipado
para ocuparse de la reorganización social.
La Oficina también se vio obstaculizada
por la magnitud de la tarea: la promesa de
entregar las plantaciones manejadas
por esclavos a antiguos esclavos “se
desvaneció” cuando quedó claro que
más de 800.000 acres estaban afectados.
Uno de los grandes éxitos de la
Oficina fue la provisión de escuelas gratuitas
para todos los niños del Sur.
La esclavitud ha
La Oficina también abrió un
desaparecido, pero su
Freedman's Bank en 1865 para manejar los
sombra aún persiste... y
depósitos de ex esclavos, hombres y
envenena... la atmósfera moral
mujeres. Esta iniciativa se vio
de todos los sectores de la república.
Federico Douglass
Reformador social estadounidense (c.1818­1895)
Du Bois señala que esto se consideraba
un problema porque “el Sur creía que
un negro educado era un negro peligroso”.
La oposición a la educación de los
negros en el Sur “se mostró en cenizas,
insultos y sangre”.
Al mismo tiempo, la Mesa
sembró división en materia jurídica.
Según Du Bois, utilizó sus tribunales
para “poner la barandilla inferior encima”;
en otras palabras, favoreció a los
litigantes negros. Mientras tanto, los
tribunales civiles a menudo ayudaban a los primeros
amos de esclavos. Du Bois describe
los blancos eran “ordenados, apresados,
encarcelados y castigados una y otra
vez” por los tribunales de la Oficina,
mientras que los negros eran intimidados,
golpeados, violados y masacrados por
hombres (blancos) enojados y vengativos.
obstaculizada por la incompetencia y el
banco finalmente quebró, llevándose consigo
los dólares de los libertos.
Du Bois dice que esta fue la menor de las
pérdidas, porque “toda la fe en la salvación
se fue también, y mucha de la fe en los
hombres; y eso fue una perdida
que una nación que hoy se burla de la
holgazanería negra nunca ha logrado
algo bueno”.
La Oficina había establecido un sistema
de trabajo libre (no esclavo) y propiedad ex­
esclava, había conseguido el
reconocimiento de los negros como
personas libres en los tribunales y
había fundado escuelas comunes. El
El mayor defecto de la Oficina fue que no
estableció buena voluntad entre los
antiguos amos y los ex esclavos; de
hecho, aumentó la enemistad. La línea de
color permaneció, pero en lugar de ser
explícita ahora operaba de maneras
más sutiles.
¿Compromiso o agitación?
Después del período de posguerra
conocido como la Reconstrucción,
algunos de los derechos recién adquiridos
por los negros comenzaron a desaparecer.
Un fallo en un caso legal estadounidense
(Plessy vs Ferguson, 1896) permitió la
segregación en lugares públicos y
estableció un patrón de separación racial
en el Sur que duró hasta Brown vs.
Junta de Educación, 1954. La ansiedad
causada por la modernidad también
impulsó el renacimiento del Ku Klux Klan
y su supremacismo blanco nativista,
acompañado de un aumento de la
violencia racista, incluidos los linchamientos.
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En 1895, los afroamericanos
El político Booker T. Washington había
pronunciado un discurso que hoy se
conoce como “el Compromiso de Atlanta”.
Sugirió que los negros deberían ser pacientes,
adoptar estándares blancos de clase
media y buscar el avance personal
mediante la superación personal y la
educación para demostrar su valor.
Al renunciar a derechos políticos a
cambio de derechos económicos y justicia
legal, Washington argumentó que el cambio
social sería más probable a largo
plazo. Esta postura complaciente se
convirtió en la ideología dominante de la
época.
Du Bois no estuvo de acuerdo
firmemente, y en The Souls of Black Folk
dijo que si bien los negros no esperaban plenos
derechos cívicos de inmediato, estaban seguros
de que la forma en que un pueblo puede
obtener sus derechos “no es desechándolos
voluntariamente”. Du Bois esperaba eliminar
el racismo y la segregación a través
de las ciencias sociales, pero llegó a creer
que la agitación política era la única estrategia
eficaz.
Estirando la línea de color
En 1949, Du Bois visitó Varsovia.
Gueto en Polonia, donde dos tercios de la
población habían sido asesinados
WEB Du Bois
durante la ocupación nazi, y el 85 por
ciento de la ciudad estaba en ruinas.
Quedó impactado por la experiencia, que
según dijo le dio una “comprensión más
completa del problema de los negros”.
Ante una devastación tan absoluta y
destrucción, y sabiendo que era una
consecuencia directa de la segregación racista
y la violencia, Du Bois reevaluó su análisis
de la línea de color y la declaró un
fenómeno que le puede ocurrir a
cualquier grupo cultural o étnico. En su
ensayo de 1952 para la revista Jewish Life,
“El negro y el gueto de Varsovia”, escribe: “El
problema racial... traspasaba las líneas de
color, físico, creencias y estatus, y era
una cuestión de... odio humano. y prejuicios”.
Por lo tanto, no es el color lo que importa tanto
sino la “línea” que puede trazarse para
articular la diferencia y el odio en cualquier
grupo o sociedad.
Activista y académico
Du Bois se convirtió en uno de los
miembros fundadores de la sociedad civil
organización de derechos humanos, la Nacional
Asociación para el Avance
de Personas de Color (NAACP). Sus
ideas se referían a las personas.
William Edward Burghardt Du Bois fue
sociólogo, historiador, filósofo y líder
político. Nació en Massachusetts tres
años después del final de la Guerra Civil.
Después de graduarse de la escuela
secundaria, Du Bois estudió en la Universidad
Fisk, Nashville, y en la Universidad de
Berlín, Alemania, donde conoció a Max
Weber. En 1895 se convirtió en el primer
afroamericano en recibir un doctorado cuando
obtuvo un doctorado en historia en la
Universidad de Harvard. De 1897 a 1910 fue
profesor de economía e historia en
DESIGUALDADES SOCIALES 73
de ascendencia africana en todas partes, y
durante la década de 1920 ayudó a fundar
la Asociación Panafricana en
París, Francia, y organizó una serie de
congresos panafricanos en todo el mundo.
Sin embargo, al momento de escribir sobre
el alma africana, a principios del siglo XX,
dijo que las condiciones que eran
necesario para lograr un espíritu
afroamericano verdadero y unificado aún
no se había alcanzado.
Du Bois aplicó métodos sistemáticos
de trabajo de campo a áreas de estudio
previamente descuidadas. El uso de datos
empíricos para catalogar los detalles de
la vida de los negros le permitió disipar
estereotipos muy extendidos. Por ejemplo,
produjo una gran cantidad de datos
sobre los efectos de la vida urbana en los
africanos.
Americans en The Philadelphia Negro
(1899), que sugiere que, más que ser
causado por algo innato, el crimen es
producto del medio ambiente. Su investigación
y pensamiento sociológicos pioneros tuvieron
una gran influencia en destacados líderes de
derechos civiles posteriores, incluido
el Dr. Martin Luther King, Jr. Du Bois
es reconocido como uno de los
sociólogos más importantes del siglo
XX. ■
Universidad de Atlanta, y de 1934 a 1944
fue presidente
del departamento de sociología.
En 1961, Du Bois se mudó a Ghana,
África, para trabajar en la Enciclopedia
Africana, pero murió dos años después.
Escribió numerosos libros, artículos y
ensayos, y fundó y editó cuatro revistas.
Trabajos clave
1903 Las almas de los negros
1920 Darkwater: Voces de
Dentro del velo
1939 Gente negra, antes y ahora
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74
EN CONTEXTO
ENFOCAR
Pobreza relativa
FECHAS CLAVE
1776 El economista escocés
Adam Smith dice que las
necesidades de la vida incluyen
"cualquier cosa que la costumbre del
país haga indecente para personas
respetables, incluso del orden más bajo,
carecer de ellas".
1901 El sociólogo británico
Seebohm Rowntree publica Pobreza: un
estudio de la vida urbana.
1979 Peter Townsend publica
Pobreza en el Reino Unido.
1999 El gobierno del Reino Unido
lleva a cabo la encuesta sobre
pobreza y exclusión social en
Gran Bretaña.
2013 El economista francés
Thomas Piketty publica El capital
en el siglo XXI, que documenta la
extrema desigualdad de ingresos en 20
países.
LOS POBRES ESTÁN EXCLUIDOS
DEL VIVIR ORDINARIO
PATRONES, COSTUMBRES Y
ACTIVIDADES DE LA VIDA
PETER TOWNSEND (1928–2009)
La pobreza sesocial
el activista definió por
Seebohm Rowntree en el
principios del siglo XX como un estado en el
que “los ingresos totales son insuficientes
para obtener el mínimo
necesarios para el mantenimiento de la
eficiencia meramente física”. Ésta es la
definición de pobreza de “nivel de
subsistencia”, que ha sido utilizada por los
gobiernos para determinar el costo de las
necesidades básicas de una persona,
como alimentos, alquiler, combustible y ropa.
Los bancos de alimentos se han enfrentado
a una creciente demanda en los últimos años.
Cubren las necesidades básicas, pero
a menudo incluyen alimentos no esenciales que
ahora se consideran normales para la gente.
Véase también: Karl Marx 28–31 ■ Friedrich Engels 66–67 ■ Richard Sennett 84–87
Sin embargo, en 1979 el sociólogo
británico Peter Townsend dijo que la
“pobreza” no debería definirse en términos
absolutos, sino en términos de privación
relativa. Indicó que toda sociedad tiene un
nivel promedio en cuanto a condiciones de
vida, alimentación, comodidades y el tipo
de actividades en las que las personas
pueden participar.
Cuando un individuo o una familia carece de
los recursos para obtenerlos, queda
socialmente excluido de la vida normal,
además de sufrir privaciones materiales.
También hay que tener en cuenta otros
factores, como las escasas capacidades o
la mala salud.
Townsend, un destacado
activista que cofundó el Child Poverty
Action Group,
Señaló que se suponía que la pobreza
había ido disminuyendo constantemente en
las sociedades ricas. Pero llamó la
atención sobre la creciente brecha de
ingresos entre quienes se encuentran en los
niveles superiores e inferiores de la
sociedad, y dijo que cuando un país se
vuelve más rico, pero la distribución del
ingreso es marcadamente desigual, el
número de personas en la pobreza
seguramente aumentará. ■
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EN CONTEXTO
ENFOCAR
Racismo
FECHAS CLAVE
Siglos XVIII y XIX
Las ideas raciales de base biológica se
utilizan para justificar la esclavitud
y el colonialismo.
Década de 1940 El partido nazi utiliza
la “raza” para justificar la
desigualdad política e introduce
ideas de “pureza racial”.
1950 La UNESCO declara que la “raza”
es un mito social.
Década de 1970 Michel Foucault sostiene
que las ideas biológicas de raza,
vinculadas con ciertos rasgos
esenciales, surgieron con el colonialismo.
1981 La socióloga estadounidense
Anne Wortham publica El otro lado del
racismo, identificando cinco
movimientos negros que impiden
que la sociedad alcance una posición
“más allá del racismo”.
1987 Paul Gilroy publica No hay
ningún negro en la Union Jack.
NO HAY NO
NEGRO EN EL
BANDERA DE REINO UNIDO
PAUL GILROY (1956– )
Negro en la Union Jack,
En suEllibro No haybritánico
sociólogo ningún Paul Gilroy
se centra en el racismo en Gran Bretaña en
el siglo 20. Señala que en los años
1970 Gran Bretaña estaba preocupada
sobre su “declive nacional” casi
obsesivamente, y muchos
comentaristas lo atribuyeron a la
“dilución del stock nacional
homogéneo y continuo”—
específicamente, dice Gilroy, a la
llegada de los negros a Gran Bretaña.
Gilroy indica que fijo
Las nociones de nacionalidad,
como “britanidad”, pueden no
ser intencionalmente racistas, pero
tienen consecuencias racistas. Al
tratar de definir lo británico, los escritores
del siglo XX siempre parecieron imaginar
una Gran Bretaña blanca: los negros
eran vistos como forasteros permanentes.
Se les negó la auténtica membresía
nacional por motivos de su “raza”, y a
menudo se asumió que su lealtad
estaba en otra parte.
Si bien se acepta que la idea de
raza ha sido un hito histórico y
fuerza política, Gilroy dice que no es
más que una construcción social,
Véanse también: Michel Foucault 52–55; 270–77 ■ WEB Du Bois 68–73 ■
Elijah Anderson 82–83 ■ ganchos de campana 90–95 ■ Benedict Anderson 202–03
DESIGUALDADES SOCIALES 75
un concepto creado en la sociedad.
Mientras que algunos sociólogos han
sugerido una discusión sobre
“etnicidad” o “cultura”, Gilroy propone
que deberíamos abandonar todas estas
ideas. Cualesquiera que sean los
términos que usemos, dice, estamos
creando una idea falsa de categorías
"naturales" al colocar a personas
dispares en diferentes grupos, lo
que lleva a una división entre "ellos" y "nosotros".
Raciología
Según Gilroy, todos estos tipos de
discusión nos dejan enredados en lo
que él llama “raciología”, un discurso
que asume ciertos estereotipos,
prejuicios, imágenes e identidades.
Los antirracistas se encuentran
invirtiendo la posición de los pensadores
racistas, pero, sin embargo,
no pueden desplazar por completo
la idea de racismo. La solución, sugiere
Gilroy, radica en negarse a aceptar
las divisiones raciales como una fuerza
natural e ineludible y, en cambio,
desarrollar “la capacidad de imaginar
sistemas políticos, económicos y
sociales en los que la 'raza' no
tenga sentido". ■
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76
EN CONTEXTO
ENFOCAR

UN SENTIDO DE
hábito

FECHAS CLAVE
1934 El ensayo “Técnicas
corporales” del sociólogo y

EL LUGAR DE UNO antropólogo francés Marcel Mauss

sienta las bases para la
reelaboración del
concepto de “habitus” por
PIERRE BOURDIEU (1930­2002) parte de Pierre Bourdieu.

1958 Max Weber sugiere que

“de quienes desean pertenecer al
círculo se puede esperar un estilo
de vida específico”.

1966 El historiador inglés

EP Thompson dice que la clase
es “una relación que siempre
debe encarnarse en personas
reales y en un contexto real”.
2003 La teórica cultural
estadounidense Nancy
Fraser dice que la sociedad
capitalista tiene dos sistemas de
subordinación (la estructura de
clases y el orden de estatus) que interactúan.

De Marx aa Durkheim
y Weber Parsons,
Los sociólogos han estado
interesados en determinar cómo se
reproduce el sistema de clases sociales,
en la creencia de que está
estructuralmente ligado a la economía,
la propiedad y los activos financieros.
Pero en los años 1970 Pierre Bourdieu
Afirmó, en Distinction, que la cuestión
era más compleja: la clase social no
se define únicamente por la
economía, dijo, “sino por el habitus
de clase que normalmente se asocia
con esa posición”. Este concepto fue
discutido por primera vez por el teólogo
italiano del siglo XIII Tomás de
Aquino, quien afirmó que las cosas que la
gente quiere o le gustan, y
Machine Translated by Google
Véase también: Karl Marx 28–31 ■ Émile Durkheim 34–37 ■ Friedrich Engels 66–67 ■ Richard Sennett 84–87 ■
Norberto Elías 180–81 ■ Paul Willis 292–93
El habitus es un conjunto
de disposiciones socialmente
internalizadas que informan las
percepciones de una persona,
sentimientos y acciones.
El habitus se reproduce y
evoluciona con el tiempo.
a través de la interacción del
subconsciente de un individuo
con las estructuras sociales
que encuentra.
la forma en que actúan es porque se
consideran a sí mismos como un cierto
tipo de persona: cada uno de nosotros
tiene una inclinación o habitus particular.
Bourdieu, sin embargo, desarrolla
significativamente la idea. Define el
habitus como un conjunto encarnado de
disposiciones socialmente adquiridas que
llevan a los individuos a vivir sus vidas
de manera similar a otros
Habitus es sociedad escrita
en el cuerpo, en el
individuo biológico.
Pierre Bourdieu
Se crea a partir de la
interacción del yo
individual, la cultura
del grupo y las instituciones
sociales de la familia y la
escuela.
Poner en práctica
estas
disposiciones fortalece
el habitus del individuo.
y el grupo.
miembros de su clase social
grupo. Un individuo de una clase
"sabrá" que algo es "pretencioso" o
"llamativo", mientras que una persona de
otra clase verá lo mismo como
"hermoso" o "deslumbrante". Sugiere que
un niño aprenda estas cosas de su
familia, y luego de su escuela y de sus
compañeros, quienes le demuestran al
niño en crecimiento cómo hablar y actuar,
y así sucesivamente. De esta manera,
dice, “el orden social se va inscribiendo
progresivamente en la mente de las
personas”.
Disposiciones de clase
Mientras investigaba las divisiones de
clases en Francia en la década de 1960,
Bourdieu notó que personas de la
misma clase exhibían valores culturales
similares. Las cosas que conocían y
valoraban, su forma de hablar, su elección
de ropa y decoración.
del cuerpo y sus visiones sobre el
arte, el ocio y el entretenimiento
DESIGUALDADES SOCIALES 77
Todas las actividades eran similares
entre sí. Señaló que las clases altas
francesas disfrutaban leyendo poesía,
filosofía y política. Les gustaba ir al teatro
clásico o de vanguardia, a museos y
a conciertos de música clásica; Les
gustaba acampar y hacer montañismo.
Dentro de las clases trabajadoras,
Bourdieu descubrió que a la gente le
gustaba leer novelas y revistas,
apostar, visitar salas de música y
boutiques y poseer automóviles de lujo.
Las opciones eran relativamente limitadas
y no estaban determinadas por el costo
sino por el gusto. Se dio cuenta de que las
personas que eran miembros de una
determinada clase, o “fracción de
clase” (subconjunto de clases),
compartían gustos porque compartían
disposiciones o “habitus”. De alguna
manera habían llegado a gustarles y desagradarles lo m
cosas. Y esta conciencia de habitus
compartido les dio un claro sentido
de pertenencia; ellos “encajaban”
en tal o cual clase.
La construcción del habitus es
no se debe ni al individuo ni
el entorno existente: se crea a través
de la interacción de la mente subjetiva con
las estructuras e instituciones que la rodean
o
La caza del zorro es una actividad de
ocio que algunos consideran natural
como resultado de su hábito o
disposición. La misma tendencia hace que
otros tipos de actividad (como el karaoke) resulten extra
Machine Translated by Google
78 PIERRE BOURDIEU
su. Los individuos nacen en un
grupo de clase social determinado. Cada
uno está definido por un estilo de vida
específico, al que Bourdieu llama el
habitus del grupo. Cada grupo de clase
social tiene un habitus grupal que
simultáneamente lo define y lo diferencia
de todos los demás habitus grupales de
la sociedad.
El habitus del grupo se inscribe
también en las disposiciones corporales y
en los gestos del individuo.
La clase social de una persona se
puede discernir por cómo camina, habla,
ríe, llora, etc., por todo lo que hace,
piensa y dice. En su mayor parte,
debido a que nacen y crecen dentro
de un habitus grupal particular, los
individuos generalmente no son
conscientes de las formas en que el
habitus permite y restringe la forma en
que piensan, perciben, actúan e
interactúan con el mundo que los rodea.
Habitus: como encarnación
de las disposiciones del grupo más
amplio al que pertenece el individuo,
proporciona a las personas una idea
clara del tipo de persona que son y de
qué es lo que personas como ellos
deberían pensar y entender.
sentir, así como la manera en que
deben comportarse.
El habitus da a los individuos un “sentido
del propio lugar” único, porque su yo
interiorizado encaja perfectamente
con la estructura de su mundo
externo. Pero si se desviaran hacia los
“campos” (instituciones o estructuras) de
una clase diferente, se sentirían como
“un pez fuera del agua”, desviados en
todo momento.
Formas de capital
Bourdieu sostiene que el habitus
de un individuo está formado por diferentes
tipos y cantidades de capital (económico,
cultural y social), que redefinió como
“el conjunto de recursos y poderes
realmente utilizables” que posee una
persona.
El capital económico se refiere,
simplemente, a los recursos monetarios
y a la propiedad. El capital cultural de una
persona es su capacidad para jugar “el
juego de la cultura”: reconocer referencias
en libros, películas y teatro; saber cómo
actuar en situaciones determinadas (como
modales adecuados y conversación en la
mesa); saber qué ponerse y cómo; e
incluso a quién “mirar con desprecio”.
Dado que el habitus define a una persona
dentro de cualquier situación como
perteneciente a una determinada clase o
fracción de clase, es fundamental
para delinear el orden social.
Expresar una opinión sobre algo, como
una obra de arte, proporciona a otra
persona información que le permite
evaluar el capital cultural del hablante y
juzgar su clase social.
Bourdieu dice que el habitus es a menudo
obvio a través de “juicios de
clasificación”, que se pronuncian
sobre una cosa, como una pintura, pero
que actúan para clasificar a la persona
que habla. Cuando una persona describe
una pintura como “agradable” y otra como
“pasada de moda”, aprendemos poco
sobre la obra de arte, pero mucho más
sobre la persona y su habitus.
La gente utiliza estos juicios
deliberadamente para distinguirse
de sus vecinos y establecer su clase.
Además de los económicos y
capital cultural, las personas pueden
tener capital social: recursos humanos
(amigos y colegas) obtenidos a través
de las redes sociales. Estas relaciones
dan un sentido de obligación y confianza
mutuas y pueden ofrecer acceso al poder
y la influencia.
Esta idea de capital social se
puede ver en el éxito de los sitios
web de redes sociales como Facebook
y LinkedIn, que brindan formas para que
las personas aumenten su capital
social.
Bourdieu también vio la escolástica
La observación científica muestra
que las necesidades
culturales son producto de la
crianza y la educación.
Pierre Bourdieu
Machine Translated by Google
capital (conocimiento intelectual), capital
lingüístico (facilidad en el dominio del
lenguaje, determinando quién tiene la autoridad
para hablar y ser escuchado) y capital político
(estatus en el mundo político) como parte
de la clase.
el juego de clase
La lucha de clases, descrita tan
exhaustivamente por Marx, puede desarrollarse
a nivel individual utilizando los términos de
Bourdieu. Dice que un individuo se
desarrolla dentro de relaciones (la familia y la
escuela), antes de ingresar a diversas
arenas o “campos” sociales (como
instituciones y grupos sociales), donde las
personas expresan y reproducen
constantemente sus hábitos. El
éxito o no de las personas en los
campos en los que entran depende del tipo de
habitus que tengan y del capital que conlleva.
Cada campo tiene un conjunto de
reglas que reflejan el habitus del grupo,
en la medida en que las reglas parecen
"sentido común" para ellos. Las personas
son reconocidas por su “capital simbólico” y
su valor dentro del campo. Su capital
simbólico representa el total de todas sus
otras formas de capital y se refleja como
prestigio, reputación de competencia o
posición social.
Quienes hablan de igualdad de
oportunidades olvidan
que los juegos sociales...
no son 'juegos justos'.
Pierre Bourdieu
DESIGUALDADES SOCIALES 79
Durante su vida, las personas ponen a
trabajar sus diversas formas de capital.
También “elaboran estrategias”,
descubriendo cómo competir entre sí por
mayor poder y capital. Las formas
particulares que pueden adoptar estas
estrategias están gobernadas por el habitus
y, sin embargo, la mayoría de las personas no
son conscientes de hasta qué punto sus
acciones
y las elecciones en la vida están determinadas
por estas disposiciones adquiridas.
La posibilidad de cambio Pierre Bourdieu
Porque la idea de Bourdieu de cultura
Nacido en 1930 en un pueblo rural del
El capital depende tanto del habitus
suroeste de Francia, Pierre Bourdieu
constantemente reproducido, que está
era hijo único de un cartero. Un
incrustado en todos nosotros, que parece
profesor reconoció su potencial
bastante pesimista sobre la posibilidad de
y le recomendó ir a París a estudiar.
movilidad social.
Después de graduarse en Filosofía
Sin embargo, el habitus está abierto al en la prestigiosa École Normale
cambio a través de diferentes fuerzas dentro Supérieure, enseñó en la
del campo. La interacción de Universidad de Argel durante la
Las instituciones y los individuos generalmente Guerra de Liberación de Argelia
refuerzan las ideas existentes, pero es posible (1956­1962).
que alguien de una clase social más baja
obtenga capital cultural, por ejemplo, al ser
enviado a una "buena" escuela. Esto Mientras estuvo en
podría aumentar su capital económico y sus Argelia, realizó estudios
etnográficos que dieron como
hijos, a su vez, podrían recibir
resultado su primer libro, La
educación privada y beneficiarse de
sociología de Argelia (1958). A su
mayores beneficios económicos y culturales.
regreso a Francia se convirtió en
Director de Estudios de la École
capital y un habitus diferente. Entonces, para des Hautes Études en Sciences
Bourdieu, todas las formas de capital están
Sociales de París y comenzó una
interrelacionadas: las personas convierten aclamada carrera en estudios
su capital económico en capital cultural y sociales. Creía que la investigación
social para mejorar sus oportunidades de debería traducirse en acción y
vida. participó en muchas protestas
El habitus de Bourdieu ha tenido un políticas contra la desigualdad y
gran impacto en el debate sociológico en las la dominación.
últimas décadas. Más que cualquier otra idea, Bourdieu murió en 2002.
capta hasta qué punto las estructuras y
procesos sociales impersonales influyen en lo Trabajos clave
que se consideran disposiciones personales
aparentemente únicas. En resumen, el
1979 Distinción: Una Distinción Social
Crítica del juicio del gusto
habitus reúne las ideas de varios pensadores
destacados en un concepto compacto y
1980 La lógica de la práctica.
versátil. ■
1991 Lenguaje y Simbólico
Fuerza
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80

EL ORIENTE ES EL
ETAPA EN LA QUE
TODO EL ORIENTE
SE LIMITA
EDUARDO DIJO (1935­2003)

El concepto de orientalismo, dice,

EN CONTEXTO
La idea de “Oriente”
evolucionó del oeste funciona de dos maneras
potencias coloniales y es importantes: presenta a Oriente como
ENFOCAR
una idea políticamente peligrosa y una región homogénea, exótica,
orientalismo
culturalmente sesgada que continúa infectando
incivilizada y atrasada; y al mismo
FECHAS CLAVE Vistas occidentales del este. tiempo, construye y fija la idea que
1375 Chaucer se refiere a Oriente mundo. Este poderoso argumento Occidente tiene de Oriente en un

como las tierras situadas al este lo presenta Edward Said en su conjunto de representaciones
del Mediterráneo. influyente texto Orientalismo (1978). simplificadas e inmutables.

El académico francés de principios del

siglo XIX, Silvestre de Sacy, establece
los términos del orientalismo moderno. Los “expertos” europeos (historiadores, científicos y
lingüistas) informan sobre cómo es “Oriente” desde
su propia perspectiva.
1836 Libro de Edward William Lane
Modales y costumbres de los egipcios
modernos
se convierte en una importante
obra de referencia para los escritores Sus ideas se reducen aún más a estereotipos y representaciones
como el novelista francés que construyen y fijan las visiones occidentales de “Oriente” y sus
Gustavo Flaubert.
pueblos...

1961 Franz Fanon escribe sobre

las fuerzas deshumanizadoras
del colonialismo en Los
condenados de la tierra. ...y alimentan y perpetúan los temores occidentales acerca de
Oriente, especialmente los árabes, como peligrosos y "otros".
1981 Sadik Jalal al­'Azm sostiene
que el orientalismo tiende a categorizar
a Occidente de la misma manera que
Said dice que empaqueta a Oriente.
Oriente es el escenario en el que está
confinado todo Oriente.
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DESIGUALDADES SOCIALES 81

Véase también: Michel Foucault 52–55 ■ WEB Du Bois 68–73 ■ Paul Gilroy 75 ■ Elijah Anderson 82–83 ■ Stuart Hall 200–01 ■ Benedict Anderson 202–
03 ■ Stanley Cohen 290

Said explica que la idea del racional, civilizado, trabajador y progresista.

orientalismo moderno surgió cuando
un ejército francés dirigido por
Napoleón Bonaparte conquistó Egipto
en 1798. Esta conquista fue significativa
porque Napoleón se llevó consigo no
sólo soldados, sino también científicos,
filólogos e historiadores. A estos expertos
se les asignó la tarea de registrar y
categorizar lo que vieron. Al describir
su experiencia de “Oriente” como
conocimiento objetivo, sus palabras
adquirieron una autoridad e influencia
incuestionables en Europa.
Los informes enviados a Europa por los
“expertos” de Napoleón significaban que
Oriente se presentaba a los europeos de
una manera muy empaquetada; Oriente
fue explicado por Occidente y, en el
proceso, moldeado para adaptarse a
los europeos. Esta idea de cómo eran
los “orientales” fue apropiada y difundida
ampliamente por figuras literarias
como Lord Byron, quien romantizó
Oriente pero continuó enfatizando su
diferencia inalienable.

Categorización de Oriente Sin
embargo, como sugiere Said, miraban
a los pueblos que los rodeaban a través
del lente de la conquista imperialista. Se
veían a sí mismos como el poder superior
y, por tanto, como personas superiores.
Trazaron una línea imaginaria entre
Nosotros y Ellos, Occidente y Oriente,
y comenzaron a definir ambos lados en
oposición entre sí. Mientras que los
pueblos del Este eran percibidos como
irracionales, incivilizados, perezosos
y atrasados, los del Oeste eran
percibidos como irracionales, incivilizados, perezosos
Perpetuar el miedo
El problema continúa, dice Said, porque
la idea de Oriente ha
impidió que la gente de Occidente pudiera
ver Oriente en toda su complejidad. Sigue
surgiendo el mismo repertorio de
imágenes: Oriente es visto como un lugar
de exotismo mítico: es el hogar de
la
Esfinge, Cleopatra, Edén, Troya,
Sodoma y Gomorra, Saba, Babilonia
y Mahoma.
El orientalismo es un marco utilizado
para entender lo desconocido, dice
Dicho, ypero
atrasados.
al mismo tiempo cuenta.
Un monumento a las víctimas del
atentado en Oklahoma en 1995. Los medios
de comunicación culparon primero del
ataque a los “musulmanes” y a los “árabes” (los
Otros), pero fue obra de un estadounidense blanco.
decirnos que los pueblos del Este son
diferentes y aterradores. En este
contexto, “el árabe” es visto como un
fanático violento y las naciones occidentales
sienten la necesidad de protegerse de “la
infiltración del Otro”.
El desafío, afirma, es encontrar una
manera de coexistir pacíficamente. ■

Eduardo dijo Teórico cultural y crítico literario
Edward Said fue el fundador de
estudios poscoloniales. Nacido en Jerusalén
occidental durante el mandato
británico en Palestina, su padre era un
rico palestino­estadounidense de
fe cristiana, y Said asistió a escuelas
privadas internacionales en el Líbano,
Egipto y Estados Unidos.
Posteriormente estudió
en Princeton y Harvard antes de
convertirse en profesor de Literatura
Inglesa en la Universidad de Columbia,
donde enseñó hasta su muerte en 2003.
Said escribió prolíficamente sobre una
amplia gama de temas, incluida la música
y las cuestiones palestinas.
Said afirmó que estuvo
politizado por la Guerra de los Seis
Días de 1967 entre Israel y sus vecinos
árabes, tras la cual se convirtió en una
voz importante de la causa palestina,
especialmente en Estados Unidos. En
1999 fundó
una orquesta árabe­israelí con el
director Daniel Barenboim, en la creencia
de que la música
trasciende la política.
Trabajos clave
1978 Orientalismo
1979 La cuestión de Palestina
1993 Cultura e imperialismo
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82

EL GUETO ES
DONDE EL NEGRO
LA GENTE VIVE
ELÍAS ANDERSON (1943– )

EN CONTEXTO
Cuando los blancos ven a un extraño negro en público...
ENFOCAR

El gueto icónico

FECHAS CLAVE
1903 WEB Du Bois dice que el problema
...los asocian con “el gueto”, con el estatus de clase
del siglo XX es el problema de la línea
baja, la criminalidad, la violencia y la pobreza.
de color.

Los negros de principios del siglo XX

migran desde el sur rural a ciudades
de todo Estados Unidos.
Negro de clase media
1920 líder político negro Los negros de clase
Las personas pueden superar
Marcus Garvey celebra una trabajadora no pueden
este estigma emulando a la
convención internacional en escapar del estigma y la
clase alta y brindando discriminación.
Harlem, la zona tradicionalmente negra comprobante de domicilio.
de la ciudad de Nueva York.

Década de 1960 Hay una “huida de

blancos” de las zonas de Estados
Unidos donde vive gente negra, lo
que lleva a “guetos negros”. “El gueto” actúa como punto de referencia para
interpretar la identidad negra.
1972 Se aprueba en Estados Unidos la
Ley de Igualdad de Oportunidades en
el Empleo.

1992 Se producen disturbios en Los zona empobrecida, infestada de

Ángeles después de que se filme a la
“El gueto icónico”, que sostenía drogas y caótica de la ciudad,
En 2012, Elijah Anderson
que muchos escribió
estadounidenses gobernada por la violencia. Por eso,
policía golpeando a un
automovilista negro, Rodney
asociar el gueto con un lugar donde cuando piensan en los “negros”,
“viven los negros”. Dijo que para esos los imaginan como “capuchos”
King, y luego absuelto de su agresión.
mismos estadounidenses, el gueto inmorales, drogadictos y criminales,
simboliza una situación sin ley, merecedores de prejuicios y discriminación.
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DESIGUALDADES SOCIALES 83

Véase también: Michel Foucault 52–55 ■ WEB Du Bois 68–73 ■ Paul Gilroy 75 ■ Edward
Said 80–81
dice que los negros de clase media
hacen esto “hablando en blanco” (imitando
el estilo de habla formal de los
blancos de clase media alta), o demostrando
inteligencia, modales y aplomo
excepcionales.
Afrontan los insultos riéndose de ellos con
sus amigos, pero en realidad estos
pequeños acontecimientos, como el
incidente de Anderson al correr, pueden
hacer que “se nos caigan las escamas
de los ojos” e inducirnos a sentirnos
Elías Anderson
Elijah Anderson es uno de los principales
etnógrafos urbanos de Estados Unidos.
Nació en una plantación de
Mississippi durante la Segunda Guerra
Mundial. Sus padres eran
originalmente aparceros que
recogían algodón, pero después de la
experiencia de su padre de luchar como
soldado en Europa durante la guerra,
la familia encontró intolerable el racismo
del Sur.
y se mudó a Chicago y luego a Indiana,
ambos en el norte del país.

tontos por creer que encajamos

Los negros de clase trabajadora que
viven en zonas empobrecidas son, dice
Anderson, rutinariamente estigmatizados
y “desmoralizados por el racismo”.
Anderson da el ejemplo de un incidente
racista mientras estaba en
vacaciones en una “agradable ciudad
de Cape Cod llena de turistas blancos
de clase media alta”. Mientras disfrutaba
de una carrera por la ciudad, un hombre
blanco de mediana edad bloqueó la
carretera con su automóvil y gritó
“¡Vete a casa!” a Anderson.
Desconcertado, Anderson luego
preguntó qué quería decir el hombre y se
dio cuenta de que era una orden de "volver
a casa" en el gueto. La institución del gueto
es persistente, dice Anderson, y lleva a
muchos a pensar que el lugar de la persona
negra suele estar en el gueto, no en la
sociedad de clase media.
Estado icónico
La mayoría de los negros en Estados
Unidos no provienen de un gueto y
legalmente tienen acceso a la misma
educación y oportunidades laborales que
los blancos. Sin embargo, debido a que
“el gueto” ha alcanzado un estatus
icónico, funciona como una forma de
pensar, y los negros de todas las clases
se ven obligados a demostrar que no
son del gueto antes de hacer cualquier otra
cosa. anderson
Anderson estudió sociología.
perfectamente en la sociedad. .
en la Universidad de Indiana y luego
en Chicago, donde su tesis sobre
Refutando el gueto los hombres negros de la
Los negros de clase media pueden esquina se convirtió en su
trabajar para desengañar a otros de esto
primer libro, Un lugar en la esquina
"evaluación", dice Anderson, pero el (1978). Fue vicepresidente de la
problema de los negros más pobres no es Asociación Estadounidense de
tan fácil de resolver. Si realmente viven en Sociología (ASA) en 2002 y ha ganado
un gueto, ¿cómo pueden distanciarse numerosos premios, incluido el premio
de todas sus asociaciones? ¿Cómo Cox­Johnson­Frazier de la ASA.
dan a entender los negros de clase
trabajadora que no son drogadictos violentos
o contrarrestan de alguna manera los Trabajos clave
prejuicios que ya operan contra ellos?
1990 Astuto en la calle
1999 Código de la Calle:
Anderson señala el tiroteo
Vida moral del centro de la ciudad
de Trayvon Martin en 2012: el inocente
2012 “El gueto icónico”
y desarmado joven de 17 años fue
asesinado a tiros por un coordinador de
vigilancia vecinal, quien dijo que Martin
parecía “fuera de lugar”. Esto expone el
peligro de la creencia de muchos blancos
de que los negros provienen de “el gueto”
y deben permanecer en él, no en vecindarios
blancos.
Según Anderson, la idea El hombre negro es tratado
que los negros tienen un “lugar” como un extraño peligroso
específico en la sociedad (el “gueto”) hasta que demuestra
persiste en la imaginación de los blancos. que es digno de confianza.
Esto a pesar de la presencia negra Elías Anderson
en todas las clases sociales y barrios. El
icónico gueto actúa para estigmatizar
continuamente a las personas de piel
negra y tratarlas como “forasteros
peligrosos”. ■
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84
EN CONTEXTO
ENFOCAR

LAS HERRAMIENTAS Desigualdad de clases

FECHAS CLAVE

1486 El filósofo italiano Giovanni

DE LIBERTAD Pico della Mirandola dice que, a diferencia

de los animales, las personas

buscan significado y dignidad en la
vida.

CONVIÉRTETE EN EL 1841 En “Self­Reliance”, el filósofo y

ensayista estadounidense Ralph Waldo
Emerson ve la autosuficiencia como

FUENTES DE un imperativo moral que permite a los

individuos forjar su propio destino.

INDIGNIDAD
El filósofo francés de la década de
1960, Jean­Paul Sartre, dice que una
sociedad de clases es una sociedad de

RICHARD SENNETT (1943– ) recursos distribuidos injustamente porque

algunas personas tienen poder arbitrario.

1989 El académico británico Richard Hoggart

dice: “Cada década declaramos

rápidamente que hemos enterrado a la
clase, cada década el ataúd permanece
vacío”.

Sciólogos y economistas
Tradicionalmente se aceptaba
la idea de que la clase social era
vinculado al dinero: a medida que los
trabajadores obtuvieran mayores ingresos
y obtuvieran más posesiones,
pasarían a la clase media y disfrutarían
no sólo de prosperidad, sino también
de un mayor sentido de dignidad. Pero
este concepto fue cuestionado cuando el
sociólogo estadounidense Richard Sennett,
en colaboración con Jonathan Cobb,
investigó una paradoja que parecía afectar
a la gente de clase trabajadora que pasó a
la clase media.
Lo que Sennett descubrió en sus
entrevistas con trabajadores, como se
describe en The Hidden Injuries of
Class, publicado en 1972, fue
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DESIGUALDADES SOCIALES 85
Véase también: Friedrich Engels 66–67 ■ WEB Du Bois 68–73 ■ Pierre Bourdieu 76–79 ■ Elijah Anderson 82–83 ■ Georg Simmel 104–05 ■ Samuel
Bowles y Herbert Gintis 288–89 ■ Paul Willis 292–93

Se dice que la educación

ofrece el mejor

Pero los estudiantes de camino hacia el desarrollo

personal y la libertad. Pero la educación superior
clase trabajadora con un alto nivel
sólo da como resultado
educativo se alienan de sus pares
empleos que la gente de
y quedan expuestos al ridículo
la clase trabajadora
social de la clase
no considera “trabajo real”.
media.

Las herramientas de la libertad se

convierten en fuentes de indignidad.

que un aumento del poder material y
de la libertad de elección iba
acompañado de una importante crisis de
autoestima. Para alcanzar una mayor
libertad, se pedía a los trabajadores que
utilizaran “herramientas”, como la educación,
que los dejaban sintiéndose alienados e
incapaces.
Por ejemplo. Aquí se hablaban las antiguas y cambiaron el enfoque de su maquinaria
lenguas y se mantenían vivas las tradiciones para reemplazar la mano de obra más
culturales. costosa y calificada. Surgió hostilidad hacia
Esta inmigración masiva significó los recién llegados y
que los industriales pronto se dieron cuenta hubo un aumento de las actitudes racistas.
de que la mano de obra no calificada era Una especie de “jerarquía moral”
más barata que la producción mecánica. entre nacionalidades pronto obtuvo una
aceptación generalizada. Occidental
Entonces contrataron a un gran número de inmigrantes.

Inmigración y racismo
Para explicar cómo podría estar
sucediendo esto, Sennett analizó
primero la historia de la clase trabajadora en
Estados Unidos. Durante la
urbanización del siglo XIX, los trabajadores
rurales se trasladaron de pequeñas
granjas a pueblos y luego ciudades, que
crecieron rápidamente bajo esta repentina
afluencia. Además, la mayoría de las ciudades
estadounidenses tenían grandes enclaves de
inmigrantes europeos recién llegados de Irlanda,
Italia, Polonia y Grecia.

Los inmigrantes desembarcan de un barco

en Nueva York a principios del siglo XX.
Estos “extranjeros” a menudo eran utilizados
como mano de obra barata, lo que provocó
la hostilidad de algunos ciudadanos estadounidenses.
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86 RICARDO SENNETT
La pirámide del logro
El trabajador de clase
trabajadora asciende
en la pirámide de logros,
esforzándose por
ACADÉMICO Y
conseguir un trabajo de alto estatus.
TRABAJOS PROFESIONALES
El trabajador experimenta
emociones encontradas a
medida que asciende por la pirámide.
OFERTAS Y TRABAJOS MANUALES
Los europeos (aparte de los irlandeses)
estaban en la cima de esta jerarquía; fueron
vistos como diligentes, trabajadores y
hábiles. Sin embargo, en el extremo
opuesto de la escala, Sennett señala que
“los eslavos, los bohemios, los
judíos y los europeos del sur... fueron
acusados de suciedad, secretismo o
pereza”. Los nuevos inmigrantes
descubrieron que sólo podían depender
del apoyo de sus compatriotas, por lo que
florecieron las comunidades étnicas.
Pero a mediados del siglo XX,
las ciudades estadounidenses experimentaron
programas de renovación urbana que
dividieron a las comunidades de inmigrantes.
Las familias inmigrantes se integraron a la
sociedad en general, que tenía diferentes
actitudes de respeto social.
Las personas de clase media y
alta que están en la cima
miran con desprecio a los de abajo.
A medida que el
trabajador asciende en la
pirámide, siente una
sensación de traición,
tanto hacia sí mismo como
hacia aquellos que ha dejado atrás.
de los suyos propios. En la sociedad
estadounidense en general, las personas “cultas”
y con mayor educación eran tratadas con el
mayor respeto. Un hombre o una mujer
honestos y trabajadores que podían haber sido
muy apreciados en el “viejo
vecindario” ahora eran vistos con desdén y
sospecha por ser ignorantes y “extranjeros”.
Educación y fracaso Sennett dice que
se estaba desafiando a la clase trabajadora a
volverse “culta”; la educación parecía ser el
camino hacia la aceptación y el respeto.
Sin embargo, hubo varios problemas
notables con esto. En primer lugar, a las
personas que siempre habían valorado el
trabajo físico duro, los trabajos de
“empujar bolígrafos” de la clase media.
no se consideraban “trabajo real”.
Estos trabajos no eran dignos, por lo que
un trabajador no podía verse a sí mismo
con respeto al realizarlos.
Además, aunque las clases media y alta
tenían en alta estima el intelecto y la
educación, a los trabajadores les parecía
que “los educados” no hacían nada digno de
respeto; por el contrario, a menudo se los
veía utilizar su posición privilegiada para hacer
trampa, mentir y evitar trabajar, mientras al
mismo tiempo cobraban altos salarios. Por
lo tanto, ¿cómo podría un trabajador aspirar
a mantener su dignidad y respeto por sí
mismo en esta posición?
Los trabajadores entrevistados por
Sennett utilizan la palabra “educados”
representar una gama de experiencias y
sentimientos que van más allá de la pura
escolarización. El elevado estatus de
la educación resulta de la
hecho de que se cree que aumenta la
racionalidad y desarrolla las mejores
capacidades humanas. Pero Rissarro, un
lustrabotas convertido en empleado de banco,
explica cómo esto funciona de manera diferente
según las divisiones sociales. Él
Cree que las personas de clase superior
tienen el poder de juzgarlo porque están más
“desarrolladas internamente”. A pesar del
ascenso de Rissarro al empleo profesional, su
La gente educada... de
clase media... [con] los
valores 'correctos' se
destacan de una masa cuya
comprensión... creen inferior a la suy
Richard Sennett
Machine Translated by Google
Sus compañeros de clase media lo desprecian
y él no se respeta a sí mismo, porque
siente que no está haciendo un “trabajo de
verdad”. Acepta las advertencias de la
sociedad de “mejorarse a sí mismo”, pero
se siente como un impostor y está
desconcertado por su sensación de
incomodidad. Él cree que la única
explicación es que algo anda mal con él.
Sennett sostiene que los trabajadores
tienden a ver su incapacidad para encajar y
lograr respeto como un fracaso personal, no
como una condición de divisiones y
desigualdades sociales. Cita a James,
un hijo de un inmigrante altamente educado,
que se ve a sí mismo como un fracaso,
haga lo que haga. “Si realmente tuviera lo
necesario”, dice, “podría hacer que esta
escuela valga la pena”. Por otro lado, si
“tuviera las agallas de salir al mundo” y
conseguir un trabajo real, eso le ganaría un
verdadero respeto.
James se responsabiliza de no tener más
confianza en sí mismo y de no haber logrado
“desarrollarse”.
Lo político es personal Esta conjunción
de clase y yo es un fenómeno exclusivamente
estadounidense, dice Sennett, que está ligado
a la valoración de “lo individual”. El éxito
en las pruebas de coeficiente intelectual y en
la escolarización se considera una forma de
liberar a un individuo de sus condiciones
sociales al nacer: todo aquel que
realmente tenga mérito o inteligencia ascenderá.
Esta creencia en la igualdad de oportunidades
está en el corazón del sueño americano.
Los niños de la clase trabajadora
no tienen las mismas oportunidades que
los niños de las clases más ricas.
orígenes, y aquellos que se esfuerzan por
sobresalir son vistos como traidores. Son
exiliados de sus grupos de pares, con la
consiguiente pérdida de autoestima. Las
herramientas de la libertad son una fuente
de indignidad para ellos, tanto en la escuela
como en la universidad, donde son
menospreciados por no saber
DESIGUALDADES SOCIALES
las reglas y carecen de un conocimiento
cultural más amplio. Sus logros
educativos los exponen no al respeto sino al
desprecio de la gente de clase media que los
rodea y sufren una sensación de
fracaso y alienación.
Según el escocés­estadounidense
Para el empresario Andrew Carnegie, la
justicia del capitalismo industrial es que la
sociedad siempre recompensará a “un
hombre de talento”. Si una persona es
digna de escapar de la pobreza, puede
hacerlo. Sin embargo, si él o ella no tiene la
capacidad de “lograrlo”, ¿qué derecho tiene
esa persona a quejarse? Como señala
Sennett: en una meritocracia, si
fracasas, no tienes ningún mérito. El fracaso
en el éxito se debe a la insuficiencia personal.
De esta manera, las desigualdades de
clase quedan ocultas por los “fracasos
personales” generalizados de los trabajadores.
Las heridas ocultas de la clase es una
exploración sutil y sensible de la vida de la
clase trabajadora que expone cómo se puede
hacer que la diferencia social parezca
simplemente una cuestión de carácter,
competencia y resolución moral, cuando es
esencialmente una cuestión de clase
heredada. ■
Arthur Miller era un chico de clase trabajadora
que llegó a convertirse en uno de los
principales dramaturgos estadounidenses de
mediados del siglo XX; sin embargo, los
críticos estadounidenses lo despreciaban en gran medida.
87
Richard Sennett
El autor literario y sociólogo Richard Sennett
nació en Chicago de padres con
creencias comunistas. Tanto su
padre y tío lucharon como
internacionalistas en la guerra civil en
España. Sennett fue criado por su
madre en uno de los primeros proyectos
de vivienda pública racialmente mixtos.
Sennet estudió violonchelo en
Juilliard en la ciudad de Nueva York, pero
una operación de muñeca en 1964
puso fin a su carrera musical.
Comenzó una carrera en sociología en
la Universidad de Harvard y ha
enseñado en Yale y en la London School
of Economics (LSE). En la década de 1970
cofundó el Instituto de Humanidades de
Nueva York.
con los escritores Susan Sontag y Joseph
Brodsky. Sennett se hizo un nombre con
The Hidden Injuries of Class, que
escribió después de pasar cuatro
años investigando con Jonathan
Cobb. Está casado con la
socióloga Saskia Sassen.
Trabajos clave
1972 Las heridas ocultas de
Clase (en colaboración con
jonathan cobb)
1974 La llamada del hombre público
2005 La cultura de lo nuevo
Capitalismo
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88

EL INTERÉS DE LOS HOMBRES EN

EL PATRIARCADO SE CONDENSA
EN LA MASCULINIDAD HEGEMÓNICA
RW CONNELL (1944– )

EN CONTEXTO
El patriarcado es La masculinidad hegemónica es un
ENFOCAR
un sistema de poder... sistema de poder...
Masculinidad hegemónica

FECHAS CLAVE
El teórico social italiano de la década de
1930, Antonio Gramsci, utiliza el

término “hegemonía” para explicar cómo ...que empodera a los hombres ...que clasifica a los hombres
las opiniones de la clase dominante pasan a y permite su dominación "masculinos" por encima de aquellos
ser vistas como “sentido común”. sobre las mujeres. que muestran rasgos "femeninos".

1957 La socióloga estadounidense

Helen Hacker escribe sobre la naturaleza

social de la masculinidad.
El patriarcado y la masculinidad hegemónica valoran y empoderan a los
1985 Carrigan, Connell y Lee publican hombres por encima de las mujeres.
Hacia una nueva sociología de la
masculinidad.

1990 Los sociólogos estadounidenses

Messner y Sabo utilizan la hegemonía El interés de los hombres por el patriarcado se
para explicar la homofobia y la condensa en la masculinidad hegemónica.
violencia en los eventos deportivos.

1993 El sociólogo estadounidense

James Messerschmidt publica
Masculinidades y crimen.
2003 El sociólogo japonés Masako
Ishii­Kuntz rastrea el surgimiento de
diversas masculinidades en Japón.
La masculinidad es un estado
A menudo se supone
biológico naturalque
que no se puede
alterar. RW Connell afirma, sin embargo,
que no es algo fijo, sino una identidad adquirida:
no existe un patrón único de masculinidad
que se encuentre en todas partes o en todas
partes.
cualquier período prolongado de tiempo y, dice,
deberíamos hablar de masculinidades, no de
masculinidad, cuando exploramos lo que
significa "ser un hombre".
La masculinidad también tiene múltiples
definiciones dentro de las sociedades
multiculturales. En cualquier entorno, tales
Machine Translated by Google
Véase también: Harriet Martineau 26–27 ■ Judith Butler 56–61 ■ ganchos para campanas 90–95 ■ Margaret Mead 298–99 ■
Adrienne Rich 304–09 ■ Christine Delphy 312–317 ■ Jeffrey Weeks 324–25 ■ Steven Seidman 326–31
Como escuela o lugar de trabajo,
una forma particular de masculinidad
será vista como la “mejor” y más efectiva
manera de ser un hombre.
Esta idea subyace al concepto de
masculinidad hegemónica de Connell, que
afirma que en cualquier momento o lugar,
diferentes formas de masculinidad se organizan
en una jerarquía.
La forma dominante, vista como la
masculinidad ideal y aquella por la que
se juzgará a los demás—
es la forma hegemónica. Constituirá la
idea de "virilidad" de la sociedad y aquellos
pocos hombres que puedan encarnar esta
forma de masculinidad serán "los más
honrados y deseados".
Masculinidad subordinada
Las formas de masculinidad subordinadas
o marginadas son aquellas que se
desvían de la norma; los hombres que los
abrazan sufren humillación, exclusión y pérdida
de privilegios.
Cuando el rol masculino se mueve
hacia una posición más “femenina” (como en la
homosexualidad), hay una
correspondiente pérdida de estatus y poder.
De esta manera, el patriarcal
Exclusión del deseo homosexual
de la definición de masculinidad es,
según Connell en The Men and the Boys,
una característica importante de la
masculinidad hegemónica moderna.
Esta posición se alinea con el ideal hegemónico
de las sociedades occidentales. Como hombres
Aunque obtienen importantes beneficios
al mantener el dominio sobre las
mujeres, su interés general y su inversión
en el patriarcado son formidables: es lo
que les da control social, cultural y económico.
Cuanto más cerca esté la masculinidad
de un hombre del ideal hegemónico,
más poder tendrá.
Practicando el género
Connell afirma que el gobierno europeo/
La forma hegemónica estadounidense, que
está estrechamente vinculada al ideal patriarcal
del hombre poderoso, agresivo y impasible
que a menudo
utilizar la violencia para salirse con la
suya, se está extendiendo por todo el mundo
a través de procesos de globalización.
Los medios de comunicación
exaltan el ideal hegemónico a través
de su adulación al multimillonario despiadado.
empresarios y estrellas de los deportes de
contacto en forma.
Según Connell, las mujeres son
cómplices del reconocimiento de
una jerarquía de masculinidades. Su
continua lealtad a
RW Connel
RW Connell nació en
Australia en 1944 como Robert William
(“Bob”) Connell. Connell, una mujer
transexual, completó su transición a una
edad avanzada y tomó el nombre de
Raewyn. Educado en escuelas secundarias
de Manly y North Sydney, Connell obtuvo
títulos de las universidades de Melbourne
y Sydney.
Durante la década de 1960, Connell
fue un activista de la Nueva Izquierda.
Se convirtió en una de las personas más
jóvenes en obtener un título académico.
DESIGUALDADES SOCIALES 89
A la mayoría de los hombres les
resulta difícil ser patriarcas... pero
temen renunciar a los beneficios.
ganchos de campana
Las religiones patriarcales y las narrativas
románticas, y su perpetuación de las
expectativas de género de los
niños, sostienen el poder del ideal
patriarcal y la masculinidad hegemónica
asociada a él. Al describir la masculinidad en
términos de hegemonía o jerarquía, Connell le
otorga fluidez, lo que significa que existe
una oportunidad de cambio.
Un movimiento para establecer una versión
de la masculinidad que esté abierta a la igualdad
con las mujeres, dice, constituiría una
hegemonía positiva. ■
cátedra cuando fue nombrada profesora de
sociología en la Universidad
Macquarie, Nueva Gales del Sur, en
1976. Aunque más conocida por su trabajo
sobre la construcción social de
masculinidades, Connell también ha dado
numerosas conferencias y escrito sobre la
pobreza, la educación y el sesgo del
hemisferio norte de la ciencia social
dominante.
Trabajos clave
1987 Género y poder
1995 Masculinidades
2000 Los hombres y los niños
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LAS MUJERES BLANCAS HAN SIDO

CÓMPLICE DE ESTO
IMPERIALISTA
BLANCO­SUPREMACISTA

CAPITALISTA
PATRIARCADO
GANCHOS DE CAMPANA (1952– )
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92 GANCHOS DE CAMPANA

EN CONTEXTO
Mujeres blancas...
ENFOCAR
Feminismo e

interseccionalidad

FECHAS CLAVE
1979 El Combahee River Collective,
una organización de lesbianas
feministas negras de Estados Unidos,
afirma que es esencial considerar la
...no
conjunción de “opresiones entrelazadas”. ...tienen un
experimentas lo ...no deseamos ser
interés personal en
mismo vistas como “poco
explotar la clase y
La economista estadounidense de la interseccionalidad de femeninas” (miedo a
la raza
década de 1980, Heidi Hartmann, dice las fuerzas opresivas romper con los roles de
privilegios, para
como mujeres negras, género del
que en el “matrimonio infeliz” del feminismo que puedan ser
por lo que es posible patriarcado).
marxista, el marxismo (el marido) liberados del
que no las
domina al feminismo (la esposa), porque la “trabajo sucio”.
reconozcan.
clase triunfa sobre el género.

1989 La profesora de derecho

estadounidense Kimberlé Crenshaw

utiliza la “interseccionalidad” para describir

patrones de racismo y sexismo.

2002 La socióloga alemana Helma

Lutz afirma que en las relaciones de poder
se utilizan al menos 14 “líneas de diferencia”, Las mujeres blancas han sido cómplices
entre ellas la edad, el género, el color de la de este patriacado capitalista imperialista y
piel y la clase. supremacista blanco.

de los años 1960 a 1980
Las feministas de la un
presentó “segunda
desafíoola”
mucho
más formidable y profundo a la dominación
masculina que las feministas anteriores. Su
agenda cada vez más amplia incluía cuestiones
como las desigualdades jurídicas, la
sexualidad, la violación, la familia y el lugar
de trabajo.
Pero la campana feminista estadounidense suena
Criticó el feminismo de la década de 1980 en
particular por representar la visión de las
mujeres blancas privilegiadas.
En Feminist Theory: From Margin to Center,
publicado en 1984, afirmó que el énfasis en
Las mujeres como “hermandad” enmascararon
lo que ella veía como el “oportunismo de las
mujeres blancas burguesas”. Hooks
dice que la situación es más complicada
de lo que reconocieron las feministas de la
segunda ola. Peor aún, estas mujeres ayudaron
a mantener una red entrecruzada de fuerzas
opresivas que impactaron las vidas
de las mujeres de color de la clase trabajadora:
las mujeres blancas han sido cómplices de
perpetuar la dominación patriarcal blanca.
En 1989, la abogada estadounidense Kimberlé
Crenshaw describió las fuerzas
entrecruzadas de la opresión como
“interseccionalidad”. Ella comparó esto con un
lugar donde el tráfico fluye en cuatro direcciones.
La discriminación, como el tráfico, puede
fluir en una dirección u otra. Si ocurre un
accidente en una intersección, podría haber
sido causado por automóviles que viajan desde
cualquier dirección, a veces
desde todas direcciones. si un negro
la mujer es perjudicada porque ella
está “en la intersección”, esto puede haber
sido causado por discriminación sexual o
racial, o ambas.
Como abogada, Crenshaw descubrió
que las mujeres negras en el lugar de trabajo
eran discriminadas en ambos
Machine Translated by Google
Véase también: Harriet Martineau 26–27 ■ Karl Marx 28–31 ■ Judith Butler 56–61 ■ Friedrich Engels 66–67 ■ Paul Gilroy 75 ■ Elijah Anderson
82–83 ■ RW Connell 88–89 ■ Christine Delphy 312–17
El feminismo de la segunda ola de las
décadas de 1960 a 1980, con su énfasis en la
“hermandad”, es criticado por Hooks por
considerarlo oportunista y representar los intereses
de las mujeres blancas de clase media.
cuenta—ser negro y mujer—
pero cayó en un vacío legal.
Fueron los últimos en ser contratados y los
primeros en ser despedidos, pero sus
empleadores negaron que esto tuviera algo que
ver con discriminación. Cuando el caso llegó
a los tribunales, el juez dictaminó que no
podían haber sido despedidas por ser
mujeres, ya que otras mujeres todavía
trabajaban en el
firme. La razón tampoco podría haberlo hecho.
Para las mujeres negras
estaba claro... que nunca iban
a tener igualdad dentro del patriarcado
capitalista supremacista blanco
existente.
ganchos de campana
sido su color, ya que allí todavía trabajaban
hombres negros. La ley sólo puede abordar
una u otra forma de opresión, no las
dos juntas.
Sistemas de jerarquía
Bell Hooks fue llevar la idea de
interseccionalidad aún más lejos. En La voluntad
de cambiar (2004), dice: “A menudo uso la
frase 'patriarcado capitalista supremacista
blanco imperialista' para describir los
sistemas políticos entrelazados que
son la base de la vida de nuestra nación.
política." La frase se utiliza para describir
un conjunto de sistemas que se
combinan para situar a las personas dentro
de las jerarquías de poder de la sociedad.
La supremacía blanca es la
supuesta superioridad de las razas de
piel más clara o “blancas” sobre otras.
Mientras que Hooks reconoce que “aquellos
que permiten que los prejuicios
[raciales] los conduzcan a actitudes hostiles
Las intersecciones son puntos críticos
de colisiones de vehículos. La
abogada Kimberelé Crenshaw
utiliza el tráfico como analogía para mostrar
cómo la discriminación puede tener
múltiples causas que son difíciles de
determinar.
Carrera
Género
Clase social
Discapacidad
DESIGUALDADES SOCIALES 93
los actos son minoritarios sin
importar la posición de clase del vecindario”,
el prejuicio racial todavía es evidente en
las creencias de que una persona es
vaga, estúpida o más violenta, por
ejemplo, debido a su origen racial. Esta
forma de estereotipo significa que un médico
indio o un profesor hispano podrían ser
vistos como menos competentes que los
europeos blancos.
El capitalismo se refiere a la
Sistema económico que se
caracteriza por la propiedad privada
o corporativa de empresas y bienes, junto
con el control sobre los precios, los bienes
y la fuerza laboral. Tiene una jerarquía
inherente: quienes poseen los medios de
producción y controlan la fuerza laboral
tienen privilegios sobre los trabajadores.
Hooks coincide con la escritora y
destacada activista estadounidense
Carmen Vázquez, quien
Machine Translated by Google
94 GANCHOS DE CAMPANA
cita que la “obsesión capitalista
estadounidense por el individualismo”
significa que “todo vale siempre que
consigas lo que quieres”. El capitalismo
valora más el dinero que las personas,
por lo que se considera que los ricos son
más importantes que los pobres.
Según Hooks, las actitudes encerradas
en la supremacía blanca y el capitalismo
siguen causando problemas. El
imperialismo y el colonialismo también siguen
siendo relevantes porque,
históricamente, los pueblos no blancos y los
recursos de sus países han sido
saqueados y explotados por capitalistas
supremacistas blancos en su búsqueda
de riqueza.
Las reglas del patriarcado
Hooks define el patriarcado como
“un sistema político­social que
insiste en que los hombres son
inherentemente dominantes, superiores
a todo… y dotados del derecho de dominar
y gobernar a los débiles y de mantener ese
dominio a través de diversas formas
de terrorismo y violencia psicológicos”. Ella
dice que de todos los sistemas
políticos entrelazados que encontramos,
este es el que aprendemos
más sobre mientras crecía. En The
Will to Change, Hooks explica cómo ella
y su hermano aprendieron el significado
de “patriarcado”.
En la iglesia les dijeron que Dios era
un hombre y que había creado al hombre
para gobernar el mundo y todo lo que hay en él. hombres rara vez saben lo que significa
Las mujeres fueron creadas para obedecer
y servir a los hombres. Los hombres
deben ser fuertes, mantener a su familia,
elaborar estrategias y liderar; también pueden
esperar ser servidos. Estos son los roles
patriarcales de género que son evidentes en
Sólo las mujeres privilegiadas
tenían el lujo de imaginar que
trabajar fuera del hogar les
proporcionaría un ingreso... para
ser económicamente
autosuficientes.
ganchos de campana
La explotación sistemática de los
pueblos colonizados negros por las
naciones colonizadoras blancas en los
siglos XVII y XVIII ha contribuido a la
perpetuación de la discriminación y la desigualdad so
cada institución de una comunidad, desde
las familias, las escuelas y los deportes
arenas hasta las salas de audiencias.
Si se cuestionan, estas ideas pueden
ser reforzado mediante la violencia;
pero a veces las miradas frías o la
burla de un grupo de compañeros son
suficientes para que alguien vuelva a
adoptar un comportamiento más apropiado
a su rol de género. Un niño que llora o
una niña enfadada pueden rápidamente
tomar conciencia de haber
transgredido los roles de género que
les han sido definidos.
Una de las cosas más insidiosas.
Lo que pasa con el patriarcado, dice
Hooks, es que no se habla de él, y no
podemos desmantelar un sistema mientras
estemos en “negación colectiva”.
sobre su impacto en nuestras vidas”. Los
la palabra “patriarcado”; no usan el término
en la vida cotidiana, a pesar de aplicar
rígidamente sus reglas y al mismo tiempo
sufrir por ellas. Los niños se someten al
gobierno del padre al igual que las niñas, y
ninguno habla de lo que les sucede.
El objetivo del feminismo Este
sistema entrelazado, dice Hooks,
significa que no tiene sentido hacer de la
“igualdad entre los sexos” el objetivo
del feminismo.
Dado que los hombres no son iguales
entre sí en la estructura de clases
patriarcal, capitalista y supremacista
blanca, “¿a qué hombres quieren ser
iguales las mujeres?”
Señala que las mujeres de los grupos
pobres y de clase baja, en particular las
mujeres negras, no definirían la
liberación de la mujer como igualdad con los
hombres, porque los hombres de sus
grupos también son explotados y oprimidos.
Machine Translated by Google
El feminismo es un movimiento para acabar
con el sexismo, la explotación sexista
y la opresión.
ganchos de campana
ellos también pueden carecer de poder social,
político y económico. Si bien estas mujeres
son conscientes de que el patriarcado otorga
privilegios a esos hombres, tienden
a considerar que las expresiones
exageradas de chovinismo masculino en su
propio grupo surgen de una sensación de
impotencia en comparación con otros
grupos masculinos.
El efecto continuo del patriarcado
imperialista, supremacista blanco y
capitalista es una “interseccionalidad”
compleja que debe examinarse en su
totalidad de efecto sobre las mujeres, si las
feministas queremos mejorar las vidas
de todas las mujeres.
Hooks afirma que las mujeres negras
ganchos de campana
Hemos sospechado del movimiento
feminista desde sus inicios. Se dieron
cuenta de que si su objetivo declarado era la
igualdad con los hombres, fácilmente podría
convertirse en un movimiento que mejoraría
principalmente la posición social de las
mujeres de clase media y alta. Las
mujeres blancas privilegiadas, sostiene
Hooks, no han estado ansiosas por llamar la
atención sobre los privilegios raciales y de
clase porque se benefician de ellos; podían
“contar con que habría una clase inferior de
mujeres explotadas y subordinadas para hacer
el trabajo sucio que ellas se negaban a hacer”.
Privilegio y política Las mujeres con
múltiples privilegios sociales (como
ser blanca, heterosexual y rica) pueden
considerar que una situación demuestra
solo una forma de opresión, en lugar de la
interseccionalidad de muchos tipos diferentes
de opresión. Esto puede deberse en parte a la
ignorancia, sugiere Hooks: en la ciudad en la
que creció, los negros viajaban con
frecuencia al distrito blanco para trabajar,
pero los blancos no visitaban su vecindario.
No tenían ningún conocimiento ni
experiencia de ese mundo en absoluto.
Académico y activista social estadounidense
Gloria Jean Watkins tomó la
nombre de su bisabuela materna, Bell
Hooks, como un seudónimo para honrarla y ganar
fuerza a partir de su capacidad de
“responder”. Utiliza letras minúsculas para
indicarle al lector que se concentre en sus ideas,
en lugar de en ella misma.
Nacido en 1952 en la zona rural de Kentucky,
su padre era conserje y su madre era madre
de sus siete hijos. Asistió a una escuela
racialmente segregada, pero luego asistió
a una escuela secundaria integrada, donde
se volvió muy consciente de las diferencias
raciales y
DESIGUALDADES SOCIALES 95
Además, según Hooks, algunas mujeres
tienden a evitar identificarse con
cualquier movimiento político, especialmente
uno que se considera radical; o no desean
asociarse con ningún tipo de movimiento
por los “derechos de las mujeres”. Este
miedo a ser vistos como parte de un movimiento
que desafía los derechos y comportamientos
masculinos les ha sido inculcado desde una
perspectiva
temprana edad a través de la influencia
del patriarcado, cuyas reglas continúan
respetando y haciendo cumplir.
Una vez que vemos que es el
El problema es el sistema patriarcal, y no los
hombres, entonces podremos empezar a
encontrar una respuesta, sugiere Hooks. Dice
que las feministas deben llamar la atención sobre
la diversidad de la realidad social y política
de las mujeres y reconocer que la opresión racial
y de clase también son cuestiones feministas.
Entonces, el movimiento feminista no
beneficiará únicamente a un grupo
específico de mujeres ni privilegiará a las mujeres
sobre los hombres. La verdadera solución
radica, sostiene Hooks, en cambiar las
estructuras filosóficas que subyacen a la
opresión. Por esta razón, el feminismo
es un movimiento político, no una “noción
romántica de libertad personal”. ■
clase. En 1973, Hooks se licenció en
lengua inglesa en la Universidad de Stanford,
luego obtuvo una maestría y un doctorado
antes de convertirse en profesor de
estudios étnicos en la Universidad del
Sur de California. Desde que escribió su
primer libro a los 19 años, ha publicado
más de 30 libros sobre diferentes temas.
Trabajos clave
1981 ¿No soy mujer?
1984 Teoría feminista: de
Margen al centro
2000 El feminismo es para todos
Machine Translated by Google

96
EN CONTEXTO
ENFOCAR

EL CONCEPTO DE Patriarcado

FECHAS CLAVE

EL “PATRIARCADO” ES 1792 Mary Wollstonecraft, defensora

inglesa de los derechos de la mujer,
publica Una reivindicación de los derechos

INDISPENSABLE PARA de la mujer.

1969 En Sexual Politics, la

UN ANÁLISIS DE feminista estadounidense Kate

Millett dice que el patriarcado es una

relación de poder universal que lo

DESIGUALDAD DE GÉNERO
omnipresente y se incluye en todas las demás
formas de división social.

SYLVIA WALBY (1953– ) 1971 La feminista italiana

Mariarosa Dalla Costa sostiene que el

trabajo no remunerado de las mujeres es una
parte esencial del funcionamiento
del capitalismo.

1981 En “El matrimonio infeliz

del feminismo y el marxismo”, la
economista feminista
estadounidense Heidi Hartmann sugiere

que los “sistemas duales” del

capitalismo y el patriarcado oprimen a
las mujeres.

En 1990, el sociólogo
Sylvia Walby publicó británico
Theorizing Patriarchy, un
libro innovador que afirma que el
“patriarcado” es un fenómeno muy
complejo formado por muchas
fuerzas que se cruzan. Mientras
que las feministas anteriores se
habían centrado en identificar una
causa única del patriarcado, vinculada
a una era histórica o cultura
particular, Walby define el patriarcado
como “un sistema de estructuras y
prácticas sociales en el que los hombres
dominan, oprimen y explotan a las
mujeres”. Afirma que hay seis
estructuras que interactúan: el hogar
familiar, el trabajo remunerado, el
Estado, la violencia masculina, la sexualidad y las i
Machine Translated by Google

DESIGUALDADES SOCIALES 97
Véase también: Karl Marx 28–31 ■ Judith Butler 56–61 ■ ganchos para campanas 90–95 ■ Teri Caraway 248–49 ■ Christine Delphy 312–17 ■
Ana Oakley 318­19

...el hogar familiar. ...el estado.

...trabajo pagado.

El patriarcado es un sistema de estructuras y prácticas sociales en el que los

hombres dominan, oprimen y explotan a las mujeres a través...

...violencia masculina. ...instituciones culturales. ...actitudes hacia la sexualidad.

En estas seis estructuras, Walby analiza o para obtener educación de nivel superior, un “modo de producción patriarcal”.
las luchas y el trabajo de feministas y la violencia por parte de los maridos El patriarcado dentro del hogar es la primera
anteriores. estaba legalmente sancionada. de las seis estructuras patriarcales de
Las feministas de la primera ola Walby; subestima el trabajo de las amas de
Feminismo de primera ola abordaron estas cuestiones a nivel legal, casa (como trabajo no remunerado),
Walby señala que la “primera ola” de pero Walby sostiene que los importantes mientras aparentemente las valora sólo
feminismo del siglo XIX y principios del derechos que obtuvieron para las mujeres dentro de este rol (ése era el “lugar que le
XX en Europa y Estados Unidos se centró no lograron eliminar todas las formas de correspondía” a las mujeres).
en la naturaleza privada, más que pública, desigualdad. Esto se debió a que la Walby señala que en términos
del patriarcado. familia y el hogar continuaron marxistas, las amas de casa son la clase
En esa época, dice, las mujeres funcionando efectivamente como productora, mientras que los maridos
casadas estaban excluidas del
empleo remunerado, por lo que la
dominación patriarcal se producía
principalmente dentro de la familia, donde
era “el hombre en su posición de esposo o
padre quien [era] el opresor y beneficiario
directo... de la subordinación de la mujer”. La
idea de “domesticidad” se intensificó durante
esta época. Las mujeres de clase media
estaban confinadas a
esfera privada; se les negó el derecho a
votar, a poseer propiedades,

Emmeline Pankhurst (1858­1928) fue una

feminista militante de la primera ola que luchó
duramente para promover los derechos básicos
de las mujeres y garantizar el voto de las
mujeres casadas en el Reino Unido.
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98 SILVIA WALBY
Como ella dice: “si las mujeres trabajan para los
capitalistas, tienen menos tiempo para trabajar
para sus maridos”.
Los conflictos entre el patriarcado en el
hogar y en el lugar de trabajo a menudo se
Las mujeres no son han resuelto mediante la intervención de la
víctimas pasivas de tercera estructura patriarcal de Walby: el
estructuras opresivas. Estado.
Han luchado por cambiar Por ejemplo, durante la Segunda Guerra
tanto sus Mundial, se necesitaban mujeres británicas
circunstancias inmediatas para trabajar en fábricas de municiones.
como las estructuras sociales más
Los amplias.
sindicatos no estaban contentos con
Sylvia Walby esto y persuadieron al gobierno del Reino
Unido para que introdujera legislación (la
Restauración del Sistema de Preguerra).
Practices Act 1942) para garantizar que las
mujeres fueran excluidas de
empleo en las fábricas al final de la
guerra. De esta manera, las mujeres fueron
son la clase que se beneficia trasladadas a servir en los ámbitos público o
“individual y directamente” del privado según las necesidades de los hombres,
trabajo no remunerado de las mujeres. independientemente de sus propias
preferencias.
Mujeres dentro del capitalismo En Occidente, el Estado también
En el siglo XX, el capitalismo se había intervenido para mejorar la situación de las mujeres
convertido en el modelo económico global derechos, como la Ley de Igualdad Salarial de
dominante. A medida que crecía el 1970 en el Reino Unido. Sin embargo,
capitalismo, las mujeres perdieron formas muchos de los avances aparentes han
de trabajo que alguna vez estuvieron dado lugar a pocos cambios en la práctica,
disponibles para ellas (en los textiles, por "negocios inconclusos." Sin embargo,
y las mujeres siguen ganando menos que los hombres.
ejemplo) debido al crecimiento de la industrialización. Walby dice que esto se debe a que el
Pasaron a una posición que estaba en Estado es “un lugar de relaciones
desventaja de dos maneras: segregación patriarcales”, lo cual es necesario para el
vertical (se les ofrecía empleo sólo en los patriarcado en su conjunto. Señala que ha
grados inferiores de trabajo) y habido cambios importantes en la política
segregación horizontal (se les consideraba estatal durante los últimos 150 años, pero
adecuados sólo para áreas de trabajo específicas). estos también incluyen algunas limitaciones muy
significativas.
Por esta razón, Walby propone que las "El Estado sigue siendo patriarcal, además de
“relaciones patriarcales en el trabajo capitalista y racista", afirma.
remunerado”, que brindan a los hombres las
mayores oportunidades en los empleos Violencia masculina y sexualidad.
disponibles y el nivel de empleo, constituyen la La cuarta de las seis estructuras de Walby es la
segunda de las seis estructuras que violencia masculina contra las mujeres.
mantienen el patriarcado. La violencia doméstica incluye
Sin embargo, Walby señala que en comportamiento controlador o amenazante, y
En el siglo XX comenzó a surgir un conflicto violencia o abuso entre
interesante entre el patriarcado y el parejas íntimas o familiares. Estos
capitalismo, porque tenían intereses rivales en íntimos
la explotación del trabajo femenino. Las relaciones están estructuradas por poder
(como es el caso con todas las
las seis estructuras del patriarcado) y
funcionan a través de un conjunto de acuerdos
mediante los cuales una persona es
controlada por otra. La violencia de los
hombres (o las amenazas de violencia)
contra las mujeres juega un papel importante
en su continuo control y dominación sobre
las mujeres.
La quinta de las estructuras es
sexualidad. Walby dice que las sociedades
valoran las relaciones heterosexuales por
encima de todas las demás,
viéndolas en muchos casos como la
única opción permisible. La sexualidad es un
área importante en la que los hombres ejercen
dominación sobre las mujeres: imponen sus
ideas de feminidad a las mujeres y han
construido prácticas sexuales que giran
en torno a nociones masculinas de
deseo.
Walby señala que las feministas
de la segunda ola de los años 1960 a 1980
observaron una gama más amplia de
desigualdades “no oficiales” que las feministas
de la primera ola. Cuestionaron la sexualidad,
la familia, el lugar de trabajo y los derechos
reproductivos, aunque algunas feministas
actuales de la tercera ola las han
criticado por
cuando se abolieron las leyes opresivas sobre
la sexualidad, algunos de los cambios
logrados con tanto esfuerzo se convirtieron
en trampas para las mujeres. La libertad
sexual condujo a la generalización de la pornografía y
La violencia masculina contra las
mujeres es lo suficientemente
común y repetitiva... para
constituir una estructura social.
Sylvia Walby
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La industria del automóvil tiene una larga historia
de utilizar a las mujeres como objetos sexuales
para vender automóviles (a pesar del vínculo
profundamente tenue con el producto),
posicionándolas como foco de la fantasía y el deseo masculino.
aumento de la explotación de las mujeres
en la prostitución, la industria del sexo y la
trata de personas.
La última de las seis
estructuras de Walby es la cultura;
específicamente, las instituciones culturales
de una sociedad. Afirma que el patriarcado
impregna instituciones sociales clave y
agentes de socialización en la sociedad, incluida
la educación, la religión y los medios
de comunicación, todos los cuales "crean
la representación de las mujeres dentro
de una mirada patriarcal". Las religiones
del mundo, por ejemplo, continúan
excluyendo a las mujeres de los puestos
más altos y parecen decididas a restringirlas
al nivel "cuidadoso" en lugar del nivel ejecutivo;
esto, dicen, es más "natural" para ellas.
De este modo se define a las mujeres
desde un punto de vista patriarcal y se las
mantiene firmemente “en su lugar”.
Un cambio hacia el patriarcado público Las
nociones de patriarcado público y privado
son importantes para Walby a la hora de
distinguir otras formas en que las
estructuras de poder se cruzan para afectar
a las mujeres. Señala, por ejemplo, que
las mujeres británicas de origen
afrocaribeño tienen más probabilidades
de experimentar el patriarcado público
(con dificultades para ganar dinero).
DESIGUALDADES SOCIALES 99
empleos mejor remunerados, por Sylvia Walby
ejemplo), mientras que las mujeres
La profesora Sylvia Walby es
musulmanas británicas tienen
una socióloga británica cuyo
más probabilidades de experimentar niveles
trabajo en los campos de la violencia
más altos de patriarcado privado (lo que
doméstica, el patriarcado, las
afecta su capacidad para salir de casa o
relaciones de género y la
elegir su forma preferida de vestir).
globalización ha encontrado amplia
Desde que escribió Theorizing aceptación y aclamación. Se licenció
Patriarchy, Walby ha observado que, si en sociología en la Universidad de
bien la “sabiduría” convencional Essex, Reino Unido, en 1984, y
considera que la familia sigue siendo obtuvo más títulos en las
fundamental para la vida de las mujeres, se universidades de Essex y Reading.
ha vuelto menos importante. Sin
embargo, esto ha resultado, sugiere, en que En 1992, Walby se convirtió
las mujeres trabajen más, desplazándolas en la presidenta fundadora de la
Asociación Europea de Sociología
de los ámbitos del patriarcado privado a niveles
y en 2008 asumió la primera Cátedra
mayores del patriarcado público.
Las mujeres en Occidente ahora son UNESCO en Investigación de
Género, para guiar su investigación
menos explotadas por “patriarcas
sobre la igualdad de género y los
individuales”, como sus padres y maridos,
derechos humanos de las mujeres.
y más por los hombres colectivamente, a
Ese mismo año recibió un
través del trabajo, el Estado y las OBE por sus servicios a la igualdad
instituciones culturales.
de oportunidades y la diversidad. Walby
Central para el examen de Walby ha enseñado en muchas
del patriarcado es su insistencia en que instituciones líderes, incluida
no vemos el patriarcado como puramente la London School of Economics
estructural (lo que encerraría a las mujeres en (LSE) y la Universidad de Harvard.
posiciones subordinadas dentro de las
instituciones culturales) ni como pura
agencia (las acciones de hombres y Trabajos clave
mujeres individuales). Ella dice que si
1986 El patriarcado en acción
consideramos que el patriarcado es
1990 Teorizando el patriarcado
fundamentalmente una cuestión de
2011 El futuro del feminismo
estructura, corremos el peligro de ver a las
mujeres como víctimas pasivas. Por otro
lado, si vemos a las mujeres encerradas en
el patriarcado a través de sus propias
acciones voluntarias, podemos verlas
“en connivencia con sus opresores
patriarcales”.
En Theorizing Patriarchy, Walby ofrece
una explicación del patriarcado que explica Cuando el
tanto los cambios en la estructura (como los patriarcado afloja su
cambios en la economía capitalista) como control en un área, sólo
en la agencia (las campañas de las lo refuerza en otras áreas.
tres olas del feminismo). Ella dice que se Sylvia Walby
deben realizar cambios importantes tanto
dentro de las propias mujeres como en la
sociedad y las culturas que las rodean si
queremos lograr un progreso significativo. ■
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MODERNO
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VIVIENDO
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102 INTRODUCCIÓN

En Gemeinschaft und Jane Jacobs pide “ojos

En The Metropolis and
Gesellschaft, Ferdinand Mental Life, Georg Simmel Georg Simmel en la calle” para
Tönnies lamenta el publica su ensayo “El proteger a las
examina los efectos
cambio de valores de la negativos del aumento extranjero” en comunidades urbanas
comunidad a la mera de la urbanización Sociología: de los urbanistas en
asociación en la en la interacción y investigaciones sobre The Death and Life of
sociedad moderna. las formas de sociedad. Great American Cities.
las relaciones sociales.

1887 1903 1908 1961

1893 1904–05 1920

Émile Durkheim explica en Max Weber, en La Robert E. Park y otros

La división del trabajo en ética protestante y el miembros de la llamada
la sociedad la solidaridad espíritu del capitalismo, “Escuela de Chicago”
que conlleva la advierte sobre de sociología se
interdependencia de personas los efectos deshumanizantes centran en la vida
con funciones especializadas. de la racionalización. urbana y las estructuras sociales.

Los grupos humanos
Como primitivo de la prehistoria
comenzaron a asentarse en un
solo lugar, se sentaron las bases de la
civilización. Desde estos comienzos, los
humanos vivieron cada vez más juntos en
grupos cada vez más grandes, y la
civilización creció aún más con el
establecimiento de aldeas, pueblos y
ciudades. Pero durante la mayor parte de
la historia de la humanidad, la mayoría de la
gente vivió en comunidades rurales. La
urbanización a gran escala se produjo sólo
con la Revolución Industrial, que fue
acompañada por una enorme expansión de
pueblos y ciudades, y un número masivo
de personas que migraron para trabajar
en las fábricas y molinos.
que allí se ubicaban.
Vivir en un entorno urbano
se convirtió en un aspecto de la
“modernidad” tanto como la
industrialización y el crecimiento del capitalismo, yciudades modernas, sino también las
Los sociólogos, desde Adam Ferguson
hasta Ferdinand Tönnies, reconocieron
que había una diferencia importante entre
las zonas rurales tradicionales.
comunidades y urbanismo moderno
unos. Esta alteración del orden social fue
atribuida a una variedad de factores por una
variedad de pensadores: al capitalismo
por Karl Marx; a la división del trabajo
en la industria de Émile Durkheim; a la
racionalización y secularización de Max
Weber.
Fue Georg Simmel quien sugirió
que la urbanización en sí había afectado
las formas en que las personas
interactúan socialmente, y una de las
características fundamentales de
la vida moderna es la vida en la ciudad.
comunidad en la ciudad
Simmel examinó no sólo las nuevas formas
de orden social que habían surgido en las
efectos sobre el individuo de vivir en grandes
grupos, a menudo separados de los
lazos comunitarios y familiares
tradicionales. A partir de su trabajo, la
llamada Escuela de Sociología de
Chicago, encabezada por Robert E.
Park, ayudó a establecer un campo distinto
de la sociología urbana. Sin embargo,
pronto los sociólogos cambiaron el énfasis
de su investigación de cómo es vivir en
una ciudad a en qué tipo de ciudad
queremos vivir.
Al haber evolucionado para
satisfacer las necesidades de la
industrialización, muchos sociólogos
consideraban que la ciudad (y la vida
urbana, con todos sus beneficios y
desventajas) se había impuesto a la
gente. El sociólogo marxista Henri Lefebvre
creía que las demandas del
capitalismo habían dado forma a la
sociedad urbana moderna, pero que la
gente corriente podía tomar el control de su vida.
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VIDA MODERNA 103

Amitai Etzioni Robert D. Putnam Siguiendo el espíritu de la

aboga por una restauración
de los valores cívicos para
fomentar la cohesión social en
Niklas Luhmann El espíritu de comunidad:
desarrolla su teoría de la reinvención de la
los sistemas sociales. sociedad estadounidense.
explora el capital social y el
espíritu comunitario en
“Bowling Alone:
America's Declining Social
Capital” en el Journal of
Democracy.
tesis de la
“McDonaldización” de
Ritzer, Alan Bryman
sostiene que la sociedad
de consumo moderna se
está volviendo cada vez más “Disney

1970 1993 1995 2004

1968 mil novecientos ochenta y dos 1993 1996

En Derecho a la ciudad,
el marxista francés Henri
Lefebvre sostiene que las
personas tienen derecho a
controlar y transformar su
espacio social.
En Loft Living: George Ritzer compara los El Nuevo Pensamiento
Cultura y capital en el cambios en la sociedad con la Comunitario de Amitai
cambio urbano, racionalización y Etzioni aboga por una
Sharon Zukin analiza la Eficiencia de una cadena de filosofía social que
vida en ciudades restaurantes de comida rápida en revitalizará los valores
postindustriales regeneradas. La McDonaldización de la Sociedad. colectivos.

entorno urbano, lo que llamó su “espacio
social”. De manera similar (pero desde un
punto de vista político diferente), Jane Jacobs
defendió que la gente debería resistir los
planes de los desarrolladores urbanos y
crear entornos que alentaran la formación de
comunidades dentro de la ciudad.
A finales del siglo XX, varios
Los sociólogos retomaron esta idea de
la pérdida de comunidad en nuestra
sociedad occidental cada vez más
individualizada. Surgió un movimiento
comunitario, liderado por el
sociólogo estadounidense Amitai
Etzioni, que sugería nuevas formas de
restaurar el espíritu comunitario en lo
que se había convertido en una sociedad impersonal.
las industrias manufactureras se trasladaron
Robert D. Putnam también destacó
la idea de comunidad en su
explicación del “capital social” y del
valor y los beneficios de la interacción
social.
Sin embargo, no todos estuvieron de
acuerdo en que la respuesta a los
problemas sociales de la vida urbana fuera un
retorno a los valores comunitarios tradicionales.
Niklas Luhmann señaló que el
problema actual es el de la
comunicación entre
sistemas sociales que se han vuelto cada
vez más fragmentados y diferenciados.
En la era postindustrial, con todos sus nuevos
métodos de comunicación, es necesario
encontrar nuevas estrategias para la cohesión
social.
Ciudades postindustriales
La naturaleza de las ciudades comenzó
a cambiar a finales del siglo XX, cuando
o desaparecieron. Mientras que algunas
ciudades se convirtieron en pueblos
fantasmas, otras se convirtieron en centros del
Industrias de servicio. A medida que las
zonas de clase trabajadora se aburguesaban y
A medida que los edificios industriales
se convirtieron en deseables espacios
habitables posmodernos, el concepto de
vida metropolitana moderna pasó
a asociarse con la prosperidad en lugar de
con la industrialización cruda.
Esto se manifestó no sólo
en la transformación de los espacios de
vida urbanos, como los describió Sharon
Zukin en la década de 1980, sino en
todo el orden social posmoderno. George
Ritzer comparó la eficiencia y la
racionalización de las industrias de servicios
con el modelo de negocio iniciado por la
cadena de comida rápida McDonalds, y Alan
Bryman ha observado cómo una industria
estadounidense del entretenimiento
La cultura creada por Disney ha influido
en el consumismo moderno.
La sociedad urbana moderna, creada por la
industrialización, está siendo moldeada ahora
por las nuevas demandas del comercio
postindustrial. ■
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104

LOS EXTRAÑOS NO SON REALMENTE

CONCEBIDO COMO INDIVIDUOS
PERO COMO EXTRAÑOS DE UN
GENERO PARTICULAR
GEORG SIMMEL (1858­1918)

personas y su trabajo, lo que significó nuevas

EN CONTEXTO
La revolución industrial
En Europa y Estados restricciones y recortes

ENFOCAR Unidos estuvo acompañada de la libertad individual.

Vida mental de la metrópoli.
FECHAS CLAVE
Siglo XIX La urbanización comienza a
tener lugar a gran escala en Europa y
Estados Unidos.
A partir de 1830 la sociología naciente
pretende ofrecer los medios para
comprender los cambios
provocados en la sociedad por la
Revolución Industrial.
de la urbanización a partir del siglo XIX. El sociólogo alemán Georg
Para muchas personas, esto resultó Simmel quería comprender la lucha que
en una mayor libertad como enfrenta el habitante de la ciudad para
experimentaron la liberación de las preservar la autonomía y la
limitaciones de la sociedad social tradicional. individualidad frente a estas fuerzas
estructuras. Pero junto con estos sociales abrumadoras. Descubrió que
desarrollos vinieron crecientes demandas el aumento
por parte de los empleadores capitalistas en la interacción humana que fue
de la especialización funcional de sus trabajadores.
provocada por vivir y

1850­1900 Pensadores La urbanización cambió la La gente no estaba bien preparada

sociales clave como Fernando forma de interacción para tratar con los extraños que
social que había existido encontraba en la metrópoli.
Tönnies, Émile Durkheim y Karl
en la sociedad rural.
Marx expresan su preocupación
por el efecto de la modernización y

industrialización en la sociedad.

Desde la década de 1920, el trabajo

de Simmel sobre el impacto de la vida
urbana influye en el desarrollo de la
sociología urbana en los Estados
En realidad, los Estos extraños adoptaron muchas
Unidos por parte de un grupo de
extraños no son formas (desde “el comerciante”
concebidos como hasta “los pobres”) y todos
sociólogos, conocidos
colectivamente como la Escuela de Chicago.
individuos sino estaban definidos por sus
relaciones sociales con los demás.
como extraños de un tipo particular.
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VIDA MODERNA 105

Véase también: Karl Marx 28–31 ■ Ferdinand Tönnies 32–33 ■ Émile Durkheim 34–37 ■ Max Weber 38–45 ■
Zygmunt Bauman 136–43 ■ Thorstein Veblen 214–19 ■ Erving Goffman 264–69 ■ Michel Foucault 270–77

Trabajar en un entorno urbano afectó
profundamente las relaciones entre las
personas. Expuso sus hallazgos en
The Metropolis and Mental Life.
Mientras que en la sociedad premoderna la
gente estaría íntimamente familiarizada con
quienes la rodeaban, en el entorno urbano
moderno
Los individuos son en gran medida
desconocidos para quienes los rodean. simmel
Creía que el aumento de la actividad social
y el anonimato provocaba un cambio de
conciencia.
El rápido ritmo de la vida en una ciudad.
Era tal que las personas necesitaban
un “órgano protector” que las aislara de los
estímulos externos e internos. Según
Simmel, el metropolitano “reacciona con la
cabeza en lugar de con el corazón”; erige
una barrera racional de cultivados
indiferencia: una “actitud indiferente”.
El cambio de conciencia también lleva a
que las personas se vuelvan reservadas y
distantes. Este alejamiento de las normas
de comportamiento tradicionales y
aceptadas se ve aún más socavado por
la cultura monetaria de las ciudades,
que reduce todo en la metrópoli a un
intercambio financiero.
de vivir en una metrópoli, y las ideas sobre
el espacio social influyeron en uno de sus
conceptos más conocidos: el papel
social del “extraño”, que se expone en un
ensayo en Sociología .
A través de este En el pasado, dice, los extraños se
anonimato... cada parte encontraban sólo en raras ocasiones y
adquiere una implacable naturalidad.
de manera fugaz; pero los extraños urbanitas
Georg Simmel no son vagabundos: son “vagabundos
potenciales”. Simmel dice que el extraño
(como un comerciante), o el grupo de
extraños (su ejemplo es el de los
“judíos europeos”), está conectado
espacialmente con la comunidad, pero
no socialmente; él o ella se caracteriza tanto
Simmel dice que la actitud del por la “cercanía como por la lejanía”, en
metropolitano puede entenderse como una la comunidad pero no de ella.
técnica de supervivencia social para El extraño era uno de los muchos tipos
hacer frente a la perturbación mental sociales descritos por Simmel, cada uno de
creada por la inmersión en la vida de la ciudad. los cuales llega a ser lo que es a
un enfoque que permite a las personas través de sus relaciones con los demás; una
centrar sus energías en quienes les idea que ha influido en muchos sociólogos,
importan. También hace que se vuelvan incluido Zygmunt Bauman. También se
más tolerantes con las diferencias y más fundamenta el concepto de “falta de atención
sofisticados. civil” de Erving Goffman, según el
cual las personas minimizan la interacción
Espacio en la metrópoli social en público (evitando el contacto visual,
Los grados de proximidad y distancia entre por ejemplo).
individuos y grupos fueron fundamentales por una de las ideas de Simmel: su
para la comprensión de Simmel. noción de “actitud indiferente”. ■

Georg Simmel Nacido en Berlín en 1858 en el fenómenos concentrándose no en el

seno de una próspera familia judía, Georg
Simmel es uno de los fundadores menos
conocidos de la sociología. Estudió filosofía
e historia en la Universidad de Berlín
y se doctoró en 1881. A pesar de la
popularidad de su trabajo entre la élite
intelectual alemana, en particular
Ferdinand Tönnies y Max
Weber, siguió siendo un outsider y sólo
obtuvo su cátedra en Estrasburgo en 1914.
contenido de
interacciones sino en las formas
que subyacen al comportamiento.
Pero es su estudio de la vida en una
metrópoli el que sigue siendo su obra más influyente.
trabajo, ya que fue el precursor del
desarrollo de la sociología urbana
por parte de la llamada Escuela
de Chicago en la década de 1920.
Trabajos clave

Desarrolló lo que se conoce como 1900 La filosofía del dinero

sociología formal, que se deriva de su 1903 La Metrópolis y
creencia de que podemos vida mental
comprender distintos seres humanos. 1908 Sociología
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106
EN CONTEXTO
ENFOCAR
El derecho a la ciudad
FECHAS CLAVE
Siglo XIX Se produce una extensa
urbanización en toda Europa y
Estados Unidos.
1848 Karl Marx y Friedrich Engels
ofrecen una crítica de las desigualdades
de clases en la sociedad
capitalista occidental en El
Manifiesto Comunista.
1903 El sociólogo alemán Georg
Simmel publica La metrópoli y la vida
mental.
Desde los años 1980 Según el sociólogo
británico David Harvey y el teórico
español Manuel Castells, las ciudades
sirven a los intereses del capitalismo y
esto afecta la interacción de quienes viven
en ellas.
Desde la década de 1990, el concepto
de “derecho a la ciudad” de Lefebvre
influye en los movimientos sociales de
todo el mundo, incluidos Estados Unidos,
Francia, Brasil y Filipinas.
LA LIBERTAD DE
REMAKE NUESTRAS CIUDADES
Y NOSOTROS MISMOS
HENRI LEFEBVRE (1901­1991)
Pero las ciudades modernas
Las ciudades deben ser
están diseñados para reflejar
lugares que fomenten la
los intereses de las
libertad de expresión, el
corporaciones
juego y la creatividad.
poderosas y del capitalismo.
A los
pobres, la clase
Las ciudades trabajadora y otros grupos
deben reconstruirse en marginados se les niega voz y
interés de los oprimidos. voto en cómo se
construyen las
ciudades y se utiliza el espacio social
Reclamar el “derecho a la ciudad”
nos da la libertad de rehacer nuestras
ciudades y a nosotros mismos.
combinación emocionante y compleja
como una jungla de cemento— de relaciones de poder,
La ciudadsucio,
no necesita ser vistay
desagradable identidades diversas y formas de ser.
amenazante. Para el sociólogo y Escribiendo en los años 1960 y 1970,
filósofo francés Henri Lefebvre, que Lefebvre sostuvo que uno de los
dedicó la mayor parte de su vida al Los aspectos más fascinantes de la ciudad no
estudio de la sociedad urbana, se trata de una
son simplemente la gente que la habita, sino
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Véase también: Karl Marx 28–31 ■ Ferdinand Tönnies 32–33 ■ Peter Townsend 74 ■ Elijah Anderson 82–83 ■
Georg Simmel 104–05 ■ Jane Jacobs 108–09 ■ Amitai Etizoni 112–19 ■ Sharon Zukin 128–31 ■ Saskia Sassen 164–65
el hecho de que es un entorno
que refleja y crea
sociedad. Aplicando una perspectiva
marxista a su análisis, Lefebvre
también dice que los espacios urbanos
son moldeados por el Estado y sirven a
los intereses de las corporaciones poderosas
y del capitalismo. Partes de la ciudad reflejan
las relaciones de clase contenidas en ella: la
opulencia de algunas áreas revela el poder
y la riqueza de las elites, mientras que las
áreas decadentes del centro de la ciudad
y los guetos fuera del centro indican la
desplazamiento y marginación de los pobres,
la clase trabajadora y otros grupos excluidos.
Público y privado Muchas
ciudades modernas, por ejemplo, han pasado
a estar dominadas por espacios privados, como
centros comerciales y complejos de
oficinas, construidos al servicio del
capitalismo. La pérdida de espacio público
ha restringido gravemente los ámbitos en los
que las personas pueden reunirse en pie
de igualdad con los demás, erosionando
así sus libertades personales y asfixiando
sus medios para satisfacer sus necesidades
sociales y psicológicas. Esto
puede conducir a graves problemas sociales,
como la delincuencia, la depresión, la falta de
vivienda, la exclusión social y la pobreza.
Quienes poseen y controlan las zonas
urbanas ejercen un poder considerable.
espacios: arquitectos, planificadores, “la
burguesía mercantil, los intelectuales y
los políticos”, según Lefebvre. Pero cree
que las decisiones sobre
la naturaleza exacta de lo urbano
El entorno (lo que ocurre en él, cómo se
construye y utiliza el espacio social)
debe estar abierto a todos.
La gente común y corriente debería participar
en la creación de un espacio que refleje
sus necesidades e intereses; sólo reivindicando
este “derecho a la ciudad” se podrán abordar
los principales problemas sociales.
Henri Lefebvre
El sociólogo y filósofo marxista
Henri Lefebvre nació en Hagetmau,
Francia, en 1901. Estudió filosofía en
la Sorbona, París, donde se graduó en
1920. Se unió al Partido Comunista
Francés en 1928 y se convirtió en
uno de los intelectuales marxistas
más destacados de Francia. Sin
embargo, más tarde fue expulsado por
el Partido Comunista y se convirtió
en uno de sus críticos más feroces. En
1961 fue
nombrado profesor de sociología en la
Universidad de Estrasburgo,
VIDA MODERNA 107
Los grandes centros comerciales impersonales
sirven a los intereses del capitalismo de consumo.
La construcción de tales espacios a menudo conduce
al desplazamiento de los residentes originales de
clase trabajadora del área.
La visión de Lefebvre es la de ciudades
que palpitan de vida y son expresiones
vibrantes de la libertad y la creatividad humanas,
donde las personas pueden jugar, explorar
sus necesidades creativas y artísticas y
lograr alguna forma de autorrealización. Las
calles de las ciudades, dice, deberían diseñarse
para fomentar este tipo de existencia: pueden
ser crudas, emocionantes e indómitas, pero
precisamente por eso recordarán a las
personas que están vivas.
La demanda de Lefebvre por el derecho a
la ciudad no es simplemente un llamado
a una serie de reformas sino a una
transformación de las relaciones sociales
dentro de la ciudad, si no en la sociedad en general—
Es, en esencia, una propuesta para una
forma radical de democracia, mediante la cual
se arrebata el control a las élites y
entregado a las masas. Esto, dice, sólo lo
pueden lograr grupos y facciones de clase
“capaces de iniciativa revolucionaria”.
■
antes de trasladarse a Nanterre en
1965. Lefebvre fue un escritor
prolífico sobre una amplia gama
de temas. Su trabajo desafió a las
autoridades capitalistas
dominantes y como tal no fue
Siempre fue bien recibido, pero ha
influido en varias disciplinas,
incluidas la geografía, la filosofía, la
sociología, las ciencias políticas y la
arquitectura.
Trabajos clave
1968 Derecho a la Ciudad
1970 La Revolución Urbana
1974 La producción del espacio.
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108
DEBERÍA
ESTAR OJOS EN
LA CALLE
JANE JACOBS (1916–2006)
EN CONTEXTO
ENFOCAR
comunidad urbana
FECHAS CLAVE
1887 Gemeinschaft und Gesellschaft
de Ferdinand Tönnies
propiedades comerciales y residenciales.
despierta el interés sociológico por los
vínculos comunitarios en la
sociedad urbana.
A partir de la década de 1950, los barrios
del centro de las ciudades occidentales
experimentan oleadas de presión por
parte de los urbanistas.
2000 El sociólogo estadounidense Robert D.
Putnam sostiene en Bowling Alone que
los valores comunitarios se han erosionado
desde la década de 1960.
2002 En The Rise of The Creative
Class, el sociólogo y economista
estadounidense Richard Florida cita a Jacobs
como una influencia en sus teorías de la
creatividad.
2013 El mayor uso de cámaras de vigilancia
en ciudades de EE. UU. después
del 11 de septiembre da como
resultado la identificación de
sospechosos buscados por los
atentados del maratón de Boston.
Una buena calle de la ciudad
tiene edificios que miran hacia afuera...
...y una combinación de
Necesita un tráfico constante de
gente en las aceras...
...para aumentar la comunidad y la
seguridad...
...y crear actividades para que la
gente las vea y disfrute.
Debe haber ojos en la
calle.
Janevida
Jacobs
laboral quela pasóuna
promueve
visión distinta de la ciudad, en particular
centrándose en lo que hace que una comunidad
urbana sea exitosa.
Sus ideas se formaron a partir de ella.
observaciones de la vida urbana en el
barrio de West Greenwich Village, Nueva
York, donde vivió durante más de 30 años.
Jacobs se oponía a los cambios a
gran escala en la vida urbana que estaban
ocurriendo en Nueva York durante la década
de 1960, liderados por el urbanista y su
archirrival Howard Moses; estos incluían
proyectos de limpieza de barrios marginales
y la construcción de rascacielos. En
el centro de su visión está la idea de que la
vida urbana debe ser un asunto vibrante y
rico, en el que las personas puedan interactuar
entre sí en una atmósfera densa y
entornos urbanos apasionantes. Prefiere el
caos al orden, caminar a conducir y la
diversidad a la uniformidad.
Para Jacobs, las comunidades urbanas
Son entidades orgánicas (ecosistemas
complejos e integrados) a las que se
debe dejar crecer y cambiar por sí
mismas y no estar sujetas a los grandes
planes de los llamados expertos y
tecnócratas.
Los mejores jueces de cómo debería
ser una ciudad y cómo debería ser
Machine Translated by Google

VIDA MODERNA 109

Véase también: Ferdinand Tönnies 32–33 ■ Michel Foucault 52–55 ■ Georg Simmel 104–05 ■ Henri Lefebvre 106–07 ■ Robert D.
Putnam 124–25 ■ Sharon Zukin 128–31 ■ Saskia Sassen 164–65

La visión de Jane Jacobs de cómo

debería ser una calle de la ciudad se
ejemplifica en esta escena neoyorquina de
vibrante vida urbana, con apartamentos
residenciales, negocios a pie de calle y bullicio en las aceras.

evolucionar—son los propios residentes

locales. Jacobs sostiene que las
comunidades urbanas están en mejor
posición para comprender cómo funciona
su ciudad, porque la vida urbana se crea
y se sostiene a través de sus diversas
interacciones.

ballet de la acera
Jacobs señala que la forma construida
de una ciudad es crucial para la vida de
una comunidad urbana. De primordial
importancia son las aceras. Las calles en las
que vive la gente deberían ser un patrón
estrecho de aceras que se cruzan, que
permitan a las personas encontrarse,
toparse, conversar y conocerse. Ella
llama a esto el “ballet de la acera”, un
complejo pero en última instancia
enriquecedor conjunto de encuentros
que ayudan a las personas a
familiarizarse con sus vecinos y su
vecindario.
La diversidad y el uso mixto del espacio
también son, para Jacobs, elementos clave
de esta forma urbana. Los elementos
comerciales, empresariales y residenciales de
una ciudad no deben separarse, sino estar
uno al lado del otro, para permitir una
mayor integración de las personas.
También debería haber diversidad de
edificios antiguos y nuevos, y las interacciones
de las personas deberían determinar cómo
se utilizan y reutilizan los edificios.
Finalmente, las comunidades urbanas prosperan
mejor en lugares donde vive, trabaja e
interactúa una masa crítica de personas.
Estos espacios de alta densidad, pero
no superpoblados, son, en su opinión,
motores de creatividad y vitalidad. También
son lugares seguros, porque la mayor densidad
significa que hay más “ojos en la calle”:
comerciantes y lugareños que conocen su zona
y brindan una forma natural de vigilancia. ■

Jane Jacobs Jane Jacobs fue una apasionada escritora
y urbanista. Ella se fue
Scranton, Pensilvania para Nueva York en
1935, durante la Gran Depresión. Después
de ver el área de Greenwich Village por
primera vez, se mudó allí desde Brooklyn;
su interés por las comunidades urbanas había
comenzado. En 1944 se casó y se mudó a
una casa en Hudson Street.
Durante su vida fue activista y defensora de
su visión comunitaria de la ciudad.
En 2007, el Rockefeller
Fundación creó la Jane
Medalla Jacobs en su honor
para celebrar a los visionarios urbanos
cuyas acciones en la ciudad de Nueva York
afirman sus principios.

Fue cuando Jacobs estaba
trabajando como redactor para la
revista Architectural Forum
que ella comenzó a ser crítica con
los grandes planes de regeneración urbana
de arriba hacia abajo. A lo largo de
Trabajos clave
1961 La muerte y la vida de las
grandes ciudades americanas.
1969 La economía de las ciudades.
1984 Las ciudades y la riqueza de las
naciones
Machine Translated by Google
110
EN CONTEXTO
ENFOCAR
Sistemas de comunicación
FECHAS CLAVE
1937 El sociólogo
estadounidense Talcott Parsons
analiza la teoría de sistemas
en La estructura de la acción social.
1953 El concepto de juegos de
lenguaje del filósofo austriaco
Ludwig Wittgenstein se publica
póstumamente e influye en las ideas de
Luhmann sobre la comunicación.
1969 Leyes de la forma del matemático
británico George
Spencer­Brown apuntala
Las ideas de Luhmann sobre
diferenciación estructural.
1987 El sociólogo alemán Jürgen
Habermas involucra a Luhmann en
un debate crítico sobre la teoría de
sistemas.
2009 Las ideas de Luhmann son
aplicadas por el erudito griego
Andreas Mihalopoulos en su análisis de
la justicia penal y los sistemas legales.
SÓLO COMUNICACIÓN
PUEDE COMUNICAR
NIKLAS LUHMANN (1927–1998)
La sociedad moderna
tiene sistemas sociales distintos
(la economía, el derecho,
la educación, la política,
etc.).
Acoplamientos estructurales
habilitar comunicaciones
restringidas
entre los diferentes
sistemas de comunicación.
Una característica,
La definición según
de la modernidad
el sociólogo
alemán Niklas Luhmann, es la
diferenciación de la sociedad
capitalista avanzada en sistemas
sociales separados: el
económico, el educativo, el científico,
el jurídico, el político, el religioso,
etc. Luhmann sostiene que el término “sociedad” se refiereque
Estos sistemas dan
significado al mundo, pero
no están formados por
personas sino por
comunicaciones.
Cada sistema procesa
actividades y problemas
de su propia manera, por lo
que no puede
conectarse a otros
sistemas sin ayuda.
sistema que engloba todos los
demás sistemas: la sociedad es,
dice, el sistema de sistemas.
Los individuos, insiste Luhmann,
carecen de significado social. El elemento
base de la sociedad no es el ser humano.
actor sino "comunicación", término que
él define como la "síntesis de
información, expresión y
comprensión"
a lasurge de la
Machine Translated by Google
Véase también: Max Weber 38–45 ■ Jürgen Habermas 286–87 ■ Talcott Parsons 300–01 ■ Herbert Spencer 334 ■
Alfred Schütz 335
actividades e interacciones, verbales y no
verbales, dentro de un sistema.
Luhmann sostiene que así como una
planta reproduce sus propias células en un
proceso biológico circular de autoproducción,
un sistema social es igualmente
autosostenible y se desarrolla a partir de una
operación que posee conectividad.
emerge cuando “la comunicación se desarrolla
a partir de la comunicación”.
Compara la comunicación con la
equivalente estructural de una sustancia química.
Acoplamientos estructurales Luhmann
utiliza las ideas de George Spencer­Brown
sobre las leyes matemáticas de la forma para
ayudar a definir un sistema,
argumentando que algo surge de la
diferencia: un sistema es, según esta teoría,
una “distinción” de su entorno.
Y, dice Luhmann, el entorno de un sistema
está constituido por otros sistemas. Por
ejemplo, el entorno de un sistema familiar
incluye otras familias, el sistema político, el
sistema médico, etc. Fundamentalmente, cada
sistema individual sólo puede dar sentido a las
Los humanos no
pueden comunicarse;
ni siquiera sus
cerebros pueden Universidad, donde estudió sociología
comunicarse; ni siquiera sus y ciencias administrativas, donde
fue enseñado por Talcott
mentes conscientes pueden comunicarse.
Niklas Luhmann
eventos –las actividades y formas de
comunicarse– peculiares a sí mismo; es
relativamente indiferente a lo que sucede en
los otros sistemas (y en la sociedad en
general). Así, por ejemplo, el sistema
económico está funcionalmente dedicado a
sus propios intereses y no está interesado en
cuestiones morales, excepto cuando puedan
tener un impacto en la rentabilidad de
las actividades y transacciones económicas,
mientras que las cuestiones morales
Las preocupaciones son de gran importancia en,
digamos, el sistema religioso.
Luhmann identifica esta carencia
de la integración de sistemas como uno
de los principales problemas que enfrentan las
sociedades capitalistas avanzadas. Identifica
lo que llama “acoplamientos estructurales”:
ciertas formas e instituciones que ayudan
a conectar sistemas separados traduciendo
las comunicaciones producidas por un sistema
en términos que el otro pueda entender. Los
ejemplos incluyen una constitución, que
combina los sistemas legal y político, y una
universidad, que combina los sistemas
educativo y, entre otros, económico.
Niklas Luhmann
Niklas Luhmann estudió derecho
en la Universidad de Friburgo,
Alemania, de 1946 a 1949, antes de
convertirse en funcionario público en
1956. Pasó de 1960 a 1961 un
año sabático en Harvard.
Parsons.
En 1966 Luhmann se doctoró en
sociología en la Universidad de Münster
y en 1968 se convirtió en profesor de
sociología en la Universidad de
VIDA MODERNA 111
Los artistas protestan contra el patrocinio de
BP de la galería de arte Tate Britain de
Londres, lo que refleja la creencia de los
manifestantes de que el sistema de empresas
corporativas no es compatible con el del mundo del arte.
El “acoplamiento estructural” es un concepto
que ayuda a dar cuenta de la relación
entre las personas (como sistemas
conscientes) y los sistemas sociales
(como comunicaciones).
A pesar de su extrema complejidad, la
teoría de Luhmann se utiliza en todo
el mundo como herramienta analítica de
sistemas sociales. Sus críticos dicen que la
teoría pasa el escrutinio académico, pero
operativamente no logra mostrar cómo la
comunicación puede tener lugar sin actividad
humana. ■
Bielefeld, donde permaneció.
Luhmann recibió varios títulos
honoríficos y en 1988 ganó el
prestigioso Premio Hegel, otorgado
a pensadores destacados por la
ciudad de Stuttgart. Fue un escritor
prolífico, con unas 377
publicaciones a su nombre.
Trabajos clave
1972 Una teoría sociológica del
derecho.
1984 Sistemas sociales
1997 Teoría de la Sociedad
(dos volúmenes)
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SOCIEDAD
DEBE ARTICULAR
LO QUE ES BUENO
AMITAI ETZIONI (1929– )
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114 AMITAI ETZIONI
EN CONTEXTO
ENFOCAR
Comunitarismo
FECHAS CLAVE
1887 Gemeinschaft und
Gesellschaft (Comunidad y sociedad)
de Ferdinand Tönnies ensalza el valor
de la comunidad.
1947 Caminos hacia la utopía del
pensador alemán Martin Buber
anticipa el movimiento
comunitarista moderno.
1993 Se funda la Red
Comunitaria, una coalición no
partidista, transnacional y sin fines
de lucro.
1999 Stephen Goldsmith,
académico estadounidense y
comunitario republicano, se
une al equipo asesor de
política social del ex presidente
George W. Bush.
2005 El sociólogo británico Colin
Gray publica un artículo titulado
“Los castillos de arena de la
teoría”, argumentando que el trabajo
de Etzioni es demasiado utópico.
Amitai Etzioni
Desde elDesde
final principios
de la Guerra Mundial
de la década
de 1970, Estados Unidos
experimentó un rápido crecimiento
económico, que resultó en una
creciente prosperidad y movilidad
social ascendente para la gran mayoría
de sus ciudadanos. El panorama social y
político del país también cambió: el
movimiento por los derechos civiles, la
oposición organizada a la guerra de
Vietnam, la revolución sexual y el feminismo
adquirieron protagonismo.
En 1973, sin embargo, la crisis del petróleo
y la caída del mercado de valores envió a EE.UU.
economía a un declive repentino y...
según el sociólogo Amitai
Etzioni: la base de la tradición
valores en los que se basó la cultura estadounidense.
fundado comenzó a desmoronarse.
La respuesta a esta cultura
y moral, y al ascenso simultáneo de
la ideología del individualismo y la
política económica liberal –donde
se permite que el libre mercado opere con
una mínima intervención gubernamental–.
Fue el surgimiento de la filosofía social
del comunitarismo.
En palabras de Etzioni, sus objetivos eran:
“...restaurar las virtudes cívicas, para que las
personas estén a la altura de sus
(incluidos sociólogos)
responsabilidades y no simplemente se centren en sus
Amitai Etzioni nació en Alemania
en 1929 y cuando tenía siete años vivía
en Palestina con su familia. En 1946 dejó
la educación para unirse al Palmaj y
luchar por la creación de Israel.
Unos cinco años más tarde estudiaba
en una institución donde había trabajado
el filósofo existencial judío Martin Buber.
buber's
centrarse en el “yo y el tú”
Esta relación resuena en todo el enfoque de
Etzioni hacia la vida comunitaria.
En 1951 Etzioni se matriculó en la
Universidad Hebrea de Jerusalén, donde
obtuvo una licenciatura y una maestría.
Una comunidad receptiva es
aquella cuyos estándares morales
reflejan las necesidades
humanas básicas de todos sus miembros.
Amitai Etzioni
derechos, para apuntalar los
fundamentos morales de la sociedad”.
El principio rector de su forma de comunitarismo
es que la sociedad debe articular lo que es
bueno, a través del consenso compartido
de sus miembros y los principios
plasmados en sus comunidades.
e instituciones.
Además, para Etzioni, no bastaba que
los sociólogos pensaran
sobre y contemplar la vida social; más bien,
deberían participar activamente en el
intento de mejorar la sociedad. A principios de
la década de 1990, un número creciente
de pensadores sociales estadounidenses
grados; en 1958 obtuvo su doctorado
en sociología en la Universidad
de California, Berkeley. Su primer
puesto fue en la Universidad de
Columbia de Nueva York, donde trabajó
durante 20 años. En 1980 se convirtió en
profesor de la Universidad George
Washington, donde se desempeña como
director del Instituto de
Estudios de política comunitaria.
Trabajos clave
1993 El espíritu de comunidad:
La reinvención de lo americano
Sociedad
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VIDA MODERNA 115

Véase también: Karl Marx 28–31 ■ Ferdinand Tönnies 32–33 ■ Émile Durkheim 34–37 ■ Richard Sennett 84–87 ■ Jane Jacobs 108–09
■ Robert D. Putnam 124–25 ■ Anthony Giddens 148–9 ■ Daniel Bell 224 –25 ■ Robert N. Bellah 336

El comunitarismo de Etzioni se basa en varios valores

sociales fundamentales.

Las familias son la

Las escuelas deberían
Unos derechos individuales sólidos forma de comunidad más
proporcionar educación moral esencial
presuponen fuertes valiosa y necesitan ser remodeladas
sin adoctrinar a los jóvenes.
responsabilidades sociales. según líneas más igualitarias.

La sociedad debería articular

lo que es bueno.

Robert D. Putnam, Richard Sennett y Daniel Bell en segundo lugar, los vínculos creados por el relaciones en comparación con los altos
—buscaron conscientemente extender los interés propio racional, las burocracias y las niveles de solidaridad que se
ideales comunitarios desde el campus creencias formales. encuentran en las formas tradicionales de
universitario a la sociedad en general. Tönnies sostuvo que los principios que vivir—Gemeinschaft. Aunque Etzioni
definen la Gesellschaft en la sociedad moderna desarrolló el pensamiento comunitario de Tönnies,
representaban un paso atrás en el desarrollo creía que Tönnies enfatizaba demasiado el
Responsabilidades y derechos de la humanidad.
Las raíces de las ideas de Etzioni se
encuentran en el trabajo de teóricos anteriores,
como el sociólogo alemán Ferdinand Tönnies,
que había distinguido entre dos tipos de
vínculos sociales, Gemeinschaft (comunidad)
y Gesellschaft (asociación). El primero se
refería a las relaciones personales y las
interacciones cara a cara que crearon la
sociedad comunal; el

La vida en las sociedades preindustriales se

centraba fuertemente en la vida comunitaria
(como en la escena de las aldeas
europeas que se muestra aquí), pero Etzioni
dice que esto a menudo se hacía a expensas del individuo.
Machine Translated by Google
116 AMITAI ETZIONI
comunal a expensas del individuo. Émile
Durkheim, contemporáneo de Tönnies, por
otro lado, temía que la modernidad
pudiera amenazar la solidaridad social; para
él, los individuos tenían que ser seres
sociales cuyas ambiciones y necesidades
Coincidió con el grupo.
Etzioni dice que Gemeinschaft
Las comunidades también tienen desventajas:
a menudo pueden ser opresivas,
autoritarias y obstaculizar el crecimiento y el
desarrollo individual. Su forma
actualizada de comunitarismo está diseñada
para lograr el grado óptimo de equilibrio entre
el individuo y la sociedad, entre la comunidad
y la autonomía, y entre los derechos y las
responsabilidades.
Etzioni sostiene que es esencial lograr
un equilibrio entre los derechos individuales
y las responsabilidades comunitarias, porque
uno no puede existir sin el otro. Además,
afirma que los estadounidenses de hoy
han perdido de vista las formas en que las
fortunas del individuo y
los de la comunidad están vinculados unos
con otros. Los estadounidenses tienen
un fuerte sentido de derecho.
expectativas de que la comunidad
La anarquía moral, no los
excesos de la comunidad, es
el peligro que
enfrentamos actualmente.
Amitai Etzioni
proporcionará servicios y respetará y
defenderá los derechos individuales, pero un
sentido debilitado de obligación moral hacia
la comunidad, tanto local como nacional.
Por ejemplo, la mayoría de los jóvenes
estadounidenses afirman que, si se les
acusa de un delito, tienen el derecho
inalienable de ser juzgados por sus pares,
pero sólo una pequeña minoría estaría
dispuesta a formar parte de un jurado.
Según Etzioni, este importante
declive del “capital social”: las relaciones
basadas en el conocimiento compartido
valores de reciprocidad, confianza y
sentido de obligación en todo EE. UU.
La sociedad ha sido creada por un
exceso de individualismo y es lo que
hace necesario, más que nunca, que
Estados Unidos adopte los principios
morales del comunitarismo.
¿Qué es una comunidad?
Para Etzioni, las comunidades son redes de
relaciones sociales “que abarcan significados
compartidos y, sobre todo, valores
compartidos”. Las opiniones de una
comunidad no pueden ser impuestas por
un grupo externo o una minoría interna,
sino que deben ser “generadas por los
miembros de la comunidad en un
diálogo abierto a todos y que
responda plenamente a los miembros”.
La comunidad de Etzioni es inherentemente
democrática y cada comunidad está anidada
“dentro de otra más abarcadora”. Esta
definición de comunidad es aplicable a
una variedad de formas de
organización social, desde la micro
Los barrios chinos, que se encuentran en las ciudades
occidentales, ejemplifican la vida comunitaria de Etzioni.
La recreación de esta cultura en suelo extranjero es
posible gracias a que los habitantes defienden
normas y valores compartidos.
Machine Translated by Google
Las comunidades, más que los individuos, son, dice Etzioni, los pilares
elementales de la sociedad, y la sociedad comprende múltiples comunidades que
se superponen. Por lo tanto, las personas son característicamente miembros
de muchas comunidades diferentes que se cruzan.
Nacional
Familia
Vecindario
Regional
formaciones, como familias y
escuelas, a través de macroformaciones,
como grupos étnicos, religiones o
estados­nación.
Las comunidades no necesitan
estar concentradas geográficamente:
por ejemplo, la comunidad judía de
Nueva York está dispersa por toda
la ciudad pero, sin embargo, mantiene
un fuerte sentido de solidaridad moral
a través de instituciones centrales
como sinagogas y escuelas
religiosas. Etzioni también cuenta online
comunidades basadas en Internet como
formas legítimas de comunidad,
siempre que los miembros
estén comprometidos y compartan los
mismos valores. Por el contrario, algunas
comunidades de concepción clásica,
como las aldeas, no cumplen los
criterios de Etzoni si el conjunto
de personas que componen la aldea
Fe
Profesional
Voluntario
no están sujetos a un compromiso
obvio con normas compartidas
y valores.
Las comunidades no siempre son
virtuosas: algunas pueden ser duras y
restrictivas, o pueden estar fundadas en
valores compartidos que están lejos de serlo.
desde lo ético. Etzioni cita la
ejemplo de una aldea afrikaaner en
Sudáfrica cuyos miembros
apoyado y confabulado para el linchamiento.
la sociedad comunal
En lugar de simplemente operar
a nivel intelectual, Etzioni
propone cuatro aspectos de cómo
se debe implementar y organizar una
sociedad comunitaria. Lo hace
identificando los aspectos centrales
de la sociedad comunitaria y las
funciones que desempeña cada uno en
relación con el conjunto social más amplio.
VIDA MODERNA 117
El primer aspecto es lo que Etzioni
llama la “voz moral”, el nombre
dado al conjunto compartido de
normas y valores reunidos
colectivamente en los que se basa la
conducta interpersonal y moral
que une a los miembros de la comunidad.
Ninguna sociedad puede prosperar
sin un orden moral sólido,
especialmente si se quiere mantener
al mínimo la dependencia de la
intervención estatal en los asuntos
públicos. Al identificar y establecer una
voz moral, ya no es necesario
depender ni de la conciencia individual ni de la ley.
organismos encargados de hacer cumplir la ley
para regular la conducta de los
miembros de la comunidad. Cuando las comunidades
valorar ciertos comportamientos, como
como evitar el abuso de alcohol y no
acelerar: las conductas antisociales
se previenen y tienden a frenarse
de manera efectiva.
En segundo lugar está el “comunitario
familia." Traer un niño a este mundo
no sólo obliga a los padres hacia el niño
sino también a la familia hacia la
comunidad. Cuando los niños son mal
educados, las consecuencias
generalmente las debe afrontar no
sólo la familia sino toda la
Las familias biparentales, afirma Etzioni, están
mucho mejor equipadas para asumir la tarea
de criar a los hijos que las familias
monoparentales, porque es una “tarea
exigente y que requiere mucha mano de obra”.
Machine Translated by Google
118 AMITAI ETZIONI
comunidad. Es por esta razón, según
Etzioni, que la procreación y la
educación de los hijos deben considerarse
un acto comunitario. Etzioni sostiene
que los padres tienen la responsabilidad
moral ante la comunidad de criar a sus hijos
de la mejor manera posible.
sus abilidades; y las comunidades tienen la
obligación de ayudarlos en sus esfuerzos.
Las comunidades deberían apoyar y alentar,
en lugar de estigmatizar, a los padres que se
toman un respiro del trabajo para pasar
tiempo con sus hijos.
La educación,
particularmente la formación
del carácter, es la tarea familiar esencial.
las funciones del “organismo comunitario”.
Amitai Etzioni
Etzioni considera que la acumulación de
evidencia tiende a respaldar el importante
papel social de la familia y observa: “No es
casualidad que
En una amplia variedad de
sociedades humanas (desde los zulúes
hasta los inuits, desde la antigua Grecia
y la antigua China hasta la modernidad),
nunca ha habido una sociedad que no
tuviera familias biparentales”. Sostiene que
una estructura de este tipo, o una que
reproduzca sus acuerdos parentales de
apoyo, es crucial para “reducir el déficit
parental” provocado por acontecimientos
como los nuevos patrones profesionales,
el divorcio, el crecimiento de la
paternidad soltera y el mayor
individualismo. Como parte de
esto, dice que la sociedad debe limitar
la institucionalización de niños pequeños en
guarderías.
El tercer principio de Etzioni establece
escuela." Las escuelas deberían
hacer mucho más que transmitir habilidades
y conocimientos a los alumnos. Deben
aprovechar la tarea de formación del
carácter iniciada por los padres para
ayudar a sentar las bases de una vida estable.
Los que abandonan la escuela
deberían inscribirse en el servicio militar
(como en estos cuarteles en Alemania en
2011), sostiene Etzioni, porque inculca
autodisciplina y construye carácter y espíritu comunitario
sentido de uno mismo, de determinación
y la capacidad de controlar los impulsos y
diferir la gratificación inmediata.
En particular, los valores de
disciplina, autodisciplina e internalización
(la integración de los valores de los
demás en los propios).
propio sentido de sí mismo—desempeñan
un papel importante en el desarrollo
psicológico y el bienestar del niño.
Como parte de su énfasis en la
autodisciplina, Etzioni sostiene que todos
los que abandonan la escuela deberían emprender
un año obligatorio de servicio
nacional. Afirma que hacerlo proporcionaría
“un fuerte antídoto contra la mentalidad
egocéntrica en la que los jóvenes atienden
necesidades compartidas”.
En cuarto y último lugar, Etzioni
propone medidas destinadas a contrarrestar
la pérdida de las tradiciones
comunidad y al mismo tiempo sirve como
base sobre la cual construir nuevas
comunidades. Estas incluyen cambiar
lo que el sociólogo estadounidense
Robert N. Bellah denominó “hábitos
del corazón." Las medidas de Etzioni
incluir el fomento de un “entorno
comunitario” en el que pensar en nuestras
acciones individuales en
El desequilibrio entre
derechos y responsabilidades
existe desde hace mucho tiempo.
Amitai Etzioni
Machine Translated by Google
los términos de sus consecuencias
para la comunidad en general se
convierten en algo natural;
resolver conflictos entre aspiraciones
profesionales individuales y metas y
compromisos con la comunidad;
rediseñar el entorno físico vivido para
“hacerlo más amigable para la
comunidad”; y buscar reinvertir más
recursos personales y profesionales
en la comunidad.
Críticas
El comunitarismo de Etzioni es un
respuesta a una variedad de preocupaciones Beatrix Campbell ha acusado a los
reales sobre el deterioro de la moral
pública y privada y los valores
compartidos, el declive de la familia, las
altas tasas de criminalidad y la apatía
cívica y política en toda la sociedad estadounidense.
Los voluntarios desempeñan un papel
importante en miles de organizaciones en
América del Norte y Europa occidental,
incluidos proyectos comunitarios de
plantación de árboles en muchos vecindarios.
Su visión de una sociedad más
democrática, justa e igualitaria es
elogiada por académicos y
comentaristas de una amplia gama de
posiciones ideológicas. Sin embargo, el
trabajo de Etzioni también ha
generado críticas. Por ejemplo,
algunos partidarios del feminismo se
oponen firmemente al comunitarismo
como un intento de deshacer la
liberación económica de las mujeres.
Sostienen que una madre con un trabajo
de tiempo completo pasa ahora más
tiempo de calidad con sus hijos que el ama
de casa promedio hace 30 años.
comunitarios de una “cruzada
nostálgica”, señalando que el tipo de madre
que evocan no existía.
El sociólogo y teórico político
estadounidense Richard Sennett afirma
El trabajo de Etzioni no aborda la
naturaleza del poder político y
económico más que en los términos
más vagos, y no proporciona una
explicación convincente de lo que podría
motivar a los individuos a comprometerse con individuales.
VIDA MODERNA 119
Hoy en día hay un
creciente interés entre los
jóvenes... por encontrar
carreras... [en las que] se
pueda combinar "lograrlo" con algo sig
Amitai Etzioni
principios y valores comunitarios. Si,
como afirma Etzioni, la cultura
estadounidense está obsesionada con sí
misma y es demasiado individualista,
entonces no puede dar una
respuesta de por qué alguien elegiría
asumir la responsabilidad ante una
comunidad que les exigiría
y potencialmente afectar sus derechos
A pesar de las críticas, muchas de
las ideas centrales de Etzioni
El comunitarismo ha influido en los
gobiernos. En su libro The Third Way, el
sociólogo británico Anthony Giddens ve
el trabajo de Etzioni como
central en el marco de la filosofía
política conocida como la Tercera Vía,
desarrollada por el ex primer ministro
británico Tony Blair.
El trabajo de Etzioni atrajo al nuevo gobierno
laborista del Reino Unido de dos
maneras distintas: en primer lugar,
proporcionó un punto medio entre
la izquierda política, con su énfasis excesivo
en el papel que debía desempeñar
el Estado, y la derecha política, con su
apoyo exagerado a los partidos libres.
mercado y defensa del individuo; en
segundo lugar, presentó la noción de
ciudadanía como algo que debe ganarse
mediante el cumplimiento de expectativas
y obligaciones compartidas. ■
Machine Translated by Google

120
EN CONTEXTO
ENFOCAR

MCDONALDIZACIÓN McDonaldización

FECHAS CLAVE

AFECTA VIRTUALMENTE 1921–1922 Se publica en Alemania

Economía y sociedad de Max Weber ,
que analiza la relación entre

CADA ASPECTO racionalidad y burocracia.

DE LA SOCIEDAD 1961 Los empresarios

estadounidenses Richard (“Dick”) y
GEORGE RITZER (1940– ) Maurice (“Mac”) McDonald venden
su pionero negocio de hamburguesas
de comida rápida a Ray Kroc, quien
lo desarrolla en todo el mundo.

1997 La cadena de restaurantes de

sushi YO! Se abre sushi en Gran
Bretaña, utilizando
conscientemente el modelo de McDonald's.

1999 El sociólogo británico Barry

Smart edita Resisting McDonaldization,
una amplia colección de respuestas
críticas a la tesis de la McDonaldización
de Ritzer.

El sociólogo alemán
Weber argumentó que Max
una característica definitoria
del cambio de la sociedad tradicional a
la moderna era el número cada vez
mayor de aspectos de la vida que se
organizaban y representaban según líneas
racionales, en contraposición a líneas
orientadas emocionalmente o cargadas de valores.
Desarrollando las ideas de Weber, el
sociólogo estadounidense George Ritzer
afirma que el proceso ha alcanzado nuevos
niveles tanto en América del Norte como en
cultura de Europa occidental, y ahora se
manifiesta de maneras sin precedentes.
Según Ritzer, autor del clásico sociológico
de 1993 The McDonaldization of
Society, este “amplio proceso de
Machine Translated by Google
Véase también: Karl Marx 28–31 ■ Max Weber 38–45 ■ Roland Robertson 146–47 ■
Herbert Marcuse 182–87 ■ Harry Braverman 226–31 ■ Karl Mannheim 335
La “McDonaldización” es
la realización más audaz de la
noción de racionalización
de Weber.
Los principios del
suministro de comida rápida
se han extendido a esferas
cada vez más amplias
de la actividad
comercial y social.
La McDonaldización
afecta prácticamente a todos
los aspectos de la sociedad.
La racionalización” se ejemplifica más
claramente en la cadena de restaurantes
de comida rápida McDonald's.
El estilo McDonald's
Dondequiera que estés en el mundo, un
El restaurante McDonald's nunca parece
estar lejos. De hecho, existen alrededor
de 35.000 restaurantes en más de 100 países
de todo el mundo. Y no importa dónde
se encuentre, existe un nivel prácticamente
impecable de uniformidad y confiabilidad.
Esta familiaridad con la experiencia es
una característica definitiva de los
restaurantes McDonald's en todo el mundo
y es directamente atribuible al fuerte
énfasis que la corporación McDonald's
pone
VIDA MODERNA 121
El restaurante de
comida rápida McDonald's
El modelo se caracteriza por la
eficiencia, la calculabilidad, la
previsibilidad y el
control.
George Ritzer
George Ritzer nació en 1940
en la ciudad de Nueva York. Su
padre conducía un taxi y
El modelo tiene
su madre trabajaba como
ganó un gran atractivo
secretario. Ritzer afirma que su
debido a su conveniencia
y educación lo inspiró a trabajar lo
más duro que pudo en sus
asequibilidad.
estudios para poder
distanciarse de la
nivel de vida a menudo bajo que
caracterizó su infancia de “clase
alta­baja”.
Desde 1974, George Ritzer
Ha estado en la Universidad de
Maryland, donde ahora es
Profesor Universitario
Distinguido. Si bien la tesis de la
McDonaldización es su
contribución más conocida e
sobre la racionalización. Ritzer denomina esto
influyente a la teoría
desarrollo de la “McDonaldización”, y afirma
sociológica, es principalmente
que las tendencias
un crítico de la llamada sociedad
y los procesos a los que se refiere se de consumo y ha publicado
han infiltrado, y ahora dominan, “cada prolíficamente en una amplia
vez más sectores de la sociedad gama de áreas.
estadounidense, así como del resto
del mundo”. Sostiene que la McDonaldización Trabajos clave
tiene cinco
componentes principales: eficiencia, 1993 La McDonaldización
calculabilidad, previsibilidad, control y “la de la sociedad: una investigación
irracionalidad última de la racionalidad sobre el carácter cambiante de la
vida social
formal”.
1999 Encantando a un
La eficiencia se refiere a los
Mundo desencantado:
principios burocráticos empleados por la
Revolucionando los medios de
corporación mientras se esfuerza, desde el nivel
consumo
de la estructura organizacional hasta las 2004 La globalización
interacciones entre empleados y clientes, por
de nada
encontrar
Machine Translated by Google
122 GEORGE RITZER
el medio óptimo para alcanzar un fin. Por
ejemplo, la preparación de alimentos: las
hamburguesas se ensamblan, cocinan
y distribuyen en una línea de ensamblaje
porque es la forma más
forma eficiente. Esto no sólo es cierto en
términos del tiempo necesario para
preparar la comida, pero también el espacio
necesario para hacerlo. Además, la
distribución física de un restaurante McDonald's
está diseñada de tal manera que tanto los
empleados como los clientes se comporten de
manera eficiente.
El personal cultiva y mantiene una cultura de
eficiencia que se adhiere a una serie estricta
de normas, reglamentos, reglas y
procedimientos operativos estandarizados.
La calculabilidad se refiere a cosas
que se cuentan y cuantifican; en particular,
existe una tendencia a enfatizar la cantidad (el
“Big Mac”) sobre la calidad. Ritzer señala que
muchos aspectos del trabajo de los empleados
de McDonald's están programados, porque la
naturaleza acelerada del ambiente del
restaurante tiene como objetivo garantizar
máxima productividad.
La previsibilidad afecta los
productos alimenticios, el diseño del
restaurante y las interacciones entre
empleados y clientes. Independientemente
del entorno geográfico o del momento de
De día o de noche, cuando los clientes entran a
un restaurante quieren saber qué esperar,
y sabiendo qué es lo que quieren, dónde
encontrar el menú y cómo pedir, podrán pagar,
comer e irse.
El control está estrechamente
vinculado a la tecnología. La maquinaria utilizada a menudo en circunstancias hacinadas y
para cocinar la comida que se sirve en McDonald's por un salario bajo. Prácticamente no hay
los restaurantes dominan tanto a los
empleados como a los clientes. Las
máquinas dictan los tiempos de cocción y,
por tanto, el ritmo de trabajo de los
empleados; y las máquinas producen
un producto uniforme, por lo que los
clientes no pueden especificar cómo les gustaría
que se cocinara su comida.
Ritzer sostiene que, con el tiempo,
McDonald's se ha vuelto
más importante que los
propios Estados Unidos.
George Ritzer
Un McDonald's junto a la histórica Torre del
Tambor de Xi'an. McDonald's abrió su
primer establecimiento en China en 1990.
En 2014, con 2.000 locales, era la segunda
cadena de restaurantes más grande de China.
tecnologías que son más predecibles
y más fáciles de controlar que las personas
pueden llegar a reemplazar a los empleados
por completo.
Finalmente, Ritzer evalúa los costos
de esta racionalización que de otro modo
sería beneficiosa. Reconoce su deuda con
Weber al observar que, paradójicamente,
los sistemas racionales parecen generar
irracionalidades y consecuencias no
deseadas.
La irracionalidad fundamental, enfatiza
Ritzer, son los efectos deshumanizadores
que el modelo de McDonald's tiene
tanto en los empleados como en los
clientes.
Señala que McDonald's
Los empleados trabajan en trabajos
estúpidos, al estilo de una línea de producción,
margen para la innovación y la iniciativa por
parte de los empleados, ya sea individual o
colectivamente, lo que genera insatisfacción
y alienación de los trabajadores y altas tasas
de rotación de personal.
Los clientes hacen cola para comprar y
comer alimentos poco saludables en lo
que Ritzer describe como “entornos y
circunstancias deshumanizantes”.
Además, la velocidad de producción y
consumo en los restaurantes McDonald's
significa que, por definición, a los
clientes no se les puede servir comida de
alta calidad, cuya preparación requiere
más tiempo.
Principios de la modernidad
Ritzer sostiene que la importancia sociológica
de estos cinco principios de McDonaldización
es su
extensión a un número cada vez
mayor de esferas de actividad social.
En esencia, el modelo cultural dominante
para organizar todo tipo de
Machine Translated by Google

VIDA MODERNA 123

efectos deshumanizantes que puede Dos décadas después de su primera aparición,

Dentro de la sociología, la teoría
es uno de los elementos con menos
probabilidades de ser McDonaldizado,
pero también ha pasado por ese
proceso, al menos hasta cierto punto.
provocar la búsqueda de la racionalización.
Haciéndose eco de la noción de Weber de
“jaula de hierro”, Ritzer sostiene que
aunque McDonald's ha asumido un estatus
icónico como corporación occidental
altamente eficiente y rentable, la difusión de
sus principios en un número cada vez mayor
de esferas de la actividad humana conduce a
la alienación.
la tesis de la McDonaldización de Ritzer
sigue siendo tan pertinente como siempre,
si no más. Ritzer y otros han seguido
trabajando para aplicarlo, recalibrarlo y
actualizarlo en una variedad de temas,
incluida la sociología de la educación
superior.
Una colección de ensayos editados por
los pensadores sociales británicos

George Ritzer Como corporación transnacional, Dennis Hayes y Robin Wynyard,

McDonald's desempeña un papel importante The McDonaldization of Higher Education,
como portadora de la racionalidad occidental. contiene una variedad de argumentos
Para ello, según Ritzer, la McDonaldización que se basan en Ritzer.
es una de las Por ejemplo, Hayes afirma que la base de
elementos clave de la homogeneización valores tradicional sobre la que se fundó la
cultural global. Sin embargo, críticos de esta educación superior:
de lo colectivo y lo individual posición, como el sociólogo británico desde la educación universitaria hasta
acciones e interacciones es ahora John Tomlinson, refutan esta la educación de posgrado a nivel
moldeado por la eficiencia, la calculabilidad, acusación utilizando el concepto de universitario, está siendo rápidamente
la previsibilidad, el control y los glocalización. Tomlinson reconoce que reemplazada por la estandarización, la
costos de racionalización. McDonald's es una marca global, pero calculabilidad, etc. Además, sostiene Hayes,
Esta es una extensión de Weber. señala que tiene en cuenta las contingencias la McDonaldización de la educación
argumento de que, una vez puesto en marcha, y contextos locales. Un ejemplo de esto es superior se aplica a los estudiantes.
el proceso de racionalización se la adaptación de productos para que se tanto como lo hace para lo académico
autoperpetúa y prolifera hasta cubrir ajusten a las convenciones dietéticas instituciones y personal porque, cada
prácticamente todos los aspectos de la vida locales, como la inclusión de vez más, los primeros abordan la educación
social. Para seguir siendo competitivas en el hamburguesas vegetarianas en los con una mentalidad racional como un medio
mercado, las empresas deben adherirse a menús de la India. para un fin, en lugar de un fin en sí mismo. ■
los principios de racionalidad y eficiencia que
utilizan otros.
Ritzer cita una serie de ejemplos para
fundamentar sus afirmaciones, incluidas
cadenas de comida rápida, como Subway, y
tiendas de juguetes para niños, como
Toys “R” Us. Todas estas
corporaciones han adoptado conscientemente
los principios de McDonald's como forma de
organizar sus actividades.
Mientras Ritzer admira la
eficiencia y capacidad de adaptación al
cambio demostrada por la cadena
de comida rápida McDonald's
desde su creación en 1940, al mismo
tiempo desconfía de la

¡YO! Los restaurantes de sushi en el Reino

Unido mejoran el enfoque de racionalización
de McDonald's al convertir la creación y
distribución de la comida en una experiencia
gastronómica urbana al estilo de Tokio.
Machine Translated by Google

124

LOS LAZOS DE NUESTRO

COMUNIDADES
se han marchitado
ROBERTO D. PUTNAM (1941– )

A pesar de las preocupaciones sobre el

EN CONTEXTO Un temaLosrecurrente que
primeros pensadores anima
sociales cambio, el siglo XIX también fue una gran
fue el temor de que los modernos era de voluntarismo, durante la cual
ENFOCAR
la sociedad estaba erosionando las la gente cooperó y estableció muchas de las
Capital social
formas tradicionales de vida comunitaria, instituciones (como escuelas, misiones para
FECHAS CLAVE la cohesión social y un sentido compartido los pobres y organizaciones benéficas) que
1916 El término “capital social” es acuñado de solidaridad. Tan válido como esos conocemos hoy.

por el reformador social estadounidense LJ

Hanifan y se refiere a cosas intangibles
que cuentan en la vida diaria, como “la
El capital social surge de un sentido de identidad común y
buena voluntad, el compañerismo, la simpatía
valores compartidos como la confianza, la reciprocidad, la buena voluntad
y las relaciones sociales”. y el compañerismo...

2000 El sociólogo finlandés Martti

Siisiäinen compara críticamente los
respectivos conceptos de capital social de
Pierre Bourdieu y Robert D. Putnam. ...que ayudan a crear asociaciones voluntarias e instituciones cívicas que unen a
las comunidades.

2000 El Seminario Saguaro de la Universidad

de Harvard produce “Better Together”, un
informe dirigido por Putnam y un
equipo de académicos destinado a abordar
Pero nuestros estilos de vida son cada vez más individualizados
los “niveles críticamente bajos” de capital
y nos hemos desvinculado de los asuntos públicos, e incluso
social en Estados Unidos.
de amigos y vecinos.

2013 La pensadora social holandesa

Marlene Vock y otros utilizan el concepto

de capital social en “Comprender la

disposición a pagar por los sitios de redes
sociales”. Los vínculos de nuestras comunidades se han marchitado.
Machine Translated by Google
Véase también: Karl Marx 28–31 ■ Pierre Bourdieu 76–79 ■ Richard Sennett 84–87 ■
Jane Jacobs 108–09 ■ Amitai Etizoni 112–19 ■ Sharon Zukin 128–31
El Seminario Saguaro de Putnam, fundado
en 1995, lleva el nombre del cactus que
él considera una metáfora social: “lleva
mucho tiempo desarrollarse y luego sirve
para muchos propósitos inesperados”.
Sin embargo, a finales del siglo XX, el Estado
había asumido muchas de estas
responsabilidades y las conexiones cívicas que
alguna vez unificaron
la gente había entrado en declive.
El pegamento social que une a los
individuos y a colectivos más amplios se
conoce como "social".
capital” del sociólogo estadounidense
Robert Putnam, y se reproduce a través de
asociaciones voluntarias y redes sociales y
cívicas.
Los estadounidenses hoy son más ricos
que en la década de 1960, dice Putnam, pero
a costa de un sentido compartido de obligación
moral y comunidad.
Tres tipos diferentes de vínculos
componen este capital social: vínculos, puentes
y vínculos. Los vínculos se forjan a partir de
un sentido de identidad común, que incluye
a familiares, amigos y miembros de la
comunidad. Los puentes se extienden más allá
de la identidad compartida para incluir colegas,
asociados y conocidos. Los vínculos conectan a
individuos o grupos más arriba o más abajo en
la jerarquía social.
Las diferencias en el tipo de capital social
que vincula a las personas son
importantes. Por ejemplo, los bonos con
Los amigos y familiares pueden ayudar a
conseguir un trabajo o proporcionar una fuente
de consuelo en momentos de necesidad emocional.
Pero los vínculos también pueden ser
restrictivos: en las comunidades de inmigrantes,
los vínculos con otros inmigrantes pueden
obstaculizar la formación de puentes y vínculos
sociales, lo que dificulta la integración en la
sociedad en general.
Compromiso cívico Estudio de
Putnam Bowling Alone
Aplica el concepto de capital social a la sociedad
estadounidense. Muestra que la desaparición
de los barrios suburbanos tradicionales y la
creciente soledad a la que se enfrentan
diariamente los viajeros y los trabajadores
(escuchando iPods o sentados frente a las
pantallas de las computadoras) no sólo significa
que las personas tienen muchas menos
probabilidades de participar en iniciativas
voluntarias y comunitarias. , pero también
para pasar menos tiempo socializando con
amigos, vecinos y familiares.
Putnam utiliza los bolos para ilustrar su
punto: el número de estadounidenses que
practican este deporte ha aumentado, pero la
proporción que se une a un equipo está
disminuyendo.
La gente está literalmente "jugando a los bolos
sola" porque los valores comunitarios tradicionales
de confianza y reciprocidad se han
erosionado, lo que tiene un impacto negativo
en las asociaciones voluntarias y las
organizaciones de orientación cívica, desde las
asociaciones de padres y maestros (PTA) hasta
los comités de los consejos locales. Desde que
Putnam creó la iniciativa del Seminario
Saguaro en 1995 para analizar aspectos del
compromiso cívico, su concepto de capital
social se ha vuelto enormemente influyente y
se ha aplicado a una amplia gama de
fenómenos que abarcan desde la calidad de
vida de los vecindarios y las tasas de
criminalidad hasta el comportamiento
electoral y asistencia a la iglesia. ■
VIDA MODERNA 125
Robert D. Putnam
Robert David Putnam fue
Nacido en 1941 en Nueva York,
y criado en el pequeño pueblo de
Clinton, Ohio. Licenciado por la
Universidad de Oxford, Reino Unido,
y doctorado por Yale, dirige el
Seminario Saguaro y es
profesor Malkin de Políticas
Públicas en la Universidad de
Harvard.
En 1995 su artículo “Bowling
Solos: el capital social en
decadencia de Estados Unidos” inició
un debate sobre el compromiso
cívico y Putnam fue invitado a
reunirse con el entonces
presidente Bill Clinton. Desde
entonces, cuando el artículo se
convirtió en libro en 2000, su
reputación ha crecido. En 2013,
el presidente Barack Obama premió
él las Humanidades Nacionales
Medalla por sus contribuciones a
la comprensión y el intento de
mejorar la vida comunitaria en
Estados Unidos.
Trabajos clave
2000 Bolos solos: el
Colapso y resurgimiento de
comunidad americana
2002 Democracias en proceso de cambio
2003 Mejor juntos (con Lewis M.
Feldstein)
La idea central de la teoría
del capital social es que
las redes sociales tienen valor.
Robert Putman
Machine Translated by Google
126
EN CONTEXTO
ENFOCAR
Disneyización
FECHAS CLAVE
1955 Walt Disney abre el primer
Disneyland al público en general en
California, atrayendo a 50.000 visitantes
el primer día.
Desde la década de 1980 El término
“globalización” se utiliza cada
vez más para referirse a la creciente
interconexión del mundo.
1981 En Simulacros y
Simulación, Jean Baudrillard dice:
“Disneylandia se presenta como imaginaria
para hacernos creer que el resto es real,
mientras que todo Los Ángeles y los
Estados Unidos que lo rodean
ya no son reales, sino que pertenecen...
al orden de la simulación”.
1983–2005 Se abren parques de
Disney en Tokio, París y Hong Kong.
1993 El académico estadounidense
George Ritzer publica La
McDonaldización de la sociedad.
LA DISNEYIZACIÓN REEMPLAZA
BLANQUEZ MUNDANA
CON ESPECTACULAR
EXPERIENCIAS
ALAN BRYMAN
Los principios
Walt Disney crea
organizativos que subyacen
Disneyland y poco a poco
a los parques de Disney
comienza a abrir
sucursales en todo el mundo. influyen en los modos de
consumo de manera más amplia.
Las actividades
La disneyización cotidianas se transforman
reemplaza la insipidez en acontecimientos
mundana con extraordinarios que
experiencias desdibujan la
espectaculares. distinción entre realidad y fantasía.
Bryman sostiene que la “disneyización”
crea problemas que tienen está en el corazón de la sociedad de
Cultura de consumo moderna
implicaciones de largo alcance. consumo contemporánea. El fenómeno
El profesor británico Alan Bryman está influyendo profundamente en
está interesado en el impacto que nuestras experiencias de compra
los parques temáticos de Disney porque, según él, los principios
tienen en la sociedad en general que subyacen a la organización
y en cómo su modelo influye en la de estos parques dominan cada
forma en que los servicios y vez más otras áreas: "Así, los
productos están disponibles para el consumo.mundos falsos de los parques de Disney, que repre
Machine Translated by Google
Véase también: George Ritzer 120–23 ■ Sharon Zukin 128–31 ■ Jean Baudrillard 196–99 ■ Arlie Hochschild 236–43
una realidad inexistente, se convierten en
modelos para la sociedad estadounidense”.
Además, la disneyización también se está
produciendo en el resto del mundo.
Desdibujando fantasía y realidad Bryman
identifica cuatro aspectos de la
disneyización: tematización, consumo
híbrido, comercialización y trabajo emocional.
La tematización implica recurrir a
fuentes culturales ampliamente reconocidas
para crear un entorno popular.
por ejemplo, utilizar la música rock como
tema del Hard Rock Café.
El consumo híbrido se refiere a
áreas donde diferentes tipos de consumo
se interrelacionan: aeropuertos y estadios
deportivos, por ejemplo, se convierten
en centros comerciales.
La comercialización implica la
promoción y venta de productos con
imágenes y logotipos protegidos por
derechos de autor. Por ejemplo, literatura y
películas como la serie de Harry Potter o Shrek.
generar una gran cantidad de productos, desde
camisetas hasta videojuegos.
El término “trabajo emocional” fue
acuñado por Arlie Hochschild en
The Managed Heart para describir
Alan Bryman
El sociólogo británico Alan Bryman es
profesor de investigación social y
organizacional en la escuela de
administración de la Universidad de
Leicester, Inglaterra. Antes de esto,
trabajó en la Universidad de Loughborough
durante 31 años.
Bryman está interesado en
cuestiones metodológicas y
diferentes aspectos de la cultura del
consumo. Sus especializaciones
incluyen la combinación de métodos
de investigación cualitativos y
cuantitativos; Disneyización y
McDonaldización; y eficaz
una persona que altera su comportamiento
exterior para ajustarse a un ideal.
En la disneyización, esto ocurre cuando un
trabajo parece convertirse más en una
actuación, con una interacción escrita,
disfraces y la impresión de divertirse sin
parar.
El efecto de estos procesos es
que pueden transformar acontecimientos
cotidianos, como ir de compras y comer,
en eventos espectaculares y sensacionales.
Al mismo
Sin embargo, con el tiempo, la tendencia
a volver a empaquetar las cosas en un
formato desinfectado socava la autenticidad
de otras experiencias y lugares.
liderazgo en la educación superior.
Tiene numerosas publicaciones en
las tres áreas.
Bryman es incapaz de
comprender el desdén de sus
colegas intelectuales por todas las cosas.
Disney; Su amor por los dibujos
animados y los parques ha inspirado
en gran medida su trabajo académico,
que se ha vuelto influyente tanto en
Estudios culturales y sociológicos.
Trabajos clave
1995 Disney y su mundo
2004 La disneyización de
Sociedad
VIDA MODERNA 127
El Buddha Bar tiene franquicias en
todo el mundo y es un ejemplo de la teoría
de la "temática" de Bryman, según la cual
se utiliza una fuente cultural (en este caso,
la religión) para crear un producto o lugar.
En última instancia, esto desdibuja la distinción
entre fantasía y realidad.
Bryman cita la moda de intentar otorgar
carácter a algún lugar
asociándolo con un tótem cultural muy
conocido, lo que llevó a que Nottinghamshire
de Inglaterra se convirtiera en el "País de
Robin Hood" y la Laponia finlandesa
en la "Tierra de Santa Claus".
Bryman propone la disneyización
como una noción paralela a la
McDonaldización de George Ritzer, un proceso
mediante el cual los principios del restaurante
de comida rápida (el propio McDonald's es
simplemente un símbolo) llegan a dominar
cada vez más sectores de la sociedad.
La McDonaldización se basa en la idea de
racionalización y produce igualdad. Los
parques temáticos reflejan esto de varias
maneras, pero la disneyización consiste
esencialmente en aumentar la inclinación al
consumo (bienes y servicios), a menudo a
través de la variedad y la diferencia. La
popularidad de la tematización y la
comercialización sugiere que la
dizneyización se ha convertido en
una parte integral de la vida y la
identidad modernas. ■
Machine Translated by Google

128
EN CONTEXTO
ENFOCAR

VIVIR EN UN Gentrificación y vida urbana

FECHAS CLAVE

LOFT ES COMO
Década de 1920 el sociólogo
estadounidense Robert E. Park acuña el

término “ecología humana” y es una

figura destacada en el establecimiento
de la “Escuela de Chicago” y su

VIVIR EN UN
estudio sistemático de la vida urbana.

1961 Se publica The Death and Life of

Great American Cities de Jane Jacobs ,

convirtiéndose en uno de los estudios sobre

ESCAPARATE
entornos urbanos más influyentes de

la posguerra.

1964 La socióloga británica Ruth

SHARON ZUKIN Glass inventa la palabra “gentrificación”

para describir el desplazamiento de los

ocupantes de clase trabajadora por los
inmigrantes de clase media.

Década de 1970 Los artistas comienzan

a mudarse a antiguas fábricas en el Bajo
Manhattan.

Las ciudades son ylugares

de cambio dinámicos
renovación para
las personas, las comunidades,
las ideas y el entorno construido.
Los pensadores sociales siempre se han
sentido atraídos por el estudio de la vida
urbana, especialmente en tiempos de
cambios rápidos. El período de crecimiento
metropolitano a partir del siglo XIX, la
transformación de las ciudades y el movimiento
hacia los suburbios
que siguieron a la Segunda Guerra Mundial
y los cambios en la estructura de la aldea
urbana en la década de 1960 han sido temas
de intenso estudio.
Otro período similar ocurrió en
década de 1980, cuando muchas ciudades del
El mundo occidental había sido radicalmente
alterado por la pérdida de la industria manufacturera.
Machine Translated by Google

VIDA MODERNA 129

Véase también: Georg Simmel 104–05 ■ Henri Lefebvre 106–07 ■ Jane Jacobs 108–09 ■ Alan Bryman 126–27 ■
Saskia Sassen 164–65

reemplazar la producción en masa del

Una antigua zona industrial de una ciudad se desindustrializa y se deteriora. modernismo y la uniformidad de la vida
suburbana con la individualización
de un espacio que alguna vez se usó para
la producción en masa (ya que muchos
espacios tipo loft alguna vez fueron talleres
o fábricas). En un loft, la privacidad de la casa
Los artistas se sienten atraídos por la zona debido a los bajos alquileres. suburbana independiente fue reemplazada
y espacios generosos para ser creativo. por un diseño no jerárquico que abre
"cada área... a todos los interesados".
Este espacio y apertura crea una
impresión de informalidad e igualdad,
transformando el loft en una "atracción
Los jóvenes profesionales urbanos se sienten entonces atraídos por lo “cool” que turística" o un escaparate, un lugar que exige
crean los artistas.
ser visto.

Regeneración urbana
Zukin también examinó de cerca los costos
Los promotores inmobiliarios ven una oportunidad de ganar dinero y comprar
de la regeneración urbana y la vida en
propiedades.
lofts. A primera vista, el movimiento de
personas que regresan a distritos
prácticamente abandonados parece
ser un proceso positivo, que da nueva vida
a edificios y lugares antiguos. Sin
Los alquileres aumentan y los artistas y los pobres se mudan; el área a su
embargo, Zukin cuestiona esta suposición,
vez pierde su diversidad y vitalidad.
argumentando que la regeneración

industrias y los crecientes impactos de la su uso como vivienda estaba teniendo en

globalización. Una nueva generación de
académicos comenzó a investigar el
deterioro de los centros urbanos, los procesos
de regeneración urbana y lo que da a un lugar
su distintivo sentido de lugar. Entre ellos
destaca Sharon Zukin, autora de la influyente
obra de 1982 Loft Living.
Los significados del espacio Zukin se
mudó a un loft (una antigua fábrica de ropa y
estudio de artista) en Greenwich
Village, Nueva York, en 1975. Se
interesó en lo que estos nuevos espacios
residenciales significaban para sus
ocupantes y estaba particularmente
preocupada por el impacto que
comunidades establecidas desde hacía mucho
tiempo en Nueva York.
Zukin reiteró las ideas
de pensadores como el francés
El filósofo Gaston Bachelard, quien en La
poética del espacio argumentó
(1958), que un hogar era más que un espacio
para vivir; representaba el “estado psíquico” de
los habitantes.
Por ejemplo, en la época victoriana, las
casas se dividían en habitaciones con
funciones específicas (salón, vestidor, etc.),
proporcionando una serie de encuentros
espaciales íntimos.
Paredes desnudas, vigas expuestas y
El estado psíquico de un habitante Los detalles arquitectónicos inesperados
de un loft, argumentó Zukin, era el de una proporcionan la autenticidad que buscan los
búsqueda de autenticidad, un intento compradores de apartamentos tipo loft urbanos.
Machine Translated by Google
130 SHARON ZUKIN
beneficia a grupos específicos a
expensas de otros. Afirma que la regeneración
conduce a un proceso mediante el cual
los grupos pobres o marginados son
efectivamente expulsados de las áreas en las
que han estado viviendo, a veces durante
generaciones, para dar paso a más grupos
de élite.
El resultado puede ser una experiencia urbana
uniforme, que Zukin ha identificado en
partes de Nueva York y otras ciudades del
mundo.
Los pasos de la gentrificación
Zukin sostiene que la gentrificación es más
que, como ella dice, un “cambio de escenario”.
Se trata de una “ruptura radical
con los suburbios...hacia lo social
diversidad y promiscuidad estética de la vida
urbana”. Los gentrificadores, según ella,
tienen una cultura y un entorno distintivos
(están interesados, por ejemplo, en
restaurar detalles arquitectónicos históricos),
lo que conduce a "un proceso de
diferenciación social y espacial". En su
estudio sobre el Bajo Manhattan, Zukin
sostiene que la gentrificación es un proceso
dentro del cual se pueden identificar
claramente una serie de pasos.
El primer paso fue el declive de la
industria manufacturera tradicional.
Hace apenas un par de generaciones,
Nueva York tenía un puerto en funcionamiento
que empleaba a decenas de miles de
personas y un interior en Manhattan que
En las zonas cercanas a Greenwich Village
estaba repleta de pequeños talleres y fábricas
de textiles y prendas de vestir. Los edificios
que albergaban los talleres solían tener techos
altos y mucha luz, y se los conocía como
“lofts”.
Las empresas textiles comenzaron
a cerrar a partir de la década de 1950, a
medida que más y más empresas
La producción textil estadounidense fue
“deslocalizada” por grandes corporaciones
a países de Asia donde los costos laborales
eran más bajos. Los trabajadores estadounidenses quedaron
desempleados, y los distritos afectados
de Nueva York se convirtieron
desindustrializados y decadentes.
En la década de 1970, gran parte del
Bajo Manhattan estaba abandonado.
Espacio creativo
El segundo paso tuvo lugar en los años
1970, cuando los lugares de trabajo
abandonados se convirtieron en hogares.
Chelsea Market es un salón de comidas de
Nueva York creado en la década de 1990 en
una fábrica abandonada en el Meatpacking District.
Zukin dice que el área está muy lejos de la
antigua “zona prohibida” de carnicería.
a los pobres y marginados.
Debido a que los edificios estaban
destinados a ser fábricas, las plantas no
estaban subdivididas en varias habitaciones,
como ocurre en un bloque de
apartamentos, sino que eran de planta abierta
con ventanas altas. Un espacio que acogía
a muchas personas que necesitaban buena
luz natural mientras trabajaban en las
máquinas de coser, también resultó ser
el ambiente de estudio ideal para los
artistas.
A principios de la década de 1970, cuando
Nueva York se vio afectada por una crisis
económica, los alquileres privados en toda la
ciudad bajaron porque disminuyó la
demanda de propiedades. Estereotípicamente,
los artistas luchan para llegar a fin de mes
y, a menudo, buscan lugares baratos
para vivir y trabajar. Por lo tanto, los
antiguos lofts de las fábricas del Bajo
Manhattan tenían atractivo y la zona se
convirtió en el hogar de muchos artistas.
Se trataba de una
regeneración orgánica de estos
antiguos barrios: no había ningún plan oficial del
gobierno de la ciudad para convertir los lofts en
estudios para vivir. Como más
Gran parte de lo que hizo
que los vecindarios
[de la ciudad de Nueva York]
fueran únicos perdura
sólo en los edificios, no en las personas.
Sharon Zukin
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los artistas se mudaron a la zona,
desarrolló una vitalidad cultural; la presencia
de los artistas significó que se abrieran
negocios secundarios, como cafeterías,
restaurantes y galerías de arte, para
apoyar sus actividades. El área se convirtió
cada vez más funky y atrevido, y resultó
atractivo para la nueva clase de jóvenes
profesionales urbanos que querían vivir en
un lugar nuevo, emocionante y diferente
de los hogares serios de posguerra en los
que habían crecido.
El tercer y decisivo paso en la
gentrificación se alcanzó cuando jóvenes
profesionales comenzaron a mudarse a la zona,
en este caso, para formar parte del
entorno y el estilo de vida bohemio urbano.
Ahora había gente con dinero interesada
en vivir en lo que antes había sido una
zona indeseable. El hecho de que este
grupo nuevo y más rico de repente quisiera
vivir en la zona atrajo la atención de los
promotores inmobiliarios con ánimo de
lucro, que empezaron a comprar propiedades
comparativamente baratas.
a menudo, critica Zukin, con
subsidios de las autoridades de la ciudad—
y convertirlo en apartamentos que se
asemejaran a los lofts en los que
Vivían los artistas. Como resultado, los alquileres
comenzaron a aumentar constantemente.
A los artistas y a los pobres les resultó difícil
seguir viviendo allí y comenzaron a mudarse.
El último paso en la gentrificación
Se alcanzó cuando la zona fue colonizada
por las clases media y alta más
acomodadas.
Las galerías y cafeterías permanecieron,
pero se perdió la mezcla de gente, la
vitalidad y la actividad cultural que
habían hecho popular la zona. En
efecto, los artistas se convirtieron en
cómplices involuntarios de la
gentrificación, y luego en sus víctimas:
su éxito en dar nueva vida a Lower Lower
Es simplemente inexorable
esta autenticidad en el
lenguaje visual de la igualdad.
Sharon Zukin
Manhattan resultó en última instancia en
su exclusión de lo que habían ayudado a
regenerar.
La búsqueda del alma urbana
El trabajo de Zukin ha sido influyente.
para aclarar qué impulsa el cambio en las
ciudades modernas: el ámbito cultural
y las necesidades consumistas de algunos
grupos sociales que desean seguir un
determinado estilo de vida, en lugar del
desarrollo de nuevas formas de
industria. Sin embargo, para Zukin esta
forma de vida es sólo otra forma de
consumismo que, en última instancia, es
vacía y ofrece una experiencia
“Disneyficada” en la que la diversidad y
la autenticidad quedan marginadas.
Sharon Zukin
Sharon Zukin es actualmente
profesora de sociología en el Brooklyn
College de Nueva York y en el CUNY
Graduate Center. ella ha recibido
varios premios, entre ellos el
Premio Wright Mills y el
Premio Robert y Helen Lynd por logros
profesionales en el ámbito urbano
sociología de la Asociación Estadounidense
de Sociología.
Es autora de libros sobre ciudades,
cultura y cultura de consumo, e investigadora
sobre temas urbanos, culturales y
económicos.
VIDA MODERNA 131
por las formas culturales y estilos de vida
predominantes promovidos por las empresas
multinacionales de medios de comunicación. El
resultado es que los grupos pobres y
marginados quedan efectivamente excluidos de la vida urba
Una ciudad desnuda
El trabajo más reciente de Zukin, como
Naked City, se ha centrado en cómo la
gentrificación y el consumismo han creado
áreas insulsas y homogéneas de clase media
y han despojado a las ciudades de la
autenticidad que la mayoría de la gente
anhela. También observa que el
ritmo de gentrificación se ha acelerado.
Lo que solía tardar décadas en desarrollarse
Ahora sólo parece requerir unos pocos
años: un área se considera “cool” y
muy rápidamente los desarrolladores se
mudan a ella y comienzan un proceso que
altera fundamentalmente su carácter,
destruyendo invariablemente lo que era
especial. De hecho, el carácter distintivo
de un vecindario se ha convertido en realidad
en una herramienta de los
desarrolladores capitalistas, una
herramienta que resulta en la exclusión
de los personajes que primero dieron
a un área su verdadera “alma”. El desafío
para los planificadores es encontrar
formas de preservar a las personas,
así como a los edificios y el paisaje urbano. ■
cambiar. Su trabajo se ha centrado
principalmente en cómo son las ciudades.
afectados por procesos como la
gentrificación, e investigar los procesos
impulsores dominantes en la vida urbana.
También es una crítica activa de los
muchos cambios que están ocurriendo en
Nueva York y otras ciudades.
Trabajos clave
1982 Loft Living: cultura y
Capital en el cambio urbano
1995 Las culturas de las ciudades
2010 Ciudad desnuda: La muerte y
Vida de lugares urbanos auténticos
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VIVIENDO YO
GLOBAL
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N/A
MUNDO
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134 INTRODUCCIÓN

El Manifiesto Boaventura de Sousa Roland Robertson

Comunista de Karl Marx y
Friedrich Engels pronostica
la globalización
del capitalismo y llama
a todos los trabajadores a
unirse.
Ulrich Beck sostiene en
Risk Society que debemos
desarrollar nuevas
estrategias para hacer frente
a los riesgos de la
globalización provocados por el hombre.
Santos insta a que se evalúa los efectos de la
revise la investigación sociológica globalización en las
del hemisferio norte para tener en culturas locales en
cuenta otras sociedades y tener Globalización: teoría
un alcance verdaderamente global. social y cultura global.

1848 1986 1990 1992

1974 1990 1991

En The Modern World­System, Zygmunt Bauman desarrolla la Saskia Sassen

Immanuel Wallerstein sostiene que idea de “modernidad líquida”: un describe la importancia
la globalización beneficia a algunos estado de cambio social constante global de algunas ciudades
países y perjudica a las naciones en resultante de los avances en centrales, en lugar de
desarrollo. la movilidad y las comunicaciones estados­nación, en The
globales. Global City.

había acelerado. en el 20 Quizás el efecto social más notable de estos

La sociología surgió
comprender deformas
y sugerir un deseo
de
mejorar la
sociedad moderna que había surgido
durante la Ilustración, y
especialmente los efectos de la
industrialización, la racionalización y el
capitalismo. Pero a medida que
la disciplina de la sociología se
estableció más firmemente en la última
parte del siglo XX, se hizo evidente
que había otra fuerza que impulsaba
el cambio social: la globalización.
El comercio internacional había
Ha estado vigente durante siglos, con
corporaciones multinacionales arraigadas
en los imperios comerciales de los siglos
XVI y XVII, por lo que la idea de
globalización no era nada nuevo.
Sin embargo, desde la Revolución
Industrial, el ritmo del progreso en el
transporte y las comunicaciones
siglo, el telégrafo y la aviación revolucionaron
el mundo
conexiones, y la tecnología de la
información posterior a la Segunda
Guerra Mundial ha sostenido este patrón.
sociedad red
Mientras que muchas personas sienten
que el mundo ha entrado en una nueva
era posindustrial y posmoderna,
otros ven la globalización simplemente
como una continuación del proceso de
modernidad. Zygmunt Bauman, por
ejemplo, sostiene que lo que comenzó con
la industrialización ha entrado ahora en
una etapa madura, “moderna tardía”, a
medida que la tecnología se ha vuelto
cada vez más sofisticada. La
naturaleza del progreso tecnológico
significa que esta etapa se caracteriza por
una “modernidad líquida”, un estado de
cambio constante.
avances tecnológicos haya sido el
de la
mejora de las comunicaciones.
Desde los teléfonos hasta Internet, el
mundo está cada vez más interconectado y
las redes sociales ahora
trascienden las fronteras nacionales. La
tecnología de la información no sólo ha hecho
que las transacciones comerciales sean
más rápidas y fáciles que nunca, sino
que también ha conectado a personas y
comunidades que
previamente había sido aislado.
Manuel Castells fue uno de los primeros
en identificar los efectos sociales de esta
sociedad en red, mientras que Roland
Robertson argumentó que en lugar de tener
un efecto homogeneizador (al crear
un modelo universal de sociedad), la
globalización estaba de hecho
fusionándose con culturas locales para
producir nuevos sistemas sociales. .
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VIVIR EN UN MUNDO GLOBAL 135

Manuel Castells analiza los efectos David Held y Anthony McGrew

sociales de las tecnologías de la señalan los efectos Anthony Giddens advierte
información en la primera parte de sus sociales contradictorios de sobre los peligros de
tres volúmenes La era de la información: la globalización en postergar las cuestiones
el auge de la sociedad red Globalization/ ambientales en The
(1997, El poder de la identidad; Antiglobalización: más Politics of Climate
1998, Fin del Milenio). allá de la gran división. Change.

1996 2002 2009

1996 2002 2007

Arjun Appadurai examina cómo David McCrone examina el En Mobility, John Urry
se forman las identidades papel de la identidad explica cómo están
en un mundo globalizado nacional en un mundo surgiendo nuevas culturas e
en Modernidad en general: globalizado en The Sociology identidades a medida que las
dimensiones culturales of Nationalism: personas pueden moverse
de la globalización. Tomorrow's Ancestors. cada vez más por el mundo.

Otro aspecto de la modernidad tardía es la
facilidad con la que la gente ahora viaja
por todo el mundo. Así como el
Migración del campo a las ciudades
después de la industrialización.
Creó nuevas estructuras sociales, el
aumento de la movilidad a finales del
siglo XX cambió los patrones sociales. La
migración económica se ha vuelto cada vez
más común a medida que las personas se
trasladan no sólo a las nuevas ciudades
globales, sino también a nivel internacional
en busca de trabajo y prosperidad. Como
han señalado Arjun Appadurai y otros, esto
ha llevado a cambios culturales, incluido un
cuestionamiento de cómo se forman las
identidades.
Cultura y medio ambiente
Muchos sociólogos han intentado evaluar
el impacto de la globalización en las
culturas locales y la naturaleza cambiante
de las identidades nacionales. En
En los países occidentales, una afluencia
de inmigrantes de diferentes culturas ha
cambiado las actitudes hacia la raza, la
religión y la cultura, especialmente cuando
los inmigrantes de segunda y tercera
generación se identifican con su país
anfitrión.
Gran parte de este movimiento ha
ha sido impulsada por la desigualdad económica
entre las naciones, que no ha sido aliviada
por la globalización.
Según Immanuel Wallerstein,
es la expansión del capitalismo lo que
perpetúa las diferencias entre los
ricos.
y los países pobres. El capitalismo
obtiene una ventaja económica al
mantener esta diferencia y explotar los
recursos de los países en desarrollo. Y
debido al creciente contraste entre los
hemisferios norte y sur, Boaventura de Sousa
Santos ha instado a un cambio en el
pensamiento sociológico para incluir
puntos de vista marginados.
Otros, como Ulrich Beck,
han advertido de los riesgos asociados
con la globalización, a medida que los
modos de vida tradicionales se
ven erosionados por los avances de las
nuevas tecnologías y las comunicaciones. A
diferencia del pasado, ya no nos enfrentamos
sólo a riesgos naturales a escala local,
sino también a crisis provocadas por el hombre
que tienen consecuencias internacionales.
Las cuestiones medioambientales son
quizás la mayor amenaza, pero como
sociedad hemos tendido, como ha señalado
Anthony Giddens, a enterrar la cabeza
en la arena. Si bien disfrutamos de los
beneficios de la sociedad global moderna,
seguimos postergando el tratamiento de los
problemas subyacentes, tal vez hasta el
punto en que sea demasiado tarde para
prevenir desastres. ■
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ABANDONA TODA ESPERANZA DE

TOTALIDAD
TÚ QUE ENTRAS AL
MUNDO DE FLUIDOS
MODERNIDAD
ZYGMUNT BAUMAN (1925– )
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138 ZYGMUNT BAUMAN

EN CONTEXTO
A medida que la sociedad se aleja de la primera fase de la modernidad,
ENFOCAR conocida como “modernidad sólida...”
Modernidad liquida

FECHAS CLAVE
1848 Karl Marx y Friedrich Engels
publican El Manifiesto Comunista, que
pronostica la globalización del capitalismo.

...las fuentes ...la incertidumbre

1929­1935 El concepto de hegemonía de identidad económica y la
...la gente recorre el
de Antonio Gramsci da forma a la visión se erosionan, lo que competencia
mundo en
de Zygmunt Bauman de que la cultura lleva a la fragmentación grandes cantidades. aumentan y la
identidades de seguridad
del capitalismo es muy resistente.
los consumidores. laboral se debilita.

1957 La ratificación del Tratado de

Roma permite el libre flujo de
trabajadores dentro de la Comunidad
Económica Europea.

1976 Bauman recibe la influencia de

La sociedad global se vuelve fluida, altamente cambiante e incierta.
Vigilar y castigar de Michel Foucault
y, en particular, de sus ideas sobre la
vigilancia.

2008 El sociólogo británico Will

Atkinson cuestiona si la noción de
modernidad líquida de Bauman ha
sido objeto de suficiente escrutinio
Hemos entrado en el mundo de la modernidad líquida.
crítico.

afecta a la sociedad a nivel global, la etapa actual en la evolución más amplia

Las sociedades comenzaron a
A finales del sigloen
fusionarse XIX,
torno a centros
urbanos y Europa occidental entró en una
fase conocida como modernidad, caracterizada
por la industrialización y el capitalismo.
Según el sociólogo polaco Zygmunt
Bauman, las sociedades se han alejado de
esa primera fase de la modernidad (a la que
denominó “modernidad sólida”) y ahora
ocupan un período de la historia
humana llamado “modernidad líquida”. Este
nuevo período está, según Bauman, marcado
por una incertidumbre y un cambio
implacables que
sistémico y también a nivel de experiencia
individual. El uso que hace Bauman del
término “líquido” es una poderosa
metáfora de la vida actual: es móvil, fluye
rápidamente, cambiante, amorfa, sin
centro de gravedad y difícil de contener y
predecir. En esencia, la modernidad líquida
es una forma de vida que existe en la
continua e incesante remodelación del
mundo moderno de maneras que son
impredecibles, inciertas y plagadas
de niveles crecientes de riesgo.
La modernidad líquida, para Bauman, es
de Occidente (y ahora
también global: la sociedad. Al igual
que Karl Marx, Bauman cree que la sociedad
humana progresa de una manera que
significa que cada “nueva” etapa se desarrolla
a partir de la etapa anterior. Por tanto, es
necesario definir la modernidad sólida antes
de que sea posible comprender la modernidad
líquida.
Definiendo modernidad sólida
Bauman considera que la modernidad
sólida es ordenada, racional, predecible y
relativamente estable. Su característica
definitoria es la organización de los seres humanos.
Machine Translated by Google
Véase también: Karl Marx 28–31 ■ Michel Foucault 52–55 ■ Max Weber 38–45 ■
Anthony Giddens 148–49 ■ Ulrich Beck 156–61 ■ Antonio Gramsci 178–79
actividades e instituciones siguiendo
líneas burocráticas, donde se puede
emplear el razonamiento práctico
para resolver problemas y crear soluciones
técnicas. La burocracia persiste
porque es la más eficiente.
forma de organizar y ordenar las
acciones e interacciones de
gran número de personas. Si bien la
burocracia tiene sus aspectos
claramente negativos (por ejemplo,
que la vida humana puede volverse
deshumanizado y desprovisto
de espontaneidad y creatividad), es
muy eficaz para realizar tareas
orientadas a objetivos.
Otra característica clave de
La modernidad sólida, según
Bauman, es un grado muy alto de
equilibrio en las estructuras
sociales, lo que significa que las
personas viven con un conjunto
relativamente estable de normas, tradiciones ehumanidad.
Con esto, Bauman no sugiere
El campo de concentración de Auschwitz
en Polonia fue construido y dirigido por
los nazis. Bauman cita el Holocausto
como producto de la naturaleza altamente
racional y planificada de la sólida modernidad.
VIVIR EN UN MUNDO GLOBAL 139
que los cambios sociales, políticos y
económicos no ocurren en la
modernidad sólida, sólo que los cambios
ocurren de manera relativamente
ordenada y predecible. La economía
proporciona un buen ejemplo: en la
modernidad sólida, la mayoría de la gente...
desde miembros de la clase
trabajadora hasta profesionales
de clase media—disfrutaban de niveles
relativamente altos de seguridad
laboral. Como consecuencia, tendían
a permanecer en la misma zona
geográfica, crecer en el mismo
barrio y asistir a la misma escuela que
sus padres y otros miembros de la
familia.
Bauman considera que la modernidad
sólida es unidireccional y progresista:
una realización de la visión de la
Ilustración de que la razón
conduce a la emancipación de la
instituciones.
A medida que avanza el
conocimiento científico, también lo hace
la comprensión y el control de la
sociedad sobre los mundos natural y
social. En el modernismo sólido, según
Bauman, esta fe suprema en el
razonamiento científico estaba
encarnada en las instituciones sociales y políticas que W. Adorno en 1998 y el
Zygmunt Bauman
Nacido en 1925, Zygmunt
Bauman es un sociólogo polaco de
una universidad polaca no practicante.
Familia judía que se vio
obligada a trasladarse a la Unión Soviética.
Unión en 1939 tras la invasión nazi.
Después de servir en la división polaca
de la Roja
Ejército, se trasladó a Israel. En
1971 se instaló en Inglaterra,
donde actualmente es profesor
emérito de sociología en la
Universidad de Leeds.
Bauman es autor de más de
40 libros, de los cuales unos 20 han
sido escritos desde su jubilación
en 1990.
En reconocimiento a su contribución a
la sociología, recibió el Premio
Theodor
Príncipe de
Premio de Asturias en 2010. La
Universidad de Leeds creó en 2010 el
aclamado Instituto Bauman en su
honor, y en 2013 el director polaco
Bartek Dziadosz produjo una
película sobre su vida y sus
opiniones titulada The Trouble With
Ser humano en estos días.
Trabajos clave
1989 La modernidad y la
Holocausto
2000 Modernidad líquida
2011 Cultura en un Líquido
Mundo moderno
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140 ZIGMUNT BAUMAN
abordaron principalmente cuestiones
y problemas nacionales. Los valores de la
Ilustración estaban
institucionalmente arraigados en la
figura decorativa del Estado, principal punto
de referencia a partir del cual surgió el
desarrollo de los ideales sociales, políticos y
económicos.
A nivel del individuo, afirma Bauman,
la sólida modernidad dio lugar a un
repertorio estable de identidades
personales y posibles versiones de la
identidad personal. Sólido moderno
Los individuos tienen un sentido unificado,
racional y estable de identidad
personal, porque está informado por una
serie de categorías estables, como ocupación,
afiliación religiosa, nacionalidad, género,
etnia, actividades de ocio, estilo de
vida, etc. La vida social en las condiciones.
de la modernidad sólida, al igual
que los individuos que creó, fue
La idea de Bauman de una modernidad sólida
Fue encarnado por pensadores de la
Ilustración como Isaac Newton
(representado aquí por William Blake),
quien utilizó la razón para transformar la sociedad. ha resultado en un descentramiento
seguro, racional, burocráticamente
organizado y relativamente
predecible y estable.
De sólido a líquido
La transición de la modernidad sólida a la
líquida, según Bauman, se ha producido
como resultado de una confluencia
de cambios económicos, políticos
y sociales profundos y conectados. El
resultado es un orden global impulsado
por lo que Bauman describe como
un
“Reinvención compulsiva, obsesiva
y adictiva del mundo”.
Bauman identifica cinco desarrollos
distintos, pero interrelacionados, que han
provocado la transición de la modernidad
sólida a la líquida.
En primer lugar, los Estados­nación ya no
son las “estructuras clave de soporte de carga”
de la sociedad; Los gobiernos nacionales hoy
tienen considerablemente menos poder para
determinar los acontecimientos tanto en el país
como en el extranjero. En segundo
lugar, el capitalismo global ha aumentado
y las corporaciones multinacionales y
transnacionales han proliferado, lo que
de la autoridad
La población de cada
país es hoy en día un
conjunto de diásporas.
Zygmunt Bauman
En tercer lugar, las tecnologías
electrónicas e Internet ahora permiten
flujos de comunicación
supranacionales casi instantáneos. En
cuarto lugar, las sociedades se han vuelto
cada vez más preocupadas por el riesgo,
insistiendo en las inseguridades y los peligros potenciale
Y quinto, ha habido un enorme
crecimiento de la migración humana
en todo el mundo.
Definiendo la modernidad líquida
Como observa el propio Bauman,
intentar definir la modernidad
estatal.
líquida es una especie de paradoja,
porque el término se refiere a una
condición global que se caracteriza
por cambios, flujos e incertidumbre
implacables.
Sin embargo, una vez identificados los
rasgos de la modernidad sólida,
afirma que es posible definir los
aspectos más destacados de la
modernidad líquida.
A nivel ideológico, líquido
La modernidad socava el ideal de
la Ilustración de que el conocimiento
científico puede mejorar los problemas
naturales y sociales. En la modernidad
líquida, la ciencia, los expertos, los
académicos universitarios y los funcionarios
gubernamentales (que alguna vez
fueron las figuras supremas de
autoridad en la modernidad sólida) ocupan
un estatus muy ambiguo como
guardianes de la verdad. Los científicos son
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cada vez más se perciben como la
causa de los problemas medioambientales
y sociopolíticos y también como la solución.
Esto conduce inevitablemente a un
mayor escepticismo y apatía general
por parte del público en general.
La modernidad líquida ha
socavó las certezas de
individuos con respecto al empleo, la
educación y el bienestar. Hoy en día,
muchos trabajadores deben volver a
capacitarse o cambiar de ocupación por
completo, a veces varias veces; la
noción de un “trabajo para toda la
vida”, que era típica en la era de la
modernidad sólida, se ha vuelto irreal
e inalcanzable.
La práctica de la “reingeniería” o
reducción del tamaño de las empresas,
término que Bauman toma prestado de los EE.UU.
El sociólogo Richard Sennett se ha vuelto
cada vez más común, ya que permite a
las corporaciones seguir siendo
financieramente competitivas en el
mercado global al reducir
significativamente los costos
laborales. Como parte de este proceso,
el trabajo estable y permanente,
que tipificaba el modernismo sólido, está
siendo reemplazado por contratos de
empleo temporales que se otorgan a una
fuerza laboral en gran medida móvil.
Estrechamente relacionado con esta
inestabilidad ocupacional está el papel y la naturaleza
Vivimos en un mundo
globalizado. Eso significa que todos
nosotros, conscientemente
o no, dependemos unos de otros.
Zygmunt Bauman
VIVIR EN UN MUNDO GLOBAL 141
Bauman identificó las diferencias clave entre la
modernidad sólida y la líquida como dos conjuntos
de cuatro características.
Estasis Diseño
Movimiento
Oportunidad
Indeterminación
Imprevisibilidad
Determinación Previsibilidad
Modernidad sólida Modernidad liquida
educación. Ahora se exige a las En lugar de plantas industriales, la
personas que continúen su educación modernidad líquida se basa en el
(a menudo por cuenta propia) a lo consumo rápido e incesante de bienes y
largo de sus carreras para mantenerse al servicios de consumo.
día con los avances en sus respectivas Esta transición de la producción al
profesiones, o como medio para consumo, dice Bauman, es resultado de la
garantizar que sigan siendo disolución de las estructuras sociales, como
“comercializables” en caso de despido. la ocupación y la nacionalidad, a las que la
identidad estaba anclada en la sólida
Al cambiantes
mismo tiempo
de que estos cambios modernidad.
a los patrones de empleo es el
retroceso del Estado de bienestar. Qué
Alguna vez se consideró históricamente
como una “red de seguridad”
confiable que protegía contra desgracias
personales como la mala salud y el
desempleo, la provisión estatal de bienestar
se está retirando rápidamente, especialmente
en las áreas de vivienda social,
educación superior financiada por el
estado y atención médica nacional. .
Los estados de bienestar, como dice Bauman,
Identidades fluidas han estado bajo presión últimamente. En
Donde la sólida modernidad se basaba el Reino Unido, por ejemplo, el Servicio
en la producción industrial de bienes Nacional de Salud se está erosionando,
de consumo en fábricas y a pesar del apoyo generalizado al sistema.
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142 ZIGMUNT BAUMAN
La autocreación de la identidad personal se
lleva a cabo a través del consumo, ya que las
fuentes tradicionales de identidad, como la
situación laboral y los vínculos familiares,
se han marchitado bajo la modernidad líquida.
Pero en la modernidad líquida la identidad
no es tan fija: es fragmentada, inestable,
a menudo internamente
incoherente y frecuentemente no es más que
la suma de las elecciones de los consumidores.
a partir del cual se constituye y representa
simultáneamente. En la modernidad
líquida, el límite entre el yo auténtico y el
La representación del yo a través de la
elección del consumidor se desmorona:
somos –según Bauman–
lo que compramos y nada más. El significado
profundo y el superficial se han fusionado y
es imposible separarlos.
Consumo e identidad
La importancia central del consumo
en la construcción de la identidad individual
va más allá de la adquisición de bienes
de consumo. Sin lo inmutable
Fuentes de identidad proporcionadas por
la sólida modernidad, los individuos en
el mundo moderno buscan orientación,
estabilidad y dirección personal de una
gama cada vez más amplia de fuentes
alternativas, como entrenadores de estilo de
vida, psicoanalistas, terapeutas
sexuales, expertos en vida holística,
gurús de la salud y pronto.
La identidad propia se ha vuelto
problemática para el individuo en
formas que no tienen precedentes
históricos, y la consecuencia es
un ciclo interminable de autocuestionamiento
e introspección que sólo sirve para confundir
aún más al individuo. En última instancia,
el resultado es que nuestra experiencia de
nosotros mismos y de la vida cotidiana se
desarrolla cada vez más en un contexto
de ansiedad, inquietud e inquietud
constantes sobre quiénes somos, nuestro
lugar en el mundo y la rapidez de los
cambios que tienen lugar a nuestro alrededor.
Por tanto, la modernidad
líquida se refiere principalmente a una sociedad
global plagada de incertidumbre e
inestabilidad. Sin embargo, estos
Las fuerzas desestabilizadoras no están
distribuidas uniformemente en la sociedad global.
Bauman identifica y explica la importancia
de las variables de movilidad, tiempo y
espacio para entender el por qué. Para
Bauman, la capacidad de permanecer móvil
es un atributo extremadamente valioso en
la modernidad líquida, porque facilita la
búsqueda exitosa de riqueza y realización
personal.
Turistas y vagabundos Bauman distingue
entre ganadores y perdedores en la
modernidad líquida. Las personas que
más se benefician de la fluidez de la
modernidad líquida son los individuos
socialmente privilegiados que
pueden flotar libremente por el mundo.
Estas personas, a las que Bauman se refiere
como “turistas”, existen en el tiempo más que
en el espacio. Con esto quiere decir
que a través de su fácil acceso a tecnologías
basadas en Internet y vuelos transnacionales,
los turistas pueden (virtualmente y en la
realidad) recorrer todo el mundo y operar en
lugares donde la economía
las condiciones son las más favorables y los
niveles de vida los más altos.
En marcado contraste, los "vagabundos",
En una vida moderna
líquida, no hay vínculos
permanentes, y cualquiera
que establezcamos... debe
estar atado sin apretar
para que pueda
desatarse... cuando las circunstancias cam
Zygmunt Bauman
Machine Translated by Google

VIVIR EN UN MUNDO GLOBAL 143

La gran mayoría de los pensadores consideran

que la modernidad es una contribución única
al campo.
El sociólogo irlandés Donncha
Marron ha aplicado el concepto de
Si defines tu valor por las cosas modernidad líquida de Bauman a un "Comunidad" es hoy en día
que adquieres... ser excluido replanteamiento crítico del crédito al consumo otro nombre para
es humillante. en Estados Unidos. Siguiendo la sugerencia el paraíso perdido.
Zygmunt Bauman de Bauman de que el consumo de Zygmunt Bauman
bienes y marcas es una característica clave de
cómo los individuos construyen su identidad
personal, Marron señala que el crédito

La tarjeta es una herramienta

como los llama Bauman, son personas
inmóviles o sujetas a una movilidad forzada
y excluidas de la cultura de consumo. vida para
ellos
Implica estar atrapado en lugares donde
el desempleo es alto y el nivel de vida es
muy pobre, o verse obligado a abandonar su
país de origen como refugiados económicos o
políticos en busca de empleo, o en respuesta a
la amenaza de guerra o persecución.
Cualquier lugar donde permanezcan
demasiado tiempo pronto se vuelve inhóspito.
Para Bauman, la migración masiva y los
flujos transnacionales de personas alrededor
del mundo se encuentran entre las
características distintivas de la modernidad
líquida y son factores que contribuyen a
la naturaleza impredecible y en constante
cambio de la vida cotidiana: las categorías
sociales de turistas y vagabundos de
Bauman ocupan dos extremos de este
fenómeno.
importante en este proceso porque es ideal
para permitir que las personas se
adapten al tipo de formas fluidas de vida que
describe Bauman. La tarjeta de crédito puede
utilizarse, por ejemplo, para financiar viajes de
compras para satisfacer los deseos de
los consumidores. Hace que pagar las cosas
sea más fácil, rápido y considerablemente
más manejable.
Por supuesto, la tarjeta de crédito también
cumple la función, dice Marron, de cubrir las
facturas y gastos diarios, cuando las
personas cambian de trabajo o realizan cambios
profesionales importantes. Y la propia
tarjeta física
a menudo puede tener marcas compartidas
con cosas que le interesan al propietario, como
equipos de fútbol, organizaciones benéficas o
tiendas. Estas tarjetas de marca compartida
Representan un medio pequeño pero
revelador mediante el cual una persona es capaz
de seleccionar y presentar una idea de quién
es al mundo exterior. ■
Los “turistas” globales de Bauman son
miembros móviles de la élite social que
poseen la riqueza y el estatus ocupacional
necesarios para disfrutar de los
aspectos más positivos de la modernidad líquida.

Aplicando la teoría de Bauman

Zygmunt Bauman es considerado uno de los
más influyentes y
eminentes sociólogos de la época moderna.
Prefiere no alinearse con ninguna tradición
intelectual en particular: sus escritos son
relevantes para una amplia gama de disciplinas,
desde la ética, los medios y los estudios
culturales hasta la teoría política y la filosofía.

Dentro de la sociología, su trabajo sobre líquidos

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144
EN CONTEXTO
ENFOCAR
Teoría del sistema mundial
FECHAS CLAVE
Siglo XVI Se sientan las bases del
capitalismo global a medida que
las potencias europeas “descubren”
y colonizan partes de
América y Asia.
1750 Comienza la Revolución
Industrial en Gran Bretaña.
1815­1914 Nuevas industrias
y transformaciones sociales
y económicas se extienden
a Europa, América del Norte,
Japón y partes de
Australasia: países de
estas regiones forman el “núcleo”
del sistema económico moderno.
1867 Karl Marx publica el primer
volumen de Das Kapital,
destacando las tendencias
explotadoras del capitalismo.
Del siglo XX
El comercio global se desarrolla
y nuevos estados, incluidas
antiguas colonias, se integran al
“sistema” del capitalismo global.
EL MODERNO
SISTEMA MUNDIAL
IMMANUEL WALLERSTEIN (1930– )
El capitalismo ignoró las
fronteras nacionales en
su búsqueda global de ganancias.
Las naciones se benefician de
manera desigual del sistema
económico mundial moderno.
están interconectados por
Varias naciones del mundo
un sistema global de relaciones
económicas en el que las
naciones más desarrolladas explotan
los recursos naturales y la mano de obra de
países en desarrollo, según el sociólogo
estadounidense Immanuel Wallerstein
en The Modern World­System
(1974). Este “sistema mundial”
dificulta el desarrollo de las
naciones pobres y garantiza que las ricas
como su riqueza
y la influencia creció,
desarrolló un sistema mundial
integrado basado en la
lógica del mercado y el
beneficio.
Este sistema explota
los recursos naturales y la
mano de obra de las naciones
más pobres, lo que
dificulta su desarrollo.
Las naciones siguen siendo las
principales beneficiarias de las cadenas
mundiales de productos básicos
y de los productos y la riqueza
que crea el capitalismo industrial.
El sistema económico mundial,
dice Wallerstein, comenzó a surgir en
el siglo XVI, cuando naciones
europeas como Gran Bretaña, España
y Francia explotaron los recursos de
las tierras conquistadas y colonizadas.
Estas relaciones comerciales desiguales
Machine Translated by Google
Véase también: Karl Marx 28–31 ■ Roland Robertson 146–47 ■ Saskia Sassen 164–65 ■ Arjun Appadurai 166–69 ■
David celebró 170–71
produjo una acumulación de capital
que se reinvirtió en la expansión del
sistema económico.
A finales del siglo XIX, la mayor parte del
mundo se había incorporado a este
sistema de producción e intercambio
de mercancías.
El escenario global Las
ideas de Wallerstein sobre el origen del
capitalismo moderno extienden las teorías
de Karl Marx al escenario global. Marx se
centró en cómo el capitalismo
produce una lucha por la “plusvalía”, que se
refiere al hecho de que un trabajador produce
más valor en un día del que se le paga, y
este valor adicional se traduce en ganancias
para el empleador. Bajo el capitalismo, la
clase trabajadora es explotada por las
élites sociales ricas por el plusvalor de
su trabajo.
Wallerstein desarrolla esta idea para
centrarse en aquellos que se benefician de
cadenas globales de productos básicos,
argumentando que hay agrupaciones de
naciones de tipo clasista en el sistema­
mundo, a las que denomina “núcleo”,
“semiperiferia” y “periferia”. Las naciones
centrales son sociedades desarrolladas,
Patrones globales de riqueza y desigualdad
Los científicos sociales originalmente
discutieron las desigualdades globales
usando los términos “Primer Mundo” (naciones
occidentales desarrolladas), “Segundo
Mundo” (naciones comunistas industrializadas)
y “Tercer Mundo” (naciones colonizadas).
Las naciones fueron clasificadas según sus
niveles de empresa capitalista,
industrialización y urbanización, y el argumento
fue que las naciones más pobres simplemente
necesitaban más del apoyo económico.
características de las sociedades desarrolladas
para escapar de la pobreza.
VIVIR EN UN MUNDO GLOBAL 145
El sistema mundial moderno se basa en una
agrupación de naciones en forma de clases
y da como resultado relaciones económicas
y comerciales desiguales entre esas naciones.
Las naciones de la periferia son
impotentes y desposeídas; tienen bases
económicas estrechas en la agricultura
y los minerales, y proporcionan a
las naciones centrales y de la
semiperiferia productos básicos,
materias primas y mano de obra barata.
Las naciones semiperiféricas tienen
niveles intermedios de riqueza y cierta
autonomía y diversidad económica.
Las naciones centrales son
desarrolladas, industrializadas y prósperas;
dominan el corazón del sistema­mundo moderno.
que producen productos complejos Las naciones centrales venden sus
utilizando métodos de producción productos desarrollados a precios más altos
tecnológicamente avanzados. Las que los de la periferia. Las naciones de
naciones centrales dependen de las la semiperiferia también se benefician
naciones periféricas para obtener de relaciones comerciales desiguales
materias primas, productos agrícolas y con la periferia, pero a menudo están en
mano de obra barata. Las naciones desventaja con respecto a sus
semiperiféricas tienen una combinación de características sociales
intercambios y económicas
económicos con el centro.
de las otras categorías.
La naturaleza desigual de este Este sistema mundial, Wallerstein
intercambio económico entre el centro y la sugiere, es relativamente estable y es
periferia significa que poco probable que cambie. Si bien las
naciones pueden moverse “hacia arriba” o
“hacia abajo” dentro del sistema, el poder
militar y económico de los estados en el
Wallerstein rechazó la idea de que el Tercer centro, junto con las aspiraciones de aquellos
Mundo estuviera simplemente subdesarrollado. Se en la semiperiferia, hacen poco probable
centró en el proceso económico y los que las relaciones globales se
vínculos que sustentan la economía global reestructuren para ser más equitativo.
para mostrar que, aunque la posición de una Las ideas de Wallerstein sobre la
nación en el sistema mundial era inicialmente El sistema­mundo moderno, que se originó
producto de la historia y la geografía, las fuerzas en la década de 1970, es anterior a la
del mercado del capitalismo global sirven para
literatura sobre la globalización, que
acentuar las diferencias entre el núcleo
sólo surgió como una preocupación
y el núcleo. naciones de la periferia,
central de la sociología a finales de la
institucionalizando así efectivamente la
desigualdad.
década de 1980 y principios de la
de 1990. Por lo tanto, su trabajo es
reconocido como una contribución
temprana e importante a la globalización
económica y sus consecuencias sociopolíticas. ■
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146

ASUNTOS GLOBALES,
PERSPECTIVAS LOCALES
ROLAND ROBERTSON (1938– )

EN CONTEXTO La globalización da como resultado diferentes

ENFOCAR ideas, formas culturales y productos que se difunden
Glocalización por todo el mundo, entre ellos:

FECHAS CLAVE

1582­1922 Comenzando con los países

católicos de Europa y finalmente

los estados de Asia Oriental y la Unión

Soviética, el calendario gregoriano se estilos
tendencias consumidor ideas y valores.
adopta como el calendario más utilizado a
musicales y de la moda. productos.
nivel internacional.
géneros.

1884 La hora media de Greenwich

(GMT) es reconocida como la hora

estándar mundial, convirtiéndose en la
base para un sistema global de husos horarios
de 24 horas. Estas formas globales se modifican mediante el contacto con
1945 Se fundan las Naciones Unidas comunidades e individuos locales hasta convertirse en “glocalizadas”.

(ONU) para promover la cooperación

internacional.

Década de 1980 Las empresas japonesas

desarrollan estrategias para adaptar
los productos globales a los
mercados locales, un proceso que
denominan “glocalización”.
Década de 1990 Roland Robertson
amplía el concepto japonés de “glocalización”
en su trabajo sobre la globalización.
a nuevas formas culturales, como
La globalización estáglobales,
productos dando lugar
valores,
y los gustos se fusionan con su local
equivalentes. Esta mezcla de lo
global y lo local, dice el
sociólogo británico Roland Robertson,
es una característica clave de las
sociedades modernas y está generando
nuevas posibilidades creativas.
En Globalization: Social Theory and
Global Culture (1992), Robertson
sostiene que la dinámica cultural en el
corazón de la globalización puede
entenderse centrándose en las
relaciones entre cuatro áreas: “yoes
individuales”, “estado­nación”, un
“sistema mundial” de sociedades” y
“una noción de una humanidad común”.
Este enfoque le permite examinar
Machine Translated by Google
Véase también: George Ritzer 120–23 ■ Immanuel Wallerstein 144–45 ■
Saskia Sassen 164–65 ■ Arjun Appadurai 166–69 ■ David Held 170–71
El fútbol es el “juego glocal”. Muchas
comunidades se identifican con su equipo
y desarrollan tradiciones y culturas
futbolísticas distintivas, que luego llevan a
las competiciones internacionales.
los aspectos interactivos de la
identidad propia de una persona y su
relación con las influencias culturales
nacionales y globales.
La propia identidad, por ejemplo,
se define en relación con una nación, con
las interacciones entre sociedades y con la
humanidad (ideas sobre orientación sexual,
etnicidad, etc.). En este contexto, Robertson
explora la tensión entre las influencias
globales y locales en las experiencias y acciones
de una persona.
Robertson enfatiza “global
unicidad”: las formas en que la
globalización y el intercambio cultural parecen
estar dando lugar a una cultura global. Este
es un movimiento hacia
un mundo dominado por productos y
creencias culturales occidentales (como las
películas de Hollywood y la música pop
estadounidense) y que es posible gracias a
la creciente conectividad de las
sociedades y a la conciencia de
las personas del mundo como
una única entidad sociocultural.
Pero Robertson enfatiza que
El surgimiento de una “unicidad global” no
significa que el mundo esté avanzando hacia
una única cultura global en
VIVIR EN UN MUNDO GLOBAL 147
en el que todo es igual, u “homogeneizado”.
Por el contrario, sostiene que las diferencias
entre los grupos culturales y sus
productos pueden agudizarse cuando se
encuentran con flujos culturales de otros.
comunidades. Esto puede conducir a una
interacción dinámica entre las culturas local y
global, a medida que las personas
modifican las formas culturales para adaptarlas
a su contexto sociocultural particular.
Mezclando lo “global” y lo “local”
Para reflejar cómo se relacionan
y entremezclan lo global y lo local,
Robertson popularizó el término
“glocalización”. El concepto se desarrolló a
partir de las prácticas de las empresas
transnacionales y su estrategia de tomar un
producto global y adaptarlo a un mercado local.
Por ejemplo, la corporación de
comida rápida McDonald's ha creado
muchos productos de hamburguesas
"glocalizados" en un intento de atraer a
clientes fuera de Estados Unidos.
(como el Chicken Maharaja Mac en la
India, donde los hindúes no comen carne de
res). En sociología, la glocalización también se
refiere más ampliamente a la localización
de productos o formas culturales
globales.
La globalización es, entonces, un doble
proceso de “tendencias universalizantes
y particularizantes”. Algunas formas, productos
y valores culturales se transportan por todo el
mundo, donde pueden ser adoptados o
modificados por diferentes sociedades e
individuos. Una tensión creativa entonces
surge entre lo local y lo global, lo que
puede resultar en innovación cultural y
cambio social; por ejemplo, cuando la
gente cuenta “historias locales” a través de
su adaptación de géneros musicales
reconocidos mundialmente como el Hip Hop,
el K­Pop y el Indie. ■
Mezcla cultural
El reciente auge de las
comunicaciones globales ha producido
lo que Roland Robertson
describe como “una crisis cultural”.
interconexión”. A medida que
las influencias globales mutan e
hibridan localmente, el resultado
es una diversidad “glocalizada” o
una “mezcla” cultural, según el
sociólogo holandés Jan
Nederveen Pieterse. Un buen
ejemplo de este proceso de global a
local es la realización de películas.
Películas de Hollywood inspiradas
La industria cinematográfica
india a principios del siglo XX.
Pero los cineastas indios se centraron
en modificar la producción de
Hollywood: querían hacer suya la
forma de arte, apelar a la cultura
local y reflejar sus distintas
formas de expresión.
Al hacerlo, iniciaron un compromiso
creativo entre lo global y lo local. El
cine indio se basa en un rico
conjunto de temas, que van desde
las antiguas epopeyas y mitos del
país hasta el drama tradicional.
y los vuelve a contar de maneras
coloridas y distintivas. Las películas
hindi conocidas como “Bollywood”
atraen a audiencias mucho más allá
de la diáspora india.
Las culturas locales adoptan y
redefinen cualquier producto cultural
global para adaptarlo a sus necesidades,
creencias y costumbres particulares.
Rolando Robertson
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148

CAMBIO CLIMÁTICO

ES UNA ESPALDA DE­

LA CUESTIÓN DE LA MENTE
ANTONIO GIDDENS (1938– )

Giddens llama “modernidad tardía”. Utiliza

EN CONTEXTO
ENFOCAR
La paradoja de Giddens
FECHAS CLAVE
1900 La modernidad continúa
extendiéndose a medida que las naciones
desarrollan economías industriales y
generan crecimiento económico.
1952 El Gran Smog, un evento de
contaminación del aire tóxico, similar al
humo, sobre Londres, mata a unas 4.000
personas y da lugar a la Ley de Aire Limpio
(1956).
1987 Se acuerda el Protocolo de
El mundo está en peligro
y la globalización es, al
menos en parte, culpable,
según el sociólogo británico Anthony
Giddens. Él cree que la modernidad
ha producido un “mundo desbocado”
en el que los gobiernos y los
individuos enfrentan riesgos globales
como el cambio climático. Una de sus
contribuciones a esta importante área de
investigación es proporcionar una
explicación sociológica de por
qué los gobiernos y los individuos son
reacios a
tomar medidas inmediatas para abordar
las causas del calentamiento global.
la analogía de “viajar a bordo de un gigante”
para ilustrar cómo parece ser el mundo
moderno.
“fuera de control” y difícil de dirigir. Si
bien la vida en la modernidad tardía es a
veces “gratificante” y “estimulante”,
los individuos también deben enfrentar
nuevas incertidumbres, confiar en
sistemas abstractos y gestionar nuevos
desafíos y riesgos.
Giddens ve el cambio climático
antropogénico (inducido por el hombre)
como uno de los riesgos más importantes,
y de hecho desafíos, que enfrenta la
humanidad. Las sociedades industrializadas
queman cantidades significativas

Montreal, que protege la capa de
ozono mediante la eliminación gradual
de la producción de sustancias
responsables del agotamiento de la capa de ozono.
Acuerdo de 1997 del Protocolo de Kioto,
convención de las Naciones Unidas
destinada a reducir las emisiones de gases
de efecto invernadero de los países
industrializados y prevenir el cambio
climático.
2009 En el Acuerdo de Copenhague se
asume un compromiso renovado para la
reducción de las emisiones de gases de
efecto invernadero.
Globalización de la modernidad de combustibles fósiles para generar energía.
Giddens ha estado destacando los efectos
de la globalización y cómo ha estado
transformando las instituciones, los roles
sociales y las relaciones de la
sociedad desde la publicación de su libro
Las consecuencias de la modernidad en
1990. Señala que las sociedades A la gente le resulta
desarrolladas y recientemente difícil dar el mismo
industrializadas del mundo se caracterizan nivel de realidad al
ahora por experiencias y relaciones futuro que al presente.
que son dramáticamente Antonio Giddens
diferentes de las de las sociedades
preindustriales.
Esta globalización de la modernidad y
sus consecuencias marca una nueva etapa
en la civilización humana, que
Machine Translated by Google

VIVIR EN UN MUNDO GLOBAL 149

Véase también: Zygmunt Bauman 136–43 ■ Manuel Castells 152–55 ■ Ulrich Beck 156–61 ■ David Held 170–71 ■
Thorstein Veblen 214–19 ■ Daniel Bell 224–25

La industrialización se extiende por todo el mundo, dando lugar a...

...la globalización y el ...la producción ...mayor

...extraer y refinar
creciente movimiento en masa de dependencia de la
más minerales
de personas y mercancías consumidor tecnología, lo que mejora
para la fabricación de
en automóviles, trenes, productos, que se las capacidades y
materias primas.
barcos y aviones. vuelven centrales para experiencias
la identidad de las personas. humanas.

La gente no quiere aceptar que sus estilos de vida de consumo contribuyan a las
emisiones de carbono, por lo que el cambio climático es una cuestión que no se tiene en cuenta.

Un subproducto de esta producción
de energía es el dióxido de carbono, que se
acumula en la atmósfera superior y atrapa la
energía del sol, lo que provoca
"calentamiento global" y fenómenos
meteorológicos extremos, como sequías,
inundaciones y ciclones.
Soluciones innovadoras
En La política del cambio climático
(2009) Giddens sostiene que debido
a que los peligros que plantean la
degradación ambiental y el cambio climático
no son obvios o inmediatamente visibles en la
vida cotidiana, muchas personas “...no hacen
nada de naturaleza concreta al respecto. Sin
embargo, esperar hasta que esos peligros se
vuelvan visibles y agudos (en forma de catástrofes
que son irrefutablemente el resultado del cambio
climático) antes de ser incitados a tomar medidas
serias será demasiado tarde”.
“La paradoja de Giddens” es la etiqueta
que le da a esta desconexión entre las
recompensas del presente y la amenaza de
peligros y catástrofes futuras.
Sin embargo, Giddens es optimista sobre
el futuro. El cree eso
El mismo ingenio humano que dio origen a
las sociedades industriales y de alta
tecnología puede utilizarse para encontrar
soluciones innovadoras para reducir las
emisiones de carbono. Por ejemplo, en la
cooperación internacional los países están
introduciendo esquemas de comercio
de carbono e impuestos al carbono,
Descuentos futuros
Según Giddens, el concepto de
“descuento futuro” explica por qué las
personas toman medidas para
resolver los problemas presentes
pero ignoran las amenazas que
enfrentarán en el futuro. Señala
que la gente suele elegir una pequeña
recompensa ahora, en lugar de
tomar un curso de acción que
podría conducir a una recompensa
mayor en el futuro. El mismo principio
psicológico se aplica a los riesgos.
Para ilustrar su punto,
Giddens utiliza el ejemplo de un
fumador. ¿Por qué un joven
que utilizan las fuerzas del mercado para
recompensar a las empresas que reducen
sus emisiones de gases de efecto invernadero.
También se están investigando, desarrollando
y compartiendo nuevas tecnologías que
potencialmente podrían poner fin a la
dependencia mundial de los combustibles fósiles
y proporcionar fuentes de energía baratas y
limpias tanto para las sociedades desarrolladas
como para las sociedades en desarrollo. ■
¿Una persona comienza a fumar,
cuando los riesgos para la salud
son ampliamente conocidos? Para el
fumador adolescente es casi
imposible imaginar tener 40 años,
edad en la que los peligros empiezan
a afianzarse y a tener consecuencias
potencialmente fatales. Esta
analogía se aplica al cambio climático.
La gente es adicta a la tecnología
avanzada y a la movilidad que
ofrecen los combustibles fósiles. En
lugar de abordar una realidad
incómoda, es más fácil ignorar las
advertencias de los científicos del clima.
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150

SIN JUSTICIA SOCIAL

SIN GLOBAL
JUSTICIA COGNITIVA
BOAVENTURA DE SOUSA SANTOS (1940– )

EN CONTEXTO Se ha arraigado un orden mundial capitalista occidental, estratificando a

ENFOCAR las naciones no sólo según líneas económicas y políticas sino también
según formas de conocimiento.
Epistemologías del
Sur

FECHAS CLAVE
1976 Se forma el G­7 formado
por los siete estados­nación más Esto ha resultado en una batalla cultural en la que el Norte global,
con su cultura arraigada en la ciencia, considera al Sur global
ricos e influyentes del mundo
como culturalmente inferior.
para discutir asuntos globales.
1997 El erudito indio Shiv
Visvanathan acuña el término
“justicia cognitiva” en su libro Un
carnaval para la ciencia: ensayos
La igualdad global sólo se puede lograr cuando las
culturas entablan un diálogo basado en el respeto mutuo
sobre ciencia, tecnología y
y el reconocimiento de diferentes formas de conocimiento.
desarrollo.
2001 Activistas antiglobalización
fundan en Brasil el Foro Social
Mundial para discutir vías
alternativas hacia el desarrollo No puede haber justicia social sin justicia
sostenible y la justicia económica. cognitiva global.

2014 El sociólogo británico David

Inglis utiliza las ideas de Sousa formas en que sus miembros
Santos sobre la pluralidad
y la cultura son inseparables acumulan conocimientos
La noción depropuesta
fue que el conocimiento
por el socialmente específicos sobre el mundo.
de conocimientos para
sociólogo francés Émile Durkheim. El sociólogo portugués
considerar críticamente el
Afirmó que la cultura de un Boaventura de Sousa Santos
desarrollo de la sociedad cosmopolita.
grupo (sus ideas y formas de acepta que este vínculo existe
pensar colectivamente producidas y, basándose en el concepto del
sobre situaciones y eventos) da forma a la
mundo de Immanuel Wallerstein
Machine Translated by Google
Véase también: Zygmunt Bauman 136–43 ■ Immanuel Wallerstein 144–45 ■
Roland Robertson 146–47 ■ Arjun Appadurai 166–69 ■ Antonio Gramsci 178–79
sistema, ha extendido la idea a lo que
él dice es la batalla cultural creada
por la globalización. Afirma que el mundo
está dividido en
conflicto desigual entre grupos, estados e
ideologías dominantes
(“hegemónicos”), por un lado, y
grupos, colectivos e ideas dominados
(“contrahegemónicos”), por el otro. La
batalla se desarrolla en varios niveles,
incluidos el económico, el tecnológico y
el político.
Cultura y poder
De Sousa Santos dice que las
culturas del mundo—y la
los conocimientos incorporados en
ellos—están organizados jerárquicamente
y son accesibles de manera desigual,
en consonancia con relaciones
de poder capitalistas más
amplias. Refiriéndose al término filosófico El orden capitalista e imperial impuesto
“epistemología” (de episteme,
“conocimiento”), sostiene que la
marginación de unas naciones por
otras en el escenario mundial está
íntimamente relacionada con la exclusión
epistemológica. Porque los modelos dominantes de sociedad
investigación son las impuestas por la
Las tribus indígenas, como los Kayapó de
Brasil, conocen las propiedades de las plantas
curativas. farmacéutica occidental
las empresas explotan este conocimiento, pero
no recompensan adecuadamente a las tribus.
VIVIR EN UN MUNDO GLOBAL 151
Norte global, se refiere a diferentes
agendas de los estados periféricos como
“epistemologías del Sur”.
En su trabajo, de Sousa Santos
reconoce que su objetivo es acabar
con estas jerarquías de exclusión, porque
“no hay justicia social sin justicia
cognitiva global”.
Sostiene que la diversidad cultural
del mundo va acompañada de su
diversidad epistemológica; El
reconocimiento de esto debe estar
en el centro de cualquier esfuerzo
global para erradicar las desigualdades actuales.organizaciones opuestas a las formas de
El mayor obstáculo para esto,
sostiene de Sousa Santos, es que el
conocimiento científico del Norte global
es “hegemónico” dentro de la jerarquía
social del conocimiento.
Dominio tecnológico
al Sur global por el Norte global tiene una
base epistemológica. Las potencias
occidentales han desarrollado la
capacidad de dominar muchas partes del
mundo, entre otras cosas elevando la
ciencia moderna al estatus de forma
de conocimiento universal, superior a
todos los demás tipos de conocimiento.
Otras formas no científicas de
conocimiento y las prácticas culturales y
sociales de diferentes grupos sociales
informadas por estos conocimientos se
suprimen en nombre de la ciencia
moderna.
La ciencia moderna ha colonizado
nuestro pensamiento hasta tal punto
que divergir de él se clasifica como
pensamiento irracional. Un ejemplo
de esto es la descripción que hacen
los medios occidentales de la cultura de
Medio Oriente como irracional y
excesivamente cargada de emociones,
lo que tiene “consecuencias destructivas”.
En cambio, de Sousa Santos
está interesado en desarrollar un
diálogo cultural transnacional que resulte en
boaventura de
Sousa Santos
Boaventura de Sousa Santos es profesor de
la Universidad de Coimbra, Portugal. Obtuvo
su doctorado en Estados Unidos, en Yale,
y es profesor visitante en la
Universidad de Wisconsin­Madison. Es un
defensor de fuertes movimientos sociales y
cívicos, que considera esenciales
para la realización de la democracia
participativa.
En 2001 de Sousa Santos
fundó El Mundo Social
Foro como lugar de encuentro de
globalización lideradas por la política
económica neoliberal y el capitalismo
corporativo transnacional. Ha publicado
numerosas publicaciones sobre
globalización, sociología del
derecho y del Estado, democracia y
derechos humanos.
Trabajos clave
2006 El ascenso de lo global
Izquierda: El Foro Social Mundial
y más allá
2007 Justicia cognitiva en un mundo
global: prudente
Conocimientos para una vida digna
2014 Epistemologías de la
Sur
pluralidad: una “ecología cosmopolita
de conocimientos emancipadora y no
relativista”, que tendrá como núcleo
el reconocimiento de la diferencia
y del derecho a la diferencia y a la
coexistencia.
Sólo de esta manera, dice de
Sousa Santos, podremos lograr una
comprensión verdaderamente global
de cómo funcionan las sociedades.
Esta visión informa los esfuerzos
de grupos como el Foro Social Mundial,
que busca lograr justicia social y
económica utilizando alternativas
al capitalismo. ■
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152
EN CONTEXTO
ENFOCAR

EL DESATAMIENTO sociedad red

FECHAS CLAVE
1848 El Manifiesto Comunista de

DE PRODUCTIVO Karl Marx y Friedrich Engels

pronostica la globalización
del capitalismo.

CAPACIDAD POR
1968 Manuel Castells estudia con
el sociólogo francés Alain
Touraine sobre el tema de los
movimientos sociales y la

EL PODER resistencia al capitalismo.

A partir de 1990 El uso empresarial
de la tecnología basada en

DE LA MENTE
Internet aumenta, extendiéndose al
público en general y a la vida doméstica.

1992 El sociólogo estadounidense

MANUEL CASTELLS (1942– ) Harrison White escribe
“Mercados, redes y control”,
un análisis de la teoría de redes.
1999 El sociólogo holandés
Jan Van Dijk escribe The Network
Society, centrándose en redes
sociales como Facebook.

L os últimos
avances 50 años en
gigantescos han vistoy
la ciencia
avances en las tecnologías
digitales y basadas en Internet.
Según el sociólogo español Manuel
Castells (cuyo trabajo abarca la
comunicación y la
estudios de información y está
fuertemente influenciado por Karl
Marx), estos avances han sido
moldeados por los desarrollos
económicos, sociales y políticos en el
escenario mundial y desempeñaron un
papel clave al contribuir a ellos. Esto
ha llevado a Castells a centrarse en
la globalización y sus efectos económicos y sociales
Para Marx, el capitalismo industrial
se basó en la producción de bienes
de consumo y mercancías.
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VIVIR EN UN MUNDO GLOBAL 153

Véase también: Karl Marx 28–31 ■ Niklas Luhmann 110–11 ■ Zygmunt Bauman 136–43 ■ Anthony Giddens 148–49 ■
Ulrich Beck 156–61 ■ Daniel Bell 224–25 ■ Harry Braverman 226–31

...donde el acceso a la red, Esto significa que casi

La “sociedad red” es una
o al “espacio de flujos”, ya no es cualquier persona, en cualquier
comunidad global
dominio exclusivo de un grupo lugar, puede utilizar las telecomunicaciones.
interconectada de
social dominante. tecnología basada en cualquier
intereses...
propósito creativo.

Durante la década de 1970, el sociólogo estadounidense
Daniel Bell invocó el término
“postindustrialismo” para designar el cambio
hacia una economía basada en los servicios.
economía. Castells sostiene que el ascenso
a la prominencia de las tecnologías
basadas en Internet significa que
el capitalismo ahora se centra en
la información y el conocimiento. Las
sociedades humanas, afirma, han
dejado atrás la era industrial y han
entrado en la era de la información, cuya
expresión socioestructural es la
“sociedad en red”.
Un mundo en red
La Era de la Información se define por la
creación y difusión de
diversos conocimientos especializados, como
las fluctuaciones de los precios mundiales
del petróleo, los mercados financieros, etc.
En las sociedades capitalistas avanzadas,
las redes de capital financiero y de
información están ahora en el centro de
productividad y competitividad.
El paso de la producción de bienes y
servicios a la información y el conocimiento
ha alterado profundamente la naturaleza
de la sociedad y las relaciones sociales.
Castells afirma que
el modo dominante de organizar las
relaciones interpersonales, las instituciones,
y sociedades enteras son redes.
Además, la naturaleza maleable y abierta
de estas redes significa que abarcan
todo el mundo.
Cuando los sociólogos clásicos
como Karl Marx, Émile Durkheim
y Max Weber utilizan el término
“sociedad”, se refiere principalmente
a la de un Estado­nación determinado. Así,
por ejemplo, es posible hablar de la sociedad
estadounidense como algo diferente,
además de compartir similitudes con,
digamos, la sociedad británica. Sin
embargo, en la obra de Castells, el Estado­
nación se ha convertido en el globo y todo
lo que hay en él. El mundo de los
Estados­nación relativamente
autónomos, con sus propias
sociedades estructuradas internamente,
ya no lo es: ha sido reimaginado como
multitudes de redes superpuestas y
entrecruzadas.
La idea de un mundo totalmente
conectado, conectado a través de Internet,
evoca imágenes de personas en todos
los rincones del planeta entablando
productivamente diferentes tipos de
relaciones entre sí en
redes en constante cambio—
no está limitado por la geografía o la
nacionalidad, sino sólo por la capacidad de la
imaginación humana. Ahora es posible
acceder a información las 24 horas del
día a través de motores de búsqueda
como Google, y unirse a salas de chat con
personas a miles de kilómetros de distancia
y entablar comunicación instantánea.
Castells elabora el concepto de
redes de diversas formas. Las redes
basadas en microelectrónica definen la
red
sociedad y han reemplazado a la
burocracia como la principal forma de

BM&FBOVESPA en São Paulo, Brasil,

es la bolsa de valores más grande de
América Latina. El entorno de comercio
exclusivamente electrónico ejemplifica
la economía global en la era de la información.
Machine Translated by Google
154 MANUEL CASTELL
La sociedad en red es el resultado
de una tecnología de
telecomunicaciones asequible y
unificadora globalmente que ha
cambiado la forma en que
vivimos, pensamos y hacemos las
cosas. Las personas que tal vez
Datos
nunca se conocerán ahora
pueden comunicarse
instantáneamente para intercambiar bienes o intercambiar información e ideas.
Servicios de
organizar las relaciones sociales, porque son
mucho mejores en la gestión de la
complejidad. Además de las redes
económicas de comercio financiero y de
inversión de capital, las redes
microelectrónicas incluyen redes políticas e
interpersonales. El “estado red”
incluye organismos políticos
transnacionales como la Unión Europea,
mientras que ejemplos de redes interpersonales
se representan a través de Internet, el
correo electrónico y sitios web de redes
sociales como Facebook y Twitter.
Castells dice que una red se puede
definir de la siguiente manera: no tiene
"centro"; está formado por una serie de
“nodos” de diversa importancia pero sin
embargo todos son necesarios para que la
red funcione; el grado de poder social propio
de una red es relativo dependiendo de cuánta
información es capaz de procesar; una red
sólo trata con un cierto tipo de información—
es decir, el tipo de información pertinente
al mismo; y una red es una estructura
abierta, capaz de expandirse y comprimirse
sin límites.
Castells destaca los altos niveles de
adaptabilidad propios de la sociedad red. La
clave aquí es que
Charlar
financieros habitaciones
Las
entretenimiento compras en línea
Un orden social organizado en redes y
alrededor de ellas puede presumir de ser
altamente dinámico, innovador y orientado a
cambios sociales continuos y rápidos. Castells
describe las relaciones sociales en red como
una “forma dinámica y autoexpansible
de actividad humana” que tiende a
transformar todas las esferas de la
vida social y económica.
Dinámica social
La cuestión de si los individuos
y las instituciones participan o están
excluidas de ciertas redes sociales
proporciona a Castells una ventana a las
dinámicas de poder que operan en la
sociedad red. Concluye que las relaciones
en red
han cambiado la estructura de la
sociedad a lo largo del tiempo.
El argumento inicial de Castells fue
que los individuos que trabajan dentro de
grandes casas e instituciones financieras
multinacionales, y cuyo trabajo
profesional está estructurado dentro y a
través de redes de flujos financieros
globales, constituían el grupo social
dominante, lo que él llama la “élite
tecnocrática­financiera­gerencial”. Ocupando
los puestos clave de mando y control dentro
del sistema mundial,
La espacialidad preferida de esta élite
es la ciudad global; desde aquí puede
reproducir sus prácticas e intereses
cosmopolitas.
Mientras tanto, en contraste, las
vidas de las masas tienden a ser locales más
que globales: organizadas y agrupadas
en lugares donde la gente vive en
estrecha proximidad física y las relaciones
sociales se caracterizan por estilos de vida
compartidos. Por lo tanto, dijo Castells, la
mayoría de las personas construyen
identidades significativas y viven en lugares
geográficamente específicos, el “espacio de
lugares”, en lugar de en el mundo
etéreo y sin lugar de las redes electrónicas, el
“espacio de flujos”.
Con la expansión de Internet
y las redes sociales, sin embargo, esta
visión de una élite global unificada,
cosmopolita que utiliza el espacio de los flujos
para ejercer el poder llegó a considerarse
demasiado simplista. A los grupos sociales
económicamente empobrecidos puede
resultarles más difícil incorporarse a las
tecnologías basadas en Internet y
centrar sus estilos de vida en ellas en la
misma medida que a los grupos socialmente
dominantes, pero esto es cada vez menos
así. Castells afirma ahora que
"Personas de todo tipo, que deseen hacer
todo tipo de cosas, pueden ocupar este
espacio de flujos y utilizarlo para sus propios
fines".
Las redes se han convertido en
la forma organizativa predominante
de todos los ámbitos de la
actividad humana.
Manuel Castells
Machine Translated by Google

VIVIR EN UN MUNDO GLOBAL 155

Organizaciones anticapitalistas, como la
Iniciativa Anticapitalista (que se refiere
expresamente a sí misma como una
red en su sitio web), han utilizado Internet
en forma creativa.
formas de conectar a las personas a través
de una red floreciente que ocupa el espacio
de los flujos. Castells utiliza el ejemplo
de los zapatistas en México para
reconocer que el poder social puede ser
acumulado a través del espacio de flujos
por parte de grupos marginados para
desafiar al Estado y a las instituciones
de élite. Los zapatistas han logrado
atraer la atención de los medios en el
ciberespacio y han utilizado Internet
para realizar sentadas virtuales, con
software que obstruyen los servidores y
sitios web gubernamentales, así como para
planificar y coordinar eventos fuera de línea.
¿Distopía o utopía?
Los conceptos gemelos de
Castells de era de la información y
sociedad en red proporcionan un
poderoso conjunto de herramientas analíticas
para comprender los efectos
transformadores que la tecnología
de la información y la globalización están
teniendo en la vida humana y las relaciones sociales.
El concepto de alienación de Marx
resuena en toda la obra de Castells,
que representa un intento de dar sentido a
los cambios y procesos vertiginosos
que se desarrollan en el mundo que
nos rodea con miras a recuperar el
control sobre ellos. Sin embargo, la idea
de que los humanos han creado una
sociedad global de la que han perdido
el control y que los aliena se debe en parte a
otros teóricos de la globalización como
Anthony Giddens, Ulrich Beck y Zygmunt
Bauman.
La obra de Castells tiene muchas críticas.
Sociólogos como Bauman dicen que
es utópico considerar la “realidad” de los
problemas sociales, económicos,
políticos y ambientales que enfrenta
la humanidad.
hoy. Otros niegan que el actual orden social
y económico no tenga precedentes
históricos; El sociólogo británico Nicholas
Garnham sostiene que la sociedad
red es más exactamente un desarrollo del
industrialismo que una nueva etapa de la
sociedad humana. El sociólogo británico
Frank Webster acusa a Castells de
determinismo tecnológico:
la visión de que las relaciones sociales son
íntimamente moldeados por los avances
tecnológicos, pero no
determinados por ellos; más bien,
los dos se influyen mutuamente.
Si la red o no
Aunque la sociedad sea nueva o
beneficiosa, no hay duda de que el mundo
está cada vez más interconectado y
dependiente de las tecnologías
digitales, que están remodelando
las relaciones sociales. Para Castells, el
surgimiento de una sociedad global unida
por innumerables redes es, en última
instancia, algo positivo. Permitir que
personas de lugares remotos interactúen
ofrece el potencial para que la
humanidad aproveche sus recursos
productivos colectivos para crear una nueva y
orden mundial ilustrado. Sostiene que si
“estamos informados, somos activos y
nos comunicamos en todo el mundo”,
entonces “podremos partir para
explorar nuestro yo interior, habiendo hecho
las paces entre nosotros”. ■
Si bien las organizaciones
están ubicadas en lugares...
la lógica organizacional
no tiene lugar.
Manuel Castells
Manuel Castells
Manuel Castells Oliván fue
Nacido en 1942 en España. Después
de participar activamente en el
movimiento estudiantil antifranquista,
dejó España y se fue a Francia para
estudiar un doctorado en sociología
en la Universidad de París durante los
políticamente turbulentos finales de los años sesenta.
En los años 80 Castells
Se mudó a California, el hogar de
Silicon Valley. Aproximadamente
una década después, escribió un
influyente estudio en tres volúmenes
sobre la sociedad red titulado La
era de la información: economía,
sociedad y cultura.
Castells es un influyente
pensador científico social. Es sociólogo
de la Universidad del Sur de California
(USC), Los Ángeles, contribuyó al
establecimiento del Centro de
Diplomacia Pública de la USC y también
es miembro de la Red de Investigación
Annenberg sobre Comunicación
Internacional (ARNIC).
Trabajos clave
1996 La era de la información:
Volumen I: El ascenso de la
Sociedad Red
1997 La era de la información:
Volumen II: El poder de
Identidad
1998 La era de la información:
Volumen III: Fin del Milenio
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ESTAMOS VIVIENDO EN UN

MUNDO
ESO ESTA MAS ALLA
CONTROLABILIDAD
ULRICH BECK (1944­2015)
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158 ULRICH BECK

EN CONTEXTO
Estamos entrando en un nuevo período de
ENFOCAR
modernidad “reflexiva”, que se
Sociedad de riesgo caracteriza por la incertidumbre y la inseguridad.
FECHAS CLAVE
1968 Se funda el grupo de expertos del
Club de Roma y en 1972 publica un

informe “Los límites del crecimiento”, que

identifica el riesgo que plantea el
crecimiento excesivo de la población. Ahora se considera que la revolución científica y tecnológica que
generó progreso introdujo problemas de desarrollo y riesgos
globales.
1984 El sociólogo estadounidense
Charles Perrow publica Accidentes
normales: vivir con tecnologías de alto
riesgo.

1999 El sociólogo estadounidense

Barry Glassner se basa en el
Ya nada parece fijo y surgen contradicciones entre
concepto de riesgo de Ulrich Beck
científicos y formuladores de políticas sobre la respuesta
en La cultura del miedo: por qué los
adecuada al riesgo.
estadounidenses tienen miedo

de las cosas equivocadas.

2001 Los ataques del 11 de

septiembre en Estados Unidos

provocan cambios en la percepción

mundial de los riesgos que
plantean las organizaciones
terroristas internacionales.
La pérdida de respeto por las instituciones y los expertos
genera incertidumbre y dudas a medida que empezamos
a temer que estamos viviendo en un mundo que
está más allá de lo controlable.

Las instituciones habían cambiado Significa que los individuos,

Siempre hemos enfrentado
Las sociedades humanas
peligros, tienen
e históricamente
estos han sido generalmente de origen
“natural”. En los últimos años, la
ciencia, la tecnología y la
industria han creado prosperidad,
pero también han generado nuevos
peligros (por ejemplo, los que plantea
la producción de energía nuclear), que
han centrado el pensamiento de
individuos y sociedades en la búsqueda
de seguridad y la idea de riesgo
calculable. A mediados de los años
1980, el sociólogo alemán Ulrich
Beck afirmó que nuestra relación con la sociedad
profundamente en las últimas décadas y
que esto requería una nueva forma
de pensar sobre el riesgo. Beck sostiene
que la vida social está progresando desde
una primera etapa de modernidad a una
segunda etapa emergente, o “reflexiva”.
Esto está determinado por una conciencia de queno
dominar la naturaleza y la sociedad
puede ser imposible. Esta conciencia
puede conducir en sí misma a un
desencanto con las estructuras sociales
existentes como proveedoras de seguridad y tranquilidad.
Una característica clave de esta nueva
etapa es el surgimiento de una “sociedad
y sus global, según la cual Beck
del riesgo”
grupos, gobiernos y corporaciones
están cada vez más preocupados
por la producción, difusión y
experiencia del riesgo. Ahora
tenemos que afrontar problemas
que las generaciones anteriores
el control
podíandeimaginar,
(y y esto
requiere nuevas respuestas sociales.
En su trabajo anterior, Beck señala
en particular a los riesgos que
plantean la energía nuclear, la
industria química y la biotecnología.
Dice que la aplicación de la ciencia y la
tecnología para satisfacer las
necesidades humanas ha alcanzado un punto crítico
Machine Translated by Google
Véase también: August Comte 22–25 ■ Karl Marx 28–31 ■ Max Weber 38–45 ■ Anthony Giddens 148–49
límite; que nuestros avances han
abierto la posibilidad de desastres en
una escala sin precedentes. Si ocurriera una
catástrofe de este tipo, sería tan grave que
sería casi imposible contener su impacto
o volver a ser como antes.
Cualidades del riesgo
Beck identifica tres cualidades importantes
del riesgo. En primer lugar, daños
globales e irreparables: los accidentes
no pueden compensarse, por lo que
los seguros ya no funcionan.
En segundo lugar, la exclusión de los cuidados
posteriores preventivos: no podemos
devolver las condiciones a las que estaban
antes del accidente. En tercer lugar, no hay
límites de espacio y tiempo: los accidentes
son impredecibles, pueden sentirse más
allá de las fronteras nacionales e imponen
sus efectos durante largos períodos de tiempo.
En términos de abordar la posibilidad
o probabilidad de que tales calamidades
ocurran en el futuro, los métodos
tradicionales de cálculo de riesgos se han
vuelto obsoletos.
en relación con muchos de los nuevos tipos de
riesgos que nos preocupan en el siglo XXI
Ulrich Beck
VIVIR EN UN MUNDO GLOBAL 159
siglo, como las pandemias sanitarias, las
fusiones nucleares o los alimentos
genéticamente modificados. En
consecuencia, ¿cómo intentan los
científicos, las corporaciones y los
gobiernos gestionar riesgos potencialmente catastróficos?Ni la ciencia ni la política en
Riesgo real y virtual
Beck identifica una extraña ambigüedad en
cómo la sociedad entiende los riesgos.
Por un lado, son reales.
existen como amenazas objetivas y
latentes en el corazón del progreso científico y
tecnológico. No se pueden ignorar, incluso si las
autoridades intentan fingir que no existen. Al
mismo tiempo, sin embargo, los riesgos
también son virtuales; es decir, representan
ansiedades actuales sobre acontecimientos
que aún no han sucedido (o que tal vez
nunca sucedan). Sin embargo, es la aparente
amenaza que plantean estos riesgos,
la anticipación del desastre, lo que marca
el comienzo de nuevos desafíos al poder de
los científicos, las corporaciones y los
gobiernos.
Beck observa que nadie
un experto en cuestiones de riesgo, ni siquiera
los propios expertos. La complejidad
intrínseca de muchos riesgos
Ulrich Beck nació en 1944 en la
ciudad de Stolp, Alemania, que ahora
forma parte de Polonia.
A partir de 1966 estudió sociología,
filosofía, psicología y ciencias políticas en
la Universidad de Munich. En 1972 se
doctoró en la Universidad de Munich y
en 1979 se convirtió en profesor universitario
titular. Posteriormente fue nombrado
profesor de las universidades de
Münster y Bamberg.
Desde 1992 Beck fue profesor
de sociología y director del
Instituto de Sociología de Munich
Universidad Ludwig Maximilian; él
el poder... están en
condiciones de definir o
controlar los riesgos racionalmente.
Ulrich Beck
Esto significa que los científicos a menudo no
pueden ponerse de acuerdo sobre
cuestiones de probabilidad, posible gravedad
o cómo establecer procedimientos de
seguridad adecuados. De hecho, en la
mente del público, son estos mismos expertos
—en su manipulación de genes o división de núcleos atómi
quién pudo haber creado los riesgos.
Aunque existe escepticismo público
sobre los científicos, Beck señala que, sin
embargo, son esenciales en la sociedad
del riesgo.
Precisamente porque no podemos sentir, oír,
oler o ver los riesgos que
También fue profesor invitado en la
London School of Economics.
Beck fue uno de los sociólogos más
destacados de Europa; Además
de sus escritos académicos e
investigaciones, comentó sobre
temas de actualidad en los medios
de comunicación y desempeñó un
papel activo en los asuntos políticos
alemanes y europeos. Murió en 2015.
Trabajos clave
1986 Sociedad del
Riesgo 1997 ¿Qué es la Globalización?
1999 Sociedad Mundial del
Riesgo 2004 La Visión Cosmopolita
Machine Translated by Google
160 ULRICH BECK
enfrentamos, necesitamos que estos expertos
nos ayuden a medirlos, calcularlos y darles
sentido.
Hacer que los riesgos sean significativos
Beck señala el importante papel que
desempeñan los llamados “nuevos
movimientos sociales” en la sensibilización
pública sobre el riesgo. Por ejemplo,
Greenpeace, una organización
independiente comprometida con la
protección del medio ambiente, lleva a cabo
muchas campañas publicitarias de
alto perfil para llamar la atención sobre
los riesgos ambientales tanto
causado y minimizado por
corporaciones y gobiernos.
Los medios de comunicación se alimentan
de la ansiedad del público ante el riesgo, afirma Beck.
Para aumentar las ventas, los proveedores de
noticias se aferran a historias de fallas
corporativas o institucionales para gestionar
adecuadamente el riesgo, o hacen historias
sensacionalistas sobre las amenazas ocultas
que plantean los avances tecnológicos.
Aunque en última instancia es egoísta,
Beck ve esto como algo positivo porque ayuda
a desarrollar la conciencia pública sobre los
riesgos y
promover el debate abierto. Los medios de
comunicación hacen que los riesgos sean visibles y
significativos para las personas al presentar riesgos abstractos.
Las sociedades tecnológicas actuales crean riesgos que pueden
ser desconocidos o casi imposibles de cuantificar. Según Beck,
cuando nos enfrentamos a riesgos tan incognoscibles, tenemos
tres respuestas principales: negación, apatía o transformación.
Negación
Comportarse como
si los riesgos no
existieran o fueran pequeños.
Ésta es una reacción
común de muchas
corporaciones y
gobiernos.
Reducida a una fórmula,
la riqueza es jerárquica,
el smog es democrático.
Ulrich Beck
una poderosa forma simbólica. Por
ejemplo, las consecuencias del aumento
de las temperaturas globales durante
muchas décadas en el futuro pueden parecer
ligeramente irreales y abstractas.
Sin embargo, las imágenes del “entonces y
ahora” de glaciares en retirada, o imágenes
de osos polares posados peligrosamente
sobre trozos de hielo que se disuelven,
transmiten un poderoso mensaje sobre la
inmediatez de los riesgos que enfrenta el
mundo.
Entre las consecuencias sociales
más amplias de vivir en una sociedad
de riesgo está un cambio en la naturaleza
de la desigualdad. En el pasado, las personas
más ricas podían proteger
Apatía
Reconocer que los
riesgos pueden existir,
pero no hacer nada en
respuesta.
protegerse de los riesgos, tal vez pagando
más para vivir en una comunidad más segura
o teniendo un seguro privado para brindar
una mejor atención médica. Sin embargo, la gente
ya no puede comprar para salir de muchos riesgos
modernos. Hasta cierto punto, alguien podría
evitar un riesgo comiendo alimentos orgánicos
más caros para evitar los peligros percibidos
de los pesticidas industriales.
De manera similar, las naciones más ricas
podrían evitar los efectos contaminantes de la
industria pesada subcontratando la producción a
naciones en rápido desarrollo como China. Sin
embargo, tarde o temprano estos riesgos
regresan como un boomerang.
Aquí Beck enfatiza la tercera cualidad del
riesgo: que no respeta las fronteras del
espacio y el tiempo. La riqueza en sí misma
no proporciona una forma segura de evitar
el riesgo: el Occidente próspero no puede,
en última instancia, escapar de las
consecuencias del calentamiento global que se
verá exacerbado por la industrialización de
China.
Miedos y esperanzas globalizados
En su trabajo más reciente sobre el
conceptos de “sociedad mundial del riesgo” y
“cosmopolitismo”, Beck sostiene que el
proceso de globalización—
Transformación
Tomar medidas
colectivas y globales
para vivir
positivamente bajo la
sombra del riesgo: la idea
del cosmopolitismo.
Machine Translated by Google
La vigilancia, tanto de los espacios públicos
como de las comunicaciones privadas,
ha aumentado en el mundo
occidental en respuesta a los peligros
reales y percibidos que plantea la violencia terrorista.
el crecimiento de la interdependencia que socava
la influencia y el poder de los Estados­
nación produce sus propias consecuencias
negativas.
Estos incluyen riesgos financieros.
y riesgos de terrorismo. Con el crecimiento global
de los fondos de cobertura, los mercados de
futuros, el comercio de derivados, la titulización
de deuda y los swaps de incumplimiento
crediticio, ningún país puede esconderse detrás de
sus fronteras de las consecuencias de que algo
salga mal. Los actos de violencia terrorista,
planificados y llevados a cabo por grupos
ideológicos, traspasan las fronteras entre
estados y golpean el corazón de ciudades globales
como Nueva York y Londres. Curiosamente,
Beck observa que el terrorismo global es
uno de los pocos riesgos sobre los que los
gobiernos están felices de llamar la atención
con fines políticos.
Mientras que el enfoque primordial de Beck
La perspectiva sobre el riesgo parece
sombría, pero también destaca lo que
considera posibilidades positivas inherentes al
crecimiento del riesgo. Señala el desarrollo
de lo que él llama “cosmopolitismo”, un concepto
que comprende varios componentes.
Primero, la existencia de riesgos globales
exige una respuesta global: los riesgos
catastróficos afectan a la humanidad
VIVIR EN UN MUNDO GLOBAL 161
en su conjunto y debe responderse colectivamente,
más allá de los límites de las fronteras nacionales.
En segundo lugar, el nivel de atención de los
medios de comunicación dedicado a los
riesgos y las catástrofes tiene el efecto de
prestar más atención a cómo los desastres
impactan más fuertemente a los pobres; la
cobertura mediática del huracán Katrina en
Estados Unidos en
2005, por ejemplo, demostró a una audiencia
global cómo la pobreza empeora la experiencia
de una catástrofe. En tercer lugar, la
experiencia pública y la conciencia
del riesgo actual llevan a los grupos a dialogar
entre sí; Por ejemplo, Beck señala cómo grupos
y empresas ambientalistas han unido fuerzas para
protestar por la falta de respuesta del gobierno
de Estados Unidos al problema del cambio
climático.
Riesgo y recompensa
El trabajo de Beck ha sido leído ampliamente
más allá del mundo de la sociología, porque
aborda de manera integral muchos
de los cambios y preocupaciones clave de las
últimas décadas. Publicado por primera vez en
alemán en 1986, en un momento de nuevas
preocupaciones ambientales sobre
lluvia ácida y agotamiento de la capa de ozono, su
concepto original de sociedad del
riesgo encapsuló y anticipó una serie de
acontecimientos de alto perfil.
cuestiones medioambientales y
accidentes, como el desastre de Bhopal en India
en 1984, donde una fuga de gas de una planta
química causó un envenenamiento
generalizado, y la explosión de la planta
nuclear de Chernobyl en Ucrania en 1986.
Más recientemente, el análisis de Beck se ha
aplicado a cuestiones de terrorismo global y el casi
colapso del sistema financiero en 2008; Otros lo
han incorporado como una forma de dar
sentido a una amplia gama de cuestiones,
incluidas las relaciones internacionales, el
control del crimen, la salud humana, la
seguridad alimentaria, la política social y el
trabajo social.
En última instancia, corre una cepa positiva
a través del trabajo de Beck. Sostiene que la
experiencia de responder al riesgo global puede
conducir a soluciones innovadoras y cambios
sociales constructivos. Sólo en nuevos
encuentros con la posibilidad de una catástrofe
el bienestar colectivo y los intereses comunes
pueden prevalecer sobre preocupaciones
estrechas y egoístas y nuestras instituciones
modernas pueden reconfigurarse en
consecuencia. ■
Los temores sobre la lluvia ácida y el
calentamiento global llevaron al Panel
Intergubernamental sobre Cambio Climático.
Formado en 1988, revisó el estado del
conocimiento de la ciencia del cambio climático.
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162
EN CONTEXTO
ENFOCAR
Movilidades
FECHAS CLAVE
1830 Se inaugura en Inglaterra
el primer ferrocarril interurbano del
mundo, entre Liverpool y Manchester.
1840 En Gran Bretaña, el primer
sello postal adhesivo prepago, el
“Penny Black”, revoluciona la
circulación de información y bienes.
1903 Los hermanos estadounidenses
Wilbur y Orville Wright realizan el
primer vuelo con motor en Carolina
del Norte.
Desde la década de 1960
Los satélites de telecomunicaciones entran
en órbita, anunciando la transmisión
global instantánea de
información.
1989–91 El científico británico Tim Berners­
Lee desarrolla la World Wide Web.
2007 El sociólogo británico John Urry
publica Mobility.
A VECES
PARECE COMO SI EL
TODO EL MUNDO
ESTÁ EN MOVIMIENTO
JUAN URRY (1946– )
D esde elido
Han siglo XVII, nuevos
surgiendo
tecnologías que han permitido
personas, objetos e ideas se muevan
por el mundo con mayor facilidad que
antes. El sociólogo británico John Urry Ser físicamente móvil se ha
advierte que las consecuencias de convertido en... una
este aumento de la movilidad global "forma de vida" en todo el mundo.
exigen que las ciencias sociales
Juan Urry
desarrollen un “nuevo paradigma”
para el estudio de cómo circulan los
bienes, las personas y las ideas.
Para Urry este movimiento crea nuevas
identidades, culturas y redes, dando
lugar a diversidad cultural,
oportunidades económicas y, en Sostiene que el estudio de las
“movilidades” pone de manifiesto los
ocasiones, nuevas formas de desigualdad social.
impactos y consecuencias de la
Sistemas y movilidades globalización. Asimismo, el estudio de
La principal contribución de Urry al las fuerzas que impiden la movilidad—
estudio de la globalización es su “inmovilidades”—es esencial para
enfoque en los sistemas sociales que comprender la exclusión social y
facilitan el movimiento. El siglo XX, la desigualdad contemporáneas.
en particular, vio la aparición de los Al comprender este flujo global,
automóviles, los teléfonos, el poder la sociología puede explorar mejor las
aéreo, los trenes de alta velocidad, ventajas y costos sociales y
los satélites de comunicaciones, las ambientales de la globalización
computadoras en red, etc. Estos (como el crecimiento económico o
“sistemas de movilidad” interconectados los contaminantes industriales), así
son el corazón dinámico de la globalización, como
dice Urry.
las fuerzas que impulsan el cambio social. ■
Véase también: Zygmunt Bauman 136–43 ■ Manuel Castells 152–55 ■
Saskia Sassen 164–65 ■ David celebró 170–71
Machine Translated by Google
EN CONTEXTO
ENFOCAR
Neonacionalismo
FECHAS CLAVE
1707 Se ratifica el Acta de
Unión y se forma
oficialmente el Reino Unido.
1971 El etnógrafo británico
Anthony D. Smith publica su
influyente estudio Teorías del
nacionalismo.
1983 El sociólogo británico
Benedict Anderson publica
Imagined Communities, que
examina la formación de la
nacionalidad.
1998 El sociólogo británico David
McCrone sostiene en The
Sociology of Nationalism que el
nacionalismo opera como
vehículo para una variedad de
intereses sociales y económicos.
2004 El sociólogo japonés
Atsuko Ichijo explora la
aparente contradicción de una
política de “independencia en
Europa” en el nacionalismo
escocés y la idea de Europa.
VIVIR EN UN MUNDO GLOBAL 163
LAS NACIONES PUEDEN SER IMAGINADAS
Y CONSTRUIDO CON
RELATIVAMENTE POCO
PAJA HISTÓRICA
DAVID MCCRONE
Se necesitan algunos símbolos para evocar
Los aspectos económicos,
y fuerzas políticos,
culturales que sentimientos fuertes en las personas,
Según el sociólogo británico como la bandera Senyara de Cataluña o el
David McCrone, la globalización ha símbolo de la flor de lis en Quebec.
coincidido con un aumento de la Aunque la sensación de ser claramente
neoplasia. diferente del Estado en general puede ser el
Nacionalismo, que ocurre cuando un grupo factor principal que impulsa los llamados a
social dentro de una nación intenta redefinir su una mayor autonomía o independencia total,
identidad. Sostiene que todas las identidades las motivaciones del movimiento neonacionalista
neonacionales conciernen
entidades más pequeñas dentro de Las identidades o el separatismo pueden
estados­nación más grandes: por ejemplo, diferir ampliamente. Pueden, por ejemplo,
Escocia en el Reino Unido, Cataluña en estar motivados por una percepción de injusticia
España, el País Vasco que se extiende a en la tributación o la asignación de recursos. ■
ambos lados del suroeste de Francia y el
norte de España, y el Quebec francófono
en Canadá.
Tanto nacional como neonacional
Las identidades se forjan a partir de las
“materias primas históricas” de una sociedad común.
lenguaje, mitos y narrativas culturales e
ideales sociales.
McCrone dice que la solidaridad surge
cuando un número suficiente de personas
invocan estas materias primas, o “paja
histórica”, en pos de una causa común.
La organización separatista vasca
Además, se necesita relativamente poca
ETA participó en un conflicto político y
paja histórica para galvanizar el armado con los estados español y
sentimiento neonacionalista; a menudo francés de 1959 a 2011, en una
solo búsqueda de independencia política.
Véase también: Émile Durkheim 34–37 ■ Paul Gilroy 75 ■ John Urry 162 ■
David Held 170–71 ■ Benedict Anderson 202–03 ■ Michel Maffesoli 291
Machine Translated by Google
164
EN CONTEXTO
ENFOCAR
Ciudades globales
FECHAS CLAVE
1887 Ferdinand Tönnies dice que la
urbanización afecta la solidaridad
social al dar lugar a una sociedad más
individualista.
1903 Georg Simmel sugiere que las
ciudades pueden hacer que la gente adopte
una actitud de “reserva urbana” y indiferente.
Los sociólogos de la “Escuela de Chicago”
de las décadas de 1920 y 1940 afirman
que las ciudades tienen una “ecología
urbana”, en la que la gente compite
por empleo y servicios.
Desde la década de 1980, el
sociólogo británico David Harvey y el
sociólogo español Manuel Castells
sostienen por separado que las
ciudades están moldeadas por el
capitalismo, que influye no sólo en su
carácter sino también en las diversas
interacciones de sus habitantes.
LAS CIUDADES GLOBALES SON
SITIOS ESTRATÉGICOS
PARA NUEVOS TIPOS
DE OPERACIONES
SASKIA SASSEN (1949– )
La globalización
lugar por sí solo.no
De requiere
acuerdo a
Para Saskia Sassen, profesora de
sociología en la Universidad de Columbia,
Nueva York, ciertas ciudades desempeñan
un papel clave en la generación de flujos
económicos y culturales que conectan
al mundo. Estas “ciudades globales”
ejercen poder e influencia mucho más allá
del territorio en el que están ubicadas.
Los sociólogos estudian las
ciudades para comprender qué impacto
tienen en el comportamiento, los
valores y las oportunidades de sus ocupantes.
En el siglo XX, observaron que las grandes
ciudades industriales del mundo
desarrollado estaban formando
Wall Street es el motor económico de la
ciudad global de Nueva York. Estas
ciudades, dice Sassen, son el “terreno
donde una multiplicidad de procesos de
globalización asumen formas concretas y localizadas”.
nuevas conexiones y volverse
económicamente interdependientes.
Estos cambios fueron resultado, en parte,
de la liberalización comercial y la expansión
global del capitalismo industrial. Dentro de
esta nueva “economía global”, se estaban
formando grupos centrales de
actividad económica y cultural, o
“ciudades globales”.
La metrópolis moderna
Las ciudades globales, aconseja
Sassen, producen bienes en forma
de innovaciones tecnológicas, productos
financieros y servicios de consultoría
(legales, contables, publicitarios, etc.).
Estas industrias de servicios son
usuarios muy intensivos de tecnologías
de telecomunicaciones y, por lo tanto,
están integradas en redes comerciales
que se extienden más allá de las fronteras
nacionales.
También forman parte de las
economías postindustriales o de “servicios”
del mundo desarrollado, en el sentido
de que sus principales productos son el
conocimiento, la innovación, la experiencia
técnica y los bienes culturales.
Sassen sostiene en The Global City
(1991, revisado en 2001) que el surgimiento
de un mercado global de servicios
financieros y especializados otorga a las
ciudades globales una “función de mando y
control” sobre la economía.
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VIVIR EN UN MUNDO GLOBAL 165

Véase también: Ferdinand Tönnies 32–33 ■ Georg Simmel 104–05 ■ Henri Lefebvre 106–07 ■ Zygmunt Bauman 136–43 ■
Immanuel Wallerstein 144–45 ■ David Held 170–71

La globalización está transformando las ciudades industriales y dando lugar a “ciudades globales”, que son...

...puestos de mando
para la dirección y las
políticas que impulsan la
economía global.
...lugares de
...mercados en los que se
...ubicaciones clave para producción de
comercializan los productos
industrias de servicios, conocimiento e
de nuevas industrias
incluidas firmas financieras innovación para nuevas
y servicios.
y legales. industrias y sectores.
comprado y vendido.

Las ciudades globales son sitios estratégicos para nuevos tipos de operaciones.

globalización. Esto se debe a que las
sedes de muchas de las principales
empresas transnacionales están
ubicadas en ciudades globales. Las empresas
consultoras también están
“sobrerrepresentadas” en estos centros urbanos. Estos
Las empresas toman las decisiones que dirigen
los flujos globales de dinero y conocimiento,
y que pueden hacer que la actividad
económica se expanda o se contraiga en
otras regiones.
interactúan los empleados de
empresas locales, nacionales y multinacionales.
Universidades e investigaciones influyentes
Las instalaciones también contribuyen a la
producción de conocimientos e
innovación, que son fundamentales para
las economías basadas en la información.
La investigación de Sassen muestra que
Las ciudades globales son sitios donde las
actividades humanas detrás de la
Los procesos de globalización se llevan
a cabo y sus consecuencias se dispersan a
través de las redes socioeconómicas
de la economía global. Si bien las ciudades
globales no están libres de pobreza y otras
formas de desigualdad social, son sitios
cosmopolitas con diversas oportunidades
económicas y sociales. ■

Cultura urbana multinacional

El mercado global Las ciudades globales
también son mercados donde se compran y
venden bienes financieros. Nueva York,
Londres, Tokio, Ámsterdam, Hong Kong,
Shanghai, Frankfurt y Sydney (entre otros) son
importantes centros financieros, hogar de
grandes bancos, empresas y bolsas de valores.
En la ciudad global, los mercados nacionales
y globales se interconectan, lo que conduce a
una concentración de la actividad financiera.
Las ciudades globales cuentan con el apoyo de
infraestructura multifuncional.
Los distritos comerciales centrales proporcionan
grupos de empleo donde los
El trabajo de Sassen destaca que las La cultura nacional también aumenta.
ciudades globales son cada vez más actividad económica. Esto se
cosmopolitas. A medida que los debe a que las ciudades globales son
inmigrantes añaden nuevos alimentos, más atractivas para los visitantes y
expresiones culturales, modas y migrantes transitorios, quienes pueden
entretenimientos a la cultura mantener aspectos de sus
nacional anfitriona, esta diversidad enriquece identidades
una ciudad. étnicas y nacionales,
En un Estado­nación que al tiempo que adoptan las nuevas
fomenta el multiculturalismo y la experiencias y valores de una ciudad
inclusión social, las ciudades globales cosmopolita. La diversidad cultural
pueden convertirse en sitios aún más de las ciudades globales también
vibrantes de innovación cultural a significa que están orientadas a
medida que las ideas y los valores apoyar las actividades de una
se comparten libremente. Este multicultural economía global y una cultura
texturizado de un preexistente global cosmopolita.
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166
EN CONTEXTO
ENFOCAR
DIFERENTES SOCIEDADES Globalización y modernidad

APROPIARSE EL FECHAS CLAVE

1963 Jacques Derrida
introduce el concepto de
MATERIALES DE “différance” (diferencia), que luego informa
ideas sobre la heterogeneidad

MODERNIDAD
cultural.

1983 El pensador social británico

Benedict Anderson dice que las

DIFERENTEMENTE agrupaciones basadas en las

percepciones de sus miembros y no en

ARJUN APADURAI (1949– ) la interacción directa son “comunidades

imaginadas”.

1991 La liberalización económica abre

a la India a las fuerzas globalizadoras
mientras el país intenta integrarse al
orden global.

2008 El pensador de estudios

poscoloniales Richard Brock aplica la
noción de “paisajes” de Appadurai para
considerar críticamente la
construcción cultural de la pandemia
del VIH/SIDA.

El término “globalización”
asociarse con la expansiónha
del capitalismo de libre
mercado y el desarrollo de
economías sin fronteras: la idea
de una aldea comercial global.
Sin embargo, en un contexto
sociológico, la globalización
no es sólo un fenómeno económico,
sino cultural, social e ideológico.
Gran parte del debate entre los
teóricos culturales ha abordado la
cuestión de si la globalización significa
necesariamente que el mundo se
volverá más homogéneo (avanzando
hacia una cultura de “un mundo”) o si
reacciones a las fuerzas de
La globalización reforzará la diversidad
lingüística, cultural y étnica.
Machine Translated by Google
Véase también: Zygmunt Bauman 136–43 ■ Immanuel Wallerstein 144–45 ■
Roland Robertson 146–47 ■ Manuel Castells 152–55 ■ Jeffrey Alexander 204–09
La imaginación humana es clave
para comprender la globalización.
La forma en que los individuos,
grupos o Estados
experimentan estas dimensiones
es una cuestión de
perspectiva.
Las diferentes sociedades –y las diásporas
que las componen– se apropian de los
materiales de la modernidad de manera diferente.
El antropólogo social y sociólogo indio Arjun
Appadurai ha abordado este debate desde
una perspectiva diferente.
dirección. Sostiene que la visión
convencional de la globalización como una
forma de imperialismo cultural no refleja la
realidad de los cambios que la
globalización ha puesto en marcha. En
cambio, Appadurai sugiere que diferentes
sociedades se apropian de los materiales
de la modernidad de manera diferente.
Lo que esto significa es que uno
Una sociedad como China puede asumir un
aspecto del cambio global (como el cambio
económico) muy rápidamente y otro aspecto
(como el cambio ideológico) muy lentamente,
mientras que otra sociedad se verá afectada.
VIVIR EN UN MUNDO GLOBAL 167
Los individuos
conceptualizan la
globalización a través de
cinco dimensiones fluidas.
Estas dimensiones
abarcan las finanzas, la
tecnología, las ideas, los medios y la
movilidad de las
personas.
diferente por completo. El resultado es
que la globalización no denota
necesariamente un proceso uniforme y
abarcador; más bien, las naciones están
más dispuestas positivamente hacia ciertas
facetas de la globalización que otras,
dependiendo de una variedad de
factores, como el estado de la economía, la
estabilidad política y la fortaleza de la
identidad cultural. Por ejemplo, China ha
adoptado las tecnologías industriales y de
la información y la expansión económica
global, manteniendo al mismo tiempo
un fuerte sentido de autonomía política.
Para Appadurai, el proceso de
globalización conduce a “disyunciones”
donde áreas como
Arjun Appadurai
Nacido en Mumbai, India, Arjun
Appadurai viajó a Estados Unidos
para estudiar en la Universidad
Brandeis, cerca de Boston. el logro
su maestría en 1973 y su doctorado
de la Universidad de Chicago en
1976.
Appadurai es actualmente el
Profesor Goddard de Medios, Cultura
y Comunicación en la Universidad
de Nueva York, donde también es
miembro principal del Institute for
Public Knowledge.
Se ha desempeñado como asesor
del Instituto Smithsonian, el Fondo
Nacional de Humanidades, la
Fundación Nacional de Ciencias, las
Naciones Unidas y el Banco
Mundial. Appadurai fundó y es
presidente del grupo sin fines de lucro
Partners for Urban Knowledge
Action and Research, con sede
en Mumbai, y es uno de los
fundadores.
of Public Culture, una
revista interdisciplinaria
centrada en el transnacionalismo.
Trabajos clave
1990 “Disyunción y
Diferencia en lo global
Economía Cultural”
1996 Modernidad en general:
Dimensiones culturales de
Globalización
2001 Globalización
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168 ARJUN APADURAI
La comunidad “paisajes” de Appadurai cambian
imaginada por un constantemente y la manera en que se
hombre es la prisión política deexperimentan
otro.
Arjun Appadurai de la perspectiva de los actores
ya que la economía, la cultura y la
política no avanzan en la misma dirección,
provocando tensiones en la sociedad. Un
ejemplo de esto es la distancia entre la
promesa de bienes de consumo hecha por
empresas globales y la capacidad de la
población local para pagarlos.
El trabajo de Appadurai aborda cómo
la globalización disminuye el papel del Estado­
nación en la configuración de la identidad
cultural y sostiene que la identidad se
está volviendo cada vez más
desterritorializada por la movilidad, la
migración y las comunicaciones rápidas.
Las personas ya no tienen conjuntos coherentes
de ideas, puntos de vista, creencias y prácticas
basados en su nacionalidad o pertenencia
a un Estado; en cambio, están surgiendo
nuevas identidades culturales en los
intersticios entre diferentes estados.
y localidades, lo que Appadurai llama
translocalidades.
Mundos imaginados globalmente
La clave para entender la
globalización, dice Appadurai, es la
imaginación humana. Sostiene que, en
lugar de vivir en comunidades cara a cara,
vivimos en comunidades imaginadas que
tienen un alcance global. Los bloques de
construcción son cinco interrelacionados.
dimensiones que dan forma al flujo global de
ideas e información. Él
llama a estas dimensiones “paisajes”—
paisajes étnicos, paisajes mediáticos,
paisajes tecno, paisajes financieros e
ideopaisajes. A diferencia de los paisajes,
que son característicamente fijos, los
depende en gran medida
sociales involucrados.
En este contexto, los actores sociales
pueden ser cualquiera de varios grupos,
como estados­nación, corporaciones
multinacionales, comunidades de
diáspora, familias o individuos. Las diferentes
formas en que se pueden combinar estos
cinco paisajes significan que el mundo
imaginado que percibe una persona o grupo
puede ser radicalmente diferente, y no más
real, que el visto por otro observador.
Paisajes cambiantes
Appadurai utilizó por primera vez el
término “etnopaisaje” en un ensayo de
1990, “Disjuncture and Difference in the
Global Cultural Economy”, para describir
el flujo de personas:
comunidades de inmigrantes, exiliados
políticos, turistas, trabajadores invitados,
migrantes económicos y otros grupos en
todo el mundo, así como las “fantasías
de querer mudarse” en busca de una vida
mejor.
La creciente movilidad de personas entre
naciones constituye una característica
esencial del mundo global, en particular
al afectar la política de los Estados­nación.
Mediascapes se refiere a la
producción y distribución de información
e imágenes a través de periódicos, revistas,
televisión y películas, así como tecnologías
digitales.
Las múltiples formas en que la información
se hace accesible a los intereses públicos
y privados en todo el mundo son un
importante impulsor de la globalización.
Paisajes mediáticos
Proporcionan grandes y complejos
repertorios de imágenes y narrativas a los
espectadores, y estos dan forma a cómo las
personas dan sentido a los acontecimientos que
tienen lugar en todo el mundo.
Los tecnopaisajes representan la
rápida difusión de la tecnología y el
conocimiento sobre ella, ya sea mecánico
o informativo.
a traves de las fronteras. Por ejemplo, muchas
industrias de servicios en Occidente
Europa tiene sus centros de llamadas de
atención al cliente en la India, y las
empresas estadounidenses suelen
contratar ingenieros de software indios.
Los paisajes financieros reflejan la
transferencia casi instantánea de recursos financieros.
y capital de inversión en todo el mundo en el
mundo en rápida evolución de los mercados
de divisas, las bolsas de valores y las
especulaciones con materias primas.
Los ideopaisajes se componen de
imágenes que son “a menudo directamente
políticas”, ya sea producidas por el Estado y
destinadas a reforzar el poder dominante.
ideología, o creados por movimientos
contraideológicos “orientados a
Francia ha adoptado muchas dimensiones
económicas de la globalización, pero busca
limitar la influencia de culturas extranjeras, por
ejemplo, cobrando un impuesto a las entradas
para ayudar a financiar la industria cinematográfica francesa.
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La perspectiva de los Etnopaisajes
actores sociales (que
pueden ser
individuos o grupos) está
determinada por la posición
que ocupan en relación
con la cultura, la
sociedad y el momento
particular del tiempo
histórico en general. Desde
dentro de este medio, construyen una visión del mundo.
Es fantástico estar ubicado
en una ciudad vibrante y
multicultural, pero el efecto de la
economía global en los precios de
la vivienda es motivo de preocupación.
capturar el poder estatal o una parte de él”. Los
ejemplos incluyen ideas sobre un Estado
construido a través de conceptos como
“patrimonio nacional”, contrarrestados por
movimientos sociales y políticos que promueven
los derechos de los grupos minoritarios y la
libertad de expresión.
Igualdad y diferencia
Los diferentes “paisajes” identificados por
Appadurai pueden ser, y a menudo lo son,
incongruentes e inconexos.
Por ejemplo, los actores sociales en un lugar
pueden tener una disposición positiva hacia
los desarrollos económicos provocados por
la globalización (es decir, ven un panorama
financiero positivo), al mismo tiempo
que consideran la inmigración como una
amenaza a la identidad y la cultura nacionales
(un panorama étnico negativo).
Al conceptualizar la globalización en términos
de los cinco paisajes, Appadurai
puede socavar la visión de la globalización como
un proceso uniforme e internamente coherente;
en cambio, la globalización se entiende
como un proceso de múltiples capas, fluido e
irregular, y que se caracteriza por
cambios continuos.
VIVIR EN UN MUNDO GLOBAL 169
Paisajes ideológicos Paisajes mediáticos Tecnopaisajes Paisajes financieros
Es fantástico que la
fuerte economía mundial esté
Visión positiva del mundo fortaleciendo a nuestra nación, Visión positiva del mundo
etnopaisaje pero los niveles de inmigración financiero
son una preocupación.
Los diferentes paisajes son capaces de intención de deconstruir críticamente lo que
moverse juntos o de seguir trayectorias considera ingenuo
diferentes, sirviendo a su vez para Considera que algo tan complejo y
reforzarse o desestabilizarse multifacético como la globalización puede
mutuamente. explicarse a través de una teoría maestra.
Appadurai afirma que los Dicho esto, el trabajo de Appadurai
paisajes son construcciones de ha sido criticado por personas como
perspectiva porque están determinadas el pensador social holandés Gijsbert Oonk,
por la relación del espectador con lo visto. Si quien cuestiona si su concepto de
esta relación paisajes globales puede aplicarse de manera
cambia, y también lo hace la vista. significativa al realizar investigaciones
En resumen, la visión del mundo construida por empíricas. ■
cualquier actor social es exactamente eso: es una
visión que depende del posicionamiento social,
cultural e histórico del actor; y por eso, quiénes
y dónde estamos determina qué paisajes
vemos y cómo los interpretamos. Hay múltiples
formas de imaginar el mundo.
La economía cultural
El impacto de Appadurai del nuevo orden global
Su contribución a la teoría de la
debe entenderse como
globalización es significativa, un orden complejo,
principalmente porque no intenta proporcionar superpuesto y disyuntivo.
una teoría integrada de la globalización a Arjun Appadurai
la manera ortodoxa de pensadores sociales
como
Immanuel Wallerstein de Estados Unidos
y el español Manuel Castells. Todo lo contrario;
es de Appadurai
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170

PROCESOS DE CAMBIO
HAN ALTERADO EL
RELACIONES ENTRE
PUEBLOS Y COMUNIDADES
DAVID CELEBRADO (1951– )

EN CONTEXTO
Los movimientos globales de productos, ideas y personas afectan...
ENFOCAR
Globalización

FECHAS CLAVE
El teórico canadiense de los
...política: ...economía: el
medios de comunicación de la década ...culturas:
internacional capitalismo,
de 1960, Marshall McLuhan, los valores, las identidades
Las organizaciones e los mercados
y las formas culturales se
afirma que el mundo se está instituciones financieros y las
entremezclan
convirtiendo en una “aldea global” a través de la tecnología. influyen en empresas
y evolucionan.
los estados nacionales. multinacionales se expanden.
1974 El sociólogo estadounidense Immanuel
Wallerstein publica El sistema mundial
moderno, destacando los efectos
sociales de una economía global.

El mundo está cada vez más interconectado.

1993 El sociólogo estadounidense
George Ritzer afirma que los métodos
sistemáticos de producción están
influyendo en las operaciones de
instituciones y corporaciones de todo el
mundo.
Los procesos de cambio han alterado las relaciones entre
pueblos y comunidades.
2006 El sociólogo alemán Ulrich Beck
sostiene que los Estados deben adoptar la
cooperación multilateral, las

instituciones transnacionales y las

más pequeño debido al
identidades cosmopolitas si quieren prosperar
El mundomovimiento
se está volviendo
masivo de
en la era global.
personas y al intercambio y flujo de
productos, ideas y artefactos culturales.
Estos cambios, sugiere el sociólogo
británico David Held, están alterando
la forma en que las
comunidades y los individuos
interactúan y se comunican entre sí.
La migración, por ejemplo, crea
la mezcla de culturas y el
desarrollo de sociedades
multiculturales. La gente también se conecta
Machine Translated by Google
Véase también: George Ritzer 120–23 ■ Immanuel Wallerstein 144–45 ■
Roland Robertson 146–47 ■ Ulrich Beck 156–61 ■ Arjun Appadurai 166–69
Las películas de Bollywood en la India
representan el flujo asimétrico de la cultura
en todo el mundo. A pesar de vender más
entradas que Hollywood, obtienen
muchos menos ingresos por la distribución internacional.
con culturas globales, como géneros musicales
o cocinas, mezclando lo global con lo local
para producir nuevos productos culturales.
Held sugiere globalización
se entiende mejor como un conjunto de
procesos y cambios. Las dimensiones
culturales incluyen la distribución de productos
mediáticos y el movimiento de ideas y personas
entre sociedades.
Las dimensiones políticas incluyen la
auge de organizaciones, instituciones y
empresas multinacionales internacionales.
Las dimensiones económicas
incluyen la expansión del capitalismo y el
consumismo.
¿Cambiar para bien o para mal?
En Globalización/Antiglobalización, Held
examina las opiniones de diferentes
sociólogos sobre la globalización,
organizándolos en “hiperglobalistas”,
“escépticos” y “transformacionalistas”.
Los hiperglobalistas consideran que
las fuerzas de la globalización son poderosas,
sin precedentes y que facilitan
VIVIR EN UN MUNDO GLOBAL 171
el desarrollo de una civilización
global. Algunos hiperglobalistas elogian la
globalización por impulsar el desarrollo
económico y difundir la democracia;
otros son críticos con la expansión del
capitalismo y sus consecuencias sociales.
Los escépticos, por el contrario,
restan importancia al grado en que la
globalización es un fenómeno nuevo y rechazan
la idea de que la integración y las
instituciones globales estén socavando el
poder del Estado­nación. Consideran
que la globalización margina al mundo en
desarrollo y al mismo tiempo beneficia a las
corporaciones con sede en los países
desarrollados.
Los transformacionalistas, según
Held, son los que mejor explican los
procesos contradictorios de la
globalización. Sostienen que las fronteras
entre lo global y lo local se están derribando y
que el mundo humano se está interconectando.
También sostienen que no existe una
causa única para la globalización y que los
resultados de estos procesos no están
determinados.
La globalización, sugiere Held,
está dando lugar a una nueva
“arquitectura” global compuesta por
David Held
David Held nació en Gran Bretaña
en 1951 y se educó en Gran
Bretaña, Francia, Alemania y Estados
Unidos. Tiene una maestría y un
doctorado en ciencias políticas del
Instituto Tecnológico de
Massachusetts (MIT).
En 1984, Held cofundó
Polity Press, la influyente editorial
internacional de libros de ciencias
sociales y humanidades, donde
continúa como director. Ha
escrito y editado más de 60 libros.
sobre democracia, globalización,
gobernanza global y políticas públicas. En
2011, Held renunció a su puesto de
profesor de ciencias políticas en la
Escuela de Economía de Londres
para convertirse en director del Instituto
de Política Global de la Universidad
de Durham en el Reino Unido.
Trabajos clave
1995 La democracia y la
Orden global
2002 Globalización/Anti­
Globalización (coautor)
Pacto Mundial 2004
empresas e instituciones multinacionales,
y se caracteriza por flujos culturales y
económicos asimétricos.
La naturaleza precisa de los
patrones emergentes de desigualdad y
prosperidad que trajo la globalización
aún no está clara.
Sin embargo, es importante destacar que
Held ve la globalización como un proceso
dinámico en el que se puede influir: los
Estados­nación pueden adoptar políticas y
relaciones que aborden problemas o riesgos
globales, ya sean pobreza, pandemias o
daños y cambios ambientales. ■
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CULTURA
IDENTIDAD
Machine Translated by Google

Y
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174 INTRODUCCIÓN

En The Social Self, el El proceso de En Cultura y sociedad y en el

psicólogo social GH civilización en tres ensayo “La cultura es
Mead explica que un volúmenes de Norbert Elias ordinaria”, publicado el mismo año,
sentido de identidad examina la Raymond Williams sitúa el
sólo es posible en un conexión entre el orden concepto de cultura en el
contexto social. social y el comportamiento centro del escenario.
individual.

1913 1939 1958

1930 1955 1963

Antonio Gramsci sostiene que En The Sane Society, el En Stigma, Erving Goffman examina
los grupos sociales dominantes sociólogo y psicólogo cómo los individuos quedan
imponen sus valores y creencias a Erich Fromm critica el marginados en la sociedad y llegan
los demás en el proceso de conformismo impuesto a asumir identidades estigmatizadas.
“hegemonía cultural”.
por la sociedad moderna.

El surgimiento de la sociología (el estudio obra de Erich Fromm en el

D esde sus inicios en

principios del siglo XIX,
La sociología buscó
examinar no sólo las instituciones y sistemas
que crearon el orden social, sino también
los factores que mantuvieron la cohesión
social.
Tradicionalmente, esto provenía de
los valores, creencias y experiencias compartidas
de las comunidades, pero con el advenimiento
de la “modernidad” en forma de industrialización
y secularización, la estructura de la sociedad
se transformó radicalmente.
Aunque se reconoció que la modernidad
había cambiado la forma en que las personas
se asociaban entre sí, no fue hasta el siglo XX
que la cultura (las formas en que las
personas piensan y se comportan como grupo,
y cómo se identifican como miembros de una
sociedad) se convirtió en un objeto de
estudio por derecho propio.
sistemático de cómo la sociedad da forma
a la interacción y la identidad humana)
había coincidido con el establecimiento de la
antropología y la psicología, y había cierto
grado de superposición entre las tres
disciplinas. No sorprende, entonces, que uno
de los primeros sociólogos culturales
fuera también un psicólogo social pionero,
GH Mead.
Preparó el escenario para un estudio
sociológico de la cultura al resaltar la conexión
entre el individuo y la sociedad, y especialmente
la noción de identidad social. Un individuo,
argumentó, sólo puede desarrollar un
verdadero sentido de identidad en el
contexto de un grupo social, a través de la
interacción con otros.
Las conexiones con las redes sociales.
La psicología continuó durante todo el siglo
XX, especialmente en el
década de 1950, quien argumentó que
muchos problemas psicológicos tienen
orígenes sociales. En el proceso de
conectarse con la sociedad en general e
identificarse con una cultura particular, se
espera que los individuos se ajusten a la
sociedad, y esto sofoca nuestro individualismo
de modo que
perdemos un verdadero sentido de nosotros
mismos. Casi al mismo tiempo, Erving
Goffman comenzó a discutir los problemas
de establecer un sentido de identidad y, en la
década de 1960, se centró en el estigma
asociado a quienes no se conforman o son
“diferentes”.
Cultura y orden social
Norbert Elias, en la década de 1930, había
descrito la imposición de normas y
convenciones sociales como una
“proceso de civilización”, que regula
directamente el comportamiento individual.
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CULTURA E IDENTIDAD 175

En One­Dimensional Man, Jeffrey Alexander sostiene en The

Herbert Marcuse sostiene que Meanings of Social Life: A Cultural
la sociedad pluralista ha Las comunidades imaginadas Sociology que la cultura es
homogeneizado de Benedict Anderson autónoma de la sociedad, pero
la cultura y ha Explica que la identidad aún puede actuar como una
sofocado el espíritu de nacional es un fuerza para el cambio social.
rebelión. concepto ilusorio.

1964 1983 2003

1981 1992

Simulacros y simulación En su artículo “La cuestión de la identidad

de Jean Baudrillard cultural”, Stuart Hall describe la “crisis
sugiere que naturaleza y de identidad” provocada por la
artificio son fragmentación de las nociones
indistinguibles en el mundo tradicionales de cultura.
posmoderno.

Existe claramente una conexión entre
el poder regulador de la cultura y el
mantenimiento
del orden social, y algunos lo vieron como
algo más que un simple proceso de
socialización. Antonio Gramsci reconoció
el potencial de la cultura como medio de control
social. A través de una coerción sutil, una
cultura dominante impone una “hegemonía
cultural” en la que las normas sociales
quedan tan arraigadas que cualquier
otra cosa es impensable.
Michel Foucault desarrolló este
La idea profundizó en su estudio de las
relaciones de poder, y otros, incluido
Herbert Marcuse, examinaron las formas
en que la cultura podría usarse para
sofocar el malestar social. Más tarde, otro
sociólogo francés, Jean Baudrillard, sostuvo
que en el mundo posmoderno, con su
explosión de disponibilidad de
información, la cultura se había alejado tanto
de la sociedad en la que existe que tiene poca
importancia.
relación con la realidad.
Identidad cultural
Una rama distinta de la sociología de
orientación cultural surgió en el Reino
Unido a finales del siglo XX: los estudios
culturales.
El punto de partida fue la extensa investigación
de Raymond Williams.
en la idea de cultura. Su trabajo
transformó el concepto, abriendo áreas de
estudio completamente nuevas para la
investigación sociológica.
Williams explicó que la cultura se expresa
mediante la producción y el consumo materiales,
y mediante las creaciones y actividades
de ocio de grupos sociales de un tiempo y
lugar específicos: su comida, deportes,
moda, idiomas, creencias, ideas,
y costumbres, así como su literatura,
arte y música.
También al frente de este británico
La escuela de estudios culturales fue
Stuart Hall, quien sugirió que las nociones
de identidad cultural ya no son fijas. Con
unas comunicaciones significativamente
mejores y una mayor movilidad, las
identidades nacionales, étnicas, de clase
e incluso de género tradicionales
prácticamente han desaparecido, y otro
sociólogo británico, Benedict Anderson, llega
incluso a sugerir que el concepto de
pertenencia a cualquier comunidad es
ilusorio.
Sin embargo, el sociólogo estadounidense
Jeffrey Alexander consideraba la cultura
como una variable independiente en la
estructura de la sociedad.
Su sociología cultural examina cómo la
cultura da forma a la sociedad mediante la
creación de significado compartido. ■
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176

EL “YO” Y
TEMA"
GH MEAD (1863­1931)

EN CONTEXTO
ENFOCAR
Para tener sentido de nosotros mismos,
El desarrollo de uno mismo el “yo” puede reflexionar sobre...

FECHAS CLAVE

1902 El sociólogo estadounidense

Charles Cooley dice que nuestra visión
de uno mismo refleja el punto de
vista de otras personas importantes en nuestras vidas.

1921 En El lenguaje de los gestos, el madre

abuela
filósofo alemán Wilhelm Wundt dice que la
mente es inherentemente social.

1975 antropólogo estadounidense

Clifford Geertz afirma que el yo
es un "todo distintivo" ...el “yo” que
representa los
y contrastarlo con otros conjuntos similares”.
comportamientos y
hermano padre
actitudes formados
La psicóloga social estadounidense nacida por las interacciones
en Gran Bretaña de la década de
con los demás.
1980, Hazel Rose Markus, sugiere que
cada uno de nosotros formamos un

esquema basado en experiencias sociales

pasadas que opera como un sistema del yo.

1999 El psicólogo estadounidense Daniel amigo abuelo

Siegel sugiere que el desarrollo del
yo social ocurre en conjunto con el
desarrollo de la función cerebral.
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CULTURA E IDENTIDAD 177

Véase también: WEB Du Bois 68–73 ■ Edward Said 80–81 ■ Norbert Elias 180–81 ■ Erving Goffman 190–95 ■ Stuart Hall 200–01 ■ Benedict Anderson 202–03 ■ Howard S.
Becker 280–85 ■ Adrienne Rich 304–09 ■ Semanas de Jeffrey 324–25

Se forma dentro del contexto de relaciones

G eorgepsicólogo
Herbert socialMead
y filósofo,fue
y un
recurrió a ambas disciplinas para
tratar de descubrir qué queremos decir
exactamente cuando hablamos del "yo".
Tradicional
Los filósofos y sociólogos consideraban que
las sociedades crecían a partir de la
unión de seres individuales y autónomos,
pero Mead decía que era todo lo contrario: los
seres emergen de interacciones sociales;
sociales, uno o más lenguajes particulares
y un conjunto de normas culturales. Desde
el nacimiento, los bebés comienzan a sentir
la comunicación a través de gestos, que
funcionan como símbolos y construyen “un
universo de discurso”. Con el tiempo, aprenden
a imitar e “importar” las prácticas, los gestos y,
eventualmente, las palabras de quienes los
rodean, para poder dar su propia respuesta
y recibir más gestos y palabras de los Nuestra visión de nosotros mismos, de quiénes

se forman dentro de la sociedad. demás. somos, se desarrolla desde el nacimiento a través

Este concepto prevalece hoy en día en
psicología y psicoterapia, pero cuando Mead
presentó por primera vez sus ideas en
1913 en The Social Self, era un punto de vista
revolucionario.
Mead no estaba de acuerdo con la idea
de que los yoes individuales y experimentadores
existan de alguna manera reconocible
antes de ser parte del proceso social. El
proceso social de experiencia o
comportamiento es "lógicamente
anterior a los individuos y sus experiencias
individuales que están involucrados en él".
Con esto, Mead sugiere que la conciencia
de un individuo, con todas sus intenciones,
deseos, etc.,
Quiénes somos El
patrón de actitudes que el bebé experimenta
e internaliza (aprende) crea la sensación de
“yo”.
De esta manera, el “yo” representa los
comportamientos, expectativas y
actitudes aprendidas a través de las
interacciones con los demás.
Pero Mead dice que también
tenemos otro sentido de nosotros mismos,
al que llama "yo". Tanto el “yo”
y el “yo” son funciones diferentes del yo. El “yo”,
al igual que el “yo”, sigue evolucionando,
pero su función es reflexionar sobre el “yo”,
al mismo tiempo que
de la interacción con las personas más cercanas a nosotros.
Los seres individuales no son producto de la biología
sino más bien de esta interacción.
ver el panorama más amplio: el “yo” actúa de
manera habitual, mientras que el “yo” puede
reflexionar sobre esto y tomar decisiones
elecciones conscientes. Nos permite
ser diferentes, tanto de otras personas
como de nosotros mismos, a través de
la reflexión sobre nuestras acciones.
La teoría de Mead sobre el
desarrollo del yo fue fundamental para
alejar a la psicología y la sociología
de la idea del “yo” como una mera
introspección interna y alinearla firmemente
dentro de un contexto social. ■

GH Mead siete años más tarde se trasladó a la

La mente nunca
puede encontrar
expresión y nunca podría
haber existido en
absoluto, excepto
en términos de un entorno social.y luego como topógrafo ferroviario antes
GH Mead
Universidad de Chicago, donde trabajó hasta
George Herbert Mead nació en su muerte en 1931.
Massachusetts. Su padre era ministro Afirmó tener un “espíritu activista” y marchó
de la Iglesia Congregacional y se mudó en apoyo del sufragio femenino y otras
con la familia a Oberlin, Ohio, para causas. El filósofo John Dewey reconoció
enseñar en el seminario allí cuando Mead que Mead tenía “una mente fundamental
tenía seis años. Después de graduarse de de primer orden”.
Oberlin College en 1883, Mead trabajó
durante algunos años como profesor
de regresar a la academia. Inició sus Trabajos clave
estudios de filosofía y sociología en la
Universidad de Harvard en 1887 y 1913 El yo social
1932 La Filosofía del
Presente
1934 Mente, yo y sociedad.
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178

EL RETO DE
LA MODERNIDAD ES VIVIR
SIN ILUSIONES Y
SIN CONVERTIRSE
DESILUSIONADO
ANTONIO GRAMSCI (1891­1937)

EN CONTEXTO Según Marx, la clase dominante controla la base

ENFOCAR económica y crea la superestructura de instituciones y relaciones
sociales que dominan a la clase trabajadora.
Hegemonía cultural

FECHAS CLAVE
1846 Karl Marx y Friedrich Engels
terminan La ideología alemana; No
se publicó hasta 1932, pero Gramsci afirma que la dominación de clase también ocurre
posteriormente influye fuertemente culturalmente: la clase trabajadora está sujeta a las ilusiones
ideológicas perpetradas por la clase dominante.
en el pensamiento de Gramsci sobre la
ideología.

1921 Se funda el Partido Comunista

Italiano.

1922 Benito Mussolini se Estas ilusiones deben ser vistas y

convierte en dictador de Italia y resistidas a toda costa.
figura destacada en el desarrollo del
fascismo.

1964 Se establece el
Centro de Estudios Culturales
Contemporáneos en la Universidad de El desafío de la modernidad es vivir sin
Birmingham, Inglaterra, y se basa en ilusiones y sin desilusionarse.
gran medida en la noción de
hegemonía de Gramsci.

1985 Inspirados por el concepto de

hegemonía de Gramsci, Ernesto Laclau
y Chantal Mouffe desarrollan un
manifiesto posmarxista en
Hegemonía y estrategia socialista.
se intensificó hasta convertirse en una lucha
es que la vida es una lucha por el control entre una elite gobernante
La visióncontinua
marxistadede la sociedad
grupos en minoritaria y la mayoría, formada por trabajadores.
competencia; Estos grupos socialista y pensador social italiano
están determinados Antonio Gramsci intenta explicar
por qué
económicamente, y bajo la modernidad la lucha ha la revolución no se precipita
Machine Translated by Google
Véase también: Karl Marx 28–31 ■ Friedrich Engels 66–67 ■ Pierre Bourdieu 76–79 ■ Zygmunt Bauman 136–43 ■
Herbert Marcuse 182–87 ■ Jean Baudrillard 196–99
en una crisis, como debería ser según la teoría
marxista clásica. Sostiene que la
represión por parte de la clase dominante es
insuficiente para asegurar una
orden social estable; también debe haber
subyugación ideológica. Esto sucede en
un proceso complejo mediante el cual la
élite gobernante propaga sus visiones del
mundo para que sean aceptadas como de
sentido común y en gran medida fuera de toda
discusión. Gramsci llama a esto “hegemonía”,
un modo oculto de dominación de clase que
explica por qué los trabajadores pueden
convertirse en fascistas en lugar de
revolucionarios.
La lucha hegemónica
Gramsci afirma que la hegemonía es cultural
y que está involucrada en una lucha entre
visiones del mundo competitivas basadas en
clases, es decir, conjuntos de valores,
ideas, creencias y comprensiones de cómo son
los seres humanos, qué es la sociedad y,
fundamentalmente, qué es. —lo que
podría ser.
La hegemonía, dice, implica un
mecanismo invisible por el cual las posiciones
de influencia en la sociedad siempre están
ocupadas por miembros de una clase que ya
es dominante, en gran parte con
Antonio Gramsci
CULTURA E IDENTIDAD 179
el consentimiento del subordinado.
Las ideas de la clase dominante, que son las
dominantes que impregnan toda la sociedad,
son propuestas por grupos intelectuales que
trabajan a su servicio (a menudo sólo
parcialmente con conocimiento), como los
periodistas que difunden estas ideas a
la población en general. La exposición
constante a ellos significa que las clases
bajas los experimentan como naturales e
inevitables y llegan a creer en ellos. Las
ideas hegemónicas moldean el pensamiento
de todas las clases sociales. Es por esta
razón, dice Gramsci, que el desafío de la
modernidad no es desilusionarse con
la lucha en curso, sino ver más allá de
las “ilusiones” (las opiniones propuestas
por los grupos de élite) y resistirlas.
Porque los individuos tienen la
capacidad de pensar críticamente sobre la
visión que se les impone, lo que Gramsci
llama pensamiento “contrahegemónico”,
el dominio ideológico de la clase dominante
está a menudo en juego. En occidental
En las democracias liberales, el desafío a la
hegemonía es una realidad cotidiana.
Antonio Gramsci nació en Cerdeña,
Italia, en 1891. Fue cofundador del
Partido Comunista Italiano. Mientras se
desempeñaba como líder del
partido, fue sentenciado a 20 años de
prisión en 1928 por Benito Mussolini,
primer ministro y dictador de Italia en ese
momento.
Gramsci escribió prolíficamente
mientras estaba en prisión. Aunque tenía
una memoria prodigiosa, sin la ayuda de su
cuñada Tania, quien la visitaba con
frecuencia, sus ideas no hubieran llegado
a materializarse.
luz. Este trabajo intelectual no surgió
hasta varios años
La naturaleza y el alcance de estas luchas
entre visiones del mundo en competencia
dependen de circunstancias sociales,
políticas y económicas. Una serie de
crisis económicas prolongadas que
conducen a un alto desempleo, por ejemplo,
pueden dar lugar a una situación de
del que surgen diversas fuerzas
contrahegemónicas en forma de comercio
sindicatos o movimientos de protesta.
Gramsci señala que en la mayoría
En las sociedades capitalistas, las
clases dominantes enfrentan constante
oposición y disidencia “desde abajo” y tienen
dedicar una gran cantidad de tiempo y
energía para gestionar esta situación, siendo
muy poco probable un control total,
incluso durante períodos cortos.
Las ideas de Gramsci enfatizan
el papel de los individuos y las
ideologías en la lucha por el cambio social, y
así desafiar el determinismo económico
de
marxismo tradicional. Su concepto de
“hegemonía cultural”, que reconoce la
autonomía humana y la importancia de
la cultura, ha tenido un impacto duradero
en varias disciplinas académicas. ■
después de la Segunda Guerra
Mundial, cuando se publicó
póstumamente en los conocidos como
Cuadernos de Prisión. En la década
de 1950, sus escritos sobre prisión
habían atraído el interés no sólo en
Europa occidental, sino también en el
bloque soviético. Debido a la mala
alimentación, las enfermedades y
la mala salud que padeció en prisión,
Gramsci murió de un derrame cerebral con sólo 46 años
Trabajos clave
1975 Cuadernos de prisión
(tres volúmenes)
1994 Escritos previos a la prisión
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180
EN CONTEXTO
ENFOCAR
El proceso civilizador
FECHAS CLAVE
c.1500 El feudalismo en Europa occidental
llega a su fin y surge la sociedad cortesana.
1690 El filósofo inglés John Locke
describe la “sociedad civil” como un
cuerpo unido de individuos bajo el poder
de un ejecutivo.
Auguste Comte, década de 1850,
pregunta cómo el individuo
puede ser tanto una causa como
consecuencia de la sociedad.
1958 Max Weber dice que los valores y
las creencias pueden provocar cambios
dramáticos en la estructura social.
1962 El antropólogo estadounidense
Robert Redfield dice que la
civilización es un conjunto de
grandes y pequeñas tradiciones.
Década de 1970 Antonio Gramsci dice
que las clases dominantes mantienen
su dominio a través de las instituciones
de la sociedad civil.
EL CIVILIZADOR
EL PROCESO ES
EN CONSTANTE MOVIMIENTO
"ADELANTE"
NORBERT ELÍAS (1897–1990)
A medida que las naciones occidentales se estabilizaron después
del siglo XVI, el poder se centralizó y pasó a ser dominio exclusivo de un
pequeño número de personas.
Estas personas ya no eran reverenciadas por su fuerza física,
sino por su posición social, reflejada en sus modales cortesanos.
Para identificarse con el Las personas (y las
poder, se anima a las personas a mostrar naciones) que carecen del
el mismo “comportamiento civilizado” que comportamiento correcto son vistas como
la élite gobernante de una nación. inferiores y necesitan “civilizarse” para
que sigan las reglas de los poderosos.
y el efecto que han tenido en los individuos,
centralización de la política nacional en su famoso libro The Civilizing Process.
Para arrojarDurante
luz sobrelos
la últimos
situación500
de Occidente
años, Norbert Elias dirigió su atención Elias se basa en la historia, la
al “proceso psíquico de la civilización”: los sociología y el psicoanálisis para concluir que
cambios en el comportamiento, los la forma en que la sociedad occidental se
sentimientos y las intenciones de la cree superior a las demás se resume en el
gente de Occidente desde la Edad Media. concepto de “civilización”.
Él describe estos cambios,
Esto es a la vez histórico y
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Véase también: WEB Du Bois 68–73 ■ Paul Gilroy 75 ■ Pierre Bourdieu 76–79 ■ Edward Said 80–81 ■ Elijah Anderson 82–83 ■ Stuart
Hall 200–01
Los “buenos” modales en la mesa y la
etiqueta y el comportamiento
“correctos” fueron, según Elias,
componentes clave del modelo cultural
en la difusión del proceso “civilizador” europeo.
contemporáneo, y puede referirse a todo tipo
de hechos sobre las naciones: desde
desde los generales, como estilos de vida,
valores, costumbres y religiones, hasta los
personales, como los niveles de higiene
corporal, las formas de preparar los alimentos,
etc. En todos los casos, la sociedad
occidental enfatiza que “su” versión es el
estándar con el que se deben juzgar todas
las demás.
El auge de los modales
Elias estudió libros de etiqueta y descubrió que
una transformación en
Las actitudes hacia los comportamientos
corporales fueron clave para este sentido de civilización.
Los occidentales habían cambiado gradualmente
sus ideas sobre lo que era aceptable en términos
de expresiones faciales, control de las
funciones corporales, conducta general, etc.
Comportamientos considerados normales en
En el siglo XIX, la Edad Media era
considerada “bárbara”.
Norberto Elías
Norberto Elías nació en
Breslau (ahora la ciudad polaca de
Wrocław) en 1897, a una familia judía
adinerada. Después de dejar la escuela
sirvió en el ejército alemán.
ejército durante la Primera Guerra Mundial.
Elias estudió filosofía y medicina en la
Universidad de Breslau y obtuvo un
doctorado en filosofía en 1924. Luego
estudió sociología con el hermano menor de
Max Weber, Alfred, en Heidelberg,
Alemania, antes de trasladarse a la
Universidad de Frankfurt para trabajar
con Karl Mannheim.
CULTURA E IDENTIDAD 181
Estos cambios menores dieron como resultado
la formación de una clase cortesana,
identificable por sus modales altamente
codificados y su forma de vida disciplinada.
Los caballeros guerreros se convirtieron en
cortesanos tranquilos, que expresaban
moderación y mantenían un estricto
control de sus impulsos y emociones.
Comportamientos “civilizados”
Pronto se volvió esencial para todos los que
deseaban comerciar y socializar con otros,
desde comerciantes hasta hombres y
mujeres nobles.
En 1933, Elias se exilió en París y luego
en Londres, donde terminó El proceso de
civilización. En 1939 el libro se
publicó en Suiza, pero cayó en el olvido
hasta su publicación.
republicación en Alemania Occidental en
1969. Elias, un conferenciante muy
solicitado, pasó sus últimos años
viajando por Europa y África.
Trabajos clave
1939 El proceso civilizador (3
volúmenes)
1939 La Sociedad de Individuos
1970 ¿Qué es la sociología?
Elias dice que el proceso se extendió cada vez
más a partir del siglo XVI, porque los “buenos
modales” ayudan a las personas a llevarse más
pacíficamente, y los pueblos y
ciudades en crecimiento requieren esa
cooperación.
El proceso, dijo, en algún momento se convirtió
en una cuestión de internalizar las reglas sociales
de los padres, en lugar de las de los "mejores".
Sin embargo, las reglas sobre lo que
constituye “buenos modales” siempre han sido
dictadas por las clases altas, por lo que la
“civilización” continúa trabajando para promover
los intereses de la élite poderosa.
Elías vio la transformación
de los modales como una parte importante de la
centralización del poder dentro de las naciones
occidentales, y un signo de la creciente
interdependencia de las personas durante la
urbanización. Pero también fue importante en la
colonización durante la vida de Elías. Estaba
escribiendo durante la década de 1930,
cuando potencias coloniales como Gran
Bretaña y Francia, seguras en su sentido de
pertenencia nacional
autoconciencia, justificó la moralidad de la
colonización afirmando que trajo civilización, lo
que sería “bueno” para los pueblos colonizados. ■
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CULTURA DE MASAS
REFUERZA LA POLÍTICA

REPRESIÓN
HERBERT MARCUSE (1898–1979)
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184 HERBERT MARCUSE

EN CONTEXTO D urante el siglo

se hizo evidente que el XX,
La transformación de la sociedad
ENFOCAR
teorizada por Karl Marx no se había
La industria cultural
materializado. El sociólogo y filósofo Herbert
FECHAS CLAVE Marcuse intentó determinar qué había
Década de 1840 Karl Marx dice que sucedido instando a los marxistas a ir más

siempre hay al menos dos clases en las allá de la teoría y tomar en cuenta la experiencia

sociedades capitalistas: los que real vivida por los individuos.

poseen los medios de
producción y los que venden su
trabajo a ese grupo.
1923 Se funda en Frankfurt el Instituto
de Investigaciones Sociales,
que da origen a la nueva “teoría crítica” de
la cultura.
1944 Los emigrantes judíos alemanes
Max Horkheimer y Theodor W. Adorno
acuñan el término “industria
cultural” en Dialéctica de la
Ilustración.
1963 El sociólogo canadiense Erving
Goffman publica Stigma, en el que
afirma que la identidad la construyen
otras personas y la sociedad.
Décadas de 1970 y 1980 Michel
Foucault examina las técnicas de
normalización de la sociedad moderna.
Marcuse dijo que el capitalismo
de alguna manera había integrado a
la clase trabajadora: los trabajadores que
se suponía eran los agentes de
cambio habían aceptado las ideas e
ideales del establishment.
Se habían perdido de vista a sí mismos
como clase o grupo y se habían convertido
en “individuos” dentro de un sistema que
valoraba la individualidad. Éste parecía ser
el camino hacia el éxito, pero al
abandonar su grupo, los trabajadores
perdieron todo poder de negociación.
Libertad para elegir
¿Cómo habían podido silenciar tan fácilmente
a los trabajadores? No hubo nada obvio
En el momento en que esto había ocurrido,
Marcuse examinó cómo la rebelión contra
el status quo parecía haber sido sofocada
de manera tan efectiva durante el siglo XX.
Empezó mirando mucho más allá.
La Estatua de la Libertad simboliza el
sueño americano de una sociedad “sin
clases” con igualdad de oportunidades.
A través del trabajo duro, cualquiera puede
mejorar su vida y alcanzar su potencial.
atrás, hasta el fin de la sociedad feudal en
Europa a finales de la Edad Media.
En esta época de transición, la gente pasó
de estar obligada a trabajar para un
terrateniente a tener libertad para
encontrar trabajo en cualquier lugar,
únicamente para su propio beneficio. Pero
esta “libertad de empresa no fue, desde el
principio, del todo una bendición”, dice
Marcuse. Aunque eran libres de trabajar
donde quisieran, la mayoría de las personas
tenían que trabajar extremadamente

La cultura siempre ha jugado un papel clave. Pero a partir de la década de 1960, incluso las formas de arte
al señalar posibles formas de vivir que alguna vez se consideraron subversivas fueron
que están fuera de la “norma” social. subsumidas en la vida cotidiana y apropiadas por los medios de comunicación.

La posibilidad de rebelión ha sido Al absorber los mensajes de los medios, la gente aceptó
efectivamente anulada: la cultura de las reglas y valores de la sociedad como propios; Se
masas refuerza la represión dieron cuenta de que ir más allá de ellos les parecería
neurótico.
política.
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CULTURA E IDENTIDAD 185

Véase también: Karl Marx 28–31 ■ Michel Foucault 52–55 ■ Antonio Gramsci 178–79 ■ Erving Goffman 190–95 ■
Jean Baudrillard 196–99 ■ Thorstein Veblen 214–19 ■ Daniel Miller 246–47

duro, sin garantía de trabajo día a día, y
tenían miedo por el futuro.
Siglos más tarde, las máquinas de la
Revolución Industrial prometieron llevar las
economías nacionales a tal
hasta tal punto que se pensaba que una
persona ya no tendría que preocuparse
por la supervivencia, sino que podría “ser libre
de ejercer autonomía sobre una vida que
sería suya”. Éste fue el sueño americano y la
esperanza de la mayoría de los occidentales
durante el siglo XX. Si la ansiada libertad era
sinónimo de elección, los individuos eran
libres como nunca
antes, porque las opciones en materia de
trabajo, vivienda, alimentación, moda y actividades
de ocio continuaron ampliándose a lo largo del tiempo.
las décadas.
“Falsas necesidades”
Sin embargo, cuando Marcuse miró más
de cerca, descubrió que “en la
civilización industrial avanzada prevalece
una falta de libertad democrática cómoda,
suave, razonable”...
lejos de ser libres, las personas estaban
siendo manipuladas por regímenes “totalitarios”
que se autodenominaban democracias,
afirmó. Peor aún, la gente no era
consciente de la manipulación porque había
internalizado las reglas, valores e ideales
de los regímenes.
luego manipular a las personas a través de
esas necesidades. Esencialmente, al
convencer a las personas de que tienen
ciertas necesidades y luego hacer que
parezca que existe una ruta para
satisfacerlas (aunque no la haya), los
“intereses creados” controlan
efectivamente al resto de la población.
Las falsas necesidades no se basan en
necesidades reales, como la necesidad de
comida, bebida, ropa y un lugar donde vivir, sino
que se generan artificialmente y son
imposibles de satisfacer en ningún sentido real.
Marcuse cita la necesidad de "relajarse,
divertirse... y consumir de acuerdo con los
anuncios, amar y odiar lo que otros aman y
odian": el contenido real de estas
necesidades (como el último dispositivo
"imprescindible" ) es propuesto por fuerzas
externas; no surge naturalmente en alguien
como lo hace la necesidad de agua. Todavía
Estas necesidades se sienten impulsadas
internamente porque somos bombardeados
por mensajes de los medios que
prometen felicidad si haces eso o vas allí.
De esta manera comenzamos a creer que
las necesidades falsas son reales.
El centro cultural se está
convirtiendo en una parte
integrante del centro comercial.
Herbert Marcuse
Marcuse sugiere que: “La gente se
reconoce a sí misma en sus mercancías;
encuentran su alma en su automóvil, equipo de
alta fidelidad, casa de dos niveles, equipo de
cocina”.
Todo es personal; el individuo es
primordial y sus necesidades son lo que
importa. Este aparente empoderamiento del
individuo es en realidad lo contrario,
según Marcuse. Las necesidades sociales
(seguridad laboral, un nivel de vida
digno, etc.) se traducen en necesidades
individuales, como la propia necesidad
de un trabajo para comprar

Marcuse continúa describiendo al

gobierno como un aparato estatal que
impone sus requisitos económicos y
políticos a su gente influyendo en su tiempo de
trabajo y ocio. Lo hace creando en las
personas un conjunto de “falsas necesidades”
y

El deseo de ropa, aparatos y bienes no

esenciales “imprescindibles” surge, dice
Marcuse, de una falsa sensación de
“necesidad” que nos implantan
la publicidad y los medios de comunicación.
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186 HERBERT MARCUSE

realidad que apuntaba a otras posibles

Los clásicos han salido
del mausoleo y vuelven a la
vida, pero… vuelven a la
vida como otros que ellos
mismos; se ven privados
de su fuerza antagónica.
Herbert Marcuse
productos de consumo. Si cree que le pagan
mal, su empleador podría invitarlo a hablar
“sobre usted”. Ya no existe la sensación de ser
parte de un grupo que recibe un trato injusto: se
han perdido todas las esperanzas de
rebelión marxista.
Un mundo sin dimensiones
Según Marcuse, estamos atrapados en
una burbuja de la que no hay salida, porque
se ha vuelto casi imposible permanecer fuera
del sistema. Solía haber “una brecha” entre la
cultura y
formas de vivir y de ser, pero esa brecha ha
desaparecido.
Tradicionalmente, las formas de arte
consideradas representativas de la “cultura”—
como la ópera, el teatro, la literatura
y la música clásica—
pretendía reflejar las dificultades que
encuentra el alma humana trascendente
obligada a vivir en la realidad social. Apuntaba
a un mundo posible más allá de la cruda
realidad.
La tragedia, dice Marcuse, solía tratarse
de posibilidades derrotadas; sobre esperanzas
incumplidas y promesas traicionadas.
Cita a Madame Bovary, en la novela
homónima de Gustave Flaubert (1856),
como un ejemplo perfecto de un alma Madame Bovary de Flaubert prefirió
incapaz de sobrevivir en la rígida sociedad morir antes que “encajar”. Pero la
en la que vivía. sociedad moderna ha absorbido
todas las formas de estilo de vida; así
que hoy, sugiere Marcuse, le ofrecerían terapia.
Sin embargo, en la década de 1960, la sociedad
se había vuelto tan pluralista que
aparentemente podía contener a todos y todos llamamientos incendiarios a la revolución, pero
los estilos de vida elegidos. “clásicos modernos” de lectura obligada que
La tragedia ya ni siquiera es posible como motivo alguien podría consumir en un programa de
cultural; su descontento es visto como un superación personal. Las “vanguardias y los
problema a resolver. beatniks” ahora entretienen sin perturbar
El arte ha perdido su capacidad de inspirar la conciencia de la gente. La cultura no está en
rebelión porque ahora forma parte de un una posición de “otro” peligroso, sino que
medio de comunicación de masas, afirma Marcuse. ha sido despojada de todo su poder.
Los libros y las historias sobre individuos que no
se conforman ya no son Incluso las grandes obras de alienación, él

Herbert Marcuse Nacido en Berlín en 1898, Herbert En 1958, Marcuse se convirtió en

Marcuse sirvió con el alemán.
ejército en la Primera Guerra Mundial
antes de completar un doctorado en literatura
en 1922 en la Universidad de Friburgo.
Después de un breve período como librero en
Berlín, estudió filosofía con Martin Heidegger.
En 1932 ingresó al Instituto
para Investigación Social, pero nunca trabajó
en Frankfurt. En 1934 huyó a Estados Unidos,
donde permanecería. Mientras estaba en
Nueva York con Max Horkheimer, este último
recibió una oferta de Columbia.
Universidad para trasladar el Instituto allí y
Marcuse se unió a él.
profesor en la Universidad Brandeis,
Massachusetts, pero en 1965 se vio
obligado a dimitir debido a sus
abiertamente opiniones marxistas.
Se mudó a la Universidad de California
y durante la década de 1960 adquirió
fama mundial como teórico social, filósofo y
activista político. Murió de un derrame
cerebral, a los 81 años.
Trabajos clave
1941 Razón y Revolución
1964 Hombre unidimensional
1969 Un ensayo sobre la liberación
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CULTURA E IDENTIDAD 187

dice, se han convertido en comerciales que

venden, reconfortan o emocionan... El poder de los medios
La cultura se ha convertido en una industria.
Este aplanamiento de las dos
dimensiones de la alta cultura y la realidad
El Estado y sus fuerzas
social ha llevado a una cultura
consumistas controlan los
unidimensional que determina y controla medios de comunicación.
fácilmente nuestras perspectivas en el mundo moderno.
individuales y sociales.
No hay otro mundo, ni otra manera de vivir.
Marcuse afirma que al decir esto no está Los medios reflejan y
exagerando el poder de los medios, porque los difunden los valores e
mensajes sociales que recibimos como ideologías dominantes del Estado

adultos no hacen más que reforzar los mismos y manipulan a la sociedad

para que compre bienes,
que hemos estado escuchando desde nuestro
servicios y estilos de vida.
nacimiento: estábamos condicionados

como niños para recibirlos.

La desaparición de la clase. La sociedad y los individuos se

La compresión de la cultura y la realidad se dejan llevar por la creencia y la
conformidad con los mensajes
refleja en una aparente nivelación de la
de los medios.
estructura de clases. Si todas las formas de
arte y los medios de comunicación son parte de
un todo homogéneo, donde nada queda fuera
de la aprobación social, personas de todas las
clases sociales inevitablemente empezarán Programa de televisión. Sin embargo, según
a hacer algunas de las mismas cosas. Marcuse, este tipo de asimilación
Marcuse señala los ejemplos de una no indica
mecanógrafa que está maquillada tan desaparición de clases: en realidad revela
atractivamente como la hija de su jefe, o hasta qué punto las necesidades que
del trabajador y su jefe disfrutando de lo sirven a los
mismo. establecimiento se han vuelto compartidos
por la población subyacente.
El resultado de esto es que las clases
ya no están en conflicto. Los controles sociales
han sido internalizados y Marcuse dice que
estamos hipnotizados en un estado de
extrema conformidad donde nadie se rebelará.
La libertad intelectual
significaría la Ya no existe un reino sublimado del alma
restauración del o espíritu del hombre interior, porque todo ha
pensamiento sido o puede traducirse en términos
individual ahora absorbido operativos, problemas y soluciones.
por la comunicación y el adoctrinamiento
Hemos perdido deel masas.
sentido de la verdad
Herbert Marcuse interior y la necesidad real, y ya no podemos
criticar a la sociedad porque no podemos
encontrar una manera de permanecer fuera de
ella sin que parezca que hemos perdido
la cordura.
Las ideas de Marcuse sobre una sociedad
que lo incluye todo –en la que el pluralismo
vence el poder de oposición de cualquier idea–
son particularmente relevantes en una era
global dominada por la proliferación de
nuevos medios. Marcuse siempre fue consciente
de la importancia del conocimiento científico a
la hora de dar forma y organizar no sólo
la sociedad sino también
innumerables aspectos de la vida cotidiana.
Fundamentalmente, y a menudo desde una
perspectiva radical y politizada, pudo ver
el potencial tanto para la emancipación
como para la dominación, lo que hace
que su énfasis en la conversación cultural
y la
Es especialmente pertinente el papel de
las nuevas tecnologías a su servicio. ¿Estas
cosas realmente provocan cambio y
liberación social, o son simplemente
herramientas para aumentar la
manipulación y la opresión social por
parte de una poderosa clase dominante? ■
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188
EN CONTEXTO
ENFOCAR
Alienación de uno mismo
FECHAS CLAVE
1844 Karl Marx dice que los humanos se
alienan de su propia esencia como
resultado sistémico del capitalismo.
1903 En La metrópolis y la vida
mental, Georg Simmel sugiere que la vida
urbana genera alienación e indiferencia.
1955 Erich Fromm publica La sociedad
sana.
1956 El sociólogo estadounidense Leo
Srole desarrolla una escala de alienación.
1959 El sociólogo estadounidense
Melvin Seeman dice que la
alienación es el resultado de la
impotencia, la falta de normas, el aislamiento
social, el distanciamiento cultural y el
distanciamiento personal.
1968 El sociólogo israelí­
estadounidense Amitai Etzioni dice que la
alienación es el resultado de sistemas
sociales que no satisfacen las
necesidades humanas básicas.
EL PELIGRO DEL
EL FUTURO ES QUE LOS HOMBRES
PUEDEN CONVERTIRSE EN ROBOTS
ERICH FROMM (1900–1980)
En el siglo XX, por el contrario, los estados
El sociólogo alemán
y el psicoanalista Erich capitalistas reposicionaron a los
Fromm afirmó que individuos para convertirlos en
Durante la industrialización del siglo XIX, consumidores cooperativos, con gustos
Dios fue declarado muerto, “inhumanidad” estandarizados, que podían ser manipulados
significaba crueldad y el peligro inherente era por la autoridad anónima de la opinión
que las personas se convirtieran en esclavas. pública y el mercado. La tecnología hizo que
el trabajo se volviera más rutinario y aburrido.
Sin embargo, en el siglo XX, el problema Fromm advirtió que a menos que las
cambió: alejadas del sentido de sí mismas, personas “salgan de la rutina” en la que se
las personas habían perdido la capacidad encuentran y recuperen su humanidad,
de amarse y razonar por sí mismas. El se volverán locas al intentar vivir una vida
“hombre” efectivamente murió. “Inhumanidad” robótica y sin sentido. ■
pasó a significar falta de humanidad.
Las personas, advirtió Fromm, estaban en
peligro de convertirse en robots.
Atribuyó este sentido
de alienación al surgimiento de las
sociedades capitalistas occidentales y
creía que los factores sociales, económicos Las sonrisas sintéticas han
y políticos de un estado se cruzan para reemplazado a la risa genuina...
producir un "carácter social" común a la desesperación sorda ha
todos sus estados. tomado el lugar del dolor genuino.
los ciudadanos. En la era industrial, a Erich Fromm
medida que el capitalismo aumentó su
dominio global, los estados alentaron a
las personas a volverse competitivas,
explotadoras, autoritarias, agresivas
e individualistas.
Véase también: GH Mead 176–77 ■ Robert Blauner 232–33 ■ Arlie Hochschild 236–43
■ Robert K. Merton 262–63 ■ Erving Goffman 264–69 ■ Ann Oakley 318–19
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EN CONTEXTO
ENFOCAR
estructura del sentimiento
FECHAS CLAVE
Década de 1840 Karl Marx sostiene que
la economía determina las ideas y
la cultura de la sociedad.
El marxista italiano de los años 1920 Antonio
Gramsci critica el determinismo
económico de Marx.
1958 El académico galés
Raymond Williams analiza el concepto de
“estructura del sentimiento” en Cultura
y sociedad, ubicando firmemente a la cultura
en el centro de la comprensión de las
redes sociales.
1964 El sociólogo y teórico cultural
británico Richard Hoggart funda el
Centro de Estudios Culturales
Contemporáneos en Birmingham, Inglaterra,
y en 1968 le sucede como director
Stuart Hall.
1975 Jean Baudrillard indica
que el enfoque de Marx en la economía
como fuerza impulsora del cambio es
limitante.
LA CULTURA ES
COMÚN
RAYMOND WILLIAMS (1921–1988)
Si bien Karl
GranMarx
interés tuvo una
por la cultura,
especialmente por la literatura.
consideraba la economía como el motor
de la historia: la cultura y las ideas eran
secundarias. Pensadores marxistas
posteriores como Antonio Gramsci y el
teórico húngaro Georg Lukács
prestaron más atención a las
cuestiones culturales; pero la
cultura sólo llegó al centro de la teoría
radical a mediados del siglo XX con la
extensa obra de Raymond Williams, que
incluía su texto enormemente influyente
Cultura y sociedad.
Williams desprende la idea
de la cultura desde una
comprensión políticamente
conservadora de la “tradición”, lo que
permite un análisis de lo que él llama “la
larga revolución”: ese esfuerzo difícil pero
persistente por democratizar toda nuestra forma para
La forma de la cultura En su
ensayo “La cultura es ordinaria”
(1958), Williams ofrece una reflexión
personal de un viaje desde los valles
agrícolas del sur de Gales hasta las
universidades de Cambridge,
Inglaterra. Para Williams, el
Véase también: Karl Marx 28–31 ■ Antonio Gramsci 178–79 ■ Herbert Marcuse 182–87 ■
Jean Baudrillard 196–99 ■ Stuart Hall 200–01
CULTURA E IDENTIDAD 189
La forma de su cultura incluye
montañas, granjas, catedrales y
hornos; relaciones familiares, debates
políticos, habilidades comerciales,
idiomas e ideas; así como literatura,
arte y música, tanto popular como
seria. Describe la forma como una
“estructura de sentimiento”
característica, que podría definirse como
la experiencia vivida (vida ordinaria) de
una comunidad más allá de las
instituciones de la sociedad y las
ideologías formales.
La estructura del sentimiento opera,
explica Williams, "en la parte más
delicada y menos tangible de nuestras
actividades". El concepto sugiere una
combinación de algo que es lo
suficientemente visible y organizado
como para ser objeto de estudio (estructura),
pero lo suficientemente esquivo como
de vida.
transmitir las complejidades de la
experiencia vivida (sentimiento).
El énfasis de Williams en la
experiencia vivida sirvió para
abrir al estudio sociológico sectores
enteros de la cultura popular, como la
televisión, el cine y la publicidad, que antes
se habían considerado culturalmente
insignificantes. ■
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ESTIGMA
SE REFIERE A UN ATRIBUTO
ESO ES PROFUNDAMENTE

DESCRÉDITO
ERVING GOFFMAN (1922–1982)
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192 ERVING GOFFMAN

EN CONTEXTO
La sociedad nos proporciona una variedad de roles e
ENFOCAR identidades que se consideran "normales".
Estigma

FECHAS CLAVE
1895 Émile Durkheim explora el concepto
de estigma y su relación con el orden La identidad de rol que representamos en público
social. (por ejemplo, maestro, médico, enfermera, tendero) la define
la sociedad.
Década de 1920 El concepto
de interaccionismo simbólico
surge en la Universidad de Chicago
como el principal modelo teórico
social de Estados Unidos.
Pero la identidad que tenemos en privado, cuando no
1934 Mente, yo y sociedad. estamos sujetos al escrutinio público, es quiénes somos en
realidad, nuestro yo “esencial”.
del psicólogo social estadounidense
GH Mead y posteriormente influye en
las ideas de Goffman sobre la
identidad.

2006 En Body/Embodiment, Dennis

Cuando hay una discrepancia importante entre nuestra identidad pública
Waskul y Phillip Vannini (eds.) ven
y nuestro yo privado, y cuando el desempeño de nuestra identidad
el trabajo de Goffman como un “marco
de rol no es convincente, corremos el riesgo de que nos
sofisticado” para comprender la etiqueten negativamente.
sociología del cuerpo.

2014 La socióloga estadounidense

Mary Jo Deegan aplica las teorías
de Goffman al análisis del sexo, las Cuando este etiquetado negativo se repite en el
cuestiones de género y el feminismo. tiempo, se produce el estigma.

sociólogo canadiense cuyo
E rving Goffman fue
El trabajo seun
basa en gran
medida en la tradición teórica social estadounidense. entidad social: incluso los aspectos
conocido como interaccionismo simbólico.
Esta tradición se centra en las micro­
Interacciones e intercambios a nivel entre
individuos y pequeños.
grupos de personas, en lugar de en las
relaciones mucho más impersonales y
de nivel macro entre estructuras o
instituciones sociales y
individuos. Los pensadores interaccionistas
examinan cuestiones como la identidad
personal, la identidad personal, la dinámica
de grupo y la interacción social.
La idea básica que sustenta el
pensamiento interaccionista simbólico es
que el yo individual es ante todo una
aparentemente más idiosincrásicos
de nuestro yo individual, según
los interaccionistas simbólicos, no
son tanto el producto de nuestra propia
psicología única, sino están socialmente
determinadas y cultural e
históricamente contingentes. Quiénes
pensamos que somos, quiénes
imaginamos que somos y quizás lo
más importante, quiénes podemos ser, está
indisolublemente ligado
con y mediado por los tipos de personas
con las que interactuamos y los contextos
institucionales que habitamos.
De interés específico para Goffman
fue objeto de desviación y de procesos
socialmente promulgados mediante los
cuales individuos y grupos llegan a ser
estigmatizados (de la palabra griega
estigma, que significa “marca”, “marca” o
“pinchazo”), o marcados con desgracia. La
desviación está implícita en la noción de
estigma porque, como señala Goffman, el
estigma ocurre siempre que se percibe
que un individuo o grupo se ha
desviado de la sociedad socialmente.
Machine Translated by Google
Véase también: Pierre Bourdieu 76–79 ■ Georg Simmel 104–05 ■ GH Mead 176–77 ■ Howard S.
Becker 280–85 ■ Alfred Schütz 335
Los maestros de escuela desempeñan uno
de los roles más “legítimos y respetados de
la sociedad”; Goffman se refiere a los roles
públicos que las personas desempeñan como
su “identidad social virtual”.
Normas prescritas que gobiernan
la conducta interpersonal. Cuando un
individuo se desvía de estos
normas sociales, son estigmatizados y
marginados del grupo o comunidad
social más amplio al que
pertenecen.
Identidad virtual y real
En su emblemático estudio Stigma,
Goffman analiza el comportamiento
de individuos cuya identidad se
cree que está “manchada” o
"defectuoso" de alguna manera.
Distingue entre lo que él llama
identidad social “virtual” y “real”.
La identidad social virtual es la
versión socialmente legítima de
la identidad que se espera que
los individuos presenten en público; por
ejemplo, los rasgos y comportamientos
socialmente definidos asociados con
ser médico. La verdadera identidad
social es la propia identidad.
CULTURA E IDENTIDAD 193
Los individuos imaginan que poseen en
privado: los rasgos y comportamientos
que el médico representa en su
o su vida privada, por ejemplo. Para
Goffman, el estigma surge siempre que
la disparidad entre la identidad social
virtual y real se vuelve insostenible;
cuando, por ejemplo, se sabe que el
respetado médico bebe y fuma
excesivamente fuera del trabajo; Luego
surgen sentimientos de vergüenza y
la interacción social se rompe. El
estigma resulta del hecho de que los
miembros de la sociedad comparten
expectativas y actitudes
comunes sobre qué esperar de las
personas en determinadas
situaciones sociales y cómo deben
comportarse o verse esas personas.
El concepto de estigma
Goffman identifica tres características
importantes del concepto de estigma.
En primer lugar, el estigma no es
inherente a un determinado individuo,
atributo o forma de comportarse,
aunque algunas conductas, como la
pedofilia, están universalmente
condenadas. El contexto en el que un atributo o
El comportamiento que se muestra
determina en gran medida cómo responden los demás.
Erving Goffman
Erving Goffman nació en Canadá
en 1922 en una familia de inmigrantes
judíos ucranianos.
Después de graduarse de la
Universidad de Toronto en 1945 con
una licenciatura en antropología y
sociología, se mudó a la Universidad
de Chicago, donde obtuvo su
maestría y doctorado. Para su tesis
doctoral, realizó trabajo de
campo en una isla remota.
en Escocia. Los datos que
recopiló allí formaron la base de su
obra más célebre, La presentación de
uno mismo en la vida cotidiana.
Fue designado miembro de la
Universidad de Pensilvania en 1968
y en 1981 fue el 73º presidente.
de la Asociación Americana de
Sociología. Goffman murió en 1982 de
cáncer de estómago.
Trabajos clave
1959 La presentación de uno mismo
en la vida cotidiana.
1961 Asilos: ensayos sobre la
Situación social de la salud mental
Pacientes y otros reclusos
1963 Estigma: Notas sobre el
Gestión de mimados
Identidad
El estigma constituye
una discrepancia
especial entre la
identidad social virtual y la real.
Erving Goffman
Machine Translated by Google
194 ERVING GOFFMAN
En segundo lugar, el estigma es
una clasificación negativa que surge de
las interacciones e intercambios entre
individuos o grupos, mediante la cual
uno tiene el poder de clasificar al otro
como poseedor de lo que se considera
atributos o comportamientos
socialmente indeseables. (Goffman
se refiere a las personas no
estigmatizadas como “normales”). En
este sentido, es un concepto relacional,
porque las cosas clasificadas como
estigmatizadas pueden cambiar,
dependiendo de los individuos o grupos que interactúan.
Goffman sugiere que potencialmente
cualquier atributo o acto es estigmatizante
y, por esta razón, cierto grado de
estigmatización está presente en
prácticamente todas las relaciones sociales:
todos somos capaces de ser estigmatizados
en determinados momentos.
La tercera característica de
El estigma, dice Goffman, es que es
“procesual”: esto significa que ser
estigmatizado o, más precisamente,
llegar a asumir una identidad
estigmatizada, es un proceso
socialmente mediado que tiene lugar a lo largo del tiempo.
Por ejemplo, si otros hacen que un
individuo se sienta incómodo porque
está excesivamente ebrio en una
fiesta en la oficina, entonces los
sentimientos de vergüenza y
vergüenza, si bien no son
particularmente agradables y cómodos, no
es probable que tengan ningún efecto a
largo plazo en la persona. de la persona
Un atributo que
estigmatiza a un tipo
de poseedor puede
confirmar la habitualidad de
Erving Goffman
identidad social real. Sin embargo, si el
comportamiento excesivo continúa
durante un período de tiempo y a través
de la interacción con los miembros del
grupo, al individuo se le asigna una conducta desviada.
estatus, entonces su autoconcepción se
verá alterada al asumir una identidad
estigmatizada.
Tipos de estigma
Además de explicar el concepto de
estigma, Goffman identificó tres
tipos de estigma.
El primer tipo de estigma se relaciona
con lo que él llama “deformidades”.
del cuerpo, como discapacidad
física, obesidad, tono desigual de la
piel, calvicie y cicatrices. El segundo tipo
de estigma se refiere a defectos de
carácter, incluidos, dice Goffman,
“trastornos mentales, encarcelamiento,
adicción,
alcoholismo, homosexualidad,
desempleo, intentos de suicidio y
comportamiento político radical”.
Identifica el tercer tipo de estigma
como estigma tribal, que incluye la
marginación social por motivos de
etnia, nacionalidad, religión y
creencias ideológicas. Los atributos
otro.identificados en
Estas tres categorías de estigma pueden,
afirma Goffman, incidir negativamente en
los patrones ordinarios y previstos de
las interacciones sociales que
involucran al poseedor del atributo y, a su
vez, dar lugar a exclusión o marginación.
Gestión de impresión
Goffman también se centra en cómo
Los individuos intentan responder y
afrontar la clasificación negativa.
Sugiere que las personas
estigmatizadas busquen activamente
gestionar o, cuando sea posible, resistir
las identidades sociales negativas
que se les atribuyen.
Su concepto de “manejo de
impresiones” es importante en este
contexto porque resalta las diversas
formas en que las personas intentan
presentar a los demás una versión de su identidad que
es lo más favorable posible: adoptan
diferentes estrategias para evitar ser
estigmatizados. Estos incluyen el
“ocultamiento” mediante el uso de
“coberturas”, como prótesis en el caso de
personas que se sienten
avergonzadas de haber perdido una extremidad.
Esto contrasta directamente con
“divulgación”, que implica que una
persona reconozca abiertamente las
características desacreditadoras de su
identidad. Cuando estas estrategias
fallan o simplemente no son viables, el
poseedor de un estigma está expuesto a
Las pelucas se encuentran entre
los “accesorios” o “coberturas” que
utilizan algunas personas calvas para
intentar “ocultar” su calvicie y así desviar
posibles fuentes de estigma.
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Busque tipos sociales que crean que
actuarán con simpatía hacia ellos.
Goffman identifica tres
categorías de personas en particular que
pueden desempeñar este papel.
Los primeros son “los propios”: personas
que tienen un atributo estigmatizado similar;
por ejemplo, miembros de un grupo de
recuperación de adicciones a las drogas.
La segunda categoría es “los sabios”: personas
que trabajan en una institución o agencia que
apoya a personas que poseen un rasgo
estigmatizante (trabajadores de atención,
funcionarios de discapacidad, enfermeras,
terapeutas de salud mental y trabajadores
sociales, por ejemplo).
La tercera categoría identificada por
Goffman incluye personas que la persona
estigmatizada conoce muy bien y que
probablemente muestren empatía hacia
ella, como la pareja de alguien con
una discapacidad o una adicción.
Cruzando fronteras
Generalmente se acepta dentro de la
sociología que las observaciones detalladas
de Goffman sobre las interacciones humanas
y de la dinámica interpersonal de los grupos
de pequeña escala siguen siendo
incomparables. Anthony Giddens, por
ejemplo, se basa en gran medida en las
ideas de Goffman sobre el comportamiento
humano y la formación de la identidad en su
muy aclamada teoría de la “estructuración”, que
analiza el vínculo entre las estructuras y los
derechos humanos.
interacción. Pierre Bourdieu también
Se refiere al trabajo de Goffman en su
exploración de hasta qué punto las personas
son capaces de cambiar quiénes son y
cómo se sienten dentro de ciertos contextos.
El pensador social británico Anthony
Wootton ha argumentado, sin embargo, que
El trabajo de Goffman universaliza y
identifica ciertos atributos como una vez
y para todos los responsables de ser la causa
de conductas estigmatizantes. Pero las
expectativas normativas y morales
CULTURA E IDENTIDAD 195
Las causas de la estigmatización son numerosas, pero pueden incluir
chismes inútiles y actitudes negativas que surgen de la ignorancia y/o de
tensiones de clase o raza. Esto conduce entonces a estereotipos negativos
de un individuo por parte del grupo más amplio. Con el tiempo, el individuo
interioriza estas etiquetas en la medida en que informan su autoevaluación y su
identidad. En este punto, el individuo ha adquirido una identidad estigmatizada.
Personas no persona
estigmatizadas o “normales” estigmatizada
Etiquetado negativamente y
marginado por el grupo.
Las causas de la estigmatización Los efectos de la estigmatización
incluyen: incluyen:
• Expectativas de comportamiento • Sentimientos de inutilidad
• Autoevaluación excesiva
• Estereotipos negativos
• Falta de confianza en sí mismo
• Actitudes negativas
• Medios populares • Pérdida de reputación
• Chisme • Retiro social
Las evaluaciones de ciertos atributos y individuos estigmatizados de regreso a la
comportamientos cambian a medida que la comunidad. El trabajo de Goffman también
sociedad progresa. Por lo tanto, dice, es sigue siendo relevante políticamente, en
muy cuestionable en ciertos contextos particular porque ofrece un medio para
sociales y nacionales si todavía se puede comprender cómo abordar el problema de la
decir que las enfermedades mentales y las estigmatización de los grupos minoritarios
discapacidades físicas son la causa del en las sociedades multiculturales
estigma. modernas. ■
El trabajo de Goffman abarca los límites
disciplinarios entre la sociología y la
psicología social.
Por lo tanto, sus teorías han sido
asumido por pensadores de una amplia
gama de formaciones académicas.
Dentro de la sociología, sus ideas sobre el El individuo estigmatizado
estigma han sido aplicadas muy puede sentirse
eficazmente por el pensador social
inseguro de cómo lo
británico Gill Green para considerar la identificarán y recibirán los normales.
experiencias de personas con enfermedades Erving Goffman
de larga duración, incluidas aquellas que han
contraído el virus del VIH.
Y el trabajador social John Offer
ha utilizado los conceptos de Goffman
para considerar la reintegración de
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196
EN CONTEXTO
ENFOCAR

VIVIMOS EN UN MUNDO simulacros

FECHAS CLAVE

DONDE HAY c.360 a. C., el filósofo griego Platón

dice que desterraría al “imitador” de
su república perfecta.

MÁS Y MÁS Principios del siglo XIX Comienza la

Revolución Industrial en Europa.

INFORMACIÓN Y 1884 Friedrich Nietzsche dice que ya no

podemos recurrir a Dios para encontrar

MENOS Y MENOS sentido a nuestra vida, porque “Dios

está muerto”.

SIGNIFICADO
Década de 1970 Roland Barthes dice
que los signos y símbolos tienen

JEAN BAUDRILLARD (1929–2007) funciones ideológicas que imparten

al lector con una simplicidad
“natural”.

1989 El informático británico

Tim Berners­Lee inventa la World
Wide Web (www.), una iniciativa
hipermedia basada en Internet para
compartir información global.

A finales
siglo, del día 20
el sociólogo
francés Jean
Baudrillard anunció que “el año
2000, en cierto modo, no llegará”.
Afirmó que el apocalipsis (el fin del
mundo tal como lo conocemos)
ya había ocurrido y que en el siglo
XXI “ya hemos pasado más allá del
fin”. Creía esto porque, dijo, había
habido un crimen perfecto: "el
asesinato de lo real".

La única manera de
“conocer” el año 2000,
Baudrillard, sería la forma en la
que ahora lo sabemos todo: a
través del flujo de imágenes
que se reproducen sin cesar para nuestra
Machine Translated by Google
Véase también: Henri Lefebvre 106–07 ■ Alan Bryman 126–27 ■ David Held 170–71 ■
Antonio Gramsci 178–79 ■ Herbert Marcuse 182–87
Hay tanta información
en el mundo moderno que no
podemos absorberla toda y
descubrir qué está sucediendo
realmente.
Se ha perdido toda
complejidad.
Vivimos en un mundo donde cada vez hay más información
y cada vez menos significado.
consumo por revistas, televisión, periódicos,
películas, publicidad y sitios web. La
realidad, según Baudrillard, no es lo que
sucede en el mundo físico (esa “realidad”
está muerta), sino aquello que es capaz de ser
simulado o reproducido. De hecho, dice, lo
real es aquello “que ya está reproducido”.
Durante el siglo XX, la representación
empezó a preceder a la realidad, y no
al revés.
El mapa es lo primero
Baudrillard explica su posición con
referencia a un cuento del escritor y
poeta argentino Jorge Luis Borges, en
el que
CULTURA E IDENTIDAD 197
Los medios nos simplifican las
cosas, decidiendo qué “hacer
realidad”; la replicación de
ciertas imágenes e historias nos
lleva a aceptarlas como “realidad”.
Las cosas y los acontecimientos
del mundo físico (en su forma
inexplicable y sin
empaquetar) ya no son
accesibles para nosotros.
Los cartógrafos elaboran un enorme mapa de
un imperio. La escala del mapa es 1:1, por
lo que el mapa es tan grande como el
terreno que representa y cubre completamente
el paisaje físico del imperio. A medida que
el imperio decae, el mapa se desgasta
gradualmente y finalmente se arruina, dejando
sólo unos pocos jirones.
En esta alegoría se puede identificar
fácilmente lo real y su copia; la diferencia
entre ellos es
claro. Baudrillard sostiene que
así era en el mundo del Renacimiento,
cuando el vínculo entre una cosa y su imagen
era evidente. La imagen era reflejo de
una realidad profunda, y reconocimos
tanto su
Jean Baudrillard
Nacido en Reims, Francia, en 1929,
Jean Baudrillard fue el primer miembro
de su familia en asistir a la universidad.
Sus padres eran funcionarios
públicos, pero sus abuelos eran
campesinos, y afirmó haber alterado el
status quo cuando fue a París a
estudiar, más allá del nivel escolar,
en la Sorbona.
Durante la década de
1950, Baudrillard enseñó alemán en
escuelas secundarias mientras escribía
una tesis doctoral bajo la tutoría del
filósofo marxista Henri Lefebvre.
En 1966, Baudrillard asumió un puesto en
la Universidad de París IX como profesor
de sociología y más tarde se convirtió
en profesor de la materia. Su actitud radical
de izquierda lo hizo famoso (y controvertido)
en todo el mundo.
Rompió con el marxismo en el
década de 1970, pero permaneció
políticamente activo toda su vida. Cuando
le preguntaron “¿Quién eres?”,
respondió: “Lo que soy, no lo sé. Soy el
simulacro de mí mismo”.
Trabajos clave
1981 Simulacros y Simulación
1983 Estrategias fatales
1986 América
1987 El éxtasis de
Comunicación
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198 JEAN BAUDRILLARD
similitud con esa realidad y su
diferencia. Sin embargo, con el inicio
de la era industrial, el vínculo
entre el objeto y su representación se
volvió mucho menos claro, ya que el
objeto original, o un modelo de uno,
podía reproducirse cientos o miles de
veces.
Rehaciendo la realidad
Baudrillard era consciente de otros
Pensadores marxistas de la década de
1960, como el teórico francés Guy Debord,
que había llamado la atención sobre el
cambio en el pensamiento cultural que
se produjo con el inicio de la producción en masa.
Debord señala que en este momento de
la historia, “toda la vida de esas
sociedades... se presenta como
una... acumulación de espectáculos”.
Así la vida se condensa en
un conjunto de fotografías grabadas: una
boda familiar, unas vacaciones en Francia,
etc. Las personas están más interesadas
en capturar la imagen (convertirse en
espectadores) que en hacer cosas: la
imagen, no el evento, es central (la
obsesión moderna por tomar “selfies”
enfatiza cuán generalizado se ha vuelto
esto).
Baudrillard señala que a través
del capitalismo, las mercancías también
se separaron de
ellos mismos. El trigo ya no era
simplemente trigo, por ejemplo, sino un
buena inversión, o un cereal para el
desayuno. Presentación, no sustancia,
valor dictado. este fue el comienzo
de la era de la publicidad, donde el mensaje
de la marca superaba la realidad de la
sustancia en cuestión.
La imagen se convirtió en todo.
Simplificando el mundo
Baudrillard siguió aún más lejos la
trayectoria de este extraño mundo
de imágenes y espectáculos. A
medida que la tecnología avanzaba,
dice, se hizo evidente que no había
necesidad alguna de hacer referencia a
un objeto o modelo real. La imagen,
que originalmente estaba abstraída
de algo real, ahora podía crearse a
partir de la nada. No necesitaba
conectarse ni reflejar nada en el
mundo físico en absoluto. A este tipo
de imagen lo llama “simulacro”.
Mientras una imagen o un conjunto
de imágenes sean reproducibles, sostiene
Baudrillard, pueden crear realidad.
Lo real es “lo que puede ser
reproducido.” Una vez que las
imágenes se replican y difunden ampliamente
(en revistas o sitios web, por
ejemplo), crean una realidad
compartida que la gente puede discutir,
de una manera que no pueden hacer con
la realidad física desordenada y
desestructurada que solíamos tratar de transmitir.
Second Life es un mundo virtual donde los
usuarios se recrean digitalmente.
El marketing online aconseja: "Todo el
mundo... es una persona real y cada lugar
que visitas está construido por personas como tú".
comprometerse con. Simplifican el
mundo y lo hacen manejable. Además, la
realidad que crean es más apasionante
y perfecta en todos los sentidos que la
que nos rodea.
Se pueden producir utopías
peligrosas “simulacros” (imágenes
que no tienen original en la realidad)
para crear un efecto mucho más
satisfactorio que las imágenes que
reflejan la realidad. Una actriz puede ser
“mejorada digitalmente” para que se
acerque más a la imagen ideal de
feminidad de una cultura, pero incluso esto
se refiere a algún tipo de realidad. Por
esta razón, Baudrillard dice que “el
territorio” de lo real aún no ha desaparecido
por completo: quedan fragmentos. Pero
las personas que encuentran
placer al mirar estas imágenes
mejoradas pueden encontrar aún más
placer en imágenes creadas
completamente digitalmente, que no se
refieren en absoluto a una “persona real”.
Por ejemplo, podemos fijarnos en
personas “perfectas” creadas digitalmente.
Lo real se produce a partir
de unidades miniaturizadas,
de matrices, bancos de memoria
y modelos de mando, y con
ellos puede reproducirse un
número indefinido de veces.
Jean Baudrillard
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y mundos, e incluso recrearnos en
cualquier forma en línea, en mundos
virtuales donde se nos invita a interactuar
con otras personas reales/virtuales.
Y aquí reside el peligro, afirma
Baudrillard. Realidades construidas
Se pueden construir para maximizar el placer,
por lo que son mucho más atractivos
que la realidad. Estamos construyendo
utopías, porque si tienes la libertad de
construir un mundo, ¿por qué no aspirar a
una utopía? Pero la utopía que estamos
creando en nuestros mundos virtuales
equivale a la muerte:
Ya no queremos la experiencia real de algo,
sino la experiencia de que nos cuenten sobre
la experiencia de algo, de tal manera que sea
hiperreal, o más real que real.
Por ejemplo, preferimos sentarnos en un
cine y disfrutar de la experiencia hiperreal
de una reunión familiar que ir a una de los
nuestros. En pantalla es más colorido, ruidoso
y completo.
parece "muy cierto". Nuestras propias
vidas palidecen en comparación, excepto quizás
nuestras vidas virtuales, en Facebook o
en otros lugares. Mientras tanto, nos
sentamos, inmóviles, mirando una pantalla.
Demasiada información
Según Baudrillard, nuestra realidad hoy está
dictada por la increíble cantidad de
información que fluye
en nuestras vidas desde tantas formas de
medios. Dice que, curiosamente, aunque lo
real está desapareciendo, “no es por falta de
él, sino por exceso”. Un exceso de
información que llega a nuestra
conciencia pone fin a la información,
dice, porque nos ahogamos en la
complejidad y buscamos la solución simple
que se nos presenta.
En Disney World, Estados Unidos, se
recrean países como “China”. Estos
modelos virtuales, dice Baudrillard, son
mucho más atractivos para los clientes
de Disney que el mundo "exterior".
La era de la simulación comienza
así con una liquidación de todos los
referenciales (peor aún: mediante
su resurrección artificial en
sistemas de signos).
Jean Baudrillard
para nosotros. Los simulacros dan sentido al
mundo, incluso si esto es a costa de un
significado complejo. El mundo es cada
vez más superficial.
Los simulacros que componen nuestra
realidad hoy han sido construidos para satisfacer
inmediatamente nuestros deseos.
Baudrillard dice que a medida que
aumente la realidad virtual, nuestros
ideales e imaginación retrocederán.
Aceptamos lo que se nos da, del mismo
modo que nos resulta mucho más fácil viajar desde
“Alemania” a “Francia” en Disney
CULTURA E IDENTIDAD 199
Mundo que en Europa. Ya no es necesario
que los sistemas o las cosas sean racionales,
simplemente que funcionen bien o sean
“operativos”. Hemos creado una hiperrealidad
que es, dice, “el producto de una síntesis
irradiante de modelos combinatorios en un
hiperespacio sin atmósfera”.
Parece que no nos hemos dado cuenta de
hecho de que sólo los robots pueden
“vivir” sin atmósfera.
Algunos teóricos críticos, como el
filósofo estadounidense Douglass Kellner, han
criticado a Baudrillard por alejarse de
una interpretación marxista de la
cultura. El geógrafo marxista David Harvey
adopta una postura similar y dice que
Baudrillard se equivoca al insistir en
que no hay realidad detrás de la imagen.
Muchos teóricos, sin embargo, incluidos
los canadienses Arthur y Marilouise Kroker,
elogian su celebración de la cultura
posmoderna y ven su trabajo como
una guía vital para los peligros culturales del
siglo XXI. Como señala el ecologista de los
medios Kenneth Rufo, Baudrillard está
“lleno de cosas interesantes, e incluso sus
fallos... siguen siendo un éxito”. ■
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200
EN CONTEXTO
ENFOCAR
Identidad cultural
FECHAS CLAVE
Siglo XVII “El yo” se convierte en
sustantivo por primera vez, adquiriendo
vigencia como idea digna de investigación.
1900 Max Weber dice que los
individuos actúan de acuerdo con sus
interpretaciones subjetivas del mundo.
Década de 1920 La idea de
interaccionismo simbólico de GH
Mead examina los símbolos que
permiten a las personas comunicarse
entre sí a pesar de sus
interpretaciones subjetivas.
1983 El profesor angloamericano
Benedict Anderson dice que la identidad
nacional es una “comunidad imaginada”.
2010 El sociólogo británico Mike
Featherstone examina el cambio de
identidad autoimpulsado a través de
transformaciones corporales como la
cirugía estética.
IDENTIDADES MODERNAS
ESTÁN SIENDO
DESCENTRADO
SALA ESTUDIO (1932­2014)
...aumentando la conciencia y
la incidencia de la ascendencia
mixta, por lo que ninguna nación se
considera autodefinida.
La identidad moderna ya no es fija, porque
surge de...
...una “historia de vida” construida
por uno mismo que ya no se
siente determinada por la clase,
la raza o el género.
Los sociólogos empezaron a hablar
A finales del siglo XX,
de una nueva “crisis de identidad”.
porque la identidad, antes vista como una
idea simple, se estaba volviendo cada
vez más difícil de precisar.
El profesor Stuart Hall afirma que
Esto se debe a la forma en que se ha
producido el cambio estructural.
...aumentar la conciencia y la
identificación con las
tradiciones, valores y creencias
de los diferentes países.
...un cuestionamiento de
tradiciones y estilos de vida
debido a las
interconexiones globales.
transformando las sociedades modernas,
fragmentando los paisajes
culturales de clase, género,
sexualidad, etnia, raza y nacionalidad.
Estos son los marcos en los que
tradicionalmente nos hemos
basado para decirnos quiénes
somos, tanto dentro de la sociedad como
como individuos.
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Véase también: WEB Du Bois 68–73 ■ Roland Robertson 146–47 ■ David Held 170–71 ■ GH Mead 176–77 ■ Norbert
Elias 180–81 ■ Erving Goffman 190–95 ■ Benedict Anderson 202–03 ■ Howard S. Becker 280–85
En las ciudades modernas conviven
diferentes culturas. Cuanto más
influenciadas nuestras vidas por estas
diversas tradiciones culturales, menos
sentido tenemos de una identidad nacional fija.
Hall nombra tres ideas modernas
de identidad: el “yo” de la Ilustración, el
“yo” sociológico y el “yo” posmoderno.
El sentido de identidad de la Ilustración
prevaleció desde el siglo XVII hasta
principios del XX, y se consideraba un ser
completo y autónomo: una persona nacía con
un “núcleo” interno firme que se desarrollaba
con la edad, pero que permanecía sin cambios.
En la década de 1920, sociólogos como
Como sugirió GH Mead, la identidad se
forma en relación con el medio ambiente y
“otros significativos”, que explican y
transmiten los valores, significados y símbolos
del mundo del niño.
El yo en esta definición todavía estaba
visto como un núcleo interno, pero podría ser
modificado por la sociedad, mediante la
internalización de valores y significados
culturales. Esta visión “interaccionista” del
yo, que tiende un puente entre el mundo
personal y el público, se convirtió en la visión
sociológica clásica del yo.
El yo posmoderno, por otra parte,
dice Hall, no tiene un núcleo interno estable. No
está fijado de ninguna manera, sino que
se forma y
CULTURA E IDENTIDAD 201
transforma continuamente según
las formas en que es abordado o
representado en la sociedad.
Se trata de un yo en proceso, definido
históricamente más que biológicamente.
Contiene identidades contradictorias que van
en diferentes direcciones y sólo parece
continua o estable debido a la narrativa.
que cada uno de nosotros construye sobre
nosotros mismos (nuestra “historia de vida”).
Identidades separadas Hall dice
que el cambio rápido, continuo y extenso que
comenzó a ocurrir a finales del siglo XX ha
aumentado una sensación de inestabilidad.
Las tradiciones y prácticas sociales son
constantemente examinadas, cuestionadas
y a menudo transformadas por nueva
información que surge de una mayor
interconexión global.
El marketing global de estilos, lugares e
imágenes significa que aparecen en todos
los países, alterando un sentido tradicional de
pertenencia fija.
Nacionalidad e identidad cultural.
Esta “mezcla” de cultura global significa
que las identidades se han desvinculado de
épocas específicas,
Estuardo Hall
Conocido como el “padrino del
multiculturalismo”, Stuart Hall nació en
una familia jamaicana que, según él,
representó el conflicto entre lo local
y lo local.
contexto imperial (colonizador).
Sus padres eran de diferentes clases
sociales y de ascendencia mixta; Hall
se rebeló contra sus sugerencias de
jugar sólo con amigos de "color
superior".
En 1952, Hall fue a Oxford.
University, Inglaterra, y se
convirtió en una figura clave en la
emergente Nueva Izquierda política.
lugares, historias y tradiciones, y ahora nos
enfrentamos a una variedad de identidades
entre las que podemos elegir, cuando nos
atraigan.
Dentro del “discurso” (sistema de significados)
del consumismo global, las diferencias y
distinciones que se utilizan para definir
La identidad se ha convertido en una
especie de moneda global. Por ejemplo, los
jeans y las zapatillas de deporte, que
alguna vez se asociaron con “ser
estadounidense”, ahora son una parte
igualmente importante de ser un joven en India o Kenia.
Dónde los afrofranceses
Para el filósofo Franz Fanon, los negros
siempre fueron definidos como “otros”
respecto de los blancos, Hall dice que en
el ámbito global, las culturas se juntan
“entre sí”, donde ese otro “ya no está
simplemente 'allá afuera' sino también
dentro de." Las personas provienen cada
vez más de una mezcla de espacios de vida,
ascendencia y lugares de nacimiento, y
son conscientes de que mantienen
internamente una variedad de identidades que
pueden pasar a primer plano en diferentes
momentos. este interior
y la diversidad exterior, dice Hall, es la fuerza
que está dando forma a nuestros tiempos. ■
movimiento. Fue cofundador de Left
Review en 1957, director del
Centro de Estudios Culturales
Contemporáneos de Birmingham, Reino
Unido, y en 1979, profesor de
sociología en la Open University. También
trabajó con cineastas y artistas sobre la
subjetividad negra.
Trabajos clave
1979 La gran mudanza
Mostrar derecho
1980 Codificación/Decodificación
1992 “La cuestión de
Identidad cultural"
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202

TODAS LAS COMUNIDADES

SON IMAGINADOS
BENEDICTO ANDERSON (1936– )

B
Antes del siglo XVI, la idea del la idea del nacionalismo como un hecho:
EN CONTEXTO nacionalismo no si naces en un determinado lugar, tienes
ENFOCAR
existir. Es un concepto moderno una determinada nacionalidad, del mismo
que hemos imaginado y luego nos hemos modo que naces con un género determinado.
Nacionalismo
convencido de que tiene un pasado El libro de Anderson Imagined
FECHAS CLAVE inmemorial. Communities (1983) cuestiona toda
1800 El filósofo alemán Estas son las opiniones del teórico la base del nacionalismo.
social y político Benedict Anderson, Define “la nación” como “una
Johann Fichte aboga por un
Estado centralizado que pueda quien dice que tomamos comunidad política imaginada
aislarse del mundo para
desarrollar un volksgeist: el
sentido distintivo de sí misma de una nación.
Con el desarrollo de la imprenta, los editores
1861 Poco después de atrajeron a las masas con libros escritos en las lenguas vernáculas más extendidas,
además de en latín.
la unificación italiana, el político
Massimo d'Azeglio anuncia:
“Hemos hecho Italia. Ahora
tenemos que formar italianos”.
Esto dio más estabilidad a las lenguas y ayudó a definir grupos de
1965 El antropólogo
personas según el idioma que hablaban.
británico­checo Ernest Gellner
sugiere que “el nacionalismo no
es el despertar de las naciones
a la autoconciencia:
inventa naciones donde no Esta unificación a través de un lenguaje común permitió el
existen”.
crecimiento de ideas y valores compartidos, y creció la idea de
1991 El filósofo francés pertenecer a una nación.
Étienne Balibar dice que
“cada 'pueblo'... es el proyecto de
un proceso nacional de
etnicización”. En una época en la que la creencia en el gobierno religioso estaba en
declive, el concepto de “nación” le dio a la población algo en
qué creer y una causa por la que morir.
Machine Translated by Google
Véase también: Paul Gilroy 75 ■ Edward Said 80–81 ■ Elijah Anderson 82–83 ■
Saskia Sassen 164–65 ■ David Held 170–71 ■ Stuart Hall 200–01
eso se imagina como limitado y
soberano”. Explica que es “imaginado”
porque los miembros incluso de la nación
más pequeña del mundo
El mundo nunca conocerá ni conocerá a
la mayoría de sus compañeros, pero
“en la mente de cada uno vive la
imagen de su comunión”.
Conciencia nacional La idea de
nación es “limitada”.
Anderson, porque incluso las naciones
más grandes tienen fronteras finitas,
aunque éstas sean “elásticas” (debido,
por ejemplo, al movimiento desde
la inmigración, la emigración y los
territorios en disputa). Ninguna
nación ha contemplado jamás la
posibilidad de hacer que todos los
habitantes del mundo formen parte de
“su nación”, dice, del modo en que a una
religión, como el cristianismo, le gustaríamuerte del gobierno religioso, las
ver a todos unidos en un sistema de
creencias unificado.
Anderson afirma que una de las
formas en que las nacionalidades
revelaron sus “fronteras elásticas” fue a morir, pero con la idea de nación
través de la industria gráfica. En el
siglo XVI, los libreros atendían a las
minorías educadas de habla latina,
pero se dieron cuenta de que
necesitaban llegar a mercados más
grandes para obtener mayores ganancias. No apoder
La nacionalidad, o... la nacionalidad,
así como el nacionalismo,
son artefactos culturales.
benedict anderson
CULTURA E IDENTIDAD 203
De los muchos dialectos regionales,
eligieron los más grandes y, a medida
que estos dialectos ganaron estabilidad
en la impresión, crearon campos
unificados de comunicación y ayudaron
a definir cómo debería “verse” la nación.
Darle un propósito a la vida
La soberanía también es parte de
esta idea de nación, dice Anderson,
porque el concepto surgió durante la benedict anderson
Ilustración y una era de revolución.
Benedicto Richard Anderson
Las religiones perdieron su control
Es profesor emérito de estudios
incuestionable sobre las mentes de
internacionales, gobierno y
la gente y ya no se aceptaba que
estudios asiáticos en la Universidad
los monarcas hubieran sido divinamente
de Cornell, Estados Unidos. Nacido en
elegidos por Dios para gobernar.
Kunming, China, en 1936, era hijo de
El Estado soberano permitió que padre irlandés y madre inglesa que
existiera la estructura de una
había estado activa
nación sin llamar a su pueblo a creer
en dogmas religiosos. Pero con la en los movimientos nacionalistas irlandeses.
La familia emigró a California en
preguntas sobre el significado de la 1941 y posteriormente a Irlanda.
vida quedaron sin respuesta, según
Anderson. La racionalidad de la Ilustración Anderson se educó en Eton College
no sugería ninguna razón para vivir o en Berkshire, Inglaterra. Se licenció
en clásicos en la Universidad de
surgió un nuevo propósito. Aquí había Cambridge en 1957.
algo por lo que valía la pena morir, y
Una fascinación por lo asiático
también proporcionaba una
La política llevó a Anderson a
sensación de continuidad de propósito realizar un doctorado en Cornell.
que la gente había obtenido anteriormente
University, que incluyó un período de
partiratender
de una idea de la otra vida (como investigación en Yakarta, Indonesia. Su
el cielo). respuesta pública al golpe comunista de
Algunos han cuestionado 1965 provocó su deportación del país,
la teoría de Anderson, en particular tras lo cual viajó a Tailandia durante
con respecto al mundo árabe, que varios años antes de regresar a Cornell
sigue utilizando un modelo clásico. para enseñar.
forma de lenguaje y todavía está definida
por creencias religiosas. Sin embargo,
en un momento en el que el malestar
político abunda en las “subnaciones” (como
Escocia o Cataluña) de todo el mundo, Trabajos clave
la idea de Anderson de una nación
1983 Comunidades imaginadas
imaginada ha resultado a la vez
1998 El espectro de
controvertida y enormemente influyente.
Comparaciones
Comunidades imaginadas se ha 2007 Bajo Tres Banderas
publicado en 29 idiomas. ■
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ALREDEDOR DEL MUNDO

CULTURA
HA SIDO TENZADO
EMPUJANDOSE
ESCENARIO CENTRAL
JEFFREY ALEJANDRO (1947– )
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206 JEFFREY ALEJANDRO

EN CONTEXTO
Los sociólogos han tendido a considerar la cultura como
ENFOCAR
algo de importancia secundaria.
Sociología cultural

FECHAS CLAVE
1912 En Las formas elementales
de la vida religiosa, Émile Durkheim
analiza cómo se interrelacionan la Se ha considerado que los factores materiales,
como la riqueza económica y la clase social, tienen más
cultura y el significado.
influencia.

1937 El sociólogo estadounidense

Talcott Parsons enfatiza la
autonomía de la cultura en La
estructura de la acción social.
Alexander enfatiza el papel de la cultura para
1973 El antropólogo determinar la vida social.
estadounidense Clifford Geertz
destaca la importancia del significado
de la vida social humana en La
interpretación de las culturas.

1995 En Fin de Siècle Social Theory, Sin cultura, ninguna comunicación, evento o
Alexander critica a Pierre Bourdieu, el interacción humana es inteligible.
principal sociólogo de la cultura del
mundo.

2014 El sociólogo británico

Christopher Thorpe aplica las ideas
de Alexander en su examen Dentro de la sociología, la cultura
de cómo los británicos se ha ido posicionando tenazmente
experimentan Italia. en el centro del escenario.

La cultura que habitamos moldea cómo Sostiene que los sociólogos

sin examinar por qué
Muchos de nosotros vivimos nuestras
habitualmente hacemos vidas
lo
que hacemos y pensamos lo que pensamos. No es a pesar de nuestra cultura que
¿Por qué pasamos tanto tiempo
trabajando cada día? ¿Por qué
ahorramos nuestro dinero? ¿Por qué nos
interesan los chismes sobre personas
que no conocemos? Si se nos presiona
para responder tales preguntas,
podemos responder diciendo "porque eso
es lo que hace la gente como
nosotros". Pero no hay nada natural,
necesario o inevitable en ninguna de
estas cosas; en cambio, nos
comportamos así porque la cultura a la que pertenecemos
pensamos, sentimos y actuamos de la históricamente han considerado la
manera más existencialmente generalizada. cultura como algo de importancia
secundaria. Como uno de los teóricos sociales más
somos quienes somos, sino En el mundo, Alexander ha buscado
precisamente gracias a ella. asegurar que el tema de la cultura
El sociólogo estadounidense Jeffrey ocupe un lugar central en el análisis
Alexander sostiene que la cultura (las de la sociedad tardomoderna.
ideas, creencias y valores de un grupo
producidos colectivamente) es Sociología y cultura
parte integral de la comprensión de la Si bien los primeros teóricos
vida humana. Sólo a través de la sociológicos reconocieron la
cultura pueden los humanos separarse importancia central de la cultura, no
de un estado primordial para reflexionar lograron (según Alexander) tomar
e intervenir en el mundo que los en serio la idea de que la cultura
rodea. A pesar
nosde su papel
obliga es esencial para comprender por qué la gente pi
central, Alejandro
a hacerlo.
Machine Translated by Google
Véase también: Karl Marx 28–31 ■ Émile Durkheim 34–37 ■ Max Weber 38–45 ■
Erving Goffman 190–95 ■ Talcott Parsons 300–01 ■ Herbert Blumer 335
No somos en ninguna
parte tan razonables,
racionales o sensatos
como nos gustaría pensar.
Jeffrey Alejandro
y actuar como lo hacen. Karl Marx, por
ejemplo, veía la cultura dominante como una
función de las ideas y valores de la clase
dominante; En consecuencia, la cultura
sirvió como poco más que un velo para
cegar al
mayoría de la gente a la sociedad profundamente
injusta en la que vivían.
Max Weber adoptó una visión diferente y
argumentó que la cultura occidental era
racional e implicaba ver los mundos natural y
social desde una perspectiva diferente.
manera desapasionada y científica; carecía
de cualquier significado o valor más
amplio.
Para Alexander, faltan ambas
opiniones: la explicación de Marx es demasiado
reduccionista porque sostiene que la cultura
está determinada por la forma en que se
organiza la sociedad; La explicación de Weber
es demasiado racional porque no reconoce
los aspectos altamente irracionales de la
cultura occidental, en particular el papel
de las emociones y los valores a la hora de
dirigir las respuestas de los individuos, e
incluso de naciones enteras, a los
acontecimientos que tienen lugar a su
alrededor.
La teoría de Alejandro.
El enfoque era muy diferente y se basaba en
ideas sobre religión propuestas por el
sociólogo francés.
CULTURA E IDENTIDAD 207
Jeffrey Alejandro
Jeffrey Alexander, nacido en
1947, es profesor de Sociología Lillian
Emile Durkheim. Para Durkheim, la religión
Chavenson Saden en la Universidad
implicaba la separación de lo sagrado (es
de Yale y codirector del Centro
decir, las ideas, iconos y representaciones de
de Sociología Cultural. Como
lo divino) de lo profano o las funciones
parte de esta función, Alexander
de la vida cotidiana.
estableció Sociología cultural
como una nueva revista académica
Alejandro veía la cultura como algo
para promover ideas y métodos de
parecido a lo sagrado: autónomo de la sociología cultural.
sociedad, más que dependiente de
ella; permitir en lugar de limitarse únicamente; En Estados Unidos, y
y que contiene elementos tanto irracionales posiblemente en la escena mundial
como racionales. en general, en particular a través de
Su sociología cultural se centra en comprender su trabajo Remembering the
cómo los individuos y los grupos participan en la
Holocaust: A Debate (2009), es uno
creación de significado recurriendo a valores,
de los pensadores sociales más
distinguidos de su tiempo. Originalmente
símbolos y discursos producidos
enseñado por los influyentes
colectivamente (formas de hablar sobre
sociólogos estadounidenses Talcott
las cosas) y cómo esto, a su vez, da forma
Parsons y Robert Bellah, Alexander
a sus acciones. llevó el estructural­funcionalismo
a su conclusión lógica antes de
abandonarlo y fundar su paradigma
Tres aspectos de la cultura Alexander sociológico cultural.
define la sociología cultural en
términos de tres puntos principales,
relacionados con el origen, la Trabajos clave
interpretación y la estructura.
Primero, la cultura puede ser completamente 2003 Los significados de lo social
autónoma del material. La vida: una sociología cultural
dimensiones de la vida social. 2012 Trauma: una teoría social
2013 El lado oscuro de
Las teorías de Marx sobre la cultura.
Modernidad
se convirtió en la forma ortodoxa de
conceptualizar la relación entre lo “social” y
lo “cultural”. En opinión de Marx, la
base material de la sociedad (la
economía, las tecnologías y la división
del trabajo) determinaba la superestructura
ideal (las normas, valores y creencias de la
cultura).
...el corazón de los
En contraste, Alexander cree que la cultura
debates actuales se
no puede entenderse como un mero encuentra entre... la
subproducto de las dimensiones 'sociología cultural' y la 'sociología de la cu
materiales “más duras” y “reales” de la Jeffrey Alejandro
vida social. El
noción de que los factores materiales
determinar los ideales, que
la economía determina la cultura—es
fundamentalmente equivocado.
Machine Translated by Google
208 JEFFREY ALEJANDRO
En cambio, según Alexander, la cultura es, y
debería ser, considerada “una variable
independiente”, separada de las
condiciones de vida de las que surgió pero
capaz de ejercer poder sobre los individuos y
colectivos dentro de esa cultura.
La comprensión de la gente sobre
Los acontecimientos no son naturales ni
inevitable, pero está determinada por el lenguaje
y los símbolos culturalmente específicos
que utilizan para interpretar, codificar y dar
sentido al mundo. Como
Alexander dice que definir una sociedad como
capitalista, socialista o autoritaria no nos
acerca más a la comprensión del significado
colectivo atribuido a un evento. Más bien,
esto es algo que necesita ser explorado
desde “adentro”, en términos de las estructuras,
significados y símbolos producidos
colectivamente que la gente usa para darle
sentido.
En segundo lugar, para comprender la
cultura, los sociólogos deben adoptar un
enfoque interpretativo. Alexander compara la
cultura con un texto.
algo que la gente lee e interpreta de
manera socialmente
La cultura en la sociedad se
puede explicar de varias maneras
diferentes. Marx vinculó la cultura
a la estructura social, pero los
sociólogos culturales como
Alexander la ven como un vasto y
independiente conjunto de recursos.
Marx vio la
cultura como un producto de
la actividad económica, tecnológica y
social, formando parte de la
estructura social.
El fracaso de Bourdieu... es
que no reconoce que la cultura
tiene relativa autonomía de la
estructura social.
Jeffrey Alejandro
estructurados, pero parcialmente exclusivos
de ellos y, por esta razón, no pueden
entenderse en términos de simples causa y
efecto. La forma en que las personas
interpretan un evento nunca puede predecirse
completamente, sino que debe entenderse
retrospectivamente y desde la perspectiva
de las personas involucradas.
En tercer lugar, Alexander afirma que
de la misma manera que existen estructuras
sociales (formas pautadas de comportamiento
que existen por encima y más allá de los
individuos) también hay
estructuras culturales. Estos son
Recursos simbólicos, constelaciones de signos
y símbolos a los que recurren los miembros de
una cultura para dotar al mundo de significado
y relevancia.
Las personas a menudo son sólo
parcialmente conscientes de estas
estructuras: no reflexionan conscientemente
sobre el grado en que su conciencia
y las mentes inconscientes son moldeadas por
ellos. Sin embargo, esas estructuras
son producidas y modeladas socialmente.
El objetivo de la sociología cultural es hacer
visibles estas estructuras. El último
El objetivo es comprender mejor (y,
cuando sea deseable, intervenir en) las
acciones colectivas y
reacciones a eventos que tienen lugar
lugar en el mundo.
El significado y el Holocausto
Para demostrar la forma en que los
grupos sociales se ven obligados por
significados y símbolos cargados de valores,
Alexander recurre al ejemplo del Holocausto
nazi de la Guerra Mundial
II. Utiliza este ejemplo porque el Holocausto
es reconocido como uno de los símbolos más
poderosos de la humanidad.
Alexander sostiene que
la cultura se comporta como
software en una nube informática al
que los usuarios pueden
contribuir y aprovechar para
crear significado en el mundo.
Machine Translated by Google

CULTURA E IDENTIDAD 209

sufrimiento humano y maldad; Está

(casi) fuera de toda duda que este evento
podría entenderse de otra manera. Por
increíble que parezca ahora, sostiene, no es
ni natural ni inevitable que esos

Los acontecimientos llegaron a entenderse.

como un acto de maldad sin precedentes;
más bien: "... la categoría de 'mal' debe verse
no como algo que existe naturalmente
sino como una construcción arbitraria, producto
del trabajo cultural y sociológico".

En su ensayo de 2001 “Sobre lo social

Construcción del universalismo moral:
El 'Holocausto' del crimen de guerra al
drama traumático”, Alexander demuestra
con gran detalle que en los años
inmediatamente posteriores a la Segunda
Guerra Mundial el Holocausto no fue
visto con el mismo horror y condena que
ahora. Como grupo étnico socialmente grupo disminuyó, se hizo posible que los Un terremoto en 1997 destruyó los frescos
distinto, los judíos europeos eran típicamente individuos y las instituciones se de San Francisco de Giotto en la basílica

vistos negativamente en muchas sociedades,
lo que a su vez llevó a una respuesta poco
empática ante su difícil situación. Sólo
cuando se integraron más en la sociedad en
general y su distinción como grupo social
La caída de Willy Brandt ante el
monumento al levantamiento del
gueto de Varsovia en 1970 fue un
acto que simbolizó el arrepentimiento
alemán y desencadenó un cambio en la identidad colectiva.
identificaran psicológicamente con ellos. A
principios de la década de 1970, ya existían las
estructuras culturales necesarias para que
el Holocausto fuera reevaluado, renarrado y
recodificado simbólicamente como un acto
de maldad. Sólo entonces fue elevado al
nivel de un evento traumático para
toda la humanidad y no sólo los judíos.
En una visita de Estado en 1970, la
canciller de Alemania Occidental
“Arrodillarse” en el gueto de Varsovia
El memorial ha sido descrito por Valentin
Rauer, en Alexander's Social Performance
(2006), como un “símbolo en acción”.
La sociología cultural de Alejandro.
se está consolidando rápidamente como
uno de los marcos teóricos sociológicos
más innovadores y perspicaces. Como parte
del “giro cultural” más amplio dentro del
sistema social
ciencias, su trabajo ha ayudado a
reorientar el enfoque analítico de los
pensadores sociales sobre el tema del
"significado". En particular, su adaptación
y aplicación de la obra de Durkheim a
la comprensión
de Asís, Italia. Mira Debbs reflexionó
sobre cómo esta pérdida resultó en un
trauma cultural construido socialmente.
La creación de significado y su
mantenimiento en una variedad de áreas
(incluido el Holocausto, la democracia y la
sociedad civil, y los ataques del 11 de
septiembre) han llevado a que más
académicos desarrollen y amplíen sus
ideas. Por ejemplo, la socióloga
estadounidense Mira Debbs ha analizado
la respuesta en Italia a la destrucción en
1997 del
Los icónicos frescos del artista Giotto en
la basílica de Asís. Tal fue el
Debido al estatus sagrado que se les asigna
en el imaginario nacional, a menudo se le ha
dado más importancia a su pérdida que a
la de la vida humana. Debbs se basa en
las ideas de Alexander para demostrar cómo el
La narración y codificación de las
obras de arte de una manera particular,
como tesoros nacionales sagrados, condujo
a una respuesta emocional colectiva tan fuerte,
aparentemente irracional, por parte de la
mayoría del pueblo italiano. ■
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TRABAJO A
CONSUMIR
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DAKOTA DEL NORTE

ERISMO
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212 INTRODUCCIÓN

En The Coming of Post­

Karl Marx y Max Weber describe las Industrial Society: A Venture in
Friedrich Engels raíces religiosas del Social Forecasting, Daniel Bell
describen en El trabajo capitalista predice la sustitución de la
Manifiesto Comunista moderno en La ética manufactura por industrias
la explotación y protestante y el de información y
alienación de los trabajadores. espíritu del capitalismo. servicios.

1848 1904–05 1973

1899 1964 1974

Thorstein Veblen introduce el Robert Blauner sugiere, en En Labor and Monopoly Capital:
concepto de Alienation and Freedom: The The Degradation of Work in the
consumo ostentoso Factory Worker and His Industry, Twentieth Century, Harry
en su Teoría de la clase que una mayor automatización Braverman describe la
ociosa: un estudio económico ayuda a reducir la alienación que descalificación de los trabajadores
de las instituciones. sienten los trabajadores industriales. a través de una creciente automatización.

La naturaleza repetitiva y desalmada del trabajo y ocio. El valor que era

La sociología inicialmente
su atención se centró
en los cambios que se
habían producido en la sociedad
provocado por la industrialización.
Un aspecto importante de la modernidad fue
la naturaleza cambiante de la vida laboral
de las personas: el dramático paso de la
agricultura y la artesanía en las comunidades
rurales al empleo en las nuevas industrias
manufactureras.
Junto con esto vino el crecimiento del capitalismo,
que trajo prosperidad al menos a algunos
miembros de la sociedad.
Entre los primeros en estudiar las
implicaciones del trabajo en la sociedad
industrial moderna estuvieron Karl Marx y
Friedrich Engels, quienes vieron el surgimiento
de dos clases sociales: una burguesía
adinerada, o clase media, y un proletariado
oprimido, o clase trabajadora. Pero además de
la explotación de la clase trabajadora, la pareja
reconoció que la
mismo alienó a los trabajadores, mientras
que la división del trabajo eliminó
cualquier sentimiento de conexión con el
producto terminado o orgullo por su trabajo.
Más tarde, Max Weber señaló cómo la
racionalización y el trabajo
ética combinada para obligar a las personas
a trabajar por un fin económico específico
en lugar de por el bien de la comunidad
en su conjunto. Los valores comunitarios
tradicionales habían sido erosionados y
reemplazados por un énfasis en el valor
material.
Sociedad de consumo
Para la clase trabajadora, esto se
tradujo en una lucha por ganarse los medios
para mantener una familia y en una resignación
a una vida de trabajo ingratificante en
todos los sentidos.
Para la creciente clase media capitalista,
significó una mayor prosperidad.
atribuido a la riqueza material significaba que
el estatus social de una persona se juzgaba
por su valor económico.
Hacia finales del 19
En el siglo XIX, el sociólogo Thorstein
Veblen señaló que la burguesía
podía afirmar su estatus social, real o no,
mediante un consumo ostentoso:
gastar no en bienes y servicios que eran
necesarios, sino en lujos y actividades de
ocio que llamarían la atención. Más tarde,
Colin Campbell compararía el surgimiento de
un “consumo
sociedad” en el siglo XX hasta el
El romanticismo que floreció en
Reacción al racionalismo y la industrialización
del siglo XVIII. Daniel
Miller vio el crecimiento del consumismo
material como una fuente potencial de cohesión
social, un medio de identificarse con un
grupo social.
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TRABAJO Y CONSUMERISMO 213

Pierre Bourdieu En La ética romántica y Daniel Miller sostiene en

reelabora la idea de El corazón gestionado el espíritu del consumismo Rellena ese material
consumo ostentoso de Arlie Hochschild moderno, Colin el consumo es un
de Veblen en sugiere que la Campbell se hace eco de fuerza positiva en el
Distinción: una crítica economía de servicios Weber para examinar establecimiento de
social del juicio ha comercializado los vínculos entre romanticismo la identidad personal y la
del gusto. las emociones humanas. y consumismo. cohesión social.

1979 1983 1987 2010

1979 1986 2007

En Manufacturing En Patriarcado en el En Assembling Women:

Consent, Michael
Burawoy examina cómo los
trabajadores desarrollan
formas de
afrontar trabajos insatisfactorios.
trabajo: relaciones patriarcales
y capitalistas en el empleo,
Sylvia Walby destaca las
desigualdades de género en
el lugar de trabajo.
The Feminization of Global
Manufacturing, Teri Lynn
Caraway examina los
efectos de que más
mujeres accedan al empleo.

La industrialización continuó
Se extendió por todo el mundo en el
siglo XX y los avances tecnológicos
llevaron a un aumento de la
automatización, tanto en la agricultura
y la artesanía tradicional como en las
industrias manufactureras.
Las sociedades, al menos en el
Occidente industrializado, se
volvieron más prósperas
materialmente y fomentaron el rápido
crecimiento del consumismo masivo,
pero los sociólogos no estaban de
acuerdo sobre los efectos de la automatización en la fuerza laboral.
Robert Blauner pronosticó que
La automatización liberaría a las personas de
tareas sin sentido y reduciría su
sentimientos de alienación. Por otro lado,
Harry Braverman argumentó que la
automatización significaba que los
trabajadores ya no tenían que desarrollar
habilidades profesionales, tenían menos
control sobre su vida laboral y se sentían
aún más alienado. Sin embargo, en algún
punto entre estos dos puntos de vista, Michael
Burawoy sugirió que los trabajadores se
reconciliaran con el trabajo, en última
instancia, aburrido y opresivo, reconociendo
sus aspectos positivos.
Trabajo postindustrial
En la década de 1970, unos 200 años después
del comienzo de la Revolución Industrial,
parecía que la naturaleza del trabajo
iba a cambiar una vez más.
Daniel Bell predijo que la
mecanización sacaría a la gente de las
industrias manufactureras y serían
empleadas predominantemente en
las industrias de la información y los
servicios. En gran medida, al menos en el
mundo rico, esto ha demostrado ser
correcto.
Otro cambio que se hizo evidente en
la última parte del siglo XX es que el
trabajo ya no era
ya no se ve como un coto masculino;
Más mujeres que nunca tienen empleos
remunerados.
Arlie Hochschild ha identificado un efecto
del cambio hacia lo que ahora se conoce como
el mundo postindustrial. Industrias de servicio
son más exigentes emocionalmente que la
manufactura; de hecho, comercializan
las emociones, hasta el punto, sostiene, de
que las personas pueden asociar sus
sentimientos con su trabajo en lugar de con
su vida hogareña.
y ocio. Los efectos sociales de estos
cambios recientes en la naturaleza del empleo
aún no se han estudiado en profundidad; Es
demasiado pronto para decir si el trabajo en la
economía de servicios resultará más
gratificante o propicio para la solidaridad social
que el trabajo manufacturero, o si la
desigualdad de género se reducirá porque
hay más mujeres en la fuerza laboral. ■
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CONSUMO CONSPICUO DE
BIENES VALIOSOS
ES UN MEDIO DE REPUTABILIDAD

AL SEÑOR DE

OCIO
THORSTEIN VEBLEN (1857­1929)
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216 THORSTEIN VEBLEN
EN CONTEXTO
ENFOCAR
Consumo conspicuo
FECHAS CLAVE
1844 Karl Marx analiza la
estructura de clases en la
sociedad capitalista en
Manuscritos económicos y
filosóficos de 1844.
1859 Charles Darwin explica su
teoría de la evolución en El origen
de las especies mediante la selección
natural.
1979 Pierre Bourdieu reelabora la
teoría del consumo ostentoso de
Veblen en Distinción.
1992­2005 Estudios del
sociólogo estadounidense Richard A.
Peterson sugieren que el
esnobismo ya no es un factor
determinante en las prácticas de
consumo de la clase media.
Desde 2011, el concepto de
consumo ostentoso de Veblen
influye en las ideas económicas
sobre la irracionalidad y el
comportamiento del consumidor.
La sociedad capitalista se divide en
dos clases.
El consumo ostentoso de bienes
valiosos es un medio de
reputación para el caballero
del ocio.
El trabajo del
y eleconomista
sociólogo estadounidense
Thorstein
Veblen se centra en el
relación entre economía y sociedad, y
sobre cómo los diferentes grupos de
clases consumen bienes y servicios El motivo que subyace
específicos. Se basa en las ideas de un a la propiedad es la
varios teóricos clave, entre ellos Karl emulación.
Marx, el sociólogo británico Thorstein Veblen
Herbert Spencer y el naturalista
británico Charles Darwin. Veblen
En su obra más célebre, La teoría de
la clase ociosa: un estudio
económico de las instituciones
(1899) , se describen ideas sobre la
sociedad capitalista y los tipos de La clase trabajadora constituye
comportamiento de consumo que genera . la gran mayoría de la población y se
dedica a trabajos productivos, como
Capitalismo y clase la artesanía manual y la maquinaria.
Veblen considera que la transición trabajar. Por el contrario, la
de la sociedad tradicional a la clase ociosa es un grupo
moderna está impulsada por el numéricamente mucho más
desarrollo del conocimiento técnico y pequeño, aunque social y
los métodos de producción económicamente privilegiado,
industrial. Al igual que Marx, que parasita el trabajo de la clase
Veblen sostiene que la sociedad trabajadora. Para Veblen, los
capitalista está dividida en dos grupos miembros de esta clase ociosa
de clases sociales en competencia: depredadora no producen nada de
la clase trabajadora formada por beneficio real para el bien general de la
trabajadores; y la clase ociosa, también sociedad. La riqueza y los privilegios
denominada clase pecuniaria o que poseen se derivan de impulsar
empresarial (que también incluye a la competencia y manipular a
políticos, directivos, abogados, etc.), propietaria de las fábricas
los trabajadores, cony el
talleres.
único objetivo de aument
La clase trabajadora produce bienes de consumo
y la clase ociosa prospera gracias a las
ganancias creadas por la clase trabajadora.
Los miembros de la clase ociosa
compran artículos de lujo no esenciales para
mostrar su riqueza, poder y estatus.
Machine Translated by Google
Véase también: Karl Marx 28–31 ■ Charles Wright Mills 46–49 ■ Pierre Bourdieu 76–79 ■ Anthony Giddens 148–49 ■
Herbert Marcuse 182–87 ■ Colin Campbell 234–35 ■ Herbert Spencer 334
Peor aún, la clase privilegiada impide
sistemáticamente el avance social
positivo mediante su mala gestión
deliberada de la industria y la
sociedad en general.
Reconocimiento social
El concepto de "consumo conspicuo" de
Veblen es su contribución más reconocida
a la economía y la economía.
teoría sociológica. Enmarcado por la
noción darwiniana de que toda vida
representa una lucha continua por los
recursos en la búsqueda del avance
de la especie (o en el caso de las
sociedades humanas, los grupos a los
que pertenecen los individuos), Veblen
sostiene que bajo el capitalismo la mayor
parte del comportamiento humano está
determinado por las luchas por
el reconocimiento social, el estatus , y
poder. Esto es más evidente en
relación con los patrones de consumo
y ocio.
El consumo ostentoso se refiere
al gasto y consumo de dinero en bienes
de lujo no esenciales para mostrar
a otros miembros de la sociedad la
propia riqueza económica y
material.
poder. Un ejemplo de esto es el magnate
de los negocios moderno que compra un
yate caro para poder entretener a amigos
y clientes. Es
no es el valor útil del yate (si es o no
un medio de transporte eficaz) lo que
le importa al magnate; más bien, su
valor es un significante muy visible de la
riqueza de que dispone el magnate, por
la que recibirá admiración y respeto.
Ocio y desperdicio
Estrechamente ligada al concepto de
consumo conspicuo de Veblen está la
noción de ocio conspicuo: la gran
cantidad de tiempo que
TRABAJO Y CONSUMERISMO 217
El concepto de “bienes Veblen”, o bienes de lujo que indican un alto
estatus, apareció en la teoría económica en la década de 1970. En
contraposición a las tendencias habituales, cuanto más alto es el
precio de estos artículos, más se desean.
El deseo de bienes aumenta a
medida que aumenta el precio.
UIC
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DESEO DE ARTÍCULO DE LUJO
Los miembros de la clase ociosa gastan en producción de bienes y servicios de
actividades que no son ni económica consumo) y tiempo.
ni socialmente productivas. Sencillamente, Un ejemplo evidente de esta cultura del
el ocio implica ausencia de trabajo. despilfarro es el agotamiento de recursos
Para los miembros de esta clase naturales como el petróleo y los minerales
privilegiada que están suficientemente en la fabricación de artículos de lujo
alejados de la necesidad económica (la
necesidad de trabajar), el uso no
productivo del tiempo puede utilizarse
para promover sus beneficios.
prestigio social y posición de clase.
Según Veblen, ir de vacaciones al
extranjero y aprender sobre otros países
son ejemplos clásicos de ocio evidente.
La consecuencia inevitable
del ocio y el consumo conspicuos
es la producción de residuos innecesarios.
El desperdicio ostentoso, sostiene Veblen,
se deriva de la combinación de consumo
ostentoso y ocio ostentoso. El resultado
neto de estas dos actividades es que
Viajar a tierras extranjeras, aprender idiomas
los recursos socialmente valiosos (las
y adquirir conocimientos sobre otras culturas
materias primas y el trabajo humano fueron poderosos símbolos de estatus para
esenciales para el los europeos ricos en los siglos XVIII y XIX.
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218 THORSTEIN VEBLEN
bienes y materias primas, lo que a su vez da
lugar a mayores emisiones de carbono y al
cambio climático.
Los conceptos de Veblen
de consumo y ocio conspicuos son
“políticos” porque contienen una fuerte
postura moral hacia las acciones y el estilo
de vida de lo que él ve como la clase ociosa
depredadora y parasitaria.
Emulación pecuniaria
Aparte del despilfarro que exige el estilo de
vida de la clase ociosa, otra consecuencia
negativa de sus actividades se capta en
la noción de emulación pecuniaria de
Veblen. Este concepto se refiere a la idea
de que los individuos de grupos de clases
sociales más bajas intentan
La riqueza es ahora en
sí misma intrínsecamente
honorable y confiere
honor a su poseedor.
Thorstein Veblen
emular, tanto consciente como
inconscientemente, las prácticas de
consumo de sus “superiores”
sociales: miembros de la clase ociosa. Este es
un intento de indicar a los demás su afiliación
a los grupos socialmente más poderosos y
dominantes de la sociedad.
La emulación pecuniaria está firmemente
arraigado en la idea de propiedad: una
vez que las necesidades materiales inmediatas
Se satisfacen las necesidades de los
individuos, los bienes de consumo se compran
por su utilidad como indicadores del estatus
de clase social y la afiliación a la identidad
y el estilo de vida de un grupo social determinado. entre la población, el proceso de emulación
En la sociedad capitalista, los grupos de
clases sociales están estratificados jerárquicamente. acumulación de respeto o prestigio social.
A cada grupo de clase se le atribuye una
cantidad específica de estatus social.
La propiedad, el poder, el estatus y la
dominación quedan indisolublemente
unidos, de modo que la lucha por el
estatus se fundamenta principalmente
en demostraciones de riqueza económica y
respeto pecuniario.
Veblen afirma que la gente se compara
constantemente.
y lo que tienen, a quienes los rodean.
Hay, afirma, una serie de consecuencias no
deseadas muy reales y negativas que
surgen de este fenómeno.
Individuos y grupos enteros.
están sujetos a presiones de
comparaciones “envidiosas” o
injustas entre sí,
El estilo de vida calco de algunos
barrios de clase media surge de la
presión para emular las prácticas de
consumo de los residentes en un intento
de ganar estatus y prestigio.
según Veblen. A medida que el capitalismo se
vuelve cada vez más competitivo, prolifera el
proceso de comparación odiosa. El
modo dominante de evaluar a otras
personas es "con miras a calificarlas y
calificarlas con respecto a su valor o
valor relativo".
Pero además de generar aún más desperdicio
pecuniaria no garantiza la
Aquí Veblen utiliza el término “nuevo
rico”, o riqueza recientemente adquirida,
para describir a las personas que se
involucran en actos notorios de consumo, como
comprar autos llamativos o ropa de marca de
diseñador. Esto puede resultar en la
desaprobación de personas cuya riqueza o
estatus—
y lo que puede considerarse un gusto más
discreto o sutil
disposiciones—se hereda de generaciones
anteriores. Esto podría servir para alienar a
los nuevos ricos.
aún más lejos del dominante
grupos sociales que aspiran a
emular. La compra de bienes de consumo
llamativos puede conducir a la consecución
de prestigio social, pero
Machine Translated by Google
no en aquellos casos en los que el
Se percibe que los consumidores exceden, y a
menudo lo hacen, los medios financieros
disponibles.
El legado de Veblen Las
ideas de Veblen sobre la naturaleza ostentosa
del consumo han influido en el desarrollo del
análisis sociológico y continúan atrayendo
controversia y debate en igual medida.
Por ejemplo, el trabajo del teórico
francés Pierre Bourdieu
está en deuda con las nociones de Veblen
de emulación pecuniaria y consumo
ostentoso, aunque los modificó para
ajustarlos a su modelo teórico. Bourdieu
describe cómo los individuos y los grupos de
clases sociales compiten constantemente
y se diferencian entre sí mediante el consumo
de ciertos tipos de bienes y servicios
socialmente distintivos.
El sociólogo británico Colin Campbell,
sin embargo, considera que el trabajo de
Veblen es demasiado reduccionista. Afirma que
Veblen no reconoce que la adquisición de
bienes de consumo desempeña un papel
esencial y positivo en la forma en que
las personas
Thorstein Veblen
Thorsten Veblen nació en
Wisconsin a padres
inmigrantes noruegos. Obtuvo su
licenciatura en economía en la
Universidad Johns Hopkins en 1880;
cuatro años más tarde recibió su
doctorado en la Universidad de Yale.
La relación de Veblen con
El mundo de la academia
institucional era díscolo.
A finales del siglo XIX, muchas
universidades estaban
fuertemente afiliadas a iglesias, y
el escepticismo de Veblen sobre
TRABAJO Y CONSUMERISMO 219
Los individuos... buscan
sobresalir en situación pecuniaria
y... ganarse la estima y la
envidia de sus semejantes.
Thorstein Veblen
son capaces de construir un sentido de
identidad propia y valor a través de los
productos que compran y las actividades
que realizan.
Más recientemente, los sociólogos
han cuestionado si realmente se puede decir
que existe una clase ociosa socialmente
distinta. El sociólogo británico Mike
Savage, por ejemplo, ha sostenido
que la dinámica cambiante de las
relaciones de clase modernas significa
que no hay
clase ociosa aristocrática en el
mundo moderno. Esto también significa,
según Savage, que ya no existe un grupo
social claramente identificable cuyo gusto
La religión, combinada con sus
modales extraños y su estilo de
enseñanza supuestamente
monótono, significó que tuviera
dificultades para conseguir empleo.
Como resultado, de 1884 a 1891
dependió de la generosidad de su familia.
En 1892, su antiguo mentor, J.
Laurence Laughlin, se incorporó a la
Universidad de Chicago y se llevó
a Veblen como profesor asistente.
Fue aquí donde Veblen escribió y
publicó La teoría de la clase ociosa.
Poco después fue despedido de la
Universidad de Chicago y, más tarde,
también de la Universidad de Stanford
por
Las disposiciones y prácticas de consumo
son emuladas por todos los demás
grupos sociales.
Desarrollando aún más esta idea, el
sociólogo estadounidense Richard Peterson
ideó el concepto de “omnívoro cultural” para
referirse a un grupo social emergente (la
fracción educada de la clase media que trabaja
en las industrias de los nuevos medios y
la publicidad) que acumula prestigio al
consumir una mezcla ecléctica de bienes de
consumo de alto y bajo nivel intelectual. El
prestigio social, según Peterson, ya no se
deriva únicamente del consumo ostentoso de
artículos de lujo, sino del consumo
“consciente” e “irónico” de artículos
que intencionalmente no son de lujo,
como ropa retrógrada, gorras de béisbol,
botas Dr. Martens, etcétera.
A pesar de las críticas y
modificaciones de sus ideas, La teoría de la
clase ociosa de Veblen , con su examen
detallado
de lo intencionado y no intencionado
consecuencias sociales del gasto de los
consumidores y de los patrones de consumo
más amplios en las sociedades capitalistas,
sigue siendo, no obstante, un factor esencial.
referencia tanto para economistas como
para sociólogos. ■
su comportamiento notoriamente
promiscuo. Esto culminó en
divorcio de su esposa en 1911.
Se mudó a California, donde pasó
los años que le quedaban en
deprimida soledad.
Trabajos clave
1899 La teoría del ocio
Clase: Un estudio económico
de las instituciones
1904 La teoría de los negocios
Empresa
1914 Los instintos de
Mano de obra y estado de las
artes industriales.
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220
EN CONTEXTO
ENFOCAR

EL PURITANO Ética de trabajo protestante

FECHAS CLAVE

QUERÍA TRABAJAR 1517 El teólogo alemán Martín

Lutero publica sus “Noventa y
cinco tesis sobre el poder y la

EN UN LLAMADO;
eficacia de las indulgencias”, que es
un catalizador de la Reforma
Protestante.

ESTAMOS OBLIGADOS
A partir de la década de 1840, Karl Marx
se centra en cuestiones económicas (más
PARA HACERLO que religiosas o culturales).

MAX WEBER (1864­1920) Factores para entender el surgimiento del

capitalismo.

1882 El filósofo alemán Friedrich

Nietzsche articula una visión del mundo

hostil al cristianismo, quien declara que
“Dios está muerto”.

1920 Se publica el libro de Max

Weber Sociología de la religión ,

que ejerce una gran influencia en las
teorías sociológicas de la religión.

M ax Weber, unla sociología,

padre de fundador
ofrece una explicación muy
diferente del surgimiento del
capitalismo a la esbozada en la obra del
otros dos fundadores tradicionales de
la disciplina, Karl Marx y Émile Durkheim.
En La ética protestante y el espíritu del
capitalismo (1904–
05), la obra más aclamada de
Weber, ofrece un análisis del
papel desempeñado por las ideas,
creencias y valores religiosos
(particularmente el protestantismo)
en el surgimiento del capitalismo moderno.
Para Weber, la característica
definitiva de la sociedad capitalista es
la particular “ética del trabajo” o “espíritu
del capitalismo”, como él lo llama, que
Machine Translated by Google

TRABAJO Y CONSUMERISMO 221

Véase también: Émile Durkheim 34–37 ■ Zygmunt Bauman 136–43 ■ Jeffrey Alexander 204–09 ■ Colin Campbell 234–35 ■
Karl Marx 254–59 ■ Bryan Wilson 278–79

La corrupción y el carácter La noción reformista de “la Una ética de trabajo de

sobrenatural del catolicismo vocación” afirma que el deber inspiración religiosa se desarrolla
romano provocan llamados al religioso y ganarse la vida son lo con un sentido del deber animado
cambio. mismo. por la “utilidad social”.

Las raíces religiosas del capitalismo El énfasis en la

se desvanecen a medida que su éxito acumulación económica alimenta
conduce al triunfo de la al nuevo protestante
secularización. "espíritu del capitalismo".

impulsa las economías modernas y la búsqueda
de riqueza y ganancias. Afirma que esta
“ética del trabajo” se basa en los valores
de racionalidad, calculabilidad, autorregulación
individual y ganancia.
La búsqueda del beneficio El
enfoque de Weber en el papel desempeñado por
los factores culturales pretendía en parte
contrarrestar la opinión de Marx de que el ascenso
del capitalismo era un proceso natural e
inevitable. Weber rechazó la noción de que la
historia humana esté impulsada por “leyes”
subyacentes e inexorables que determinan
el camino que tomará la sociedad.
Para el capitalismo, sostiene, es que la búsqueda
de ganancias se convierte en un fin en sí
mismo. Un ejemplo moderno es el del grupo
bancario transnacional HSBC, que
obtuvo una ganancia antes de impuestos de
22.600 millones de dólares en 2013.
Si este beneficio se distribuyera entre
todos los empleados de la empresa, podrían
dejar de trabajar y seguir viviendo una vida
materialmente cómoda.
En cambio, empresas como HSBC utilizan
las ganancias que obtienen para reinvertir
en la corporación, mejorar su eficiencia y
buscar mayores ganancias.
¿Dónde, se preguntó Weber, surgió este ideal
(la búsqueda incesante de ganancias o de
riqueza por la riqueza)?
que anima la “ética del trabajo” en
¿De dónde viene realmente el corazón del
capitalismo?
Weber creía que para responder
Para abordar esta cuestión, no debemos
mirar a los cambios en la solidaridad social
o la tecnología, sino a una de las características
más antiguas de todas las sociedades humanas:
religión. Él mira hacia atrás en el tiempo,
a los desarrollos religiosos que tuvieron
lugar en el siglo XVI

La compra y venta de bienes y servicios por

más de lo que valen, dice Weber, no es exclusiva
del capitalismo. A lo largo de la historia, las
personas siempre han comerciado entre sí
con el objetivo de obtener beneficios. ¿Qué es
históricamente único?

Los enormes beneficios del gigante minorista

estadounidense Walmart deberían, según el
personal, reorientarse hacia el pago de mejores salarios.
La corporación fue objeto de escrutinio en 2014 por
ser un empleador con salarios bajos.
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222 MAX WEBER

Europa, cuando el protestantismo El concepto de “la vocación” es la creencia de

surgió como reacción a la percepción
de corrupción y fracasos de la Iglesia Católica
Romana.
El protestantismo naciente ofreció una
visión muy diferente de las relaciones entre Dios
y sus súbditos y de la ética que los
supervisa.
que ganarse la vida y el deber religioso son la
misma cosa.
Las ideas de Lutero fueron retomadas
en dos décadas y desarrolladas de manera
importante por posiblemente el más influyente
de todos los reformadores, Juan Calvino
(1509­1564). Sin embargo, contenido dentro
de lo contrario

El “llamado” protestante El sistema ético coherente que Calvino

Weber identificó en particular la importancia
de “la vocación” para el nuevo sistema ético
protestante, es decir, la posición que Dios ha
llamado a ocupar a las personas en este
mundo. Mientras que la Iglesia Católica
Romana instaba a los monjes a retirarse del
mundo de los asuntos mundanos (como la
vida diaria y el trabajo), el protestantismo
exigía que sus seguidores cumplieran con sus
deberes y responsabilidades mundanos.
Al llamar la atención sobre esta
diferencia en los ideales religiosos, Weber
identificó al teólogo alemán Martín Lutero
(1483­1546) como el hombre cuyo
pensamiento fue esencial para el desarrollo de
la teología protestante. Lutero fue la primera
persona en sugerir que el cumplimiento
de los deberes de la vida secular también
demostró reverencia a Dios.
Afirmó que en el corazón de la
formuló fue una inconsistencia o
contradicción significativa: si Dios todo lo ve
y todo lo sabe, entonces nuestro destino como
individuos está predeterminado porque Dios
creó el mundo y a todos en él.
La noción de Calvino se conoce como
el concepto de “elegidos”. Porque Dios ya sabe
cómo estamos destinados a vivir nuestras La estética de la iglesia calvinista enfatiza
vidas, también sabe qué almas ha elegido salvar. la simplicidad: el protestantismo se centró
en la austeridad y el ahorro en contraste
y cuyas almas serán condenadas. con la grandeza y la ostentación que a
menudo se asociaban con el catolicismo.
El problema para los protestantes, sin
embargo, es que no hay forma de saber de
antemano la categoría: otro que habia ciertos
los salvados o los condenados—a quién señales distintas que revelaban quién
pertenecen. Según Weber, esta incógnita estaba predestinado a ser salvo.
generó “ansiedad de salvación” y
provocó terror psicológico entre los Utilidad social
seguidores del protestantismo. A Los protestantes sentían que la forma
más obvia de saber si eran salvos o no era
resolver su malestar, los protestantes se teniendo éxito en el mundo, especialmente en
convencieron a sí mismos y uno los asuntos económicos.

Creían que era esencial para este

Modernidad y Holocausto
Para Weber, la difusión de
los valores de calculabilidad,
racionalidad y autocontrol que
definieron la ética del trabajo protestante
también fueron fundamentales para la
desarrollo de la modernidad.
sociólogo alemán­polaco
Zygmunt Bauman sostiene que la
base de valores de esa ética también
Explica cómo pudo ocurrir el Holocausto
nazi. En lugar de la visión tradicional
del Holocausto como el triunfo de la
irracionalidad y una regresión a
formas de pensar primitivas y
premodernas.
y actuar, Bauman lo ve como un
acontecimiento altamente
racionalizado. La racionalidad de la
modernidad no sólo hizo posible el
Holocausto, sino que fue una
condición necesaria para ello porque el exterminio
funcionan según líneas burocráticas
y organizadas. Bauman sostiene
que los altos niveles de
racionalidad y autodisciplina
exhibidos por los perpetradores
del Holocausto están
indisolublemente ligados a la cultura
y los valores religiosos que se
encontraban en toda la Europa protestante.
resultado una ética de trabajo específica
(históricamente novedosa y
exclusivamente protestante) que
enfatizara la necesidad absoluta de austeridad,
autocontrol y autocontrol en la conducción de
las políticas económicas.
asuntos.fueWeber se refirió a esto como el "espíritu
del capitalismo".
Otro aspecto de este espíritu fue el
impulso hacia una creciente racionalización,
control y calculabilidad dentro de la
esfera de la acción económica. Prosperar
económicamente es demostrarse a uno
mismo y a los demás adhesión a la noción de
“la vocación”: cuanto más
Machine Translated by Google
Cuanto más trabajadores, austeros y
autocontrolados sean en sus acciones las
personas, mayores serán las recompensas
económicas que obtengan. y cuanto más
riqueza acumulan, más se entiende esto como
prueba de su pureza religiosa y promesa de
salvación.
Lo inverso del protestante
La ética es evitar el trabajo: cometer el
pecado de la ociosidad.
e indolencia y no lograr prosperar
financieramente.
Secularización Con el
constante declive de la religión formal
(secularización) desde la Revolución
Industrial en adelante, la ética protestante
que sustenta el “espíritu del capitalismo”
se ha erosionado. Cuando Weber afirma que
Los primeros protestantes "querían trabajar
en una vocación", pero que hoy "nos vemos
obligados a hacerlo", está sugiriendo que
aunque los valores de trabajo duro,
autocontrol y autodisciplina sobre los que
se basa el capitalismo han permanecido y son
valorados socialmente. , sus raíces
religiosas han desaparecido de la vista.
Al identificar la fuerte afinidad
entre la ética de trabajo contenida
dentro del protestantismo reformista—
particularmente las enseñanzas de
Juan Calvino y el espíritu del capitalismo,
Weber llama la atención sobre una gran ironía
histórica. La Reforma Protestante tenía
como objetivo salvar el mensaje de
Dios de las influencias corruptoras de la Iglesia
Católica Romana.
Casi 500 años después, la religión
formal ha entrado en un declive significativo.
Lo que comenzó como un intento de salvar la
Palabra ha dado lugar a una ética de
trabajo que ha sido esencial para la
proliferación del capitalismo. Y a
medida que el capitalismo se ha desarrollado,
el poder de la religión formal para influir en
nuestras acciones ha disminuido
considerablemente.
TRABAJO Y CONSUMERISMO 223
Más de 100 años después de su
publicación original en alemán, la teoría de
Weber sobre la ética protestante sigue
siendo objeto de acalorados debates entre los
sociólogos e historiadores contemporáneos.
El sociólogo italiano Luciano Pellicani, por El cumplimiento de los deberes
ejemplo, ha sostenido que el espíritu del mundanos es... la única manera
capitalismo surgió mucho antes que Weber. de vivir aceptablemente para Dios.
Max Weber
sugiere y que ya estaba presente en la
sociedad medieval.
En defensa de Weber, el historiador
inglés Guy Oakes señala el hecho de
que el capitalismo medieval fue impulsado
por la codicia más que por el sentido sobrio
y mundano del deber promovido por el en La ética romántica y el espíritu del
calvinismo. consumismo moderno
Sin embargo, el hecho de que el capitalismo (1987), Colin Campbell utiliza la teoría de Weber
industrial se afianzara por primera vez en para explicar el auge de la cultura de
los países protestantes de Europa, como consumo en Europa y Estados Unidos.
los Países Bajos, Gran Bretaña y Alemania, Esta extensión de
confirma el vínculo que Weber Las ideas de Weber confirman que su
estableció entre explicación del surgimiento del capitalismo,
El protestantismo y el impulso emprendedor inspirada en la religión, sigue ejerciendo
que fue necesario para el desarrollo del una poderosa influencia sobre el
capitalismo. Y pensamiento sociológico. ■
La visión protestante del mundo fue moldeada por el
concepto de que los deberes mundanos muestran
reverencia a Dios y promueven su gloria.
El éxito material se interpreta como la aprobación
de Dios: una recompensa por el esfuerzo, el
ahorro, la sobriedad y otras formas de vida “correctas”.
Deberes mundanos:
Trabajo duro Honra tu llamado
y serás
Disciplina de autocontrol
recompensado
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224

TECNOLOGÍA, COMO
EL ARTE, ES UN ELEVADOR
EJERCICIO DEL
IMAGINACIÓN HUMANA
DANIEL BELL (1919–2011)

EN CONTEXTO La sociedad postindustrial se caracteriza por la proliferación del conocimiento

ENFOCAR científico y teórico.
Postindustrialismo

FECHAS CLAVE
Décadas de 1850 a 1880 Karl Marx
sostiene que el poder social de la Científico universidades y Los tecnócratas
burguesía, o clase capitalista, se deriva El progreso conduce La investigación ganan poder gracias
de la propiedad de máquinas a avances basada en la a su competencia
industriales. tecnológicos y al industria es un técnica y
surgimiento de motor clave de la conocimientos
1904–05 La ética protestante y el las industrias de servicios. innovación y el cambio social. especializados.
espíritu del capitalismo, de Max Weber,
señala la naturaleza cada vez más
racional de la cultura moderna.

Los avances tecnológicos llevan a la sociedad hacia

Década de 1970 Destacado sociólogo estadounidense.
nuevas direcciones imaginativas e impredecibles.
Talcott Parsons defiende los valores
y el avance de
sociedad industrial moderna.

1970–72 Daniel Bell pronostica el auge
de Internet y la importancia de las
computadoras domésticas.
Desde la década de 1990 El
concepto de postindustrialismo informa
las teorías de los expertos en
globalización Ulrich Beck y Manuel
Castells.
Los profundos cambios de la
D urante los años 1960
década y
de 1970
recorrieron la base económica de la
sociedad en Europa occidental y Estados
Unidos. En su influyente obra The
Coming of Post­Industrial Society (1973),
el periodista político y sociólogo Daniel Bell
desarrolló el concepto de “postindustrialismo”
para referirse a estos cambios. Habiendo
vivido en Nueva York y Chicago, Bell
había
experiencia de primera mano del rápido y
extenso desarrollo urbano que se estaba
produciendo.
Bell está de acuerdo con Karl Marx en
que la burguesía, o clase capitalista, era el
grupo social más poderoso en la sociedad
industrial porque poseía los medios de
producción.
las fábricas y máquinas que producían
los bienes consumidos por la población
en general. En la sociedad
postindustrial de Bell,
Machine Translated by Google
Véase también: Karl Marx 28–31 ■ Manuel Castells 152–55 ■ Ulrich Beck 156–61 ■
Max Weber 220­223
Sin embargo, el “recurso” social más
valioso es el científico y
conocimiento teórico, y quienes lo
controlan detentan el poder.
También afirma que las redes sociales
El cambio se produce a un ritmo sin
precedentes a medida que el progreso
científico y los avances tecnológicos
se interpenetran e impulsan a las
sociedades humanas hacia el futuro. El
La era postindustrial es, por lo tanto,
un período en la historia de la sociedad
en el que los avances en ciencia y
tecnología son tan impredecibles e
ilimitados como la imaginación
humana.
Sociedad postindustrial
Según Bell, la sociedad postindustrial se
diferencia de la sociedad industrial
en tres aspectos interrelacionados: primero,
la producción de bienes de consumo es
superada por el crecimiento y progreso del
conocimiento “teórico”; En segundo
lugar, los avances en ciencia y tecnología
se entrelazan cada vez más a medida que
las universidades y las empresas
lideradas por la industria
Las ciudades modernas ya no
están dominadas por las fábricas esenciales
para la manufactura. En el mundo
postindustrial de las industrias de servicios,
la arquitectura futurista tiene espacio para prosperar.
TRABAJO Y CONSUMERISMO 225
las iniciativas forman relaciones cada
vez más estrechas e interpenetrantes;
y, finalmente, disminuye el número de
trabajadores no calificados y semicalificados.
ya que la mayoría de la población trabaja
y recurre a las industrias de
servicios en expansión.
Bell se refiere a las industrias de servicios como
aquellas esferas de la actividad humana
que se dedican a gestionar y orientar
la aplicación de la información y el
conocimiento.
Otro aspecto clave del post­
La sociedad industrial, según Bell,
es el aumento del poder de los
“tecnócratas”, o personas que
ejercen la autoridad a través de su
conocimiento técnico y su capacidad para
resolver problemas de manera lógica. El
poder social de los tecnócratas está
determinado por su habilidad para
pronosticar y guiar nuevas ideas científicas.
Bell cree que la tecnología
Fomenta la imaginación y la
experimentación; al hacerlo, abre nuevas
formas de pensar sobre el mundo.
Señala el hecho de que la palabra griega
techne
significa "arte". Para él, el arte y la
tecnología no deben verse como ámbitos
separados: la tecnología, dice, es “una
forma de arte que une la cultura y la
estructura social y, en el proceso,
remodela ambas”. ■
Daniel Bell
El influyente pensador social, escritor
y sociólogo Daniel Bell nació en
Manhattan, Nueva York, en 1919.
Sus padres eran inmigrantes
judíos de Europa del Este. Su
padre murió cuando Bell tenía apenas
unos meses; El apellido de su
familia cambió de Bolotsky a Bell
cuando era un adolescente.
En 1938 Bell recibió una
licenciatura en Ciencias del City
College de Nueva York. Trabajó como
periodista político durante más de
20 años. Como editor en jefe de la
revista The New Leader y editor
de Fortune, escribió
extensamente sobre temas sociales.
En 1959, en reconocimiento a su
contribución al periodismo
político, fue nombrado profesor de
sociología en la Universidad
de Columbia; Posteriormente obtuvo
un doctorado en la
misma universidad, aunque no
presentó una tesis doctoral. Fue
profesor de sociología en la
Universidad de Harvard de
1969 a 1990.
Trabajos clave
1969 El fin de la ideología
1973 La llegada del post­
Sociedad industrial
1976 La Cultura
Contradicciones del capitalismo
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CUANTO MÁS
SOFISTICADO
LAS MÁQUINAS SE CONVIERTEN

MENOS HABILIDAD
EL TRABAJADOR TIENE
HARRY BRAVEMAN (1920­1976)
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228 HARRY BRAVEMAN

EN CONTEXTO
La economía estadounidense experimenta una
ENFOCAR rápida industrialización en la década de 1950.
Descalificación

FECHAS CLAVE

1911 El ingeniero mecánico estadounidense

Frederick Winslow Taylor publica
Los principios científicos de la La división “científica” del trabajo enfatiza la racionalización, la
gestión. calculabilidad y el control.

Década de 1950 La traducción

al inglés de los escritos de Karl Marx

sobre la alienación vuelve a poner su
trabajo de moda en la sociología
anglófona. Los trabajadores calificados de fábricas y oficinas están alienados por
1958 El pensador estadounidense James R. una mayor automatización y control gerencial.

Bright publica Automation and

Management, que advierte sobre los
vínculos entre la automatización y

la descalificación.

Década de 1960 La mecanización provoca Las afirmaciones de una mayor capacitación, habilidades y educación resultan
una alienación generalizada entre los falsas a medida que los niveles generales de habilidades de los trabajadores disminuyen.
trabajadores no calificados y
semicalificados en Estados Unidos.

Década de 1970 Un informe del

gobierno estadounidense titulado
Work in America concluye que un

número significativo de trabajadores está Cuanto más sofisticadas se vuelven las

insatisfecho con su trabajo. máquinas, menos habilidad tiene el trabajador.

El concepto de alienación ha sido
Desde la década de 1950,
el principal Karl Marxa través del
lente analítico
cual los sociólogos de América del Norte y
Europa han tratado de comprender la
modernización del empleo y sus efectos
en la fuerza laboral.
Tanto Marx como Max Weber habían
predicho que el auge de la tecnología industrial
iría acompañado de un impulso hacia niveles
cada vez mayores de eficiencia y la
racionalización de la fuerza laboral.
en partes cada vez más diferenciadas y
especializadas. Explícitamente
Reconociendo que sigue esta tradición intelectual,
el estudio clásico de Harry Braverman de 1974,
Labor and Monopoly Capital: The
Degradation of Work in the Twentieth
Century, es una investigación sistemática
sobre la naturaleza del trabajo industrial y la
composición cambiante de la clase trabajadora
bajo la condiciones del capitalismo monopolista.
El análisis de Braverman gira en torno
a la noción de “descalificación”: que los avances
en la tecnología industrial y la producción de
máquinas han llevado a la alienación y la
“deconstrucción”
de miembros cualificados del sector industrial
clase trabajadora y artesanos. Creía que la
pérdida de cualificación laboral y la degradación
de los trabajadores industriales era un proceso
que había ido cobrando impulso desde la
Segunda Guerra Mundial. Aunque se centró
en los trabajadores de las fábricas, también
se ocupó, aunque con menos detalle, de los
trabajadores de oficina y administrativos.
Mitos del trabajo calificado
La idea de que la industrialización
Braverman aborda de frente la idea de que el
trabajo fabril es empoderador para los
trabajadores y lo considera seriamente
deficiente. dibujando solo
Machine Translated by Google

TRABAJO Y CONSUMERISMO 229

Véase también: Karl Marx 28–31 ■ Max Weber 38–45 ■ George Ritzer 120–23 ■ Manuel Castells 152–55 ■ Erich Fromm 188 ■
Daniel Bell 224–25 ■ Robert Blauner 232–33

la fuerza laboral, generalmente esto reconoce que la automatización puede

Los procesos industriales y...
la organización han despojado
al trabajador de su oficio y de
su patrimonio.
Harry Braverman
tiene una consecuencia negativa e
involuntaria para el individuo que ingresa
a un empleo remunerado.
En el curso de las encuestas y
entrevistas realizadas por Braverman, a
menudo se encontró que el logro de niveles
educativos
Las calificaciones hicieron que la experiencia
del trabajo en fábricas y oficinas fuera aún más
frustrante o carente de satisfacción, porque las
oportunidades para que los
individuos utilizaran y aplicaran el
conocimiento obtenido durante su educación
simplemente no existían.
Mayor logro educativo
ser un avance positivo. Los efectos se vuelven
totalmente negativos, afirma, cuando la
automatización del lugar de trabajo se
combina con cambios radicales en las
relaciones sociales de producción: la forma
en que se organiza, gestiona y manipula todo
el proceso laboral.
Enfatiza la distinción entre los avances en
ciencia y tecnología y cómo se
implementan en el lugar de trabajo, por
un lado, y los cambios en las relaciones
sociales de producción.
el impulso hacia una gestión cada vez más eficiente

experiencia de dicho trabajo de fábrica,
Braverman desafía las estadísticas
oficiales y las clasificaciones
gubernamentales de trabajadores para
demuestran la progresiva y continua
“descalificación” de la clase trabajadora
estadounidense.
Así, por ejemplo, la noción
Sostiene que el aumento de la
tecnología en el lugar de trabajo exige
una fuerza laboral más competente
técnicamente y educativamente calificada
simplemente no es cierto.
Términos como “capacitación”, “habilidad” y
“aprendizaje” son vagos y abiertos a
interpretación, y la cantidad de capacitación
requerida para operar maquinaria de fábrica y
oficina a menudo toma sólo unos minutos o,
como máximo, unas pocas semanas. Simplemente
señalar el hecho de que los trabajadores
pueden operar maquinaria no significa
necesariamente que sus niveles de
habilidades hayan aumentado
significativamente. Cuidar la maquinaria y
saber manejarla (un buen ejemplo es
aprender a utilizar una fotocopiadora).
no significa que un trabajador deba
ser reclasificado como “calificado”.
Además, Braverman encontró que si bien
los niveles generales de logro educativo han
aumentado entre
puede conducir a una percepción mucho formas de organizar y dividir la fuerza
más aguda de sensación de alienación. laboral, por el otro.
Así como las máquinas se construyen
Erosión progresiva de habilidades para realizar trabajos de la manera más
Antes de la Revolución Industrial, señala eficiente, la fuerza laboral está
Braverman, los bienes materiales estructurada para aumentar la productividad y las ganancias.
eran fabricados por artesanos calificados y El objetivo de Braverman es mostrar que el
semicalificados. conocimiento incorporado y las competencias
Los avances tecnológicos habían técnicas de los trabajadores calificados han
permitido que la escala de la industria sido erosionados y olvidados.
que la producción alcance niveles sin
precedentes. La capacidad de las máquinas
para realizar tantas tareas que hasta
entonces realizaban manualmente
trabajadores calificados significó que ciertas
habilidades y conocimientos técnicos ya no
eran necesarios, mientras que en su lugar
crecía la necesidad de nuevas competencias
y conocimientos especializados.
Así entendido, sostiene
Braverman, la automatización elimina la
necesidad de algunas habilidades mientras
creando la necesidad de habilidades nuevas y
diferentes en su lugar. El progreso tecnológico
por sí solo no conduce necesariamente a una
disminución de las habilidades de los trabajadores.
niveles. Tampoco la alienación
seguir como resultado directo.
La línea de producción de Opel en la
Braverman no defendía con nostalgia
Alemania Occidental de los años 50. La
un retorno al modelo preindustrial del subdivisión del trabajo mejoró la eficiencia
artesano; por el contrario, el pero, afirmó Braverman, tales procesos
descalificaron y degradaron al trabajador.
Machine Translated by Google
230 HARRY BRAVEMAN
Lo que Braverman quiere decir con
degradación del trabajo es la disminución del
número de puestos de trabajo que requieren
que un trabajador conceptualice y ejecute
una tarea. Sostiene que la fuerza laboral
se ha reorganizado en una masa de
trabajadores, cuyos trabajos requieren poca
conceptualización, y un número menor de
gerentes.
El auge de la gestión
Influenciado por el trabajo del ingeniero
e industrial estadounidense Frederick Taylor,
quien había desarrollado una teoría de la gestión
científica y los flujos de trabajo,
Braverman sostiene que tres avances
novedosos y significativos han acelerado
y acentuado la descalificación de la fuerza
laboral.
En primer lugar, el
conocimiento y la información de todo el
proceso laboral sólo son conocidos y
estrechamente controlados por la dirección y
no por los trabajadores. En segundo
lugar, y como resultado directo del primer
desarrollo, el trabajador realiza su tarea fijada
en la división total de
trabajar según la “necesidad de saber”.
Se mantiene a los trabajadores
completamente ignorantes sobre el impacto
de las tareas que realizan y sobre el
papel que desempeñan estas tareas en el
En la metáfora de Braverman, los gerentes
son el cerebro y los trabajadores la mano
de la dirección que todo lo ve en el lugar de
trabajo.
Cuando el trabajo se organiza para
maximizar la eficiencia, la
productividad y las ganancias, hay
un resultado negativo para los trabajadores.
Braverman atribuyó esto al ascenso de
la gerencia, que ahora observaba,
monitoreaba, controlaba y regulaba
cada acción de la fuerza laboral.
Los efectos de la tecnología se
sintieron por primera vez en las
fábricas; hoy en día, incluso los
establecimientos minoristas están
supervisados por oficinas centrales distantes y centralizadas.
La alienación del trabajador
se presenta a la dirección como
[un] problema de
costes y controles.
Harry Braverman
proceso laboral general. En tercer
lugar, la dirección, fortalecida por el
conocimiento del proceso laboral total, es capaz
de controlar de manera muy exigente qué es
lo que hace cada trabajador individual. Un
cuidadoso seguimiento y regulación de los
niveles de productividad significa que la dirección
puede intervenir siempre que se perciba
que la productividad está disminuyendo, o
siempre que se pueda demostrar que
un trabajador
tener un rendimiento deficiente.
Braverman sostiene que la
consecuencia negativa última de organizar
el trabajo de una manera que por encima
de todo enfatice la eficiencia, la
calculabilidad y la
“Concepción”: el
conocimiento y la
información sobre el
proceso laboral
general están en manos
únicamente de la dirección.
La productividad es la separación entre lo
que Braverman llama “concepción” y
“ejecución”.
Invocando una metáfora biológica,
Braverman afirma que los trabajadores
son como una mano, cuyos movimientos son
controlados, supervisados y corregidos
por el distante cerebro de gestión.
La fría lógica del capitalismo A medida que la
gama total de habilidades que
poseen los trabajadores disminuye con el
tiempo, también disminuye su valor. A los
trabajadores se les puede pagar menos porque
las tareas que realizan son cada vez más
serviles y poco calificadas.
Privados de su experiencia, son más
prescindibles y, fundamentalmente,
intercambiables. Para Braverman, la lógica
cruel e implacable del sistema capitalista liga
indisolublemente su análisis al concepto de
clase social. La deconstrucción de la artesanía
entre la fuerza laboral funciona para
garantizar que se impida a sectores enteros
de la población ascender en la jerarquía
social.
El estudio de Braverman se centra
principalmente en el trabajo en fábricas
industriales, pero su atención también se centra
en la pérdida de cualificación de los trabajadores de oficina.
“Ejecución”: se
pide a los trabajadores
realizar tareas mundanas;
se les mantiene ignorantes
de todos los demás
aspectos del trabajo.
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Mecanógrafas en una empresa de venta por correo
en 1912. A principios del siglo XX, la profesión
de empleado había dado paso a oficinas de
gran escala, eficientemente organizadas y
científicamente administradas.
Señala que el control de la ronda diaria de
actividades involucradas en el trabajo administrativo denunciar la relación entre automatización y
El trabajo, incluida la contabilidad, la
programación y la responsabilidad que de
ello se deriva, se ha degradado a interminables
búsquedas de papeles, fotocopias y otras
tareas menores. También observa que
Como, en el momento en que escribía,
los trabajadores de oficina en Gran Bretaña
y Estados Unidos eran típicamente mujeres,
se les podía pagar menos, lo que a su
vez reduce los costos y maximiza
las ganancias.
Experiencia disminuida
El trabajo y el capital monopolista se
consideran una contribución clásica.
a la disciplina de la sociología, pero es
el único libro académico que Braverman
escribió. La influencia del libro en la
aplicación del pensamiento marxista crítico al
estudio empírico del trabajo industrial ha
sido profunda. Al igual que Marx, Braverman
nunca ocupó un puesto universitario y
tal vez sea por esta misma razón que pudo,
sin
TRABAJO Y CONSUMERISMO 231
Harry Braverman
Harry Braverman nació
en 1920 en Nueva York de
padres emigrados judíos polacos.
Asistió a la universidad durante
un año antes de
abandonarla por motivos
económicos. Más tarde
trabajó como aprendiz de
calderero en Brooklyn,
donde desarrolló una
poderosa visión de los
efectos de la tecnología
basada en la ciencia en la “descalificación” de la
Profundamente afectado
por su experiencia, Braverman se
unió al Partido Socialista de los
Trabajadores (SWP) y se absorbió
miedo a la censura, para escribir una en la obra de Marx y otros
crítica tan penetrante y mordaz de las pensadores socialistas de la
injusticias del capitalismo industrial y época. En 1953 fue expulsado
su impacto en la mayoría de la fuerza del SWP, fundó la Unión
laboral. Socialista y se convirtió en editor
Si bien Braverman no fue el de The American Socialist.
Primer o único pensador en identificar y
En 1963, Braverman finalmente
descalificación, su trabajo fue crucial para completó una licenciatura en la Nueva
Escuela de Investigación Social.
revitalizar el análisis del trabajo en una
amplia gama de disciplinas, incluidas la
Trabajos clave
historia, la economía y las ciencias
políticas. Desde la publicación de Labor
1974 Trabajo y monopolio
and Monopoly Capital, las ideas de
El capital: la degradación del
Braverman han continuado trabajo en el siglo XX
Siglo
generar debate entre los sociólogos
del trabajo. En un escrito de 1979, el
sociólogo estadounidense Michael
Burawoy apoyó firmemente el trabajo de
Braverman, al igual que el sociólogo
estadounidense Michael Cooley en su
estudio sobre el diseño asistido por computadora.
Si bien la condena con
El marxismo no es
la forma en que Braverman presentó sus
argumentos ha generado críticas desde
hostil a la ciencia y la
algunos sectores (en la obra de Robert tecnología... sino a cómo se
Blauner, por ejemplo), sus ideas centrales utilizan como armas de dominación.
han sobrevivido Harry Braverman
y ha sido llevado adelante
en el trabajo de Manuel Castells, el muy
influyente sociólogo español de la
globalización y la sociedad red. ■
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232

LA AUTOMATIZACIÓN AUMENTA
EL CONTROL DEL TRABAJADOR
SOBRE SU PROCESO DE TRABAJO
ROBERTO BLAUNER (1929– )

EN CONTEXTO
Los trabajadores de diferentes industrias experimentan distintos niveles
ENFOCAR
de alienación en los procesos de trabajo automatizados...
Alienación

FECHAS CLAVE
1844 Karl Marx introduce el concepto

de extrañamiento o alienación del mundo

en Manuscritos económicos y filosóficos ...aquellos que ...Aquellos con
de 1844. carecen de conocimiento y El conocimiento experto
control sobre la tecnología de la tecnología
tienen altos niveles de tiene bajos niveles de
1950­1960 La creciente alienación. alienación.
industrialización de la economía

estadounidense conduce a una

importante reestructuración
ocupacional de la sociedad.

1960 El concepto de alienación es importado El conocimiento de la

a la sociología estadounidense por teóricos automatización aumenta el control del trabajador
de la “Escuela de Frankfurt” sobre los procesos de trabajo y reduce la alienación.
neomarxista.

1964 El trabajo de Robert

Blauner reorienta la atención de
los sociólogos estadounidenses,
franceses y británicos sobre la
alienación y la automatización.
2000­presente Organizaciones
comerciales como Apple y Microsoft
buscan empoderar a los
trabajadores mediante el uso de
procesos de trabajo automatizados.
los trabajadores están desconectados
Una enajenación ocurre
y falta de cuando
control sobre
su trabajo, según Karl Marx.
En su influyente libro sobre la sociedad
industrial, Alienation and Freedom: The
Factory Worker and His Industry
(1964), el sociólogo estadounidense
Robert Blauner se basa en gran
medida en el concepto de alienación de Marx.
examinar la posibilidad de que la
alienación en el lugar de trabajo pueda
reducirse significativamente mediante
el uso eficaz de la tecnología.
Blauner afirma que la alienación
es fundamental para comprender el
impacto negativo de la automatización
en los trabajadores durante y después
de la Revolución Industrial. Su texto
evalúa críticamente la afirmación de Marx.
Machine Translated by Google
Véase también: Karl Marx 28–31 ■ Erich Fromm 188 ■ Daniel Bell 224–25 ■
Harry Braverman 226–31 ■ Arlie Hochschild 236–43 ■ Michael Burawoy 244–45
que todos los trabajadores están
necesariamente alienados debido al aumento
automatización del trabajo. Blauner
sugiere, por el contrario, que la
automatización en realidad puede facilitar,
empoderar y liberar a los trabajadores.
Utilizando una amplia gama de datos
(incluidas estadísticas, entrevistas con
trabajadores y encuestas de actitud),
Blauner examina cuatro tipos de industrias:
impresión artesanal, líneas de montaje de
automóviles, mantenimiento de
máquinas textiles y procesamiento químico.
Los niveles de alienación se evalúan según
cuatro criterios: control del trabajo, aislamiento
social, sensación de alejamiento de
uno mismo y significado del trabajo.
Tecnología y alienación
Blauner describe sus resultados como
conformes a una "curva en U invertida".
Según su estudio, la alienación suele ser
muy baja entre los trabajadores de la
imprenta. Sugiere que el uso de maquinaria
empodera a estos empleados porque
les proporciona mayor control y autonomía.
Lo mismo ocurre con los trabajadores de
plantas de procesamiento químico: nuevamente,
estos individuos están empoderados,
La alienación existe cuando
los trabajadores no
pueden controlar sus
procesos de trabajo inmediatos.automatización aumenta la capacidad del trabajador laborales comerciales.
Robert Blauner
La tecnología automatizada en las
líneas de montaje de automóviles debe
organizarse e implementarse de manera que
permitan a los trabajadores de fabricación
recuperar una sensación de control sobre su entorno. contribuciones al estudio de la alienación
propone, porque poseen un conocimiento experto
de la tecnología relevante, lo que a su vez es
significativo y satisfactorio porque les
proporciona un grado significativo de control
sobre su experiencia y entorno laboral.
Por el contrario, la tecnología
automatizada utilizada en la producción de
automóviles y en las fábricas textiles conduce a
niveles relativamente altos de alienación.
Estos hallazgos parecen contradecir la
afirmación de Blauner de que una
mayor automatización disminuye la alienación.
Sin embargo, para explicar esto, sostiene que no
es la tecnología en sí misma lo que aliena a los
trabajadores, sino la falta de control sobre
la forma en que se utiliza, cómo se organiza el
trabajo y la naturaleza de las relaciones entre los
trabajadores y la dirección.
Blauner concluye que bajo
las condiciones organizativas adecuadas, la
control sobre su proceso de trabajo y disminuye
la sensación de alienación
en igual medida.
El estudio de Blauner ha influido
mucho en la sociología del trabajo, como lo
demuestran estudios posteriores.
TRABAJO Y CONSUMERISMO 233
Robert Blauner
Robert Blauner es emérito
Profesor de sociología en la
Universidad de California, Berkeley.
Obtuvo su título universitario de la
Universidad de Chicago en 1948.
Blauner era un acérrimo
comunista, y después de
graduarse trabajó en fábricas
durante cinco años, con el objetivo de
inspirar una revolución de la clase
trabajadora. Sin éxito en
Tras esos esfuerzos, completó su
maestría y doctorado en Berkeley en
1962. Su tesis doctoral se
convirtió en el estudio de 1964 que
estableció su reputación. Además de sus
y el trabajo, Blauner ha realizado
análisis penetrantes de las relaciones
raciales en Estados Unidos.
Trabajos clave
1964 Alienación y libertad:
El obrero de la fábrica y su
Industria
1972 Opresión radical en Estados
Unidos
1989 Vidas negras, vidas blancas:
Tres décadas de carrera
Relaciones en América
realizado por sociólogos en Estados
Unidos, así como en Gran Bretaña y
Francia durante los años 1970 y 1980.
Además, el carácter “político” de la obra de
Blauner
Esto significa que los estudios sobre entornos
laborales alienantes han contribuido e influido
fuertemente en las directivas y políticas
La empresa mundial de tecnología Apple, por
ejemplo, es conocida por invertir
grandes cantidades en capacitar al personal
para que utilice la tecnología de Apple para
mejorar su experiencia laboral y su propia vida
personal. ■
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234

LA ÉTICA ROMÁNTICA
PROMUEVE EL ESPÍRITU
DEL CONSUMERISMO
COLIN CAMPBELL (1940– )

Consumerism (1987), pensada como una

EN CONTEXTO ¿Por qué¿YEuropa Occidental
Estados Unidos desarrolló secuela de la enormemente influyente y de
culturas de consumo? nombre similar de Max Weber.
ENFOCAR
El sociólogo británico Colin Campbell, profesor La ética protestante y la
La ética romántica
emérito de la Universidad de York, analiza esta Espíritu del capitalismo (1904­05).
FECHAS CLAVE cuestión en su importante estudio The Romantic Weber afirma que los valores
1780­1850 El movimiento de autodisciplina y trabajo duro, que se
romántico en Europa reacciona a La ética y el espíritu de lo moderno encuentran en el corazón de la vida moderna.

los ideales abstractos y

excesivamente racionalistas del
Siglo de las Luces.

1899 En The Theory of the

Estos valores se
Leisure Class, el pensador social
La “ética romántica” inculcan a la clase media, que
y económico estadounidense
enfatiza la intuición y la búsqueda busca
Thorstein Veblen sugiere del placer y la experiencia autenticidad a través de la
que el consumo es impulsado novedosa. compra de bienes de
por grupos que “emulan” consumo...
unos a otros para ganar estatus social.
1904–05 Max Weber identifica
una conexión entre el
“Ética de trabajo protestante”

y el ascenso del capitalismo.

Académicos actuales como el
sociólogo estadounidense Daniel
Bell y la socióloga italiana La ética romántica ...pero la novedad de los
productos adquiridos pronto
Roberta Sassatelli se basan en promueve el desaparece y el deseo de
gran medida en las ideas de espíritu de nuevos productos se
Colin Campbell en sus estudios sobre el consumo. consumismo. apodera de ellos.
Machine Translated by Google
Véase también: Karl Marx 28–31 ■ Max Weber 38–45 ■ Herbert Marcuse 182–87 ■ Jean Baudrillard 196–99 ■
Thorstein Veblen 214–19 ■ Daniel Bell 224–25
Los productos de diseño estimulan el
deseo de compra, posesión y de un
estilo de vida alejado de las realidades
mundanas de la existencia. Pero el deseo,
por su propia naturaleza, es insaciable.
sociedades capitalistas, tienen su base en la
ética laboral protestante de los siglos XVI y
XVII. Campbell, basándose en el trabajo de
Weber, propone la teoría de que las emociones
y los deseos hedonistas que impulsan la
cultura de consumo están firmemente
arraigados en los ideales del romanticismo del
siglo XIX, que siguió a la Ilustración y
la Revolución Industrial.
Deseo, ilusión y realidad
La Ilustración concebía a los individuos
como racionales, trabajadores y
autodisciplinados. Pero los románticos vieron
esto como una negación.
de la esencia misma de la humanidad.
Hicieron hincapié en la intuición por
encima de la razón y creían que el
individuo debería ser libre de perseguir placeres
hedonistas y sentimientos nuevos y excitantes.
TRABAJO Y CONSUMERISMO 235
La ética romántica fue inculcada y llevada
adelante por la floreciente clase media, y
por las mujeres en particular, sostiene
Campbell. Dentro de la cultura de
consumo, esta ética se expresa como un
bucle que se perpetúa a sí mismo: los
individuos proyectan su deseo de placer
y novedad en los bienes de consumo; luego
compran y hacen uso de esos bienes; pero el
atractivo del producto disminuye
rápidamente a medida que el factor de
novedad y el entusiasmo inicial se desvanecen;
el deseo de excitación, plenitud y novedad se
proyecta entonces sobre nuevos artículos
de consumo y se reestimula mediante
ellos. Y así se repite el ciclo de consumo,
satisfacción fugaz y desilusión final.
El motor del capitalismo El ciclo descrito
por Campbell es uno de altibajos para el
consumidor. El deseo del consumidor es
el motor mismo del capitalismo porque impulsa
a los individuos a buscar esa experiencia
esquiva pero satisfactoria en medio de
la marea interminable de nuevos
productos. Las consecuencias
El consumismo como engaño masivo
La singularidad del enfoque de Campbell en
la ética romántica como
La clave del consumismo moderno reside en su
compromiso con el impacto de los procesos
históricos de largo plazo. Sus ideas difieren
mucho de las de pensadores
postestructuralistas y posmodernos
franceses muy influyentes como Roland
Barthes.
y Jean Baudrillard aproximadamente una
década antes.
Para ellos, a diferencia de Campbell,
hay que resistir a toda costa el triunfo de la
cultura de consumo.
Los beneficios de este proceso para las
economías basadas en el consumo son
enormes porque los consumidores están
siempre persiguiendo las últimas mercancías.
El concepto de Campbell de
La ética romántica ha tenido enormes
Influencia en la sociología y la
antropología. Su obra no sólo disipa la
visión demasiado simplista de que los seres
humanos están necesariamente dispuestos a
adquirir cosas, sino que también intenta arrojar
luz sobre los aspectos más positivos de la
sociedad de consumo.
Es sencillamente incorrecto, según
para Campbell, sugerir que el
consumismo es algo inherentemente
malo. Más bien, la búsqueda y proyección
de nuestros deseos más íntimos en bienes
de consumo forma una parte fundamental de
nuestra propia autorrealización en el mundo
moderno.
Los muy originales y poderosos
correctivos de Campbell a explicaciones más
reduccionistas y cínicas del consumismo han
proporcionado a los pensadores
contemporáneos un terreno fértil en el que
desarrollar valoraciones más positivas e
históricamente informadas de la sociedad
de consumo moderna. ■
Consideran que las fallidas revoluciones
sociales y políticas de finales de los años
1960 significaron la “muerte del marxismo” y,
por tanto, también el triunfo del
capitalismo.
El trabajo de Barthes sobre la semiótica.
identifica que la industria publicitaria
desempeña un papel clave a la hora de
cegar a los consumidores ante sus
verdaderas necesidades y anhelos, mientras
que para Baudrillard los medios son
responsables de abrumar al consumidor y
ocultar la naturaleza vacía de la publicidad
moderna.
sociedad capitalista.
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EN EL PROCESAMIENTO DE PERSONAS

EL PRODUCTO
ES UN ESTADO DE

MENTE
ARLIE RUSSELL HOCHSCHILD (1940– )
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238 ARLIE RUSSELL HOCHSCHILD

EN CONTEXTO Kapital, expresó su

ENFOCAR
Labor emocional
FECHAS CLAVE
1867 Karl Marx completa el primer volumen
de Das Kapital, que inspira el concepto
de trabajo emocional de Hochschild.
1959 El sociólogo canadiense Erving
Goffman publica La presentación de
uno mismo en la vida cotidiana.
Década de 1960 Las florecientes industrias
de servicios de Europa y América
del Norte comienzan a tener una
fuerte orientación de género hacia
las trabajadoras.
Década de 1970 Las pensadoras feministas
comienzan a centrar su atención en las
consecuencias negativas del
capitalismo para las mujeres.
2011 Las sociólogas Ann Brooks y Theresa
Devasahayam publican Género,
emociones y mercados laborales, que
combina las ideas de Hochschild con la
teoría de la globalización.
Cuando Karl Marx, en Das por la madre­
preocupación
Los trabajadores de las fábricas y los niños y
el “coste humano” del trabajo, dijo, se han
convertido en un “instrumento” del trabajo.
Esta observación, y el ambiente de trabajo
físico brutal, llevaron a su concepto de alienación,
según el cual la falta de realización y control
lleva a los trabajadores a sentirse
desconectados y distanciados.
Junto a las ideas de Marx, surgieron dos
modelos de emoción a finales del siglo XIX y
principios del XX.
El modelo “organísmico”, construido a
partir del trabajo de Charles Darwin, William
James y Sigmund Freud, identifica la
emoción como un proceso principalmente
biológico: los estímulos externos
desencadenan respuestas instintivas
que las personas expresan de manera similar.
A partir de la década de 1920, John Dewey,
Hans Gerth, Charles Wright Mills y Erving Goffman
crearon un modelo “interaccional”. Aceptaron
que la emoción tenía un componente
biológico, pero sostuvieron que es más
interactiva y
diferenciarse por una serie de factores
sociales: la cultura está implicada en la
formulación de la emoción y las personas
gestionan los sentimientos de forma subjetiva.
La "sinceridad" es perjudicial para el
trabajo de uno, hasta que las reglas
del arte de vender y de los negocios
se convierten en un aspecto "genuino"
de uno mismo.
Charles Wright Mills
Tras la traducción de la obra de Marx al inglés
en la década de 1960, la alienación se
convirtió en una poderosa herramienta
analítica para los sociólogos que
intentaban dar sentido a los cambios
que se estaban produciendo entonces
en las condiciones laborales en América
del Norte y Europa Occidental.
Un estado de ánimo
Inspirándose en estas diversas ideas y
basándose en pensadoras como Simone de
Beauvoir, la feminista y socióloga
estadounidense Arlie
Hochschild ha realizado el análisis de las
dimensiones emocionales de

Debido a que las mujeres son estereotipadas

Las nuevas industrias de servicios requieren que los como más emocionales, estas industrias tienen
trabajadores posean "recursos emocionales". una fuerte orientación de género hacia una
fuerza laboral femenina.

Bajo el capitalismo, las Se pide a las trabajadoras que actúen

emociones humanas se de manera que creen estados emocionales
mercantilizan: al procesar a las positivos para ayudar a garantizar la costumbre
futura.
personas, el producto es un estado mental.
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TRABAJO Y CONSUMERISMO 239

Véase también: Karl Marx 28–31 ■ GH Mead 176–77 ■ Erving Goffman 190–95 ■ Harry Braverman 226–31 ■ Christine Delphy 312–17
■ Ann Oakley 318–19

Los niños están expuestos a un “entrenamiento

infantil del corazón”, afirma Hochschild.
Mientras que las niñas aprenden a ser solidarias
y a dominar la agresión y la ira, los niños
enmascaran el miedo y la vulnerabilidad.

la interacción humana el trabajo de su vida.

Más específicamente, se concentra en las
formas en que los factores sociales y
culturales condicionan
la experiencia y manifestación de
emociones en la sociedad capitalista.
Su trabajo traza el ascenso de la
Industrias de servicios en América del Norte.
desde la década de 1960 en adelante, y el
surgimiento de formas de empleo en las que
las emociones de los trabajadores
se han vuelto comercializables
mercancías vendidas por un salario:
“trabajo emocional”, como ella lo llama.
Hochschild dice que su interés
en cómo las personas manejan las
emociones probablemente comenzó
cuando ella crecía en un hogar donde sus
padres diplomáticos actuaban como anfitriones
del personal de embajadas extranjeras.
¿Dónde, se preguntó, termina la persona
y comienza el acto?
Posteriormente, ya graduada, se inspiró
en el capítulo “The Great Salesroom” de White
Collar de Wright Mills, en el que sostenía que
vendemos nuestra personalidad al vender
bienes y servicios.
Hochschild consideró que esto tenía el
Suena a verdad, pero no capta la sensación
del trabajo emocional activo involucrado en la
venta. A diferencia del trabajo fabril del
siglo XIX, donde la producción podía
cuantificarse y importaba poco si amabas u
odiabas lo que hacías, el empleo en una
industria de servicios es cualitativamente
diferente. Significa que “el
El estilo emocional de ofrecer el servicio
es parte del servicio en sí mismo”, lo que hace
necesario que el trabajador mantenga un
cierto sentimiento exterior.
apariencia para producir un estado mental
adecuado en los demás.
Mientras que para Marx el individuo en la
fábrica se aliena de los productos que crea,
Hochschild argumentó que en la
economía basada en servicios “el
producto es un estado mental”.
En opinión de Hochschild, el uso
cada vez mayor de trabajo emocional en lugar
de manual tiene un mayor impacto en las
mujeres que en los hombres, porque las
mujeres están condicionadas desde la
infancia a
proporcionar sentimientos. Pero cree que
esto puede tener un coste para
el individuo, que puede alejarse de sus
propias emociones, que sienten que pertenecen
a su trabajo y no a él.
Gestionar la interacción
Una de las principales influencias
sobre Hochschild es el interaccionista
simbólico Erving Goffman. La idea que sustenta
su trabajo es que
La identidad se crea durante la interacción
social. Sólo interactuando con los demás
(y gestionando la forma en que nos
presentamos) los individuos pueden
obtener un sentido personal de
identidad. En esencia, nuestro sentido
más íntimo de identidad está indisolublemente
ligado a los contextos sociales en los que
estamos implicados.
Hochschild amplía esto
idea de manera crítica al argumentar que
las emociones, además de ser algo
externo (que reside en las interacciones
entre individuos y grupos), también están
sujetas a la autogestión. Las emociones y
los sentimientos también están directamente
relacionados con el comportamiento y los
individuos los experimentan mientras se
preparan para actuar e interactuar con
los demás.
De manera similar a la facultad sensorial
de oír, “la emoción comunica
información”, como dice Hochschild.
Ella compara la emoción con lo que Freud
se refirió
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240 ARLIE RUSSELL HOCHSCHILD
Se denomina “función de señal”, mediante
la cual mensajes como miedo o ansiedad
se transmiten al cerebro, indicando la
presencia de peligro, etc.
Hochschild dice que: “A partir del sentimiento
descubrimos nuestro propio punto de vista
sobre el mundo”. Las emociones
engendran un componente mental que
concilia acontecimientos pasados con
situaciones reales en las que nos ponemos o nos encontramos.
Además de situar estas dimensiones
emocionales en el centro de la interacción
social, Hochschild destaca las
innumerables formas en que las emociones
están mediadas y moldeadas por procesos
más amplios. La sociedad y la cultura
intervienen en lo emocional
economía del individuo a través de la
socialización. Por ejemplo, a través de la
socialización primaria las personas aprenden
a darle sentido a sus emociones.
y, con distintos grados de éxito,
manipularlos y gestionarlos. Hochschild
dice que las emociones no son
simplemente cosas que les suceden a actores
humanos pasivos.
Más bien, los individuos participan
activamente en la producción y creación de
sus sentimientos y emociones.
Trabajo emocional y reglas.
Como individuos, afirma Hochschild,
“hacemos” emociones. Sentirse
emocional y actuar emocionalmente.
...la acción está en el lenguaje
corporal, la mueca burlona, el
encogimiento de hombros, el
suspiro controlado. Esta es una actuaciónfeliz
Arlie Russell
Hochschild
formas se promulga intencionalmente. Ella
llama a este proceso "trabajo emocional" y lo
utiliza para describir cómo las personas
alteran e intensifican sentimientos
particulares, al mismo tiempo que
intentan suprimir emociones
desagradables. Ella identifica tres principales
Maneras en que las personas trabajan para
producir emociones: trabajo emocional
cognitivo, trabajo emocional
corporal y trabajo emocional expresivo.
En el trabajo cognitivo emocional,
Los individuos utilizan imágenes, ideas
y pensamientos para provocar o reprimir
las diversas emociones asociadas
con esas ideas. El trabajo emocional corporal
se refiere a cualquier intento de
controlar la reacción física que
acompaña a un estado emocional particular, Muchas mujeres trabajan en empleos de
como sudar cuando se está ansioso o la industria de servicios, donde los
temblar cuando se está enojado. El empleadores les piden que exudan emociones
reales para satisfacer a los clientes.
trabajo emocional expresivo implica intentar
Todo en la línea de, como dice Hochschild, “ser amable”.
gestionar la exhibición pública de
emociones particulares con miras a
realizar un sentimiento o conjunto de aunque esto siempre es posible.
sentimientos específicos. Ella intenta demostrar las formas y el grado
El propósito de la tipología de en que las personas interactúan y
emociones de Hochschild es resaltar hasta trabajan juntas para definir una situación
qué punto los individuos son social particular y cómo, a su vez,
participan activamente en la configuración esto retroalimenta y moldea íntimamente
y gestión de sus estados emocionales sus estados emocionales.
internos para provocar ciertos sentimientos.
Los trabajos anteriores en esta área se Hochschild sostiene
centraron en las apariencias externas: el que la racionalización y la
comportamiento físico y las señales marginación de los aspectos más
verbales que utilizamos para comunicarnos. emocionales del comportamiento
emociones; lo que Hochschild llama “actuación humano han significado que la
superficial”. Ella extiende su análisis para A menudo, las reglas tácitas que
centrarse en la “actuación profunda”, sustentan la conducta interpersonal han
refiriéndose a la “actuación con método” comenzado a desarrollarse en nuevas
cuando intenta explicarlo: “Aquí, la exhibición direcciones. Para explicar esto, introduce
es un resultado natural de trabajar en el la noción de “reglas de sentimiento”.
sentimiento; el actor no intenta parecer Estas son normas socialmente aprendidas
superficial.
o triste, sino que expresa y culturalmente específicas a las que
espontáneamente, como instó el director los individuos recurren para negociar y guiar
de teatro ruso Constantin Stanislavski, un la manifestación y experiencia de
sentimiento real que ha sido autoinducido”. emociones y sentimientos. En las sociedades
capitalistas modernas, hay dos tipos:
No es la intención de Hochschild reglas de exhibición y reglas emocionales.
sugerir que las personas se manipulan o Las reglas de visualización son,
engañan conscientemente unas a otras, como la "actuación superficial", la apariencia exterior.
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Señales verbales y no verbales que las
personas se comunican entre sí.
Las reglas emocionales se refieren al nivel.
de las emociones de las personas, las
direcciones que toman y cuánto tiempo
perduran. Por ejemplo, si un ser querido
muere, existe una fuerte expectativa social
de que el proceso de duelo tardará en
seguir su curso. En esencia, existen reglas
emocionales que influyen en lo que
constituye una respuesta apropiada
a la muerte, cuán poderosa debe ser la
respuesta y cuánto tiempo debe durar.
Aerolíneas delta
Las nociones interconectadas de
trabajo emocional y trabajo emocional
fueron explorados por Hochschild en su libro
más célebre, The Managed Heart:
Commercialization of Human Feeling (1983). El
estudio se centra principalmente en Delta
Airlines.
Ella demuestra que la aerolínea
contrató constantemente a personas que
percibió que podían ser controladas
Estoy cansada, harta y
quiero volver a casa.
¿Champán, señor?
Actuación superficial
TRABAJO Y CONSUMERISMO 241
física—en términos de su apariencia
personal—y emocionalmente.
Deseosa de aumentar el número de
pasajeros, Delta se centró en emplear mujeres
jóvenes, atractivas y solteras, aunque
también contrató a un pequeño número de
hombres.
El atractivo de las mujeres era que se las
percibía como encarnando, de la manera
más literal, los ideales y la imagen muy
específicos que la corporación quería
proyectar a los clientes. Especialmente
importante fue que los asistentes de vuelo
no actuaron superficialmente al mostrar
emociones. Para garantizar que los pasajeros
sintieran que la experiencia
emocional que estaban recibiendo era
auténtica, a los asistentes de vuelo se les
enseñó a practicar la “actuación profunda”
produciendo dentro de ellos
manifestaciones emocionales que
fueran sinceras y genuinas. Delta Airlines
reconoció que las demostraciones auténticas
de emoción y las actuaciones emocionales
son mucho más fáciles de realizar y mantener
"cuando el
Eres mi invitado y estaré
encantado de ayudarte en todo
lo que pueda.
actuación profunda
En el caso de la azafata,
el estilo emocional... es... el
servicio.
Arlie Russell
Hochschild
los sentimientos están realmente presentes”.
Se publicaron manuales y directrices de
formación para que los asistentes
de vuelo pudieran realizar un trabajo emocional
y producir actuaciones auténticas. Los
manuales enseñaban una serie de estrategias
sofisticadas con las que producir estados
emocionales calculados corporativamente y
repertorios de sentimientos. Si fueran
genuinos, los pasajeros sentirían
El trabajo emocional es,
según Hochschild, la
"comercialización del sentimiento
humano". Delta Airlines, dice,
entrenó a sus reclutas para
que pudieran trascender la
“actuación superficial”, según
la cual las posturas o
expresiones son engaños y
parecen falsas. La empresa
instó a los alumnos a imaginar
la cabina como su hogar,
en el que recibían a los
clientes como “invitados
personales”. Una vez que el
personal dominó el arte de la
“actuación profunda”, fingir
sinceridad se volvió innecesario ya que los se
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242 ARLIE RUSSELL HOCHSCHILD
tranquilo, feliz y tranquilo.
Al evocar en los pasajeros estados emocionales
positivos y sentimientos de comodidad y
seguridad, Delta creía que podría asegurar la
lealtad y las costumbres futuras de los
pasajeros.
Por muy ingeniosa e innovadora que pueda
parecer a primera vista la filosofía corporativa,
Hochschild sostiene que la profunda actuación
y el trabajo emocional que se exigía a los
asistentes de vuelo acababan dañando su
bienestar psicológico.
Tener que controlar, gestionar y subvertir
constantemente sus propios sentimientos, y
al mismo tiempo trabajar para producir y
mostrar una variedad de emociones
positivamente auténticas, resultó perjudicial.
Ella identificó dos particularmente
consecuencias negativas que surgen del
trabajo emocional a largo plazo.
Primero, la fusión del sentido privado de
identidad de los asistentes de vuelo con su yo
público (los roles que desempeñaban como
asistentes de vuelo).
era capaz de conducir a situaciones emocionales y
agotamiento psicológico. En segundo lugar, una
sensación de alejamiento de uno mismo a menudo
Ocurrió: tratar de gestionar la disparidad muy
real entre sus sentimientos personales y los
estados emocionales que se esforzaban por evocar
en los pasajeros, generalmente conducía
a uno de dos resultados entre ellos: o
comenzaban a resentirse emocionalmente consigo
mismos o desarrollaban resentimiento por el
trabajo.
Hochschild afirma que incluso
Si los individuos participan activamente
en estrategias destinadas a la
autoconservación, resentidos por el trabajo en
contraposición a ellos mismos, el resultado neto
es el mismo. lo emocional
y el bienestar psicológico del individuo se ve
perjudicado, con el resultado de que se
siente cada vez más alienado de sus seres
más íntimos.
uno mismo y sus emociones también.
Desigualdad de género
Como socióloga feminista, el estudio
de Hochschild sobre Delta también ofrece
una ventana a las formas en que se sostienen
y reproducen desigualdades de género más
amplias dentro de la sociedad
estadounidense. Desde el decenio de 1960, un
número cada vez mayor de mujeres han
Las mujeres hacen
del sentimiento un recurso y
lo ofrecen a los hombres.
Arlie Russell
Hochschild
ingresaron a la fuerza laboral, y muchos se
unieron a las florecientes industrias de
servicios. Para Hochschild, esto no es
necesariamente un desarrollo positivo, porque
sirve para impulsar la división altamente
desigual de las características emocionales­
laborales.
de la sociedad capitalista moderna hacia las
mujeres. En
Al formular este argumento, Hochschild afirma
que las mujeres son más
tienden a convertir el sentimiento en un
recurso que, a su vez, venden a los
hombres. Aunque el creciente número de
mujeres trabajadoras parece atestiguar un
cambio en el estatus ocupacional de las
mujeres en la sociedad moderna, un
examen más detenido de las estadísticas muestra
que
que las mujeres tienen muchas más
probabilidades que los hombres de trabajar en el servicio
industrias: la mayoría de los asociados minoristas,
operadores de centros de llamadas y
personal de hoteles y bares son mujeres.
Dentro de la sociedad capitalista
moderna, corresponde a las mujeres
asumir la gran mayoría del trabajo emocional
total. A largo plazo, esto es negativo y
Muchas enfermeras afirman que su trabajo
emocional es invisible para algunos colegas.
Brindan atención amorosa y diaria a los
pacientes, a menudo en un intento de
compensar la insensibilidad del personal de mayor rango.
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Consecuencia no deseada del
capitalismo porque hace que las mujeres
sean más propensas emocionalmente al
agotamiento y susceptibles psicológica y
socialmente a sentimientos de alejamiento y
alienación.
Capitalismo insaciable
La noción de emoción de Hochschild.
Su trabajo y su análisis del trabajo
emocional realizado por los asistentes de
vuelo de las aerolíneas marca un momento
clave en la historia del pensamiento
sociológico. Para Marx, el capitalismo
conduce a la degradación física y mental del
trabajador a medida que la naturaleza del
trabajo se vuelve
cada vez más repetitivos, serviles y especializados.
El pensador social Harry Braverman argumentó
que la automatización del lugar de trabajo conduce
a la deconstrucción constante de una fuerza laboral
que alguna vez fue altamente calificada.
Siguiendo la tradición marxista, Hochschild
demuestra que incluso los más
Los aspectos personales de la identidad
individual (nuestras emociones, sentimientos y
vida afectiva) se convierten en mercancías y
son explotados por el mercado capitalista
para obtener ganancias. Sus ideas han sido
desarrolladas por muchos otros académicos
involucrados con la sociología del trabajo y las
emociones, y aplicadas a un
...cuando un trabajador abandona
su sonrisa laboral, ¿qué tipo
de vínculo queda entre su
sonrisa y su yo?
Arlie Russell
Hochschild
TRABAJO Y CONSUMERISMO 243
Los operadores de centros de llamadas
experimentan altos niveles de agotamiento
emocional y angustia, inducidos por su
trabajo emocional, según una investigación
de la socióloga holandesa Danielle van Jaarsveld.
número de ocupaciones, que van desde
enfermeras y cuidadores hasta camareras,
vendedores por teléfono y operadores de
centros de llamadas.
Hochschild otorga especial crédito a un
estudio transcultural sobre el manejo de las
emociones, entre Japón y Estados Unidos,
realizado por Aviad Raz en su libro de 2002
Emotions at Work.
Ella relata su historia sobre el “entrenamiento
en sonrisas” en la que los gerentes japoneses
de Tokyo Dome Corporation no
estaban contentos con las “sonrisas débiles,
sin espíritu, impuestas externamente” con
las que pensaban que los gerentes en Estados
Unidos estaban dispuestos a conformarse. En
cambio, los japoneses sintieron la necesidad de
apelar al chi (“espíritu”) subyacente de los
trabajadores. Esto lo arrancaron de
sus empleados a través de la fuerza
culturalmente poderosa de la vergüenza.
Se colocaron cámaras en las cajas registradoras
de dependientes hostiles, cuyo comportamiento
grabado en vídeo fue mostrado más tarde a
sus compañeros de trabajo.
La sonrisa puede ser ahora una moda
pasajera mundial, pero Raz confirma la de Hochschild
idea de que el capitalismo explota los
aspectos emocionales de la cultura. ■
Arlie Russell
Hochschild
Arlie Russell Hochschild nació en
1940 y es una feminista estadounidense
y socióloga del trabajo y las emociones.
Su
Los padres eran ambos
diplomáticos estadounidenses. Hochschild
afirma que crecer en un entorno social
definido por la necesidad de que las
personas controlen y gestionen sus
emociones de maneras muy sutiles y
convincentes le inculcó una fascinación por
Las dimensiones emocionales de la vida
social moderna.
Hochschild obtuvo su maestría y
doctorado en la Universidad de California,
Berkeley. Durante este tiempo se volvió
feminista y desarrolló un interés
continuo en el doble papel que
desempeñan las mujeres como
trabajadoras y principales cuidadoras en
la sociedad capitalista.
El tono abiertamente político
La obra de Hochschild ha influido
fuertemente en el pensamiento feminista
en Estados Unidos y Europa
occidental. También ha dado lugar a un
diálogo continuo con los capitanes de
la industria y políticos de alto nivel.
El trabajo de Hochschild ha
política social informada en varios
niveles, incluido el
Niño del estado estadounidense de California
Junta de Política de Desarrollo y ex
vicepresidente estadounidense
directivas políticas del presidente Al Gore
sobre las familias trabajadoras.
Trabajos clave
1983 El corazón gestionado:
Comercialización del ser humano
Sentimiento
2003 La comercialización de la vida íntima:
notas de
Hogar y trabajo
2012 El yo subcontratado:
La vida íntima en tiempos de mercado
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244

ESPONTÁNEO
EL CONSENTIMIENTO COMBINA
CON COERCIÓN
MICHAEL BURAWOY (1947– )

EN CONTEXTO
La gerencia apacigua a los trabajadores con la ilusión de que pueden
ENFOCAR elegir jugando “juegos” en el lugar de trabajo, como...
Consentimiento de fabricación

FECHAS CLAVE

1979 Los efectos de la recesión petrolera

mundial afectan a las industrias ...un “sistema de
...“negociación ...un mercado
manufactureras estadounidenses, pago a destajo” en
colectiva” que laboral interno el que los
provocando tensiones entre los
coopta a los que reduzca los
trabajadores y la dirección. trabajadores
trabajadores en conflictos al compiten para aumentar
1981 El sociólogo británico
lugar de alienarlos. permitir la movilidad.
producción.
Anthony Giddens se refiere al libro
de Michael Burawoy, Manufacturing
Consent: Changes in the Labor
Process Under Monopoly
Capitalism, como “una de las
Los trabajadores siguen el juego de estos “juegos” para establecer
contribuciones más significativas a
relaciones laborales consensuadas.
la sociología industrial”.

1998 En “¿Disidencia manufacturera?

Burawoy en un taller franco­japonés”, el
El consentimiento se combina con la coerción para garantizar
sociólogo francés Jean­Pierre Durand y
que los trabajadores estén controlados.
el sociólogo británico Paul Stewart aplican
el concepto de consentimiento de
fabricación de Burawoy a un Nissan.

El sociólogo Michael Burawoy

El sistema capitalista analiza desde dentro de un marco
planta de automóviles. ¿Por qué los trabaja
trabajadores del como
tan duro teórico marxista. Desde esta
ellos y cómo los intereses de los trabajadoresperspectiva,
y se considera que los
se negocian son temas que intereses del trabajo y del capital
angloamericanos están en oposición fundamental; Burawoy
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Véase también: Karl Marx 28–31 ■ Michel Foucault 52–55 ■ Pierre Bourdieu 76–79 ■
Anthony Giddens 148–49 ■ Harry Braverman 226–31 ■ Robert Blauner 232–33
sostiene que la gestión moderna ahora fabrica y
canaliza
el consentimiento de los trabajadores para trabajar más duro.
Rechaza la explicación de Marx de que
los trabajadores simplemente son explotados
y obligados a trabajar tan duro como lo hacen.
El aumento del poder de los sindicatos y de
las organizaciones de trabajadores.
Los colectivos han hecho mucho para frenar
el uso del poder por parte de los directivos,
que antes se ejercía mediante el acoso a los
trabajadores. Burawoy reconoce que dentro
de cualquier organización siempre hay
coerción y consentimiento pero sus
proporciones relativas y modo de
expresión han cambiado.
La dirección, afirma, ahora busca
controlar a los trabajadores creando relaciones
sociales restrictivas y
estructuras organizativas que les dan la “ilusión
de elección”, pero que en última instancia
sirven para enmascarar y mantener relaciones
de poder desiguales.
“Juegos” en el lugar de trabajo
Burawoy trabajó en una fábrica llamada
Allied Corporation, donde investigó sus
ideas sobre los “juegos” que se practican
en el lugar de trabajo, como la negociación
colectiva (negociación de salarios y
condiciones de trabajo), garantizar la
movilidad laboral interna de los trabajadores
y el trabajo a destajo. sistema de pago, en
el que los trabajadores ganan más si producen
por encima de la cuota. Este sistema, afirma, da
la ilusión de que el trabajo es un juego; los
trabajadores son los jugadores y
compiten entre sí para “besarse”: superar
sus cuotas de producción esperadas.
La satisfacción laboral se logra dominando
las estrategias intrincadas y a menudo
tortuosas e informales que los trabajadores
utilizan para “besarse” bajo
diversas condiciones de producción.
Burawoy afirma que los juegos
TRABAJO Y CONSUMERISMO 245
Los juegos de los trabajadores no son
intentos de reducir el descontento laboral
o de oponerse a la dirección, porque a menudo
la dirección de nivel inferior participa en los
juegos y en la aplicación de sus reglas.
Jugar crea consentimiento entre los
trabajadores sobre las reglas en las que
se basan los juegos en el lugar de
trabajo y, fundamentalmente, sobre la
disposición de las relaciones sociales
(propietarios­gerentes­
trabajadores) que definen las reglas.
Además, porque los gerentes
y los trabajadores están involucrados
Al jugar, los numerosos intereses opuestos
que definen las relaciones sociales entre
ambos quedan oscurecidos, lo que garantiza
que el conflicto entre directivos y
trabajadores se mantenga al mínimo. Burawoy
afirma que tales métodos de fabricar y obtener
cooperación y consentimiento son más
efectivos que las medidas coercitivas del
capitalismo temprano.
El trabajo de Burawoy es fundamental.
contribución a la sociología de las
relaciones laborales y ha inspirado
estudios de seguimiento, incluidos
los de los pensadores sociales británicos
Paul Blyton y Stephen Ackroyd, centrados en
la resistencia y la coerción en el lugar de
trabajo. ■
El conflicto y el consentimiento
no son condiciones primordiales
sino productos de la
organización del trabajo.
Michael Burawoy
Michael Burawoy
Michael Burawoy es un sociólogo marxista
angloamericano de la Universidad de
California, Berkeley. Obtuvo su primera
licenciatura en matemáticas en 1968
en la Universidad de Cambridge,
Inglaterra, antes de completar
su doctorado en sociología en la
Universidad de Chicago en 1976.
La carrera académica de Burawoy
ha cambiado de dirección y enfoque
con el tiempo. Sus primeros trabajos
incluyeron una serie de estudios
etnográficos de lugares de trabajo
industriales en Estados Unidos, así
como en Hungría y la Rusia
postsoviética.
En la última parte de su carrera
se alejó de la fábrica para centrarse en
elevar el perfil público de la
sociología mediante el uso de teorías
sociológicas para abordar cuestiones
sociales destacadas.
En 2010, en reconocimiento a su
considerable contribución
a la disciplina, y en particular a la
promoción más amplia de la
sociología entre el público en
general, Burawoy fue elegido Presidente
de la
Asociación Internacional de
Sociología (ISA) en el XVII
Congreso Mundial de Sociología de
la ISA. Es editor de Global
Dialogue, la revista de la
Asociación Internacional de Sociología.
Trabajos clave
1979 Consentimiento de fabricación:
Cambios en el proceso laboral
Bajo el capitalismo monopolista
1985 La política de
Producción: Regímenes de fábrica
Bajo el capitalismo y
Socialismo
2010 El marxismo se encuentra con Bourdieu
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246
LAS COSAS NOS HACEN
SOLO TANTO CÓMO
HACEMOS COSAS
DANIEL MILLER (1954– )
EN CONTEXTO
ENFOCAR
Cultura material
FECHAS CLAVE
1807 En Fenomenología del espíritu,
el filósofo alemán Georg Hegel
esboza su teoría de la
“objetivación”, que describe cómo
las personas transforman su trabajo en
objetos materiales (una casa, por
ejemplo, es el resultado de un
considerable trabajo colectivo).
1867 Karl Marx presenta sus ideas sobre
la fetichización de las mercancías en
Das Kapital.
1972 El sociólogo francés Pierre Bourdieu
publica Esquema de una teoría de la
práctica, que examina la vida y la
cultura material del pueblo cabila bereber
en Argelia.
2004 El sociólogo finlandés Kaj
Ilmonen examina cómo las personas
exteriorizan una parte de sí mismas
en los objetos materiales que poseen.
Las sociedades modernas
son materialistas y
consumistas.
El consumismo a menudo
se percibe negativamente, como un
signo de despilfarro y superficialidad,
por ejemplo.
Pero los objetos y posesiones
materiales pueden ayudar a
moldear y fortalecer la identidad
propia de las personas y sus
interacciones y
relaciones con los demás.
Las cosas nos hacen
tanto como nosotros
hacemos las cosas.
Los sociólogos, basándose
el trabajo pionero de en
Thorstein Veblen en el
A fines del siglo XIX, tradicionalmente han
concebido los bienes de consumo de
manera simbólica, como objetos que las
personas adquieren para comunicarse
entre sí significados específicos, por
ejemplo, el tipo de estilo de vida que
llevan y el nivel de estatus social que
poseen.
Sin embargo, el sociólogo británico
Daniel Miller en su libro Stuff, publicado
en 2010, señala que se han entendido
las innumerables formas en que los
bienes de consumo informan la identidad
personal, la individualidad y las interacciones
con los demás.
principalmente en términos negativos.
Según él, el consumismo es
considerado por la mayoría de los
comentaristas como un desperdicio.
y mal; desear bienes de consumo se
considera superficial y moralmente
reprobable; y el consumismo es alienante
y socialmente divisivo: separa a los
"ricos" de los "pobres"
y puede provocar graves problemas
sociales, incluido el robo.
Miller le da un enfoque muy
diferente al enfatizar las diversas formas
positivas en que los artefactos materiales
contribuyen a la
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Véase también: Karl Marx 28–31 ■ Pierre Bourdieu 76–79 ■ Herbert Marcuse 182–87 ■ Thorstein Veblen 214–19 ■
Colin Campbell 234–35 ■ Theodor W. Adorno 335
haciéndonos quienes somos y cómo
median en nuestras relaciones e interacciones
con los demás.
Repensando la casa
Miller da el ejemplo de su propia casa
familiar. El estilo arquitectónico y el diseño físico,
dice, alimentan y moldean su identidad en
relación con la propiedad, pero también
afectan las interacciones con y entre los
miembros de la familia.
Su propiedad conserva “muchas de
las características originales”, incluida una
escalera de roble, chimeneas y marcos de
ventanas. Estas características físicas y
estéticas enmarcan su experiencia y
relación con la casa, dice. Por ejemplo,
su predilección por los muebles y el diseño de
la popular tienda de muebles sueca IKEA le
genera tensión: siente que su gusto por
las líneas modernas, clínicas y limpias
que caracterizan a esta marca significa
que ha “degradado” y traicionado la
casa, que merece a alguien con “mejor gusto”.
Para resolver esta tensión, describe
Los jeans ajustados son populares
en Brasil porque se cree que realzan
la curvatura natural de las nalgas
de la mujer.
TRABAJO Y CONSUMERISMO 247
cómo las conversaciones constantes con
los miembros de la familia le permiten
llegar a un compromiso en materia de
mobiliario y decoración.
Miller afirma que él y su familia
imaginan y se relacionan con la casa como
si fuera un miembro de la familia, con una
identidad única y sus propias necesidades.
Su argumento aquí es que la materialidad de
la casa no es necesariamente opresiva,
alienante o divisiva; por el contrario, no sólo
moldea positivamente las relaciones
de la familia con ella, sino que también
facilita la interacción y aumenta la
solidaridad entre los miembros de la
familia.
Un contrapeso
El trabajo de Miller está diseñado para ofrecer
una alternativa a las explicaciones del
consumismo dadas por pensadores de la
Escuela de Frankfurt como Herbert Marcuse
y Theodor W. Adorno, quienes interpretan la
cultura de consumo de masas
como “un síntoma de una pérdida de
profundidad en el mundo”. En un momento
en que las crisis económicas y
medioambientales mundiales han
arrojar serias dudas sobre la
El fenómeno del denim
Desde 2007, la socióloga británica Sophie
Woodward, en colaboración con Miller y otros
sociólogos, se ha interesado por el denim azul
como fenómeno del consumismo.
Ella sugiere que, a pesar de estar disponibles
en todas partes, las prendas de mezclilla
a menudo son veneradas como artículos
muy personales, con los que sus dueños tienen
una relación íntima: una chaqueta de
mezclilla o un par de jeans favoritos, por
ejemplo.
Basándose en estudios etnográficos
sobre los pantalones vaqueros como artículos
de moda en todo el mundo,
Las cosas... logran dominarnos
precisamente porque
constantemente no nos
damos cuenta de lo que hacen.
Daniel Miller
Para la sostenibilidad de una cultura
materialista y de consumo, muchos,
incluidos los sociólogos Fernando
Domínguez Rubio y Elizabeth B. Silva,
consideran que el trabajo de Miller
proporciona una respuesta provocativa a
las opiniones que denigran la cultura
material en la sociedad. Las ideas de Miller
están permeando el análisis sociológico e
informan parte del creciente interés en el
examen de los objetos materiales (la
“materialidad de las formas culturales”),
encabezado por el sociólogo francés Bruno
Latour. ■
Woodward ha descubierto que el
El atractivo de la mezclilla está
indisolublemente ligado a las
costumbres culturales y los marcos de
significado específicos de lugares particulares.
En Londres, Inglaterra, por ejemplo, muchos
tipos diferentes de personas suelen
utilizar los pantalones vaqueros azules para
resolver sus ansiedades sobre
qué ponerse: su anonimato y ubicuidad
protegen al usuario de juicios negativos. En
Brasil, sin embargo, las mujeres suelen
usar jeans para enfatizar su sensualidad.
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248

LA FEMINIZACIÓN TIENE
SÓLO TENÍA UN MODESTO
IMPACTO EN LA REDUCCIÓN
DESIGUALDADES DE GÉNERO
TERI LYNN CARAWAY

EN CONTEXTO
Más mujeres están ingresando (y feminizándose) a la fuerza laboral.
ENFOCAR
La feminización del trabajo

FECHAS CLAVE
Desde la década de 1960 El
auge de la globalización y la
industrialización en el mundo Aunque la globalización ha contribuido a erosionar
en desarrollo atrae la atención de el dominio masculino de la economía, persiste la división
las académicas feministas del desigual del trabajo por género.
trabajo.

1976 La historia de la sexualidad

de Michel Foucault , Volumen I:
Introducción
Afirma que los roles y relaciones
Una feminización significativa de la economía industrializada sólo
de género son discursos
puede ocurrir si...
construidos socialmente.

1986 Sylvia Walby publica Patriarcado

en el trabajo: relaciones patriarcales y
capitalistas en el empleo.

1995 La concepción fluida de RW ...los sindicatos

...las mujeres
Connell de las categorías de ...la apoyan el acceso
están más
demanda de las mujeres
género como cosas que son disponibles para
laboral supera la o no pueden excluirlas
flexibles y abiertas al cambio se trabajar debido a
capacidad de la de la categoría
articula en Masculinidades. un mejor
fuerza laboral "masculina"
acceso a la educación
masculina disponible.
superior y al cuidado de los niños.
ocupaciones.
Machine Translated by Google
Véase también: Karl Marx 28–31 ■ Michel Foucault 52–55 ■ RW Connell 88–89 ■ Roland
Robertson 146–49 ■ Robert Blauner 232–33 ■ Jeffrey Weeks 324–25
En lascrecimiento
últimas décadas, a pesar de
de la participación delas
una gran
mujeres en la fuerza laboral en
En el Sudeste Asiático, la división sexual del trabajo
se ha rediseñado en lugar de
que eliminado. feminista estadounidense y
La socióloga Teri Lynn Caraway estudió
industrias en Indonesia.
en su libro Asamblea de mujeres:
La feminización de lo global
Fabricación. Basándose en el trabajo de Michel
Foucault, dice que el género en el lugar de
trabajo es fluido y se renegocia
constantemente, e incluso está influenciado por
las ideas de feminidad y masculinidad
sostenidas por los gerentes de las fábricas, quienes
pueden determinar las operaciones de las máquinas
que se adaptan a los trabajadores masculinos o
femeninos.
Caraway rechaza la corriente principal
teoría económica porque considera a
los individuos como racionales y
sin género, lo que refleja las características
masculinas y de clase media de
quienes lo desarrollaron. También descarta los
análisis marxistas porque priorizan la
clase social sobre el género. Mientras que
la opinión generalizada es que los
empleadores pagan a las mujeres
salarios más bajos,
Las trabajadoras de las fábricas en
Indonesia, como estas trabajadoras de la
confección en Sukoharjo, reciben salarios iguales
a los de los hombres. Según la investigación de
Caraway, este no es el caso en el este de Asia.
TRABAJO Y CONSUMERISMO 249
lo que ha llevado a que más mujeres
ingresen a la fuerza laboral global, Caraway
afirma que esto subestima el poder
del género en los mercados laborales. En
cambio, las ideas y prácticas sobre hombres y
mujeres que ofrecen distintas formas de trabajo (lo
que ella denomina “discursos de género”)
desempeñan un papel clave en el proceso de
feminización.
Condiciones para la feminización
Caraway dice que son necesarias tres condiciones
para que se produzca la feminización del
trabajo industrial. Primero, cuando la
demanda de mano de obra excede
oferta (por ejemplo, cuando no hay suficientes
trabajadores varones), la industria recurre
a las mujeres. En segundo lugar, sólo cuando
estén disponibles la planificación familiar y la
educación masiva.
¿Pueden las mujeres ingresar a la fuerza laboral? Y
En tercer lugar, el trabajo para las mujeres
se vuelve posible cuando barreras como los
sindicatos (que protegen los lugares de
trabajo dominados por hombres de ser
socavados por la mano de obra femenina barata)
ya no son efectivos. En Indonesia, esto ocurrió
cuando el Estado debilitó a las
organizaciones islamistas y a los sindicatos,
los cuales son potenciales oponentes al trabajo
femenino.
Caraway señala el supuesto general
de que algunos empleadores pagan más a los
hombres porque perciben que su trabajo es
superior, mientras que otros consideran que las
mujeres no son confiables a largo plazo (debido a
la maternidad o al matrimonio). De hecho,
sostiene Caraway, ambos son ejemplos de un
complejo “análisis costo­beneficio con perspectiva
de género”; La forma en que se percibe y trata a
las trabajadoras y, por lo tanto, por qué se
considera que las mujeres son mejores para
ciertos tipos de trabajo, puede explicarse por
ideales, valores y creencias culturales más amplios
sobre los roles de género dentro de una
sociedad. ■
Globalización y
bienestar de género
Se cree que los cambios económicos
creados por la globalización y los requisitos
nuevos y flexibles de los mercados
laborales benefician a las mujeres. Aunque
la feminización “abre la puerta de las
oportunidades laborales a las
mujeres”, como dice Teri Lynn
Caraway, el resultado es mixto. Caraway,
Sylvia Walby y Valentine Moghadam
han demostrado que las trabajadoras
son
mucho más propensos a sufrir
problemas de salud. Además, la carga
desproporcionada del trabajo doméstico
que recae sobre las mujeres significa que
el empleo fuera del hogar supone una
mayor presión para ellos.
La socióloga alemana Christa
Wichterich sostiene, en The
Globalized Woman (2007), que en
lugar de liberar a las mujeres en el
lugar de trabajo, la globalización ha
engendrado una nueva clase marginada.
Muestra cómo, desde Phnom Penh
hasta Nueva York, las vidas de las
mujeres han quedado devastadas
al tener que responder a las demandas
de las corporaciones transnacionales,
sobrevivir en empleos mal remunerados y
hacer frente a la erosión de
los servicios públicos.
Los empleadores feminizan su
fuerza laboral sólo si
imaginan que las mujeres son
más productivas que los hombres.
Teri Lynn Caraway
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EL PAPEL
INSTITUTO
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DE
IONES
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252 INTRODUCCIÓN

Karl Marx dice que la
religión es "el suspiro
de la criatura oprimida... el opio
del pueblo" en su ensayo "Una
contribución a la crítica de la
filosofía del derecho de
Hegel".
Max Weber explica el
proceso de
secularización y
racionalización de la
sociedad moderna en La
ética protestante y el
espíritu del capitalismo.
Antonio Gramsci utiliza el En Asylums, Erving
término “hegemonía” para Goffman describe
explicar cómo las opiniones cómo las
de la clase dominante “instituciones
pasan a ser vistas por el totales” reordenan
resto de la sociedad como las personalidades e
“sentido común” e indiscutibles. identidades de las personas.

1844 1904–05 1930 1961

1897 1911 1949 1963

En Suicide, Émile Durkheim En partidos políticos, En Social Theory and En Outsiders, Howard S.
introduce la idea de Robert Michels sostiene Social Structure, Robert K. Becker sugiere que
“anomia” para explicar las que las burocracias Merton propone que la cualquier comportamiento
diferentes tasas de hacen democrático “anomia” está en la raíz puede considerarse
suicidio, revelando este acto gobierno del comportamiento desviado si la
personal como un fenómeno social. imposible de lograr. desviado. sociedad lo etiqueta como tal.

La Ilustración y las demandas económicas etcétera. Las nuevas instituciones

Durante
Las siglos, elendominante
instituciones Europa fueron
la Iglesia y la clase dominante de
monarcas y aristócratas.
No fue hasta el Renacimiento
que la autoridad de la Iglesia fue desafiada
por ideas humanistas y descubrimientos
científicos, y que la democracia
republicana comenzó a amenazar las
pretensiones de un derecho heredado y
otorgado por Dios a gobernar. El
pensamiento de la Ilustración debilitó aún
más estas instituciones, y en el siglo XVIII
el viejo orden fue derrocado con
revoluciones políticas en Estados
Unidos y Francia, y una Revolución Industrial.
extendiéndose desde Gran Bretaña.
Laicismo y racionalismo
Rápidamente surgió una sociedad
claramente moderna, moldeada por
las ideas racionales de la
de la industria. La cohesión social basada
en valores comunitarios y creencias
compartidas dio paso a nuevas
instituciones seculares y el gobierno de la
sociedad pasó a manos de representantes
del pueblo. Junto con esta secularización
vino una
racionalización adaptada a la
naturaleza cada vez más material de la
sociedad moderna. La industrialización y el
capitalismo que surgió de ella requirieron un
grado mucho mayor de administración, y la
idea de burocracia se extendió desde la
esfera del comercio al gobierno también.
Las instituciones modernas
La sociedad evolucionó a partir de
estas burocracias: instituciones
financieras y comerciales, departamentos
gubernamentales, hospitales, educación,
medios de comunicación, policía, fuerzas armadas,instituciones para dar forma a la sociedad y
Formaron una parte destacada de la
estructura social de la sociedad moderna, y
los sociólogos han tratado de
identificar los roles que desempeñan
en la creación y mantenimiento del
orden social.
Las burocracias, sin embargo, son
Se organizan para lograr eficiencia
y, en consecuencia, tienden a seguir
una estructura jerárquica. como roberto
Michels, esto lleva a que sean gobernados
por una pequeña elite, una oligarquía, que,
lejos de ayudar a promover el gobierno
democrático, lo impide activamente. Como
resultado, la gente se siente tan bajo el
control de las nuevas instituciones
como bajo el gobierno religioso y
monárquico. Michel Foucault
Posteriormente examinó la naturaleza de
el poder (a menudo inadvertido) de las
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EL PAPEL DE LAS INSTITUCIONES 253

Folk Devils and Moral Panics Ivan Illich, en El aprendizaje

Bryan Wilson de Stanley Cohen está Medical Nemesis: The de Paul Willis para trabajar
analiza el papel inspirado en la cobertura Expropiation of Health, Describe cómo la
social cada vez menor de la mediática de los violentos afirma que el establishment médico educación
religión en Religion in enfrentamientos constituye una “gran amenaza reproduce y perpetúa
Secular Society. entre mods y rockeros en para la salud”. las distinciones de clases.
1964.

1966 1972 1975 1977

1970–84 1973 1976 1988

Michel Foucault
analiza cómo
Los gobiernos utilizan
políticas para moldear
a los ciudadanos y
la sociedad.
La crisis de legitimación
de Jürgen Habermas explica cómo las
instituciones pueden perder el derecho a
ejercer control social si no cuentan
con la confianza de la gente.
En Schooling in Capitalist America,
Samuel Bowles y Herbert Gintis
dicen que la educación inculca
actitudes y disposiciones a través de
un “currículo oculto”.
En La época de las tribus,
Michel Maffesoli dice que el
individualismo está
disminuyendo a medida
que la gente intenta
crear nuevos grupos sociales.

el comportamiento de su individuo
ciudadanos, imponiendo normas sociales y
sofocando la individualidad. Jürgen
Habermas fue igualmente crítico con el poder
institucional, pero argumentó que éste sólo
puede ejercerse mientras la gente confíe
en las instituciones. Más recientemente (y
de manera controvertida), Michel
Maffesoli ha sugerido que a medida que la
gente se desilusiona con
instituciones, forman nuevos grupos sociales
según líneas tribales, con las
correspondientes nuevas instituciones.
La influencia social de los religiosos.
Las instituciones, descritas por Karl Marx
como “el opio del pueblo”, disminuyeron con
el crecimiento de las burocracias, y durante
el siglo XX la mayoría de los estados
tuvieron (al menos nominalmente) una
forma de gobierno secular. Sin embargo,
hoy alrededor del 75 por ciento de la
población mundial
La población todavía se identifica como
perteneciente a una comunidad
religiosa reconocida y en muchos
lugares la religión se está convirtiendo
cada vez más en una fuerza social.
Individualismo y sociedad
Además de estudiar la naturaleza y el alcance
de las instituciones en la sociedad, los
sociólogos de la última parte del siglo XX han
adoptado un enfoque más interpretativo,
examinando los efectos de estas instituciones
en la sociedad.
los miembros individuales de la sociedad.
Max Weber había advertido sobre la
efectos embrutecedores de la burocracia,
atrapando a la gente en la “jaula de hierro”
de la racionalización, y más tarde Erving
Goffman describió los efectos
de institucionalización, cuando los
individuos se han acostumbrado tanto a
Al vivir en una institución, ya no pueden
prescindir de ella. Un particular
Un ejemplo de esto es nuestra creciente
dependencia de la medicina como medio para
curar todos los males, como lo describe Ivan
Illich. La educación también fue objeto de
escrutinio como medio institucional para
fomentar actitudes sociales y mantener
un orden social deseado.
Pero fue Émile Durkheim quien
Reconoció el conflicto entre el individualismo
y las expectativas institucionales de
conformidad. Su concepto de "anomia",
un desajuste entre las creencias de un
individuo y
deseos y los de la sociedad, fue retomado
por Robert K. Merton en su explicación de lo
que se consideraba comportamiento desviado.
Howard Becker
desarrolló esto aún más, sugiriendo que
cualquier comportamiento podría
considerarse desviado si una institución lo
etiqueta como tal y, según Stanley Cohen, los
medios modernos demonizan las cosas
precisamente de esta manera. ■
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RELIGIÓN
ES EL SUSPIRO DEL
OPRIMIDO
CRIATURA
CARLOS MARX (1818–1883)
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256 CARLOS MARX

EN CONTEXTO
ENFOCAR
Las dificultades económicas
Religión impiden que la mayoría de
las personas alcancen la
FECHAS CLAVE
comodidad y la verdadera
1807 La obra del filósofo felicidad en este mundo.
alemán Georg Hegel La
fenomenología del espíritu
Introduce el concepto
de alienación.
1841 La esencia del
cristianismo, del filósofo
alemán Ludwig Feuerbach, se
La religión distorsiona La religión proporciona
basa en la idea de
esta realidad y anima a la gente a falsas esperanzas y dice
alienación de Hegel y la
trabajar duro, aceptar pasivamente su que la verdadera felicidad sólo
aplica críticamente al cristianismo. suerte y soportar el puede alcanzarse en el más
1966 La religión ha perdido sufrimiento. allá celestial.
su autoridad, según el sociólogo
británico Bryan Wilson en
Religion in Secular Society.
2010 El sociólogo alemán
Jürgen Habermas, en
Conciencia de lo que falta: fe y
razón en una era possecular,
reflexiona sobre por qué la Aunque proporciona consuelo, la
religión no ha desaparecido. religión es el suspiro de la
criatura oprimida, el corazón de un
mundo sin corazón.

contrario), las estructuras e instituciones cualidades, por lo que inconscientemente

Para el filósofo Georg Hegel, la
Según el alemán
libertad en sentido pleno
consiste en la participación en determinadas
instituciones éticas. Más infamemente, también
dijo que sólo en el Estado “el hombre tiene
existencia racional”.
Creía que el cristianismo era la religión
perfecta (“consumada”) para la era emergente
de la modernidad porque reflejaba su
espíritu o geist: la fe en la razón y la
verdad.
Sin embargo, debido al proceso de
contradicción conocido como “dialéctica”
(en el que, por su propia naturaleza,
algo puede contener su
sociales que la gente crea para
servirles pueden, en cambio,
llegar a controlar e incluso esclavizar
a ellos. El proceso de autodescubrimiento
racional puede conducir a la “alienación”, un
concepto de extrañamiento que llegó a tener
una profunda influencia en las ciencias
sociales.
Ludwig Feuerbach, un alemán
Filósofo y antiguo alumno de Hegel,
utilizó el concepto de alienación para
criticar la religión.
Feuerbach sostiene que la gente dota
a Dios de cualidades humanas y luego lo
adora por esas
se adoran a sí mismos. Esto les impide
realizar plenamente su propio potencial; lo
divino no es más que una proyección
de la conciencia humana alienada.
de Karl Marx
Su colaborador Friedrich Engels
reconoció que La esencia del cristianismo
de Feuerbach tuvo un efecto
profundamente liberador en ambos en la
década de 1840.
El hombre hace la religión.
El padre de Karl Marx se había convertido
del judaísmo al cristianismo
simplemente para garantizar su seguridad laboral,
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EL PAPEL DE LAS INSTITUCIONES 257
Véase también: Auguste Comte 22–25 ■ Karl Marx 28–31 ■ Friedrich Engels 66–67 ■ Sylvia Walby 96–99 ■
Max Weber 220–23 ■ Bryan Wilson 278–79 ■ Jürgen Habermas 286–87

Los que están a cargo
temporal utilizan la religión
para investirse de autoridad.
Christopher Hitchens
Escritor británico­estadounidense (1949­2011)
y, sin embargo, inculcó en su hijo la
creencia de que la religión es necesaria
para la moralidad. Sin embargo, desde una
edad relativamente joven, Karl Marx
criticó la idea de que se necesitaba un
reino espiritual para mantener el orden social.
Más tarde se convenció de que la
secularización (la disminución del significado
social de la religión) liberaría a la gente de
las formas místicas de opresión social.
Esbozó muchas de sus ideas sobre
la religión en “Una contribución a
la crítica de la filosofía del derecho de
Hegel” (1844).
Ampliando la idea de alienación,
Marx sostiene que “el hombre hace la
religión, la religión no hace al hombre”.
La gente, dice, ha olvidado que ellos
inventaron a Dios, quien ha llegado a
tener una vida propia.
posee y ahora controla a la gente.
Lo que la gente ha creado, lo pueden
destruir. Cree que la clase trabajadora
revolucionaria se dará cuenta de que las
ideologías e instituciones de la sociedad
capitalista, que esclavizan
ellos, no son naturales ni inevitables, pero
pueden ser derrocados. Hasta entonces,
la religión seguirá siendo un síntoma de la
enfermedad causada por la privación
material y la alienación humana, que crea
tal dolor a quienes la padecen que
necesitan el consuelo que les brinda la
religión.
Al igual que el filósofo francés
Auguste Comte, para quien la creencia
religiosa es un estado de razón infantil, Marx
cree en que la sociedad avance
científicamente hacia el secularismo.
Sin embargo, Marx es más crítico con la
religión como reflejo de la sociedad, más
que como un conjunto de creencias.
Su objetivo es liberar a la clase trabajadora
de la opresión del capitalismo y
sostiene que las ideas de la clase
dominante son las que dominan la
sociedad, y uno de los aparatos que
transmite esas ideas es la Iglesia.
La Iglesia y el Estado
En la Inglaterra del siglo XVIII, un
ingenio desconocido describió a la Iglesia
de Inglaterra como un partido político “en
oración”. Para Marx, cualquier institución
que sirve a los intereses capitalistas,
incluida la religión, debe ser
impugnada y, en última instancia,
eliminada. El reemplazo será una
sociedad humanista basada en el
socialismo y el comunismo.
Según Marx, la religión es
“consuelo y justificación” para el Estado
y la sociedad existentes.
Las iglesias proclaman que la
autoridad de la clase dominante está
ordenada por una autoridad sobrenatural,
por lo que la posición humilde de
los trabajadores es inevitable y
justo. Cuando una sociedad está
dividida por la desigualdad, la injusticia se
perpetúa en lugar de aliviarse. Marx
declaró: “La lucha contra la religión es,
por tanto, indirectamente la lucha contra
ese mundo cuyo aroma espiritual es la
religión”. Este sentimiento fue repetido en
la década de 1960 por el sociólogo británico
Bryan Wilson, quien afirma que el
papel de la Iglesia
es socializar a cada nueva generación para
que acepte su suerte.
Marx pretende exponer la
naturaleza ilusoria de la religión y revelarla
como una herramienta ideológica del

La riqueza de la Iglesia católica ha sido

criticada por muchos. Para Marx, la religión
sirve a los intereses capitalistas y es
una herramienta utilizada por las élites
ricas para controlar y oprimir a la clase trabajadora.
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258 CARLOS MARX
Marx sostiene que la religión es un sistema
de creencias que permite a la clase
dominante mantener el poder en el
presente prometiendo a la clase trabajadora
que las cosas serán mejores en el futuro. Los
pobres encuentran consuelo en las
enseñanzas morales porque, en última
instancia, obtendrán una recompensa por su
sufrimiento; El cambio social se evita porque
la religión estabiliza la sociedad y mantiene el status quo.
El aquí y el ahora
la clase dominante. Porque creer en el más allá
sirve como consuelo para
los pobres y los oprimidos, Marx describió la
religión como “el opio del pueblo”. El
revolucionario ruso Vladimir Ilich Lenin dijo
que es “ginebra espiritual”: la religión
amortigua las duras realidades de la vida de la
clase trabajadora y, a través de ella, se droga a
la gente para que acepte sus humildes
posiciones a cambio de una vida mejor en el
más allá. En efecto, la religión puede
entenderse como una forma potente de
control social que mantiene a los pobres en
su lugar y obstruye el cambio social.
Religión y radicalismo
Marx no pasa por alto el hecho de que
El cristianismo es una religión que surgió de la
opresión y que ha sostenido y consolado a
quienes
que son miserables y sin
esperanza. El sufrimiento religioso es a la
vez una “expresión del sufrimiento real y una
protesta contra el sufrimiento real”: es el
“suspiro” de los oprimidos,
El más allá
lo que sugiere que la religión tiene un aspecto
radical o potencialmente revolucionario. En la
Inglaterra del siglo XVII, por ejemplo, el
puritanismo condujo a la ejecución
de un rey y al establecimiento de una
república.
Sin embargo, Marx dice que la religión es la
“ felicidad ilusoria de
Feminismo y religión
Elizabeth Cady Stanton, autora
estadounidense del siglo XIX de La
Biblia de la mujer, dijo que la Palabra
de Dios era en realidad la de un
hombre y se usaba para subyugar a las
mujeres. Desde entonces, las
teorías feministas sobre la religión
en general se han hecho eco de este
tema del sexismo y la desigualdad de género.socióloga británica Linda Woodhead.
Las mujeres tienden a participar.
más que los hombres en la
observación religiosa, pero suelen ser
marginadas y discriminadas, con menos
derechos y castigos más severos.
egipcio
"el pueblo" cuando la situación exige su
verdadera felicidad: "Llamarlos a que
abandonen sus ilusiones sobre su condición
es pedirles que abandonen una condición que
requiere ilusiones". La tarea de la historia y la
filosofía, declara, es “desenmascarar el
autoextrañamiento en sus formas impías una
vez que la forma santa del autoextrañamiento
humano ha sido desenmascarada”.
Marx estuvo de acuerdo con la
premisa del sociólogo alemán Max Weber
de que el protestantismo había
desempeñado un papel importante en el
establecimiento del capitalismo porque
satisfacía mejor las necesidades comerciales
de los comerciantes del siglo XVI y de los industriales poste
El trabajo duro acompañado de recompensa
estaba en el corazón de la filosofía
protestante, y los calvinistas en
particular consideraban el éxito material
como una señal del favor de Dios.
Marx describe la Reforma
como el pasado revolucionario de Alemania:
una revolución que comenzó en el cerebro de
un monje, como él dice. Lutero, dice,
“venció la esclavitud por devoción
reemplazándola por la esclavitud por
convicción”; Lutero convirtió a los sacerdotes
en laicos porque convirtió a los laicos en
sacerdotes. En opinión de Marx, el
protestantismo no
escritor Nawal El Saadawi
dice que la religión puede usarse
para oprimir a las mujeres, pero la
causa son las formas patriarcales de
la sociedad, que han remodelado la religión.
Muchas mujeres musulmanas utilizan
su religión y su vestimenta para
simbolizar su liberación, señala la
Dentro de algunas religiones, la
posición de la mujer está cambiando
significativamente; Desde que la Iglesia
de Inglaterra permitió la ordenación
femenina en 1992, las mujeres
constituyen ahora una de cada cinco clérigos.
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EL PAPEL DE LAS INSTITUCIONES 259

no ofrece la verdadera solución al de esta manera también frustró su

problema, pero proporcionó un “verdadero
escenario” mediante el cual la lucha de
un hombre ya no era contra el clero
exterior sino contra la “naturaleza
sacerdotal” dentro de él mismo.
Mientras tanto, el status quo social
presentó un obstáculo adicional para la
verdadera emancipación humana. Mientras
que los terratenientes y capitalistas
se hicieron más ricos en este mundo,
la recompensa para la clase trabajadora
por trabajar largas horas por un salario
bajo era un lugar en el cielo; el sufrimiento
se convierte en virtud. Marx está preocupado
por el papel de la Iglesia como
terrateniente y empleadora en el siglo XIX y
ve esto como una prueba más de que
la religión es una herramienta ideológica
más utilizada por las clases dominantes
para controlar a los trabajadores.
Una fuerza laboral irreligiosa En Gran
Bretaña, el establishment temía que los
trabajadores estuvieran perdiendo
contacto con la religión organizada y
recurriendo en cambio a otros grupos
religiosos cristianos o movimientos
políticos de la clase trabajadora,
como el cartismo. Por esta razón, en 1851
se llevó a cabo un censo de culto
religioso. Esto reveló la apatía de la clase
trabajadora, así como una división en la
sociedad entre la conservadora y
establecida Iglesia de Inglaterra y las casas
de reuniones y capillas donde los
seguidores de religiones populares más
nuevas, como el cuaquerismo y el
unitarismo, reunidos.
El metodismo, una denominación
protestante centrada en ayudar a los
pobres, era extremadamente popular en
muchas zonas de clase trabajadora de los
centros manufactureros de Gran Bretaña.
Las raíces de la religión moderna
están profundamente arraigadas
en la opresión social de las
masas trabajadoras.
Vladimir Ilich Lenin
Teórico político ruso (1870­1924)
También atrajo a los nuevos propietarios
de las fábricas, quienes estaban
perturbados por la naturaleza aparentemente radical y la acción social. El papel que
irreligiosa de sus trabajadores y
escandalizados por sus vicios, como la embriaguez.
Ofreciendo a los marxistas una prueba
más de que la religión es utilizada
como herramienta ideológica por
las clases dominantes, algunos
propietarios obligaron a los trabajadores
a asistir a servicios, clases de estudio
bíblico, charlas educativas y pasatiempos
en un intento de "educarlos" para que
tuvieran una vida "decente",
sobria y existencia, una que les permitiría
trabajar más eficientemente. Despojándolos de o
potencial revolucionario y aseguró que se
convirtieran en los dóciles caballos
de batalla de la industria.
Intelectuales occidentales como
AC Grayling, el fallecido Christopher
Hitchens y Richard Dawkins, a veces
tildados de “nuevos ateos”, comparten
muchos de los sentimientos de Marx
sobre la religión. Es decir, que, como
posiblemente el primer intento de filosofía,
la religión es interesante pero es una forma
de alienación, tanto emocional como
intelectual, y un pobre sustituto de la
justicia social y la felicidad. Sin embargo,
el propio Marx –en sus observaciones
sobre
la Reforma—reconoció el potencial de
la religión para el pensamiento
desempeñaron las religiones inconformistas
en Gran Bretaña durante más de un
siglo de reformas sociales progresistas lo
demostró más tarde. Al buscar una
respuesta a por qué la religión no se ha
desvanecido en el siglo XXI, Jürgen
Habermas reconoce el importante papel
público que desempeñan las
comunidades religiosas en muchas partes
del mundo. Hoy, a pesar de la
secularización generalizada, nadie
habla de la extinción de las religiones
energía
de lo religioso. ■

Los grupos cristianos como los cuáqueros

fueron percibidos como una
amenaza al status quo político­religioso.
Opuestos a la guerra y la esclavitud,
y negándose a prestar juramento a
otros, rechazaron la idea de jerarquías en la Iglesia.
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260
EN CONTEXTO
ENFOCAR
Oligarquía
FECHAS CLAVE
1904–05 La ética protestante y
el espíritu del capitalismo, de Max
Weber, considera la racionalización
que resulta de la burocracia como
una característica inevitable de
la modernidad.
1911 En Partidos políticos, el
teórico político y social alemán Robert
Michels sostiene que la
democracia organizacional es imposible.
1916 El sociólogo italiano
Vilfredo Pareto sostiene que la
democracia es una ilusión; la élite
siempre se servirá a sí misma.
2009 El lanzamiento de la Investigación
Chilcot en el Reino Unido sobre la invasión
de Irak en 2003 muestra hasta qué
punto los funcionarios, como el ex Primer
Ministro Tony Blair, están protegidos
de rendir cuentas públicamente por sus
acciones. Muchos sostienen que Blair
debería ser juzgado por crímenes de
guerra.
LA LEY DEL HIERRO
DE LA OLIGARQUÍA
ROBERTO MICHELS (1876­1936)
Mantener sus posiciones de poder se
La burocracia es enemiga
libertad individual, según Robertde convierte en un papel importante de
Michels. En el burocracias como los partidos políticos;
A principios del siglo XX, señaló el y mantener un aire de misterio y
vínculo entre burocracia y oligarquía política superioridad a través de complejos sistemas
(el gobierno de muchos por unos pocos). de votación, el uso de lenguaje arcano
En sus observaciones de los partidos y subcomités ayuda a garantizarlo.
políticos y los sindicatos, vio que el
tamaño y la complejidad de las democracias Los funcionarios tienden a estar bien aislados
requieren jerarquía. Se necesita un de las consecuencias de sus decisiones:
liderazgo con una cadena de mando la burocracia los protege contra la
clara y separada de las masas, lo que responsabilidad pública.
resulta en una estructura piramidal que La oligarquía prospera en la estructura
coloca a unos pocos líderes a cargo de jerárquica de la burocracia y con
organizaciones vastas y poderosas. frecuencia socava el control del pueblo
sobre sus líderes electos. ■
Michels aplica la idea de
Max Weber de que una jerarquía de
responsabilidad aumenta la eficiencia, pero
sostiene que esto concentra el poder y pone
en peligro la democracia.
Los intereses de las elites de las Quien dice organización,
organizaciones, más que las dice oligarquía.
necesidades del pueblo, se convierten Robert Michels
en el centro de atención, a pesar de los
ideales democráticos profesados. Michels destaca
que el interés propio de aquellos en
la cima de las organizaciones siempre
pasa a primer plano.
Véase también: Karl Marx 28–31 ■ Max Weber 38–45 ■ Friedrich Engels 66–67 ■
Michel Foucault 270–77 ■ Jürgen Habermas 286–87
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EL PAPEL DE LAS INSTITUCIONES 261

LAS PERSONAS SALUDABLES NECESITAN

SIN BUROCRACIA
APARITARSE, DAR A NACIR,
Y MUERE
IVAN ILLICH (1926–2002)

EN CONTEXTO La sociedad se hadevuelto

conscientes agudamente
los peligros que plantean

ENFOCAR los medicamentos. Algunos ejemplos

son el uso excesivo de rayos X de diagnóstico
iatrogénesis
durante el embarazo, que puede provocar
FECHAS CLAVE cánceres infantiles, y las interacciones dañinas
c.460­370 a. C. Hipócrates, un médico entre medicamentos recetados.

de la antigua Grecia, cree que los médicos La palabra griega “iatrogénesis”—

no deben causar daño a sus “producido por un sanador”—se utiliza para describir

pacientes; La iatrogénesis se convierte tales problemas. El pensador radical austriaco Ivan

en un delito punible.
1847 El médico húngaro Ignaz
Semmelweis recomienda
que los cirujanos se laven las
manos para reducir las muertes
relacionadas con infecciones.
1975 Ivan Illich, en Medical Nemesis,
afirma que el establishment
médico constituye una gran
amenaza para la salud humana.
2002 David Clark, profesor de sociología
médica, sostiene que los pacientes con
cáncer terminal reciben tratamientos
de quimioterapia devastadores como
resultado de un tratamiento
centrado en el ser humano que
Illich sostiene que el establishment médico ha
convertirse en una grave amenaza para la vida
humana porque, junto con el capitalismo, es
una institución que se sirve a sí misma y
hace más
personas enfermas de las que cura.
Illich sugiere que existen tres tipos
principales de iatrogénesis. La iatrogénesis clínica
es cuando surge un daño que no habría ocurrido
sin intervención médica; Menos resistencia
a las bacterias debido a la prescripción
excesiva de antibióticos, por ejemplo. La
iotragénesis social es la medicalización de la vida:
más
y se considera que cada vez más problemas
son susceptibles de intervención médica, y se
desarrollan tratamientos costosos para otras
enfermedades. Menor
Algunos citan los partos hospitalarios,
poco comunes antes del siglo XX,
como ejemplo de iatrogénesis social:
la creciente, e innecesaria,
medicalización de la vida.
La depresión, por ejemplo, a menudo se trata
con fármacos que crean dependencia.
Las agencias involucradas, como las
compañías farmacéuticas, tienen un gran
interés en tratar a las personas de esta manera.
Peor aún, para Illich, es la crisis cultural.
iatrogénesis: la destrucción de las formas
tradicionales de afrontar la enfermedad, el
dolor y la muerte. La sobremedicalización de
nuestras vidas significa
que nos hemos vuelto cada vez más reacios a
afrontar las realidades de la muerte y la
enfermedad: los médicos han asumido el
papel de sacerdotes. ■

ofrece falsas esperanzas.

Véase también: George Ritzer 120–23 ■ Robert Putnam 124–25 ■ Ulrich Beck 156–61 ■
Erving Goffman 264–69 ■ Michel Foucault 270–77; 302­03
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262

ALGUNOS COMETEN DELITOS

PORQUE ELLOS SON
RESPONDER A UN
SITUACIÓN SOCIAL
ROBERT K. MERTON (1910–2003)

EN CONTEXTO La desviación
normal y es universal,
funcional, según el
Las sociedades proporcionan a las personas teórico francés Émile
ENFOCAR
objetivos de vida claros. Durkheim. Sostiene que cuando las
Teoría de la anomia o de la tensión
personas ya no se sienten integradas a la
FECHAS CLAVE sociedad y no están seguras de sus
1897 En Suicidio, Émile Durkheim
normas y reglas...

utiliza el concepto de anomia para por ejemplo, en tiempos de rápidos cambios

explicar las diferentes tasas de sociales, es más probable que recurran
a actos desviados o al suicidio. Esta
suicidio entre protestantes y católicos.
No todo el mundo tiene condición se conoce como anomia, palabra
los medios para alcanzar griega que significa "sin ley". En su artículo
1955 El criminólogo estadounidense Albert estos objetivos. “Estructura social y anomia”, publicado en
Cohen, ex alumno de Talcott Parsons, 1938, el sociólogo estadounidense Robert
dice que las desventajas que K. Merton adapta el análisis de la
enfrentan los hombres de clase desviación de Durkheim, aplicándolo
baja causan frustración o tensión en su a la sociedad estadounidense
estatus, lo que lleva a la delincuencia, que se contemporánea y argumentando que
considera una forma de imponer respeto. tal comportamiento ocurre como resultado
La presión para conformarse
directo de la tensión.
y “triunfar” conduce a actos
desviados.
1983 El criminólogo británico Steven
El sueño americano
Box dice que algunos relatos
Merton sugiere que los ideales y
sobre la delincuencia, como los de Albert aspiraciones relacionados con el “éxito”
Cohen, no explican los crímenes de los individual en Estados Unidos –el
poderosos de la sociedad. “sueño americano” de, por ejemplo,
prosperidad material y propiedad de
viviendas y automóviles– se producen
1992 El sociólogo estadounidense Algunos cometen socialmente. No todo el mundo puede alcanzar
Robert Agnew insiste en que la anomia,
delitos porque responden estos objetivos por medios legítimos
o teoría de la tensión, puede utilizarse
a una situación social. porque ciertas limitaciones, como la clase
para explicar el crimen y la desviación, pero
social, actúan como barreras para lograrlos.
no debe vincularse a la clase.

Según Merton, la desviación

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Véase también: Richard Sennett 84–87 ■ Robert D. Putnam 124–25 ■ Max
Weber 220–23 ■ Howard S. Becker 280–85 ■ Talcott Parsons 300–01
El sueño americano de llevar una vida
encantadora, ser propietario de una casa y un
automóvil y acumular riqueza es una fantasía
para muchos, especialmente para aquellos
atrapados en las garras de la pobreza y el desempleo.
(que también está construido socialmente) es
probable que ocurra cuando hay una tensión
o discrepancia obvia entre las expectativas
sociales y la capacidad o el deseo de
alcanzarlas.
Esta “teoría de la tensión”, para Merton,
explica la correlación directa entre
desempleo y delincuencia: por ejemplo, la falta
de dinero significa que las vías legales para
comprar un automóvil, una casa u otros
artículos no son accesibles, pero la
presión para conformarse a lo esperado
puede llevar a las personas al robo.
¿Rebelde o conformista?
Merton amplía su teoría dividiendo a
las personas en cinco categorías según su
relación con objetivos culturalmente
aceptados y los medios para alcanzarlos.
Los “conformistas”, sugiere, han invertido
en el sueño americano y, a través de las
rutas aceptadas de educación y empleo
remunerado, pueden alcanzarlo. Los “ritualistas”
hacen
EL PAPEL DE LAS INSTITUCIONES 263
no aspiran a los objetivos culturales de
la sociedad, pero respetan, sin embargo, los
medios reconocidos para alcanzarlos.
Pueden, por ejemplo, ir a trabajar todos los
días y realizar sus deberes concienzudamente,
pero no intentan ascender en la escala
corporativa hacia el "éxito".
Los “innovadores” (a menudo vistos
como delincuentes) son aquellos que creen
en los objetivos de la sociedad pero eligen
medios menos legítimos y tradicionales
para alcanzarlos. Los “retirados” son los
desertores de la sociedad: rechazan no sólo
los objetivos convencionales sino también
los medios tradicionales para alcanzarlos.
Finalmente, los “rebeldes” son similares a los
retratistas, pero crean objetivos y
medios alternativos para alcanzarlos
y buscan promover una contracultura.
Es este grupo (que a menudo incluye a
terroristas y revolucionarios) el que, según
Merton, puede efectuar cambios sociales.
La teoría de la tensión de Merton ha sido
criticada por centrarse en la desviación
individual a expensas del comportamiento
grupal o de pandillas. También se argumenta
que la teoría se basa demasiado en las
estadísticas oficiales sobre delincuencia, que a
menudo oscurecen la delincuencia de la clase media. ■
Robert Merton
Robert K. Merton nació como Meyer R.
Schkolnick en 1910 en Filadelfia. Sus padres
eran inmigrantes judíos rusos de clase
trabajadora; Los primeros años de su vida
los pasó viviendo encima de su lechería (que
luego se incendió). Adoptó el nombre
artístico de Robert Merlin a la edad de 14
años como parte de su acto de
mago, pero lo cambió a Robert K.
Merton cuando ganó una beca para la
Universidad de Temple.
A Merton se le atribuye
acuñó las frases “profecía
autocumplida” y “modelos a seguir”, y se
dice que fue pionero en el método de
investigación de grupos focales. Él era
elegido presidente de la Asociación
Estadounidense de Sociología
en 1957.
Trabajos clave
1938 “Estructura social y
Anomia”
1949 Teoría Social y Social
Estructura
1985 Sobre el hombro de
Gigantes: una posdata shandeana
El comportamiento antisocial
es... "provocado"
por... el acceso diferencial
a las oportunidades aprobadas
para la búsqueda legítima de...
objetivos culturales.
Robert Merton
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TOTAL INSTITUCIONES
DESPOJAR A LA GENTE DE SU

APOYO
SISTEMAS
Y SU SENTIDO DE YO MISMO
ERVING GOFFMAN (1922–1982)
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266 ERVING GOFFMAN

EN CONTEXTO
Cuando sea lostrata
Debido de
procedimientos
ENFOCAR burocráticos que caracterizan

Institucionalización al mundo moderno (y las frustraciones que

FECHAS CLAVE
1871 Henry Maudsley, un psiquiatra
británico, sostiene que los asilos afectan
negativamente el sentido de identidad de
los individuos.
1972 Psychological Survival, el estudio
de Stanley Cohen y Laurie Taylor de
una prisión para hombres en Durham, Reino
Unido, revela que los reclusos adaptan
el comportamiento y la identidad para
sobrevivir.
1975 Disciplinar y castigar: el nacimiento
de la prisión del pensador francés
Michel Foucault
Considera las formas en que las prisiones
y los asilos mantienen el orden y la
conformidad social.
1977 En Decarceration, el sociólogo
estadounidense Andrew T. Scull
sostiene que la tendencia a reducir
el número de instituciones para
enfermos mentales y presos conduce a
una mayor falta de atención.
engendran), la mayoría de nosotros podemos
escapar a nuestra vida privada para mantener
una sensación de equilibrio. Sin embargo,
hay personas para quienes esto no es una
opción porque pasan todo su tiempo en
instituciones estructuradas, como
cárceles o asilos.
El sociólogo estadounidense Erving
Goffman estaba interesado en cómo afrontan
las personas las cosas cuando no
pueden escapar de las reglas y
regulaciones cotidianas. Para su estudio
fundamental Asylums, publicado en
1961, investigó cómo el “yo” se adapta
a vivir en una burocracia permanente y
omnipresente. Sostuvo que el factor más
importante para un paciente en un hospital
psiquiátrico no era la enfermedad sino
la institución, y que las reacciones y ajustes
que hace la persona afectada se encuentran
también en los internos de otros tipos
de instituciones.
Total de instituciones
Instituciones que están cerradas
del mundo exterior—a menudo
físicamente por paredes, vallas y puertas
cerradas, son lo que Goffman
Estos establecimientos son
las casas forzadas para el
cambio de personas en
nuestra sociedad. Cada
uno es un experimento
natural, típicamente duro,
sobre lo que se puede hacer a uno mismo.
Erving Goffman
llama “instituciones totales”. Asilos, prisiones
y campos de concentración, e incluso
internados y monasterios, son ejemplos
de esta forma extrema de organización.
En las “instituciones totales”, los
reclusos no sólo están físicamente
separados del mundo exterior, sino que con
frecuencia se les aísla durante largos
períodos de tiempo, a veces de
forma involuntaria. Debido a estas
circunstancias peculiares, tales
organizaciones desarrollan formas
particulares de actuar.

El objetivo de las “instituciones totales”

La identidad anterior y el sentido de sí
es influir de manera integral en las
mismo de una persona se desmoronan...
vidas de los individuos.

Las “instituciones totales” despojan a ...y se ven obligados a adaptarse y

las personas de sus sistemas de apoyo y de su ajustarse a los objetivos de la institución.
sentido de identidad.
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EL PAPEL DE LAS INSTITUCIONES 267
Véanse también: Émile Durkheim 34–37 ■ Michel Foucault 52–55; 270–77 ■ GH Mead 176–77 ■ Ivan Illich 261 ■ Howard S. Becker
280–85

sus negocios. En esos lugares, dice Goffman,

un número relativamente pequeño de
personal supervisa a un grupo mucho mayor
de reclusos. Lo hacen utilizando técnicas
de vigilancia para lograr el cumplimiento,
una observación hecha por Michel
Foucault en su estudio de 1975, que
describía las prisiones como máquinas
todopoderosas y que todo lo ven. La
idea adicional de Goffman fue que los
reclusos respondían a las “instituciones totales”
modelando un nuevo modo de vida.

La teoría funcionalista sostiene que la

sociedad está unida por el consenso social:
un sentido acordado de propósito. Una
“institución total” funciona porque tiene
objetivos, y todo lo que hay en ella está
orientado hacia esos objetivos. Goffman, que
trabajó en un asilo estadounidense entre 1955
y 1956, sostiene que junto a los objetivos
oficiales de la organización, existen otros
objetivos y prácticas invisibles que
constituyen una parte crucial de su
funcionamiento. Él llama a esto la “vida
subterránea de las instituciones públicas” y
se concentra
sobre el mundo de los pacientes de asilo para
comprender esta “infravida”.
El Bethlem Royal Hospital, el asilo notoriamente
caótico de Londres, del que deriva la palabra
"Bedlam", fue fundado en 1247. Ahora es
un moderno centro psiquiátrico.
Utilizando sus propias observaciones y
basándose en una variedad de material
publicado, como autobiografías y novelas
sobre instituciones similares,
Goffman concluye que la identidad se
forma y se ajusta a través de la
interacción con los demás. Afirma que
para alcanzar los objetivos clave de la
organización, a veces es necesario dejar de
lado las prácticas e ideales oficiales y dar la
impresión de que se están defendiendo.
Goffman sostiene que el
Las relaciones sociales y las identidades que
los pacientes poseían antes de ingresar a una
institución mental dan paso a identidades
completamente nuevas que se construyen
en torno a las formas en que se adaptan a la
vida en su nuevo hogar institucional.
Rompiendo el yo
El proceso comienza con la destrucción
del viejo yo.
En ocasiones, los pacientes son internados
por la fuerza o engañados por familiares
y profesionales de la salud para que
ingresen en un hospital.
La prisión de Alcatraz, Estados Unidos, es
un poderoso símbolo de dominio institucional.
Foucault consideraba que la prisión era omnipotente, pero
Goffman sostiene que los reclusos de las instituciones
intentan modelar la vida para satisfacer sus necesidades.
institución, y descubren que esas
mismas personas les están despojando de
sus derechos. De esta manera, pierden su
autonomía y experimentan humillación
y un desafío a su identidad, tal vez
al cuestionar sus acciones o su
cordura.
El ingreso al hospital
continúa este proceso de descomposición:
ser fotografiado, confiscar sus
pertenencias personales, tomarle
huellas dactilares y desvestirse: todos estos
procedimientos erosionan el “viejo yo”.
Goffman sostiene que nuestro sentido de
identidad está en parte invertido en
nuestra apariencia, las cosas que poseemos
y la ropa que usamos; si se cambian o se
eliminan, las personas reciben el mensaje
de que ya no son las personas que eran.
Una vez admitido, este sentimiento es
continuamente
Machine Translated by Google
268 ERVING GOFFMAN
“Mortificación del yo” es el término
que utiliza Goffman para
referirse a un proceso institucional quitadas
mediante el cual un individuo
es despojado del sentido de
sí mismo. Una identidad
personal se transforma en una
identidad organizacional: como
“paciente” o “preso”. Al principio,
el “viejo yo” se define en parte
por elementos como posesiones y ropa.
Dentro del laberinto institucional,
al convertirse en un número, cortarse
el pelo o ponerse un uniforme,
verse restringida la libertad
mediante restricciones físicas y Mi antiguo yo
modificarse el comportamiento
mediante reglas, o tal vez mediante
medicamentos, se forja un “nuevo yo” dócil.
enfatizado; por ejemplo, al tener que pedir
permiso para ir al baño.
Esto se suma a lo que Goffman llama una
“mortificación del yo”, provocada por las
humillaciones y degradaciones de esa vida.
Las formas habituales de afrontar
estas situaciones para salvar las apariencias,
como el sarcasmo o las malas palabras,
no son posibles en las “instituciones
totales” porque a continuación se producirá un castigo.
Los reclusos tienen que hacer un ajuste
primario a esta demanda organizacional y,
a menudo, terminan en un estado plácido
donde pueden ser fácilmente controlados, lo
que permite que la institución funcione con
eficacia. El sistema de privilegios y
recompensas utilizado por la institución, a
cambio del trabajo en la cocina o en cualquier
otro lugar, puede ayudar a centrar la energía
y la atención del recluso y darle un nuevo
sentido de propósito y significado, mientras
lo mantiene dócil.
En algunos casos, la institución
puede abrumar al recluso, resultando
en “conversión” o “colonización”. En un
asilo, la conversión se produce cuando
un paciente acepta la definición que
el hospital hace de él (por ejemplo,
como si estuviera emocionalmente
perturbado) y luego
Ropa y
posesiones
Corte de pelo
Intenta ajustarse a lo que se espera
del paciente ideal.
La colonización, según Goffman, ocurre cuando
el régimen de la institución envuelve al
recluso, de modo que el mundo “interior”
parece preferible al exterior y el recluso
no poder funcionar en el mundo
fuera de la institución.
Salvando
la identidad
La segunda etapa del progreso de un
paciente mental es la salvación de cierto
sentido de individualidad.
Muchas instituciones totales...
parecen funcionar simplemente
como depósitos de almacenamiento
para los reclusos, pero...
normalmente se presentan al
público como organizaciones racionales.
Erving Goffman
Movimiento
restringido
Nuevo yo
Individual
medicado
Aunque las “instituciones totales” se
centran en producir un comportamiento
estandarizado, muchos reclusos encuentran
formas de adaptarse. Goffman sugiere que
los seres humanos pueden desarrollar
respuestas complejas a los tipos de exigencias
que exigen dichas organizaciones.
Sostiene que un proceso de ajuste
secundario permite a los individuos crear una
nueva
yo, centrado en la organización, que habita
los espacios no ocupados por las normas
y reglamentos.
Estos ajustes secundarios
constituyen el “inframundo” de la
institución y son un medio para la
Los reclusos se las arreglan en el día a día,
producen cierto grado de autonomía
y conservan cierta personalidad. La
forma más popular de hacer esto, según
Goffman, es “jugando con calma”; en general,
llevarse bien con el personal mientras se
forja una identidad y “trabaja” el sistema
sin chocar abiertamente con las
reglas.
Los reclusos pueden encontrar y utilizar lo
que él llama “rincones húmedos” en la
organización (espacios como cocinas,
talleres o la enfermería) que brindan la
oportunidad de ejercer control sobre sí
mismos y
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situación. En esos lugares, los reclusos
pueden crear nuevos
monedas (por ejemplo, regatear con tabaco o
dulces) o desarrollar formas particulares de
comunicación mediante un uso creativo del
lenguaje.
Algunos pueden intentar mantener un
desafiante sentimiento de independencia
orinando discretamente sobre un radiador, lo
que evaporará cualquier signo de mala
conducta, en lugar de pedir permiso para ir
al baño.
Las instituciones a menudo hacen la vista gorda
Estamos atentos a estas indiscreciones
relativamente menores, sabiendo que éstas
mantienen al recluso dócil en su
mayor parte.
No todo el mundo es socializado con
éxito en las normas de "totalidad".
instituciones”. Aunque Goffman no se centra
en detalles sobre esto, algunos reclusos
pueden conservar un espíritu de resistencia y
rebelarse saboteando las tuberías, organizando
rechazos masivos de determinados
alimentos, disturbios o incluso haciendo
arreglos para que un miembro del personal
tenga “un accidente”.
Instituciones de autoservicio
A pesar de escribir en un tono frío y distante,
algunos han acusado a Goffman de identificarse
excesivamente con los pacientes que
observaba. Otros, tales
Las cárceles de las ciudades estadounidenses
recluyen a los arrestados pero aún no acusados ni
condenados. Se argumenta que tales instituciones
exponen a los ciudadanos normales a la cultura interna.
EL PAPEL DE LAS INSTITUCIONES 269
Como el sociólogo y criminólogo
estadounidense John Irwin, han sugerido
que el estudio de Goffman tenía un enfoque un
poco limitado y se limitaba a observar
únicamente a los reclusos mientras estaban en
la institución.
Sin embargo, al ver las “instituciones
totales” como lugares que, en lugar de operar
en el mejor interés de los reclusos, los
deshumanizan efectivamente, se ha citado el
trabajo de Goffman como precipitante de
cambios en el tratamiento de la salud
mental.
pacientes. Pone al descubierto las formas
en que las “instituciones totales” son
organizaciones que se autolegitiman—
al definir sus objetivos legitiman su actividad,
lo que a su vez legitima las medidas que
toman para alcanzar esos objetivos.
Su trabajo también es importante para la
sociología de la identidad debido a sus
afirmaciones de que los nombres, las posesiones
y la ropa son símbolos imbuidos de significado
e importancia para la formación de la identidad.
Destaca la clara brecha entre las definiciones
oficialmente impuestas del yo y el yo que el
individuo
busca presentar.
Los estudios de Goffman siguen siendo de
relevancia social. A pesar de que, en Gran
Bretaña, muchos profesionales de la salud mental
Una crisis de encarcelamiento
John Keith Irwin tenía una opinión diferente.
experiencia de primera mano de una “institución
total” que Goffman: en 1952, cumplió cinco
años de prisión por robo. Aprovechó ese
tiempo para estudiar y posteriormente obtuvo
un doctorado en sociología, convirtiéndose en
un experto en el sistema penitenciario
estadounidense y las formas de control social.
exigido por la sociedad.
Basándose en sus propios conocimientos
y en entrevistas con prisioneros, Irwin escribió
The Jail: Management the Underclass in
American Society.
(1985), que dedicó a
Uno Voló Sobre el cuco Nido ,
una novela de Ken Kesey, está ambientada en
un manicomio. Se trata de pacientes que adoptan
estrategias de afrontamiento y de cómo las instituciones
aplastan los desafíos a su autoridad.
instalaciones han sido cerradas desde el
década de 1960 en adelante como parte de un
proceso de desinstitucionalización a favor
En el caso de la atención domiciliada (“en la
comunidad”), una proporción significativa
de personas seguirá terminando sus días en una
institución. El envejecimiento de la población
significa que muchos ciudadanos tal vez no
puedan vivir una vida independiente y, por lo
tanto, tengan que pasar tiempo en residencias
o residencias de ancianos, lo que puede
presentar algunas de las características
negativas de las “instituciones totales”. ■
Erving Goffman. Sostuvo que las cárceles de
la ciudad, que confinan a los arrestados
pero que aún no han sido acusados ni
condenados, degradan y deshumanizan
a las personas. En lugar de controlar a los de
mala reputación, adoctrinan a los reclusos
en determinadas formas de comportarse.
Afirma que estas cárceles están
diseñadas para gestionar a la “clase
baja” o “chusma”, a quienes se considera
una amenaza para los valores de la clase
media. Se percibe que las cárceles
son tanques de detención para pequeños
ladrones, adictos e inconformistas sexuales,
lo que confirma su condición de outsiders.
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EL GOBIERNO ES
LA DERECHA
DISPOSICIÓN
DE COSAS
MICHEL FOUCAULT (1926­1984)
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272 MICHEL FOUCAULT

EN CONTEXTO
En la Edad Media, había dos "gobernantes" por cada
ENFOCAR persona en Europa...
Gubernamentalidad

FECHAS CLAVE
1513 En El Príncipe, el teórico político
florentino Nicolás Maquiavelo
ofrece consejos sobre cómo …el monarca, que gobernaba por
mantener el poder. derecho divino y …la Iglesia, que
mantenía la seguridad y la paz “gobernaba” las almas de las personas.
1567 El escritor francés Guillaume de la
de sus tierras.
Perrière sostiene en Le Miroir Politique
que la palabra “gobernador” puede
aplicarse a una amplia gama de personas y
grupos.

1979 Michel Foucault publica

Estos roles luego se combinaron en un gobierno secular, que cuidaba
un artículo titulado “Sobre la
de la tierra (ahora el “Estado”) y su gente.
gubernamentalidad”.

1996 El sociólogo británico Nikolas

Rose examina cómo instituciones como

las prisiones y las escuelas moldean el

comportamiento de los
El gobierno se convirtió cada vez más en el arte de gestionar “cosas”
ciudadanos.
de manera racional (“gubernamentalidad”).
2002 El sociólogo alemán Thomas
Lemke aplica el concepto de
gubernamentalidad de Foucault
a las sociedades neoliberales modernas.
El papel del gobierno es maximizar el
bienestar de su pueblo: gestionar la disposición
correcta de las cosas.

han estado preocupados por
A lo largo la
denaturaleza
la historia,del
lasgobierno,
personas
dónde y cómo se necesita, y la cuestión
de quién tiene derecho a gobernar a
otras personas. El filósofo francés
Michel Foucault centró su estudio
en el funcionamiento del poder y se
interesó particularmente en los procesos
y la legitimidad del gobierno en Europa
occidental entre los siglos XVI y
XX.
Como profesor de la prestigiosa
Collège de France en París entre 1970 y
1975, Foucault pronunció
una serie de conferencias que se
convirtieron en una característica
destacada de la vida intelectual
de la ciudad. Una de estas
conferencias se publicó posteriormente
en la influyente revista Ideology and
Consciousness en 1979, bajo el título
"Sobre la gubernamentalidad". En esta
obra, Foucault sostiene que es imposible
estudiar la formación del poder sin
examinar también las prácticas (las
técnicas y la racionalidad) mediante
las cuales se gobierna a las
personas. Esta racionalidad no es un
absoluto que pueda alcanzarse mediante
la razón pura, como han sugerido la mayoría deEntonces,
pero algo cambiante que depende tanto
del tiempo como del lugar. Lo que
es “racional” en un espacio y tiempo
puede considerarse irracional en
otros. Para resumir este concepto,
Foucault unió las palabras francesas
gobernador (gobernador) y mentalité
(mentalidad) para crear un nuevo
término –gubernamentalidad– para
describir la forma en que un
gobierno piensa sobre sí mismo y su
papel (su “racionalidad”).
El enfoque de Foucault
hacia el análisis filosófico se centra
en la "genealogía del sujeto".
los filósofos,
en lugar de confiar en el
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EL PAPEL DE LAS INSTITUCIONES 273

Véanse también: Michel Foucault 52–55; 302–03 ■ David McCrone 163 ■ Norbert Elias 180–81 ■ Max Weber 220–23 ■
Robert Michels 260

En un enfoque tradicional de la
investigación, donde los filósofos buscan
los fundamentos universales e invariantes del
conocimiento, Foucault analiza cómo se
constituye un sujeto a lo largo de la
historia y cómo esto conduce a su apariencia
moderna.
Serie de conferencias de Foucault.
on gubernamentality examinó las formas
en que la idea moderna de un yo
individual y autónomo se desarrolló en
concierto con la idea del Estado­nación.
Estaba particularmente interesado en ver
cómo estos dos conceptos
codeterminaban mutuamente

existencia, y cambió con la racionalidad

política de la época. a los delincuentes en el cepo, con el fin
de integrar a las personas a su
Gobernanza medieval comunidad. Esta era la era del
Las investigaciones de Foucault rastrean los feudalismo, cuando los monarcas, que
eran vistos como dioses divinos
cambios en las formas de gobernar que
han tenido lugar en diferentes épocas y representantes en la Tierra, confiaban en
lugares. Mirando retrospectivamente a la Europa varios señores para mantener a la población
de la Edad Media (c. 500­1500), dice que el local bajo control. La red de señores leales a
Estado­nación moderno tal como lo un rey ofrecía una forma de mantener el
conocemos no existía; tampoco la orden en grandes extensiones de tierra.
gubernamentalidad. La gente vivía en un
“estado de justicia” que imponía leyes y Los señores ganaron sus títulos,
costumbres contundentes, como poner castillos y derechos territoriales
proporcionando servicio militar y apoyo
al monarca. Con el tiempo, estos privilegios se
volvieron hereditarios.
Los campesinos, o siervos, se vieron
obligados a trabajar la tierra, obteniendo
grandes ganancias para sus gobernantes. Un
Quería estudiar el arte de sistema así, en el que había un ejercicio muy
gobernar, es decir, la mejor claro y obvio del poder por parte de los
manera razonada de individuos, significaba que había poco
gobernar y, al mismo tiempo, sentido de coherencia.
la reflexión sobre la mejor Gobernanza: los distintos nobles solían
manera posible de gobernar.gobernar de formas muy diferentes.
Michel Foucault Los conflictos y las guerras internas también
eran comunes. Los súbditos de los monarcas
no se consideraban vinculados a una
identidad nacional, sino que estaban
atados a su localidad y alineados con su
señor feudal.
Los campesinos trabajaron la tierra durante
la Edad Media obteniendo grandes
ganancias para sus señores. Los sistemas
feudales impusieron control a la gente, en
lugar de un gobierno coherente.
Una nueva forma de gobernar
Según Foucault, la cuestión del gobierno se
convirtió en un problema mucho mayor en el
siglo XVI, cuando el feudalismo
medieval cayó en
rechazar. A medida que las ideas de imperio y
expansión territorial comenzaron a afianzarse,
la cuestión de cómo gobernar al individuo, la
familia y el Estado se convirtió en una
cuestión central.
Nació la gubernamentalidad.
La ruptura con lo feudal
El sistema también condujo a un aumento de
los conflictos entre estados. Como
resultado, se volvió cada vez más importante
que un Estado conociera tanto su propia
capacidad y fuerza como la de sus rivales.
Foucault afirma que esta es la razón por la
que surgió el fenómeno de la “policía” en
el siglo XVI.
Estas fuerzas no sólo proporcionaron
seguridad al gobierno sino que también
pudieron medir y evaluar
la fuerza del estado. La policía permitió un fácil
gobierno de
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274 MICHEL FOUCAULT

El sacerdote alemán Martín Lutero lideró

la Reforma Protestante, que desafió
el poder de la Iglesia Católica y, según
Foucault, marcó el comienzo de un
cambio en la gobernanza.

ciudadanos, asegurando que las

personas bajo vigilancia sigan
siendo productivas y obedientes.
El siglo XVI también vio un
cambio significativo en la práctica
religiosa en Europa. La Reforma
Protestante, que comenzó en
1517, fue un gran desafío para la
Iglesia Católica y su poder.
Según Foucault, el conflicto que tuvo
lugar entre las Iglesias protestante
y católica, junto con el surgimiento de
los estados territoriales, llevó a los
primeros teóricos modernos del
gobierno a combinar dos formas de
pensar muy diferentes.
Los teólogos siempre habían
abordado el gobierno desde una
perspectiva espiritual: el deber último
del líder pastoral era salvar almas
velando por su “rebaño” como un pastor
cuidaría a sus ovejas. Los estadistas
seculares habían abordado el arte
de gobernar en términos mucho más
mundanos:
considerando que su papel es
gestionar el conflicto, proteger el
territorio y asegurar la paz. Estas
dos formas de pensar, sostiene Foucault,
se unieron para formar un nuevo arte
híbrido de gobernar a finales del siglo
XVI y XVII.
Muerte del príncipe Por
primera vez parecía posible que
los ciudadanos y sus gobernantes
pudieran unirse en un sistema que
fuera mutuamente beneficioso. El
interés personal de los gobernantes
ya no era el único principio rector
para gobernar; con este cambio, la
idea de “gobernar” se transformó en
“gobernar”.
Foucault rastrea el paso de una
noción soberana de poder a
El gobierno como modo eficiente de
operación a través de un examen del
tratado político El Príncipe.
(1513), del diplomático florentino
Nicolás Maquiavelo. en este corto
En su trabajo, se considera que el
príncipe está fundamentalmente
preocupado por mantener y ampliar
sus territorios; sus súbditos que viven
en esas tierras tienen poco interés o
importancia, siempre y cuando se
comporten bien. El príncipe permanece
moralmente separado de su territorio:
no tiene ninguna obligación o deuda
con nadie. Esta es la forma de pensar
que llegó a su fin cuando los monarcas
perdieron sus derechos soberanos,
las Iglesias perdieron poder y las
nuevas tecnologías (como la
imprenta) permitieron la difusión de
ideas revolucionarias.
Desde finales de la Edad Media
hasta el siglo XVII, el Renacimiento
marcó el comienzo de un retorno a
las ideas clásicas de libertad y
democracia, seguido de un
pensamiento más revolucionario
que amenazaba la seguridad física de
los monarcas, así como su derecho a gobernar.
Por ejemplo, la creencia del rey
Carlos I de que tenía un derecho
divino a gobernar lo llevó a un
conflicto armado con las fuerzas
parlamentarias en la Guerra Civil
Inglesa. Carlos fue juzgado, declarado
culpable de alta traición y ejecutado en 1649.
¿Gobierno benevolente?
Foucault destaca al escritor
renacentista francés Guillaume
La definición de gobierno de De la
Perriere de 1567, que fue significativa
debido a su falta de referencia al
“territorio”. En cambio, aquí se
describió al gobierno como la disposición
correcta de las cosas, organizada
para conducir a un fin conveniente. Bajo
una ideología de benevolencia, las
responsabilidades de los gobiernos
se ampliaron para incluir el
bienestar de sus ciudadanos, aunque en
realidad esta forma de gobierno se
ocupaba realmente de gestionar la
vida de las personas (y los productos
materiales de sus esfuerzos) para
maximizar el bienestar de la nación. fortaleza.
Garantizar el crecimiento de la riqueza
se En Inglaterra,crucial
consideraba por para gobernar, pero
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También era importante tener una
población sana que se multiplicaría
si el gobierno quisiera asegurar prosperidad
y productividad a largo plazo. Foucault dice
que a partir de ese momento, era
necesario administrar de manera eficiente
“los hombres y las cosas” (la relación que
las personas tienen con la riqueza, el
medio ambiente, el hambre, la fertilidad,
el clima, etc.), más que los territorios.
La gobernanza era ahora un “arte”.
¿Ciudadano o súbdito?
Foucault sostiene que las primeras ideas
liberales de la sociedad civil, propugnadas
por John Locke y Adam Ferguson en el siglo
XVIII, hicieron posible un gobierno social.
El arte liberal de gobernar tiene como
principio organizativo “la lógica del
mínimo gobierno”; en otras palabras,
aboga por una menor intervención estatal
y una mayor atención al papel de la
población. En este momento, el concepto de
“población” y su centralidad para el éxito del
Estado se volvió primordial y condujo a la
idea de “un individuo”.
miembro de la población” como ser
vivo, trabajador y social.
La nueva idea de un individuo autónomo
conduciría a muchas nuevas
Las personas que hacen dieta se regulan
y disciplinan de acuerdo con
estándares masivos y requisitos culturales
en lugar de hacerlo mediante elecciones individuales.
EL PAPEL DE LAS INSTITUCIONES 275
cuestiones políticas, incluidos los
derechos y responsabilidades del
individuo y del Estado. En que
¿Cómo puede un individuo ser libre si
está gobernado por el Estado?
El vínculo entre el autocontrol del individuo
“autónomo” y el control político se convirtió
en una cuestión importante, al igual que la
posibilidad de dominación y explotación
económica.
Al examinar este período,
Foucault revisó su trabajo sobre los
“cuerpos pasivos”. En Discipline and Punish,
había rastreado cómo el cuerpo era visto
como un objetivo (para ser utilizado y
mejorado) por quienes estaban en el
poder durante los siglos XVII y XVIII.
También examinó cómo las técnicas de
vigilancia extraídas de
Los monasterios y el ejército se utilizaron
para controlar los cuerpos de las personas
y producir sujetos pasivos que eran incapaces
de rebelarse.
En este trabajo anterior, Foucault
sostenía que la disciplina crea docilidad,
pero al centrarse en la
gubernamentalidad, comenzó a pensar que
esto ponía demasiado énfasis en la
dominación y era un argumento demasiado
simplista. Los individuos, decía ahora,
tienen más oportunidades de modificarse
y construirse a sí mismos de lo que
pensaba anteriormente.
Gobernando el cuerpo
Organizaciones para bajar de peso, como
Weight Watchers y Jenny Craig, ilustran la noción
de Foucault de gobierno del yo que se
alinea con las ideas “normales” del
tiempo. Si bien estas organizaciones desarrollan
el sentido de identidad y valor de una persona,
también la envuelven en una red de poder que, en
última instancia, beneficia a las grandes
corporaciones.
Muchas feministas, como la escritora
estadounidense Kim Chernin, han argumentado
que la búsqueda del cuerpo perfecto a través de
dietas coloca a las mujeres dentro de una
“tiranía de la esbeltez”.
No... preguntemos... por qué ciertas
personas quieren dominar...
Preguntémonos, en cambio, cómo
funcionan las cosas a nivel de...
procesos, que someten nuestros
cuerpos, gobiernan nuestros gestos,
dictan nuestros comportamientos.
Michel Foucault
La gubernamentalidad se refiere a las
formas en que las sociedades se descentralizan.
y los ciudadanos desempeñan un papel
activo en su propio autogobierno; lo central
es la relación entre el poder público y la
libertad privada.
El arte de gobernar
Foucault afirma que la gubernamentalidad es
importante porque proporciona un
vínculo entre lo que él llama las
“tecnologías del yo” (la creación del
sujeto individual) y las “tecnologías
de ”.
Las empresas y dietas de adelgazamiento
constituyen prácticas disciplinarias que prometen
una “mejor persona”, pero también someten a
las mujeres a ideas patriarcales (dominadas
por los hombres) sobre lo que es una mujer.
“debería” verse y cómo ella
debería comportarse. Esta necesidad de
ajustarse a los estándares actuales de lo
"normal" transforma la dieta de un
comportamiento alimentario a un imperativo
moral. Las feministas estadounidenses
Sandra Bartky y Susan Bordo sostienen que
esto es indicativo de las formas en que
las mujeres se convierten, simultáneamente,
en sujetos y sometidas.
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276 MICHEL FOUCAULT
Si uno quiere analizar la
genealogía del sujeto en la
civilización occidental, debe
tener en cuenta no sólo las
técnicas de dominación sino
también las técnicas del
yo.
Michel Foucault
dominación” (la formación del
Estado). Esto se debe a que,
según Foucault, “gobierno” no tiene un
significado puramente político. Desde
el siglo XVIII hasta hace relativamente
poco tiempo, el gobierno fue un concepto
amplio que abarcaba la orientación de la
familia, la gestión del hogar y la orientación
del alma, así como la política más
convencional. Foucault describe esta
forma de gobierno que lo abarca todo
como “la conducta de la conducta”. En el
mundo moderno, gobernar es más que
simples relaciones de poder de arriba
hacia abajo, dice Foucault; descansa
El individuo llegó a ser
reconocido como importante
en la política, afirma Foucault,
cuando las ideas del derecho
divino de los reyes y la
infalibilidad de la Iglesia
católica fueron cuestionadas.
La tarea de cualquier gobierno
entonces fue encontrar una
manera de actuar de
manera notoria para el monarquía y la Iglesia (c. siglos
pueblo, sin dejar de seguir construyendoVI­XVI).
su propia fuerza.
en una red de múltiples capas. Donde antes
el gobierno se basaba en la violencia (o
la amenaza de violencia), ahora es
sólo un elemento de control. Otros
sistemas que dominan las formas actuales
de gobierno son las estrategias
coercitivas y aquellos que estructuran y
dan forma a las posibles formas de
acción que los ciudadanos pueden tomar.
Gobernar mediante el miedo y la
violencia es mucho menos eficaz que
emplear formas de control más sutiles,
como definir opciones limitadas o
utilizar instituciones disciplinarias
como las escuelas para guiar el
comportamiento de los individuos. De
esta manera, el autocontrol queda
vinculado al gobierno político y a la
explotación económica. Lo que parece
ser una elección individual simplemente
“resulta serlo” también en beneficio del Estado. relación con el tabaquismo entre
De esta manera, Foucault sugiere
que el Estado­nación moderno
y el individuo autónomo moderno
dependen el uno del otro para su
existencia.
Gubernamentalidad en acción
Muchos estudiosos contemporáneos han
desarrollado aún más la visión de
Foucault de la gubernamentalidad
como el esfuerzo por moldear y guiar
las elecciones y los estilos de vida de
grupos e individuos. Por
ejemplo, el antropólogo estadounidense Matthew
El individuo y el estado
Dominación de la El ascenso del
individuo (finales del siglo
XVI­XVII).
El sueño o la pesadilla de una
sociedad programada… por el
“monstruo frío” del Estado es
profundamente limitante como
forma de hacer inteligible la
forma en que somos gobernados.
nicolas rosa
Sociólogo británico (1947–)
consideró la gubernamentalidad en
los médicos chinos. Su artículo de
2008, “Fumar entre médicos:
gubernamentalidad, encarnación
y desviación de la culpa en la China
contemporánea”, analiza las formas en
que se sugirió que el tabaquismo entre
los profesionales de la salud era la causa
de las altas tasas de tabaquismo entre
el público. Las campañas de salud
pública se dirigieron a estos médicos,
culpándolos de las enfermedades
relacionadas con el tabaco en China y
pidiéndoles que gobiernen sus propios
cuerpos
Kohrman
y dejen de fumar.
Los ciudadanos participan
en su propio gobierno
(desde el siglo XVIII).
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La visión foucaultiana de lo moderno.
El Estado­nación como un todo
gubernamentalizado no está exento de críticas. Él
ha sido acusado, por ejemplo, de ser vago
e inconsistente en su definición de
gubernamentalidad.
El filósofo Derek Kerr ha sostenido que la
definición de Foucault “decapita la subjetividad
social”, al parecer eliminar la elección libre
y subjetiva. Los sociólogos canadienses
Danica Dupont y Frank Pearce acusan
a Foucault de hacer una lectura bastante
simplista e idealista de la historia política
occidental, viéndola como “el crecimiento
de una planta a partir de una semilla”, que
supera los obstáculos para realizar su
verdadero potencial (como si esto fuera
siempre así). implícito, de alguna
manera).
Neoliberalismo
Sin embargo, la idea de
gubernamentalidad de Foucault sigue
siendo una poderosa herramienta
conceptual para desarmar y criticar el
neoliberalismo. Ésta es la política y la
economía de la posguerra y del bienestar social
de finales del siglo XX, en las que el Estado,
en muchos aspectos, retrocedió en sus
responsabilidades para con sus
ciudadanos. En sus conferencias, Foucault
discutió el neoliberalismo en tres
Estados de posguerra: Alemania Occidental,
Francia y Estados Unidos. Esta forma
de gobernanza ha sido descrita como el triunfo
del capitalismo sobre el Estado, o como
“antihumanismo”, debido a su énfasis en el
individuo y la destrucción de los
vínculos comunitarios. En el pensamiento
neoliberal, el trabajador es visto como una
empresa de propiedad propia y debe ser
competitivo.
El neoliberalismo se basa en
noción de individuos responsables y
racionales que son capaces de asumir
la responsabilidad de sí mismos,
de sus vidas y de su entorno, particularmente
a través de “tecnologías normalizadoras”: la
EL PAPEL DE LAS INSTITUCIONES 277
objetivos y procedimientos acordados de una
sociedad que son tan “obvios” que se
consideran “normales”.
En el siglo XXI, estos incluyen
comportamientos como reciclar,
perder peso, participar en programas de
vigilancia vecinal o dejar de fumar.
Foucault afirma que las formas
Cuando pensamos y hablamos sobre
salud, trabajo, familia, etc., nos animan a
comportarnos de determinada manera.
Las personas se gobiernan a sí mismas
y a los demás según lo que creen que
es verdad. Por ejemplo, muchas
sociedades ven el matrimonio monógamo y
heterosexual como el entorno "correcto"
para criar a los hijos, y esta "verdad" es
La obra de Foucault cambia
permanentemente la comprensión
Foucault sostiene que el control político
de cómo se gobierna a las
–el arte de gobernar– es más eficaz cuando
personas en la sociedad moderna.
presenta todo lo que ofrece como un acto de
Brent Pickett
politólogo estadounidense
La campaña presidencial de Barack Obama
en 2008 tuvo partidarios que gritaban
“¡Sí, podemos!”, implicando un gobierno
por parte del pueblo. La táctica hace
eco del concepto de autogobierno de Foucault.
establecido de muchas maneras, desde
artefactos culturales hasta el discurso
gubernamental sobre los valores familiares.
Las políticas políticas también pueden
utilizarse para dar peso a ideas concretas,
como la familia, mediante incentivos como
exenciones fiscales.
El académico británico Nikolas Rose,
Basándose en las ideas clave de Foucault,
ha escrito de manera persuasiva sobre la
“muerte de lo social” y la
formas en que el individuo en el Estado
neoliberal tiene que controlar su acceso a los
servicios estatales con poca o ninguna ayuda.
Es a través de perspectivas como ésta, dice
Foucault, que podemos ver las formas en que
el poder es represivo, incluso cuando parece
actuar en interés del individuo.
libre elección. Neoliberalista moderno
Los gobiernos han encontrado quizás la
manera más peligrosa de gobernar:
dar la impresión de que no están gobernando
en absoluto. ■
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278

LA RELIGIÓN HA PERDIDO
SU PLAUSIBILIDAD Y
SIGNIFICADO SOCIAL
BRYAN WILSON (1926–2004)

EN CONTEXTO
Menos personas se
ENFOCAR
involucran en prácticas
Secularización
religiosas.
FECHAS CLAVE
1904­05 Max Weber afirma que existe
una fuerte relación entre racionalización
y secularización. La religión ha
Menos personas creen perdido su
en el pensamiento religioso. plausibilidad
1966 Los sociólogos austríaco­
y significado social.
estadounidenses Peter Berger y
Thomas Luckmann sugieren que
la pérdida de la voz autorizada
de la religión ha llevado a una crisis
Las organizaciones religiosas
de legitimación.
están menos involucradas
1978 El sociólogo británico David Martin en asuntos de Estado.
sostiene que el supuesto declive de la
religión no se puede medir en términos
estadísticos.

1985 Los sociólogos estadounidenses sobre la vida social, las instituciones

Rodney Stark y William Bainbridge
afirman que la religión llegó para
quedarse porque la gente necesita el
consuelo de lo sobrenatural.
1992 Las religiones tradicionales han
tenido que adaptarse y volverse menos
“religiosas” para poder sobrevivir, según
el sociólogo británico Steve Bruce.
Gran Bretaña contiene iglesias
T posee yy capillas
ciudades a lo largo en
convertidas
pubs, salas de exposición y
apartamentos. El sociólogo británico
Bryan Wilson, que escribió entre los
años 1960 y principios de los 1990,
sostiene que se está produciendo un
proceso de secularización. Con
esto quiere decir que la importancia
de lo sobrenatural y lo sagrado
está declinando; La religión, sugiere, tieneEstado
y el individuo. Utilizando datos
estadísticos sobre diversos aspectos
de la vida religiosa, señala que,
según las encuestas, en la Iglesia
de Inglaterra se bautizan menos
niños, menos personas
participan en la comunión pascual y
más personas dicen que no creen en Dios.
Wilson cita la modernidad:
industrialización, el desarrollo del
menos yinfluencia.
los avances en
Machine Translated by Google
EL PAPEL DE LAS INSTITUCIONES 279
Véanse también: Auguste Comte 22–25 ■ Karl Marx 28–31; 254–59 ■ Émile Durkheim 34–37 ■ Max Weber 38–45; 220–23 ■
Jürgen Habermas 286–87 ■ Michel Maffesoli 291 ■ Michel Foucault 302–03

La ciencia y la tecnología que la acompañan su posición marginada y tienen que

contribuyen a esta disminución de la
importancia del pensamiento religioso
en la sociedad.
Inicialmente, sugiere, la religión no fue
derrotada directamente en el mundo
moderno, sino que tuvo que competir con
otras afirmaciones de verdad. Pero
con el tiempo la ciencia se convirtió en un
adversario demasiado formidable. Ha habido
una consiguiente separación del Estado y la
Iglesia en dominios separados, en contraste
con su cercanía en la Edad Media. Y
el papel de la religión en las escuelas es
insignificante, como lo es en el lugar de
trabajo, donde los principios de organización
dejan poco espacio para los mitos religiosos.
¿Dios esta muerto?
Wilson, al igual que Karl Marx, cree que
las religiones mundiales como el
cristianismo y el judaísmo desempeñan un
papel en el mantenimiento del status quo al
socializar a las nuevas generaciones para
que acepten las divisiones sociales. Pero con
la modernidad, la religión ha perdido su
autoridad para instruir a la gente sobre qué
creer y cómo comportarse. Él
afirma que las iglesias son conscientes de
adaptarse a los cambios de valores morales.
A medida que los viejos órdenes se
desmoronan, la gente busca nuevas garantías.
La fragmentación social ha traído
consigo el pluralismo cultural: creencias
alternativas compiten por la popularidad
y las religiones se han vuelto más
privadas. En este sentido, para Wilson, la
secularización está ligada a una decadencia
de la comunidad. En lugar de ser indicativos
de la longevidad de la religión,
considera que los nuevos movimientos
religiosos (MNR), como Scientology, son
“anticulturales”: simbolizan una La Iglesia de la Unificación es uno
desestructuración de la sociedad y no de varios nuevos movimientos
contribuyen al mantenimiento del orden social religiosos que, según Wilson, apuntan
y a la fragmentación y la secularización
en el mundo moderno.
control. Son incapaces de canalizar su expresión
religiosa de una forma que pueda tener
repercusiones significativas en la sociedad La idea de secularización ha recibido duras
moderna. críticas. El periodista británico Michael
Muchos pensadores clave del siglo XIX, Prowse, por ejemplo, dice que la idea está
como Marx, Durkheim y Comte, creían que la obsoleta y que
religión perdería su importancia con el Hay pruebas de la continua vitalidad de la
advenimiento de la industrialización. religión. La popularidad de asistir a la iglesia
en Estados Unidos y el crecimiento de
Pero en los últimos años, a pesar de contar religiones no cristianas en Gran Bretaña,
con varios partidarios, entre ellos el particularmente el Islam, ciertamente respaldan
sociólogo británico Steve Bruce, la esta opinión. ■

Bryan Wilson interés por los nuevos

[El] contenido del mensaje
que las iglesias buscan
promover, y las actitudes
y valores que intenta
fomentar, ya no informan
gran parte de nuestra vida nacional.
Bryan Wilson
Bryan Ronald Wilson nació en Leeds,
Inglaterra, en 1926. Obtuvo su
doctorado en la London School of
Economics y llegó a ser profesor en
la Universidad de Leeds, donde
enseñó durante siete años. Luego
se trasladó a la Universidad de
Oxford, donde permaneció durante
30 años, hasta su jubilación en 1993.
Wilson fue presidente de la Sociedad
Internacional para la Sociología
de la Religión de 1971 a 1975.
Aunque agnóstico, tuvo una
trayectoria de toda la vida.
movimientos y sectas religiosas, y fue
un firme defensor de la libertad de
pensamiento religioso. Además de su
fascinación por la religión, escribió
extensamente sobre la cultura y la
educación de la juventud. Wilson
padeció la enfermedad de
Parkinson durante varios años.
Murió en 2004, a los 78 años.
Trabajos clave
1966 La religión en la sociedad secular
1973 Magia y el Milenio
1990 Las dimensiones sociales de
Sectarismo
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NUESTRA IDENTIDAD Y

COMPORTAMIENTO
ESTÁN DETERMINADOS POR CÓMO
ESTAMOS DESCRITOS Y

CLASIFICADO
HOWARD S. BECKER (1928– )
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282 HOWARD S. BECKER

EN CONTEXTO
ENFOCAR
Las personas poderosas Los individuos son
Teoría del etiquetado
de la sociedad declarados culpables de
FECHAS CLAVE definen ciertos actos estos actos y
1938 El historiador austríaco­ como desviados. etiquetados como forasteros.

estadounidense Frank Tannenbaum

sostiene que el comportamiento
criminal es el resultado del conflicto entre

un grupo y la comunidad en general.

1951 Patología Social, del sociólogo

estadounidense Edwin Lemert, introduce
la idea de desviación primaria y secundaria.

1969 Las autoridades crean Entonces internalizan la Todas sus acciones

etiqueta y se futuras están etiquetadas
identidades desviadas, dice el
comportan en consecuencia. con la etiqueta.
sociólogo estadounidense David Matza
en Becoming Deviant.

1976 El sociólogo estadounidense

Aaron Cicourel sugiere que la
policía opera con un estereotipo del
desviado como un varón joven de clase
trabajadora; Por lo tanto, estos jóvenes
tienen muchas más probabilidades de ser
sentenciados que los jóvenes de clase Nuestra identidad y
media que cometen delitos. comportamiento están determinados
por cómo somos descritos y clasificados.

En la sociedad, sólo
Aunque mucha gente
algunos son considerados
verdaderos delincuentes. La teoría del
etiquetado, que surgió de la desconfianza
en los poderes gubernamentales en la
Gran Bretaña y los Estados Unidos
de la posguerra en la década de 1960.
y 70, analiza por qué esto es así.
Defensores de la teoría del etiquetado
argumentan que los criminólogos alguna
vez tendieron a conceptualizar a los criminales
como tipos de personas, preguntándose
por qué individuos o grupos en particular
de personas, cometieron delitos. Por el
contrario, la teoría del etiquetado cuestiona
por qué se piensa que algunos actos
son desviados y quién tiene el poder de
etiquetar el comportamiento de algunas
personas como desviado; luego
examina el impacto de tal etiquetado
en la sociedad y el individuo.
Considere este ejemplo: si un
Si un grupo de jóvenes de clase media
en una despedida de soltero se
emborrachan y causan desorden en el
centro de una ciudad, es probable
que las autoridades atribuyan su
comportamiento a la exuberancia juvenil. Pero si algo similar
la perturbación es causada
Por parte de los hombres jóvenes de clase
trabajadora, es mucho más probable que
sean etiquetados como hooligans o criminales.
Según los teóricos del etiquetado,
Esto se debe a que los legisladores, como
jueces y políticos, tienden a ser de clase
media o alta y tratan las infracciones de su
propia especie.
más indulgentemente que la desviación de
la clase trabajadora. Nuestro concepto de
desviación surge, sostienen los teóricos,
no tanto de lo que hace la gente sino
de cómo otros responden a ello: etiquetar es
un acto político. Esta escuela de
pensamiento, que tiene conexiones
con la obra de Émile
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EL PAPEL DE LAS INSTITUCIONES 283
Véase también: Émile Durkheim 34–37 ■ Ferdinand Tönnies 32–33 ■ Edward Said 80–8 ■ Elijah Anderson 82–83 ■ GH Mead 176–77 ■ Erving
Goffman 190–95 ■ Samuel Bowles y Herbert Gintis 288–89 ■ Stanley Cohen 290

el comportamiento ha sido sancionado para ver tales comportamientos. Sólo

El comportamiento desviado
es el comportamiento
que la gente etiqueta así.
Howard Becker
dentro de una sociedad determinada. Por
ejemplo, a los “terroristas” se les acusa de
asesinato, pero el ejército puede
matarlos legalmente. Y entre las
naciones occidentales, tan recientemente
como en la década de 1990, un marido
que obligaba a su esposa a tener
relaciones sexuales no era culpable de
violación, según la ley. Becker afirma que no es el acto en sí lo que
desviado; la respuesta de la sociedad
lo define como tal y, fundamentalmente,
las respuestas de los poderosos
determinan cómo se espera de la sociedad.
aquellos que tienen poder pueden hacer
que una etiqueta se pegue;
Instituciones como el sistema de justicia
penal pueden garantizar que un individuo
reciba una etiqueta desviada. Más
que ser universal, la desviación es
relativa: depende de quién la comete
y de cómo se responde.
Emprendedores morales
Becker acuñó una etiqueta que ha
demostrado ser extremadamente útil
en las ciencias sociales y identifica

Durkheim, GH Mead y la Escuela de

Un grupo de estudiantes universitarios privilegiados que destrozan un restaurante impulsados
Chicago en Estados Unidos—está
por el alcohol pueden ser acusados de travesuras estudiantiles, mientras que un grupo
particularmente asociado con el trabajo de chicos de clase trabajadora que muestran un comportamiento idéntico pueden
de los sociólogos estadounidenses ser etiquetados como delincuentes.
Howard S. Becker y Edwin Lemert.

Tipos de desviación Lemert

distinguió entre las ideas de desviación
“primaria” y “secundaria”. Según él, la
desviación primaria es cuando se
comete un delito u otro acto, pero no se
etiqueta oficialmente como desviado, ya
sea porque pasó desapercibido o
porque se consideró que el perpetrador
Estudiantes privilegiados Jóvenes de clase trabajadora
actuaba fuera de lugar. De cualquier
manera, no asigna una etiqueta de
“desviado” al individuo. La desviación
secundaria es el efecto que la reacción
de la sociedad tiene en un individuo. Si
alguien

comete un delito y es atrapado y

etiquetado como criminal o desviado, puede
cambiar su comportamiento en el futuro
para estar a la altura de esa etiqueta.
En Outsiders (1963), Becker
¿Daño criminal o exuberancia juvenil?
desarrolló varias ideas de Lemert y
sentó las bases de lo que se conoció
como teoría del etiquetado. Sostuvo que
no existe un acto desviado: cómo
respondemos a un acto depende de si
una forma particular de
ALTAS JOVENES DELINCUENTE
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284 HOWARD S. BECKER
La película Locura por el porro (1936)
era una pieza de propaganda
apenas disfrazada que narra la caída de
una respetable pareja de secundaria
que está corrompida por el consumo de marihuana.
“emprendedores morales” como las
personas de la sociedad que tienen el
poder de etiquetar a los demás. Se asignan
a sí mismos la función de persuadir a los
demás para que vean el mundo de una
manera que se adapte a sus propias
creencias morales. Se dividen en dos
tipos: creadores de reglas y ejecutores
de reglas. La posición y la identidad
de los emprendedores morales varían entre sociedades,
El proceso de convertir
a un criminal... es un
proceso de etiquetar,
definir, identificar, segregar.
Frank Tannenbaum
Historiador austríaco­estadounidense (1893­1969)
Siempre hay personas en posiciones de
poder relativo, que utilizan ese poder para
salirse con la suya, ya sea imponiendo
su voluntad a los demás o
negociando con ellos.
Becker ilustró las acciones
de emprendedores morales a través del
estudio de caso de una campaña publicitaria
dirigida por la Oficina Federal de
Investigaciones (FBI) en Estados
Unidos en 1937. El objetivo era prohibir
el uso recreativo de la marihuana. El
disgusto de los empresarios morales
por las demostraciones públicas de
disfrute o éxtasis, junto con la preocupación
protestante
pero
por la respetabilidad y el
autocontrol, llevaron a impulsar
cambios legales. El FBI, según
Becker, utilizó diversos medios para
lograr sus objetivos; estos incluían
propaganda como la película Reefer
Madness, así como debate público y
cabildeo político.
“Carreras” desviadas
Becker estaba particularmente interesado
en individuos que interiorizaron la
etiqueta de desviación, convirtiéndola
en su característica definitoria, y
adoptaron estilos de vida con la
desviación como característica central.
Estudió a los consumidores de marihuana para
investigaron cómo progresaron a través
de las diversas etapas de una “carrera”
desviada y observaron que
Los fumadores de marihuana por
primera vez tuvieron que aprender a
percibir y posteriormente disfrutar los
efectos de la droga. Sin este proceso
de aprendizaje, dijo, tomar el
medicamento podría ser desagradable o
aparentemente no tener efecto alguno.
El aprendizaje era central para el
significado del acto desviado (la
gente sólo aprendía voluntariamente lo
que tenía significado para ellos) y los
individuos se convertían en “fumadores
de droga” de pleno derecho sólo
cuando aprendían a ocultar el hábito de sus ojos.
el mundo “recto” o “cuadrado”.
Si el fumador era atrapado y acusado
o arrestado, era probable que se
confirmara su condición de desviado.
Becker razonó que seguir una carrera
desviada tiene sus recompensas,
aunque no provienen de la sociedad
en general; más bien, provienen de un
sentimiento de pertenencia a un grupo
que está unido por su oposición al
mundo en general.
Etiquetar a los críticos
A pesar de su influencia y continua
popularidad, se pueden formular varias
críticas a la teoría del etiquetado.
El sociólogo británico Jock Young, por
ejemplo, señala el hecho de que gran
parte de la teoría del etiquetado se centra
El que infringe las reglas
podría sentir que sus
jueces son extraños.
Howard Becker
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Los grupos sociales su propia defensa: el libre albedrío es mucho
crean desviación al más fuerte de lo que implica el trabajo de
establecer reglas cuya Becker.
infracción constituye desviación. Académicos como Becker han
Howard Becker
se centra en la desviación marginal
en lugar de en delitos más “graves” y, por
lo tanto, ignora el hecho de que algunos
delitos, como el asesinato, son casi
universalmente condenados y no están
sujetos a percepciones alternativas de
desviación. Alvin Gouldner, un sociólogo
estadounidense, ha
En un estudio sobre músicos de
jazz, Becker propuso que su estilo de
vida “desviado” los diferenciaba de la
sociedad, lo que les llevó a desarrollar
valores que reforzaban su desviación.
EL PAPEL DE LAS INSTITUCIONES 285
Se quejó de que los desviados de Becker
aceptan pasivamente las etiquetas que se
les imponen, en lugar de defenderse.
Gouldner cuestiona la teoría de Becker diciendo
que la gente frecuentemente se defiende en
También ha sido acusado de romantizar a los
desvalidos; En respuesta, Becker ha
declarado que “el sentimentalismo poco
convencional… es el mal menor”.
Pero el trabajo de Becker nos obliga a
formular preguntas importantes sobre las
relaciones de poder y la justicia en la
sociedad y ha sido significativo para varios
teóricos que se centran en la desviación. El
sociólogo estadounidense David Matza, por
ejemplo, desarrolla muchas de las
ideas de Becker argumentando que lo que se
convierte en delito es el
resultado de decisiones y acciones
adoptadas por gobiernos y agentes del
Estado. Según este proceso, tanto el
delincuente como su acto son vistos
como anormales.
y, sin embargo, desde la perspectiva
del desviado, la desviación es un
comportamiento completamente normal. ■
Howard Becker
Nacido en Chicago, Estados
Unidos, en 1928, el sociólogo Howard
Saul Becker se involucró en el mundo
de la música desde
una edad temprana. A los 15 años
trabajaba como pianista
semiprofesional en bares y discotecas
y estaba expuesto regularmente a la
cultura de las drogas, que más tarde
convirtió en tema de sus estudios.
Después de estudiar sociología en la
Universidad de Chicago, la mayor
parte de su carrera académica
la desarrolló en la Universidad
Northwestern.
Becker ha recibido muchos premios
durante su carrera académica, incluido
el Premio a una carrera con becas
distinguidas de la Asociación
Estadounidense de
Sociología en 1998. Becker es
conocido por su generosidad
académica; aunque en su mayoría
está jubilado, continúa ayudando a los
estudiantes de doctorado con su
trabajo y ofrece consejos sobre cómo
publicar sus tesis.
Música—jazz en particular—
sigue siendo un tema de interés personal
y de investigación para él.
Trabajos clave
1963 Forasteros: estudios sobre la
sociología de la desviación
1982 Mundos del arte
1998 Trucos del oficio
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286

CRISIS ECONÓMICA
ES INMEDIATAMENTE
TRANSFORMADO EN
CRISIS SOCIALES
Jürgen Habermas (1929– )

EN CONTEXTO Las sociedades capitalistas tardías

Karl Marx argumentó
Las sociedades que
capitalistas son

experimentan crisis propensas a sufrir crisis económicas

ENFOCAR
económicas periódicas. y éstas empeorarán con el paso del tiempo.
Crisis de legitimación
tiempo, culminando en una revolución obrera.
FECHAS CLAVE Pero ¿por qué cuando una sociedad

1867 En Das Kapital, Karl Marx sugiere que
el capitalismo es propenso a sufrir
crisis económicas.
1929 La caída de la bolsa de valores
en Wall Street, Nueva York, provoca
una depresión económica de diez
años que afecta a todas las economías
occidentales.
Cuando esto sucede, los ciudadanos
Décadas de 1950 a 1960 Talcott
Parsons analiza la legitimación y el
orden social, afirmando que a través
de la socialización las personas adquieren
valores que las llevan a ajustarse a las
normas sociales.
2007 La recesión económica
Las políticas para hacer frente a esto
pueden parecer injustas para la
mayoría de los votantes.
cuestionan la autoridad del gobierno.
Las manifestaciones y protestas
sufre una crisis de este tipo, a menudo sigue
un cambio algo diferente en el clima político?
Ésta fue la pregunta que planteó el
sociólogo alemán Jürgen Habermas a principios
de los años setenta. Estaba intrigado por la
relación entre el capitalismo y las crisis,
habiendo visto al sistema sobrevivir a una
serie de acontecimientos extraordinarios
como el desplome de Wall Street de 1929
en Estados Unidos, la posterior Gran
Depresión, el ascenso y caída de los
movimientos fascistas en Europa, la Guerra
Mundial. II y la Guerra Fría.
Habermas sugiere que las teorías
marxistas tradicionales

amenazan la legitimidad del de las tendencias de crisis no son

mundial provoca un giro en toda Europa
hacia partidos de derecha política.
2009 sociólogo chileno
Rodrigo Cordero Vega sostiene,
contrariamente a Habermas, que
Marx sigue siendo relevante
a la sociedad contemporánea.
Estado. aplicable a algunas sociedades
occidentales del capitalismo tardío. Esto
se debe a que estas sociedades tienen
volverse más democráticos y
han cambiado significativamente gracias a las
La crisis económica políticas del estado de bienestar, como
se transforma la prestación gratuita de atención médica, que
inmediatamente en apuntan a compensar las
crisis social. desigualdades económicas. Además, dice,
las identidades colectivas se han fragmentado
Machine Translated by Google
Véase también: Adam Ferguson 21 ■ Karl Marx 28–31 ■ Herbert Marcuse 182–87 ■
Daniel Bell 224–25 ■ Michel Foucault 270–77 ■ Stanley Cohen 290
y hay evidencia de un aumento
individualización y menos
Conflictos de clase.
Crisis de legitimidad
Aunque los ciclos económicos de prosperidad
y recesión continúan, las medidas políticas de
los Estados­nación les han permitido evitar
crisis importantes. A diferencia de las
sociedades capitalistas anteriores, bajo
el capitalismo tardío regulado por el
Estado, el lugar principal de las crisis y los
conflictos se ha desplazado a las esferas
cultural y política.
La crisis de la sociedad occidental
moderna es, según Habermas, de legitimación.
La legitimidad se ha convertido en la
preocupación central
porque el Estado, como administrador
de la economía de “libre mercado”, tiene
simultáneamente que resolver problemas
económicos, garantizar la democracia y
complacer a los votantes. Si el público siente
que las políticas gubernamentales son
injustas, retira su apoyo al gobierno. El
estado por lo tanto
En 2011, la policía antidisturbios en Atenas,
Grecia, se enfrenta a manifestantes que afirman
que las medidas de austeridad del gobierno para
hacer frente a la deuda soberana favorecen a
unos pocos a expensas de muchos.
EL PAPEL DE LAS INSTITUCIONES 287
tiene la difícil tarea de equilibrar la búsqueda
de capital con el mantenimiento del
apoyo masivo.
En otras palabras, las políticas estatales deben
favorecer a los propietarios de empresas y
propiedades y al mismo tiempo parecer
representar los intereses de todos. Esto
significa que existen las condiciones para
que las instituciones
gubernamentales sufran una pérdida de legitimidad a gran escala.
Si los ciudadanos sienten que el
El gobierno es justo y benévolo, entonces
mostrarán su apoyo. Sin embargo, si
sienten que las políticas no son de su interés,
la gente responderá con apatía política o
incluso con descontento y protestas a gran
escala. Ante una amenaza al status quo,
un gobierno puede intentar apaciguar a
sus ciudadanos con medidas de bienestar
social de corta duración.
Habermas dice democrático
El capitalismo es un “proyecto
inacabado”, lo que implica que el sistema social
puede mejorarse aún más. Las acciones de
los gobiernos occidentales desde que
comenzó la crisis financiera global en
2007 han expuesto muchas tensiones
sociales entre intereses estrechos del
capital, el interés público, la democracia de
masas y la necesidad de asegurar la legitimidad
institucional. ■
Jürgen Habermas
Nacido en Düsseldorf, Alemania, en
1929, el despertar político de Jürgen
Habermas se produjo cuando,
siendo un adolescente en las
Juventudes Hitlerianas, fue testigo de las
secuelas de la Segunda Guerra Mundial
y el Holocausto, acontecimientos
que informan gran parte de su obra.
Habermas es uno de los
los pensadores sociales contemporáneos
más destacados del mundo. Muchos
de sus escritos se ocupan de la
comunicación del conocimiento y la
naturaleza cambiante de las esferas
pública y privada.
Nació con paladar hendido, lo
que afectó su habla y, en
ocasiones, lo dejó socialmente aislado
en su juventud.
La experiencia influyó en su trabajo
sobre la comunicación.
Estudió sociología y filosofía en
Frankfurt en la
Instituto de Investigaciones Sociales,
bajo la dirección de Max Horkheimer y
Theodor Adorno, quienes ayudaron
a crear la teoría crítica y a
finales de los años 1960 se convirtió
en director del
Instituto de Investigaciones Sociales.
Trabajos clave
1968 Conocimiento y Humanidad
Intereses
Crisis de legitimación de 1973
1981 La teoría de
Acción Comunicativa
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288

LA ESCUELA HA SIDO
DE UNA VEZ ALGO
HECHO A LOS POBRES Y
PARA LOS POBRES
SAMUEL BOWLES (1939– ) Y
HERBERT GINTIS (1940– )

EN CONTEXTO
ENFOCAR
Las escuelas preparan a los Se crean escuelas para los
El currículum oculto pobres para funcionar bien pobres como parte del
y sin quejas dentro de la estructura programa popular de
FECHAS CLAVE
jerárquica del lugar de educación gratuita para lograr
1968 En Life in Classrooms, el trabajo moderno. la igualdad social.
sociólogo estadounidense Philip
W. Jackson afirma que los
niños son socializados en el
aula mediante un “curriculum oculto”.

1973 Según Pierre Bourdieu,

la reproducción del “capital
cultural” (la capacidad de
reconocer referencias culturales,
de saber actuar
adecuadamente en diferentes
situaciones sociales, etc.)
explica el éxito de la clase media.
1978 El estudio británico de
Kathleen Clarricoates
indica que la desigualdad de
género, en detrimento de las
A finales de esa década el término
niñas, forma parte del currículum implícito.
1983 Henry Giroux, crítico
cultural estadounidense,
sugiere que los currículos
ocultos son plurales y operan
en función del género y la etnia,
Aunque Émile Durkheim había
así como de la clase social.
La escolarización ha sido al mismo tiempo algo
hecho para los pobres y para los pobres.
interpretación menos favorable y
niños para la edad adulta y desde entonces se han
Las escuelas existen
sociedad, peropara
en lapreparar
década de desarrollado varios enfoques sociológicos.
1960 el consenso benigno sobre este La perspectiva más radical
proviene de los economistas
hecho de la vida moderna comenzó a fragmentarse.
estadounidenses Samuel Bowles y
El “currículo oculto” fue acuñado por Herbert Gintis, quienes sostienen
Philip W. Jackson, quien afirmó en Schooling in Capitalist America
que en la escuela tienen lugar (1976) que la educación no es
elementos de socialización que no una esfera neutral sino una en la que
forman parte del currículo educativo formal.las necesidades del capitalismo se
reproducen creando implícitamente
observado esta transmisión de valores actitudes entre los jóvenes que los
décadas antes, ahora se le daba una preparan. por un trabajo que los aliena en sus vida
Machine Translated by Google
Véase también: Émile Durkheim 34–37 ■ Pierre Bourdieu 76–79 ■
Erving Goffman 264–69 ■ Paul Willis 292–93 ■ Talcott Parsons 300–01
Según Bowles y Gintis, las escuelas existen
para reproducir las desigualdades sociales.
Por lo tanto, el mejor predictor del futuro
de un niño es la situación económica de los
padres, más que el rendimiento académico o
inteligencia. Aunque el plan de estudios
explícito trata sobre la igualdad de
oportunidades, el papel principal de la
educación no es enseñar las habilidades necesarias para Samuel Bowles y Herbert
el mundo del trabajo, sino inculcar en los niños
el “curriculum oculto”.
A los niños de clase trabajadora se
les enseña su lugar en la sociedad y
aprenden que se valoran cualidades como el
trabajo duro, la deferencia, la puntualidad y
el cumplimiento de órdenes. Estos rasgos
son recompensados, mientras que no se valoran
la creatividad y el pensamiento
independiente. Esto mantiene la
status quo económico, que necesita empleados
trabajadores y acríticos.
Bowles y Gintis afirman que las
escuelas de principios del siglo XIX en
Estados Unidos se crearon para
asimilar a los inmigrantes a la ética laboral
“estadounidense”. Fundamentalmente,
existe una “correspondencia” entre las
relaciones sociales jerárquicas dentro del
sistema escolar y las que se encuentran en el
sistema económico. La naturaleza del trabajo
también tiene similitudes: los alumnos tienen
poco control sobre lo que estudian y
tampoco estudian por el valor inherente del
conocimiento; al igual que los trabajadores,
están “alienados”.
Las escuelas enseñan a los niños que las
desigualdades sociales son justas e inevitables
y, por tanto, la educación puede ser
visto como una forma de control social.
La clase importa
En Francia, Pierre Bourdieu adoptó una
visión diferente y sugirió que el currículum
oculto se logra mediante la reproducción
cultural del conocimiento. La clase dominante
es capaz de definir su cultura y sus valores.
EL PAPEL DE LAS INSTITUCIONES 289
La estructura de las
relaciones sociales en la
educación... acostumbra al
estudiante a la disciplina del lugar de trabajo.
Marcha de los Pobres de 1968.
Gintis
como superior y esto da forma a lo que se
enseña, así la gente aprende a respetar las
cosas percibidas como de clase alta y a burlarse
de aquellos considerados de clase
trabajadora. Por ejemplo, a los niños de
clase trabajadora se les puede enseñar
que la música clásica es superior a la
música popular y que les resulta demasiado
difícil de entender, mientras que a los
niños de clase media se les enseña a
apreciarla. De manera similar, a los niños
de clase media se les enseñan las cualidades
que les permitirán convertirse en líderes.
Así pues, los niños de clase baja se enfrentan
a prejuicios sistemáticos en su contra en el
sistema.
Muchos sociólogos, como la
académica británica Diane Reay,
sostienen que las escuelas no han
convertirse en vehículos de oportunidades
económicas. El trabajo de Bowles y Gintis
todavía tiene mucha resonancia.
porque ha habido poco
progreso para las clases trabajadoras
durante el último siglo. Los pobres simplemente
están mejor educados que en el pasado. En
toda la sociedad occidental, los ingresos
“reales” de los más pobres han ido cayendo,
la desigualdad ha aumentado y es común
encontrar graduados en trabajos mal
remunerados. ■
Samuel Bowles y
Herbert Gintis
Tanto Samuel Bowles, nacido en New
Haven, Connecticut, como Herbert Gintis,
nacido en Filadelfia, Pensilvania,
recibieron títulos de doctorado de la
Universidad de Harvard y desde entonces
han trabajado extensamente entre ellos.
Fueron invitados por el líder estadounidense
de derechos civiles Martin Luther King Jr.
a escribir documentos educativos para la
Gran parte de su trabajo, que ha sido
calificado de marxista, sostiene que
muchas instituciones sociales,
como las escuelas, se caracterizan por el
ejercicio disciplinario del poder.
Ambos fueron contratados en 1973
para incorporarse al departamento de
economía de la Universidad de
Massachusetts. Gintis todavía trabaja allí,
pero Bowles lo dejó en 2001 para unirse
al Instituto Santa Fe como profesor de
investigación y director de ciencias del
comportamiento, y también es
profesor de economía en la
Universidad de Siena. Colaboraciones
recientes se han centrado en la
evolución cultural y genética, preguntando
por qué grandes grupos de individuos no
relacionados se reúnen cooperativamente.
Trabajos clave
1976 Escolarización en capitalista
América: reforma educativa
y las contradicciones de la vida
económica
1986 Democracia y capitalismo:
propiedad, comunidad y las
contradicciones del
pensamiento social moderno 2005
Oportunidades
desiguales: antecedentes familiares y éxito
económico (eds.)
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290

LAS SOCIEDADES SON

ASUNTO, CADA AHORA

Y LUEGO, A PERIODOS
DE PÁNICO MORAL
STANLEY COHEN (1942–2013)

Los pánicos reflejan ansiedades

EN CONTEXTO Tan importante es de
concepto sociológico el“pánico profundamente arraigadas. La atención de

ENFOCAR
Pánicos morales
FECHAS CLAVE
1963 Outsiders: Studies in the Sociology of
Deviance, el estudio de Howard Becker sobre
el etiquetado, sienta las bases de la
moral” que el término
Ahora es ampliamente utilizado por periodistas
y políticos. La idea surgió en la década de
1970, en parte a partir del libro Folk Devils
and Moral del sociólogo sudafricano Stanley
Cohen.
Panics (1972), que se inspiró en los conflictos
los medios puede crear una “profecía
autocumplida” al fomentar los
comportamientos que informa. Los pánicos
morales pueden ser de corta duración y
desaparecer cuando se trata de abordarlos, o
pueden formar parte de un pánico más amplio y continuo.
El concepto de pánico moral sigue

teoría del pánico moral al analizar cómo el
comportamiento de las personas puede
chocar con las normas sociales.
1964 La exageración de los medios de
comunicación sobre los enfrentamientos
entre las subculturas juveniles “mods” y
“rockers” en el Reino Unido provoca un pánico moral. presentándolos de manera negativa o
1971 En The Drug Takers: The Social
Meaning of Drug Use, el académico
escocés Jock Young, amigo de Stanley
Cohen, analiza la idea de pánico
moral en relación con el significado
social del consumo de drogas.
agravados por los medios de comunicación siendo utilizado por académicos, como la
en 1964 en el Reino Unido entre grupos de socióloga británica Angela McRobbie, para
jóvenes conocidos como mods y rockers. describir el papel que desempeñan los
Cohen examina cómo se identifican medios de comunicación en la creación de actos
grupos e individuos como desviados y la justificación de un mayor control
una amenaza a los valores sociales dominantes, social de los grupos marginados. ■
y cómo los medios de comunicación desempeñan
un papel clave a la hora de amplificarla,
estereotipada, creando así un pánico nacional.
Los medios de comunicación son una institución influyente.
que a menudo refleja los valores de los
poderosos y representa cuestiones que incitan
al público a ponerse de acuerdo con los
“expertos” (los políticos y la policía, por ejemplo)
sobre la mejor manera de abordar el problema.

Los ataques del 11 de septiembre en

1994 El sociólogo estadounidense
Erich Goode y el académico israelí
Nachman Ben­Yehuda desarrollan las ideas
de Cohen en su libro Moral Panics: The
Social Construction of Deviance.
Aquellos considerados culpables se
Nueva York provocaron pánico moral sobre el
convierten en chivos expiatorios, o lo que Cohen
“terrorismo”, lo que llevó a una islamofobia generalizada.
llama “diablos populares”, de problemas prejuicios contra los musulmanes o aquellos
que a menudo recaen en el Estado; moral percibidos como musulmanes.
Véase también: Harold Garfinkel 50–51 ■ Edward Said 80–81 ■ Herbert
Marcuse 182–87 ■ Stuart Hall 200–01 ■ Howard S. Becker 280–85
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EN CONTEXTO
ENFOCAR
Neotribalismo
FECHAS CLAVE
1887 Ferdinand Tönnies identifica
un cambio importante en los vínculos
sociales desde Gemeinschaft
(comunidad) a Gesellschaft
(sociedad).
Décadas de 1970 y 1980 Basándose
en el trabajo del sociólogo
estadounidense Robert Merton, los
teóricos subculturales sostienen que
los jóvenes forman vínculos
basados en la clase y el género.
1988 Se publica El tiempo de las
tribus: el declive del
individualismo en la sociedad de
masas, del sociólogo francés
Michel Maffesoli .
1998 El sociólogo británico Kevin
Hetherington amplía el concepto de
Maffesoli y sostiene que las neotribus, una
reacción a la fragmentación de la
sociedad posmoderna, son
comunidades de sentimientos.
EL PAPEL DE LAS INSTITUCIONES 291
EL MOMENTO DE LA
LAS TRIBUS
MICHEL MAFFESOLI (1944– )
Vivimos las
entribus”,
“la época
según el de
sociólogo francés Michel
Maffesoli. En un mundo de cambios
rápidos, caracterizado por el riesgo y la
imprevisibilidad, las personas necesitan La metáfora de la tribu...
nuevas formas de encontrar sentido a nos permite dar cuenta de... el
sus vidas. Han surgido nuevos papel... que cada persona... está
colectivos o tribus, dice Maffesoli: llamada a desempeñar dentro de la tribu.
son dinámicos, fugaces y Michel Maffesoli
“dionisíacos” (en honor al dios griego
Dioniso: sensuales, espontáneos).
Una experiencia social compartida,
o una sensibilidad estética colectiva,
es mucho más importante para
las tribus que la individualidad, y la
repetición de rituales compartidos es una instituciones y vínculos, estas nuevas
forma de forjar una fuerte solidaridad grupal. formas de pertenencia y comunidad se
El movimiento rave de los años 80 logran activamente, en lugar de ser
y principios de los 90, con “raves” (fiestas algo en lo que uno nace.
con música rítmica y un estilo de Maffesoli considera que las tribus
baile específico), se caracterizó modernas son efímeras, flexibles y
menos por una identidad común fluidas en lugar de fijas, por lo que una
persona puede moverse entre diferentes
que por una conciencia compartida
(amor por la música y el baile rave). No agrupaciones en la vida cotidiana y
tan fijo como las subculturas clasistas lograr una existencia plural plena.
como el punk, el movimiento ejemplifica La membresía tribal, dice Maffesoli, se
las formas tribales de solidaridad debe trabajar y requiere una creencia o
descritas por Maffesoli. A diferencia de conciencia compartida para
lo tradicional mantener la coherencia. ■
Véase también: Ferdinand Tönnies 32–33 ■ Pierre Bourdieu 76–79 ■
Zygmunt Bauman 136–43 ■ Benedict Anderson 202–03
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292

CÓMO LA CLASE TRABAJADORA

LOS NIÑOS SE PONEN A TRABAJAR

TRABAJOS DE CLASE
PAUL WILLIS (1950– )

EN CONTEXTO
La cultura contraescolar de la clase trabajadora
ENFOCAR rechaza los valores de la clase media.

Reproducción cultural y educación.

FECHAS CLAVE
El conocimiento Se cree que los
1971 Una influyente investigación
académico formal es trabajos prácticos
realizada por el sociólogo británico ridiculizado como femenino. son masculinos.
Basil Bernstein sugiere que los
niños de la clase trabajadora
están en desventaja en el sistema
educativo.
Estas creencias son útiles en las fábricas
1976 Los académicos estadounidenses y en otros trabajos mal remunerados.
Samuel Bowles y Herbert Gintis

sugieren que las escuelas son

instituciones que enseñan a las personas
su lugar en la sociedad.

1979 Schooling the Smash Street Kids,
del periodista británico Paul
Corrigan, sostiene que los niños de
clase trabajadora rechazan la comprensión
de la clase media sobre el éxito a través
del trabajo duro.
1994 Un estudio del sociólogo
británico Máirtín Mac an Ghaill, The
Making of Men, refleja algunos de los
hallazgos de Paul Willis y muestra cómo
los “chicos machos” reaccionan contra la
escuela.
Los niños de clase trabajadora
consiguen trabajos de clase trabajadora.
Siguiendo a 12 niños, o “muchachos”,
La sociedad es meritocrática: como él los llama, en sus dos
Una afirmación repetida
las personas es que
pueden alcanzar últimos años de escuela y su
el nivel de sus capacidades. Pero Paul primer año de empleo, Willis afirma
Willis, en su estudio sobre los jóvenes de clase que son la cultura y los valores que
trabajadora en una ciudad industrial de rodean a estos jóvenes los que
Inglaterra en la década de 1970, se pregunta influyen en sus elecciones de vida.
por qué, entonces, los niños de clase Desarrollan una contracultura que
se
trabajadora terminan en trabajos de clase trabajadora. resiste a la filosofía de la escuela, es decir, que
Machine Translated by Google
Véase también: Michel Foucault 52–55 ■ Friedrich Engels 66–67 ■ Pierre Bourdieu 76–79 ■ RW Connell 88–89 ■
Stuart Hall 200–01 ■ Samuel Bowles y Herbert Gintis 288–89
el trabajo duro académico conducirá al
progreso. A través del lenguaje, la
vestimenta y prácticas como fumar y
beber, dejan claro su rechazo a los ideales
de la clase media y, en cambio, enfatizan su
creencia en las habilidades prácticas y la
experiencia de vida, desarrollando lo que
Willis ve como una actitud chauvinista o
patriarcal.
Salida de la escuela
Los niños ven el conocimiento académico
como “femenino”, y los alumnos que
aspiran a lograr logros —los
“ear'oles” (conformistas)— como
“mariquitas” e inferiores. El trabajo en
una fábrica y empleos similares se
consideran adecuadamente
masculinos, dice Willis. Muchos de
los niños trabajan a tiempo parcial, por
ejemplo como apiladores de estanterías o
cortadores de llaves, y aprenden el valor y la cultura relacionados
Sus actitudes hacia las niñas
son explotadoras e hipócritas (“las
niñas sexys son deseadas pero también
se convierten en figuras de desprecio) y
se basan, afirma Willis, en una creencia en
la división del trabajo por género.
Otro aspecto desafiante de su cultura es el
racismo, que sirve para distinguir su
identidad de grupo blanco de clase
trabajadora. La cultura de la fábrica o del
taller refleja las experiencias de los niños
en la escuela, con énfasis en ambos
lugares en reírse y resistirse a demasiado
trabajo.
¿Forraje de fábrica?
Willis sostiene que, en efecto, la
“desempeño” de la masculinidad de la
clase trabajadora por parte de los niños
apoya tanto el patriarcado como –
crucialmente, desde una perspectiva
marxista– el capitalismo al proporcionar
fuerza laboral (masculina) mal
pagada. Los muchachos, sin embargo,
consideran que su empleo es una
cuestión de libre elección y no una explotación.
EL PAPEL DE LAS INSTITUCIONES 293
Willis dice que esto no es simplemente
un ejemplo de la “falsa conciencia” de
Friedrich Engels, según la cual la ideología
dominante se impone desde arriba. En
cambio, las ideas sobre clase, género y
etnia también surgen desde dentro de su
cultura; son muy conscientes de que
tendrían que sacrificar su identidad de
clase para ascender en la escala
social.
Sus profesores suelen tener bajas
expectativas sobre los niños, lo que los La feroz oposición a la escuela
lleva a renunciar gradualmente a la idea exhibida por los niños de clase trabajadora
de enseñarles. Por tanto, las escuelas en el Reino Unido es evidente, según
Willis, en su “lucha por ganar espacio
desempeñan un papel crucial en la
simbólico y físico a sus reglas”.
reproducción de valores culturales, divisiones
económicas y trayectorias de la clase trabajadora.
El trabajo en el cuidado de niños
Nuevas preguntas El terminó en programas de formación para
trabajo de Willis ha sido criticado, por el cuidado de personas mayores. Otro
ejemplo, por los sociólogos británicos David estudio se centró en chicas que
Blackledge con
y Barry esepor
Hunt, trabajo.
basarse en querían entrar en el mundo de la moda,
un muestreo insuficiente. Pero en la estereotipado por género. Estas aspiraciones
década de 1990, la socióloga británica confirman, dice Bates, que las niñas
Inge Bates reformuló la pregunta de de clase trabajadora tienen horizontes
Willis para preguntar por qué las limitados. En general, Bates sugiere que
niñas de clase trabajadora un mercado laboral restringido, pocas
terminan en trabajos de clase calificaciones y la socialización para
trabajadora y estereotipados de género. Uno “elegir” trabajos según el género significan
de sus estudios demostró que las niñas que querían
que hay poca evidencia de movilidad social. ■
Pablo Willis estudios etnográficos de la cultura;
en 2000 cofundó la revista Etnografía.
Paul Willis, teórico cultural, sociólogo y Habiendo sido profesor de etnografía social y
etnógrafo, nació en Wolverhampton, Reino cultural en la Universidad de Keele, ahora
Unido. Después de graduarse en crítica es profesor en el departamento de
literaria por la Universidad de Cambridge, sociología de la Universidad de Princeton.
estudió su doctorado en el Centro de
Estudios Culturales Contemporáneos de
la
Trabajos clave
Universidad de Birmingham. 1977 Aprender a trabajar: cómo
De 1989 a 1990, Willis fue miembro Los niños de la clase trabajadora se ponen a trabajar
del Grupo de Trabajo de Política Juvenil Trabajos de clase
1978 Cultura profana
del Partido Laborista. Gran parte de su
trabajo reciente se ha centrado en 2000 El etnográfico
Imaginación
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FAMILIAS
ÍNTIMO
Machine Translated by Google

Y
ES
Machine Translated by Google
296 INTRODUCCIÓN
Los estudios
transculturales de Margaret
Mead desafían los
conceptos occidentales
tradicionales sobre los
roles de género y la sexualidad.
Décadas de 1930 y 1940
1955
En Familia, socialización e
interacción, Talcott Parsons sostiene que la
familia cumple la función social de
inculcar las reglas culturales de la
sociedad en los niños.
había utilizado métodos científicos
Durante muchos
estudiaraños, los sociólogos
las instituciones y la
estructura de la sociedad en su conjunto.
Sin embargo, a mediados del siglo XX se
produjo un cambio en el énfasis hacia la
comprensión de las acciones sociales de los
individuos: un estudio de razones y significados
en lugar de cantidades y correlaciones. Esto
llegó a ser conocido por los sociólogos
como el enfoque interpretativo.
A partir de la década de 1950, el
alcance de este método interpretativo se
amplió ligeramente para incluir el estudio
de las familias, que tal vez podrían verse
como una unidad social en algún lugar.
entre el individuo y las instituciones.
Como tal, fue posible identificar no
sólo las relaciones entre los individuos y
sus familias, sino también las conexiones
entre familias.
The Sociology of
Housework, de Ann Oakley,
describe cómo las mujeres
se sienten alienadas
por el trabajo doméstico.
1974
1976
Michel Foucault publica el primer
volumen de La historia de
la sexualidad, que examina las
relaciones de poder que
regulan las normas sociales.
y la sociedad en general. Esta área de
estudio avanzó para examinar las
relaciones interpersonales y cómo la
sociedad las moldea.
Roles familiares
Entre los primeros sociólogos que
examinaron la familia de esta manera se
encontraba el académico estadounidense
Talcott Parsons, quien combinó el enfoque
interpretativo del teórico social alemán Max
Weber con el concepto de funcionalismo.
Para Parsons, la familia es uno de los
“bloques de construcción” de la
sociedad y tiene una función específica
en el funcionamiento de la sociedad en su
conjunto. Sostuvo que su función principal
era proporcionar un entorno en el que los niños
Se puede prepararlos para los roles que
desempeñarán más adelante en la sociedad,
inculcándoles sus reglas y normas sociales.
Los adultos también se benefician de otro
El ensayo de Adrienne Rich
“Heterosexualidad obligatoria y
existencia lesbiana” describe
la opresión de las mujeres en una
sociedad donde la heterosexualidad
se considera la norma.
1980
1984
Christine Delphy examina el papel
del capitalismo en el tratamiento
de las mujeres como
ciudadanas de segunda clase en Close
to Home: A Materialist Analysis of
Women's Oppression.
función de la unidad familiar: ofrecer un marco
en el que puedan desarrollar relaciones
estables.
Otros fueron más críticos con las
nociones convencionales de familia.
Tradicionalmente, las familias reflejaban las
normas de la sociedad en general: patriarcal en
su estructura, con un hombre como
sostén de la familia y una niña.
cuidador y trabajador del hogar. Pero
las actitudes cambiaron rápidamente
después de la Segunda Guerra Mundial. La
idea de una madre amas de casa se
consideraba cada vez más como una forma
de opresión, y sociólogas feministas como
Ann Oakley y Christine Delphy describieron la
alienación que estas madres amas de casa sentían.
las mujeres experimentaron.
Los roles de género dentro de la familia
y, por extensión, dentro de la sociedad en su
conjunto, comenzaron a ser cuestionados, al
igual que la idea de que existe algo llamado
“típico” o “normal”.
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FAMILIAS E INTIMIDADES 297

La investigación de Judith
Jeffrey Weeks sugiere en Stacey presenta Steven Seidman rechaza la
Sex, Politics, and alternativas radicales idea de comportamiento
Society que la sexualidad a la comprensión “normal” e identidad
se construye tanto occidental sexual en Difference
socialmente como convencional de Troubles: Queering Social
biológicamente. una familia estereotipada “normal”. Theory and Sexual Politics.

1989 1990 1997

1990 1995

Judith Butler es pionera en la Ulrich Beck y Elisabeth Beck­

teoría queer al desafiar las Gernsheim examinan en El caos
nociones tradicionales de normal del amor los problemas
identidad sexual y de género estable que plantea el mantenimiento
en Problemas de género: de relaciones cercanas
feminismo y subversión de la identidad. en la sociedad moderna .

familia. Como resultado del declive del
modelo de familia patriarcal tradicional, las
presiones conflictivas del hogar y el trabajo
ahora afectan a ambos miembros de muchas
parejas, poniendo tensión en su relación. La
naturaleza de las familias, según Judith
Stacey, cambia continuamente para
satisfacer las demandas del mundo
moderno y también responde y moldea las
normas sociales, de modo que, por
ejemplo, las familias monoparentales y las
parejas del mismo sexo ya no se consideran
inusuales. en las sociedades occidentales.
Relaciones interpersonales
Sin embargo, la actitud más liberal hacia las
relaciones sexuales y la sexualidad en
Occidente tardó en llegar. En las décadas
de 1930 y 1940, la antropóloga Margaret Mead
ayudó a allanar el camino con su
estudio de los roles de género y la sexualidad
en varias culturas alrededor del mundo,
mostrando que las ideas sobre el
comportamiento sexual son más una
construcción social que un hecho biológico.
En Occidente, a pesar de la creciente
secularización, la moral religiosa siguió
influyendo en las normas sociales de las
relaciones heterosexuales dentro del matrimonio.
Las actitudes hacia las relaciones
cambiaron mucho durante la década de 1960.
Una cultura juvenil antisistema ayudó
a romper los tabúes que rodean al
sexo, defendiendo el amor libre
hedonista y una visión relajada de la
homosexualidad. Este cambio de cultura tuvo
eco en el trabajo académico del erudito
francés
Michel Foucault y otros.
Foucault creía que el
una nueva apertura hacia las relaciones
íntimas de todo tipo fue una manera
de desafiar las normas sexuales impuestas
por la sociedad, y sus ideas allanaron el
camino para el estudio sociológico de la
sexualidad misma.
En la década de 1980, Jeffrey Weeks
aplicó la idea de las normas sexuales como
una construcción social a su estudio de la
sexualidad, y específicamente de la
homosexualidad, mientras Christine
Delphy describió las experiencias de las
lesbianas en una sociedad
predominantemente heterosexual. Quizás la
socióloga más influyente en este campo de
estudio, sin embargo, sea Judith Butler,
quien abogó por desafiar no sólo las nociones
de sexualidad, sino también todo el concepto
de género e identidad de género, abriendo
un nuevo y radical campo de estudio ahora
conocido. como teoría queer, que pone en
duda las ideas convencionales de lo que
constituye lo normal
comportamiento sexual. ■
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298

DIFERENCIAS
ENTRE LOS SEXOS
SON CULTURALES
CREACIONES
MARGARITA MEAD (1901–1978)

EN CONTEXTO Hombres y mujeres aprenden sus roles de género a través de sistemas de recompensa
ENFOCAR y castigo...

Variación de los roles de género en

diferentes culturas

FECHAS CLAVE
1920 En Estados Unidos a las ...pero las definiciones de tendencias “naturales” de hombres y mujeres varían de una

mujeres se les concede el derecho al voto. cultura a otra.

1939–45 Las mujeres en el Reino

Unido y posteriormente en Estados

Unidos demuestran ser capaces de realizar
“trabajos de hombres” durante la Segunda Las mujeres no necesitan Los hombres no tienen
Guerra Mundial; La trabajadora de una ser criadoras de niños. por qué ser el sexo dominante.
fábrica Rosie the Riveter se convierte en

un ícono estadounidense de la capacidad

femenina y el potencial económico.

1972 La socióloga británica Ann Oakley

Las diferencias entre los sexos son
sostiene en Sex, Gender, and Society que
creaciones culturales.
el género es una cuestión de cultura.

1975 En su artículo “La trata de

mujeres: notas sobre la 'economía
política' del sexo”,
La antropóloga cultural estadounidense
Gayle Rubin sostiene que los
arreglos familiares
heterosexuales otorgan poder a los
hombres y oprimen a las mujeres.
sociedad, el papel del hombre era
En los mantener
EE.UU. dea principios
su familia,del siglo XX
mientras
las mujeres fueron relegadas a la esfera
privada y consideradas responsables del
cuidado de los niños y las tareas
domésticas porque se pensaba que
estaban naturalmente más inclinadas a
desempeñar esas funciones. Margaret Mead,
sin embargo, creía que
El género no se basa en diferencias biológicas
entre los sexos, sino que refleja el
condicionamiento cultural de diferentes
sociedades.
Las investigaciones de Mead sobre el
vidas íntimas de no occidentales
pueblos en las décadas de 1930 y 1940
cristalizaron sus críticas a su propia sociedad:
afirmó que las formas en que la sociedad
estadounidense
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FAMILIAS E INTIMIDADES 299

Véase también: Judith Butler 56–61 ■ RW Connell 88–89 ■ Talcott Parsons 300–01 ■ Ann Oakley 318–19 ■ Jeffrey Weeks 324–
25

El género y la sexualidad expresaron
posibilidades restringidas tanto para hombres
como para mujeres. Mead afirma que los
hombres y las mujeres son castigados y
recompensados para fomentar la conformidad de
género, y que lo que se considera masculino
también se considera superior.
otro, lleva a Mead a argumentar que las actitudes
temperamentales ya no pueden considerarse
ligadas al sexo.
Su teoría de que los roles de género no
son naturales sino que son creados por la
sociedad estableció el género como un
concepto crítico; Nos permite ver el contexto
histórico y transcultural.

Comparación de culturas Mead formas en que se construyen

adopta un enfoque comparativo del
género en sus estudios de tres tribus de Nueva
Guinea. Su
Los hallazgos desafían lo convencional.
Ideas occidentales sobre lo humano
Se determina la conducta. Los hombres y
mujeres arapesh eran “gentiles, receptivos
y cooperativos” y ambos se encargaban del
cuidado de los niños: rasgos
Occidente lo vería como “femenino”.
De manera similar, era norma que las
mujeres mundugumor se comportaran de
manera "masculina" siendo tan violentas y
agresivas como los hombres. Y en una nueva
reversión de
En los roles occidentales tradicionales, las mujeres
en la sociedad Tchambuli eran dominantes,
mientras que los hombres eran vistos como dependientes.
mujeres deban seguir siendo tratadas de
El hecho de que los comportamientos codificados
lo masculino en una sociedad puede ser
considerado femenino en
ideológicamente la masculinidad, la
feminidad y la sexualidad.
El cambio puede ocurrir
El trabajo de Mead sentó las bases
por la liberación de la mujer
movimiento e informó a la
la llamada “revolución sexual” de los años 1960
en adelante. Sus ideas plantearon un desafío
fundamental a la rígida comprensión de la sociedad
sobre los roles de género y la sexualidad.
Siguiendo a Mead, feministas como
la antropóloga cultural estadounidense
Gayle Rubin argumentaron que si el
género, a diferencia del sexo, es una
construcción social, no hay razón por la cual las
manera desigual.
Ver el género como algo determinado
culturalmente nos permite ver y
Los roles de género son creaciones culturales,
según Mead. No hay pruebas de que
las mujeres sean naturalmente mejores
que los hombres a la hora de hacer
las tareas del hogar o cuidar de los niños.
Por lo tanto, cuestionamos las formas en que
las estructuras sociales como la ley, el matrimonio
y los medios de comunicación fomentan
formas estereotipadas de conducir nuestra
vida íntima.
En comparación con principios del siglo XX,
los roles de género tanto para hombres como
para mujeres en el siglo XXI se han vuelto
mucho menos restrictivos y las mujeres
participan más en la esfera pública. ■

Margarita Mead Margaret Mead nació en Filadelfia en
1901. Su padre era profesor de finanzas; su
madre era socióloga; ella misma se convirtió
en curadora emérita del Museo Americano
de
Historia Natural, Nueva York.
Mead recibió su doctorado en la
Universidad de Columbia en 1929 y se convirtió
en una destacada antropóloga cultural,
más conocida por sus estudios sobre la
gente de Oceanía. Sus primeros trabajos
sobre género y sexualidad fueron etiquetados
como escandalosos y ella
Fue denunciada como una “vieja sucia”. ella
sin embargo
se convirtió en una figura popular,
dando numerosas conferencias sobre
temas sociales clave como los derechos
de la mujer, el comportamiento sexual y la familia.
Mead fue autora de más de 20 libros,
muchos de los cuales formaban parte de
su misión de hacer la antropología
más accesible al público. Murió en
Nueva York en 1978.
Trabajos clave
1928 Mayoría de edad en Samoa
1935 Sexo y temperamento en tres
sociedades primitivas
1949 Masculino y Femenino
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300
EN CONTEXTO
ENFOCAR
Socialización de niños y estabilización
de adultos.
FECHAS CLAVE
1893 En La división del trabajo en la
sociedad, el sociólogo Émile Durkheim
sugiere que las divisiones en el
trabajo son esenciales para mantener el
orden económico, moral y social.
1938 El sociólogo estadounidense
Louis Wirth afirma que la industrialización
está destruyendo familias y
comunidades extendidas.
1975 El sociólogo británico
David Morgan, influido por la teoría
feminista, argumenta en Social Theory
and the Family
que privilegiar a la familia nuclear es
potencialmente perjudicial.
1988 En El contrato sexual, la politóloga
británica Carole Pateman revela
que la noción de “separados
pero iguales” oculta el poder que
tienen los hombres tanto en la esfera
pública como en la privada.
LAS FAMILIAS SON
FÁBRICAS QUE
PRODUCIR HUMANO
ALUSIONES PERSONALES
TALCOTT PARSONS (1902–1979)
Los adultos de la
familia nuclear desempeñan
roles apropiados para su
género que garantizan
una sociedad estable.
Los niños aprenden Las familias
sus roles de género son fábricas que
de sus padres. producen
personalidades humanas.
tienen roles que se apoyan mutuamente y
del sociólogo permiten el funcionamiento estable de la
Muchos deTalcot
los escritos
Parsons sociedad en su conjunto.
Se centró en la sociedad Desde la perspectiva de Parsons,
estadounidense de las décadas de la familia nuclear moderna, en la
1940 y 1950. Parsons (influenciado por que el marido, la mujer y sus hijos
el trabajo de Émile Durkheim y viven relativamente aislados de su
Max Weber) afirmó que el orden económico estadounidense
familia extendida y de la comunidad,
Requería una unidad familiar más es el principal agente de socialización.
pequeña. La familia, creía Parsons, Las personas derivan estatus y roles
es una de varias instituciones, de sus diversas posiciones en la familia.
como el sistema educativo y la ley, que Aunque durante la Segunda Guerra Mundial
Machine Translated by Google
Véase también: Émile Durkheim 34–37 ■ Max Weber 38–45 ■ Margaret Mead 298–99 ■ Judith Stacey 310–11 ■
Ulrich Beck y Elisabeth Beck­Gernsheim 320–23
las mujeres demostraron que eran
perfectamente capaces de realizar un
trabajo que antes se consideraba
“trabajo de hombres”, muchos
autores no feministas suelen asumir una
división natural del trabajo entre
hombres y mujeres, y Parsons no es una excepción.
familias felices
La separación de la vida hogareña y
el empleo remunerado, con la
permanencia de las mujeres en
casa, es lógica, según Parsons,
porque las mujeres son cuidadoras naturales. Hombres
entonces podrán asumir el liderazgo
en el papel de sostén de la familia.
Esta división se considera eficiente
porque hay menos competencia por el
salario familiar. Permanecer fuera del
empleo remunerado permite a las mujeres
centrarse en su función de cuidado: la
crianza de los hijos y la estabilización
de la personalidad adulta.
Además de cocinar y
limpieza, esta función exige un
manejo psicológico para garantizar
un hogar feliz. Parsons opina que la
personalidad no nace sino que se hace, y
la familia es el primer lugar donde esto
sucede.
La importancia de la
familia y su función para la
sociedad constituye la
razón principal por la
que existe... diferenciación
de roles sexuales.
Talcot Parsons
FAMILIAS E INTIMIDADES 301
Sostiene que las mujeres son capaces
de utilizar su vínculo emocional
con los niños para guiarlos a convertirse
en seres humanos socializados.
Por ejemplo, los niños aprenden sus roles
sexuales identificándose con sus
padres del mismo sexo. Estos roles se
internalizan de modo que las niñas se
convierten en mujeres “femeninas” y
los niños en hombres
apropiadamente “masculinos”, listos
para ocupar su lugar en la vida familiar
heterosexual. Entonces, de la misma
manera que una fábrica produce bienes,
cada unidad familiar estable produce
individuos sólidos y preparados para
contribuir positivamente a la sociedad.
Energía nuclear Para
Parsons, esta clara división evita
contaminar el hogar con el mundo exterior
racional y competitivo, aunque el padre
puede proporcionar el vínculo entre
el mundo exterior y el hogar cuando
el niño esté preparado. La familia
nuclear, desde una perspectiva
parsoniana, puede verse como el eje
de la civilización y crucial para la salud
moral de la sociedad.
Talcot Parsons
Talcott Parsons nació en
Colarado en 1920 y pertenecía a una
de las familias más antiguas de la
historia de Estados Unidos. Su
padre era un académico liberal y un
ministro congregacional.
Parsons se graduó en Filosofía
y Biología en el Amherst College y
posteriormente estudió en la London
School of Economics y en la Universidad
de Heidelberg, Alemania. Fue un
feroz crítico tanto del fascismo como
del comunismo, y un firme defensor de
la política estadounidense.
La familia nuclear alguna vez fue
considerada la unidad familiar tradicional.
Pero ahora se reconoce la existencia de
diversos tipos de familia, incluidas familias del mismo
sexo y monoparentales.
Esta forma de entender a las familias siguió
siendo dominante en el ámbito social.
ciencias hasta las décadas de 1970 y
1980, cuando las feministas, entre
otras, comenzaron a cuestionarlo. Se
argumenta que la familia nuclear sólo
pertenecía a familias occidentales
blancas privilegiadas de clase media e
ignoraba las diferentes realidades de
muchos otros grupos de la sociedad.
También sirvió para justificar y perpetuar la
desigualdad entre los géneros. ■
sociedad. Durante la mayor parte de su
carrera académica, trabajó en la
Universidad de Harvard hasta que
se jubiló en 1973, tras lo cual continuó
desarrollando teorías y dando
conferencias. Parsons murió de un
accidente cerebrovascular en 1979 en
Munich, Alemania, donde había
estado dando conferencias.
Trabajos clave
1937 La estructura de lo social
Acción
1951 El sistema social
1955 Proceso de familia,
socialización e interacción.
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302

HOMBRE OCCIDENTAL
SE HA CONVERTIDO EN UN

ANIMAL CONFESANDO
MICHEL FOUCAULT (1926­1984)

relación importante entre confesión, verdad

EN CONTEXTO ¿Por qué la gente
mucho sobrehabla así?
sexo estos y sexo. Sugiere que para comprender la

ENFOCAR ¿días? Ésta es una de sexualidad en Occidente, debemos

La voluntad de verdad
FECHAS CLAVE
1782 Jean­Jacques Rousseau, filósofo
político suizo, publica Confesiones,
las preguntas clave planteadas por el
influyente filósofo francés Michel Foucault en
La Historia de la Sexualidad: Volumen I
(1976).
Foucault afirma que existe una
considerar cómo opera el conocimiento y
cómo formas particulares de conocimiento,
como la ciencia de la sexualidad
(scientia sexualis) y

una de las primeras autobiografías

que se centra en la vida mundana,
en lugar de las experiencias religiosas y
los sentimientos internos. La psiquiatría y la
La iglesia cristiana psicología exigen la
confesión de los deseos y
requiere confesión para
1896 El neurólogo austriaco Sigmund absolver los “pecados obsesiones sexuales para
Freud introduce el término de la carne”. revelar quiénes somos
"psicoanálisis". realmente.

1992 Sociólogo Antonio

Giddens sugiere en The
Transformación de la intimidad
que los hombres son reacios a
revelar sus sentimientos
públicamente y confiar en las mujeres Se nos dice que decirle a todos que revelen la
“verdad” nos curará.
para hacer el trabajo emocional en las relaciones.

2003 Cultura terapéutica de

Frank Furedi : Cultivar la vulnerabilidad
en una época incierta considera que la
voluntad de hablar y revelar es
potencialmente dañina.
El hombre occidental se ha
convertido en un animal confesor.
Machine Translated by Google
Véanse también: Michel Foucault 52–55; 270–77 ■ Norberto Elías 180–81 ■
Arlie Hochschild 236–43 ■ Karl Marx 254–59 ■ Jeffrey Weeks 324–25
Al confesar, damos poder a los
“expertos” (sacerdotes, terapeutas,
médicos) para que nos juzguen, castiguen
y corrijan. El confesor sufre un ciclo
interminable de vergüenza, culpa y más confesiones.Se nos asegura continuamente
La psicología, han dominado cada
vez más nuestras formas de pensar
sobre el género y la sexualidad.
Estos conocimientos son una forma
de "discurso": formas de construir
conocimiento del mundo que crean sus
propias "verdades". Incitación a
El discurso, dice Foucault, comenzó
en Occidente hace cuatro siglos.
El énfasis de la Iglesia cristiana en los
“pecados de la carne” en el siglo 17
siglo condujo a una mayor conciencia de
la sexualidad y al surgimiento en el
siglo XVIII de libros de “escándalos”:
relatos ficticios de actividades ilícitas.
comportamiento sexual. El discurso
culminó en la ciencia del sexo del
siglo XIX que creó la sexualidad moderna:
de ser un acto, se transformó en una
identidad.
La confesión
Con la llegada de la psiquiatría y la
psicología a finales del siglo XIX, el
ritual cristiano de
FAMILIAS E INTIMIDADES 303
Cultura terapéutica
El sociólogo húngaro Frank Furedi,
profesor emérito de sociología
confesión—admitir pecados y buscar
en la Universidad de Kent, Reino
penitencia de un sacerdote para
Unido, sostiene que en la era moderna
recuperar la gracia de Dios— estamos obsesionados con las
fue reconstruido en científico
emociones.
forma. Revelar hábitos y deseos Ahora se cree que las experiencias
sexuales se consideraba una forma y emociones que antes se
de descubrir el yo "auténtico". consideraban normales, como la
Según Foucault, la confesión se depresión y el aburrimiento,
ha convertido en una de las formas requieren tratamiento e intervención
más valoradas de descubrir la “verdad” médica.
en nuestra sociedad. De ser un ritual, Leemos constantemente sobre
se ha generalizado y ahora forma parte las adicciones de las estrellas del
deporte y la vida sexual de las
de la vida familiar, las relaciones,
celebridades. Y para sanar, se anima a
el trabajo, la medicina y la actuación
los emocionalmente heridos a
policial. Como plantea el sociólogo
compartir su dolor con los demás, a
húngaro Frank Furedi, la confesión
ignorar los límites que separan lo
ahora domina la vida personal, social
público y lo privado. Buscar
y cultural, como se evidencia en los
ayuda públicamente (a
reality shows de televisión y en las través de una autobiografía reveladora,
plataformas de redes sociales como por ejemplo)
Facebook y Twitter. es visto como una virtud en un
cultura terapéutica. Se ha llegado a
que las relaciones sanas requieren decir considerar que las emociones
la verdad. A partir de entonces, se son rasgos definitorios de la identidad
requiere que un “experto” (un terapeuta y se nos anima a entenderlas como
o un médico, por ejemplo) revele nuestro indicadores de enfermedad. Este
fenómeno, sostiene Furedi, es
yo “auténtico”. La promesa convincente
de la confesión es que cuanto más detallada intensamente incapacitante.
Así es, más aprenderemos sobre
Irónicamente, la cultura
nosotros mismos y más liberados
supuestamente “terapéutica” hace
seremos. A una persona que ha
que la sociedad se sienta vulnerable.
experimentado un trauma a menudo
se le dice que volver a contar la
experiencia tendrá un efecto curativo. Pero esta “voluntad
a la verdad” es una táctica de poder,
dice Foucault, que puede convertirse en
una forma de vigilancia y regulación.
La confesión, afirma, no revela la
verdad, la produce.
La obra de Foucault ha tenido un Había que contarlo todo...
inmenso impacto en el feminismo y el sexo estaba a cargo,
los estudios de la sexualidad desde la rastreado.
década de 1980. En particular, sus ideas Michel Foucault
han influido en el sociólogo británico
Jeffrey Weeks, quien utiliza a Foucault
para descubrir las formas en que la
legislación ha servido para regular el
género y la sexualidad en la sociedad. ■
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HETEROSEXUALIDAD
DEBE SER RECONOCIDO
Y ESTUDIÓ COMO
INSTITUCIÓN
ADRIENNE RICOS (1929­2012)
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306 ADRIENNE RICOS
EN CONTEXTO
ENFOCAR
heterosexualidad
obligatoria
FECHAS CLAVE
1864 La Ley de Enfermedades
Contagiosas de Gran Bretaña
castiga a las prostitutas infectadas
por sus clientes.
1979 Sexual Harassment of Working
Women, de la abogada estadounidense
Catherine A. MacKinnon, sostiene
que las mujeres ocupan posiciones
marcadamente inferiores en el lugar de
trabajo y son sexualizadas como
parte de su trabajo.
1993 La violación conyugal finalmente
es reconocida como un delito en
todos los estados de Estados Unidos.
1996 En Theorizing
Heterosexuality: Telling it Straight, la
socióloga británica Diane Richardson
presenta una serie de ensayos clave que
critican la institución de la
heterosexualidad.
La heterosexualidad se
construye como
algo normal; Los hombres
son vistos como activos y
las mujeres como pasivas.
¿Qué pasaría si es
¿No la heterosexualidad
la sexualidad innata o
la única “normal”?
La heterosexualidad a menudo se
considera una base “natural” de la sociedad,
pero Adrienne Rich cuestiona esta
idea en su importante ensayo “Compulsory
Heterosexuality and Lesbian
Existence” (1980). Rich fue influenciado
por la intelectual francesa Simone de
Beauvoir, quien sostiene que se ha
instado a las mujeres a aceptar los roles que
se les asignan en una sociedad que las
considera inferiores.
Rich sugiere que, lejos de ser
natural, la heterosexualidad se impone a
las mujeres y debe verse como un sistema
de poder que fomenta el falso
pensamiento binario.
heterosexual/homosexual, hombre/
mujer—en el que “heterosexual” y “hombre”
se privilegia sobre “homosexual” y
“mujer”.
La heterosexualidad obligatoria, dice, nos
presenta “guiones” que son modelos de
cómo llevamos a cabo relaciones y
“realizamos” nuestro género. Por
ejemplo, se nos anima a pensar que
los hombres son sexualmente activos y
las mujeres sexualmente pasivas, aunque
no hay estudios que lo demuestren.
La heterosexualidad es
promovida y mantenida
por la ideología y
la fuerza; el lesbianismo es
negado y denigrado.
.
El mensaje más pernicioso que
transmite la pornografía es
que las mujeres son presa sexual
natural de los hombres y
les encanta; que la sexualidad
y la violencia son congruentes.
adrien rico
Por lo tanto, según Rich, se espera que
las mujeres se comporten de manera
restrictiva, pasiva y dependiente de los
hombres; comportamiento que no se
ajusta a estos
Las expectativas se consideran desviadas y
peligrosas. Las mujeres sexualmente
activas, por ejemplo, son etiquetadas
como anormales o promiscuas.
El patriarcado (un sistema de poder que
asume la superioridad masculina) es
una herramienta conceptual útil para Rich
a la hora de explicar la opresión de las
mujeres a lo largo del tiempo; ella sugiere
que es necesario pensar en lo masculino
La heterosexualidad
debe ser reconocida como
una institución y un sistema
de poder que beneficia
y subyuga a los hombres.
mujer.
Machine Translated by Google

FAMILIAS E INTIMIDADES 307

Véase también: Karl Marx 28–31 ■ Judith Butler 56–61 ■ RW Connell 88–89 ■ ganchos para campanas 90–95 ■ Sylvia Walby 96–99 ■
Steven Seidman 326–31

El poder sobre las mujeres como clave No tengo que. Por lo tanto, la
para comprender la posición heterosexualidad conlleva una
subordinada de las mujeres. insidiosa seguridad de normalidad.

El poder de la ideología Rich analiza Tácticas opresivas Karl Marx

muchas de las formas en que la ideología de la argumentó que el capitalismo se mantiene,
heterosexualidad obligatoria “obliga” a las en parte, mediante acciones violentas
mujeres a tener relaciones sexuales con como la conquista y la esclavitud. La
hombres. heterosexualidad, sostiene Rich, se puede ver
Las posiciones desiguales de hombres y de manera similar. En condiciones de
mujeres en el mercado laboral, por heterosexualidad obligatoria, hombres y
ejemplo, pueden hacer que las mujeres mujeres ya no eligen ser
dependan financieramente de los hombres.
Y el mito generalizado de que las mujeres heterosexual u homosexual que
corren el riesgo de sufrir violencia masculina un trabajador elige el trabajo asalariado.
en los espacios públicos y que deberían Junto a la violencia simbólica
restringir sus movimientos y buscar de ideología, la violencia física se utiliza a
menudo para controlar las conductas Películas de Hollywood como Instinto
protección masculina es otro ejemplo de
básico , que retratan a las lesbianas como
cómo las mujeres son obligadas a tener De mujer. Actos como la mutilación genital
asesinas, brindan un respaldo ideológico
relaciones heterosexuales. femenina y el castigo por adulterio o lesbianismo al lesbianismo como amenazante y
Se anima a las mujeres a verse a sí mismas femenino desviado y a la heterosexualidad como algo normal.
como presas sexuales y a los hombres
como depredadores sexuales
“naturales” (reforzados por creencias Rich sostiene que los modos de vestir que restringen los
como el peligro de los extraños), por lo que movimientos de las mujeres están diseñados para
entablar relaciones heterosexuales ofrece a inhibir la libertad de las mujeres e impedirles salir y
participar en la esfera pública,
las mujeres una (falsa) sensación de seguridad.
independientemente de los hombres:
A pesar de que un número cada vez
entonces, dice, pueden ser mantenidas
mayor de personas optan por retrasar el bajo control de los hombres
matrimonio, muchas mujeres jóvenes todavía dentro de la heterosexualidad obligatoria. .
lo perciben como una parte normal e inevitable El velo y niqab
de sus vidas: esta expectativa es un
aspecto importante del argumento de Rich
sobre la naturaleza obligatoria de la
heterosexualidad. Una vez más, la
ideología ayuda a apuntalar la
heterosexualidad mediante la
promoción de narrativas románticas en
películas como Titanic y cuentos de hadas Vestido apretado Corsé
como Cenicienta.
La idea de heterosexualidad es tan
frecuente en la sociedad que se supone
que las personas son heterosexuales
a menos que declaren lo contrario. La ironía
entonces es que cuando las lesbianas o los
gays “salen del armario” se les considera
más sexuales que aquellos que lo hacen.
Tacones altos Pies atados
Machine Translated by Google
308 ADRIENNE RICOS
negar la sexualidad a las mujeres. El
matrimonio infantil y concertado, las imágenes
pornográficas que muestran a mujeres
disfrutando de la violencia y la humillación
sexual, el abuso sexual infantil y el incesto,
imponen la sexualidad masculina a las mujeres.
La violación es otra táctica violenta; La
violación conyugal no fue reconocida en
muchas naciones occidentales hasta la
década de 1990, un reflejo de la creencia
de que una mujer debe ser sexualmente
sumisa a su marido. Y Rich dice que “usar
a las mujeres como objetos en
transacciones masculinas” es otra táctica
opresiva de la heterosexualidad
obligatoria, como se revela, por ejemplo,
en el tráfico de mujeres para la explotación
sexual y el uso de prostitutas para el
placer sexual.
La opinión, persistente en algunas
culturas, de que es preferible enviar al hijo a la
escuela porque los hijos
permanecer en la familia, mientras que las
niñas se van para unirse a la familia del
marido después del matrimonio, significa que
en todo el mundo sólo el 30 por ciento de
las niñas reciben educación secundaria.
Una educación deficiente significará
inevitablemente malas perspectivas de empleo.
Otro método mediante el cual se mantiene
el poder masculino es prohibiendo a las mujeres
ocupar cargos exclusivos.
adrien rico
[La heterosexualidad] ha que es un lugar donde los hombres y sus
tenido que ser impuesta, necesidades se sitúan por encima de las
necesidades de las mujeres. Las mujeres
gestionada, organizada,
propagandizada y mantenida por lasienten
fuerza.la necesidad de verse bellas ante los
adrien rico
clubes y de actividades de ocio como el
golf, donde se pueden realizar
importantes negocios.
Es de estas muchas maneras
diferentes que la heterosexualidad puede
entenderse como una institución que opera
a través de rígidas construcciones sociales
de género y sexualidad. Se utiliza un
control social considerable, incluida la
violencia, para imponer estas ideas de género.
El efecto es mantener a las mujeres dentro de
la heterosexualidad y asegurar que
permanezcan subordinadas dentro de
ella. Una consecuencia directa de la
heterosexualidad, para Rich, es la opresión
de las mujeres.
Feminista, poeta y ensayista
Adrienne Rich nació en 1929.
en Maryland. Su vida hogareña era tensa
debido a las divisiones religiosas y culturales entre
sus padres.
A pesar de identificarse más tarde
como lesbiana, Rich se casó, en parte para
desconectarse de su familia.
Durante este tiempo ocupó un puesto
docente en la Universidad de
Columbia. Sus experiencias como madre y
esposa obstaculizaron su potencial
intelectual y radicalizaron su política.
Estuvo comprometida con las protestas contra
la guerra y también participó activamente en
la política feminista y la sociedad civil.
Borrado y negación del lesbianismo
en la historia y la cultura es una de las formas
en que se mantiene la heterosexualidad.
Rich sostiene que la sociedad está
identificada con los hombres, lo que significa
hombres y valoran más las relaciones
románticas con los hombres que las amistades
con las mujeres. Rich llama a las
mujeres a intentar remodelar sus vidas en
torno a otras mujeres; en otras palabras, a
identificarse como mujeres.
Esto no significa que inste a todas las mujeres
a renunciar a los hombres y acostarse con
mujeres, sino que quiere que todas las mujeres
experimenten aquello que posiblemente sólo ha
estado disponible para las comunidades de
lesbianas: es decir, amar a otras mujeres.
El continuo lésbico
Rich desafía las ideas preconcebidas
sobre lo que es una lesbiana: no es alguien
que odia a los hombres o se acuesta con
mujeres, sino simplemente una mujer que
ama a las mujeres. Esta idea es
conocido como “lesbianismo político”:
Rich y otros lo vieron como una forma
de resistencia al patriarcado en lugar de
simplemente una preferencia sexual.
movimiento de derechos. En 1997, en
protesta contra las desigualdades en Estados
Unidos, rechazó la Medalla Nacional
de las Artes de manos del presidente
Bill Clinton.
Trabajos clave
1976 De mujer nacida:
La maternidad como experiencia e
institución
1979 Sobre mentiras, secretos y
Silencio: prosa seleccionada,
1966­1978
1980 “Obligatoria
heterosexualidad y
Existencia lesbiana”
Machine Translated by Google
El lesbianismo puede, entonces, ubicarse
en un continuo que incluye a aquellos que
se sienten atraídos sexualmente por las
mujeres y aquellos que pueden ser
heterosexuales pero están conectados
políticamente con otras mujeres. Este
no significa que haya grados de experiencia
lésbica, siendo aquellas que son “menos”
lesbianas más aceptables socialmente. En
cambio, Rich sugiere que siempre ha habido
mujeres que se han resistido a la
forma de vida obligatoria y existió dentro y
fuera del continuo durante
cientos de años, desde las muchas mujeres
en Europa, en particular en los siglos XVI y
XVII, que fueron ahorcadas o quemadas
como brujas, a menudo por vivir fuera del
patriarcado, hasta las “Wigan Pit Brow Lasses”
de finales del siglo XIX, trabajadoras de minas
de carbón. que causó escándalo en Gran
Bretaña al insistir en usar pantalones.
La idea que Rich tiene de una lesbiana
El continuo ha causado un debate considerable,
en parte porque puede ser visto como una
desexualización del lesbianismo y permite a
las feministas afirmar que
ser parte del continuo sin examinar su
heterosexualidad.
FAMILIAS E INTIMIDADES 309
Sheila Jeffreys, una feminista radical
británica, argumentó que permitía a las
mujeres heterosexuales continuar sus
relaciones con los hombres mientras se
sentían políticamente validadas. Pero la
fuerza del trabajo de Rich es que, en lugar
de criticar a las mujeres heterosexuales, critica
la heterosexualidad como institución.
Las ideas de Rich también desafían
el binario hetero/homo y, por lo tanto,
anticipan a teóricos queer como la
académica estadounidense Eve
Kosofsky Sedgwick, quien sostiene que la
identidad sexual es una construcción de la
cultura occidental. Sedgwick también se
opone a la suposición de que estas
construcciones de la sexualidad son sólo un
problema para los grupos “minoritarios” como
las lesbianas y los gays.
Un cambio conceptual Las
ideas expuestas en el ensayo de Rich de
1980 han proporcionado posiblemente el
cambio conceptual más importante en los
estudios sobre sexualidad al invitar a
examinar la heterosexualidad como
institución.
Esto nunca se había hecho antes porque,
como dice el sociólogo británico
Las brujas eran a menudo temidas y
perseguidas por su “otredad”.
A finales del siglo XV se creía que poseían
el poder de provocar impotencia e infertilidad
en los hombres.
Como sugiere Carol Smart, la identidad
heterosexual, al igual que la identidad colonial
blanca, ha mantenido una
superioridad y la capacidad de
permanecer invisible porque tiene
se construyó a sí mismo como la norma.
Feministas heterosexuales como
como el sociólogo británico Stevi
Jackson han desentrañado la
heterosexualidad como resultado directo
del trabajo de Rich. feminista francesa
Monique Wittig argumentó en 1992 que la
heterosexualidad es un régimen político que se
basa en la subordinación y apropiación de las
mujeres.
La reciente revelación en el Reino
Unido del abuso sexual de niñas por
parte de celebridades y el secuestro de
más de 200 escolares en Nigeria, África,
por el grupo militante islamista Boko
Haram, son ejemplos flagrantes de
cómo la heterosexualidad todavía se
impone a mujeres y niñas. Por tanto, los
argumentos presentados por Rich continúan
informando importantes exploraciones de la
heterosexualidad como estructura social y
política. ■
La institución patriarcal de la
maternidad no es la
“condición humana” como
tampoco lo son la
violación, la prostitución y la esclav
adrien rico
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310

FAMILIA OCCIDENTAL
PREPARATIVOS
SON DIVERSOS, FLUIDOS,
Y SIN RESOLVER
JUDITH STACEY

EN CONTEXTO Roles familiares

tradicionales del
ENFOCAR
economía hombre Las mujeres
La familia posmoderna occidental como sostén de familia/ rechazan
FECHAS CLAVE
las estructuras ama las relaciones
han cambiado. de casa ya no patriarcales.
1970 La feminista radical estadounidense
son
Kate Millet sostiene que la familia nuclear relevantes.
es un lugar de subordinación para las mujeres.

1977 En Haven in a Heartless World: The

Family Besieged, el crítico social

estadounidense Christopher Lasch Estos cambios permiten formas de “nuevas familias valientes”.
ofrece un relato antifeminista de cómo los
valores familiares tradicionales se

erosionan en el mundo moderno.

1997 en Estilos de vida lesbianas:

El trabajo de las mujeres y la política
of Sexuality, la académica británica Gillian
Dunne sostiene que las relaciones
lésbicas son más igualitarias que
las parejas heterosexuales.
2001 En Intimidades del mismo sexo:
familias de elección y otros experimentos
de vida, Jeffrey Weeks y otros
afirman que las familias se están
convirtiendo cada vez más en una
cuestión de elección.
Los arreglos familiares occidentales son diversos,
fluidos y no resueltos.
En una investigación detallada
La unidad, elogiada por sobre familias en Silicon Valley,
La familiapersonas
estadounidense “moderna”
como Talcott California, Stacey sugiere que,
Parsons, es una institución anticuada y en línea con las demandas de una
potencialmente opresiva. Esta es estructura económica cambiante
la opinión de Judith Stacey, profesora que resulta en pobreza y desempleo,
emérita de análisis social y cultural de la la familia ha experimentado un
Universidad de Nueva York, cuyo cambio radical. El matrimonio
trabajo se ha centrado en la familia, la también es más débil porque las
mujeres
teoría queer, la sexualidad y el género. basado en ellarechazan las relaciones patriarcales. En ca
Machine Translated by Google
Véase también: Sylvia Walby 96–99 ■ Talcott Parsons 300–01 ■ Adrienne Rich 304–09 ■
Ulrich Beck y Elisabeth Beck­Gernsheim 320–23 ■ Jeffrey Weeks 324–25
hay un movimiento hacia familias mixtas,
familias de lesbianas y gays, parejas que
cohabitan y padres solteros, todos los cuales
son parte de lo que ella llama la familia
“posmoderna” (aunque muchos han
argumentado que estas formas siempre han
existido y que la familia nuclear de Parson
la familia sólo era relevante para unas pocas
familias privilegiadas de clase media).
Para reflejar esta nueva realidad, Stacey
insiste en que la estructura de trabajo
Es necesario garantizar la igualdad de
remuneración entre hombres y mujeres, y se
debe proporcionar atención sanitaria y infantil universal.
Un espíritu pionero
El papel económico de la familia ha
disminuido, sostiene Stacey, y como resultado,
la intimidad y el amor se han vuelto más
importantes. A pesar del declive del
matrimonio, Stacey no cree que los
individuos ya no formen vínculos sociales
significativos, sino que, como resultado, se
siguen formando vínculos complejos.
de divorcio y nuevo matrimonio.
Porque los roles tradicionales y
Aunque los lazos legales y de sangre dentro
de la familia son menos relevantes hoy
que en el pasado, los miembros de la familia
ahora tienen más opciones y, por lo tanto, están
creando intimidades más experimentales.
Ella sugiere que las personas
heterosexuales/
El binario homosexual se está volviendo
menos estable y está siendo reemplazado
por un “queering” de las relaciones familiares.
Estas “nuevas familias valientes” se
esfuerzan por abrazar plenamente el
cambio y la diversidad y forjar formas más
no convencionales y
Relaciones igualitarias.
Stacey está en línea con otros pensadores
clave, como Jeffrey Weeks y la socióloga británica
Gillian Dunne, al sugerir que las familias de
gays y lesbianas están a la vanguardia de
la
FAMILIAS E INTIMIDADES 311
De hecho, la familia
está muerta, si lo que
entendemos por ella
es el sistema familiar moderno.
Judith Stacey
creando relaciones más democráticas e
igualitarias. Para ella, estas relaciones
representan un ideal de parentesco
posmoderno para el cual los roles tradicionales
son menos aplicables.
¿El mismo amor?
El sociólogo británico Anthony Giddens está
de acuerdo con Stacey cuando sugiere
que las formas familiares contemporáneas
aportan una mayor igualdad a las relaciones
y socavan los estereotipos y los roles de
género tradicionales. Por el contrario,
estudios recientes realizados en Gran
Bretaña han revelado que en las personas
heterosexuales
En las parejas, las mujeres siguen siendo en gran
medida responsables de las tareas domésticas.
Algunos han cuestionado la
Hasta qué punto las personas del mismo sexo
las relaciones son más igualitarias.
La investigadora canadiense Janice
Ristock, por ejemplo, ha señalado la
prevalencia del abuso doméstico entre parejas del
mismo sexo. Otros, como los sociólogos Beck
y Beck­Gernsheim, han enfatizado las
muchas dificultades asociadas con vivir una vida
destradicionalizada.
Sin embargo, Stacey sostiene que se
están llevando a cabo experimentos
sociales sobre los vínculos amorosos. ■
paternidad gay
Stacey señala que los grupos de presión
estadounidenses afirman que el país
enfrenta una crisis debido a la falta de
padre: heterosexual
los hombres están abandonando a sus
parejas embarazadas u optando por
no tener hijos en absoluto. Las
nuevas tecnologías y la
disponibilidad de anticonceptivos han
separado el sexo de la procreación.
Y tener un hijo ya no garantiza ingresos
futuros para los padres.
Así, Stacey sostiene que la crianza
de los hijos ahora tiene más que ver con
las emociones que con las finanzas.
Sin embargo, cada vez hay más
de los hombres homosexuales están
optando por la paternidad, a pesar de que
enfrentan muchos más desafíos que las
lesbianas y los heterosexuales.
parejas, incluido el acceso a los medios
de reproducción (óvulos y útero).
Cuando las parejas heterosexuales
adoptan, a menudo les dan bebés sanos.
A los hombres homosexuales se les
suele ofrecer niños mayores o aquellos que
no se encuentra bien o se le considera
“difícil” de alguna manera. Por lo tanto, son
los hombres homosexuales, dice Stacey,
quienes están dando hogares a algunos
de los niños más necesitados de la sociedad.
Los hombres homosexuales que eligen
ser padres desafían muchos de los
estereotipos de la sociedad sobre la
masculinidad, la paternidad y la promiscuidad gay.
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EL MATRIMONIO
EL CONTRATO ES UN

TRABAJAR
CONTRATO
CRISTINA DELPHY (1941– )
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Machine Translated by Google

314 CRISTINA DELFIA

EN CONTEXTO
Dentro de un sistema patriarcal, la heterosexualidad es una
ENFOCAR
institución socialmente construida que fomenta el matrimonio.
Feminismo materialista

FECHAS CLAVE

1974 La socióloga británica Ann Oakley

somete el trabajo doméstico al escrutinio
feminista en The Sociology of
Housework.
El matrimonio permite al marido, como cabeza de familia,
1980 escritora y feminista estadounidense explotar a su esposa, beneficiándose de su trabajo no remunerado...
Adrienne Rich sugiere que la
heterosexualidad es una institución
política que continúa otorgando poder y

control a los hombres.

sobre las mujeres.

1986 Según la socióloga británica

Sylvia Walby, la división sexual del …en la producción y
trabajo en el hogar es una de las ...en la casa. cuidado de los
...en apoyo de su
hijos (sus herederos
estructuras clave que mantienen el trabajo.
legítimos).
patriarcado en la sociedad.

1989 La feminista materialista

francesa Monique Wittig publica

Sobre el contrato social, sugiriendo
que el contrato heterosexual es un
contrato sexual y laboral.

El contrato matrimonial es un contrato de trabajo.

En muchas sociedades, el
Durante cientos de años
matrimonio en el destino y,
ha sido
a menudo, el sueño de toda joven.
Numerosos artefactos culturales, desde
cuentos de hadas hasta novelas y películas.
han reforzado esta visión. Sin embargo, en la
década de 1980, feministas como Ann
Oakley y Christine Delphy argumentaron
que, en realidad, el matrimonio es una
institución altamente abusiva que es
fundamental para contribuir a la continua
opresión de las mujeres por parte de los hombres.preferencia sexual individual sino una
Christine Delphy es una teórica
marxista que afirma que la única forma de
investigar la opresión de
cualquier tipo se realiza a través de un análisis
de estilo marxista que analiza los beneficios
materiales que obtiene cualquier partido.
Pero mientras Marx investigó la
opresión examinando la estructura de
clases, Delphy investiga la opresión de las
mujeres a través de la estructura de poder
del patriarcado (el poder y la autoridad que
ostentan los hombres).
Ella dice que dentro de un sistema
patriarcal, la heterosexualidad (y la
resultante pareja hombre­mujer) no es una
institución socialmente construida, que
actúa para mantener la dominación
masculina. Esto está demostrado,
argumenta, en la forma en que las mujeres
son canalizadas hacia el matrimonio y la
maternidad, de modo que su trabajo pueda
ser explotado por los hombres.
Producción doméstica
Delphy sostiene que los conceptos
de Marx se pueden aplicar al entorno
doméstico, que ella ve como un lugar del
modo de producción patriarcal. Dentro de
este lugar de trabajo, los hombres
sistemáticamente aprovechan y se benefician
del trabajo de las mujeres.
En estas condiciones, las mujeres
trabajan para el hombre
cabeza de familia, realizando
Machine Translated by Google
Véase también: Judith Butler 56–61 ■ Friedrich Engels 66–67 ■ Sylvia Walby 96–99 ■ Arlie Russell Hochschild 236–43 ■
Teri Lynn Caraway 248–49 ■ Adrienne Rich 304–09 ■ Ann Oakley 318–19 ■ Steven Seidman 326–31
La narrativa de películas como
Orgullo y prejuicio, adaptada de la novela
de Jane Austen, refuerza la idea de que lo
que toda mujer quiere es encontrar al
hombre “perfecto” y casarse con él.
trabajo potencialmente ilimitado. Este
puesto, afirma, no tiene descripción
de trabajo, salario acordado ni límite
de horas. En cualquier otro puesto
de trabajo, tales condiciones se
considerarían explotadoras.
Y en los matrimonios en los que una
mujer tiene un empleo remunerado
fuera del hogar, también se espera
que, en la mayoría de los casos, sea
responsable de las tareas del hogar
y del cuidado de los niños. Según
Delphy, cuando se analiza la
situación interna en estos
términos materialistas, resulta
obvio que las mujeres casadas
están trabajando para nada.
Delphy señala que para
marxistas, las clases sólo existen
en relación unas con otras: no pueden
No habrá burguesía (propietarios de
los medios de producción) sin el
proletariado (los trabajadores). Friedrich
Engels escribió extensamente sobre cómo
FAMILIAS E INTIMIDADES 315
el desarrollo de una sociedad de clases
es la base de la opresión de las mujeres.
Dijo que con el aumento de la propiedad
privada durante el siglo XIX, hubo un
aumento correspondiente en la
desigualdad porque los hombres
controlaron cada vez más la esfera
pública de producción y, por lo
tanto, se volvieron cada vez más ricos
y poderosos. Además, los hombres
querían asegurarse de que sus
propiedades fueran heredadas por
sus herederos varones legítimos, y la
forma más eficaz de hacerlo era mediante
la institución de la familia patriarcal
monógama. De esta manera, el
matrimonio se convirtió en una
relación de propiedad.
Asistentes no remunerados
La demanda de mano de obra aumentó
durante y después de la
Revolución Industrial. Se exigió a las
mujeres que produjeran más hijos para
satisfacer esa demanda. Pero cuantos
más hijos tenía una mujer, más
estrechamente ligada estaba a la
casa y más incapaz de trabajar en otro
lugar. Delphy también sugiere que
las mujeres solteras también se convierten en para
la sensación de que su trabajo era a
menudo apropiado por hermanos, padres
o empleadores. Esta visión fue
influenciada en parte por
el libro Married to the Job, de la
socióloga británica Janet Finch. Este
trabajo documenta cómo los
empleadores cooptan a las mujeres para
el trabajo de un pariente masculino, pero sin remune
Esto podría realizarse mediante
ayuda indirecta, como
entretenimiento (para empresarios o
políticos); participación directa, como
actuar como asistente (para
comerciantes o académicos); o
proporcionar bienestar, por ejemplo
cocinar y limpiar (para miembros del clero).
feminismo materialista
Delphy ve el capitalismo y el
patriarcado como dos sistemas
sociales distintos, que comparten la
apropiación del trabajo y que se influyen
y moldean mutuamente.
Su enfoque feminista materialista de la
familia marca un alejamiento de
formas anteriores de análisis
feminista, que no consideraban el
papel del capitalismo. Delphy
señaló, sin embargo, que un
La explotación de las mujeres en el hogar.
es, dice Delphy, una consecuencia de
los efectos combinados del patriarcado
y el capitalismo, los cuales funcionan
“esposas”, en el dominio y control masculino.
perpetuar
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316 CRISTINA DELFIA
Las encuestas realizadas entre los países de la OCDE (Organización para la
Cooperación y el Desarrollo Económico) entre 2009 y 2011 han mostrado una
división enormemente desigual del trabajo en el hogar, donde las mujeres
dedican mucho más tiempo que los hombres al cuidado de los miembros de la
familia (preparando la comida, por ejemplo). y hacer tareas domésticas.
Cuidado de los miembros
del hogar por día
40 minutos 16 minutos
Se institucionaliza la obligación de la
esposa de realizar tareas domésticas.
al contraer matrimonio, hacer del
matrimonio un contrato de trabajo.
Esta idea ha resultado controvertida,
pero ha recibido el apoyo de otros
académicos, incluida la teórica política
británica Carole Pateman. Basándose en
las ideas del filósofo británico John Locke, quien
concibió un contrato social mediante el cual los
individuos actúan como buenos ciudadanos y a
cambio reciben protección del Estado, Pateman
vio las relaciones heterosexuales en términos de
un contrato sexual. Se podía considerar que las
mujeres recibían protección de los hombres al
estar casadas, pero los maridos habían adquirido
el derecho al trabajo y al cuerpo de sus
esposas.
(“La violación en el matrimonio” aún no era un
delito penal en Inglaterra cuando Pateman
escribió su libro The Sexual Contract en
1988).
Delphy afirma que no se trata
simplemente de una devaluación del trabajo
de las mujeres, como han argumentado algunas
feministas. El problema no
Tareas domésticas de rutina
por día.
168 minutos 74 minutos
desaparece pagando más a las mujeres.
Esto se debe a que, como clase marxista
El análisis ha demostrado que el sistema sólo
funciona si hay un grupo que puede ser
explotado. Si no hay un grupo explotado,
no hay ganancias.
La creación de un grupo explotable depende a su
vez de la existencia de una ideología dominante
que se extiende por toda la sociedad y
posiciona continuamente a un grupo de
personas de una determinada manera.
En una sociedad capitalista y patriarcal, esta
ideología es sexismo (prejuicio contra las mujeres
por su sexo).
Una crítica formulada a las ideas de
Delphy es que no tienen en cuenta el hecho
de que algunas
las mujeres se benefician del matrimonio,
económica y/o sexualmente. Delphy no lo niega;
afirma, sin embargo, que existe un
intercambio desigual. Las esposas pueden
disfrutar de algunas de las tareas que realizan
por sí mismas y porque aman a sus maridos,
pero esto no oculta el hecho de que se espera
que hagan grandes cantidades de trabajo.
Trabajo no remunerado. Al escribir con Diana
Leonard, Delphy señala que los hombres y
mujeres casados pueden amarse entre sí,
pero “amar a las mujeres no impide que los
hombres las exploten”.
Una mujer se hace, no nace.
Delphy sostiene que el sexo de una persona
está lejos de ser evidente: la masculinidad
no está determinada únicamente por la
presencia de un pene o vello en el pecho, por
ejemplo, ni la feminidad es una función de
la capacidad de tener hijos. El sexo se
enfatiza en la sociedad porque vivimos en
un mundo donde la simple división binaria por
género da prioridad a los hombres sobre las
mujeres y valora la heterosexualidad sobre la
homosexualidad. De esta manera, el género dicta
o “precede” al sexo, y la clasificación de las
personas por sexo mantiene jerarquías y
estructuras de poder.
Delphy sostiene que utilizar el sexo como
sistema para clasificar a las personas es un
error y conduce a graves errores de
pensamiento. ¿Por qué el sexo de una
persona debería ser más prominente que
otros rasgos físicos que son igualmente
distinguibles? ¿Por qué el sexo biológico es el
único rasgo físico que divide al mundo?
El hecho de que el trabajo
doméstico no sea remunerado
no es inherente al tipo particular
de trabajo realizado, ya que
cuando las mismas tareas se
realizan fuera del hogar son remuneradas
Christine Delphy y Diana
Leonard
Sociólogo británico (1941­2010)
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Firmar un contrato matrimonial
significa formar una sociedad legal.
Esto tiene diferentes implicaciones
en diferentes países, pero Delphy
sugiere que siempre beneficia al hombre.
¿Dividimos la población en dos grupos, que
luego están cargados de rasgos y roles
aparentemente “naturales”? Este
La idea del sexo como una
clasificación totalmente falsa es un concepto
crucial dentro de la evaluación radical del
patriarcado que hace Delphy porque socava
la noción de sexo utilizada para diferenciar
entre aquellos que
dominarán (financiera, social y sexualmente)
y aquellos que serán dominados.
Al desarrollar sus teorías, Delphy
estuvo muy influenciada por los escritos de
la feminista francesa Simone de Beauvoir,
quien sostenía que los hombres habían
convertido a las mujeres en “otras”.
para apoyar un sistema patriarcal
desigual. Al cuestionar las categorías de
“hombres” y “mujeres” como
significativas, las ideas de Delphy pueden
verse como un precursor de la teoría queer,
que cuestiona ideas previamente aceptadas
sobre sexo, sexualidad y género, y su papel
en el establecimiento de la identidad.
Feminismo y marxismo
Las ideas de Delphy causaron furor en
el feminismo cuando se publicaron por
primera vez. Esto fue en un momento en que
FAMILIAS E INTIMIDADES 317
Las feministas estaban interesadas en
el trabajo doméstico y cómo
entenderlo, pero hubo un considerable
desacuerdo sobre la relación entre feminismo
y marxismo. Algunas feministas marxistas,
como las académicas británicas
Michele Barrett y Mary McIntosh, se mostraron
extremadamente hostiles a la
acusación de que los hombres se benefician
del trabajo de sus esposas y
por lo tanto, explotarlos directamente.
Otros argumentaron que es imposible que
existan dos modos de explotación
(patriarcado y capitalismo) al mismo tiempo en
una sociedad determinada.
Desigualdad continua
Delphy y muchas otras feministas desde los
años 1980 han asumido
abordó estas críticas y trabajó
los analiza en detalle, haciendo que el
trabajo de Delphy siga siendo una
influencia continua para las feministas de todo
el mundo. La filósofa estadounidense Judith
Butler, por ejemplo, ha utilizado muchos
de los conceptos de Delphy en su trabajo,
en particular su cuestionamiento de la
distinción sexo/género.
Al desarrollar las ideas de Delphy, la
feminista francesa Monique Wittig ha
sostenido que la división de la sociedad
en dos sexos es el
Cristina Delphy
Christine Delphy nació en Francia
en 1941 y se educó en las
universidades de París, Francia y
California, Berkeley.
Inspirada por las protestas políticas de
París en 1968, se convirtió en
miembro activo del movimiento de
liberación de la mujer francesa.
En 1977 cofundó la
revista New Feminist Issues con
la filósofa francesa Simone
de Beauvoir.
Delphy era miembro de
Gouines Rouge (Red Dykes), un
grupo que intentó recuperar
producto, no la causa, de la
desigualdad. En el fin de la igualdad
(2014), la periodista y activista Beatrix
Campbell trazó las formas en que las
mujeres siguen siendo explotadas en sus
relaciones íntimas; por ejemplo, hay pocas
sociedades en el mundo donde los hombres
comparten por igual con las mujeres el
trabajo de cuidado de los niños.
Para Campbell, el capitalismo global
contemporáneo ha servido para
fortalecer y promover la dominación de los
hombres sobre las mujeres.
Las opresiones materiales en formas
distintas a la explotación económica, como el
debate actual sobre el aborto en algunos
países, también se benefician del análisis
de Delphy.
Si la maternidad y la crianza de los hijos se
entienden como trabajo extorsionado a
Como sugiere Delphy, los hombres pueden
temer que las mujeres escapen de esta
forma de explotación limitando los nacimientos.
De esta manera, la retirada del derecho al
aborto en lugares como Irlanda del Norte y
los feroces debates sobre el aborto en
Estados Unidos pueden verse como una
forma de control masculino sobre la
elección de las mujeres, manteniéndolas
como una clase explotada para
sostenerse. tanto el capitalismo como el
patriarcado. ■
el insultante término “tortilleras”
utilizado para las lesbianas al referirse
a ella como una posición
revolucionaria. Más recientemente,
votó en contra de la ley que prohibía
a las niñas musulmanas usar el hijab
(velo) en las escuelas francesas,
calificando la ley como una legislación racista.
Trabajos clave
1984 Cerca de casa: A
Análisis materialista de la mujer
Opresión
1992 Explotación Familiar (con
Diana Leonardo)
1993 Repensar el sexo y el género
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318

LAS TAREAS DOMÉSTICAS ES

DIRECTAMENTE OPUESTO A
AUTOACTUALIZACIÓN
ANA OAKLEY (1944– )

EN CONTEXTO
El trabajo doméstico en las sociedades capitalistas y
ENFOCAR patriarcales es explotador...
El trabajo doméstico como alienación

FECHAS CLAVE
1844 Karl Marx introduce su teoría de

la alienación de los trabajadores

respecto de su trabajo.
...porque se trata
...porque ofrece pocas
1955 El sociólogo Talcott Parsons de un trabajo de baja categoría
oportunidades para la creatividad o
considera que las tareas domésticas son Se supone que es algo natural para
la realización personal.
las mujeres.
una parte integral del rol femenino.

1985 En Contemporáneo
Las tareas del hogar y el
El papel de trabajadora doméstica, la
socióloga británica Mary Maynard
revela que las mujeres trabajadoras
hacen muchas más tareas domésticas que las El trabajo doméstico es un trabajo
sus maridos trabajadores. directamente opuesto a la autorrealización.
1986 Los sociólogos británicos
Linda McKee y Colin Bell afirman que
cuando los hombres están
al menos un niño menor de cinco años.
desempleados, hacen menos tareas
domésticas: su identidad masculina se El trabajo sigue siendo trabajo doméstico. Este estudio pionero analiza las tareas
La mayoríaque
de las
se mujeres
lleva a cabo en el hogar. domésticas desde la perspectiva de estas
ve amenazada y las esposas no están
Hace más de una generación, en 1974, la mujeres.
dispuestas a debilitarla aún más
socióloga Ann Oakley emprendió una de las Oakley sostiene que las tareas domésticas
pidiéndoles que acepten una mayor
primeras investigaciones feministas. debe entenderse como un trabajo en sí
responsabilidad doméstica.
estudios sociológicos del trabajo doméstico mismo y no como una extensión natural del
cuando entrevistó a 40 papel de la mujer como
Amas de casa londinenses de entre 20 y 30 una esposa o madre. Éste era un
años, todas las cuales habían punto de vista controvertido en un momento
Machine Translated by Google
Véase también: Sylvia Walby 96–99 ■ Harry Braverman 226–31 ■ Robert Blauner 232–33 ■ Arlie Hochschild 236–43 ■
Talcott Parsons 300–01 ■ Christine Delphy 312–17
cuando las tareas domésticas no se
consideraban un “trabajo real”. Las mujeres
se ven obligadas a realizar tareas
domésticas sin salario, una forma esencial
de explotación que permite que el capitalismo
funcione y tenga éxito: al satisfacer
las necesidades del trabajador masculino,
las amas de casa se aseguran de que los
trabajadores masculinos puedan satisfacer
las necesidades de la economía.
¿El papel de una mujer?
Las tareas domésticas a menudo se han
considerado naturales para las mujeres,
debido a su capacidad para dar a luz;
aunque ¿por qué esa capacidad significa que
una mujer es más capaz de planchar?
Las arrugas en la ropa no están claras.
Podría decirse que a la mayoría de las mujeres
no se les ocurre exigir salarios por el trabajo
que realizan “gratis”.
El argumento de Karl Marx de que
los trabajadores varones son explotados
en el empleo remunerado es aplicable a la
explotación de las mujeres en el hogar.
La ideología sirve para disfrazar este hecho
al presentar el trabajo doméstico como
“natural” para las mujeres y también como no
digno de un salario. Oakley sostiene, sin
embargo, que el género y el género
Los anuncios de productos para el hogar de
la década de 1950 estereotipan a las mujeres
como amas de casa felices que tienen un
vínculo emocional con los agentes de limpieza
que forman una parte tan clave de sus vidas.
FAMILIAS E INTIMIDADES 319
roles, deben verse como un reflejo de
procesos culturales e históricos, en lugar de
estar vinculados a la biología.
Alienación
Marx afirma que los trabajadores, en
un sistema de propiedad privada,
experimentan alienación o
extrañamiento de su trabajo porque no
poseen los frutos de su trabajo. De manera
similar, insiste Oakley, la mayoría de las
amas de casa están insatisfechas con su
suerte y no encuentran nada
inherentemente satisfactorio en su
trabajo, que es solitario, monótono y aburrido.
Les molesta el bajo estatus asociado con ser
ama de casa.
Al igual que los trabajadores de las fábricas, consideran
que sus trabajos son repetitivos, fragmentados y
presionados por el tiempo.
Los estudios de Oakley revelan que
las mujeres manifiestan sentimientos de
alienación respecto de su trabajo con más
frecuencia que los trabajadores de las
fábricas. Esto se debe en parte a su
sensación de aislamiento social como amas
de casa: muchas de ellas tenían carreras
antes de casarse, que posteriormente
abandonaron. Estas mujeres, dice Oakley,
Ana Oakley
La socióloga y feminista Ann Oakley
nació en el Reino Unido en 1944.
Es profesora de sociología y política
social en la Universidad de Londres.
Después de graduarse en Oxford,
donde fue una de las primeras
estudiantes en elegir la opción de
sociología, escribió dos novelas
pero no pudo encontrar un editor
para ellas. Luego se matriculó
para realizar un doctorado y su
primer libro académico, Sexo, género
y sociedad, introdujo el término “género”
en el uso cotidiano.
La domesticidad de las
mujeres es un círculo de
privaciones
aprendidas y subyugación inducida.
Ana Oakley
no tener autonomía ni control; la
responsabilidad del trabajo es sólo suya y si no
lo hacen corren el riesgo de tener un marido
enojado o hijos enfermos.
Visto así, las tareas domésticas
impide que las mujeres alcancen su
máximo potencial. Los hallazgos de
Oakley siguen siendo significativos hoy en
día: una investigación reciente realizada,
entre otros, por la socióloga británica Caroline
Gatrell muestra que 40 años después las
mujeres siguen haciendo la mayor
parte de las tareas domésticas, a pesar
de tener más empleos remunerados. ■
La primera novela de Oakley, The
Men's Room, se publicó en 1988 y
en 1991 se convirtió en una popular serie
de la BBC protagonizada por Bill Nighy.
Oakley sigue comprometida con el
feminismo y gran parte de su trabajo
aborda cuestiones de género.
También tiene interés en
desarrollar productos de limpieza
respetuosos con el medio ambiente.
Trabajos clave
1972 Sexo, género y sociedad
1974 La sociología de
Tareas del hogar
1974 ama de casa
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320
EN CONTEXTO
ENFOCAR

CUANDO EL AMOR El caos del amor

FECHAS CLAVE
1992 La transformación de la intimidad

FINALMENTE LO GANA de Anthony Giddens

presenta una visión optimista de las
relaciones igualitarias en una sociedad
reflexiva (autoconsciente).

TIENE QUE ENFRENTAR TODO 1994 El pensador de derecha

estadounidense Charles Murray afirma
que es necesario enfatizar los valores

TIPOS DE DERROTA familiares tradicionales para detener

el colapso de la sociedad.

1998 La socióloga británica Lynn

ULRICH BECK (1944­2015) Y Jamieson sugiere que “intimidades”
ELISABETH BECK­GERNSHEIM (1946– ) es el término más útil para describir la
organización de nuestras relaciones
personales.

1999 Los académicos británicos

Carol Smart y Bren Neale sugieren
que las relaciones de los padres con los
niños son mucho más duraderas
que las frágiles relaciones
íntimas.

M antener una relación

La relación puede íntima
ser y feliz
un asunto difícil y agotador.
pero al mismo tiempo convincente. En
el caos normal del amor
(1995), matrimonio alemán Ulrich Beck
y Elisabeth
Beck­Gernsheim intenta explicar
por qué esto es así. Describen el
desarrollo de un nuevo orden social
que ha transformado la forma en que
conducimos nuestra vida personal,
argumentando que una de las
principales características de este
nuevo orden es "una colisión de
intereses entre el amor, la familia y la libertad perso
La familia nuclear tradicional
“construido en torno al estatus de
género”— se está desintegrando “en las cuestiones
Machine Translated by Google
Véase también: Ulrich Beck 156–61 ■ David Held 170–71 ■ Colin Campbell 234–35 ■
Talcott Parsons 300–01 ■ Adrienne Rich 304–09 ■ Judith Stacey 310–11
Mayor social
Hoy en día, las libertades
significan que las personas
tienen mayor margen que nunca
para moldear sus propias vidas.
Las unidades familiares son
ahora más frágiles; separación,
divorcio y nuevo matrimonio
son más comunes.
Cuando el amor finalmente vence, tiene que
afrontar todo tipo de derrotas.
de emancipación e igualdad de derechos”.
La desaparición de las identidades
sociales tradicionales significa que la
Los antagonismos entre hombres y mujeres
sobre los roles de género surgen “en el
corazón mismo de la esfera privada”, con
el resultado de que más parejas se divorcian
o separan y están tomando forma diferentes
formas de familia. Todo esto es parte
del “caos bastante normal llamado amor”.
Vida individualizada
Siguiendo lo anterior de Beck
Risk Society (1986), que sugiere que las mujeres
se debaten entre
“liberación” y la continuación de
roles de género tradicionales, la pareja
argumenta que una nueva era de
FAMILIAS E INTIMIDADES 321
Todavía anhelan
estabilidad y relaciones
emocionalmente satisfactorias...
...pero lo social
Los cambios han debilitado los
estereotipos de género y han
llevado a un choque de
intereses entre el amor y
la libertad.
La “modernidad reflexiva” ha producido nuevos
riesgos y oportunidades. Las condiciones
sociales y económicas particulares del
capitalismo global han conducido a un mayor
sentido de identidad individual; la vida es
menos predecible y las narrativas personales
tienen más un sentido de "hágalo usted
mismo".
La pareja explica que
La “individualización” es el
principio opuesto al utilizado en el Código
de Derecho Civil de Alemania a finales del
siglo XIX, que establecía que “el
matrimonio debe ser visto [como] un orden
moral y legal independiente de la voluntad
del cónyuge”. La individualización ha
facilitado nuevas formas de experimentación
personal y social.
Elisabeth Beck­
Gernsheim
Nacida en Friburgo, Alemania, en
1946, Elisabeth Beck­
Gernsheim es socióloga, filósofa
y psicóloga.
Su herencia parcialmente judía
significó que muchos de los miembros
de su familia huyeran de la Alemania
nazi en la década de 1930, y algunos
de sus tíos se mudaron a Londres.
Ha producido varios
obras clave en colaboración con
su marido, Ulrich Beck (que tenía sus
propios vínculos con Londres a
través de la LSE), pero también ha
escrito extensamente sobre temas
que van desde el cambio social
hasta las biotecnologías. Más
recientemente, ha desarrollado un
interés en el matrimonio
transnacional, la migración y
las identidades étnicas. Ella es
Actualmente es investigador
principal en el Instituto de
Estudios Cosmopolitas de
la Universidad de Munich.
(Véanse las páginas 156 a 161 para Ulrich Beck).
Trabajos clave
1995 El caos normal de
Amor (con Ulrich Beck)
2002 Individualización (con
Ulrich Beck)
2002 Reinventando la familia
La gente se casa por... amor
y se divorcia por... amor.
Ulrich Beck y Elisabeth Beck­
Gernsheim
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322 ULRICH BECK Y ELISABETH BECK­GERNSHEIM
La búsqueda del amor y el matrimonio sigue
siendo una característica de la sociedad
moderna, a pesar de que las presiones sobre
nuestras vidas significan que es más probable
que los matrimonios terminen en divorcio que en el pasado.
Las opiniones de la pareja hacen eco de
las de Anthony Giddens quien, en La
transformación de la intimidad
(1992), sostiene que en la sociedad
contemporánea creamos nuestra identidad en
lugar de heredarla. Según él, ese cambio ha
alterado la forma en que experimentamos la
familia y la sexualidad.
Según Giddens, en el pasado,
cuando los matrimonios eran asociaciones
económicas en lugar de matrimonios
por amor, las expectativas eran menores y
las decepciones menos. Ahora que hombres
y mujeres se ven cada vez más obligados a
crear reflexivamente su identidad a
través de las decisiones del día a día,
Giddens sostiene que pueden elegir
asociaciones sobre la base del entendimiento
mutuo, lo que conduce a lo que él describe
como “relaciones puras”, iniciadas por por su
propio bien y sólo continuarán mientras
ambas partes estén contentas. Este tipo de
asociaciones, afirma, aportan una mayor
igualdad entre las personas y desafían los
roles de género tradicionales.
Íntimo pero desigual
Aunque Beck y Beck­
Gernsheim coincide con Giddens en que
en el mundo moderno hay muchas más
posibilidades para hombres y mujeres
para moldear sus propias vidas y debilitar
así los estereotipos de género, no son del
todo optimistas.
Los individuos están sujetos a fuerzas.
fuera de su control; La vida puede ser
"hágalo usted mismo", pero no es "haga
lo que quiera". Las mujeres y los
hombres, dice la pareja, están “buscando
compulsivamente la manera correcta de vivir”—
tratando de encontrar un modelo de familia
que ofrezca un “refugio en... nuestra
sociedad opulenta e impersonal”.
La individualización puede haber
liberado a las personas de los roles de
género prescritos por la sociedad
industrial, pero las necesidades materiales
de la vida moderna son tales que se ven
obligadas a construir una vida propia adaptada
a las exigencias del mercado laboral. El modelo
familiar, dicen Beck y Beck­Gernsheim,
puede combinar “una biografía del mercado
laboral con una biografía de las
tareas domésticas de toda la vida, pero no
dos biografías del mercado laboral”,
porque su lógica interna exige que
“ambos socios deben ponerse a sí mismos en
primer lugar”. La desigualdad
Para los individuos que...
inventan... su propio entorno
social, el amor se convierte en...
el pivote que da sentido a
sus vidas.
Ulrich Beck y Elisabeth Beck­
Gernsheim
persistirán hasta que los hombres acepten
más la participación de las mujeres en el lugar
de trabajo y hasta que se dediquen más
al trabajo doméstico.
Beck y Beck­Gernsheim, frágiles
pero resistentes, sostienen que, en su mayor
parte, las relaciones íntimas no pueden
ser igualitarias; si lo que se requiere es igualdad,
entonces hay que abandonar las relaciones: “El
amor se ha vuelto inhóspito”.
Hombres y mujeres enfrentan opciones
y restricciones que difieren
significativamente de aquellos que
enfrentaron sus homólogos en épocas
anteriores debido a la contradicción
entre las demandas de
relaciones de cualquier tipo (familia,
matrimonio, maternidad, paternidad) y las
exigencias del lugar de trabajo de empleados
móviles y flexibles.
Estas opciones y limitaciones son
responsables de separar a las familias. En
lugar de estar moldeados por las reglas,
tradiciones y rituales de épocas
anteriores, Beck y Beck­Gernsheim
sostienen que las unidades familiares
contemporáneas están experimentando
un cambio de una “comunidad de
necesidades”, donde los lazos y
obligaciones nos unían en nuestras
vidas íntimas, a una “afinidades electivas”
que se basan en
Machine Translated by Google

FAMILIAS E INTIMIDADES 323

elección e inclinación personal.
A pesar de estos difíciles cambios, el atractivo
de la narrativa romántica
sigue siendo fuerte. En una sociedad
incierta, “despojada de sus tradiciones y
marcada por todo tipo de riesgos”, como dicen
Beck y Beck­Gernsheim, el amor “se volverá
más importante que nunca e igualmente
imposible”.
Los individuos ahora tienen una mayor
deseo de relaciones emocionalmente
satisfactorias, que ha impulsado industrias
como la terapia de pareja y las publicaciones
de autoayuda. Pero los lazos que nos unen
son frágiles y las personas tienden a seguir
adelante si no se logra la perfección. Como
dice la pareja, incluso cuando las personas
se enamoran (“cuando el amor finalmente
vence”), a menudo quedan más batallas por
delante: división, resentimiento y divorcio, por
ejemplo.
Beck y Beck­Gernsheim sugieren
que fomentar las relaciones personales y
atender las demandas de un mundo económico
que cambia rápidamente requiere un
delicado acto de equilibrio; Como
consecuencia, hay un aumento de los
divorcios. Sin embargo, la esperanza de
felicidad es tan fuerte que muchos
divorciados se vuelven a casar.
La importancia de los niños.
Mientras Beck y Beck­Gernsheim
argumentan que hemos llegado demasiado lejos
para volver a las viejas costumbres, y ni los hombres
Ni las mujeres desearían hacerlo, las
presiones de una vida individualizada
significan que puede estar teñida de
nostalgia y un anhelo de certezas que tal
vez nunca existieron: esos “valores
familiares” a los que los gobiernos a menudo
recuerdan.
Cuanto más frágiles son nuestras relaciones,
más anhelamos el amor.
Una forma en que este anhelo
porque el pasado se ejerce a través de la
creciente importancia que se otorga a los
niños en la sociedad contemporánea. Si
bien el amor entre adultos puede considerarse
temporal y vulnerable, el amor por los
niños se vuelve más importante, ya que
ambos padres invierten emocionalmente
en sus hijos, quienes son vistos como quienes
brindan amor incondicional.
A este respecto, Beck y Beck­Gernsheim
sugieren que los hombres pueden estar
desafiando a las mujeres por el papel de
cuidadores emocionales en la familia.
Esto se puede ver en el mayor número
de padres que buscan la custodia de sus hijos
después del divorcio y el aumento de grupos
que defienden la igualdad de derechos
parentales para los padres, como
Fathers4Justice.
La académica feminista Diana
Leonard apoya este punto de vista y dice que
los padres están “malcriando” a sus hijos
con regalos para mantenerlos cerca de
ellos. Conexión con
El niño... promete una corbata...
más... profundo y duradero que
cualquier otro en... la sociedad.
Ulrich Beck y Elisabeth Beck­
Gernsheim
el niño en este contexto se convierte
Impulsado por el ego e intenso, que
proporciona una sensación de permanencia
que no se encuentra en el caos de las relaciones adultas.
Inevitablemente, se han dirigido
críticas a los argumentos de Beck y Beck­
Gernsheim. Varios teóricos, entre ellos los
académicos suecos Diana Mulinari y
Kerstin Sandell, se han opuesto a la
implicación de que las mujeres son
responsables del aumento de las tasas
de divorcio. Sin embargo, El caos normal
del amor transformó el trabajo académico
sobre la familia: de ser vista como una institución
que responde al cambio social, pasó a ser
reconocida como una que realmente
contribuye al cambio. ■

Las tasas de matrimonio y divorcio en el

mundo occidental durante los últimos 50 10
años han cambiado significativamente. Los 9
cambios en la ley y la sociedad han
8
provocado una disminución del
matrimonio y un aumento del divorcio. 7
Aunque el patrón parece haberse 6
estabilizado, la unidad familiar es ahora
5
DIIM
ULFO
R C
P
A

más frágil.
SOSTALR

4
1960: 2012:
3
Casamiento Casamiento 2
Divorcio Divorcio
1

0
* Divorcio no permitido en España hasta 1981.
Los primeros datos son de 1990. ALEMANIA Reino Unido A NOSOTROS ESPAÑA* FRANCIA NORUEGA
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324
EN CONTEXTO
ENFOCAR
La construcción social de la sexualidad.
FECHAS CLAVE
1885 Se aprueba en el Reino
Unido la Ley de Enmienda del Derecho
Penal, que repenaliza la
homosexualidad masculina y
refuerza las leyes contra la
prostitución.
1968 Un ensayo de la socióloga
británica Mary McIntosh, “The
Homosexual Role”, ayuda a
promover la visión de que la
sexualidad está socialmente no
determinada biológicamente.
1976 La Historia de la
Sexualidad: Volumen I, del
filósofo francés Michel Foucault,
examina el papel de los “expertos”
en la clasificación de la
sexualidad.
2002 Las parejas del mismo sexo
tienen derecho legal a adoptar en el
Reino Unido.
2014 Se legaliza el matrimonio entre
personas del mismo sexo en el Reino Unido.
LA SEXUALIDAD ES TANTO
SOBRE CREENCIAS Y
IDEOLOGÍAS SOBRE
EL CUERPO FÍSICO
SEMANAS DE JEFFREY (1945–)
j
effrey Weeks, posiblemente el Inspirándose en el trabajo de la socióloga
británico más influyente británica Mary McIntosh, sostiene que la
escritor sobre sexualidad, ofrece un industrialización y la urbanización
relato histórico detallado de cómo consolidaron las divisiones de género y
La sexualidad ha sido moldeada y aumentaron el estigma de las relaciones
regulada por la sociedad. Él ve la masculinas entre personas del mismo sexo.
sexualidad no tanto como algo arraigado en Weeks examina cómo la sociedad
el cuerpo, sino como una construcción social victoriana utilizó las nuevas “ciencias” de la
que está determinada ideológicamente. psicología y la sexología (el estudio
La sexología
inventa las La ley regula
Se promueve el
categorías matrimonio la sexualidad.
“homosexual” necesario para una
y sociedad sana y decidiendo quién
“heterosexual”. estable. puede hacer qué.
La homosexualidad se construye como anormal;
la heterosexualidad se construye como algo normal.
La sexualidad tiene que ver tanto con creencias
e ideologías como con el cuerpo físico.
Machine Translated by Google

FAMILIAS E INTIMIDADES 325

Véase también: Sylvia Walby 96–99 ■ Margaret Mead 298–99 ■
Michel Foucault 302–03 ■ Adrienne Rich 304–09 ■ Steven Seidman 326–31 jeffrey semanas

El historiador social Jeffrey Weeks

Oscar Wilde fue juzgado y condenado a
finales del siglo XIX por “grave
indecencia” con otros hombres. Los juicios
del escritor irlandés ayudaron a
construir la homosexualidad como un problema social.
Anunciada como la norma y esencial para la
sociedad, la “homosexualidad”, dice Weeks, fue
inventada. Los actos que podrían ser
homosexuales habían sido criminalizados
anteriormente, pero por primera vez en la
historia, los sexólogos identificaron un
nuevo tipo de personas: los
“homosexuales” (la categoría
“heterosexualidad” se inventó poco
después). Muchos de los estudios sobre
sexualidad estuvieron influenciados por las
enseñanzas de la Iglesia cristiana.
La sexualidad como control social
La homosexualidad masculina fue vista como una
perversión y, cada vez más, como un problema
social, lo que llevó a un control legal y social
más estricto. La Ley de Enmienda del Derecho
Penal de 1885, por ejemplo, amplió y redefinió
la definición legal de actos homosexuales. Esta
construcción de
nació en Rhondda, Gales, Reino Unido,
en 1945. Su trabajo ha estado
influenciado por su temprana
participación como activista por los
derechos de los homosexuales en el
Frente de Liberación Gay (GLF).
Weeks fue miembro fundador y
editor de la
revista Gay Left, y su trabajo continúa
basándose en ideas de la política gay y
lesbiana, el socialismo y el feminismo.
Ha publicado más de 20 libros y
numerosos artículos sobre sexualidad
y vida íntima, y actualmente es profesor
investigador en el Centro Weeks
de Investigación Social y Política del
mismo nombre en la Universidad
South Bank en Londres, Inglaterra.
En 2012, recibió una OBE por sus servicios
a las ciencias sociales.

la homosexualidad como anormal, junto con las Textos clave

de la sexualidad que pretendía ser una
ciencia pero que a menudo era realizada por
aficionados adinerados) para dictar
sentencia sobre los homosexuales.
El creciente interés en clasificar
la sexualidad suponía que las mujeres eran
sexualmente pasivas por naturaleza y los
hombres activos por naturaleza, sin tener
ninguna evidencia que respaldara
tales suposiciones.
Cualquier cosa contraria a estos
puntos de vista "esencialistas" (que la sexualidad
refleja la biología) a menudo se
consideraba anormal. De este modo, las
nuevas ciencias defendieron
firmemente las ideas patriarcales existentes.
Weeks observa que hubo
una tendencia creciente a considerar la
institución del matrimonio como esencial
para el mantenimiento de una sociedad
estable y “saludable”. Por lo tanto, también
existía la preocupación de regular la lujuria
"natural" de los hombres induciéndolos hacia el
matrimonio.
Al mismo tiempo el matrimonio era
ideas esencialistas de feminidad y masculinidad,
sirvieron para apoyar la creencia de que la 1977 Saliendo del armario: homosexual
Política en Gran Bretaña
heterosexualidad era normal y la única forma
1989 Sexo, política y sociedad
legítima de comportamiento sexual.
2001 Intimidades del mismo sexo:
Familias de elección y otras
Es posible, sugiere Weeks, ver esta
Experimentos de vida
definición de la sexualidad como una
construcción social y una
forma de control social. la ley puede
decidir quién puede casarse, adoptar niños,
tener relaciones sexuales y a qué edad. La
religión puede enseñar a la sociedad que
cualquier sexo que no conduzca a la procreación
es pecaminoso.
Pero los ideales culturales sobre quién
quiénes deberían tener relaciones sexuales y Los procesos sociales
quiénes no, puede tener un impacto negativo construyen subjetividades
significativo. Por ejemplo, ha habido un no sólo como categorías sino al
aumento notable de las enfermedades de
nivel de los deseos individuales.
transmisión sexual entre las personas jeffrey semanas
mayores de 50 años en el Reino Unido y Estados Unidos.
porque la idea de que el sexo entre personas
mayores es, entre otras cosas, desagradable, ha
llevado a que menos personas mayores
busquen atención médica. ■
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EXTRAÑA TEORIA
PREGUNTAS EL
MUY MOTIVOS DE
IDENTIDAD
STEVEN SEIDMAN (1950– )
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328 STEVEN SEIDMAN

EN CONTEXTO
La teoría queer sostiene que...
ENFOCAR

Extraña teoria

FECHAS CLAVE
1976 Obra de Michel Foucault La
historia de la sexualidad.
Volumen I: Introducción
rastrea la construcción social de la ...pocos
...no existe
sexualidad; ve identidades sexuales ...la sexualidad es una “hombres” o
un original en el
que emergen a lo largo de la historia cuestión social “mujeres” encajan
que se base el género.
y son producidas por el poder y, construir. perfectamente
por tanto, no basadas en la en el sistema binario de sexo.

naturaleza o la biología.

1987 Se forma ACT UP (AIDS Coalition

to Unleash Power) en Nueva York
como respuesta a las campañas
homofóbicas contra el SIDA.

1990 En Gender Trouble, Judith

No existe tal cosa como una sexualidad “normal”.
Butler sostiene que el género se
construye socialmente y se produce a
partir de acciones y comportamientos
que se repiten constantemente.

1998 La académica estadounidense

Judith (“Jack”) Halberstam examina la
masculinidad sin hombres en Female La teoría queer cuestiona los
Masculinity. fundamentos mismos de la identidad.

La crisis fue identificada erróneamente
A principios de los del
en la mente años 1980,como
público el SIDA
una
epidemia que afectaba principalmente a los
hombres homosexuales. El consiguiente
pánico sanitario y el aumento de la homofobia
hicieron que la comunidad gay y lesbiana
se sintiera aislada y marginada.
Los gays y lesbianas activistas políticos
respondieron generando políticas y teorías
“queer”, tratando de privar al término “queer”
de su poder despectivo. Como afirmación
inversa de una palabra peyorativa, “queer”
sigue siendo un término polémico para
algunos. En su sentido más amplio es
Incluye cualquier categoría que desacredite la
relación heterosexual entre hombre y mujer.
modelo “natural”: no sólo gays y lesbianas,
sino también personas transgénero, travestis
y otros, incluidos los heterosexuales que
rechazan la “norma”.
La teoría queer y su enfoque político
han surgido de la teoría feminista, lesbiana y gay.
Influenciados por Michel Foucault y Judith
Butler, los teóricos queer clave, como Eve
Kosofsky Sedgwick, Gayle Rubin y Steven
Seidman, han trastocado la identidad unitaria
tradicional (o social)
categorías, creyendo que las diferencias
dentro de categorías como “mujer” u “gay”
socavan su utilidad. La teoría queer, como
algunas teorías feministas, también fue
inicialmente crítica con las comunidades
de gays y lesbianas, que eran vistas como
asimilacionistas y que buscaban ingresar a la
corriente principal haciendo campaña por
cosas como el derecho al matrimonio.
Sexualidad construida
Steven Seidman es una figura importante
en la historia del pensamiento queer
por su interpretación
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FAMILIAS E INTIMIDADES 329

Véase también: Judith Butler 56–61 ■ RW Connell 88–89 ■ Michel Foucault 302–03 ■ Adrienne Rich 304–09 ■
Christine Delphy 312–17 ■ Jeffrey Weeks 324–25

y crítica de otros teóricos queer. muchas de las desigualdades sociales que

Seidman sostiene, al igual que Foucault y
el sociólogo británico Jeffrey Weeks, que
la sexualidad se “construye”. La
industrialización y la urbanización, que
dieron género al espacio social al crear el
mundo público masculino del trabajo y el mundo
privado femenino del hogar, produjeron cambios
significativos en la forma en que entendemos la
masculinidad y la feminidad, y la regulación
de la sexualidad. Muchas de las
cualidades de género y sexualidad que
ahora consideramos naturales (“heteronormativa”
significa heterosexualidad considerada como
la orientación sexual normal) se establecieron
en esta época, como que se considerara a las
mujeres como personas afectuosas y
afectuosas, y a los hombres como personas
sexualmente activas. , y la homosexualidad es
vista como una perversión.
Seidman sugiere que hasta finales del siglo
XX, el estudio de la sexualidad puede verse
como una historia de la homosexualidad. Para
las ciencias del siglo XIX, así como para la
sexología y la psicología freudiana, la
heterosexualidad era normal y no necesitaba
examen. En efecto, este momento de la historia
estableció
En India, la Corte Suprema
para desafiar a la sociedad patriarcal y
confirmó en 2014 el derecho de las
personas transgénero, un antiguo heteronormativa. Sin embargo, los críticos
grupo llamado hijra, a autoidentificar su argumentaron que estos movimientos
sexo, creando así un estatus de tercer género en la ley.
pronto fueron dominados por los blancos.
persisten, como las divisiones entre
hombres y mujeres.
Preguntas de identidad
Debido a que los teóricos queer como
Seidman consideran que la identidad es una
construcción social, se la considera
inestable y carente de coherencia; incluso
se cuestiona algo aparentemente
tan estable como el sexo biológico.
Pocos individuos encajan claramente en
las categorías “hombre” o “mujer”, cuando
se les hace la prueba
La mayoría de los cromosomas, hormonas,
genes o anatomía encajarán en algún lugar de
un continuo. Algunos hombres pueden
parecer muy masculinos pero tienen altos
niveles de hormonas "femeninas", o un
micropene, mientras que algunas mujeres
pueden ser muy altas o peludas, cualidades
que se nos anima a considerar masculinas.
Cuando los bebés nacen con
En el caso de sexo ambiguo, los cirujanos
han intervenido a menudo extirpando el
pequeño pene de un niño y sugiriendo que fuera
criado como niña: una respuesta paradójica y
al mismo tiempo esencialista, al
suponer que una característica de los
hombres "reales" es que tienen penes grandes
y construccionista social, al implicar que la
identidad es realmente una cuestión de
condicionamiento social.
Al desafiar la idea de identidad unitaria, como
heterosexual, y rechazar formas binarias
de pensamiento, como hombre/mujer, Seidman
está criticando fundamentalmente la teoría y
la política basadas en la identidad.
El feminismo y la lesbiana y
Los movimientos homosexuales surgieron
como formas de políticas de identidad
Declaremos la guerra al
centro, a todos los
centros, a todas las
autoridades en nombre de la diferencia
Steven Seidman
clase media (y hombres, en el caso de la
política gay y lesbiana). En ocasiones,
estos grupos también adoptaron
enfoques esencialistas de la identidad, lo que
significa que consideraban que las identidades
estaban arraigadas en la biología y, por lo
tanto, eran naturales o normales. Como sostiene
Butler, en este contexto las propias
identidades marginadas, al producir significados
fijos, se vuelven cómplices de la reafirmación
de los regímenes binarios.
Seidman sostiene que la teoría queer
proporciona un desafío necesario a la
política normativa de gays y lesbianas porque
estas identidades sexuales reproducen
los procesos de poder que buscan desafiar.
Desafiando la norma
En su influyente texto The Trouble
En Normal: Sex, Politics, and the Ethics of
Queer Life (1999), Michael Warner sostiene que
el concepto de “queer” no se trata sólo de
resistirse a la norma, sino de desafiar la idea
misma de comportamiento normal. Porque
“queer” tiene que ver con una actitud más
que con una identidad, cualquiera
que desafíe la norma o lo esperado
puede ser “queer”; por ejemplo, las
parejas que deciden no tener hijos.
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330 STEVEN SEIDMAN

Seidman, en Problemas de diferencias: Su objetivo es desafiar todas las normas

Teoría social queering y sexual
Politics (1997), si bien reconoce la importante
contribución que la teoría queer ha
hecho a la política y la cultura modernas,
explora las dificultades que pueden
surgir para quienes
que defienden la política de la
diferencia. ¿Cómo los pensadores sociales
¿conceptualizar diferencias, como la
sexualidad o la raza, sin caer en la
reconociendo la diferencia y teniendo
“una política afirmativa de la diferencia”
en lugar de un “tipo iliberal de política de
identidad”, de modo que “la diferencia y la
democracia puedan coexistir”. Seidman Queer es, por definición,
insiste en que todo lo que está en
Los teóricos queer deben, al igual desacuerdo con lo normal, lo
que otros pensadores sociales, tener en legítimo, lo dominante.
cuenta otras formas de teoría social y David Halperin
continuar criticando instituciones sociales Académico estadounidense (1952–)

trampa de reducirlas a un estatus clave y examinando cómo las

inferior? personas viven sus vidas.
Su respuesta pragmática es Existen muchas críticas al concepto
defender lo que él llama una “visión “queer” y su enfoque teórico. Aunque va
menos represiva de la diferencia”: un en contra del concepto de identidad,
posmodernismo social en el que se ha convertido en un término general
“queer” sea un verbo que describa que Se refiere a hombres homosexuales,
acciones y ya no un sustantivo. lesbianas, bisexuales y personas transgénero.
En esencia, “queer” puede verse como
una nueva etiqueta para un concepto antiguo.
En los últimos años, los grupos que afirman la autoidentificación sexual han cuestionado la
suposición de que la heterosexualidad entre hombres y mujeres es lo normal. De esta manera se ha utilizado para
orientación sexual. Los símbolos a continuación son sólo algunos de los muchos que se utilizan unificar muchas categorías diversas de
ahora para declarar a la corriente principal que existen diferentes identidades sexuales. personas y se le ha acusado de ignorar
diferencias y desigualdades
Símbolos de autoidentificación importantes.

¿Un enfoque defectuoso?

Símbolo Orientación Inspiración Debido a que teóricos queer como el
estadounidense David Halperin han
entendido lo “queer” como una posición
Espejo emparejado de signos astrológicos y alquímicos
pareja femenina de Venus, utilizado tradicionalmente para denotar un organismo de
que puede adoptar cualquiera que se
género femenino. sienta marginado por sus preferencias
sexuales, la académica australiana
Elizabeth
Escudo y lanza emparejados de signos astrológicos y alquímicos Grosz advierte que podría usarse para
pareja masculina de Marte, utilizados tradicionalmente para denotar un
organismo de género masculino.
validar prácticas éticamente cuestionables,
como las de “sádicos, pederastas...
proxenetas”.
Una persona
El elemento circular de los signos de Venus y La teoría queer ha sido acusada
Marte, sin las adiciones que definen el
intersexual o sin género de centrarse en la sexualidad
género.
excluyendo otras categorías: cuando
Warner sostiene que la pornografía es
“queer” porque, como resultado de sus
una persona Una combinación de los signos de
representaciones desinhibidas de actos sexuales,
transgénero género masculino y femenino.
fantasías: es lo opuesto a lo "normal",
ignora las formas en que el uso de
mujeres en gran parte de la pornografía
El símbolo de la doble luna se utiliza mucho en el norte de
un bisexual
Europa, con preferencia a un símbolo "recuperado" se basa en supuestos de masculinidad
persona
Triángulo rosa de la era nazi utilizado en algunos países. "normal". En Queer Race, el académico
sudafricano Ian
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Barnard sostiene que la teoría queer ha
creado una versión occidental blanqueada de
“queer” que ignora la raza. El historiador
británico Jeffrey Weeks lo acusó de
ignorar las limitaciones materiales, como la
falta de dinero, que hacen que la decisión de
ser transgresora no esté al alcance de todos. Se
podría, entonces, argumentar que la teoría
queer se ha convertido en una posición
masculina gay, blanca y de clase media.
La teoría queer también afirmó ser
la primera teoría social que cuestiona la
distinción sexo/género. Pero, como señala
la socióloga británica Diane Richardson,
esta afirmación es exagerada: feministas radicales
como Christine Delphy, autora de The Main
Enemy (1970), habían comenzado esta tarea
ya en los años setenta.
A pesar de tales críticas, queer
La teoría ha influido en una variedad de
áreas académicas, particularmente en los
estudios de la masculinidad. Por ejemplo, al
trabajo de la académica estadounidense
Judith Halberstam se le ha dado un tono “queer”
al argumentar que si queremos entender la
masculinidad es importante considerar
formas marginadas o subordinadas como la
masculinidad.
masculinidad femenina. Seidman
sostiene que una teoría queer
Halberstam describe al drag king
estadounidense Murray Hill (que se
muestra aquí) como “transformando la
masculinidad y exponiendo su teatralidad”.
FAMILIAS E INTIMIDADES 331
Este enfoque también aporta mucho
cuando se aplica a novelas y películas.
Sostiene que el objetivo de la crítica literaria
contemporánea ha sido deconstruir los binarios
presentes en gran parte de la literatura, y lo
“queer” lo hace posible.
Para aquellos cuyas sexualidades son
marginados y que a menudo encuentran que
sus representaciones son limitadas, una
lectura “queer” que reinterpreta la narrativa
abre posibilidades que el autor o creador tal
vez no haya previsto, por ejemplo: Sherlock
de Conan Doyle.
Las novelas de Holmes pueden sugerir una
Masculinidad femenina
Judith (“Jack”) Halberstam sostiene que la
masculinidad puede existir sin los hombres y
cuestiona las formas en que se denigra a
las mujeres “masculinas”, como las
marimachos.
La feminidad no necesariamente produce
feminidad; La masculinidad no siempre conduce
a la masculinidad.
Esta idea plantea una cuestión fundamental
desafío a la distinción género/sexo
mediante la cual el género socialmente
construido (masculinidad) se percibe como la
expresión natural del sexo biológico
(hombre).
Halberstam, cuyo trabajo es
Las interpretaciones “queer” ahora tienen
dado a muchas películas. En Alien
Resurrection, Ellen Ripley (en parte
humana, en parte alienígena) tiene una
relación potencialmente erótica con una androide femenina.
amistad romántica entre Holmes y
Watson; al travestismo en las obras de
Shakespeare también se le puede dar una
interpretación “queer”; y las películas
de la serie Alien están abiertas a un nuevo
giro en el tropo de la “mujer depredadora”.
“Queer” también se ha filtrado en la televisión
programas como el reality estadounidense Queer
Eye for the Straight Guy. ■
entendido como “queer”, sostiene que ha
habido una tendencia a agrupar a todas las
mujeres de género “queer” bajo el
término general lesbiana; pero palabras como
“lesbiana” y “gay” no son suficientes para
explicar la amplia gama de actividades
eróticas que no son convencionalmente
heterosexuales.
La masculinidad femenina se convierte en un
género más que una imitación.
“Drag kings” (mujeres que
vestirse como hombres) resaltan las
formas en que la masculinidad masculina no
se basa en una auténtica
esencia sino que se produce a través de
acciones cotidianas repetidas.
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DIRECTO
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RY
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334

DIRECTORIO
Aunque laComo
sociología fue reconocida
ciencia social, sus raíces sehace relativamente
remontan a los filósofospoco tiempo
antiguos, comocomo
Platón,
que reflexionaban sobre la sociedad “ideal”. Sus temas principales han sido de
interés durante mucho tiempo para los gobernantes, quienes tenían mucho que ganar al
comprender las formas en que las personas forman grandes grupos (sociedades) y cómo distribuyen
la información, los valores culturales, la riqueza y el poder. Los reformadores sociales se dieron
cuenta de que tales teorías podían usarse para cambiar la sociedad, y sus voces se hicieron cada
vez más fuertes a medida que la sociología alcanzó la mayoría de edad como “ciencia”.
Los líderes en este campo ya han sido descritos en la parte principal del libro; Esta sección
incluye otros pensadores que también han hecho contribuciones clave a la disciplina y a nuestra
comprensión de la vida social.

la base de la teoría sociológica de la y Ernst Bloch en el periódico Frankfurter

HERBERT SPENCER
1820­1903
El sociólogo y filósofo británico Herbert Spencer
fue uno de los primeros teóricos de la
evolución. Acuñó la frase “la supervivencia
del más apto” y sugirió que las sociedades
sigan las mismas
Principios evolutivos como el cuerpo
humano: cambian naturalmente, evolucionando
de estados simples a formas altamente
complejas, y sólo las sociedades más
fuertes sobreviven y crecen. Esta visión
se conoció como “darwinismo social”.
Véase también: Harriet Martineau 26­27
■ Carlos Marx 28–31
CHARLES H. COOLEY
1864­1929
Charles Horton Cooley, de Michigan,
desarrolló la teoría del “yo del espejo”, que
afirma que nuestro sentido de identidad
se desarrolla principalmente a partir de
cómo somos percibidos por los demás y,
por lo tanto, a través de interacciones
sociales. El concepto formado
“socialización”.
Véase también: GH Mead 176–77 ■
Erving Goffman 190–95
ROBERT E. PARQUE
1864­1944
Robert E. Park, sociólogo estadounidense,
es ampliamente reconocido por su trabajo sobre
el comportamiento colectivo, las relaciones
raciales y la “ecología humana” (la idea de que
los humanos funcionan de manera similar a las
plantas y los animales). Su enfoque de
la sociología urbana (tratar la ciudad como un
“laboratorio de investigación”) fue un sello
distintivo de lo que se conoció
como la Escuela de Sociología de Chicago.
Véase también: Georg Simmel 104–05 ■ GH
Mead 176–77
SIEGFRIED KRACAUER
1889­1966
Nacido en Frankfurt, Alemania,
Siegfried Kracauer es mejor conocido por
sus teorías sobre la cultura moderna y su idea
de que la tecnología amenaza con
reemplazar a la memoria.
Kracauer se unió a Walter Benjamin
Zeitung como editor de cine y
literatura y comenzó a analizar los
artefactos culturales de la sociedad,
desde la publicidad hasta las películas.
En 1933 huyó de la amenaza nazi,
primero a París y luego a Estados Unidos.
Kracauer fue una gran influencia para
Theodor W. Adorno.
Véase también: Walter Benjamin 334 ■
Theodor W. Adorno 335
WALTER BENJAMÍN
1892­1940
Nacido en Berlín, Walter Benjamin se
convirtió en un conocido cultural
teórico. Obtuvo un doctorado en literatura
de la Universidad de Berna, Suiza, en
1919. Regresó a Alemania, pero huyó de los
nazis en 1933. Mientras estuvo en el exilio,
contribuyó con artículos sobre arte y
cultura al Instituto de Ciencias Sociales
Investigación en Frankfurt. En 1939 él
fue internado en un campo en Francia, y
después de su liberación intentó huir a
España a través de los Pirineos. Cuando se
le negó la entrada, se quitó la vida.
Véase también: Jürgen Habermas
286–87 ■ Siegfried Kracauer 334
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KARL MANNHEIM
1893­1947
Karl Mannheim cofundó la sociología
del conocimiento, que analiza los
procesos involucrados en "conocer" el
mundo. Afirmó que “vemos” el mundo a través
de los lentes de nuestra cultura e ideologías,
y en función de nuestra posición en la
sociedad; La “verdad” es relativa y
depende de las posiciones del sujeto.
Nacido en Hungría, Mannheim
estudió con Georg Simmel en Berlín,
Alemania. En 1933 se incorporó a la London
School of Economics.
Véase también: Karl Marx 28–31 ■
Max Weber 38–45 ■ Georg Simmel 104–05
■ Norbert Elias 180–81
BARBARA ADAM WOOTTON
1897­1988
La socióloga Barbara Adam Wootton es
mejor conocida por su trabajo Crime and
the Criminal Law (1963), que revirtió puntos
de vista comúnmente aceptados sobre “la
personalidad criminal”.
Estudió economía en la Universidad
de Cambridge, Reino Unido, en 1919, y
obtuvo una maestría en 1920, pero como
las mujeres no eran reconocidas
formalmente como estudiantes, no obtuvo
los títulos. Posteriormente enseñó sociología
en las universidades de Londres y Bedford.
Véase también: Sylvia Walby 96–99 ■
Ana Oakley 318­19
ALFRED SCHÜTZ
1899­1959
Alfred Schütz obtuvo un doctorado en
filosofía del derecho en la Universidad de
Viena, Austria, y se interesó por el
trabajo de Max.
Weber y el filósofo Edmund
Husserl. En 1938 se trasladó a París y luego
a Nueva York. Siguiendo el enfoque
fenomenológico de Husserl, que
examina cómo se experimenta el mundo en
la conciencia subjetiva de una persona,
Schütz sentó las bases para el nuevo
campo de la sociología fenomenológica,
que se centra en la naturaleza de la
realidad social.
Véase también: Max Weber 38–45 ■
Peter L. Berger 336
HERBERT BLUMER
1900­1987
Herbert Blumer obtuvo su doctorado en
sociología en la Universidad de Chicago,
donde enseñó durante 27 años. En
1952, se convirtió en la primera
cátedra de sociología en la Universidad
de California, Berkeley. En Interaccionismo
simbólico (1969), su obra más conocida,
sugirió que lo individual y lo colectivo
Las acciones reflejan el significado que
las personas le dan a las cosas, y estos
significados surgen dentro del contexto
de la vida del grupo humano.
Véase también: GH Mead 176–77 ■
Howard S. Becker 280–85 ■
Charles H. Cooley 334
THEODOR W. ADORNO
1903­1969
Theodor W. Adorno fue un defensor de la
“teoría crítica” neomarxista.
Nacido en Frankfurt, Alemania, estudió
con Siegfried Kracauer y se doctoró en
filosofía en la Universidad de Frankfurt en
1924. En 1931 cofundó el Instituto de
Investigaciones Sociales (también
conocido como Escuela de Frankfurt) con
Max Horkheimer, pero con el ascenso
del nazismo se mudó al Reino Unido,
mientras que el instituto se mudó al
extranjero.
DIRECTORIO 335
Se reunió con él en Estados Unidos y lo
ayudó a convertirse en una voz líder contra
los placeres “ilusorios” del capitalismo
estadounidense. En 1949, el instituto y
Adorno regresaron a Alemania
(occidental). Adorno pasó su jubilación en
Suiza.
Véase también: Herbert Marcuse
182–87 ■ Jürgen Habermas 286–87 ■
Sigfrido Kracauer 334 ■ Walter
Benjamín 334
ANSELM L. STRAUSS
1916­1996
El sociólogo estadounidense Anselm L.
Strauss desarrolló, junto con Barney
Glasser, un método innovador de análisis
cualitativo conocido como “teoría
fundamentada”, que buscaba construir
una teoría a partir de la investigación, en
lugar de buscar investigaciones para probar una teoría.
Strauss estudió en la Universidad de
Chicago con Herbert Blumer y luego
escribió Psicología Social.
(1949) con Alfred R. Lindesmith.
Pasó a formar parte de la “Segunda
Escuela de Chicago”, con Howard S.
Becker y Erving Goffman.
Véase también: Erving Goffman 264–69 ■
Howard S. Becker 280–85 ■
Herbert Blumer 335
LOUIS ALTHUSSER
1918­1990
El filósofo marxista francés Louis Althusser
fue una figura importante del movimiento
estructuralista de la década de 1960, una
filosofía que analizaba la sociedad a través
del estudio de los signos (semiótica). Su
reinterpretación de Marx señaló el papel
de los “aparatos ideológicos del
Estado” que subyacen y perpetúan ideologías
particulares. Nacido en Argelia, se mudó a
Francia en 1930. Pasó la mayor parte
de la Segunda Guerra Mundial en una
prisión.
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336 DIRECTORIO
campo en Alemania, y comenzó a sufrir
los problemas psicológicos que lo
aquejarían por el resto de su vida. En 1945
comenzó a estudiar filosofía en la prestigiosa
l'École Normale Supérieure (ENS), París.
Recibió grandes elogios por sus ensayos
y libros, a pesar de escribirlos entre
hospitalizaciones. En 1980 asesinó a su
esposa y murió, a los 72 años, en un
hospital psiquiátrico.
Véase también: Karl Marx 28–31 ■
Antonio Gramsci 178–79
PABLO GONZÁLEZ
CASANOVA
1922–
Pablo González Casanova es un
Historiador y sociólogo mexicano que
escribió un artículo innovador en 1965,
"Colonialismo interno y desarrollo
nacional". La idea de una “nación dentro
de una nación” fue planteada por primera
vez por WEB Dubois en la década de 1930,
pero Casanova reveló los fundamentos
estructurales de la idea en la práctica.
Su análisis en profundidad de las
estructuras políticas y sociales de México
ha proporcionado información sobre los
países en desarrollo en general. En 2003
su labor fue reconocida por la UNESCO,
cuando le otorgó el prestigioso Premio
Internacional José Martí.
Véase también: WEB Dubois 68–73 ■
David McCrone 163
DOROTHY E. SMITH
1926–
Dorothy E Smith es de Yorkshire, Reino
Unido. Desarrolló “una sociología para
mujeres” que adoptó un punto
de vista fenomenológico, utilizando
la experiencia subjetiva y cotidiana de
la vida, en lugar de las teorías
intelectuales de
el punto de vista masculino dominante.
Smith estudió sociología en la London
School of Economics y en 1955 estudió
en la Universidad de California, Berkeley.
Más tarde impartió uno de los
primeros cursos sobre estudios de la
mujer en la Universidad de Columbia
Británica.
Véase también: Karl Marx 28–31 ■
Alfred Schütz 335
ROBERT N. BELLAH
1927­2013
El sociólogo estadounidense Robert Neelly
Bellah es posiblemente el principal
sociólogo de la religión del siglo XX.
Obtuvo elogios por primera vez con el
ensayo "Civil Religion in America", que
examinaba el uso político del
simbolismo religioso. Nacida en
Oklahoma, Bellah se graduó en
antropología social en la Universidad de
Harvard, donde permaneció para obtener
un doctorado bajo la tutoría de Talcott
Parsons. Después de pasar dos años
estudiando estudios islámicos en la
Universidad McGill, Montreal, Canadá,
regresó a Harvard para enseñar. En 1967
se convirtió en profesor de sociología en la
Universidad de California, Berkeley.
Véase también: Bryan Wilson 278–79 ■
Jürgen Habermas 286–87 ■ Talcott Parsons
300–01
DAVID LOCKWOOD
1929­2014
El sociólogo británico David Lockwood fue
una figura influyente en la teoría de la
estratificación de clases. Su padre murió
cuando él tenía 10 años y su madre tuvo
problemas económicos, lo que lo obligó
a dejar la escuela a una edad temprana
para comenzar a trabajar. Mientras hacía el
Servicio Nacional en las fuerzas
armadas descubrió a Marx,
y pasó a estudiar sociología en la London
School of Economics.
Lockwood enseñó en las universidades
de Cambridge y Essex. En
En 1998 fue honrado por sus
contribuciones a la sociología y
nombrado Comendador de la Orden del
Imperio Británico (CBE).
Véase también: Karl Marx 28–31 ■
Émile Durkheim 34–37
PETER L. BERGER
1929–
Nacido en Austria, Peter Ludwig
Berger es mejor conocido por su
idea de que la “realidad” se construye a
través de una especie de consenso social,
como explica en su libro La construcción
social de la realidad (1966), escrito
con Thomas Luckmann.
Berger emigró a Estados Unidos a la edad
de 17 años y obtuvo una maestría y un
doctorado en sociología de la New
School for Social Research de Nueva
York. Se convirtió en profesor de
sociología y teología en la Universidad
de Boston y, en 1985, director del
Instituto para el Estudio de la Cultura
Económica de Boston, que
examina las relaciones entre el
desarrollo económico y el cambio
sociocultural.
Véase también: Karl Marx 28–31 ■
Karl Mannheim 335 ■ Alfredo
Schütz 335
FERNANDO HENRIQUE
CARDOSO
1931–
En 1986, Fernando Cardoso se convirtió en
senador por São Paulo, Brasil, y en 1995
y 1998 fue elegido
como presidente del país. Es aclamado
por traer estabilidad económica y
reformas sociales a Brasil. Cardoso
estudió sociología.
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en la Universidad de São Paulo,
donde se convirtió en profesor en 1958.
Sus artículos de izquierda lo hicieron
popular entre el público, pero provocaron
el antagonismo del régimen militar, que
lo obligó a exiliarse en
1964. Enseñó en universidades de
América Latina, Europa y Estados
Unidos antes de regresar a Brasil.
Véase también: Karl Marx 28–31 ■
Immanuel Wallerstein 144­45
CHRISTOPHER LASCH
1932­1994
El historiador y teórico político
estadounidense Christopher Lasch era hijo
único de intelectuales de izquierda.
Se graduó en la Universidad de
Harvard en 1954 y obtuvo una maestría en
Historia en Columbia. Mientras se tomaba
un año sabático en el Reino Unido, escribió
The New Radicalism in America (1965).
Retrataba a los intelectuales como
luchadores autoindulgentes, que profesaban
ofrecer orientación, pero que en
realidad estaban interesados en el estatus
y el poder. Un iconoclasta que intentó
alterar el pensamiento de consenso,
su trabajo incluyó fuertes críticas
a la ciudadanía democrática, los
grupos de élite, el consumismo, la
cultura de masas, las instituciones
estadounidenses y la idea de que las
sociedades occidentales están logrando algún tipo
Véase también: Karl Marx 28–31 ■
Jürgen Habermas 286–87 ■
Theodor W. Adorno 335
JOHN GOLDTHORPE
1935–
John Goldthorpe nació en Yorkshire,
Reino Unido, y asistió a la London
School of Economics. Experto en
movilidad social y estratificación de clases,
inventó el Goldthorpe Class Scheme,
un plan de siete
estructura de capas que ahora se utiliza en
Europa, Australasia y América del Norte.
Es un crítico de los conceptos de
“capital cultural” y “habitus”,
especialmente tal como los formuló Pierre
Bourdieu. Era miembro de Oxford.
Universidad de 1969 a 2002 y ocupa una
cátedra visitante en la Universidad de
Cornell en Estados Unidos.
Véase también: Max Weber 38–45 ■
Pierre Bourdieu 76­79
MICHAEL LOWY
1938–
El sociólogo y profesor franco­brasileño
Michael Löwy creció en São Paulo, Brasil,
en una familia de inmigrantes de Austria.
Es mejor conocido por desarrollar la idea
de Georg Lukács de “anti­romántico
capitalismo”, que busca perturbar el
capitalismo no a través del socialismo,
sino mediante un retorno a un pasado y
una forma de pensar preindustriales.
Löwy se politizó al leer a la teórica
marxista Rosa Luxemberg y estudió
sociología en la Universidad de São
Paulo con Fernando Cardoso y
Antonio Candido. Obtuvo un doctorado
en la Sorbona, Francia, centrándose en
la teoría marxista.
Véase también: Karl Marx 28–31 ■
Pierre
Bourdieu 76–79 ■ Walter
de “progreso”.
Benjamín 334
JON ELSTER
1940–
El sociólogo noruego Jon Elster se centra
en la teoría de la elección racional:
la idea de que las personas toman decisiones
basadas en consideraciones racionales
de hecho (aunque su obra posterior
revela su desencanto con
el poder de la razón). Las ideas de elster
han influido en los gobiernos,
DIRECTORIO 337
economistas, sociólogos y psicólogos.
Ha enseñado en el Reino Unido, Estados
Unidos y Francia. En 1995 se convirtió
en el primer Robert K. Merton
Profesor de Ciencias Sociales en la
Universidad de Columbia en Nueva York.
Véase también: Karl Marx 28–31 ■ Max
Weber 38–45 ■ Talcott Parsons
300­01
JULIA CRISTÉVA
1941–
El lugar de nacimiento de Julia Kristeva es Bulgaria.
Sus escritos sobre lingüística,
semiótica, psicoanálisis y feminismo
han recibido críticas en todo el mundo.
aclamación. Después de graduarse en
la universidad de Sofía, obtuvo una
beca para estudiar en París.
Se convirtió en parte del grupo intelectual
de izquierda asociado con St. Germain (la
“margen izquierda” parisina), y su
estudio del lenguaje y la lingüística estuvo
fuertemente influenciado por el
trabajo de contemporáneos
como Michel Foucault y Roland Barthes.
Se convirtió en psicoanalista y se
interesó cada vez más en la naturaleza
de la relación entre el lenguaje y el
cuerpo.
Véanse también: Michel Foucault 52–55;
302–03 ■ Isabel Grosz 339
NANCY CHODOROW
1944–
Nacida en Nueva York, Nancy
Chodorow es una destacada teórica
del pensamiento feminista. Estudió
antropología en Radcliffe College,
Massachusetts, y luego se formó como
psicoanalista en San Francisco.
En 1975, obtuvo un doctorado en
sociología de la Universidad Brandeis de
Boston. Utilizando un enfoque
interdisciplinario, formuló un
Machine Translated by Google
338 DIRECTORIO
Teoría psicoanalítica del feminismo que abrió
el campo de la psicología feminista. Enseña en
la Universidad de California en Berkeley.
Véase también: Harriet Martineau
26–27 ■ Judith Butler 56–61 ■
Erich Fromm 188
DONNA HARAWAY
1944–
La experta en “tecnociencia” Donna
Haraway, de Colorado, estudió filosofía y
teología evolutiva en París, antes de
regresar a Estados Unidos para realizar una
triple especialización en zoología, filosofía y
literatura.
Su doctorado en biología en Yale
examinó el uso de metáforas en la
configuración de experimentos: considera
la biología como parte de la política, la religión
y la cultura. Haraway, profesora emérita
del departamento de Historia de la
Conciencia de la Universidad de California
en Santa Cruz, es la principal autoridad en
la ahora íntima relación entre las
personas y la tecnología. Su ensayo “A Cyborg
Manifesto” sugiere que las personas ya son
en parte humanas y en parte máquinas, y
que esta combinación permite a las mujeres
reconstruirse a sí mismas de nuevo, en una
era de “feminismo cyborg”.
Véase también: Karl Marx 28–31 ■
Michel Foucault 52–55; 302–03 ■
Bruno Latour 338
PIEDRA DE SHULAMITH
1945­2012
La feminista revolucionaria Shulamith
Firestone nació en Ottawa, Canadá. Ella
estudió arte en
Universidad de Washington, St. Louis, y
luego en el Instituto de Arte de
Chicago, donde pasó a formar parte del
Movimiento de Liberación de la Mujer de Chicago.
Union, el primer grupo de este tipo en
Estados Unidos. Ella escribió el influyente libro.
The Dialectic of Sex: A Case for Feminist
Revolution (1970), argumentando que las
mujeres son una clase oprimida y que la
desigualdad de género está dictada en última
instancia por la biología. Haciéndose eco de
Marx, sintió que la respuesta era para las mujeres. sociológico.
tomar el control de los medios de
reproducción humana (posible gracias a nuevas
formas de anticoncepción).
Posteriormente publicó sólo un libro, pero
su impacto en el feminismo no
disminuyó.
Véase también: Harriet Martineau 26­27
■ Carlos Marx 28–31
WALDEN BELLO
1945–
Walden Bello nació en Manila, Filipinas, y se
convirtió en activista político en la década
de 1970, tras la declaración de la ley
marcial por parte de Ferdinand Marcos. Las
funciones oficiales de Bello han incluido una
cátedra de sociología en universidades
de Filipinas, Estados Unidos y Canadá;
Presidente de la junta directiva de Greenpeace
Asia Meridional; y Miembro de la
Cámara de Representantes de Filipinas.
Bello es un destacado crítico de la globalización.
Véase también: Robert N. Bellah 336 ■
Michael Löwy 337
BRYAN S. TURNER
1945–
Nacido en Birmingham, Reino Unido, Bryan S.
Turner es una autoridad mundial en
sociología de la religión. Su primer libro, Weber
y el Islam (1974), es un clásico.
Se convirtió en profesor de sociología en la
Universidad de Cambridge en 1998 y ha
ocupado cátedras en Australia, Países Bajos
y Estados Unidos. Sus intereses incluyen
globalización y religión, autoridad
religiosa e información electrónica,
consumismo religioso y culturas juveniles, y
derechos humanos y religión. En The
Body & Society (1984; 2008), sostiene que
el cuerpo, y no ideas abstractas como la
clase, debería ser el foco del análisis
Véase también: Edward Said 80–81 ■
Max Weber 220­23
BRUNO LATOUR
1947–
Bruno Latour nació en Borgoña,
Francia, y se formó como filósofo y luego
antropólogo.
En la década de 1980, junto con Michel
Callon y John Law, desarrolló la “teoría del
actor­red” (ANT), la idea de que el
conocimiento no depende de una “verdad”
esperando a ser encontrada, sino que se
obtiene analizando la interacción entre
actores.
y redes, donde los “actores” involucrados en
la creación de significado son tanto físicos
como simbólicos. Latour es profesor en
Sciences Po, París.
Véase también: Harold Garfinkel 50–51 ■
Michel Foucault 302–03 ■
Donna Haraway 338
THEDA SKOCPOL
1947–
La socióloga y teórica política estadounidense
Theda Skocpol es profesora Victor S. Thomas
de gobierno y sociología en la
Universidad de Harvard.
Su investigación se centra en la política social
estadounidense, la reforma sanitaria y el
compromiso cívico en la democracia
estadounidense. Comenzó su
carrera estudiando las revoluciones francesa,
rusa y china, y en la década de 1970 se
convirtió en la principal defensora de la teoría
de la autonomía estatal. Como resultado, ella es
Machine Translated by Google
Se le atribuye la creación de un nuevo
paradigma, en el que se considera
que las instituciones (incluido el
Estado) estructuran la vida política y
encarnan ideas y, por tanto, están
abiertas al análisis causal. Su libro de
1992, Protecting Soldiers and
Mothers: The Political Origins of
Social Policy in the United States,
ganó cinco premios importantes.
Véase también: Max Weber 38–45 ■
David McCrone 163 ■ Arjun
Appadurai 166–69
ANGELA MCROBBIE
1951–
La teórica cultural Angela McRobbie es
profesora en el Goldsmiths
College de Londres, Reino Unido.
Afirma que en la década de 1990 hubo una
reacción contra el feminismo, a pesar del
consenso general de que se había
logrado la igualdad de género. En su
libro de 2009, The Aftermath of
Feminism, se basa en el trabajo de Ulrich
Beck y Anthony Giddens para argumentar
que la “individualización femenina” es una
mascarada posfeminista que refuerza la
hegemonía masculina.
Véase también: Anthony Giddens
148–49 ■ Stuart Hall 200–01 ■
Beverly Skeggs 339
ELIZABETH GROSZ
1952–
Teórica cultural y feminista
Elizabeth Grosz nació en Sydney,
Australia, donde estudió filosofía.
Influenciada por pensadores
postestructuralistas como el filósofo
francés Jacques Derrida, su trabajo
se centra en los estudios de
género (particularmente la diferencia
sexual), la sexualidad femenina y la
naturaleza del tiempo desde una
perspectiva feminista. ella es profesora
de estudios de la mujer en la
Universidad de Duke, Durham,
Carolina del Norte. Su obra más
conocida es Becoming Undone
(2011), en la que esboza una teoría
feminista del darwinismo posmoderno.
Véanse también: Michel Foucault 52–
55; 302–03 ■ Julia Kristeva 337
MODO TARIQ
1952–
Tariq Modood nació en Karachi, Pakistán,
pero creció en el Reino Unido.
Después de estudiar en Durham y
Universidades de Swansea, en 1997
se convirtió en director fundador del
Centro de Estudios de Etnicidad y
Ciudadanía de la Universidad de
Bristol, Reino Unido. También
profesor de sociología, política y políticas
públicas en Bristol, es un experto en
racismo, multiculturalismo y secularismo.
Sostiene que la asertividad
musulmana contemporánea está
inspirada en políticas de identidad,
más que en demandas teológicas.
Modood es el editor cofundador de
la revista internacional Ethnicities.
Véase también: Stuart Hall 200–01 ■
Bryan S. Turner 338
HARMUT ROSA
1965–
El sociólogo alemán Hartmut Rosa es
mejor conocido por su teoría de la
“aceleración social”, título de su libro de
2013. La teoría sugiere que la
sociedad no sólo se está acelerando de
tres maneras (innovación
tecnológica, cambio social y ritmo de
vida), sino que también tiene zonas de
desaceleración, en las que grandes
grupos de personas pueden quedar
atrás. También afirma que el mundo se encuentra en un
punto de “parada frenética” donde nada
permanece como está, mientras
DIRECTORIO 339
nada esencial realmente cambia.
Rosa es profesora de sociología
general y teórica en la Universidad
Friedrich Schiller, Jena, Alemania.
Véase también: Karl Marx 28–31 ■ Max
Weber 38–45 ■ Jürgen Habermas 286–
87
TOM SHAKESPEARE
1966–
Tom Shakespeare estudió en la
Universidad de Cambridge antes de
pasar cinco años trabajando para la
Organización Mundial de la Salud (OMS)
en Ginebra, Suiza. Sociólogo médico
discapacitado, es una voz importante en
la sociología de la diferencia. Está
interesado en los aspectos éticos
de los estudios de genética y
discapacidad, particularmente en las
áreas de política sexual y derechos
humanos. Actualmente profesor de
sociología médica en la Universidad de
East Anglia, Reino Unido, afirma que
las personas “están discapacitadas
por la sociedad y por sus cuerpos”.
Véase también: GH Mead 176–77 ■
Erving Goffman 190–95 ■ Howard S.
Becker 280–85
BEVERLEY SKEGGS
Beverley Skeggs estudió sociología en
las universidades de York y
Keele, antes de convertirse en directora
de estudios de la mujer en Lancaster
Universidad (con Celia Lury). En
formaciones de clase y género
(1997), sostiene que la clase debería
ocupar un lugar destacado en las
teorías de género, identidad y poder.
Skeggs es profesor de sociología en el
Goldsmiths College de Londres.
Véase también: Karl Marx 28–31 ■
Pierre Bourdieu 76–79 ■ Ana
Oakley 318­19
Machine Translated by Google
340
GLOSARIO
Agencia Dentro de la sociología, la
autodeterminación o el libre albedrío.
Alienación Como lo identificó Karl Marx, la
condición de los trabajadores que se sienten
distanciados de sí mismos o de la sociedad
debido a una falta de poder, control,
realización y satisfacción.
Marx atribuyó esto al capitalismo.
sociedad donde los medios de
producción son de propiedad privada.
El concepto ha sido desarrollado desde la
posguerra por varios pensadores, entre ellos
Robert Blauner.
Anomia Estado de confusión o “falta de
normas” resultante de un rápido cambio social.
Cuando las normas y valores sociales que
rigen la conducta diaria cambian repentinamente,
las personas tienden a sentirse desorientadas
y en competencia.
sin propósito hasta que se restablezca el
orden social. Véase también desviado.
Burguesía En la teoría marxista (ver
marxismo), la clase social de personas que
posee los medios industriales de producción.
Burocracia Definida por Max Weber como
un sistema de organización que se caracteriza
por una jerarquía de funcionarios sujetos a reglas
que mantienen registros detallados de cada
acción.
Capital Activos financieros (como maquinaria)
o el valor de los activos financieros (efectivo)
utilizados para producir un ingreso. Uno de
los ingredientes clave de la actividad económica,
junto con la tierra, el trabajo y la empresa.
Capitalismo Sistema económico basado en la
propiedad privada de la propiedad y de los
medios de
producción, en la que las empresas
compiten para vender bienes con ganancias
y los trabajadores trabajan por un salario.
Capitalistas La clase social de personas que
poseen los medios de producción en las
sociedades industriales.
Escuela de Chicago: esta escuela de
pensamiento sociológico, que no debe
confundirse con una forma de pensar
económica de libre mercado, se
desarrolló en las décadas de 1920 y 1930.
Aunque sus intereses eran eclécticos,
a menudo se le identifica con el origen de la
sociología urbana.
Conflicto de clases La tensión que
puede surgir entre diferentes grupos sociales.
como resultado de intereses socioeconómicos
Colonialismo Fenómeno mediante el
cual un país ejerce control sobre otro, a menudo
explotándolo económicamente. El término
comúnmente se refiere a la conquista,
asentamiento y explotación de partes del
mundo por parte de las potencias europeas.
Comunismo Una economía
sistema basado en la propiedad
colectiva de la propiedad y de los medios
de producción.
Constructo social Concepto o percepción
creado en la sociedad.
Consumidor Un individuo que
compra bienes o servicios para uso o consumo
personal.
Consumismo El estado de una
sociedad capitalista avanzada en la que la
compra y venta de
diversos bienes y servicios definen la época.
El término también se refiere a la percepción
de que los individuos desean bienes para
construir su propia identidad.
Consumo ostentoso Un concepto originado
por Thorstein Veblen que describe a los
miembros de una clase ociosa adinerada que
utilizan artículos de lujo para mostrar su estatus.
Véase también cultura material.
Cultura Los idiomas, costumbres, conocimientos,
creencias, valores y normas que se
combinan para conformar el modo de vida de
cualquier sociedad. También puede referirse
a las artes (como la música, el teatro, la literatura,
etc.).
Delincuencia Delito menor cometido
por un joven; el término también puede
describir un comportamiento considerado
“inaceptable” según las normas de una
sociedad.
Determinismo La creencia de que el
comportamiento de una persona está
determinado por alguna forma de
fuerza externa (como Dios, la genética o
el medio ambiente), de modo que la
elección genuinamente libre no es posible.
Véase también determinismo económico.
Desviado Un comportamiento o tipo de
persona considerado “infractor de reglas” en
términos de las normas de una sociedad o
grupo social en particular.
Discurso En uso general,
comunicación oral o escrita; en uso
sociológico, un marco o sistema de
ideas que proporciona una perspectiva de la
vida y gobierna la forma en que se puede
discutir. El discurso imparte
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un significado a los acontecimientos, y varía
en diferentes épocas, áreas geográficas y
dentro de grupos sociales.
Trabajo doméstico Trabajo no remunerado
en el hogar, como cocinar, limpiar,
cuidar a los niños y cuidar a los enfermos
y a los ancianos.
Determinismo económico
Una visión materialista de la historia que afirma
que las fuerzas económicas causan
todos los fenómenos sociales y la
evolución de la sociedad humana.
Elite Un pequeño grupo de personas que
poseen una cantidad desproporcionada de
riqueza y poder en una sociedad.
Trabajo emocional Según lo definido por
Arlie Hochschild, trabajo remunerado que
requiere que un empleado muestre ciertas
emociones con el objetivo de inducir
respuestas particulares.
Evidencia empírica Evidencia que puede
ser observada por los sentidos y medida de
alguna manera.
Ilustración, movimiento cultural e intelectual
en la Europa de los siglos XVII y XVIII, que
fusionó ideas sobre Dios, el pensamiento
racional y la naturaleza en una visión del
mundo que valoraba la lógica y la razón por
encima de la emoción y la intuición.
Esencialismo La creencia de que
Las entidades o personas tienen
características, propiedades o “esencias”
inherentes que definen quiénes o qué son. Esta
idea lleva a la opinión de que categorías
específicas de personas poseen rasgos
intrínsecos.
Etnicidad La cultura compartida de un grupo
social (como el idioma o las creencias
religiosas) que da a sus miembros una
identidad común y los diferencia de los
demás.
Etnografía El estudio de los pueblos
y las culturas.
Etnología El estudio comparativo de las
diferencias entre pueblos y culturas.
Feminismo Un movimiento social que
Aboga por la igualdad social, política y
económica de los sexos.
Se reconoce que el feminismo ha tenido varias
“olas” o eras, cada una con una agenda de
temas diferente.
Feudalismo Sistema social histórico dominante
en el que una nobleza guerrera era
recompensada con tierras por prestar servicios
militares al monarca y luego gobernaba esas
tierras, beneficiándose de la mano de obra y los
productos ofrecidos por los vasallos o
campesinos a cambio de protección.
Escuela de Frankfurt Escuela de teoría
social interdisciplinaria, originalmente
conocida como Instituto de Investigación
Social y afiliada a la Universidad de Frankfurt.
La escuela fomentó nuevas ideas marxistas.
pensamiento en el siglo XX.
Funcionalismo En sociología, idea de que la
sociedad está estructurada como un
organismo biológico, con funciones
especializadas. Cada aspecto de esta sociedad
es interdependiente y contribuye al
funcionamiento y la estabilidad generales.
Género Las diferencias socialmente
construidas, más que biológicas, entre
hombres y mujeres.
Identidad de género La forma en que los
individuos son vistos, por ellos mismos y por los
demás, en términos de sus roles de
género y sexo biológico.
Rol de género El comportamiento social que
se espera de hombres y mujeres.
GLOSARIO 341
Gentrificación Un cambio en el carácter de
una zona urbana en decadencia.
comunidad que se puede observar a
través del aumento de los precios de las
propiedades y la afluencia de personas más ricas.
Globalización La creciente interconexión y
interdependencia de las sociedades
de todo el mundo, a medida que los medios
y la cultura, los bienes de consumo y los
intereses económicos se extienden globalmente.
Glocalización La modificación de
formas globales, desde tendencias de moda
hasta géneros musicales, mediante el contacto
con comunidades e individuos locales.
Habitus Partiendo de la idea de Tomás
de Aquino de que cada uno de nosotros
se considera un determinado tipo de
persona, el concepto de Pierre Bourdieu se
refiere a un conjunto de disposiciones
adquiridas mediante las cuales las personas
de una clase social comparten valores culturales.
Masculinidad hegemónica El ideal de virilidad
de una sociedad determinada. En las
naciones occidentales, esto se asocia con la
heterosexualidad, la “dureza”, la riqueza y la
subordinación de las mujeres. La idea
enfatiza que la masculinidad es una identidad
adquirida.
Hegemonía La obtención y posesión del
poder y la formación de grupos sociales durante
ese proceso. Antonio Gramsci dice
que la hegemonía es la forma en que la clase
social dominante mantiene su posición.
Heterosexualidad Atracción hacia personas
del sexo opuesto.
Homosexualidad Atracción hacia personas
del mismo sexo.
Hiperrealidad Según lo definido por
Baudrillard, la idea de que ya no existe una
“realidad” separada a la que
Machine Translated by Google
342 GLOSARIO
imágenes y símbolos se refieren, sino
una versión simulada de
realidad que parece más real que
cualquier cosa que exista en el mundo
físico.
Iatrogénesis El peligro que surge de un
sistema médico que daña a más personas de
las que cura.
Identidad Las formas en que los individuos se
ven y se definen a sí mismos, y cómo los
definen otras personas.
Ideología Marco de ideas que proporciona
un punto de vista o conjunto de creencias
para un grupo social.
Revolución industrial Etapa de desarrollo, que
se originó en el Reino Unido en el siglo XVIII,
durante la cual la economía se transformó
mediante nuevas formas de mecanización,
de una economía principalmente agrícola a
una urbana e industrializada.
Interpretativo El enfoque subjetivo para
examinar la sociedad, que contrasta con
el enfoque positivista objetivo y científico.
De izquierda En el espectro político,
las ideas de quienes favorecen las ideas
reformistas o socialistas.
Marginación Proceso por el cual una persona
o grupo de personas es empujado fuera de un
grupo poderoso o gobernante, con la consiguiente
pérdida de poder, estatus e influencia.
Marxismo Teoría estructural de la sociedad
desarrollada por Karl Marx y Friedrich Engels
que afirma que la historia se compone de
épocas y que el cambio social surge del
conflicto entre las clases sociales: los
propietarios de los medios de producción y las
masas trabajadoras explotadas.
Productos de cultura de masas (libros,
programas de televisión, etc.) que se
crean como entretenimiento para la
venta al público en general.
Cultura material La historia y filosofía de los
objetos; relaciones entre personas y cosas.
Medios de producción Los recursos clave
(como tierra, fábricas, materias primas y
maquinaria) necesarios para producir los
bienes de la sociedad.
Modo de producción Un marxista
concepto sobre la forma en que se organiza
una sociedad para producir bienes y
servicios; esto incluye los medios de
producción y las relaciones entre la fuerza
laboral.
Modernidad La condición de la sociedad
desde el siglo XVII en adelante,
especialmente el cambio social creado
por la Revolución Industrial y la urbanización.
Nación Un conjunto de personas unidas por
la cultura, la historia o el idioma y que
generalmente comparten un área geográfica
particular.
Nacionalismo Un sentido compartido
de identificación que se adjunta
a una nación y surge de
un compromiso con un común
ideología y cultura.
Neoliberalismo Filosofías políticas y
económicas arraigadas en la creencia de
que los mercados libres, el gobierno limitado
y las respuestas de los individuos brindan
mejores soluciones a los problemas que la
acción del Estado.
Neotribalismo Agrupaciones efímeras, flexibles
y fluidas que las personas, en un mundo de
rápidos cambios, buscan para darle sentido
a sus vidas.
Normas Reglas sociales que definen cuál
es el comportamiento esperado
(“normal”) de un individuo en una
sociedad o situación particular.
Familia nuclear Un hogar de dos generaciones
de padres e hijos: un agente principal de
socialización.
Otro, el concepto A introducido por Simone
de Beauvoir para explicar cómo un grupo (los
hombres, en su ejemplo) se ve a sí mismo
como la norma y juzga a cualquiera fuera del
grupo (las mujeres) en términos de sus propios
estándares y atributos, en lugar de ver que
grupo de forma independiente, con los
atributos que realmente tiene.
Patriarcado Sistema de estratificación social
en el que los hombres dominan, explotan y
oprimen a las mujeres.
Positivismo Dentro de la sociología, la idea,
iniciada por Auguste Comte, de que es posible
observar la vida social de una manera científica
mensurable, verificable y establecer
verdades sobre una sociedad. Esta creencia
dio origen a la opinión “positivista” de que
la ciencia podría construir un mundo mejor.
Posmodernismo Una perspectiva que niega
que pueda haber una “verdad” definitoria sobre
cualquier cosa, sugiriendo en cambio que
un texto, una persona o una sociedad se
pueden deconstruir de acuerdo con muchas
perspectivas diferentes en muchas
“verdades” diferentes. Por su naturaleza, la
teoría social posmoderna rechaza ser definida
y es difícil de definir.
Pobreza Seebohm Rowntree definió la
pobreza como un estado en el que los ingresos
son insuficientes para satisfacer las necesidades
básicas de una persona, lo que constituye un
nivel de pobreza de subsistencia.
El término pobreza absoluta se refiere a un
nivel de vida basado en
Machine Translated by Google
satisfacer necesidades básicas como
alimentos, vivienda, combustible y ropa. Hoy
en día, en los países más ricos, la pobreza
suele medirse en relación con el nivel de
vida generalmente aceptado en la época,
conocido como pobreza relativa.
Algunas definiciones de pobreza ahora
tienen en cuenta factores, como las
habilidades o la salud, que podrían producir
exclusión social.
Proletariado En la teoría marxista (ver
marxismo), la clase social de personas que
trabajan por un salario.
Teoría queer Una teoría cultural que
desafía las nociones binarias de sexualidad
y, en cambio, sugiere que las sexualidades
son construcciones culturales.
influenciado por el tiempo y el lugar.
Racismo Discriminar a las personas,
generalmente identificadas por el color
de la piel, sobre la base de supuestas
diferencias biológicas, cuando en realidad la
ciencia ha demostrado que dichas
diferencias biológicas no existen.
Derecha En el espectro político, las
ideas conservadoras de quienes favorecen
los acuerdos y valores sociales tradicionales.
Roles Los patrones de comportamiento que se
esperan de los individuos en la sociedad.
Véase también rol de género.
Secularización Proceso por el cual la
religión y sus instituciones
pierden significado social.
Autoextrañamiento Sentido de alienación
de uno mismo, ya sea a través de una
visión negativa de uno mismo o de la
sensación de que el trabajo de uno
pertenece a otra persona u organización.
Sexismo Prejuicio, discriminación o
estereotipos de las personas por su sexo
masculino o femenino.
orientación sexual una
atracción del individuo hacia
personas de un sexo biológico determinado.
Simulacros Imágenes que no tienen base
en la realidad pero que parecen reflejar cosas
del mundo físico.
Clase social Jerarquía de estatus dentro
del sistema social, que refleja poder, riqueza,
educación y prestigio. Aunque estas
clases varían según la sociedad, los
modelos occidentales generalmente
reconocen tres grandes grupos. La clase
alta es un pequeño grupo social que tiene
el estatus más alto y posee una cantidad
desproporcionada de la riqueza de la sociedad.
El término clase media se refiere a
personas bien educadas que realizan
trabajos no manuales, a menudo en
oficinas.
La clase trabajadora se refiere a personas
con trabajos manuales, como trabajos
en fábricas o agrícolas.
Movilidad social El movimiento de personas o
categorías de personas, como familias, de una
clase social.
a otro.
Redes sociales Los vínculos entre
individuos, familias y grupos con
intereses similares.
Estructura social Las instituciones y
relaciones sociales que forman el marco de
una sociedad.
Socialismo Doctrina política que tiene
como objetivo establecer sistemas sociales y
igualdad económica. Los socialistas sostienen
que si la economía estuviera bajo el
control de la mayoría de la población, se
crearía una estructura social más equitativa.
Estado Autoridad organizada que tiene
control legítimo sobre un territorio y el
monopolio del uso de la fuerza dentro de
su territorio.
GLOSARIO 343
Estado La cantidad de prestigio o
importancia que una persona tiene a los
ojos de otros miembros de la sociedad.
Estereotipo Imagen muy extendida pero
demasiado simplificada de una persona o
grupo social.
Estigma Una marca de desgracia o una
característica indeseable, física o
social, que descalifica a un individuo para ser
plenamente aceptado por la sociedad.
La marginación de los individuos
en la sociedad, porque evocan respuestas
negativas de los demás, se ha atribuido
a que han asumido identidades
estigmatizadas, que de alguna manera son
degradantes.
Estructuralismo La idea de que debemos
comprender las cosas (como un texto, la
mente humana o la sociedad) examinando los
elementos o patrones de relaciones en su
estructura.
Subcultura Grupo que se considera distinto
y separado dentro de la sociedad en
general porque, si bien sus miembros
pueden estar de acuerdo con la mayoría de
los valores, creencias y costumbres de una
sociedad, difieren en otros.
Interaccionismo simbólico Teoría de que
el yo es una entidad que surge a través de
interacciones sociales.
Urbanización El proceso por el cual las
personas se mudan de áreas rurales para
vivir en pueblos y ciudades, y los cambios
sociales que lo acompañan.
El mundo es cada vez más urbano.
Valores Ideas o creencias sobre
el valor de una cosa, proceso o
comportamiento. Los valores de una persona
gobiernan su forma de comportarse; Los
valores de una sociedad dictan lo que es
importante o no, y lo que es aceptable
o inaceptable.
Machine Translated by Google
344
ÍNDICE
Las referencias de la página principal están en negrita. Bellah, Robert N. 118, 207, 336 Bello,
Walden 338 Benjamin,
Walter 334 Berger, Peter L.
A
278, 336 Bernstein, Basil 292
Blauner, Robert 212, 213,
232–33 Blumer, Herbert 335 Bourdieu, Pierre
14, 65 , 76–79, 195, 208,
Adorno, Theodor W. 59, 139, 247, 287, 213, 219, 288, 289
335
Agnew, Robert 262 Bowles, Samuel 253, 288–89
Alexander, Jeffrey 175, 204–09 alienación Braverman, Harry 212, 213, 226–31,
40–45, 87, 122, 123, 155, 186, 213, 228–230, 232– 243
33, 236, 239, 242, 259, 293, 297 y Bryman, Alan 103, 126­27
marxismo 155, 232, Burawoy, Michael 213, 231, 244–45 burocracia
238, 319 y religión 256, 257 del yo 188 40–45 y oligarquía política
260
Mayordomo, Judith 19, 54, 56–61, 297, 317,
Althusser, Luis 335–36 329
Anderson, Benedicto 175, 202­03
Anderson, Elijah 65, 82–83 anomia
29, 30, 31, 34, 37, 188, 252, 253
C
y teoría de la tensión 262–63
Appadurai, Arjun 135, 166–69 asabiyyah
(solidaridad) 20
Atkinson, voluntad 138
Calvino, Juan 222, 223
Campbell, Colin 212, 213, 219, 223, 234–35
B
capitalismo 174–75 y
alienación de uno mismo 188
y justicia cognitiva 150–51 mercancías
y valor 198
Barthes, Roland 235 y competencia 33 y deseo
Bates, Inge 293 del consumidor 235
Baudrillard, Juan 126, 175, 189, 196–99, hegemonía cultural 178–79 y
235 deshumanización 42–43
Bauman, Zygmunt 105, 134, 136–43, tecnología digital 152–55 trabajo
155, 222 emocional 236–43
Beck, Ulrich y gentrificación 128–31 jerarquía
caos del amor 297, 320–23 sociedad 93 materialismo
de riesgo 134, 135, 156–61 histórico 29–31
Beck­Gernsheim, Isabel 297, 320–23 e individualismo 21, 43–45, 94, 321–22, 337
Becker, Howard S 252, 253, 280–85 clases trabajadoras y de ocio
Bell, Daniel 212, 213, 224–25, 234 216­17, 219
crisis de legitimación 286–87 el
matrimonio como contrato laboral 316 y
el marxismo 18, 107, 134, 145, 221,
307
medievales 223
monopolio y descalificación 226–31
neoliberalismo 277
y patriarcado 98 y
emulación pecuniaria 218­19 pasado
preindustrial, alteración por regreso a 337
Ética laboral protestante 41–42, 220–
23, 258
búsqueda de ganancias 221–22, 231
modernidad racional 38–45 y
religión ver religión e interés
propio 21, 30–31 clase social y falta
de cualificación 230–31 opresión de la fuerza
laboral 47 teoría del sistema
mundial 144–45 ver también
consumismo; trabaja y
consumismo
Alcaravea, Teri Lynn 213, 248–49
Cardoso, Fernando Enrique 336–37
Casanova, Pablo González 336
Castells, Manuel 135, 152­55
Escuela de Chicago 102, 104, 105, 128, 164,
334
Chodorow, Nancy 337–38
Cicourel, Aaron 282 espíritu
cívico 21 proceso
de civilización 180–81
clase
estructura de clases, nivelación de 186–87
conflicto 28–31
conciencia 30, 64 y
hegemonía cultural 178–79 reproducción
cultural y educación
292–93 y
descalificación 230–31
explotación 66–67 y
feminismo 95, 338 y género
339 habitus 76–79
identificación 181
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desigualdad 84–87 ocio
y capitalismo 216–17, 219 y marxismo 28–31,
64, 315, 316 y emulación pecuniaria 218–19
y teoría queer 331 estratificación 336
ver también cultura e identidad cambio
climático 148–49
Cobb, Jonathan 64, 84, 87 justicia
cognitiva 150–51
Cohen, Stanley 253, 266, 290
colonialismo 94, 95
y orientalismo 80–81
y teoría del sistema mundial 144–45
sistemas de comunicación 110–11, 152–55
comunitarismo 112­19
comunidad 12, 13, 20, 21, 108–09, 112–19,
291
124–25 neotribalismo
y sociedad 32–33
competencia y capitalismo 33
heterosexualidad obligatoria 308
Comte, Auguste 18, 22–25, 29, 35, 36 confesión
302–03
Connell, RW 65, 88–89 consumo
notorio 214–19
consumismo
y publicidad 235 consumo ostentoso
214–19 crédito al consumo 143
y gentrificación 131
globalización y modernidad 168 y
modernidad líquida 141–42 y
autoidentidad 142, 143, 201 véase
también capitalismo; trabaja y
consumismo
Cooley, Charles H. 176, 334 Cooley,
Michael 231 Crenshaw,
Kimberlé 92–93
crimen 282–85
personalidad criminal 335 teoría
de la tensión/anomia 262–63 cultura e
identidad
alienación de uno mismo 188
proceso de civilización 180–81
capital cultural y habitus de clase 78,
79
intercambio cultural y globalización 170–71
ÍNDICE 345
hegemonía cultural 178–79 identidad desviación
cultural 200–01 reproducción teoría del etiquetado 282–83, 284
cultural y educación estigma 190–95
292–93 teoría de la tensión/anomia 262–63
sociología cultural 204–09 cultura, Disney 126­27, 199
naturaleza independiente de 207–08 Disneyización 126–27 división
del trabajo 13, 19, 33, 35–37, 102, 212, 238, 243,
industria cultural 182–87 cultura 248, 293, 300, 301
y realidad, falta de brecha entre 186–87 violencia doméstica 98–99
Du Bois, WEB 64, 65, 68–73, 82 Dunne,
cultura y orden social 174–75 Gillian 311 Durkheim,
desarrollo del yo 176–77 trabajo Émile 13, 19, 24, 31, 33,
emocional 236–43 34–37, 44, 77, 102, 206, 207, 209, 220,
“falsas necesidades”, imposición gubernamental 252, 253, 262
de 185–86
performatividad de género 56–61 roles
de género en diferentes culturas
298–99
Globalización y modernidad 166–69 Nacionalismo
y comunidades imaginadas 202–03
mi
naturaleza sagrada de 207 educación
secularización 279 escuela comunitaria 118
simulacros 196–99 heterosexualidad obligatoria 308 y
estigma 190–95 reproducción cultural 292–93 falta de
estructura 44–45, 208–09 cualificación 229
estructura del sentimiento 189 currículo oculto 288–89
interaccionismo simbólico 192 identidad modernidad líquida 141 y
social virtual y real 193 integración de la clase marxismo 293
trabajadora 184–85 ver también clase Escuelas “separadas pero iguales”, US 70
estandarización de 123
eficiencia 31, 40–45, 122–23, 221, 228–31
Elías, Norberto 174, 180–81
Elster, Jon 337
D
trabajo emocional 236–43
Engels, Federico 18, 64, 66–67, 134,
212, 256, 315
Iluminación, 12, 21, 23, 24, 54, 64, 139–40
Darwin, Charles 35, 217 de
Beauvoir, Simone 58, 59, 306, 317 de Sousa ambiente
Santos, Boaventura 134, 150–51 El cambio climático y la paradoja de Giddens.
148–49
descalificación 226–31 y el neoliberalismo 277
Deagan, María Jo 192 evaluación de riesgos 160, 161
Declaración de Independencia, Estados residuos y consumo ostentoso 217–18
Unidos 26­27
Delphy, Christine 296, 297, 312–17, epistemologías del Sur 150–51 etnometodología
331 50–51 etiqueta y proceso de
democracia y oligarquía política 260 civilización 181
Devasahayam, Teresa 238 Etzioni, Amitai 21, 103, 112–19, 188
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346 ÍNDICE

movimiento de liberación de la mujer 299 cosmopolitismo y riesgo 161 y cultura

F
ver también género; patriarcado; sexualidad ver cultura e identidad tecnología digital 152–55
Ferguson, Adán 18, 21 reducción de empresas 141
Feuerbach, Luis 256 epistemologías del Sur 150–51
Pinzón, Janet 315 feminización del trabajo 248–49
familias e intimidades 296–97 Piedra de fuego, Sulamita 338
caos de amor 320–23 Foucault, Michel riesgo financiero 161

Los niños en la sociedad contemporánea 323 gubernamentalidad 252–53, 270–77 poder/ bienestar de género 249
comunitarismo 117–18, 119 resistencia 15, 19, 52–55, 267 sexualidad 19, ciudades globales 164–65
heterosexualidad obligatoria 304–09 confesiones 302–03 voluntad de verdad globalización 170–71
y verdad 302–03. 58–59, 296, 297, 302–03 globalización y modernidad 166–69 glocalización
roles familiares 296–97 Escuela de Frankfurt 31, 44, 232, 247 146–47 hiperglobalismo 171
paternidad gay 311 roles Revolución Francesa, efectos del 24­25 modernidad líquida 136–43
de género en diferentes culturas Fromm, Erich 174, 188 movilidades 162
298–99 funcionalismo 34–37, 267, 296
las tareas domésticas como alienación 318­19 Furedi, Frank 303 neonacionalismo 163
e industrialización 300 sociedad en red 152–55 y
relaciones interpersonales 297 tasas de patriarcado 317
matrimonio y divorcio 323 el matrimonio postindustrialismo 153
como “saludable” 325 feminismo sociedad de riesgo 156–61
material 312–17 escépticos 171
los hombres como sostén de la familia, las mujeres como
GRAMO modernidad sólida, paso de 138–40 riesgo de
cuidadores 301 terrorismo 161

familia nuclear 300, 301, 311, 320–21 Formación del G­7 150 transformacionalista 171
posmodernismo 310–11 teoría Garfinkel, Harold 19, 50–51 educación teoría del sistema mundial 144–45 ver
queer 326–31 relaciones y también vida moderna
entre personas del mismo sexo 311, 324 reproducción cultural de género glocalización 146–47
construcción social de la sexualidad 324– 292–93 Goffman, Erving
25 Desigualdades y trabajo emocional. institucionalización 252, 253, 264–69 estigma 174,
socialización de los niños y 242–43 190–95
estabilización de adultos 300–01 performatividad 56–61 teoría Goldthorpe, Juan 337
cultura terapéutica 303 queer 58, 61, 297, 309, 310, Gouldner, Alvin 285
Featherstone, Mike 200 311, 317 326–31 roles gubernamentalidad 270–77
feminismo en diferentes culturas 298–99 Gramsci, Antonio 174, 175, 178–79,
y clase 95, 338 y ver también feminismo; gentrificación 252
comunitarismo 119 de la sexualidad y vida urbana 128–31 Verde, Gill 195
heterosexualidad obligatoria 304–09 psicología Gerth, Hans Heinrich 19, 44 gueto, Grosz, Elizabeth 330, 339 teoría
feminista 337–38, 339 feminización del icónico 82–83 fundamentada 335
trabajo 248–49 Giddens, Antonio 44, 135, 148–49, 195, 311,
“primera ola” 97–98 322
las tareas domésticas como alienación 318­19 La paradoja de Giddens 148­49

h
e interseccionalidad 90–95 y marxismo Gilroy, Pablo 65, 75
92, 97–98, 319 feminismo material Gintis, Herbert 253, 288–89
312–17 Glassner, Barry 158, 335
y teoría queer 329, 331 y religión calentamiento global 148–49, 160 ver
258 “segunda ola” 26, también medio ambiente Habermas, Jürgen 253, 259, 286–87 habitus 76–
58, 65, 92, 98 y adelgazamiento y dieta mundo global 15, 134–35 el 79

275 y justicia social 26–27 “tercera ola” cambio climático y la paradoja de Giddens Halberstam, Judit 328, 331
98 148–49 Salón, Estuardo 175, 200–01
justicia cognitiva 150–51 Haraway, Mujer 338
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salud y medicina, iatrogenia 261
Hegel, Georg 29, 111, 246, 256 visión
dialéctica de la historia 29
masculinidad hegemónica 88–89
Held, David 135, 170–71 plan de
estudios oculto 288–89
Hochschild, Arlie Russell 213, 236–43 ganchos,
campana 65, 89, 90–95
las tareas domésticas como alienación 318­19
hiperrealidad 199
I
iatrogénesis 261
Ibn Jaldún 18, 20
Ichijo, Atsuko 163
Illich, Ivan 253, 261
comunidades imaginadas 202–03
imperialismo ver colonialismo
individualismo
y capitalismo 21, 43–45, 94, 321–22,
337
y comunitarismo 114, 116,
118­19
e institucionalización 268–69
instituciones 253
e interacción social 239–40
relaciones laborales, consentimiento de los
trabajadores, gestión 244–45
Revolución Industrial 12, 13, 15, 66, 196
industrialización 102–03
automatización y alienación 232–33
explotación de clases 66–67 y
falta de cualificación 226–31
división del trabajo 33, 36–37, 293, 300,
301
y familias e intimidades 300
Trabajo femenino no remunerado
315 y sexualidad 329.
desigualdades ver desigualdades sociales
Inglis, David 150
innovación, tecnología ver instituciones
de innovación tecnológica 14–
15, 37, 252–53
Teoría de la anomia/tensión 262–63
Análisis causal 338–39
reproducción cultural y educación
292–93
La educación y el currículum oculto.
288–89
deberes domésticos femeninos 316
gubernamentalidad 270–77
iatrogénesis 261
individualismo y sociedad 253
institucionalización 264–69
teoría del etiquetado 280–85
crisis de legitimación 286–87 teoría
del pánico moral 290
neotribalismo 291
oligarquía 260
religión 254–59
secularización 252–53, 278–79
vigilancia y control 54
interseccionalidad 90–95
JKL
Jackson, Philip W. 288 Jacobs,
Jane 102, 103, 108–09 satisfacción laboral
y “juegos” en el lugar de trabajo
245
conocimiento
actor­red teoría (ANT) 338 como “ley de
tres etapas” 24 y poder 55 sociología
de 335
Kracauer, Sigfrido 334
Kristeva, Julia 337 teoría
del etiquetado 280–85
Lasch, Cristóbal 310, 337
Latour, Bruno 247, 338
Lefebvre, Henri 103, 106–07 crisis de
legitimación 286–87 clases ociosas
y capitalismo 216–17,
219
Lemert, Edwin 283
Lemke, Thomas 272
Leonard, Diana 316, 323
modernidad líquida 136–43
Lockwood, David 336 amor,
caos de 320–23
Lowy, Michael 337
ÍNDICE 347
Luckmann, Thomas 278, 336
Luhmann, Niklas 103, 110­11
Lutz, Helma 92
METRO
McCrone, David 135, 162
McDonaldización 120–23
McGrew, Antonio 135
McRobbie, Ángela 290, 339
Maffesoli, Michel 253, 291
empoderamiento
de la gestión y productividad de los
trabajadores 230
consentimiento de los trabajadores, gestión 244–45
Mannheim, Karl 181, 335
Marcuse, Herbert 175, 182–87, 247
Marrón, Donncha 143
Martineau, Harriet 18–19, 25, 26–27, 64–65
Marx, Karl 13, 14, 22, 28–31, 40, 41, 45, 64, 138,
144, 189, 220, 228, 254–59
ver también marxismo
marxismo
y alienación 155, 232, 238, 319 y capitalismo
18, 44, 107, 134, 145, 184, 221, 307 y clase 28–
31, 64, 66–67,
315, 316 y economía 25, 31, 178, 179 , 286 y
feminismo 92, 97–98, 319 y religión 252, 253,
254–59, 279 véase también Escuela
de Frankfurt; Marx, Carlos
cultura material 246–47
feminismo material 312­17
materialismo, histórico 29–30 Matza,
David 285 Mead, GH
174, 176–77, 201 Mead, Margaret 13,
58, 296, 297, 298–99
medios de comunicación
y conflicto de clases 187
y el consumismo 235
y la globalización 168 teoría
del pánico moral 290 ansiedades
públicas, que se alimentan de 160 la vida
mental de la metrópoli 104­05
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348 ÍNDICE

meritocracia y reproducción cultural modernidad racional 38–45 teoría

OPQ
292 de la elección racional 337
Merton, Robert K. 252, 253, 262–63 Michels, racionalización 40–45, 228–31
Robert 252, 260 Miller, Daniel 213, y McDonaldización 120­23
246–47 movilidades 162 y control social 240–41

Oakley, Ann 296, 318­19 oligarquía imaginación sociológica 46–49

vida moderna 134–35 260 Raz, Aviad 243
restricciones burocráticas 42–43, 45, Orientalismo 80–81 realidad
139 Park, Robert E. 102, 334 Parsons, hiperrealidad 199 y
compromiso cívico 125 Talcott 44, 50, 111, 207, 296, simulacros 196–99

sistemas de comunicación 110–11 300­01 construcción social de 336

comunitarismo 112–19 Pateman, Carole 316 religión y
Disneyización 126–27 trabajo patriarcado 96–99 política de identidad 339 y
emocional 127 violencia doméstica 98–99 marxismo 252, 253, 254–59, 279 uso político del
gentrificación y vida urbana 128–31 globalización e igualdad de género 65 y simbolismo religioso
y modernidad 166–69 modernidad líquida 136–43 mundo global 317 336

masculinidad hegemónica 88–89 y Ética del trabajo protestante 41–42,

McDonaldización 120–23
modernidad racional 38–45 derecho
a la ciudad 106–07 aceras,
importancia del 109 capital social 124–
25 ver también mundo global;
urbanización
Modood, Tariq 339 teoría
del pánico moral 290 moralidad
y sociología fenomenológica 335, 336
comunitarismo 117, 118, 119 empresarios morales
283–84 y religión 256–57
lesbianismo político 308–09 y feminismo 220–23, 258 y
material 312–17 secularización 252–53, 278–79 y desigualdades
reglas de 94, 95 y sociales 257–58, 259 sociología de 338
adelgazamiento y dieta 275 ver también
feminismo Rico, Adrienne 296, 304–09
emulación pecuniaria y clase 218­19 Richardson, Diane 306, 331 derecho
Perrow, Carlos 158 a la ciudad 106–07 sociedad del
Peterson, Richard 219 riesgo 156–61
Ritzer, George 103, 120­23, 127
Pickett, Kate 65 Robertson, Roland 134, 146–47
positivismo 22–25, 36, 40, 44 Ética romántica 234–35

postindustrialismo 224–25 familia Rosa, Hartmut 339

Morgan, David 300 posmoderna 310–11 pobreza relativa Rosa, Nicolás 277
multiculturalismo 200­01 74 poder, imaginación Rousseau, Jean­Jacques 29, 302
cultura urbana multinacional y ciudades globales 165 sociológica política y social 46–49 poder/resistencia Rubin, Gayle 299
52–55 Rubio, Fernando Domínguez 247

Ética del trabajo protestante 41–42, 220–23,

258

S
Putnam, Robert D. 20, 103, 115, 124­25 teoría queer
58, 61, 297, 309, 310, 311,
norte 317, 326–31

nacionalismo Said, Edward 65, 80–81 Saint­

y comunidades imaginadas 202­03 Simon, Henri de 13, 18, 23, 24 Sassatelli, Roberta

R
234 Sassen, Saskia 134, 164–
neonacionalismo 163 65 Savage, Mike 219 Schütz, Alfred
Neale, Bren 320 335 Scull, Andrew T.
neoliberalismo 277 266 secularización 252–
neonacionalismo 163 raza y etnia 68–73 racismo 64–65, 53, 278–79
neotribalismo 291 75, 92–93 gueto icónico 82–83
sociedad en red 152–55 familia radicalismo y religión 258– y la ética laboral protestante 223

nuclear 300, 301, 311, 320–21 59 Sedgwick, Eva Kosofsky 309

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Seeman, Melvin 188
Seidman, Steven 297, 326–31 alienación
de la propia
identidad de 188
y consumismo 142, 143, 201 identidad
cultural 200–01 desarrollo de 176–
77 y globalización 147 e
institucionalización 267–69
El yo espejo 334 el respeto
por uno mismo y la desigualdad de clases 84–86
símbolos de la sexualidad 330
el interés propio y el capitalismo 21, 30–31 semiótica
235, 335–36
Sennett, Richard 64, 84–87, 119, 141 industrias
de servicios y post­
industrialismo 225
sexualidad
heterosexualidad obligatoria 304–09 y confesión
302–03
feminismo y justicia social 26–27 performatividad
de género 56–61 roles de género en
diferentes culturas
298–99
masculinidad hegemónica 88–89 e
industrialización 329
lesbianismo político 308–09
masculinidad y teoría queer 331 y patriarcado
98–99 y poder 55 teoría
queer 58, 61, 297,
309, 310,
311, 317, 326–31
relaciones entre personas del mismo
sexo 311 símbolos de autoidentificación
330 construcción social de 324–25
movimiento de liberación de la mujer 299
ver también feminismo; género
Shakespeare, Tom 339
Siisiäinen, Martti 124 Silva,
Elizabeth B. 247 Simmel,
Georg 102, 104–05 simulacros 196–
99 Skeggs, Beverley 339
Skocpol, Theda 338–39
esclavitud 27, 71–72 Smart,
Carol 309, 320 Smith,
Dorothy E. 336 teoría de la
aceleración social 339 capital
social 124–25
y habitus de clase 78–79
disminución 116
cambio social y sociedad deshumanizada
47–48 darwinismo
social 334 desigualdades
sociales aborto 317
conciencia de clase 64
explotación de clase 66–67 habitus
de clase 76–79
desigualdad de clases 84–87
doble conciencia de afro­
americanos 71
La educación y el currículum oculto.
288–89
educación de las clases trabajadoras, efectos de
86–87
feminismo ver feminismo
y gentrificación 130–31 patrones
globales de riqueza 145 masculinidad
hegemónica 88–89 gueto icónico 82–83
inmigración y mano de obra
no calificada 85–86
y modernidad líquida 142–43
Orientalismo 80–81
patriarcado 96–99
patriarcado e igualdad de género 65 pobreza
relativa 74 espacio público
en las ciudades, pérdida de 107 raza y
etnicidad 68–73 racismo ver racismo
y religión 257–58, 259 y sociedad
de riesgo 160 respeto por
uno mismo y desigualdad de clases 84–86
movilidad social y capital cultural 79 movimientos
sociales 49, 160 ciencias sociales,
sociología como 13–14, 18–19
solidaridad social 20, 26
sociedad
comunitarismo 112–19 el desarrollo
como proceso histórico
29–30
y modernidad 12–13 riesgo
156–61
imaginación sociológica 46–49 sociología
de la diferencia 339 fundamentos de
la sociología espíritu cívico 21
ÍNDICE 349
conflicto de clases 28–31
comunidad y sociedad 32–33
etnometodología 50–51 feminismo
y justicia social 26–27
Revolución Francesa, efectos del 24–25
funcionalismo 34–37, 267
performatividad de género 56–61
industrialización y división de
trabajo 33, 36–37, 293, 300, 301
positivismo 22–25 poder/
resistencia 52–55 modernidad
racional 38–45 ciencia de la
sociedad 24–25, 35–36 solidaridad social
( asabiyyah) 20 imaginación sociológica
46–49 verificabilidad de observación 24
solidaridad (asabiyyah) 20 soberanía y
nacionalismo 203
Spencer, Herbert 18, 19, 34, 35–36, 334
Spencer­Brown, George 111 Stacey,
Judith 297, 310–11 estigma 190–95
teoría de la tensión
262–63 Strauss, Anselm L.
335 teoría de la estructuración
195 técnicas de vigilancia 273–
74, 275 interaccionismo simbólico 192, 239, 335
t
Taylor, Laurie 266
tecnócratas y postindustrialismo 225 innovación
tecnológica 15 y alienación 232–33
y alienación de uno mismo 188
conflicto de clases, desaparición de 187 y falta
de cualificación 226–31 y
ciudades globales 164 y
globalización 168 jerarquías
de exclusión 151
exceso de información 199
y memoria 334
movilidades 162
comunidades en línea 117
postindustrialismo 224–25
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350

y riesgo 158–59, 160 A NOSOTROS

Woodhead, Linda 258
tecnociencia 338 guetos negros 82–83 Woodward, Sofía 247
mundos virtuales y simulacros 198–99 Ley de Derechos Civiles 64, 70 Wootton, Antonio 195
terrorismo Congreso Continental 27 Wootton, Bárbara Adán 335
y estructuras culturales 209 Declaración de Independencia 26–27 doble trabajo y consumismo 212­13

teoría del pánico moral 290 y conciencia de los africanos alienación 40–45, 87, 122, 123, 213 228–230,
riesgo 158, 161 cultura americanos 71 232–33, 236, 239, 242
terapéutica 303 emancipación femenina 26–27, 298 Sueño americano 262–63

Thorpe, Cristóbal 206 Oficina de libertos 71–72 capitalismo y deseo del consumidor 235 consumo
Tomlinson, Juan 123 Macartismo 46 la ostentoso 214–19 sociedad de consumo 212–
Tönnies, Fernando 18, 32–33, 102, 105, 114, violación conyugal como delito 306 13 el consumismo como engaño
115–16 Nueva Izquierda 49 masivo 235 descalificación 226–31 fenómeno de
turismo y modernidad líquida 142–43 segregación racial y violencia 72–73 la mezclilla 247 trabajo
Townsend, Peter 65, 74 emocional 236–43
empresas transnacionales y globales Escuelas “separadas pero iguales” 70
ciudades 165 historia de la esclavitud 27, 71–72 feminización del trabajo 248–49

Turner, Bryan S. 338 Veblen, Thorstein 212, 213, 214­19, sindicatos y trabajadores
246 colectivos 245

Vega, Rodrigo Cordero 286 cultura material 246–47

voluntarismo 124–25 emulación pecuniaria 218–19
postindustrialismo 224–25
Ética laboral protestante 41–42, 220–
ultravioleta 23, 258 búsqueda

W.
de ganancias 221–22
Reino Unido Ética romántica y cultura de consumo.

Consulta Chilcot 260 234–35

Ley de Aire Limpio 148 prestigio social y omnívoros
industrialismo 66, 67, 144 Walby, Sylvia 65, 96–99, 213, 249 culturales 219

Encuesta de Pobreza y Exclusión Social
74
matrimonio entre personas del mismo sexo 324
Naciones Unidas
Protocolo de Kioto 148
Declaración Universal de los Derechos Humanos
Derechos 64
urbanización 102–03, 145, 181, 325 desigualdad
de clases 84–87 y género 329
gentrificación y vida
urbana 128–31 ciudades globales 164–65 vida
mental de la metrópoli 104–
05 espacios públicos y privados 107 modernidad
racional 38–45 derecho a la ciudad 106–
07 aceras, importancia de 109
extraño, rol social de 104, 105
Wallerstein, Emmanuel 134, 144–45, 150–51 gusto y cultura material 247
consentimiento de los trabajadores, gestión de
Warner, Michael 329–30 244–45 “juegos” en el lugar de
desperdicio y consumo ostensible 217–18 trabajo 245 éxito y salvación mundanos 222–23
véase también capitalismo; consumismo
Weber, Máximo 13, 14 empoderamiento de los trabajadores, procesos de
conflicto de clases 31, 64 trabajo
Ética del trabajo protestante 19, 102, automatizados 232 movilidad de la fuerza laboral 33
220–23, 234–35, 258 Foro Social Mundial 150, 151 teoría
racionalización 19, 37, 38–45, 47, 122–23, del sistema mundial 144–45
252 Wortham, Ana 74
Webster, Frank 155 Wright Mills, Carlos 14, 19, 44, 46–49, 131, 238, 239
Weeks, Jeffrey 297, 303, 311, 324–25, 329, 331
Estado de
bienestar y modernidad líquida 141
Blanco, Harrison 152

comunidad urbana 108–09 regeneración
urbana 129–30 ver también vida moderna
Urry, Juan 135, 162
YZ
Wichterich, Christa 249
Wilkinson, Ricardo 65
Williams, Raymond 174, 189
Willis, Pablo 253, 292–93
Wilson, Bryan 253, 257, 278–79 Joven, deportista 284–85, 290
Wittig, Monique 309, 317 Zukin, Sharon 103, 128–31
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EXPRESIONES DE GRATITUD
Dorling Kindersley desea agradecer
John McKenzie por su contribución a
capítulo 3, a Christopher Westhorp por
corregir el libro y a Margaret McKormack por
proporcionar el índice.
CRÉDITOS DE LAS FOTOS
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