Soka Gakkai Internacional - México

Departamento de Estudio
Guía básica para el aprendizaje de los escritos de Nichiren Daishonin
Mayo, 2010

CARTA PARA EL ESTUDIO EN ZONA DE JUNIO DE 2010

LOS TRES OBSTÁCULOS Y LOS CUATRO DEMONIOS

Al término de la sesión los participantes:

1. Reconocerán en base al Gosho de Nichiren Daishonin que los tres obstáculos y los cuatro demonios se
presentan cuando una persona se determina y practica correctamente para lograr el Kosen Rufu.
2. Identificarán en la vida cotidiana cuando se trata de un obstáculo de un demonio que impide el avance
hacia el logro de la Budeidad.
3. Valorarán las funciones que cumplen en la vida los tres obstáculos y los cuatro demonios.
4. Reafirmarán que tener gratitud hacia los padres, significa no abandonar la fe en el Sutra del Loto.

Antecedentes y datos generales

Destinatario: Jyoe no Sakan Munenaga, el hijo menor de los dos hermanos Ikegami
Lugar donde fue escrita la carta:
Fecha: 1277.

Jyoe no Sakan Munenaga

Según se cree Munenaga se convirtió a la fe en las enseñanzas del Daishonin alrededor de 1256, poco después de
su hermano Munenaka. En la misma época de Shijo Kingo. Ambos eran funcionarios del “Shogunato” de Kamakura
una dependencia gubernamental: la secretaría de Construcción y Mantenimiento.
Su padre, Yasumitsu Munenaga, se oponía a la fe de ambos.

Yasumitsu ocupaba un puesto importante en el sector de construcciones del gobierno y era seguidor de Ryokan,
sacerdote altamente reverenciado del templo Gokuraku-lli, de la escuela Shingon – Ritsu (Palabra Verdadera-
Preceptos) y uno de los templos más grandes de Kamakura. Sin embargo, Ryokan temía la creciente influencia del
Daishonin e instigó a las autoridades seculares a tomar acciones en su contra.

Gokuraku-lli y el gobierno de Kamakura se apoyaban mutuamente. El templo recibía las donaciones del gobierno y
mantenía una estrecha relación con Jeino-Saemon, jefe de la policía militar.

CRONOLOGÍA

Año Acontecimientos
1275 Las persecuciones hacia Nichiren Daishonin y sus seguidores por parte del gobierno eran
feroces, debido a la fuerte propagación que estaba teniendo lugar.
1275 Yasumitsu desherada a Munenaka, el hermano mayor de los Ikegami. Munenaka abandona la
casa del padre y se va a vivir a Kamakura. En este tiempo el Daishonin envía desde el Monte
Minobu el Gosho Carta a los hermanos persuadiendo a los hermanos a no ser influenciados por
las acciones del padre. El Daishonin se da cuenta de que tras la actitud del padre está Ryokan
por lo que advierte a los hermanos acerca de los tres obstáculos y los cuatro demonios.
1276 Habiendo los hermanos continuado firmes en la fe, el padre cambia de actitud y perdona a
Munenaka quien regresa junto con su familia a casa del padre. Munenaka retoma su papel de
1
 segundo hijo.
1277 Yasumitsu se enoja de nuevo con su hijo mayor, Munenaka y lo deshereda por segunda vez.
Yasumitsu quería provocar una separación entre sus hijos
Tras este acontecimiento, Munenaka, el hijo menor recibe una carta de Nichiren Daishonin
Esta carta es Los tres obstáculos y los cuatro demonios. Teniendo en cuenta los veinte años de
fe de los hermanos, el Daishonin no les habla con rodeos, y firmemente los amonesta – en
especial a Munenaka
1278 Viendo el padre que los hermanos continúan firmes en la fe perdona a Munenaka de nuevo y
abraza la fe en el Budismo de Nichiren Daishonin, 22 años después que sus hijos.
1282 13 Octubre Nichiren Daishonin fallece tranquilamente en la residencia de Munenaka Ikegami

Primer párrafo

Sin duda, hay algo extraordinario en el flujo de las mareas, en el recorrido de la luna desde que se asoma
hasta que se pone, en la forma en que se suceden el verano, el otoño, el invierno y la primavera se suceden unos
a otros. También ocurre algo inusitado cuando una persona común logra la Budeidad. En ese momento
invariablemente aparecen los tres obstáculos y los cuatro demonios; pero cuando ello sucede, los sabios se
regocijan, mientras que los necios se echan atrás.

También ocurre algo inusitado cuando una persona común logra la Budeidad. En este momento,
invariablemente aparecen los tres obstáculos y los cuatro demonios…
La aparición de los 3 obstáculos y los 4 demonios es un indicador de que se está haciendo la práctica correcta y se
está profundizando la fe. Inevitablemente se manifiesta la función demoniaca ya que la vida misma es una lucha
entre las dos funciones: demonio y buda, oscuridad fundamental e iluminación.

En este momento, invariablemente aparecen los tres obstáculos y los cuatro demonios; pero cuando ello sucede,
los sabios se regocijan, mientras que los necios se echan atrás.
Nichiren Daishonin explica que no debe atemorizarse, todo, por el contrario debe alegrarse, por eso es necesario
aprender bien que es “sansho-shima” y cómo funciona. Si no estamos cantando Daimoku y estudiando las
orientaciones del Presidente Ikeda es imposible combatir la propia debilidad. Cuando existe inercia en la vida no
hay manera de luchar y vencer la funciones negativas; si no luchamos la sociedad no cambiará, solo empeorará ya
que este es un mundo dominado por el demonio del sexto cielo.
El Demonio del sexto cielo domina el mundo material, el no material y el de los deseos mundanos. Es el más
poderoso de todos los demonios y por lo tanto el más difícil de derrotar. Se manifiesta en las acciones de una
figura de autoridad.

Segundo párrafo

De modo que usted ha tenido infinidad de padres en sus existencias pasadas y, sin embargo, en todo ese
tiempo jamás conoció el Sutra del Loto. Esto nos muestra que es fácil tener padres, pero difícil conocer el Sutra
del Loto. Ahora bien, si usted desobedece las palabras de un padre, que es fácil de encontrar, y sigue a un amigo
del Sutra del Loto, que aparece raramente, no sólo logrará la Budeidad, sino también guiar a la iluminación a su
padre quien no quiso obedecer. Por ejemplo, el príncipe Siddhartha fue primogénito del rey Shuddhodana. El
deseo del padre era que el hijo lo sucediera en el trono y gobernase la nación; de hecho lo nombró príncipe
heredero. Pero el joven contravino los deseos de su padre y escapó del palacio al amparo de la noche. El Rey se
enfureció al ver la conducta poco filial de Siddhartha, pero cuando este logró la Budeidad, lo primero que hizo
fue convertir a sus padres, el rey Shuddhodana y la dama Maya.

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Gratitud filial: Cimiento del humanismo

El Daishonin es muy estricto al enfatizar la importancia de conocer el Sutra del Loto y respecto de la conducta de
“desobedecer” a los padres. Abrazar el Sutra de Loto es de una incontable buena fortuna para cada individuo y
para nuestros padres.

En este sentido, maestro Ikeda se refiere a la gratitud hacia los padres diciendo: “Por mucha grandeza que
alguien parezca tener, si no valora a sus padres que tanto han hecho por él, su atractivo es pura ilusión. Quienes
no valoran o agradecen a sus padres nunca llegan a tener auténtica integridad ni cultivar una personalidad de
genuino valor. (…) Quienes ya no tienen a sus padres con vida, igualmente pueden atesorarlos en su corazón. Esa
actitud será una ilimitada fuente de fortaleza para su desarrollo, y los hará llegar a ser individuos más grandes e
íntegros”.

Así que la manera más virtuosa de agradecer filialmente a los padres es practicando el Sutra del Loto, y de esta
manera podremos generar una ola expansiva de buena fortuna que permitirá no solo lograr nuestra propia
iluminación sino la de nuestros hijos, conyugue y nuestros padres.

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El maestro Daisaku Ikeda, ha escrito que “No debemos permitir que las funciones malvadas logren adentrarse
en nuestra vida. Es justamente como lo indica el Daishonin en la carta Sobre las persecuciones que se desatan
contra un sabio cuando dice: ‘Fortalezcan su fe, día a día y mes tras mes. Si disminuye, aunque sea un poco, los
demonios se aprovecharan’”.

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 "CARTA A LOS HERMANOS" III

El Maka Shikan es la obra suprema del gran maestro T'ien-t'ai y contiene la esencia de todos los sutras budistas.
Durante los quinientos años posteriores a la introducción del Budismo en la China, aparecieron siete grandes
maestros al norte del río Yangtzé y tres, al sur. Su sabiduría era brillante como el Sol y la Luna, y su virtud
descollaba a lo ancho y a lo largo; sin embargo, tenían una gran confusión con respecto a cuáles sutras eran
profundos y cuáles, superficiales; cuáles, inferiores o superiores, o en qué orden habían sido enseñados. El gran
maestro T'ien-t'ai no sólo esclareció las enseñanzas del Budismo, sino que, también, extrajo el repositorio de
Myoho-renge-kyo la joya que conduce los deseos, llamada ichinen sanzen, y la concedió a los pueblos de los tres
países.27 Esta enseñanza se originó en la China. Ni siquiera los grandes eruditos de la India pudieron formular un
concepto así. Por eso, el gran maestro Chang-an escribió: "Nunca antes hemos oído una enseñanza tan lúcida
como el Maka Shikan"28 y "Ni los grandes maestros de la India se podían comparar con el." La doctrina de
ichinen sanzen revelada en el quinto volumen del Maka Shikan es particularmente profunda. Si ustedes la
propagan, los demonios surgirán sin falta. Si no fuera por ellos, no habría forma de saber que ésta es la
verdadera enseñanza. Un pasaje del mismo volumen señala: "A medida que la práctica avanza y crece la
comprensión, surgen los tres obstáculos y los cuatro demonios, y compiten entre sí para interponerse. […] No
deben permitir que los atemoricen ni que influyan en ustedes. Si caen bajo su influencia, se verán conducidos a
los malos caminos. Si se dejan atemorizar por ellos, no podrán practicar el Budismo verdadero." Esta cita no sólo
se aplica a mí, Nichiren, sino que constituye una guía para mis discípulos. Con el mayor respeto, incorporen esta
enseñanza en su vida y transmítanla como axioma de fe para las generaciones futuras.

Los tres obstáculos a los que se refiere esta cita son bonno-sho,go-sho y ho-sho. Bonno-sho son los obstáculos a
la práctica que se originan en la furia, la codicia y la estupidez; go-sho son los obstáculos que presentan la
esposa a los hijos, y ho-sho son los impedimentos provocados por el soberano a los padres. De los cuatro
demonios, la función del Demonio del Sexto Cielo es de esta última índole. En el Japón de hoy, ¿hay alguien que
realmente se haya enfrentado a los tres obstáculos y a los cuatro demonios? Sin embargo, muchos dicen
dominar el Maka Shikan, La cita "…si caen bajo su influencia, se verán conducidos a los malos caminos" no sólo
hace referencia a los tres estados inferiores, sino también a los de Tranquilidad y de Éxtasis y, en general, a los
nueve estados. Por lo tanto, todos los sutras, salvo el del Loto-inclusive los sutras Kegon, Agon, Hodo y Hannya-29
Así como los Nirvana y Dainichi conducirán a las personas hacia los malos caminos. También, con excepción de la
escuela Tendai, los adeptos de las otras siete escuelas budistas principales 30 son, en realidad, agentes del
infierno que conducen a los demás hacia los caminos del mal. Hasta en la escuela Tendai hay quienes profesan la
fe en el Sutra del Loto pero, en verdad, desvían a otros hacia las enseñanzas anteriores a este sutra. También
ellos son emisarios del Infierno, que hacen caer a la gente en los malos senderos.

Ustedes dos, hermanos, son como el ermitaño y su discípulo. Si alguno de los dos se da por vencido en mitad del
camino, ninguno podrá alcanzar la Budeidad. Son como las dos alas de un pájaro o los dos ojos de un hombre. Y
sus esposas son su sostén. Las mujeres apoyan a los demás y, de ese modo, consiguen que les den apoyo.
Cuando un marido es feliz, su esposa se siente colmada. Cuando un hombre es ladrón, su esposa también
termina por serlo. Esto no sólo es un hecho limitado a esta existencia. El marido y la mujer tienen una relación
tan íntima como el cuerpo y la sombra, como la flor y el fruto, como la raíz y las hojas, en cada existencia de la
vida. Los insectos se alimentan de los árboles en que viven, y los peces beben el agua en que nadan. Si la hierba
se marchita, las orquídeas se lamentan; si los pinos crecen frondosos, los robles se regocijan. Hasta los árboles y
la hierba mantienen una relación tan estrecha. El hiyoku es un ave de un cuerpo y dos cabezas. Ambos picos
alimentan un mismo cuerpo. Los hiboku son peces que poseen un solo ojo. Por eso el macho y la hembra deben
permanecer juntos durante toda la vida. El marido y la mujer tendrían que ser así.

Ustedes dos, esposas, no deberían lamentarse, aun si sus esposos las hostigaran a causa de su fe en esta
enseñanza. Si ambas se unen para alentar la de ellos, seguirán el camino de la hija del Rey Dragón y serán un
ejemplo de mujeres que alcancen la iluminación en el corrupto Último Día de la Ley. Mientras puedan
comportarse de este modo, pase lo que pase, yo, Nichiren, diré a los dos venerables, a las dos deidades
celestiales, a las Diez Deidades y a los budas shakyamuni y Taho que les permitan nacer como budas en cada

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una de sus futuras existencias. El Sutra Rokuharamitsu señala que uno debería ser amo de su mente, en lugar de
dejar que su mente lo dominara.

Sea cual fuere el problema que surja, consideren que es pasajero como un sueño y sólo piensen en el Sutra del
Loto. La enseñanza de Nichiren fue particularmente difícil de creer, al principio, pero ahora que mis profecías se
han cumplido, los que me calumniaron sin razón han llegado a arrepentirse. Si otros hombres y mujeres se
convierten en mís discípulos en el futuro, nunca ocuparán el lugar que ustedes poseen en mi corazón. Entre todos
los que abrazaron la fe desde un principio, muchos la abandonaron luego, por miedo al repudio de la sociedad.
Entre ellos, algunos se me opusieron con más ferocidad que los que habían actuado contra la Ley desde un
primer momento. Durante la vida de Shakyamuni, el sacerdote Sunakshatra al principio creyó en el Buda, pero
luego, tras abandonar la fe, calumnió con tal insidia, que ni siquiera el Buda pudo salvarlo del infierno del
sufrimiento incesante. Esta carta ha sido escrita especialmente para Munenaga. También deberá ser leída a su
esposa y a la de Munenaka. Nam-myoho-renge-kyo.

Nichiren.

De mi puño y letra.

En el decimosexto día del cuarto mes, en el duodécimo año de Bun'ei (1275.)

(Los principales escritos de Nichiren Daishonin, vol.1. págs144-147)

 FRAGMENTO DEL GOSHO

El Maka Shikan es la obra suprema del gran maestro T'ien-t'ai y contiene la esencia de todos los sutras
budistas. Durante los quinientos años posteriores a la introducción del Budismo en la China,
aparecieron siete grandes maestros al norte del río Yangtzé y tres, al sur. Su sabiduría era brillante
como el Sol y la Luna, y su virtud descollaba a lo ancho y a lo largo; sin embargo, tenían una gran
confusión con respecto a cuáles sutras eran profundos y cuáles, superficiales; cuáles, inferiores o
superiores, o en qué orden habían sido enseñados. El gran maestro T'ien-t'ai no sólo esclareció las
enseñanzas del Budismo, sino que, también, extrajo el repositorio de Myoho-renge-kyo la joya que
conduce los deseos, llamada ichinen sanzen, y la concedió a los pueblos de los tres países. 27 Esta
enseñanza se originó en la China. Ni siquiera los grandes eruditos de la India pudieron formular un
concepto así. Por eso, el gran maestro Chang-an escribió: "Nunca antes hemos oído una enseñanza tan
lúcida como el Maka Shikan"28 y "Ni los grandes maestros de la India se podían comparar con el." La
doctrina de ichinen sanzen revelada en el quinto volumen del Maka Shikan es particularmente
profunda. Si ustedes la propagan, los demonios surgirán sin falta. Si no fuera por ellos, no habría forma
de saber que ésta es la verdadera enseñanza. Un pasaje del mismo volumen señala: "A medida que la
práctica avanza y crece la comprensión, surgen los tres obstáculos y los cuatro demonios, y compiten
entre sí para interponerse. […] No deben permitir que los atemoricen ni que influyan en ustedes. Si
caen bajo su influencia, se verán conducidos a los malos caminos. Si se dejan atemorizar por ellos, no
podrán practicar el Budismo verdadero." Esta cita no sólo se aplica a mí, Nichiren, sino que constituye
una guía para mis discípulos. Con el mayor respeto, incorporen esta enseñanza en su vida y
transmítanla como axioma de fe para las generaciones futuras.

Los tres obstáculos a los que se refiere esta cita son bonno-sho,go-sho y ho-sho. Bonno-sho son los
obstáculos a la práctica que se originan en la furia, la codicia y la estupidez; go-sho son los obstáculos
que presentan la esposa a los hijos, y ho-sho son los impedimentos provocados por el soberano a los
padres. De los cuatro demonios, la función del Demonio del Sexto Cielo es de esta última índole. En el
Japón de hoy, ¿hay alguien que realmente se haya enfrentado a los tres obstáculos y a los cuatro
5
demonios? Sin embargo, muchos dicen dominar el Maka Shikan, La cita "…si caen bajo su influencia, se
verán conducidos a los malos caminos" no sólo hace referencia a los tres estados inferiores, sino
también a los de Tranquilidad y de Éxtasis y, en general, a los nueve estados. Por lo tanto, todos los
sutras, salvo el del Loto-inclusive los sutras Kegon, Agon, Hodo y Hannya- 29 Así como los Nirvana y
Dainichi conducirán a las personas hacia los malos caminos. También, con excepción de la escuela
Tendai, los adeptos de las otras siete escuelas budistas principales 30 son, en realidad, agentes del
infierno que conducen a los demás hacia los caminos del mal. Hasta en la escuela Tendai hay quienes
profesan la fe en el Sutra del Loto pero, en verdad, desvían a otros hacia las enseñanzas anteriores a
este sutra. También ellos son emisarios del Infierno, que hacen caer a la gente en los malos senderos.

 LA APARICIÓN DE OBSTÁCULOS SEÑALA NUESTRO DESARROLLO EN LA FE.

En este fragmento, Nichiren Daishonin enfatiza que cualquiera que practique y propague la enseñanza
Verdadera del Budismo, inevitablemente enfrentará obstáculos, y que la aparición de tales obstáculos
sirve para confirmar la validez de su práctica. Éste es un principio fundamental del budismo y un punto
principal de este Gosho.

La "doctrina de ichinen sanzen, mencionada en la primera oración, es el logro filosófico supremo del Gran
Maestro de la China, T'ien-t'ai (538-597.) Está expuesta en el Maka Shikan (Gran concentración y
Discernimiento,) una recopilación de las profundas disertaciones de T'ien-t'ai, recopiladas por su cercano
discípulo, Chang-an. Fundamentada en el Sutra del Loto, la doctrina de ichinen sanzen clarifica la unidad
fundamental de la realidad absoluta (Budeidad) y el mundo de los fenómenos.

Ichinen (una mente o momento de vida) es la vida que se manifiesta en cada momento dentro de los
seres humanos comunes, y sanzen, o 3,000, los diversos aspectos que ésta asume. T'ien-t'ai explicó que el
ichinen o momento de vida de uno contiene dentro de sí los diez mundos, su mutua posesión,
(convirtiéndose en 100 mundos,) los diez factores (que constituyen 1,000 factores) y los tres planos (que
forman 3,000.) Con esta teoría, T'ien-t'ai demostró que todo fenómeno-cuerpo y mente, ser y ambiente,
seres animados e inanimados, causa y efecto- se integran en el momento de vida del mortal común. La
vida de uno en cada momento, de hecho, contiene la realidad integra (Budeidad) y es parte del universo
entero.

Sin embargo, el ichinen sanzen, de T'ien-t'ai se refiere a la vida de la gente no iluminada, en la cual la
Budeidad está latente. Por lo tanto, se le llama ichinen sanzen teórico. Por el contrario, ichinen sanzen,
según expuesto por el Budismo de Nichiren Daishonin, se refiere a la vida del Buda Original, en la que la
Budeidad se manifiesta por completo. Por eso se le llama ichinen sanzen real.

El Ichinen del Buda Original se manifestó dentro de la vida de Nichiren Daishonin. También se identifica
con la ley eterna de Nam-myoho-renge-kyo y es parte de todo el tiempo y espacio. El Daishonin incorporó
el ichinen sanzen o la realidad iluminada de su vida, como el Buda Original, en forma concreta como el
Gohonzon de Las Tres Grandes Leyes Secretas. Al abrazar el Gohonzon, toda la gente puede manifestar su
propio potencial de Budeidad.

En el pasaje antes citado, el Daishonin se refiere a ichinen sanzen, revelado en el quinto volumen del
Maka Shikan, porque desea enfatizar el principio de los tres obstáculos y los cuatro demonios, expuesto
en ese mismo volumen. Sin embargo, en términos de nuestra práctica, debemos entender esto en
relación con Nam-myoho-renge-kyo de las Tres Grandes Leyes Secretas y no con el ichinen sanzen teórico
de T'ien-t'ai.

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Nichiren Daishonin nos enseña aquí que cuando practicamos y propagamos esta enseñanza, podemos
esperar confrontar obstáculos. Cuando tratamos de mejorar, aunque sea un poco, por ejemplo, al
corregir un mal hábito o mejorar nuestra autodisciplina, tenemos que vencer cierta resistencia interna.
Esto es aún más verídico cuando intentamos mejorar nuestro estado fundamental de vida. Nam-myoho-
renge-kyo-"La doctrina de ichinen sanzen"-es la enseñanza que permite a la gente común, no iluminada,
llegar a ser Budas. Por lo tanto, es natural que grandes obstáculos se presenten ante su práctica y
propagación.

Si abrazamos una enseñanza sin poder, no encontraremos obstáculos para nuestra práctica. Pero si nos
dedicamos a una enseñanza lo suficientemente poderosa para purificar nuestro karma negativo, disipar
nuestra ilusión innatas y comprender el supremo estado de la Budeidad, nuestra práctica confrontará
obstáculos. De esta manera, dice el Daishonin, podemos saber que practicamos la enseñanza verdadera.
Como él menciona en el segundo párrafo antes citado, muchos que están aferrados a otras enseñanzas
alegan que han dominado el Maka Shikan, pero puesto que nunca han confrontado los tres obstáculos y
cuatro demonios, tales alegaciones son sumamente dudosas. Por el contrario, es el Daishonin y sus
discípulos quienes han sufrido una dificultad tras otra en favor de la Ley y quienes han abrazado la
enseñanza de la Iluminación.

¿Dónde se originan los obstáculos? El Gosho enseña que éstos provienen de la Oscuridad Fundamental
(Gampon no Mumyo,) inherente en la vida. Esta oscuridad fundamenal es la fuente de todas las ilusiones
que actúa para oscurecer nuestra naturaleza de Buda. En nuestro interior, tanto la naturaleza de la
iluminación, como la oscuridad fundamental. La iluminación y la ilusión tienen una sola entidad; son, por
así decirlo, los dos posibles modos o expresiones de la vida. Cuando nos dedicamos a la práctica budista,
podemos lograr y percibir la preciada realidad de nuestra naturaleza de Buda. Cuando escogemos las
ilusiones en lugar de la oportunidad para examinarnos honesta y verdaderamente; entonces nuestra
naturaleza de Buda permanece oculta por la oscuridad fundamental.

En este sentido, son muy importantes las palabras en el párrafo del Maka Shikan, "A medida que la
práctica progresa y el entendimiento crece." En la medida en que actuemos bajo la influencia de la
ilusión, veremos pocas razones para retar nuestro karma o defectos personales. En este contexto, el
Gosho "Sobre el Comportamiento del Buda" cita el Guketsu de Miao-lo: "En la medida en que una
persona no trate de salir del ciclo de la vida y la muerte ni busque la iluminación, el demonio lo cuidará
como un padre" (MW-1,186.) Pero una vez que nos decidimos a luchar por la iluminación y a ayudar a
otros a hacer lo mismo, encontraremos resistencia de la oscuridad fundamental innata en nuestra vida,
que se manifiesta a sí misma en forma de diferentes obstáculos tanto en el interior como en el exterior.

La gente que no practica firmemente no enfrentará obstáculos en este sentido. Al citar el párrafo del
Maka Shikan, Nichiren Daishonin alienta a Munenaka al decirle que su desheredación es en realidad
prueba de su fuerte fe y que al perseverar ante este obstáculo, puede cambiar su destino y progresar en
el sendero de su iluminación.

Las diferentes formas en la que los obstáculos e impedimentos aparecen, han sido clasificados como "los
tres obstáculos y los cuatro demonios" (Sansho shima.) Están enumerados en el Sutra Nirvana y el el
Daichido ron. El Daishonin especifica algunos de ellos en el segundo párrafo antes mencionado. Los tres
obstáculos son: (1) el obstáculo de los deseos mundanos (bonno-sho,) o los obstáculos que provienen de
los tres venenos de la avaricia, la ira, la estupidez y otros; (2) el obstáculo del karma (go-sho,) o los
obstáculos que surgen del karma negativo creados al cometer cualquiera de los cinco pecados cardinales
o los diez actos malvados. Este obstáculo es también interpretado como la oposición de la propia esposa

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y los hijos; y (3) el obstáculo de la retribución (ho-sho,) o los obstáculos debidos a la retribución por las
acciones en los tres caminos del mal.

Como señala el Daishonin, esta categoría también se interpreta como los obstáculos impuestos por el
soberano, los padres u otras personas en posiciones de autoridad. Esta interpretación indicaba clara y
específicamente la situación de los hermanos.

Los cuatro demonios son: (1) el impedimento de los cinco componentes (on-ma,) o los obstáculos
causados por las propias funciones físicas y mentales; (2) el obstáculo de los deseos mundanos (bonno-
ma,) o los obstáculos que surgen de los tres venenos; (3) el obstáculo de la muerte (shi-ma,) o los
obstáculos a la práctica de uno causados por el temor y el sufrimiento que la muerte acarrea; y (4) el
obstáculo del Demonio del Sexto Cielo (tenji-ma,) Este demonio se manifiesta en la persecución por
aquellos con poder.

Por supuesto, hay cierto traslapso entre esta categorías. El punto de esta clasificación no es para que
acertadamente podamos archivar nuestros problemas, sino más bien para ayudarnos a reconocer la
función de los obstáculos y los demonios por lo que son. Sólo cuando no podemos reconocerlos como
funciones que tratan de obstaculizar nuestro progreso en la fe, somos influenciados y atemorizados por
ellos, y entonces le permitimos interponerse entre nosotros y el Gohonzon, cayendo así en los estados de
vida más bajos.

Sin embargo, una vez podemos reconocer tales obstáculos por lo que son, rápidamente encontraremos
que tenemos la voluntad y el valor para enfrentarlos, y éstos ya no tendrán poder sobre nosotros. Debido
a la importancia de entender este punto, el Daishonin advierte, " Con el mayor respeto, incorporen esta
enseñanza en su vida y transmítanla como axioma de fe para las generaciones futuras."

En resumen, mientras estemos determinados a lograr la Iluminación. Ciertamente enfrentaremos

obstáculos en esta vida. Podemos pensar en los beneficios visibles como prueba de que estamos
practicando correctamente, pero a la luz del pasaje anterior, el surgimiento de los obstáculos puede
también ser una extraordinaria prueba de nuestro progreso en la fe. Lo que debemos recordar, entonces,
es "no deben permitir que los atemoricen ni que influyan en ustedes," como el Gosho enseña. Una vez
estemos decididos a superarlas, las dificultades pueden ser un buen maestro y un buen modo de
llevarnos hacía una fe más pura y a una condición de vida más elevada. Si verdaderamente podemos
comprender el mensaje de este Gosho, entonces, no hay confrontación a la que tengamos que temer.

Nichiren Daishonin toca el mismo punto en "Los Tres Obstáculos y los Cuatro Demonios":

 Hay definitivamente algo extraordinario en el flujo y el reflujo de la marea, en la salida y la puesta de la luna, y en la manera en que el verano, el otoño, el invierno y la
primavera se dan paso el uno al otro. Algo excepcional también ocurre cuando una persona común logra la Iluminación. En tales momentos, los tres obstáculos y los
cuatro demonios invariablemente aparecerán, y los sabios se regocijarán, mientras que los tontos retrocederán.(MW-2, pág.288.)

Debemos notar que al interpretar el pasaje del Maka shikan, Nicheren Daishonin interpreta los "caminos
del mal" no sólo como los tres caminos del mal de Infierno, Hambre y la Animalidad, sino también como
la Tranquilidad(Humanidad,) Extasis (Cielo) y, de hecho, todos los nueve mundos. En un sentido estricto,
no hay verdadera felicidad para los seres humanos que no sea el camino de la Budeidad. Los nueve
mundos están sujetos a la ilusión, y la felicidad que se obtienen en ellos, no es duradera. Por lo tanto,
aquellas enseñanzas provisionales que no conducen al Estado de Buda, actúan como "agentes del
infierno" cuando desvían o mantienen lejos a las personas del Sutra del Loto, la enseñanza para el logro
de la Budeidad.

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 FRAGMENTO DEL GOSHO

Ustedes dos, hermanos, son como el ermitaño y su discípulo. Si alguno de los dos se da por vencido en
mitad del camino, ninguno podrá alcanzar la Budeidad. Son como las dos alas de un pájaro o los dos
ojos de un hombre. Y sus esposas son su sostén. Las mujeres apoyan a los demás y, de ese modo,
consiguen que les den apoyo. Cuando un marido es feliz, su esposa se siente colmada. Cuando un
hombre es ladrón, su esposa también termina por serlo. Esto no sólo es un hecho limitado a esta
existencia. El marido y la mujer tienen una relación tan íntima como el cuerpo y la sombra, como la flor
y el fruto, como la raíz y las hojas, en cada existencia de la vida. Los insectos se alimentan de los
árboles en que viven, y los peces beben el agua en que nadan. Si la hierba se marchita, las orquídeas se
lamentan; si los pinos crecen frondosos, los robles se regocijan. Hasta los árboles y la hierba mantienen
una relación tan estrecha. El hiyoku es un ave de un cuerpo y dos cabezas. Ambos picos alimentan un
mismo cuerpo. Los hiboku son peces que poseen un solo ojo. Por eso el macho y la hembra deben
permanecer juntos durante toda la vida. El marido y la mujer tendrían que ser así.

 NUESTRA ILUMINACIÓN DEPENDE DE NUESTROS PROPIOS ESFUERZOS

En este fragmento, el Daishonin exhorta a los hermanos y a sus esposas a unirse en la fe con el propósito
de superar su presente crisis. "El ermitaño y su discípulo," que se mencionan en la primera oración se
refieren a un cuento del "Record of the Western Regions" [Récord de las Regiones Occidentales] citado
anteriormente en el Gosho (MW-1,págs.143-144.) El ermitaño no logró su intento de dominar ciertos
poderes ocultos debido a que su discípulo le faltó el coraje para perseverar en el ritual necesario. Al
referirse a esta historia, particularmente exhorta al hermano menor, Munenaga, a seguir el ejemplo de su
hermano y mantener la fe, sin ceder ante la tentación.

Al decir, "sus esposas son su apoyo," el Daishonin enfatiza la unidad de esposo y esposa. Con los ejemplos
del legendario pájaro hiyoku y el pez hiboku, explica la fidelidad ideal que debe existir dentro de un
matrimonio.

A la luz del budismo, los lazos entre padre e hijo, hermano y hermana, o esposo y esposa se forman por el
karma creado en existencia pasadas. No es accidental que pertenezcamos a una familia en particular y
que estemos relacionados a ciertas personas.

Desde este punto de vista, en vez de culparse el uno al otro como la causa de las dificultades, el esposo y
la esposa deben ayudarse y alentarse entre sí, de modo que puedan establecer un matrimonio
gratificante. El Daishonin está diciendo que si los hermanos enfrentan con firmeza la oposición de su
padre, y sus esposas les brindan apoyo , entonces el padre, Yasumitsu, no podrá influenciar a nadie para
su propia conveniencia. Al seguir la guía del Daishonin en este asunto, los cuatro presentaron un frente
unido, y finalmente convencieron a Yasumitsu a aceptar la fe.

La afirmación, "Las mujeres apoyan a los demás y, de ese modo, consiguen que les den apoyo." Se refiere
específicamente a la relación entre esposo y esposa. El Daishonin continua, " Cuando un esposo es feliz,
su esposa se siente colmada. Cuando un hombre es un ladrón, su esposa también termina por serlo."
Esto podría plantear la objeción de que una mujer tiene una identidad separada a la de su esposo, pero el
Daishonin no está de ninguna manera negando ésto. Necesitamos observar cuidadosamente lo que
realmente él está diciendo. Las afirmaciones son muy similares a una al principio de este pasaje, "Si
alguno de los dos se da por vencido en mitad del camino, ninguno podra alcanzar la Budeidad."

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Fundamentalmente, nuestra felicidad o iluminación depende solamente de nuestros propios esfuerzos y
no de las acciones de otras personas. Pero cuando compartimos una relación cercana o un compromiso
profundo con alguien más, nuestras vidas se unen a la de esa persona, y en ese sentido no podemos estar
completamente satisfechos si él o ella es infeliz. Aun si una mujer es feliz por derecho propio, si el esposo
que ama está sufriendo, ella sentirá que la situación no es satisfactoria.

Por esta razón, apoyará los esfuerzos de su esposo para ser feliz, y él, a su vez, la apoyará en beneficio de
su felicidad. Y este mismo principio, por supuesto,es cierto en cuanto a la actitud del esposo hacia su
esposa. El punto del Daishonin es que las esposas de los hermanos Ikegami debían tomar la iniciativa en
ofrecer apoyo moral a la práctica budista de sus esposos, especialmente durante este período crítico.

 FRAGMENTO DEL GOSHO

Ustedes dos, esposas, no deberían lamentarse, aun si sus esposos las hostigaran a causa de su fe en
esta enseñanza. Si ambas se unen para alentar la de ellos, seguirán el camino de la hija del Rey Dragón
y serán un ejemplo de mujeres que alcancen la iluminación en el corrupto Último Día de la Ley.
Mientras puedan comportarse de este modo, pase lo que pase, yo, Nichiren, diré a los dos venerables,
a las dos deidades celestiales, a las Diez Deidades y a los budas shakyamuni y Taho que les permitan
nacer como budas en cada una de sus futuras existencias. El Sutra Rokuharamitsu señala que uno
debería ser amo de su mente, en lugar de dejar que su mente lo dominara.

 SEA EL AMO DE SU PROPIA MENTE

 En el párrafo anterior, el Daishonin se dirige a los cuatro individuos involucrados, aquí él habla
especificamente a las mujeres, exhortándolas a que sean independientes en la fe. Las mujeres (y los
hombres) que son verdaderamente independientes en la fe, no culparán a nadie más por su infelicidad.
Por el contrario, retarán su propio karma negativo y lo cambiarán por uno mejor. Entenderán que
pueden alterar sus situaciones externas, manifestando su propia naturaleza de Buda y elevando su
condición de vida. Si los esposos o las personas que uno ama abandonan su práctica, las mujeres con una
fuerte convicción rezarán al Gohonzon, de modo que éstos puedan aceptar la fe nuevamente.

Cuando verdaderamente tenemos un fuerte vínculo con el Gohonzon, podemos establecer tal felicidad,
que ninguna circunstancia externa la puede alterar. Este es el camino de la verdadera libertad. Por lo
tanto, no importa qué sufrimiento temporal tengamos que soportar para continuar nuestra fe,si lo vemos
desde una perspectiva a largo plazo, no tenemos nada que lamentar.

El Daishonin luego dice a las dos mujeres que se unan para alentar a sus esposos en la fe. Esta era de
suma importancia porque una vez una de ellas antepusiera su deseo en asegurar riqueza y la posición
social de su familia sobre el deseo de lograr la Iluminación, no sólo persuadiría a su esposo en esa
dirección, sino que también influiría en la otra mujer para que hiciera lo mismo. Sin embargo, al
permanecer firmes en la fe, el Daishonin dice que ellas "seguirían el camino de la hija del Rey Dragon" y
obtendrían la protección de los dioses budistas.

La hija del rey Dragón, cuya historia aparece en el duodécimo capítulo o "Devadata", del Sutra del Loto,
logró la Suprema Iluminación en un momento dado por medio de su práctica de esa enseñanza. Ella
ilustra tanto el principio de lograr el estado de Buda en la forma presente que uno tenga, así como la
capacidad de las mujeres de convertirse en budas, algo que se niega en las enseñanzas provisionales.

10
Lo que el Daishonin dice a las esposas de los hermanos Ikegami también se aplica a nosotras. Si
permanecemos fieles a nuestra fe sin ceder ante los obstáculos y atesoramos el deseo del logro de la
Iluminación antes que nada, no hay razón por la cual no podamos obtener la protección de los dioses
budistas y llegar a ser budas en todas las existencias futuras.

La afirmación del Sutra Rokuharamitsu de que " uno debería ser el amo de su mente,en lugar de dejar
que su mente lo dominara," es citada a menudo. "La mente de uno" aquí indica la mente de los seres
humanos que no están iluminados-todos los pensamientos y deseos que nos causan tanto problema. Ser
el "amo de su mente" significa basar los pensamientos, las palabras y las acciones en el supremo estado
de Buda, que alcanzamos por medio de nuestro daimoku.

Cuando entonamos Nam-myoho-renge-kyo con fe en el Gohonzon, activamos la sabiduría del Buda

latente dentro de nosotros, una sabiduría que trasciende nuestra concepción ordinaria. Cuando basamos
nuestra vida en la fe en el Gohonzon, la sabiduría de Buda comienza a actuar dentro de nosotros,
permitiendonos dominar las ilusiones y los deseos mundanos que son la fuente de los sufrimientos, y
podemos vivir de una manera iluminada.

Carta a los hermanos

Hilo Conductor de toda la carta

 Supremacía del Sutra del Loto. Nichiren Daishonin lo plantea porque en ese momento la enseñanza está a
prueba y se está poniendo en duda su poder de hacerlos felices.

 Vínculo eterno con la enseñanza. Les dice que este vínculo con la enseñanza suprema no es desde este
momento sino desde el pasado remoto pues nuestra vida ha pasado por innumerables ciclos de nacer y
morir en los cuales hemos estado con la Ley y decidimos seguirla.

 Cuando se rompe el vínculo o se abandona la enseñanza. Si deciden dejar de practicar en este momento
estarán decidiendo que sus vidas caigan en el incesante sufrimiento por no tener ya el único medio que les
permite ser felices.

 Causa que nos lleva a romper con el vínculo con la enseñanza. La oscuridad innata de la vida es la causa
original de todas las acciones que surgen en nuestra vida para alejarnos de la Ley (Calumnias) y de los
fenómenos externos o funciones que nos separan o quieren separarnos de la suprema enseñanza.

 Beneficio que surge por mantener y fortalecer el vínculo con la enseñanza. Disminuir la Retribución
Kármica: cambiar nuestro karma de sufrir terriblemente en el futuro por confrontar sufrimientos
relativamente menores en esta existencia.

 Importancia de Mantener la fe. Debemos resistir y ver por nosotros mismos la valiosa prueba real del
Estado de Buda, quienes creen en esta enseñanza están como en el invierno que nunca falla en
convertirse en primavera.

 Los obstáculos. Surgen como una función de la oscuridad fundamental innata de la vida para mantenernos
en la ignorancia sobre nuestra naturaleza de Buda.

 Unión Familiar. La fortaleza y la unión en la fe les permitirá luchar con mayor fuerza y contundencia contra
los terribles obstáculos que surgen y así construir la prosperidad eterna de la familia.

 Ser maestro de su mente.

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Nichiren Daishonin escribió esta carta para que los hermanos Ikegami no abandonara su fe. Pero ¿por qué los
hermanos de más de veinte años de práctica tenían que enfrentar un obstáculo así de duro, cuando uno esperaría
que ellos deberían haber estado disfrutando de los beneficios de una fe profunda?

En esta carta Nichiren ofrece tres razones:

 Una persona enfrenta sufrimientos como prueba del avance en su práctica y su mayor comprensión del
Budismo. Por lo tanto, los Tres obstáculos y cuatro demonios (Sansho Shima) aparecerán sin falta. En este
sentido, los obstáculos que confrontan las personas dedicadas a la práctica budista sirven para confirmar
que están transitando el camino para la Iluminación.

 Una fe sincera y fuerte capacita a una persona a librarse de su mal Karma causado por las calumnias del
pasado. Este es el principio de Disminución de Retribución kármica.

 Los obstáculos surge como una función de la oscuridad fundamental innata de la vida, personificada en el
budismo como el “Demonio del Sexto cielo” que surge para mantenernos en la ignorancia sobre nuestra
naturaleza de Buda.

En la Primera parte Nichiren Daishonin expone que el Sutra del loto es superior a todos los sutras, conforme al 1er.
Párrafo que dice: “El Sutra del loto es la esencia de las 80.000 enseñanzas” y nos enseñó cuáles son las acciones
( 14 calumnias) que nos apartarían de la fe y cuán terrible es para nuestra vida apartarse de ella, por ser Nam
Miojo Rengue Kio y el Gojonzon lo único que nos permitirá manifestar el Estado de Buda y por consiguiente tener
la sabiduría, el coraje, la misericordia y la convicción para enfrentar y superar cualquier dificultad.

En la II parte Nichiren le explica a los hermanos Ikegami, que la oscuridad innata de sus vida, llamada el Demonio
del Sexto Cielo, en ese momento se estaba manifestando en la actitud de rechazo y oposición de su padre hacia la
práctica de ellos, por lo tanto, no debían atacar o culpar a su padre sino luchar contra el mal que está en la vida de
ellos y de esta manera vencerían. Además, que por tener una fe firme por más de 20 años los efectos de su mal
karma se estaban manifestando de manera disminuida, por lo tanto debían mantener su fe firme hasta el final
para transformar definitivamente su Karma negativo.

Ahora bien en esta tercera parte comienza con el siguiente párrafo:

…Si Ud. propaga, los demonios surgirán sin fallar. De no ser por ellos, no habría forma de saber que ésta es la
verdadera enseñanza. Un pasaje del Maka Shikan dice: “A medida que la práctica progresa y la comprensión
crece, los Tres Obstáculos y los Cuatro demonios emergen compitiendo entre sí para interferir… Usted no debe
dejarse influenciar ni atemorizar por ellos. Si cae bajo su influencia, será conducido a los Senderos del mal. Si se
deja atemorizar por ellos, será impedido de practicar el Budismo Ortodoxo”. Esta cita no sólo se aplica a Nichiren
sino que también es la guía para sus discípulos. Reverentemente, hagan suyo esta enseñanza y transmítanla
como un axioma de fe para las generaciones futuras.

En este párrafo Nichiren Daishonin nuevamente les quiere hacer ver a los hermanos Ikegami que porque están
enfrentando obstáculos por mantener su fe y propagar el Budismo Ortodoxo, es que pueden saber que están
practicando la enseñanza correcta.

Toda verdad siempre recibe oposición, como por ejemplo, Galileo Galilei, Newton quienes fueron apresados
cuando plantearon su pensamientos o convicciones entonces nosotros que estamos abrazando la Ley suprema de
la vida tenemos que estar preparado para enfrentar la oposición más fuerte en esta lucha por manifestar nuestro
máximo potencial: Nuestra propia oscuridad. Como dice Nichiren en otro escrito que sus discípulos tienen que dar
las dificultades o los malos tiempos por sentado y esta es la guía para sus discípulos y es un axioma de fe para las
generaciones futuras.

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Así que, aquí Nichiren está desmontando todo aquello que pudiésemos estar pensando sobre que: Si soy budista
ya no voy a tener dificultades, Debería estar bien en todos los aspectos de mi vida, etc. Desde que comencemos a
practicar debemos dar por sentado que los obstáculos surgirán porque es la única forma de saber que esta es la
enseñanza correcta, estamos avanzando y se están manifestando porque estamos en la capacidad de superarlos.
Ningún obstáculo es más grande y poderoso que la fe de la persona a quien se le manifiesta. Por lo tanto los
discípulos de Nichiren no debemos temerle a ningún obstáculo o demonio.

Nichiren continua diciendo en este párrafo: A medida que la práctica progresa y la comprensión crece, los Tres
Obstáculos y los Cuatro demonios emergen compitiendo entre sí para interferir.

¿Que son los Tres Obstáculos y Cuatro demonios?

La naturaleza humana nos exige luchar por la felicidad de los demás así como por nuestra auto perfección. Los
demonios pueden definirse como las fuerzas o influencias negativas que coartan la benevolencia inherente en el
hombre. En general, la amplia variedad de factores que impiden el desarrollo del carácter humano, pueden ser
clasificados en dos categorías: los que surgen en la vida interior de cada uno son los denominados Demonios y los
que surgen afuera son los llamados Obstáculos.

Los “tres obstáculos y cuatro demonios” describen una serie de potenciales influencias negativas que pueden
estorbar la práctica budista e impedir la obtención de la Budeidad. Dicho de otra manera, no obstante, si bien
estos obstáculos impiden a algunas personas revelar su Budeidad, para otras funcionan como un impulso o
estímulo. Luchando contra ellos, la gente puede hacer emerger su potencial iluminado, obteniendo así la Budeidad.

Los obstáculos son los factores externos, naturales, sociales y culturales y se refieren no solamente a los desastres
naturales sino también a la tradición o a las costumbres que pueden operar en forma negativa obstruyendo
nuestra práctica y nuestra lucha por la felicidad de los demás.

Nichiren dice:

Los tres Obstáculos en esta cita son: Bonno-sho, Go-sho y Josho. Bonno-sho son los obstáculos para la práctica
que surgen de la Avaricia (voracidad), Ira y estupidez y cosas por el estilo; Go-sho son los obstáculos
interpuestos por la esposa o hijos; y Jo-sho son los impedimentos causados por el soberano o los padres.

Los “tres obstáculos” son diversas funciones que tratan de impedirnos la práctica del Budismo; surgen de los
deseos mundanos, el karma y la retribución, respectivamente.

El Daishonin explica: “El obstáculo de los deseos mundanos Bonno-sho son los obstáculos a la práctica que se
originan en la furia, la codicia y la estupidez”.

Ejemplo: Algunos pueden abandonar su práctica budista debido a que anteponen el logro de sus deseos
inmediatos al Budismo, que conduce a la iluminación fundamental. En otras palabras, están más interesados con la
ganancia a corto plazo que el desarrollo y el beneficio verdaderamente recompensante que es posible alcanzar
perseverando en la práctica budista. Con esa actitud, incluso una dificultad relativamente menor puede ocasionar
el abandono de la práctica.

Otros pueden renunciar a su fe debido al emocionalismo –los gustos y disgustos. Esas personas, típicamente,
encuentran razones para resentirse con otro practicante, y abandonar su fe para evitar ver a esa persona o por
rencor hacia esa persona. Estos son ejemplos del “obstáculo de los deseos mundanos”.

Respecto al obstáculo del karma, Gos-sho: el Daishonin dice que son “los obstáculos que presentan la esposa o los
hijos” (Ibid.). El obstáculo del karma se refiere a nuestra tendencia kármica fundamental que nos desvía del
correcto camino del Budismo. Como lo sugiere el ejemplo del Daishonin, algunos pueden abandonar su práctica
13
simplemente por satisfacer a los miembros de su familia o personas amadas que pueden temer o resentirse con su
práctica budista, con el tiempo que le invierte , o con las críticas que puede invitar de la comunidad en general.

El obstáculo de la retribución Jo-sho: se refiere a las circunstancias hostiles en las que se nace como retribución
kármica por acciones en contra de la Ley Mística en existencias pasadas; se refiere especialmente a los obstáculos
causados por figuras de autoridad. Si los que nacen en una sociedad o comunidad que alberga enemistad hacia el
Budismo permiten que sus circunstancias anulen su práctica budista, estarán sucumbiendo al obstáculo de la
retribución. A este respecto, el Daishonin dice: El obstáculo de la retribución son “los impedimentos provocados
por el soberano o los padres” (Ibid.)

Cuatro Demonios

El demonio no es un ser sobrenatural con cuernos y una cola, en cambio es una fuerza o una naturaleza destructiva
que estimula los deseos y las ilusiones, evitando así que la naturaleza de Buda se manifieste a si misma. Es la
naturaleza negativa de la vida u Oscuridad Fundamental o esencial. Como ejemplo tenemos el egoísmo, la avidez
de fama personal y la flojera.

Estas funciones atormentan el cuerpo y la mente de un practicante budista. La palabras sánscrita para demonio,
Mara, era traducido al chino como “ladrón de vida”, “asesino” y “destructor”. Como lo indican tales traducciones,
los demonios en el Budismo pueden ser considerados como metáforas para las funciones destructivas de las vidas
de los practicantes budistas en particular, y de la gente en general.

Específicamente, los “cuatro demonios” se refieren a:

On-Ma, El impedimento de los deseos mundanos. mundanos indica la función de los deseos e impulsos más bajos
de la gente para debilitar su resolución para buscar el Budismo y, así, corromper sus vidas.

Bonno-Ma: Los “cinco componentes” son los cinco elementos físicos y mentales que constituyen nuestra existencia
–indican la estructura física y espiritual del ser humano. Nuestro componente físico o fisiológico es llamado
“forma”, y nuestras funciones mentales incluyen los componentes de “percepción”, “concepción”, “volición” y
“conciencia”. El Budismo explica que esos cinco componentes se unen temporalmente y dan lugar a un ser
humano individual. Podemos interpretar el impedimento de los cinco componentes como la desarmonía entre los
cinco componentes que crean sufrimiento físico y mental, sofocando la pureza de la condición y oscureciendo la
sabiduría innata.

Shi_ma. El impedimento de la muerte se refiere a cualquier cosa que funcione para causar la muerte de un
practicante budista, y de esa manera impedir su práctica budista. Sin embargo, podemos definirlo más
ampliamente para incluir temor o aprehensión sobre la posibilidad de la propia muerte, o desaliento y duda
originada por la muerte de un practicante. Si tememos o nos desalentamos por la muerte y, como consecuencia,
nos confundimos y retrocedemos en la fe, estamos sucumbiendo al impedimento de la muerte.

Tenshi-ma: Es el Rey Demonio quien asume varias formas o toma posesión de otros para causar duda y que
abandonemos nuestra práctica. Este es el más difícil de vencer. El “rey demonio” es a veces llamado “demonio del
sexto cielo” porque, se dice, vive en el más elevado de los seis cielos del mundo del deseo. En la antigua
cosmología budista india, este cielo más elevado del mundo del deseo estaba asociado con el deseo de explotar a
otros por placer propio. En este sentido, el “rey demonio” simboliza nuestra tendencia a ver a otros seres humanos
como medios para gratificar nuestros propios deseos y ansias. Cuando la gente es deshumanizada y reducida como
medios para algún fin puede resultar en grandes sufrimientos –siendo la guerra el más horrendo de los ejemplos.

Debido a que la “oscuridad fundamental” encuentra expresión en el deseo de controlar a otros por una egoísta
gratificación, aquellos que están en posiciones de influencia puede ser especialmente susceptible de funcionar
como el “rey demonio”.
14
La “oscuridad fundamental” es nuestra ignorancia o escepticismo respecto a la Budeidad dentro de nuestras vidas
así en las vidas de todas las personas. Mientras ignore este supremo potencial universal, la gente tiende a la
desesperación en lugar de la esperanza, a la crueldad en lugar de la misericordia, a la estupidez en lugar de la
sabiduría, y a la cobardía en lugar del coraje. La gente que está saturada de su oscuridad fundamental es
esencialmente insegura de sí misma, de modo que se inclina por insultar a otros e ignorar la miseria de los demás y
hasta deriva satisfacción de ello. De la inseguridad proviene la arrogancia. Una gran inseguridad puede ocasionar
una irreprimible urgencia por controlar a otros. Un intenso deseo de control tipifica a quienes actúan como el “rey
demonio”.

Tanto la naturaleza de lo positivo como de lo negativo es inherente a la vida, inclusive de una persona iluminada; y
que nuestra iluminación esencial se manifiesta en sí misma como las funciones de Boten y taishaku, etc, y nuestra
oscuridad fundamental como la función del Demonio del Sexto Cielo. De acuerdo con esta perspectiva, podemos
comprender que el Demonio existe dentro de nosotros a la vez que en el universo.

En la medida que los hombre no intente escapar del domino del Demonio del Sexto cielo (No reflexionan, no tratan
de reaccionar en una condición de vida elevada), el Demonio estará feliz. La fuerza negativa de la vida y del
universo se fortalece más. Pero en el momento en que alguien hace el esfuerzo, la fuerza negativa de su vida hará
algo para derrotarlo. Hará que los gobernantes, padres, esposas e hijos se opongan a su huída de los dominios de
este Demonio, haciéndoles beber el vino de los tres venenos: Avaricia, Ira y estupidez. Por lo tanto, es
extremadamente difícil oponerse al Demonio o a la naturaleza negativa que existe dentro y mantener una fe en el
Gojonzon.

Es por esto que Nichiren a continuación le dice los siguiente a los Hermanos:

Actualmente ustedes, los dos hermanos son como el ermitaño y su discípulo. Si alguno de ustedes desiste a
mitad de camino, ambos fallarán en lograr el estado de Buda. Son como las dos alas de un pájaro o los dos ojos
de un hombre.

Aquí enfatiza la unidad de los dos hermanos al practicar el budismo Ortodoxo, porque es extremadamente difícil
oponerse al demonio o naturaleza negativa que existe dentro y mantener fe en el Gojonzon estando solo, por eso
es importante el apoyo de otro u otros practicantes, ya sean familiares o amigos, porque así podremos darnos
ánimo mutuamente, tener otra visión de los hechos, etc, que nos permitirán revisar nuestra actitud, enfocar
correctamente nuestra lucha y no olvidarnos de no encerrarnos en nuestros problemas sino siempre apoyar a
otros.

Aquí nuestra organización La Soka Gakkai Internacional es donde juega un papel fundamental en nuestras vidas. Es
la organización donde siempre conseguiremos quién nos apoye o nos de unas palabras de aliento o nos recuerde
cuál es nuestra misión y nos haga retomar el control de nuestras vidas. Las reuniones de diálogo, de estudio, las
visitas familiares todas son los medios que nos permiten a todos a avanzar más rápidamente porque nos obligan a
luchar contra nuestro egoísmo recordándonos que un verdadero practicante budista, siempre está pensando cómo
lograr que cada vez más personas manifiestes su máximo potencial, el Estado de buda.

…Y sus esposas son su apoyo. Las mujeres apoyan a otros y de esa manera hacen que otros las apoyen. Cuando
un marido es feliz, su esposo estará realizada. Si un esposo es un ladrón, su esposa se convertirá también en una
ladrona. Esto no es asunto de esta existencia solamente. Un hombre y su esposa están tan unidos como un
cuerpo y su sombra, las flores y los frutos, o las raíces y hojas, en cada una de las existencias de la vida. Los
insectos se comen los árboles en que viven y los peces se beben el agua en que nadan. Si la hierba se marchita,
las orquídeas se afligen; si los árboles de pino crecen, los robles se regocijan. Hasta los árboles y la hierba están
así de íntimamente relacionados. El Lliyoku es un pájaro de un cuerpo y dos cabezas. Ambas bocas alimentan al
mismo cuerpo y dos cabezas. Jiboku son peces que tienen un solo ojo cada uno, por lo que la pareja se mantiene
junta durante toda su vida. Un esposo y una esposa deben ser como ellos.

15
En todo este párrafo Nichiren explica cómo debería ser un matrimonio utilizando los ejemplos de un pájaro y un
pez legendarios. A la luz del Budismo, las relaciones entre padre e hijo, hermano y hermana, esposo y esposa,
están todas constituidas por karma o causas hechas en existencias anteriores. Desde otro punto de vista, en vez de
culparse el uno al otro como las causas de las dificultades, los esposos deben ayudarse y animarse mutuamente
para establecer una vida matrimonial feliz. Si los dos hermanos se unían ante la oposición de su padre y sus
esposas les apoyaban en ello, entonces no habría chance de que el padre influyera sobre ninguno para su propio
provecho. De esta manera, los cuatro pueden finamente persuadir a su padre de convertirse al Budismo Ortodoxo.

Y sus esposas son su apoyo. Las mujeres apoyan a otros y de esa manera hacen que otros las apoyen.

Esta frase puede ayudarnos a entender cuál es el mejor comportamiento a tener para con nuestro maridos. Sería
maravilloso, que cada una de ustedes guiara su propia familia con amor y sabiduría. Una pareja no debería jamás
pelear por razones de fe: cada uno debería preocuparse del otro y apoyarlo, de otra forma sería como poner el
carro delante de los bueyes.

Aquí Nichiren incentiva a las esposas de Munenaka y Munenaga a unirse a sus maridos para luchar contra los
terribles obstáculos y maldades que surgen en el camino para construir la prosperidad eterna de la familia,
basándose siempre en la fe de el Budismo Ortodoxo. Las esposas deberían tomar la iniciativa de apoyar as sus
esposos en la práctica.

El presidente Ikeda dice:

Los hermanos Ikegami fueron apoyados por la fe de sus esposa, en sus luchas contra los tres obstáculos y los
cuatros demonios. Varias veces el Daishonin animó a las dos mujeres con compasión y severidad, y ellas siguieron
escrupulosamente sus consejos. En particular, Munenaga y su esposa, no tenían hijos y el Daishonin los apoyó con
gran afecto. Gracias a eso, la esposa de Munenaga mantuvo una fuerte práctica, volviéndose un soporte impor-
tante para la fe del marido.

Marido y mujer se influencian recíprocamente; un hombre es fuertemente influenciado por la fe de la mujer y

viceversa. Durante mis años de práctica, he conocido en Japón a muchos hombres que han abandonado su fe; casi
todos tenían esposas con una fe débil que se pasaban la mayor parte del tiempo quejándose. Además, eran
mujeres ávidas, cegatas por el deseo de ganancias inmediatas. Recuerden siempre que en una familia la fuerza de
la fe de la mujer es extremadamente importante.

Confío en que, entre marido y mujer, exista un comportamiento generoso y paciente. ¿Cuál resultado puede lograr
una esposa que pregunte continuamente al marido cansado: "¿Porqué no haces Gonguio?, o que llegue a
cronometrar su Daimoku y después lo critica por no haber entonado suficientemente? Yo sinceramente estaría de
parte del esposo. Por otra parte una esposa que le diga afectuosamente a su compañero: "Se que estas cansado.
No te preocupes, esta noche entonaré para los dos; que tengas un buen descanso, probablemente lo llevaría a
reflexionar en su propio comportamiento y a cambiarlo. Los seres humanos, cuando son oprimidos, tienden a
rebelarse. El mejor apoyo puede ser ofrecido sólo teniendo una visión más amplia de las cosas.

Para el marido, la mujer es similar a la tierra: desbordante de riquezas, sólida como una piedra y al mismo tiempo
sutilmente sensible.

El hombre busca en ella un oasis de paz donde descansar de la fatigas físicas y espirituales del día y recargarse de la
fuerza vital que necesitará para el mañana.

Hablando de la pareja, un gran filosofo japonés compara la mujer a un arco tieso que proyecta el marido como una
flecha en el cielo, transmitiéndole la energía necesaria para cumplir su trabajo en la sociedad. Este mismo filosofo
afirma: "Una verdadera esposa que sigue al esposo, en realidad lo guía". Estas palabras resumen perfectamente la
organización de la vida familiar apoyada sobre una gran sabiduría.

16
Mi maestro dijo un día a una mujer: "El ardor que un hombre aplica en su trabajo durante el día depende en gran
parte de la sonrisa de su esposa y del afecto que ella le manifiesta cuando lo despide en la mañana". Una mujer
egoísta tendrá un marido a su imagen. La unión que crea la felicidad entre los esposos viene de un corazón
afectuoso y puro. Sin este vínculo la vida en común, consumida por el estancamiento, el orgullo y una actitud
superficial, es dolorosa para ambos. La unión se vuelve oprimente: la cadena de oro de la felicidad se transforma
en una cadena de insoportable infelicidad. Y si la esposa piensa seguir a su esposo de esta manera, a menudo
obtiene el resultado opuesto y lo aleja de ella.

Nichiren dice:
Ustedes dos esposas no deben arrepentirse de practicar esta enseñanza, aunque sean heridas por sus esposos
debido a ello.

Él anima a las mujeres para que sean independiente en su fe al Gojonzon. Si una mujer es verdaderamente
independiente, no culpará a su marido ni a nadie por su infelicidad. Más bien retará su propio mal karma y lo
transformará en lo mejor. Ella comprenderá que puede transformar a otros, por elevar, primeramente su propia
condición de vida. Si su marido abandona a mitad de camino su práctica, ella orará al Gojonzon y lo animará para
que practique de nuevo.

Es indudable que a la sombra de la gran victoria que los hermanos conquistaron en la lucha contra los obstáculos y
maldades estaba la fe de las esposas que siguieron valientemente todas las orientaciones del Buda Original
Nichiren Daishonin.

Nichiren continua:

… El Sutra RoKujaramitsu afirma que uno debe convertirse en maestro de su mente en lugar de permitir que su
mente lo domine a uno.

Cualquier problema que pueda ocurrir, considérenlo tan transitorio como un sueño y piensen únicamente en el
Sutra del Loto.

"Mente", en esta cita, es la traducción de la palabra japonesa kokoró, la cual implica mente, alma, espíritu, psique,
emoción y sentimiento. La "mente" de uno "significa los pensamientos, deseos y sentimientos de un mortal
común, que en muchos casos ocasiona infelicidad". "Convertirse en maestro de su mente" significa basar los
pensamientos, palabras y acciones en el Budismo o en el Estado de Buda que está en uno.

Daisaku Ikeda dice:

Cuando me reuní con el doctor Seligman, durante su visita al Japón en 1997, le manifesté mi coincidencia con su
enfoque: “La mente es algo prodigioso. Como escribió Milton [en Paraíso perdido]: ‘La mente es su propio espacio
y, en sí misma /puede hacer del cielo un infierno, y del infierno, un paraíso’. La calidad de nuestra existencia
depende, en última instancia, de nuestro estado de vida. El Budismo lo expone desde varios puntos de vista, a
partir de un concepto que se denomina ‘función mística de la mente’. El Budismo plantea una psicología de la
esperanza, y esperanza es mi palabra favorita”.

El doctor Seligman asintió, inclinó hacia mí su voluminosa figura y dijo, en tono fluido y profundo de voz: “El
optimismo es esperanza. No es la ausencia de sufrimientos, ni consiste en estar siempre feliz y pleno. En cambio, es
la convicción de que, más allá de los fracasos o de alguna experiencia dolorosa, uno siempre puede hacer algo
concreto para modificar las cosas”.
Creo que el Budismo expone un enfoque psicológico de suprema esperanza; es una filosofía de vida de esperanza
incomparable. Un buda es alguien que comprende y capta en forma completa las facultades asombrosas de la
mente.

Uno debe respetar la sabiduría del Buda en vez de sobrestimar la sabiduría de uno.
17
"Cualquier problema que ocurra", dice el Daishonin, "considérelo tan transitorio como un sueño y piense sólo en el
Sutra del Loto”.

En la editorial del Seykio de Septiembre se lee:

No hay problema que dure una eternidad, tampoco durante toda esta existencia. Cuando encaramos una
situación en la que simplemente no sabemos qué hacer, no malgastemos nuestra energía preocupándonos por
esto o haciendo girar nuestras ruedas mentales, tratando de resolverlo. Sentémonos frente al Gojonzon,
dependamos del Gojonzon, oremos por sentir que somos Budas y manifestemos sus cualidades. Veremos que
cuando hacemos esto, obtendremos la sabiduría, el coraje, la misericordia y la fuerza vital necesarias para
resolver el problema.

Hablando en sentido figurado, deberíamos quitarnos la cabeza, ponerla a un lado y comenzar a orar. Veremos
que cuando hacemos esto nuestra sabiduría de Buda comienza a surgir. Las ideas y planes de acción que
derivan de nuestra oración al Gojonzon trabajaran a nuestro favor. Pero no podremos obtener los mejores
resultados si anteponemos preocupaciones, juicios y angustias por encima de la fe en el Gojonzon.

Lo importante es que no nos quedemos atrapados en la preocupación cuando se presentan los problemas, en
lugar de esto, determinémonos a que pase lo que pase oraremos primero al Gojonzon. Todo depende de
nuestra determinación en la fe.

Experiencia.

Presidente Ikeda dice:

Los seres humanos poseen una capacidad infinita de cambio, que está en función de su estado interior. Es más,
dentro del Budismo hay un principio llamado ichinen sanzen (cada instante de la vida abarca tres mil aspectos).
Esta formulación, expuesta en el Sutra del Loto, revela que la transformación en el estado de vida de un sujeto
puede modificar la sociedad y el ambiente circundante en que habita esa persona. ¡Cuánto más fácil es,
entonces, transformar nuestra pequeña vida individual de acuerdo con nuestra voluntad y encauzarla en la
dirección que queramos. No hay ningún motivo para bajar los brazos.

Abandonemos las expresiones negativas y pesimistas; no pensemos más “Es imposible”, “No servirá de nada”.
Sean cuales fueren las circunstancias en que nos veamos, digámonos a nosotros mismos: “¡Sé que, al final, lo
lograré sin falta!”, “¡Mi familia es la mejor del mundo!”, “¡Soy la persona más feliz que haya conocido!”. Haré lo
imposible posible.

Esta carta que se convirtió en la base de la construcción de una vida familiar feliz de los Hermanos Ikegami,
tiene una importancia fundamental, pues en ella, Nichiren nos enseñó la práctica para vencer las dificultades,
la práctica para transformar el destino y la práctica para la armonía familiar.

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