Manual de Templo

Manual
de Templo
Śrī Nārāyaṇa Gosvāmī Gauḍīya Maṭha Chile
Un extracto de vaiṣṇava-sadācāra basado en guru, sādhu y śāstra, para

observación y beneficio de los/as fieles aspirantes al bhakti bajo la guía de
Su Divina Gracia Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Vana Gosvāmī Mahārāja
Editorial Bṛhad-mṛdaṅga | 2020

श्री श्री गुरु गौराङ्ग जयतः
Manual
de Templo
Śrī Nārāyaṇa Gosvāmī Gauḍīya Maṭha Chile
Un extracto de vaiṣṇava-sadācāra basado en guru, sādhu y śāstra, para

observación y beneficio de los/as fieles aspirantes al bhakti bajo la guía de
Su Divina Gracia Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Vana Gosvāmī Mahārāja
Editorial Bṛhad-mṛdaṅga | 2020
Compilado bajo la guía de

Su Divina Gracia Śrī Śrīla Bhaktivedānta Vana Gosvāmī Mahārāja
Contenido: Caitanya Priyā Devī Dāsī

Revisión y maquetación: Hari Govinda Dāsa
Compilación y edición: Jayadeva Dāsa
— Primera edición Kārtika 2020 —
हरे कृष्ण हरे कृष्ण कृष्ण कृष्ण हरे हरे | हरे राम हरे राम राम राम हरे हरे
CONTENIDO
PARTE I: vaiṣṇava-sadācāra (etiqueta vaiṣṇava)

Comenzando el día 2
Consideraciones en el baño 3 
Śikhā-bandhana 4
Vestimenta 5
Tilaka 6
Ācamana 9
Sandhyā-upāsanā 11
Praṇāma-vidhi 12
Maṅgala-ārati 13
Tulasī-sevā 14
Japa 16
El mahā-mantra 18
Las prácticas esenciales del bhakti 20
Los cuatro principios regulativos 22
Etiqueta en el maṭha (Templo) 24
Reglas del maṭha 33
Estándar en la cocina 35
Ekādaśī & otros ayunos 37
Caitanya Pañjikā (Calendario Vaiṣṇava) 43
PARTE II: apéndices

Instrucciones directas de Śrīla Gurudeva acerca del Templo 46
Reglas para el Templo (por Śrīla Prabhupāda) 47
Agenda del maṭha 49
Lista de ofensas a evitar 50
Bibliograf ía 53
Glosario 54
Contactos y websites 60 

ॐ िवष्णुपाद 108 श्री श्रील भिक्तवेदान्त वन गोस्वामी महाराज
Su Divina Gracia Śrīla Gurudeva Oṁ Viṣṇupāda 108
Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Vana Gosvāmī Mahārāja 
PARTE I:
vaiṣṇava-sadācāra
(etiqueta vaiṣṇava)
Manual de Templo | 2
Comenzando el día
Un muhūrta es un período de tiempo de 48 minutos. El último

segmento de la noche consistente en 2 muhūrtas se denomina
aruṇodaya (amanecer), y el primero de estos dos muhūrtas se llama
brāhma-muhūrta. Este período de tiempo de
1 hora y 36 minutos antes de la salida del sol es Todos los días del año el sol sale a
el momento más auspicioso del día para el horas diferentes según el cálculo
astrológico de nuestra zona
cultivo de la práctica espiritual. geográfica, por lo tanto para saber con
  exactitud a qué hora sale el sol
debemos consultar nuestro calendario
Uno debe despertar durante este brāhma- vaiṣṇava local disponible en
www.harekrishna.cl/calendario-
muhūrta todos los días y comenzar a vaishnava/
prepararse para la práctica espiritual diaria.
De inmediato al despertar debemos meditar en los pies de loto de Śrī

Hari, Guru y vaiṣṇavas recitando vandanā, mahā-mantra, etc.
No permanezca acostado más tiempo del necesario para despertar,

levántese inmediatamente y diríjase a la ducha. Si uno tiene problemas
para descansar siempre debe tener en cuenta que lo mejor es irse a
dormir temprano, porque el descanso que se obtiene antes de la
medianoche es mucho más efectivo que el obtenido después de
medianoche.
El pūjārī siempre tiene prioridad para usar el baño.

Consideraciones en el baño
Siempre debemos orinar/evacuar después de otras actividades como

lavarse los dientes, afeitarse, etc., debido a que el cuerpo entra en un
estado de contaminación y es necesario bañarse después.
Después de evacuar, nunca se limpie con papel higiénico. Por el

contrario, utilice sólo agua para lavarse usando la mano izquierda,
mientras que con la derecha sostiene el jarro con agua. Es necesario
lavarse muy meticulosamente varias veces para evitar cualquier
contaminación.
Después de lavarse muy bien con agua luego de evacuar, no debe tocar
ningún jabón con la mano izquierda. Use únicamente la mano derecha
para crear la pasta con jabón en barra, o bien para aplicarse jabón
líquido, y luego asee ambas manos. Repita 2 o 3 veces más este paso
hasta que no quede absolutamente ningún olor desagradable,
poniendo especial atención sobre todo si va a realizar alguna actividad
solemne como atender a Ṭhākurajī (Deidad) en el altar, cocinar para
Ṭhākurajī, guru o vaiṣṇavas, u otras actividades que requieran el
máximo cuidado.
Al ducharse, siempre cúbrase con una gaṁchā (tela delgada); nunca se

bañe desnudo/a.
Está prohibido el uso de desodorantes, perfumes, cremas, maquillaje y

colonias si uno va a atender a Ṭhākurajī en el altar, si va a hacer algún
sevā de cocina, si va a participar de algún ritual, etc.
Resumen en el baño:
- Lávese las manos, dientes y rostro, limpiando bien los ojos
- Si por salud debe usar alguna crema o loción, aplíquese antes de
bañarse
- Orine/evacúe
- Lávese bien y varias las veces las manos con jabón
- Dúchese cubierto con una gaṁchā
* Los devotos siempre deben enrollarse el upavīta (cordón brahmínico) 3 veces
en la oreja derecha antes de orinar/evacuar
** Nunca y bajo ninguna circunstancia debemos andar desnudos. Siempre

debemos estar cubiertos con una gaṁchā al ducharnos y al vestirnos
Śikhā-bandhana
Después de ducharse, los devotos siempre deben amarrarse la śikhā (el

mechón de pelo en la parte trasera de la cabeza), cantando
mentalmente 1 vez el brahma-gāyatrī-mantra o el gopāla-mantra (si no
tiene estos mantras, sólo mahā-mantra)
La śikhā no debe trenzarse ni llevarse despeinada y debe siempre

llevarse amarrada con un nudo corredizo. Sólo se lleva suelta para
descansar, baño, etc.
Vestimenta
Siempre debemos mantener una actitud humilde y tendiente a la

espiritualidad en el maṭha, y esto también incluye la vestimenta. Evitemos a
toda costa vestirnos con ropa estrafalaria, de moda, demasiado opulenta,
demasiado llamativa, ropa que llame la atención físicamente, o ropa
demasiado materialista que no sea apta para la dignidad de un contexto
espiritual. Es recomendable también evitar la joyería.
Sin importar que nuestra ropa pueda estar un poco vieja, siempre debe
estar limpia (no contaminada). También debemos hacer lo posible
para asistir al programa siempre con ropa devocional.
Para atender a Ṭhākurajī es obligatorio el uso de ropa devocional.
¿Qué se considera ropa contaminada?

- La ropa que se usó para dormir
- Ropa que no ha sido lavada
- Ropa que fue lavada hace muchos días
- Ropa que fue lavada por un lavandero
- Ropa sucia o contaminada (ej: manchas de comida, sangre, etc.)
- Ropa húmeda
- Ropa que tuvo puesta mientras orinó o defecó
(Todas estas clases de ropas se consideran contaminadas y por lo tanto

no son aptas para hacer servicios como cocinar, atender a Ṭhākurajī,
tocar la parafernalia, etc.)
Siempre debemos usar kaṇṭhi-mālā (collar de cuentas) de tulasī de 3

vueltas. El kaṇṭhi-mālā no se debe sacar en ningún momento, ni para
ducharse, dormir, ir al baño, etc. Si accidentalmente el kaṇṭhi-mālā se corta
o una de sus cuentas se parte, no se preocupe y repárelo sin demora, solicite

ayuda a un devoto/a para repararlo, o de lo contrario consiga uno nuevo (si
esto ocurriera además, nunca bote a la basura las cuentas sueltas); la regla
general es traerlo puesto en toda ocasión y todos los días, sin excepción.
Tilaka
Decorarse con tilaka es parte fundamental de los rituales diarios de un

vaiṣṇava. La escritura explica que al decorarnos con tilaka convertimos
nuestro cuerpo en un templo del Señor Hari (Hari-bhakti-vilāsa
4.216):
hari mandira lakṣanaṁ

nāsādi keśa-paryantam
ūrddhva-puṇḍraṁ suśobhanam
madhye chidra-samāyuktaṁ
tad-vidyād-dharimandiram
“La marca de tilaka en forma de ‘U’ (ūrddhva-puṇḍra) que comienza

desde la base de la nariz y se extiende hasta la raya del pelo con un bello espacio
limpio al medio de ambas líneas verticales se considera un templo del Señor Hari
(harimandira)”.
Para decorarnos con tilaka necesitamos:

- Agua del Gaṅgā
- Un pote o recipiente (metálico recomendable) *
- Una cucharilla *
- Un espejo
- Una barra de gopī-candana
* estos ítems nunca deberán haberse usado previamente para ninguna

otra cosa, y sólo deben usarse para aplicarse tilaka
Para invocar agua del Gaṅgā debemos llenar el recipiente con agua
fresca y después poner en el agua una hoja de tulasī. Luego, mientras
tocamos la superficie del agua con el dedo medio de la mano derecha
(teniendo mucho cuidado de no tocar el agua con la uña porque se
contamina), recitamos el mantra para invocar los ríos sagrados en el
agua:
gaṅge ca yamune caiva 

godāvari sarasvati 
narmade sindho kāveri 
jale ‘smin saniddhiṁ kuru
“Oh Gaṅgā, Yamunā, Godāvarī, Sarasvatī, Narmadā, Sindhu, Kāverī,  

por favor tengan la bondad de manifestarse en esta agua”.
Después de sentarse en un āsana (que puede ser algo tan simple como
una tela, un cojín, una esterilla, etc.), con la cucharilla ponemos un
poquito de agua del recipiente en el centro de nuestra mano izquierda
y formamos una pasta frotando suavemente la barra de gopī-candana
(evitando con mucho cuidado salpicar y derramar).
Luego nos aplicamos tilaka en 12 partes del cuerpo con el dedo anular
de la mano derecha, comenzando con la frente dibujando el símbolo
de tilaka con mucha concentración mientras cantamos cada vez el
mantra correspondiente:
En la frente: oṁ keśavāya namaḥ

En el vientre: oṁ nārāyaṇāya namaḥ
En el pecho: oṁ mādhavāya namaḥ
En el cuello: oṁ govindāya namaḥ

Al costado derecho del abdomen: oṁ viṣṇave namaḥ
En el brazo derecho: oṁ madhusūdanāya namaḥ
En el hombro derecho: oṁ trivikramāya namaḥ
Al costado izquierdo del abdomen: oṁ vāmanāya namaḥ
En el brazo izquierdo: oṁ śrīdharāya namaḥ
En el hombro izquierdo: oṁ hṛṣīkeśāya namaḥ
En la parte superior de la espalda: oṁ padmanābhāya namaḥ
En la parte inferior de la espalda: oṁ dāmodarāya namaḥ
Al completar las marcas, nos limpiamos la pasta remanente de la mano

en la parte superior de la cabeza o en el área de la śikhā cantando oṁ
vāsudevāya namaḥ.
Consideraciones importantes:
- Las uñas nunca deben tocar el agua del recipiente
- Debemos evitar salpicar o derramar pasta mientras nos
aplicamos
- No debemos ponernos tilaka en el baño
- La marca de tilaka no debe ser muy grande, tosca, o muy
delgada, ni torcida ni descentrada
- La marca en forma de ‘U’ siempre debe tener un espacio
limpio y definido al centro
- La barra de gopī-candana siempre debe mantenerse seca y
limpia (nunca guardarla en un pote como pasta húmeda)
- Siempre debemos ponernos tilaka con pasta recién hecha
en el momento en la mano
- Debemos aplicarnos tilaka sentados en un āsana, no de pie
- Es obligatorio usar tilaka para realizar cualquier tipo de
actividad devocional
Ācamana
Siempre debemos realizar ācamana (purificación con agua) después de

ponernos tilaka, antes de cantar nuestros mantras, y antes de cualquier
actividad devocional.
Para hacer ācamana necesitamos:

- Agua del Gaṅgā
- Un pote o recipiente con cucharilla (ver sección de tilaka)
Tomando la cucharilla con la mano izquierda, ponemos un poquito de

agua en el centro de la palma de la mano derecha. Cantamos oṁ
keśavāya namaḥ y sorbemos con mucho cuidado por la base de la

palma evitando hacer ruido. Luego ponemos otro poco de agua en la
palma derecha, pero esta vez la descartamos hacia un costado.
Repetimos el mismo proceso indicado 2 veces más, pero cantando oṁ
nārāyaṇāya namaḥ y oṁ mādhavāya namaḥ respectivamente.
Resumen:
- Ponemos un poco de agua en la palma derecha
- Cantamos oṁ keśavāya namaḥ
- Sorbemos el agua por la base de la palma evitando hacer ruido
- Ponemos otro poco de agua en la palma derecha, pero ésta vez la descartamos
hacia un lado
- Cantamos oṁ nārāyaṇāya namaḥ
- Sorbemos el agua
- Ponemos otro poco de agua en la palma derecha, y la descartamos hacia un lado
- Cantamos oṁ mādhavāya namaḥ
- Sorbemos el agua
- Ponemos otro poco de agua en la palma derecha y descartamos
El procedimiento de ācamana que acabamos de describir se denomina

sādhāraṇa-ācamana (purificación corriente) y será suficiente para hacer
cualquier tipo de actividad devocional común. Existe otro tipo de
ācamana llamado viśeṣa-ācamana o purificación específica, que se
realiza siempre antes de bañar a Ṭhākurajī o hacer pūjā.
Sandhyā-upāsanā
Cantar los mantras entregados por Śrīla Gurudeva al momento del

dīkṣā (iniciación) se denomina sandhyā-upāsanā, ritual que se realiza 3
veces al día en períodos de tiempo concretos (sandhyās). Esta práctica
también recibe el nombre de āhnika.
Para cantar nuestros dīkṣā-mantras necesitamos estar decorados con

tilaka y haber realizado ācamana.
Después nos sentamos en un āsana y cantamos los mantras dados por

Śrīla Gurudeva de la forma enseñada por él, en dirección hacia el punto
cardinal correspondiente:
• En la mañana hacia el este

• Al mediodía hacia el este
• En la tarde hacia el norte
También podemos omitir los puntos cardinales indicados si cantamos

sentados frente a un cuadro de Śrīla Gurudeva o mirando hacia el altar
si estamos en el maṭha (Templo).
Observaciones importantes:
- Los dīkṣā-mantras y sus significados nunca deben mostrarse ni revelarse a
nadie
- Si sabemos con anticipación que no podremos cantar al mediodía de
forma justificada (ej: trabajo, reuniones, etc.) podemos cantar 2 veces en la
mañana
- Siempre debemos cantar sentados en un āsana
- Siempre debemos hacer ācamana antes de cantar nuestros mantras
- La mano derecha siempre debe estar cubierta
- Los dīkṣā-mantras se cantan mentalmente. Nunca deben pronunciarse
- Está prohibido hablar o atender otros asuntos mientras se cantan los

mantras
- Nunca debemos cantar nuestros mantras en un estado o lugar
contaminados
Praṇāma-vidhi
Praṇāma significa ‘reverencia’. Todos los días ofrecemos nuestras

humildes y respetuosas reverencias a Hari, guru y vaiṣṇavas, y debemos
saber la forma correcta de venerar a cada personalidad.
Existen 2 formas básicas de ofrecer nuestras reverencias: pañcāṅga-

praṇāma y daṇḍavat-praṇāma. Pañcāṅga-praṇāma es la forma de
praṇāma más común y más usada, y consiste en dar reverencias
apoyando la cabeza, las manos y las rodillas en el piso (o sea, con 5
miembros. Pañcāṅga significa literalmente ‘cinco miembros’).
Daṇḍavat-praṇāma significa ‘dar reverencias estirado como una vara’,

y consiste en dar reverencias con la cabeza, brazos y piernas apoyados
en el piso y estirados por completo. Los devotos pueden ofrecer
indistintamente pañcāṅga y daṇḍavat-praṇāma, mientras que las
devotas sólo pueden ofrecer pañcāṅga-praṇāma (debido a que sus
pechos no pueden tocar el suelo).
Reverencias a Ṭhākurajī:
Para dar reverencias a Ṭhākurajī, siempre debemos hacerlo cuidando
de presentar el lado izquierdo de nuestro cuerpo en dirección al altar.
En otras palabras, damos reverencias a Ṭhākurajī mostrando el costado
izquierdo del cuerpo hacia el altar.
Reverencias a Śrīla Gurudeva:

Para dar reverencias a Śrīla Gurudeva lo hacemos de frente, o en otras
palabras, mirando a Gurudeva de frente desde donde estamos
nosotros. También damos nuestros praṇāma de frente a los vaiṣṇavas.
sva-vāme praṇamed viṣṇuṁ 

dakṣiṇe gaurī-śaṅkarau  
gurur agre praṇamy eta 
anyathā niṣphalo bhavet 
"Uno debe ofrecer reverencias a Śrī Viṣṇu mostrando el costado izquierdo

del cuerpo; a Gaurī Śaṅkara con el lado derecho, y a Śrī Gurudeva de frente. De
otra manera la reverencia se hace en vano".
Maṅgala-ārati
La primera ceremonia de adoración a Ṭhākurajī en el templo

temprano en la mañana se llama maṅgala-ārati. Para asistir a maṅgala-
ārati es obligatorio que uno esté bañado, con ropa devocional limpia y
decorado con tilaka (ver detalles de cada punto en las secciones
correspondientes).
La ceremonia completa de maṅgala-ārati en Gauḍīya Maṭha consiste

en:
Guru-pūjā: la primera adoración de la mañana se realiza ofreciendo a

Śrīla Gurudeva artículos como incienso y una lámpara de ghī, mientras
se canta ‘Śrī Gurvāṣṭakam’.
Śrī Prabhupāda-padma-stavakaḥ: adoración a Śrīla Prabhupāda

Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura. Se canta el kīrtana del
mismo nombre
Maṅgala-ārati: adoración a Ṭhākurajī (Deidades instaladas del templo)
mientras se canta la canción ‘Maṅgala-ārati’ seguida de ‘Vibhāvarī-Śeṣa’
y kīrtana de los santos nombres
Tulasī-parikramā: adoración realizada en forma de circunvalación
(parikramā) a Tulasī Devī mientras se canta ‘Jaya Rādhe Jaya Kṛṣṇa
Jaya Vṛndāvana’. Luego se dan reverencias a Tulasī y se le ofrece snāna
(baño) con agua del Gaṅgā
Es obligatorio para todos los maṭhavāsīs (residentes del maṭha) asistir a

maṅgala-ārati diariamente.
Tulasī-sevā
Después del parikramā a Tulasī Devī debemos ofrecerle snāna y

praṇāma. Para bañar a Tulasī Devī, con la mano derecha ofrecemos 3
veces una cucharilla de agua del Gaṅgā a la base de la planta mientras
cantamos:
oṁ govinda-vallabhāṁ devīṁ
bhakta-caitanya-kāriṇīṁ
snāpayāmi jagad-dhātrīṁ
kṛṣṇa -bhakti-pradāyinīm
“Oh Diosa, estoy bañándote a ti que eres muy querida por Govinda, que
das vida a los devotos, que eres la madre del mundo entero y que otorgas kṛṣṇa-
bhakti”.
Siempre que ofrezcamos praṇāma a Tulasī Devī, cantamos en voz alta:
vṛindāyai tulasī devyai 

priyāyai keśavasya ca 
kṛṣṇa-bhakti-prade devi! 
satyavatyai namo namaḥ
“Ofrezco mis reverencias una y otra vez a Tulasī Devī, también conocida
como Vṛndā y Satyavatī, quien es muy querida por Śrī Kṛṣṇa y quien otorga
kṛṣṇa-bhakti”.
Consideraciones importantes:
- Para bañar a Tulasī Devī debemos estar bañados, con ropa limpia y
decorados con tilaka
- Los devotos bañan en Tulasī por orden de etiqueta
- Nunca debemos adorar a Tulasī con calzado o zapatos puestos
- Nunca debemos usar la mano izquierda para bañar, recoger hojas o
adorar a Tulasī Devī
- Los devotos siempre deben bañar a Tulasī Devī con el cordón
brahmínico enrollado
- No debemos adorar a Tulasī Devī en un estado impuro o contaminado
- No se debe usar una tijera o cuchillo para sacar hojas a Tulasī. Al
contrario, siempre debe hacerse evitando que sienta cualquier tipo de
dolor o ansiedad
- No se deben sacar hojas de Tulasī en dvādaśī (el día después de ekādaśī)
ni en la noche
Japa
En sánscrito, japa significa ‘pronunciación en voz baja’ o ‘susurro’ para

uno mismo de los santos nombres de Kṛṣṇa.
Antes de comenzar a cantar japa, Śrīla Gurudeva explica que el método

más elevado de meditación preliminar es rendirse internamente a los
santos nombres de Kṛṣṇa. También podemos cantar invocaciones y
versos. En cuanto nuestra japa-mālā es un objeto sagrado consagrado a
Śrī Śrī Rādhā Kṛṣṇa, no se debe cantar en ella ningún otro mantra que
no sea el mahā-mantra.
Nuestra japa-mālā de 108 cuentas siempre debe estar cubierta y

protegida por una bolsa blanca, que además de tener una tira para
colgarse del cuello tiene 2 aberturas a los costados: una grande para
poder introducir la mano derecha, y otra más pequeña para sacar el
dedo índice derecho. Podemos leer una breve explicación del
significado del porqué usamos una bolsa blanca para meditar en
https://www.radharanikijay.com/2012/06/que-significan-las-108-cuentas-de-
la.html
Una vez con la mano derecha dentro de la bolsa y con el dedo índice
fuera, tomamos las cuentas entre los dedos medio y pulgar y en cada
una de ellas cantamos el mahā-mantra 1 vez, comenzando con la cuenta
más grande y terminando con la más pequeña. La cuenta central y más
grande que generalmente tiene un hilo de color no se debe cantar ni
tampoco pasar por encima de ella. Cuando completamos 108 mahā-
mantras se denomina 1 ronda o vuelta de japa.
Śrīla Gurudeva recomienda que las personas que recién comienzan su

camino espiritual canten 4 rondas diarias (2 en la mañana y 2 en la
noche) y que progresivamente vayan aumentando la cantidad,

mientras que los devotos y devotas iniciados cantan un mínimo de 16
rondas diarias. Los devotos más avanzados cantan 64 rondas diarias
como mínimo de harināma (santos nombres de Śrī Śrī Rādhā Kṛṣṇa).
La japa-mālā siempre debe estar protegida en su bolsa blanca. Nunca

debe mostrarse ni llevarse enrollada en el cuello como collar o
guirnalda
Siempre debemos cantar japa en voz baja de forma que nos

escuchemos a nosotros mismos y al mismo tiempo sin que moleste a
los demás.
El mahā-mantra: los santos nombres de Śrī Śrī Rādhā Kṛṣṇa
[bengalí]
হের ক%& হের ক%& ক%& ক%& হের হের
হের রাম হের রাম রাম রাম হের হের
[sánscrito/devanāgarī]
हरे कृष्ण हरे कृष्ण कृष्ण कृष्ण हरे हरे
हरे राम हरे राम राम राम हरे हरे
hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare 

hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare
“En estos tiempos, el agua, el aire, y prácticamente todo está contaminado. Los
océanos se contaminan con sustancias que envenenan a los peces y a quienes los
comen, y los insecticidas que acaban con los insectos envenenan los cereales y a
quienes los consumen. Del mismo modo, las vibraciones sonoras materiales
contaminan y envenenan la atmósfera. Los insultos, las críticas, las peleas, y, de
hecho, cualquier vibración material, contamina las mentes, los sentidos, y los
corazones de todos los habitantes del planeta. No obstante, podemos
contrarrestar esta contaminación y el sufrimiento que se deriva de ella mediante
la recitación o el canto del mantra Hare Kṛṣṇa:
hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare 

hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare
Cuando tira una piedra a un gran lago, las olas que se crean llegan a todas las
orillas. En este universo ocurre algo similar: cuando alguien recita o canta ‘hare
kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare hare rāma hare rāma rāma rāma hare
hare’, produce innumerables olas de vibración espiritual. Estas olas lo alcanzan
todo -hasta el fin del mundo-, se mueven de un lado a otro y purifican el

universo entero.
El Señor Kṛṣṇa es inconcebiblemente poderoso. Él puede crear el universo en un

instante, destruirlo después, y luego volver a crear ilimitados mundos. Él ha
investido toda Su misericordia, Su poder, y Su opulencia en Sus nombres, y, por
consiguiente, Ellos también son ilimitadamente poderosos. Los Santos Nombres
viajan a una gran velocidad por todo el universo en forma de vibraciones
sonoras, y de esa manera lo purifican todo y hacen que la contaminación vaya
gradualmente desapareciendo.
Los animales, los árboles y las plantas no pueden hablar ni entender nuestro
idioma, pero todas las criaturas del universo -no sólo los seres humanos- son
afectadas por el poderoso Santo Nombre, tanto si son conscientes de ello como si
no. Igual que una persona pone la mano en el fuego (ya sea consciente o
inconscientemente) se quema, los Santos Nombres inspiran y purifican a todos
los seres vivos. Todos se vuelven afortunados cuando oyen hablar de Kṛṣṇa, y
hasta las criaturas de la selva se liberan gradualmente del sufrimiento.
Si cantamos en voz alta, nuestros sentidos se purificarán, los recuerdos tristes se
desvanecerán y ya no querremos criticar a nadie. Mediante esfuerzos materiales
no podemos controlar los pensamientos desagradables y dañinos que surgen en
nuestras mentes, pero esos pensamientos pueden ser fácilmente conquistados
mediante el canto. Gracias al canto, poco a poco nuestros corazones se limpiarán
y comprenderemos que nuestro verdadero interés es el alma de todas las almas: el
Señor Kṛṣṇa. Y por servirle, no sólo nos beneficiaremos a nosotros mismos, sino
al mundo entero”.
(Paramgurudeva Śrī Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja.

‘El Camino del Amor’, 2004)
Las prácticas esenciales del bhakti
śrī-prahrāda uvāca
śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam
arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam
iti puṁsārpitā viṣṇau bhaktiś cen nava-lakṣaṇā

kriyeta bhagavaty addhā tan manye 'dhītam uttamam
—Śrīmad-Bhāgavatam 7.5.23-24
"Escuchar, cantar y recordar acerca del nombre, formas, cualidades,

parafernalia y pasatiempos trascendentales del Señor Viṣṇu, servir a los pies
de loto del Señor, ofrecer adoración respetuosa al Señor con dieciséis
artículos, ofrecerle oraciones, convertirse en Su sirviente, considerarlo como
el mejor amigo y rendirle todo -cuerpo, mente y palabras- constituyen los
nueve procesos del servicio devocional puro. La persona que cultiva los
nueve procesos devocionales, ofrendándose a Kṛṣṇa incondicionalmente y
sin reservas, puede alcanzar fácilmente la meta suprema de la vida".
De acuerdo a guru, sādhu y śāstra, existen nueve prácticas que

constituyen servicio devocional (bhakti) al Señor que son la base de
nuestra vida espiritual:
1. Śravaṇaṁ (escuchar): escuchar hari-kathā (el Sonido Absoluto a

través de disertaciones o clases acerca de Kṛṣṇa) de labios de
devotos puros (śuddha-bhaktas); en ausencia física de Śrī Guru o
un śuddha-bhakta, repetimos y compartimos las enseñanzas de
ellos
2. Kīrtanaṁ (cantar): cantar los santos nombres de Kṛṣṇa (ver
sección ‘El mahā-mantra’); hablar y predicar hari-kathā
3. Smaraṇaṁ: recordar al Señor
4. Pāda-sevanam: Tulasī-parikramā (circunvalar la planta de tulasī);

dhāma-parikramā (circunvalar el Dhāma); servir a los vaiṣṇavas;
hacer sevās humildes
5. Arcanaṁ: adorar a Ṭhākurajī (Deidad) con diferentes elementos y
parafernalia
6. Vandanaṁ: ofrecer oraciones; recitar ślokas de glorificación al
Señor
7. Dāsyaṁ: convertirse en sirviente del Señor; cultivar una actitud
humilde y entregada de servicio
8. Sakhyam: hacer amistad con el Señor
9. Ātma-nivedanam: entregarse incondicionalmente y por completo
al Señor (mente, cuerpo, palabras, etc.)
Además de la explicación de estas nueve prácticas esenciales, en el Śrī

Caitanya-caritāmṛta se establece que pueden resumirse en cinco aún
más esenciales que incluyen todas las demás:
sādhu-saṅga, nāma-kīrtana, bhāgavata-śravaṇa

mathurā-vāsa, śrī-mūrtira śraddhāya sevana
sakala-sādhana-śreṣṭha ei pañca aṅga

kṛṣṇa-prema janmāya ei pāṅcera alpa saṅga
"Hay que [1] relacionarse con devotos, [2] cantar el santo nombre del
Señor, [3] escuchar el Śrīmad-Bhāgavatam, [4] vivir en Mathurā y [5]
adorar a la Deidad con fe y veneración. De todos los elementos del servicio
devocional, esos cinco son los mejores. Incluso una mínima práctica de esos
cinco principios despierta el amor por Kṛṣṇa”.
—Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya-līlā 22.128-129

Los cuatro principios regulativos
En el Śrīmad-Bhāgavatam (1.17.38), Śrīla Sūta Gosvāmī explica que

existen 4 kali-sthānas o lugares en los que reside la personificación de
Kali Yuga: 
sūta uvāca
abhyarthitas tadā tasmai
sthānāni kalaye dadau
dyūtaṁ pānaṁ striyaḥ sūnā
yatrādharmaś catur-vidhaḥ
“Sūta Gosvāmī dijo: ‘Mahārāja Parīkṣit, en virtud de ese pedido que le hizo la
personalidad de Kali, le dio permiso de residir en lugares en los que hubiera juegos de
azar, bebida, prostitución y matanza de animales’ ”.
Como explica este śloka existen 4 kali-sthānas o lugares donde reside Kali,
cuya influencia debemos eliminar de nuestra vida si queremos cultivar
bhakti sin corrupciones ni desviaciones:
1. Dyūtam: todo tipo de juegos de azar, apuestas, juegos ociosos,

negocios especulativos, ‘stock market’, etc.; Śrīla Prabhupāda
Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura también agrega en
este punto hacer negocios con el dharma (espiritualidad). Por
ejemplo, cobrar una remuneración por enseñar bhakti (volverse
un comerciante en nombre del dharma)
2. Pānam: embriaguez, alcohol, cigarrillos, marihuana, drogas, té,
café, etc.
3. Striyam: vida sexual inmoral, incasta (fuera del matrimonio), y
también apego irrestricto por la propia pareja (esposo o esposa)
4. Sūnā: todo tipo de carne, pescado, huevos, y productos como
gelatina (hecha en base a cartílagos molidos); Śrīla Prabhupāda
Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura agrega que no

predicar hari-kathā (disertaciones acerca del Señor) también cae en
la categoría de matanza, porque hablar cualquier otro consejo,
enseñanza o instrucción que no sea hari-kathā es simplemente
engaño (matanza espiritual). 
 
* [También se restringe comer cebolla (cebollín, ciboulette, etc.), ajo,
callampas o champiñones, zanahorias y lentejas rojas]
Adicional a estos cuatro factores existe un quinto principio explicado

en el śloka que sigue al anterior citado (1.17.39):
punaś ca yācamānāya
jāta-rūpam adāt prabhuḥ
tato ’nṛtaṁ madaṁ kāmaṁ
rajo vairaṁ ca pañcamam
“La personalidad de Kali pidió algo más y, por su súplica, el rey le dio permiso de
vivir donde hubiera oro, porque dondequiera que haya oro, también hay falsedad,
embriaguez, lujuria, envidia y enemistad”.
5. Jāta-rūpam: engañar a la gente; acumular dinero sin dedicarlo al

servicio de Hari, guru y vaiṣṇavas (si el dinero o la riqueza que
tengamos no se usa en sevā, invariablemente se usará para el fines
mundanos generando corrupción). Siempre debemos ganarnos la
vida de forma honesta, y honestidad también implica reconocer
que el Señor es dueño de todo (reconocerlo en la práctica de forma
tangible, no sólo ‘de la boca para afuera’)
Todos los devotos y devotas iniciados deben asegurarse seriamente de

evitar transgredir estos cinco principios, y naturalmente deben
esforzarse también en evitarlos quienes aspiran a la iniciación.
Etiqueta en el maṭha (Templo)
La autoridad del maṭha
El maṭha (Templo) se rige por una autoridad que fue expresamente

aprobada y acreditada personalmente por Su Divina Gracia Śrīla
Gurudeva. La autoridad se encarga de supervisar el correcto
funcionamiento del maṭha, de proteger la integridad del siddhānta, de
mantener y desarrollar el flujo de sevā, y de dirigir y expandir la prédica
de Śrīla Gurudeva de forma fidedigna bajo sus instrucciones directas.
El maṭha es el establecimiento y la central de la misión y prédica de

Śrīla Gurudeva, por esa razón es deber de todos los devotos y devotas
servir al maṭha en la medida real de sus posibilidades, y de los
maṭhavāsīs consagrar su vida, cuerpo, palabras y posesiones.
Trato entre devotos y devotas
Siempre nos dirigimos a todos los devotos como prabhu (amo/maestro), y

a todas las devotas (excepto a la propia esposa) como dīdī (hermana
honorable o mayor). El nombre espiritual siempre va primero y en
segundo lugar el tratamiento respetuoso (ej: Dāmodara Prabhu, Vrajeśvarī
Dīdī). Jamás debemos llamarnos prabhus a nosotros mismos; en el caso de
tener que decir nuestro nombre, simplemente decimos nuestro nombre
espiritual terminando en dāsa (sirviente) en el caso de los devotos, y devī
dāsī o dāsi (sirvienta) en en el caso de las devotas.
Si por accidente tocamos a alguien con nuestros pies o le pasamos a llevar,

tenemos que pedirle perdón a la persona afectada del siguiente modo:
tocamos a la persona con nuestra mano derecha y luego nos llevamos la

misma mano a la frente y después al corazón, pidiendo disculpas con
mucho respeto.
Siempre debemos mantener mucho cuidado, respeto y afecto con nuestros

devotos y devotas mayores y siempre buscar su guía; amistad con nuestros
iguales; misericordia y afecto hacia quienes son más nuevos que nosotros; e
ignorar a los envidiosos.
Consideramos a un devoto o devota como mayor según su nivel de avance

espiritual. Śrīla Gurudeva y vaiṣṇavas nos enseñan varias consideraciones
para poder respetar apropiadamente a nuestros devotos y devotas mayores
(cada una más prominente e importante que la anterior):
1. Edad — si el devoto/a tiene más edad que nosotros, debemos

respetarle como mayor
2. Harināma — si el devoto/a tomó harināma antes que nosotros, le
respetamos como mayor
3. Dīkṣā — si el devoto/a tomó dīkṣā antes que nosotros, le respetamos
como mayor
4. Sannyāsa — si se trata de un sannyāsī, debemos honrarle y ofrecerle
un respeto apropiado (tal como ofrecerle nuestro praṇāma en el piso
cuando lo vemos)
5. Vaiṣṇava-sevā — la consideración más prominente. Si el devoto/a lleva
mucho más tiempo que nosotros sirviendo sinceramente a los
vaiṣṇavas y en sādhu-saṅga entregando su vida, debemos darle mucho
respeto y honor
Otras consideraciones para identificar a un devoto/a mayor: se unió al

maṭha antes que nosotros; está entregando gradualmente o por completo
su vida a sevā, sādhana y bhajana más que nosotros; se dedica a actividades
de prédica siguiendo la instrucción de Śrīla Gurudeva y vaiṣṇavas; es líder o

tiene alguna posición de liderazgo en el maṭha, etc.
Es muy importante no faltar el respeto a los devotos y devotas mayores

sirvientes de Śrī Guru, omitiéndolos o ignorándolos y acercándose a Śrī
Guru directamente. Esto es causa de disgusto para Śrī Guru, porque tales
devotos/as son muy queridos para él.
No es apropiado familiarizar demasiado entre devotos/as, sobre todo con

personas del sexo opuesto (nunca saludar de beso). La forma apropiada de
saludo es juntar nuestras palmas, y a los vaiṣṇavas mayores ofrecerles
praṇāma en el piso. Si hay cariño y confianza también podemos saludar
con un abrazo respetuoso. El foco de las relaciones devocionales es cultivar
un espíritu de sevā y dedicación, no de disfrute mundano o explotación.
Jamás debemos pelear, discutir o tener altercados en el maṭha. Si nos

enojamos, nuestro guru-varga nos recomienda ser extremadamente
tolerantes, recordar que todo cuanto nos ocurre es ni más ni menos que el
resultado de nuestras propias acciones previas y no reaccionar. Si
presenciamos algo fuera de lugar, un problema serio, algo que no
corresponda, un abuso, una transgresión, etc., debemos hablarlo
inmediatamente con la autoridad del maṭha.
Está estrictamente prohibido que los devotos, devotas y personas en

general busquen ‘aventuras románticas’, relaciones casuales, mundanas,
etc., dentro del maṭha.
Kīrtana
El kīrtana es un hermoso momento de recogimiento y profundo

sentimiento espiritual, donde la persona que dirige canta primero y los
demás asistentes le siguen repitiendo la misma estrofa. Permanezcamos

atentos y tratemos de seguir lo que hacen los devotos más
experimentados.
Solamente debe dirigir el kīrtana un devoto o devota mayor que tenga

dīkṣā y que siga los principios y observaciones del bhakti de forma
apropiada y consistente a través del tiempo, designado por la autoridad
del maṭha; sin embargo, los devotos mayores podrán también ceder la
oportunidad a otros devotos si la atmósfera lo permite o si lo
consideran adecuado.
Tengamos presente en todo momento que el kīrtana es únicamente

una instancia para adorar a Hari, guru y vaiṣṇavas, y no una
oportunidad para lucir algún posible talento mundano. Sólo debemos
cantar las canciones autorizadas por nuestro guru-varga, de la forma
además que ellos nos han enseñado.
Naturalmente no todos conocemos las canciones de memoria, de

forma que siempre solicitemos un cancionero o compartamos uno con
otro asistente, pero nunca se deben inventar o ‘tararear’ las letras de las
canciones. Respetemos con mucho cuidado el sonido sagrado. Si por
algún motivo no fuera posible acceder a un cancionero y
desconocemos la letra, sigamos el kīrtana simplemente observando con
mucho respeto y de manera solemne el ritmo con las palmas o con
algún instrumento (si sabemos tocarlo).
Al momento de tocar instrumentos, nunca debemos inventar toques

arrítmicos o basados en música mundana, ni tampoco de manera
excéntrica, exagerada o escandalosa.
Si no tenemos experiencia con algún instrumento, solicitemos

humildemente aprender a tocarlo y seamos serios. Si no tenemos
mucha práctica, siempre cedamos oportunamente los instrumentos a

devotos y devotas mayores.
Siempre mantengamos el respeto y nunca incluyamos en el kīrtana

estilos de baile mundanos, vulgares, excéntricos, burlescos o absurdos.
Por otro lado, siempre debemos bailar; nunca debemos permanecer
quietos como una estatua (si no sabemos bailar, al menos dejemos
llevar nuestro cuerpo en balanceo armónico)
Seamos respetuosos y nunca mezclemos las canciones sagradas en

bengalí, hindi o sánscrito con músicas, ritmos ni instrumentos
mundanos.
En cuanto a instrumentos, en nuestro Gauḍīya Maṭha sólo se permite

mṛdaṅga y karatālas. En algunos festivales se permite adicionalmente
el armonio, pero están prohibidos todo tipo de instrumentos
mundanos como guitarra, bajo, violín, etc.
Hari-kathā
El hari-kathā (clase o disertación) es un momento extremadamente

importante de cultivo y práctica espiritual. En presencia de Śrīla
Gurudeva, él siempre dirige el hari-kathā. De otra manera, lo dirige un
devoto o devota mayor designado por la autoridad del maṭha.
El hari-kathā o las disertaciones relativas a Kṛṣṇa no son diferentes de

Kṛṣṇa, por lo tanto nunca pierda de vista que los temas tratados tienen
su origen en guru, sādhu (personas santas) śāstra (escrituras sagradas).
Siempre apague o silencie sus aparatos electrónicos (celulares, radios,

tablets, etc.) Durante el hari-kathā está prohibido ‘chatear’, revisar
redes sociales, hablar por teléfono, dormir, recostarse, comer, leer, oír
música, conversar, y en resumen cualquier otra cosa que no sea
escuchar atenta y concentradamente. Si por algún motivo tiene que
hablar por teléfono o revisar algún mensaje urgente, debe ofrecer su
praṇāma a guru y vaiṣṇavas (con su cabeza tocando el suelo) y salir del
salón de Templo.
Evite retirarse antes de que termine el hari-kathā. Si se ve en la

obligación de retirarse por diversos motivos, ofrezca su praṇāma a
guru y vaiṣṇavas tocando el piso con la cabeza.
Nunca interrumpa el desarrollo del hari-kathā, teniendo presente que

no es un foro mundano sino una instancia de meditación e inmersión.
Si tiene alguna pregunta puede formularla levantando la mano y
esperando respetuosamente, o presentarla al final.
Nunca estire sus pies en dirección a la persona que está hablando.
Si siente incomodidad física, calambres, etc., ofrezca su praṇāma

tocando el piso con la cabeza y póngase de pie o vaya a un lugar donde
pueda estirarse y refrescarse
Si Śrīla Gurudeva está presente, antes de retirarse primero debe

solicitar su permiso y ofrecerle praṇāma. Nunca se retire sin su
permiso.
No hay problema en que los niños pequeños estén presentes durante

el hari-kathā, sólo asegúrese de que no se aburran, que jueguen
pudiendo ocasionar alguna molestia a algún presente, o que causen
algún alboroto. Los padres siempre deben hacerse responsables por
cualquier desajuste que causen los niños, y no deben permitir que
circulen sin supervisión.
Ārati
La ceremonia de ārati siempre se observa de pie, mirando a Ṭhākurajī.

Durante su desarrollo está prohibido ponerse las manos en los
bolsillos, cruzarse de brazos, comer, dormir, acostarse, oír música, leer,
conversar, revisar las redes sociales distraídamente, dar la espalda a
Ṭhākurajī, jugar con aparatos electrónicos o digitales, etc.
Hay una lista extensiva a evitar de ofensas a la Deidad que puede

consultar en la sección correspondiente del apéndice.
Presenciar la ceremonia de ārati es una de las 64 aṅgas del bhakti

descritas por Śrīla Rūpa Gosvāmī en su Śrī Bhakti-rasāmṛta-sindhu. El
espíritu general es cantar las canciones autorizadas aspirando a
entender su significado profundo, mantener la solemnidad, ser muy
respetuosos en todo momento y no permanecer como estatua delante
de Ṭhākurajī (ver también sección de kīrtana)
Mahā-prasāda
Prasāda significa ‘misericordia’, por esa razón Paramgurudeva Śrī Śrīla

Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja dijo ‘No coman prasāda:
más bien honren prasāda’. No es diferente de Kṛṣṇa Mismo.
Sólo podrán servir prasāda los devotos y devotas que tengan dīkṣā.
Para respetarlo adecuadamente, el mahā-prasāda se sirve en platos

directamente en el piso, y los asistentes comen con la mano derecha
(sin cubiertos). No obstante, a un invitado se le pueden facilitar
cubiertos si no sabe o no domina la manera de comer con la mano. Los

devotos y devotas iniciados deben honrar mahā-prasāda con su mano,
sin cubiertos.
Al comer con la mano, hágalo solamente con la mano derecha. La

mano izquierda en ningún momento debe tocar el prasāda. También
asegúrese de no tocar nada con la mano derecha contaminada con
remanentes.
Como explicamos anteriormente, el prasāda no es comida ordinaria,

sino los remanentes y misericordia directas de Śrī Bhagavān. Por esta
razón se debe honrar y respetar apropiadamente. Antes de honrarlo,
cantamos las canciones ‘Mahā-prasāde govinde’ y ‘Bhāi-re! Śarīra
Avidyā-jāl’
Tome prasāda directamente con el plato en el suelo, y nunca lo ponga

sobre sus muslos o piernas.
Al terminar siempre lávese bien las manos y enjuáguese la boca un par

de veces. Recuerde que como la mano derecha estará contaminada,
sólo deberá utilizar la mano izquierda para crear la pasta con jabón en
barra, o bien para aplicarse jabón líquido. Asegúrese de retirar su plato
y otros objetos al lugar designado y lávelos. Si tiene disponibilidad
también puede recolectar y lavar platos y objetos de los demás
asistentes.
Es una excelente costumbre y contribuirá enormemente al espíritu de

servicio también si al cerrar la jornada se ofrece de buena voluntad para
recoger y lavar ollas, utensilios, limpiar el templo, y cualquier otro sevā
que se requiera.
Este y todos los tipos de sevā son obligatorios para los maṭhavāsīs.
Otras consideraciones importantes en el maṭha
Es fundamental participar de las actividades regulares y especiales del

maṭha. La instrucción directa de Śrīla Gurudeva es: “Deben ir al Templo
todos los días, o si no al menos una vez por semana”. (Ver sección
‘Instrucciones directas de Śrīla Gurudeva acerca del Templo’)
Faltar al programa, ārati, kīrtana o hari-kathā sin una razón apropiada y

justificada es una falta de respeto.
Es extremadamente importante siempre contribuir al maṭha con alguna

donación o contribución (vea sección ‘Los cuatro principios regulativos’,
principio 5). Todas las actividades del maṭha son libres de costo monetario
y los programas requieren de gran esfuerzo y sacrificio, por eso Śrīla
Gurudeva, los vaiṣṇavas y la escritura nos instruyen enfáticamente siempre
colaborar con el maṭha con parte de nuestro ingreso.
Nuestro guru-varga nos enseña que siempre que asistamos al maṭha

siempre primero debemos hacer algún sevā y en la medida de nuestras
posibilidades, comprometernos además con algún sevā permanente. Asistir
al maṭha sin servir no es bhakti.
Siempre que traigamos algún invitado/a al maṭha, asegurémonos de

enseñarle y comunicarle las reglas básicas tales como entrar sin zapatos,
ofrecer praṇāma, guardar respeto apropiado en el programa, etc.
Nunca debemos traer extraños a quedarse (pernoctar) en el maṭha, incluso

si son nuestros amigos o familiares (véase ‘Reglas del maṭha’, punto 8).
Independientemente de si vivimos en el maṭha de forma permanente o no,

todos los devotos y devotas deberían tratar de seguir la mayor cantidad de
observaciones de etiqueta que sean aplicables en sus realidades personales.
Es importante mencionar que los principios esenciales de vaiṣṇava-sadācāra

(etiqueta vaiṣṇava) son indispensables para la vida espiritual. Existen
principios obligatorios para los maṭhavāsīs y principios generales para todo
tipo de devotos, sin embargo debemos comprender que en su conjunto no
son opcionales. Naturalmente existirán principios que no podemos seguir
en nuestra etapa actual, pero debemos saber que la meta es llegar a seguirlos
en algún momento (ej: observar maṅgala-ārati a diario, cantar todos los
días 16 rondas de harināma como mínimo, observar estrictamente los
cuatro principios regulativos, etc.)
Todos los objetos del maṭha (tales como los libros) son dignos de nuestra
reverencia y por lo tanto nunca debemos ingresarlos al baño, llevarlos a
nuestra casa sin autorización expresa de la autoridad, dejarlos en el suelo o
no recogerlos del suelo si los vemos tirados.
En presencia de Śrīla Gurudeva, los discípulos siempre debemos sentarnos

en un nivel más bajo que él, nunca al mismo nivel.
Reglas del maṭha
Además de las ‘Reglas para el Templo’ esenciales establecidas por Śrīla

Prabhupāda Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura (consultar
sección correspondiente), cada maṭha de forma independiente tiene
también otras reglas de aplicación práctica y cotidiana a observar. En el
caso de nuestro maṭha, deben observarse con mucho cuidado también
los siguientes ítems:
1. Es obligatorio para los maṭhavāsīs asistir a todos los programas, excepto si se

justifica por alguna situación justificada, tarea o sevā indicado o aprobado
previamente por la autoridad
2. Si un maṭhavāsī no asiste a maṅgala-ārati (injustificadamente), deberá
ayunar hasta el almuerzo
3. Si un maṭhavāsī ofende a algún vaiṣṇava presente o invitado, deberá
ofrecerle su praṇāma en el piso rogándole su perdón y ayunar el resto del
día
4. Si un sevā no se lleva a cabo de forma apropiada deberá hacerse de nuevo
hasta que quede bien hecho (ej: una olla mal lavada deberá lavarse de nuevo
hasta que quede correctamente limpia)
5. Está prohibido conversar temas mundanos o perder el tiempo durante el
desarrollo de un programa (desde su preparación hasta su término); lo
mismo en la cocina
6. Por instrucción directa de Śrīla Gurudeva, el maṭha se reserva el derecho de
admisión a personas bajo los efectos de la droga o alcohol, y personas con
historial de violencia
7. Está estrictamente prohibida toda difusión, tratamiento, promoción y/o
reclutamiento relativo a ideologías políticas, tendencias, partidos y
movimientos mundanos dentro del maṭha. Fuera del maṭha, se advierte a
los devotos y devotas de alejarse de las personas que intenten todos o
algunos de los puntos señalados
8. Sólo pueden quedarse en el maṭha (pernoctar) quienes hagan sevā de forma
regular y observen los principios apropiados
9. Quienes no sean maṭhavāsīs permanentes (ej: alguien que se queda
solamente un día o varios días) se consideran maṭhavāsīs temporales, por lo
tanto deben igualmente observar y respetar todas las reglas y regulaciones
aplicables a un maṭhavāsī regular
10. Está prohibido tomar siesta inmediatamente después de maṅgala-ārati
(injustificadamente)
11. Está prohibido tomar siesta (de forma injustificada) fuera del horario de
descanso, o mientras otros devotos/as hacen sevā
12. Las rutinas diarias de sevā y otros detalles pueden modificarse sin previo
aviso si la autoridad lo considera necesario para el desarrollo orgánico del
maṭha
13. Está estrictamente prohibido ingresar al maṭha y a cualquiera de sus
dependencias: cualquier producto u objeto que rompa alguno de los
principios regulativos (ver sección ‘Los cuatro principios regulativos’),

armas, material inmoral, libros u objetos impersonalistas o ateos, etc.
Estándar en la cocina
La cocina es el lugar donde preparamos los alimentos para Ṭhākurajī,

Śrī Gurudeva y los vaiṣṇavas, por eso siempre debe mantenerse un
estándar de limpieza, atmósfera y comportamiento ideales.
Sólo pueden cocinar los devotos y devotas que tengan dīkṣā (con
eventuales casos excepcionales permitidos directamente por la
autoridad del maṭha) y que estén siguiendo los principios de la
devoción de forma apropiada.
Es extremadamente importante asegurarse que todos los ingredientes y

productos para cocinar sean aptos, antes de ingresarlos al maṭha. Están
estrictamente prohibidos todos los alimentos que contengan carne,
gelatina, huevos, carmín de cochinilla, etc., y que contengan trazas de
esos elementos (ej: un producto tal vez no contiene nada malo entre
sus ingredientes, pero más abajo en la etiqueta dice ‘puede contener
trazas de huevo’, por esa razón está contaminado y no se puede usar)
Debemos poner especial atención a 2 conceptos: prasādī y jhuṭhā

Prasādī — Cualquier cosa que entre en contacto con los remanentes del Señor.
Por ejemplo: una flor que se ofreció a Ṭhākurajī es prasāda, así que si esa flor toca
un incienso (que no ha sido ofrecido todavía) ese incienso se convierte en prasādī
y no se puede ofrecer a Ṭhākurajī. Las cosas que son prasādī no se pueden
ofrecer al Señor porque Él nunca acepta algo que ya fue ofrecido antes (en otras
palabras, no se puede ofrecer algo dos veces)
Jhuṭhā — Contaminación de una sustancia impura. Por ejemplo, si nuestra

mano toca nuestra boca, la mano queda contaminada (jhuṭhā) y cualquier cosa
que toque también se convertirá en jhuṭhā. Otro ejemplo: cuando comemos con
cuchara, la cuchara se vuelve jhuṭhā al entrar en contacto con la boca (que se
considera contaminada), y nuestra mano también se contamina al estar en
contacto con la cuchara.
Es importante saber muy bien la diferencia entre prasādī y jhuṭhā: a

pesar de que el prasādī no se puede ofrecer al Señor, no se considera
impuro porque no fue contaminado con algo impuro. Por otro lado,
algo o contaminado (jhuṭhā) no sólo no se puede ofrecer sino que
también es impuro (debido a que se contaminó con alguna sustancia
impura.
Las personas que cocinan siempre deben hacerlo habiéndose bañado y

con ropa limpia (ver sección ‘Vestimenta’), y nunca tocarse la boca, los
oídos, etc. al cocinar.
En la cocina está prohibido: comer, mantener conversaciones frívolas,

mantener un atmósfera mundana, expeler gases, entrar o cocinar en un
estado impuro (droga, alcohol, sin haberse bañado, período de
menstruación*, etc.), dejar remanentes comidos por alguien, inventar
preparaciones (si no sabe, siempre cocine bajo la guía directa e
indicaciones de un devoto/a mayor), tocar utensilios sin haberse lavado
las manos y la boca, dejar cosas que sean prasādī o jhuṭhā cerca de
cosas no ofrecidas, etc.
* Las devotas en su período de menstruación no pueden hacer ningún sevā de

cocina, adoración, tocar parafernalia ni ningún sevā directo a Ṭhākurajī.
“Generalmente no se debe cocinar ni llevar a cabo algún servicio directo a las

Deidades en el periodo de menstruación. (Sin embargo, Śrīla [Bhakti Rakṣaka]
Śrīdhara [Gosvāmī] Mahārāja dijo que si una mujer tiene una Deidad del Señor en su
hogar, ella no debe dejar de servirle durante su menstruación si no hay nadie más que
haga el servicio —Kṛṣṇa no debe ayunar)”.
—Vida de Servicio, pág. 38 (ver ‘Bibliograf ía’)
Nunca debe quedar ningún alimento ni remanente de ningún tipo en

ninguna superficie de la cocina, sobre todo en la noche (ollas con
prasāda, recipientes abiertos, restos de alimentos, etc.)
Ekādaśī & otros ayunos
Ekādaśī
Es obligatorio para los maṭhavāsīs observar apropiadamente todos los

ayunos.
Ekādaśī es el día número once después de pūrṇimā (luna llena) y también

después de amāvasyā (luna nueva). La esencia está en comer simple una o
dos veces en el día, para así dedicar la mayor cantidad de tiempo a
actividades devocionales como cantar los santos nombres, escuchar hari-
kathā, servir a los vaiṣṇavas, estudiar, etc.
El estándar más elevado para observar ayuno de ekādaśī es el siguiente:
— Observar celibato tanto el día antes (daśamī), como el propio día de

ekādaśī y también el día siguiente (dvādaśī). En ekādaśī, ayunar sin siquiera
tomar agua y permanecer despiertos durante toda la noche dedicándose
exclusiva e ininterrumpidamente a prácticas devocionales, y al día siguiente

(dvādaśī) romper el ayuno a la hora correcta (pāraṇa).

Sin embargo, existen formas más flexibles de seguir el ayuno ekādaśī donde
uno puede tomar agua o líquidos y también mahā-prasāda de acuerdo a los
alimentos permitidos y los prohibidos para ese día. Como mencionamos
más arriba, la esencia está en comer muy sencillo y dedicar la mayor
cantidad de tiempo posible a nuestra práctica espiritual.
Reglas para Ayunar
Si se ha observado nirjala-ekādaśī (ayuno completo sin siquiera beber

agua), no es necesario romper el ayuno con granos sino que se puede
romper con caraṇāmṛta (agua sagrada del baño de Ṭhākurajī o de los pies
de loto de Śrī Guru), o sencillamente con agua prasāda.
Pero si hemos comido de acuerdo a la forma prescrita para ekādaśī

(alimentos permitidos que no transgreden el ayuno), debemos romperlo
con granos mahā-prasāda dentro del lapso de tiempo establecido en el
Caitanya Pañjikā (Calendario Vaiṣṇava) denominado pāraṇa. Śrīla
Gurudeva explica que si no rompemos el ayuno en el lapso de tiempo
(pāraṇa) establecido en el calendario, no da fruto.
En el Caitanya Pañjikā, algunos ekādaśīs indican que ‘No es apto para

ayunar, observar al día siguiente’, en cuyo caso debemos observar el ayuno
al día siguiente indicado en el calendario.
Alimentos prohibidos en ekādaśī
Los tomates, la berenjena, la coliflor, el brócoli, el pimiento o pimentón

(chile dulce), el ají (chile), la remolacha (betarraga), muchos vegetales de la
India tales como el zapallo o melón amargo (karela), loki (zapallo blanco),
parmal, toroi, kunli, dedos de dama (lady finger), y flor de plátano
(banana).
Todas las legumbres: las alubias, las arvejas, garbanzos, las lentejas, las
vainitas, los porotos o frijoles, las habas, los pallares, todos los dales, la soya,
incluyendo los productos derivados de las legumbres (tales como los
papadams, el tofu, el tempeh, la harina, la carne y la salsa de soya), y otras
harinas de legumbres tales como la harina de garbanzo, etc.
Todos los vegetales de hojas como la espinaca, la acelga, todas las lechugas,
las coles (la col, la col de Bruselas, la col rizada), el repollo, el apio y las
hierbas de hojas tales como el perejil, el cilantro, la menta, la yerbabuena,
las hojas de curry, las hojas de laurel, etc.
Todos los cereales o granos tales como el maíz o choclo, el trigo, la cebada,
la avena, el centeno, el arroz, el mijo.
Todas las harinas y almidones de cereales como la harina de maíz (y la

maicena), la harina de trigo, y los productos elaborados con esas harinas
tales como la tapioca, la dalia, el gluten, la sémola, las pastas o fideos, el
pan, las tortillas, etc.
Así mismo, los productos que contengan parcialmente esas harinas tales
como el polvo de hornear, el bicarbonato de sodio, la levadura, algunas
variedades de queso fresco y de queso crema, o productos que contengan
derivados de cereales tales como la miel de maíz. Por lo tanto tener mucho
cuidado con ciertos yogures, algunos postres, cremas, flanes, puddings,

algunas gaseosas (bebidas o sodas), algunos dulces y caramelos, etc.

Los aceites elaborados a partir de cereales o semillas tales como el aceite de
maíz, el aceite de ajonjolí, el aceite de mostaza, y los productos fritos en esos
aceites (como por ejemplo el maní frito o las nueces fritas, las papas fritas
(chips), el plátano frito, el camote frito, y otros snacks.
La miel de abeja.
La asafétida, el ajonjolí, el comino, el cilantro (en hojas o en polvo de

semillas), el fenogreco, la semilla de mostaza, el tamarindo, el hinojo, el
cardamomo, la nuez moscada, el orégano, el laurel, el tomillo, la canela, el
clavo de olor, etc.
Condimentos que sí se pueden usar en ekādaśī
La pimienta negra (de preferencia en grano, pues así se garantiza su

pureza), el jengibre fresco en raíz, la sal pura, y la cúrcuma fresca.
Todos estos condimentos deben provenir de envases nuevos, sellados y

limpios, o que hayan sido cuidadosamente guardados lejos de granos para
ser usados sólo en ekādaśī.
Alimentos que se pueden ingerir todos los días del año, incluso en ekādaśī
y en cāturmāsya
Absolutamente todas las frutas frescas, entre ellas los cítricos como el
limón. Igualmente las frutas secas, tales como las uvas pasas y los
guindones. También la palta y las aceitunas (olivas). Todos los frutos secos
(teniendo extremo cuidado de consultar las etiquetas y asegurarse de que

no contengan granos o aceites elaborados a partir de granos como la soya)
como el maní, las almendras, las nueces, las avellanas, los anacardos
(semillas de marañón, cashew nut), la nuez de coco, los piñones, los
pistachos, y todos los aceites elaborados a partir de nueces.
Todos los tubérculos y sus respectivas harinas como la papa, el camote

(papa dulce) y la yuca (y su harina, el chuño).
Todas las cucurbitáceas como el zapallo, la calabaza, el lacayote, el zambo, y

el zuquini (zapallo italiano). También el pepinillo y el rábano o rabanito.
También se puede comer trigo sarraceno (alforfón o trigo negro,

‘buckwheat’) y su harina.
Todos los azúcares de caña.
Todos los productos lácteos puros (excepto el yogurt en el segundo mes de

cāturmāsya y la leche en el tercer mes).
Cāturmāsya
Cāturmāsya es un período sagrado de 4 meses que se observa todos los

años en el Caitanya Pañjikā. Este período de cuatro meses se extiende a
partir del día de luna llena de Guru-pūrṇimā, que marca el comienzo de
Śrīdhara Māsa, y culmina en la luna llena llamada Rāsa-pūrṇimā , que
marca a su vez el final del Dāmodara Māsa (Kārtika Māsa) y de cāturmāsya.
Los cuatro meses de cāturmāsya son:
1. Śrīdhara Māsa
2. Hṛṣīkeśa Māsa
3. Padmanābha Māsa
4. Dāmodara Māsa (Kārtika Māsa/Kārtika Vrata)
La idea esencial de este período es disminuir el disfrute material de los

sentidos, y al mismo tiempo tratar lo más posible de incrementar las
prácticas devocionales y seguir ciertos votos en la medida de lo posible.
Algunos de estos votos incluyen la restricción voluntaria de algunos
alimentos específicos para cada mes.
Alimentos prohibidos durante los 4 meses completos de cāturmāsya:
Berenjenas, tomates, loki (zapallo blanco), parmal, urad dal y miel de

abeja.
Alimentos prohibidos por cada mes
1. Śrīdhara Māsa (primer mes): Vegetales de hojas verdes tales como

espinacas, lechugas, coles (repollo, col rizada, col de Bruselas),
condimentos o hierbas tales como perejil, cilantro, menta, yerbabuena,
orégano, curry, laurel, etc., ni en hojas ni en polvo, ni frescos ni secos,
ni como condimento ni como infusión (en caso de uso medicinal, se
puede ingerir infusiones de hierbas)
2. Hṛṣīkeśa Māsa (segundo mes): Yogurt (si se requiere por razones de
salud puede tomarse diluido con agua)
3. Padmanābha Māsa (tercer mes): Leche (si se requiere por razones de
salud, puede tomarse mezclada con unas gotas de jugo de limón)
4. Dāmodara Māsa/Kārtika Māsa (cuarto mes): Semillas y aceite de

mostaza y aceite y semillas de sésamo
Otros ayunos
Existen también otros ayunos especiales como Śrī Kṛṣṇa-janmāṣṭamī,

Nṛsiṁha-caturdaśī, entre otros, que deben observarse cuidadosamente tal
como está detallado en el Caitanya Pañjikā (Calendario Vaiṣṇava)
Caitanya Pañjikā (Calendario Vaiṣṇava)
Todos los devotos y devotas tienen la responsabilidad individual de

revisar a diario o constantemente el calendario para observar
correctamente días de ayuno, festividades, apariciones y desapariciones
de vaiṣṇavas, etc.
Śrīla Bhakti Vijñāna Bhāratī Gosvāmī Mahārāja explica que es una ofensa
no recordar a los vaiṣṇavas en sus días de aparición y desaparición. Por eso
siempre debemos consultar el calendario y meditar en las personalidades
que se celebran a través del recuerdo de su historia de vida y contribución.
En el Caitanya Pañjikā encontraremos además información acerca de

festivales tales como Śrī Kṛṣṇa-janmāṣṭamī, Nṛsiṁha-caturdaśī,
Nityānanda-trayodaśī, Rāma-navamī y otros, que deben observarse de
acuerdo a las consideraciones que el mismo calendario detalla (ej:
Nityānanda-trayodaśī ~ Aparición de Śrī Nityānanda Prabhu – Ayuno hasta
mediodía, luego sólo preparaciones de ekādaśī. Significa que debemos ayunar
por completo hasta el mediodía, y a partir de ese momento podemos comer de

acuerdo a los alimentos que se permiten en ekādaśī y absteniéndonos de los
prohibidos)
También encontraremos en el calendario el detalle del lapso apropiado

para romper un ayuno (pāraṇa). Por ejemplo, si el calendario dice
‘+Romper ayuno entre 07:12 – 07:34’ significa que debemos romper el
ayuno correspondiente de la forma apropiada (ver sección ‘Ekādaśī &
otros ayunos’) dentro del lapso comprendido entre las 07:12 am y las
07:34 am; ni antes ni después.
El Caitanya Pañjikā en español para Chile podemos encontrarlo en el

website https://harekrishna.cl/calendario-vaishnava/, y en inglés en http://
www.purebhakti.com/resources/vaisnava-calendar
PARTE II:
apéndices
Instrucciones directas de Śrīla Gurudeva acerca del Templo
1. Todos deben cooperar para que el Templo pueda continuar, para

que puedan practicar bhajana y sādhana
2. Todos deben colaborar unos con otros para usar el cuerpo, mente,
palabras y dinero -todo- en guru-sevā y ayudar al Templo a
mantenerse
3. Todos juntos deben servir a Guru y vaiṣṇavas. Esto es guru-sevā y
vaiṣṇava-sevā
4. Esto debe ser sin pelear unos con otros, sin discutir
5. Ustedes deben comprometerse unos con otros, esto es muy
importante
6. Deben comprometer su mente, su cuerpo, sus palabras y su dinero
para poder servir al Templo
7. Deben encontrar un equilibrio para que todos puedan servir
juntos
8. Si no sirves al Templo, servirás a māyā (ilusión)
9. Les pido que todos ayuden a mantener el Templo, y todos deben
practicar bhajana y sādhana
—Enero 17, 2020. Porto Alegre, Brasil
1. Sirvan a Guru y vaiṣṇavas en el Templo

2. Todos los días vengan al Templo y escuchen hari-kathā
3. Vengan todos los días, o al menos una vez por semana
4. Si no vienen al Templo, ¿cómo van a saber cuál es el buen
comportamiento de un vaiṣṇava [vaiṣṇava-sadācāra, etiqueta
vaiṣṇava]?
5. Por esta razón traten de venir al Templo todos los días y escuchen
hari-kathā, sirvan a Ṭhākurajī [Deidad], hagan guirnaldas,
cocinen para Ṭhākurajī, aprenderán muchas cosas, tienen que

aprender
6. Si no vienen al Templo olvidarán el nombre de su Guru, olvidarán
el nombre espiritual de ustedes, e incluso olvidarán los santos
nombres
7. Así que vengan al Templo y sirvan al Templo, sirvan a Guru y
sirvan a los vaiṣṇavas [devotos]
8. Este Templo es muy lindo, muy hermoso. Me gusta, es muy
hermoso
9. ¿Cómo se llama? Śrī Nārāyaṇa Gosvāmī Gauḍīya Maṭha. Muy
lindo y hermoso
—Febrero 23, 2020. Santiago de Chile
Reglas para el Templo (por Śrīla Prabhupāda Bhaktisiddhānta

Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura)
Quienes hemos venido al Śrī Caitanya Maṭha estamos todos rendidos

a Śrī Caitanyadeva, por lo tanto no tenemos ningún otro objetivo aparte del
servicio devocional al Señor Supremo.
El ser vivo invita dificultades criticando a los demás, molestando a los

demás y hablando innecesariamente acerca de los demás. Uno siempre debe
desear auspiciosidad.
La Suprema Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa reside en cada alma

espiritual, por esa razón uno no debe considerarse a sí mismo digno de
adoración y que los demás deban servirle.
Śrī Kṛṣṇa es el único Señor y Disfrutador de todos y de todo. Uno

debe recordar esto a cada momento.
Todos deben considerarse a sí mismos muy bajos y servir a los

residentes del Maṭha y a los otros Vaiṣṇavas con toda humildad.
Los residentes deben rechazar la mentalidad de que el Maṭha es su

propiedad personal.
Un invitado debe ser tratado con el máximo honor. En realidad todos

en este mundo deben ser respetados.
Un residente del Maṭha debe recordar todas estas cosas muy

cuidadosamente. Uno siempre debe servir a Śrī Kṛṣṇa, no debe haber
ningún error en eso, y más indispensable es el servicio al Vaiṣṇava.
Tu bienqueriente eterno,
Śrī Siddhānta Sarasvatī
(Śrīla Prabhupāda Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura)
Agenda del maṭha (referencial)
Hora Actividad Comentarios

04:30 / 05:00 Despertar y levantarse
05:45 Maṅgala-ārati
06:15 Tulasī-parikramā
06:20 - 08:00 Japa Momento de japa colectiva
donde los devotos/as no tienen
permitido hablar
08:00 - 09:00 Hari-kathā

09:00 - 18:00 Varios Desayuno, sevās varios y diarios,
almuerzo, estudio y práctica
personal, etc.
18:00 - 19:00 Hari-kathā

19:00 - 22:00 Varios Cena, sevās finales del día,
práctica y estudio personal, etc.
22:00 - 04:30 Descanso
Los horarios finales pueden variar de acuerdo a muchas razones como sevā, prédica,
festivales, necesidades especiales, etc. Sin embargo siempre existen actividades diarias
fijas como maṅgala-ārati, tulasī-parikramā, japa y hari-kathā, acompañadas siempre
del factor esencial de sevā. Adicionalmente también hay festivales semanales fijos los
viernes y los domingos que siguen una estructura similar, pero cuyas actividades
principales se concentran en la tarde.
Lista de ofensas a evitar
10 nāma-aparādhas (ofensas al santo nombre)
1. Satāṁ nindā nāmnaḥ paramam aparādhaṁ vitanute / yataḥ khyātiṁ

yātaṁ katham u sahate tad-vigarhām: blasfemar a las personas santas que
están dedicadas al santo nombre del Señor produce la ofensa más grave a Śrī
Nāma Prabhu
2. Śivasya śrī-viṣṇor ya iha guṇa-nāmādi-sakalam / dhiyā bhinnaṁ paśyet sa
khalu hari-nāmāhita-karaḥ: considerar los nombres, cualidades, etc., de
Sadāśiva como separados o independientes de Śrī Viṣṇu; una persona también
comete ofensa al santo nombre si con su inteligencia mundana hace una
diferencia entre el nombre, forma, cualidades y pasatiempos trascendentales de
Śrī Viṣṇu y Śrī Viṣṇu Mismo, el poseedor del nombre
3. Guror avajñā: desobedecer al guru versado en la verdad absoluta del santo
nombre (nāma-tattva), considerándole un ser humano ordinario con un
cuerpo material
4. Śruti-śāstra-nindanaṁ: blasfemar los Vedas y las escrituras como los sāttvata
Purāṇas (Purāṇas que tratan de bhakti)
5. Tathārtha-vādo: considerar las glorias del santo nombre como exageradas; dar
alguna interpretación al santo nombre
6. Hari-nāmni kalpanam: considerar al santo nombre como algo material,
producto de la imaginación
7. Nāmno balād yasya hi pāpa-buddhir / na vidyate tasya yamair hi śuddhiḥ:
cometer pecados basándose en la fuerza del santo nombre (o sea, cometer
pecados conscientemente sabiendo que el santo nombre luego los limpiará)
8. Dharma-vrata-tyāga-hutādi-sarva- / śubha-kriyā-sāmyam api pramādaḥ:
considerar que actividades mundanas como rituales, oblaciones (ofrendas o
sacrificios), religiosidad, renunciación y otras, como iguales o al mismo nivel
que el santo nombre; ser negligente al cantar el santo nombre; ignorar el santo
nombre
9. Aśraddhadhāne vimukhe ’py aśṛṇvati / yaś copadeśaḥ śiva-nāmāparādhaḥ:
instruir acerca del santo nombre a personas sin ninguna fe o sin ninguna
intención de ni siquiera escuchar el nombre
10. Śrute ’pi nāma-māhātmye / yaḥ prīti-rahito naraḥ / ahaṁ-mamādi-
paramo / nāmni so ’py aparādha-kṛt: mantener conceptos materiales (tales
como que el cuerpo es el ‘yo’ o que los objetos de disfrute mundano son ‘mi’
propiedad) a pesar de haber escuchado las asombrosas descripciones del santo

nombre
64 sevā-aparādhas (ofensas a la Deidad)
1) Entrar al Templo con zapatos o siendo transportado en un palanquín o por un

cargador
2) No observar los días de festivales prescritos y procesiones para el placer de Śrī
Bhagavān
3) Evitar ofrecer reverencias frente de la Deidad
4) Ofrecer reverencias con una sola mano
5) Darle la espalda a la Deidad mientras se circunvala
6) Estirar las piernas frente a la Deidad
7) Sentarse frente a la Deidad con las manos abrazando las rodillas
8) Recostarse frente a la Deidad
9) Comer frente a la Deidad
10) Mentir frente a la Deidad
11) Hablar muy fuerte frente a la Deidad
12) Hablar otra cosa que no sea hari-kathā frente a la Deidad
13) Llorar frente a la Deidad
14) Discutir o pelear frente a la Deidad
15) Castigar o favorecer a alguien frente a la Deidad
16) Regañar a alguien o usar palabras ásperas frente a la Deidad
17) Blasfemar a alguien delante de la Deidad
18) Glorificar a alguien delante de la Deidad
19) Usar un lenguaje vulgar frente a la Deidad
20) Expeler gases frente a la Deidad
21) Ofrecer respeto o reverencias a alguien además de Śrī Guru delante de la Deidad
22) Sentarse dando la espalda a la Deidad
23) Masticar nuez de betel o tabaco delante de la Deidad
24) Ofrecer reverencias u oraciones a la Deidad con el cuerpo impuro o contaminado
25) Usar un chal de lana o cobija mientras se adora a la Deidad
26) Evitar adorar a la Deidad de forma opulenta, incluso si hay posibilidad de hacerlo
27) Comer algo que no esté ofrecido a la Deidad
28) Evitar ofrecer frutas de la estación y otros ingredientes a la Deidad
29) Ofrecer a la Deidad comida que se haya comido parcialmente (en otras palabras, no
se debe repartir comida a nadie hasta que se haya ofrecido a la Deidad)
30) Sentarse en silencio, o no recitar oraciones delante de Śrī Guru
31) Alabarse a sí mismo delante de Śrī Guru
32) Blasfemar a los semidioses
33) Tocar a la Deidad en la oscuridad (debe haber alguna luz en el cuarto cuando se sirve
a la Deidad)
34) Entrar al cuarto de la Deidad sin hacer algún sonido (abrir las puertas del cuarto de la
Deidad sin aplaudir)
35) Adorar a la Deidad de manera especulativa, desobedeciendo las regulaciones
apropiadas
36) Ofrecer a la Deidad comida que haya sido vista por un perro
37) Romper el silencio mientras se realiza adoración a la Deidad
38) Adorar a la Deidad sin haberse lavado los dientes
39) Adorar a la Deidad con flores prohibidas
40) Adorar a la Deidad después de haber tenido relaciones sexuales
41) Adorar a la Deidad después de haber tocado a una mujer durante su período
menstrual
42) Adorar a la Deidad después de tocar un cadáver
43) Adorar a la Deidad vistiendo ropa roja o azul, ropa sucia, o ropa que usó alguien más
44) Adorar a la Deidad después de ver un cadáver
45) Adorar a la Deidad después de haber tenido ira
46) Adorar a la Deidad justo después de regresar de un crematorio
47) Tocar o realizar la adoración de la Deidad después de aplicarse aceite en el cuerpo
48) Adorar a la Deidad con flores traídas en las hojas de la planta de ricino
49) Adorar a la Deidad sentándose en el suelo descubierto, o en un asiento elevado
50) Adorar a la Deidad con flores marchitas
51) Escupir o sonarse la nariz mientras se adora a la Deidad
52) Considerarse a sí mismo un gran adorador
53) Ponerse chueco o torcido el tilaka de la frente
54) Entrar al Templo sin haberse lavado los pies
55) Tocar a la Deidad con la mano izquierda mientras se Le baña
56) Ofrecer a la Deidad comida cocinada por personas no iniciadas o no devotas
57) Realizar la adoración de la Deidad en frente de no devotos
58) Adorar a la Deidad mientras se transpira
59) Adorar a la Deidad después de ver a una persona usando una guirnalda de calaveras
60) Rechazar los remanentes de guirnalda de la Deidad
61) Hacer un juramento en nombre del santo nombre
62) Irrespetar las escrituras que glorifican el servicio devocional de Śrī Bhagavān, y
mostrar respeto a otras escrituras que no lo hacen
63) Realizar adoración a horas inauspiciosas (āsurika-kāla)
64) Realizar arcana con agua que fue tocada por las uñas
10 dhāma-aparādhas (ofensas al santo Dhāma)
1) Despreciar e irrespetar a Śrī Guru, quien revela el dhāma al discípulo

2) Pensar que el santo es dhāma temporal
3) Agredir o cometer violencia a cualquiera de los residentes del santo dhāma o a
cualquier persona que esté de peregrinación, o pensar que son gente ordinaria
4) Hacer actividades mundanas mientras se vive en el santo dhāma
5) Cobrar dinero haciendo negocios con la adoración de la Deidad y el canto del santo
nombre
6) Pensar que el dhāma pertenece a algún país o provincia mundanos tales como
Bengala; considerar que el dhāma del Señor es igual a algún lugar sagrado
relacionado con un semidiós; intentar medir el área del dhāma
7) Cometer pecados mientras se reside en el dhāma
8) Considerar que Vṛndāvana y Navadvīpa son diferentes
9) Blasfemar las śāstras que glorifican el dhāma
10) No tener fe y creer que las glorias del dhāma son imaginarias
Bibliografía
• Arcana-dīpikā, Śrīla Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārajā & Śrīla

Bhaktivedānta Vāmana Gosvāmī Mahārajā (2009 Gauḍīya Vedānta
Publications)
• Art of Sādhana, Śrīla Bhakti Pramoda Purī Gosvāmī Mahārāja (Mandala
Publishing Group)
• Etiqueta Vaishnava - Comportamento dentro e fora do templo, Jagadīśa Dāsa
(v. 1.2, São Paulo)
• Hari-bhakti-vilāsa, Śrīla Sanātana Gosvāmī (2005 Rasbihari Lal & Sons)

• Jaiva-dhārma, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura (2010 2ª edición en español,
Gauḍīya Vedānta Publications)
• Mādhurya Kādambinī, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura (2018 Gauḍīya
Vedānta Publications)
• My Beloved Masters, Śrīla Bhakti Vijñāna Bhāratī Gosvāmī Mahārāja (2017
Vīśuddha Caitanya-vāṇī Publications)
• Vaiṣṇava Etiquette (Bhakti4U Publications)
• Vida de Servicio, Śrīpad Devāśiṣ Prabhu (2015 1ª edición en español, Śrī
Caitanya Sārasvata Maṭha)
• Websites www.harekrishna.cl, www.radharanikijay.com,
www.purebhakti.com
Glosario
A
Ācamana — purificación ritual con agua (ver sección ‘Ācamana’)
Amāvasyā — luna nueva
Aṅga — miembro, parte, rama (ej: aṅga del bhakti)
Aparādha — ofensa, transgresión
Ārati — ceremonia donde se adora a Ṭhākurajī (Deidad) con varios
elementos tales como incienso, lámpara de ghī, una concha con agua,
etc.
Arcana — rituales de adoración a Ṭhākurajī; una de las nueve prácticas
esenciales del bhakti (ver sección ‘Las prácticas esenciales del bhakti’)
Aruṇodaya — amanecer; el último segmento de la noche consistente
en 2 muhūrtas (1 hora y 36 minutos antes de la salida del sol)
Āsana — asiento hecho de hierba kuśa, algodón, seda o lana, usado por el
pūjārī para adorar al Señor
Āsurika-kāla — período de tiempo inauspicioso donde los demonios

prevalecen y ganan fuerza (como tarde en la noche de madrugada)
B
Bhajana — servicio devocional; práctica espiritual
Bhakti — devoción por Kṛṣṇa; 64 aṅgas del servicio devocional, de las
cuales 9 son las más prominentes y de las nueve, 5 son más
prominentes (ver sección ‘Las prácticas esenciales del bhakti’)
C
Caitanya Pañjikā — calendario vaiṣṇava que contiene todas las fechas
especiales de ayunos, festivales, celebraciones, etc.
Caraṇāmṛta — agua que bañó los pies de loto de la Deidad o Śrī Guru
Cāturmāsya — período de 4 meses que ocurre una vez al año, todos los
años, destinado a incrementar la práctica espiritual y observar ciertas reglas
especiales
D
Daśamī — el día antes de ekādaśī
Dīkṣā — iniciación; el proceso en el que Śrī Guru entrega los mantras de
iniciación al candidato
Dhāma - la morada del Señor donde realiza Sus pasatiempos junto con Sus
asociados personales; lugar santo de peregrinaje
Dharma — religión en general; deberes sociorreligiosos prescritos en la
śāstra
Dīdī — hermana honorable o mayor; tratamiento de honor que se da a las
devotas
Dvādaśī — el día después de ekādaśī
E
Ekādaśī — el día supremamente sagrado y auspicioso correspondiente al

undécimo día del calendario lunar (desde amāvasyā y desde pūrṇimā) (ver
sección ‘Ekādaśī & otros ayunos’)
G
Gaṁchā — tela delgada usada para cubrirse el cuerpo durante el baño
Ghī — mantequilla clarificada usada para rituales y también para cocinar
Gopī-candana — barro sagrado de color claro que se usa para hacer la
pasta de tilaka
Guru - maestro espiritual auténtico que disipa la oscuridad de la
ignorancia
Guru-varga — familia o sección de maestros espirituales
H
Harināma - los santos nombres de Śrī Kṛṣṇa (ver sección ‘El mahā-mantra’)
Hari-kathā - clases, discursos o narraciones acerca del nombre, forma,
cualidades y pasatiempos del Señor
J
Japa — canto en susurro o voz baja de los santos nombres
Japa-mālā — cuentas o rosario (mālā) para cantar japa
Jhuṭhā — contaminación de una sustancia impura (ver detalle en sección
‘Estándar en la cocina’)
K
Kaṇṭhi-mālā — collar hecho de madera sagrada de tulasī
Karatālas — platillos de bronce para llevar el ritmo en el kīrtana
Kīrtana — canto de los santos nombres en congregación y acompañado de
instrumentos musicales; canto de los santos nombres en voz alta; prédica;
hablar hari-kathā
M
Mahā-mantra - los santos nombres de Śrī Śrī Rādhā Kṛṣṇa: hare kṛṣṇa
hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare / hare rāma hare rāma rāma rāma hare
hare (ver sección ‘El mahā-mantra’)
Mahā-prasāda — misericordia; remanentes de comida de Ṭhākurajī;
remanentes de artículos ofrecidos a Ṭhākurajī
Maṅgala-ārati — ceremonia auspiciosa de la mañana temprano
(madrugada) para despertar y adorar a Ṭhākurajī
Mantra — poder místico; vibración de sonido trascendental
Maṭha — Templo
Maṭhavāsī — persona que vive en el Templo dedicando su vida al sevā
Māyā — ilusión; energía ilusoria del Señor
Muhūrta — período de tiempo consistente en 48 minutos
Mṛdaṅga — tambor sagrado de barro usado para el kīrtana del Señor
supremo
N
Nirjala-ekādaśī — durante el día de ekādaśī, ayuno total hecho incluso sin
tomar agua
P
Pāraṇa — lapso específico de tiempo detallado en el Caitanya Pañjikā para
romper un ayuno
Parikramā — circunvalación (de un lugar sagrado, de tulasī, del Templo,
etc.); peregrinaje
Prabhu — amo, maestro, señor; tratamiento de honor que se da a los
devotos
Praṇāma — reverencia (en el piso, con las manos, etc.)
Prasādī — Cualquier cosa que entre en contacto con los remanentes del
Señor (ver detalle en sección ‘Estándar en la cocina’)
Pūjā — adoración, culto, veneración
Pūjārī — sacerdote que realiza la pūjā

Pūrṇimā — luna llena
S
Sādhana — práctica espiritual; método para alcanzar un objetivo (sādhya)
Sādhu — persona santa; un alma autorrealizada
Sādhu-saṅga — asociación o comunión con sādhus. Es el factor más
importante para progresar en bhakti (ver sección ‘Las prácticas esenciales del
bhakti’)
Sandhyā-upāsanā — ritual que se realiza en períodos de tiempo concretos
(ver sección ‘Sandhyā-upāsanā’)
Sannyāsa — orden de renuncia al mundo material (quien está en la orden
de sannyāsa es llamado sannyāsī)
Sevā — servicio, entrega, dedicación a Hari, Guru y vaiṣṇavas
Siddhānta — conclusión filosófica perfecta
Snāna — baño ritual
Śāstra — escritura sagrada
Śikhā — mechón de pelo que se dejan los devotos en la parte trasera de la
cabeza, símbolo de entrega y dedicación a Śrī Guru. También se explica que
sirve como ‘antena’ espiritual
Śloka — verso o pasaje de la escritura
Śuddha-bhakta — devoto puro del Señor
T
Tilaka — marcas sagradas que consagran el cuerpo como templo del Señor
Tulasī — planta sagrada muy venerada por los vaiṣṇavas y usada para la
adoración del Señor
Ṭhākurajī — forma de Deidad del Señor
V
Vaiṣṇava — devoto de Kṛṣṇa o Viṣṇu; adepto que ha recibido el mantra
Vaiṣṇava-sadācāra — código o etiqueta de conducta santa observada muy

cuidadosamente por los vaiṣṇavas
Vandanā — ofrenda de oraciones; recitación de ślokas de glorificación; una
de las nueve prácticas esenciales del bhakti (ver sección ‘Las prácticas esenciales
del bhakti’)
Contactos y websites
Templo Śrī Nārāyaṇa Gosvāmī Gauḍīya Maṭha Chile
• WhatsApp +569 5130 5897

• templo@harekrishna.cl
• Perfil de Facebook: ‘Templo Narayan Goswami Gaudiya Matha (Chile)’
• Instagram: @NarayanGoswamiGaudiyaMathCL
• Websites: www.HareKrishna.cl | www.GaudiyaMath.cl
Consultar dirección f ísica del Templo en www.harekrishna.cl/invitacion
El Templo mantiene actividades gratuitas todos los viernes y domingos

del año, a partir de las 17:00 hrs. (viernes) y desde las 15:00 hrs. (domingos)
Otras actividades (reuniones de prédica en casas de miembros de la congregación)
Región Metropolitana
Las Condes — Bhakti Mañjari Dīdī & Nityānanda Dāsa +56 9 7646 2329
Ñuñoa — Facebook / ‘Bhakti Yoga Ñuñoa’ | +56 9 9894 6132
Antofagasta
Antofagasta — Facebook / ‘Gaudiya Math Antofagasta’ | +56 9 8905 6921
Maule
Talca — Hari Govinda Dāsa +56 9 6391 6603
Valparaíso
Limache — Satyavrata Dāsa +56 9 4441 5049 / Instagram ‘Govinda Seva Limache’
Internacional (en inglés) — http://www.purebhakti.com/contact-us/centers

श्री श्री गुरु गौराङ्ग जयतः

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Un extracto de vaiṣṇava-sadācāra basado en guru, sādhu y śāstra, para

Editorial Bṛhad-mṛdaṅga | 2020

Un extracto de vaiṣṇava-sadācāra basado en guru, sādhu y śāstra, para

Editorial Bṛhad-mṛdaṅga | 2020

Compilado bajo la guía de

Contenido: Caitanya Priyā Devī Dāsī

— Primera edición Kārtika 2020 —

PARTE I: vaiṣṇava-sadācāra (etiqueta vaiṣṇava)

PARTE II: apéndices

Contactos y websites 60

Un muhūrta es un período de tiempo de 48 minutos. El último

De inmediato al despertar debemos meditar en los pies de loto de Śrī

No permanezca acostado más tiempo del necesario para despertar,

El pūjārī siempre tiene prioridad para usar el baño.

Siempre debemos orinar/evacuar después de otras actividades como

Después de evacuar, nunca se limpie con papel higiénico. Por el

Al ducharse, siempre cúbrase con una gaṁchā (tela delgada); nunca se

Está prohibido el uso de desodorantes, perfumes, cremas, maquillaje y

** Nunca y bajo ninguna circunstancia debemos andar desnudos. Siempre

Después de ducharse, los devotos siempre deben amarrarse la śikhā (el

La śikhā no debe trenzarse ni llevarse despeinada y debe siempre

Siempre debemos mantener una actitud humilde y tendiente a la

Para atender a Ṭhākurajī es obligatorio el uso de ropa devocional.

¿Qué se considera ropa contaminada?

(Todas estas clases de ropas se consideran contaminadas y por lo tanto

Siempre debemos usar kaṇṭhi-mālā (collar de cuentas) de tulasī de 3

o una de sus cuentas se parte, no se preocupe y repárelo sin demora, solicite

Decorarse con tilaka es parte fundamental de los rituales diarios de un

hari mandira lakṣanaṁ

“La marca de tilaka en forma de ‘U’ (ūrddhva-puṇḍra) que comienza

Para decorarnos con tilaka necesitamos:

* estos ítems nunca deberán haberse usado previamente para ninguna

gaṅge ca yamune caiva

“Oh Gaṅgā, Yamunā, Godāvarī, Sarasvatī, Narmadā, Sindhu, Kāverī,

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gaṅge ca yamune caiva 

“Oh Gaṅgā, Yamunā, Godāvarī, Sarasvatī, Narmadā, Sindhu, Kāverī,  

sva-vāme praṇamed viṣṇuṁ 

vṛindāyai tulasī devyai 

hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare 

hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare 