EL DISCIPULADO COMO SELLO DISTINTIVO DE LA TRADICIÓN

WESLEYANA
"Si tuviera veinte hijos, de buena gana los daría a todos a esta empresa
de proclamar la Buena Nueva del Reino en un país extranjero, incluso si
nunca los volviera a ver". (Susan Wesley)

En el primer capítulo se consideró que el discipulado es la teoría

transformadora en experiencia y convicción, y que esto también significaría
decir que el discipulado es un estilo de vida que caracteriza a aquellos que
están comprometidos con el mensaje del Reino de Dios.
En este segundo capítulo, se presentará el concepto de discipulado de Juan
Wesley, en su teología y en su forma de vivir y expresar la vida cristiana a
través del discipulado.
1. El discipulado en la vida de Juan Wesley
Por discipulado en la herencia de la tradición wesleyana me refiero no solo al
resultado de un profundo momento de revelación espiritual, sino al fruto de la
educación recibida por sus padres, especialmente de Susan Wesley, su madre,
quien también fue maestra, consejera y discipuladora, proporcionando a sus
hijos e hijas una buena educación y la posibilidad de la grandeza del desarrollo
de una fe genuina. el resultado de un estilo de vida diferente y llamativo.
Por lo tanto, para comprender mejor esta afirmación, es necesario y de vital
importancia observar y tener como presuposición, la dimensión del concepto de
discipulado como un estilo de vida diferente. La conceptualización de Wesley
sobre el discipulado surge de la maduración y el desarrollo de los conceptos
bíblicos, teológicos y pastorales, y de la relación entre sus hermanos y
hermanas y entre su padre y su madre. Como tal, entiendo que la familia de
John Wesley podría definirse hoy como un pequeño grupo de discipulado.
Creo que el sistema educativo familiar proporciona el crecimiento del ser
humano durante el período de formación de la personalidad y su carácter,
generando así un individuo más integrado en la sociedad, más seguro y capaz
de superar las dificultades y adaptarse a los cambios y exigencias del entorno
en el que vive.
Es en la familia donde debe desarrollarse el proceso fundamental de
transmisión de la religión, las costumbres, las tradiciones y los valores entre
generaciones, y de ahí el papel del grupo familiar como factor decisivo en el
desarrollo del ser humano y en la maduración de la fe.

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La relación con la educación se caracteriza precisamente por ser el puente
entre la familia y la sociedad, abarcando todos los procesos activos e
interactivos de construcción del conocimiento, de forma sistematizada.
En este sentido, Pierre Furter en su obra "Educación y Vida", presenta su
pensamiento sobre la educación, de la siguiente manera:
La educación tiene, entre otras funciones, la de difundir, corregir y
contribuir a la construcción del orden que pretendemos dar al mundo de
nuestro tiempo. Por supuesto, esta función extiende la acción educativa
más allá de los límites tradicionales de los sistemas escolares; Es por eso
que hoy estamos pensando en una actividad educativa que siga
continuamente la vida humana.
También observo que los niños que participan en un contexto familiar
equilibrado y saludable, que tienen a sus padres amorosamente
comprometidos y dispuestos a invertir en su educación, tienen éxito en la
escuela, están seguros en sus relaciones con los demás, están dotados de una
buena autoestima y cumplen con sus deberes de una manera responsable y
placentera.
Un ejemplo práctico de esta afirmación se encuentra en el pensamiento de
Duncan Alexander Reily, en el que afirma que Wesley tenía una buena relación
con los niños, debido a las experiencias vividas en el ambiente acogedor de la
casa parroquial de Epworth donde se crio con sus hermanos y hermanas.
Es en la familia donde reside un papel educativo esencial, porque es en ella
donde se construye la estructura central de la personalidad de los hijos e hijas,
es en ella donde se construye el marco de referencia primario para la práctica
educativa, es en ella donde comienza la existencia del hombre y es el ambiente
natural y más adecuado para que el individuo se promueva como persona.
Por lo tanto, sostengo que es en el contexto familiar que Wesley tiene su
primera experiencia con grupos pequeños, en este caso, su propia familia
Wesley.
La pedagogía adoptada en la enseñanza fue un instrumento educativo de la
gracia de Dios en la vida de esos niños. Lo mismo puede decirse del
discipulado. El proceso de discipulado es un instrumento educativo de la gracia
divina, en el que el que se inserta en este proceso está seguro de recibir y
experimentar la vida abundante que se encuentra en Jesucristo (Juan 10:10b).
1.1. La familia de John Wesley

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El reverendo Samuel y Susanna Wesley eran hijos de ministros "disidentes",
que se separaron de la Iglesia oficial de Inglaterra, también conocida como la
"Iglesia Anglicana", que era una iglesia muy moralista y rígida, heredada de la
tradición del puritanismo. Cuando Samuel y Susan se casaron, decidieron
conscientemente formar parte de la Iglesia Anglicana y servir en ella.
La familia de John Wesley siempre ha destacado en la sociedad inglesa, no
solo porque es una familia numerosa, numéricamente hablando, sino porque
tiene un estilo de vida diferente al de otras familias. Reily define este
pensamiento, presentando un concepto muy actual diciendo que los Wesley
eran una familia "sobresaliente".
El reverendo Samuel Wesley pastoreaba la iglesia en Epworth, un pueblo rural
en el este de Inglaterra, era una comunidad pobre y, por lo tanto, siempre tenía
un pequeño salario. Sin embargo, esto no fue motivo para negar la educación a
sus hijos e hijas, por el contrario, a pesar de las limitadas finanzas, logró dar la
mejor educación posible, ya que la casa pastoral era un ambiente donde se
honraba la educación y el conocimiento.
De esta manera, el proceso de educación involucra la vida en todos los
aspectos.
Estamos en constante aprendizaje, a lo largo de nuestra vida. Hay quienes
afirman que somos seres "inacabados", en constante mejora, proceso que no
sucede por casualidad, sobre todo considerando a la familia (el hogar) como el
espacio que forma al individuo.
El Obispo Nelson Luiz Campos Leite, orador en el "Congreso Nacional de
Escuela Dominical" que tuvo lugar en abril-mayo de 2001, dice que:
La educación no solo se ocupa de la información y los conceptos, sino de
los valores, las apreciaciones, las actitudes, los comportamientos... En un
sentido más amplio, se ocupa de la Vida. De esta manera, la Educación es
Vida. La vida implica un crecimiento continuo. Crecimiento continuo y
progresivo. La educación cristiana tiene como objetivo dar vida a la
persona, a través de la gracia divina que se encuentra en la persona de
Cristo.
En el contexto de la familia Wesley, la educación era el privilegio de los ricos,
Samuel y Susana no podían permitirse una escuela noble o un tutor privado.
Por esta razón, la casa pastoral se ha convertido en un ambiente que ha
favorecido una buena educación y desarrollo de la formación de la persona.
Dagmar Silva Pinto de Castro, "entendiendo el significado de lo que es
'familia'", dice así:
3
 En la familia se espera que las necesidades fundamentales para que el ser
humano sobreviva con alimento, amor, refugio, etc., sean satisfechas. Es en
su entorno donde el individuo se prepara para estar en sociedad. Es a
través de la convivencia con el grupo familiar que el ser humano es capaz
de diferenciarse y sentirse como un individuo.
Duncan Alexander Reily, en el artículo "John Wesley and the Children",
presenta una concepción del modelo educativo en la familia de Wesley, de la
siguiente manera:
A la edad de cinco años, a cada niño se le enseñaba a leer; todos, excepto
Molly y Nancy, aprendieron el alfabeto en un día; Estos requirieron un día
y medio. Su manual de lectura fue el primer capítulo de Génesis. Samuel,
por ejemplo, aprendió el alfabeto en pocas horas; Desde el 11 de febrero
hasta la Pascua, había leído correctamente todo el primer capítulo del
Génesis. Hetty, generalmente considerada la más brillante de su clase,
aprendió griego a la edad de ocho años. Marta tuvo la desgracia de
casarse con un hombre que venía a predicar y practicar la poligamia; aun
así, debido a la brillantez de su intelecto, había sido invitada a formar
parte del círculo del Dr. Johnson, la figura más alta de la élite intelectual
de Inglaterra en ese momento. Era un hogar donde la religión se tomaba en
serio y donde reinaba la disciplina. Ciertamente, no podía ser de otra
manera.
Y nada pudo interrumpir ni entorpecer el buen funcionamiento de esta
"sobresaliente" familia y la formación de los niños y niñas, ni siquiera el famoso
incendio del 9 de febrero de 1709, cuando Juan Wesley se salvó como un
"tizón sacado del fuego" y, como consecuencia, los niños tuvieron que pasar
unos meses con otras familias donde algunos de los buenos hábitos estuvieron
en desuso durante algún tiempo. Sin embargo, esto no fue suficiente, ya que,
según Reily, para corregir estas deficiencias, se instaló un nuevo régimen:
Comenzó la costumbre de cantar salmos al principio y al final de la
escuela, por la mañana y por la tarde. La costumbre del retiro general
también se iniciaba cuando el anciano se hacía cargo del menor, el
segundo del penúltimo, y así sucesivamente leyendo diariamente un salmo o
un capítulo del Nuevo Testamento. Por la mañana, se les indicó que leyeran
los salmos y un capítulo del Antiguo Testamento. Después de esto tenían
sus oraciones privadas, antes de recibir su desayuno o entrar en la vida
familiar. La disciplina era rígida, tan rígida que algunos eruditos de la vida
de Wesley tienden a creer que carecía por completo del elemento de la
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 alegría. Sin embargo, en una carta, John expresa su nostalgia diciendo:
"Epworth, a quien todavía amo por encima de todos los lugares del
mundo".
Era verdaderamente una familia "excepcional", una familia cristiana que
siempre estaba buscando la mejor manera de obedecer la voluntad de Dios.
Tanto es así que se crearon algunas reglas dentro del hogar, que Reily llamó
"reglas internas", y estas reglas contenían los siguientes puntos: "Ninguna
acción pecaminosa como mentir, hurto menor, broma en la iglesia o en el día
del Señor, desobediencia, peleas, etc., quedará sin castigo". Como resultado,
el nombre de Dios tomado en vano, blasfemias y juramentos, blasfemias,
obscenidades, nombres groseros y maleducados nunca se escucharon entre
los hijos de la familia Wesley.
Juan Wesley transcribió una carta que su madre había escrito a su esposo, que
muestra la forma y la práctica del auténtico discipulado y el cuidado de una
madre por su hijo, en la que solía conversar con cada uno de sus hijos por
separado una vez a la semana acerca de las cosas de Dios y sus intereses
espirituales. Y también dijo:
"Ocupo tal parte del tiempo que puedo hablar con cada niño todas las
noches por separado... el jueves con Johnny".
El profesor Duncan Alexander Reily también afirma que el método de Susan
Wesley para criar a sus hijos e hijas influyó en el joven John Wesley en la obra
misionera con los niños de las diversas ciudades por las que pasó anunciando,
discipulando y predicando la palabra de Dios.
1.2. Juan Wesley y los Grupos Pequeños
La primera experiencia de John Wesley con grupos pequeños en realidad
ocurrió en su propia familia, pero no fue la única, sino el comienzo de un largo
camino de fe, testimonio, servicio y dedicación a la Palabra de Dios.
Wesley vio en pequeños grupos un método poderoso para el desarrollo de la fe
y un medio prudencial de gracia fundamental para la práctica eclesial de la
santidad de corazón y de vida, a través de una rigurosa corresponsabilidad
comunitaria en el ejercicio de las obras de misericordia y de piedad, a través
del discipulado cristiano. Por lo tanto, podemos afirmar que la forma y el
propósito de estos pequeños grupos era la necesidad de una vida santa, lo que
resultó en obras de misericordia y piedad.
En la década de 1670, Inglaterra fue testigo del surgimiento de algunos
modelos de sociedades religiosas, formadas por pequeños grupos de laicos
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que buscaban promover "la verdadera santidad en el corazón y en la vida".
Según Heitzenrater:
El proyecto de las sociedades religiosas de principios del siglo XVIII de
"promover la verdadera santidad de corazón y de vida" se caracterizaba
por una religiosidad "eclesiástica" que exigía y dependía de un intenso
estudio de las Escrituras y de otras obras de teología práctica, que exigía
una disciplina moral personal, y que se expresaba en actos de caridad
hacia las personas desfavorecidas de la sociedad.
Se trataba, por tanto, de pequeños grupos, formados básicamente por
personas organizadas, que buscaban "ciertas tendencias pietistas y místicas
que eran conocidas en el continente europeo" y que fueron moldeadas y
transformadas por la forma de ser, existir y pensar de la Iglesia de Inglaterra.
La formación de pequeños grupos o sociedades religiosas nace de la
necesidad de pensar, desarrollar y perfeccionar la fe, de estimular la vida
cristiana hacia la perfección cristiana y de anunciar al mundo el Reino de Dios y
su justicia. En este sentido, el propósito de las sociedades era promover "la
verdadera santidad de corazón y de vida".
Según Heitzenrater, en "Wesley and the People Called Methodist", estos
movimientos de sociedades religiosas fueron:
Iniciadas por Anthony Horneck en la década de 1670, las sociedades
religiosas también estaban formadas por pequeños grupos de laicos, que
representaban una fusión casi espontánea de moralismo y devoción,
celosos de promover "la verdadera santidad en el corazón y en la vida".
Y Heitzenrater completa su pensamiento afirmando además que, "en veinte
años, esta forma de organización religiosa se había establecido en el marco de
la Iglesia de Inglaterra como una expresión viable de la piedad cristiana y la
preocupación social". Se originó durante el siglo XVIII, la Sociedad para la
Promoción del Conocimiento Cristiano (SPCK), de la cual Samuel Wesley,
pastor de Epworth, y el propio John Wesley eran miembros.
Según Heitzenrater, este grupo tenía las siguientes intenciones: "primero, rezar
a Dios; en segundo lugar, leer las Sagradas Escrituras y discutir asuntos
religiosos para la edificación mutua; y tercero, deliberar sobre la edificación de
nuestro prójimo".
Para Wesley, estos pequeños grupos se convierten en el lugar donde un
individuo puede encontrar los ingredientes fundamentales para una vida
cristiana exitosa. Wesley entrenó a cada grupo mientras ministraba
individualmente a sus miembros.
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Los grupos formaban el centro de la vida devocional, el estudio de la Biblia y la
oración. También fueron la base de la atención pastoral. Sus miembros
compartían mutuamente sus aflicciones y ansiedades; fracasos y victorias;
enfermedades y esperanza de curación; La agonía de la pobreza, la injusticia
social y, en algunos lugares, la opresión política. Se proporcionó estímulo
práctico y ayuda cuando fue necesario. Por lo tanto, además de ser centros de
estudio bíblico, oración y servicios cristianos, los grupos también eran centros
de reforma moral y social.
Pensar en grupos pequeños en el contexto wesleyano es pensar en el
crecimiento, la edificación y el fortalecimiento de la fe y la vida cristiana,
especialmente cuando identificamos la espiritualidad de los hermanos Charles
y John Wesley, como una consecuencia directa de las reuniones constantes de
estos grupos pequeños, una característica peculiar del metodismo primitivo.
1.2.1. El Santo Club – Metodismo de Oxford
La historia del metodismo en Oxford es citada correctamente por el mismo
Wesley como el "primer surgimiento del metodismo". Por lo tanto, el "Club
Santo" tiene sus inicios a principios de 1729 con Charles Wesley, considerado
por algunos historiadores como "el primer metodista" y luego con John Wesley.
John Wesley fue introducido al "metodismo de Oxford" cuando, en el
verano de 1729, permaneció dos meses en Oxford, donde pasó gran parte
de su tiempo con este pequeño grupo. A su regreso, para retomar sus
funciones en la Universidad (noviembre de 1729), siendo el mayor su
hermano y profesor, asumió la dirección del grupo que había nacido de los
esfuerzos de Carlos.
De hecho, el "Holy Club" era un grupo de estudiantes de Oxford136 y tenía
reuniones sistemáticas y frecuentes.
Los miembros del grupo se tomaban en serio su vida devocional y litúrgica,
haciendo todo con disciplina y método. Pero el metodismo de Oxford nunca
fue una empresa solitaria, sino grupal y comunal. Leían, hablaban,
adoraban, estudiaban juntos. Fue una búsqueda y un paseo por parte de un
grupo muy íntimo.
Según el profesor Reily, John Wesley formó el grupo en una sociedad con un
propósito que era:
"... para que puedan promover de manera más regular y sistemática el
mejoramiento intelectual, moral y espiritual de los demás. Decidieron

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 pasar 3 o 4 noches a la semana juntos, leyendo el Nuevo Testamento en
griego y los clásicos griegos y latinos. Los domingos leen teología".
Y estos encuentros semanales llevaron al grupo a descubrir otras razones y
formas de expresar la fe, dentro de un contexto social y este fue el inicio de una
acción positiva en la sociedad inglesa, porque no solo buscaban crecer en la fe,
sino, sobre todo, practicar el amor de Dios a los pobres, a los que estaban
encarcelados buscaban llevar solidaridad, consuelo y esperanza, en la
educación de los hijos, y en el acto de revelar la salvación en Cristo, Jesús.
Según Heitzenrater, es importante destacar que:
La manera en que Wesley y su grupo de amigos de Oxford procedieron en
esta búsqueda, y los métodos que desarrollaron durante estos primeros
años, fueron importantes para ayudar a determinar, más tarde, la forma del
movimiento wesleyano.
Por lo tanto, así como había reglas en la casa parroquial de Epworth, Wesley
adoptó algunas reglas dentro del "Club Sagrado" con la elaboración de algunas
preguntas a sus miembros:
¿No podemos tratar de hacer el bien a los que tienen hambre? ¿No
podemos aportar lo poco que tenemos para que sus hijos tengan ropa y se
les enseñe a leer? ¿No podemos ver si las oraciones cortas para la mañana
y la tarde se enseñan sin catecismo?
Hay que decir que los métodos y actividades de Juan Wesley, tal vez mejor
caracterizados como piedad meditativa, tenían la intención de promover "la
santidad de corazón y la vida en uno mismo, así como en los demás", afirma
Heitzenrater, y además dice que:
Debe recordarse que Wesley estaba profundamente comprometido en la
búsqueda de la "situación del alma". En consecuencia, su método no era un
esquema estático y establecido, sino más bien un camino hacia la vida que
crecía, se desarrollaba y cambiaba a medida que enfrentaba una nueva
crisis, tenía más comprensión y encontraba nuevos amigos. El
reconocimiento del liderazgo de Juan dentro del movimiento provino de la
capacidad de abarcar estas diversas actividades junto con un sentido de
propósito, lo que dio dirección e ímpetu espiritual a la búsqueda de
salvación de los metodistas. Comprender la esencia del metodismo en
Oxford es reconocer este impulso, así como el desarrollo de un estilo de
vida que puso en primer plano.
Con el surgimiento del movimiento metodista en Oxford, también surge una
nueva forma de vida. Un estilo de vida marcado por la devoción, por la
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búsqueda de una espiritualidad comprometida con el Reino de Dios y su
mensaje de salvación integral. Una vida santificada, pero no alienada, una
búsqueda comprometida con Dios, con uno mismo y con el otro.
Con esto, las actividades del "Holy Club" no se limitaron a Oxford, sino que
cruzaron fronteras, llegando a Georgia el 14 de octubre de 1735, con los
hermanos Wesley, Benjamin Ingham y Charles Demotte, fundando una
sucursal en el Nuevo Mundo, según Reily. La misión en Georgia puede
considerarse entonces como una segunda fase de las actividades del "Santo
Club".

1.2.2. El Santo Club – Metodismo en Georgia

Según Reily, "Georgia fue la última de las 'Trece Colonias' de los Estados
Unidos, fue fundada por el general James Oglethorpe en 1733 como un asilo
para personas encarceladas por deudas y para detener la expansión española
desde Florida".
John y Charles Wesley llegaron a Georgia el 6 de febrero de 1736, poco
después de la muerte de su padre, el reverendo Samuel Wesley. Animados por
su madre, Susana, que se entusiasmó con el celo misionero y dijo que "si
tuviera veinte hijos, con mucho gusto los daría a todos a esta empresa" de
anunciar la Buena Nueva del Reino entre los salvajes. Sin embargo, una
pregunta permanece en mi mente: ¿Es esta realmente la única razón?
Paul Eugene Buyers, mirando extractos del diario de Wesley, presenta una
parte de los relatos que dice:
El motivo que nos llevó a abandonar nuestra tierra natal no fue escapar de
la privación (Dios nos había dado suficientes bendiciones materiales), ni
obtener el refugio de riquezas u honores, sino simplemente esto: salvar
nuestras almas: vivir exclusivamente para el honor y la gloria de Dios. Por
la tarde nos encontramos con el barco Simommonds, y nos embarcamos de
inmediato. (Martes 14 de octubre de 1735).
Otra razón para considerar a Georgia como el segundo surgimiento del "Club
Sagrado" fue la organización de una pequeña sociedad dentro de la parroquia
de Savannah. En esta segunda emergencia, la influencia pietista y el concepto
de "una pequeña iglesia dentro de la gran iglesia" ya se perciben con fuerza, es
decir, pequeños grupos dentro de la congregación para la reforma de la iglesia
en general.

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Cuando John Wesley llegó a Georgia, hizo un gran amigo y ese amigo se
convirtió en su hacedor de discípulos, Reily prefiere llamarlo "mentor espiritual",
ese amigo era el obispo Spangenburg.
Durante su estancia en Georgia, Wesley desarrolló conceptos que observó de
los moravos durante el viaje al nuevo mundo y durante las conversaciones con
el obispo Spangenburg.
Según Reily:
Las lecciones más grandes que aprendió de los moravos vinieron de
observar su confianza en Dios, su vida comunitaria, la naturaleza de su
adoración y la vida diaria de su religión. En las cualidades de estos
humildes alemanes, Wesley percibió más claramente sus propios defectos.
Las consecuencias de estas experiencias se hicieron más evidentes a su
regreso a Inglaterra (1 de febrero de 1738)
Aunque Juan Wesley se sintió frustrado en el logro de su objetivo central, que
era evangelizar a los indios, durante un año y diez meses, sostuvo varias
reuniones para tratar de cumplir su meta personal. Según Reily, Wesley "partió
de América bajo acusaciones de mala administración eclesiástica", pero este
momento es identificado por Reily como un "momento decisivo" para la
expansión y el desarrollo del metodismo.
Y para Reily, una de las razones para hacer tal afirmación, "fue la organización
de una pequeña sociedad dentro de la parroquia de Savannah". Sin embargo,
Wesley tuvo poco contacto con los indios, ya que su trabajo se limitó al cuidado
pastoral de los ingleses de la colonia. Dedicándose a la adoración, visitación y
edificación de su rebaño, en otras palabras, también podemos decir que
Wesley desarrolló su concepto de la vida cristiana, basado en la formación de
pequeños grupos de discipulado. Y para él, el "segundo ascenso del
metodismo".
1.2.3. El Santo Club – Metodismo en Londres
El regreso de Wesley a Londres fue una gran sorpresa para aquellos que lo
enviaron a su misión en Georgia, pero especialmente para su hermano
Charles.
Heitzenrater afirma que las intenciones de Wesley en ese momento eran
ambiguas. Esta afirmación se completa y se cumple el día en que Wesley llega
a Londres, ya que durante las primeras semanas después de su regreso a
Inglaterra, su atención se dividió entre viejos intereses y nuevos planes.

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Uno de los nuevos proyectos fue la participación activa en nuevos grupos de
discipulado, que estaban formados por sus nuevos amigos y, en particular, por
los moravos alemanes que acababan de llegar a Londres.
Wesley también se sorprendió cuando se enteró de la expansión del "Holy
Club", una obra iniciada en Oxford, resultado de la actuación personal de
Charles Wesley. Sin embargo, para que la expansión del "Club Santo" se
llevara a cabo realmente, fue necesario animar a los diversos metodistas a
"asumir todas sus reglas para una vida santa" y desarrollar reuniones
semanales con grupos pequeños, ahora en otros lugares.
Siguiendo este pensamiento y afirmación, Heitzenrater dice que:
Wesley descubriría, también, que muchos de sus antiguos amigos estaban
ocupados en otras partes del reino. Una docena o más de "metodistas de
Londres y Oxford" se reunían en la casa de James Hutton en Londres, para
"cantar los salmos audiblemente, en contraste con el silencio y la paz de los
vecindarios". Una persona de este grupo era George Whitefield, quien,
durante la ausencia de Wesley, había comenzado a proclamar las buenas
nuevas de manera celosa y evangélica entre las sociedades religiosas de
Londres y de otros lugares. [...] Whitefield, durante este período, había
experimentado un despertar espiritual y estaba predicando las buenas
nuevas de salvación por todo Londres y en muchas partes del reino.
En este sentido, podemos afirmar que el estilo de vida, consecuencia de la
forma de vivir y relacionarse en pequeños grupos, cuyo objetivo era "vivir
santamente" fue una marca diferencial de la Inglaterra del siglo XVIII y, en la
continua búsqueda de renovación espiritual, en la que Wesley había sido uno
de los pioneros, sintió que necesitaba tener un nuevo momento en su forma de
vivir. Eso le daría certeza y seguridad en su vida espiritual.
Según Heitzenrater:
Ante la posibilidad de ahogarse en medio de una tormenta en el Atlántico,
Wesley se dio cuenta de que no estaba listo para encontrarse con su
Creador. Su primera reacción fue asumir que su fe era deficiente, que no
era lo suficientemente fuerte como para vencer ese miedo.
Por otro lado, el "Club Santo" adquiere otras dimensiones en Londres, como
resultado de la renovación espiritual motivada por sus nuevos líderes,
especialmente George Whitefield, que había hecho el juramento durante la
ausencia de Wesley, cuando estaba en Georgia, y Peter Böhler, un ministro
luterano que presentó nuevos modelos para la renovación espiritual y para la
estructuración y el desarrollo organizativo del metodismo.
11
 LA TEOLOGÍA DEL DISCIPULADO DE JOHN WESLEY
La teología habla de Dios y de la acción de Dios en el mundo y con los
hombres.
Así que cuando pienso en la teología de Wesley, pienso en el discipulado,
pienso en grupos pequeños y bien disciplinados. Pero también pienso en la
búsqueda espiritual, en el renacimiento del alma y del espíritu, pienso en la
vida en el altar, en la santidad del corazón y de la vida, pienso en la perfección
cristiana, pienso también en la madurez y en la certeza de la fe; entonces

12
pienso en mí mismo, pienso en Dios y en cómo me amó al ofrecerme perdón
por mis pecados y la salvación a través de Su Hijo, Jesucristo.
Parafraseando al filósofo Decartes: "Pienso, luego existo". Y si existo es porque
Dios así lo quiere, así que pienso en hacer algo para retribuir la voluntad de
Dios y así predicar el Evangelio que es el amor de Dios. Amor que da vida, que
da alegría y certeza de salvación.
De este modo, pensar en la teología y en el mensaje cristiano, que son la base
del discipulado cristiano, es, en primer lugar, asumir un compromiso con Dios
mismo y, en segundo lugar, tener responsabilidad con el "otro" en la correcta
transmisión de los conceptos de fe, que nos llevan a la salvación en Jesús.
Walter Klaiber y Manfred Marquardt afirman que:
El mensaje y la teología cristianas se enfrentan, por tanto, a una doble
responsabilidad: responder a su tarea fundamental y a Aquel que la
impuso, Jesucristo, cuya palabra y vida son al mismo tiempo la base y el
contenido de su mensaje. Por el bien del ser humano que cuestiona, que no
espera que la Iglesia se limite a repetir lo que dicen los demás, sino que dé
su propia respuesta, es importante que la Iglesia vuelva a tomar conciencia
y se pregunte si su mensaje sigue siendo idéntico a su misión original.
La teología wesleyana es una teología de la gracia, por lo que pensar en la
teología en el contexto wesleyano es pensar en una teología que se basa en la
búsqueda espiritual de la santidad de la vida y del corazón. Heitzenrater,
reflexionando sobre el tema que nos ocupa, afirma que:
Esta búsqueda espiritual de la santidad nos da el enfoque de la teología de
Wesley. Ya tenía algunas convicciones que darían forma a su estructura
teológica y le proporcionarían un ímpetu espiritual de por vida. Ya en 1725
estaba convencido de que una persona podía sentir el perdón de Dios; esto
se convirtió en la base de su preocupación por una seguridad perceptible
de salvación (Cartas 25:174-175). De la misma manera, estaba convencido
de que tal seguridad de perdón no era una garantía de que el pecado no
volvería a surgir; Esta es la base de su constante preocupación por la
apostasía (y en parte, su antipatía por la predestinación).
El mismo Wesley presenta un resumen de su teología dentro de las doctrinas
construidas afirmando que: "Nuestras doctrinas principales, que incluyen todas
las demás, son tres: las del arrepentimiento, las de la fe y las de la santidad. Al
primero lo consideramos como el balcón de la religión; la siguiente, la puerta; y
la tercera, la religión misma".

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José Carlos de Souza en el artículo "Creación, Nueva Creación y el Método
Teológico en la Perspectiva Wesleyana", que forma parte de la obra teológica
"Medio Ambiente y Misión: La Responsabilidad Ecológica de las Iglesias",
publicada por la editorial de la Facultad de Teología, conocida como "Editeo"
afirma que:
Por esta razón, gran parte del trabajo sobre la teología wesleyana se
centra en el campo de la soteriología. La teología posterior, especialmente
a la luz del renacimiento religioso, se centra aún más en la doctrina de la
salvación, en particular en la necesidad de la conversión personal o del
nuevo nacimiento.
La esperanza de salvación, para Wesley, descansaba en la confianza en la
sinceridad de su propio deseo de vivir una vida cristiana y en la confianza en
las promesas de Dios tal como él las entendía. Por lo tanto, Heitzenrater afirma
que la seguridad de la salvación descansaba en lo que él definió como "la
seguridad de nuestro llamado: saber que nuestra esperanza es sinceridad, no
perfección; no para obrar bien, sino en la medida de las posibilidades" (Carta
25, 318).
Heitzenrater dice además que:
La vida y el pensamiento de los wesleyanos de Oxford manifestaron una
teología y una práctica que equivalían a la metodología arminiana, que se
expresaba en un modelo complejo de reglas y expectativas. El estilo de vida
wesleyano estaba de acuerdo con un tipo de teología arminiana que
requería obediencia continua a la voluntad de Dios, incluso dentro del
contexto del Nuevo Pacto.
Según Heitzenrater, la consecuencia teológica más significativa de la influencia
pietista fue el descubrimiento de Wesley de que la santidad era una realidad
interna, "que la verdadera religión estaba asentada en el corazón, y que la ley
de Dios se extendía a todos nuestros pensamientos, así como a nuestras
palabras y acciones".
La santificación, estrictamente hablando, es tarea exclusiva del Dios Santo. La
santificación tiene esto en común con la justificación y el nuevo nacimiento:
solo Dios puede realizarlos.
Manfred Marquardt, en "Redescubriendo lo Sagrado", presenta el siguiente
pensamiento wesleyano sobre el tema de la santificación, diciendo que:
Nadie es apto para santificarse a sí mismo. Solo cuando dejamos de actuar
por nosotros mismos, la gracia de Dios puede transformarnos. A medida
que tratamos de formarnos y moldearnos, es posible que podamos lograr
14
 alguna mejora moral, intelectual o física, pero nunca podremos llegar a ser
más santos.
Con esto, también es importante destacar que el pensamiento teológico de
Wesley abarcó otras dimensiones de la vida, como la lucha contra los prejuicios
raciales, los desafíos de las desigualdades e injusticias sociales, y los debates
en torno a la defensa de la naturaleza.
José Carlos de Souza dice que:
La teología debe inspirar y reflejar el compromiso ético. El propio Wesley
se oponía firmemente a la crueldad hacia los animales; insistió en la
necesidad de educar para la benevolencia y la compasión hacia todas las
formas de vida; condenó enérgicamente la esclavitud; desarrolló
alternativas creativas para responder al desafío de la pobreza; Y, aunque
no percibió, en toda su extensión, el carácter estructural de los cambios en
proceso, denunció la injusticia y las desigualdades sociales latentes y
visibles en la naciente sociedad industrial.
La experiencia en Georgia fue también un episodio importante en la
peregrinación espiritual de Wesley y, por lo tanto, jugó un papel significativo en
su desarrollo teológico.
Hasta este punto, se han presentado varios conceptos de fe, basados en una
construcción del pensamiento teológico wesleyano. Sin embargo, el desarrollo
del pensamiento teológico es el resultado de una vida en busca de una
espiritualidad según la tradición, la razón, la propia fe en el proceso de adquirir
experiencia y, sobre todo, una espiritualidad basada en las Sagradas
Escrituras, que es la fuente del pensamiento teológico de todo el cristianismo.
Los temas teológicos presentados aquí no agotan la totalidad del pensamiento
teológico de Juan Wesley ni la continuidad del movimiento metodista que, para
mí, iba a hacer la voluntad de Dios en medio de las transformaciones políticas,
éticas, religiosas y sociales en Inglaterra. Por lo tanto, hacemos teología cada
vez que buscamos entender la voluntad de Dios para nuestro tiempo y lugar.
Porque la teología es la reflexión elaborada en el horizonte de la fe y de la vida
cristiana, sobre la práctica misionera de la Iglesia. No es solo una colección de
pensamientos, eslóganes y opiniones personales.
Por eso, como expresión de la comunidad de fe o de un movimiento religioso,
la teología obedece a sus propios criterios y presupone el respeto de algunos
puntos de referencia, a saber, las llamadas fuentes del conocimiento teológico.
Por lo tanto, los elementos principales del pensamiento teológico wesleyano,
que guiarán toda la investigación en torno a la teología wesleyana, son
15
conocidos entre el pueblo metodista como la Biblia, la tradición, la experiencia,
la razón y la creación.
Según José Carlos de Souza, las fuentes del conocimiento teológico no pueden
disociarse unas de otras. Deben verse en su mutua correlación e
interdependencia.

2.1. La Biblia
El pensamiento teológico de Wesley tiene como punto de partida sus
consideraciones y sus comentarios sobre el contenido bíblico. La Biblia es la
referencia fundamental para cualquier teología cristiana. Con esto como
suposición básica, consideremos el pensamiento wesleyano dentro del
contexto bíblico y teológico.
Para la fe cristiana, los libros canónicos están escritos por la automanifestación
de Dios, en su acción en la historia de Israel y en la vida de Jesús de Nazaret.
De esta manera, la Biblia ha demostrado ser salvadora, ayudante y
consoladora a lo largo de los siglos, ha desencadenado revoluciones y ha
proporcionado al hombre la base para su vida.
Según José Carlos de Souza, la Biblia es la regla definitiva, constante y central
en términos de fe y práctica. A través de ella conocemos la revelación de Dios
en la historia. Por lo tanto, se aplica el principio de la Reforma: "Déjame ser el
hombre de un solo libro". (cf. 2 Tm 3,16-17).
La comprensión de Wesley de la Biblia es muy cercana a la de los pietistas, por
lo que la confianza total en la verdad de las Sagradas Escrituras está al servicio
de la búsqueda de la salvación.
La Biblia es para Wesley la fuente constante y suprema de conocimiento y
autoridad. Esta afirmación nos revela el grado de intimidad entre Wesley y la
Biblia, y esto se percibe en sus obras y en sus sermones.
En uno de sus sermones, Wesley afirma que:
La Biblia es una lámpara para los pies de un cristiano, así como una luz
para todos sus caminos. Recibe como única regla que tiene razón y que está
equivocado, de todo lo que es realmente bueno o malo. No tiene nada
bueno sino lo que está contenido en él, ya sea directamente o por simple
consecuencia. Nada es malo sino lo que prohíbe, ya sea claramente o por
inferencia innegable. Todo lo que la Escritura no prohíbe ni ordena, ya sea
directamente o por mera consecuencia, él cree que es de naturaleza
indiferente, ni bueno ni malo en sí mismo. Esta es la única regla por la cual
se dirige su consecuencia en todas las cosas.
16
En el prefacio de los Sermones, Wesley hace algunos comentarios y concluye
con una declaración que dice que:
Quiero saber una cosa: el camino al cielo; Cómo desembarcar de forma
segura en esa playa feliz. Dios mismo ha condescendido a enseñar el
camino; Con este fin, vino del cielo. Lo escribió en un libro. ¡Oh! ¡Dame
ese libro! ¡A cualquier precio, dame el libro de Dios! Lo tengo. Aquí hay
suficiente conocimiento para mí. Déjame ser el hombre de un libro. De
modo que estoy muy alejado de las atareadas costumbres de los hombres.
Me siento solo: aquí solo está Dios. En su presencia abro y leo su libro;
con este fin para encontrar el camino al cielo. [...] Y luego medito con toda
la atención y sinceridad de que es capaz mi mente. Si aún persiste alguna
duda, consulto a los que están casi muertos, todavía hablan. Y lo que
aprendo, lo enseño.
Wesley tenía su propia manera de estudiar la Biblia, lo que muestra ciertas
afinidades con los eruditos de su tiempo. Por esta razón, considero importante
destacar que Wesley era un biblista, especializado en el Nuevo Testamento y
un maestro de la materia. Quienes se adentran en la investigación bíblica se
enamoran de ella. Ciertamente este fue el caso de Wesley, pues gran parte de
su obra escrita estaba dedicada a la interpretación de la Biblia.
Wesley vivió en una Inglaterra influida por el pensamiento racionalista y, con
gran habilidad, se enfrentó a esta realidad. No negaba la importancia de la
razón, pero también sobrevaloraba la experiencia. Frente a las exageraciones
de ambos lados y convencido de que la experiencia y la razón pueden
contribuir al bienestar de las personas y particularmente al estudio de la Biblia,
escribió: "Unamos estas dos cosas que han estado separadas durante tanto
tiempo: la ciencia y la piedad vital".
El resultado de esta unión de razón y fe es una interpretación bíblica clara,
veraz y enfocada en un aprendizaje profundo del propósito de Dios. Es una
especie de lógica (razón) del corazón (amor) que toca la emoción y provoca en
el hombre y en la mujer una nueva vitalidad en el testimonio. Fue con esta
forma de interpretar que Wesley revolucionó la forma de pensar en la Inglaterra
de la época y nos legó una valiosa contribución a la interpretación bíblica.
Wesley interpreta la Biblia desde el punto de vista de la realidad humana,
porque se preocupa por sacar lecciones de los textos para arrojar luz sobre la
realidad distorsionada y complicada, encontrando las pautas necesarias para
animar a la gente y presentar la vida plena y abundante.

17
Para Wesley, la Biblia es la única regla de fe y práctica, porque dice que "mi
fundamento es la Biblia, la sigo en todas las cosas, grandes o pequeñas",
porque es la palabra misma de Dios, fuente de conocimiento y conocimiento
teológico, punto de partida para una vida santificada y justificada. Wesley
identificó el mensaje de Dios a los hombres en la Biblia. Es la revelación del
propósito de Dios de restaurar todo y a todos, criaturas y creación, a través de
Jesucristo, nuestro Señor y Salvador. Reconoció que Dios inspiró a los que lo
escribieron, así como inspira a los que lo leen. Por esta razón, aconsejó la
meditación constante de las Escrituras para una mejor comprensión de la
voluntad de Dios para la vida personal, familiar y comunitaria.
En el sermón "La Nueva Creación" (sobre el texto de Apocalipsis 21:5), nos
dice que la Escritura debe ser interpretada por la Escritura misma y de acuerdo
con la analogía de la fe. La analogía de la fe significa que las verdades de la fe
están implícitas unas en otras, de tal manera que una es entendida por la otra.
Con esto en mente, aunque confesamos la prioridad de la Biblia en nuestra
reflexión teológica, siempre incluimos la importancia de la tradición, la
experiencia y la razón cuando queremos comprender su contenido.

2.2. La experiencia
Wesley leyó la Biblia como una fuente segura para el conocimiento de Dios y el
pensamiento teológico. Sin embargo, reconoció en la experiencia personal del
cristiano una oportunidad legítima para conocer a este mismo Dios y construir
conocimiento teológico. Ambos se refuerzan mutuamente. A medida que uno
medita en la Palabra, buscando entender y percibir la voluntad de Dios, se
crean más posibilidades de tener una experiencia personal con Él a través de
la fe. Al mismo tiempo, la experiencia de la fe lleva al cristiano a releer la Biblia,
basándose en la fe y, ahora, en su experiencia personal.
El sentido de la fe no se alcanza sólo por la interpretación intelectual o teórica
de la enseñanza cristiana, sino por una relación viva con Dios. Por lo tanto, el
testimonio interior del Espíritu es indispensable. Sin embargo, no hay
experiencia que sea normativa. Aislada de otros referenciales, la experiencia
como normativa conduce al subjetivismo y al fanatismo [Jn 3,3; Juan 9:25;
Romanos 8:16; 1 Pedro 2:3].
La primacía de la Biblia en la búsqueda del conocimiento de la voluntad de
Dios para la vida del cristiano es indiscutible, pero este factor no excluye ni
disminuye la relevancia de una experiencia personal. Es posible conocer y citar
diferentes pasajes bíblicos y aun así permanecer indiferente a la voluntad de
18
Dios. El cristiano llega a conocer a Dios, Su voluntad a través de una comunión
íntima en la que el Espíritu testifica con nuestro espíritu que somos hijos de
Dios.
Wesley pasó mucho tiempo en busca de una experiencia personal de fe. Su
relato de los acontecimientos del 24 de mayo de 1738 en la calle Aldersgate de
Londres, Inglaterra, refleja su visión de la dirección providencial de Dios en este
desarrollo de la fe. Todo comenzó por la mañana, durante la lectura y el canto
de la Biblia en la Catedral de San Pablo por la tarde, y la reunión de la
sociedad al final del día. El propio Wesley describe su experiencia diciendo
que:
Por la noche fui a regañadientes a la sociedad de Aldersgate Street, donde
alguien estaba leyendo el prefacio de Lutero a la Epístola a los Romanos.
Alrededor de las nueve menos cuarto, mientras describía el cambio que
Dios obra en el corazón por la fe en Cristo, sentí que mi corazón se
calentaba extrañamente, sentí que creía en Cristo, sólo en Cristo para
salvación, y se me dio la seguridad de que Él había llevado mis pecados,
incluso los míos, y me había salvado de la ley del pecado y de la muerte.
(J&D, 18:249-250)
Wesley ora y testifica a los presentes en la reunión de su experiencia. Más
tarde declara: "Luché, sí, luché con todas mis fuerzas tanto bajo la ley como
bajo la gracia. Pero a veces, si no a menudo, se superaba. Ahora, siempre fue
un ganador".

2.3. La razón
Wesley abogó por el uso de la razón189 en conjunción con la Biblia y la
experiencia personal como oportunidades para el conocimiento y la autoridad
cristiana.
Por eso, para Wesley, la razón es un principio fundamental, pues «renunciar a
la razón es renunciar a la religión, que religión y razón van de la mano, y que
toda religión sin razón es falsa».190 Al fin y al cabo, ni la razón contradice la
revelación divina, ni exige que estemos de acuerdo con lo que ofende el
sentido común. En efecto, iluminada por el Espíritu Santo, la razón nos ayuda a
comprender la voluntad divina, pero, por otro lado, es incapaz de darnos fe,
esperanza o amor. La disciplina intelectual es necesaria, pero aparte de otros
criterios, degenera en racionalismo puro (1 Corintios 14:15; Rm 12, 1).
Según Heitzenrater, la razón proporciona el medio por el cual las Escrituras y la
tradición pueden ser examinadas y entendidas por personas sensatas, la
19
verdad revelada a veces puede estar por encima de la razón, pero nunca
estará en contra de la razón.
La razón, sabiendo que la información o revelación divina es realmente divina,
ya está convencida de que excede toda certeza humana. Por lo tanto, puesto
que Dios ha hecho de los hombres instrumentos inmediatos de toda revelación,
la fe evangélica debe basarse en el testimonio humano.
Wesley dice además que:
Podemos observar, en segundo lugar, que, en la medida en que Dios ha
hecho de los hombres sus instrumentos inmediatos de todas sus
revelaciones, ha condescendido a usar el lenguaje humano, así como
nuestras concepciones e ideas naturales, para la representación clara y
fácil de las cosas sobrenaturales e incomprensibles…
Relacionar el tema de la razón con Wesley solo es posible cuando Dios nos
abre los ojos y entonces nos damos cuenta de que estamos sin Dios. No
teníamos conocimiento de Dios, así que cuando llegamos al uso de la razón,
aprendemos "las cosas invisibles de Dios, su poder eterno y su guía de las
cosas que han sido creadas".
Wesley afirma que:
El deseo de conocimiento es un principio universal en el hombre, grabado
en lo más íntimo de su naturaleza. Es invariable y constante en todas las
criaturas racionales, a menos que esté suspendida por algún deseo más
fuerte. [...] El conocimiento actual del hombre se adapta exactamente a sus
deseos presentes.
Es suficiente para advertirnos y preservarnos de la mayoría de los males a
los que estamos expuestos en la actualidad, y para proporcionarnos todo lo
que es necesario para nosotros en este estado infantil de nuestra existencia.
Con la ayuda de la razón, examinamos la correlación de nuestro testimonio con
el mensaje y las tradiciones bíblicas, ya que somos asistidos por el Espíritu
Santo que nos capacita para entender lo que la Biblia dice sobre el ser y los
atributos de Dios.
Con respecto a esta afirmación, Wesley hace la siguiente consideración,
diciendo que:
¿No es la razón la que, asistida por el Espíritu Santo, nos permite
comprender lo que las Sagradas Escrituras declaran acerca del ser y los
atributos de Dios? ¿De su eternidad e inmensidad, de su poder, sabiduría y
santidad? Es por medio de la razón que Dios nos permite, hasta cierto
punto, comprender su método de tratar con los hijos de los hombres la
20
 naturaleza de sus diversas dispensaciones: de lo antiguo y lo nuevo, de la
ley y del evangelio. Es por esto que entendemos que es por la fe que somos
salvos, cuáles son la naturaleza y la condición de la justificación, y cuáles
son sus frutos inmediatos y posteriores. Por la razón aprendemos cuál es el
nuevo nacimiento, sin el cual no podemos entrar en el reino de los cielos, y
la santidad, sin la cual nadie puede ver al Señor. Por el debido uso de la
razón, llegamos a conocer los elementos implícitos en la santidad interior,
y lo que significa ser santo: en otras palabras, qué mente había en Cristo, y
qué es caminar como Cristo caminó.
Es por medio de la razón que Dios nos da poder, y empleamos nuestros
poderes de razonamiento para relacionar nuestro testimonio con la amplia
gama de conocimientos, experiencias y servicios humanos. Debido a que toda
verdad viene de Dios, los esfuerzos por establecer las relaciones entre la
revelación y la razón, la fe y el conocimiento, la gracia y la naturaleza, son
útiles para desarrollar una doctrina confiable y comunicable.
Para Wesley, no hay separación entre lo intelectual y lo espiritual. No veía
ningún conflicto entre estas dos dimensiones de la vida, él mismo se aprovechó
del conocimiento humano acumulado leyendo buenos libros sobre diferentes
temas y escribiendo sobre diferentes temas.
Por otro lado, Wesley entendió que la razón por sí misma no produce fe,
esperanza y amor. Sin embargo, entendió que Dios usa la razón como vehículo
para el entendimiento y el discernimiento, y por eso es tan necesaria en
nuestros días.
Wesley usó su propia razón y dejó que el otro usara la suya. Sin embargo, fue
capaz de adoptar esta posición liberal sin callar, ser indiferente o vacilar. Sabía
pensar y dejar pensar.

2.4. Tradición
Wesley considera las enseñanzas de la Iglesia como un punto de referencia
para el conocimiento de Dios revelado en la Biblia, por experiencia personal y
razón.
El mismo Wesley dice:
Nunca está de más hacer un examen de nuestra religión si lo hacemos a la
luz de los documentos más antiguos del cristianismo. Conocer cómo nació
la Iglesia cristiana, nuestra propia Iglesia, así como conocer cómo vivieron
nuestros hermanos en el pasado, conocer la fe en Jesucristo, conocer la
Iglesia en sus inicios, sus costumbres, principios, doctrinas, conocer la
21
 razón de ser de la Iglesia, su razón de ser, ayudar a superar o reducir las
dificultades que impiden la comprensión de lo que somos, nuestra
identidad particular como grupo, nuestra disponibilidad a Dios, nuestro
servicio.
La tarea teológica no parte de la nada en cada época ni con cada ser humano.
El cristianismo no salta del Nuevo Testamento al presente, como si no
tuviéramos nada que aprender de la "nube de testigos" mientras tanto.
La iglesia primitiva se organizó y creció en torno a la Palabra de Jesús y los
testimonios de los discípulos. Y gradualmente, a medida que crecían en
número y se expandían, se exhortaba a los cristianos a preservar, cuidar y
cuidar sus tradiciones.
Recordar las tradiciones tenía la intención de mantener la unidad de la fe (Ef
4:11-14), valorar la santidad cristiana en oposición al desorden y la disolución
(Ef 4:17-24), centrarse en los ministerios y servicios que los cristianos podían
prestar a los demás como parte de su testimonio (Rom 12:3-8), basar la
predicación de la Palabra en los lugares donde los cristianos se reunían (Hch
11:19-26) y animar a la comunidad cristiana a una vida de oración. meditación
y vida cristiana (Hechos 2:42-47).
La experiencia continua de la iglesia a través de los siglos ayuda en la
interpretación correcta de la Biblia y guía la comprensión de asuntos que no
están directamente relacionados con ella. Wesley valora, por encima de todo, a
los padres de la iglesia, los Credos y Concilios Ecuménicos, los Reformadores,
el Libro de Oración Común y las Homilías de la Iglesia de Inglaterra. Sin
embargo, considerada en sí misma, la tradición puede conducir al formalismo y
al tradicionalismo (cf. 1 Co 11,2; 1 Cor 11,23ss.; 1 Cor 15,1-3 y Tes 2,15).
La tradición no fue utilizada como lo hicieron los católicos romanos, pero según
el entendimiento de Wesley, proporcionó una forma de vida y pensamiento
desde los primeros siglos del cristianismo muy cercana a la pureza de los
testimonios apostólicos, además de ser capaz de ser una auténtica reflexión y
explicación del testimonio bíblico y limitada exclusivamente a los primeros
siglos de la iglesia cristiana.
Wesley estaba convencido de que había demasiados ejemplos positivos en el
cristianismo primitivo como para instituirlo como el modelo para la revitalización
y renovación de la iglesia en su tiempo. Porque la teología de Wesley se basa
en las Sagradas Escrituras y en la experiencia de la fe que, a su vez, intenta
explicar la vida en la presencia de Dios.

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En este sentido, la tradición es la clave hermenéutica para una buena
comprensión del pensamiento wesleyano. Después de todo, es en la historia de
la iglesia primitiva que Wesley busca vivir una realidad impactante y
diferenciada, adopta un estilo de vida que busca experimentar el amor de Dios.

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