LOS 3 TEMORES DE DALLAS WILLARD SOBRE EL MOVIMIENTO DE FORMACIÓN ESPIRITUAL

¿Podríamos perder todo el punto?

JAMES BRYAN SMITH

Cuando era joven, tuve el privilegio de ser testigo ocular del surgimiento del movimiento de
formación espiritual cristiana.

Comenzó, en su forma moderna, en 1978, cuando Richard Foster escribió lo que se ha convertido
en el texto perennemente estándar sobre las disciplinas espirituales, Celebración de la disciplina. A
los pocos años de su publicación, los cristianos que nunca habían oído hablar de la soledad, el
silencio o la meditación ahora estaban practicando estas disciplinas.

Mucho bien estaba sucediendo, pero Richard vio que muchos cristianos estaban practicando las
disciplinas de forma aislada y necesitaban más orientación. Así que en 1988, nos pidió a Dallas
Willard, a mí y a algunos otros que nos uniéramos a él para formar un ministerio de formación
espiritual llamado Renovaré (latín para "renovar").

Dallas, quien se desempeñó como profesor de filosofía en la Universidad del Sur de California
durante 40 años, fue uno de los pioneros más importantes en el movimiento de formación
espiritual entre los evangélicos y los protestantes de línea principal. Era amigo cercano de Richard;
de hecho, Dallas primero le enseñó a Richard sobre las disciplinas espirituales, que por supuesto
no eran nada nuevo, pero estaban arraigadas en la antigua iglesia.

En los primeros días, experimentamos una gran resistencia. Algunos evangélicos estaban seguros
de que nuestras enseñanzas sobre la formación espiritual eran peligrosas y la obra del Diablo. La
gente se reunía fuera de nuestras pequeñas conferencias con carteles de piquetes con mensajes
como "Herejía de la Nueva Era: Cuidado". Pero el movimiento se estaba construyendo.

Durante sus largos años de amistad, Richard alentó a Dallas a escribir sobre la formación cristiana,
y Dallas finalmente escribió muchos libros influyentes, a saber, El espíritu de las disciplinas;
Renovación del Corazón; y su obra magna, La conspiración divina.

Muchos otros se unieron en esfuerzos similares. Los escritos de Eugene Peterson se convirtieron
en bestsellers. Los libros de los contemplativos católicos Thomas Merton y Henri Nouwen estaban
siendo llevados por presbiterianos y metodistas, e incluso por algunos bautistas. James Houston
proporcionó base académica desde su base en Regent College. En 1992, Dallas comenzó a enseñar
el curso más popular en el programa de doctorado en ministerio del Seminario Teológico Fuller,
llamado Espiritualidad y Ministerio. Se hizo tan popular, de hecho, que Fuller me contrató para
servir como asistente de enseñanza de Dallas, lo que hice durante casi una década.

En 2005, celebramos una Conferencia Internacional Renovaré en Denver, y asistieron más de

2.500 personas. Cuando entré en el auditorio, me sentí abrumado. Me volví hacia Richard y le dije:
"Algo ha cambiado. Hemos pasado de piquetes a populares en menos de 20 años".
Era cierto. Algo había cambiado. Pronto más y más pastores y feligreses estaban leyendo libros
sobre la formación. Se están estableciendo otros ministerios de formación. Los editores cristianos
crearon series de libros e impresiones marcadas por su enfoque de formación. Las universidades y
seminarios comenzaron a ofrecer programas de posgrado en formación.

Me di cuenta de que incluso los títulos pastorales comenzaron a cambiar; en lugar de "pastor de
educación cristiana" o incluso "pastor de discipulado", había más y más roles de "pastor de
formación espiritual" en el personal de la iglesia.

Pero en privado, noté algo más durante esas décadas: Dallas estaba expresando serias
preocupaciones sobre el futuro del movimiento.

TEMORES PROFÉTICOS
A lo largo de los años hasta que Dallas falleció en 2013, tuve varias conversaciones con él sobre el
surgimiento del movimiento de formación espiritual. Dallas me dijo que estaba contento de que la
gente estuviera interesada en la formación espiritual y que era un signo de un hambre profunda y
una profunda necesidad en la iglesia.

Pero le preocupaba que el enfoque estuviera en la práctica de las disciplinas espirituales en sí

mismas en lugar de en lo que estaban destinadas a hacer. Dallas sintió que esto degeneraría
naturalmente en un enfoque en la técnica, en el cómo y no en el porqué de los ejercicios
espirituales.

Dallas también temía que las iglesias cooptaran el interés en la formación espiritual como una
herramienta para el crecimiento de la iglesia, y que, debido a que probablemente no conduciría al
crecimiento numérico, los líderes relegarían la formación a uno de los muchos departamentos de
una iglesia en lugar de verla como central para su misión.

Finalmente, le preocupaba que el creciente número de ministerios de formación compitiera entre

sí, en lugar de cooperar, para validar su trabajo y garantizar su supervivencia.

He reflexionado sobre estas preocupaciones durante casi una década, y he llegado a creer que
Dallas fue profético. Hoy en día, hay un fuerte énfasis en la práctica de las disciplinas casi de forma
aislada. Casi todas las semanas recibo una copia de un nuevo libro sobre la formación cristiana, y
casi todos ellos tratan sobre una práctica en particular, como la desaceleración, la soledad, el
ayuno de la tecnología, el uso del Eneagrama, el diario de gratitud o la creación de una regla de
vida. Prestan gran atención al cómo de un determinado método mientras defienden sus aparentes
beneficios, pero a menudo descuidan ayudar a los lectores a comprender o cultivar realmente el
por qué más profundo.

Con frecuencia veo que las iglesias luchan por integrar la formación espiritual en la vida
congregacional. Si bien muchas iglesias tienen un departamento de formación y discipulado,
tienden a centrarse en programas, eventos o grupos aislados dentro de su iglesia, en lugar de ver
la formación espiritual como un aspecto esperado de ser cristiano para todas las personas.
Y he visto, y experimentado directamente, el tipo de espíritu competitivo entre los líderes de
formación y las organizaciones sobre las que Dallas advirtió. Solo en raras ocasiones he visto el
tipo de cooperación que Dallas sentía que era necesaria.

En una de nuestras últimas conversaciones juntos, le pregunté a Dallas qué estaría en juego si sus
temores se hicieran realidad. Su respuesta: "Una falta de transformación en semejanza a Cristo".

Este es el corazón del problema: la formación espiritual cristiana debe ser verdaderamente acerca
de la formación, acerca de ser formado a la imagen de Cristo (2 Corintios 3:18; Gálatas 4:19). Al
final, la pregunta no es sobre disciplinas, programas o técnicas. La pregunta es: ¿Las personas se
están volviendo más como Cristo? Y esa era la preocupación más profunda de Dallas.

Miedo #1: Técnicas sin transformación

Como Dallas ya no está con nosotros, recientemente hice una "gira de escucha" y hablé con varios
de sus colegas y familiares más cercanos sobre lo que Dallas podría decir hoy con respecto a
dónde ha llegado el movimiento de formación y hacia dónde va. Hablé con Richard Foster; Juan
Ortberg; Steve Porter; Keith Matthews; la esposa de Dallas, Jane Willard; y su hija, Becky Willard
Heatley. Las conversaciones fueron esclarecedoras y alentadoras, pero no sin un sentido de
precaución y preocupación.

Para entender los temores de Dallas, es útil entender el modelo de formación de Dallas, que
apuntaba a lo que él llamó poner "la mente de Cristo". En opinión de Dallas, esto significaba
adoptar las narrativas de Jesús sobre temas clave como el carácter de Dios el Padre, la naturaleza
de la persona humana como alma encarnada y la realidad del reino actual de Dios.

Dallas enseñó que disciplinas como la oración, la soledad y la memorización de las Escrituras son
solo una parte del proceso de formación. La segunda parte es la obra del Espíritu Santo, y la
tercera es aprender a ver las pruebas y eventos de la vida a la luz de la presencia y el poder de
Dios.

Uno de los temores de Dallas, algo que esencialmente predijo, era que el interés en la práctica de
las disciplinas, aunque esencial, eclipsaría las otras dos partes. ¿Cómo supo esto? Porque la
práctica de las disciplinas, aunque desafiante, naturalmente tiene un sentido inmediato de
recompensa. Medir el crecimiento espiritual en sí mismo es difícil; saber si uno ha completado una
práctica devocional no lo es. Si paso cinco minutos en oración o 15 minutos leyendo un libro
devocional, sentiré como si hubiera hecho algo "espiritual". Y estas acciones pueden muy bien
conducir a un sentido de conexión con Dios.

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Imagen: Ilustración de Xiao Hua Yang

Pero también pueden ser un acto de legalismo, que fue el fracaso de los fariseos que ayunaban,
daban limosnas y oraban para "ser vistos" (Mateo 6). El legalismo es un acto de ganar, de pensar,
por ejemplo, que ayuné esta semana, así que espero una bendición de Dios. Y si creo que Dios
impone castigos y bendiciones basadas en mis prácticas religiosas, rápidamente convertiré las
disciplinas en legalismo.

Hace años, una mujer en mi iglesia sintió que tenía que tener un "tiempo tranquilo" diario (lo que
implicaba leer una selección de su libro devocional diario) para que Dios bendijera su vida. Pronto
comenzó a pensar que si hacía un tiempo de silencio más largo, obtendría más bendiciones. En un
momento dado, ella estaba leyendo siete libros devocionales durante su tiempo de oración. Le
expliqué que las disciplinas solo hacen una de dos cosas: conectarnos con Dios o ayudar a romper
el poder del pecado. Cuando descubrió esto, su enfoque de las disciplinas cambió
sustancialmente.

Becky Willard Heatley habló conmigo sobre la preocupación de su padre de que las disciplinas
fueran "elevadas y separadas" del resto de la transformación. "Él creía que esto sería peligroso",
dijo, porque las disciplinas se convierten en una forma de idolatría: los medios se convierten en los
fines. Nos enfocamos más en las disciplinas que en Dios, rompiendo las garras del pecado o el
cuidado de nuestras almas encarnadas.

Steve Porter, profesor de la Universidad de Biola que edita el Journal of Spiritual Formation and
Soul Care y era cercano a Dallas, cree que la preocupación de Dallas por elevar y separar las
disciplinas era que dejaría fuera el por qué histórico, bíblico, teológico y antropológico detrás de
las disciplinas.

He experimentado esto de primera mano. Me habían invitado a hablar en una gran iglesia
evangélica sobre la formación espiritual. Mi anfitrión era el pastor de formación espiritual, quien
estaba emocionado de mostrarme lo que había estado haciendo en este papel y de pedir consejo
para ayudar a su congregación a crecer espiritualmente.

También estaba ansiosa por mostrarme el resultado de un proyecto de un año: un laberinto al aire
libre. Me sorprendió, incluso un poco sorprendido. Esta era una iglesia evangélica, y los laberintos
a menudo han sido objeto de escrutinio en muchos círculos evangélicos. Y, sin embargo, aquí
estaba, grande y bellamente ajardinado. Ella me dijo que era muy popular entre muchas personas
en la iglesia.

Hice algunas preguntas. ¿Por qué se había sentido llamada a crear este laberinto? Ella dijo que
experimentar un laberinto había llevado a un gran avance en su propia fe y que quería que otros lo
experimentaran. Me dijo que sentía una profunda paz interior cuando caminaba por el laberinto.

¿Había enseñado a los participantes sobre la historia cristiana del laberinto y lo que se pretende
hacer? Ella respondió que había creado un folleto que enseñaba a los participantes cómo usar el
laberinto.

¿Qué esperaba que viniera por eso? Explicó que estaba tratando de mostrar cuán importante es la
formación espiritual en la iglesia local. Ella sintió que si el laberinto se volvía popular, "validaría" su
trabajo en la iglesia.
Al considerar este ejemplo a la luz de la preocupación de Dallas, el problema más profundo no es
si un laberinto es una práctica ortodoxa, o si cultiva sentimientos de paz interior, o sobre cómo
hacerlo correctamente, o sobre validar el ministerio de formación de un pastor.

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A pesar del énfasis en muchos libros actuales sobre disciplinas espirituales, estas prácticas no
están destinadas a reducir el estrés, ordenar la rutina diaria, comprender mejor la personalidad,
tener "experiencias espirituales" u obtener cualquier número de otros beneficios marginales que a
menudo resultan de las disciplinas. Todos estos asuntos son secundarios a la meta de llegar a ser
más como Cristo.

Muchos de nosotros hemos permitido que las disciplinas espirituales se conviertan en una forma
de idolatría, divorciada de la comprensión histórica, bíblica, teológica y antropológica. Muchos de
nosotros hemos asumido inadvertidamente que estas prácticas nos transformarán. Pero las
prácticas mismas son impotentes sin Dios.

Debemos tener cuidado de no dejar que las disciplinas eclipsen la razón real para practicarlas:
profundizar nuestra relación con Dios y crear espacio para que la gracia de Dios obre en nuestras
vidas.

Miedo #2: El ABC sin la D

Otro temor que Dallas expresó se refería a la iglesia. Él era un gran defensor de la iglesia local y
creía que uno de sus roles principales es crear discípulos como Cristo ordenó en la Gran Comisión
(Mateo 28:16-20). La premisa central de su libro La Gran Omisión es que muchas de nuestras
iglesias omiten el corazón mismo de la comisión: "hacer discípulos", lo que a su vez significa
"enseñarles a obedecer todo lo que les he mandado".

Dallas creía que el énfasis en muchas iglesias evangélicas estaba en "hacer cristianos", en lugar de
hacer discípulos. Estas ideas deberían ser sinónimos, pero no lo son. Dallas a menudo comentaba
que hoy en día uno puede ser cristiano (en virtud de una confesión de fe) sin ser, o incluso tener la
intención de ser, un discípulo. En otras palabras, uno puede sentirse seguro de que él o ella es un
cristiano debido a un asentimiento a una doctrina (como "Jesús resucitó de entre los muertos") sin
ninguna intención de hacer lo que Jesús dijo que hiciera (como "Bendice a los que te maldicen",
"Ama a tu enemigo", y así sucesivamente).

Este fenómeno, creía Dallas, estaba arraigado en algo más profundo: las métricas por las cuales
tendemos a medir el éxito de la iglesia. Dallas llamó a estas medidas comunes "el ABC": asistencia,
edificios y efectivo. Por ejemplo, si vemos una iglesia de 75 personas que se reúnen en un edificio
antiguo y tienen poco dinero para pagar el personal o los ministerios, podemos suponer que son,
como Richard Foster a menudo lo expresa, "un fracaso marginal en el marcador eclesiástico". Por
el contrario, si vemos una iglesia que tiene 5,000 asistentes semanales, un campus tan grande que
los asistentes deben ser transportados en carritos de golf y dinero para financiar innumerables
ministerios, podemos asumir que esta iglesia es un éxito masivo.
Pero Dallas creía fervientemente que el "éxito" de la iglesia (si se le puede llamar así) no debería
medirse por el ABC, sino por el D: discipulado. Jesús, señalaría Dallas, no estaba interesado en
hacer iglesias más grandes, sino en hacer "cristianos más grandes". En este sentido, una iglesia de
75 que están creciendo en semejanza a Cristo podría ser mucho más exitosa que una iglesia de
5,000 que no se dedica a hacer discípulos de sus miembros.

En opinión de Dallas, la formación espiritual no debe ser relegada a un programa o retiro; más
bien, es esencial para la vida corporativa de nuestras congregaciones.

En las iglesias que cambian el discipulado, los miembros que se mueven a una vida de fe más
madura a menudo se aíslan. Este fue esencialmente el hallazgo de un estudio muy discutido de
2007 por Willow Creek Community Church. El énfasis de la megaiglesia había estado en convertir a
los buscadores en miembros, y funcionó. Pero cuando algunas de esas personas comenzaron a
experimentar un crecimiento significativo en sus vidas espirituales, sintieron que no había lugar
para ellos.

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Aquellos que tenían hambre de la vida más profunda encontraron refugio en los ministerios
paraeclesiásticos de formación espiritual: el Centro de Transformación de Ruth Haley Barton, el
Instituto Renovaré, la Escuela de Vida del Reino o el Instituto de Aprendices. Ese tipo de
ministerios se convirtieron en las comunidades predeterminadas para muchos que no podían
encontrar un compromiso significativo con la formación en su iglesia local.

Keith Matthews, un profesor de seminario en la Universidad Azusa Pacific que trabajó tan
estrechamente con Dallas como cualquier persona que conozco, me dijo: "Dallas previó que sería
un desafío crear comunidades de fe que puedan apoyar una transformación real. Vio cómo, para la
mayoría de la gente, seguía siendo solo un esfuerzo individual. Sin comunidades, el crecimiento
continuo es muy difícil".

Desde el comienzo de nuestro trabajo con Renovaré, con frecuencia vimos a personas crecer en
sus vidas espirituales solo para encontrar sus propias iglesias no deseadas, incluso hostiles, a sus
esfuerzos. Una pareja que pasó por todos los ministerios que Renovaré tenía para ofrecer y había
experimentado una verdadera transformación personal fue a su iglesia local en Texas con la
esperanza de compartir este método de discipulado con otros. El pastor principal les dijo que
podían dirigir un grupo pequeño, pero que de otra manera no lo apoyaría. Esto duró una década.
Luego, cuando el pastor principal participó en un programa de formación espiritual, salió
convencido de que era esencial. Animó a toda la iglesia a involucrarse.

Un obstáculo para enfatizar la formación espiritual en toda la iglesia es que a menudo no conduce
al crecimiento numérico. Dallas sabía que si un pastor se enfocaba en este tipo de discipulado en
la vida de una congregación, en realidad podría conducir a una disminución en la asistencia, lo que
Dallas llamó "una reducción santa". El discipulado y la formación son lentos y difíciles, un desafío
en un mundo que prefiere lo rápido y lo fácil.
"No es justo decir que los pastores rechazan los esfuerzos de formación espiritual porque no
aumentan directamente la asistencia", me dijo John Ortberg. "Simplemente lo descuidan porque
creen que los alejará de las cosas que harían crecer a sus iglesias en asistencia".

Y aunque muchas iglesias ahora pueden emplear a un "pastor de formación espiritual", muchas de
ellas han recibido poca capacitación en formación y su base histórica y teológica. En la iglesia que
construyó el laberinto, por ejemplo, le pregunté al pastor de formación espiritual dónde había
hecho su entrenamiento. Ella explicó que no tenía capacitación formal, pero que la formación era
su "pasión" y, por lo tanto, el pastor principal la nombró para este papel.

Mi objetivo no es criticar a este pastor u otros por la falta de capacitación. Pero los pastores bien
intencionados que no tienen una comprensión teológica, histórica y antropológica más amplia de
la formación, como señaló Steve Porter, pueden muy bien terminar encarnando el primer temor
de Dallas: un enfoque en las disciplinas espirituales con exclusión de un enfoque más holístico de
la transformación.

En Renovación del Corazón, Dallas escribió: "Rara vez me encuentro con alguien en una posición
de liderazgo entre el pueblo de Cristo que no esté haciendo todo lo posible para servir a Cristo de
la mejor manera que él o ella sabe cómo, generalmente sacrificialmente, y con frecuencia con
mucho buen efecto. Pero tenemos que entender cómo podemos hacerlo mejor".

Miedo #3: Competencia por la cooperación

La preocupación final de Dallas fue con respecto a los muchos ministerios de formación espiritual
que surgieron a medida que el movimiento crecía. Por un lado, estaba realmente contento de ver
a más y más personas estableciendo centros de retiro, programas, institutos y programas de
capacitación académica y no académica. Pero, por otro lado, Dallas era muy consciente de un
problema potencial: los líderes del ministerio verían a los demás como competidores, temía, y no
cooperarían entre sí.

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Yo mismo he caminado a través de esto. En 2009, ofrecí un nuevo programa que había construido
para formar parte del ministerio general de Renovaré. Pero Richard y otros sintieron que era hora
de que yo dejara el nido, por así decirlo, y construyera un programa separado. Así que
establecimos el Instituto de Aprendices para la Formación Espiritual Cristiana en la Universidad de
Amigos más tarde ese año.

Casi de inmediato, sentí que cualquier programa que desarrolláramos y cualquier recurso que
creáramos era una amenaza para otros ministerios de formación. Tuve la tentación de ver a esas
organizaciones o a sus líderes como rivales. Compartí mi preocupación con Dallas, y él me dijo que
esta era una preocupación que tenía sobre el movimiento: "La necesidad es tan grande que,
incluso si nos unimos, tendremos problemas para tener un impacto".

Este fenómeno no es nuevo. La competencia ha sido común en la iglesia desde el tiempo de los
apóstoles: yo estoy para Pablo, yo soy para Pedro, yo soy para Apolos (1 Corintios 1:12; 3:4). Y
Dallas sabía que esto era especialmente cierto no solo dentro sino entre las iglesias.
Una vez invité a Dallas a hablar con un grupo de pastores. Ofreció un mensaje completo de la
oración: "El trabajo más importante de un pastor es ..." Luego hizo una pausa y todos nos
inclinamos, ansiosos por escuchar la respuesta. Continuó: "El trabajo más importante de un pastor
es orar por el éxito de las iglesias en su área".

Esto no era lo que esperábamos. Pensé que diría algo como: "El trabajo más importante de un
pastor es memorizar y meditar en las Escrituras", o "tener un sábado regular".

Pero Dallas explicó que si los ministros pudieran orar genuinamente por el éxito de las iglesias en
sus áreas, iglesias que naturalmente podrían ser vistas como competidoras, entonces los
corazones de esos ministros estarían realmente sincronizados con el reino de Dios. "Después de
todo", dijo, "todos estamos en el mismo equipo".

Una mentalidad competitiva con respecto a la iglesia de uno o el ministerio de formación espiritual
de uno puede ser un instinto humano muy natural. Pero si nos tomamos en serio la idea de poner
en la mente de Cristo, está claro que un espíritu competitivo no está sincronizado con los valores
de su reino. Estamos en el mismo equipo, y la transformación en semejanza a Cristo se evidencia
por nuestro deseo de buscar primero el bien del reino.

Mi amigo James Catford, un líder de larga data en Renovaré, usa la analogía del rescate en
Dunkerque en la Segunda Guerra Mundial para explicar el espíritu hacia el que Dallas estaba
tratando de apuntarnos.

En un punto crucial de la guerra, miles de tropas británicas y aliadas quedaron varadas en

Dunkerque, Francia, justo al otro lado del Canal de la Mancha. Como se muestra en la popular
película homónima, las tropas estaban bajo la amenaza constante de la Luftwaffe, y no había
suficientes barcos navales británicos para rescatarlos a todos. Así que el gobierno pidió a todos los
civiles británicos con un bote que cruzaran el canal y recogieran soldados.

Barcos de todas las formas y tamaños despegaron y trajeron a casa a más de 338.000 tropas
británicas y aliadas. Algunos creen que sin este esfuerzo unido, Alemania habría ganado la guerra.

En el movimiento de formación espiritual, si hemos de prestar atención a la preocupación de

Dallas, entonces todos los que tienen un "bote" (un ministerio, programa, libro, centro de retiros,
podcast de formación, etc.) deben unirse en este trabajo profundamente necesario: la creación de
discípulos, de personas genuinamente transformadas.
Que estemos atentos al peligro de ceder a un espíritu de competencia; que podamos invitar
continua y humildemente a Jesús a mantener nuestros corazones sincronizados con los valores del
reino. Realmente estamos todos juntos en esto.

No hace mucho, pasé una hora en una llamada de Zoom con el nuevo presidente de Renovaré, Ted
Harro, durante la cual discutimos el trabajo de nuestros dos ministerios de formación espiritual.
"Solo tengo una cosa en mente, Jim", dijo Ted. "¿Cómo podemos ser el mejor socio contigo para
ayudarte a hacer el trabajo que estás haciendo?"

Le dije que tenía exactamente el mismo interés en mente. En ese momento, sentí como si en
algún lugar de gloria, Dallas se regocijara.

James Bryan Smith es el Dallas Williard Chair of Christian Spiritual Formation en Friends University,
director ejecutivo del Apprentice Institute y autor de The Good and Beautiful God.