Historia de La Iglesia de Cristo

HISTORIA DE LA IGLESIA
DE CRISTO
Compilado por
Abel Chafla
2014
www.unoenjesus.com | achafla@gmail.com | Ecuador

HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO
PREFACIO
En el año 2005 hice una compilación de LA HISTORIA DE LA RESTAURACIÓN escrito por B. J.
Humble, que fue publicada por la revista La Voz Eterna entre 1989 y 1991, que ahora está
disponible en su página web y que contiene esta obra.
La compilación de la HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO corresponde a que personalmente
www.unoenjesus.com | Compilado por Abel Chafla | 2014

he visto que muchos cristianos no están familiarizados con la verdadera historia de la iglesia,
desde la apostasía del primer siglo hasta la actualidad.
Estos estudios son muy valiosos por que tratan sobre la historia del establecimiento, la
apostasía, la reforma y la restauración de la iglesia de Jesucristo como lo presentan varios
autores. También contiene reflexión, estudio de quienes somos y anexo con varias gráficas
que serán útiles para el lector.
Creo que la iglesia nunca ha tenido la necesidad de que sea restaurada, porque ella nunca ha
dejado de ser tal como el Señor Jesucristo la instituyó y que lo describe en la Biblia.
Pero a través de los tiempos, individuos, grupos de personas e iglesias denominacionales,

reconociendo su error han buscado la forma bíblica de regresar a la única iglesia que Cristo
edificó sobre su misma persona (Mateo 16:18).
ÍNDICE 2
PREFACIO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1
INICIA LA IGLESIA (Lucas)

Antes de su establecimiento . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5
Comienza en Jerusalén . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 8
Esteban, el primer mártir . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15
La iglesia en Samaria . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19
La predicación no se detiene . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 21
La iglesia entre los gentiles . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25
Primer viaje misionero de Pablo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 32
Concilio en Jerusalén . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 36
Segundo viaje misionero de Pablo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 38
Tercer viaje misionero de Pablo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 44
Despedida de Pablo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 48

Pablo ante los judíos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 50
Pablo ante los romanos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 56
LA APOSTASÍA (Ferrell Jenkins)

Las principales persecuciones contra la iglesia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 68
El cristianismo reconocido por el estado (El imperio romano) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 69
Muchas doctrinas extrañas habían sido introducidas en la iglesia . . . . . . . . . . . . . . . . . . 71
División de la Iglesia Católica . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 73
LA REFORMA (Robert A. Baker)

Clamor por una reforma . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 76
Esfuerzos de reforma . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 86
Disensión eclesiástica . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 93
La plenitud del tiempo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 101
La reforma luterana . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 107
Las reformas zwingliana y calvinista . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 116
Los anabautistas y la reforma radical . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 125
La reforma anglicana . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 134
El avivamiento católico romano . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 145
Continuación del conflicto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 155
LA RESTAURACIÓN (B. J. Humble)

Antecedentes . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 162
El movimiento Stone . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 169

El movimiento Campbell . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 175 3
El postulado de la restauración . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 181
Reformadores entre los bautistas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 188
Los movimientos se unen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 195
La controversia sobre la sociedad misionera . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 202
La prueba de la Guerra Civil . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 210
La influencia de los editores . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 217
La década decisiva . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 224
Las líneas de división . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 231
El crecimiento en el siglo veinte . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 238
La continua restauración . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 245
REFREXIÓN (Fernando Montes)

Una conciencia histórica, búsqueda de nuestra identidad . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 254
Desafíos actuales del movimiento de restauración . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 271

QUIENES SOMOS (Eddie Cloer)
El término iglesia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 277
Identidad de la iglesia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 279
La cruz y la iglesia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 281
El pueblo mediante el cual Dios cumple su propósito . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 292
Lo que la iglesia no es . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 303
Un reino entre reinos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 315
ANEXOS (Abel Chafla)

La iglesia universal . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 329
La iglesia local . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 329
La iglesia de Cristo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 330
La iglesia de Cristo y las denominaciones . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 330
Organización de las iglesias del Nuevo Testamento . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 331
Organización de la Iglesia Católica . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 332
Organización de las Iglesias Evangélicas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 333
Organización de los Testigos de Jehová . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 334
Organización de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los últimos Días . . . . . . . . . . . . 335
Trabajo de la iglesia local . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 336
Plan de Dios para la salvación del hombre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 336
BIBLIOGRAFÍA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 337
INICIA LA IGLESIA
Por Lucas. Biblia. De Reina Valera Actualizada

ANTES DE SU ESTABLECIMIENTO 5
PLANEADA DESDE ANTES DE LA FUNDACION DEL MUNDO
EFESIOS 1: 3-6
Bendito sea el Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo, quien nos ha bendecido en Cristo
con toda bendición espiritual en los lugares celestiales. Asimismo, nos escogió en él desde
antes de la fundación del mundo, para que fuésemos santos y sin mancha delante de él. En
amor nos predestinó por medio de Jesucristo para adopción como hijos suyos, según el
beneplácito de su voluntad, para la alabanza de la gloria de su gracia, que nos dio
gratuitamente en el Amado.
PROFETIZADA EN EL ANTIGUO TESTAMENTO
ISAIAS 2: 2,3

Acontecerá en los últimos días que el monte de la casa de Jehovah será establecido como
cabeza de los montes, y será elevado más que las colinas; y correrán a él todas las naciones.
Muchos pue los e d á di á : Ve id, su a os al o te de Jeho ah, a la asa del Dios de
Ja o , pa a ue él os e señe sus a i os, osot os a i e os po sus se das. Po ue
de Sion saldrá la ley, y de Jerusalén la palabra de Jehová.
ISAIAS 9: 6,7
Porque un niño nos es nacido, un hijo nos es dado, y el dominio estará sobre su hombro. Se
llamará su nombre: Admirable Consejero, Dios Fuerte, Padre Eterno, Príncipe de Paz. Lo
dilatado de su dominio y la paz no tendrán fin sobre el trono de David y sobre su reino, para
afirmarlo y fortalecerlo con derecho y con justicia, desde ahora y para siempre. El celo de
Jehovah de los Ejércitos hará esto.
DANIEL 2:44
Y en los días de esos reyes, el Dios de los cielos levantará un reino que jamás será destruido,
ni será dejado a otro pueblo. Este desmenuzará y acabará con todos estos reinos, pero él
permanecerá para siempre.
ANUNCIADA POR JUAN EL BAUTISTA
MATEO 3: 1,2
En aquellos días apareció Juan el Bautista predicando en el desierto de Judea y diciendo:

A epe tíos, po ue el reino de los cielos se ha acercado". 6
ANUNCIADA POR CRISTO JESUS
MATEO 16: 13-18
Cuando llegó Jesús a las regiones de Cesárea de Filipo, preguntó a sus discípulos diciendo:
— ¿Quién dicen los hombres que es el Hijo del Hombre?
Ellos dijeron:
— Unos, Juan el Bautista; otros, Elías; y otros, Jeremías o uno de los profetas.
Les dijo:

— Pero vosotros, ¿quién decís que soy yo?
Respondió Simón Pedro y dijo:
— ¡Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente!
Entonces Jesús respondió y le dijo:
— Bienaventurado eres, Simón hijo de Jonás, porque no te lo reveló carne ni sangre, sino mi
Padre que está en los cielos. Más yo también te digo que tú eres Pedro; y sobre esta roca
edificaré mi iglesia, y las puertas del Hades no prevalecerán contra ella.
ESPERANDO SU ESTABLECIMIENTO
HECHOS 1
En el primer relato escribí, oh Teófilo, acerca de todas las cosas que Jesús comenzó a hacer y
a enseñar, hasta el día en que fue recibido arriba, después de haber dado mandamientos por
el Espíritu Santo a los apóstoles que había escogido. A éstos también se presentó vivo,
después de haber padecido, con muchas pruebas convincentes. Durante cuarenta días se
hacía visible a ellos y les hablaba acerca del reino de Dios. Y estando juntos, les mandó que
no se fuesen de Jerusalén, sino que espe ase el u pli ie to de la p o esa del Pad e, de
la cual me oísteis hablar; porque Juan, a la verdad, bautizó en agua, pero vosotros seréis
autizados e el Espí itu “a to después de o u hos días . Po ta to, los ue esta a
reunidos le preguntaban diciendo: — Señor, ¿restituirás el reino a Israel en este tiempo? Él
les respondió: — A vosotros no os toca saber ni los tiempos ni las ocasiones que el Padre
dispuso por su propia autoridad. Pero recibiréis poder cuando el Espíritu Santo haya venido 7
sobre vosotros, y me seréis testigos en Jerusalén, en toda Judea, en Samaria y hasta lo último
de la tierra. Después de decir esto, y mientras ellos le veían, él fue elevado; y una nube le
recibió ocultándole de sus ojos. Y como ellos estaban fijando la vista en el cielo mientras él se
iba, he aquí dos hombres vestidos de blanco se presentaron junto a ellos, y les dijeron: —
Hombres galileos, ¿por qué os quedáis de pie mirando al cielo? Este Jesús, quien fue tomado
de vosotros arriba al cielo, vendrá de la misma manera como le habéis visto ir al cielo.
Entonces volvieron a Jerusalén desde el monte que se llama de los Olivos, el cual está cerca
de Jerusalén, camino de un sábado. Y cuando entraron, subieron al aposento alto donde se
alojaban Pedro, Juan, Jacobo y Andrés, Felipe y Tomás, Bartolomé y Mateo, Jacobo hijo de
Alfeo y Simón el Zelote y Judas hijo de Jacobo. Todos éstos perseveraban unánimes en
oración junto con las mujeres y con María la madre de Jesús y con los hermanos de él.
En aquellos días se levantó Pedro en medio de los hermanos, que reunidos eran como ciento

ei te pe so as, dijo: He a os, e a e esa io ue se u pliese las Es itu as, e las
cuales el Espíritu Santo habló de antemano por boca de David acerca de Judas, que fue guía
de los que prendieron a Jesús; porque era contado con nosotros y tuvo parte en este
i iste io . Este, pues, ad ui ió u a po o el pago de su i i uidad, a e do de a eza,
se reventó por en medio, y todas sus entrañas se derramaron. Y esto llegó a ser conocido por
todos los habitantes de Jerusalén, de tal manera que aquel campo fue llamado en su lengua
Acéldama, que quiere decir Campo de Sangre).
Po ue está es ito e el li o de los “al os: “ea he ha desie ta su o ada, o ha a uie

habite en ella. Y otro ocupe su cargo. Por tanto, de estos hombres que han estado junto con
nosotros todo el tiempo que el Señor Jesús entraba y salía entre nosotros, comenzando
desde el bautismo de Juan hasta el día en que fue tomado de nosotros y recibido arriba, es
preciso ue u o sea o osot os testigo de su esu e ió .
Propusieron a dos: a José que era llamado Barsabás, el cual tenía por sobrenombre, Justo; y a
Matías.
E to es o a do dije o : Tú, “eño , ue o o es el o azó de todos, uest a de estos dos

cuál has escogido para tomar el lugar de este ministerio y apostolado del cual Judas se
e t a ió pa a i se a su p opio luga . E ha o sue tes so e ellos, la sue te a ó so e
Matías, quien fue contado con los once apóstoles.
COMIENZA EN JERUSALÉN 8
EL DIA DE PENTECOSTÉS
HECHOS 2: 1-41
Al llegar el día de Pentecostés, estaban todos reunidos en un mismo lugar. Y de repente vino
un estruendo del cielo, como si soplara un viento violento, y llenó toda la casa donde estaban
sentados. Entonces aparecieron, repartidas entre ellos, lenguas como de fuego, y se
asentaron sobre cada uno de ellos. Todos fueron llenos del Espíritu Santo y comenzaron a
hablar en distintas lenguas, como el Espíritu les daba que hablasen.
En Jerusalén habitaban judíos, hombres piadosos de todas las naciones debajo del cielo.
Cuando se produjo este estruendo, se juntó la multitud; y estaban confundidos, porque cada
uno les oía hablar en su propio idioma. Estaban atónitos y asombrados, y decían: — Mirad,
¿no son galileos todos estos que hablan? ¿Cómo, pues, oímos nosotros cada uno en nuestro

idioma en que nacimos? Partos, medos, elamitas; habitantes de Mesopotamia, de Judea y de
Capadocia, del Ponto y de Asia, de Frigia y de Panfilia, de Egipto y de las regiones de Libia más
allá de Cirene; forasteros romanos, tanto judíos como prosélitos; cretenses y árabes, les
oímos hablar en nuestros propios idiomas los grandes hechos de Dios. Todos estaban
atónitos y perplejos, y se decían unos a otros: — ¿Qué quiere decir esto? Pero otros,
burlándose, decían: — Están llenos de vino nuevo.
Entonces Pedro se puso de pie con los once, levantó la voz y les declaró: — Hombres de
Judea y todos los habitantes de Jerusalén, sea conocido esto a vosotros, y prestad atención a
mis palabras. Porque éstos no están embriagados, como pensáis, pues es solamente la
tercera hora del día. Más bien, esto es lo que fue dicho por medio del profeta Joel: Sucederá
en los últimos días, dice Dios, que derramaré de mi Espíritu sobre toda carne. Vuestros hijos y
vuestras hijas profetizarán, vuestros jóvenes verán visiones, y vuestros ancianos soñarán
sueños. De cierto, sobre mis siervos y mis siervas en aquellos días derramaré de mi Espíritu, y
profetizarán. Daré prodigios en el cielo arriba, y señales en la tierra abajo: sangre, fuego y
vapor de humo. El sol se convertirá en tinieblas, y la luna en sangre, antes que venga el día
del Señor, grande y glorioso. Y sucederá que todo aquel que invoque el nombre del Señor
será salvo.
Hombres de Israel, oíd estas palabras: Jesús de Nazaret fue hombre acreditado por Dios ante
vosotros con hechos poderosos, maravillas y señales que Dios hizo por medio de él entre
vosotros, como vosotros mismos sabéis. A éste, que fue entregado por el predeterminado
consejo y el previo conocimiento de Dios, vosotros matasteis clavándole en una cruz por
manos de inicuos. A él, Dios le resucitó, habiendo desatado los dolores de la muerte; puesto
que era imposible que él quedara detenido bajo su dominio. Porque David dice de él: Veía al
Señor siempre delante de mí, porque está a mi derecha, para que yo no sea sacudido. Por 9
tanto, se alegró mi corazón, y se gozó mi lengua; y aun mi cuerpo descansará en esperanza.
Porque no dejarás mi alma en el Hades, ni permitirás que tu Santo vea corrupción. Me has
hecho conocer los caminos de la vida y me llenarás de alegría con tu presencia. Hermanos, os
puedo decir confiadamente que nuestro padre David murió y fue sepultado, y su sepulcro
está entre nosotros hasta el día de hoy. Siendo, pues, profeta y sabiendo que Dios le había
jurado con juramento que se sentaría sobre su trono uno de su descendencia, y viéndolo de
antemano, habló de la resurrección de Cristo: que no fue abandonado en el Hades, ni su
cuerpo vio corrupción. ¡A este Jesús lo resucitó Dios, de lo cual todos nosotros somos
testigos! Así que, exaltado por la diestra de Dios y habiendo recibido del Padre la promesa
del Espíritu Santo, ha derramado esto que vosotros veis y oís. Porque David no subió a los
ielos, pe o él is o di e: El “eño dijo a i “eño : “ié tate a mi diestra, hasta que ponga a
tus e e igos po est ado de tus pies .
Sepa, pues, con certidumbre toda la casa de Israel, que a este mismo Jesús a quien vosotros

crucificasteis, Dios le ha hecho Señor y Cristo.
Entonces, cuando oyeron esto, se afligieron de corazón y dijeron a Pedro y a los otros
apóstoles: — Hermanos, ¿qué haremos? Pedro les dijo: — Arrepentíos y sea bautizado cada
uno de vosotros en el nombre de Jesucristo para perdón de vuestros pecados, y recibiréis el
don del Espíritu Santo. Porque la promesa es para vosotros, para vuestros hijos y para todos
los que están lejos, para todos cuantos el Señor nuestro Dios llame. Y con otras muchas
palabras testificaba y les exhortaba diciendo: — ¡Sed salvos de esta perversa generación! Así
que los que recibieron su palabra fueron bautizados, y fueron añadidas en aquel día como
tres mil personas.
PRIMEROS DÍAS DE LA IGLESIA
HECHOS 2:42 - 5:42
Y perseveraban en la doctrina de los apóstoles, en la comunión, en el partimiento del pan y

en las oraciones. Entonces caía temor sobre toda persona, pues se hacían muchos milagros y
señales por medio de los apóstoles. Y todos los que creían se reunían y tenían todas las cosas
en común. Vendían sus posesiones y bienes, y los repartían a todos, a cada uno según tenía
necesidad. Ellos perseveraban unánimes en el templo día tras día, y partiendo el pan casa por
casa, participaban de la comida con alegría y con sencillez de corazón, alabando a Dios y
teniendo el favor de todo el pueblo. Y el Señor añadía diariamente a su número los que
habían de ser salvos.
Pedro y Juan subían al templo a la hora de la oración, la hora novena. Y era traído cierto
hombre que era cojo desde el vientre de su madre. Cada día le ponían a la puerta del templo 10
que se llama Hermosa, para pedir limosna de los que entraban en el templo. Este, al ver a
Pedro y a Juan que iban a entrar en el templo, les rogaba para recibir una limosna. Entonces
Pedro, juntamente con Juan, se fijó en él y le dijo: — Míranos. Él les prestaba atención,
porque esperaba recibir algo de ellos. Pero Pedro le dijo: — No tengo ni plata ni oro, pero lo
que tengo te doy. En el nombre de Jesucristo de Nazaret, ¡levántate y anda! Le tomó de la
mano derecha y le levantó. De inmediato fueron afirmados sus pies y tobillos, y de un salto se
puso de pie y empezó a caminar. Y entró con ellos en el templo, caminando, saltando y
alabando a Dios. Todo el pueblo le vio caminando y alabando a Dios. Reconocían que él era el
mismo que se sentaba para pedir limosna en la puerta Hermosa del templo, y se llenaron de
asombro y de admiración por lo que le había acontecido.
Como él se asió de Pedro y de Juan, toda la gente, atónita, concurrió apresuradamente a ellos
en el pórtico llamado de Salomón. Pedro, al ver esto, respondió al pueblo: — Hombres de
Israel, ¿por qué os maravilláis de esto? ¿Por qué nos miráis a nosotros como si con nuestro

poder o piedad hubiésemos hecho andar a este hombre? El Dios de Abraham, de Isaac y de
Jacob, el Dios de nuestros padres ha glorificado a su Siervo Jesús, al cual vosotros
entregasteis y negasteis ante Pilato, a pesar de que él había resuelto soltarlo. Pero vosotros
negasteis al Santo y Justo; pedisteis que se os diese un hombre asesino, y matasteis al Autor
de la vida, al cual Dios ha resucitado de los muertos. De esto nosotros somos testigos. Y el
nombre de Jesús hizo fuerte, por la fe en su nombre, a este hombre que vosotros veis y
conocéis. Y la fe que es despertada por Jesús le ha dado esta completa sanidad en la
presencia de todos vosotros. Ahora bien, hermanos, sé que por ignorancia lo hicisteis, como
también vuestros gobernantes. Pero Dios cumplió así lo que había anunciado de antemano
por boca de todos los profetas, de que su Cristo había de padecer. Por tanto, arrepentíos y
convertíos para que sean borrados vuestros pecados; de modo que de la presencia del Señor
vengan tiempos de refrigerio y que él envíe al Cristo, a Jesús, quien os fue previamente
designado. A él, además, el cielo le debía recibir hasta los tiempos de la restauración de todas
las cosas, de las cuales habló Dios por boca de sus santos profetas desde tiempos antiguos.
Porque ciertamente Moisés dijo: El Señor vuestro Dios os levantará, de entre vuestros
hermanos, un profeta como yo. A él escucharéis en todas las cosas que os hable. Y sucederá
que cualquier persona que no escuche a aquel profeta será desarraigada del pueblo. Y todos
los profetas, de Samuel en adelante, todos los que hablaron, también anunciaron estos días.
Vosotros sois los hijos de los profetas y del pacto que Dios concertó con vuestros padres,
diciendo a Abraham: En tu descendencia serán benditas todas las familias de la tierra. Y
después de levantar a su Siervo, Dios lo envió primero a vosotros, para bendeciros al
convertirse cada uno de su maldad.
Mientras ellos estaban hablando al pueblo, llegaron los sacerdotes, el capitán de la guardia
del templo y los saduceos, resentidos de que enseñasen al pueblo y anunciasen en Jesús la 11
resurrección de entre los muertos. Les echaron mano y los pusieron en la cárcel hasta el día
siguiente, porque ya era tarde. Pero muchos de los que habían oído la palabra creyeron, y el
número de los hombres llegó a ser como cinco mil.
Al día siguiente, aconteció que se reunieron en Jerusalén los gobernantes de ellos, los
ancianos y los escribas; y estaban el sumo sacerdote Anás, Caifás, Juan, Alejandro y todos los
del linaje del sumo sacerdote. Y poniéndolos en medio, les interrogaron: — ¿Con qué poder,
o en qué nombre habéis hecho vosotros esto? Entonces Pedro, lleno del Espíritu Santo, les
dijo: — Gobernantes del pueblo y ancianos: Si hoy somos investigados acerca del bien hecho
a un hombre enfermo, de qué manera éste ha sido sanado, sea conocido a todos vosotros y a
todo el pueblo de Israel, que ha sido en el nombre de Jesucristo de Nazaret, a quien vosotros
crucificasteis y a quien Dios resucitó de entre los muertos. Por Jesús este hombre está de pie
sano en vuestra presencia. Él es la piedra rechazada por vosotros los edificadores, la cual ha
llegado a ser cabeza del ángulo. Y en ningún otro hay salvación, porque no hay otro nombre

debajo del cielo, dado a los hombres, en que podamos ser salvos. Y viendo la valentía de
Pedro y de Juan, y teniendo en cuenta que eran hombres sin letras e indoctos, se
asombraban y reconocían que habían estado con Jesús. Pero, ya que veían de pie con ellos al
hombre que había sido sanado, no tenían nada que decir en contra.
Entonces les mandaron que saliesen fuera del Sanedrín y deliberaban entre sí, diciendo: —
¿Qué hemos de hacer con estos hombres? Porque de cierto, es evidente a todos los que
habitan en Jerusalén que una señal notable ha sido hecha por medio de ellos, y no lo
podemos negar. Pero para que no se divulgue cada vez más entre el pueblo, amenacémosles
para que de aquí en adelante no hablen a ninguna persona en este nombre. Entonces los
llamaron y les ordenaron terminantemente que no hablaran ni enseñaran en el nombre de
Jesús. Pero respondiendo Pedro y Juan, les dijeron: — Juzgad vosotros si es justo delante de
Dios obedecer a vosotros antes que a Dios. Porque nosotros no podemos dejar de decir lo
que hemos visto y oído. Y después de amenazarles más, ellos les soltaron, pues por causa del
pueblo no hallaban ningún modo de castigarles; porque todos glorificaban a Dios por lo que
había acontecido, pues el hombre en quien había sido hecho este milagro de sanidad tenía
más de cuarenta años.
Una vez sueltos, fueron a los suyos y les contaron todo lo que los principales sacerdotes y los
ancianos les habían dicho. Cuando ellos lo oyeron, de un solo ánimo alzaron sus voces a Dios
dije o : “o e a o, tú e es el ue hi iste el ielo la tie a, el a todo lo ue e ellos
hay, y que mediante el Espíritu Santo por boca de nuestro padre David, tu siervo, dijiste: ¿Por
qué se amotinaron las naciones y los pueblos tramaron cosas vanas? Se levantaron los reyes
de la tierra y sus gobernantes consultaron unidos contra el Señor y contra su Ungido. Porque
verdaderamente, tanto Herodes como Poncio Pilato con los gentiles y el pueblo de Israel se
reunieron en esta ciudad contra tu santo Siervo Jesús, al cual ungiste, para llevar a cabo lo 12
que tu mano y tu consejo habían determinado de antemano que había de ser hecho. Y ahora,
Señor, mira sus amenazas y concede a tus siervos que hablen tu palabra con toda valentía.
Extiende tu mano para que sean hechas sanidades, señales y prodigios en el nombre de tu
sa to “ie o Jesús .
Cuando acabaron de orar, el lugar en donde estaban reunidos tembló, y todos fueron llenos
del Espíritu Santo y hablaban la palabra de Dios con valentía. La multitud de los que habían
creído era de un solo corazón y una sola alma.
Ninguno decía ser suyo propio nada de lo que poseía, sino que todas las cosas les eran
comunes. Con gran poder los apóstoles daban testimonio de la resurrección del Señor Jesús,
y abundante gracia había sobre todos ellos. No había, pues, ningún necesitado entre ellos,
porque todos los que eran propietarios de terrenos o casas los vendían, traían el precio de lo
vendido y lo ponían a los pies de los apóstoles. Y era repartido a cada uno según tenía

necesidad. Entonces José, quien por los apóstoles era llamado Bernabé (que significa hijo de
consolación) y quien era levita, natural de Chipre, como tenía un campo, lo vendió, trajo el
dinero y lo puso a los pies de los apóstoles.
Pero cierto hombre llamado Ananías, juntamente con Safira su mujer, vendió una posesión.
Con el conocimiento de su mujer, sustrajo del precio; y llevando una parte, la puso a los pies
de los apóstoles. Y Pedro dijo: — Ananías, ¿por qué llenó Satanás tu corazón para mentir al
Espíritu Santo y sustraer del precio del campo? Reteniéndolo, ¿acaso no seguía siendo tuyo?
Y una vez vendido, ¿no estaba bajo tu autoridad? ¿Por qué propusiste en tu corazón hacer
esto? No has mentido a los hombres, sino a Dios. Entonces Ananías, oyendo estas palabras,
cayó y expiró. Y gran temor sobrevino a todos los que lo oían. Luego se levantaron los jóvenes
y le envolvieron. Y sacándole fuera, lo sepultaron. Después de un intervalo de unas tres
horas, sucedió que entró su mujer, sin saber lo que había acontecido. Entonces Pedro le
preguntó: — Dime, ¿vendisteis en tanto el campo? Ella dijo: — Sí, en tanto. Y Pedro le dijo:
— ¿Por qué os pusisteis de acuerdo para tentar al Espíritu del Señor? He aquí los pies de los
que han sepultado a tu marido están a la puerta, y te sacarán a ti. De inmediato, ella cayó a
los pies de él y expiró. Cuando los jóvenes entraron, la hallaron muerta; la sacaron y la
sepultaron junto a su marido. Y gran temor sobrevino a la iglesia entera y a todos los que oían
de estas cosas.
Por las manos de los apóstoles se hacían muchos milagros y prodigios entre el pueblo, y
estaban todos de un solo ánimo en el pórtico de Salomón. Pero ninguno de los demás se
atrevía a juntarse con ellos, aunque el pueblo les tenía en gran estima. Los que creían en el
Señor aumentaban cada vez más, gran número así de hombres como de mujeres; de modo
que hasta sacaban los enfermos a las calles y los ponían en camillas y colchonetas, para que
cuando Pedro pasara, por lo menos su sombra cayese sobre alguno de ellos. También de las 13
ciudades vecinas a Jerusalén, concurría una multitud trayendo enfermos y atormentados por
espíritus impuros; y todos eran sanados.
Entonces se levantó el sumo sacerdote y todos los que estaban con él, esto es, la secta de los
saduceos, y se llenaron de celos. Echaron mano a los apóstoles y los pusieron en la cárcel
pública.
Pero un ángel del Señor abrió de o he las pue tas de la á el al o du i los fue a dijo: Id,
de pie e el te plo, ha lad al pue lo todas las pala as de esta ida . Ha ie do oído esto,
entraron en el templo al amanecer y enseñaban.
Mientras tanto, el sumo sacerdote y los que estaban con él fueron y convocaron al Sanedrín
con todos los ancianos de los hijos de Israel. Luego enviaron a la cárcel para que fuesen
traídos. Cuando los oficiales llegaron y no los hallaron en la cárcel, regresaron y dieron las

noticias diciendo: — Hallamos la cárcel cerrada con toda seguridad, y a los guardias de pie a
las puertas. Pero cuando abrimos, no hallamos a nadie dentro. Como oyeron estas palabras,
el capitán de la guardia del templo y los principales sacerdotes quedaron perplejos en cuanto
a ellos y en qué vendría a parar esto. Pero vino alguien y les dio esta noticia: — He aquí los
hombres que echasteis en la cárcel están de pie en el templo, enseñando al pueblo. Entonces
fue el capitán de la guardia del templo con los oficiales; y los llevaron, pero sin violencia,
porque temían ser apedreados por el pueblo. Cuando los trajeron, los presentaron al
Sanedrín, y el sumo sacerdote les preguntó diciendo: — ¿No os mandamos estrictamente que
no enseñaseis en este nombre? ¡Y he aquí habéis llenado a Jerusalén con vuestra doctrina y
queréis echar sobre nosotros la sangre de este hombre!
Pero respondiendo Pedro y los apóstoles, dijeron: — Es necesario obedecer a Dios antes que
a los hombres. El Dios de nuestros padres levantó a Jesús, a quien vosotros matasteis
colgándole en un madero. A éste, lo ha enaltecido Dios con su diestra como Príncipe y
Salvador, para dar a Israel arrepentimiento y perdón de pecados. Nosotros somos testigos de
estas cosas, y también el Espíritu Santo que Dios ha dado a los que le obedecen. Los que
escuchaban se enfurecían y deseaban matarles.
Entonces se levantó en el Sanedrín cierto fariseo llamado Gamaliel, maestro de la ley,

honrado por todo el pueblo, y mandó que sacasen a los hombres por un momento. Entonces
les dijo: — Hombres de Israel, cuidaos vosotros de lo que vais a hacer a estos hombres.
Porque antes de estos días se levantó Teudas, diciendo que él era alguien. A éste se unieron
como cuatrocientos hombres. Pero él fue muerto, y todos los que le seguían fueron
dispersados y reducidos a la nada. Después de éste, se levantó Judas el galileo en los días del
censo, y arrastró gente tras sí. Aquél también pereció, y todos los que le seguían fueron
dispersados. En el presente caso, os digo: Apartaos de estos hombres y dejadles ir. Porque si 14
este consejo o esta obra es de los hombres, será destruida. Pero si es de Dios, no podréis
destruirles. ¡No sea que os encontréis luchando contra Dios!
Fueron persuadidos por Gamaliel. Y llamaron a los apóstoles, y después de azotarles les
prohibieron hablar en el nombre de Jesús, y los dejaron libres. Por lo tanto, ellos partieron
de la presencia del Sanedrín, regocijándose porque habían sido considerados dignos de
padecer afrenta por causa del Nombre. Y todos los días, en el templo y de casa en casa, no
cesaban de enseñar y anunciar la buena nueva de que Jesús es el Cristo.

ESTEBAN, EL PRIMER MÁRTIR 15

ELECCION DE ESTEBAN COMO SERVIDOR
HECHOS 6: 1-14
En aquellos días, como crecía el número de los discípulos, se suscitó una murmuración de
parte de los helenistas contra los hebreos, de que sus viudas eran desatendidas en la
distribución diaria. Así que, los doce convocaron a la multitud de los discípulos y dijeron: —
No conviene que nosotros descuidemos la palabra de Dios para servir a las mesas. Escoged,
pues, hermanos, de entre vosotros a siete hombres que sean de buen testimonio, llenos del
Espíritu y de sabiduría, a quienes pondremos sobre esta tarea. Y nosotros continuaremos en
la oración y en el ministerio de la palabra. Esta propuesta agradó a toda la multitud; y
eligieron a Esteban, hombre lleno de fe y del Espíritu Santo, a Felipe, a Prócoro, a Nicanor, a
Timón, a Parmenas y a Nicolás, un prosélito de Antioquía. Presentaron a éstos delante de los
apóstoles; y después de orar, les impusieron las manos. Y la palabra de Dios crecía, y el

número de los discípulos se multiplicaba en gran manera en Jerusalén; inclusive un gran
número de sacerdotes obedecía a la fe. Esteban, lleno de gracia y de poder, hacía grandes
prodigios y milagros en el pueblo.
Y se levantaron algunos de la sinagoga llamada de los Libertos, de los cireneos y los

alejandrinos, y de los de Cilicia y de Asia, discutiendo con Esteban. Y no podían resistir la
sabiduría y el espíritu con que hablaba. Entonces sobornaron a unos hombres para que
dijese : Le he os oído ha la pala as lasfe as o t a Moisés o t a Dios . Ellos
incitaron al pueblo, a los ancianos y a los escribas. Y se levantaron contra él, le arrebataron y
le llevaron al Sanedrín. Luego presentaron testigos falsos que decían: — Este hombre no deja
de hablar palabras contra este santo lugar y contra la ley. Porque le hemos oído decir que ese
Jesús de Nazaret destruirá este lugar y cambiará las costumbres que Moisés nos dejó.
DEFENSA DE ESTEBAN
HECHOS 6:15 - 7:53
Entonces, todos los que estaban sentados en el Sanedrín, cuando fijaron los ojos en él, vieron
su cara como si fuera la cara de un ángel. Entonces el sumo sacerdote preguntó: — ¿Es esto
así? Y él respondió: — Hermanos y padres, oíd.
El Dios de la gloria apareció a nuestro padre Abraham cuando estaba en Mesopotamia, antes
ue ha itase e Ha á , le dijo: “al de tu tie a de tu pa e tela ete a la tie a ue te
ost a é. E to es salió de la tie a de los aldeos ha itó e Ha á . Después que murió su
padre, Dios le trasladó de allá a esta tierra en la cual vosotros habitáis ahora. Pero no le dio
heredad en ella, ni siquiera para asentar su pie; aunque prometió darla en posesión a él y a su
descendencia después de él, aun cuando él no tenía hijo. Así Dios le dijo que su descendencia 16
sería extranjera en tierra ajena y que los reducirían a esclavitud y los maltratarían por
uat o ie tos años. Pe o o juzga é a la a ió a la ual si a , dijo Dios, después de
esto saldrán y me rendi á ulto e este luga . Dios le dio el pa to de la i u isió ; así
Abraham engendró a Isaac y le circuncidó al octavo día.
Lo mismo hizo Isaac a Jacob, y Jacob a los doce patriarcas. Los patriarcas, movidos por
envidia, vendieron a José para Egipto. Pero Dios estaba con él; le libró de todas sus
tribulaciones y le dio gracia y sabiduría en la presencia del Faraón, rey de Egipto, quien le
puso por gobernador sobre Egipto y sobre toda su casa. Entonces vino hambre y gran
tribulación en toda la tierra de Egipto y en Canaán, y nuestros padres no hallaban alimentos.
Pero al oír Jacob que había trigo en Egipto, envió a nuestros padres la primera vez. La
segunda vez, José se dio a conocer a sus hermanos. Así el linaje de José fue dado a conocer al
Faraón. Y José envió e hizo venir a su padre Jacob y a toda su familia, que eran 75 personas.
Así descendió Jacob a Egipto, donde él y nuestros padres terminaron su vida. Y fueron

llevados a Siquem y puestos en el sepulcro que Abraham compró a precio de plata, de los
hijos de Hamor en Siquem. Como se acercaba el tiempo de la promesa, la cual Dios había
asegurado a Abraham, el pueblo creció y se multiplicó en Egipto hasta que se levantó en
Egipto otro rey que no conocía a José. Con astucia este rey se aprovechó de nuestro pueblo y
maltrató a nuestros padres, haciéndoles exponer a la muerte a sus bebés para que no
sobreviviesen.
En aquel tiempo nació Moisés y era agradable a Dios. Él fue criado tres meses en la casa de su
padre; pero cuando fue expuesto a la muerte, la hija del Faraón le recogió y lo crió como a
hijo suyo. Moisés fue instruido en toda la sabiduría de los egipcios y era poderoso en sus
palabras y hechos. Cuando cumplió cuarenta años, le vino al corazón el visitar a sus
hermanos, los hijos de Israel. Al ver que uno era maltratado le defendió, y matando al
egipcio, vengó al oprimido. Pensaba que sus hermanos entenderían que Dios les daría
liberación por su mano, pero ellos no lo entendieron. Al día siguiente, él se presentó a unos
que estaban peleando y t ata a de po e los e paz di ie do: ¡Ho es, sois he a os!
¿Po ué os alt atáis el u o al ot o? Entonces, el que maltrataba a su prójimo le rechazó
diciendo: ¿Quién te ha puesto por gobernador y juez sobre nosotros? ¿Acaso quieres tú
matarme como mataste ayer al egipcio? Al oír esta palabra, Moisés huyó y vivió exiliado en la
tierra de Madián, donde engendró dos hijos. Cuarenta años después, un ángel le apareció en
el desierto del monte Sinaí, en la llama de fuego de una zarza. Cuando Moisés le vio, se
aso ó de la isió ; pe o al a e a se pa a i a , le i o la oz del “eño : Yo so el Dios de
tus pad es, el Dios de A aha , de Isaa de Ja o . Pe o Moisés, te la do, o se at e ía a
i a . Le dijo el “eño : Quita las sa dalias de tus pies, porque el lugar donde estás es tierra
santa. He mirado atentamente la aflicción de mi pueblo en Egipto. He oído el gemido de ellos
he des e dido pa a li a los. Aho a, pues, e , te e ia é a Egipto . A este is o Moisés,

al cual habían rechazado diciendo: ¿Quién te ha puesto por gobernador y juez?, Dios le envió 17
por gobernador y redentor, por mano del ángel que le apareció en la zarza. El los sacó,
haciendo prodigios y señales en Egipto, en el mar Rojo y en el desierto por cuarenta años.
Este es el mismo Moisés que dijo a los hijos de Israel: Dios os levantará un profeta como yo
de entre vuestros hermanos. Este es aquel que estuvo en la congregación en el desierto con
el ángel que le hablaba en el monte Sinaí, y con nuestros padres, y el que recibió palabras de
vida para darnos. Nuestros padres no quisieron serle obedientes; más bien, le rechazaron y
en sus corazones se volvieron atrás a Egipto, diciendo a Aarón: Haz para nosotros dioses que
vayan delante de nosotros; porque a este Moisés que nos sacó de la tierra de Egipto, no
sabemos qué le habrá acontecido. Entonces, en aquellos días hicieron un becerro y
ofrecieron sacrificio al ídolo, y se regocijaban en las obras de sus manos. Pero Dios se apartó
de ellos y los entregó a que rindiesen culto al ejército del cielo, como está escrito en el libro
de los Profetas: ¿Acaso me ofrecisteis víctimas y sacrificios en el desierto por cuarenta años,
oh casa de Israel? Más bien, llevasteis el tabernáculo de Moloc y la estrella de vuestro dios
Renfán, las imágenes que hicisteis para adorarlas. Por tanto, os transportaré más allá de

Babilonia. En el desierto, nuestros padres tenían el tabernáculo del testimonio, como lo había
ordenado Dios, quien ordenaba a Moisés que lo hiciese según el modelo que había visto.
Habiendo recibido el tabernáculo, nuestros padres, junto con Josué, lo introdujeron en la

posesión de las naciones que Dios expulsó de la presencia de nuestros padres, hasta los días
de David. Este halló gracia delante de Dios y pidió proveer un tabernáculo para el Dios de
Jacob. Pero Salomón le edificó casa. No obstante, el Altísimo no habita en casas hechas por
mano, como dice el profeta: El cielo es mi trono, y la tierra es el estrado de mis pies. ¿Qué
casa me edificaréis? dice el Señor. ¿Cuál será el lugar de mi reposo? ¿No hizo mi mano todas
estas cosas? ¡Duros de cerviz e incircuncisos de corazón y de oídos! Vosotros resistís siempre
al Espíritu Santo. Como vuestros padres, así también vosotros. ¿A cuál de los profetas no
persiguieron vuestros padres? Y mataron a los que de antemano anunciaron la venida del
Justo. Y ahora habéis venido a ser sus traidores y asesinos. ¡Vosotros que habéis recibido la
ley por disposición de los ángeles, y no la guardasteis!
MUERTE DE ESTEBAN
HECHOS 7: 54-60
Escuchando estas cosas, se enfurecían en sus corazones y crujían los dientes contra él. Pero
Esteban, lleno del Espíritu Santo y puestos los ojos en el cielo, vio la gloria de Dios, y a Jesús
que estaba de pie a la diestra de Dios. Y dijo: — ¡He aquí, veo los cielos abiertos y al Hijo del
Hombre de pie a la diestra de Dios! Entonces gritaron a gran voz, se taparon los oídos y a una
se precipitaron sobre él. Le echaron fuera de la ciudad y le apedrearon. Los testigos dejaron
sus vestidos a los pies de un joven que se llamaba Saulo. Y apedreaban a Esteban, mientras él
invocaba diciendo: — ¡Señor Jesús, recibe mi espíritu! Y puesto de rodillas clamó a gran voz: 18
— ¡Señor, no les tomes en cuenta este pecado! Y habiendo dicho esto, durmió. Y Saulo
consentía en su muerte. En aquel día se desató una gran persecución contra la iglesia que
estaba en Jerusalén, y todos fueron esparcidos por las regiones de Judea y de Samaria, con
excepción de los apóstoles. Unos hombres piadosos sepultaron a Esteban, e hicieron gran
lamentación por él. Entonces Saulo asolaba a la iglesia. Entrando de casa en casa, arrastraba
tanto a hombres como a mujeres y los entregaba a la cárcel.

LA IGLESIA EN SAMARIA 19
A SAMARIA POR CAUSA DE LA PERSECUCIÓN
HECHOS 8: 1-5
Y Saulo consentía en su muerte. En aquel día se desató una gran persecución contra la iglesia
que estaba en Jerusalén, y todos fueron esparcidos por las regiones de Judea y de Samaria,
con excepción de los apóstoles. Unos hombres piadosos sepultaron a Esteban, e hicieron
gran lamentación por él. Entonces Saulo asolaba a la iglesia. Entrando de casa en casa,
arrastraba tanto a hombres como a mujeres y los entregaba a la cárcel. Entonces, los que
fueron esparcidos anduvieron anunciando la palabra. Y Felipe descendió a la ciudad de
Samaria y les predicaba a Cristo.
EN SAMARIA OBEDECEN AL EVANGELIO

HECHOS 8: 6-13
Cuando la gente oía y veía las señales que hacía, escuchaba atentamente y de común
acuerdo lo que Felipe decía. Porque de muchas personas salían espíritus inmundos, dando
grandes gritos, y muchos paralíticos y cojos eran sanados; de modo que había gran regocijo
en aquella ciudad.
Hacía tiempo había en la ciudad cierto hombre llamado Simón, que practicaba la magia y
engañaba a la gente de Samaria, diciendo ser alguien grande. Todos estaban atentos a él,
desde el ás pe ueño hasta el ás g a de, di ie do: ¡Este sí ue es el Pode de Dios,
lla ado G a de! . Le prestaban atención, porque con sus artes mágicas les había asombrado
por mucho tiempo. Pero cuando creyeron a Felipe mientras anunciaba el evangelio del reino
de Dios y el nombre de Jesucristo, se bautizaban hombres y mujeres. Aun Simón mismo
creyó, y una vez bautizado él acompañaba a Felipe; y viendo las señales y grandes maravillas
que se hacían, estaba atónito.
LA IGLESIA EN SAMARIA NECESITA EL PODER DE DONES MILAGROSOS
HECHOS 8: 14-16
Los apóstoles que estaban en Jerusalén, al oír que Samaria había recibido la palabra de Dios,
les enviaron a Pedro y a Juan, los cuales descendieron y oraron por los samaritanos para que
recibieran el Espíritu Santo. Porque aún no había descendido sobre ninguno de ellos el
Espíritu Santo; solamente habían sido bautizados en el nombre de Jesús.
SOLAMENTE LOS APOSTOLES PODIAN TRANSMITIR LOS DONES MILAGROSOS MEDIANTE LA

IMPOSICION DE SUS MANOS 20
HECHOS 8: 17-25
Entonces les impusieron las manos, y recibieron el Espíritu Santo. Cuando Simón vio que por
medio de la imposición de las manos de los apóstoles se daba el Espíritu Santo, les ofreció
dinero, diciendo: — Dadme también a mí este poder, para que cualquiera a quien yo
imponga las manos reciba el Espíritu Santo. Entonces Pedro le dijo: — ¡Tu dinero perezca
contigo, porque has pensado obtener por dinero el don de Dios! Tú no tienes parte ni suerte
en este asunto, porque tu corazón no es recto delante de Dios. Arrepiéntete, pues, de esta tu
maldad y ruega a Dios, si quizás te sea perdonado el pensamiento de tu corazón; porque veo
que estás destinado a hiel de amargura y a cadenas de maldad. Entonces respondiendo
Simón dijo: — Rogad vosotros por mí ante el Señor, para que ninguna cosa de las que habéis
dicho venga sobre mí. Ellos, después de haber testificado y hablado la palabra de Dios,
regresaron a Jerusalén y anunciaban el evangelio en muchos pueblos de los samaritanos.

LA PREDICACION NO SE DETIENE 21
FELIPE Y UN FUNCIONARIO DE LA REINA DE ETIOPIA
HECHOS 8: 26-40
U á gel del “eño ha ló a Felipe di ie do: Le á tate ve hacia el sur por el camino que
descie de de Je usalé a Gaza, el ual es desie to . Él se levantó y fue. Y he aquí un eunuco
etíope, un alto funcionario de Candace, la reina de Etiopía, quien estaba a cargo de todos sus
tesoros y que había venido a Jerusalén para adorar, regresaba sentado en su carro leyendo el
profeta Isaías.
El Espíritu dijo a Felipe: A é ate jú tate a ese a o . Y Felipe o ie do le al a zó le o ó

que leía el profeta Isaías. Entonces le dijo: — ¿Acaso entiendes lo que lees? Y él le dijo: —
¿Pues cómo podré yo, a menos que alguien me guíe? Y rogó a Felipe que subiese y se sentase
junto a él.

La porción de las Escrituras que leía era ésta: Como oveja, al matadero fue llevado, y como
cordero mudo delante del que lo trasquila, así no abrió su boca. En su humillación, se le negó
justicia; pero su generación, ¿quién la contará? Porque su vida es quitada de la tierra.
Respondió el eunuco a Felipe y dijo: — Te ruego, ¿de quién dice esto el profeta? ¿Lo dice de
sí mismo o de algún otro? Entonces Felipe abrió su boca, y comenzando desde esta Escritura,
le anunció el evangelio de Jesús.
Mientras iban por el camino, llegaron a donde había agua, y el eunuco dijo: — He aquí hay
agua. ¿Qué impide que yo sea bautizado? Felipe dijo: — Si crees con todo tu corazón, es
posible. Y respondiendo, dijo: — Creo que Jesús, el Cristo, es el Hijo de Dios. Y mandó parar
el carro.
Felipe y el eunuco descendieron ambos al agua, y él le bautizó. Cuando subieron del agua, el
Espíritu del Señor arrebató a Felipe. Y el eunuco no le vio más, pues seguía su camino gozoso.
Pero Felipe se encontró en Azoto, y pasando por allí, anunciaba el evangelio en todas las
ciudades, hasta que llegó a Cesarea.
SAULO TOMA UNA OFENSIVA MÁS DESPIADADA CONTRA LOS CRISTIANOS
HECHOS 9: 1,2
Entonces Saulo, respirando aún amenazas y homicidio contra los discípulos del Señor, se
presentó al sumo sacerdote y le pidió cartas para las sinagogas en Damasco, con el fin de
llevar preso a Jerusalén a cualquiera que hallase del Camino, fuera hombre o mujer.
NO BASTA CON SER TEMEROSO DE DIOS; DEBEMOS SER INSTRUIDOS

22
HECHOS 9: 3-9
Mientras iba de viaje, llegando cerca de Damasco, aconteció de repente que le rodeó un
resplandor de luz desde el cielo. El cayó en tierra y oyó una voz que le decía:
— Saulo, Saulo, ¿por qué me persigues?
Y él dijo:
— ¿Quién eres, Señor?
Y él respondió:
— Yo soy Jesús, a quien tú persigues. Pero levántate, entra en la ciudad, y se te dirá lo que te
es preciso hacer.

Los hombres que iban con Saulo habían quedado de pie, enmudecidos. A la verdad, oían la
voz, pero no veían a nadie. Entonces Saulo fue levantado del suelo, y aun con los ojos
abiertos no veía nada. Así que, guiándole de la mano, le condujeron a Damasco. Por tres días
estuvo sin ver, y no comió ni bebió.
SAULO (PABLO), EL PERSEGUIDOR ES BAUTIZADO
HECHOS 9: 10-19a
Había cierto discípulo en Damasco llamado Ananías, y el Señor le dijo en visión:
— Ananías.
El respondió:
— Heme aquí, Señor.
El Señor le dijo:
— Levántate, ve a la calle que se llama La Derecha y busca en casa de Judas a uno llamado
Saulo de Tarso; porque he aquí él está orando, y en una visión ha visto a un hombre llamado
Ananías que entra y le pone las manos encima para que recobre la vista.
Entonces Ananías respondió:

— Señor, he oído a muchos hablar acerca de este hombre, y de cuántos males ha hecho a tus
santos en Jerusalén. Aun aquí tiene autoridad de parte de los principales sacerdotes para 23
tomar presos a todos los que invocan tu nombre.
Y le dijo el Señor:
— Ve, porque este hombre me es un instrumento escogido para llevar mi nombre ante los
gentiles, los reyes y los hijos de Israel. Porque yo le mostraré cuánto le es necesario padecer
por mi nombre.
Entonces Ananías fue y entró en la casa; le puso las manos encima y dijo:
— Saulo, hermano, el Señor Jesús, que te apareció en el camino por donde venías, me ha
enviado para que recuperes la vista y seas lleno del Espíritu Santo.
De inmediato le cayó de los ojos algo como escamas, y volvió a ver. Se levantó y fue
bautizado; y habiendo comido, recuperó las fuerzas.

SAULO PREDICANDO CON EFECTIVIDAD
HECHOS 9: 19a-31
Saulo estuvo por algunos días con los discípulos que estaban en Damasco. Y en seguida
predicaba a Jesús en las sinagogas, diciendo:
— Este es el Hijo de Dios.
Todos los que le oían estaban atónitos y decían:
— ¿No es éste el que asolaba en Jerusalén a los que invocaban este nombre? ¿Y no ha venido
acá para eso mismo, para llevarles presos ante los principales sacerdotes?
Pero Saulo se fortalecía aún más y confundía a los judíos que habitaban en Damasco,
demostrando que Jesús era el Cristo.
Pasados muchos días, los judíos consultaron entre sí para matarle; pero sus asechanzas
fueron conocidas por Saulo. Y guardaban aun las puertas de la ciudad de día y de noche para
matarle. Entonces sus discípulos tomaron a Saulo de noche y le bajaron por el muro en una
canasta.
Cuando fue a Jerusalén, intentaba juntarse con los discípulos; y todos le tenían miedo,
porque no creían que fuera discípulo. Pero Bernabé le recibió y le llevó a los apóstoles. Les
contó cómo había visto al Señor en el camino, y que había hablado con él, y cómo en
Damasco había predicado con valentía en el nombre de Jesús. Así entraba y salía con ellos en 24
Jerusalén, predicando con valentía en el nombre del Señor. Hablaba y discutía con los
helenistas, pero ellos procuraban matarle. Luego, cuando los hermanos lo supieron, le
acompañaron hasta Cesarea y le enviaron a Tarso. Entonces por toda Judea, Galilea y Samaria
la iglesia tenía paz. Iba edificándose y vivía en el temor del Señor, y con el consuelo del
Espíritu Santo se multiplicaba.
PEDRO PREDICANDO Y HACIENDO MILAGROS
HECHOS 9: 32-43
Aconteció que mientras Pedro recorría por todas partes, fue también a visitar a los santos
que habitaban en Lida. Allí encontró a cierto hombre llamado Eneas, que estaba postrado en
cama desde hacía ocho años, pues era paralítico. Pedro le dijo: E eas, ¡Jesu isto te sa a!
Le á tate a egla tu a a. De i ediato se le a tó, le ie o todos los ue ha ita a e

Lida y en Sarón, los cuales se convirtieron al Señor.
Entonces había en Jope cierta discípula llamada Tabita, que traducido es Dorcas. Ella estaba
llena de buenas obras y de actos de misericordia que hacía. Aconteció en aquellos días que
ella se enfermó y murió. Después de lavarla, la pusieron en una sala del piso superior. Como
Lida estaba cerca de Jope, los discípulos, al oír que Pedro estaba allí, le enviaron dos hombres
pa a ue le oga a : No ta des e e i hasta osot os . E to es Ped o se le a tó fue
con ellos. Cuando llegó, le llevaron a la sala y le rodearon todas las viudas, llorando y
mostrándole las túnicas y los vestidos que Dorcas hacía cuando estaba con ellas. Después de
sa a fue a a todos, Ped o se puso de odillas o ó; uelto ha ia el ue po, dijo: ¡Ta ita,
le á tate! Ella a ió los ojos, al e a Ped o se se tó. Él le dio la mano y la levantó.
Entonces llamó a los santos y a las viudas, y la presentó viva. Esto fue conocido en todo Jope,
y muchos creyeron en el Señor. Pedro se quedó muchos días en Jope, en casa de un tal
Simón, curtidor.
LA IGLESIA ENTRE LOS GENTILES 25

VISIONES DE CORNELIO Y PEDRO
HECHOS 10: 1-43
Había en Cesarea cierto hombre llamado Cornelio, que era centurión de la compañía llamada
la Italiana. Era piadoso y temeroso de Dios, junto con toda su casa. Hacía muchas obras de
misericordia para el pueblo y oraba a Dios constantemente.
Como a la hora novena del día, él vio claramente en visión a un ángel de Dios que entró hacia
él y le dijo:
— Cornelio.
Con los ojos puestos en el ángel y espantado, él dijo:

— ¿Qué hay, Señor?
Y le dijo:
— Tus oraciones y tus obras de misericordia han subido como memorial ante la presencia de
Dios. Ahora, pues, envía hombres a Jope y haz venir a cierto Simón, que tiene por
sobrenombre Pedro. Este se hospeda con un tal Simón, curtidor, quien tiene su casa junto al
mar.
En cuanto se fue el ángel que hablaba con él, Cornelio llamó a dos de sus criados y a un
soldado piadoso de entre sus asistentes, y después de haberles contado todo esto, los envió a
Jope.
Al día siguiente, mientras ellos iban viajando por el camino y llegaban cerca de la ciudad,
Pedro subió a la azotea para orar, como a la sexta hora. Sintió mucha hambre y deseaba
comer; pero mientras preparaban la comida, le sobrevino un éxtasis. Vio el cielo abierto y un
objeto que descendía como un gran lienzo, bajado por sus cuatro extremos a la tierra. En el
lienzo había toda clase de cuadrúpedos y reptiles de la tierra y aves del cielo. Y le vino una
voz:
— Levántate, Pedro; mata y come.
Entonces Pedro dijo:

— ¡De ninguna manera, Señor! Porque ninguna cosa común o inmunda he comido jamás.
26
La voz volvió a él por segunda vez:
— Lo que Dios ha purificado, no lo tengas tú por común.
Esto ocurrió tres veces, y de repente el objeto fue elevado al cielo.
Mientras Pedro estaba perplejo dentro de sí acerca de lo que pudiera ser la visión que había
visto, he aquí los hombres enviados por Cornelio, habiendo preguntado por la casa de Simón,
llegaron a la puerta. Entonces llamaron y preguntaron si un Simón que tenía por
sobrenombre Pedro se hospedaba allí. Como Pedro seguía meditando en la visión, el Espíritu
le dijo: He a uí, t es ho es te us a . Le á tate, pues, aja. No dudes de i o ellos,
po ue o los he e iado .
Entonces Pedro bajó para recibir a los hombres y dijo:

— Heme aquí. Yo soy el que buscáis. ¿Cuál es la causa por la que habéis venido?
Ellos dijeron:
— Cornelio, un centurión, hombre justo y temeroso de Dios, como bien lo testifica toda la
nación de los judíos, ha recibido instrucciones en una revelación por medio de un santo
ángel, para hacerte venir a su casa y oír tus palabras.
Entonces les hizo entrar y los alojó. Al día siguiente, se levantó y fue con ellos. También le
acompañaron algunos de los hermanos de Jope.
Al día siguiente, entraron en Cesarea. Cornelio los estaba esperando, habiendo invitado a sus
parientes y a sus amigos más íntimos. Cuando Pedro iba a entrar, Cornelio salió para recibirle,
se postró a sus pies y le adoró. Pero Pedro le levantó diciendo:
— ¡Levántate! Yo mismo también soy hombre.
Mientras hablaba con él, entró y halló que muchos se habían reunido. Y les dijo:
— Vosotros sabéis cuán indebido le es a un hombre judío juntarse o acercarse a un

extranjero, pero Dios me ha mostrado que a ningún hombre llame común o inmundo. Por
esto, al ser llamado, vine sin poner objeciones. Así que pregunto:
— ¿Por qué razón mandasteis por mí?

Entonces dijo Cornelio:

27
— Hace cuatro días como a esta hora, la hora novena, yo estaba orando en mi casa. Y he
aquí, un hombre en vestiduras resplandecientes se puso de pie delante de mí y dijo:
Co elio, tu o a ió ha sido ate dida, tus obras de misericordia han sido recordadas ante
la presencia de Dios. Envía, por tanto, a Jope y haz venir a Simón, que tiene por sobrenombre
Pedro. Él está alojado e asa de “i ó el u tido , ju to al a . Así ue, i ediata e te
envié a ti; y tú has hecho bien en venir. Ahora, pues, todos nosotros estamos aquí en la
presencia de Dios, para oír todo lo que el Señor te ha mandado.
Entonces Pedro, abriendo su boca, dijo:
— De veras, me doy cuenta de que Dios no hace distinción de personas, sino que en toda
nación le es acepto el que le teme y obra justicia. Dios ha enviado un mensaje a los hijos de
Israel, anunciando las buenas nuevas de la paz por medio de Jesucristo. Él es el Señor de
todos. Vosotros sabéis el mensaje que ha sido divulgado por toda Judea, comenzando desde

Galilea, después del bautismo que predicó Juan. Me refiero a Jesús de Nazaret, y a cómo Dios
le ungió con el Espíritu Santo y con poder. El anduvo haciendo el bien y sanando a todos los
oprimidos por el diablo, porque Dios estaba con él. Y nosotros somos testigos de todas las
cosas que él hizo, tanto en la región de Judea como en Jerusalén. A él le mataron colgándole
sobre un madero, pero Dios le levantó al tercer día e hizo que apareciera, no a todo el
pueblo, sino a los testigos que Dios había escogido de antemano, a nosotros que comimos y
bebimos con él después que resucitó de entre los muertos. Él nos ha mandado a predicar al
pueblo y a testificar que él es el que Dios ha puesto como Juez de los vivos y de los muertos.
Todos los profetas dan testimonio de él, y de que todo aquel que cree en él recibirá perdón
de pecados por su nombre.
EL ESPIRITU SANTO SOBRE GENTILES TAMBIÉN
HECHOS 10: 44-48
Mientras Pedro todavía hablaba estas palabras, el Espíritu Santo cayó sobre todos los que
oían la palabra. Y los creyentes de la circuncisión que habían venido con Pedro quedaron
asombrados, porque el don del Espíritu Santo fue derramado también sobre los gentiles;
pues les oían hablar en lenguas y glorificar a Dios. Entonces Pedro respondió:
— ¿Acaso puede alguno negar el agua, para que no sean bautizados estos que han recibido el
Espíritu Santo, igual que nosotros?
Y les mandó que fueran bautizados en el nombre de Jesucristo. Entonces le rogaron que se
quedara por algunos días.
ACEPTANDO A LOS GENTILES CONVERTIDOS

28
HECHOS 11: 1-18
Los apóstoles y los hermanos que estaban en Judea oyeron que también los gentiles habían
recibido la palabra de Dios. Y cuando Pedro subió a Jerusalén, contendían contra él los que
eran de la circuncisión, diciendo:
— ¡Entraste en casa de hombres incircuncisos y comiste con ellos!
Entonces Pedro comenzó a contarles en orden, diciendo:
— Yo estaba orando en la ciudad de Jope, y vi en éxtasis una visión: un objeto que descendía
como un gran lienzo, bajado del cielo por sus cuatro extremos, y llegó a donde yo estaba.
Cuando fijé la vista en él, observé y vi cuadrúpedos de la tierra, fieras y reptiles, y aves del
cielo. Luego oí ta ié u a oz ue e de ía: Le á tate, Ped o; ata o e . Pero yo
dije: ¡De i gu a a e a, “eño ! Porque jamás ha entrado en mi boca ninguna cosa común

o i u da . E to es espo dió la oz del ielo po segu da ez: Lo ue Dios ha pu ifi ado
o lo te gas tú po o ú . Esto ocurrió tres veces, y todo volvió a ser retirado al cielo. Y he
aquí llegaron en seguida tres hombres a la casa donde estábamos, enviados a mí desde
Cesarea; y el Espíritu me dijo que fuese con ellos sin dudar. Fueron también conmigo estos
seis hermanos, y entramos en casa del hombre. Él nos contó cómo había visto en su casa un
á gel ue se puso de pie le dijo: E ía a Jope haz e i a “i ó , ue tie e po
sobrenombre Pedro. Él te ha la á pala as po las uales se ás sal o tú, toda tu asa .
Cuando comencé a hablar, el Espíritu Santo cayó sobre ellos también, como sobre nosotros al
p i ipio. E to es e a o dé del di ho del “eño , ua do de ía: Jua ie ta e te autizó
e agua, pe o osot os se éis autizados e el Espí itu “a to . Así ue, si Dios les dio el
mismo don también a ellos, como a nosotros que hemos creído en el Señor Jesucristo, ¿quién
era yo para poder resistir a Dios?
Al oír estas cosas, se calmaron y glorificaron a Dios diciendo:
— ¡Así que también a los gentiles Dios ha dado arrepentimiento para vida!
LA PRIMERA IGLESIA GENTIL
HECHOS 11: 19-30
Entre tanto, los que habían sido esparcidos a causa de la tribulación que sobrevino en
tiempos de Esteban fueron hasta Fenicia, Chipre y Antioquía, sin comunicar la palabra a
nadie, excepto sólo a los judíos.
Pero entre ellos había unos hombres de Chipre y de Cirene, quienes entraron en Antioquía y
hablaron a los griegos anunciándoles las buenas nuevas de que Jesús es el Señor. La mano del 29
Señor estaba con ellos, y un gran número que creyó se convirtió al Señor.
Llegaron noticias de estas cosas a oídos de la iglesia que estaba en Jerusalén, y enviaron a
Bernabé para que fuese hasta Antioquía. Cuando él llegó y vio la gracia de Dios, se regocijó y
exhortó a todos a que con corazón firme permaneciesen en el Señor; porque Bernabé era
hombre bueno y estaba lleno del Espíritu Santo y de fe. Y mucha gente fue agregada al Señor.
Después partió Bernabé a Tarso para buscar a Saulo, y cuando le encontró, le llevó a
Antioquía. Y sucedió que se reunieron todo un año con la iglesia y enseñaron a mucha gente.
Y los discípulos fueron llamados cristianos por primera vez en Antioquía.
En aquellos días descendieron unos profetas de Jerusalén a Antioquía. Y se levantó uno de

ellos, que se llamaba Agabo, y dio a entender por el Espíritu que iba a ocurrir una gran
hambre en toda la tierra habitada. (Esto sucedió en tiempos de Claudio). Entonces los

discípulos, cada uno conforme a lo que tenía, determinaron enviar una ofrenda para
ministrar a los hermanos que habitaban en Judea. Y lo hicieron, enviándolo a los ancianos por
mano de Bernabé y de Saulo.
HERODES Y LA IGLESIA
HECHOS 12
Entonces, por aquel tiempo, el rey Herodes echó mano de algunos de la iglesia para
maltratarlos. Y a Jacobo, el hermano de Juan, lo hizo matar a espada. Al ver que esto había
agradado a los judíos, procedió a prender también a Pedro.
Eran entonces los días de los panes sin levadura. Cuando le tomó preso, le puso en la cárcel,
entregándole a la custodia de cuatro escuadras de cuatro soldados cada una, con la intención
de sacarle al pueblo después de la Pascua. Así que Pedro estaba bajo guardia en la cárcel,
pero la iglesia sin cesar hacía oración a Dios por él.
Cuando Herodes iba a sacarlo, aquella misma noche Pedro estaba durmiendo entre dos
soldados, atado con dos cadenas, y los guardias delante de la puerta vigilaban la cárcel. Y he
aquí se presentó un ángel del Señor, y una luz resplandeció en la celda. Despertó a Pedro
dándole un golpe en el costado y le dijo:
— ¡Levántate pronto!
Y las cadenas se le cayeron de las manos. Entonces le dijo el ángel:

— Cíñete y ata tus sandalias.

30
Y así lo hizo. Luego le dijo:
— Envuélvete en tu manto y sígueme.
Y habiendo salido, le seguía y no comprendía que lo que hacía el ángel era realidad. Más bien,
le parecía que veía una visión. Cuando habían pasado la primera y la segunda guardia,
llegaron a la puerta de hierro que daba a la ciudad, la cual se les abrió por sí misma. Cuando
habían salido, avanzaron por una calle, y de repente el ángel se apartó de él. Entonces Pedro,
al ol e e sí, dijo: Aho a e tie do eal e te ue el Señor ha enviado su ángel y me ha
li ado de la a o de He odes de toda la e pe ta ió del pue lo judío .
Cuando se dio cuenta de esto, fue a la casa de María, la madre de Juan que tenía por
sobrenombre Marcos, donde muchos estaban congregados y orando. Cuando Pedro tocó a la
puerta de la entrada, una muchacha llamada Rode salió para responder. Cuando ella
reconoció la voz de Pedro, de puro gozo no abrió la puerta, sino que corrió adentro y anunció

que Pedro estaba ante la puerta. Ellos le dijeron:
— ¡Estás loca!
Pero ella insistía en que así era. Entonces ellos decían:
— ¡Es su ángel!
Mientras tanto, Pedro persistía en tocar; y cuando abrieron, le vieron y se asombraron. Con
la mano Pedro les hizo señal de guardar silencio y les contó cómo el Señor le había sacado de
la cárcel. Luego dijo:
— Haced saber esto a Jacobo y a los hermanos.
Y saliendo se fue a otro lugar. Cuando se hizo de día, hubo un alboroto no pequeño entre los
soldados sobre qué habría pasado con Pedro. Pero Herodes, como le buscó y no le halló,
después de interrogar a los guardias, les mandó ejecutar. Después descendió de Judea a
Cesarea y se quedó allí. Herodes estaba furioso con los de Tiro y de Sidón. Pero ellos se
presentaron a él de común acuerdo; y habiendo persuadido a Blasto, el camarero mayor del
rey, pedían la paz, porque su región era abastecida por la del rey.
En un día señalado, Herodes, vestido de sus vestiduras reales, se sentó en el tribunal y les
a e ga a. Y el pue lo a la a a di ie do: ¡Voz de u dios, o de u ho e! De epe te
le hirió un ángel del Señor, por cuanto no dio la gloria a Dios. Y murió comido de gusanos.
Pero la palabra de Dios crecía y se multiplicaba. Bernabé y Saulo volvieron de Jerusalén, una
vez cumplido su encargo, tomando también consigo a Juan que tenía por sobrenombre
Marcos. 31

PRIMER VIAJE MISIONERO DE PABLO 32

HECHOS 13: 1-3
Había entonces en la iglesia que estaba en Antioquía, unos profetas y maestros: Bernabé,
Simón llamado Níger, Lucio de Cirene, Manaén, que había sido criado con el tetrarca
Herodes, y Saulo. Mientras ellos ministraban al Señor y ayunaban, el Espíritu Santo dijo:
Apa tad e a Be a é a “aulo pa a la o a a la ue los he lla ado . Entonces, habiendo
ayunado y orado, les impusieron las manos y los despidieron.
PREDICACIÓN EN CHIPRE
HECHOS 13: 4-12
Por lo tanto, siendo enviados por el Espíritu Santo, ellos descendieron a Seleucia, y de allí
navegaron a Chipre. Después de llegar a Salamina, anunciaban la palabra de Dios en las

sinagogas de los judíos. También tenían a Juan como ayudante. Habiendo atravesado toda la
isla hasta Pafos, hallaron a un mago, falso profeta judío, llamado Barjesús. Él estaba con el
procónsul Sergio Paulo, un hombre prudente. Este, mandando llamar a Bernabé y a Saulo,
deseaba oír la palabra de Dios. Pero el mago Elimas (pues así se traduce su nombre) les
resistía, intentando apartar al procónsul de la fe. Entonces Saulo, que también es Pablo, lleno
del Espíritu Santo, fijó los ojos en él y dijo: — ¡Oh tú, lleno de todo engaño y de toda malicia,
hijo del diablo, enemigo de toda justicia! ¿No cesarás de pervertir los caminos rectos del
Señor? Y ahora, ¡he aquí la mano del Señor está contra ti! Quedarás ciego por un tiempo sin
ver el sol. De repente cayeron sobre él niebla y tinieblas, y andando a tientas, buscaba quien
le condujese de la mano. Entonces, al ver lo que había sucedido, el procónsul creyó,
maravillado de la doctrina del Señor.
PREDICACIÓN EN ANTIOQUÍA DE PISIDIA
HECHOS 13: 13-52
Habiendo zarpado de Pafos, Pablo y sus compañeros arribaron a Perge de Panfilia; pero Juan
se separó de ellos y se volvió a Jerusalén. Pasando de Perge, ellos llegaron a Antioquía de
Pisidia. Y en el día sábado, habiendo entrado en la sinagoga, se sentaron. Después de la
lectura de la Ley y de los Profetas, los principales de la sinagoga mandaron a decirles: —
Hermanos, si tenéis alguna palabra de exhortación para el pueblo, hablad. Entonces Pablo se
levantó, y haciendo una señal con la mano, dijo: — Hombres de Israel y los que teméis a Dios,
oíd. El Dios de este pueblo de Israel escogió a nuestros padres. Enalteció al pueblo, siendo
ellos extranjeros en la tierra de Egipto, y con brazo levantado los sacó de allí. Por un tiempo
como de cuarenta años los soportó en el desierto. Luego destruyó siete naciones en la tierra
de Canaán, y les hizo heredar la tierra de ellas; como unos 450 años. Después de eso, les dio
jueces hasta el profeta Samuel. Y a partir de entonces pidieron rey, y Dios les dio por 33
cuarenta años a Saúl hijo de Quis, hombre de la tribu de Benjamín. Después de quitarlo, les
le a tó po e a Da id, de uie dio testi o io di ie do: He hallado a Da id hijo de Isaí,
hombre o fo e a i o azó , uie ha á toda i olu tad . De la des e de ia de Da id,
conforme a la promesa, Dios trajo para Israel un Salvador, Jesús. Antes de presenciar su
venida, Juan predicó el bautismo de arrepentimiento a todo el pueblo de Israel. Entonces,
ua do Jua te i a a su a e a, de ía: ¿Quié pe sáis ue o so ? Yo o lo so . Más
bien, he aquí viene tras mí uno de quien yo no soy digno de desatar el calzado de sus
pies . Hermanos, hijos del linaje de Abraham, y los que entre vosotros temen a Dios: A
nosotros nos ha sido enviado el mensaje de esta salvación. Porque los habitantes de
Jerusalén y sus gobernantes, por no reconocer a Jesús ni hacer caso a las palabras de los
profetas que se leen todos los sábados, las cumplieron al condenarlo. Sin hallar en él ninguna
causa digna de muerte, pidieron a Pilato que le matase. Y como habían cumplido todas las
cosas escritas acerca de él, lo bajaron del madero y lo pusieron en el sepulcro. Pero Dios le
levantó de entre los muertos. Y él apareció por muchos días a los que habían subido con él de

Galilea a Jerusalén, los cuales ahora son sus testigos ante el pueblo. Nosotros también os
anunciamos las buenas nuevas de que la promesa que fue hecha a los padres, ésta la ha
cumplido Dios para nosotros sus hijos, cuando resucitó a Jesús; como también está escrito en
el Salmo segundo: Mi hijo eres tú; yo te he engendrado hoy. Y acerca de que le levantó de los
muertos para no volver más a la corrupción, ha dicho así: Os daré las santas y fieles
bendiciones prometidas a David. Por eso dice también en otro lugar: No permitirás que tu
Santo vea corrupción. Porque, después de haber servido en su propia generación a la
voluntad de Dios, David murió, fue reunido con sus padres y vio corrupción. En cambio, aquel
a quien Dios levantó no vio corrupción. Por lo tanto, hermanos, sea conocido de vosotros
que por medio de él se os anuncia el perdón de pecados. Y de todo lo que por la ley de
Moisés no pudisteis ser justificados, en él es justificado todo aquel que cree. Mirad, pues, que
no sobrevenga lo que está dicho en los Profetas: Mirad, burladores, asombraos y pereced.
Porque yo hago una gran obra en vuestros días: una obra que jamás la creeréis, aunque
alguien os la cuente. Cuando ellos salían, les rogaron que el sábado siguiente les hablasen de
estos temas. Entonces una vez despedida la congregación, muchos de los judíos y de los
prosélitos piadosos siguieron a Pablo y a Bernabé, quienes les hablaban y les persuadían a
perseverar fieles en la gracia de Dios. El sábado siguiente se reunió casi toda la ciudad para
oír la palabra de Dios. Y cuando los judíos vieron las multitudes, se llenaron de celos, y
blasfemando contradecían lo que Pablo decía. Entonces Pablo y Bernabé, hablando con
valentía, dijeron: — Era necesario que se os hablase a vosotros primero la palabra de Dios;
pero ya que la habéis desechado y no os juzgáis dignos de la vida eterna, he aquí, nos
volvemos a los gentiles. Porque así nos ha mandado el Señor: Te he puesto por luz a los
gentiles, a fin de que seas para salvación hasta lo último de la tierra. Al oír esto, los gentiles
se regocijaban y glorificaban la palabra del Señor, y creyeron cuantos estaban designados
para la vida eterna. Y la palabra del Señor se difundía por toda la región. Pero los judíos
instigaron a unas mujeres piadosas y distinguidas y a los principales de la ciudad, y 34
provocaron una persecución contra Pablo y Bernabé, y los echaron de sus territorios.
Entonces sacudieron el polvo de sus pies contra ellos, y se fueron a Iconio. Y los discípulos
estaban llenos de gozo y del Espíritu Santo.
PREDICACIÓN EN ICONIO
HECHOS 14: 1-7
Aconteció en Iconio que entraron juntos en la sinagoga de los judíos y hablaron de tal manera
que creyó un gran número, tanto de judíos como de griegos. Pero los judíos que no creyeron
incitaron y malearon el ánimo de los gentiles en contra de los hermanos. Con todo eso, ellos
continuaron mucho tiempo hablando con valentía, confiados en el Señor, quien daba
testimonio a la palabra de su gracia concediendo que se hiciesen señales y prodigios por
medio de las manos de ellos. La gente de la ciudad estaba dividida: Unos estaban con los

judíos, otros con los apóstoles. Como surgió un intento de parte de los gentiles y los judíos,
junto con sus gobernantes, para afrentarlos y apedrearlos, se enteraron y huyeron a Listra y a
Derbe, ciudades de Licaonia, y por toda la región de alrededor. Y allí anunciaban el evangelio.
PABLO ES APEDREADO EN LISTRA
HECHOS 14: 8-23
En Listra se hallaba sentado cierto hombre imposibilitado de los pies, cojo desde el vientre de
su madre, que jamás había caminado. Este oyó hablar a Pablo, quien fijó la vista en él y vio
que tenía fe para ser sanado. Y dijo a gran voz: — ¡Levántate derecho sobre tus pies! Y él
saltó y caminaba. Entonces, cuando la gente vio lo que Pablo había hecho, alzó su voz
diciendo en lengua licaónica: — ¡Los dioses han descendido a nosotros en forma de hombres!
A Bernabé le llamaban Zeus y a Pablo, Hermes, porque era el que llevaba la palabra. Entonces
el sacerdote del templo de Zeus, que quedaba a la entrada de la ciudad, llevó toros y
guirnaldas delante de las puertas de la ciudad, y juntamente con el pueblo quería ofrecerles
sacrificios. Cuando los apóstoles Bernabé y Pablo oyeron esto, rasgaron sus ropas y se
lanzaron a la multitud dando voces y diciendo: — Hombres, ¿por qué hacéis estas cosas?
Nosotros también somos hombres de la misma naturaleza que vosotros, y os anunciamos las
buenas nuevas para que os convirtáis de estas vanidades al Dios vivo que hizo el cielo, la
tierra, el mar y todo lo que hay en ellos. En las generaciones pasadas Dios permitió que todas
las naciones anduvieran en sus propios caminos; aunque jamás dejó de dar testimonio de sí
mismo haciendo el bien, dándoos lluvias del cielo y estaciones fructíferas, llenando vuestros
corazones de sustento y de alegría. Aun diciendo estas cosas, apenas lograron impedir que el
pueblo les ofreciese sacrificios. Entonces de Antioquía y de Iconio vinieron unos judíos, y
habiendo persuadido a la multitud, apedrearon a Pablo y le arrastraron fuera de la ciudad,

suponiendo que estaba muerto. Pero los discípulos le rodearon, y él se levantó y entró en la 35
ciudad. Al día siguiente partió con Bernabé para Derbe. Después de anunciar el evangelio y
de hacer muchos discípulos en aquella ciudad, volvieron a Listra, a Iconio y a Antioquía,
fortaleciendo el ánimo de los discípulos y exhortándoles a perseverar fieles en la fe. Les
de ía : Es p e iso ue a t a és de u has t i ula io es e t e os e el ei o de Dios . Y
después de haber constituido ancianos para ellos en cada iglesia y de haber orado con
ayunos, los encomendaron al Señor en quien habían creído.
REGRESO A ANTIOQUÍA DE SIRIA
HECHOS 14: 24-28
Luego de atravesar Pisidia, llegaron a Panfilia; y después de predicar la palabra en Perge,

descendieron a Atalia. De allí navegaron a Antioquía, donde habían sido encomendados a la
gracia de Dios para la obra que habían acabado. Después de llegar y reunir la iglesia, se

pusieron a contarles cuántas cosas había hecho Dios con ellos, y cómo él había abierto a los
gentiles la puerta de la fe. Y se quedaron allí por mucho tiempo con los discípulos.
CONCILIO EN JERUSALÉN 36
HECHOS 15: 1-35
Entonces algunos que vinieron de Judea enseñaban a los hermanos:
“i o os i u idáis de a ue do o el ito de Moisés, o podéis se sal os .
Puesto que surgió una contienda y discusión no pequeña por parte de Pablo y Bernabé contra
ellos, los hermanos determinaron que Pablo, Bernabé y algunos otros de ellos subieran a
Jerusalén a los apóstoles y ancianos para tratar esta cuestión.
Entonces los que habían sido enviados por la iglesia pasaban por Fenicia y Samaria, contando
de la conversión de los gentiles; y daban gran gozo a todos los hermanos. Una vez llegados a
Jerusalén, fueron recibidos por la iglesia y por los apóstoles, y les refirieron todas las cosas
que Dios había hecho con ellos.

Pero algunos de la secta de los fariseos que habían creído se levantaron diciendo:
— Es necesario circuncidarlos y mandarles que guarden la ley de Moisés.
Entonces se reunieron los apóstoles y los ancianos para considerar este asunto. Como se
produjo una grande contienda, se levantó Pedro y les dijo:
— Hermanos, vosotros sabéis como, desde los primeros días, Dios escogió entre vosotros que
los gentiles oyesen por mi boca la palabra del evangelio y creyesen. Y Dios, que conoce los
corazones, dio testimonio a favor de ellos al darles el Espíritu Santo igual que a nosotros, y no
hizo ninguna diferencia entre nosotros y ellos, ya que purificó por la fe sus corazones. Ahora
pues, ¿por qué ponéis a prueba a Dios, colocando sobre el cuello de los discípulos un yugo
que ni nuestros padres ni nosotros hemos podido llevar? Más bien, nosotros creemos que
somos salvos por la gracia del Señor Jesús, del mismo modo que ellos.
Entonces toda la asamblea guardó silencio. Y escuchaban a Bernabé y a Pablo, mientras

contaban cuántas señales y maravillas Dios había hecho por medio de ellos entre los gentiles.
Cuando terminaron de hablar, Jacobo respondió diciendo:
— Hermanos, oídme: Simón ha contado cómo Dios visitó por primera vez a los gentiles para
tomar de entre ellos un pueblo para su nombre. Con esto concuerdan las palabras de los
p ofetas, o o está es ito: Después de esto ol e é e o st ui é el ta ernáculo de David,
que está caído. Reconstruiré sus ruinas y lo volveré a levantar, para que el resto de los
ho es us ue al “eño , todos los ge tiles, so e los uales es i o ado i o e , di e

37
el Señor que hace estas cosas, que son conocidas desde la eternidad. Por lo cual yo juzgo que
no hay que inquietar a los gentiles que se convierten a Dios, sino que se les escriba que se
aparten de las contaminaciones de los ídolos, de fornicación, de lo estrangulado y de sangre.
Porque desde tiempos antiguos Moisés tiene en cada ciudad quienes le prediquen en las
sinagogas, donde es leído cada sábado.
Entonces pareció bien a los apóstoles y a los ancianos con toda la iglesia que enviaran a unos
hombres elegidos de entre ellos, a Antioquía con Pablo y Bernabé: a Judas que tenía por
sobrenombre Barsabás, y a Silas, quienes eran hombres prominentes entre los
hermanos. Por medio de ellos escribieron:
Los apóstoles, los a ia os los he a os, a los he a os ge tiles ue está e A tio uía,
Siria y Cilicia. Saludos. Por cuanto hemos oído que algunos que han salido de nosotros, a los
cuales no dimos instrucciones, os han molestado con palabras, trastornando vuestras almas,

de común acuerdo nos ha parecido bien elegir unos hombres y enviarlos a vosotros con
nuestros amados Bernabé y Pablo, hombres que han arriesgado sus vidas por el nombre de
nuestro Señor Jesucristo. Así que hemos enviado a Judas y a Silas, los cuales también os
confirmarán de palabra el mismo informe. Porque ha parecido bien al Espíritu Santo y a
nosotros no imponeros ninguna carga más que estas cosas necesarias: que os abstengáis de
cosas sacrificadas a los ídolos, de sangre, de lo estrangulado y de fornicación. Si os guardáis
de tales osas, ha éis ie . Que os a a ie .
Entonces, una vez despedidos, ellos descendieron a Antioquía; y cuando habían reunido a la
asamblea, entregaron la carta. Al leerla, se regocijaron a causa de esta palabra alentadora.
Judas y Silas, como también eran profetas, exhortaron a los hermanos con abundancia de
palabras y los fortalecieron. Después de pasar allí algún tiempo, fueron despedidos en paz
por los hermanos para volver a los que los habían enviado. Pero a Silas le pareció bien
quedarse allí. Pero Pablo y Bernabé se quedaron en Antioquía, enseñando la palabra del
Señor y anunciando el evangelio con muchos otros.
SEGUNDO VIAJE MISIONERO DE PABLO 38

HECHOS 15: 36-41
Después de algu os días, Pa lo dijo a Be a é: Vol a os a a isita a los he a os e

todas las ciudades en las cuales hemos anunciado la pala a del “eño , pa a e ó o está .
Bernabé quería llevar consigo a Juan, llamado Marcos; pero a Pablo le parecía bien no llevar
consigo a quien se había apartado de ellos desde Panfilia y que no había ido con ellos a la
obra. Surgió tal desacuerdo entre ellos que se separaron el uno del otro. Bernabé tomó a
Marcos y navegó a Chipre; y Pablo escogió a Silas y salió encomendado por los hermanos a la
gracia del Señor. Luego recorría Siria y Cilicia, fortaleciendo a las iglesias.
TIMOTEO ACOMPAÑA A PABLO Y A SILAS
HECHOS 16: 1-5

Llegó a Derbe y Listra, y he aquí había allí cierto discípulo llamado Timoteo, hijo de una mujer
judía creyente, pero de padre griego. Él era de buen testimonio entre los hermanos en Listra
y en Iconio. Pablo quiso que éste fuera con él, y tomándole lo circuncidó por causa de los
judíos que estaban en aquellos lugares, porque todos sabían que su padre era griego. Cuando
pasaban por las ciudades, les entregaban las decisiones tomadas por los apóstoles y los
ancianos que estaban en Jerusalén, para que las observaran. Así las iglesias eran fortalecidas
en la fe, y su número aumentaba cada día.
LA VISIÓN DEL VARÓN MACEDONIO
HECHOS 16: 6-10
Atravesaron la región de Frigia y de Galacia, porque les fue prohibido por el Espíritu Santo
hablar la palabra en Asia. Cuando llegaron a la frontera de Misia, procuraban entrar en
Bitinia, pero el Espíritu de Jesús no se lo permitió. Entonces, después de pasar junto a Misia,
descendieron a Troas. Y por la noche se le mostró a Pablo una visión en la que un hombre de
Ma edo ia esta a de pie ogá dole di ie do: ¡Pasa a Ma edo ia a úda os! E ua to
vio la visión, de inmediato procuramos salir para Macedonia, teniendo por seguro que Dios
nos había llamado para anunciarles el evangelio.
EN FILIPOS
HECHOS 16: 11-40

Zarpamos, pues, de Troas y fuimos con rumbo directo a Samotracia, y al día siguiente a
Neápolis; y de allí a Filipos, que es una ciudad principal de la provincia de Macedonia, y una 39
colonia. Pasamos algunos días en aquella ciudad. Y el día sábado salimos fuera de la puerta
de la ciudad, junto al río, donde pensábamos que habría un lugar de oración. Nos sentamos
allí y hablábamos a las mujeres que se habían reunido. Entonces escuchaba cierta mujer
llamada Lidia, cuyo corazón abrió el Señor para que estuviese atenta a lo que Pablo decía. Era
vendedora de púrpura de la ciudad de Tiatira, y temerosa de Dios. Como ella y su familia
fue o autizadas, os ogó di ie do: Ya ue ha éis juzgado ue so fiel al “eño , e t ad e
i asa uedaos . Y nos obligó a hacerlo.
Aconteció que, mientras íbamos al lugar de oración, nos salió al encuentro una joven esclava
que tenía espíritu de adivinación, la cual producía gran ganancia a sus amos,
adivinando. Esta, siguiendo a Pablo y a nosotros, gritaba diciendo:
— ¡Estos hombres son siervos del Dios Altísimo, quienes os anuncian el camino de salvación!
Hacía esto por muchos días.

Y Pablo, ya fastidiado, se dio vuelta y dijo al espíritu:
— ¡Te mando en el nombre de Jesucristo que salgas de ella! Y salió en el mismo momento.
Pero cuando sus amos vieron que se les había esfumado su esperanza de ganancia,
prendieron a Pablo y a Silas y los arrastraron a la plaza, ante las autoridades. Al presentarlos
ante los magistrados, dijeron:
— ¡Estos hombres, siendo judíos, alborotan nuestra ciudad! ¡Predican costumbres que no
nos es lícito recibir ni practicar, pues somos romanos!
Entonces el pueblo se levantó a una contra ellos. Y los magistrados les despojaron de sus
ropas con violencia y mandaron azotarles con varas. Después de golpearles con muchos
azotes, los echaron en la cárcel y ordenaron al carcelero que los guardara con mucha
seguridad. Cuando éste recibió semejante orden, los metió en el calabozo de más adentro y
sujetó sus pies en el cepo.
Como a la medianoche, Pablo y Silas estaban orando y cantando himnos a Dios, y los presos
les escuchaban. Entonces, de repente sobrevino un fuerte terremoto, de manera que los
cimientos de la cárcel fueron sacudidos. Al instante, todas las puertas se abrieron, y las
cadenas de todos se soltaron. Cuando el carcelero despertó y vio abiertas las puertas de la
cárcel, sacó su espada y estaba a punto de matarse, porque pensaba que los presos se habían
escapado. Pero Pablo gritó a gran voz, diciendo:
— ¡No te hagas ningún mal, pues todos estamos aquí!

Entonces él pidió luz y se lanzó adentro, y se postró temblando ante Pablo y Silas. Sacándolos
afuera, les dijo: 40
— Señores, ¿qué debo hacer para ser salvo?
Ellos dijeron:
— Cree en el Señor Jesús y serás salvo, tú y tu casa.
Y le hablaron la palabra del Señor a él, y a todos los que estaban en su casa. En aquella hora
de la noche, los tomó consigo y les lavó las heridas de los azotes. Y él fue bautizado en
seguida, con todos los suyos. Les hizo entrar en su casa, les puso la mesa y se regocijó de que
con toda su casa había creído en Dios. Cuando se hizo de día, los magistrados enviaron a los
oficiales a decirle:
— Suelta a esos hombres.

El carcelero comunicó a Pablo estas palabras:
— Los magistrados han enviado orden de que seáis puestos en libertad; ahora, pues, salid e
id en paz.
Pero Pablo les dijo:
— Después de azotarnos públicamente sin ser condenados, siendo nosotros ciudadanos

romanos, nos echaron en la cárcel; y ahora, ¿nos echan fuera a escondidas? ¡Pues no! ¡Que
vengan ellos mismos a sacarnos!
Los oficiales informaron de estas palabras a los magistrados, quienes tuvieron miedo al oír
que eran romanos. Y fueron a ellos y les pidieron disculpas. Después de sacarlos, les rogaron
que se fueran de la ciudad. Entonces, después de salir de la cárcel, entraron en casa de Lidia;
y habiendo visto a los hermanos, les exhortaron y luego partieron.
EL ALBOROTO EN TESALÓNICA
HECHOS 17: 1-9
Atravesaron por Anfípolis y Apolonia y llegaron a Tesalónica, donde había una sinagoga de los
judíos. Y de acuerdo con su costumbre, Pablo entró a reunirse con ellos, y por tres sábados
discutió con ellos basándose en las Escrituras, explicando y demostrando que era necesario
que el Cristo padeciese y resucitase de entre los muertos. Él decía:
Este Jesús, a uie o os a u io, es el C isto .

41
Y algunos de ellos se convencieron y se juntaron con Pablo y Silas: un gran número de los
griegos piadosos y no pocas de las mujeres principales. Entonces los judíos se pusieron
celosos y tomaron de la calle a algunos hombres perversos, y formando una turba
alborotaron la ciudad. Asaltando la casa de Jasón, procuraban sacarlos al pueblo. Como no
los encontraron, arrastraron a Jasón y a algunos hermanos ante los gobernadores de la
ciudad, gritando:
¡Estos ue t astornan al mundo entero también han venido acá! Y Jasón les ha recibido.
Todos éstos a túa e o t a de los de etos del Césa , di ie do ue ha ot o e , Jesús . El
pueblo y los gobernadores se perturbaron al oír estas cosas; pero después de obtener fianza
de Jasón y de los demás, los soltaron.
PABLO Y SILAS EN BEREA
HECHOS 17: 10-15

Entonces, sin demora, los hermanos enviaron a Pablo y Silas de noche a Berea; y al llegar
ellos allí, entraron a la sinagoga de los judíos. Estos eran más nobles que los de Tesalónica,
pues recibieron la palabra ávidamente, escudriñando cada día las Escrituras para verificar si
estas cosas eran así. En consecuencia, creyeron muchos de ellos; y también de las mujeres
griegas distinguidas y de los hombres, no pocos. Pero cuando supieron los judíos de
Tesalónica que la palabra de Dios era anunciada por Pablo también en Berea, fueron allá para
incitar y perturbar a las multitudes. Entonces los hermanos hicieron salir inmediatamente a
Pablo para que se fuese hasta el mar, mientras Silas y Timoteo se quedaron allí. Los que
conducían a Pablo le llevaron hasta Atenas; y después de recibir órdenes para Silas y Timoteo
de que fuesen a reunirse con él lo más pronto posible, partieron de regreso.
PABLO EN ATENAS
HECHOS 17: 16-34
Mientras Pablo los esperaba en Atenas, su espíritu se enardecía dentro de él al ver que la
ciudad estaba entregada a la idolatría. Por lo tanto, discutía en la sinagoga con los judíos y los
piadosos, y todos los días en la plaza mayor, con los que concurrían allí. Y algunos de los
filósofos epicúreos y estoicos disputaban con él. Unos decían:
— ¿Qué querrá decir este palabrero?
Otros decían:
— Parece ser predicador de divinidades extranjeras.

42
Pues les anunciaba las buenas nuevas de Jesús y la resurrección. Ellos le tomaron y le llevaron
al Areópago diciendo:
— ¿Podemos saber qué es esta nueva doctrina de la cual hablas? Pues traes a nuestros oídos
algunas cosas extrañas; por tanto, queremos saber qué significa esto.
Todos los atenienses y los forasteros que vivían allí no pasaban el tiempo en otra cosa que en
decir o en oír la última novedad. Entonces Pablo se puso de pie en medio del Areópago y dijo:
— Hombres de Atenas: Observo que sois de lo más religiosos en todas las cosas. Pues,
mientras pasaba y miraba vuestros monumentos sagrados, hallé también un altar en el cual
estaba esta inscripción: AL DIOS NO CONOCIDO. A aquel, pues, que vosotros honráis sin
conocerle, a éste yo os anuncio. Este es el Dios que hizo el mundo y todas las cosas que hay
en él. Y como es Señor del cielo y de la tierra, él no habita en templos hechos de manos, ni es
servido por manos humanas como si necesitase algo, porque él es quien da a todos vida y

aliento y todas las cosas. De uno solo ha hecho toda raza de los hombres, para que habiten
sobre toda la faz de la tierra. Él ha determinado de antemano el orden de los tiempos y los
límites de su habitación, para que busquen a Dios, si de alguna manera, aun a tientas,
palpasen y le hallasen. Aunque, a la verdad, él no está lejos de ninguno de nosotros; porque
e él i i os, os o e os so os . Co o ta ié ha di ho algu os de uest os poetas:
Po ue ta ié so os li aje de él . “ie do, pues, li aje de Dios, o de e os pe sa ue la
Divinidad sea semejante a oro, o plata, o piedra, escultura de arte e imaginación de hombres.
Por eso, aunque antes Dios pasó por alto los tiempos de la ignorancia, en este tiempo manda
a todos los hombres, en todos los lugares, que se arrepientan; por cuanto ha establecido un
día en el que ha de juzgar al mundo con justicia por medio del Hombre a quien ha designado,
dando fe de ello a todos, al resucitarle de entre los muertos.
Cuando le oyeron mencionar la resurrección de los muertos, unos se burlaban, pero otros
decían:
— Te oiremos acerca de esto en otra ocasión.
Así fue que Pablo salió de en medio de ellos, pero algunos hombres se juntaron con él y
creyeron. Entre ellos estaba Dionisio, quien era miembro del Areópago, y una mujer llamada
Dámaris, y otros con ellos.
PABLO EN CORINTO
HECHOS 18: 1-22

Después de esto, Pablo partió de Atenas y fue a Corinto. Y habiendo hallado a un judío
llamado Aquilas, natural de Ponto, recién llegado de Italia con Priscila su mujer (porque 43
Claudio había mandado que todos los judíos fueran expulsados de Roma), Pablo acudió a
ellos. Como eran del mismo oficio, permaneció con ellos y trabajaba, pues su oficio era hacer
tiendas. Y discutía en la sinagoga todos los sábados y persuadía a judíos y a griegos. Cuando
Silas y Timoteo llegaron de Macedonia, Pablo se dedicaba exclusivamente a la exposición de
la palabra, testificando a los judíos que Jesús era el Cristo. Pero como ellos le contradecían y
blasfemaban, sacudió sus vestidos y les dijo:
¡Vuest a sa g e sea so e uest a a eza! ¡Yo so li pio! De a uí e adela te i é a los

gentiles .
Se trasladó de allí y entró en la casa de un hombre llamado Tito Justo, quien era temeroso de
Dios, y cuya casa estaba junto a la sinagoga. Crispo, el principal de la sinagoga, creyó en el
Señor con toda su casa. Y muchos de los corintios que oían, creían y eran bautizados.
E to es el “eño dijo a Pa lo de o he, po edio de u a isió : No te as, si o ha la o

calles; porque yo estoy contigo, y nadie pondrá la mano sobre ti para hacerte mal; porque yo
te go u ho pue lo e esta iudad . Pablo se quedó allí por un año y seis meses,
enseñándoles la palabra de Dios. Siendo Galión procónsul de Acaya, los judíos de común
acuerdo se levantaron contra Pablo y le llevaron al tribunal, diciendo:
— ¡Este persuade a los hombres a honrar a Dios contra la ley!
Cuando Pablo iba a abrir su boca, Galión dijo a los judíos:
— Si se tratara de algún agravio o de un crimen enorme, oh judíos, conforme al derecho yo

os toleraría. Pero ya que se trata de cuestiones de palabras, de nombres y de vuestra ley,
vedlo vosotros mismos. Yo no quiero ser juez de estas cosas.
Y los expulsó del tribunal. Entonces todos tomaron a Sóstenes, el principal de la sinagoga, y
le golpeaban delante del tribunal, y a Galión ninguna de estas cosas le importaba. Pero Pablo,
habiéndose detenido allí muchos días más, se despidió de los hermanos, e iba navegando
hacia Siria; y con él iban Priscila y Aquilas. En Cencrea se rapó la cabeza, porque había hecho
un voto. Llegaron a Efeso, y él los dejó allí. Y entró en la sinagoga y discutía con los judíos.
Pero a pesar de que ellos le pedían que se quedase por más tiempo, no accedió, sino que se
despidió y dijo:
Ot a ez ol e é a osot os, si Dios uie e .
Y zarpó de Efeso. Habiendo arribado a Cesarea, y después de subir y saludar a la iglesia,

descendió a Antioquía.
TERCER VIAJE MISIONERO DE PABLO 44

HECHOS 18:23
Y después de haber estado allí algún tiempo, salió a recorrer en orden la región de Galacia y
Frigia, fortaleciendo a todos los discípulos.
APOLOS EN EFESO
HECHOS 18: 24-28
Llegó entonces a Efeso cierto judío llamado Apolos, natural de Alejandría, hombre elocuente
y poderoso en las Escrituras. Este había sido instruido en el Camino del Señor; y siendo
ferviente de espíritu, hablaba y enseñaba con exactitud las cosas acerca de Jesús, aunque
conocía solamente el bautismo de Juan. Comenzó a predicar con valentía en la sinagoga, y
cuando Priscila y Aquilas le oyeron, le tomaron aparte y le expusieron con mayor exactitud el

Camino de Dios. Como él quería viajar a Acaya, los hermanos le animaron y escribieron a los
discípulos que le recibiesen. Cuando llegó allá, fue de gran provecho a los que mediante la
gracia habían creído; pues refutaba vigorosamente a los judíos en público, demostrando por
medio de las Escrituras que Jesús era el Cristo.
PABLO EN EFESO.
HECHOS 19: 1-22
Mientras Apolos estaba en Corinto, aconteció que Pablo, después de recorrer las regiones
interiores, bajó a Efeso y encontró a ciertos discípulos. Entonces les dijo:
— ¿Recibisteis el Espíritu Santo cuando creísteis?
Ellos le contestaron:
— Ni siquiera hemos oído que haya Espíritu Santo.
Entonces dijo:
— ¿En qué, pues, fuisteis bautizados?
Ellos respondieron:
— En el bautismo de Juan.
Y dijo Pablo:
45
— Juan bautizó con el bautismo de arrepentimiento, diciendo al pueblo que creyesen en el
que había de venir después de él, es decir, en Jesús.
Cuando oyeron esto, fueron bautizados en el nombre del Señor Jesús. Y cuando Pablo les
impuso las manos, vino sobre ellos el Espíritu Santo, y ellos hablaban en lenguas y
profetizaban. Eran entre todos como doce hombres. Durante unos tres meses, entrando en
la sinagoga, Pablo predicaba con valentía discutiendo y persuadiendo acerca de las cosas del
reino de Dios. Pero como algunos se endurecían y rehusaban creer, hablando mal del Camino
delante de la multitud, se separó de ellos y tomó a los discípulos aparte, discutiendo cada día
en la escuela de Tirano. Esto continuó por dos años, de manera que todos los que habitaban
en Asia, tanto judíos como griegos, oyeron la palabra del Señor.
Dios hacía milagros extraordinarios por medio de las manos de Pablo; de tal manera que
hasta llevaban pañuelos o delantales que habían tocado su cuerpo para ponerlos sobre los

enfermos, y las enfermedades se iban de ellos, y los espíritus malos salían de ellos. Pero
también algunos de los judíos, exorcistas ambulantes, se pusieron a invocar el nombre del
Señor Jesús sobre los que tenían espíritus malos, diciendo:
— ¡Os conjuro por el Jesús que Pablo predica! Eran siete hijos de un tal Esceva, un judío,
principal de los sacerdotes, los que hacían esto. Pero el espíritu malo respondió y les dijo:
— A Jesús conozco, y sé quién es Pablo; pero vosotros, ¿quiénes sois? Y el hombre en quien
estaba el espíritu malo se lanzó sobre ellos, los dominó a todos y prevaleció contra ellos, de
tal manera que huyeron de aquella casa desnudos y heridos. Este acontecimiento fue
conocido por todos los que habitaban en Efeso, tanto judíos como griegos. Cayó temor sobre
todos ellos, y el nombre del Señor Jesús era magnificado. Muchos de los que habían creído
venían confesando y reconociendo sus prácticas públicamente. Asimismo, un buen número
de los que habían practicado la magia trajeron sus libros y los quemaron delante de todos.
Calcularon su valor y hallaron que era de 50,000 monedas de plata. De esta manera crecía la
palabra del Señor y prevalecía poderosamente.
Cuando estas cosas se cumplieron, Pablo propuso en su espíritu ir a Jerusalén después de

recorrer Macedonia y Acaya, diciendo:
Después ue ha a estado e Je usalé , e se á p e iso e ta ié a ‘o a .
Y después de enviar a Macedonia a dos de los que le ayudaban, a Timoteo y a Erasto, él

mismo se detuvo por algún tiempo en Asia.
EL ALBOROTO EN EFESO
46
HECHOS 19: 23-41
En aquel entonces se produjo un alboroto no pequeño acerca del Camino. Porque cierto
platero, llamado Demetrio, que elaboraba en plata templecillos de Diana, y daba no poca
ganancia a los artesanos, reunió a éstos con los obreros de oficios semejantes y les dijo:
— Hombres, sabéis que nuestra prosperidad proviene de este oficio; y veis y oís que no
solamente en Efeso, sino también en casi toda Asia, este Pablo ha persuadido y apartado a
mucha gente, diciendo que no son dioses los que se hacen con las manos. No solamente hay
el peligro de que este negocio nuestro caiga en descrédito, sino también que el templo de la
gran diosa Diana sea estimado en nada, y que pronto sea despojada de su majestad aquella a
quien adoran toda el Asia y el mundo.
Al oír estas palabras se llenaron de ira y gritaron diciendo:

— ¡Grande es Diana de los efesios!
Y la ciudad se llenó de confusión. Se lanzaron unánimes al teatro, arrebatando a Gayo y a

Aristarco, macedonios y compañeros de Pablo. Aunque Pablo quería salir a la multitud, los
discípulos no se lo permitieron. También algunas de las autoridades de Asia, que eran sus
amigos, enviaron a él y le rogaron que no se presentara en el teatro. Unos gritaban una cosa,
y otros otra cosa; porque la concurrencia estaba confusa, y la mayor parte ni sabía por qué se
había reunido. Entonces algunos de entre la multitud dieron instrucciones a Alejandro, a
quien los judíos habían empujado hacia adelante. Y Alejandro, pidiendo silencio con la mano,
quería hacer una defensa ante el pueblo. Pero reconociendo que era judío, todos volvieron a
gritar a una sola voz, por casi dos horas:
— ¡Grande es Diana de los efesios!
Por fin, cuando el magistrado había apaciguado la multitud, dijo:
— Hombres de Efeso, ¿qué hombre hay que no sepa que la ciudad de Efeso es guardiana del
templo de la majestuosa Diana y de su imagen caída del cielo? Ya que esto no puede ser
contradicho, conviene que os apacigüéis y que no hagáis nada precipitado. Pues habéis traído
a estos hombres que ni han cometido sacrilegio ni han blasfemado a nuestra diosa. Por
tanto, si Demetrio y los artesanos que están con él tienen pleito contra alguien, se conceden
audiencias y hay procónsules. ¡Que se acusen los unos a los otros! Y si buscáis alguna otra
cosa, será deliberado en legítima asamblea. Pero hay peligro de que seamos acusados de
sedición por esto de hoy, sin que tengamos ninguna causa por la cual podamos dar razón de
este tumulto. 47
Y habiendo dicho esto, disolvió la concurrencia.
VIAJE DE PABLO A MACEDONIA Y GRECIA
HECHOS 20: 1-12
Después de cesar el disturbio, Pablo mandó llamar a los discípulos, y habiéndoles exhortado,
se despidió y salió para ir a Macedonia. Recorrió aquellas regiones, exhortándoles con
abundancia de palabras, y luego llegó a Grecia. Después de estar él allí tres meses, los judíos
tramaron un complot contra él cuando estaba por navegar rumbo a Siria, de modo que
decidió regresar por Macedonia. Le acompañaron Sópater hijo de Pirro, de Berea, los
tesalonicenses Aristarco y Segundo, Gayo de Derbe, Timoteo, y Tíquico y Trófimo de Asia.
Estos salieron antes y nos esperaron en Troas. Pero después de los días de los panes sin
levadura, nosotros navegamos desde Filipos y los alcanzamos después de cinco días en Troas,

donde nos detuvimos siete días.
El primer día de la semana, cuando estábamos reunidos para partir el pan, Pablo comenzó a
hablarles, porque había de partir al día siguiente, y alargó el discurso hasta la medianoche.
Había muchas lámparas en el piso superior, donde estábamos reunidos. Y a cierto joven
llamado Eutico, que estaba sentado en la ventana, le iba dominando un profundo sueño.
Como Pablo seguía hablando por mucho tiempo, el joven, ya vencido por el sueño, cayó del
tercer piso abajo y fue levantado muerto. Entonces Pablo descendió y se echó sobre él, y al
abrazarlo dijo:
¡No os ala éis, po ue su ida está e él! Después de subir, de partir el pan y de comer,
habló largamente hasta el alba; y de esta manera salió. Ellos llevaron al joven vivo y fueron
grandemente consolados.
DESPEDIDA DE PABLO 48
HECHOS 20: 13-38
Habiendo ido nosotros al barco con anticipación, navegamos hasta Asón para recibir a Pablo
allí, pues así lo había dispuesto, debiendo ir él por tierra. Cuando se reunió con nosotros en
Asón, le tomamos a bordo y fuimos a Mitilene. Navegamos de allí al día siguiente y llegamos
frente a Quío. Al otro día, atracamos en Samos, y llegamos a Mileto al próximo día, pues
Pablo había decidido pasar de largo a Efeso para no detenerse en Asia; porque, de serle
posible, se apresuraba para pasar el día de Pentecostés en Jerusalén.
Desde Mileto, Pablo envió a Efeso e hizo llamar a los ancianos de la iglesia. Cuando ellos
llegaron a él, les dijo:
Vosot os sa éis ie ó o e he o po tado o osot os todo el tie po, desde el p i e

día que llegué a Asia, sirviendo al Señor con toda humildad y con muchas lágrimas y pruebas
que me vinieron por las asechanzas de los judíos. Y sabéis que no he rehuido el anunciaros
nada que os fuese útil, y el enseñaros públicamente y de casa en casa, testificando a los
judíos y a los griegos acerca del arrepentimiento para con Dios y la fe en nuestro Señor Jesús.
Ahora, he aquí yo voy a Jerusalén con el espíritu encadenado, sin saber lo que me ha de
acontecer allí; salvo que el Espíritu Santo me da testimonio en una ciudad tras otra, diciendo
que me esperan prisiones y tribulaciones. Sin embargo, no estimo que mi vida sea de ningún
valor ni preciosa para mí mismo, con tal que acabe mi carrera y el ministerio que recibí del
Señor Jesús, para dar testimonio del evangelio de la gracia de Dios. Ahora, he aquí yo sé que
ninguno de todos vosotros, entre los cuales he pasado predicando el reino, volverá a ver mi
cara. Por tanto, yo declaro ante vosotros en el día de hoy que soy limpio de la sangre de
todos, porque no he rehuido el anunciaros todo el consejo de Dios. Tened cuidado por
vosotros mismos y por todo el rebaño sobre el cual el Espíritu Santo os ha puesto como
obispos, para pastorear la iglesia del Señor, la cual adquirió para sí mediante su propia
sangre. Porque yo sé que después de mi partida entrarán en medio de vosotros lobos
rapaces que no perdonarán la vida al rebaño; y que de entre vosotros mismos se levantarán
hombres que hablarán cosas perversas para descarriar a los discípulos tras ellos. Por tanto,
velad, acordándoos que por tres años, de noche y de día, no cesé de amonestar con lágrimas
a cada uno. Y ahora, hermanos, os encomiendo a Dios y a la palabra de Su gracia, a Aquel que
tiene poder para edificar y para dar herencia entre todos los santificados. No he codiciado ni
la plata ni el oro ni el vestido de nadie. Vosotros sabéis que estas manos proveyeron para mis
necesidades y para aquellos que estaban conmigo. En todo os he demostrado que trabajando
49
así es necesario apoyar a los débiles, y tener presente las palabras del Señor Jesús, que dijo:
Más ie a e tu ado es da ue e i i .
Cuando había dicho estas cosas, se puso de rodillas y oró con todos ellos. Entonces hubo gran
llanto de todos. Se echaron sobre el cuello de Pablo y le besaban, lamentando sobre todo por
la palabra que había dicho que ya no volverían a ver su cara. Y le acompañaron al barco.

PABLO ANTE LOS JUDIOS 50

VIAJE DE PABLO A JERUSALEN
HECHOS 21: 1-16
Habiéndonos despedido de ellos, zarpamos y navegamos con rumbo directo a Cos, y al día
siguiente a Rodas, y de allí a Pátara. Hallando un barco que hacía la travesía a Fenicia, nos
embarcamos y zarpamos. Después de avistar Chipre y de dejarla a la izquierda, navegábamos
a Siria y arribamos a Tiro, porque el barco debía descargar allí. Nos quedamos siete días allí,
ya que hallamos a los discípulos. Mediante el Espíritu ellos decían a Pablo que no subiese a
Jerusalén. Cuando se nos pasaron los días, salimos acompañados por todos con sus mujeres e
hijos hasta fuera de la ciudad, y puestos de rodillas en la playa, oramos. Nos despedimos los
unos de los otros y subimos al barco, y ellos volvieron a sus casas.
Habiendo completado la travesía marítima desde Tiro, arribamos a Tolemaida; y habiendo

saludado a los hermanos, nos quedamos con ellos un día. Al día siguiente, partimos y
llegamos a Cesarea. Entramos a la casa de Felipe el evangelista, quien era uno de los siete, y
nos alojamos con él. Este tenía cuatro hijas solteras que profetizaban. Y mientras
permanecíamos allí por varios días, un profeta llamado Agabo descendió de Judea. Al llegar a
nosotros, tomó el cinto de Pablo, se ató los pies y las manos, y dijo:
— Esto dice el Espí itu “a to: Al ho e a uie pe te e e este i to, lo ata á así los judíos
e Je usalé , le e t ega á e a os de los ge tiles .
Cuando oímos esto, nosotros y también los de aquel lugar le rogamos que no subiese a
Jerusalén. Entonces Pablo respondió:
— ¿Qué hacéis llorando y quebrantándome el corazón? Porque yo estoy listo no sólo a ser
atado, sino también a morir en Jerusalén por el nombre del Señor Jesús.
Como él no se dejaba persuadir, desistimos diciendo:
— Hágase la voluntad del Señor.
Después de estos días, habiendo hecho los preparativos, subimos a Jerusalén. También
vinieron con nosotros unos discípulos de Cesarea, trayendo consigo a un tal Mnasón de
Chipre, discípulo antiguo, en cuya casa nos hospedaríamos.
ARRESTO DE PABLO EN EL TEMPLO

51
HECHOS 21: 17-36
Cuando llegamos a Jerusalén, los hermanos nos recibieron de buena voluntad. Al día
siguiente, Pablo entró con nosotros para ver a Jacobo, y todos los ancianos se reunieron.
Después de saludarlos, les contaba una por una todas las cosas que Dios había hecho entre
los gentiles por medio de su ministerio. Cuando lo oyeron, glorificaron a Dios. Y le dijeron:
— Tú ves, hermano, cuántos miles de judíos hay que han creído; y todos son celosos por la
ley. Pero se les ha informado acerca de ti, que tú enseñas a apartarse de Moisés a todos los
judíos que están entre los gentiles, diciéndoles que no circunciden a sus hijos ni anden según
nuestras costumbres. ¿Qué hay, pues, de esto? Seguramente oirán que has venido. Por
tanto, haz esto que te decimos. Entre nosotros hay cuatro hombres que han hecho votos.
Toma contigo a estos hombres, purifícate con ellos, paga por ellos para que se rapen sus
cabezas, y todos sabrán que no hay nada de lo que se les ha informado acerca de ti, sino que

tú también sigues guardando la ley. Pero en cuanto a los gentiles que han creído, nosotros
hemos escrito lo que habíamos decidido: que se abstengan de lo que es ofrecido a los ídolos,
de sangre, de lo estrangulado y de fornicación.
Entonces Pablo tomó consigo a aquellos hombres. Al día siguiente, después de purificarse
con ellos, entró en el templo para dar aviso del día en que se cumpliría la purificación, cuando
se ofrecería el sacrificio por cada uno de ellos. Cuando iban a terminar los siete días, los
judíos de Asia, al verle en el templo, comenzaron a alborotar a todo el pueblo y le echaron
a o, g ita do: ¡Ho es de Is ael! ¡A udad! ¡Este es el ho e ue po todas pa tes a da
enseñando a todos contra nuestro pueblo, la ley y este lugar! Y además de esto, ha metido
g iegos de t o del te plo ha p ofa ado este luga sa to . Po ue a tes ha ía isto o él
en la ciudad a Trófimo, un efesio, y suponían que Pablo lo había metido en el templo. Así que
toda la ciudad se agitó, y se hizo un tumulto del pueblo. Se apoderaron de Pablo y le
arrastraron fuera del templo, y de inmediato las puertas fueron cerradas. Mientras ellos
procuraban matarle, llegó aviso al tribuno de la compañía que toda Jerusalén estaba
alborotada. De inmediato, éste tomó soldados y centuriones, y bajó corriendo a ellos. Y
cuando vieron al tribuno y a los soldados, dejaron de golpear a Pablo. Entonces llegó el
tribuno y le apresó, y mandó que le atasen con dos cadenas. Preguntó quién era y qué había
hecho; pero entre la multitud, unos gritaban una cosa y otros, otra. Como él no podía
entender nada de cierto a causa del alboroto, mandó llevarlo a la fortaleza. Y sucedió que
cuando llegó a las gradas, Pablo tuvo que ser llevado en peso por los soldados a causa de la
violencia de la multitud; porque la muchedumbre del pueblo venía detrás gritando:
¡Mátale! .
DEFENSA DE PABLO ANTE EL PUEBLO

52
HECHOS 21:37 - 22:5
Cuando ya iba a ser metido en la fortaleza, Pablo dijo al tribuno:
— ¿Se me permite decirte algo?
Y él dijo:
— ¿Sabes griego? Entonces, ¿no eres tú aquel egipcio que provocó una sedición antes de
estos días, y sacó al desierto a cuatro mil hombres de los asesinos?
Entonces dijo Pablo:
— A la verdad, yo soy judío, ciudadano de Tarso de Cilicia, una ciudad no insignificante. Y te

ruego, permíteme hablar al pueblo.

Como él se lo permitió, Pablo, de pie en las gradas, hizo señal con la mano al pueblo. Hecho
un profundo silencio, comenzó a hablar en hebreo diciendo:
— Hermanos y padres, oíd ahora mi defensa ante vosotros.
Cuando oyeron que Pablo les hablaba en lengua hebrea, guardaron aun mayor silencio.
Entonces dijo:
— Soy un hombre judío, nacido en Tarso de Cilicia pero criado en esta ciudad, instruido a los
pies de Gamaliel en la estricta observancia de la ley de nuestros padres, siendo celoso de Dios
como lo sois todos vosotros hoy. Yo perseguí este Camino hasta la muerte, tomando presos y
entregando a las cárceles a hombres y también a mujeres, como aun el sumo sacerdote me
es testigo, y todos los ancianos de quienes también recibí cartas para los hermanos. Y fui a
Damasco para traer presos a Jerusalén a los que estaban allí, para que fuesen castigados.
PABLO RELATA SU CONVERSIÓN
HECHOS 22: 6-21
Pero me sucedió, cuando viajaba y llegaba cerca de Damasco, como a mediodía, que de
repente me rodeó de resplandor una gran luz del cielo. Yo caí al suelo y oí una voz que me
decía:
“aulo, “aulo, ¿po ué e pe sigues?

Entonces yo respondí:
53
¿Quié e es, “eño ?
Y me dijo:
Yo so Jesús de Naza et, a uie tú pe sigues .
A la verdad, los que estaban conmigo vieron la luz, pero no entendieron la voz del que
hablaba conmigo. Yo dije:
¿Qué ha é, “eño ?
Y el Señor me dijo:
Le á tate ve a Da as o, allí se te di á todo lo ue te está o de ado ha e .

Como no podía ver a causa del resplandor de aquella luz, fui guiado de la mano por los que
estaban conmigo, y entré en Damasco. Entonces un tal Ananías, hombre piadoso conforme a
la ley, que tenía buen testimonio de todos los judíos que moraban allí, vino a mí y puesto de
pie me dijo:
He a o “aulo, e i e la ista .
Y yo le vi en aquel instante. Y él me dijo:
El Dios de uest os pad es te ha desig ado de a te a o pa a ue o oz as “u olu tad

veas al Justo, y oigas la voz de Su boca. Porque serás testigo suyo ante todos los hombres de
lo que has visto y oído. Ahora, pues, ¿por qué te detienes? Levántate y bautízate, y lava tus
pe ados, i o a do su o e .
Entonces, cuando volví a Jerusalén, mientras oraba en el templo, sucedió que caí en éxtasis y
vi al Señor que me decía:
Date p isa sal de i ediato de Je usalé , po ue o e i i á tu testi o io a e a de í .
Y yo dije:
“eño , ellos sa e ie ue o a da a e a ela do azota do a los ue eía e ti e

todas las sinagogas; y cuando se derramaba la sangre de tu testigo Esteban, yo también
esta a p ese te, ap o a a su ue te gua da a la opa de los ue le ata a .
Pero él me dijo:
54
A da, po ue o te e ia é lejos, a los ge tiles .
PABLO EN MANOS DEL COMANDANTE
HECHOS 22: 22-29
Le escucharon hasta esta palabra. Entonces alzaron la voz diciendo:
— ¡Quita de la tierra a tal hombre, porque no conviene que viva!
Como ellos daban voces, arrojaban sus ropas y echaban polvo al aire, el tribuno mandó que
metieran a Pablo en la fortaleza y ordenó que le sometieran a interrogatorio mediante
azotes, para saber por qué causa daban voces así contra él. Pero apenas lo estiraron con las
correas, Pablo dijo al centurión que estaba presente:

— ¿Os es lícito azotar a un ciudadano romano que no ha sido condenado?
Cuando el centurión oyó esto, fue e informó al tribuno diciendo:
— ¿Qué vas a hacer? Pues este hombre es romano.
Vino el tribuno y le dijo:
— Dime, ¿eres tú romano?
Y él dijo:
— Sí.
El tribuno respondió:
— Yo logré esta ciudadanía con una gran suma.
Entonces Pablo dijo:
— Pero yo la tengo por nacimiento.
Así que, en seguida se retiraron de él los que le iban a interrogar. También el tribuno tuvo
temor cuando supo que Pablo era ciudadano romano y que le había tenido atado.
PABLO ANTE EL CONCILIO

55
HECHOS 22:30 - 23:10
Al día siguiente, queriendo saber con certeza la verdadera razón por la que era acusado por
los judíos, le desató y mandó reunir a todos los principales sacerdotes y a todo el Sanedrín de
ellos. Y sacando a Pablo, lo presentó delante de ellos. Entonces Pablo, fijando la vista en el
Sanedrín, dijo:
— Hermanos, yo he vivido delante de Dios con toda buena conciencia hasta el día de hoy.
Y el sumo sacerdote Ananías mandó a los que estaban a su lado, que le golpeasen en la boca.
Entonces Pablo dijo:
— ¡Dios te ha de golpear a ti, pared blanqueada! Tú estás sentado para juzgarme conforme a
la ley; y quebrantando la ley, ¿mandas que me golpeen?

Los que estaban presentes le dijeron:
— ¿Insultas tú al sumo sacerdote de Dios?
Y Pablo dijo:
— No sabía, hermanos, que fuera el sumo sacerdote; pues escrito está: No maldecirás al
gobernante de tu pueblo.
Entonces Pablo, sabiendo que una parte del Sanedrín eran saduceos y la otra parte fariseos,
gritó en el Sanedrín:
— Hermanos, yo soy fariseo, hijo de fariseos. Es por la esperanza y la resurrección de los

muertos que soy juzgado.
Cuando dijo esto, se produjo disensión entre los fariseos y los saduceos. La asamblea se
dividió, porque los saduceos dicen que no hay resurrección, ni ángeles, ni espíritus; pero los
fariseos afirman todas estas cosas. Se levantó un gran vocerío, y algunos de los escribas del
partido de los fariseos se levantaron y contendían diciendo:
— No hallamos ningún mal en este hombre. ¿Y qué hay si un espíritu o un ángel le ha

hablado?
Como hubo grande disensión, el tribuno, temiendo que Pablo fuese despedazado, mandó a
los soldados que bajaran para arrebatarlo de en medio de ellos y llevarlo a la fortaleza.
PABLO ANTE LOS ROMANOS 56

HECHOS 23:11
A la o he siguie te se le p ese tó el “eño le dijo: “é alie te, Pa lo, pues así o o has
testifi ado de í e Je usalé , así es e esa io ue testifi ues ta ié e ‘o a .
COMPLOT CONTRA PABLO
HECHOS 23: 12-22
Cuando llegó el día, los judíos tramaron un complot y se juraron bajo maldición, diciendo que
no comerían ni beberían hasta que hubieran dado muerte a Pablo. Eran más de cuarenta los
que habían hecho esta conjuración. Ellos fueron a los principales sacerdotes y a los ancianos,
y les dijeron:
— Nosotros hemos jurado bajo maldición, que no gustaremos nada hasta que hayamos dado

muerte a Pablo. Ahora, pues, vosotros con el Sanedrín solicitad al tribuno que le saque
mañana a vosotros, como si tuvierais que investigar su caso con más exactitud. Pero nosotros
estaremos preparados para matarle antes que él llegue.
Pero el hijo de la hermana de Pablo oyó hablar de la emboscada. Él fue, entró en la fortaleza
y se lo informó a Pablo. Pablo llamó a uno de los centuriones y le dijo:
— Lleva a este joven al tribuno, porque tiene algo que comunicarle.
Entonces él le tomó, le llevó al tribuno y le dijo:
— El preso Pablo me llamó y me rogó que trajera este joven a ti, porque tiene algo que
decirte.
El tribuno le tomó de la mano, y llevándolo aparte le preguntó en privado:
— ¿Qué es lo que tienes que decirme?
Y él dijo:
— Los judíos han acordado rogarte que mañana saques a Pablo al Sanedrín, como si fueran a
indagar algo más exacto acerca de él. Pues tú, no les creas, porque más de cuarenta hombres
de ellos le están preparando una emboscada. Se han jurado bajo maldición que no comerán
ni beberán hasta que le hayan asesinado. Ahora están listos, esperando una promesa de
parte tuya.
Luego el tribuno despidió al joven encargándole:

57
— No digas a nadie que me has informado de esto.
PABLO ES ENVIADO A FELIX, EL GOBERNADOR
HECHOS 23: 23-35
Entonces el tribuno llamó a dos de los centuriones y dijo:
— Para la tercera hora de la noche, preparad 200 soldados, más 70 de caballería y 200
lanceros para que vayan a Cesarea.
A la vez, ordenó que proveyeran cabalgaduras para que Pablo montara, y le llevasen a salvo
al procurador Félix. También escribió una carta en estos términos:
Claudio Lisias, al excelentísimo procurador Félix. Saludos. Cuando este hombre fue prendido

por los judíos y estaba a punto de ser muerto por ellos, yo le rescaté acudiendo con la tropa,
habiendo entendido que era romano. Queriendo saber el delito por el cual le acusaban, le
hice bajar al Sanedrín de ellos. Hallé que era acusado de cuestiones de la ley de ellos, pero sin
ninguna acusación de crimen digno de muerte o de prisión. Pero como se me informó que
habría un complot contra el hombre, inmediatamente le envié a ti y he informado también a
sus acusadores que declaren delante de ti lo que tienen contra él. Por tanto, de acuerdo con
las órdenes que habían recibido, los soldados tomaron a Pablo y le llevaron de noche a
Antípatris. Y al día siguiente, dejando que la caballería siguiera con él, regresaron a la
fortaleza. Después de llegar a Cesarea y entregar la carta al procurador, presentaron también
a Pablo delante de él.
El procurador leyó la carta y le preguntó de qué provincia era. Informado que era de Cilicia,
dijo:
— Oiré tu causa cuando vengan tus acusadores. Y mandó que le guardaran en el Pretorio de
Herodes.
DEFENSA DE PABLO ANTE FELIX
HECHOS 24
Cinco días después, descendió el sumo sacerdote Ananías con algunos de los ancianos y un
orador, un cierto Tértulo. Ellos comparecieron delante del procurador contra Pablo. Y al ser
llamado éste, Tértulo comenzó a acusarle diciendo:
— Puesto que gozamos de mucha paz, gracias a ti, y se están realizando reformas en
beneficio de esta nación debido a tu prudencia, oh excelentísimo Félix, siempre y en todo 58
lugar lo aceptamos con toda gratitud. Pero para no molestarte más largamente, te ruego que
nos escuches brevemente, conforme a tu equidad. Porque hemos hallado que este hombre
es una plaga, y es promotor de sediciones entre los judíos de todo el mundo y cabecilla de la
secta de los nazarenos. Intentó también profanar el templo, pero le prendimos. Nosotros
quisimos juzgarle conforme a nuestra ley. Pero intervino el tribuno Lisias y con gran violencia
le quitó de nuestras manos, mandando a sus acusadores que se presenten delante de ti. Al
examinarle, tú mismo podrás saber todas estas cosas de las que le acusamos. También los
judíos lo confirmaban, alegando que estas cosas eran así.
Entonces, cuando el procurador le dio señal para hablar, Pablo contestó:
— Sabiendo que por muchos años has sido juez de esta nación, con confianza expondré mi
defensa. Tú puedes cerciorarte de que no hace más de doce días que subí a Jerusalén para
adorar. No me hallaron disputando con nadie en el templo, ni provocando tumultos del

pueblo, ni en las sinagogas ni en la ciudad. Tampoco pueden ellos comprobarte las cosas de
las que ahora me acusan. Sin embargo, te confieso esto: que sirvo al Dios de mis padres
conforme al Camino que ellos llaman secta, creyendo todo lo que está escrito en la Ley y en
los Profetas. Tengo esperanza en Dios, la cual ellos mismos también abrigan, de que ha de
haber resurrección de los justos y de los injustos. Y por esto yo me esfuerzo siempre por
tener una conciencia sin remordimiento delante de Dios y los hombres. Pasados muchos
años, vine para presentar donativos y ofrendas a mi nación. Mientras hacía esto, unos judíos
de Asia me hallaron purificado en el templo (no en tumulto ni con alboroto). Ellos deberían
comparecer delante de ti y traer acusaciones, si es que tienen algo contra mí. O que digan
éstos mismos qué delito hallaron cuando comparecí ante el Sanedrín, salvo que cuando
estuve entre ellos la é este g ito: ¡Co espe to a la esu e ió de los ue tos o so
juzgado ho po osot os! .
Entonces Félix, estando bien informado acerca de este Camino, les aplazó diciendo:
— Cuando venga el tribuno Lisias, examinaré vuestro caso.
Dio órdenes al centurión de que Pablo fuese custodiado, pero que tuviera algunos privilegios
y que no se impidiese a ninguno de los suyos atenderle. Algunos días después, vino Félix con
Drusila su esposa, que era judía. Mandó traer a Pablo, y le oyó acerca de la fe en Cristo Jesús.
Cuando Pablo disertaba de la justicia, del dominio propio y del juicio venidero, Félix se llenó
de miedo y respondió:
— Por ahora, vete; pero cuando tenga oportunidad, te llamaré.

A la vez, Félix esperaba también que se le diera algún dinero de parte de Pablo. Por eso le
hacía venir con frecuencia y hablaba con él. Pero al cabo de dos años, Félix recibió como 59
sucesor a Porcio Festo, y queriéndose congraciar con los judíos, Félix dejó preso a Pablo.
PABLO APELA A CÉSAR
HECHOS 25: 1-12
Tres días después de haber asumido el mando de la provincia, Festo subió de Cesarea a
Jerusalén. Entonces los principales sacerdotes y los dirigentes de los judíos se presentaron
ante él contra Pablo, y le rogaban pidiendo contra él, el favor de que le hiciese traer a
Jerusalén. Mientras tanto, ellos preparaban una emboscada para asesinarle en el camino.
Pero Festo respondió que Pablo estaba custodiado en Cesarea, y que en breve él mismo
partiría para allá. Dijo:
— Los que puedan de entre vosotros desciendan conmigo; y si hay alguna falta en este
hombre, acúsenle.

Después de detenerse entre ellos no más de ocho o diez días, descendió a Cesarea; y al día
siguiente, se sentó en el tribunal y mandó que Pablo fuese traído. Cuando llegó, le rodearon
los judíos que habían descendido de Jerusalén, haciendo muchas y graves acusaciones contra
él, las cuales no podían probar; mientras que Pablo decía en su defensa:
— En nada he pecado, ni contra la ley de los judíos, ni contra el pueblo, ni contra el César.
Pero Festo, queriendo congraciarse con los judíos, respondió a Pablo y dijo:
— ¿Quieres subir a Jerusalén para ser juzgado allí delante de mí acerca de estas cosas?
Pablo respondió:
— Ante el tribunal del César estoy, donde me corresponde ser juzgado. A los judíos no he
hecho ninguna injusticia, como tú muy bien lo sabes. Si estoy haciendo alguna injusticia o si
he hecho alguna cosa digna de muerte, no rehúso morir; pero si no hay nada de cierto en las
cosas de las que éstos me acusan, nadie puede entregarme a ellos. Yo apelo al César.
Entonces Festo, habiendo consultado con el consejo, respondió:
— Al César has apelado. ¡Al César irás!

PABLO ANTE AGRIPA Y BERENICE

60
HECHOS 25:13 - 26:3
Pasados algunos días, el rey Agripa y Berenice fueron a Cesarea para saludar a Festo. Como
pasaban allí muchos días, Festo presentó al rey el caso de Pablo, diciendo:
— Hay cierto hombre que ha sido dejado preso por Félix, con respecto a quien se me
presentaron los principales sacerdotes y los ancianos de los judíos cuando subí a Jerusalén,
pidiendo sentencia contra él. A ellos les respondí que no es costumbre de los romanos
entregar a ningún hombre antes que el acusado tenga presentes a sus acusadores y tenga
oportunidad de hacer su defensa contra la acusación. Así que, habiendo venido ellos juntos
acá, sin ninguna demora, al día siguiente, me senté en el tribunal y mandé traer al hombre.
Pero cuando se presentaron los acusadores, no trajeron ninguna acusación con respecto a él,
de los crímenes que yo sospechaba. Solamente tenían contra él ciertas cuestiones acerca de
su propia religión y de un cierto Jesús, ya fallecido, de quien Pablo afirmaba que está vivo. Yo,

vacilante con semejante caso, le preguntaba si quería ir a Jerusalén y ser juzgado por estas
cosas allí. Pero como Pablo apeló a quedar bajo custodia para la decisión de Augusto, mandé
que le guardasen hasta que yo le enviara al César.
Entonces Agripa dijo a Festo:
— Yo también quisiera oír al hombre.
Y él dijo:
— Mañana le oirás.
Así que al día siguiente vinieron Agripa y Berenice con mucha pompa, y después que entraron
en la sala de audiencias con los tribunos y los principales de la ciudad, fue traído Pablo por
mandato de Festo. Entonces Festo dijo:
— Rey Agripa, y todos los hombres aquí presentes con nosotros: Mirad a este hombre,
respecto del cual toda la multitud de los judíos ha recurrido a mí, tanto en Jerusalén como
aquí, clamando a gritos que él no debe vivir más. Pero yo hallé que él no había hecho ninguna
cosa digna de muerte, y habiendo apelado él mismo a Augusto, he determinado
enviarle. Pero no tengo nada de cierto que escribir a mi señor acerca de él. Por esto le he
traído ante vosotros, y especialmente ante ti, oh rey Agripa, para que después de examinarle,
yo tenga algo que escribir. Porque me parece cosa no razonable enviar un preso sin indicar
también las acusaciones contra él.
Luego Agripa dijo a Pablo:

61
— Se te permite hablar por ti mismo.
Entonces Pablo extendió la mano y comenzó su defensa:
— Me tengo por dichoso que haya de exponer hoy mi defensa delante de ti, oh rey Agripa,
acerca de todas las cosas de las que soy acusado por los judíos; mayormente por ser tú
conocedor de todas las costumbres y cuestiones de los judíos. Por lo tanto, te ruego que me
escuches con paciencia.
VIDA ANTERIOR DE PABLO
HECHOS 26: 4-23
Mi manera de vivir, desde mi juventud, la cual pasé desde el comienzo entre los de mi nación
en Jerusalén, la conocen todos los judíos. Ellos me conocen desde antes, si quisieran

testificarlo, que conforme a la más rigurosa secta de nuestra religión viví como fariseo. Y
ahora soy sometido a juicio por la esperanza de la promesa que Dios hizo a nuestros padres,
promesa que esperan alcanzar nuestras doce tribus sirviendo constantemente día y noche.
¡Por la misma esperanza soy acusado por los judíos, oh rey! ¿Por qué se juzga increíble entre
vosotros que Dios resucite a los muertos? Pues yo, a la verdad, había pensado que debía
hacer muchas cosas contra el nombre de Jesús de Nazaret; y esto hice en Jerusalén.
Habiendo recibido autorización de los principales sacerdotes, yo encerré en cárceles a
muchos de los santos; y cuando les mataban, yo di mi voto contra ellos. Muchas veces,
castigándoles en todas las sinagogas, procuraba obligarles a blasfemar; y enfurecido en
extremo contra ellos, los perseguía hasta en las ciudades extranjeras.
En esto estaba ocupado cuando iba a Damasco con autorización y comisión de los principales
sacerdotes. En el camino a mediodía, oh rey, vi que desde el cielo una luz, más
resplandeciente que el sol, alumbró alrededor de mí y de los que viajaban conmigo. Habiendo
aído todos osot os a tie a, oí u a oz ue e de ía e le gua he ea: “aulo, “aulo, ¿po
ué e pe sigues? ¡Du a osa te es da o es o t a el aguijó ! E to es o dije: ¿Quié
e es, “eño ? Y el “eño dijo: Yo so Jesús, a uie tú pe sigues. Pe o le á tate po te
sobre tus pies, porque te he aparecido para esto: para constituirte en ministro y testigo de las
cosas que has visto de mí y de aquellas en que apareceré a ti. Yo te libraré del pueblo y de los
gentiles, a los cuales ahora yo te envío para abrir sus ojos, para que se conviertan de las
tinieblas a la luz y del poder de Satanás a Dios, para que reciban perdón de pecados y una
he e ia e t e los sa tifi ados po la fe e í .
Por lo cual, oh rey Agripa, no fui desobediente a la visión celestial. Más bien, primeramente a
los que estaban en Damasco, y en Jerusalén y por toda la tierra de Judea, y a los gentiles, les 62
he proclamado que se arrepientan y se conviertan a Dios, haciendo obras dignas de
arrepentimiento. A causa de esto, los judíos me prendieron en el templo e intentaron
matarme. Pero habiendo obtenido auxilio de Dios, me he mantenido firme hasta el día de
hoy, dando testimonio a pequeños y a grandes, sin decir nada ajeno a las cosas que los
profetas y Moisés dijeron que habían de suceder: que el Cristo había de padecer, y que por
ser el primero de la resurrección de los muertos, había de anunciar luz al pueblo y a los
gentiles.
PABLO INSTA A AGRIPA A CREER
HECHOS 26: 24-32
Mientras él decía estas cosas en su defensa, Festo le dijo a gran voz:

— ¡Estás loco, Pablo! ¡Las muchas letras te vuelven loco!
Pero Pablo dijo:
— No estoy loco, oh excelentísimo Festo, sino que hablo palabras de verdad y de cordura.
Pues el rey, delante de quien también hablo confiadamente, entiende de estas cosas. Porque
estoy convencido de que nada de esto le es oculto, pues esto no ha ocurrido en algún
rincón. ¿Crees, oh rey Agripa, a los profetas? ¡Yo sé que crees!
Entonces Agripa dijo a Pablo:
— ¡Por poco me persuades a ser cristiano!
Y Pablo dijo:
— ¡Quisiera Dios que, por poco o por mucho, no solamente tú sino también todos los que
hoy me escuchan fueseis hechos como yo, salvo estas cadenas!
Entonces se levantaron el rey, el procurador, Berenice y los que se habían sentado con ellos.
Y después de retirarse aparte, hablaban los unos con los otros diciendo:
— Este hombre no hace ninguna cosa digna de muerte ni de prisión. Y Agripa dijo a Festo:
— Este hombre podría ser puesto en libertad, si no hubiera apelado al César.

PABLO ES ENVIADO A ROMA

63
HECHOS 27: 1-12
Cuando se determinó que habíamos de navegar a Italia, entregaron a Pablo y a algunos otros
presos a un centurión llamado Julio, de la compañía Augusta. Así que nos embarcamos en
una nave adramitena que salía para los puertos de Asia, y zarpamos. Estaba con nosotros
Aristarco, un macedonio de Tesalónica. Al otro día, atracamos en Sidón; y Julio, tratando a
Pablo con amabilidad, le permitió ir a sus amigos y ser atendido por ellos. Y habiendo zarpado
de allí, navegamos a sotavento de Chipre, porque los vientos nos eran contrarios. Después de
cruzar por alta mar frente a Cilicia y a Panfilia, arribamos a Mira, ciudad de Licia. El centurión
encontró allí una nave alejandrina que navegaba a Italia, y nos embarcó en ella. Navegando
muchos días despacio, y habiendo llegado a duras penas frente a Gnido, porque el viento nos
impedía, navegamos a sotavento de Creta frente a Salmón. Y costeándola con dificultad,
llegamos a un lugar llamado Buenos Puertos, cerca del cual estaba la ciudad de Lasea. Puesto
que había transcurrido mucho tiempo y se hacía peligrosa la navegación, porque también el

Ayuno ya había pasado, Pablo les amonestaba diciendo:
— Hombres, veo que la navegación ha de realizarse con daño y mucha pérdida, no sólo de la
carga y de la nave, sino también de nuestras vidas.
Pero el centurión fue persuadido más por el piloto y el capitán del barco, y no por lo que
Pablo decía. Ya que el puerto era incómodo para pasar el invierno, la mayoría acordó zarpar
de allí, por si de alguna manera pudiesen arribar a Fenice, un puerto de Creta que mira al
suroeste y al noroeste, para invernar allí.
LA TEMPESTAD EN EL MAR
HECHOS 27: 13-44
Como sopló una brisa del sur y les pareció que ya habían logrado lo que deseaban, izaron
velas e iban costeando a Creta muy de cerca. Pero no mucho después dio contra la nave un
viento huracanado que se llama Euraquilón. Como la nave era arrebatada y no podía poner
proa al viento, nos abandonamos a él y éramos llevados a la deriva. Navegamos a sotavento
de una pequeña isla que se llama Cauda, y apenas pudimos retener el esquife. Y después de
subirlo a bordo, se valían de refuerzos para ceñir la nave. Pero temiendo encallar en la Sirte,
bajaron velas y se dejaban llevar así. Al día siguiente, mientras éramos sacudidos por una
furiosa tempestad, comenzaron a aligerar la carga; y al tercer día, con sus propias manos
arrojaron los aparejos del barco. Como no aparecían ni el sol ni las estrellas por muchos días y
nos sobrevenía una tempestad no pequeña, íbamos perdiendo ya toda esperanza de
salvarnos. Entonces, como hacía mucho que no comíamos, Pablo se puso de pie en medio de
ellos y dijo: 64
— Oh hombres, debíais haberme escuchado y no haber partido de Creta, para evitar este
daño y pérdida. Pero ahora os insto a tener buen ánimo, pues no se perderá la vida de
ninguno de vosotros, sino solamente la nave. Porque esta noche estuvo conmigo un ángel del
Dios de uie so a uie si o, e dijo: No te as, Pa lo. Es e esa io ue o pa ez as
ante el Césa , he a uí Dios te ha o edido todos los ue a ega o tigo . Por tanto, oh
hombres, tened buen ánimo, porque yo confío en Dios que será así como me ha dicho. Pero
es necesario que demos en alguna isla.
Cuando llegó la decimocuarta noche, y siendo nosotros llevados a la deriva a través del mar
Adriático, a la medianoche los marineros sospecharon que se acercaban a alguna
tierra. Echaron la sonda y hallaron veinte brazas. Pasando un poco más adelante, volvieron a
echar la sonda y hallaron quince brazas. Temiendo dar en escollos, echaron las cuatro anclas
de la popa y ansiaban el amanecer. Como los marineros procuraban huir de la nave, y

echaron el esquife al mar simulando que iban a largar las anclas de la proa, Pablo dijo al
centurión y a los soldados:
— Si éstos no quedan en la nave, vosotros no podréis salvaros.
Entonces los soldados cortaron las amarras del esquife y dejaron que se perdiera. Cuando
comenzó a amanecer, Pablo animaba a todos a comer algo, diciendo:
— Este es el decimocuarto día que veláis y seguís en ayunas sin comer nada. Por tanto, os
ruego que comáis algo, pues esto es para vuestra salud; porque no perecerá ni un cabello de
la cabeza de ninguno de vosotros.
Habiendo dicho esto, tomó pan, dio gracias a Dios en presencia de todos y partiéndolo
comenzó a comer. Y cuando todos recobraron mejor ánimo, comieron ellos también. Éramos
en total 276 personas en la nave. Luego, satisfechos de la comida, aligeraban la nave echando
el trigo al mar. Cuando se hizo de día, no reconocían la tierra; pero distinguían una bahía que
tenía playa, en la cual, de ser posible, se proponían varar la nave. Cortaron las anclas y las
dejaron en el mar. A la vez, soltaron las amarras del timón, izaron al viento la vela de proa e
iban rumbo a la playa. Pero al dar en un banco de arena entre dos corrientes, hicieron
encallar la nave. Al enclavarse la proa, quedó inmóvil, mientras la popa se abría por la
violencia de las olas. Entonces los soldados acordaron matar a los presos, para que ninguno
se escapara nadando; pero el centurión, queriendo librar a Pablo, frustró su intento. Mandó a
los que podían nadar que fueran los primeros en echarse para salir a tierra; y a los demás,
unos en tablas, y otros en objetos de la nave. Así sucedió que todos llegaron salvos a tierra.
PABLO EN LA ISLA DE MALTA

65
HECHOS 28: 1-10
Una vez a salvo, supimos luego que la isla se llamaba Malta. Los nativos nos trataron con no
poca amabilidad, pues nos recibieron a todos y encendieron un fuego a causa de la lluvia que
caía, y del frío. Entonces, al recoger Pablo una cantidad de ramas secas y echarlas al fuego, se
le prendió en la mano una víbora que huía del calor. Cuando los nativos vieron la serpiente
olgada de su a o, se de ía u os a ot os: ¡“egu a e te este ho e es ho i ida, a
uie , au ue se ha a sal ado del a , la justi ia o le deja i i ! Entonces él sacudió la
serpiente en el fuego, pero no padeció ningún mal. Mientras tanto, ellos esperaban que
comenzara a hincharse o que cayera muerto de repente. Pero al pasar mucho tiempo
esperando y al ver que no le pasaba nada malo, cambiaron de parecer y decían que era un
dios. En aquellos lugares estaban las propiedades del hombre principal de la isla, que se
llamaba Publio. Este nos recibió y nos hospedó de manera amistosa por tres días. Aconteció
que el padre de Publio estaba en cama, enfermo de fiebre y disentería. Pablo entró a donde

él estaba, y después de orar, le impuso las manos y le sanó. Después que sucedió esto, los
demás de la isla que tenían enfermedades también venían a él y eran sanados. También ellos
nos honraron con muchos obsequios, y antes que zarpáramos, nos abastecieron de las cosas
necesarias.
PABLO LLEGA A ROMA
HECHOS 28: 11-31
Así que, después de tres meses, zarpamos en una nave alejandrina que había invernado en la
isla y que tenía por insignia a Cástor y Pólux. Habiendo arribado a Siracusa, estuvimos allí tres
días. De allí, costeando alrededor, fuimos a Regio; y un día después se levantó el viento del
sur, y llegamos al segundo día a Puteoli. Allí hallamos hermanos y fuimos invitados a
quedarnos con ellos siete días. Y de esta manera llegamos a Roma. Al oír de nosotros, los
hermanos vinieron hasta la plaza de Apio y las Tres Tabernas para recibirnos. Pablo, al verlos,
dio gracias a Dios y cobró ánimo. Cuando llegamos a Roma, a Pablo le fue permitido vivir
aparte, con un soldado que le custodiaba. Aconteció que, tres días después, Pablo convocó a
los que eran los principales de los judíos, y una vez reunidos les dijo:
— Hermanos, sin que yo haya hecho ninguna cosa contra el pueblo ni contra las costumbres
de los padres, desde Jerusalén he sido entregado preso en manos de los romanos.
Habiéndome examinado, ellos me querían soltar porque no había en mí ninguna causa digna
de muerte. Pero como los judíos se oponían, yo me vi forzado a apelar al César, no porque
tenga de qué acusar a mi nación. Así que, por esta causa os he llamado para veros y
hablaros, porque por la esperanza de Israel estoy ceñido con esta cadena. 66
Entonces ellos dijeron:
— Nosotros no hemos recibido cartas de Judea tocante a ti, y ninguno de los hermanos que
ha venido ha denunciado o hablado algún mal acerca de ti. Pero queremos oír de ti lo que
piensas, porque nos es conocido acerca de esta secta, que en todas partes se habla en contra
de ella.
Habiéndole fijado un día, en gran número vinieron a él a donde se alojaba. Desde la mañana
hasta el atardecer, les exponía y les daba testimonio del reino de Dios, persuadiéndoles
acerca de Jesús, partiendo de la Ley de Moisés y de los Profetas. Algunos quedaban
convencidos por lo que decía, pero otros no creían.
Como ellos no estaban de acuerdo entre sí, se iban cuando Pablo les dijo una última palabra:

— Bien habló el Espíritu Santo por medio del profeta Isaías a vuestros padres, diciendo: Ve a
este pue lo diles: De oído oi éis ja ás e te de éis; ie do e éis u a
pe i i éis . Porque el corazón de este pueblo se ha vuelto insensible y con los oídos oyeron
torpemente. Han cerrado sus ojos de manera que no vean con los ojos, ni oigan con los oídos,
ni entiendan con el corazón, ni se conviertan. Y yo los sanaré. Sabed, pues, que a los gentiles
es anunciada esta salvación de Dios, y ellos oirán.
Y cuando él dijo estas cosas, los judíos se fueron, porque tenían una fuerte discusión entre sí.
Pablo permaneció dos años enteros en una casa que alquilaba. A todos los que venían a él,
les recibía allí, predicando el reino de Dios y enseñando acerca del Señor Jesucristo, con toda
libertad y sin impedimento.
67

LA APOSTASÍA
Por Ferrell Jenkins. La Iglesia Primitiva
LAS PRINCIPALES PERSECUCIONES CONTRA LA IGLESIA 68

A. Diez de las persecuciones principales instigadas por los emperadores romanos están
registradas en la historia de la iglesia. Se requirió de convicción para ser cristiano durante
los tiempos de persecución.
1. Nerón (64-67 DC).
2. Domiciano (81-96 DC).
3. Trajano (98-117 DC).
4. Adriano (117-138 DC).
5. Marco Aurelio (161-180 DC).
6. Séptimo Severo (193-211 DC).
7. Maximino el Trajano (235-236 DC).
8. Decio (249-251 DC).
9. Valeriano (257-260 DC).
10.Diocleciano (303-311 DC).

B. Hubieron muchos fuertes defensores del cristianismo. Los apologistas fueron activos
desde el 185 hasta el 250 DC.
1. Algunos de los mejores conocidos apologistas incluyeron a Ireneo, Clemente de
Alejandría, Tertuliano y Orígenes.
2. Estos hombres escribieron a los emperadores, magistrados, y al público en general en
defensa de su fe.
EL CRISTIANISMO RECONOCIDO POR EL ESTADO (EL IMPERIO 69

ROMANO)
A. El Edicto de Milán de Constantino (313 DC). A los cristianos se les concedieron las
mismas libertades religiosas ejercidas por los otros en el imperio. Para finales del siglo
cuarto el término religión llegó a ser sinónimo de cristianismo. El cristianismo empezó a
ser favorecido y aquellos que te ía ot as eligio es fue o pe seguidos.
B. Los principales cambios ocurrieron en la organización de la iglesia. El gobierno de la

iglesia empezó a ser diseñado según el gobierno del imperio.
1. El monarchal episcopate envolvió el gobierno congregacional por un solo hombre.
2. Los metropolitanos. El obispo de las principales ciudades llegó a ser llamado por el
término metropolitano. Las cinco ciudades principales eran Jerusalén, Antioquía,
Alejandría, Constantinopla y Roma.

C. Los cambios en el gobierno de la iglesia llevaron a la convocación de concilios para
resolver las disputas doctrinales.
1. Siete de los concilios principales fueron tenidos en la región conocida en los tiempos
del Nuevo Testamento como Asia Menor: Nicea (326 DC); Constantinopla (381); Efeso
(431); Caicedonia (451); Constantinopla (553, 680); Nicea (787).
2. Estos concilios fueron convocados por el emperador. Aquí vemos el inicio de una
peligrosa alianza entre la iglesia y el estado.
3. Las discusiones principales tuvieron que ver con controversias acerca de la trinidad
(Trinitarismo – Padre, Hijo y Espíritu Santo) y la naturaleza de Cristo (Cristología).
4. Estos concilios estuvieron compuestos en su mayor parte de obispos griegos y trataron
primariamente con lo que atañía a los griegos.
D. Los concilios desarrollaron credos, tales como el Credo Niceno. Para este tiempo ya no
continuaba siendo adecuado deci C eo e el e a gelio . Aho a uno tenía que
subscribirse a un credo. Esto posible distinguir a aquellos que aceptaban el credo, de
aquellos que no lo hicieron (los herejes).
E. León I (c. 400-461 DC), obispo de Roma, afirmó que el obispo de Roma había heredado las
promesas hechas a Pedro (Mat. 16:18-19).
F. Juan el Rápido, patriarca de Constantinopla, asumió el título de O ispo U i e sal en el

588 DC. Esto fue amargamente impugnado por el obispo de Roma.
G. El primer papa. En el 606 DC el emperador romano tomó el título de O ispo U i e sal

de Juan el Rápido y lo confirió a Bonifacio III, obispo de Roma. Este fue el primer Papa y el 70
verdadero inicio del catolicismo romano.
H. El surgimiento del mahometanismo debilitó el estado legal de la iglesia en el oriente.

Durante el siglo séptimo e inicios del octavo los seguidores de Mahoma tomaron el
control de Persia, Siria (Antioquía), Palestina (Jerusalén), Egipto (Alejandría), el Norte de
África y España. Aunque Constantinopla no fue conquistada por los musulmanes en este
tiempo, el poder del metropolitano se debilitó. Todo esto contribuyó al aumento del
poder e influencia de Roma.

MUCHAS DOCTRINAS EXTRAÑAS HABÍAN SIDO INTRODUCIDAS EN LA 71

IGLESIA
A. Las desviaciones o apostasía de la enseñanza apostólica había sido predicha. Lea Hechos
20:29-30; 2 Tesalonicenses 2:3; 1 Timoteo 4:1.
B. Terreno Seguro: Esta os so e terreno seguro cuando decimos que cualquier cambio
en la doctrina u organización de ese encontrado en el Nuevo Testamento es una
desviación. Esta es la única prueba necesaria. Cualquier reclamo al no sectarismo reposa
solamente en este principio. Si la iglesia bajo la guía apostólica enseñó o practicó una
cierta cosa la adherencia a esta misma enseñanza o práctica hoy día no puede ser dicho
que es sectario. Sin embargo, cualquier desviación de tal enseñanza y práctica, es
sectarismo y no puede ser dicho que es característico del Reino Eterno. Para permanecer
en el no sectarismo debemos adherirnos al modelo del Nuevo Testa e to Matto , El
Reino Eterno 107-108). Esta es una expresión maravillosa de una importante verdad.

C. Algunas desviaciones significativas.
1. El episcopado monárquico. Este gobierno congregacional por un solo hombre hace
una distinción entre el obispo (supervisor) y el presbítero (anciano). Este fue el primer
cambio que se hizo en la organización de la iglesia el 150 DC.
2. La distinción clero-laico. U le o o sa e do io o o disti to del resto de la
congregación. Basado en el concepto judío del Antiguo Testamento.
3. El pecado original. La doctrina del pecado heredado fue formulada primero por
Tertuliano (160-220 DC). Se sostuvo ampliamente después del tiempo de Agustín (a
principios del siglo 5).
4. El bautismo de bebés. Enlazado con la doctrina del Pecado Original. Practicado
ocasionalmente antes del 325 DC, pero no común hasta después del 450 DC.
5. El derramamiento de agua. Un substituto para el bautismo [inmersión]. Conocido
primero en el lecho de enfermo del caso de Novatiano (251 DC).
6. Aspersión. Común en el siglo octavo DC. Recibió la aprobación de la iglesia católica en
el concilio de Ravena en el 1311 DC.
7. La penitencia. El sacerdote declara al (cristiano) pecador libre de pecado sobre la
consumación de alguna complacencia.
8. La música instrumental. Su uso sólo rara vez conocido en el siglo 5. Los órganos
empezaron a ser usados en el siglo octavo.
9. Los días especiales. La pascua, como una celebración especial de la resurrección de
Cristo fue celebrada primero en el tercer o cuarto siglo. La navidad fue celebrada
primero a mitad del siglo cuarto.
10. Los concilios de la iglesia. Las reuniones de los representantes de la iglesia para
decidir asuntos doctrinales. El primero de los así llamados concilios ecuménicos fue 72
tenido en Nicea en el 325 DC.
11. Los credos. Declaraciones de fe que fueron desarrolladas por los concilios de la
iglesia.
12. El milenarismo. El milenarismo se desarrolló en el segundo siglo como una
transferencia de las esperanzas materialistas de los judíos por un reino terrenal en la
segunda venida de Cristo.

LA DIVISIÓN DE LA IGLESIA CATÓLICA 73

Esta división a menudo es llamada el Gran Cisma del 1054 DC.
A. La iglesia Oriental, Griega u Ortodoxa.

1. Incluye a los cuatro patriarcas de Constantinopla, Alejandría, Antioquía y Jerusalén.
Estas iglesias son consideradas autónomas o que tienen cabeza. Las cabezas de estas
iglesias son llamados patriarcas. Otras iglesias que tienen cabeza son la Rusa, la
Rumana, la Serbia, la Griega, la Búlgara, la Georgiana, la Chipriota, la Checoslovaca, la
Polaca, la Albana y la Sinaian.
2. El término ortodoxo viene de pala as g iegas sig ifi ado ee ia o e ta .
3. La iglesia Oriental afirma ser la continuación intacta de la iglesia establecida por Cristo.
4. Las afirmaciones de la autoridad papal hecha por Roma son rechazadas. Sin embargo,
hoy día hay cinco ritos principales de las iglesias Orientales, conocidas como Iglesias
Unidas, las cuales están en comunión con Roma.
5. La iglesia Occidental insertó una frase en el credo Niceno- Constantinopolitano que

declaraba que el Espíritu Santo procede del Padre el Hijo . Los griegos creyeron que
los concilios estorbaban a los cambios en los credos y que este cambio destruyó el
balance entre las tres personas de la trinidad.
6. Algunas creencias y prácticas de la iglesia Oriental.
a. Creencia en la libre voluntad del hombre.
b. La liturgia, o modelo de adoración, es básicamente la misma como en la iglesia
romana.
c. En la mayoría de las iglesias el canto es sin instrumentos mecánicos de música.
d. Las iglesias están llenas con íconos (pero no estatuarios) que son venerados por los
adoradores.
e. Es practicada la inmersión tres veces.
7. No hubo reforma dentro de la iglesia Oriental.
B. La iglesia Occidental, Católica Romana o Latina. Durante el período de la Iglesia
Medieval (590-1517) continuaron las desviaciones del modelo del Nuevo Testamento.
Para aquellos que estén interesados en este período hay buenos libros de historia de la
iglesia que dan detalles acerca de esto. Deseo mencionar sólo unos pocos de los
principales acontecimientos.
1. El papa llegó a ser considerado el vicario de Cristo en la tierra.
2. El poder temporal del papa fue fortalecido. Fue considerado el más alto de todos los
oficios religiosos y llegó a tener autoridad sobre los gobiernos civiles en algunos casos.
Hubo una unión de Iglesia y Estado.
3. El surgimiento del Islam llegó durante este período (empezando en el siglo séptimo) a
medida que los seguidores de Mahoma avanzaron desde Asia occidental a través del
norte de África, y al suroeste de Europa para el 732 DC.
4. Las Cruzadas. Las mejores conocidas de las Cruzadas son aquellas que fueron dirigidas
contra los Musulmanes. Otras fueron dirigidas contra algunos que fueron considerados 74
como cristianos herejes. Estos esfuerzos pasaron por alto la naturaleza espiritual de la
iglesia del Nuevo Testamento y buscaron prosperar la causa del Señor por la espada.
5. Los sacramentos por los cuales una gracia especial era otorgada al fiel por un oficial de
la iglesia fueron desarrollados más ampliamente. Hubieron siete sacramentos: La misa,
el bautismo, la confirmación, la penitencia, la extrema unción, el matrimonio y la
ordenación.
6. La degeneración papal. Muchos de los papas y otros líderes de la iglesia fueron
conocidos por su inmoralidad.

75

LA REFORMA
Por Robert A. Baker. Compendio de la Historia Cristiana
CLAMOR POR UNA REFORMA 76

La e te sa auti idad a iló i a de la iglesia el desast oso is a papal de e a de
cuarenta años simbolizó dramáticamente la necesidad de una reforma papal. Muchos
reconocían que estos trágicos eventos eran síntomas del problema, no su causa. Ciertamente
los abusos económicos, políticos y morales del papado no aliviaron la situación, pero el
problema básico no era el abuso del sistema sino el sistema mismo. El clamor por una
reforma no se refería sencillamente al problema inmediato, sino desafiaba las ideas
defendidas por los papas por siglos. Algunas peticiones de reforma tenían una base
distintivamente bíblica. Los dogmas doctrinales y eclesiásticos edificados por la Iglesia
Romana en un largo período, fueron comparados con las Escrituras y criticados desde ese
punto de vista. Los motivos patrióticos empujaban a algunos a demandar una reforma.
El naciente nacionalismo del último período medieval produjo conflictos de lealtad en los
corazones de los hombres de todas partes. No pocas de las protestas contra el dominio
romano surgieron del resentimiento contra el control francés del papado durante la

auti idad a iló i a . Las ise a les o di io es e o ó i as so iales, los tu os
asentados en la frontera misma del imperio en los Balcanes, llevaba a muchos a pensar que
Dios estaba castigando al mundo por causa de las fechorías del papado. Finalmente, los
hombres espirituales de todos los países estaban sinceramente apesadumbrados al ver el
bajo nivel al que había llegado el cristianismo. El misticismo y la disensión aumentaban
conforme los hombres procuraban encontrar comunión con Dios fuera del sistema
eclesiástico prevaleciente.
Uno de los grandes antecedentes de la reforma fue el movimiento conocido como el

Renacimiento. La palpitación de la nueva vida intelectual y el descubrimiento de nuevos
mundos prepararon profundamente el camino para la Reforma. El movimiento resultante
o o ido o o hu a is o p odujo el ue o e fo ue de los ojos de los ho es, su
nueva visión percibió muchas de las supersticiones que caracterizaban el sistema católico
romano medieval. Algunos escritores han empequeñecido el panorama del Renacimiento,
insistiendo en que la cultura occidental no requería renacer. Sin embargo, el mismo sistema
teológico de la Iglesia Católica Romana fue en parte responsable de la lenta recuperación de
las invasiones bárbaras y de las Edades Obscuras que siguieron. Puesto que la teología
medieval descansaba en la vasta maraña de proposiciones establecidas mediante el uso del
razonamiento deductivo, se sigue que las fuentes de la doctrina católica romana eran
completamente terminantes y tradicionales. Había muy poca molienda nueva para el molino,
pero una constante remolienda de lo viejo. Por esta razón, la verdad y el progreso eran
realmente estorbadas por los sistemas escolásticos de la teología católica romana. Sin
embargo, el Renacimiento vino.
Los eruditos árabes que siguieron la invasión mahometana de España en el siglo VIII
ayudaron a atisbar las puertas del conocimiento en el occidente. La cultura clásica y el 77
estudio de la antigüedad se puso de moda. Las Cruzadas contribuyeron a introducir un nuevo
mundo. La caída de Constantinopla (1453) le dio impulso al movimiento cuando los eruditos
griegos huyeron al occidente en busca de refugio. La suma de otros factores —la nostalgia
italiana por la antigua gloria de Roma, la aparición de genios en las formas artísticas y
literarias, el desarrollo económico, los descubrimientos geográficos, las invenciones
revolucionarias— produjero lo ue ha sido lla ado el ‘e a i ie to ‘e aissa e de
Occidente. Este despertar alcanzó al cristianismo en muchos puntos. El movimiento conocido
o o hu a is o , ue se dis uti á e las siguie tes pági as, se e te dió di e ta e te de
estos elementos. El humanismo fue muy influyente en la preparación del camino para la
Reforma.
La excelencia de las antiguas formas literarias produjo desdén para los escritos escolásticos.
La renovación del interés en los antepasados también produjo el estudio de los textos griegos
y hebreos resarciendo las Escrituras Cristianas, así como la lectura cuidadosa de los antiguos

escritos cristianos. Los ojos de los hombres, tanto tiempo enfocados en los cielos, empezaron
a volverse hacia el mundo circundante y bajo ellos. Los mismos fundamentos de la autoridad
católica romana fueron socavados por las nuevas formas de pensamiento. Los siglos
inmediatamente anteriores al dieciséis retumbaron con las peticiones de una reforma. Tal vez
el mejor cuadro de este clamor de reforma puede conseguirse discutiéndolo desde el punto
de vista geográfico.
ITALIA
Las más fuertes protestas de Italia contra el sistema papal se basaban en la renovación
intelectual y en el humanismo resultante. Humanismo era el nombre arbitrariamente dado a
la renovación clásica y literaria que empezó en Italia alrededor del siglo XIV. Era en gran
manera patriótica tanto como cultural. Se esperaba que la gloriosa historia de los días
pasados, desplegada ante los ojos y mentes de la presente generación, produjera la
inspiración para conseguir una nueva unificación de Italia y asegurar otra vez la supremacía
romana en la esfera secular. Una parte no pequeña de este anhelo se debía al cambio de la
silla papal de Roma a Aviñón, Francia.
Los humanistas coleccionaron manuscritos de los escritores clásicos de la antigüedad,

aprendieron a criticar los textos antiguos mediante el estudio interno, se gozaron en la
imitación del estilo literario y las costumbres sociales de los antiguos, y contemplaron el
mundo en que vivían desde un rico fondo histórico y literario. Se organizaron sociedades para
estudiar el idioma griego, para leer a Platón y a Cicerón, y para reunir bibliotecas de los
autores antiguos. El movimiento se extendió rápidamente de Italia al norte de Europa
mediante vínculos religiosos, intelectuales, sociales, y hasta económicos. El desarrollo de la

imprenta contribuyó a extender el evangelio del humanismo, de la misma manera que medio 78
siglo después reproduciría los escritos de los reformadores cristianos para trasmitirlos a todas
partes del mundo.
Debe notarse, sin embargo, que el énfasis del humanismo tomó un giro diferente en el norte
de Europa. En Italia el interés era primordialmente cultural y patriótico, resultando en desdén
para las ideas y prácticas religiosas. En muchos casos engendró al cinismo actual. El
humanismo del norte, por su parte, canalizó su interés literario y cultural hacia las
antigüedades religiosas. El estudio del hebreo y el griego procuraba la mejor interpretación
de las Escrituras; la recuperación del mejor texto de las Escrituras alentó el examen crítico de
los manuscritos antiguos; mientras que los interesados en investigaciones históricas volvieron
a publicar los escritos cristianos antiguos con interpretaciones críticas. Es decir, el énfasis del
norte procuraba descubrir los orígenes antiguos de la fe cristiana y restaurar la pureza
primitiva del movimiento.

En cuanto a la reforma concernía, entonces, la influencia del humanismo en Italia y en las
regiones del norte realizó diferentes servicios. En Italia su contribución fue principalmente
negativa; en el resto de Europa fue más bien positiva. Los factores negativos del humanismo
en Italia que alentaron el espíritu reformador fueron dos. Primero, el humanismo produjo un
desdén general por el cristianismo y exaltó los antiguos vicios tanto como las virtudes. Hasta
el papado estaba sometido a juicio después de su regreso de Aviñón. En 1447 un erudito
humanista sin reservas fue elegido papa y tomó el nombre de Nicolás V (1447-55). Los
asuntos religiosos se hicieron secundarios; las bibliotecas, los poemas, y los clásicos, se
convirtieron en los asuntos más importantes del oficio. Pío 11(1458-64) fue un notable
versificador antes de su elección como papa.
El humanismo también alentó la aplicación a los documentos cristianos de los métodos

críticos usados en los manuscritos clásicos antiguos. Bajo Nicolás V, Lorenzo Valla, un joven
erudito humanista, fue traído a la corte papal para ayudar en la traducción de los clásicos
griegos. Dentro y fuera del servicio papal él escribió mucho acerca del cristianismo desde el
punto de vista humanista. Su estudio del texto griego del Nuevo Testamento fue de gran
valor para los reformadores medio siglo después. Él se burlaba del movimiento monástico y
trataba rudamente la traducción Vulgata, que es la versión latina inspirada para los católicos
romanos. Una de sus hazañas más espectaculares fue su convincente prueba de la naturaleza
espuria de la Donación de Constantino por medio de la aplicación de la crítica interna.
Un producto de este avivamiento patriótico italiano fue el celebrado poeta Dante. Exiliado a
Ravenna en el norte de Italia en el siglo XIV, Dante anhelaba la restauración de la gloria de la
antigua Roma. Su obra titulada Sobre la Monarquía discute las relaciones adecuadas entre el
papado y el imperio. Dios le ha dado a cada uno una espada, decía Dante, y ninguno debe
gobernar al otro. El papado no debe gobernar al imperio ni entrometerse en asuntos 79
seculares. Aunque su idea no era nueva, su aplicación haría retroceder al papado a una etapa
anterior de desarrollo. El hecho de que hubiera sido sugerido por un católico ortodoxo cabal,
en oposición a. las pretensiones papales de varios siglos precedentes, junto con el hecho de
que Dante usaba exégesis bíblica para controvertir las interpretaciones papales, hizo las ideas
de Dante muy significativas.
EL IMPERIO
La reunión libre de estados alemanes conocida como el Imperio sumó su protesta. El

humanismo tenía cierto papel como fondo de las demandas de reforma. La obra de hombres
como Rodolfo Agrícola, maestro de griego en la Universidad de Heidelberg, de Sebastián
Brant de Basel, de Juan Reuchlin, y de otros, fue principalmente negativa. Sus escritos
ayudaron a socavar el sistema romano, tanto entre el populacho como entre los pensadores.
Los versos satíricos y la investigación docta se dieron la mano para protestar. Algunos

humanistas como Ulrico von Hutten, Franz von Sickingen, y Pirkheimer de Nuremberg
apoyaron activamente el movimiento de reforma cuando llegó. Felipe Melanchton, sobrino
de Reuchlin y él mismo un completo humanista, se convirtió en la mano derecha de Lutero.
La situación política proporcionó la principal protesta contra el poder papal, sin embargo. En
1314 el duque Luis de Baviera se convirtió en emperador después de su victoria militar sobre
un candidato rival. Luis se vio enredado en una disputa con el papa Juan XXII en Avignon,
sobre el derecho del papa a sancionar la elección de cada emperador. Entre otras cosas, el
control francés del papado hizo muy desagradable para Luis someterse. En 1324 el papa
excomulgó a Luis. Dos eruditos, Marsiglio de Padua y Juan de Janduno, colaboraron para
preparar uno de los más inusitados tratados de su tiempo. Era conocido como el Defensor
Pacis (Defensor de la Paz).
Este documento declaraba que el pueblo es la autoridad final en todas las cosas, sean
seculares o eclesiásticas. De esta manera, en asuntos eclesiásticos todo el cuerpo de
cristianos, siguiendo los principios del Nuevo Testamento, constituye el poder más alto. Este
notable documento socavó la teoría papal de gobierno. Probándolo con el Nuevo
Testamento, negaba que el papa tuviera poder superior sobre ningún obispo, y hacía hincapié
en que no había evidencia escrituraria de que Pedro hubiera estado nunca en Roma. Todo el
poder espiritual descansa en el cuerpo de cristianos creyentes, no en sacerdotes, obispos o
papas. Además, en un gobierno cristiano, reflejando el carácter y la voluntad del pueblo, el
gobernador civil tiene el derecho de gobernar los asuntos eclesiásticos, incluyendo la
convocatoria de concilios ecuménicos y el nombramiento de obispos. La autoridad final
reside en un concilio eclesiástico general del pueblo, no solamente de obispos.
Otra poderosa voz que apoyó al emperador Luis fue la de Guillermo de Occam, el gran
teólogo inglés, que se refugió con el emperador. Occam también insistía en que la verdadera 80
iglesia no residía en los obispos sino en los creyentes. El negaba la infalibilidad del papa y
exaltaba la Biblia. El papado nunca debía intervenir en asuntos seculares y debía subordinarse
a un concilio general de todos los cristianos.
FRANCIA
El humanismo francés hizo una contribución distinta en la protesta contra el papado sin
reforma. El movimiento fue tardío en sus principios en Francia, pero rápidamente ganó
fuerza. Mediante él las clases altas en particular recibieron considerable ilustración en cuanto
a los abusos del sistema romano. Jacques Lefevre Etaples (1455-1536) llegó a ser un
completo erudito bíblico y precedió a Lutero en su defensa de la salvación por la fe sola, sin
sacramentos, y en su énfasis sobre la autoridad de las Escrituras.
La Universidad de París proporcionó el llamado central primitivo para la reforma. Guillermo

de Occam había enseñado allí y expresado sus puntos de vista. Juan Gerson (1363-1429) y el
a ille de Not e Da e, Pie e d Aill -1420), herederos de la actitud y la perspectiva
de Occam, encabezaron un grupo de hombres doctos de la universidad que deseaban
sinceramente reformar al papado en la cabeza y en los miembros. Este grupo triunfó
finalmente al terminar el cisma papal mediante el uso de concilios generales.
INGLATERRA
El resentimiento contra las pretensiones papales tenía hondas raíces en Inglaterra. Guillermo
Rufus, sucesor de Guillermo el Conquistador, notificó al papa que él no estaba dispuesto a
doblar su rodilla puesto que sus predecesores no lo habían hecho. La humillación de
Inglaterra por Inocente III en 1215 produjo reacción contra el absolutismo papal. Uno de los
grandes clérigos reformadores de Inglaterra fue Roberto Grosseteste, que llegó a ser obispo
de Lincoln en 1235. Además de reformar su propia diócesis, Grosseteste se dirigió al papa
Inocente IV alrededor del año 1250 en relación a las corrupciones de la Curia Romana y de la
Iglesia Romana en general; ocho años más tarde Grosseteste se negó a aceptar el
nombramiento que Inocente hizo de un pariente para la diócesis de Lincoln. En la lucha entre
Bonifacio VIII y el Rey Eduardo I en 1299, el Parlamento Inglés defendió a su rey y desafió al
papa. La auti idad a iló i a , ue puso el papado ajo el do i io f a és, o u ió al
mismo tiempo que Francia e Inglaterra estaban envueltas en guerra. El rey Eduardo III (1327-
77) consiguió la aprobación de dos golpes legislativos contra el papado. En 1350 fue
promulgado el Estatuto contra los Estipuladores, que estatuía para los ingleses elecciones
libres de arzobispos y obispos—un intento de eliminar la influencia extranjera al llenar los
puestos eclesiásticos altos. Dos años después se promulgó el Estatuto de Premunire, que
consideraba traición que cualquier súbdito inglés aceptara la jurisdicción de cortes papales
fuera de Inglaterra o que acudiera en apelación de casos a ellas. 81
Juan Wycliffe y los Lolardos
Uno de los oponentes sobresalientes del papado en los últimos años de su vida fue el patriota
y predicador Juan Wycliffe (1320-84). Antes de 1376 Wycliffe reprimió sus ataques contra el
papado, pero las vergonzosas condiciones que rodearon los últimos años del papado de
Avignon y el principio del cisma papal en 1378 descargaron sus violentas protestas. Wycliffe
exigió que ambos papas fueran depuestos. En sus conferencias en Oxford él adelantó la idea
de que cualquier príncipe secular o eclesiástico que no fuera fiel a su tarea, perdiera su
derecho a tener el puesto. Si un obispo o hasta el mismo papa mostraran ser indignos, los
gobernantes civiles, como agentes de la voluntad de Dios, tenían el derecho de despojarlo de
sus propiedades temporales. Probablemente alentado por la protección que le dieron
poderosos patriotas ingleses, Wycliffe escuetamente continuó sus críticas contra el papado.
Con el uso de la Biblia, que él ayudó a traducir al inglés cerca del 1382, como autoridad final,

atacó vigorosamente el sistema sacramental católico romano, particularmente la doctrina de
la transubstanciación. También declaró que el Nuevo Testamento no hacía distinción entre el
obispo y el presbítero (sacerdote) y que, consecuentemente, el obispo romano había
usurpado injustamente un poder que no era suyo. Los conceptos de Wycliffe estaban muy
adornados con su patriotismo: él objetaba la extorsión papal a los fondos ingleses, el
nombramiento hecho por el papa de extranjeros para prebendas inglesas, y el fomento papal
de monjes mendicantes en Inglaterra que, él decía, robaban a los pobres.
Pa a da i st u ió es itu a ia, W liffe o ga izó u g upo o o ido o o los sa e dotes

po es ue aga a de dos e dos siguie do los e ue i ie tos es itu a ios , p edi a do
y enseñando. Estos eran recibidos gozosamente por la gente. Wycliffe fue condenado en
1377 por el papa, pero fue protegido hasta su muerte en 1384, por influencia política. Los
lolardos, como eran llamados estos sacerdotes pobres, continuaron creciendo en número e
influencia hasta 1399. En 1395 ellos dirigieron una atrevida nota al Parlamento denunciando
el romanismo. Sin embargo, el ascenso del rey Enrique IV (1399-1413), un ardiente papista,
fue la señal de la persecución. Veintenas de lolardos fueron quemados en la estaca y sus
iglesias suprimidas. Los seguidores de los lolardos se volvieron secretos después de 1431 e
indudablemente proveyeron un terreno fértil para el movimiento de reforma que vino como
un siglo después.
El humanismo inglés
El humanismo inglés también tuvo participación en el aumento del sentimiento antipapal.

Juan Colet (1467-1519), decano de la catedral de San Pablo en Londres, era un humanista
sobresaliente. Con Guillermo Grocyn y Tomás Linacre formó un núcleo para la escuela de
pensamiento que menospreciaba los métodos escolásticos y la teología. Colet, un caudillo 82
competente y profundamente espiritual, era especialmente diestro en la interpretación
bíblica. Su elocuente voz constantemente llamaba a la reforma. El influyó grandemente en
Erasmo, el sobresaliente humanista continental, entre 1498 y 1514.
BOHEMIA
El clamor de reforma en Bohemia era en parte religioso y en parte patriótico. Bohemia estaba
bajo el dominio alemán. Su cristianismo había sido recibido originalmente de la Iglesia Griega,
pero la gran invasión Magyar del siglo XIII había obligado a la nación a una alianza alemana, y
a través de los alemanes el tipo romano de cristianismo había sido introducido. La
Universidad de Praga era el centro de oposición patriótica y religiosa. Un número de
elocuentes predicadores y maestros abogaban por rigurosas reformas religiosas. Entre estos
estaban Conrado de Waldhausen, que abiertamente denunció a los monjes romanos y al
clero; Milicz de Kremsier; Matías de Janow, un maestro y escritor notablemente hábil; y

Tomás de Stitny, un predicador muy popular. Dos eventos dieron gran impulso al movimiento
de reforma. Uno fue el matrimonio de Ana de Bohemia con el rey Ricardo II de Inglaterra en
1382; el otro fue el intercambio de eruditos y de correspondencia entre las universidades de
Praga y Oxford, como resultado de nexos más íntimos entre las dos naciones por causa del
matrimonio. El intercambio de eruditos y la correspondencia entre las universidades
familiarizó a Bohemia con los escritos de Juan Wycliffe.
El hombre que heredó estos factores y encabezó el movimiento de reforma en Bohemia fue
Juan Huss (1369-1415). Huss era nativo de Bohemia, educado en la Universidad de Praga.
Cuidadoso estudiante de las escrituras y de Wycliffe, ocupaba algunos de los puestos más
altos en la Universidad de Praga. Por su lucha contra los alemanes en la universidad, pudo
conseguir del rey un cambio en la constitución de la escuela en enero de 1409, que dio a los
nativos checos una posición ventajosa sobre la mayoría alemana. Como consecuencia, los
maestros y estudiantes alemanes se retiraron.
Huss se volvió cada vez más arrojado en sus ataques contra las usurpaciones extranjeras y
papal. En 1410 fue excomulgado y sus enseñanzas fueron condenadas. Huss publicó entonces
su tratado Concerniente a la Iglesia, en el que repetía los conceptos de Wycliffe, a veces
copiando página tras página de los escritos de Wycliffe. Su predicación era dirigida contra los
abusos papales y demandaba una reforma. Fue requerido para el Concilio de Constanza en
1415 para discutir sus conceptos, y se le prometió su seguridad si asistía. El obispo romano
violó su promesa, sin embargo, haciendo hincapié en que la iglesia no necesita cumplir su
palabra con herejes. Huss fue condenado por el concilio y quemado en la estaca en 1415. Un
seguidor, Jerónimo de Praga, sufrió la misma suerte meses después.
La quema de Huss y de Jerónimo originó que Bohemia abriera la revuelta. Las guerras husitas,
tanto políticas como religiosas en naturaleza, duraron sólo hasta cerca de 1435, pero la 83
influencia del partido estricto, los taboritas, llevó a la formación de los Hermanos Bohemios.
LOS PAÍSES BAJOS (NETHERLANDS)
Probablemente el más grande humanista del continente fue Desiderio Erasmo de Rotterdam
(1465-1536). Hijo de un sacerdote y dotado en muchos sentidos, su vida fue profundamente
afectada por la muerte de sus padres cuando él tenía sólo trece años. Por breve tiempo
asistió a la escuela de los Hermanos de la Vida Común en Deventer pero fue cambiado a una
escuela monástica cuando sus tutores dilapidaron el dinero que se le había dejado a él.
Después de una espléndida instrucción en París y Colonia, tomó su lugar como el humanista
sobresaliente de su día, ganándose la vida al dedicar sus obras a los patrones que lo
apoyaban. Tenía pocas inclinaciones a romper con el sistema romano, pero sus escritos están
llenos de mofa de los abusos y supersticiones que prevalecían en la iglesia papal. Su
publicación en 1516 de una edición crítica del texto griego del Nuevo Testamento fue de

doble valor: el texto mismo era muy útil para la reforma docta, y el prefacio indicaba la
necesidad de reforma. Su esperanza de reforma estaba en el proceso de educación e
infiltración. Si sencillamente los hombres conocieran el evangelio del cristianismo primitivo,
los males y abusos prevalecientes serían corregidos.
MISTICISMO
Un número de grupos no confinados específicamente a una región geográfica dieron gran

ímpetu al movimiento de reforma. Los místicos fueron unos de los más importantes. El
misticismo consideraba al hombre como poseedor de una afinidad interior con Dios que no
requería maquinaria eclesiástica para establecer contacto. La presencia de Dios podía
sentirse en el corazón y el alma sin referencia a los sacramentos. Puede observarse que esta
actitud podía pasar por alto completamente toda la maquinaria de la Iglesia Romana, porque
si uno podía tener una visión de Dios intuitiva e inmediata, sería innecesario usar los servicios
del sacerdote y de la iglesia. La mayoría de los místicos, sin embargo, no se oponían
activamente a los ejercicios espirituales externos de la Iglesia Romana. Estaban dispuestos a
utilizarlos como auxiliares para reforzar su propia conciencia de la cercanía de Dios. Ellos
tenían un verdadero interés en la corrupción y los cismas de la institución visible.
Los principales dirigentes de este grupo fueron Meister Eckhart (1260-1327) en Alemania, y
Juan Ruysbroeck (1293-1381) y Gerardo Groote (1340-84) en los Países Bajos. La teología de
Eckhart era sencilla: los hombres debieran permitirle a Dios llenarlos hasta que estén
realmente embebidos de Dios y sean semejantes a Dios. La modificación de esta idea central
en armonía ortodoxa con el sistema sacramental de la Iglesia Romana explica las diferencias
en el pensamiento de los sucesores de Eckhart, tales como Juan Tauler (1290-1361) y Enrique
Suso (muerto en 1366). La influencia de estos hombres fue mucho más allá de simplemente 84
producir místicos adicionales. En conceptos fundamentales su pensamiento modificó el
formalismo y sacramentalismo crasos de muchos teólogos del continente. Un escritor
anónimo produjo una obra que Martín Lutero, el gran reformador alemán, publicó
poste io e te a la ue ap e ia a g a de e te lla a a teología ale a a , po esta e
contra de la teología escolástica de la Iglesia Romana. Este escrito estaba profundamente
influido por el misticismo alemán y por la teología escrituraria.
El sistema de Roysbroeck en los Países Bajos exaltaba el estudio del Nuevo Testamento y fue
muy influyente en la preparación del camino para el movimiento de reforma que estalló
después. Gerardo Groote, un laico místico de los Países Bajos, encabezó la formación de la
organización llamada los Hermanos de la Vida Común, cuyo propósito era seguir los
conceptos píos y místicos de Roysbroeck y hacerlos accesibles a otros. Ellos establecieron
varias escuelas en los Países Bajos y en Alemania. Erasmo asistió a una de esas escuelas por
un tiempo, y Lutero mismo también. A Tomás de Kempis se le atribuye haber escrito una guía

devocional que todavía es valiosa: Imitación de Cristo.
Muchos de los místicos se encontraban en los monasterios. Meister Eckhart era monje
dominico. Indudablemente que las largas horas de reflexión y contemplación proporcionaban
amplia oportunidad para desarrollar tendencias místicas o, de hecho, para la aparición de
ideas extremas de ceremonialismo. La tendencia era alcanzar cualquier extremo: obtener un
apasionado amor por el sacramentalismo excesivo o un vínculo genuino con Dios aparte de
las exterioridades. Un gran partido de los franciscanos rompió con la mayoría en un esfuerzo
por seguir más de cerca la sencilla ética de su fundador. Su sencillez mística y escrituraria
detestaba el cristianismo fastuoso y cismático del papado. Se unieron tan celosamente en el
clamor de reforma que fueron condenados como herejes y muchos fueron martirizados.
CLAMORES POPULARES DE REFORMA
El cisma papal, extendiéndose como lo hizo a todas las diócesis y originando serias dudas en
la mente de todo católico romano respecto a cuál papa (y cuál obispo) era el verdadero,
fomentó en cada parte un deseo popular de reforma. El motivo inmediato era conseguir la
unidad del papado. Puesto que los papas rivales se anatematizaron uno a otro y a sus
partidarios, lo que realmente negaba la eficacia de cualquier sacramento y acto oficial del
falso papa y de sus seguidores, y puesto que nadie sabía cuál era el papa correcto, la mayor
confusión y temor general reinaban entre las masas. Las organizaciones de laicos florecieron,
y las órdenes de mujeres aparecieron con el énfasis en la necesidad de reforma.
COMPENDIO FINAL
85
El deseo de reformar la Iglesia Romana surgió por varios motivos. El estudio de la Biblia, el
despertar intelectual, el patriotismo, las condiciones económicas y sociales, consideraciones
militares, y el hambre religiosa, se combinaron para procurar la reforma. Se podían oír voces
de prácticamente todos los principales países. El siguiente capítulo discutirá el esfuerzo por
traer la reforma, primeramente por medio de los concilios. Cuando menos esto remedió el
cisma papal, aunque no se hizo ningún proceso respecto a reformar al papado mismo.

ESFUERZOS DE REFORMA 86
La dominación del papado por los intereses franceses de 1309 a 1378, y el escandaloso cisma
de casi cuarenta años, después del intento de retornar el papado a Roma, acentuaron la
necesidad de reforma. Sin embargo, las circunstancias y las creencias tradicionales parecían
hacer imposible cualquier clase de reforma. En primer lugar, no había manera de determinar
quién era el ocupante propio de la silla papal. Cada uno de los papas estaba respaldado por
un grupo de cardenales legítimamente nombrado y adecuadamente consagrado. Cada uno se
había declarado el verdadero papa y había anatematizado a su oponente. Peor aún, cada uno
tenía suficiente respaldo político para mantenerse en su puesto. En segundo lugar, ¿qué
podía hacerse contra un papa, asumiendo que uno de los dos o tres fuera el verdadero? Tan
temprano como el siglo V, el papa Símaco había publicado la teoría de la irresponsabilidad
papal. Para 503 esta idea había recibido aprobación dogmática. Ampliada con el paso de los
siglos, esta doctrina enseñaba que aunque el papa estuviera en completo error, no podía ser
sometido a juicio sino por Dios; ningún tribunal en la tierra podía desafiar las doctrinas, la
moral, los motivos, o los decretos de un papa. ¿Cómo podía, entonces, tomarse una acción

para remediar el cisma?
PROTESTAS INDIVIDUALES
En el capítulo anterior se bosquejaron algunas de las protestas de todas partes de la Iglesia

Romana. Se exigían planes de reforma, y se dirigían severas críticas contra el gobierno y las
doctrinas papales. Sin embargo, en vista de la noción tradicional de que nadie podía corregir
a un papa, y la duda respecto a cuál pretendiente era el verdadero papa, no se hizo ningún
movimiento práctico.
LAS OPINIONES DE LOS ERUDITOS
A pesar de las repetidas apelaciones a ambos papas después de 1378, ninguno tomó la
iniciativa para restaurar la unidad papal. Los eruditos de las diversas escuelas teológicas,
cuyos conceptos habían sido de gran peso en las controversias teológicas, fueron consultados
acerca de la mejor manera de terminar el cisma. Era inevitable que la idea de Marsiglio de
Padua, escrita en 1324 en su Defensor Pacis, fuera hecha válida, es decir, que un concilio
general posee suprema autoridad en el cristianismo. Esta misma sugestión fue hecha por
otros dos eruditos, Conrado de Gelhausen en 1379 y Enrique de Langenstein en 1381. Para
1408 la mayoría de los eruditos de las grandes universidades del continente estaban de
acuerdo en que el único modo de remediar el cisma era mediante un concilio general. Los
eruditos no pudieron ponerse de acuerdo en cuanto al arreglo del concilio. Algunos pensaban
que todos los verdaderos cristianos debieran constituir la membresía; otros favorecían el
precedente de los concilios generales primitivos y limitaban la membresía sencillamente a los
obispos que, decían, constituían la iglesia visible. Sin embargo, había un problema. ¿Quién
convocaría el concilio? Los emperadores habían convocado algunos de los concilios 87
anteriores, pero los papas habían reclamado esa prerrogativa por muchos siglos. Ninguno de
los papas deseaba convocar el concilio; sin embargo, los cardenales de los papas rivales
fueron convencidos de que era necesario un concilio general para restaurar la paz y la
unidad.
EL CONCILIO DE PISA (1409)
El concilio general se reunió en Pisa, en marzo de 1409, al llamado de los cardenales. El

concilio intentaba resolver tres problemas: el cisma papal, la reforma y la herejía. El primero
de estos problemas era considerado el propósito principal del concilio. La asistencia fue
buena y tomó la acción definida de declarar vacante el trono papal. Los cardenales que
representaban a ambos papas se unieron para elegir a uno nuevo, que tomó el nombre de
Alejandro V. Puesto que ninguno de los dos papas existentes, Gregorio XII y Benedicto XIII,
reconocían al concilio como una asamblea válida o autorizada, el resultado neto fue

sencillamente la adición de otro papa.
EL CONCILIO DE CONSTANZA (1414-18)
Los errores del Concilio de Pisa eran evidentes. Entre otras cosas, muchos de los obispos
deseaban más información acerca de la autoridad de un concilio, particularmente al deponer
a un papa. Otros pensaban que el concilio debía haber sido convocado por un papa, no por
los cardenales o por un poder secular. Además, parecía que los factores políticos
determinarían de un modo u otro si cualquier acción de un futuro concilio sería efectiva o no.
Tal como estaba, cada tino de los tres papas tenía suficiente apoyo político y militar para
mantenerse en el puesto. El nuevo papa, Alejandro V, fue reconocido por Inglaterra, Francia,
Hungría, y partes de Italia; Benedicto XIII fue llamado papa por España y Escocia, mientras
que Gregorio XII tenía la mayor parte del apoyo de Italia y el de Alemania.
Dos hombres remediaron estos defectos. Juan Gerson, uno de los campeones de la idea
conciliar después de 1408, determinó investir a un futuro concilio con autoridad expresa para
proceder e intervenir en el cisma, la reforma y la herejía. El otro, el emperador alemán
Segismundo (1410-37), determinó proporcionar apoyo político suficiente para hacer efectivos
los decretos del concilio. Segismundo tuvo la primera tarea, y obró diligentemente en ella. El
indujo al papa Juan XXIII (sucesor de Alejandro V) a convocar un concilio general que se
reuniera en Constanza. Con astutas tácticas políticas él consiguió el apoyo de los gobernantes
español, inglés y borgoñón para el concilio. Él había escogido Constanza en Alemania como el
lugar de la reunión para neutralizar la influencia del clero italiano, todo el cual prácticamente
favorecía a Juan XXIII. Además, se hicieron arreglos para que el concilio votara por naciones
en vez de por individuos, evitando de esta manera los planes de alguno de los papas
i te esados pa a a a a la eu ió . De esta a e a ada u a de las i o a io es, 88
Inglaterra, Francia, España, Alemania e Italia, tenía un voto y debía votar como una unidad.
Gerson y sus partidarios hicieron su parte. Por medio de la influencia de Gerson el concilio
aprobó un decreto en abril de 1415, definiendo su propia autoridad. Pretendía representar a
Jesucristo y declaraba que sus decisiones sobre todos los asuntos religiosos eran válidos para
todo cristiano, incluyendo al papa o a los papas. Este decreto, por supuesto, cortó al través
directamente las pretensiones papales de siglos. Aprobado unánimemente por el concilio
ecuménico, desafiaba los antiguos dogmas de la Iglesia Romana que se pretendía no estaban
sujetos a cambio, y daba un ejemplo de un supuesto concilio infalible y un papado infalible en
conflicto. Procediendo con este decreto, el concilio apresó violentamente al papa Juan XXIII y
lo depuso en mayo de 1415; Gregorio XII renunció entonces; Benedicto XIII fue depuesto dos
veces, aunque él se rehusó a aceptar esta acción.
Otra innovación ocurrió. En vez de tener un nuevo papa elegido por los cardenales, el concilio

se puso de acuerdo en que esos cardenales presentes en el concilio, suplementados por
treinta miembros del concilio, eligieran un nuevo papa, con sólo dos tercios de la mayoría
requerida para la elección. Ellos escogieron a uno que tomó el nombre de Martín V. Él tomó
su puesto inmediatamente, pues tenía suficiente apoyo político para garantizar su aceptación
universal. El cisma había casi terminado. Benedicto XIII se había negado a renunciar, pero
después de su muerte en 1424, su sucesor fue reconocido sólo por Aragón y Sicilia, y en 1429
el cisma terminó completamente.
El segundo problema del Concilio de Constanza era la reforma. Después de la elección de

Martín V el concilio aprobó otro decreto que rechazaba las pretensiones papales de casi un
milenio. Este decreto estipulaba que los concilios generales se reunirían otra vez en cinco
años y en siete años y que de allí en adelante tales concilios se reunirían cada diez años. Los
futuros papas estarían sujetos a instrucción por estos concilios. Las antiguas pretensiones
papales de superioridad sobre los concilios parecían destinadas a desaparecer. Sin embargo,
la actitud del nuevo papa debería haber prevenido a los dirigentes conciliares. Martín V había
apoyado la idea conciliar hasta su elección como papa; entonces inmediatamente se volvió
anticonciliar. Cuando el concilio se esforzaba por efectuar la reforma, el nuevo papa
trabajaba febrilmente para impedir la adopción de medidas antipapales. Y él podía lograrlo.
El problema de la herejía también ocupaba la atención del concilio. Ya se ha mencionado la

quema de Juan Huss y de Jerónimo. El estallido de las guerras husitas muestra que el concilio
no era sólo religiosamente sospechoso sino también políticamente imprudente.
EL CONCILIO DE PAVIA Y SIENA (1423)

89
El cisma papal había sido remediado, pero la reforma todavía no había empezado. Martín V
(1417-31) defendió las pretensiones papales tradicionales en un esfuerzo por neutralizar los
decretos del Concilio de Constanza, que pretendía ser la suprema autoridad en el
cristianismo. Sin embargo, el papa creía necesario llevar a cabo el decreto de Constanza
previniéndose para el llamado de un concilio general en cinco años, especialmente dado que
los bohemios todavía estaban amenazando y los turcos otomanos estaban ganando nuevas
victorias generales. La peste en Pavía obligó al cambio del concilio a Siena. El papa disolvió el
concilio pronto, sin embargo, alegando como razón la escasa asistencia.
EL CONCILIO DE BASILEA (1431-49)
Ya se había planeado en el Concilio de Constanza convocar a otro concilio general siete años
después del Concilio de Pavia. El papa Martín V había consentido en convocar este concilio,
pero murió antes que se reuniera. Su sucesor, Eugenio IV (1431-47), había prometido apoyar

el programa conciliar como condición para su elección, pero violó su promesa. Cuando el
concilio se reunió y mostró el espíritu del Concilio de Constanza, Eugenio trató de disolver la
asamblea antes de que tomara ninguna medida. La presión política lo disuadió. Este concilio
enfrentó tres problemas: cómo tratar con los combatientes husitas; qué hacer respecto a una
reforma de la iglesia, y cómo efectuar una reunión del cristianismo occidental con el oriental,
deseada por algunos de los dirigentes occidentales como manera de alejar a los turcos
otomanos que estaban amenazando capturar Constantinopla.
El concilio tuvo un éxito parcial al tratar con los bohemios. Al apaciguar al partido moderado
(los ultraquistas o calixtinos), se causó una división entre ellos y los taboritas más radicales. El
resultado fue otra guerra civil en Bohemia, pero los católicos pudieron derrotar a los
taboritas y reprimir el esparcimiento de sus ideas.
Por un breve período pareció que algunas reformas eclesiásticas efectivas resultarían de las
deliberaciones del concilio. Sin embargo, tan pronto como el concilio tocó la persona del
papa y su autoridad, la influencia papal impidió más progreso. Eugenio decidió tratar con el
concilio como el concilio había tratado con los bohemios: dividir y conquistar. El asunto de la
unión entre el Oriente y el Occidente recibió énfasis en el concilio. Cuando surgieron agudas
diferencias, el papa denunció al concilio y en 1437 lo cambió a Ferrara por medio de una bula
papal, y de aquí a Florencia en 1439. Una parte substancial se negó a sujetarse al edicto papal
y continuó reuniéndose en Basilea. Allí votó deponer a Eugenio como papa y escogió a otro,
que tomó el nombre de Félix V (1439-49). Ahora había otra vez dos papas, pero Félix no tenía
apoyo político, y hubo una reacción general al pensar en otro cisma papal.
Consecuentemente, el concilio de Basilea fue desacreditado y en 1449 se sometió a Nicolás V
(1447-55), que había sucedido a Eugenio. Los esfuerzos conciliares por reformar al papado
habían fracasado. 90
EL CONCILIO DE FERRARA Y FLORENCIA (1437-39)
La principal razón para que el papa Eugenio cambiara el Concilio de Basilea a Ferrara y
después a Florencia fue desacreditar al partido reformador de Basilea. El papa estaba
decidido a que no hubiera reforma por medio de un concilio. Por esta causa, gran parte de la
responsabilidad del movimiento cismático conocido como la Reforma debe atribuirse a él. El
concilio de Basilea estaba ansioso de hacer reformas, e indudablemente las hubiera hecho en
el sentido de las Sanciones Pragmáticas de Francia, que se mencionarán después.
Es cierto que los representantes de la Iglesia Griega preferían reunirse en una ciudad italiana,
pero esto era de pequeña importancia. De hecho, el asunto de la unión del Oriente y el
Occidente estaba destinado al fracaso antes que la delegación griega llegara a Ferrara en
1438. La mayoría de los del Occidente estaban absolutamente opuestos a la unión bajo

cualquier circunstancia. La minoría deseaba la unión sencillamente para conseguir ayuda
militar y política contra los turcos. En el concilio el papa consintió en organizar una nueva
cruzada contra los turcos, y en reciprocidad el Oriente debía reconocer la supremacía
universal del papa. Este acuerdo, sin embargo, fue prontamente repudiado por el clero
oriental.
RAZONES DEL FRACASO DE LOS ESFUERZOS CONCILIARES
La caída del concilio de Basilea en 1449 puso fin al movimiento iniciado cuarenta años antes
en el concilio de Pisa. Algunas razones del fracaso del esfuerzo por reformar la iglesia en su
cabeza y sus miembros son evidentes. Entre otras cosas, había falta de unidad en los motivos
de la reforma. Algunos estaban interesados en la reforma sólo desde un punto de vista
político; algunos estaban tratando de pescar en río revuelto con la esperanza de ventaja
personal, mientras que algunos otros estaban deseosos de seguir en el movimiento mientras
fuera popular.
Una solución parcial del inmediato problema, el cisma papal, mitigó el deseo de una reforma
completa. Cuando el Concilio de Constanza solucionó en 1417 los problemas más
apremiantes que enfrentaba, ni el animoso informe de la autoridad del concilio escondió el
hecho de que en las mentes de muchos el concilio había ido tan lejos como podía. Con un
solo papa con el cual habérselas, el caudillaje en una reforma estricta traía el peligro de
represalias efectivas.
El antagonismo activo de los papas predestinaba al fracaso cualquier intento de reforma. Los
diversos papas de la primera mitad del siglo XV estaban de acuerdo, al principio, con los
esfuerzos de los reformadores conciliares, hasta que eran elegidos para el alto puesto.
Entonces su simpatía por la reforma y su reconocimiento de la autoridad de un concilio se 91
desvanecía inmediatamente. El período relativamente largo entre las reuniones de los
concilios reformadores le daba al papado oportunidad de recuperar mucho de su fuerza y
prestigio.
DESPUES DE LOS CONCILIOS REFORMADORES
Aunque no se había alcanzado un programa efectivo de reforma, la batalla no se había

perdido completamente. Las diversas naciones representadas en los concilios habían visto de
primera mano la necesidad de reforma y la actitud del papado hacia la reforma. También
habían captado un vislumbre de la autoridad que llevaba la fuerza política y militar.
Consecuentemente, Inglaterra, España y Francia, ya fuertes y unificadas, podían conseguir
concesiones importantes del papado con referencia al control de la iglesia dentro de sus
fronteras. Francia, de hecho, poco después del fracaso del concilio de Basilea, convocó a una
reunión del clero y promulgó las Sanciones Pragmáticas de 1438, que llevaban a cabo para

Francia la misma cosa que los proponentes conciliares esperaban viniera para todo el
cristianismo, del concilio general. Estas Sanciones declaraban que un concilio general era la
suprema autoridad en el cristianismo, y, entre otras cosas, reclamaba la autonomía francesa
para llenar sus vacantes eclesiásticas. Es muy significativo que los Estados Alemanes
organizados sin coherencia, donde el movimiento de reforma estalló posteriormente,
hubieran sido incapaces de conseguir ninguna de tales concesiones, y consecuentemente
sintieron más duramente las cargas financieras y eclesiásticas de la tiranía papal.
El fracaso del movimiento conciliar pareció aumentar la arrogancia de los papas romanos. El
tono moral y religioso del papado, desde el fin del Concilio de Basilea hasta la reforma
luterana, fue indescriptiblemente bajo. Dos de los papas eran humanistas completos (Nicolás
V, 1147-55, y Pío II, 1458-64); uno de ellos un déspota de pacotilla (Sixto IV, 1471-84); dos de
ellos eran descarados en su inmoralidad y vicio (Inocente VIII, 1484-92, quien abiertamente
reconocía y promovía a sus siete hijos ilegítimos, y Alejandro VI, 1492-1503, notable por su
inmoralidad, vicio y violencia); uno había sido un oficial del Ejército (Julio II, 1503-13),
mientras que el papa de la reforma, León X (1513-21), públicamente llamaba al cristianismo
una fábula lucrativa y pasaba su tiempo en su pabellón de caza. Si hubiera habido papas
rectos y prudentes en este período, es muy probable que el siguiente esfuerzo de reforma
hubiera sido diferente en su dirección y consecuencias. La sucesión de hombres de este
calibre garantizó la certeza de la calamidad que se avecinaba.
COMPENDIO FINAL
92
El delicado problema de acabar con un cisma papal fue resuelto finalmente por medio de la
autoridad de un concilio general, reforzado con apoyo militar y político. Tal acción indica que
el concilio es superior a los papas, un hecho que fue posteriormente negado por los papas
siguientes, pero que los estableció en su oficio y sucesión. Negar la autoridad de un concilio
para deponer papas parecía negar la validez de su propia sucesión.
La reforma completa de la Iglesia Católica Romana, en su cabeza, y miembros, sin embargo,

no podría completarse por concilios reformadores, pese a muchos esfuerzos durante
cuarenta años. Los ocupantes del oficio papal en el medio siglo inmediato antes de la reforma
constituyen una amplia evidencia de la necesidad de la reforma.

DISENSION ECLESIÁSTICA 93
Un factor de gran importancia en la declinación papal y en el clamor de reforma fue la
presencia en todas partes de disensión antipapal. Es difícil juntar en una palabra descriptiva
todos los grandes movimientos que existían exactamente antes de la Reforma. El único
registro de tantos de ellos viene de su persecución por la Inquisición. Algunos de los
movimientos eran distintivamente medievales en su concepción religiosa. Otros tenían
principios evangélicos. Es difícil hoy día interpretar correctamente los movimientos religiosos
contemporáneos a pesar de la posesión de extensa literatura de sus propios adherentes. El
problema de intentar dar un verdadero cuadro de movimientos cuyos únicos registros son de
un hombre, un enemigo de la causa e incapaz de diferenciar objetivamente entre lo
evangélico y lo herético, es muy grande.
La misma situación hace más difícil el asunto de determinar las relaciones y la historia de
cualquiera de tales movimientos. ¿Estaban esos disidentes antipapales aislados y separados
en sus varios movimientos, o había correspondencia entre ellos? ¿Representaban los frutos

de movimientos anteriores, o surgieron completamente nuevos? Tales asuntos tienen
apasionados defensores en ambos extremos y no pueden ser resueltos completamente. Las
conclusiones, por eso, en muchos casos son un asunto de actitud y juicio personales.
EVIDENCIAS DE UNIDAD Y CONTINUIDAD
Los remanentes literarios de oposición concertada contra la Iglesia Romana serían

naturalmente bastante escasos. Hay indisputable evidencia, sin embargo, de que muchos de
los movimientos que una vez se pensó estaban aislados y separados, en realidad tenían
íntima comunión y correspondencia. Por ejemplo, partidos evangélicos de Alemania, Austria
e Italia, se reunían en convención ya para 1215, para discutir puntos de mutua creencia.
También había tenido lugar constante correspondencia entre los disidentes evangélicos de
todas partes de Alemania y Bohemia mucho antes de la Reforma. En el siglo XIII el papa
Inocente III denunció la traducción de las Escrituras al lenguaje del pueblo, y la posesión de
las Escrituras en lengua vernácula fue considerada como herejía. Aún, antes de la versión
inglesa de Wycliffe en el siglo XIV, los disidentes traducían la Biblia al lenguaje del pueblo.
Existían docenas de traducciones alemanas en el siglo XV; algunas mostraban evidencia de
ser un trabajo independiente, mientras que otras dejaban ver una fuente común, que
señalaba a grupos muy distantes. Mucho después que empezó la Reforma los anabautistas de
Alemania usaban estas antiguas traducciones en vez de la traducción de Lutero. Un
interesante reflejo de las conexiones entre los disidentes se ve en el hecho de que los
Valdenses de Italia y Francia, los Hermanos de la Vida Común en los Países Bajos y Alemania,
y los Hermanos Unidos de Bohemia, usaban el mismo catecismo para la instrucción religiosa
de los niños. Se encuentran ediciones del mismo catecismo en francés, italiano, alemán y
bohemio. 94
No es difícil encontrar evidencia convincente de que muchos de los movimientos disidentes

de los siglos XIII y XIV eran sucesores de grupos más primitivos. Doctrinas peculiares, notables
en el sistema de los paulicianos orientales de la Edad Media temprana, por ejemplo, fueron
reproducidas por los bogomilas de los Balcanes y por los cátaros de Francia y Alemania. La
dispersión occidental de los paulicianos es un hecho histórico. El nombre de los cátaros
(griego tanto en la forma como en el espíritu) los señala como un movimiento oriental
trasplantado al Occidente, probablemente una reaparición de los disidentes paulicianos y
bogomilas. Hay evidencias de la persistencia del antiguo cristianismo de Bretaña
(interrumpido por el Sínodo de Whitby en 644), así como del antiguo cristianismo del
Continente. La rápida dispersión de la reforma de Lutero y la repentina aparición de
congregaciones anabautistas organizadas por todo el continente en el siglo XVI, testifican de
un amplio fondo evangélico.

IMPEDIMENTOS PARA LA CERTEZA HISTÓRICA
Es imposible ser dogmático sobre la historia de la disensión en este período. La parquedad

del material histórico lo impide. La mayor parte de los remanentes literarios fueron
preparados por los enemigos de la disensión, y conseguidos mediante las más crueles
torturas por los inquisidores. Antes de la supresión de la disensión por la organización central
de la Curia Romana, esta obra era llevada a cabo por obispos locales o por predicadores en
campaña, como Bernardo, el monje cisterciense. Bajo estas circunstancias, hasta los registros
inquisitoriales son escasos, y prácticamente no hay evidencia de ninguna clase acerca de los
disidentes y sus creencias.
Por ejemplo, aunque los bogornilas del siglo XII hayan llegado a ser tantos como dos millones,
uno de los principales registros de sus creencias viene de un monje bizantino llamado
Eutimio, que murió en 1118. El daba cuenta de cómo, entre otras cosas, ellos rechazaban la
cena del Señor como un sacrificio de demonios, llamaban a las iglesias moradas de demonios
al ulto a las i áge es de t o de ellas, idolat ía, a los Pad es de la Iglesia los alifi a a
de falsos profetas contra los cuales Jesús había advertido. Tales cargos indudablemente eran
similares a los hechos contra los cristianos primitivos: eran llamados ateos porque no tenían
ídolos, caníbales porque participaban del cuerpo y la sangre de Cristo, e inmorales porque
hablaban del amor cristiano. Tal vez los bogomilas rechazaban la Misa, rechazaban las iglesias
ortodoxas, y se oponían a la idolatría. Por toda la descripción hecha, los bogomilas parecen
haber sido el producto de la obra misionera de los paulicianos entre les búlgaros. Cuando
menos, sus pretendidas doctrinas reflejan algo de las peculiaridades de los paulicianos,
modificadas por las tendencias dualistas y maniqueas.
Otro ejemplo de la parquedad de los registros se ve en la historia de los petrobrusianos y los

enriquianos. Estos movimientos empezaron separadamente pero se unieron. Mucho de lo 95
que se conoce de los petrobrusianos viene de la pluma de un enemigo católico romano.
Pedro de Bruys era un sacerdote de la Iglesia Romana en el siglo XII. Había sido alumno de
Abelardo, el gran librepensador. Por el año 1104 empezó su carrera como reformador en el
sur de Francia, y fue muy influyente hasta su martirio por el año 1126. Enrique de Lausana
era un monje católico romano que se asoció con Pedro como reformador. Después de un
largo y activo ministerio murió como mártir en 1148. La naturaleza evangélica de las cosas
que estos hombres enseñaron es evidente, a pesar de la denuncia de sus doctrinas por sus
biógrafos enemigos.
(1) Ellos negaban que el bautismo de niños fuera bautismo, y decían que sólo una profesión
de fe inteligente de la persona por sí misma (sin substituto) traía la salvación.
(2) Ellos rechazaban vehementemente las cruces en la adoración, puesto que Cristo fue
muerto en una. Ni los templos ni las iglesias eran necesarios para el culto a Dios.

(3) Ellos negaban la doctrina de la transubstanciación, y tal vez se negaban a observar la Cena
de ninguna manera.
(4) Sólo reconocían las Escrituras como autoritativas, negando la autoridad de los Padres
primitivos y de la tradición.
INOCENTE III Y LA DISENSIÓN
El papa que cerró el período anterior y que abrió el presente (Inocente III, 1198-1216) tuvo
contacto con dos grupos disidentes: los valdenses y los cátaros. Ambos movimientos tenían
una larga historia antes de ese tiempo. El origen de los valdenses está en disputa. Hasta el
origen de su nombre está en duda. Tal vez lo empezó Pedro Waldo de Lyon, Francia, en los
últimos años del siglo XII. El encabezó un movimiento en que los laicos deliraban por la
enseñanza y el canto de las Escrituras. El grupo fue excomulgado en 1184, pero continuó
extendiéndose rápidamente por el sur de Francia, por Italia, España y por el Valle del Rin.
Los inquisidores que procuraban información sobre las creencias de los valdenses testifican
que tenían casi las mismas doctrinas que los petrobrusianos: las Escrituras como única
autoridad, la necesidad del bautismo del creyente, la negación de la autoridad de la Iglesia
Romana, rechazamiento del purgatorio y del mérito de orar a los santos, y la negación a creer
que el pan y el vino se cambian en el cuerpo y la sangre de Cristo por el sacerdote. Además se
afirmaba que los valdenses permitían que los hombres predicaran sin una ordenación
adecuada, difamaban al papa, se negaban a hacer confesión canónica y rechazaban los
juramentos y la guerra. Por 1212 algunos de estos grupos se acercaron a Inocente III para
pedir permiso de reunirse y leer las Escrituras. El papa dio su permiso, pero tres años después
inició un decreto de condenación contra todos los valdenses. En un esfuerzo por inutilizar el 96
movimiento, dos sínodos católicos sucesivos prohibieron la lectura de la Biblia en el lenguaje
del pueblo, ya fuera por laicos o por clérigos. Aunque fueron severamente perseguidos, los
valdenses continuaron hasta el presente tiempo.
El grupo conocido como los cátaros apareció en Francia en el siglo XI. Sus doctrinas eran muy
similares a las de los bogomilas. De hecho, los cátaros de Francia consideraban a Bulgaria
como su lugar de origen y reconocían a un jefe bogomila como su cabeza espiritual. Su
concepto dualístico de Dios y su cristología docética sugieren una fuerte influencia maniquea,
otra indicación de que tal vez su sistema doctrinal se originó en el Oriente, donde el
maniqueísmo era más fuerte.
Los disidentes conocidos como albigenses (porque vivían cerca de Albi en el sur de Francia)
eran cátaros. Inocente III (1198-1216) decidió, en vista de la gran fuerza del movimiento, que
debían emplearse fuertes medios para desarraigarlo. Consecuentemente, Inocente envió dos

delegados a Francia para empezar el esfuerzo. Habían sido persuadidos por el obispo de
Osma y por Domingo, de probar primero medios religiosos. Asumiendo la apariencia de
limosneros, los delegados y otros vagaron descalzos y presentaron un ejemplo de humildad y
pobreza. Pocos albigenses se convencieron. Pronto siguieron medidas violentas.
El conde Raymundo de Tolosa era el gobernador nominal del área donde los herejes vivían,
pero fue indiferente a sus conceptos religiosos puesto que eran buenos súbditos. Uno de los
delegados fue asesinado en 1208, y Raymundo se convirtió en sospechoso de complicidad, o
al menos fue acusado de ello. Inocente III proclamó una cruzada contra Raymundo y los
albigenses. Quienquiera que los conquistara tendría el territorio como botín de guerra.
Cuando las ciudades eran capturadas, sus habitantes eran matados o vendidos como
esclavos. Los albigenses huyeron por toda Europa, y otros de los cátaros siguieron su
ejemplo. El papa Inocente promovió, mediante el Cuarto Concilio Lateranense de 1215, tres
cánones relativos a los herejes: los gobernadores seculares no deben tolerar a los herejes en
su dominio; los gobernadores seculares que se nieguen a desarraigar a los herejes deben ser
echados, ya sea por sus súbditos o por cruzados del extranjero; las cruzadas contra los
herejes en el propio país traen todos los privilegios sacramentales y las indulgencias que se
conceden a las cruzadas contra los turcos en Jerusalén.
LA EXTENSION DE LA DISENSION ECLESIASTICA
Un método de notar la amplia extensión de la disensión contra el sistema católico romano es

el geográfico. Entre 1215, y las tesis de Lutero en 1517, es posible encontrar grupos
considerables de disidentes en casi cada sección del mundo occidental. La disensión era
fuerte también en Oriente, pero esa área no estaba incluida en el dominio del papado
después de 1054, y no participó en la reforma. 97
Inglaterra
En Inglaterra los lolardos (nombre dado a los po es

sa e dotes de Wycliffe) constituyeron un movimiento disidente grande y agresivo. Un
escritor católico romano de fines del siglo XIV dijo que uno de cada dos hombres parecía ser
un seguidor de Wycliffe. Los lolardos eran bastante fuertes en 1395 para presentar una
petición al Parlamento atacando la Iglesia Romana y sus doctrinas, condenando en particular
el sacerdocio romano, al celibato romano, la transubstanciación romana, las liturgias
romanas y las oraciones por los muertos, la confesión auricular, y las cruzadas romanas.
Cuatro años después, con el ascenso de Enrique IV que estaba bajo la influencia del Arzobispo
Tomás Arundel de Canterbury, empezó la persecución de los lolardos. Después de 1417 se
volvieron clandestinos, pero su influencia y sus doctrinas no fueron destruidas.

Francia y España
Ya se ha hecho referencia a los movimientos disidentes de Pedro de Bruys y Enrique de

Lausana y a los cátaros. Algunos historiadores creen que mediante estos grupos casi todo el
sur de Francia se volvió antipapal durante el siglo XII. Cuando la persecución albigense
empezó en el siglo XIII, muchos de los cátaros huyeron a España y fueron victimados por la
inquisición española. Una de las cartas de Bernardo, el sobresaliente predicador del siglo XII,
señala que las iglesias estaban sin congregaciones por causa del movimiento herético.
Italia
Los reformadores no eran desconocidos a la misma puerta de la sede papal. Una de las
figuras reformadoras sobresalientes fue Arnoldo de Brescia en el norte de Italia. Sus censuras
contra el papado iban dirigidas principalmente a las actividades seculares y financieras del
clero, que, decía él, no debían ocupar su atención. Sólo las ofrendas voluntarias debieran
proporcionar el sostén de los dirigentes religiosos. El huyó de Italia en 1139 para escapar a los
cargos de herejía, pero en 1145 asumió la dirección de un movimiento popular que quería
expulsar al papa y procuraba la restauración de la antigua república romana. Diez años
después, arrollado por la alianza militar del papa Alejandro III, Arnoldo fue martirizado.
Es probable que Arnoldo fuera el fundador de! grupo conocido como los arnoldistas y la
inspiración del movimiento desarrollado más tarde conocido como los Hombres Pobres de
Lombardía. No se conoce mucho de estas dos sectas, excepto que son frecuentemente
mencionadas como herejes en los escritos católicos romanos de los siglos XIII y XIV. Parecen
haberse opuesto vigorosamente al sistema católico romano, haber negado que el agua en el
bautismo trae perdón, y haber censurado al clero romano por su secularización y corrupción. 98
Otro grupo italiano conocido como los humillados se levantó en el siglo XII. Se conoce muy
poco de ellos, excepto que eran clasificados como herejes, y se les menciona en tal manera
que parecen haber estado asociados con los valdenses.
La influencia de estos disidentes era muy extensa en el norte de Italia. En un documento

escrito alrededor del 1260, un autor anónimo señaló que en el norte de Italia los valdenses
tenían más escuelas que la iglesia ortodoxa, y también tenían más oyentes. Además
declaraba que por su gran número, los herejes tenían disputas públicas contra el catolicismo
y servicios en el mercado o a campo abierto.
Los estados alemanes
El movimiento valdense también se propagó en muchas áreas en los estados alemanes. El

mismo autor que describe el gran número de valdenses en Italia habla de la gran extensión

de valdenses por Passau en el Río Danubio. Nombraba cuarenta y dos lugares en la diócesis
católica de Passau que estaban afectadas por la herejía. En doce de estos lugares los
valdenses tenían escuelas y en una de ellas un obispo. Documentos católicos romanos de un
siglo y medio después (1389) describen noventa y dos puntos de doctrina y práctica papales
rechazados por los valdenses, y da evidencia de que este movimiento se había vuelto
completamente evangélico en su concepto doctrinal.
En el siglo XIV dos teólogos en escuelas alemanas enseñaban abiertamente doctrinas que
diferían de las enseñanzas del sistema romano. Uno era Juan de Wesel. El colocaba sólo a las
Escrituras como autoridad final en el cristianismo. Rechazaba las pretensiones sacerdotales
de gobernar la salvación y negaba la doctrina de la transubstanciación. Tomado prisionero
por las autoridades romanas en Mainz, murió en 1482. El otro teólogo fue Wessel Gansfort,
que murió en 1489. El proclamaba la doctrina de la justificación por la fe y atacaba la doctrina
de las indulgencias. Más tarde Lutero confesó que toda su reforma doctrinal era tan evidente
en los escritos de Wessel Gansfort que si Lutero hubiera estado familiarizado con estos
escritos, sus enemigos lo hubieran acusado de conseguir material de esa fuente.
Los Países Bajos y el Valle del Rin
Los registros hablan de movimientos heréticos en el siglo XII, también en el norte de Europa.
En los Países Bajos, Tanquelmo (1115-24) denunció fuertemente a las iglesias católicas
romanas y a los sacramentos como corrupciones y en general siguió las enseñanzas de Pedro
de Bruys, de quien era contemporáneo. Casi al mismo tiempo Eudo de Stella llevó un
ministerio similar en el Valle del Rin. Sus seguidores se exaltaban tanto por su predicación
que destruían iglesias romanas y monasterios. Fue apresado por la Iglesia Romana y murió
como mártir por el año 1148. Otros disidentes, muy evangélicos y antipapales, dejaron un 99
registro de su obra a lo largo del Valle del Rin. Claramente negaban las doctrinas romanas de
la transubstanciación y del bautismo infantil.
Bohemia
Tal vez de todas las áreas de Europa, Bohemia había sido la más completamente contagiada
con la disensión. Históricamente, por supuesto, Bohemia había procurado al mundo oriental
como su modelo religioso, y sólo había aceptado la iglesia latina porque había sido traída por
los alemanes que protegían Bohemia contra las invasiones magiares del siglo XI. El
resentimiento contra los extranjeros, política y religiosamente, formó un fondo de disensión
bohemia. Es bien sabido que los eran muy fuertes en el sur de Bohemia, tan fuertes, que por
el año 1340 ellos amenazaron con destruir a sus enemigos católicos si ellos intentaban
ejercer coerción religiosa sobre ellos. Después de las guerras husitas que siguieron a la
quema de Juan Hus en 1415, surgieron los dos partidos, el estricto (los taboritas) que

sostenía conceptos muy parecidos a los de los valdenses evangélicos. Ellos se oponían
enérgicamente a la Iglesia Católica Romana en todos los puntos, excepto uno, la retención
del bautismo infantil. Uno de los dirigentes sobresalientes de la disensión bohemia del siglo
XV fue Pedro Chelicky, nacido en Bohemia por el año 1385. También él siguió de cerca las
doctrinas de los evangélicos valdenses; él permitía la práctica del bautismo infantil, aunque
negaba su validez en principio.
Los Hermanos Bohemios constituían el ala evangélica de la reforma husita. Se organizaron en

un esfuerzo por traer una reforma general dentro de la iglesia nacional, así como para
restaurar la pureza original que el cristianismo había perdido. En su aspecto práctico este
movimiento formaba una comunidad que se esforzaba por vivir de acuerdo a la ley de Cristo.
La organización específica se efectuó por el año 1457. Antes de la crisis de reforma de 1517,
este movimiento se había extendido por Bohemia y Moravia y había llegado a ser una
considerable fuerza para la reforma. Mediante el amplio uso de la recién inventada imprenta,
de la organización de escuelas, y de la amplia diseminación de sus doctrinas por Austria y
Alemania, los Hermanos tuvieron una parte importante en la preparación de los eventos del
siglo XVI.
COMPENDIO FINAL
Puede verse, entonces, que alguna clase de disensión apareció en casi todas partes de Europa
en este período. La escasez de registros hace difícil juzgar las doctrinas o el límite de los
movimientos. Debe recordarse que esta descripción de estos movimientos no es exhaustiva.
La miríada de reformadores que persistieron bajo la superficie de la historia escrita no puede
ser conocida. Pero estaban allí. La rapidez con que la reforma se desarrolló en el siglo XVI da
evidencia de esto. ¿De qué otra manera no es posible explicar cómo una gran parte del 100
Continente y de Inglaterra abrazara los movimientos de reforma tan rápidamente entre 1517
y 1534? Tal defección tan general de la Iglesia Romana demandaba una disensión general
como antecedente.

LA PLENITUD DEL TIEMPO 101

La pala a efo a ue des i e la e olu ió del siglo XVI, es, e u se tido, u o e
inapropiado. Los eventos principales no se centran en una reforma sino en un cisma.
Ciertamente los que participaron en la organización de nuevos cuerpos eclesiásticos
consideraban a sus movimientos como el verdadero cristianismo entrando o dirigiéndose a su
canal primitivo. En ese sentido hubo una reforma del cristianismo, no de la Curia Romana,
porque la Curia se negó a ser reformada.
En los últimos meses de 1517 un monje llamado Martín Lutero, irritado por la reciente venta
de indulgencias en un pueblo alemán cercano, hizo público anuncio en la puerta de la iglesia
de Wittenberg que él deseaba debatir lo que la Iglesia Católica realmente pensaba acerca de
las indulgencias. En esta manera más que ordinaria empezó la reforma luterana. ¿Qué fue lo
que produjo comparativo éxito a los esfuerzos de Lutero cuando tantos esfuerzos previos
habían fallado? ¿Estuvo en el monje, en su ambiente, en las circunstancias de su vida, en su
herencia de generaciones anteriores? Estuvo en todo eso.

FACTORES POLITICOS QUE COLABORARON PARA LA REFORMA
Prácticamente todos los cuerpos políticos de Europa contribuyeron en alguna manera al

progreso del movimiento de la Reforma. En la mayoría de los casos no fue hecho a propósito.
El gobierno más fuerte en Europa durante este período era España. La península se había
unificado políticamente por el matrimonio en 1469 de Fernando de Aragón e Isabel de
Castilla y por la subsecuente conquista de áreas contiguas. El nieto de esta pareja, Carlos I, se
convirtió en rey en 1516 y en 1519 fue elegido Santo Emperador Romano de la nación
alemana. La última sucesión lo tituló Carlos V, y así es mejor conocido. El heredó una nación
fuertemente católica, hecha así por la obra del Cardenal Jiménez, principal consejero de la
reina Isabel. Jiménez había instituido una reforma de la Iglesia Católica en España que abolió
los abusos papales y mucho del gobierno papal; consecuentemente, ni Carlos ni su pueblo
simpatizaron con los movimientos continentales de reforma. El emperador Carlos V fue el
principal enemigo de la reforma luterana y era más poderoso y aparentemente estaba más
interesado en suprimirla que los papas. Electo emperador cuando sólo tenía diecinueve años,
su juventud no fue notable por su frivolidad sino por un celo por restaurar la preeminencia de
la antigua fe católica que sus antepasados habían seguido.
El principal rival de España durante el período de reforma era Francia. Esta nación había
conseguido un fuerte gobierno central mediante la sucesión de hábiles reyes. La rivalidad
entre España y Francia se encendió antes de la irrupción de la Reforma. Tanto el rey
Fernando de España como Carlos VIII de Francia tenían pretensiones sobre el reino de
Nápoles en el sur de Italia. En 1495 Carlos VIII fue coronado rey de Nápoles después de dirigir
al ejército francés por el centro de Italia y derrotar al pretendiente aragonés. El rey Fernando
de España decidió defender su pretensión de Nápoles y en 1504 echó fuera de Nápoles a Luis 102
XII (1498-1515), sucesor de Carlos VIII, y ocho años después lo echó completamente fuera de
Italia. Esto marcó el principio de una serie de guerras entre Francia y España, que en un
sentido salvó la reforma luterana. El principal oponente de Lutero, el emperador Carlos V de
España se ocupó tanto combatiendo a Francia y a los turcos que no pudo dedicarse a sofocar
la revolución religiosa hasta que no tuvo suficiente fuerza política para ofrecer oposición
formidable. El rey de Francia durante la mayor parte de la reforma fue Francisco I (1515) que
no favoreció el movimiento de reforma tanto, pero que la ayudó considerablemente con sus
contiendas políticas y militares con España.
La tercera de las monarquías centralizadas de este período fue Inglaterra. Una lucha militar
por la sucesión real entre los nobles casi la eliminó como un factor político, permitiendo al
nuevo rey, Enrique VII (1485-1509), gobernar con mano libre. Su hijo, Enrique VIII (1509-47),
fue el soberano durante la parte principal del movimiento continental. Enrique VIII fue un
acérrimo oponente de la reforma luterana durante su primera etapa. El inició un cisma con la

Iglesia Romana en 1534 que era principalmente externa y gubernamental. Él no se separó de
la mayor parte de las doctrinas de Roma.
El cuarto poder político de Europa durante el movimiento de reforma era el Imperio. Se

recordará que el Imperio Occidental fue restaurado bajo Carlomagno en el año 800 y de
nuevo bajo Otto el Grande en 962. Después de la mitad del siglo XIII el imperio empezó a
decaer otra vez. Una lucha literaria por el derecho a conceder la dignidad imperial (el papa
contra los electores alemanes) produjo el Defensor Pacis de Marcelo de Padua. El sistema
elector ganó. Aunque había controversia en pequeños estados alemanes, siete fuertes
soberanos (tres eclesiásticos y cuatro seculares) habían nombrado al emperador desde 1356.
Los electores eclesiásticos eran los arzobispos de Mainz, Trier y Colonia; los electores
seculares eran el rey de Bohemia, el elector de Sajonia, el elector de Brandenburgo, y el
conde palatino del Rin.
Por generaciones el emperador había sido escogido de la familia de los Hapsburgo. En los
primeros años de la reforma el emperador era Maximiliano I (1493-1519). Felipe, el hijo de
Maximiliano, se casó con Juana, la hija de Fernando e Isabel de España. Mediante los
esfuerzos de Maximiliano, sus dos nietos, Carlos y Fernando, gobernaron prácticamente toda
la Europa central y España, exceptuando solamente a Francia. Carlos llegó a ser rey de España
mediante la sucesión de su madre, y de su padre heredó los países bajos y grandes porciones
del norte y este de Europa. Fernando se casó con Ana de Bohemia, con lo cual los Hapsburgo
consiguieron gobernar sobre Bohemia y Hungría. En un intenso manejo de intereses políticos,
los papas y el rey de Francia, mediante sus esfuerzos por socavar el poder de los Hapsburgo,
encabezados por el emperador Carlos V, se convirtieron en enemigos de su propia causa
religiosa. Debe señalarse que la verdadera autoridad sobre esta vaga confederación de
estados alemanes era muy limitada. Los fuertes príncipes dentro del Imperio gobernaban sus 103
propios estados como completos soberanos, muchas veces evadiendo los deseos del
emperador mediante sagacidad política. Tal situación le permitió al elector de Sajonia, por
ejemplo, proteger a Lutero del enojo tanto de los papas como del emperador.
Otro poder político y militar que tuvo una parte importante al afectar el progreso de la
reforma occidental fue el grupo conocido como los turcos. Después de la captura de
Constantinopla en 1453, los turcos se dirigieron al norte y al occidente por los Balcanes, en
un manifiesto propósito de invadir toda Europa. Durante la reforma el deseo del emperador
de triturar el luteranismo fue afectado grandemente por la amenaza turca. Difícilmente podía
él permitirse iniciar una guerra civil cuando los turcos parecían estar a punto de irrumpir en
Europa central.
Italia tuvo poca significación política durante la reforma. Rusia se estaba convirtiendo
rápidamente en un fuerte poder político, pero no tuvo participación en la reforma occidental.

El cristianismo de Oriente había empezado la obra en Rusia, y después Rusia formó su propia
iglesia nacional, vagamente en comunión con Constantinopla. El mundo oriental, desde
Palestina hasta los Balcanes había sido invadido por los mahometanos en el período
medieval, y ni influía en la reforma occidental ni era afectado por ella. Aunque no estaban
directamente relacionados con el movimiento, los estados de Transilvania en el sureste del
imperio y Polonia en el noreste, se vieron envueltos indirectamente, puesto que estas áreas,
estando fuera de los límites del imperio, eran refugio para los caudillos disidentes.
FACTORES ECONÓMICOS Y SOCIALES QUE CONTRIBUYERON A LA REFORMA
Las nuevas normas económicas y sociales fueron muy influyentes en el fomento del
movimiento de reforma. Los estados alemanes entraron en un período de transición
económica y social en los siglos XIV y XV. La clase mercantil o capitalista había surgido por la
industria y comercio en el área del Mediterráneo. Los descubrimientos geográficos del
período abrieron un nuevo mundo económico. El descubrimiento portugués de una nueva
ruta a la India y el desarrollo de las colonias proporcionó nueva oportunidad para la inversión
lucrativa del capital.
Además, el descubrimiento y desarrollo de recursos minerales alemanes amenazó con

suplantar los intereses agrarios, aumentando los problemas económicos y sociales. Con el
retiro de muchos campesinos de las labores agrícolas, y con el aumento de la producción
mineral, resultó la consecuencia económica natural de la inflación de precios de los
alimentos. Peor aún: el fracaso de la cosecha en Alemania ocurrió por casi trece años
sucesivos, empezando por el año 1490, y trayendo hambre y mala nutrición por todas partes.
Había descontento universal. Por la necesidad de trabajo más duro por parte de los
campesinos que todavía trabajaban la tierra, por el resentimiento de las clases media y alta 104
por el alza repentina de los precios de los alimentos que nadie podía explicar ni gobernar, y
por la devaluación de salarios concomitante a la inflación económica, la actitud social y
económica era antagónica. Las revueltas de campesinos se volvieron comunes,
particularmente después del intento de suplantar las antiguas costumbres legales alemanas
por principios de derecho romano. No es de sorprender que la desordenada avaricia de la
Iglesia Romana al demandar anatas, diezmos, indulgencias, etcétera, fuera considerada como
tiranía.
FACTORES INTELECTUALES QUE CONTRIBUYERON A LA REFORMA
Una razón del fracaso de los movimientos anteriores de reforma fue la escasez general de
inteligencia. El temor y la superstición eran obstáculos demasiado grandes para que los
venciera cualquier movimiento antipapal. El renacimiento intelectual que siguió a las
cruzadas le dio un gran impulso a la ilustración popular. El desarrollo de la imprenta a

mediados del siglo XV hizo posible reproducir el mensaje hablado para miles de audiencias.
La reforma de Lutero no hubiera sido tan efectiva si no hubiera habido información e interés
general mediante el uso de panfletos y libros. Además, el movimiento conocido como
hu a is o , au ue o sie p e eligioso e su é fasis, p odujo ilust a ió lide azgo ue
contribuyeron grandemente a la reforma de Lutero.
Finalmente, la actitud del hombre común hacia el papado había pasado por una profunda
transformación. Es muy dudoso que Lutero o cualquiera otro se hubiera atrevido a dar los
pasos que pudieran separarlo de la Iglesia Católica Romana si hubiera creído que tal cisma le
resultaría en la pérdida de la salvación. Ajeno al realismo filosófico y a las pretensiones de la
Iglesia Romana, se había desarrollado un concepto general de que la salvación podía
obtenerse aparte del sistema romano.
Es cierto que algunos seguidores de Lutero lo abandonaron cuando él deliberadamente se

apartó de la Iglesia Católica; sin embargo, el mero hecho de que las multitudes alemanas lo
siguieran en un movimiento cismático, participando con él de la anatematización de la iglesia,
habla de un nuevo punto de vista. Los sucesos principales que inculcaron tal concepto sólo
pueden suponerse, pero es probable que el recuerdo del cisma papal haya sacudido la fe
implícita de muchos en un cuerpo de Cristo visible y no quebrantado. El desafío de la
excomunión papal por los gobiernos seculares reveló el sentir del pueblo y fortaleció la idea
de que la salvación no descansa solamente en el sistema romano; la presencia por siglos de
fuertes movimientos de disidentes como los valdenses y los Hermanos Bohemios rebajó las
pretensiones romanas; y el constante conflicto entre la iglesia y el estado, de cada uno de los
cuales se pensaba como una institución divina, trajo confusión y duda respecto a las
pretensiones de la iglesia. Cualesquiera que hayan sido las razones, es evidente que millones
estaban deseosos de dejar el cuerpo que reclamaba ser la única fuente de salvación. Estaban 105
convencidos de que la salvación puede encontrarse en cualquier otra parte.
FACTORES RELIGIOSOS QUE CONTRIBUYERON A LA REFORMA
Casi inseparables de los factores intelectuales descritos eran los elementos religiosos que
movieron a las multitudes hacia la reforma. Algunos de los movimientos disidentes han sido
descritos en el capítulo anterior. Es imposible medir la influencia ejercida por estos grupos,
pero debe haber sido muy grande. Sea que se juzgue por los escasos registros disponibles, o
por un intento de explicar el repentino apoyo general a las reformas de Lutero y otros, debe
ser claro que o un gran fenómeno histórico ocurrió sin suficientes antecedentes o que las
masas de gente estaban ampliamente preparadas para un rompimiento con la iglesia
dominante antes de que Lutero y otros las llamaran. Los factores negativos indudablemente
contribuyeron, tales como el extremadamente bajo tono de la religión y la moralidad en los
papas inmediatamente anteriores a la reforma y los indescriptibles abusos del sistema

católico romano completo tal como puede resumirse en la venta de seudoindulgencias. Es
difícil de creer que sólo estos den cuenta de la gran revolución del siglo XVI.
LUTERO, EL HOMBRE
Sin todos los factores que han sido mencionados, ni un Lutero hubiera podido realizar lo que
él hizo. Hubiera corrido la misma suerte que le aconteció a Juan Huss un siglo antes. Sin
embargo, se necesitaba un Lutero para realizar o unificar todos los factores que han sido
mencionados. En un sentido real, Lutero combinó todos los motivos para la reforma que han
sido mostrados previamente. Algunos querían una reforma con base en su devoción a la
Biblia; Lutero era su hombre, porque era un sobresaliente erudito de la Biblia que trataba de
amoldar su reforma alrededor de la Biblia. El patriotismo había sido un motivo de reforma; y
la reforma de Lutero reunía todo el amor que un alemán podría tener por su raza y explotarlo
hasta lo máximo. Muchos místicos deseaban una reforma que hiciera hincapié en la
capacidad de acercarse a Dios sin sacerdotes humanos ni instituciones; Lutero leyó y publicó
su literatura y habló en un lenguaje que ellos entendían. El humanismo clamaba por una
reforma con base en un nuevo enfoque intelectual; Lutero simpatizaba con su punto de vista
general.
Más allá de estos elementos unificadores en la vida de Lutero, él simbolizaba al campesino

alemán que había sido agraviado por la tiranía papal por medio milenio. Las demandas de
mucho tiempo encontraron en él un campeón que podía hablar el lenguaje de la gente. Su
experiencia personal al moverse lentamente paso a paso de la protesta a la disputa, a la
condenación y al cisma, probablemente constituyó el modelo de la experiencia del alemán
término medio que lo siguió. Ellos lo entendían porque eran muy parecidos a él. Sin la misma
clase de hombre que era Lutero, la reforma en los estados alemanes hubiera sido estorbada o 106
tal vez imposibilitada en ese tiempo. Factores personales e históricos algo similares
impulsaron a Zwinglio y a Calvino en sus áreas particulares. El tiempo estaba listo para la
reforma.
COMPENDIO FINAL
La plenitud del tiempo había llegado. La reforma estaba en las mentes de muchos y en los
labios de unos pocos. Se necesitaba un iniciador para principiar con éxito una revolución
contra el sistema católico romano. Lutero fue ese iniciador. Zwinglio y Calvino no estaban
muy atrás.

LA REFORMA LUTERANA 107

Después de siglos de preparación empezó el movimiento que resultó en el quebrantamiento
del sistema católico romano medieval y en la formación de algunas de las principales ramas
del movimiento cristiano que existen hoy día. La primera de esas reformas fue la de Martín
Lutero.
LA VIDA TEMPRANA DE LUTERO (1483-1517)
Martín Lutero nació en Eisleben, Sajonia, un pequeño estado alemán, el 10 de noviembre de

1483. No es de sorprender que el que había de romper y penetrar el duro carapacho de la
tiranía eclesiástica medieval surgiera de esta área geográfica, porque el pueblo alemán
estaba sufriendo mucho por la avaricia papal. Tampoco es de sorprender que surgiera de los
campesinos. Esta clase de gente más que ninguna otra sufría lo más fuerte de la opresión y el
mal trato tanto de las autoridades seculares como de las religiosas.

Los padres de Lutero eran como la mayoría de los otros campesinos: pobres y religiosos hasta
el punto de la ignorancia. Lutero mismo nunca se apartó de algunas de sus ideas primitivas de
brujas y duendes. Muy poco tiempo después del nacimiento de Lutero sus padres se
mudaron a Mansfeld, una villa cercana, donde su padre se ocupó en la nueva industria
minera. Aquí el muchacho asistió a la escuela elemental y después se preparó para la
universidad matriculándose en Magdeburgo en la primavera de 1497 y en Eisenach el
siguiente año. En 1501 ingresó a la Universidad de Erfurt, donde recibió el título de bachiller
en artes y el de maestro en 1505.
Hasta este punto la vida de Lutero no había variado gran cosa de la de cualquier otro joven
que se prepara para una carrera profesional en el campo del derecho. No siguió en esta
dirección como resultado de una tremenda crisis religiosa. Las tensiones religiosas producidas
premeditadamente por el sistema católico medieval, obraron en Lutero, como en cualquier
otro hombre típico de su día, una constante inquietud. La Iglesia Romana demandaba
obediencia a la institución terrenal como precio de la salvación. Cuando el hombre se volvía
indiferente, se exaltaban los dolores del purgatorio hasta producir pavor y sumisión. La
riqueza sacramental de la iglesia se ofrecía entonces como un medio de limitar los
sufrimientos de la otra vida. Dios era imaginado como completamente inaccesible; Cristo era
descrito como un juez temible. Sólo los beneficios vendidos por la Iglesia Católica Romana
podían aprovechar al tembloroso pecador. Hasta el católico más obediente debía sufrir las
angustias del purgatorio. La mejor oportunidad para escapar a la ira divina era enclaustrarse
en los monasterios.
No puede determinarse por cuánto tiempo había estado Lutero reflexionando sobre estas
cosas. Para al tiempo que él recibió su segundo título en Erfurt, tenía el abrumador 108
sentimiento de que debía ponerse bien con Dios. Había experimentado varios incidentes
atemorizadores que lo habían hecho pensar en las cosas eternas. El clímax vino el 2 de julio
de 1505. Mientras Lutero estaba caminando cerca de Stotternheim, se aterrorizó cuando un
rayo cayó cerca de él, y juró que si era librado de la muerte se convertiría en monje. Este fue
el primer paso de Lutero en un esfuerzo por encontrar la paz con Dios. Contra los deseos de
su padre él cumplió su palabra, y quince días después ingresó al monasterio agustino de
Erfurt.
Para su desaliento, Lutero no encontró paz duradera en esta entrega. Cuando intentó realizar
su primera misa en mayo de 1507, su temor de Dios casi lo postró. Siguiendo los preceptos de
la iglesia medieval, buscó alivio mediante las buenas obras. Su reputación por su abnegación
se extendió por la región, pero ni así encontró paz. Obedientemente abría cada puerta
prescrita por la Iglesia Católica Romana. Procuraba los méritos de los santos; se metía en
confesiones casi fantásticas de todo tipo de pecado, fuera de pensamiento, de palabra, o de

obra; cumplía regularmente sus deberes religiosos con fervor; hasta caminó hasta Roma, el
centro del mundo religioso católico, donde los más grandes pecados de cualquier clase
podían ser perdonados con el menor esfuerzo, todo sin ningún provecho. Los méritos de los
santos le recordaban su propia necesidad; la confesión sólo le hablaba de pecados no
recordados todavía sin perdonar; su obra como sacerdote aumentaba su angustia al
acercarse a Dios; y su viaje a Roma lo Puso en contacto con los dirigentes cínicos y codiciosos.
A través de todas estas tumultuosas experiencias Lutero se estaba acercando al objeto de su
búsqueda.
Lutero no relata exactamente cuándo se aligeró su carga, pero sí indica cómo sucedió. El
agente humano fue Juan Von Staupitz, el vicario de los monasterios agustinos, quien
aconsejaba a Lutero y le señaló el estudio del Nuevo Testamento. Igualmente importante fue
el estudio teológico que encontró en una nueva ocupación que le asignó Staupitz: la de
enseñar en la Universidad de Wittenberg. El recibió el título de doctor en teología en octubre
de 1512. Sus conferencias durante los siguientes cinco años sobre los Salmos, Romanos y
Gálatas, obraron en su corazón lo que todo el sistema sacramental de la Iglesia Romana no
pudo lograr. El descubrió el verdadero conocimiento escriturario de que la salvación es un
don. Hasta entonces él había procurado merecer la salvación; ahora había aprendido a
aceptarla por fe sin merecerla. Él se asió del te to el justo po la fe i i á , e ó e él,
encontró la paz que tanto tiempo había buscado.
EL MOVIMIENTO DE REFORMA DE LUTERO (1517-46)

109
Manifiestamente, tal descubrimiento de Lutero aparte del sistema religioso que lo rodeaba
constituía una amenaza de instar a otros a encontrar la paz de la misma manera.
Aparentemente Lutero no reconoció al principio la conclusión lógica a la que debía
seguramente llegar: desafiar la validez del sistema que no le podía traer paz. Paso a paso su
experiencia lo separó de la obediencia en que se había ejercitado antes. Lutero no siempre
supo cuándo había dado estos pasos, y tal vez no estaba plenamente consciente del gran
paso que había dado hasta que hizo una pausa para mirar en derredor. El primero de estos
pasos se centró en su oposición a la doctrina romana de las indulgencias.
La Pregunta de Lutero Acerca de las Indulgencias
Debe recordarse que la Iglesia Romana enseñaba que todos los pecados anteriores al
bautismo son lavados en ese rito. El sacramento de la penitencia estaba provisto para cuidar
de los pecados posteriores al bautismo. Si un hombre pecaba, debía presentarse al sacerdote

con contrición en su corazón por el pecado, confesar su pecado al sacerdote, recibir la
absolución (en la cual el sacerdote, en nombre de Dios, perdona la culpa eterna de este
pecado), y entonces realiza una buena obra o satisfacción para cuidar de la culpa terrenal. Es
decir, que cada pecado ofendía en dos direcciones: traía culpa ante Dios y agraviaba a la
iglesia terrenal. El sacerdote pronunciaba el perdón de Dios; la herida a la institución terrenal
debía ser expiada por oraciones específicas, donativos de dinero, una peregrinación religiosa,
o un acto de devoción similar. Descuidar el castigo terrenal, se enseñaba, traía sufrimiento
adicional en el purgatorio, después de la muerte.
La manera más popular de pagar esta deuda terrenal en los días de Lutero era mediante la
compra de autos de indulgencia de los representantes papales. Estas indulgencias eran
declaraciones escritas que anunciaban una remisión específica de castigo del comprador.
Eran procuradas por aquellos que deseaban escaparse de largas residencias en el purgatorio
después de la muerte, y también por los que tenían seres queridos ya en el purgatorio y
deseaban aplicar este crédito a la cuenta del que ya estaba sufriendo.
Ya para 1516 Lutero había debatido la doctrina de las indulgencias. Su propio gobernador,
Federico, el elector de Sajonia, tenía una vasta colección de reliquias. Si una persona miraba
estas reliquias y hacía una ofrenda adecuada, se le daba un auto de indulgencia
concediéndole la remisión de un castigo canónico específico. La genuinidad del cambio
espiritual de Lutero se verificó cuando en 1516 él arriesgó su propia subsistencia al debatir la
validez de la doctrina de las indulgencias, porque una parte de su propio salario venía de los
productos de la venta de indulgencias. En 1517 Lutero había alcanzado el punto de
exasperación. El papa León X había vendido el arzobispado de Mainz a Alberto de
Brandenburgo. Para permitirle a Alberto pagar el dinero prestado para la compra de este
puesto, y también para ganar dinero supuestamente para la construcción de la catedral de 110
San Pedro en Roma, León declaró una venta especial de indulgencias. Para atraer
compradores se pervirtió la antigua doctrina católica de indulgencias, y parece que algunos
pretendían que podía obtenerse el perdón de los pecados mediante ellas. Tetzel, el monje
domínico, recibió la tarea de pregonar estas indulgencias.
La cosa que enfureció a Lutero fue la sugestión de que tanto la culpa contra Dios y el castigo
contra la iglesia terrenal podían ser cuidadas por las indulgencias. Puesto que Federico, el
príncipe de Lutero, también estaba ocupado en la venta de indulgencias eclesiásticas al
pueblo, a Tetzel se le prohibió entrar al e1ectorado de Sajonia con el propósito de vender
esas nuevas indulgencias. Sin embargo, Tetzel llenó de gente las mismas fronteras del
electorado de Sajonia para que los que pudieran estar interesados pudieran cruzar y comprar
las indulgencias. Entonces, en octubre 31 de 1517, Lutero preparó noventa y cinco tesis para
debatir, y de acuerdo con la costumbre de la universidad, las clavó en la puerta de la iglesia
de Wittenberg, que en un sentido era la capilla de la universidad. Estas declaraciones (o tesis)

invitaban a debatir sobre tres temas generales:
(1) el tráfico de indulgencias, que Lutero reconocía como no escriturario, sin eficacia, y
peligroso;
(2) el poder del papa para perdonar la culpa y el castigo no canónico, que Lutero negaba; y
(3) el carácter del tesoro de la iglesia, supuestamente consistente en méritos donados por
Cristo y los santos. Lutero negaba que los méritos de Cristo y de los santos constituyeran tal
tesoro para ser usado por la iglesia.
La tormenta general que siguió a esta protesta parece haber sido una sorpresa para Lutero.
Las imprentas, un nuevo método de guerra intelectual, reprodujeron la protesta de Lutero, y
la tradujeron del latín al alemán, para los ojos de toda Alemania. El lenguaje de Lutero era
claro y directo, escrito en el vocabulario y espíritu del alemán típico. Desde varios ángulos la
protesta reunía el antagonismo popular contra el papado de muchas clases: biblicistas,
patriotas, místicos, humanistas. El papa León X no se alarmó al principio por la protesta.
Cuando él se dio cuenta específicamente, su primera acción directa fue nombrar un nuevo
general de la orden agustina con instrucciones de disciplinar a Lutero. Sin embargo, en una
reunión del capítulo de Lutero en abril de 1518 en Heidelberg, Lutero encontró algún apoyo.
Desde entonces, él empezó a asumir una actitud más osada. Pronto empezó a debatir la
primacía histórica ininterrumpida del papado y después negó completamente el poder del
papa sobre el purgatorio.
En julio de 1518, Silvestre Prierias, un oficial dominico de Roma, atacó a Lutero como un
hereje. La respuesta de Lutero fue aún más lejos hacia la posición evangélica. El mantenía 111
que tanto el papa como el concilio ecuménico podían equivocarse y que lo habían hecho, y
que sólo las Escrituras son una autoridad infalible. A Lutero se le ordenó presentarse en
Roma para responder del cargo de herejía, pero por medio de la influencia de su príncipe,
Federico, la consulta fue referida al cardenal Cayetano en Augsburgo. Esta entrevista, en
octubre de 1518, sacó de Lutero la negación directa de la autoridad de una bula papal porque
Lutero afirmaba que la voz de las Escrituras tenía más peso que la voz del papa.
En noviembre Lutero apeló a un concilio general como autoridad terrenal final en el

cristianismo para trasmitir sus conceptos. Esto constituyó un acto de hostilidad directo contra
la persona del papa, puesto que los papas anteriores por un siglo habían descrito tal
apelación como herejía abierta. La precaria situación de Lutero, sin embargo, fue
grandemente socorrida por la influencia de Federico. El Santo Emperador Romano murió el
12 de enero de 1519, y Federico era uno de los siete hombres que podían elegir uno nuevo.
El papa deseaba ardientemente imponer al que debía ser elegido, y consecuentemente era

muy condescendiente con Federico. Esto explica probablemente la reversión de la política
antagonista del papa.
Karl Von Miltitz, un alemán, fue enviado a conciliar a Lutero hasta que se hubiera escogido un
nuevo emperador. Miltitz sólo le pidió a Lutero refrenarse de debatir la cuestión. Lutero
consintió con la condición de que sus oponentes hicieran lo mismo. Sin embargo, el profesor
Juan Eck de la Universidad de Ingolstadt no mantuvo esta tregua y atacó a Lutero sin llamarlo
por su nombre. Por la influencia de Eck se arregló un debate, que tuvo lugar en Leipzig, a
principios de julio de 1519. Aquí Lutero fue llevado a aprobar las doctrinas de Juan Huss, que
había sido condenado y quemado por el Concilio de Constanza un siglo antes. En julio 15 de
1520 se emitió una bula de excomunión contra Lutero, mandándole retractarse dentro de
sesenta días. Lutero la quemó después públicamente.
Durante el resto del verano y en el otoño, Lutero escribió los principales tratados que
describían sus creencias. En agosto se publicó el Discurso a la Nobleza Alemana. En este
tratado Lutero instaba a una reforma de la iglesia por el magistrado cristiano. También
atacaba las pretensiones del papado de que el poder espiritual está sobre el temporal, que
sólo el papa puede interpretar las Escrituras, y que los concilios ecuménicos sólo pueden ser
convocados por un papa. Sus proposiciones de reforma quitaban la riqueza material y las
posesiones del papa y exaltaban un ministerio espiritual. Lutero también atacó el
monasticismo y el celibato. Los abusos y las corrupciones dentro de la iglesia también debían
ser corregidas.
En octubre se imprimió el tratado de Lutero Sobre la Cautividad Babilónica de la Iglesia. En

este tratado Lutero negaba la eficacia de las indulgencias y osadamente atacaba el sistema 112
sacramental de Roma. El insistía en que tanto el pan como el vino de la Cena debían servirse
al pueblo, y trataba de la necesidad de la fe del participante para asegurar su eficacia. En su
discusión del bautismo, creó una continua tensión en su sistema teológico al eliminar la
necesidad de la expresión personal de la fe como un pre-requisito para el bautismo. Es decir,
que él demandaba fe personal para la Cena, pero no estipulaba nada para tal fe antes del
bautismo. El continuaba con una discusión crítica de la penitencia, la confirmación, el
matrimonio, las órdenes y la extrema unción. El eliminaba todos los sacramentos, excepto la
Cena y el bautismo, pero encomiaba partes del sacramento de la penitencia. El siguiente mes
apareció su tratado sobre La Libertad del Hombre Cristiano. Este escrito exaltaba la libertad y
el sacerdocio de cada creyente, fuera laico, sacerdote, obispo o papa.
Estos escritos y otros de un tono similar, haciéndose progresivamente más osados en sus
ataques sobre las doctrinas centrales que apoyaban al papado, separaron a Lutero
completamente de la Iglesia Romana e hicieron imposible un arreglo. El 17 de abril de 1521,

siguiendo un requerimiento del emperador Carlos V, Lutero compareció ante la Dieta del
Imperio, que se reunía en Worms. Después de dos audiencias en las que Lutero defendió
valientemente sus conceptos, fue secuestrado por sus amigos (tal vez bajo órdenes secretas
de Federico) y el 4 de mayo llegó disfrazado a Wartburgo. Mientras tanto, el 26 de mayo en
Worms, después que los partidarios de Lutero hubieron regresado a su lugar, las fuerzas
papales pudieron conseguir un edicto que proclamaba proscrito a Lutero. Así, a mediados de
1521, Lutero había sido excomulgado por la Iglesia Romana y proscrito por el imperio.
Demora en la supresión del Luteranismo (1521-29)
Parecía que la causa de la reforma estaba perdida otra vez, y la historia parecía destinada a
sumar el nombre de Martín Lutero a la larga lista de víctimas de la intolerancia eclesiástica.
Sin embargo, el secuestro de Lutero por sus amigos lo libró del posible daño físico por cerca
de un año. Además, el emperador Carlos V se envolvió en guerra con el rey Francisco I de
Francia poco después de terminar la Dieta de Worms en 1521. Esta guerra siguió
intermitentemente por los siguientes ocho años. Además, las manos del emperador, el
principal oponente de Lutero, estaban apartadas de Lutero por la amenaza de los turcos que
estaban entrando por los Balcanes con la intención de invadir el imperio. Es bastante
interesante que el emperador Carlos se demorara también para suprimir a los luteranos por
las maniobras políticas del mismo papa, que estaba temeroso de la cantidad de poder en
manos de Carlos.
Durante este tiempo, con la ayuda de Melanchton y de otros, Lutero preparó una gran
cantidad de literatura, incluyendo una excelente traducción alemana de las Escrituras. Lutero
también reveló el carácter de su movimiento. En 1522, en Zwickau, varios radicales religiosos

intentaron llevar a cabo lo que parecían ser las implicaciones de las ideas de Lutero. El 113
sistema sacerdotal católico romano de conducir la Cena fue alterado; al pueblo común se le
dieron ambos elementos, el pan y el vino; y la liturgia romana, el canto llano y los altares,
fueron eliminados. La ciudad estaba conmocionada. Lutero dejó voluntariamente su refugio
en Wartburgo para tomar el mando personal en el ataque a estos radicales. Desde entonces
Lutero puede ser descrito como un reformador conservador; es decir, que él retuvo esos
elementos de la tradición católica romana que en su juicio no son prohibidos específicamente
por las Escrituras. Así, el bautismo infantil, los trajes talares, los cirios, y características
católicas romanas parecidas aparecen en el luteranismo.
En 1525, el año del matrimonio de Lutero, sucedió una gran revuelta de campesinos. Por
medio siglo había estado aumentando la tensión entre la nobleza y los campesinos que
labraban la tierra. El intento de aplicar el derecho romano en lugar de la antigua ley alemana,
la caída de los estados feudales con el sufrimiento y confusión resultantes, y la agitación
económica concomitante a la aparición del tercer estado —príncipes financieros y

comerciales— avivaron las llamas de la insatisfacción y la revuelta entre los campesinos.
Además, Tomás Müntzer, un milenario radical, aceleró la explosión de violencia al inyectar
u a ota eligiosa. Dios o os deja á f a asa ; ¡a la ata za! e a su p egó . I o ta les
miles de campesinos fueron matados sin misericordia en la revuelta de 1525. Lutero perdió
su fe en el hombre común y desde entonces consideró a la nobleza como la esperanza del
movimiento de reforma.
A causa de la preocupación del emperador, la reunión anual de la dieta alemana

prácticamente había dejado en manos de cada príncipe o gobernador la tarea de componer
la situación religiosa por su propia mano. Para 1529, sin embargo, la situación había
cambiado. Los luteranos enfrentaban una nueva crisis. Al tiempo que el emperador había
derrotado ruidosamente al rey Francisco de Francia, había visto a los turcos rechazados por
Viena, y había permitido que el papa fuera aprisionado por un tiempo. La dieta se reunió en
Espira ese año. Presidía Fernando, hermano del emperador y un tenaz oponente del
movimiento de reforma. Bajo su dirección la dieta aprobó un edicto que procuraba la
completa aniquilación de la reforma luterana y la recatolización de las áreas luteranas. Una
minoría protestó por este proceder, habiendo recibido desde entonces el nombre de
p otesta tes . Esta es la p i e a apa i ió del o e e la historia eclesiástica. A los
luteranos se les pidió contestar el edicto dentro de un año.
La Crisis (1530)
Al reunirse la dieta en 1530 en Augsburgo, los luteranos estaban temerosos de los eventos
que vendrían. El año anterior Felipe de Hesse, uno de los príncipes luteranos, se había
esforzado por conseguir una alianza militar entre los luteranos de Alemania y los zwinglianos
de Suiza. En la reunión de Marburgo en 1529, sin embargo, Lutero se había negado a tener 114
ninguna clase de conexión con Zwinglio, a pesar de que el único punto de desacuerdo en la
teología de los dos se centraba en la interpretación de las palabras de Jesús: Este es i
ue po. Lute o, po supuesto, esta do p os ito po el i pe io, o pudo o pa e e e la
dieta de Augsburgo. El ayudó a Melanchton en la preparación de la confesión que fue
presentada en la dieta. La confesión y la subsecuente defensa fueron rechazadas por la dieta,
y a los luteranos se les dio un año para renegar de sus herejías o sentir el filo de la espada.
Los príncipes luteranos formaron una alianza militar conocida como la Liga de Esmalcada. Los
príncipes católicos también se habían unido para acción militar. Otra vez el emperador Carlos
no creyó oportuno atacar a los luteranos. Los turcos estaban amenazando, los luteranos eran
bastante fuertes, y el rey Francisco I de Francia estaba listo para pelear otra vez.
Muerte de Lutero
La intranquila tregua entre protestantes y católicos todavía estaba en vigor en febrero de

1546, cuando Lutero murió. La muerte de Lutero no fue un gran golpe a su movimiento. Ya
otras manos habían tomado la antorcha.
LA GUERRA ESMALCALDICA Y LA PAZ DE AUGSBURGO (1555)
La Guerra Esmalcáldica estalló en 1546 cuando el papa Paulo III declaró una cruzada contra
los príncipes protestantes. En un año los protestantes habían sido completamente
derrotados. Sin embargo, los celos entre el emperador Carlos y el papa impidieron la
inmediata destrucción de los protestantes, y en 1552 después de un período de maniobras
políticas, la guerra estalló otra vez y en unos cuantos meses los protestantes recuperaron
todo lo que habían perdido.
La paz de Augsburgo admitió el derecho de que existiera la religión luterana dentro del
imperio. Cada príncipe debía determinar la religión de su gobierno, y si cualquiera de los
súbditos deseaba una fe diferente, se le garantizaba el derecho de emigración sin pérdida del
honor o de los bienes. En caso que un prelado católico deseara hacerse luterano, debía
renunciar a su puesto eclesiástico para que pudiera ser llenado por Roma. En las ciudades
libres donde ambas religiones tenían adherentes, a cada una se le permitiría continuar.
LA EXTENSION DEL LUTERANISMO
Antes de 1540 la mayor parte del norte de Alemania era oficialmente luterana. En los estados
vecinos, tales como Bohemia y Polonia, y en los primeros años de la Reforma en Hungría, el
luteranismo era muy fuerte. Dinamarca adoptó la reforma por 1536 por sus gobernantes y
por la predicación de Hans Tausen. Suecia adoptó el luteranismo en 1527, por la predicación
de Olaf y Lars Petersen, de Lars Andersen y la obra del Rey Gustavo Vasa. Finlandia, un
satélite sueco, adoptó el luteranismo principalmente por acción política, habiendo sido el 115
principal predicador Miguel Agrícola.
COMPENDIO FINAL
Fue entonces Martín Lutero el iniciador de la reforma que rompió el poder del sistema
católico romano. Él consiguió suficiente influencia política entre los alemanes para mantener
su sistema a pesar de la coerción.
No debe olvidarse que durante los últimos años de la vida de Lutero había otros movimientos
de reforma también en progreso. Ulrico Zwinglio en Zurich, Juan Calvino en Ginebra, los
radicales y anabautistas en varias partes del Continente, y Enrique VIII en Inglaterra,
presentan otros casos de reforma. Estos serán considerados en los siguientes capítulos.

LAS REFORMAS ZWINGLIANA Y CALVINISTA 116

La segunda de las reformas generales intentadas de la Iglesia Católica Romana durante este
período empezó en dos ciudades suizas, pero se extendió ampliamente y pronto fue rival del
movimiento luterano. La república suiza ofrecía inusitadas oportunidades para el movimiento
de reforma, mientras que al mismo tiempo presentaba obstáculos excepcionales. Casi
trescientos años antes, los diversos cantones independientes, como se llamaban los
pequeños estados como condados, habían ingresado en una confederación, cada cantón, sin
relación alguna a su tamaño, con un voto en la dieta o congreso. Esto hizo posible que una
minoría de la gente (en los cantones menos poblados) impidiera que la mayoría de la gente
(en los cantones formados de ciudades más grandes) abrazara el movimiento de reforma por
voto político. La lucha entre los condados rurales y las ciudades—cantón caracteriza el curso
de los primeros esfuerzos de reforma.
Los cantones rurales tenían buenas razones para oponerse a la reforma. La Iglesia Católica
Romana por siglos había empleado a los jóvenes fuertes de los cantones rurales suizos como

mercenarios en el ejército papal. Los abusos papales no eran gravosos. Los cantones rurales
poseían considerable independencia de espíritu y poco dinero, y así difícilmente eran
conscientes de la explotación papal. Las ciudades-cantón más poderosas, por otra parte,
habían combatido por mucho tiempo la explotación financiera papal y la dominación política.
El humanismo había hecho vastas incursiones en las ciudades grandes, particularmente
Basilea, donde los medios educativos y de imprenta proporcionaban instrumentos de amplia
propagación para agitar la reforma.
Las dos ciudades de Suiza que se convirtieron en dirigentes en la reforma fueron Zurich y
Ginebra. Ulrico Zwinglio fue la figura principal al principio de la reforma en Zurich, mientras
que Juan Calvino tuvo la parte principal en Ginebra. El movimiento de Calvino devoró en una
generación a la reforma de Zwinglio, de manera que los dos serán discutidos como un solo
movimiento.
LA REFORMA ZWINGLIANA EN ZURICH
Ulrico Zwinglio nació en 1484 en Wildhaus, Suiza. Su tío, un sacerdote de la comunión

romana, costeaba su educación en algunas de las escuelas notables del Continente. De 1502
a 1506 Zwinglio enseñó en una escuela de Basilea mientras terminaba su educación. En este
activo centro humanista fue grandemente influido por los conceptos de la ilustración y fue
llevado al estudio de la teología. Las conferencias del humanista Tomás Wyttenbach, en
particular, dieron al joven maestro la pasión para eliminar del cristianismo los elementos
supersticiosos y para restaurar la antigua autoridad—las Escrituras.
Mediante la influencia de su tío, en 1506 Zwinglio fue nombrado sacerdote párroco en

Glarus, donde sirvió por diez años. De 1516 a 1519 fue sacerdote en Einsiedeln. Aquí su 117
mordaz predicación y sus tendencias reformistas atrajeron la atención general. En 1519 fue
nombrado predicador principal en la gran catedral de Zurich. Ya se había estado cambiando
hacia la aplicación de los principios escriturarios. Mientras estaba en Einsiedeln en 1518, con
la aprobación de su obispo se había opuesto a la venta de indulgencias por Bernardo
Sampson. Al principiar su trabajo en Zurich, Zwinglio causó sensación al predicar una
exposición de los Evangelios en el lenguaje del pueblo, menospreciando las tradicionales
lecciones asignadas y la lengua latina de la Iglesia Romana.
Aparentemente varias experiencias encendieron su celo reformador. Por 1520 se había

familiarizado con la obra reformadora de Lutero. Zwinglio siempre insistió en que no estaba
en deuda con Lutero por los principios de la reforma en Zurich. Un análisis de las reformas
instituidas por los dos hombres en cierto modo da muestras de la contención de Zwinglio. La
reforma de Zwinglio fue intelectual, bíblica y política. El enfocó la religión como una
búsqueda humanista de la verdad. Lutero, por otra parte, fue movido por una gran

experiencia que lo convenció de que el sistema romano no podía traer paz al alma de un
hombre. Así, mientras Zwinglio mediante la reforma procuraba satisfacer su mente con
respecto a la verdad del cristianismo, Lutero aspiraba a satisfacer su corazón mediante la
apropiación del verdadero cristianismo. De este modo, aunque los escritos de Lutero
indudablemente daban aliento a Zwinglio, es posible que la reforma de Zwinglio se
desarrollara algo independientemente.
Además de los escritos de Lutero, otros factores volvieron a Zwinglio más celoso hacia una
reforma activa. La temida peste azotó Zurich y Zwinglio fue abatido. A las mismas puertas de
la muerte tuvo una experiencia mística en la que fue consciente de la fortalecedora presencia
de Dios. Por esto y por el dolor de la pérdida de su hermano, Zwinglio pareció profundizarse
considerablemente en la vida espiritual. Por años había estado recibiendo una pensión del
papa, una iguala por animar a los jóvenes a ocuparse en el servicio militar mercenario. En
1520, en consecuencia con sus nuevos conocimientos, renunció a esta pensión y tomó una
postura más positiva contra la contratación de los jóvenes suizos como mercenarios.
Su predicación empezó a hacer hincapié en la sola autoridad de las Escrituras. Actuando

sobre este principio, algunos de sus seguidores de Zurich, en 1522 se rehusaron a ayunar en
cuaresma, sobre la base de que la Biblia no prohíbe comer. Zwinglio los defendió de las
censuras de su obispo y escribió un tratado Sobre la Opción y Libertad de Comer.
En julio de 1522, Zwinglio atacó el celibato del clero. Él sabía de primera mano los terribles
males implicados en este sistema, habiendo admitido abiertamente en sus escritos que él era
soltero pero no casto. En 1524 anunció su matrimonio con la mujer con la que había estado
viviendo en relaciones maritales por algunos años. 118
Ejerciendo gran influencia en el gobierno civil de Zurich, Zwinglio pudo desarrollar su

programa de reforma. El concilio de la ciudad le adjudicó la victoria en dos disputas públicas
con representantes católicos romanos en enero y octubre de 1523. Zwinglio presentó sesenta
y siete breves artículos de fe, que iban más allá que Lutero hacia la posición evangélica. En
ellos Zwinglio exaltaba la posición escrituraria en contraste con las enseñanzas de la Iglesia
Romana. La salvación es por fe. Los sacramentos romanos, la intercesión de los santos, y los
sufrimientos en el purgatorio no son escriturarios. Todos los creyentes son sacerdotes. El
celibato del clero debía ser abolido.
En un punto Zwinglio tenía desacuerdo dentro de sus propias filas. Se ha señalado que este
movimiento era parcialmente político porque tenía que trabajar a través del gobierno del
cantón de Zurich. Cuando surgió la cuestión del bautismo, el aspecto político pesó
considerablemente. Zwinglio sabía que si negaba la validez del bautismo infantil

desiglesia ía al o ilio i il de )u i h, po ue todos ellos ha ía sido o iados ua do
niños. Aparentemente este factor lo hizo retener el bautismo infantil, después de
considerable vacilación. El no enseñaba que el bautismo infantil trajera salvación, siguiendo
la norma de la Iglesia Romana; más bien, decía él, el bautismo sencillamente identifica al niño
con el pacto cristiano, de manera muy semejante a como el rito de la circuncisión identifica al
niño judío con el pacto israelita. Consideraba la cena del Señor como un símbolo del cuerpo y
la sangre de Cristo. Zwinglio pudo justificar ante el gobierno de Zurich la eliminación de las
imágenes, las reliquias, los monasterios, y la observancia tradicional de la misa.
Por 1524-25, sin embargo, por causa de la retención del bautismo infantil, Zwinglio fue
obligado a defender su movimiento contra los ataques de un grupo que había estado
conforme con él en los primeros días de la reforma. Conrado Grebel, Félix Manz, y otros
entre sus antiguos partidarios, insistían en que Zwinglio debía abolir el bautismo infantil si
quería ser consistente con su propósito principal: restaurar la norma escrituraria. Ni las
circunstancias políticas, decían, debían impedir la constante fidelidad a los mandatos de las
Escrituras. Al principio parecía que Zwinglio iba a cambiar en esta dirección, pero muy pronto
resistió vigorosamente el movimiento.
La reforma de Zwinglio transformó Zurich para 1525. Su influencia también contribuyó a la

reforma de otras ciudades suizas y del sur de Alemania, como San Gall, Basilea, Berna y
Estrasburgo. Los cantones rurales de Un, Schwjz, Unterwalden, y Zug, sin embargo,
completamente satisfechos con la antigua relación católica romana, formaron con Lucerna
una liga para resistir la reforma. La mayor parte de los otros cantones suizos y algunos de las
ciudades alemanas del sur se confederaron en una liga reformadora. Ambos grupos
procuraron alianzas externas. En 1529 parecía inminente una guerra civil, pero por
negociaciones las hostilidades se pospusieron en una paz favorable a los zwinglianos. 119
En el otoño de 1529 ocurrió en Marburgo una importante reunión entre los luteranos y los
zwinglianos. La segunda dieta de Espira había condenado recientemente toda disensión de la
Iglesia Católica Romana, y había demandado la conformidad en un año. Felipe de Hesse, un
influyente luterano, deseaba conseguir una alianza política y militar entre las fuerzas
luteranas y zwinglianas para hacer frente a los católicos. Lutero insistió en que primero
debían tener un acuerdo en doctrina. En catorce artículos de fe Lutero y Zwinglio tuvieron un
acuerdo general, pero en una parte de un artículo Lutero rechazó a Zwinglio. El punto de
diferencia estaba en la interpretación de la presencia de Cristo en la Cena. Lutero sostenía
que el cuerpo físico de Cristo estaba presente para el fiel en la observancia sincera de la
Cena; Zwinglio objetaba que un cuerpo físico no podía estar en todas partes al mismo
tiempo. Zwinglio también decía que el pan simboliza o representa el cuerpo de Cristo. Este
solo punto de desacuerdo pesó más que todo lo demás. El sueño de una alianza se hizo
pedazos.

Zwinglio volvió a su tarea de esforzarse en conseguir la aceptación de su reforma en los trece
cantones de Suiza. Los cinco cantones católicos, sin embargo, alertas por la oportunidad de
recuperar la iniciativa, levantaron un ejército en 1531, y en la batalla que siguió, Zwinglio fue
matado. Su sucesor en Zurich, Enrique Bullinger, respetó el tratado firmado con los católicos
y limitó su trabajo a su propio cantón. En menos de una generación el movimiento fue
devorado por el de Juan Calvino, más grande y de más influencia.
LA REFORMA CALVINISTA EN GINEBRA
La ciudad de Ginebra sintió al principio la reforma como un resultado indirecto del

movimiento zwingliano. La ganancia de Berna para la reforma en 1528 produjo impulso
adicional por los crecientes intereses evangélicos de ésta, la ciudad suiza más grande del sur.
Fue mediante el estímulo de Berna que Guillermo Farel, impetuoso reformador de Francia, se
abrió paso hasta Ginebra en 1533. Ginebra ya había sentido la presión política de Berna para
aceptar la reforma evangélica. Los factores políticos, de hecho tuvieron la parte más
importante en ganar a Ginebra para el movimiento de reforma. La ciudad estaba gobernada
por un obispo y un administrador, y los dos eran gobernados por el duque de Savoy, monarca
de un reino adyacente. Los ciudadanos participaban del gobierno local mediante una
asamblea general y un comité electo conocido como el Pequeño Concilio. Los comités más
grandes eran nombrados por el Pequeño Concilio para resolver cuestiones que tenían que ver
con principios fundamentales. Empezando en 1527, la antigua hostilidad entre las ciudades
de Ginebra y la del duque de Savoy estalló en guerra abierta. Los ciudadanos pudieron
rechazar los ataques del duque mediante la ayuda de Berna y de un vecino católico,
Freiburgo, y establecer la libertad de Ginebra. Con el aliento de Berna, Guillermo Farel y

Antonio Froment, dos predicadores franceses, infiltraron en Ginebra el interés de la causa 120
evangélica. Para 1535 el movimiento de reforma había tomado una posición firme, y Ginebra
había entrado al grupo evangélico. En julio de 1536, Juan Calvino hizo una pausa en la ciudad
en camino a Estrasburgo, y Farel lo alistó en la tarea de hacer de Ginebra una fuerte ciudad
protestante.
La obra de Juan Calvino
Juan Calvino nació en Noyon, Francia, el 10 de julio de 1509. Su padre era un influyente
funcionario eclesiástico y secretario del obispado. Como resultado, la educación de Calvino
había sido proporcionada mediante los beneficios de la Iglesia Católica Romana. En 1528 él
recibió la Maestría en Artes de la Universidad de París. A petición de su padre Calvino entró al
estudio de derecho en Orleáns y Bourges, y recibió el doctorado en derecho de la primera
institución en 1532. Su primer amor era la literatura, no el derecho, y después de la muerte
de su padre, Calvino estuvo en libertad de abandonar la práctica del derecho.

Calvino estaba familiarizado con las ideas de reforma. Jacques Lefevre Etaples, un erudito
francés que vivía en París, ya para 1512 había exaltado las ideas evangélicas en un
comentario sobre las epístolas de Pablo. También tradujo el Nuevo Testamento diez años
después. Los escritos de Lutero circulaban libremente en Francia y Calvino se familiarizó con
ellos. La conversión de Calvino al punto de vista evangélico fue repentino, según su propio
testimonio. Tal vez nunca se conocerá la verdadera explicación, pero gran número de
factores estuvieron implicados. Su padre y su hermano habían sido excomulgados por la
Iglesia Romana, lo que pudo haber aflojado la atadura de ese sistema sobre Calvino. Su
primo, Roberto Olivetan, ya era un reformador experimentado. La atmósfera humanística de
los maestros y la preparación universitaria de Calvino, indudablemente lo movieron hacia las
convicciones evangélicas. En mayo de 1534 él renunció a sus beneficios, y por alguna razón
fue puesto prisionero por un breve período. Esta es la primera indicación definida de que
Calvino ya había entrado al grupo evangélico. Con el principio de una persecución severa y
general en Francia en 1534, Calvino estuvo huyendo de aquí para allá en Francia, y después a
Estrasburgo y a Basilea. Mientras estaba en Basilea en 1536. Calvino publicó la primera
edición de su obra sobresaliente, Institución de la Religión Cristiana, que le trajo inmediata
fama. Su dedicatoria de La Institución al rey Francisco I de Francia es una obra maestra de
argumentación de las Escrituras y de la historia. Calvino estuvo de visita por breve tiempo en
Itaha y París, y en su viaje a Estrasburgo pasó por Ginebra, Suiza. Aquí Guillermo Farel lo
convenció de que era la voluntad de Dios para él que estableciera la norma evangélica en
Ginebra.
Los siguientes dos años Calvino trabajó en esta importante ciudad. En enero de 1537,
presentó al Pequeño Concilio de Ginebra una serie de artículos relativos a la reforma. La cena
del Señor se hizo central en la disciplina de la iglesia. Las caídas morales y el descuido de los 121
servicios divinos sin excusa producían la exclusión de la participación de la Cena. Una
confesión de fe fue sometida al concilio para su aprobación, después de lo cual se pidió a
todos los ciudadanos su conformidad. El propósito era requerir conformidad total para las
doctrinas evangélicas. Lógicamente, el siguiente paso era enseñar la doctrina a los niños.
Calvino proporcionó un catecismo para su uso. Se pensó que era necesario un sistema de
inspectores laicos que vigilaran la conducta de los ciudadanos. La inmediata oposición al
programa de Calvino vino de los disidentes políticos y religiosos. Calvino fue atacado como
extranjero y entrometido. La elección anual de la ciudad en 1537 favoreció a los partidarios
calvinistas, pero un año después triunfó la oposición al volver a tomar las riendas del
gobierno, y en abril, Calvino y Farel fueron expulsados de Ginebra.
Calvino fue a Estrasburgo, una ciudad ya fuertemente evangélica, y se hizo pastor de los
refugiados franceses. Allí tenía una notable libertad de impedimentos en su predicación y en
la administración de la iglesia. Después de enero de 1539 fue llamado a dar conferencias a las

clases avanzadas de las escuelas. Allí puso los cimientos de sus famosas exposiciones de
libros bíblicos, que posteriormente fueron impresos en forma de comentarios. También tuvo
oportunidad de preparar una edición muy aumentada de La Institución.
Mientras Calvino estaba ausente de Ginebra; el cardenal Sadoleto exhortó a la ciudad a

volver al redil católico. Puesto que nadie en Ginebra se sentía preparado para contestar su
exhortación, finalmente fue puesta en manos de Calvino en Estrasburgo. Su Respuesta a
Sadoleto en 1539, justificando la posición evangélica, aumentó su reputación.
En Estrasburgo, Calvino se casó en agosto de 1540 con Idelette de Bure, viuda de un

convertido anabautista. Calvino hablaba en los términos más altos de su esposa y de su
felicidad. Ella murió en 1549. Su único hijo, nacido en 1542, vivió sólo unos cuantos días.
En 1541, después de considerable persuasión de sus amigos, Calvino regresó a Ginebra. Allí
enfrentó una difícil tarea. El partido que había echado fuera a Calvino había sido superado en
las elecciones de 1540, pero todavía era formidable. Las relaciones de Ginebra con Berna
eran amenazadoras y la situación interna era mala. Parecía que los disturbios y el desorden
pronto estallarían en Ginebra. Calvino regresó con la seguridad de que se le permitiría
instituir sus reformas. Un comité del Pequeño Concilio ayudó a Calvino en la preparación de
sus Ordenanzas Eclesiásticas. Se estipularon cuatro oficiales para la vida eclesiástica:
pastores, maestros, presbíteros y diáconos. El aspecto más distintivo de este programa era el
ofi io de a ia o o p es íte o, del ual se de i a el o e p es ite ia o . El Pe ueño
Concilio escogió doce laicos como presbíteros regentes de la iglesia de Ginebra. Esto fue una
desviación de la idea general de que los presbíteros debían ser ordenados y debían predicar
más que gobernar. Estos doce presbíteros fueron combinados con el ministerio regular (con
sólo seis miembros al principio) para formar el Consistorio, que tenía la vigilancia sobre toda 122
la disciplina eclesiástica, Calvino aparentemente había deseado que la iglesia de Ginebra
ejerciera su propia disciplina aparte de las autoridades seculares, pero fue obligado a un
compromiso que permitía al Pequeño Concilio participar ampliamente en esta esfera. El
Consistorio ejerció autoridad detallada y amplia sobre la vida eclesiástica de la ciudad.
El sistema de doctrina de Calvino, como se expresa en La Institución, empezó con la

soberanía de Dios y, siguiendo el orden general de los credos, discutía a Cristo, el Espíritu
Santo, y la iglesia. Su énfasis sobre la predestinación de Dios fue atacado por varios, y su
retención del bautismo infantil reflejaba la importancia que había dado al aspecto sociológico
de los sacramentos. Su concepto del bautismo era muy semejante al de Zwinglio, y enseñaba
la verdadera presencia espiritual de Cristo en la Cena.
A pesar de las súplicas de las autoridades de Ginebra en 1541 para que regresara Calvino,
habían subsistido muchos oponentes. Para 1553 parecía que los partidarios de Calvino serían

derrotados en el voto popular y que resultaría otra expulsión. Sin embargo, ese año, Miguel
Servet, un español exasperante y no ortodoxo se abrió paso hasta Ginebra. Antiguo oponente
de Calvino, Servet ya estaba bajo condenación por los romanistas tanto como por los
evangélicos por sus ataques sobre las doctrinas de la Trinidad y la persona de Cristo. Calvino
persiguió vigorosamente a Servet, y el partido de oposición imprudentemente dio señales de
favorecer a Servet. Consecuentemente, cuando Servet fue condenado y quemado en octubre
de 1553, la victoria de Calvino fue completa. Las elecciones del siguiente año le dieron un
triunfo resonante. De 1555 hasta su muerte en 1564, Calvino rigió con poca oposición.
La Extensión del Calvinismo
Debe recordarse que después de la muerte de Zwinglio en 1531 su reforma no se extendió

más. El agresivo sistema de Calvino y su concienzuda preparación de predicadores pronto
empezó a rendir frutos en los cantones de Zwinglio. Para 1566 las doctrinas de Calvino eran
aceptables para la mayoría de los cantones zwinglianos, y desde entonces se identificaron
con el sistema calvinista.
El gobierno de Francia estaba centralizado bajo el control del rey. El rey Francisco I (1515)
tenía un acuerdo operante con el papado por el cual cada uno se beneficiaba con el
mantenimiento del sistema católico romano. En cooperación con el papa, Francia había
peleado contra España intermitentemente desde 1521 hasta 1529, y por razones puramente
políticas, Francia y España habían continuado la lucha en 1536-38 y 1542-44. Estas guerras
requerían que Francia adoptara una política que mejor sirviera a sus planes inmediatos.
Como resultado, se puso en Francia un considerable fundamento para la reforma sin mucha
persecución. 123
Ya se ha hecho referencia a Jacques Lefevre Etaples, que esparció los conceptos evangélicos
mucho antes que Lutero. Un número de sus discípulos continuó propagando los conceptos
evangélicos. Las ideas reformadoras aparecieron entre la facultad de la Universidad de París,
por mucho tiempo un baluarte católico. Calvino huyó de Francia a fines de 1534, cuando
estaba empezando todo el peso de la persecución real. A pesar de los frecuentes martirios
que ocurrían, los predicadores franceses acudían por docenas a la escuela de Calvino en
Ginebra, y regresaba a su patria a predicar lo que se conocía como el evangelio hugonote.
Para 1559 había cuarenta y nueve congregaciones de calvinistas en Francia, y ese año se tuvo
un sínodo en París que formó una organización nacional y adoptó una confesión de fe
calvinista. En dos años el número de congregaciones había aumentado a 2,150. Entre 1562 y
1598 tuvo lugar una serie de guerras entre hugonotes y católicos, y en la última fecha,
mediante los esfuerzos del rey Enrique IV (que se había hecho católico romano para
conseguir la corona de Francia), se emitió el Edicto de Nantes, que estipulaba ciertas

li e tades pe petuas pa a los al i istas f a eses. “i e a go, o o esultado de la
lucha ininterrumpida en el siglo XVII, esas libertades fueron eliminadas en 1685.
Los Países Bajos consistían de diecisiete provincias, aproximadamente, en lo que ahora es

Bélgica y Holanda. Por mucho tiempo habían sido conocidas como el centro de oposición a
las doctrinas católicas romanas. Los valdenses, los Hermanos de la Vida Común, el misticismo
y el humanismo, estaban representados en esta sección. Entre 1517 y 1529 el luteranismo se
extendió rápidamente en los Países Bajos. Los menonitas hicieron gran progreso hasta cerca
de 1540, cuando el calvinismo empezó a hacerse muy influyente. Una de las razones por que
muchos dejaron las filas menonitas para hacerse calvinistas fue que los primeros
demandaban el pacifismo. En este período España estaba haciendo una guerra determinada
contra los Países Bajos por razones tanto políticas como religiosas. Consecuentemente, un
gran número de habitantes abrazaron el movimiento calvinista militante en preferencia a la
fe menonita pacifista. Para 1550 los calvinistas empezaron a organizar iglesias en los hogares.
En 1559 se tuvo un sínodo nacional, se organizó la Iglesia Holandesa Reformada (calvinista), y
se adoptó una confesión calvinista. De 1566 a 1578 los patriotas bajo Guillermo el Silencioso
(1553-84) combatieron a los señores españoles y en 1581 las provincias del norte declararon
su independencia.
Escocia había sido evangelizada muy al principio por misioneros británicos. El sistema católico
romano obtuvo el control de Escocia en el siglo XI. La batalla con Inglaterra en los siglos XIII y
XIV, que produjo la independencia escocesa bajo Roberto Bruce, condujo a Escocia a una
alianza íntima con Francia. Los movimientos de reforma habían empezado en Escocia bajo la
inspiración de la obra de Lutero, Tyndale, y otros. Patricio Hamilton, preparado en la
Universidad de París, proclamaba las doctrinas evangélicas y fue quemado en 1528. Como
resultado muchos nobles, tanto por motivos políticos como eclesiásticos, se volvieron hacia el 124
protestantismo. En 1546 Jorge Wishart fue quemado también. Su martirio inflamó a Juan
Knox. Después, Knox asistió a la escuela de Calvino en Ginebra en 1554 y sirvió allí como
pastor después de 1555. En 1559 Knox regresó a Escocia y resultó victorioso en establecer el
sistema presbiteriano.
El calvinismo no obtuvo su gran influencia en los estados alemanes en este período. Fue
excluido de la tolerancia del Tratado de Augsburgo de 1555. Melanchton se volvió creciente
simpatizador de las doctrinas calvinistas, particularmente después de 1546, cuando murió
Lutero.
Tampoco Inglaterra fue muy afectada por el calvinismo en este período, aunque los regentes
de Eduardo VI (1547-53) estaban familiarizados con sus dogmas. Su influencia más grande en
Inglaterra vino el siguiente período.

COMPENDIO FINAL
La reforma estalló en Suiza bajo la dirección de Ulrico Zwinglio y Juan Calvino. La inoportuna
muerte de Zwinglio volteó radicalmente su reforma por diferentes canales. Su movimiento
fue más tarde devorado por el de Juan Calvino.
Ambos reformadores suizos condenaron y persiguieron a los radicales y a los anabautistas.

Para el tiempo de la muerte de Calvino en 1564, su movimiento era conocido en todas partes
de Europa e Inglaterra, y fue muy influyente en Escocia y Suiza.
LOS ANABAUTISTAS Y LA REFORMA RADICAL 125

Por siglos los principales historiadores o ignoraron o crasamente malentendieron lo que
ahora se reconoce como uno de los movimientos importantes en el período de Reforma. El
movimiento por siglos fue llamado anabautismo, aunque con algunas reservas por los más
familiarizados con él. A.H. Newman, por ejemplo, reconocía, como muchos eruditos de otras
de o i a io es aho a está de a ue do, e ue el o e a a autista e a u epíteto de
reprobación o condenación. Por mucho tiempo se le identificó con el fanatismo, el cisma y el
desorden. Ya para el siglo V el Código Teodosio señalaba la pena de muerte para cualquiera
que rebautizara a otro. Esta ley estaba dirigida a los donatistas, los que algunas veces eran
llamados anabautistas porque insistían en realizar el rito del bautismo sobre cualquiera que
viniera de las corrompidas iglesias católicas, que, decían los donatistas, habían perdido el
pode de ad i ist a el autis o sal ado . Co esta lase de fo do, el o e a a autista
llegó a aplicarse a cualquier iconoclasta religioso o fanático.
Ahora se reconoce generalmente que encontrar a alguien al que se haga referencia como un

anabautista en el siglo XVI no significa necesariamente que tal persona rebautizara;
sencillamente puede significar que sus conceptos eran considerados radicales. Por esta razón,
el o e a a autista ue ha ía hi apié e la sola do t i a del autis o de los e e tes,
difícilmente puede aplicarse adecuadamente a todos los radicales religiosos que eran
amenazados o condenados por ser clasificados en esta categoría.
Una mejor clasificación para describir más exactamente los diversos tipos de pensadores
radicales ha sido intentada recientemente por muchos historiadores. Tal vez, como algunos
ha suge ido, la pala a adi al es el ejo té i o ge é i o pa a todos ellos, po ue estos
grupos eran radicales tanto en relación con las prácticas de los reformadores religiosos
contemporáneos como en la opinión de los católicos romanos y de los protestantes de ese
tiempo. Los diversos grupos, entonces, se discutirán bajo cuatro categorías: los biblicistas
radicales, los milenaristas radicales, los místicos radicales, y los racionalistas radicales. Antes
de discutir cada uno de esos grupos, deben decirse unas palabras acerca del posible origen de
estos movimientos.
ORIGENES DE LOS REFORMADORES RADICALES
En general hay dos puntos de vista respecto al origen de estos reformadores y su extenso
distrito. Uno es que se originaron por la inmediata situación histórica y el estudio renovado
de las Escrituras. Este criterio negaría que hubo antecedentes antes del siglo XVI.
Parecería más consistente sostener que la repentina aparición de estos reformadores sobre
tan grande área y la incorporación de tales énfasis doctrinales tan diversos no puede
explicarse en términos de un factor solo o localizado. La historia no se vuelve repentinamente

ni revela expresiones multiformes sin antecedentes. Un movimiento tan complejo y general 126
como este parecería demandar una multiplicidad de factores—la prolongación de ideas
medievales, la inmediata conmoción económica y religiosa del siglo XVI, el nuevo estudio del
Nuevo Testamento en términos de interpretaciones contemporáneas, y tal vez otros
elementos que no pueden ser clasificados.
TIPOS DE REFORMADORES RADICALES
Debe reconocerse que estas clasificaciones de los diversos tipos de radicales son totalmente
arbitrarias. Con frecuencia un hombre podría ser puesto en varias categorías y otro hombre
no cabría en ninguna. Hay valor, sin embargo, en forzar cierta clase de plan general sobre el
material para proporcionar un mejor contexto.
Biblicistas Radicales
Este g upo e ie te e te ha sido lla ado los a a autistas p opia e te di ho po u

autor, por buenas razones, porque ellos demandaban fe personal antes del bautismo como
un elemento básico de su religión. Había radicales en el sentido de que ellos eliminaban toda
la tradición en favor de la autoridad bíblica, que ellos consideraban la fuente de sus ideas
acerca del bautismo de los creyentes, la separación de la iglesia y el estado, la eliminación de
la gracia sacramental y sacerdotal, la centralidad de la iglesia unida, la restauración del
primitivo espíritu cristiano de amor y de la norma neotestamentaria de organización, y la
santidad de vida como resultado de una experiencia de regeneración mediante el Espíritu de
Dios.
Debe recordarse que en su reforma en Zurich, Ulrico Zwinglio apoyaba el concepto de que
sólo las Escrituras deben constituir la base de fe y práctica. En 1523 en conferencias con
Zwinglio, Baltazar Hubmaier (entonces pastor en Waidhust, Austria), Félix Manz y otros,
discutieron con él la necesidad de rechazar el bautismo infantil. Zwinglio al principio pareció
ver favorablemente la doctrina del bautismo de los creyentes, puesto que seguía su
reconocido principio de seguir solamente enseñanzas escriturarias, y puesto que ya su
elaboración de sus Sesenta y Siete Artículos había señalado la primitiva práctica de bautizar
sólo después de la fe y la confesión.
Sin embargo, su teoría de la relación del cristianismo con la sociedad finalmente lo apartó de
esta posición. Zwinglio pensaba que debía tener el apoyo de las autoridades civiles en Zurich
para llevar a cabo su reforma. La negación del bautismo infantil hubiera significado el apoyo
civil, porque el mismo concilio de la ciudad, del cual dependía para ayuda, hubiera quedado
fuera de la iglesia. Consecuentemente, el 17 de enero de 1525, en una disputa en Zurich,
Zwinglio negó el principio del bautismo de los creyentes. Se le opusieron muchos de sus
antiguos asociados, hombres valientes como el capaz y respetado Conrado Grebel. El concilio
de la ciudad, actuando como juez, decretó la victoria de Zwinglio en el debate y dio la orden 127
de que todos los niños fueran bautizados. Los anabautistas debían ser desterrados o hechos
prisioneros. Una segunda disputa en noviembre terminó similarmente. En marzo de 1526 se
ordenó ahogar a los anabautistas si persistían en su herejía, y Félix Manz, Jacobo Faulic, y
Enrique Riemon fueron las primeras víctimas de esta sentencia.
El movimiento anabautista ganó multitudes de adherentes en Suiza entre 1525 y 1529.

Después de ser desterrados de Zurich, dirigentes anabautistas como Jorge Blaurock,
Guillermo Reublin, Hans Brotil, y Andrés Castlebcrg, fueron a todas partes predicando.
Grandes cantidades fueron bautizados en Schaffhausen, San Gallen, Appenzell, Basilea, Berna
y Grunigen. No sólo se formaron numerosas iglesias anabautistas, sino que el movimiento
ayudó a purificar a otros grupos de ministros indignos, cuyas vidas malvadas eran
rigurosamente atacadas por los predicadores anabautistas.
Para 1529 el movimiento anabautista suizo había declinado grandemente, pero no había

muerto. Hombres como Pilgrim Marbeck trabajaron ampliamente en Suiza y después en el
sur de Alemania. Particularmente en Berna las congregaciones anabautistas continuaron su
lucha. Como otros movimientos perseguidos, el anabautismo se volvió secreto, y su influencia
no puede juzgarse.
Una de las razones de la declinación de la actividad anabautista en Suiza fue el llamado de un

país adyacente. El anabautismo se había esparcido en áreas contiguas como Austria y
Moravia. Fue a este último país que muchos dirigentes anabautistas se abrieron camino.
Moravia había sido sembrada de semilla radical por las revueltas husitas y taboritas. En junio
de 1526, Baltazar Hubmaier huyó a Nickolsburgo, Moravia, después de ser perseguido en
Austria y Suiza. Allí tuvo un éxito instantáneo, habiendo bautizado entre seis y doce mil en un
año. También pudo publicar varias excelentes obras apologéticas en defensa de la posición
anabautista. Su obra en Nickolsburgo, sin embargo, fue socavada por Jacobo Wiedemann y
otros, que abogaban por un fuerte pacifismo (no sólo negándose a meterse en la guerra sino
declinando pagar impuestos que mantuvieran a los que peleaban) y un compartimiento
comunal de los bienes personales. Tal vez la amargura de esta controversia pueda haber
despojado a Hubmaier de amigos lo suficiente para que las autoridades austriacas pudieran
aprehenderlo y quemarlo en marzo de 1528. Así murió uno de los anabautistas más grandes y
sabios.
El partido pacifista y comunista creció rápidamente en Moravia. Jacobo Huter asumió la

dirección, y una gran comunidad que practicaba la economía comunal se convirtió en refugio
anabautista para refugiados de toda Europa. Pese a la casi ininterrumpida persecución en los
siguientes dos siglos, los anabautistas moravos aumentaron y prosperaron. Su gobierno
eclesiástico era muy similar al de los antiguos valdenses de esta área. El crecimiento del
grupo en el cercano Tirol y en Austria fue rápido al principio, pero por causa de la severa 128
persecución el movimiento fue drásticamente reducido.
El tercer grupo principal que defendía un rígido biblicismo eran los menonitas, que tomaron
su nombre de Menno Simons (1496-1561). Menno nació y creció en los Países Bajos, recibió
una buena educación y fue ordenado sacerdote en la Iglesia Católica Romana en 1524. La
atmósfera de la reforma lo llevó a un cuidadoso estudio de la Biblia, especialmente después
de la ejecución de un anabautista cerca de su casa. Los fanáticos radicales de Münster, lo
rechazaron entre 1533 y 1535, pero también lo empujaron a dejar la Iglesia Romana bajo la
presión de la convicción. En 1536 él recibió el nuevo bautismo y se convirtió al ministerio
anabautista. Con Obbe y Dietrich Philips, Menno se reunió y organizó los biblicistas de la grey
anabautista dispersa. Pasó el resto de su vida como fugitivo de los católicos así como de los
protestantes. Viajando y escribiendo extensamente, Menno preservó la herencia de los
anabautistas bíblicos.

Es digno de notarse que Menno Simons, indudablemente por su intensa repugnancia a los
fanáticos de Münster, desconocía cualquier conexión histórica con los anabautistas
primitivos, pero trazaba una sucesión de su movimiento a través de los valdenses hasta los
días apostólicos. También seguía la norma valdense en varias doctrinas claves.
Los Milenarios Radicales
El ala milenaria del movimiento radical volteó la espalda al ideal de restablecer la norma
primitiva en congregaciones unidas. En vez de eso, tornando su texto de escritos
apocalípticos, consiguió preparación e inspiración de los fuegos fanáticos primitivos que
todavía ardían en Bohemia, y considerándose a sí mismos primeros actores en el drama de
Dios de restablecer un reino milenario, estos hombres procuraban traer el cielo a la tierra por
medio de la espada y la coerción.
Las ideas valdenses y taboritas que cubrían Bohemia fueron reproducidas con mucho detalle
en la obra de Nicolás Storch. Influido por sus primeros contactos en Bohemia, Storch mostró
un fiero espíritu denunciador hacia los que disentían de él. En 1520 se alió con Tomás
Müntzer, un pastor luterano de Zwickau, altamente educado, que como Lutero atacaba el
establecimiento sacerdotal y monástico del sistema romano. Storch estableció un tipo
distintivo de organización eclesiástica siguiendo el modelo de las iglesias taboritas que había
conocido en Bohemia. El siguiente año Müntzer se volvió a Praga. Aparentemente la
instrucción que había recibido aquí lo puso en el partido de los radicales irrecuperables.
Storch, mientras tanto, que parecía haber influido en Müntzer los principios y la política
bohemia, permaneció en Zwickau, donde casi volvió radicales a varios de la facultad de
Witte e g, pese a ue esta a soste ie do e o es ohe ios . Ca lstadt, Cela io, hasta
Melanchton, se impresionaron grandemente con Storch. 129
El último confesó estar muy perplejo sobre cómo contestar los argumentos de Storch contra
el bautismo infantil. Después de regresar de Bohemia, Müntzer se estableció como pastor en
Alstedt. Aquí su predicación revolucionaria contra las injusticias sociales y religiosas hizo
mucho para preparar el camino a la revuelta de los campesinos. Expulsado de Alstedt en
1524 por las autoridades, se apresuró a Mühlhausen, donde su doctrina de revolución social,
mezclada con agitación popular apocalíptica y fanática, precipitó la guerra de los campesinos.
Aquí estaba un radical que nunca fue anabautista. Aunque Müntzer fue matado poco
después, su influencia no murió con él. Otros dos dirigentes, Hans Hut y Melchor Rinck,
atraídos por las ideas milenarias de Müntzer, predicaron ideas milenarias a lo largo y lo ancho
de los estados alemanes.
El sucesor de Müntzer, un hombre que se parecía a él en muchos sentidos, era Melchor

Hoffmann (Aprox. 1490-1543). Es muy posible que algunas de las ideas milenarias de

Hoffmann fueran obtenidas en Estrasburgo de Nicolás Storch, el maestro de Müntzer.
Después del desastre de la guerra de los campesinos, muchos de los radicales se abrieron
paso hasta Estrasburgo en el sur de Alemania, donde prevalecía una medida de tolerancia.
Los dirigentes como Storch, Jacobo Gross, Hans Denk, y Miguel Sattler, le habían dado un aire
milenario a los radicales de Estrasburgo. En 1529, después de un revoltoso ministerio en
Suecia y Dinamarca, Hoffmann regresó a Estrasburgo y tal vez fue bautizado allí en 1530.
Ahora Hoffmann fijaba osadamente el año 1533 como la fecha del principio del reino
ile a io de C isto lla a a a Est as u go la ue a Je usalé . Él ordenó que el bautismo
fuera suspendido por dos años para prepararse para el evento. La mayor parte de los dos
años viajó por los Países Bajos, haciendo mientras tanto un discípulo de Juan Matthys, quien
superaría a su maestro en el fanatismo milenario. Hoffmann fue echado a la cárcel en mayo
de 1533, en Estrasburgo, donde murió diez años después. Matthys anunció en 1533 que era
el profeta Enoc que habla sido prometido por Hoffmann, y asumió la dirección del partido
fanático.
Fue Matthys quien puso el escenario para el fracaso de Münster. El pueblo de Münster, una
ciudad del norte de Alemania, había reaccionado favorablemente a la predicación evangélica
de Bernardo Rothmann entre 1529 y 1532. Muchos radicales invadieron la ciudad, y en 1534
Juan de Leyden y Gert Tom Closter, representando a Matthys, llegaron para hacerse cargo. El
is o Matth s a u ió e to es ue Mü ste , o Est as u go, i a a se la ue a
Je usalé . La to a de la iudad po los adi ales hizo ue i ie a las t opas del o ispo
católico romano. En el asedio la guerra que siguieron, Juan de Leyden, que se convirtió en
jefe cuando Matthys fue matado, introdujo la poligamia y ordenó el bautismo o el destierro.
La ciudad aguantó por un año. Los pocos dirigentes que fueron capturados fueron torturados
y luego alzados en una jaula a la torre de la iglesia principal de Münster. Sus huesos
permanecieron allí por siglos, un constante recordatorio de los deplorables efectos del 130
movimiento radical.
Místicos Radicales
El extremado énfasis sobre las observancias sacramentales, y la fría teología escolástica y

estrictamente intelectual produjeron una reacción de los que buscaban dentro de sí mismos
el testimonio y la iluminación del Espíritu. Moviéndose en una atmósfera que despreciaba
tanto los sistemas sacramentales católicos romanos como los protestantes, estos místicos
con frecuencia se veían atraídos por los anabautistas no sacramentales y sus doctrinas
radicales.
Uno de estos era Hans Denk (1495-1527), un erudito humanista y reformador asociado con
Zwinglio por un tiempo. En 1525 él organizó una iglesia anabautista en Augsburgo, pero
sucesivamente fue echado a Estrasburgo, Worms y Basilea, donde murió de la peste en 1527.

Sus escritos lo vinculan con los místicos primitivos. Su amigo, Ludwig Hetzer (1500-29), tuvo
una experiencia un tanto similar con sus perseguidores antes de su ejecución en 1529.
Sebastián Franck (1499-1542) se cambió del romanismo al calvinismo y fue acusado de
cambiarse al anabautismo. Su pronunciado misticismo y su desafiante admiración por los
herejes que se habían atrevido a seguir la verdad hacen difícil clasificarlo bajo una sola
categoría. El indudablemente influyó en Gaspar Schwenkfeld (1487-1541), que se cambió
igualmente del luteranismo, aunque las doctrinas de Schwenkfeld permanecieron más cerca
de la ortodoxia que las de Franck.
Jacobo Kautz y Juan Bunderlin deben ser clasificados entre estos místicos; tal vez hasta
Enrique Niclaes (aprox. 1501- , el fu dado de la Casa de A o o los fa ilistas , de e
ser incluido. Niclaes pasó del catolicismo romano al luteranismo, sin encontrar en ninguno lo
que deseaba. Su naturaleza mística fue excitada por David Joris (1501-56), y parece que él
pensaba que había recibido una revelación divina más allá de lo que ningún hombre había
conocido. Pasó mucho tiempo en Inglaterra, y la influencia de su movimiento todavía podía
encontrarse allí el siguiente siglo.
Racionalistas Radicales
Tanto católicos como protestantes en el período de la reforma aborrecían a los racionalistas

radicales, cuyo razonamiento no sólo los había sacado de las iglesias ortodoxas sino también
ha ía desa ollado a e a io es do t i ales ue los ha ía puesto fue a de lí ites . De
hecho, todo tipo de radicales (bíblicos, milenarios, místicos, y racionalistas) eran enemigos de
los símbolos y credos ortodoxos. Los místicos en particular con frecuencia seguían herejías
reconocibles en sus doctrinas acerca de la iglesia, de la salvación y de Cristo. Hombres como
Franck, Hetzer, Denk, Kautz, y Bunderlin, se acercaban a los conceptos de los racionalistas, y
en algunos casos iban más allá de ellos en su radicalismo, pero sus métodos y curso de acción 131
eran diferentes. Un racionalista bien conocido era Juan Campano (aprox. 1495-1575). Influido
por Erasmo y por la atmósfera de los radicales en el ducado de Julich, Campano se cambió de
los conceptos católicos y luteranos y finalmente cayó en el anti-trinitarianismo. Su influencia
se generalizó en Julich, y muchos siguieron sus ideas antipaidobautistas. Fue encarcelado en
el año 1555 y murió así, veinte años después.
El más conocido de los radicales racionalistas fue Miguel Servet (1509-53), un español
brillante pero errático. En 1534 conoció a Juan Calvino en la Universidad de París, empezando
una larga relación de desconfianza y disgustos mutuos. Desde 1546 hasta su muerte, Servet
irritó grandemente a Calvino con su correspondencia provocativa y su crítica áspera. En el
año de su muerte Servet publicó su Christianismi Restitutio, que defendía el
antitrinitarianismo y otras doctrinas que aborrecían Calvino y el resto del mundo ortodoxo.
Fue aprehendido en Ginebra por Calvino y después de un juicio eclesiástico, fue quemado.

Su influencia puede haber sobrevivido en la obra de Lelio Socino (1525-62) y Fausto Socino
(1539-1604). El primero era un abogado italiano cuyo gran escepticismo de la ortodoxia
contemporánea no fue completamente conocida hasta después de su muerte. En 1547 dejó
Italia, sospechoso ya de herejía. Viajó ampliamente y fue un atento observador del juicio de
Servet en Ginebra en 1553. A su muerte en 1562 dejó sus manuscritos y su escepticismo a su
sobrino Fausto, que se convirtió en un sobresaliente propagador de las doctrinas anti-
trinitarias. En 1579 Fausto Socino se mudó a Polonia, refugio de pensadores liberales, donde
encontró hombres de ideas similares como Pedro Gonesio, Jorge Biandrata, y Gregorio Paulo.
Aquí fundó un colegio y diseminó conceptos racionalistas en una gran área, hasta su muerte
en 1604.
Debe mencionarse algo del fuerte movimiento anti-trinitario de Italia que fue apagado por la
inquisición católica romana. Figuras tales como Renato y Tiziano caracterizan a estos
radicales, que parecen haber tomado ideas evangélicas en general, pero sostenían una
cristología adopcionista, con sus consecuentes débiles nociones del pecado y la expiación.
Otros Radicales
El principal propósito en esta discusión ha sido proporcionar un bosquejo viable de los

radicales y nombrar algunas figuras principales. Hay muchos otros radicales de este período
que no han sido mencionados y algunos importantes dirigentes que difícilmente pueden
clasificarse. Por ejemplo, Sebastián Castello (1515-63), Pedro Pablo Vergerio (m. 1565), y
Bernardino Ochino (1487-1564) son típicos de los que se encontraron en desacuerdo en su
tiempo. Algunos continuaron su peregrinación de búsqueda toda su vida.
EL SIGNIFICADO DE ESTOS REFORMADORES

132
Algunos historiadores serenos creen que el cristianismo del siglo XX refleja más de las ideas
de los anabautistas y de los radicales que de cualquiera otra de las reformas. En un sentido es
verdad, porque en sus esfuerzos por reestablecer el orden primitivo neotestamentario, estos
movimientos radicales, sin las trabas políticas ni la sumisión social que ataron las manos de
Lutero, Zwinglio, y Calvino, sencillamente hicieron a un lado ideas venerables y respetables
sobre la base de que el Nuevo Testamento no las contiene específicamente.
Desde un punto de vista, la mayor parte de las contiendas entre los radicales y los
tradicionalistas, tanto católicos como protestantes, se centraban en la relación entre el
cristianismo y el mundo circundante. Los verdaderos anabautistas y muchos de los radicales
insistían en que el mundo o la comunidad no pueden hacer cristianos. Básicamente esto era
el significado de rechazar el bautismo infantil. El cristianismo tradicional, incluyendo a los
reformadores protestantes, usaba apoderado o fe comunal, explicados en términos de
pad i o ad i a —para introducir al niño recién nacido en la grey cristiana. Tanto Lutero

como Zwinglio enfrentaron p o le as e este pu to. El te a de Lute o de la fe sola esta a
comprometido por su solución final. No dispuesto a divorciar su movimiento del tradicional
lazo comunal del bautismo infantil, hizo laboriosos esfuerzos por justificarlo en términos de
fe por poder para el infante o de fe subconsciente en el infante. Su resultado final fue
introducir una tensión básica en su sistema demandando fe personal para la cena del Señor,
pero eliminando la fe personal para la introducción de la persona en la vida cristiana.
Además, el mundo o comunidad no puede constituir una verdadera iglesia. Debe haber una
iglesia reunida en el sentido de que sólo los creyentes, los que tienen fe bautismal, puedan
participar. También en este punto Lutero batalló heroicamente. Sinceramente deseaba en los
p i e os días de su efo a sepa a la iglesia del u do. “u te a la fe sola lo de a da a.
Finalmente se separó de su ideal para retener la solidaridad iglesia-comunidad. Al separarse
de una iglesia reunida, Lutero destruyó la posibilidad de alcanzar otro de sus ideales: la
separación de la iglesia y el estado.
Una iglesia reunida no puede ser parte del gobierno secular. El abandono del bautismo
infantil trazó una aguda línea entre el mundo y la iglesia. Ni la herejía era punible por el
estado, porque un hombre es responsable sólo ante Dios por su conducta espiritual. La
libertad religiosa no puede ser sencillamente un privilegio, sino debe ser un derecho y un
deber. El papa y el emperador ya no podrían regir a todo el género humano en diferentes
esferas. Una iglesia reunida eliminaba al papa tan completamente como los nacientes
gobiernos eliminaban al emperador; una iglesia reunida también eliminaba la solidaridad de
la iglesia-comunidad y producía separación de la iglesia y el estado.
Además, el mundo no puede determinar la ética y las actitudes de los cristianos. Estas deben
venir solamente de Dios, pero son más imperativas que las leyes seculares. Los conceptos de 133
una comunidad disciplinada, de la ética del amor, y de una hermandad espiritual, eran ideas
comunes entre los grupos radicales.
Finalmente, el mundo no podía satisfacer los anhelos e impulsos del espíritu. Todos los
radicales eran hasta cierto punto místicos. Para ellos Dios estaba cercano, y sus demandas
eran personales. Los propósitos de Dios parecían haber sido malinterpretados con frecuencia,
produciendo esto sistemas escatológicos de proporciones terribles. Esto es comprensible en
parte a la luz del mundo violento y desordenado encarado por estos radicales. Con todo, sin
embargo, existía el sentido de participación personal en los planes eternos de un Señor
vigilante y omnipotente.
En la consideración total de la historia, estas ideas radicales, concebidas para restablecer la

norma cristiana primitiva, han llegado a ser más comprendidas y apreciadas que lo que
fueron, cuando fueron expresadas.

COMPENDIO FINAL
Los radicales y anabautistas fueron los grupos religiosos más odiados en el continente en el
siglo XVI. Los católicos romanos y los protestantes los persiguieron por igual. Ellos presentan
un cuadro complejo de hombres sin inhibiciones que en algunos grupos se esforzaron por
reproducir el cristianismo primitivo; en otros procuraban encontrar la presencia de Dios en el
orden temporal, y todavía en otros trataban de traer el reino milenario. Sus contribuciones
han sido variadas y significantes.
LA REFORMA ANGLICANA 134

El último de los grandes movimientos de reforma ocurrió en Inglaterra. Esta grande isla fuera
de la costa de la Europa continental propiamente dicho, recibió el cristianismo en un período
muy temprano, tal vez de labios de los soldados que habían sido encadenados al apóstol
Pablo en Roma, y que, después de su conversión al cristianismo, habían sido estacionados en
la isla. Los romanos habían invadido por primera vez las Islas Británicas el año 55 a. de J.C.,
bajo Julio César. Después del retiro de las tropas romanas en el siglo V por las invasiones
tribales que amenazaban Roma, las islas fueron invadidas por los anglos, los sajones y los
yutes. Siete estados principales se desarrollaron (la heptarquía), hasta que se unieron bajo
Egberto en 827 en un solo reino, tierra de anglos o Inglaterra.
Mientras tanto, la Iglesia Católica Romana había enviado a Agustín el monje como misionero
en 596 a. de J.C., y por 664 el cristianismo de tipo romano se había hecho dominante.
Después de un período de lucha en la que rigieron reyes ingleses y daneses
intermitentemente, la isla fue invadida en 1066 por Guillermo I de Normandía, quien obtuvo

el reinado al derrotar al rey Haroldo en la batalla de Hastings. Guillermo estableció la norma
de actitud que Inglaterra tendría en lo general hacia la supremacía papal. En una carta al
papa Gregorio VII se negó a rendir lealtad al papa, aunque consintió en enviar donativos
financieros. Cuidadosamente, él limitó la influencia de Roma sobre la iglesia inglesa, casi al
punto de negar la autoridad eclesiástica del papa. Entre Guillermo (m. 1087) y Enrique VII (m.
1509), los reyes ingleses obedecieron y desafiaron a los papas alternadamente. Durante la
Guerra de los Cien Años, cuando los papas estaban viviendo en Francia y bajo la influencia del
enemigo de Inglaterra, el rey Eduardo III y el parlamento aprobaron los estatutos de
p o iso es pa e u i e e , respectivamente, limitando la influencia papal
en Inglaterra. En el mismo siglo Juan Wycliffe y sus lolardos se opusieron activamente al
papado romano. En 1450 estalló la Guerra de las Rosas, una guerra civil entre los nobles para
determinar quién sería sucesor del trono. El vencedor en 1485 fue Enrique Tudor, quien
obtuvo considerable poder real por causa de los fuertes nobles que habían sido matados en
la guerra civil y por haberse casado con la heredera de la Casa de York, su principal rival. Él se
convirtió en Enrique VII y en cabeza de la línea inglesa que dio dirección a la reforma en esa
tierra.
RAICES DE LA REFORMA
La reforma en Inglaterra no fue causada por el divorcio de Enrique VIII como algunos
sugieren. Eso proporcionó la ocasión, pero como ya se mencionó en el párrafo anterior, por
siglos Inglaterra había tirado de las cuerdas que la ataban a la silla papal. El principio de la
reforma en Inglaterra no puede describirse como proveniente de la convicción doctrinal. El
fermento de las enseñanzas de Wycliffe y los lolardos y los ataques indirectos de los
humanistas a Roma, ayudaron a la preparación de la gente para un catolicismo no romano. El

fuerte espíritu nacionalista que envolvía a Inglaterra desarrolló una parte importante para 135
impedir la fuerte oposición a los cambios eclesiásticos que Enrique VIII introdujo.
LA OCASION DE LA REFORMA
El principal impulsor de la revuelta inglesa contra el control papal fue el mismo soberano,
Enrique VIII. A pesar de la inclinación tardía a cambiar de esposas, hubo otros factores,
además de los coquetos ojos de Ana Bolena, que lo impulsaron a un rompimiento con la silla
papal. El problema empezó cuando el padre de Enrique arregló el matrimonio entre Arturo
(el hermano mayor de Enrique VIII) y Catalina, la hija menor de Fernando e Isabel de España.
Tal unión fortalecería el dominio de la línea Tudor sobre el trono inglés, y se pensaba que era
necesaria. La boda se efectuó el 14 de noviembre de 1501, pero Arturo murió el 2 de abril de
1502. Puesto que todavía se deseaba una unión entre las dos naciones, se arregló que el
joven Enrique se casara con Catalina. El papa Julio II, bajo presión de Inglaterra y España,
concedió una dispensa con serias dudas, y la boda se celebró el 11 de junio de 1509. Debe

decirse que la misma Catalina declaró posteriormente en solemne juramento que ella de
hecho nunca había sido la esposa de Arturo.
Aparentemente Enrique VIII nunca se apartó del sentimiento de que el matrimonio era un
pecado, puesto que la ley canónica prohibía a uno casarse con la viuda de su hermano. El
único vástago que sobrevivió al matrimonio fue María, nacida en 1516; cuatro niños antes del
nacimiento de ella, y varios después, o nacieron muertos o murieron en la primera infancia.
Esto significaba que Enrique no tenía heredero varón. Puesto que la línea Tudor acababa de
ganar el trono y puesto que Inglaterra podría resentirse con una soberana, se temía que la
ausencia de un heredero varón trajera una revolución. Enrique decidió hacer que el papa
declarara nulo el matrimonio con Catalina, para así permitirle otro matrimonio, en un
esfuerzo por conseguir un heredero varón. El papa posponía complacer a Enrique, dado que
el sobrino de Catalina era el Emperador Carlos V de España, que se negaba a permitir que el
papa hiciera tal cosa. Cuando en 1529 el representante papal dio clara evidencia de la
negativa papal, Enrique propuso deliberadamente separar a Inglaterra del gobierno
eclesiástico romano. Mediante falsa acusación y coerción, Enrique consiguió la legislación .del
Parlamento en 1534, que separaba a Inglaterra del gobierno papal y declaraba a Enrique la
cabeza suprema de la Iglesia de Inglaterra. Mientras tanto, en enero de 1533, Enrique se
había casado con Ana Bolena, y tan pronto como Tomás Cranmer fue consagrado como
arzobispo de Canterbury, el matrimonio con Catalina fue declarado nulo.
Además de Ana Bolena, entre 1533 y su muerte en 1547, Enrique se casó con Jane Seymour
(1536), Ana de Cleves (1540), Catalina Howard (1540), y Catalina Parr (1543). Los principales
sucesos durante los últimos años de la reforma de Enrique fueron: la confiscación de la
propiedad monástica; la publicación de la Biblia de Tyndale, y después, mediante la influencia

de Tomas Cranmer y Tomás Cromwell, la amplia circulación de una traducción inglesa de la 136
Biblia basada en las obras de Tyndale y Miles Coverdale; la preparación de Diez Artículos por
Enrique que tenían el propósito de apartar a la gente de las supersticiones romanas; y la
publicación de Seis Artículos, que identificaban la Iglesia de Inglaterra como enteramente
Católica Romana en doctrina, aunque en todas las cosas (excepto la ordenación) bajo la
dirección del soberano de Inglaterra. Tal era la condición de la reforma cuando Enrique murió
el 28 de enero de 1547.
LA SIGUIENTE REFORMA BAJO LOS TUDOR (1534-1603)
Debe recordarse que Enrique VII empezó la línea Tudor en Inglaterra. Los hijos de su hijo
(Enrique VIII) completaron esa línea. Ellos fueron Eduardo VI (el hijo de Enrique con Jane
Seymour), que reinó de 1547 a 1553; María Tudor (hija de Enrique con Catalina), que reinó de
1553 a 1558; e Isabel (hija de Enrique con Ana Bolena), que reinó desde 1558 hasta 1603. El
principio de la reforma bajo Enrique VIII ya se ha bosquejado antes.

La Reforma Bajo Eduardo VI (1547-53)
Enrique VIII aparentemente preveía más reforma eclesiástica, porque el Concilio de Regencia
que había provisto con su testamento para el rey Eduardo VI de nueve años, estaba
compuesto de hombres conocidos por sus conceptos reformadores. El nuevo Duque de
Somerset fue hecho Lord Protector y se inclinó cautelosamente hacia una reforma continua.
El clero estaba instruido para predicar contra las usurpaciones de los obispos romanos, y la
revisión mostraba una deplorable ignorancia religiosa entre el clero establecido, que hacía
imposible que pudieran cumplir con un efectivo ministerio de predicación. Los Seis Artículos
de Enrique VIII fueron revocados, junto con la mayoría de las otras leyes heréticas. Se
permitió el matrimonio de los clérigos, y se aseguró el gobierno real sobre la iglesia en
Inglaterra. En 1549 se preparó e hizo circular el primer libro de oraciones del Rey Eduardo VI,
junto con una Acta de Uniformidad que prescribía su uso, que reflejaban la doctrina y el ritual
católico romano. Después de la substitución de Somerset por el Duque de Northumberland
(aunque sin el título oficial de Protector), se hizo una revisión del libro de oraciones (1552)
que reflejaba el pensamiento protestante. El siguiente mes se preparó un credo conocido
como los Cuarenta y Dos Artículos, que era todavía más protestante que el libro de oraciones.
El 6 de julio de 1553 murió Eduardo, y a pesar de las maquinaciones de Northumberland,
María, la hija mayor de Enrique VIII lo sucedió en el trono como reina de Inglaterra.
Reforma Bajo María (1553-58)
María subió al trono determinada a tomar venganza sobre los que habían declarado nulo el
matrimonio de su madre con Enrique, —hacer volver a Inglaterra al seno de la Iglesia Católica
Romana—, y a descargar el juicio de Dios sobre los herejes que amaban a Inglaterra más que
a Roma. En 1553 el cardenal Pole fue enviado por el papa como delegado ante Inglaterra, y 137
bajo su dirección todo vestigio de reforma eclesiástica puesta en movimiento por Enrique VIII
y Eduardo VI fue borrado de los libros de derecho. El 30 de noviembre de 1554 Inglaterra fue
restaurada a la Iglesia Católica Romana. El sufrimiento y la muerte ya habían empezado.
Pocos meses después los obispos Ridley y Latimer fueron quemados por herejes, y muy poco
después el Arzobispo Tomás Cranmer sufrió la misma suerte. Los historiadores opinan que la
quema de esos tres dirigentes, junto con aproximadamente otros trescientos durante los
cinco años de reinado de María, hicieron de Inglaterra una nación protestante. En julio de
1554, María se casó con Felipe II de España, que pronto sería rey de España, pero ella murió
sin heredero.
Reforma Bajo Isabel (1558-1603)
Isabel, hija de Enrique con Ana Bolena, fue la última de la línea Tudor. Es de sorprender que
hubiera vivido hasta conseguir el trono. La razón para compadecerse de ella fue puramente

política. Felipe de España reconocía que si algo le pasaba a Isabel, entonces María, reina de
los escoceses, y esposa de Francisco II de Francia, sería la sucesora de la corona inglesa. Esto
hubiera significado que Inglaterra, Escocia y Francia se hubieran unido bajo una corona, una
preponderancia de poder continental que Felipe temía mucho. Su padre, el emperador,
pensaba que Isabel sería asesinada a pesar de la posible sucesión, y demasiado tarde para
llevarlo a cabo, Felipe llegó a la misma conclusión. Era una conclusión inevitable que Isabel
sería antiromana, puesto que el papa había declarado que su madre no era legítimamente la
esposa de Enrique VIII. Ella había sido educada bajo el obispo Hooper, que era fuertemente
calvinista en sus ideas doctrinales.
Isabel se movió lentamente al principio, pero en 1559, con considerable oposición, el

Parlamento aprobó la legislación que reconocía a Isabel como suprema gobernadora de la
iglesia, y aun con mayor poder eclesiástico que el que su padre había conocido. Ella obró
cuidadosamente para acabar de demoler toda la estructura que en favor de Roma, María
había erigido. En 1559, mediante un Acta de Uniformidad, Isabel ordenó nuevamente el uso
del segundo libro de oraciones de Eduardo VI, con unas pocas enmiendas.
Menos de doscientos de los novecientos clérigos católicos romanos se negaron a dar su voto
de fidelidad a Isabel, pero todos los obispos de María estaban incluidos en la minoría. El
cardenal Pole habla muerto muy poco después de María, así que para tener una sucesión que
no fuese romana, Isabel consiguió cuatro obispos que habían sido consagrados bajo Enrique
VIII y Eduardo VI, para que impusieran las manos sobre Mateo Parker y lo consagraran como
Arzobispo de Canterbury. La iglesia de Inglaterra argumenta que la continuación de la
sucesión fue válida bajo la ley eclesiástica, mientras que el papa ha decidido oficialmente que
esta sucesión es nula. En 1563 los Cuarenta y Dos Artículos de Eduardo fueron revisados y
publicados como los Treinta y Nueve Artículos (aunque los veintinueve artículos fueron 138
suprimidos hasta 1571 por razones políticas), y estos artículos se han convertido en la
declaración doctrinal oficial. Muestran tendencia al calvinismo.
En 1570 Isabel fue excomulgada y depuesta por la Iglesia Romana, que declaró su reino una
meta adecuada para cruzadas de los fieles. En 1587, María, reina de los escoceses, fue
ejecutada por una pretendida complicidad en una conspiración para derrocar a Isabel. Como
resultado de estos sucesos, Felipe II, ahora soberano de España, reunió una flota de barcos, y
el 12 de julio de 1588 la Armada Española se hizo a la mar para capturar Inglaterra. Fue
derrotada por la superioridad de los marinos y el equipo de la marina inglesa, aunque las
tormentas ayudaron después a destruir muchos de los barcos invasores.
A la muerte de Isabel en 1603, Inglaterra tenía un fuerte gobierno protestante. Esto no

significaba, sin embargo, que se permitía la disensión, porque la disensión religiosa no era
diferente de la rebelión civil en un ambiente en que la iglesia y el estado estaban unidos en

un solo soberano.
APARICIÓN DE LOS PURITANOS
Por el rápido oscilar de las ideas religiosas reales, no es de sorprender que el pueblo no
cambiara rápidamente sus convicciones religiosas para concordar. Esto era particularmente
cierto en el caso de los que habían estado expuestos a los movimientos continentales de
reforma, donde las convicciones eran mucho más profundas e influyentes que en la isla de
Inglaterra.
Ya para 1550 los obispos Hooper y Ridley (ambos quemados después por María Tudor)
revelaron su repugnancia por las supersticiones papales y las prácticas no escriturarias. La
dirección inversa de las demandas religiosas reales bajo el gobierno católico de María Tudor
(1553-58) hizo huir a veintenas de dirigentes protestantes en busca de seguridad al
continente. Muchos de ellos entraron en contacto con el sistema de Calvino en Suiza. Por
esta doctrina se convencieron de que la adoración debe contener sólo esos elementos que
fueron distintivamente enunciados en las Escrituras. Tal principio socavaba las numerosas
prácticas católicas romanas que descansaban sencillamente en la tradición, y en muchos
casos hacía caso omiso de las cosas que los luteranos habían retenido, porque Lutero había
decidido seguir con las prácticas y galas tradicionales en la adoración a menos que fueran
prohibidas expresamente en las Escrituras. Así, cuando un soberano protestante subió al
trono inglés en 1558, muchos de los exiliados regresaron a su propio país para favorecer un
protestantismo más radical que la medianera reforma inglesa.
Ellos demandaban la eliminación de los elementos papales en el culto, tales como la

adoración de la hostia, al arrodillarse en la Cena, la retención del sacerdote en vez del 139
ministro, y otras de las adherencias que la tradición había añadido a las enseñanzas
escriturarias. Para 1564 estos reformadores eran conocidos como Puritanos en el vocabulario
popular, por su deseo de purificar la reforma inglesa. Fueron alentados por varios de los
arzobispos de Canterbury, que eran puritanos de hecho, aunque no de nombre. Uno de los
maestros de Cambridge, Tomás Cartwright, habló sin ambages declarando que el sistema de
Calvino era de origen y autoridad divinos, y aunque fue echado de su puesto por el arzobispo
Whitgift, fue muy influyente después por el año 1572, al convertir a los hombres a los
conceptos puritanos y al unirlos en esta norma.
Desde este tiempo hasta que muchos de ellos se unieron en el movimiento wesleyano del
siglo XVIII, los puritanos tuvieron una parte muy importante en la vida religiosa inglesa. Ellos,
junto con los separatistas y los bautistas, son introducidos aquí porque se hará referencia a
ellos en el predominio del primer rey Estuardo, que empezó en 1603.

EL DESARROLLO DEL SEPARATISMO
Era inevitable que algunos no estuvieran satisfechos con los esfuerzos por sencillamente
purificar la iglesia establecida. Al otro lado del canal, en el Continente, los luteranos se habían
separado de la Iglesia Romana, y por el tratado de Augsburgo de 1555, había sido reconocida
oficialmente su separación. Los radicales, los zwinglianos, los calvinistas, y muchos otros en el
continente, habían rechazado las pretensiones de autoridad de la Iglesia Romana, y habían
apelado a las Escrituras como su única guía. Ya las Escrituras estaban disponibles en el idioma
inglés. En 1525-26 Guillermo Tyndale, desde su exilio en el Continente, había hecho una
traducción inglesa del Nuevo Testamento y la había metido de contrabando a Inglaterra.
Apresado y matado en 1535 por la Iglesia Católica Romana por causa de su traducción, sus
últimas palabras fueron de oración a Dios para que abriera los ojos del rey de Inglaterra.
La oración fue contestada el siguiente año. Enrique ya había roto con la Iglesia Romana y
permitido a Miles Coverdale que tradujera toda la Biblia al idioma inglés. La Biblia de
Matthew fue publicada en 1537 y la Gran Biblia en 1539. Propiamente, estas últimas tres
traducciones inglesas casi reprodujeron la de Tyndale. Tal vez Dios había abierto los ojos del
rey para que permitiera la amplia circulación. La lectura de las Escrituras en la lengua inglesa
por el pueblo común sembró la semilla de lo que llegó a ser la segunda reforma de Inglaterra.
Ya para 1567, después que el Arzobispo Mateo Parker había demandado conformidad a los
símbolos de la iglesia establecida en Inglaterra, las autoridades apresaron a un grupo de
separatistas de Londres bajo la dirección de Ricardo Fitz. Eran de tipo congregacional, aunque
es difícil estimar cuánto había progresado su organización. Por 1580 un franco ministro
puritano, Roberto Browne, adoptó los principios separatistas y con Roberto Harrison fundó
una iglesia independiente en Norwich, el siguiente año. Browne huyó de la persecución a los 140
Países Bajos y publicó tres tratados que han permanecido como una exposición de los
conceptos básicos de los congregacionalistas, aunque Browne regresó a la iglesia establecida.
En 1587 Enrique Barrowe y Juan Greenwood fueron aprisionados por separatismo, y por sus
tratados Francisco Johnson, puritano y enemigo del separatismo, fue ganado para sus
principios. En 1592 Johnson se convirtió en pastor de una iglesia congregacional organizada
en Londres, pero el siguiente año, por causa de la creciente persecución que hizo morir a
Barrowe y Greenwood, Johnson fue obligado a huir a Ámsterdam, donde fue pastor de una
congregación.
Pronto vino a Ámsterdam una segunda iglesia separatista. Un grupo de separatistas de

Gainsborough, Inglaterra, entre cuyos dirigentes estaban Tomás Helwys y Juan Murton y
después Juan Smyth, huyeron a Ámsterdam por el año 1607 y formaron otra iglesia
independiente en esa ciudad. Fuera de este grupo surgió un nuevo tipo de biblicismo, que
será discutido poco después bajo el encabezado de Bautistas Ingleses. Una tercera

congregación independiente que huyó de Inglaterra por 1607 se estableció en Leyden,
después de detenerse primero en Ámsterdam. Este grupo había venido de Scrooby Manor,
no lejos de Gainsborough, y era guiado por hombres con nombres tan familiares como
Guillermo Bradford, Guillermo Brewster y Juan Robinson. De ellos salieron los peregrinos que
emigraron a Nueva Inglaterra en 1620.
BAUTISTAS INGLESES
El pastor de la segunda iglesia separatista de Ámsterdam fue Juan Smyth, que había sido
discípulo de Francisco Johnson, pastor de la primera iglesia separatista de la misma ciudad.
Smyth había sido criado en la Iglesia de Inglaterra bajo Isabel, y en 1600 había sido nombrado
predicador en la ciudad de Lincoln. Después dé un serio estudio de las Escrituras decidió en
1606 dejar la iglesia establecida y unirse a los separatistas.
Era una ocasión peligrosa para decidir eso. Jaime I había determinado echar de la tierra a los
inconformes. Smyth se unió al grupo de Gainsborough y con ellos huyó a Ámsterdam por
1607. Aquí Smyth llegó a la convicción de que las Escrituras debían ser la única guía de fe y
práctica y que las Escrituras demandaban el bautismo solamente de los creyentes. Esto, por
supuesto, iba más lejos de lo que la otra iglesia independiente de Ámsterdam creía, y
contribuyó a producir una separación entre las dos iglesias. Por 1609 Smyth se bautizó a sí
mismo (por aspersión) y a otros treinta y seis, y formó la primera iglesia inglesa en sostener el
bautismo de los creyentes. Smyth y unos cuantos seguidores parecen haber dudado pronto
de su autoridad para bautizar, así que solicitaron admisión a la iglesia menonita cercana.
Smyth murió antes de ser admitido a su comunión, pero finalmente algunos fueron recibidos.
Por otra parte, Tomás Helwys y Juan Murton, con la minoría, regresaron a Inglaterra para
formar la Primera Iglesia Bautista en suelo inglés, por 1611-12. Aquí Helwys publicó su 141
famoso alegato por la libertad de conciencia en un pequeño libro, Una Breve Declaración del
Misterio de la Iniquidad. El dirigió la dedicatoria al rey Jaime I, declarando osadamente que el
rey era un hombre, no Dios, y que aunque sus súbditos le debían fidelidad política, cada
hombre era responsable sólo ante Dios en cosas espirituales. Helwys fue hecho prisionero en
Newgate, y probablemente murió allí. Murton llegó a ser pastor y dirigente de esta primera
iglesia bautista. Para el tiempo de la muerte de Jaime I en 1625, había seis o siete de estas
iglesias bautistas primitivas, y al final del período (1648) como cincuenta iglesias con tal vez
de diez a quince mil miembros. Por la influencia de su ambiente en Holanda ellos sostuvieron
lo ue se o o e o o e pia ió ge e al , es de i , la do t i a de ue C isto u ió po
todos los hombres, no en particular por unos cuantos. Por esta razón han sido conocidos
como Bautistas Generales. Al principio eran llamados anabautistas por su rechazamiento del
bautismo infantil, pero ellos rechazaron el nombre. Fue el primer grupo inglés en defender la
completa libertad religiosa. Después de 1644 fueron llamados bautistas.

Los calvinistas ingleses o bautistas particulares generalmente tienen la fecha de 1638. En
1616 Enrique Jacob organizó en Londres una iglesia separatista o independiente. Varios
cismas surgieron bajo los pastores siguientes. En 1638 un grupo se separó por su convicción
de que sólo los creyentes deberían ser bautizados. Con otros, estos formaron en 1638 la
primera Iglesia Bautista Calvinista de Inglaterra, bajo la dirección pastoral de Juan Spilsbury.
Después fueron llamados Bautistas Particulares por su creencia en una expiación limitada—
Cristo murió sólo por los elegidos. Al final del período había más de siete Iglesias Bautistas
Particulares en Inglaterra. Algunos de sus dirigentes sobresalientes fueron Guillermo Kiffin,
Hanserd Knollys y Juan Bunyan.
LA REFORMA BAJO LOS ESTUARDO
Jaime I (1603-25)
Isabel reinó por mucho tiempo, pero era evidente a su muerte en 1603 que no había vivido lo
suficiente para estabilizar el establecimiento religioso que ella había provisto para Inglaterra.
La sucesión para la corona de Inglaterra pasó al rey Jaime I de Escocia, tataranieto de Enrique
VII de Inglaterra. Tanto los levantiscos católicos romanos como los vocingleros puritanos se
animaron ante la perspectiva de la sucesión de un rey escocés como Jaime I de Inglaterra. Él
era hijo de María, reina de los escoceses, y había mostrado su rencor hacia el
presbiterianismo dominante de su tierra nativa. Puesto que se había casado con una católica
romana, y dado que su madre había sido ejecutada por Isabel, los católicos razonaban que la
causa de ellos estaría muy cerca del corazón del nuevo rey. Los puritanos, por su parte,
pensaban que la experiencia de Jaime con los presbiterianos escoceses lo había condicionado
en favor de ellos en el nuevo reino. Mientras tanto, los dirigentes de la Iglesia de Inglaterra
pensaban que el carácter sumiso de su iglesia a la supremacía real los recomendaría ante el 142
nuevo rey. La Iglesia de Inglaterra ganó la lucha. Los otros contendientes por el favor real
fueron menospreciados.
Dos conspiraciones contra la vida del rey fueron atribuidas a los católicos romanos y trajeron
como consecuencia una demanda para que los papistas se sometieran. Los puritanos se
enfrentaron en 1603 con Jaime, con una petición de purificar el cristianismo inglés de las
supersticiones papistas (con la adopción de las doctrinas calvinistas), pero Jaime se negó
ásperamente. El siguiente año en la Conferencia de Hampton Court, Jaime rechazó otra vez el
calvinismo, pero sí accedió a la petición de adiciones al catecismo y a la revisión de la Biblia
inglesa. Del último permiso surgió en 1611 la famosa versión del rey Jaime de la Biblia
inglesa. Por 1604 el rey había rechazado todas las peticiones puritanas y había adoptado la
política de hostigarlos constantemente. Un ejemplo se ve en la Declaración de Deportes de
1618. Jaime sabía que los puritanos eran muy cuidadosos para guardar el domingo como el
día santo de Dios. Como una medida represiva, él ordenó que todos los clérigos anunciaran

desde el púlpito el programa de deportes para entretenimiento del pueblo en domingo. Esta
fue una severa prueba para cualquier puritano de conciencia.
Carlos I (1625-49)
A la muerte de Jaime en 1625, lo sucedió en el trono su hijo Carlos, inferior a su padre en

capacidad y diplomacia. Él era sospechoso a los protestantes cuando fue instalado, puesto
que su madre era católica romana y él se había casado con una princesa católica romana. El
trató de continuar la política de su padre, pero el resentimiento acumulado durante el
reinado de su padre, que recayó sobre él, fue ominoso. La situación no fue suavizada con las
tácticas persecutorias del arzobispo Guillermo Laud, que mediante espías, la Cámara Estrella,
y la Corte de Alta Comisión, consiguió suprimir toda disensión. La Declaración de Deportes
fue otra vez obligada.
Porque resentía sus tácticas rigurosas, Carlos despidió el Parlamento en 1629 y gobernó sin
su ayuda hasta 1640. El convocaba a sesiones entonces, sólo por una crisis que él no podía
manejar sin la cooperación del mismo pueblo.
La crisis se extendió a Escocia. Los escoceses resintieron la interferencia real con su

presbiterianismo. Desde 1603 (cuando Jaime se convirtió en soberano de ambos países) la
Iglesia de Inglaterra y la corona habían deseado extender el establecimiento del episcopado a
Escocia. Mediante astuta diplomacia, Jaime había podido hacer considerables progresos en
esa dirección. En 1637, sin embargo, el arzobispo Laud intentó forzar en Escocia una réplica
del establecimiento inglés, incluyendo una revisión drástica de la liturgia. La oposición fue
inmediata. La lucha de los escoceses por mantener el presbiterianismo contra la política real
se convirtió en rebelión, pero el rey tenía suficiente dinero y hombres para hacer la guerra 143
contra los escoceses. Así, en abril de 1640, Carlos fue obligado a convocar al parlamento para
sesionar. Sin embargo, estos hombres ingleses no estaban en disposición de consentir ante la
ostentación real de la ley y la equidad inglesas. Cuando el Parlamento demandó reformas
religiosas y políticas, Carlos disolvió el cuerpo. Sólo se había reunido por tres semanas, y es
conocido como el Parlamento Breve. Entonces Carlos indispuso completamente a su pueblo
sosteniendo ilegalmente la asamblea (la asamblea de la dirección de clérigos) después de la
disolución del Parlamento. Bajo la dirección del arzobispo Laud se adoptó un número de
cánones, que declaraban que el rey tenía poder ilimitado sobre las personas y posesiones de
sus súbditos por derecho divino, sin relación a su consentimiento. A los clérigos se les ordenó
firmar el juramento de no cambiar el gobierno de la Iglesia Inglesa, y al describir su sumisión
el a o te i a a u a lista de p i ilegios de sesió o la pala a et éte a ot os ás ,
que podía ser interpretada casi en cualquier sentido. Esta legislación produjo tales
sentimientos que Carlos la suspendió. Mostraba al pueblo lo que podía esperar de su rey.

Mientras tanto, los escoceses habían invadido Inglaterra, y Carlos no había tenido otra
alternativa que convocar al Parlamento para conseguir fondos y hombres. En noviembre de
1640 se reunió el Parlamento y rápidamente evidenció que el puritanismo estaba en mayoría.
Se empezaron reformas políticas y religiosas. Cuando en enero de 1642 Carlos intentó
apresar a varios miembros de la Casa de los Comunes, estalló una guerra civil entre el rey y el
Parlamento. Algunas alteraciones drásticas tuvieron lugar. Las formas litúrgicas y episcopales
(libro de oraciones) fueron abolidas, y una asamblea (La Asamblea de Westminster),
compuesta principalmente de puritanos, fue convocada para aconsejar al Parlamento sobre
el credo y gobierno de la nueva Iglesia Inglesa. El Parlamento necesitaba mucha ayuda
escocesa en su lucha con Carlos y consintió en trabajar por la uniformidad en doctrina y
organización eclesiástica en Inglaterra, Escocia e Irlanda, y oponerse al episcopado. La
Asamblea de Westminster, primordialmente puritana, recomendó un tipo presbiteriano de
gobierno eclesiástico, que fue establecido en 1646 y que proveyó una liturgia presbiteriana
para el culto público en vez del libro de oración. La famosa Confesión de Westminster fue
adoptada por Escocia en 1647 y por Inglaterra en 1648.
Mientras tanto, los ejércitos del Parlamento estaban ganando substanciales victorias,
haciendo prominente a un nuevo dirigente, Oliverio Cromwell. El nuevo establecimiento
presbiteriano y la intolerancia, no fueron más atractivos para Cromwell que la intolerancia
episcopal. Cromwell y la mayoría de sus dirigentes eran independientes y no favorecían un
gobierno intolerante, fuera presbiteriano o episcopal. En diciembre de 1648 insatisfecho con
el Parlamento presbiteriano, el ejército purgó al Parlamento de los miembros que se negaban
a cumplir con los deseos del ejército. El rey Carlos, mientras tanto, había sido derrotado en el
campo y se había rendido a los escoceses. Sin embargo, él los convenció de que si tomaban
su lado, él a su vez favorecería el presbiterianismo en Inglaterra. Los dirigentes escoceses,

notando que el ejército de Cromwell estaba opuesto al Parlamento presbiteriano, y con el 144
temor de que Cromwell aboliera las reformas presbiterianas que se habían hecho,
consintieron en apoyar a Carlos.
Sin embargo, en agosto de 1648 el ejército escocés, esforzándose por invadir Inglaterra, fue
derrotado ruidosamente por Cromwell. Después de la purga del Parlamento, bajo la
influencia del ejército, Carlos fue juzgado por traición y decapitado. El período se cierra con la
derrota temporal del poder real en Inglaterra; con las reformas de los Tudor, con la obra de
los primeros Estuardos, y con la revolución presbiteriana arrollada por el poder militar de
Oliverio Cromwell y su ejército de independientes, y con considerable incertidumbre en
cuanto al éxito de la lucha eclesiástica y política de la vida de Inglaterra.
COMPENDIO FINAL
La ocasión de las reformas inglesas fue el capricho de Enrique VIII (1509-47), pero las causas

fueron mucho más profundas. En 1534 se estableció la Iglesia de Inglaterra, que mantuvo la
doctrina católica romana en muchos aspectos, aunque negando la supremacía del papa. Los
regentes de Eduardo VI se inclinaron a la doctrina protestante, pero María hizo volver a la
iglesia inglesa al seno de Roma en 1554. Cinco años después Isabel la arrancó
permanentemente. Jaime VI de Escocia se convirtió en Jaime I de Inglaterra (1603-25) e
instituyó la línea de Estuardos. Su hijo Carlos I (1625-49), fue decapitado por traición al final
del período. La década anterior a su muerte fue tormentosa. Tuvo lugar una guerra civil. El
episcopado y el presbiterianismo fueron quitados sucesivamente, y aparecieron veintenas de
tratados que abogaban por la libertad religiosa y la tolerancia de la disensión. Oliverio
Cromwell y el ejército tomaron el control del gobierno al final del período.
EL AVIVAMIENTO CATÓLICO ROMANO 145

La pala a o t a efo a ue se apli a algu as e es a la a ti idad de la Iglesia Católi a
Romana durante este período, no es completamente exacta. Es mejor llamarla sencillamente
el avivamiento católico romano. Por supuesto, es cierto que la dirección tomada por la Iglesia
Católica Romana obedeció a, y reaccionó contra los movimientos de reforma de Lutero y de
otros. De hecho es difícil juzgar si la Iglesia Católica Romana fue herida o bendecida por el
movimiento conocido como La Reforma. Los sucesos de este período puede ser que hayan
salvado a la Iglesia Católica Romana de la completa decadencia interna y del provincialismo,
en un tiempo en que el mundo estaba en rápida expansión. Ciertamente, sin el estímulo y la
redefinición que surgieron del conflicto con los reformadores, la Iglesia Romana hubiera
estado mal preparada para enfrentar lo que le esperaba en un mundo nuevo y más grande.
EL FONDO DEL AVIVAMIENTO CATÓLICO ROMANO
Movimientos Nacionales de Reforma

Ya se ha hecho notar que los concilios reformadores que apuntaban a la Iglesia Romana en el
siglo XV fracasaron por la oposición papal. Los papas nunca jamás han tenido que tratar con
concilios reformadores antagonistas como los de Pisa y Constanza. Mediante la manipulación
de la constitución, de la agenda, y del método de votación, los papas han podido gobernar los
subsiguientes concilios y sus decisiones.
Un nuevo mundo nació en el siglo XV. Hasta entonces las principales luchas de la Iglesia
Católica Romana habían sido con su contraparte en la esfera política, el Santo Imperio
Romano. El ideal de un imperio político universal estaba muriendo, sin embargo, y en su lugar
vino la aparición de un fuerte espíritu nacionalista. El papado se vio forzado ahora a
habérselas con estados soberanos. Francisco I (1515-47), el rey francés durante la Reforma,
pudo en alto grado gobernar la iglesia y el estado en su país. Debe recordarse que después
del fracaso del Concilio de Basilea, Carlos VII de Francia, junto con los nobles y el clero,
promulgó en 1438 la Sanción Pragmática de Bourges, que estipulaba suficiente control
estatal para impedir algunos abusos papales. Inglaterra, bajo Enrique VIII (1509-47) ejerció
considerable control estatal sobre la iglesia antes de su rompimiento con Roma en 1534. Los
estados alemanes, abrumados por príncipes eclesiásticos y retardados por tácticas papales
divisivas, no poseían unidad política nacional y continuaron sufriendo bajo los abusos
papales, observando todo el tiempo a los estados más afortunados que los que los rodeaban.
No es de sorprender que la Reforma se extendiera como fuego en esta atmósfera.
Tal vez el área más significativa en la aparición de los estados nacionales fue la de España. Se
desarrolló rápidamente. Se unió en 1469 por el matrimonio entre Fernando de Aragón e
Isabel de Castilla, y se extendió mediante subsecuentes conquistas. Por medio de la represión

de todas las fuerzas disidentes dentro de la península, y moviéndose con osadía y firmeza en 146
la política europea, Fernando e Isabel contribuyeron para dejarle a su nieto, Carlos I, el
gobierno más fuerte del Continente. Aunque no había evidencias de sublevación en España
contra el control papal, la pareja soberana reconocía la necesidad de mantener la integridad
del estado al tratar con la Iglesia Romana. Al asumir el control de la Iglesia Romana en su
estado, Fernando e Isabel dirigieron sus esfuerzos a la purificación y fortalecimiento del clero
y a mantener, tanto como fuera posible, el concepto medieval de la soberanía papal. El rey
español (Carlos) se convirtió en el Santo Emperador Romano en 1519, y en la Dieta de Worms
se declaró decidido a mantener las normas medievales del catolicismo romano que sus
antepasados habían conocido. La historia de la Iglesia Romana durante este período se vio
grandemente ensombrecida por los conflictos entre el emperador, decidido a proteger la
antigua Iglesia Católica Romana y su pura doctrina, y prácticamente cualquier otro poder,
incluyendo a los papas.
Preparando el camino para Carlos, y en muchos sentidos constituyendo la inspiración del tipo

español de reforma, estaba Jiménez de Cisneros (1436-1517). Educado en España y en Roma,
Jiménez era talentoso, consagrado, incansable e inhumano. Escogido como confesor por la
reina Isabel, Jiménez fue nombrado arzobispo de Toledo y canciller de Castilla, a pesar de sus
aparentemente sinceras protestas para aceptar el alto puesto. Uniendo la autoridad real y la
eclesiástica, Jiménez fundó la Universidad de Alcalá (Complutum) y arregló la producción de
la Políglota Cumplutense, en la que el Antiguo Testamento era impreso en hebreo, griego y
latín, y el Targum de los primeros cinco libros de la Biblia, mientras que el Nuevo Testamento
tenía el texto en griego y latín. Erasmo publicó su Nuevo Testamento griego en 1516, pero
Jiménez ya había impreso su texto para 1515, aunque el permiso papal para su publicación
demoró su aparición hasta 1520.
Jiménez ordenó que todos los mahometanos de España, que se habían asentado allí después
que Carlos Martel los había hecho retroceder de Francia en 732, se volvieran cristianos o
fueran desterrados. Además, la rígida disciplina de Jiménez se dice que lo indujo a echar de
España a un millar de monjes, antes de su muerte en 1517. Su celo inspiró un avivamiento
teológico y complementó la obra de Torquemada en la observancia de la Inquisición, que la
corona había empezado en 1480. De esta manera España ya había instituido un tipo de
reforma de la Iglesia Romana en los últimos años del siglo XV, pero era principalmente un
movimiento nacionalista, fuertemente medieval e intolerante. Ningún movimiento de
reforma protestante empezó o sobrevivió en este reino durante el período de reforma.
El Humanismo y la Iglesia Romana

147
Otro factor que afectó la Iglesia Católica Romana en su relación con el movimiento de
reforma fue la obra de los humanistas. Escudriñando, como ellos lo hicieron en los escritos
antiguos, tanto cristianos como clásicos, estos hombres vieron la gran diferencia entre el
movimiento cristiano primitivo y la Iglesia Romana contemporánea. Puede haber poca duda
de que los humanistas de todos los países prepararon el camino para la reforma protestante.
Algunos de ellos se le unieron; otros más permanecieron dentro del marco de la Iglesia
Católica Romana y se atrevieron a instarla a dirigirse a la eliminación de los abusos y la
superstición. Desiderio Erasmo de Rotterdam (1466-1536), indudablemente el humanista
sobresaliente del Continente, realmente sugirió un plan para la clase apropiada de reforma.
Por años él había estado atacando las leyendas supersticiosas del catolicismo romano
contemporáneo, y sus escritos se parecían tanto a los de Lutero que después fue obligado a
negar que él era autor de algunos de los tratados de Lutero. Erasmo quería una reforma sin
violencia ni malos sentimientos. El sugería que los sacerdotes sencillamente fueran educados
de la manera correcta y que entonces enseñaran a la gente un tipo puro de cristianismo. Sus

esfuerzos no triunfaron. En su mayor parte, el humanismo no deseaba meterse en una
revolución para obtener la reforma, y aparentemente se necesitaba una revolución.
La Piedad Católica Romana y la Reforma
En el escalón más alto de la Iglesia Romana había un genuino interés por el fortalecimiento
de la vida espiritual de ese cuerpo. En el mismo año que Lutero publicó sus tesis, un grupo de
católicos italianos formó el Oratorio del Divino Amor, una sociedad de tipo devocional con el
propósito de profundizar la vida espiritual y eliminar los abusos. Entre sus miembros estaba
Caraffa (quien después llegó a ser el papa Pablo IV) y Sadoleto (que trató de atraer de nuevo
a Ginebra al redil católico cuando Calvino fue exilado a Estrasburgo). Esta piedad, debe
hacerse notar, estaba canalizada a la lealtad a la antigua institución.
REACCION PAPAL A LOS ESFUERZOS DE REFORMA ANTES DE 1540
Los fuertes pero fallidos esfuerzos por reformar el papado mediante concilios aparentemente
fueron desperdiciados. Los papas siguientes parecieron considerar el fracaso de los concilios
como un voto de confianza en los métodos sin escrúpulos y en la vida descuidada de los
papas anteriores, y también como una evidencia de que los abusos generales de doctrina y
práctica eran de menor interés. Ya se ha mencionado la vida licenciosa de Pío 11(1458-64),
Sixto IV (1471-84), y Alejandro VI (1492-1503). Julio 11(1503-13) encontró necesario convocar
a un concilio general como un medio de derrotar un concilio reformador del rey de Francia y
del emperador en 1510. El concilio se reunió en Roma en 1513, poco después de la muerte
de Julio. Tuvo felices resultados para el papado. Los cardenales franceses que habían
criticado severamente las corrupciones papales fueron pacificados. Más importante aún: en
1516 se alcanzó una nueva comprensión entre el papa León X (1513-21) y Francisco I de 148
Francia, por la cual la Sanción Pragmática de 1438 fue abrogada y el rey y el papa
consintieron en compartir las riendas eclesiásticas de Francia. Después de aprobar este
acuerdo el concilio se disolvió en marzo de 1517; en octubre de ese año estalló la reforma
luterana.
Aunque tardía en aparecer, una bula papal de noviembre 9 de 1518 corrigió algunos de los
peores abusos. Debe recordarse que la esencia de las protestas primitivas de Lutero consistía
en la negación de que las indulgencias pudieran perdonar la culpa sin arrepentimiento. Este
punto cardinal fue concedido por la bula papal. También fijaba la autoridad papal como
inmediata a la tierra solamente, aunque concedía considerable influencia a las peticiones del
papa por las almas en el purgatorio, por los méritos de Cristo y de los santos. Esta bula no
representó una concesión a Lutero ni una revisión de la doctrina católica romana. Lo
contrario era lo cierto. El papa había hecho ahora explícitas declaraciones de la ortodoxia
católica romana, y a menos que las atacara, Lutero sería condenado por anarquía eclesiástica

tanto como por defección doctrinal. Empezaron a formarse las líneas en cada lado de la
controversia. Apareció un considerable cuerpo de literatura, alguna atacando y alguna
defendiendo al gobierno y doctrina católicos romanos. Hasta Enrique VIII de Inglaterra, y
después Erasmo, escribieron como defensores de la fe.
El breve pontificado de Adriano VI (1522-23) hizo poco, excepto apoyar fingidamente la

reforma. Clemente VII (1523-34) aprobó la tradicional costumbre de aplastar a los disidentes
eclesiásticos marcándolos con hierro como herejes listos para la hoguera, y de combatir a los
príncipes protestantes por el recurso de alianza política. Su juicio frecuentemente era muy
pobre. Su apoyo al rey Francisco I de Francia realmente ató las manos del emperador Carlos V
de España, cuando Carlos estaba dispuesto y podía matar al joven y débil movimiento
lute a o. La i flue ia del e uili io de pode políti o de Cle e te, di igido o t a los
crecientes Hapsburgo durante el período crítico de la reforma, es posible que haya salvado la
reforma protestante. En 1527, enojado por las tácticas de Clemente, Carlos permitió que un
ejército invadiera Italia y tomara prisionero al papa, las penalidades de lo cual probablemente
apresuraron la muerte de Clemente.
Su sucesor, Pablo III (1534-49), obró cuidadosamente. De entre las filas del Oratorio del
Divino Amor y de otras conocidas como favorecedoras de la reforma limitada para suprimir
los abusos, él nombró a varios nuevos cardenales: Caraffa, Sadoleto, Pole y Cantarino, y
formó una comisión bajo su dirección para investigar e informar sobre la necesidad de una
reforma. Aunque el informe de 1538 no fue inmediatamente efectivo para producir acción, la
preparación del mismo y el entrenamiento dado a los hombres que pronto tendrían los
puestos más altos de dirección en la Iglesia Romana, lo hicieron significativo. Muchas de las
ideas de este informe fueron incluidas en la acción tomada por el Concilio de Trento. 149
DECISION FINAL CATOLICA ROMANA SOBRE LA REFORMA
La Iglesia Romana vaciló brevemente. ¿Debería intentar conciliar a los luteranos o

condenarlos inequívocamente? Algunos, como Contarini, al recordar el esfuerzo hecho por
Felipe Melanchton en Augsburgo por reducir al mínimo las diferencias entre los puntos de
vista luteranos y católicos romanos, y el plan abortivo de Felipe de Hesse por unir todos los
movimientos de reforma contra la Iglesia Romana, deseaban ver si era posible lograr una
comprensión que fuera satisfactoria para los dirigentes luteranos y que sin embargo no
comprometiera el tradicional dogma católico. Otros, como Caraffa (que había sido educado
en la reforma española), deseaban simplemente condenar a los cismáticos y organizarse para
enfrentar el desafío de los evangélicos. Además, argüía este partido, ¿qué podía hacerse con
los zwinglianos, los calvinistas, los anglicanos, y otros? La conciliación produciría una gran
separación de la posición histórica de la iglesia Romana. Sin embargo, por presión del

emperador Carlos V se tuvo una serie de conferencias: una en Hagenau en 1540, una en
Worms el mismo año, y una en Regensburg en 1541. A pesar de algunos fuertes esfuerzos por
obligar a un compromiso, estas conferencias no pudieron alcanzar un terreno neutral de
acuerdo.
Después de la conferencia de Regensburg (Ratispon) en 1541, la Iglesia Romana puso cara de

piedra a los protestantes, y nunca ha cambiado su postura de abierta y completa hostilidad
contra ellos. Tomada esta decisión, el gobierno de la Iglesia Romana empezó ahora a dirigir
todos sus esfuerzos a detener las incursiones del protestantismo y a poner en orden su
propia casa para que pudiera hacer mejor la guerra. Una vez más, las disputas entre el papa y
el emperador Carlos V salvaron a los luteranos. La guerra esmalcáldica, iniciada en 1546,
resultó en las primeras derrotas para los luteranos. Después el papa tuvo una vigorosa
controversia con Carlos sobre el lugar de reunión de un concilio general que se había
propuesto. Tal vez la disputa era necesaria, porque el papa pudiera no haber sido capaz de
gobernar un concilio bajo la sombra de Carlos. Tal vez el papado salió tan bien como lo
hu ie a he ho de ot a a e a e el iesgo al ulado to ado po Pa lo III. “ea o o fue e,
los luteranos pelearon otra vez y triunfaron.
Dos movimientos ayudaron grandemente en la lucha de la Iglesia Romana con los

reformadores: la aparición de la Sociedad de Jesús (más conocida familiarmente como los
jesuitas) y el Concilio de Trento.
LA SOCIEDAD DE JESÚS
150
Ignacio de Loyola, fundador de la Sociedad de Jesús, nació en España en 1491. En la batalla
de Pamplona con los franceses en 1521, fue herido tan severamente que ya no pudo seguir la
carrera militar. Mientras convalecía leía leyendas sobre Francisco y Domingo, que eran
descritos como soldados de Cristo. Loyola decidió convertirse en caballero de la virgen María.
Después de su recuperación ingresó al monasterio dominicano de Manresa. Su profunda
devoción lo llevó a peregrinar a Jerusalén en 1523. Incapaz de cumplir allí su misión como
deseaba, procuró educarse y regresó a la escuela en Barcelona, a la edad de treinta y seis
años, para sentarse en clase con muchachos de diez años. Hizo rápidos progresos, y en 1528
entró a la Universidad de París. Allí juntó un pequeño grupo de seguidores, entre los que
estaba primeramente Francisco Javier, y en 1534 el grupo hizo votos solemnes de trabajar en
Jerusalén o en cualquier parte que el papa pudiera dirigirlos.
Tres años después se inició la expedición a Jerusalén, pero por causa de la guerra de los
turcos fueron detenidos en Venecia. Aquí Loyola encontró a Caraffa y atrajo la atención de

Contarini. El papa Pablo III (1534-49) se impresionó con la capacidad de Loyola y con su
devoción a la Iglesia Romana, y el 27 de septiembre de 1540 autorizó la Sociedad de Jesús.
Originalmente se permitió sólo un número de miembros de sesenta. Dos años después se
quitó esta limitación. Loyola fue escogido como primer general de la orden y tuvo ese puesto
hasta su muerte en 1556.
Organización y Doctrinas
El gran impacto de esta nueva orden puede verse en el hecho de que cuando el Concilio de
Trento se reunió, solamente cinco años después de que la sociedad fue autorizada, fueron los
jesuitas los que tuvieron la parte principal en este importante concilio. Esta sociedad ha sido
la avanzada de algunas de las más grandes realizaciones de la Iglesia Católica Romana. La
organización tenía una simplicidad militar: un general a la cabeza, provinciales sobre distritos
geográficos, y un cuidadoso sistema de reclutamiento y entrenamiento. Ya para 1522-23
Loyola había empezado a preparar una serie de ejercicios espirituales para soldados
cristianos. El manual delineaba un curso de cuatro semanas: veintiocho divisiones generales
con cinco meditaciones, una cada hora, que cubrían todo el drama de la redención. Los
novicios debían ser probados mediante difíciles servicios por un período de dos años, y
después eran promovidos para ser eruditos, educados tanto en la enseñanza eclesiástica
como en la secular. El siguiente paso era el de coadjutor. Este oficio se daba a los que eran
escogidos y cuidadosamente preparados para servicio particular. Incluía a maestros,
sacerdotes, misioneros, escritores, conferenciantes y consejeros. Después de un servicio
largo y fiel, unos cuantos coadjutores podían ser admitidos al círculo interior de la sociedad,
el de los profesos, de los cuales se escogían los oficiales generales.
El entrenamiento concienzudo y las normas éticas de los jesuitas rápidamente los colocaron
en lugares directivos por toda Europa. Como confesores y abogados eclesiásticos influían 151
grandemente a los príncipes católicos en los asuntos de estado; sus escuelas, su naturaleza
transigente en el confesionario, su predicación hábil, y su celo misionero, les dieron amplia
adhesió . Quizás la pala a o edie ia es la pala a ás g a de e el jesuitis o. Lo ola
escribió en su Ejercicios Espirituales:
Que podamos ser completamente de la misma opinión y de conformidad con la iglesia

misma, si ella hubiera definido algo como negro y a nuestros ojos aparece blanco, debemos
de la misma manera decir que es negro. Porque debemos creer sin duda, que el Espíritu de
nuestro Señor Jesucristo, y el Espíritu de la Iglesia Ortodoxa, su Esposa, por cuyo Espíritu
somos gobernados y dirigidos a la salvación, es el mismo...
Y además, en la Constitución, se hace la siguiente declaración:
...Que ada u o se pe suada a sí is o de ue los ue i e ajo o edie ia de e deja se

dirigir y gobernar por la divina providencia que obra mediante sus Superiores exactamente
como si fueran un cuerpo que se sufre a sí mismo para ser dirigido y manejado en la manera
que fuera; o exactamente como el bastón del anciano que sirve al que lo tiene en su mano,
dondequiera y como quiera que él desea usa lo...
Esta obediencia ciega demandaba renunciar a la conciencia individual. Otra norma moral
inaceptable de los jesuitas son las doctrinas del probabilismo (cualquier proceder puede ser
justificado si se encuentra una autoridad en su favor), la del intencionalismo (si la intención
es buena, deben pasarse por alto otras consideraciones), la de las reservas mentales (no
tiene que decirse necesariamente toda la verdad, aun bajo juramento). Hay otras dos
doctrinas que se atribuyen a los jesuitas, pero han sido negadas por sus dirigentes
responsables. Una es que el fin justifica los medios; si el resultado es para la mayor gloria de
Dios, entonces cualquier medio usado para alcanzarlo es permitido. La otra es el asesinato de
los tiranos. A pesar de las protestas de los jesuitas, hay evidencia de que estos últimos dos
principios eran aceptables en el primer período de la historia de la sociedad y, de hecho,
están implícitas en las primeras tres de estas normas morales.
El Progreso de la Sociedad
La sociedad hizo rápidos progresos en Italia, Portugal, Bélgica, y Polonia. Sus mayores
victorias fueron ganadas en Alemania y Austria, donde, junto con las controversias luteranas,
la Iglesia Católica Romana recuperó casi todo el territorio del sur de Alemania que la Reforma
había enajenado. Las actividades de la sociedad tuvieron sólo éxito parcial en Francia hasta
después de la muerte de Enrique IV (1589-1610), pero a partir de entonces los jesuitas
gobernaron Francia hasta la Revolución Francesa. En Venecia, Inglaterra y Suecia, su
programa no tuvo éxito de ninguna manera durante este período. Fieles al propósito original
para el cual había sido fundada la sociedad, los jesuitas entraron activamente en la obra 152
misionera. Aunque no les fue posible ir a Jerusalén, en 1542 Francisco Javier (1506-52) fue
enviado a India y a Japón, donde por diez años trabajó sacrificial y heroicamente; en 1581
Mateo Ricci (1552-1610) fue a China; en 1606 Roberto de Nobili (m. 1656) se embarcó para
India; y en 1685 los jesuitas empezaron a trabajar en Paraguay.
EL CONCILIO DE TRENTO (1545-64)
El Fondo del Asunto
La segunda gran arma de la Iglesia Romana contra el movimiento protestante fue ideada en
un concilio general bien gobernado. Debe recordarse que cuando Lutero fue condenado por
el papa León X, él apeló del papa a un concilio general. Tal apelación irritó a los que apoyaban
al papa. Los concilios reformadores del siglo XV habían sido suprimidos solamente por medio
de las acciones más temerarias y por buena fortuna, y el papa Martín V, después de su

elección por el Concilio de Constanza en 1417 que terminó el terrible cisma papal, había
promulgado una bula en la que condenaba a cualquier persona que apelara de una decisión
del papa a un concilio general. Sin embargo, León X (1513-21) había tratado con un concilio
ecuménico y tenía la confianza de que el mejor método de suprimir a Lutero sería convocar
tal concilio y dejar bajo su control el reprimirlo. Su muerte en los primeros años de la reforma
de Lutero impidió esta acción, y a pesar del clamor por un concilio general de todas partes,
luteranos, príncipes católicos, y hasta del emperador Carlos, los papas y sus consejeros
habían pensado que no era un tiempo propicio para convocar un concilio general. Pablo III
(1534-49), familiarizado con las demandas de todos los grupos y confiado en que él podría
gobernar un concilio general, empezó las negociaciones preliminares muy pronto después de
asumir su pontificado. En esta etapa él todavía tenía esperanzas de conciliar a los
protestantes, así que sus delegados conferenciaron con católicos y protestantes acerca de
asistir a tal concilio. Ninguno deseaba tener un concilio en Italia, donde el papa podía
gobernarlo. Dos veces el papa Pablo promulgó la convocatoria para que el concilio se
reuniera en Italia, y dos veces fue ignorado. Finalmente, en conferencia con el emperador
Carlos, se acordó que el concilio se reuniera en Trento, una pequeña ciudad austriaca, y
después de una demora causada por otra guerra hispano-francesa, el concilio se fijó para
marzo de 1545. El emperador deseaba que este concilio uniera a Europa religiosa y
políticamente, no mediante la supresión del protestantismo, sino mediante la conciliación. El
papa, por su parte, había decidido para 1545 no tener participación en la conciliación de los
protestantes, y esperaba que el concilio definiera y declarara la doctrina católica con el
propósito de refutar y condenar a los protestantes.
Las Sesiones
153
Durante los primeros dos años (1545-47) se tuvieron siete sesiones del concilio en Trento.
Cuando la peste amenazó Trento, el papa Pablo ordenó que el concilio se reuniera en
Bolonia, Italia, lo que produjo la hostilidad del emperador. El concilio se reunió en Trento otra
vez en 1551, con algunos príncipes protestantes presentes a invitación del emperador, pero
ellos vieron que el control papal de la agenda y de los comités privaba al concilio de cualquier
acción autónoma, así que muy pronto se retiraron. Esta reunión del concilio terminó por otro
estallido de la guerra esmalcáldica. Finalmente, después de la muerte de varios papas y un
número de conquistas protestantes, el papa Pío IV (1559-65) tramitó la reapertura del
concilio como un arma contra el protestantismo. En 1561 el concilio se reunió otra vez en
Trento y permaneció hasta 1564, cuando terminó su trabajo, principalmente bajo la dirección
jesuita.
Los Resultados

Los resultados del concilio muestran que el partido papal tuvo el control la mayor parte del
tiempo. Ocasionalmente algunos disidentes sin trabas alzaban sus voces en relación a algunos
de los problemas más fundamentales, pero la mayor parte de las veces era una completa
victoria para el partido ultramontano. Las esperanzas del emperador de la unificación
religiosa y política de Europa se hicieron pedazos. Pronto se retiró de su oficio. Los únicos
elementos de reforma incluidos en las recomendaciones del concilio tenían el objetivo de
enfrentar el desafío del protestantismo. Los sacerdotes debían conocer sus biblias y ser
capaces de predicar; se ordenó un control episcopal más fuerte de las parroquias; se hicieron
arreglos para mejor educación de los clérigos y para más cuidado en los nombramientos;
también se hizo hincapié en la disciplina y en la moralidad. Todos estos asuntos eran un
intento de obligar a la Iglesia Romana a combatir al protestantismo.
Los decretos doctrinales del concilio estaban apuntados en la misma dirección. Las doctrinas
de los luteranos, los zwinglianos, los calvinistas, los anabautistas, y de otros disidentes,
fueron anatematizadas específicamente. Se anunció un Canon autorizado de las Escrituras,
que incluía los apócrifos del Antiguo Testamento, y la Vulgata Latina fue declarada inspirada
en todas sus partes. Los siete sacramentos fueron definidos; las Escrituras y la tradición
fueron combinadas como autoridad; las buenas obras fueron consideradas como ayuda para
la justificación; y se reafirmó que sólo la iglesia puede interpretar la doctrina. Estas fueron
medidas fortalecedoras tomadas por la iglesia.
INQUISICION Y PIEDAD
154
Otros dos factores, que veían en direcciones opuestas, completaron la reacción católica
romana al desafío del protestantismo. El primero fue el establecimiento en 1542 de la
Inquisición Romana. Esta intensa caza de herejes no fue efectiva, excepto en Italia cuando
Caraffa y Loyola, que tenían el cargo de la reorganización inquisitorial, la fortalecieron
enérgicamente. Echando o destruyendo a evangélicos como Bernardino Ochino, Pietro
Martire Vermigli, Caleazzo Caraccioli, Vergerio, y Aonio Paleario, la Inquisición le dio a la
Iglesia Romana en Italia más libertad de disidentes que la que nunca se había conocido allí.
Al mismo tiempo hubo un avivamiento de la piedad, de tipo medieval, dentro de la Iglesia

Católica Romana en España e Italia. El misticismo y el ascetismo se combinaron para hacer
popular en España una experiencia de exaltación, una espe ie de u ió o Dios o ie tal.
Surgieron nuevas órdenes monacales, y se hicieron severas reformas en algunas de las
órdenes antiguas. El fervor y el celo se sumaron a las armas de la Iglesia Romana en su
esfuerzo por hacer frente al protestantismo.

COMPENDIO FINAL
El siglo XVI trajo un activo avivamiento de la Iglesia Católica Romana. Indudablemente la

Reforma Protestante proporcionó el estímulo de gran parte de este avivamiento. La doctrina
romana fue aclarada y normada. Una poderosa orden nueva, los jesuitas, se convirtió en la
tropa de asalto contra el protestantismo. Fue puesto en marcha un enérgico programa
misionero. La mayor parte del territorio arrancado a la Iglesia Católica Romana por la
Reforma Protestante se convirtió ahora en un nuevo campo de batalla eclesiástica por causa
de la reavivada fuerza católica. De hecho, antes de 1648 la Iglesia Católica Romana había
recuperado la mayor parte del territorio sur de Europa. Hablando en términos generales, esa
área que una vez había sido el antiguo Imperio Romano en Europa fue retenido o recuperado
por la Iglesia Romana. Este esfuerzo de la Iglesia Romana, junto con otros factores, llevó
directamente a las guerras religiosas que se discutirán en el siguiente capítulo.
CONTINUACIÓN DEL CONFLICTO 155

Nada podría ilustrar mejor la condición secularizada del cristianismo en el siglo XVI que el
hecho de que los esfuerzos por reformar el sistema católico romano trajeron dos siglos de las
más sangrientas luchas que los hombres habían conocido. Los antecedentes del uso de la
fuerza militar para suprimir la disensión religiosa eran muchos y muy antiguos. No había
apoyo para ello en las enseñanzas del Nuevo Testamento ni en el ejemplo de los cristianos
primitivos. La adopción del cristianismo por Constantino en 312, sin embargo, introdujo el
uso de métodos políticos y de armas para la supresión de la disensión religiosa. Sólo en este
terreno la supuesta regla benéfica de Constantino probó ser un golpe más mortal para el
verdadero cristianismo que las más severas persecuciones de sus predecesores en el trono
romano.
En cualquier parte donde podía gobernar a los dirigentes seculares, la creciente Iglesia
Católica Romana seguía el ejemplo de Constantino de suprimir la disensión con la espada.
Durante el período medieval es probable que la espada secular hiciera más por el crecimiento

del poder romano que todos los misioneros de Roma juntos. Las cruzadas representaban en
gran manera el detestable espíritu de la coerción militar en nombre de la religión. La caza de
herejes y la pena de muerte en la hoguera ocuparon la atención de la mayor parte de los
obispos ortodoxos del sistema católico romano hasta 1243, cuando la maquinaria especial de
la Inquisición fue preparada por el papado para localizar y suprimir por la fuerza la disensión
religiosa.
Las guerras husitas del siglo XV dieron un vislumbre de los horrores que vendrían el siguiente
siglo. Julio II (1503-13), el papa guerrero que alardeaba de sus hazañas con la espada, es una
figura típica en una época en que la fuerza hacía el derecho, hasta en religión. En el siglo XVI
los intentos por reformar la Iglesia Romana produjeron guerras represivas en cuatro países:
Suiza (contra Zwinglio), Alemania (contra Lutero), Francia (contra los hugonotes), y los Países
Bajos (contra el calvinismo), mientras que la Guerra de los Treinta años del siglo XVII hizo
estragos en la mayor parte del continente.
CAUSAS DE LA GUERRA DE LOS TREINTA AÑOS (1618-48)
La primera fase del movimiento de reforma se terminó en 1555 cuando la Paz de Augsburgo
acabó la lucha entre los católicos romanos y los luteranos (ahora llamados protestantes). El
resultado inmediato fue una victoria para el luteranismo. El imperio secular reconocía ahora
el derecho legal del luteranismo de existir y extenderse. Esto estaba en marcado contraste
con el cuadro de dos décadas antes, cuando el movimiento luterano, con su dirigente
oficialmente juzgado como hereje y proscrito, siguió existiendo sólo porque el emperador
Carlos V estaba muy ocupado peleando con Francia, con el papa y con los turcos, para
suprimirlo. Pese a las vehementes protestas del papa, el luteranismo pudo propagar su fe
osadamente. Parecía que el uso de la espada como medio de fijar jurisdicción religiosa había 156
llegado a su fin.
Contemplando hacia atrás este período desde el presente punto de ventaja, sin embargo,
puede verse que todos los factores señalaban otra guerra. En general, los siguientes asuntos
produjeron el estallido de una nueva guerra entre católicos romanos y protestantes.
La Desunión Luterana
Aunque el luteranismo estaba amenazado de extensión en las guerras esmalcáldicas que

empezaron en 1546, los teólogos luteranos estaban peleando vigorosamente entre ellos en el
terreno doctrinal. No es de sorprender que las controversias doctrinales ocurrieran entre los
seguidores de Lutero. El rompimiento con la Iglesia Romana llevó a Lutero a acometer por
nuevas direcciones de pensamiento. Algunas veces su naturaleza impetuosa lo impulsaba a
hacer énfasis en ciertos aspectos de la teología hasta el extremo; otras veces se expresaba en

términos que parecían contradecir lo que había dicho antes. Difícilmente tenía el tiempo de
meditar en un plan de teología completo y consistente, sino que se veía forzado a producirlo
poco a poco en varios escritos. Además, conforme se desarrollaba y maduraba en sus ideas
reformadoras, con frecuencia cambiaba sus conceptos expresados hacía unos cuantos años o
hasta unos meses antes.
Además, los diversos fondos y las ideas de sus prominentes seguidores, algunas veces no
representaban en realidad a Lutero. Felipe Melanchton, por ejemplo, después de la muerte
de Lutero en 1546, introdujo nuevos elementos y actitudes al movimiento, que
representaban una divergencia de la posición general de Lutero. Como resultado, una
violenta controversia interna hizo tambalear el luteranismo en el siglo XVI después de la
muerte de Lutero, con varios príncipes seculares apoyando a este o a aquel teólogo en sus
conceptos doctrinales. Estos príncipes luteranos no estaban en contra del uso de la fuerza
para suprimir lo que ellos creían eran doctrinas luteranas equivocadas. No es de sorprender
que los romanistas se animaran.
El Resurgimiento Católico Romano
Mientras tanto, la Iglesia Católica Romana estaba ocupada también. Unificada y fortalecida
con los reajustes internos del siglo XVI, la Iglesia Romana recuperó terreno y seguidores
constantemente. La Sociedad de Jesús proporcionó soldados preparados y celosos que se
infiltraron en tierras y escuelas protestantes con efectos subversivos. Además, los príncipes
católicos pronto empezaron a perseguir a los protestantes en sus terrenos. Esto fue
particularmente cierto en Bavaria, Austria, Bohemia, y Hungría. No sólo fue detenida la
defección de príncipes y clérigos católicos romanos al protestantismo, sino que la Iglesia

Romana logró extensas e importantes victorias. 157
El Desafío del Calvinismo
La Paz de Augsburgo (1555) había concedido al luteranismo el reconocimiento de religión

legal, pero no dio reconocimiento a los seguidores de Juan Calvino, que se estaban volviendo
numerosos y poderosos. El calvinismo se convirtió en rival no solamente del catolicismo sino
también del luteranismo. Mientras los católicos romanos estaban robusteciendo sus fuerzas
en los últimos años del siglo XVI, el luteranismo se envolvió en una amarga lucha con la
Iglesia Reformada (el calvinismo). En muchos casos el calvinismo suplantó parcialmente al
movimiento luterano, como en Polonia, Hungría, Bohemia y el Palatinado. Tal vez una
explicación de por qué el calvinismo hiciera tan amplias incursiones era que el luteranismo
había retenido mucho del sistema romano medieval. En tanto que el calvinismo era
fuertemente antirromano, no tenía un Melanchton que procurara áreas de compromiso con
el sistema católico romano. Además, Calvino rechazaba toda la tradición e insistía en un

comienzo fresco desde las enseñanzas directas de las Escrituras. En adición, el sistema
calvinista era más íntimamente consistente en sus enseñanzas y sus métodos. Su énfasis en la
predestinación de Dios en la experiencia humana ponía hierro en las almas de los hombres al
combatir el sistema romano.
Violaciones del Tratado de Augsburgo
El papa nunca había estado de acuerdo con el Tratado de Augsburgo de 1555. Muy
naturalmente sus seguidores no fueron escrupulosos de ninguna manera para observar el
derecho legal de los luteranos. Tampoco tenía el papado toda la culpa. Los luteranos también
eran culpables. La unión de la iglesia y el estado, practicada a través de los siglos por la Iglesia
Católica Romana y adoptada por el luteranismo, el zwinglianismo, el calvinismo, y el
anglicanismo, convirtió en tan imperativo para ellos el uso de las armas militares y políticas
para el adelanto de cualquier movimiento que fuera parte del interés nacional. Bajo esta
filosofía, las diferencias religiosas eran consideradas como amenazas políticas y militares. Las
violaciones flagrantes del Tratado de Augsburgo eran excusadas con base en el interés
nacional, y llevaban inevitablemente a la guerra.
Rivalidad Política
Cuando finalmente vino la guerra, presentó una escena confusa. Con frecuencia los intereses
políticos tenían prioridad sobre las creencias religiosas. La Francia católica y la España católica
no podían pelear del mismo lado por su rivalidad política. Los príncipes protestantes
consideraban primero los factores políticos antes de tomar las armas y escoger partido.
Consecuentemente, aunque la lucha era básicamente entre católicos romanos y

protestantes, la Guerra de los Treinta Años produjo extrañas alianzas y motivos dudosos. 158
ESTALLIDO DE LA GUERRA
La ocasión inmediata para la guerra ocurrió en Bohemia. El emperador Matías (1612-19)

prohibió a los protestantes construir ciertos templos, pese a su voto inicial de que toleraría a
los numerosos protestantes súbditos de Bohemia. Para empeorar la situación, el dispéptico
Matías arregló que su primo Fernando, un católico romano militante, lo sucediera como rey
de Bohemia. La reforma protestante se encendió en violencia en Praga, en mayo de 1618, y la
guerra se hizo cierta cuando los protestantes bohemios rechazaron a Fernando como su rey
el año siguiente, y eligieron en su lugar a un protestante.
La guerra que siguió tuvo cuatro fases distintas.
La Lucha en Alemania (1618-23)

La política católica romana de preparación continua rindió frutos inmediatos. Para 1620 los
protestantes bohemios fueron hechos añicos. Todas las escuelas e iglesias protestantes
fueron cerradas en Bohemia, Moravia, y Austria. Sus pastores fueron desterrados. Los
romanistas no fueron generosos en la victoria, y tomaron medidas inmediatas para
recatolizar las tierras conquistadas. El gobierno calvinista del Palatinado fue dominado en
1623, y se ordenó a los protestantes conformarse o irse. Esta victoria tuvo significado porque
el príncipe del Palatinado era uno de los siete electores del emperador, y con la victoria
católica en el Palatinado, el papa gobernaba la mayoría de los electores, garantizando
emperadores subordinados a la Iglesia Católica Romana.
La Fase Europea (1623-29)
Profundamente alarmados por la rigurosa represión del protestantismo por los católicos en
las tierras recientemente ganadas, los príncipes protestantes del norte de Alemania se
prepararon para el conflicto, y buscaron ayuda de Dinamarca, Inglaterra, y Holanda, estados
nominalmente protestantes. Los católicos romanos, sin embargo, derrotaron a los nuevos
enemigos. El Edicto de Restitución de marzo de 1629, continuó los severos términos de los
victoriosos católicos romanos. Todos los protestantes debían ser desterrados de las tierras
católicas, y parecía que todas las victorias de la Reforma Protestante serían borradas bajo el
programa romano.
Gustavo Adolfo (1629-32)

159
En esta obscura hora para los protestantes, dos nuevos acontecimientos cambiaron el
cuadro. El primero fue la pelea entre los diversos dirigentes católicos, seculares y
eclesiásticos, por la división de los botines. El segundo fue la intervención de Gustavo Adolfo,
el sagaz y brillante sueco. En 1630 él empezó su invasión de Europa. Al principio los otros
protestantes le dieron poca atención, pero en dos años ya había derrotado todos los ejércitos
católicos romanos y era el amo del continente. En su momento de victoria en Lützen en 1632,
sin embargo, murió en la batalla.
Peleas indecisivas (1632-48)
Los siguientes dieciséis años trajeron terribles matanzas y gran destrucción de propiedades,
pero ningún lado podía conseguir la victoria. Alemania, en particular, sirvió como campo de
batalla y sufrió grandemente. A pesar de la oposición oral del papa Inocente X, los agotados
ejércitos de cada lado consintieron en terminar la guerra.

RESULTADOS DE LA GUERRA
La Paz de Westfalia de 1648 es una señal en la historia religiosa. Cerró la última de las guerras
generales por causa de la religión y usualmente es considerada como el principio de la era
moderna. Mediante los términos del tratado, luteranos, calvinistas y católicos romanos eran
reconocidos con iguales derechos civiles y religiosos. El año 1624 fue designado como el año
normal; es decir, que cada estado o territorio volvería a su estado religioso de esa fecha.
Puede haber poca duda de que Francia ganó la guerra. La larga batalla entre esa nación y la
línea de los Hapsburgo se resolvió por fin. Los estados alemanes no habrían de recuperarse
de la devastación de la tierra en más de una generación, y muchos de sus mejores dirigentes
fueron matados. El emperador continuó existiendo de nombre solamente. El papa protestó
por el cese de hostilidades, y, de hecho, muy poco tomó en cuenta los términos de Westfalia.
El continuó activamente sus esfuerzos de recatolizar mediante la subversión y la diplomacia.
Generalmente hablando, el sur de Europa continuó siendo católico romano, y el norte,
protestante. Los estados alemanes y Suiza incluían a ambos grupos. Es una ironía que los
protestantes de Bohemia y Austria, que habían empezado la gran batalla treinta años antes,
no recibieron ningún alivio en los términos finales. Esta guerra agotadora aparentemente
convenció a la Iglesia Católica Romana de que el protestantismo no podía ser derrotado con
armas.
OTROS CONFLICTOS
160
El Arminianismo en los Países Bajos
El sistema teológico de Juan Calvino exaltaba la predestinación de Dios. Había objeciones

generales para este sistema, porque se pensaba que incluía el fatalismo humano y
comprometía el carácter de Dios. Jacobo Arminio (1560-1609) fue el dirigente del grupo que
se opuso a la doctrina de Calvino. El negaba una elección incondicional, defendía una
expiación universal para todos los creyentes, pensaba que el hombre puede cooperar con
Dios para obtener la regeneración, insistía en que la gracia de Dios no era irresistible, y creía
que los hombres podían caer de la gracia. Estos conceptos fueron condenados en el Sínodo
de Dort en 1618, y los disidentes fueron tratados vigorosamente.
Inglaterra y Escocia
Durante este período se desarrolló la violenta batalla entre Inglaterra y Escocia por el
restablecimiento religioso. Aunque esa historia ya se ha relatado en relación con la reforma

inglesa se refiere aquí para completar el cuadro de la confusa y violenta situación durante la
primera mitad del siglo XVII.
COMPENDIO FINAL
La Paz de Augsburgo (1555)
No terminó el conflicto entre católicos romanos y protestantes. La rivalidad continuó por

medio siglo. En 1618 estalló la guerra en Bohemia y se extendió por el continente. La Paz de
Westfalia de 1648 marca el fin del más grande conflicto en el continente, entre católicos
romanos y protestantes. Se acordó un reconocimiento legal a los dos movimientos de
reforma más extendidos: el luteranismo y el calvinismo. Los motivos políticos empezaron a
ser más preponderantes que las diferencias religiosas, aunque las persecuciones religiosas no
eran de ninguna manera cosa del pasado.
161

LA RESTAURACIÓN
Por B. J. Humble. La Historia de la Restauración.
ANTECEDENTES 162
El Movimiento de Restauración principió en Norteamérica aproximadamente en el año 1800
D.C., casi 200 años después de la llegada de los ingleses al Nuevo Mundo.
Muchas denominaciones europeas fueron trasplantadas a Norteamérica durante los dos

siglos de la historia colonial, y fue en medio de estas iglesias y no en un terreno
religiosamente virgen, que el Movimiento de Restauración tuvo su principio. La función del
Movimiento de Restauración en el drama de Norteamérica no se podría haber realizado
independientemente de la historia de la iglesia en el Nuevo Mundo, de manera que resulta
esencial hacer una reseña de este antecedente antes de presentar el Movimiento en sí.
La religión en tiempo de la colonia
El visitante europeo que hubiera llegado a la Norteamérica de 1700, se habría encontrado

con un evento impresionante del ambiente religioso - su gran diversidad comparada con los
países de Europa. Esto era cierto especialmente en las colonias centrales tales como New
York y Pennsylvania, donde se había concentrado una gran diversidad de nacionalidades
europeas. Sin embargo, aun en la puritana New England y el sur anglicano, estados que
apoyaban a la iglesia, no habían podido evitar de los disidentes se establecieran en sus
dominios.
La Iglesia Anglicana es el mejor ejemplo de una "iglesia establecida" en Europa que gozaba de
los mismos privilegios en Norteamérica. Una "iglesia establecida" es una iglesia del estado, o
sea una iglesia que es favorecida por el gobierno y es patrocinada por medio de los
impuestos. El estado de Virginia fue la primera colonia inglesa en América, y siendo los
habitantes de Jamestown (1607) anglicanos, no es de sorprender que el anglicanismo llegara
a ser la iglesia del estado de Virginia. Al formarse otras colonias en el Sur, la Iglesia Anglicana
gozaba de los mismos privilegios que en el estado de Virginia. La historia religiosa de
Maryland es distinta debido a que el estado fue fundado por un católico, Lord Baltimore. Sin
embargo, Lord Baltimore fue obligado por razones políticas y económicas a otorgar tolerancia
religiosa a otras iglesias; en 1649 bajo William Stone, un gobernador protestante, el cuerpo
legislativo de Maryland adoptó el decreto de tolerancia. Barton W. Stone, uno de los líderes
del Movimiento de Restauración, fue descendiente directo del gobernador Stone. A fines de
los años 1600 los protestantes lograron controlar Maryland, negando la libertad a los
católicos y haciendo del anglicanismo la iglesia del estado. Para fines del periodo colonial, la
Iglesia Anglicana era iglesia del estado en todas las colonias del Sur, excepto que perdió sus
privilegios durante la Revolución. En 1784 las Iglesias Anglicanas de Norteamérica se

163
convirtieron en la Iglesia Episcopal.
En las colonias de New England, Massachusetts, Connecticut y New Hampshire, la fe puritana

(congregacional), gozaba de los mismos privilegios que el anglicanismo en el Sur. Los
puritanos habían surgido como un grupo de la Iglesia de Inglaterra durante el reinado de la
reina Elizabeth (1558-1603). Su propósito, como su nombre lo indica, era "purificar" la Iglesia
de Inglaterra de los vestigios del catolicismo. Los puritanos se consideraban a sí mismos
como la verdadera Iglesia de Inglaterra, y excepto por un pequeño grupo conocido como
"separatista", no deseaban separarse de la Iglesia de Inglaterra. Por otra parte, la Iglesia de
Inglaterra no deseaba ser purificada de su gobierno ritual episcopal.
Cuando los puritanos y la Iglesia de Inglaterra no lograron un entendimiento y cuando el

arzobispo Laud empezó a perseguirlos se tornaron al Nuevo Mundo. Los puritanos
consiguieron un flete con la compañía Massachusetts Bay en 1629 y bajo liderazgo de John

Winthrop empezaron una "gran migración" que trajo en una década 20,000 puritanos a New
England. Ellos vinieron a Nuevo Mundo a fundar una "santa mancomunidad", donde la iglesia
sería el centro de la comunidad. Había unos lazos muy estrechos entre la iglesia y el estado
de New England, y por muchos años no se toleró a los disidentes. Los puritanos eran
calvinistas en su teología y creían que era el pueblo del pacto, quienes serían bendecidos por
Dios si les servían con fidelidad. Los puritanos contribuyeron más que cualquier otro grupo
religioso al desarrollo de la Norteamérica colonial y se constituyeron en la denominación más
grande hasta fines de la era colonial.
Rhode Island fue fundada por un disidente puritano, Roger Williams. Williams, en desacuerdo
con las autoridades de Massachusetts Bay acerca de las relaciones entre el estado y la iglesia,
abandonó la colonia, y fundó Rhode Island en 1636. Roger Williams se hizo bautista por un
corto tiempo y ayudó a fundar la primera Iglesia Bautista en Norte América. Williams y su
colonia Rhode Island, eran únicos en permitir más libertad religiosa que en cualquier otra
parte del mundo.
Por el año de 1700, los puritanos de New England y los anglicanos del Sur habían sido
forzados a tolerar a las iglesias disidentes, y el resultado había sido la diversidad de iglesias,
pero no tal diversidad como la que se desarrolló en las colonias del centro. New Netherland,
conocida posteriormente como New York, fue fundada por los holandeses y el gobierno
patrocinaba a la Iglesia Holandesa Reformada. Cuando los ingleses se apoderaron de New
Netherland en 1664, en Long Island se hablaban 14 diferentes idiomas como una indicación
164
de la diversidad nacional y religiosa. También Pennsylvania se caracterizaba por su gran
diversidad religiosa. Los cuáqueros constituyeron la denominación de mayor influencia en
Pennsylvania, puesto que la colonia había sido fundada por el cuáquero William Penn. A
manera de inducir a las personas a establecerse en su colonia, Penn ofreció libertad de
religión a todos los que creyeran en Dios. Hubo varias sectas alemanas que al ser
perseguidas huyeron a Pennsylvania - los menonitas de Lancaster County y los morados, que
hicieron de Pennsylvania un centro de actividad misionera. También los luteranos vinieron a
Pennsylvania en grandes números.
La fuente principal de la fuerza presbiteriana en Norteamérica fue la gran migración

escoceses-irlandés de 1700. Los escoceses-irlandeses eran presbiterianos cuya teología era
muy parecida a la de los puritanos de New England; y al principio ellos se habían establecido
en New England. Al enterarse los escoceses- irlandeses de que los puritanos no los aceptaban

se tornaron hacia las áreas fronterizas de Pennsylvania, Virginia y las Carolinas. Para 1775,
los presbiterianos se habían esparcido en todas las colonias y constituían la segunda
denominación religiosa más grande de Norteamérica. Nótese que Thomas y Alexander
Campbell fueron parte de la migración escocés-irlandesa a Norteamérica, aunque ellos no
vinieron sino hasta después de 1800.
Cuando se inició la Revolución en 1775, los cinco denominaciones más grandes de

Norteamérica eran los congregacionalistas (con 658 iglesias), presbiterianos (543), bautistas
(498), anglicanos (480), y cuáqueros (295). Aunque los católicos (50) y los metodistas (37) se
habían quedado muy atrás, estaban destinados a convertirse en las denominaciones mayores
del siglo XIX.
Los dos Grandes Avivamientos
El Gran Avivamiento fue una renovación de interés religioso que se desarrolló en las colonias
durante los años de 1730 y 1740. Para el año 1700, la motivación religiosa que había hecho
posible el establecimiento de muchas colonias había desaparecido. Este decaimiento religioso
fue seguido por los movimientos del Gran Avivamiento. El avivamiento empezó entre los
holandeses reformados de New Jersey aproximadamente en 1726 y muy pronto se expandió
entre los presbiterianos. El movimiento encauzado por Gilbert Tennant, seguido por varios
ministros pero opuesto por otros, causó serias divisiones entre los presbiterianos.
La figura principal del Gran Avivamiento en New England fue Jonathan Edwards. El
165
reavivamiento empezó en Northampton, Massachusetts en 1734, rápidamente se extendió
en toda New England, y alcanzó su clímax en 1740. Jonathan Edwards es mejor conocido por
su sermón "Pecadores en las Manos de un Dios Iracundo". El gran predicador inglés, George
Whitefield realizó cinco viajes a Norteamérica, predicó desde New England hasta Georgia, y
vino a ser una influencia unificadora en el avivamiento. En las colonias del Sur, los
reavivamientos continuaron hasta principios de la Revolución, convirtiendo a muchos para las
iglesias presbiterianas, bautistas y metodistas.
El Gran Avivamiento aceleró el interés en la religión, pero también tuvo otros resultados
importantes. Estimuló a una preocupación humanitaria y misionera cuyo resultado fue el
establecimiento de varios colegios. También dio a las colonias un sentido de unidad, el cual
nunca antes habían tenido.
Los años después de la guerra de la Revolución, al igual que muchos períodos de postguerra,

experimentaron un decaimiento en la religión. Estos años han sido llamados "la marea
menguante más baja de vitalidad en la historia del cristianismo norteamericano". Las iglesias
se desmoralizaron como consecuencia de la guerra y menos del 10 por ciento de la gente se
afiliaba a cualquier denominación. Este fue el tiempo cuando los escritos deístas, tales como
"La Edad de la Razón" de Thomas Paine, ridiculizaban la religión. Y como ha sucedido con
frecuencia en nuestra historia, la apatía religiosa fue seguida por otro período de
reavivamiento - el segundo Gran Avivamiento.
El Segundo Avivamiento empezó en la Costa Atlántica y alcanzó su clímax en la frontera de

Kentucky. James McGready, del reavivamiento presbiteriano, llegó a Logan County, Kentucky
en 1796 y empezó a trabajar. El reavivamiento rápidamente se extendió en todo Kentucky y
Tennessee como resultado del esfuerzo de presbiterianos, bautistas y metodistas, quienes
trabajaban juntos en el avivamiento y con poco interés en su diferencias denominacionales.
El reavivamiento tomó nuevas formas en el Oeste. Las "Reuniones sacramentales" (ocasiones
en las cuales se observaba la Cena del Señor) reunían adoradores de todas partes. Los
creyentes venían a caballo o en carretas y pasaban varios días en el avivamiento, dando
origen así a las "campañas al aire libre". Estas reuniones al aire libre se convirtieron en
escenas de extraños "ejercicios" emocionales al caer inconscientes los participantes para
levantarse alabando a Dios o moverse bruscamente hasta que profesaban conversión. El
avivamiento se extendió como un fuego en la pradera por todo Kentucky en la primavera y
verano de 1801, y alcanzó su clímax en el mes de agosto, y cuando miles de personas se
reunieron en la iglesia presbiteriana de Cane Ridge para una campaña al aire libre sin
166
paralelos en el cristianismo norteamericano. Barton W. Stone era el pastor en ese tiempo de
la iglesia en Cane Ridge. Como resultado del avivamiento, Stone abandonó la iglesia
presbiteriana e inició su búsqueda del cristianismo del Nuevo Testamento.
El Movimiento O'Kelly
Barton W. Stone no fue el primer norteamericano que tuvo la visión de una iglesia primitiva
purificada. James O'Kelly había tenido el mismo sueño una década antes que Stone. O'Kelly
(1735-1826) fue un granjero de North Carolina, quien durante la Revolución se convirtió en
un predicador de la Iglesia Metodista. La Iglesia Metodista, en ese tiempo, estaba en su
infancia en el Nuevo Mundo y todavía era una "sociedad "dentro de la iglesia Anglicana. En
1760 habían aparecido en Norteamérica los primeros metodistas. En 1771 John Wesley envió
a Francis Asbury al Nuevo Mundo como su "asistente general". Cuando las colonias de
Norteamérica lograron su independencia, John Wesley escribió una carta a sus discípulos

sugiriéndoles que rompieran sus lazos con la Iglesia Anglicana y formaran una denominación
independiente. De esta manera se organizó en 1784 la Iglesia Metodista Episcopal en la
famosa "Conferencia de Navidad " y Francis Asbury fue elegido "Superintendente" u Obispo.
James O'Kelly estuvo presente en la "Conferencia de Navidad" pero no le gustó que los
metodistas adoptaran una forma episcopal para el gobierno de la iglesia. Más tarde, el hizo
la acusación que "Una iglesia había sido organizada de ministros por ministros, para ministros
con el Rev. Francis Asbury a la cabeza". Sin embargo el mismo, O'Kelly aceptó un puesto
como "anciano presidente" para el sur de Virginia, el cual desempeño hasta 1792, teniendo
hasta 28 predicadores bajo su supervisión. Sin embargo, O'Kelly continuó oponiéndose a lo
que él considero el "gobierno autócrata de Asbury" e insistió en un gobierno más
democrático para el metodismo. El conflicto entre O'Kelly y Asbury llegó a su clímax en la
Conferencia General efectuada en Baltimore en 1792. O'Kelly propuso que en la Conferencia
debería tener autoridad para rechazar el nombramiento de predicadores por parte de
Asbury. Después de un largo y amargo debate, la Conferencia votó a favor de Asbury. El
siguiente día la Conferencia recibió una carta de O'Kelly anunciando su retiro de la iglesia.
O'Kelly y sus seguidores se reunieron en Piney Grove, Virginia, en agosto de 1793, y

bosquejaron una resolución, la cual pedía a Francis Asbury convocar una reunión para
"formar un plan permanente para la paz y la unión, tomando las Santas Escrituras como
nuestra guía". Asbury rehusó y el grupo de O'Kelly no tuvo otra alternativa que reorganizarse
como nueva iglesia. Tomaron esta medida el 25 de diciembre de 1793 y le dieron el nombre
167
de "Iglesia Metodista Republicana". Varios predicadores que habían sido metodistas se
unieron para organizar la nueva iglesia y en un corto tiempo esta tenía mil miembros. En
1794 la nueva iglesia acordó que el plan bíblico del gobierno de la iglesia era ordenar
ancianos en cada iglesia y acordaron quitar el nombre "Metodista Republicana". Pero ¿cómo
habrían de llamarse? Rice Haggard sugirió la respuesta - el nombre "cristiano" había sido
dado por autoridad divina y ellos lo usarían excluyendo cualquier otro.
La nueva "Iglesia Cristiana" se extendió en todos los estados del Sur y el Oeste, y para 1809 su
membresía era de 20,000. Sus creencias básicas incluían: (1) el nombre cristiano excluyendo
los demás, (2) el señorío de Cristo como única cabeza de la iglesia, (3) la Biblia como su único
credo o regla de fe y práctica. Dondequiera que un grupo adopta tales principios como estos,
parece inevitable que surja la pregunta acerca del bautismo. En 1810 se debatió la cuestión
en el movimiento de O'Kelly, pero O'Kelly rehusó aceptar que la inmersión era el único

bautismo bíblico. El resultado fue la división, puesto que aquellos que favorecían la
inmersión rehusaron quedarse en la Iglesia Cristiana.
Los cristianos de New England
Las Iglesias Cristianas empezaron a surgir en New England, las cuales fueron similares a
aquellas del movimiento de O'Kelly pero completamente independientes del origen de las
iglesias del Sur. El movimiento O'Kelly surgió de la Iglesia Metodista. La disputa había sido el
gobierno de la iglesia, pero los cristianos de New England tenían antecedentes bautistas y la
disputa había sido doctrinal - la del calvinismo. Los líderes de la restauración de New England
fueron Elías Smith y Abner Jones. Smith fue un predicador bautista, que insatisfecho con el
calvinismo, llegó a la conclusión que todos los sistemas teológicos estaban equivocados y que
los cristianos deberían ser guiados por la Escritura solamente. Abner Jones también fue un
predicador bautista influenciado por las enseñanzas de Smith. En 1801, Jones organizó una
"Iglesia Cristiana" independiente en Lyndon, Vermont. Seis años más tarde la nueva iglesia
tenía 14 congregaciones y 12 ministros.
Elías Smith, en 1808, empezó a publicar el Herald of Gospel Liberty. Los primeros temas de
este periódico revelaron como los cristianos de New England y los del Sur desarrollaron un
sentido de comunión entre ellos. Por ejemplo, el 27 de mayo de 1809, varios ministros
cristianos de Virginia y las Carolinas enviaron saludos a la hermandad de New England. Ellos
declararon que se regocijaban al saber que los cristianos de allí aceptaban al igual que ellos el
señorío de Cristo sobre la iglesia, el Nuevo Testamento como la única regla de fe, y el término
168
"cristiano", como único nombre. Los de New England retornaron los saludos. Dos años más
tarde Elías Smith asistió a una conferencia de predicadores cristianos en el Sur. Hubo pláticas
sobre la posibilidad de que los dos grupos se unieran y se le extendió a Smith la mano
derecha de la comunión.
La Iglesia que resultó de estos dos primeros esfuerzos en la restauración vino a ser conocida
como la "Conexión Cristiana", permaneciendo separada de los movimientos de Stone y
Campbell. En 1931 se unió a los congregacionalistas formando la Iglesia Cristiana
Congregacional, y a su vez esta nueva denominación se unió en 1957 con las iglesias
evangélicas y reformadas, resultando así la Iglesia de Cristo Unida.

EL MOVIMIENTO STONE 169

¿Recibe usted la Confesión de Fe de Westminster, aceptando que contiene el sistema de
doctrina enseñado en la Biblia? Preguntó Robert Marshall al candidato para ordenamiento.
"Acepto siempre y cuando esté de acuerdo con la palabra de Dios", respondió el candidato.
Estas fueron las palabras de Barton W. Stone al aparecer delante del presbiterio de
Transylvania en Cane Ridge, Kentucky, el 4 de octubre de 1798, para ser ordenado al
ministerio presbiteriano. Stone había experimentado mucha incertidumbre para su
ordenación y su respuesta reflejó el contraste entre sus dudas internas acerca de la teología
calvinista y su fe en la Biblia.
Vida y ministerio
Barton W. Stone (1772-1844) fue hijo de un rico agricultor de Maryland. En 1779, habiendo

muerto su padre, la familia se trasladó al lejano oeste en el estado de Virginia. En ese
entonces la guerra de la revolución aún estaba en progreso y Stone, con menos de 10 años de
edad, fue testigo de algunas de las últimas batallas. En 1790 la herencia de John Stone fue
dividida entre sus hijos, y Barton decidió invertir su herencia educándose en la Academia
David Caldwell, North Carolina. La academia tenía un sólo maestro, pero de acuerdo al
estándar de ese entonces, ésta era una academia excelente.
Siendo David Caldwell un predicador presbiteriano, su academia estaba dominada por la

influencia religiosa. Mientras Stone estudiaba allí, James McGready, famoso avivador
presbiteriano, visitó la escuela y condujo un reavivamiento, el cual resultó en la conversión
de casi todo el cuerpo estudiantil. Stone quedó impresionado con la predicación de
McGready, excepto que el énfasis calvinista de McGready sobre la ira de Dios lo dejó como
un convicto del pecado pero sin esperanza de misericordia. Stone sufrió un conflicto interno
por un año, queriendo encontrar la seguridad de la salvación, pero sin tener ninguna
esperanza. Posteriormente, William Hodge visitó la Academia Caldwell y enfatizó en sus
sermones "el amor de Dios", resultando en la conversión de Barton W. Stone. Stone se
interesó en el ministerio presbiteriano y tuvo que predicar un sermón de prueba ante el
presbiterio. A pesar de que se le asignó un tema difícil: "La Trinidad", el sermón fue aceptado.
Sin embargo, las dificultades que Stone tuvo con la Trinidad lo dejó con dudas sobre la
teología presbiteriana; y sin esperar su licencia para predicar abandonó la Academia Caldwell,
y se trasladó a Washington, Georgia. Barton W. Stone encontró trabajo como maestro en una
nueva escuela administrada por un metodista, Hope Hull. Hull había estado presente en la
170
Conferencia General Metodista de 1792 cuando el conflicto Asbury-O'Kelly había llegado a su
clímax y había votado a favor de O'Kelly, pero rehusó a abandonar la iglesia metodista.
Parece ser que debido a su asociación con Hull, Stone supo de O'Kelly y su rompimiento con
el metodismo.
Después de haber regresado a Carolina del Norte y haber recibido su licencia para predicar en
1796, Stone se dirigió al occidente, Tennessee y Kentucky. En 1796, Stone fue a Nashville y la
describió como "una pequeña aldea que apenas se distingue", pues su población era de
aproximadamente 300 personas. Después se dirigió al norte de Kentucky. Stone empezó a
predicar en dos iglesias presbiterianas pequeñas; Cane Ridge y Concord. Dos años más tarde,
en 1798, Stone recibió un llamado formal para su ordenamiento. Esto le produjo otra crisis
personal. Stone tenía serias dudas sobre ciertos puntos de la teología presbiteriana y como
parte de la ceremonia de ordenación se le hizo la pregunta ceremonial si aceptaba la

Confesión de Fe. Stone respondió: "La acepto, siempre y cuando esté de acuerdo con la
Palabra de Dios".
La reunión en Cane Ridge
El mismo año que Stone llegó a Kentucky, 1796, James McGready también había venido al
Oeste y había empezado a predicar en Logan County, al Sur de Kentucky. Logan County en
ese entonces era una frontera sin ley, con más pecado que civilización. En la primavera
siguiente (mayo 1797) se efectuó un avivamiento en la iglesia Gasper River, donde predicaba
McGready. Esta es una fecha significativa, porque marca el principio del segundo Gran
Avivamiento en el Oeste. El avivamiento empezó a extenderse, y otros predicadores tales
como William y John McGee se unieron a McGready en el trabajo. Dos características del
avivamiento en el sur de Kentucky dignas de mencionarse fueron el intenso emocionalismo y
la participación de los predicadores de diferentes denominaciones. John McGee, quien era
metodista, escribió a Francis Asbury: "el espíritu divisionista y el fanatismo están
desapareciendo rápidamente".
Mientras tanto, a un poco más de 300 kilómetros al nor-oeste de Logan County, en Cane
Ridge, Barton W. Stone pastoreaba su iglesia y luchaba con dos problemas: Uno era su
incertidumbre sobre la teología calvinista de la iglesia. Posteriormente Stone recordó que con
frecuencia, cuando predicaba la doctrina de la depravación y la inutilidad de tratar de
persuadir al no elegido al arrepentimiento, su espíritu se estremecía por la contradicción. El

171
segundo problema de Stone era el aumento de apatía espiritual.
En 1800, Stone se enteró del avivamiento en el sur de Kentucky, y en la próxima primavera él

fue a Logan County a observar lo que estaba sucediendo. Los extraños movimientos
corporales confundieron a Stone, y observó con actitud crítica cómo caían al suelo algunos de
los que él conocía. Como resultado de lo que él miró, Stone constituyó que el "avivamiento
era una buena obra, la obra de Dios".
Cuando Stone regresó a Cane Ridge, su predicación empezó a producir los mismos resultados
que él había observado en Logan County, un reavivamiento acompañado de un intenso
emocionalismo y contorsiones físicas. Durante la primavera y principios del verano de 1801,
el reavivamiento se extendió a lo largo de la pradera de Kentucky. El clímax del gran
avivamiento en el Oeste ocurrió en la iglesia de Stone, Cane Ridge, en agosto de 1801,
cuando se efectuó una reunión de campamento sin paralelo en la historia norteamericana.

Una gran cantidad de personas acamparon en el bosque alrededor de la iglesia. El cálculo de
la asistencia varía; pero Stone reportó que unos militares estimaron entre 20,000 y 30,000
presentes. El reavivamiento duró seis días, sin cesar. Fue único por los cientos, quizás aún
miles que sucumbieron a las contorsiones corporales. Las víctimas caían con un grito agudo,
permanecían inconscientes por horas y despertaban alabando a Dios. Richard McNemar, uno
de los predicadores del reavivamiento, reportó que alguien había estado contando a los que
caían y la cifra fue de 3,000 aproximadamente.
La reunión en Cane Ridge también fue única debido al gran número de predicadores que
participaron. Stone reportó que "Los predicadores metodistas y bautistas ayudaron en el
trabajo, y todos parecieron estar unidos cordialmente". Las líneas denominacionales fueron
borradas. De acuerdo a Stone, "todos unidos en oración predicaban las mismas cosas y
exhortaban a obtener la salvación por medio de la fe y la obediencia". Pero la salvación para
todos parecía muy poco consistente con las doctrinas de la predestinación y la expiación
limitada, y como pudo haber sido predicho, el reavivamiento suscitó una fuerte oposición en
la iglesia presbiteriana. Richard McNemar fue el primero de los del reavivamiento a quien se
le acusó de herejía. En 1802 se le tildó de "arminiano" y cuando los cargos fueron
presentados ante el Sínodo de Kentucky en septiembre de 1803, cinco predicadores del
reavivamiento estuvieron presentes: Robert Marshall, John Dunlavy, John Thompson,
McNemar y Stone. Aún antes de que el Sínodo condujera al juicio de herejía, estos cinco
hombres manifestaron su renuncia a la autoridad del Sínodo.
El Presbiterio de Springfield
172
El siguiente paso de los predicadores del reavivamiento fue organizar su propia asociación, a
la cual llamaron el Presbiterio de Springfield, preparando luego una defensa de su
determinación. La defensa se tituló: Una apología por renunciar a la jurisdicción del Sínodo
de Kentucky. Una sección escrita por Stone, argumenta que ciertas enseñanzas en la
Confesión de Fe de Westminter eran contrarias a la Escritura. El Presbiterio Springfield duró
muy poco, y terminó a los cinco meses de su formación. Los cinco componentes llegaron a la
conclusión que no había autoridad bíblica para tal organización y la abandonaron.
El documento anunciando la desaparición de la organización fue firmado el 28 de junio de

1804 el ahora famoso "Último Deseo y Testamento del Presbiterio de Springfield". Era un
documento serio, sincero en espíritu, aunque escrito en un estilo satírico. Lo siguiente son
unos de los puntos principales:
 Deseamos que este cuerpo muera, sea disuelto, y se sumerja en unión con el Cuerpo de

Cristo, porque hay un Cuerpo y un Espíritu, como hemos sido llamados en una sola
esperanza.
 Deseamos que nuestra autoridad de hacer leyes para el gobierno de la iglesia y ejecutarlas
por autoridad delegada cese para siempre, que las personas puedan tener libre acceso a la
Biblia, y adopten el Espíritu de vida en Jesucristo.
 Deseamos que las personas, de aquí en adelante, tomen la Biblia como la única guía segura
al cielo; y que aquellas que rechacen otros libros que estén en competencia con la Biblia,
los echen al fuego, si así lo desean, porque es mejor entrar a la vida eterna teniendo un
solo libro, que teniendo muchos, y ser echado al infierno.
Otros puntos del "Último Deseo y Testamento" eran obviamente los ataques a los
presbiterianos y su actitud para con los reavivalistas. Los autores afirmaron que los
candidatos para el ministerio deberían predicar el simple evangelio sin las "tradiciones de los
hombres" - un ataque a la Confesión. Enfatizaron la independencia absoluta de la iglesia local
y el derecho que tiene cada iglesia de examinar a su ministerio en cuanto a lo sano de la fe -
una referencia obvia al juicio de herejía hecho contra McNemar.
¿Qué nombre habría de ser usado por los firmantes del "Último Deseo y Testamento" si ya no
eran presbiterianos? Su deseo de tomar la Biblia "como la única guía al cielo" sugirió la
respuesta, y en la misma reunión en la cual deshicieron el Presbiterio de Springfield, los del
reavivamiento acordaron llamarse "cristianos". Como una coincidencia de la historia, Rice

173
Haggard, quien había propuesto el nombre "cristiano" al movimiento O'Kelly en 1794, se
encontraba visitando la iglesia en Cane Ridge una década más tarde, y fue él quien propuso el
nombre "cristiano" a los ex presbiterianos. Muy pronto, después de esto, Stone empezó a
firmar su nombre "Barton W. Stone, E.C.C." esto es, Anciano de la Iglesia de Cristo. Sin
embargo, las iglesias asociadas con el movimiento de Stone eran llamadas usualmente
"Iglesias Cristianas". Antes de terminar 1804, la nueva reforma incluía 15 iglesias, siete en
Ohio y ocho en Kentucky.
Programas y problemas
Durante la primera década de su existencia, la Iglesia Cristiana fue confrontada con varios
problemas desalentadores. Primero, hubo deserciones a favor de los cuáqueros. Los
cuáqueros eran una secta que demandaba el celibato y una vida comunal para todos sus
miembros. La información del período sobre las contorsiones corporales que acompañaban al

avivamiento en el Oeste trajo la atención de los cuáqueros, y ellos enviaron tres mil
misioneros a Kentucky a principios de 1805. En menos de un año, cuatro predicadores
cristianos se habían vuelto cuáqueros, incluyendo dos de los firmantes del "Ultimo Deseo y
Testamento", Richard McNemar y John Dunlavy. McNemar se convirtió en un excelente líder
de los cuáqueros en el Oeste durante los siguientes 30 años. Las deserciones parecieron ser
una pérdida muy seria en ese tiempo; sin embargo los historiadores han notado que aquellos
que fueron atraídos al cuaquerismo podrían haber sido tan fanáticos que hubieran causado
problemas a Stone.
En 1807, se suscitó la pregunta sobre el bautismo en el movimiento de Stone. Cuando se

decidió que se practicaría la inmersión, Stone sumergió a David Purviance, y Purviance
sumergió a Reuben Dooley. Purviance y Reuben Dooley fueron los primeros predicadores que
se unieron al movimiento después de que surgiera la Iglesia Cristiana. La inmersión muy
pronto fue practicada entre los cristianos, y aun cuando no se había constituido en una base
para la comunión, Stone escribió así en 1826: "No hay uno entre quinientos de nosotros que
no haya sido sumergido".
Otra práctica que apareció muy pronto entre los cristianos fue la organización de
"conferencias" entre los predicadores. El propósito de estas conferencias era la comunión y el
diálogo, sin "inmiscuirse en el gobierno de las iglesias", como lo decía Stone. El bautismo y la
expiación fueron discutidos en una de esas conferencias en 1811. Robert Marshal y John
Thompson revelaron que ellos aún sostenían creencias ortodoxas presbiterianas sobre estos
174
temas. Posteriormente en el mismo año, renunciaron a la Iglesia Cristiana y regresaron a los
presbiterianos. Como una ironía, ellos habían firmado el "Último Deseo y Testamento", pero
ahora dos de los cinco habían aceptado el cuaquerismo y dos habían regresado al
presbiterianismo. No es de sorprenderse cómo Stone más tarde expresó su desánimo. "De los
cinco de nosotros que abandonamos a los presbiterianos sólo yo quedo".
Pero no todo fue desánimo. El trabajo creció a pesar de los problemas, y para 1807 Stone
podía contar 24 iglesias en cuatro estados: Kentucky, Ohio, Indiana y Tennessee. El siguiente
año se efectuó una reunión al aire libre con 47 predicadores y grandes cantidades de
asistentes. Una evidencia de la vitalidad del movimiento fue el número de predicadores que
se unieron a Stone para predicar un retorno al cristianismo sin credos. Algunos de estos
predicadores anteriormente habían estado asociados con James O'Kelly en Virginia y las
Carolinas. Cuando ellos vinieron al Oeste y descubrieron que Stone estaba predicando los

mismos principios básicos que ellos habían acepado, brindaron su apoyo a la Iglesia Cristiana
en el Oeste. Rice Haggard, quien sugirió el nombre "cristiano" a Stone, es un ejemplo; pero
hubo muchos otros. Entre ellos estaban David Haggard, Clement Nance, James Read y John
O'Kane.
Hubo otros que llegaron al movimiento de Stone por medio de su propio estudio de la
Escritura y su decisión de seguirla, excluyendo cualquier otro credo. John Mulkey fue uno de
esos hombres. Mientras predicaba para una iglesia bautista cerca de Tompkinsville, en 1809,
Mulkey se convenció de que los dogmas principales del calvinismo no eran bíblicos. Anunció a
su congregación que él iba a tomar solamente la Biblia, y los invitó a que se unieran. Una gran
multitud se unió y la iglesia de Mulkey muy pronto fue asociada con los cristianos, y se
convirtieron en un punto principal para la causa de la restauración en esa parte de Kentucky.
Mientras tanto Stone estaba muy ocupado convirtiendo a muchos, inspirándolos a predicar y
preparando a otros en escuelas, las cuales él dirigía en Lexington (1815-1819) y Georgetown
(1819-1834). Stone inició un periódico en 1826, El Mensajero Cristiano, el cual sirvió como
una fuerza de unidad entre los cristianos. Se considera que para 1832 (cuando las dos
principales ramas del Movimiento de Restauración se unieron) el movimiento de Stone tenía
10,000 miembros en Kentucky, quizá la mitad de ese número en Ohio, y otros desparramados
en los estados de Tennessee, Alabama, Indiana, Illinois y Missouri. Como lo describiera Stone:
la súplica por restaurar la fe primitiva "se ha extendido como fuego en el rastrojo seco".
EL MOVIMIENTO CAMPBELL 175

"Hablamos donde las Escrituras hablan y callamos donde las Escrituras callan"
Estas son las palabras de Thomas Campbell dichas en 1809 al estar de pie delante de un
grupo conocido como la "Asociación Cristiana de Washington". Dos años antes, Campbell
había venido a los Estados Unidos desde Irlanda, sin darse cuenta que muy pronto
abandonaría su denominación y jugaría un papel importante en la formación del Movimiento
de Restauración. ¿Quién fue ese hombre? y ¿Qué cadena de eventos lo condujo a esta
misión?
Thomas Campbell
Thomas Campbell (1763-1854) había sido un fiel ministro de la iglesia presbiteriana

separatista en Irlanda antes de emigrar a los Estados Unidos en 1807. Campbell era de

descendencia escocés-irlandesa y había crecido dentro del marco de la Iglesia de Inglaterra,
pero estuvo en desacuerdo con su formalismo y se unió a los separatistas presbiterianos.
Campbell había sido educado en la Universidad de Glasgow (1783-1786) y también había
recibido su educación teológica en Escocia. Para 1791 él ya era un ministro presbiteriano; y
desde esa fecha hasta su llegada a Norteamérica Campbell sirvió a las iglesias separatistas y
dirigía academias privadas en Irlanda (los últimos nueve años en Rich Hill, 48 kilómetros al
sur-oeste de Belfast).
Sin embargo, aún en Irlanda, Thomas Campbell estaba expuesto a influencias que lo
preparaban para el papel que habría de jugar más tarde en la restauración norteamericana.
Por ejemplo, su antecedente filosófico. Él había estudiado las obras famosas de John Locke,
Letters Concerning Toleration and The Reasonableness of Christianity, y la filosofía escocesa
del "sentido común", la cual seguía Locke. Locke había desechado las divisiones que
fragmentaban al cristianismo y abogaba por un cristianismo simple, no sectario, el cual podría
ser logrado, pensaba él, con regresar a algunas doctrinas esenciales del Nuevo Testamento.
Thomas Campbell también se había familiarizado con iglesias independientes
(congregacionales) en Escocia e Irlanda, las cuales habían surgido como resultado del trabajo
de hombres como John Glas, Robert Sandeman y los hermanos Haldane. Los presbiterianos
separatistas eran dogmáticos y muy cerrados. Y cuando Thomas Campbell asistió a la iglesia
independiente en Rich Hill, él miró un espíritu diferente, interés por una comunión cristiana
más amplia, una piedad más profunda y el regreso a las prácticas simples de los cristianos
primitivos. Finalmente, angustiado porque su propia denominación estaba dividida en varias
sectas hostiles, Thomas Campbell había jugado el papel de pacificador en 1805 y había
176
conducido un esfuerzo por unificar las facciones. Aunque el esfuerzo falló, la visión de
Campbell de una comunión cristiana más amplia no había desaparecido.
Cuando Thomas Campbell tenía 45 años de edad, emigró a Norteamérica dejando a su familia
y a su tierra natal, Irlanda. Como una buena coincidencia el Sínodo de su Iglesia Presbiteriana
Separatista estaba reunida en Filadelfia cuando él arribó allí el 13 de mayo de 1087. Presentó
sus credenciales y se le asignó al presbiterio de Charties en el sur-oeste de Pennsylvania. Muy
pronto Campbell fue un ministro muy respetado en Washington, Pennsylvania. Sin embargo,
en menos de seis meses de su llegada a Norteamérica, el presbiterio de Charties hizo cargos
en su contra, y después de una serie de juicios que se prologaron por un año, renunció a su
iglesia y a su jurisdicción. ¿Qué causó el rompimiento de Thomas Campbell con la Iglesia
Presbiteriana? La historia repetida con frecuencia es que Thomas Campbell visitaba una
región fronteriza donde invitaba a gente que no era presbiteriana separatista a tener

comunión con los suyos, con lo cual rápidamente se le acusó de violar los reglamentos de su
denominación. Mientras que si es cierto que Campbell deseaba un círculo más amplio de
comunión cristiana, había unas diferencias más serias entre él y su denominación.
Los cargos que fueron presentados en contra de Campbell en el presbiterio de Charties

incluían una acusación de que él no creía que hubiera una autoridad divina para las
confesiones de fe. Otros cargos estaban relacionados con la naturaleza de la fe, el derecho de
un laico para exhortar cuando un clérigo ordenado no estaba presente, y el derecho de los
presbiterianos separatistas de escuchar a ministros de otras denominaciones.
El presbiterio de Charties suspendió a Campbell del ministerio y él en torno apeló su caso a la

autoridad máxima de su denominación, el Sínodo. Reunido en mayo de 1808, el Sínodo duró
casi una semana considerando los cargos en su contra. El veredicto del Sínodo fue que
Thomas Campbell se había apartado de algunas de las doctrinas y prácticas de su
denominación y lo sentenciaron a "ser aprendido y exhortado". Sorprendentemente fue un
castigo poco severo bajo las circunstancias. Después de la exhortación pública, se le permitió
a Campbell predicar por dos meses en Filadelfia. Pero cuando regresó a su casa en
Washington, el presbiterio de Chartiers le dio a entender que ya no era bienvenido entre
ellos y el 13 de septiembre de 1808, rechazó la autoridad del presbiterio retirándose así de la
Iglesia Presbiteriana.
La Asociación Cristiana de Washington

177
Thomas Campbell no desistió de predicar. Tampoco intentó organizar una nueva iglesia.
Continuó predicando a sus amigos simpatizantes dondequiera que él tenía la oportunidad, y
enfatizaba los temas que habían venido a ser importantes para él, tales como lo pecaminoso
de las divisiones sectarias, la necesidad de una extensa comunión cristiana, y la importancia
de seguir las Escrituras en lugar de los credos o confesiones de fe.
Aproximadamente un año después de que Campbell abandonara a los presbiterianos, él y sus

amigos decidieron formar una organización para "dar más exactitud" a su movimiento, que
incluyera una comunión más extensa entre cristianos. Así, el 17 de agosto de 1809,
organizaron la "Asociación Cristiana de Washington". Nunca se tuvo la intención de que la
asociación cristiana fuera una iglesia. No funcionó como iglesia porque sus reuniones eran
anuales. Entonces, ¿cuál era el propósito de la asociación? De acuerdo a su propia
declaración de propósito, la asociación era un grupo de "voluntarios que abogaban por una

reforma de la iglesia, formada con el único propósito de promover un sencillo cristianismo
evangélico". La asociación planeaba patrocinar ministros, "pero sólo para concretarse en
practicar la simple forma original del cristianismo, expresamente exhibido en la página
sagrada".
Thomas Campbell fue autorizado para preparar una declaración formal explicando los
propósitos de la Asociación Cristiana, lo cual resultó en la Declaración y Mensaje, el
documento histórico más importante en la historia del Movimiento de Restauración en
Norteamérica. (La Declaración y Mensaje será estudiada más detalladamente en el próximo
capítulo). Cuando la Asociación Cristiana se reunió el 7 de septiembre de 1809, para
considerar la Declaración y Mensaje, Thomas Campbell se dirigió al grupo, y fue en ese
discurso en el que él resumió los propósitos de la asociación con su famosa súplica:
"Hablamos donde la Biblia habla y callamos donde la Biblia calla". La Asociación Cristiana
adoptó la Declaración y Mensaje y autorizó su publicación.
Alexander Campbell
Thomas Campbell recibió a su familia en Norteamérica pocas semanas después de haber

escrito la Declaración y Mensaje. Si los 30 meses de separación habían cambiado el curso de
vida de Thomas Campbell, también habían cambiado el de su familia. Un año antes, en 1808,
ellos habían intentado navegar a Norteamérica pero habían naufragado a una isla en la costa
de Escocia. En la noche del naufragio, mientras se esperaba ansiosamente el rescate, el hijo
de Thomas Campbell, Alexander, de 20 años de edad, tomó una decisión, que con frecuencia
178
había considerado, la de dedicar su vida al ministerio. Después del naufragio, estando muy
avanzado el año para intentar de nuevo navegar a Norteamérica, la familia Campbell se
dirigió a Glasgow, donde vivió por diez meses. El naufragio pudo haber sido una bendición
oculta, al menos para Alexander, porque le dio la oportunidad de asistir a la Universidad de
Glasgow durante un período escolar.
El año que Alexander Campbell (1788-1866) pasó en la universidad estaba destinado a traer a
su vida influencias importantes. Primero, le dio la oportunidad de ampliar su educación; y
aún más importante, le puso en contacto con un movimiento de restauración escocés. Eran
dos hermanos Robert y James Alexander Haldane. Eran miembros ricos de la Iglesia de
Escocia, quienes habían iniciado un movimiento por el año 1790 a favor de un reavivamiento
evangélico y un mayor celo misionero en la Iglesia de Escocia en 1799 y establecieron una
iglesia "independiente". Comenzaron a practicar la independencia congregacional y a

observar la Cena del Señor semanalmente.
Muy pronto estaban abogando por la restauración de las prácticas del Nuevo Testamento.
James Haldane escribió en 1805: "Todos los cristianos tienen la obligación de observar las
prácticas universales aprobadas por las primeras iglesias registradas en la Escritura". Fue una
declaración cuyo propósito de restauración es obvio. Para 1807 los Haldane se habían
convencido de que las iglesias del Nuevo Testamento no rociaban infantes y que practicaban
la inmersión. Los Haldanes establecieron muchas iglesias en Escocia, Inglaterra e Irlanda; y
aun en Norteamérica, las "iglesias de Cristo" fueron iniciadas con raíces que se remontan al
movimiento de los Haldane.
Alexander Campbell se familiarizó con el movimiento de los Haldane por medio de Greville
Ewing, anteriormente ministro de la Iglesia de Escocia, quien estaba dirigiendo un seminario
de los Haldane en Glasgow. Ewing se hizo amigo de la familia Campbell después del naufragio
y presentó a Alexander a los Haldane y a su programa de restauración del cristianismo del
Nuevo Testamento. Los meses de asociación con el movimiento debilitó gradualmente la
lealtad de Alexander Campbell a la Iglesia Presbiteriana Separatista, y a fines de su estadía en
Glasgow, rehusó participar en un servicio de comunión en esa iglesia. Nunca más sería
miembro de una Iglesia Presbiteriana. Posteriormente, al recordar Campbell su año en
Glasgow, él dijo: "Mi fe en credos y confesiones humanas fue estremecida
considerablemente en Escocía, e inicié mi carrera en este país bajo la convicción que nada
que no sea tan viejo como el Nuevo Testamento debe ser hecho artículo de fe... u objeto de
179
comunión entre los cristianos".
Cuando Alexander Campbell arribó a los Estados Unidos el 29 de septiembre de 1809, era un
joven sin iglesia, pero con una misión de entregar su vida a la predicación sencilla del
cristianismo del Nuevo Testamento. Mientras la familia viajaba a Pennsylvania en camino a
encontrarse con su padre, Alexander debió haber tenido emociones: gozo al pensar en mirar
a su padre otra vez, pero temor de cómo reaccionaría su padre en cuanto a sus nuevos
puntos de vista religiosos. Por otra parte, Thomas Campbell debió haber tenido temores
similares, porque él no había informado a su familia las noticias desagradables de que él
había renunciado a la Iglesia Presbiteriana. Separados por un océano, padre e hijo habían
empezado la misma búsqueda de un cristianismo primitivo. Se cuenta que cuando Thomas
Campbell se reunió con su familia en algún lugar de Pennsylvania, él cargaba en alforjas las
pruebas de la Declaración y Mensaje. En cuanto a que esto sea cierto o no, pronto Alexander

Campbell leyó el documento y supo que él daría su vida por esos principios. La misión de su
padre había sido escribir ese llamado a la restauración del cristianismo del Nuevo
Testamento, y sería ahora la misión del hijo buscar su cumplimiento.
La iglesia de Brush Run
Después de varios meses de estudio intensivo y preparación, Alexander Campbell predicó su

primer sermón el 15 de julio de 1810. Sin licencia o autoridad de ninguna iglesia, él continuó
predicando, y en un año había predicado más de cien sermones. (Los bosquejos de muchos
de estos sermones fueron descubiertos recientemente en unos documentos de la familia
Campbell, los cuales habían sido llevados a Australia). Por otra parte, Thomas Campbell había
pedido ser aceptado como ministro en la principal Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos.
Pero él ya había rechazado tantos puntos del presbiterianismo como para que esta solicitud
pudiera ser aceptada. Rechazado, y ahora más que nunca un hombre sin iglesia, Thomas
Campbell consideró que la única alternativa era transformar la Asociación Cristiana de
Washington en una iglesia.
Así fue organizada la Iglesia de Brush Run el 4 de mayo de 1811, casi tres años, después de
que Thomas Campbell rompiera con los presbiterianos. La pequeña iglesia empezó con 30
miembros, un anciano (Thomas Campbell) y cuatro diáconos. El principio fundamental de la
Iglesia de Brush Run era la autonomía de cada comunidad local de cristianos, su derecho a
organizarse como una iglesia sin tener que apelar a ninguna estructura eclesiástica para
180
autorizarla y sin suscribirse a ningún credo excepto la Biblia.
Dos prácticas que habrían de ser distintivas del Movimiento de Restauración fueron
aceptadas desde su principio por la Iglesia de Brush Run: la observancia semanal de la Cena
del Señor y la inmersión. Había tres personas que deseaban ser miembros de la nueva iglesia
pero nunca habían sido bautizados, ni por rociamiento ni por inmersión, así que pidieron a
Thomas Campbell que los sumergiera. Él consintió, aunque él mismo nunca había sido
sumergido, porque aún creía que no era necesario rebautizar a nadie que hubiese sido
rociado de infante.
Los Campbell estaban en un entredicho al organizar la Iglesia de Brush Run, porque en lugar
de trabajar como una "asociación" dentro de la comunión de otras iglesias más antiguas, ellos
había instituido una iglesia por separado. Pero su misión no cambió. Esa misión como había
sido expresado en la Declaración y Mensaje, era regresar a la "forma original de

cristianismo", rechazando cualquier cosa de la cual no se pudiera decir: "Así dijo el Señor".
EL POSTULADO DE LA RESTAURACIÓN 181

La Declaración y Mensaje de Thomas Campbell habían sido descritas por William Warren
Sweet como uno de los documentos religiosos más importantes producido en Norteamérica.
La importancia de este documento consiste en la fórmula de sus principios para la
restauración. De manera que si nosotros vamos a entender al postulado de la restauración
como lo entendieron los pioneros del movimiento, debemos saber algo del contenido de la
Declaración y Mensaje un tratado que salió de 56 páginas cuando por primera vez fue
impreso en 1809.
Unidad a través de la restauración
Thomas Campbell había estado disgustado por mucho tiempo debido a las divisiones trágicas
dentro del cristianismo. Aún en Irlanda él había intentado unir su denominación
fragmentada. En Norteamérica, su preocupación por la unidad cristiana había jugado un

papel importante en los problemas que lo llevaron a renunciar al Separatismo. Por tanto, no
nos sorprende que uno de los temas a los que recurrió en la Declaración y Mensaje fue el
pecado de la división religiosa. Campbell escribió: "La iglesia de Cristo en la tierra es
esencialmente una". Excepto por la súplica "hablamos donde la Biblia habla y callamos donde
la Biblia calla", ésta es probablemente la oración más significativa que Campbell haya escrito.
La palabra "esencialmente" significa que en su esencia o naturaleza la verdadera iglesia posee
unidad. "Intencionalmente" quiere decir que su unidad es de acuerdo al diseño divino. Y
"constitucionalmente" significa que la constitución de la iglesia, el Nuevo Testamento, hace
posible esa unidad. La afirmación sobre la unidad de la iglesia fue una de las 13 proposiciones
en la cual Campbell resumió las ideas principales de la Declaración y Mensaje.
Otra proposición dice:
"La división entre los cristianos es un mal horrendo, lleno de muchos males. Es anticristiano,
destruye la unidad visible del cuerpo de Cristo, como que si él estuviese dividido entre sí,
excluyendo y excomulgando una parte de sí mismo. Es anti-bíblico, siendo estrictamente
prohibido por su autoridad soberana; una violación directa a su mandato expreso. Es anti-
natural, puesto que incita a los cristianos a condenar y oponerse el uno al otro... En una
palabra, produce confusión y toda mala obra".
Es muy fácil denunciar la división como mala, pero no es fácil proponer la manera de lograr la
unidad. Para Thomas Campbell el camino hacia la unidad religiosa se encuentra en el retorno
al patrón del cristianismo del Nuevo Testamento. Influenciado por John Locke, Campbell creía
182
que los principios esenciales del cristianismo estaban tan claramente revelados en el Nuevo
Testamento que todos deberían de estar dispuestos a aceptarlos. Si la unidad había de ser
lograda, "nada debería ser inculcado sobre los cristianos como artículo de fe o requisito para
la comunión, excepto lo que está expresamente ordenado por la autoridad de nuestro Señor
Jesucristo y sus apóstoles en la iglesia del Nuevo Testamento; ya sea en términos expresos o
precedentes aprobados. Por "términos expresos", Campbell quiso decir mandamiento
directo, y por "precedentes aprobados" quiso decir los ejemplos del Nuevo Testamento.
Campbell también creía que el Nuevo Testamento enseñaba por inferencia, pero no aceptaba
que las verdades enseñadas por inferencia deberían ser impuestas en las conciencias de
otras.
Aquí entonces está uno de los conceptos principales de Thomas Campbell en la fórmula de
los postulados de la restauración - cualquier cosa que no está expresamente autorizada en el

Nuevo Testamento por mandamiento o ejemplo no puede ser requisito para la comunión. Así
es la manera como Campbell lo expresó: "Nada debe ser recibido en la fe y adoración de la
iglesia o constituirse un requisito para la comunión entre los cristianos que no sea tan
antiguo como el Nuevo Testamento".
Thomas Campbell creía que el Nuevo Testamento era un patrón divino para lo que Dios
esperaba que fuera la iglesia en cada época. El describió el Nuevo Testamento como "una
constitución perfecta para la adoración, disciplina y gobierno de la iglesia del Nuevo
Testamento y una regla práctica perfecta para sus miembros, de la misma manera que el
Antiguo Testamento lo había sido para la comunidad del Antiguo Testamento".
(Incidentalmente, esta distinción entre Antiguo Testamento y Nuevo Testamento era una
idea nueva en los días de Campbell. Posteriormente, Alexander Campbell hizo de ésta el tema
de su famoso Sermón Sobre la Ley). Con frecuencia Campbell usó tales expresiones como "la
constitución perfecta", "el modelo perfecto" y "el estándar original" para describir la
autoridad del Nuevo Testamento sobre la iglesia.
Los conceptos de unidad y restauración fueron complementos en el pensamiento de Thomas

Campbell. Él creía que si todas las denominaciones aceptaban el Nuevo Testamento como
constitución divina para la iglesia, y voluntariamente abandonaban cualquier práctica no
autorizada expresamente en el Nuevo Testamento, desaparecerían las líneas
denominacionales, para lograr así la unidad cristiana. Después de haber llamado al Nuevo
Testamento "el modelo perfecto" para la iglesia, Campbell hizo la siguiente súplica:
"Hagamos de la manera en que se nos ha dicho que ellos hicieron; hablar como ellos
183
hablaron; esto es, profesar y practicar como se ha mandado expresamente por precepto o
precedentes, en cualquier instancia posible, siendo sus ejemplos aprobados. Y al hacerlo de
esa manera, nosotros estaremos realizando y exhibiendo toda la unidad y uniformidad que
poseía la iglesia primitiva".
Así que hay dos ideas básicas en la súplica de Campbell por la restauración: (1) El Nuevo
Testamento es una institución divina para la iglesia y la iglesia no tiene ningún derecho para
observar cualquier cosa que no esté expresamente autorizada en la constitución; y (2) Un
retorno a la fe y práctica del Nuevo Testamento eliminará las diferencias entre
denominaciones y restaurará la unidad esencial de la iglesia de Cristo.
La Declaración y Mensaje era una afirmación muy atrevida y visionaria. Era un programa para
el futuro. Pero no incluyó aplicar el principio de restauración a los problemas inmediatos
como tampoco especificar lo que sería practicado o abandonado en la iglesia restaurada. Por

ejemplo, ¿qué se iba a hacer acerca del bautismo? Históricamente, parece que dondequiera
que la restauración de la iglesia primitiva era propuesta, pronto surgía la pregunta sobre el
bautismo. Sin embargo, Thomas Campbell ni siquiera mencionó el bautismo en la Declaración
y Mensaje. El apenas había abandonado la Iglesia Presbiteriana, y aún asumía sin duda que
los miembros de todas las denominaciones eran cristianos. Campbell también creía que todos
estos cristianos aceptaban las verdades que eran esenciales para una iglesia unida y
restaurada. Pero Thomas Campbell descubrió muy pronto que eso no era tan fácil. Luego vino
la pregunta: "Si sólo podemos practicar lo que está autorizado expresamente en el Nuevo
Testamento, ¿vamos a continuar rociando infantes?" Cuando preguntas como éstas
empezaron a ser hechas, se agudizó el problema de aplicar el postulado de la restauración.
El postulado de la restauración en práctica
La tarea de aplicar el concepto de la restauración a los problemas complejos de la vida diaria

de la iglesia habría de convertirse en el trabajo principal de Alexander Campbell.
Particularmente durante los años cuando editó el Bautista Cristiano (1823-1830), el joven
Campbell se dio a la tarea de comparar todas las prácticas religiosas contemporáneas con el
patrón del Nuevo Testamento. Él declaró: "Afirmo que la constitución de la iglesia y sus leyes
se encuentran declaradas explícitamente en el Nuevo Testamento". Principiando en 1825,
Campbell escribió una serie de artículos en el Bautista Cristiano titulados "Una Restauración
del Orden Antiguo de las Cosas". La tarea especial de estos artículos era medir las prácticas
184
del protestantismo de acuerdo al patrón del Nuevo Testamento.
Campbell inició la serie haciendo una distinción entre "reforma y restauración". Él reconoció
que se habían intentado muchas reformas y que los reformadores habían sido grandes
bienhechores de la humanidad. Pero mientras que los sistemas humanos pueden ser
reformados, Campbell negó que fuera propio hablar de reformar el cristianismo. El
cristianismo fue perfecto en un principio y cualquier intento de reformarlo sería tan
insignificante como intentar crear un nuevo sol. Lo que se necesita, insistía Campbell, es "una
restauración del antiguo orden de las cosas". Esto se lograría ajustando la iglesia "de acuerdo
al estándar del Nuevo Testamento". Si esto pudiera ser hecho, el resultado sería la época de
oro del cristianismo - el milenio.
La membresía en la iglesia. Cuando Campbell aplicó el postulado de la restauración a la

pregunta "¿cómo se hace ciudadano del reino de Cristo?" concluyó con que la fe y la

inmersión eran requisitos esenciales. La Declaración y Mensaje de Thomas Campbell había
definido la membresía de la iglesia en términos de fe en Cristo y obediencia a él, pero no hizo
esfuerzo alguno de aclarar lo que estaba incluido en la obediencia. Muy pronto, Alexander se
dio cuenta que el rociamiento de infantes no estaba "ordenado expresamente" en el Nuevo
Testamento, y después de un estudio intensivo, aceptó la inmersión. Después de esto,
Campbell insistió en que la inmersión era esencial para una iglesia restaurada. Con frecuencia
usaba la analogía de la naturalización para ilustrar cómo los hombres se constituían
ciudadanos del reino de Cristo (como resultado, quizá de ser un ciudadano naturalizado en
los Estados Unidos). ¿Cómo recibieron los apóstoles la ciudadanía en el reino de Cristo? Ellos
ordenaron que los hombres reconocieran la supremacía del Rey, confesándole como el Hijo
de Dios y expresando su lealtad en "un acto de naturalización", el bautismo. Esa es la manera
que debe de ser hecho en la iglesia restaurada.
Después de que los Campbell empezaron a practicar la inmersión, la primera meta de la

Declaración y Mensaje - la unión de todos los cristianos - empezó a perderse en el trasfondo.
La súplica había sido la unidad a través de un retorno al cristianismo primitivo, pero en la
práctica no resulto así. La mayoría de las iglesias no aceptaron la inmersión, y cuando los
Campbell llegaron a la conclusión de que la inmersión era esencial en la iglesia restaurada,
ellos en efecto estaban diciendo que había una verdad bíblica que los presbiterianos,
metodistas y muchos otros deberían aceptar a fin de que la unidad de la iglesia de Cristo
pudiera ser lograda. Sin embargo aquellos habían rehusado aceptarla. De manera que las
metas de unidad y restauración, complementarias en teoría, resultaron ser antagónicas en

185
práctica. De esa manera, el Movimiento de Restauración confrontó un dilema triste. Había
ansiado la unidad de todos los creyentes en Cristo, pero no había estado dispuesto a
abandonar la búsqueda del cristianismo del Nuevo Testamento a fin de obtener la unidad.
La adoración. Otro ejemplo excelente de la metodología de Campbell en aplicar el postulado

de restauración a los problemas concretos de la responsabilidad cristiana se encuentra en un
artículo sobre la adoración cristiana. Las iglesias norteamericanas estaban adorando a Dios en
una manera desordenada, pero Campbell insistía en que habían ciertos actos de la adoración
autorizados divinamente que deberían ser practicados en la asamblea cristiana. El argumento
de Campbell era sencillo: "¿Hay un patrón de adoración autorizado divinamente o no? Si no,
es obvio que no hay ninguna limitación en cuanto a la adoración y cualquier cosa puede ser
hecha en el culto". Campbell concluyó: "Aquellos que sostienen que no hay ningún mandato
autorizado divinamente para la adoración en las asambleas cristianas, al mismo tiempo

deben sostener inevitablemente que no hay desorden, error, innovación, o transgresión en la
adoración de la iglesia cristiana". Después de haber establecido este principio, Campbell
dedicó muchos artículos a la discusión de los actos propios de la adoración cristiana en
público, la observancia semanal de la Cena del Señor, el canto, la oración y la enseñanza.
La organización de la iglesia. Cuando Campbell aplicó el principio de restauración al gobierno

de la iglesia, concluyó con que el Nuevo Testamento no autoriza ninguna organización sino la
iglesia local, y en base a eso, denunció las asociaciones bautistas, los sínodos presbiterianos, y
todos los sistemas episcopales. El creía que el patrón del Nuevo Testamento requería que
cada iglesia local fuese independiente y que estuviera bajo la supervisión de ancianos y
diáconos. Campbell también creía que la distinción entre el clero y los laicos no tenía base en
la Escritura, y era muy agresivo en sus ataques contra el clero. Les llamó "sacerdocio
protestante" y denunció que sus credos y lenguaje teológico eran una barrera entre la gente
y la fe sencilla de los primero discípulos.
Problemas en la aplicación
Es muy fácil recitar el principio de restauración - la iglesia en cada época deberá ser tan
semejante a la iglesia del Nuevo Testamento como sea posible. Más no es fácil determinar lo
que el Nuevo Testamento requiere en cada situación. La iglesia debe preguntar: ¿Qué es lo
obligatorio universalmente en el patrón del Nuevo Testamento?, ¿y qué puede ser ignorado
como parte de la cultura del mundo antiguo y no obligatorio para la iglesia en cada época?
Este es un problema de interpretación bíblica - un problema de hermenéutica - y las

186
respuestas no son siempre fáciles.
Los primeros restauradores confrontaron este problema de la misma manera nuestra. A

Campbell con frecuencia le preguntaban que por qué ciertas prácticas del Nuevo Testamento
ya no eran requeridas: El ósculo santo; el observar la Cena del Señor por la noche; el
lavamiento de pies. ¿Por qué no se requería estas cosas en la iglesia restaurada? El pensar de
Campbell al tratar los ejemplos del Nuevo Testamento era estudiar cada uno de su contexto y
determinar si está era una práctica común que pareciera ser requerida de todas las iglesias, o
si ésta era "circunstancial" y que no era parte del patrón de Dios. La manera como Campbell
tomaba el hecho que la iglesia de Jerusalén tenía las cosas en común ilustra su método. El
comparó la iglesia de Jerusalén con otras congregaciones del Nuevo Testamento y concluyó
que no había razón para creer que todas las iglesias se les requerían tener todas las cosas en
común. Pero hubo otros que no estuvieron de acuerdo con Campbell. Sidney Rigdon creía

que el hecho que la iglesia en Jerusalén tuviera todas las cosas en común era un modelo que
posteriormente las iglesias deberían seguir e introdujo esas prácticas en Kirtland, Ohio.
Posteriormente, cuando Campbell se le opuso, Ridgon desertó y se fue con los mormones,
convirtiéndose en rival de Brigham Young por el liderazgo después de la muerte de Joseph
Smith.
Otro problema al aplicar el postulado la restauración está en el silencio de las Escrituras. En

la Declaración y Mensaje, Thomas Campbell había establecido que nada debería ser admitido
en la fe o adoración de la iglesia a menos que fuera enseñado expresamente en el Nuevo
Testamento. Pero, ¿quiso decir que cualquier cosa que nos fuera mencionada en el Nuevo
Testamento estaba prohibida? En 1830, Campbell y Barton Stone estuvieron en desacuerdo
sobre la comunión con los que no habían sido sumergidos. Stone estaba a favor, mientras
que Campbell se oponía. Stone argumentaba que no había nada en la Escritura que le
prohibiera tener comunión con personas no bautizadas. De esta manera Stone estaba usando
el silencio de las Escrituras para permitir tal práctica. Sin embargo, Campbell respondió: "No
es suficiente decir que no hay mandamiento en contra de eso. ¿Hay algún mandamiento
para eso? Si no hay mandamiento o precedente, podemos encontrar fácilmente uno en su
contra. Porque cualquier cosa que no haya sido ordenada por el Señor es algo humano".
Campbell interpretó el silencio de las Escrituras como diciendo: "No, usted no tiene autoridad
de hacerlo". Posteriormente, Campbell admitió que algunas cosas expedientes eran
necesarias, tales como los edificios para la iglesia. Pero cuando la música instrumental
empezó a ser introducido en las iglesias, el silencio de la Escritura se convirtió en un tema

187
serio en el pensamiento de la restauración.
SUMARIO
Los conceptos básicos que sostienen el postulado de la restauración pueden ser resumidos
en la siguiente manera:
(1) La Biblia es la palabra inspirada de Dios y la autoridad final para el pueblo de Dios.
(2) El Nuevo Testamento es un patrón divino o la constitución para la iglesia de Cristo.
(3) Cuando este patrón es seguido, la iglesia será restaurada como fue en la era del Nuevo
Testamento.
(4) Una cadena de iglesias verdaderas durante todos los siglos no es esencial para ser la
verdadera iglesia ahora. La única cosa esencial es el Nuevo Testamento. Porque cuando

se sigue, las iglesias serán como las de la era apostólica.
(5) Las iglesias que siguen el patrón del Nuevo Testamento tendrán la misma adoración, la
misma organización, etc., y entonces, serán una.
REFORMADORES ENTRE LOS BAUTISTAS 188

La pregunta sobre la inmersión
La pregunta sobre el bautismo surgió muy pronto después de que los Campbell habían
aceptado el postulado de la restauración. Cuando Thomas Campbell presentó la Declaración
y Mensaje a la Asociación Cristiana de Washington en 1809, Andrew Munro dijo que sí
practicaban solamente lo que estuviera ordenado expresamente en el Nuevo Testamento, no
podrían rociar infantes. Aparentemente Thomas Campbell había hecho a un lado la pregunta,
sin embargo ésta continuó suscitándose. Cuando Alexander Campbell estaba discutiendo la
restauración con un ministro presbiteriano de nombre Riddle, le fue dicho que a pesar de lo
bueno que fuera el postulado de la restauración, al final lo llevaría a convertirse en un
bautista. Campbell estaba preocupado porque no podía encontrar un mandamiento en el
Nuevo Testamento o ejemplo para el bautismo de infantes, de manera que se dedicó

aproximadamente un año a leer tratados a favor de tal práctica. El resultado, reportó, fue
"indignación por sus suposiciones y razonamientos engañosos", y se tornó al estudio del
griego del Nuevo Testamento sin encontrar nada que quitara sus dudas.
Cuando Alexander Campbell habló a su padre sobre el bautismo, Thomas admitió que en el
Nuevo Testamento no había "mandamiento expreso o precedente" para el rociamiento de
infantes. Pero él se oponía a ser "re-bautizado" e insistía que no era necesario para los
cristianos "salir de la iglesia" y vaciarse de Cristo, solamente para poder hacer una nueva
profesión de fe por la inmersión. Por un tiempo Alexander sostuvo el punto de vista de su
padre, pero después de su matrimonio con Margaret Brown y el nacimiento de su primer hijo
en 1812, él estudió el tema de nuevo. Concluyó que el rociamiento no era el bautismo del
Nuevo Testamento, y que por lo tanto, él "era entonces, de hecho, una persona no
bautizada" y por lo tanto no podía en buena conciencia predicar a otros lo que él mismo no
había obedecido. El 12 de junio de 1812, Alexander Campbell y otros siete fueron sumergidos
(incluyendo a Thomas Campbell) por Matthias Luse, un ministro bautista. Digno de
mencionarse es que Alexander rehusó someterse al examen bautista común en cuanto a que
si era un buen candidato para el bautismo. Por el contrario, él insistió que el bautismo
debería ser seguido de una simple confesión de fe en Cristo. Es de notarse que después de su
decisión a ser sumergido, su función de líder se incrementó notablemente en el movimiento.
Desde ese entonces, Thomas Campbell con frecuencia seguía a su hijo.
La inmersión de los Campbell los separó aún más de los presbiterianos, y los acercó más a los
189
bautistas. Alexander asistió a la reunión anual de la Asociación Bautista de Redstone en 1812,
pero aún no tenía la intención de unirse con los predicadores bautistas y los consideraba
como "pequeños hombres en oficinas grandes". Pero después que los bautistas habían hecho
varias insinuaciones, los Campbell finalmente consistieron en unir la iglesia de Brush Run con
la Asociación de Redstone en el otoño de 1813. Sin embargo, ellos explicaron claramente que
no eran bautistas típicos, habiendo presentado un documento escrito extensamente que
decía que ellos se unirían con la asociación siempre y cuando ellos tuvieran la libertad de
enseñar lo que "aprendieron de las Santas Escrituras a pesar de cualquier credo humano".
Levadura no Bautista
Los Campbell estaban destinados a permanecer 17 años (1813-1830) entre los bautistas. Sin
embargo, la unión fue muy fácil, porque había predicadores bautistas que desde un principio
sintieron que los Campbell no estaban usando levadura bautista en la masa bautista.

Alexander usó tres maneras principales para abogar por una reforma entre los bautistas:
sermones, debates, y un boletín mensual.
1) Sermones: La unión de la Iglesia de Brush Run con la Asociación de Redstone le permitió a

Alexander Campbell hacer uso de muchos púlpitos bautistas. Muy pronto se convirtió en un
predicador popular entre ellos, pero en algunas ocasiones sus sermones reflejaban
importantes diferencias entre él y los bautistas. La mejor ilustración de esto es el famoso
Sermón sobre la Ley presentado en la reunión anual de la Asociación de Redstone el 30 de
agosto de 1916. El sermón enfatizó la distinción entre la ley de Moisés y el evangelio de
Cristo, recalcando la emancipación cristiana del Antiguo Pacto. Estas ideas son tan comunes
ahora que no se pueden considerar una novedad, pero el Sermón Sobre la Ley parecía tan
ajeno a los bautistas en 1816 que suscitó una oposición amarga dentro de la Asociación de
Redstone.
2) Debates: Dos veces Campbell defendió puntos de vista bautistas en debates con los
presbiterianos. El primero de estos debates fue con John Walker sostenido en Mount
Pleasant, Ohio, en 1820. Influenciado por su padre, Campbell estaba indeciso en cuanto a
involucrarse en tal controversia, pero una vez que el debate se había iniciado. Campbell
rápidamente reveló capacidades únicas como apologeta. También se dio cuenta que el
interés público en tales debates hacía de los debates una manera excelente de dar a conocer
la súplica de la restauración. El tema del debate con Walker fue el bautismo, y al enfatizar la
distinción entre la ley y el evangelio, lo cual él había presentado en el Sermón Sobre la Ley,
190
Campbell le ganó fácilmente a Walker. Pero puesto que ésta había sido una victoria bautista
con argumentos no bautistas, los bautistas estaban preocupados por el futuro.
El segundo debate de Campbell se llevó a cabo en Washington, Kentucky, en 1823, y su

oponente fue W. L. Maccalla. Campbell de nuevo argumentó en contra del bautismo de
infantes al enfatizar la diferencia entre el antiguo y nuevo pacto. Al discutir el diseño del
bautismo, argumentó por primera vez que el bautismo otorga la promesa del perdón de
pecados. A pesar de las diferencias obvias entre Campbell y la doctrina bautista, los bautistas
de Kentucky estuvieron muy satisfechos con los resultados del debate con Maccalla y muy
pronto Campbell logró tener muchos seguidores en este estado. Los debates con Walker y
Maccalla fueron publicados y la influencia de Campbell se extendía dondequiera que eran
leídos.
3) El Bautista Cristiano: Pocos meses antes del debate contra Maccalla, Campbell había

iniciado la publicación de un boletín mensual, el Bautista Cristiano, el cual muy pronto fue
ampliamente leído en Kentucky, Virginia, Ohio, y otros lugares. El tema del periódico era "una
restauración del antiguo orden de las cosas". Campbell intentaba juzgar la fe y prácticas del
protestantismo con los principios que su padre había formulado en la Declaración y Mensaje.
El llamamiento a la unidad de todos los cristianos se encontraba en el Bautista Cristiano, pero
el énfasis verdadero era de aprobar cualquier cosa de acuerdo al Nuevo Testamento y
rechazar lo que no estuviera autorizado específicamente. El periódico era de fuerte espíritu
iconoclasta; y los tres "ídolos" del protestantismo, los cuales buscaba destruir eran: el clero,
los credos y las organizaciones. El clero era "un sacerdocio avaro". Los credos ataban las
mentes de las masas y eran una interferencia entre la gente y la Escritura. Y tales
organizaciones como las asociaciones, sínodos, y sociedades misioneras eran anti-
escriturales, que robaban "a la iglesia su gloria". Robert Semple, un prominente bautista de
Virginia, reflejó probablemente los sentimientos de muchos cuando denunció al Bautista
Cristiano como el más peligroso de todos los boletines que él había leído. Pero el periódico
extendió la levadura no bautista de Campbell más que cualquier otro medio.
Walter Scott
Un día, durante el invierno de 1821-1822, Alexander Campbell se familiarizó con un joven de

descendencia escocesa llamado Walter Scott (1796-1861), y en los años siguientes Scott
había de ser el colaborador más cercano de Campbell en el Movimiento de Restauración.
Scott, educado en la Universidad de Edinburgh llegó a los Estados Unidos en 1818 y un año
191
después se trasladó a Pittsburgh. Empezó a enseñar en una escuela de Pittsburgh dirigida por
George Forrester. Forrester era también el predicador de una pequeña iglesia asociada con el
Movimiento Haldane, y por medio de Forrester, Scott supo del concepto de la restauración y
fue bautizado. De manera que cuando Scott conoció por primera vez a Campbell dos años
después, él ya estaba preparado para unírsele en el trabajo de la restauración. Cuando
Campbell inició su boletín en 1823, fue Scott quien sugirió el nombre de Bautista Cristiano y
quien escribió artículos con frecuencia.
La contribución más grande de Walter Scott al Movimiento de Restauración fue como

evangelista de la Asociación de Mahoning, y fue Campbell quien le persuadió a aceptar ese
trabajo. Para 1823 los críticos de Campbell en la Asociación de Redstone estaban convencidos
de excomulgarlo, y para frustrar sus planes Campbell se hizo miembro de la Asociación
Bautista de Mahoning, localizada en la "Western Reserve" de Ohio. Las iglesias de la

Asociación Mahoning habían sido más receptivas a las ideas de Campbell y varios de ellos
habían descartado sus credos y habían decidido seguir la Biblia solamente. A pesar de esto,
las iglesias de Mahoning, no estaban creciendo, y en 1826 las 16 iglesias registraron bajas en
su membresía, aun cuando el área se estaba multiplicando en población. Era obvio que algo
andaba mal, y en 1827 la asociación decidió emplear un evangelista para trabajar con las
iglesias. Walter Scott había acompañado a Campbell a la reunión de la asociación ese año, y a
sugerencia de Campbell, Scott fue seleccionado como el evangelista.
Varios años antes, Scott había leído un tratado que enseñaba que el bautismo es para la
remisión de pecados. El tratado había sido escrito por Henry Errett, un anciano en la "iglesia
de Cristo" de los Haldane en New York. La idea había causado una profunda impresión en
Scott, y cuando se convirtió en el evangelista de Mahoning se le presentó la oportunidad de
ponerla en práctica. Fe, arrepentimiento, bautismo, remisión de pecados y el don del Espíritu
Santo - éste era el "evangelio restaurado" en la predicación de Scott. El resultado fue un gran
avivamiento entre las iglesias de Mahoning, pero de diferente clase a los avivamientos de
Cane Ridge y otros lugares del Oeste. No había emocionalismo, movimientos corporales, o
reuniones al aire libre.
Scott predicaba que cualquier persona que creía en el testimonio del Nuevo Testamento que
Jesús era el Mesías podía ser sumergido para la remisión de pecados. Cientos respondieron
en base a esa predicación. Cuando Alexander Campbell supo del reavivamiento en las iglesias
de Mahoning, se preocupó bastante y envió a su padre para observar la obra. Thomas
Campbell, después de haberla visto escribió que aun cuando ellos habían entendido el
192
evangelio correctamente por un número de años, ahora estaba siendo practicado por
primera vez. Como resultado del avivamiento la membresía total de las iglesias de Mahoning
creció el doble en un año, y para 1830, la asociación se había transformado tanto que se
disolvió por sí misma.
La proclamación de Walter Scott del "bautismo para remisión de los pecados" suplió al
movimiento de Campbell con algo esencial de lo cual había prescindido previamente - un
evangelismo dinámico y exitoso. Era un evangelismo que enfatizaba la razón en lugar de la
emoción y la fe en el testimonio del Nuevo Testamento en lugar del trabajo directo del
Espíritu. Este fue el evangelismo que puso tensas las relaciones entre los "reformadores" que
seguían a Campbell y los bautistas, hasta el punto de rompimiento. Posteriormente Walter
Scott hizo muchas otras contribuciones al Movimiento de Restauración. Predicó por 30 años,
y con frecuencia lo hacía con una elocuencia que pocos podían igualar. Editó varios boletines,

incluyendo el Evangelista. Sirvió en 1836 como presidente del Baco College en Georgetown,
Kentucky, el primer colegio universitario de la hermandad cristiana. Pero la inigualable
contribución de Scott al Movimiento de Restauración como evangelista de Mahoning fue la
proclamación de fe en el Mesías y el bautismo para la remisión de pecados. Scott creía que
en eso consistía "el evangelio restaurado".
La separación
La creciente tensión entre los "reformadores" que seguían a Campbell y los bautistas condujo
a los dos grupos al punto de separación entre 1827 y 1830. En realidad, la separación fue un
proceso gradual que había empezado con anterioridad. Como se puede recordar, en 1823, la
Asociación de Redstone había planeado excomulgar a Campbell, excepto que él había
frustrado los planes al hacer su cambio a la Asociación de Mahoning. Dos años después la
Asociación de Redstone rehusó aceptar cualquier iglesia que no hubiese aceptado
oficialmente la Confesión de Fe de Philadelphia, y en 1826 la asociación se dividió al negar la
comunión a diez iglesias de otras trece que seguían a los reformadores. Esta fue la primera
ocasión en la cual una asociación tomó acción contra los "reformadores". Pero esto fue sólo
el principio.
Varias asociaciones bautistas se dividieron en Kentucky. En la reunión de la Asociación North

District en 1827, una iglesia presentó acusaciones formales contra "uno de los predicadores"
sin mencionar su nombre. Las acusaciones eran triviales en comparación con las verdaderas
diferencias entre los "reformadores" y los bautistas, entre las cuales se incluían casos como el
193
leer la traducción del Nuevo Testamento hecha por Campbell. Después que los cargos habían
sido leídos, Raccoon John Smith, uno de los caracteres más sobresalientes del Movimiento de
Restauración, puesto de pie dijo: "Soy culpable de todo ello". Surgió un debate amargo, y los
cargos fueron aplazados por un año. Pero dentro de ese año la asociación reportó 900
bautismos, la mayoría de ellos por Smith, y los "reformadores" lograron controlar la
asociación. En 1831 la asociación se disolvió como la Asociación de Mahoning lo había hecho
un año antes.
Uno de los eventos más importantes en el proceso de separación ocurrió en 1829, cuando la
Asociación de Beaver en el occidente de Pennsylvania adoptó un "Anatema" que condenaba
a Campbell y a la Asociación de Mahoning. El Anatema Beaver se publicó en muchos
boletines bautistas y fue usado como patrón por otras asociaciones para alejarse de los
"reformadores". Los "errores" condenados en el Anatema Beaver proveen un excelente

resumen de algunas de las principales diferencias entre los "reformadores" y los bautistas:
 Ellos, los Reformadores, sostienen que no hay promesa de salvación sin el bautismo.
 Que el bautismo debe ser administrado a todos los que dicen creer que Jesucristo es el
Hijo de Dios, sin ser examinados en ninguna otra manera.
 Que el bautismo ofrece la remisión de pecados y el don del Espíritu Santo.
 Que no hay operación directa del Espíritu Santo en la mente antes del bautismo.
 Que la iglesia no necesita ningún credo sino las Escrituras tal y como son.
Los 17 años de unión de Campbell con los bautistas, aún en su mejor tiempo, fueron
precarios, y cuando vino la separación, cualquiera de los dos grupos podía haber acusado
cruelmente al otro grupo. La unión había favorecido a los "reformadores" al habérsele
permitido a Campbell una oportunidad de sembrar sus puntos de vista, como brea entre el
trigo bautista. Como resultado, un número de predicadores bautistas, muchas iglesias y aun
asociaciones enteras habían aceptado el llamamiento de Campbell a la reforma y al
evangelismo de Walter Scott. Por último, los bautistas reconocieron que era necesario una
operación mayor de escisión, pero para entonces ya no era muy fácil separar la brea de entre
el trigo. En ocasiones, los bautistas se daban cuenta de que asociaciones enteras habían sido
víctimas de la brea. Cuando la separación fue final, después de 1830, en lugar de una iglesia
de Brush Run con un número reducido de miembros, la reforma de Campbell tenía iglesias
esparcidas sobre varios estados con más de 10,000 miembros, la mayoría de ellos ex
194
bautistas.

LOS MOVIMIENTOS SE UNEN 195

La separación de los "reformadores' que seguían a Campbell, y que habían estado entre los
bautistas preparó el camino para el evento más importante en la historia de la restauración -
la unión de los movimientos de Stone y Campbell. Mientras los "reformadores" eran un grupo
reformador dentro de la denominación bautista, cualquier intención de unirse con los
cristianos de Stone habría sido prematura. Aun así, al extenderse los dos grupos de
restauración en las mismas áreas, los contactos entre ellos fueron inevitables. El movimiento
Stone era fuerte en Kentucky, y Campbell visitó por primera vez ese estado en 1823 para su
debate con Maccalla. Fue recibido cordialmente por los bautistas de Kentucky, y el siguiente
año hizo un recorrido de tres meses por el estado. Visitó Georgetown, encontró por primera
vez a Barton W. Stone, y miró la similitud en sus súplicas por el cristianismo del Nuevo
Testamento. El Bautista Cristiano muy pronto logró una amplia circulación en Kentucky y esto
condujo a muchos bautistas a adoptar puntos de vista que Stone había estado predicando en

su estado.
También en Ohio, los movimientos se extendían en las mismas áreas. Cuando la asociación de
Mahoning seleccionó a Walter Scott como evangelista, tres predicadores cristianos estaban
de visita en la reunión. Posteriormente, al mirar el éxito del evangelismo de Scott, "fe,
arrepentimiento y bautismo para el perdón de los pecados", ellos empezaron a predicar el
mismo mensaje. De acuerdo a Scott, uno de ellos Joseph Gaston, "fue el primer ministro
cristiano que recibió el evangelio después de su restauración". Muy pronto, Gaston y Scott
viajaron juntos predicando en la Western Reserve de Ohio.
Las semejanzas
A medida que los contactos entre los dos movimientos se hicieron más frecuentes, sus
semejanzas y creencias básicas se hicieron obvias:
(1) Ambos aceptaban la Escritura como la única autoridad para la fe cristiana y negaban que
los postulados de los credos debían ser impuestos sobre la iglesia.
(2) Ambos fomentaban la unidad cristiana en base al retorno a la Biblia. En 1831, Stone
escribió: "Por casi 30 años hemos enseñado que el sectarismo es anticristiano, y que
todos los cristianos deberían unirse en el cuerpo de Cristo - lo mismo que ellos enseñan".
(3) Ambos habían reaccionado en contra de la teología calvinista del presbiterianismo, y

196
negaban las doctrinas de la predestinación y la expiación limitada. Por el contrario, ellos
creían que el evangelio debería ser predicado a todos los hombres y que cualquiera podía
creer y obedecerlo.
(4) Ambos rechazaban el rociamiento de infantes y practicaban la inmersión de los creyentes.

Y ambos enseñaban que había alguna relación entre el bautismo y el perdón de pecados.
(5) Ambos rehusaron usar nombres anti-escriturales o sectarios.
(6) Ambos consideraban anti-escriturales a las organizaciones denominacionales, tales como

presbiterios, sínodos y asociaciones.
Las diferencias
También había diferencias en cuanto a la fe entre los dos grupos, y aunque las semejanzas

eran más que las diferencias, sus desacuerdos eran lo suficientemente serios para causar
preocupación.
(1) Ellos estaban en desacuerdo en cuanto a nombres. El movimiento Campbell, aunque

frecuentemente llamado "reformadores" prefería ser llamado "Discípulos", mientras que
el movimiento Stone insistía en usar solamente el nombre "Cristiano". En 1831 Stone
escribió que una razón por la que los dos grupos no estaban unidos era "porque hemos
tomado diferentes nombres" e insistió que el nombre Cristiano había sido dado por
autoridad divina e intencionado para reemplazar cualquier otro nombre de los seguidores
del Señor. Después de que los dos grupos se unieron, los dos nombres continuaron
siendo usados. En 1835, cuando se publicó un himnario, fue llamado primeramente
Himnario de los Discípulos; pero Stone protestó y en las ediciones posteriores el nombre
fue cambiado a Himnario Cristiano.
(2) Los dos movimientos también diferían en el énfasis sobre la inmersión. Aun cuando los
cristianos de Stone practicaban la inmersión, ellos no insistían en que ésta fuera esencial
para la inmersión de pecados, como insistían los Discípulos. Al escribir sobre esta
diferencia, Stone afirmó que la doctrina del bautismo para el perdón de pecados "no
había sido aceptada generalmente entre nosotros, aunque algunos pocos la han recibido
y practicado". Como resultado de sus conceptos divergentes sobre el bautismo, Campbell
y Stone estuvieron en desacuerdo en cuanto a si era correcto tener comunión con los no
bautizados. Stone estuvo dispuesto a practicar la comunión con los no bautizados, pero
197
Campbell no.
(3) Otra diferencia fue la Cena del Señor. Como dijo Stone, "ellos también insisten en la
comunión semanal, la cual nosotros hemos descuidado".
(4) Finalmente, ambos grupos eran evangelistas en espíritu, pero sus métodos eran
diferentes. El movimiento Stone se había originado en el segundo gran avivamiento, y sus
predicadores enfatizaban el lado emocional de la religión y estimulaban a los pecadores a
"llorar y lamentar" al buscar la sanidad. Stone enfatizaba la función del Espíritu Santo en
la conversión y temía que los Discípulos "no fueran lo suficientemente explícitos en
cuanto a la influencia del Espíritu". Campbell y Scott por otra parte, enfatizaban la función
de la razón con la conversión. La fe era considerada como una aceptación del mensaje del
Nuevo Testamento de que Jesús es el Mesías.

La unidad es alcanzada
Las semejanzas entre los Discípulos y Cristianos eran mucho mayores que las diferencias, y
después de 1830 hubo líderes de ambos grupos que empezaron a considerar la posibilidad de
la unidad. Stone escribió en 1831: "La pregunta que circulo en la sociedad, y que con
frecuencia nos proponen es: ¿Por qué ustedes y los Bautistas Reformadores no son uno? o
¿Por qué no están unidos? Hemos contestado uniformemente: "Somos uno en Espíritu".
Campbell contestó: "Creo que la pregunta sobre la unión y la cooperación merece la atención
de todos aquellos que creen en el antiguo evangelio y desean ver restaurado el antiguo orden
de cosas". Pero debido a que ambos movimientos enfatizaban la autonomía de cada iglesia
local, la unidad iba a ser alcanzada gradualmente. La única manera era que congregaciones
de los dos grupos se extendieran la comunión la una a la otra o se unieran. La primer unión
ocurrió en Millersburg, Kentucky, el 24 de abril de 1831. En Millersburg había una iglesia
representando cada movimiento, y acordaron que eran "uno en cuanto concernía a la fe y la
práctica", y sencillamente empezaron a reunirse como una congregación.
John T. Johnson, un predicador de Kentucky, asociado con el movimiento de Campbell,

probablemente fue el que hizo más que cualquier otro líder de los dos grupos para unir a los
Discípulos y Cristianos. Johnson (1788-1856) era un abogado que había servido por dos
términos en el congreso de los Estados Unidos. Tenía un hermano, Richard M. Johnson, que
permaneció en la política y llegó a ser vicepresidente de los Estados Unidos. Pero John T.
Johnson fue convertido a la súplica de la restauración y renunció a la política para dedicarse
al púlpito. Alexander Campbell elogió su decisión diciendo: "Señor, al descender del foro y de
198
la casa legislativa para proclamar al Salvador crucificado, usted ha ascendido sobre todas las
coronas terrenales".
Tanto Johnson como Barton W. Stone vivían en Georgetown, Kentucky, y fueron buenos
amigos. En noviembre de 1831, Stone predicó en una reunión de la iglesia Great Crossing
donde Johnson predicaba, y los dos discutieron la posibilidad de la unidad. Otros dos líderes,
Raccoon John Smith y John Rogers se unieron al diálogo, y los cuatro hombres acordaron
llamar a una reunión general y mirar si miembros de ambos grupos deseaban unirse. Se
realizaron dos reuniones. La primera fue en Georgetown del 23 al 26 de diciembre de 1831 y
la segunda fue en Lexington durante el fin de semana del nuevo año en 1832. Raccoon John
Smith fue el representante de los Discípulos en la reunión de Lexington y después de hacer
un llamado a la unidad, concluyó: "Mis hermanos, no seamos más campbellistas o stonistas,
Nueva Luz o Vieja Luz, o cualquier otra clase de luces, sino acerquémonos a la Biblia, a la

Biblia sólo como el único libro en el mundo que nos puede dar toda la luz que necesitamos".
En base a esto, él y Stone se estrecharon la mano derecha de la comunión - un acto que
simbolizaba la unión de los dos grupos.
Varios pasos se tomaron para estimular la unidad entre las iglesias esparcidas. Raccoon John
Smith (Discípulo) y John Rogers (Cristiano) viajaron juntos por Kentucky exhortando a los
hermanos a unirse en cada comunidad donde hubiera dos congregaciones. Barton W. Stone
invitó a John T. Johnson a ser co-editor del Mensajero Cristiano, un boletín que Stone había
fundado en 1826. Johnson preguntó en el Mensajero: "¿Qué más podíamos hacer, sino
unirnos? Ambos estudiábamos las mismas notas. Conveníamos en el mismo credo, la Biblia.
Teníamos el mismo Rey - la misma fe - la misma ley. Nosotros no podíamos hacer otra cosa
que unirnos en amor cristiano". Los hermanos de ambos movimientos de restauración
evidentemente compartían el espíritu de Johnson, porque pocos años después los dos
movimientos habían llegado a ser una hermandad.
Barton W. Stone entendió el significado de lo que sucedió en Lexington, y posteriormente

declaró: "Yo considero ésta unión como el acto más noble de mi vida". ¿Y cuál fue el
significado de la unión? Quizá sobre todo, la unión de los dos grupos demostró la validez de
sus metas y métodos. La Declaración y Mensaje de Thomas Campbell, como se ha de
recordar, había enfatizado dos ideas: la unidad de todos los cristianos, y la restauración del
cristianismo del Nuevo Testamento como el medio para la obtención de esta unidad. Y lo que
Thomas Campbell vislumbró había sido en efecto logrado cuando los cristianos y los
discípulos se unieron en una hermandad. Independientemente, los dos movimientos habían

199
resuelto descartar toda lealtad a los credos, ser guiados por la autoridad del Nuevo
Testamento, y restaurar la fe y prácticas de la iglesia del primer siglo; y los resultados de
estos esfuerzos independientes eran tan similares que produjeron la unidad. De esta manera,
lo que sucedió en Lexington en 1832 fue una demostración práctica de que el postulado de la
restauración podía producir la unidad.
Desafortunadamente, esto no ha sido siempre verdad. La búsqueda del patrón del Nuevo
Testamento en algunas ocasiones ha conducido a controversias por las que los cristianos no
han estado de acuerdo sobre la música instrumental, las sociedades misioneras, orfanatos y
otros asuntos. Y repentinamente estos desacuerdos han resultado en divisiones dentro del
Movimiento de Restauración. Pero no es cierto, como algunos han afirmado, que el
postulado de la restauración es siempre divisionista. La hermandad unida, como resultado de
la búsqueda de la restauración, puede producir la unidad.

La década del crecimiento
La década siguiente a la unión de los movimientos de Stone y Campbell fue un período de

consolidación y crecimiento para el Movimiento de Restauración. Los muchos boletines
religiosos publicados entre la hermandad contribuyeron a este crecimiento. Puesto que era
imposible editar una revista "oficial" de la hermandad, cualquier predicador podía convertirse
en editor, y muchos lo hicieron. Por lo menos 28 boletines fueron publicados durante los
años 1830 y 1840, algunos duraron muy poco, pero otros tenían miles de suscriptores y
fueron más permanentes. El Precursor Milenial de Alexander Campbell era el principal. El
Precursor había reemplazado en 1830 al Bautista Cristiano cuando Campbell llegó a la
conclusión que se necesitaba un espíritu más constructivo en lugar del iconoclasticismo
anterior. El nombre "precursor milenial" reflejaba la fe optimista de Campbell, que una época
de oro del cristianismo estaba empezando. Barton W. Stone había iniciado en 1826 su
Mensajero Cristiano, el cual anunciaba su principio fundamental así: "Permitamos que la
unidad de los cristianos sea nuestra estrella polar". Stone continuó la publicación del
Mensajero Cristiano hasta su muerte en 1844. Otro boletín importante fue El Evangelista de
Walter Scott, iniciado en 1832 y publicado por más de una década.
El crecimiento del Movimiento de Restauración se reflejó también en el establecimiento de

sus primeros colegios. El primero fue el Bacon College, el cual principió en Georgetown,
Kentucky, en 1836, con Walter Scott como su primer presidente. El Bethany College fue
fundado por Alexander Campbell en 1840, y de acuerdo a Campbell, este "no era una escuela
200
teológica, sino el único colegio de literatura y ciencia en el mundo fundado sobre la Biblia
como la base de toda ciencia verdadera y verdadero aprendizaje". Uno de los aspectos más
importantes del Bethany College reside en los líderes futuros de la restauración que allí
fueron adiestrados: J.W. McGarvey, Moses Lard, y muchos más. El tercero de los colegios
cristianos fue el Franklin College, fundado por Tolbert Fanning cerca de Nashville, Tennessee,
en 1845. El Franklin College duró solamente hasta la Guerra Civil, pero durante estos años
preparó a muchos predicadores, quienes habrían de ser figuras prominentes en el Sur
después de la Guerra Civil.
Los debates fueron otro medio importante de diseminar el postulado de la restauración. Los
primeros debates de Alexander Campbell con Walker y Maccalla fueron típicos de la
controversia religiosa en ese tiempo, y suscitaron interés local solamente; pero en 1829
Campbell defendió la fe cristiana en un debate que le otorgó un lugar prominentemente

nacional. Su oponente fue Robert Owen, conocido internacionalmente como un reformador
social y ateo, quien había fundado una comunidad social utópica en New Harmony, Indiana.
El debate se realizó en Cincinnati, Ohio, e incluyó las evidencias del cristianismo en contra de
las acusaciones de Owen de que todas las religiones habían atrofiado el progreso de la
civilización. Ocho años más tarde, en 1837, Cincinnati fue la escena de otro debate que atrajo
la atención nacional al convertirse Campbell en el campeón del protestantismo en contra del
obispo católico de Cincinnati, John B. Purcell. Los temas en este debate particular incluyeron
la afirmación de que la Iglesia Católica es "santa, católica y apostólica", tales doctrinas como
el purgatorio, la transubstanciación, y la acusación de que el catolicismo era antiamericano.
Los debates con Owen y Purcell le dieron a Campbell un prestigio nacional, el cual no había
tenido anteriormente; y éstos establecieron el patrón de "contender por la fe"; con lo que
fomentaron un espíritu controversial en el movimiento. Siguiendo el ejemplo de Campbell,
las generaciones posteriores de predicadores cristianos se han involucrado en miles de
debates con oponentes de muchas denominaciones. Solamente a mediados del siglo veinte
tales debates han declinado en popularidad.
La historia del Movimiento de Restauración en las décadas entre la reunión por la unidad en
Lexington y la Guerra Civil fue de notable optimismo, vitalidad y crecimiento numérico. El
centro geográfico del movimiento fue el Valle de Ohio - Bethany, Lexington, Cincinnati y hacia
el Oeste - pero radiando desde ese centro, el movimiento se extendió rápidamente en todas
direcciones, al sur por Indiana e Illinois, y al este del Mississippi en Missouri e Iowa. El
movimiento unido tenía aproximadamente entre 20,000 y 25,000 miembros en 1832, pero 30
201
años después la membresía estimada era cerca de 200,000. La expansión geográfica del
Movimiento de Restauración había sido tan rápida, que para 1860 había 17 estados donde al
menos mil cristianos podían ser contados.
De acuerdo al cálculo de Garrison y DeGroot, los estados eran:
Kentucky - 45,000 Indiana - 25,000 Ohio - 25,000

Missouri - 20,000 Illinois - 15,000 Tennessee - 12,285
Iowa - 10,000 Virginia - 8,430 New York - 2,500
North Carolina - 2,500 Texas - 2,500 Alabama - 2,458
Mississippi - 2,450 Arkansas - 2,257 California - 1,223
Georgia - 1,100 Michigan - 1,000

LA CONTROVERSIA SOBRE LA SOCIEDAD MISIONERA 202

Los años a partir de 1830 fueron años de unidad, optimismo y crecimiento extraordinario
para el Movimiento de Restauración. Pero también fueron años en los cuales la semilla para
controversias posteriores estaba siendo sembrada - controversias tan serias que causaron
definitivamente la ruptura de la unidad del movimiento. Los años a partir de 1830 fueron
testigos de la aparición de reuniones de colaboración entre las iglesias. La siguiente década
fue testigo de la organización de la Sociedad Misionera Cristiana Americana (1849) y este
desarrollo, a su vez, condujo a una controversia que continuó hasta que el movimiento fue
dividido.
Reunión de colaboración
En 1831-1832 Alexander Campbell publicó en el Precursor Milenial una serie de siete

artículos sobre "La Colaboración de Iglesias". Campbell creía que el mundo nunca podría ser

evangelizado a menos que las iglesias colaboraran en la proclamación del evangelio, y sus
artículos eran un llamamiento a la colaboración. Campbell argumentaba que el Nuevo
Testamento proveía ejemplos de iglesias colaborando con otras (2 Corintios 8), y esto
establecía una autoridad escritural para la colaboración de la iglesia. Sin embargo, él insistía
que los detalles exactos de cómo deberían colaborar las iglesias se dejaba a discreción de
cada generación. Campbell sugirió un ejemplo de cómo las iglesias podrían trabajar juntas:
que todas las iglesias en su propio condado podrían tener una reunión general, anual, en la
cual se hicieran planes para evangelizar el área, se seleccionara un evangelista y se planeara
su sostenimiento.
Siguiendo las sugerencias de Campbell, las iglesias en la década a partir de 1830, empezaron
a organizar "reuniones de colaboración" en muchas áreas. Por ejemplo, el 12 de abril de 1834
se realizó una reunión en Wellsburg, Virginia, cerca de la casa de Campbell para organizar
tales reuniones. Las 13 iglesias representadas acordaron contratar dos evangelistas,
nombraron un tesorero para recibir fondos de las iglesias para el sostenimiento de los
evangelistas y nombraron un comité de 13 para supervisar a los evangelistas y su trabajo. Sin
embargo, hubo oposición a esta "colaboración Wellsburg" y un año después desapareció. En
su lugar, las iglesias decidieron que las reuniones de colaboración deberían ser limitadas al
número de congregaciones necesarias para sostener a un solo evangelista.
Las iglesias de esta década fueron muy lentas en la organización de tales reuniones de
colaboración; pero después de 1840 el movimiento ya ganó impulso. A nivel estatal
empezaron a realizarse reuniones de colaboración. Los cristianos de Illinois efectuaron una

203
reunión estatal en Springfield en 1834, asistida por Barton W. Stone. El Precursor Milenial de
1840 incluía anuncios de reuniones de colaboración en seis estados: Illinois, Virginia,
Missouri, Ohio, Kentucky e Indiana - una indicación de que las reuniones estaban obteniendo
la aprobación de la hermandad.
"El niño que se quema teme al fuego"
Hubo predicadores que miraban las reuniones de colaboración con duda. Ni bien había
Campbell empezando sus primeros artículos llamando a la colaboración, cuando un hermano
objetó que tal "combinación" de iglesias era malo. T. M. Henley, un hombre prominente de
Virginia, escribió a Campbell en 1836, que a él le parecía "al tener reuniones de colaboración
con presidentes y secretarios, llamando a los mensajeros de las iglesias y estableciendo
distritos" como alejarse de la simplicidad de la institución cristiana. Henley recordó que de
esa manera se había originado las asociaciones bautistas y recalcó cómo habían sido tratados

los cristianos por las asociaciones bautistas en Virginia, comentario: "el niño que se quema
teme al fuego".
Después de la advertencia contra las reuniones de colaboración, Henley insistió que él

también estaba a favor de la colaboración y propuso una alternativa para la colaboración por
medio de la iglesia local. Recomendó que si una congregación deseaba enviar un evangelista
pero no podía sostenerlo, podía invitar a otras iglesias para ayudarle. Los ancianos de una
congregación supervisarían la obra, recibirían fondos de otras iglesias, y reportarían su uso a
las iglesias patrocinadoras.
Hay muchos ejemplos de iglesias que siguieron este plan de cooperación por medio de una
iglesia. Por ejemplo, en 1842 tres iglesias en Kentucky recaudaron fondos de varios cientos de
dólares para predicar el evangelio. A la iglesia de Georgetown se le dio los fondos y los
ancianos de Georgetown contrataron a John T. Johnson para trabajar bajo su supervisión.
Cuando otras iglesias adoptaron este plan, Johnson las felicitó por seguir "los mismos
principios escritúrales" de cooperación.
El llamado de Campbell a la organización
Si hubo quienes dudaban de las reuniones de cooperación, hubo otros, incluyendo Alexander
Campbell, que creían que las reuniones de cooperación no beneficiaban lo suficiente. En
1841 Campbell inició una serie de artículos intitulados "La Naturaleza de la Organización
Cristiana", y dos años después, cuando la serie de 16 artículos se concluyó, Campbell había
204
propuesto el establecimiento de una "organización general" entre las iglesias. La iglesia,
argumentaba Campbell, es descrita como "el cuerpo de Cristo" y un cuerpo debe
necesariamente ser organizado. Admitiendo que el Nuevo Testamento no establece ninguna
organización general de la iglesia, Campbell concluyó que el crear tal organización se dejaba a
juicio de las iglesias. Propuso que las iglesias realizaran una convención y planearan una
organización general. Tal organización, de acuerdo a Campbell, permitiría a las iglesias
administrar sus propios asuntos internos; pero además las capacitaría para concentrar sus
recursos en la predicación del evangelio; y tendría autoridad para ordenar evangelistas y
arreglar disputas en la congregación local.
El viejo amigo de Campbell, Walter Scott, se opuso fuertemente a la organización general

propuesta por Campbell. Campbell había afirmado repentinamente que las iglesias estaban
"deficientes de organización", pero Scott no estaba de acuerdo. Scott insistía que cuando la

iglesia tiene ancianos y diáconos ésta "ya está organizada', e insistía que ese era el sentir de
toda la hermandad. Y preguntó en una manera cortante: "¿Quién ha constituido al hermano
Campbell nuestro organizador?"
La primera organización de la hermandad fue la Sociedad Bíblica Cristiana Americana, la cual

fue organizada en Cincinnati, Ohio, a principios de 1845. D. S. Burnet, un prominente
predicador de Cincinnati, tomó el liderazgo en organizar la sociedad bíblica en vez de
Alexander Campbell. El propósito de la sociedad era "ayudar en la distribución de las
Sagradas Escrituras" en todo el mundo. La constitución hecha por Burnet, autorizaba
oficiales, reuniones anuales y la organización de sociedades auxiliares, las cuales depositarían
los excesos de fondos a disposición de la sociedad de Cincinnati. D. S. Burnet fue elegido
presidente de la nueva sociedad bíblica, a la que llamó una "causa santa", la cual debería
"incorporar todos nuestros afectos".
La sociedad bíblica recibió un apoyo entusiasta de parte de la mayoría de los boletines de la

hermandad; sin embargo Campbell anunció en el Precursor Milenial que él se oponía. La
actitud de Campbell es algo sorprendente en vista de sus frecuentes artículos apelando a una
"organización general" entre las iglesias. La razón que él dio para oponerse a la sociedad era
el hecho de que ésta había sido organizada por pocos hermanos de Cincinnati y no por una
convención de iglesias. Pero pudo haber habido más que esto para la oposición de Campbell.
Arthur Crihfield posteriormente hizo la observación que si la sociedad bíblica "hubiera
principiado en Bethany", Campbell no se hubiera opuesto; y bien pudo haber tenido razón. La
actitud de Campbell resultó en una aguda controversia editorial entre él y los patrocinadores
205
de la sociedad bíblica. Campbell y D. S. Burnet eran amigos cercanos y pudieron resolver sus
diferencias, pero Campbell no cedió en su hostilidad hacia la sociedad.
La Sociedad Misionera Cristiana Americana
A principios de 1849, Campbell reanudó sus esfuerzos para persuadir a la hermandad de la

necesidad de una "organización más eficiente" de las iglesias. Puesto que la autonomía de
cada iglesia local había sido un principio abrigador en el Movimiento de Restauración, hubo
obviamente serios problemas en la propuesta. ¿Cómo podrían las iglesias independientes
llevar a cabo una convención para considerar una organización? ¿Dónde se realizaría?, y
¿Aceptaría la hermandad una organización? Durante 1849 los boletines de la hermandad
discutieron estas preguntas, y gradualmente apareció un consenso editorial - una convención
general se realizaría en Cincinnati el 23 de octubre de 1849, junto con la reunión anual de la
sociedad bíblica.

Cuando se reunió la convención de Cincinnati diez estados estaban representados en las 156
personas presentes. Muchos predicadores prominentes de la hermandad estaban allí,
excepto Campbell. Cualquiera que fuera la razón para su ausencia, sus conceptos estaban
representados por su yerno W. K. Pendleton y su sombra cayó sobre las sesiones. Fue del
entendimiento general que de las funciones de la convención sería la organización de una
sociedad misionera para la hermandad. Pero no quedó claro cómo había de estar relacionada
dicha sociedad a la sociedad bíblica. Se sugirió que la sociedad bíblica fuese reorganizada
incluyendo un "departamento de misiones", pero tal plan probablemente no hubiera recibido
la aprobación de Campbell. Pendleton, por otra parte, propuso que se organizara una
sociedad misionera independiente y que se recomendara a la hermandad como el "objeto de
importancia principal" en su obra benevolente. Pero esta decisión podía ofender a muchos
hermanos que habían estado apoyando la sociedad bíblica.
Este fue el problema más difícil que confrontó la convención. Fue resuelto en la buena
tradición norteamericana del compromiso. La convención decidió: (1) que una sociedad
misionera sería organizada, (2) que la sociedad bíblica se recomendaría a la hermandad para
su apoyo, y (3) que las dos sociedades serían instruidas para trabajar juntas.
D. S. Burnet presidió la convención de Cincinnati y ayudó a formar la constitución de la

Sociedad Misionera Cristiana Americana. No es de sorprender, entonces, que la constitución
para la nueva sociedad misionera fuese hecha de acuerdo a la sociedad bíblica. La
constitución estableció que el objeto de la sociedad misionera sería "promover la predicación

206
del evangelio en lugares desprovistos" en todo el mundo. La sociedad consistiría de
Delegados Anuales, Miembros Permanentes y Directores Permanentes. Cualquiera podría
hacerse Miembro Permanente contribuyendo $20.00 dólares a la sociedad o Director
Permanente contribuyendo $100.00 dólares. Cualquier iglesia podría nombrar un delegado a
la convención anual de la sociedad contribuyendo $ 20.00 dólares a la sociedad. La
constitución también proveía para los oficiales (presidente, 20 vicepresidentes, dos
secretarias, tesorero y gerentes), una reunión anual de la sociedad entera, y un Cuerpo
Ejecutivo para la transacción de negocios entre las reuniones.
La función final de la convención fue autorizar una carta a Alexander Campbell expresando
tristeza porque él no había podido asistir a la reunión e informándole que había sido electo
presidente de la nueva sociedad misionera. Poco después Campbell escribió que sus
expectaciones de la convención se habían "más que realizado" (aunque la sociedad misionera

apenas era la "organización general' por la que Campbell abogaba). Él retiró sus objeciones
de la sociedad bíblica puesto que ahora había sido aprobada por una convención de la
hermandad. Campbell también aceptó la presidencia de la sociedad misionera a la que sirvió
por el resto de su vida (1849-1866).
La primera obra que la sociedad tomó fue enviar a Jerusalén al Dr. James T. Barclay y su
familia de Scottsville, Virginia. Como dijo Walter Scott, había "magia en el nombre de
Jerusalén", y la hermandad respondió ansiosamente a la idea de establecer la iglesia donde
había empezado. La familia Barclay llegó a Jerusalén en 1850 pero el trabajo fue muy
desalentador y se discontinuó en 1853 al vislumbrarse la guerra de Crimea en el Medio
Oriente. Otras de las primeras actividades de la sociedad misionera incluyeron enviar a
Alexander Cross, un esclavo liberado, a Liberia, África, y J. O. Beardslee a Jamaica.
La década de la oposición
La Sociedad Misionera Cristiana Americana nunca tuvo el apoyo de toda la hermandad.

Inmediatamente después de su fundación hubo oposición y ésta nunca fue silenciada.
Después de la Guerra Civil la oposición se extendió tanto que finalmente la iglesia fue
dividida, aunque debe entenderse que la sociedad misionera no fue el único problema en la
división final.
Jacob Creath, hijo, fue el más prominente de los primeros críticos de la sociedad. Cuando
Campbell había iniciado la publicación del Bautista Cristiano en 1823, había rechazado las
sociedades misioneras. Las iglesias de la época del Nuevo Testamento, escribió Campbell, "no
207
estaban divididas en sociedades misioneras" porque los primeros cristianos "no sabían nada
de las innovaciones de los tiempos modernos". Ellos no se atrevían a "cambiarse a una
sociedad misionera, sociedad bíblica, sociedad educativa, apoyar espiritualmente o
económicamente a ninguna sociedad, no sea que al hacerlo robaran la gloria de la iglesia, y
exaltaran las invenciones de los hombres sobre la sabiduría de Dios. Ellos actuaban sólo
según la capacidad de su iglesia." Obviamente, Campbell había cambiado sus conceptos en el
cuarto de siglo entre 1823 y la fundación de la Sociedad Misionera Cristiana Americana.
Creath le recordó a Campbell de estos primeros conceptos, y escribió: "Si usted estaba en lo
cierto en el Bautista Cristiano, usted está equivocado ahora. Si usted está en lo correcto
ahora, estaba equivocado antes". Creath hizo la acusación de que los patrocinadores de la
sociedad habían "abandonado totalmente" la regla que "la Biblia sola es la religión de los
protestantes".

También hubo iglesias, y aún grupos de iglesias, que adoptaron resoluciones oponiéndose a
la sociedad misionera. La mejor conocida de éstas, adoptada por la iglesia en Connelsville,
Pennsylvania, afirmó que la iglesia "no era una sociedad misionera, sino enfáticamente y
preeminentemente la sociedad misionera - la única autorizada por Jesucristo". Y si la iglesia
era la sociedad misionera divina, "todas las demás sociedades no son solamente anti-
escriturales, sino innecesarias".
La iglesia de Connelsville también objetó al hecho que la membresía en la sociedad estaba

basada en dinero; y ellos reclamaron que la sociedad era "un precedente peligroso - una
desviación de los principios" del Movimiento de Restauración. En mayo de 1850, los
cristianos de Virginia llevaron a cabo una reunión general en Emmaus, y adoptaron
resoluciones afirmando que ellos no podían trabajar por medio de la sociedad misionera.
Puesto que el Dr. Barclay era de Virginia, ellos querían sostener su obra, y planearon un
"esfuerzo estatal independiente" para recaudar fondos para la misión en Jerusalén.
El oponente más importante a la sociedad misionera en los años antes de la Guerra Civil fue
Tolbert Fanning. Fanning (1810-1874), quien vivió la mayor parte de su vida adulta en los
alrededores de Nashville, Tennessee, fue el predicador cristiano más influyente en el Sur
durante los años de 1850 y 1860. Fanning era un hombre talentoso y de intereses diversos.
Ayudó a fundar la Sociedad de Agricultura de Tennessee y editó su boletín El Agricultor.
Fundó el Franklin College, entrenó a muchos predicadores y editó varios boletines religiosos.
Cuando se fundó la Sociedad Misionera Cristiana Americana, Fanning fue electo
vicepresidente (aunque no estuvo presente en la convención de Cincinnati) y apoyó la

208
sociedad hasta los principios del año 1850. Pero gradualmente, Fanning llegó a dudar de la
sociedad misionera. Fundó en 1855 el Gospel Advocate y afirmó que su "propósito principal"
de fundar el nuevo boletín era examinar los temas sobre la organización de la iglesia y la
cooperación cristiana. El espíritu de los primeros artículos de Fanning en el Gospel Advocate
era muy similar al de Alexander Campbell a principios de su Bautista Cristiano. Fanning
escribió: "La iglesia de Dios es la única sociedad misionera divinamente autorizada como
Sociedad Bíblica, Escuela Dominical y Sociedad de Templanza; la única institución en la cual el
Padre Celestial es honrado... y el hombre no puede a través de ninguna otra agencia glorificar
a su Hacedor". Es erróneo para los cristianos "hacer el trabajo por medio de agencias
humanas".
Fanning reconocía que las misiones foráneas requerían el apoyo económico de muchas
iglesias, pero él recomendó que esto debería ser hecho por medio del acuerdo y cooperación

de las iglesias y no la sociedad. Poniendo como ejemplo la misión del Dr. Barclay en
Jerusalén, Fanning afirmó que hubiera sido mejor si el Dr. Barclay hubiese sido comisionado
por su congregación local y que la iglesia hubiese solicitado ayuda financiera a las iglesias
hermanas. De haber sido hecho esto, dijo Fanning, la misión de Barclay habría tenido la
autoridad de los ejemplos escriturales a su favor.
Durante los años antes de la Guerra Civil una mayoría de cristianos del Sur compartían el
concepto de Fanning de que no había autoridad bíblica para las sociedades misioneras. Sin
embargo no había rechazo para con aquellos que apoyaban la sociedad. En 1859 Fanning
asistió a la convención anual en Cincinnati y fue invitado a dirigirse a la convención y describir
el trabajo misionero que las iglesias de Tennessee estaban haciendo. Fanning aprovechó la
ocasión para declarar que muchos cristianos del Sur no podían apoyar en buena conciencia la
sociedad. En seguida él describió cómo tres congregaciones de Tennessee estaban
cooperando "como iglesias sin la ayuda de una Sociedad Misionera" para sostener a J. J. Trott
en el trabajo misionero entre los indios cherokees. Después de estos piquetes a la sociedad,
Fanning debió haber alentado a la asamblea cuando dijo: "Pero estoy contento al decir, que
por lo que he oído en este lugar, somos uno. Entre nosotros hay una fe, un Dios, un cuerpo y
un espíritu".
De esta manera, al alcanzar la nación un punto crítico en su historia, vislumbrando la Guerra

Civil, también el Movimiento de Restauración alcanzó un punto crucial. Los cristianos en el
Norte y Sur sostenían conceptos opuestos sobre importantes temas doctrinales - si la
sociedad misionera era escritural. Sin embargo, todavía estas diferencias no habían
209
producido el sentido de la división.

LA PRUEBA DE LA GUERRA CIVIL 210

El estallido de la Guerra Civil fue una prueba agonizante para determinar si los Estados
Unidos podría sobrevivir como nación. También fue una prueba para el Movimiento de
Restauración. El conflicto seccional fue una tensión no muy común para la unidad de los
cristianos, porque en 1860 había aproximadamente 1200 iglesias en el Norte y 800 en el Sur.
Además muchas de estas iglesias estaban concentradas en el Valle de Ohio y en tales estados
fronterizos como Kentucky y Missouri, áreas donde la lealtad estaba tan dividida que con
frecuencia un cristiano estaba en contra de otro cristiano, hermano contra hermano, padre
contra hijo.
La tensión sentida en un sinnúmero de congregaciones de los estados fronterizos es ilustrada

en una carta que Thomas Munnell de Mount Sterling, Kentucky, escribió a David Oliphan en
1862. De acuerdo a Munnell, en muchas iglesias de Kentucky los simpatizantes de la Unión y

la Confederación trataban de reunirse para la adoración conjunta, cantar los mismos cantos,
comer y beber el mismo pan y vino, y decían "Amén" a las mismas oraciones. La atmósfera
era tan tensa que si los predicadores hubieran apoyado cualquier lado desde el púlpito, ellos
habrían destruido la mitad de las iglesias de Kentucky en un mes. Munnell escribió:
"Esperamos no dividir las iglesias en Norte y Sur como otros grandes grupos religiosos han
hecho". Y él imploró: "El hermano no debe de ir a la guerra contra su hermano".
El pacifismo cristiano
Con frecuencia se oía entre los cristianos la súplica que "el hermano no debe de ir a la guerra
contra su hermano", y esta fue una fortaleza espiritual que ayudó a compensar sus
impedimentos geográficos. Con excepción de Walter Scott, todos los primeros líderes de la
restauración habían sido pacifistas. Cuando empezó la Guerra Civil una mayoría de
predicadores y editores, Alexander Campbell, Benjamín Franklin, J. W. McGarvey, Moses E.
Lard, Roberto Milligan, Tolbert Fanning, David Lipscomb, y una multitud más aconsejaron la
no participación. J. W. McGarvey declaró que él haría cualquier cosa en su poder que
impidiera a su hermano alistarse para el servicio militar. Él escribió: "Yo prefería diez mil
veces ser muerto por rehusar a pelear que caer en la batalla, o regresar a casa victorioso con
la sangre de mis hermanos en mis manos". McGarvey preguntó a sus hermanos que qué
hubieran hecho los apóstoles si durante la Guerra Civil seis hubieran vivido en el Norte y seis
en el Sur. ¿Habrían recomendado a los cristianos alistarse? McGarvey se describió a sí mismo
como "estando entre sus hermanos y el campo de batalla, con el Nuevo Testamento en la
mano, amonestándoles a mantener la paz, mientras esperan el cielo". Robert Milligan fue
211
otro pacifista. Llegó a ser presidente del Transylvania College en Kentucky en 1859, y logró
mantener la escuela funcionando durante la guerra - el único colegio en Kentucky que hizo
esto.
Poco después que la guerra empezó, J. W. McGarvey y otros 13 prominentes predicadores de

Missouri firmaron una súplica exhortando a los cristianos a no participar en la guerra. Esta
súplica fue publicada en muchos boletines de la hermandad. Los predicadores advertían que
cualquiera que se involucrara en la "contienda fratricida" sería desagradable a Dios, e
insistían que la iglesia debería permanecer como un cuerpo unido. De igual manera, los
ancianos y evangelistas de varias iglesias de Tennessee se reunieron en Beech Grove,
Tennessee, en 1862 y redactaron una carta a Jefferson Davis, presidente de la Confederación,
solicitando que los cristianos fuesen exentos del servicio militar. Como resultado, el gobierno
de la Confederación otorgó una objeción de estado de conciencia a los cristianos y después

que la guerra había pasado, David Lipscomb decía que los cristianos de Tennessee habían
sido como un alma en rehusar al servicio militar.
Por otra parte, hubo miles de cristianos en ambos lados de la línea Mason-Dixon que se
alistaron en el ejército. El hijo de Alexander Campbell usó el uniforme gris de la
Confederación, al igual que Barton W. Stone, hijo. Además hubo algunos predicadores que
apoyaron los avances de guerra en cada lado. James A. Garfield llegó a ser coronel en el
Ejército de la Unión. Este presentó discursos de reclutamiento en los escaños de las iglesias, y
persuadió a muchos de sus ex estudiantes del Hiram College a unirse a su regimiento.
Garfield peleó de Shiloh a Chickamauga, fue elegido para el Congreso y finalmente llegó a ser
presidente de los Estados Unidos. Y en el Sur, T. B. Larimore, B. F. Hall, Addison y Randolf
Clark, Austin McGary y el general R. M. Gano usaron el uniforme gris de la Confederación.
Hubo dos hombres - Benjamín Franklin y Tolbert Fanning - quienes ilustraron la tentación que
muchos cristianos sintieron entre las demandas de Dios y César. Cada uno de estos fue el
predicador más popular de la hermandad en su sección a través de los años siguientes a
1860: Franklin en el Norte y Fanning en el Sur. Cada uno fue pacifista; pero cuando vino la
Guerra Civil, cada uno de estos hombres sintió una fuerte lealtad seccional. Cuando Franklin
fue criticado por no permitir discutir temas políticos en su influyente boletín, American
Christian Review, protestó diciendo que no tenía ni una chispa de sentimiento desleal hacia la
Unión sino que "la amaba casi como al gobierno de Dios". Tolbert Fanning, por otra parte,
creía fuertemente en el derecho de la causa del Sur. Pensaba que la guerra había sido culpa
de "predicadores infieles". Nombró hombres como Theodore Parker, Ralph Waldo Emerson y
212
Henry Ward Beecher - quienes "pisotearon la palabra de Dios y la constitución". ¿Fue
justificado el Sur en resistir la Unión? Fanning respondió: "Si las gentes fueran alguna vez
justificadas por resistir los abusos, en buena conciencia creemos que los ciudadanos de los
Estados de la Confederación lo están". Pero se precipitó a añadir: "Hemos hablado todo esto
como ciudadanos del mundo, y no como miembros de la familia de Dios".
A pesar de las fuertes lealtades secciónales, tanto Franklin como Fanning creían que el
cristiano tenía una obligación suprema, y ésta demandaba que el tal permaneciera
distanciado de la Guerra Civil. Franklin escribió: "Nosotros no tomaremos las armas, o
pelearemos contra los hermanos con quienes hemos laborado por veinte años para traerlos
al reino de Dios". De manera similar, Fanning aconsejó a los cristianos evitar el servicio
militar. Él escribió en julio de 1861: "Ambos lados imploran la sanción del cielo, y con mucha
diligencia piden la ayuda de Dios. Ambos no pueden estar en lo cierto. Y añadió: "Puede ser

que Dios intenta probar a su pueblo, y la guerra puede ser la ocasión para la prueba". Cuatro
años después un hombre del Norte también notó con tristeza que el Norte y el Sur oraban al
mismo Dios y leían la misma Biblia. Él, como Fanning, consideró la guerra como el juicio de
Dios en el Norte y Sur, pero dijo con humildad: "Los juicios del Señor son verdaderos y justos
a la vez". Este hombre fue Abraham Lincoln.
Apoyo a la Unión
La primera reunión de la Sociedad Misionera Cristiana Americana durante la guerra se realizó

en octubre de 1861 en la ciudad de Cincinnati. No hubo representación del Sur. La pregunta
crucial que confrontó la convención fue si la sociedad debería restringirse a los asuntos
misioneros o debería de tomar una posición favoreciendo al Norte en la Guerra Civil. El tema
fue abordado por el Dr. John P. Robison de Bedford, Ohio, quien presentó una resolución con
un llamamiento a "los hermanos en todas partes a hacer todo lo que estuviera de su parte
para apoyar a las autoridades constitucionales de la Unión'. James A. Garfield, quien asistió a
la convención usando el uniforme como oficial de la Unión, presentó un pequeño discurso a
favor de la resolución y ésta fue adoptada con solamente un voto en contra. Aunque la
Sociedad Misionera tuvo que aplazarse por un "lapso" de diez minutos antes de que se
tomara el voto, de manera técnica la proposición fue aceptada por una "reunión en masa" de
los presentes y no por la sociedad misionera en una sesión formal.
Cuando los cristianos del Sur recibieron las noticias de la resolución tomada por la Sociedad
213
Misionera, Tolbert Fanning, quien había estado exhortando a los hermanos del Sur a
permanecer alejados de las hostilidades, se dolió grandemente y se enojó. Antes de que el
Gospel Advocate fuese forzado a suspender su publicación durante el período de la guerra,
Fanning informó a los lectores que la sociedad misionera había adoptado resoluciones que
aprobaban "el asesinato, completo" de la gente del Sur. Como Fanning lo consideró, la
Sociedad Misionera estaba fomentando que "miles de siervos del Príncipe de Paz" se
alistaran en el ejército de la Unión.
La reacción de Fanning fue brusca, de enojo, tristeza y turbación. Si él pudiera volver a mirar
a los predicadores que habían apoyado la resolución pro Unión, Fanning preguntaría:
"¿Podríamos fraternizar con ellos como hermanos?" Él miró claramente su propia posición.
Fanning no concebía cómo podría "considerar a los predicadores que endorsaban opiniones
políticas por medio de las armas, excepto como monstruos en intención, sino en todo

respecto", a menos que hubiera un arrepentimiento de su parte. Decía: "¿Cómo pueden los
cristianos del Sur hacer lo mismo?" Este era un lenguaje fuerte, en verdad, de uno que se
había dirigido a la convención de la Sociedad Misionera solamente dos años antes y había
dicho "somos uno".
Segunda resolución de lealtad
Dos años después, en 1863, la Sociedad Misionera adoptó una resolución más fuerte como
apoyo al Norte. Una razón para la nueva resolución fue la presión creciente en la sociedad de
un grupo militante pequeño de abolicionistas entre la hermandad. A partir de 1850 los
abolicionistas Pardee Butler, Ovid Butler, John Boggs y otros exigían que se denunciara la
esclavitud como pecado y que se privara de la comunión a los propietarios de esclavos en el
Sur. Estas exigencias mantuvieron a la hermandad perturbada. Aun Alexander Campbell fue
criticado. Campbell desde tiempo atrás se había opuesto a la esclavitud, pero él vio en la
abolición un peligro más grave para la unidad de la iglesia. Los abolicionistas consideraron a
Campbell "muy suave" sobre el asunto de la esclavitud y fundaron un colegio rival en
Indianápolis, la Northwestern Christian University, posteriormente llamada Butler.
En 1854 se fundó el Northwestern Christian Magazine, editado por John Boggs como paladín
de la causa abolicionista. La Sociedad Misionera Cristiana Americana fue rechazada por estar
"implicada en el pecado de la esclavitud". La base de esta acusación se debió a que el Dr.
James Barclay había sido un apoderado de esclavos antes de llegar a ser el primer misionero
de la sociedad. La hostilidad de los abolicionistas para con la sociedad misionera se intensificó

214
tanto que en 1858 realizaron una convención de Indianápolis y organizaron como rival una
Sociedad Misionera Cristiana. En organización, ésta era casi idéntica a la sociedad de
Cincinnati, pero sus requisitos de membresía incluían la "no complicidad en el crimen de la
esclavitud americana". Así, aún antes del estallido de la Guerra Civil, la hermandad en el
Norte se había dividido en dos organizaciones misioneras rivales compitiendo por el apoyo.
No se había disuelto aún la sociedad abolicionista cuando empezó la guerra. John Boggs
advirtió a la Sociedad Misionera Cristiana Americana que al menos que "ésta diera testimonio
en contra de la esclavitud como la causa de la rebelión presente", la hermandad
permanecería dividida.
Acosada por la crítica extremista de abolición, la Sociedad Misionera Cristiana Americana

también confrontó feos rumores que circulaban en el Norte acusando a la sociedad de lealtad
a la Unión. De manera que cuando la sociedad se reunió en 1863, ésta adoptó una nueva

resolución de lealtad rechazando estos rumores como "falsos y difamatorios" y declaró su
apoyo absoluto al Norte.
La acción de la sociedad alineó a muchos de sus antiguos seguidores. J. W. McGarvey escribió

que la sociedad había destruido su utilidad y debería "dejar de existir". Moses E. Lard llamó la
resolución de la sociedad una acción vergonzosa y advirtió que si la sociedad en alguna
ocasión adoptara otra resolución política, "ésta moriría". Benjamín Franklin, editor del
influyente American Christian Review creía que la sociedad, al adoptar la resolución, había
abandonado "su trabajo legítimo". Y después de que la guerra terminó, Franklin se convirtió
en el oponente más vigoroso de la sociedad del Norte.
Amarga división
El efecto divisionista de la resolución pro unión de la sociedad misionera se hizo evidente

después que la guerra había terminado. A principios de 1866 Tolbert Fanning propuso entre
los cristianos del Sur una "reunión general de consulta". Los cristianos del Sur, como todos los
sureños, habían sufrido grandes desgracias durante la guerra. La comunicación había sido
destruida, los boletines religiosos habían sido forzados a suspender su publicación, y los
predicadores no habían podido viajar para visitar las iglesias. Fanning creyó conveniente
aconsejar a todos los cristianos del Sur y evaluar la condición de la iglesia; y propuso la
reunión general para este propósito. La reunión se efectuó en Murfreesboro, Tennessee, en
junio de 1866, en la cual seis estados del Sur estuvieron representados.
Cuando Benjamín Franklin leyó acerca de la reunión propuesta, él objetó que los cristianos
215
del Norte habían excluidos y comentó: "No hay Sur o Norte en nuestro evangelio". La
respuesta de Fanning ilustra el estado de ánimo de la iglesia en el Sur. Le dijo a Franklin que
dudaba "de la conveniencia de una precipitada reconstrucción religiosa con los hermanos del
Norte", puesto que ellos habían apoyado a los malos del Norte en contra sus hermanos del
Sur. Fanning añadió: "Me parece que hombres inmiscuidos en tal servicio no pueden estar
bien preparados para involucrarse en una genuina cooperación espiritual".
Cuando el Gospel Advocate reinició su publicación en 1866, David Lipscomb no perdió tiempo
en escribir sobre las resoluciones de la sociedad misionera durante la guerra, con un lenguaje
más fuerte que el de Fanning. Lipscomb recordó que él había esperado que la sociedad de
Cincinnati apoyara a aquellos que estaban instando a los cristianos a no alistarse en el
ejército. Sin embargo, él escribió: "encontramos solamente un espíritu vengativo y homicida
gobernando su consejo, y apoyando el trabajo cristiano (¿?) de los cristianos del Norte a

robar y matar a los cristianos del Sur". Lipscomb hizo la acusación de que la sociedad había
sido un servicio muy valioso para el Norte "al inducir a los seguidores del Príncipe de Paz a
convertirse en hombres de guerra y sangre". Lipscomb recordó que cuando empezó la guerra
nada había sido más efectivo en restringir a los cristianos del Sur de alistarse que los artículos
de Franklin en el American Christian Review, porque éstos indicaban que los cristianos del
Norte estaban tratando de mantenerse alejados del servicio militar y el derramamiento de
sangre. Pero la resolución de la sociedad misionera en 1861 estimuló a los hermanos a
alistarse en el ejército de la Unión. Lipscomb sabía que la resolución de la sociedad había
causado que los hermanos del Sur se alistaran y que algunos no habían regresado. Lipscomb
concluyó: "Fue nuestro sentir, y aún sentimos, que la Sociedad cometió un gran mal en
contra de la iglesia y la causa de Dios. Hemos sentido y aún sentimos, que sin evidencias de
arrepentimiento de lo malo, no recibirán la confianza de la hermandad cristiana".
Los propios archivos de la sociedad misionera también ofrecen evidencias del impacto
divisionista de la guerra. Cuando el cuerpo administrativo de la sociedad presentó su reporte
anual en 1879 ellos admitieron que la sociedad estaba combatiendo una "batalla temerosa"
en contra de sus oponentes. Y la primera fuente de esta oposición que citaron fue "las
alienaciones producidas por la guerra pasada".
La Guerra Civil había roto el sentido de hermandad entre los cristianos del Norte y Sur al
grado que ellos nunca podrían ser llamados "uno" otra vez en un sentido significativo. Esto no
quiere decir que la Guerra Civil fue la única responsable para la división definitiva. Aún antes
de la guerra los del Sur habían aceptado un concepto más estricto del principio de
216
restauración, y esto los había conducido a oponerse a la sociedad misionera. Por otra parte el
entendimiento más estrecho de los del Sur sobre el principio de restauración no resultó en la
división sino hasta que la amargura de la Guerra Civil había destruido la buena voluntad de la
cual las diferencias doctrinales entre el Norte y Sur podían haber sido discutidas y quizá
resueltas. Sucedió que dos fuentes de alineación, la amargura y diferencias de entender el
principio de restauración se habían mezclado y habían roto la unidad de los cristianos.
Tolbert Fanning nunca diría otra vez, como había dicho en la sociedad misionera en 1959:
"Nosotros somos uno".

LA INFLUENCIA DE LOS EDITORES 217

Se ha dicho con frecuencia que "el Movimiento de Restauración no ha tenido obispos; ha
tenido editores". Y es cierto que los editores de los boletines de la hermandad han ejercido
gran influencia en darle forma a la historia del movimiento. Cuando una iglesia es gobernada
por obispos (como en las Iglesias Católicas y Episcopal), el poder está en sus manos. Pero
cuando una iglesia cree que cada congregación está libre de cualquier control superior, no
hay ningún oficial en comparación con el obispo católico. Sin embargo sí debe haber
liderazgo. En el Movimiento de Restauración este liderazgo ha sido provisto por los editores -
editores como Campbell y Stone cuyos boletines dirigieron el curso del movimiento durante
sus años de formación.
Los años después de la Guerra Civil fueron muy afortunados para el Movimiento de
Restauración, y durante esos años fueron los editores, una vez más, quienes dirigieron el

movimiento. Este capítulo describirá las funciones de cinco importantes editores que
dirigieron la iglesia a través de esos años cruciales.
Benjamín Franklin y el American Christian Review
El American Christian Review, editado por Benjamín Franklin (1812-1878) fue el periódico
más influyente de la hermandad en el Norte después de la guerra. Franklin había comenzado
a predicar en los años de 1830, y a pesar de que él era un auto-didacta, llegó a ser el
predicador más popular entre la hermandad de los años 1860 a 1870. Él hablaba el lenguaje
de las masas, y era muy bien aceptado. Fue probablemente el apologeta más popular en la
iglesia después de Campbell, y sus muchos debates contribuyeron a su popularidad como
predicador.
Franklin inició su carrera como editor en 1845. Su primera revista, The Reformer (1845-1847),
fue seguida por el Western Reformer (1850-1853), y el American Christian Review, fundada
en 1856, que continuó por el resto de su vida. Lo que era una revista mensual durante los
primeros dos años, se convirtió en una revista del tamaño de un periódico aparecido
semanalmente en 1858, luego fue la revista más influyente de la hermandad. Franklin
describió su periódico: "La revista ha sido intencionada y adaptada a las masas. Es
plenamente un periódico evangélico. Su propósito es imitar el estilo de Jesucristo y los
apóstoles, y mantener firmemente sus enseñanzas en todas las cosas". La revista de Franklin
era completamente conservadora en su concepto del cristianismo del Nuevo Testamento; se
oponía fuertemente a la música instrumental y otras "innovaciones" que se estaban

218
introduciendo en la Iglesia.
La filosofía editorial del Review hacia la Sociedad Misionera Cristiana Americana fue un factor
importante en la controversia que meció a la iglesia después de la Guerra Civil. Franklin había
apoyado la sociedad por muchos años. Él asistió a la convención organizada por la sociedad
en 1849. Fue elegido como un administrador de la sociedad en 1850, ocupó puesto en la
sociedad durante 17 años consecutivos, incluyendo un corto tiempo (1856-1857) como
secretario corresponsal, el puesto más importante en la sociedad. En 1858 defendió la
sociedad en un acalorado editorial de controversia con David Oliphant. Pero la Guerra Civil
cambió la actitud de Franklin. Franklin se opuso a que los cristianos sirvieran en el ejército, y
creía que la sociedad misionera debería mantener su "obra legítima" y evitar declaraciones
políticas. Cuando la sociedad adoptó la resolución que apoyaba a la Unión en 1863, Franklin
hizo la advertencia de que si la sociedad causara "contienda y contención" a la iglesia, esa

debería ser abandonada. En 1866, Franklin escribió en su revista que él no podía continuar
defendiendo la sociedad misionera, sino que había llegado a la conclusión de que ésta era
una organización anti-escritural. El cambio de Franklin fue un golpe tambaleante para la
sociedad, y precipitó una década de controversia entre los cristianos del Norte. La
controversia continuó aun hasta cuando la iglesia ya estaba dividida.
Isaac Errett y el Christian Standard
Mientras tanto había unos entre la hermandad del Norte que se estaban volviendo muy
críticos de Franklin y su revista. Estos hombres eran más liberales en espíritu y creían que
Franklin era demasiado cerrado y dogmático en su lealtad al pasado. Lo que se necesitaba era
"una religión más progresista", como ellos lo expresaban con frecuencia. Dirigidos por los
acaudalados hermanos Philips de Pennsylvania, Isaac Errett, James A. Garfield, Dr. J. P.
Robison, W. K. Pendleton y otros, ellos determinaron producir un nuevo boletín semanal, el
Christian Standard, el cual desplazaría la influencia de la revista de Franklin. La primera
edición del Standard apareció el 7 de abril de 1866.
Isaac Errett (1820-1888) fue seleccionado para editar el Standard, y esto resultó ser una
decisión muy sabia. Errett había crecido en una Iglesia de Cristo Haldeana de New York.
Aprendió el trabajo de impresor cuando era aún adolescente, y por medio de eso se interesó
en la Escritura. Al igual que Franklin, Errett tenía muy poca educación formal, pero tenía una
gran habilidad natural, particularmente como escritor. Había predicado durante los años de
1840 para unas iglesias de Ohio, y mientras servía como ministro de la congregación de
219
Warren, Ohio (1851-1856), él logró una reputación más allá de los círculos locales. Sirvió
como secretario corresponsal en la Sociedad Misionera de Ohio en 1853 y tuvo algunas
conexiones oficiales con el trabajo misionero de los Discípulos por el resto de su vida. Ocupó
el puesto de secretario corresponsal por varios años en la sociedad nacional, llegó a ser
coeditor del Precursor Milenial en 1861, y estuvo muy asociado con Alexander Campbell
durante los últimos años de la vida de éste.
El Christian Standard muy apenas sobrevivió a su nacimiento. Estaba bien editado y contenía
una amplia variedad de material que debería haber apelado a todos los miembros de la
familia cristiana. Sus fundadores habían asumido que éste tendría una circulación muy
amplia, pero se equivocaron. El periódico sufrió fuertes pérdidas financieras y los accionistas
votaron por descontinuarlo, y acordaron cambiarlo a la propiedad de Errett. Posteriormente
la Compañía R. W. Carroll de Cincinnati asumió el control del Standard y lo puso en buen

estado financiero. Errett continuó como editor del Standard desde su principio hasta su
muerte en 1888, 22 años después.
El Standard era el único periódico semanal que apoyaba a las sociedades misioneras durante
los años inmediatamente después de la Guerra Civil. El American Christian Review se había
pronunciado contra las sociedades en 1866. En el Sur el Gospel Advocate se había opuesto a
la sociedad en la última parte de los años de 1850, y la amargura que la guerra había dejado
intensificó la oposición. Pero la sociedad misionera no fue el asunto principal entre el
Standard y el Gospel Advocate. Los temas que ellos discutían eran si los cristianos tenían el
derecho de involucrarse en el servicio militar, quién era responsable por la Guerra Civil, y el
status de los hombres libres del Sur. Errett argumentaba que cuando un gobierno era
amenazado con rebelión, la espada tenía una misión justa que cumplir. Él insistía que los
cristianos habían estado bajo una "obligación sagrada de mantener y defender un gobierno
atacado injustamente". Declaró que el concepto de Lipscomb de que los cristianos no
deberían tener nada que ver con el gobierno era "una fe pueril" abrazada por aquellos que
estaban "en simpatía con una causa perdida".
Pero la oposición verdadera de ideas en la iglesia estaba en el Norte, donde el American

Christian Review y el Standard se oponían en una gran variedad de temas. La primera
oposición sería sobre la sociedad misionera y posteriormente el tema fue la música
instrumental. Pero éstos fueron solamente síntomas de problemas que se profundizaron
más. El American Christian Review era de espíritu conservador, más bíblico en su
interpretación y dedicado a preservar la fe del pasado. El Standard era más liberal, admitía
220
muchas prácticas nuevas como lícitas, y era menos hostil a abandonar cosas tradicionales.
Isaac Errett fue el primer predicador en el movimiento en aceptar el título de "reverendo"
para la consternación de hombres como Franklin. Errett abogaba por una religión más
progresista y describía a sus críticos como "los más fuertes en graznidos en contra del
progreso". Los conceptos de Franklin reflejaban un espíritu opuesto: "Nosotros ya estamos
enfermos de escuchar a los cristianos progresistas hablar continuamente sobre un
cristianismo más elevado y mantenerse al día. Estas iglesias progresistas progresan tan
rápidamente que con frecuencia trascienden los límites de la responsabilidad cristiana". Y
enfatizó que ellos estaban más interesados en "la conciliación y el compromiso" que en
convertir al mundo.
David Lipscomb y el Gospel Advocate
El Gospel Advocate fue el boletín más influyente en el Sur. Habiendo sido suspendido durante

la guerra, reinició su publicación en 1866 con Tolbert Fanning y David Lipscomb como
editores. Pero Fanning estaba muy ocupado con otras actividades para dedicar mucho
tiempo al periódico, y para 1868 Lipscomb era el único editor. Lipscomb (1831-1917)
continuó el Advocate por más de 45 años, y a través de esos años él ejerció una influencia
mayor que cualquier otro hombre sobre las iglesias de Cristo en el Sur. Lipscomb era de un
espíritu completamente conservador. Había asistido al Franklin College, y la influencia de
Tolbert Fanning es obvia en la oposición de Lipscomb a las sociedades misioneras, la música
instrumental y sus conceptos sobre el gobierno civil.
Lipscomb, ayudado por tales coeditores como E. G. Sewell y F. D. Srygley, hizo su más grande
contribución a la iglesia en el Sur por medio del Advocate, pero su actividad no se limitó a
esto. Fue un predicador muy respetado, a pesar de que sus sencillos sermones expositivos
eran diferentes a los sermones comunes de su tiempo. Lipscomb tenía muchas conexiones
con las iglesias de Texas, incluyendo en el Advocate una sección dedicada a Texas; y escribió
extensamente sobre la sociedad misionera cuando este asunto llevó a las iglesias de Texas al
punto de la división en los años siguientes a 1884. En 1884 Lipscomb ayudó en el
establecimiento de la escuela Fanning Orphan School, después de la muerte de Fanning, y
sirvió en su Junta Directiva por el resto de su vida. Fundó la Nashville Bible School (ahora
David Lipscomb College) en 1891, con una facultad que consistía de él, su hermano William, y
James A. Harding. Posteriormente Lipscomb escribió: "He encontrado más satisfacción en
enseñar la Biblia a los jóvenes y señoritas en la escuela que en cualquier otro trabajo de mi
221
vida".
Los editoriales de Lipscomb en el Advocate incluían todas las cuestiones principales que se
suscitaron en la iglesia por casi cincuenta años, y su punto de vista conservador con
frecuencia lo envolvía en controversias. En 1866, Lipscomb e Isaac Errett discutieron
extensamente la relación del cristianismo con el gobierno. Lipscomb escribió muchos
artículos en oposición a la sociedad misionera. Él creía que el trabajo de la iglesia debería ser
echo por medio de la congregación local y acusó a la sociedad misionera de ser un sustituto
del plan divino. Al discutir este punto con J. W. McGarvey, Lipscomb escribió que si la
sociedad al hacer el trabajo misionero de la iglesia, las sociedades podían hacer todo los
demás trabajo de la iglesia, y la iglesia vendría a ser "nula, insignificante, mutilada de su
espíritu, despojaba de su santidad, y su autoridad y utilidad". Lipscomb poseía una cualidad,
la cual era la más impresionante de sus escritos - una fe firme en la Biblia, semejante a la de

un niño. Si acaso ha habido algún hombre que haya reverenciado la Palabra escrita con tan
firme fe, debe haber sido Lipscomb. En su cuadragésimo aniversario como director del
Advocate, él escribió: "El pensamiento principal en mi religión ha sido seguir siempre la
voluntad de Dios, como está ordenada en precepto o por ejemplo aprobado; tener un
fundamento sólido; estar seguro de la aprobación y bendición de Dios".
Muchos años antes (1867) Lipscomb se habían involucrado en un debate escrito con Thomas
Munnell sobre la sociedad misionera. Lipscomb había dicho que 10,000 iglesias podían
cooperar escrituralmente, y Munnell le pidió que describiera cómo tantas iglesias podían
cooperar sin ninguna clase de organización. La respuesta de Lipscomb refleja su espíritu al
decir a Munnell: "Nosotros no sabíamos que Dios se había propuesto convertir al mundo
según la sabiduría del mundo. Los hombres sabios cuya intención es lograr un gran objetivo,
muy rara vez escogerían un bebé, nacido fuera del matrimonio, criado en un pesebre, como
el eficiente superintendente en el logro de tal obra. Los hombres de negocios, no hubieran
escogido a los ignorantes, simples pescadores, como sus agentes; no habrían escogido la
infamia de la cruz y la degradación de la tumba. Es inconcebible que hombres de negocios, al
entrar en la iglesia, intenten cambiarla a semejanza de un negocio". Y Lipscomb concluyó:
"Los caminos de Dios no son los caminos del hombre, porque la locura de Dios es más sabia
que la del hombre". Esta fue la herencia más grande que David Lipscomb dejó a las iglesias de
Cristo expandidas en el Sur - una fe firme en la autoridad de la palabra de Dios.
J. W. McGarvey y Moses Lard

222
Hay al menos otros dos hombres que deben ser incluidos entre los editores influyentes de la
hermandad en la década después de la Guerra Civil - J. W. McGarvey y Moses Lard. Hay varias
razones del porqué sus nombres aparecen juntos con frecuencia. McGarvey y Lard vivieron
ambos en Kentucky después de la guerra, y trabajaron juntos en dos periódicos: El Lard's
Quarterly y el Apostolic Times. Ambos hombres compartieron un concepto neutro en los
asuntos controversiales del día: es decir, ellos favorecían a la sociedad misionera pero se
oponían a la música instrumental.
J. W. McGarvey (1829-1911) vivió en Lexington, Kentucky, desde 1862 hasta su muerte.

Anteriormente, él había asistido al Bethany College y había predicado diez años en Missouri.
McGarvey es comúnmente recordado como un maestro, escritor y predicador, más que
editor. Enseñó por más de cuarenta años en el Colegio de la Biblia de Lexington e inspiró a
cientos de predicadores jóvenes a amar el texto de la Biblia inglesa. McGarvey escribió un

número de libros importantes, incluyendo el Comentario sobre Hechos (1863, Edición
Revisada en 1892), Tierras Bíblicas (1881), Evidencias Cristianas (1866) y el Autor del
Deuteronomio (1902). También escribió extensamente advirtiendo a la hermandad de la
amenaza que representaba el "criticismo bíblico" para la fe.
Moses Lard (1818-1880) fue criado en extremada pobreza, pero estaba determinado a
obtener una educación y predicar el evangelio. Se graduó del Bethany College, aunque no
sino después de 30 años de edad. Después del colegio, Lard predicó por más de una década
en Missouri. Fue gran predicador, tan bueno que cuando él estaba en su mejor época, no
había otro igual que él entre la hermandad. Aun durante su vida la elocuencia de sus
sermones hicieron leyenda. Cuando llegó la Guerra Civil, el pacifismo de Lard se trasladó a
Georgetown, Kentucky, en 1863. Fue bien recibido en Kentucky, y esto le facilitó iniciar un
proyecto el cual había planeado con anterioridad, la publicación de un periódico trimestral, al
cual llamó Lard's Quarterly. El Quarterly se publicó por cinco años (1863-1868) e incluyo
ensayos de Lard, McGarvey y otros. El Quarterly es una de las más finas piezas del periodismo
religioso en la historia del Movimiento de Restauración. Pero se descontinuó por no tener
suficientes suscripciones para sostener el periódico, y después de haber sido descontinuado,
cinco predicadores de Kentucky - McGarvey, Lard, Robert Graham, Winthrop Hopson y L. B.
Wilkes - empezaron un nuevo periódico semanal, el Apostolic Times, el cual lo editaron
juntos. El Times fue importante, especialmente en los años de 1870, debido a su firme
posición en contra del uso de la música instrumental.
El año clave
223
El año 1866 fue el año clave para el Movimiento de Restauración. Fue el año clave en la
historia de los tres periódicos más importantes que guiarían la iglesia en los años venideros.
El Gospel Advocate reinició su publicación; se empezó a publicar el Christian Standard, y el
American Christian Review invirtió su filosofía editorial y empezó a oponerse a la sociedad
misionera - todo en 1866. Ese mismo año, murió Alexander Campbell, y sin su influencia
unificadora, las controversias parecieron hacer erupción por todas partes. Había amargura
entre los cristianos del Norte y del Sur. Entre los cristianos del Norte, 1866 marcó el principio
de una década de controversia y enajenación. Cuando la década había pasado la división en la
iglesia era inevitable: los editores quienes jugarían funciones principales en esta década de
decisión, han sido presentados en este capítulo. Las controversias serán los temas de nuestro
próximo capítulo.

LA DÉCADA DECISIVA 224

Los diez años después de la Guerra Civil (1866-1875) fueron una década crucial en la historia
del Movimiento de Restauración, particularmente en el Norte. El American Christian Review y
el Christian Standard se mantuvieron en constante controversia, y sus conflictos revelaron
que dos grupos distintos estaban apareciendo en la iglesia del Norte.
El Plan Louisville
El primer conflicto entre Benjamín Franklin e Isaac Errett incluyó a la sociedad misionera. Al
hacerse obvio, a principio de 1867, que el Review de Franklin estaba ahora en contra de la
sociedad, Errett empezó una vigorosa defensa. Pero a medida que aumentó la oposición, los
amigos de la sociedad intentaron obtener el apoyo de la misma por hacer importantes
cambios en la constitución de la sociedad. En 1868 se cancelaron las distintas membresías
que habían sido compradas con contribuciones dadas a la sociedad.

En 1869 se adoptó el Plan Louisville, que incluía unos cambios radicales en la estructura de la
sociedad. Una completa reforma de la organización de la sociedad parecía el único modo de
traer la paz a la hermandad, por lo que se nombró un comité de veinte personas para
proponer un nuevo plan para el trabajo misionero. Las proposiciones del comité para
reorganizar la sociedad misionera fueron adoptadas cuando la sociedad se reunió en
Louisville, Kentucky, en octubre de 1869. Así surgió el nombre de "Plan Louisville". El Plan
Louisville disolvió la antigua sociedad misionera, y en su lugar se establecieron nuevas juntas
misioneras en distritos, estados y a nivel nacional. Se nombró un secretario en cada distrito, y
era la responsabilidad de éste visitar las iglesias de su distrito, solicitando fondos para el
sostén del trabajo misionero en todos los niveles - local, estatal y mundial. La característica
más sobresaliente del Plan Louisville fue su propuesta para financiar el trabajo en varios
grupos administrativos. Los grupos distritales usarían la mitad de los fondos recaudados en el
mismo distrito y enviarían la otra mitad a las juntas estatales. Las juntas estatales a la vez,
enviarían la mitad de lo que recibieran al grupo nacional. Sin embargo, J. W. McGarvey
propuso una enmienda que permitía a cada iglesia especificar alguna otra distribución de
fondos si se deseaba. Al final, esta enmienda privó de fondos a la junta nacional, que fue
incapaz de llevar a cabo cualquier trabajo misionero.
El Christian Standard, como habría de esperarse, dio un fuerte apoyo editorial al nuevo plan,
y suplicó que se le diera una honesta aprobación "sin ser avergonzada por la controversia".
Benjamín Franklin fue el hombre más importante para su éxito por su actitud hacia el nuevo
225
plan, ya que él lo apoyó con mucho entusiasmo.
Franklin escribió que el Plan Louisville no era una sociedad misionera diseñada a la semejanza
de "modelos sectarios" sino que era un arreglo simple y sabio de iglesias para hacer el trabajo
misionero. La aprobación de Franklin a favor del Plan Louisville parece algo ingenuo.
Comparado con la antigua sociedad misionera, el Plan Louisville era muy similar a una
estructura eclesiástica, y sorprende que Franklin no haya visto eso inmediatamente. Quizá él
estaba cansado de la controversia y estaba deseoso de asistir a cualquier cosa por amor a la
unidad. Cualquiera que haya sido su motivo, Franklin dio su apoyo por dos años al Plan
Louisville. En 1871 él observó que las iglesias estaban proporcionando cantidades mínimas
destinadas a la junta nacional, lo que no era suficiente para pagar sus gastos de operación.
Las iglesias aseguraban que ellas podían invertir sus fondos para misiones de una manera
más eficaz que la junta nacional.

La controversia sobre la música instrumental
La época de la "buena voluntad" que pudo haber seguido al Plan Louisville rápido se
tambaleó por otras controversias entre los cristianos - una sobre el uso de la música en la
adoración, otra el nuevo edificio de la Iglesia Central en Cincinnati.
A principios del Movimiento de Restauración no se usaba la música instrumental, o al menos

no se discutía. La primera discusión ocurrió en 1851, cuando un lector preguntó a J. B.
Henshall, editor del Ecclesiastical Reformer, si la música instrumental no añadiría solemnidad
a la adoración. La respuesta de Henshall fue en contra de la música instrumental, pero
posteriormente publicó algunos artículos escritos por otros a favor del instrumento. John
Rogers, al mirar estos artículos escribió a Alexander Campbell y le pidió su opinión sobre la
música instrumental. La respuesta de Campbell fue breve y cortante. Él afirmó que si las
iglesias "no tenía una devoción o espiritualidad real" la música instrumental podía ser "un
requisito esencial" para la devoción. También añadió, "para todos los cristianos con mentes
espirituales, tales ayudas serían como un cencerro en un concierto". Después de la
contestación de Campbell, no se volvió a discutir el tema por otros diez años.
Hasta lo que se sabe, la primera congregación en introducir la música instrumental en la

adoración fue la iglesia de Midway, Kentucky. El Dr. L. L. Pinkerton (uno de los primeros
liberales en la hermandad) era el predicador de Midway, y por el año 1860 empezaron a usar
un órgano pequeño. Pinkerton, escribiendo en 1860 afirmó que a lo mejor de su
conocimiento, él era el único predicador en Kentucky que había abogado por el uso de la
226
música instrumental en las iglesias, y la congregación de Midway era la única que la había
introducido. La razón para el uso del instrumento en Midway se debía a que el canto era muy
pobre, el cual de acuerdo a Pinkerton estaba tan mal, que podría "espantar de la adoración,
aun a las ratas". Pero hubo oposición al instrumento en Midway. Uno de los ancianos, Adam
Hibler, y un esclavo negro sacaron el instrumento por la ventana del edificio de la iglesia,
aunque posteriormente fue regresado.
La primera discusión extensa sobre la música ocurrió entre 1864 y 1865. W. K. Pendleton,
editor del Precursor Milenial, admitió, así como Campbell, que la música instrumental no se
usó en los primeros siglos de la era cristiana. Pero para Pendleton, éste era un asunto de
"simple conveniencia". Los participantes principales en la discusión de 1864 a 1865 fueron A.
S. Hayden y J. W. McGarvey. Hayden estuvo de acuerdo con Pendleton de que este era un
asunto de conveniencia. No así McGarvey. Él escribió: "En los primeros años de la presente

Reforma, había una entera unanimidad en el rechazo de la música en la adoración pública. Se
declaró antibíblica, sin armonía con la institución cristiana, y una fuente de corrupción".
McGarvey nunca cambió sus conceptos. Por más de dos décadas, McGarvey escribió varios
artículos argumentando que era antibíblico usar la música instrumental. Eventualmente
McGarvey reconoció que la mayoría de las iglesias en Kentucky y el Norte estaban decididas a
usar el órgano y prefirió dirigir su pluma al criticismo bíblico y otros temas. Pero McGarvey
siempre creyó que el uso del instrumento era antibíblico, y rehusó ser miembro de cualquier
congregación que lo usara. El esperaba que la Iglesia Cristiana de Broadway, en Lexington,
donde él había servido como predicador y anciano, se abstuviera de usar instrumentos
musicales mientras él viviera. Pero en esto él fue "decepcionado dolorosamente", tal como lo
describió en su Autobiografía. Cuando la congregación de Broadway empezó a usar el órgano
en 1903, McGarvey se trasladó a otra congregación. Como una ironía, cuando McGarvey
murió en 1911, se usó un órgano en su servicio funeral. Se dice que una ancianita cristiana
comentó en respecto del uso del órgano en el funeral de McGarvey, "Este es un error muy
grande, pues él se opuso a esto toda su vida".
Moses E. Lard fue otro oponente invencible del instrumento. En 1864 él llamó órgano "una
innovación provocadora e impía de la simplicidad y pureza de la adoración antigua". Lard
aconsejó a la hermandad cómo solucionar el problema. Primero, cada predicador debería
tomar la decisión de nunca entrar a una iglesia que usara órgano. Segundo, ningún cristiano
que cambiara de congregación debería unirse a una que usara órgano. Y tercero, Lard
aconsejó que dondequiera que una iglesia introdujera un órgano, aquellos que se opusieran
227
deberían abandonar la iglesia inmediatamente. Por este medio de acción, Lard creía que "las
iglesias con órganos se eliminarían con el tiempo, o apostarían completamente; y entre más
pronto se eliminaran, mejor para la causa de Cristo".
En 1868 Benjamín Franklin estimó que había más de 10,000 iglesias en la hermandad, y que
no más de cincuenta de las iglesias usaban instrumentos. Sin embargo, a pesar de la
oposición de Franklin, McGarvey, Lard y muchos otros, otras congregaciones más empezaron
a introducir el instrumento a partir del año 1870. Fue principalmente en las grandes iglesias
urbanas donde apareció el órgano primeramente, lo cual era una indicación, quizá, que la
influencia social y económica era parte del crecimiento uso de la música instrumental.
Ocasionalmente la introducción del órgano resultaba en una situación que habría sido cómica
si ésta no hubiera sido una influencia destructiva en la iglesia. En Saint Louis, Missouri, por
ejemplo, la iglesia compró un edificio de la Iglesia Episcopal en 1867 que tenía un órgano,

pero la iglesia se oponía a su uso. De ahí que un grupo en pro del órgano se retiró disgustado
y edificó la Iglesia Cristiana Central, la cual no tenía órgano. De esta manera la congregación
anti-órgano tenía un instrumento pero no lo usaba, mientras que la iglesia pro-órgano no
tenía uno.
El Christian Standard contenía muchos artículos de ambos lados sobre la música, en la última
parte de la década de 1860. Pero después en 1870, Isaac reveló sus propios conceptos en una
serie de editoriales que le ocasionaron otra amarga controversia con Franklin. Los editoriales
de Errett aconsejaban a las iglesias en contra de introducir la música instrumental, pero la
base para este consejo era la ley del amor. Errett reconocía que muchos cristianos se oponían
de buena conciencia al instrumento y que su uso rompería la unidad de la iglesia, por lo que
parafraseó un proverbio: "Es mejor un canto pobre donde hay amor, que los mejores tonos
de un órgano donde hay odio". Por otra parte, Errett argumentó que no había ninguna ley en
contra de los instrumentos, y afirmó: "Nosotros no tenemos, en buena conciencia, escrúpulos
contra del uso de los instrumentos". Franklin reconoció que si las actitudes de la hermandad
cambiaban, el consejo de Errett de que las iglesias no usaran instrumentos podría cambiar:
"Nosotros no apoyamos esto en base a la opinión, o conciencia. Los actos de adoración están
prescritos en la ley de Dios". Franklin estaba aplicando los principios primitivos del
Movimiento de Restauración al argumentar que el Nuevo Testamento prescribía la adoración
de la iglesia y que la música instrumental era una innovación no autorizada. Además Franklin
consideró al instrumento como síntoma de cambios más profundos que estaban ocurriendo
en la iglesia. Consideró al instrumento como "el acompañante de las iglesias muertas,

228
formales y de moda, en ciudades donde prevalece el orgullo, la aristocracia y el egoísmo;
donde el pobre no tiene la simpatía, comodidad o un lugar".
Es interesante notar que mientras el instrumento fue el foco principal de una amarga
controversia en el Norte, David Lipscomb dijo muy poco sobre el particular en el Gospel
Advocate. La razón para este silencio fue que las iglesias bajo la influencia de Lipscomb ya
habían rechazado el instrumento y éste ya no era un problema en el Sur. No había necesidad
de discutirlo. Lipscomb criticó a hombres como McGarvey porque le parecía una
inconsistencia obvia que aquél se opusiera enérgicamente al uso del instrumento, mientras
que apoyaba a la sociedad misionera. Lipscomb pensó que si McGarvey podía aceptar la
sociedad misionera, podía también introducir el instrumento sin ningún problema.
La Iglesia Cristiana del Centro

La Iglesia Cristiana del Centro en Cincinnati, Ohio, inauguró un edificio en febrero 1872, y el
nuevo local se convirtió inmediatamente en el foco principal para otra controversia amarga
entre los Discípulos del Norte. El edificio era el más grande en Cincinnati, con capacidad para
más de 2,000 personas. Tenía la vidriera de colores más grande de Norte América. El edificio
había costado más de $ 140,000 dólares y tenía un órgano de $ 8,000 dólares. Para Benjamín
Franklin ésta era una extravagancia insoportable. En un extenso editorial de su revista
Franklin denunció el nuevo edificio como un "templo de disparate y orgullo', y declaró que a
él le daría vergüenza hablar del "antiguo camino" o el "evangelio restaurado" en tal lugar. La
Iglesia Central, la primera semana de inauguración, ya había utilizado ministros bautistas,
metodistas y congregacionales. Franklin consideró esto como una prueba de que la iglesia ya
estaba de acuerdo con el denominacionalismo. Franklin estaba particularmente indignado
por la introducción del órgano en esa iglesia.
Sabiéndose que allí había una gran mayoría de hermanos que no podían adorar con órgano,
Franklin escribió: "Esta es la clase de piedra de molino que ellos colgarían alrededor de
nuestros cuellos para hundirnos y avergonzarnos".
Inevitablemente, la sociedad misionera y el Plan Louisville se había absorbido en la

controversia que giró alrededor de la Iglesia Central. La sociedad había realizado muchas de
sus reuniones anuales en el antiguo edificio de la iglesia y los líderes influyentes de la
sociedad misionera eran miembros de la Iglesia Central. Franklin hizo la observación que
cuando los hermanos venían a Cincinnati a visitar el centro del trabajo misionero, se
quedaban aterrorizados por los miles de dólares que habían sido "derrochados en un show
229
mundano". Concluyó que cuando los hermanos miraron lo que había sucedido en Cincinnati,
deseaban que esa clase de evangelio no fuese predicado en ningún lugar.
La controversia sobre la Iglesia Central fue más amarga y ruda que cualquier otra cosa que
hubiera aparecido anteriormente en el Standard y el Review. Esto era una indicación que la
enajenación entre los discípulos conservadores o progresistas se estaba agudizando con cada
nueva controversia.
La Sociedad Cristiana de Misiones Foráneas
En 1875 Isaac Errett y W. T. Moore tomaron el liderazgo en organizar la Sociedad Cristiana de

Misiones Foráneas. El Plan Louisville había sido un tétrico fracaso. Mientras que sumas
sustanciales de dinero habían sido recaudadas para el trabajo de misiones a nivel distrital,
muy poco era enviado a la junta nacional. No hubo suficiente dinero para pagar los gastos

generales, y no se había hecho ningún trabajo misionero foráneo. El Plan Louisville tampoco
había puesto fin a la controversia. De 1872 en adelante Benjamín Franklin había estado
atacando el Plan Louisville, citando su fracaso como una evidencia de que no tenía la
aceptación de la hermandad.
La Sociedad Cristiana de Misiones Foráneas fue establecida a causa del fracaso del Plan
Louisville. Constitucionalmente, la nueva sociedad era un retorno al patrón de la sociedad de
1849 con las cuotas requeridas, las cuales proveían la mayoría de los fondos para el
funcionamiento de la sociedad. Isaac Errett fue elegido presidente de la nueva sociedad y
desempeñó ese puesto hasta su muerte en 1888. Económicamente la sociedad de misiones
foráneas tuvo más éxito que el Plan Louisville, y en pocos años se establecieron misiones en
Dinamarca, Inglaterra, Francia, Turquía, India, Japón y Panamá.
La fundación de la nueva sociedad de misiones foráneas fue una indicación de que los
Discípulos progresivos del Norte estaban dispuestos a sobreponerse a toda oposición. R. M.
Bishop, presidente de la antigua sociedad del Plan Louisville, afirmó en 1873 que no había
manera de satisfacer a aquellos quienes se oponían a la sociedad. Bishop creía que los
hombres como Franklin ya no tenían influencia en la hermandad como la habían tenido
antes, y dijo; "No necesitamos su cooperación". De manera similar, W. T. Moore declaró
bruscamente en 1875 que, puesto que algunos no cooperaban de ninguna manera, "creo que
debemos decirles a todos ellos que no podemos confiar más en ellos". Con esto se estaba
diciendo que con el establecimiento de la nueva sociedad, la división entre cristianos del
Norte había llegado a ser inevitable. Solamente se necesitaba algo más para completar la
230
división - el tiempo.

LAS LÍNEAS DE DIVISIÓN 231

Los progresistas ganan el Norte
Tres décadas después de la fundación de la Sociedad Cristiana de Misiones Foráneas, el

Ministerio de Censos de los Estados Unidos registró a la Iglesia Cristiano y a las Iglesias de
Cristo por separado. Durante estas tres décadas continuaron las controversias entre los
conservadores y los progresistas, y los dos lados se apartaron paulatinamente. Además
durante esas décadas la gran mayoría de cristianos en el Norte adoptaron los conceptos más
liberales entre los progresistas.
La victoria progresista se debió en gran parte a las publicaciones del Christian Standard y el
Christian Evangelist. El Christian Evangelist se inició en 1882 a consecuencia de la unión de los
dos periódicos anteriores, y era editado en conjunto por J. H. Garrison como único editor
hasta 1912. La nueva publicación dio un fuerte apoyo a la sociedad misionera y al uso

creciente de la música instrumental entre las iglesias. Las relaciones entre el Christian
Evangelist y Christian Standard fueron cordiales, y poco antes de su muerte en 1888, Isaac
Errett escribió que los dos periódicos habían sido "los dos instrumentos más eficaces" en
promover la aceptación de la sociedad misionera. Añadió que él y J. H. Garrison habían
estado de acuerdo en todos los puntos de "doctrina, práctica y conveniencia".
¿Por qué la mayoría de las iglesias del Norte aceptaron la sociedad misionera y la música
instrumental? La influencia de Errett y Garrison fue decisiva, pero esa no fue la única razón.
Mientras que ellos apoyaban a los liberales, después de la muerte de Benjamín Franklin en
1878, los conservadores carecieron de liderazgo y se dedicaron a pelear entre ellos mismos.
Cuando murió Franklin, John F. Rowe vino a ser el editor del American Christian Review. Ocho
años después, problemas financieros forzaron al propietario del Christian Review a ofrecerlo
en venta, y el editor Rowe esperaba comprarlo a un precio más bajo de su valor real. El
propietario rehusó vender el periódico de acuerdo a la oferta propuesta por Rowe. Rowe
renunció como editor, y pocos meses después inició la publicación del Christian Leader.
Daniel Sommer, quien se había decepcionado al no haber sido nombrado sucesor de Franklin
en 1878, compró el Christian Review. Pronto Sommer y Rowe se involucraron en una amarga
contienda personal y los conservadores, quienes habían buscado en el Review un liderazgo se
dividieron grandemente.
Daniel Sommer (1850-1940) publicó el Christian Review por más de cincuenta años, pero el
periódico nunca fue lo que había sido bajo la dirección de Benjamín Franklin. Sommer le
cambió el nombre: primero le llamó Octographic Review y en 1914 Apostolic Review. Los
232
cambios fueron muy significativos. Sommer era de un espíritu ultra-conservador y poco antes
de su muerte, él recordó un incidente d Bethany College y dijo: "Yo denuncié públicamente la
primera desviación de la simplicidad apostólica que encontré entre los discípulos, y desde
entonces he actuado con el mismo principio". Esa es la historia de la vida del Sommer - crítico
de la hermandad. Él creía que los colegios cristianos y los orfanatos no eran bíblicos; y se
oponía al concepto del "predicador local". Estas ideas vinieron a ser conocidas como
"somerismo", y a través de las primeras décadas del siglo veinte el "somerismo" obstaculizó
el crecimiento de las iglesias de Cristo en el Norte.
El Sur conservador
La historia en el Sur fue muy diferente. La mayoría de las iglesias del Sur estaban dedicadas a
un entendimiento más conservador del principio de restauración desde antes del año 1850.
El periódico más influyente del Sur fue el Gospel Advocate. David Lipscomb editó el Advocate

por cerca de cincuenta años (1866-1912) y nunca hubo duda del impulso conservador de su
enseñanza. No hay mayor tributo a la influencia de Lipscomb que el hecho que cuando vino la
división final, la mayoría de las iglesias de Cristo no-instrumental estaba localizada en los
estados del Sur donde el Gospel Advocate era leído ampliamente.
Uno de los estados era Texas; y lo que pasó fue especialmente importante, puesto que las
iglesias de Cristo estaban destinadas a ser más fuertes en Texas que en ningún otro estado.
Había muchos de Tennessee entre los primeros pobladores de Texas, tanto antes como
después de la Guerra Civil; y muchos cristianos de éstos fueron los que trajeron con ellos el
Gospel Advocate. A excepción de Tennessee, el Advocate tenía su más larga circulación en
Texas; y por muchos años éste incluía una sección dedicada a Texas editada por John T. Poe.
Cuando Austin McGary fundó el Firm Foundation en Austin, Texas en 1884, el Advocate
encontró un aliado en su oposición a las "innovaciones". McGary (1846-1928) era un tejano
que había tenido una carrera muy exitosa como alguacil del Oeste antes de ser cristiano.
La sociedad misionera no fue un tema de controversia en Texas hasta mediados de la década

de 1880. Anteriormente, las iglesias habían colaborado con el sostenimiento de un
"evangelista estatal", pero el trabajo había estado bajo la supervisión de una congregación. C.
M. Wilmeth fue uno de los "evangelistas estatales". Pero en 1886, a pesar de la oposición de
hombres como Wilmeth, McGary, John T. Poe, R. M. Gano, Carroll Kendrick y otros, los
progresistas fundaron una sociedad misionera del estado de Texas. La introducción de la
música instrumental siguió al surgimiento de la sociedad misionera en Texas. Antes de 1886

233
había un número reducido de congregaciones usando un instrumento, pero muchas otras lo
introdujeron dentro de los siguientes pocos años, resultando la división de iglesias. En 1896,
J. D. Tant estimó que más de cien congregaciones de Texas se habían dividido a causa del uso
de la música instrumental. Mientras que el Advocate y el Firm Foundation estaban unidos en
oposición a la sociedad y al instrumento estuvieron en desacuerdo respecto a un "segundo
bautismo". La cuestión era si uno que hubiera sido sumergido, pero no específicamente para
la remisión de pecados, debería ser bautizado otra vez para ser aceptado como miembro de
la iglesia. Austin McGary pensó que era necesario ser bautizado de nuevo mientras que David
Lipscomb se oponía. El tema fue discutido por los dos editores durante un período de varios
años.
El censo de 1906
El Departamento de Censos de los Estados Unidos reconoció oficialmente la realidad de una

división entre las Iglesias Cristianas y las Iglesias de Cristo en su censo religioso de 1906,
publicado en 1910. El 17 de junio de 1907, S. N. D. North, director de censos le escribió a
David Lipscomb y le preguntó si había un cuerpo religioso llamado "Iglesia de Cristo" no
identificado con los Discípulos de Cristo, o cualquier otro grupo bautista. Y si acaso hubiera
tal iglesia, North deseaba información sobre su organización y principios, y cómo el
Departamento de Censos podría conseguir una lista completa de las iglesias. Contestando a la
carta de North, Lipscomb bosquejó los principios básicos del Movimiento de Restauración de
acuerdo a la Declaración y Mensaje de Thomas Campbell. En seguida Lipscomb afirmó que
esos principios habían sido traicionados cuando se introdujo la sociedad misionera e
instrumento musical, dando como resultado la división. Pero Lipscomb explico:
Siendo la política de las iglesias puramente congregacional, las influencias operan lentamente
y la división corre gradualmente. Los grupos se diferencian al llamarse a sí mismos
"conservadores" o "progresistas", como ellos se llaman el uno al otro "antis" y "liberales".
En muchos lugares las diferencias no han resultado todavía en la separación. Hay algunos en
las iglesias conservadoras en simpatía con los progresistas, que se reúnen y trabajan con los
conservadores porque no cuentan con edificios. Lo opuesto de esto también es cierto:
muchos de los conservadores están tratando de apropiarse el nombre "Iglesias de Cristo",
para distinguirse a sí mismos de las "Iglesias Cristianas" o "Discípulos".
Pocos meses después North visitó la oficina del Advocate e hizo arreglos con J. W. Shepherd,
234
uno de los co-editores de Lipscomb para obtener una lista de las Iglesias de Cristo para el
reporte del censo. La lista de Shepherd fue incorrecta, pero aun así, el censo de 1906 reveló
dos hechos significativos sobre la división en el Movimiento de Restauración.
Primero, las Iglesias Cristianas constituían un grupo mayor. El censo reportó 8,293 iglesias y
982,701 miembros de las Iglesias Cristianas mientras que las Iglesias de Cristo tenían
solamente 2,649 iglesias y 159,658 miembros. Segundo, era obvio que las Iglesias Cristianas
habían ganado el Norte, mientras que las Iglesias de Cristo tenían sus números concentrados
en el Sur. En la lista de estados, prolongándose desde Ohio a Kansas y Nebraska (el corazón
del Movimiento de restauración), los Discípulos superaron a las Iglesias de Cristo por 534,695
sobre 31,883 a razón de 19 por 1. El mismo 19 por 1 prevaleció en los estados de la costa
Atlántica, desde Maine hasta Florida.
Abajo aparecen los diez estados en los cuales las Iglesias de Cristo tenían su membresía más

numerosa (con la membresía de las Iglesias Cristianas en los mismos estados para propósitos
de comparación):
Estado Iglesias de Cristo Iglesias Cristianas

1 Tennessee 41,411 14,904
2 Texas 34,006 39,550
3 Kentucky 12,451 123,659
4 Arkansas 11,006 10,269
5 Indiana 10,259 108,188
6 Alabama 9,214 8,756
7 Oklahoma 8,074 24,432
8 Missouri 7,087 159,050
9 Ohio 4,954 83,833
10 Illinois 3,552 101,510
Diez años después en 1916, las Iglesias de Cristo eran más fuertes que las Iglesias Cristianas
en Texas, con 71,542 miembros comparados con 54,836 de las Discípulos. También Texas
había sobrepasado a Tennessee como el estado donde las Iglesias de Cristo tenían su mayor
membresía.
¿Por qué ocurrió la división?

235
¿Por qué sufrió el movimiento de restauración la división?
(1) Primero está la larga controversia concentrada en la sociedad misionera y la música

instrumental; pero el problema básico de estos dos temas fue el surgimiento de dos
interpretaciones antagónicas al principio de restauración. Alexander Campbell había
formulado el concepto estricto en el Bautista Cristiano, cuando él insistió en que el Nuevo
Testamento era un modelo para la iglesia y que cualquier práctica no especificada en ese
patrón era prohibida. Posteriormente, a medida que creció el movimiento y aparecieron
los primeros indicios de una mentalidad denominacional, muchos interpretaron el
principio de restauración con menos rigidez al permitir muchas prácticas como
"convenientes". El problema básico era el mismo, ya sea que la práctica en cuestión fuera
la sociedad o el instrumento música. Estos eran defendidos por algunos como
"convenientes", y rechazados por otros como no autorizados por el patrón del Nuevo

Testamento. Moses Lard probó estar en lo correcto cuando él advirtió en 1869 que la
conveniencia podría ser la roca sobre la cual el Movimiento de Restauración se hiciera
pedazos. Al menos esta fue una de las rocas.
(2) La amargura regional y la Guerra Civil fueron otro factor. Las iglesias del Sur como se
recordará, se habían tornado en contra de la sociedad misionera en Cincinnati durante los
años de 1850, pero esto no había causado ningún sentimiento real de enajenación en
cuanto a los cristianos del Norte. Pero cuando los sentimientos regionales fueron
añadidos a los desacuerdos doctrinales, la unidad fue afectada.
(3) Otro factor, particularmente en el Norte, fue la creciente diferencia social y económica
entre los cristianos. Las áreas rurales conservadoras estaban en contra de las demandas
urbanas de una religión más elaborada y progresista. El sociólogo de la religión describiría
esta demanda como la evolución de un espíritu denominacional. El nuevo espíritu
denominacional, representado por los líderes como Errett y Garrison, favoreció a una
interpretación más general del principio de restauración e hizo del movimiento ser
considerado como una denominación entre denominaciones. El otro espíritu,
representado por Franklin y Lipscomb, estaba dedicado al pasado y al concepto más
estricto del principio de restauración; y estaba firme en su convicción de que la
hermandad no era otra denominación, sino que era la única iglesia verdaderamente
restaurada.
El liberalismo en la Iglesia Cristiana

236
Mientras que la Iglesia Cristiana estaba aún en el proceso de dividirse de las Iglesias de Cristo,
ésta empezó a sentir la presión de una serie de tensiones internas. La clave al problema era el
liberalismo teológico. La nueva teología liberal y el criticismo bíblico, que habían surgido en
Alemania a través del trabajo de eruditos tales como Schleiermacher, Wellhausen, Ritschl y
Harnack, estaban siendo aceptados por los protestantes norteamericanos en los años 1880 y
1890; y la Iglesia Cristiano no pudo evitar el desafío del nuevo pensamiento. Alexander
Proctor y George W. Longan, prominentes predicadores de Missouri, estuvieron entre los
primeros en aceptar algunas de las conclusiones del criticismo bíblico. En 1889, el Dr. R. C.
Cave de Saint Louis sorprendió a la hermandad con un sermón negando abiertamente tales
doctrinas fundamentales como el nacimiento virginal y la resurrección corporal del Señor.
Pero la hermandad no estaba lista para tales ideas, y Cave abandono la iglesia muy pronto.
Sin embargo, después que se estableció la Disciples Divinity House en la Universidad de

Chicago en 1894, muchos jóvenes cristianos empezaron a realizar estudios de postgrado en
Chicago y Yale, y como resultado, el liberalismo teológico se expandió muy pronto entre los
Discípulos. Los liberales contaron con un personaje muy importante después de 1908 cuando
Charles Clayton Morrison llegó a ser editor de Christian Century. Posteriormente, el Christian
Century fortaleció sus lazos con los Discípulos y se convirtió en la voz del protestantismo
liberal de Norte América.
Mientras tanto el Christian Standard tomó una posición determinada en contra del nuevo
liberalismo. J. W. McGarvey publicó en el Standard, desde 1893 hasta su muerte, una sección
sobre el "criticismo bíblico". McGarvey tenía 64 años cuando inició ese trabajo; pero aun así,
él leía extensamente literatura crítica y llegó a ser experto en los conceptos liberales. Su
concepto del criticismo bíblico era típico de su formación teológica - él estudiaba los
argumentos de este criticismo concienzudamente y concluyó que dañaban las enseñanzas del
Nuevo Testamento respecto a la salvación y eran incompatibles con la doctrina bíblica. Él
nunca se retractó de esa conclusión. El Christian Evangelist y el Christian Century fueron
ambos criticados fuertemente, pero eso no fue todo para McGarvey. Los más prominentes
eruditos de Norte América - Charles A. Briggs, William Rainey Harper, Lyman Abbott,
Washington Gladden y George Foote Moore - fueron fuertemente atacados. Pero el mensaje
de McGarvey no estaba dirigido realmente a los eruditos. Era para advertir al cristiano común
que los críticos bíblicos eran una amenaza a la fe.
El Christian Standard y el Christian Evangelist habían trabajado juntos cuando los temas de
237
controversia eran la sociedad misionera y la música instrumental. Pero al aparecer el nuevo
liberalismo, los dos periódicos se apartaron. El Christian Evangelist era más accesible al
criticismo bíblico que el Standard. Cuando se formó el Concilio Federal de Iglesias en 1908 los
Discípulos de Cristo se hicieron miembros. J. H. Garrison apoyó esta decisión, mientras que el
Standard se opuso. Posteriormente a 1920, las actividades de la sociedad misionera se
convirtieron en un tema de controversia. Cuando se tuvo conocimiento que los misioneros de
las sociedades estaban aceptando miembros sin ser sumergidos, el Standard se tornó contra
la sociedad, seguido de fuertes controversias. Como resultado la Iglesia Cristiana había sido
dividida en dos grupos rivales. El grupo liberal formado por la Convención Internacional de
Iglesias Cristianas (Discípulos de Cristo) cuyas oficinas principales están en Indianápolis. El
Christian Evangelist, ahora conocido como The Christian, es su periódico oficial. El grupo más
conservador es comúnmente denominado las Iglesias Cristianas "conservadoras" o
"independientes". El Christian Standard es su periódico más influyente. Cada grupo tiene

aproximadamente un millón de miembros.
EL CRECIMIENTO EN EL SIGLO VEINTE 238

Las Iglesias de Cristo han experimentado en el siglo veinte un crecimiento notable. La
membresía aumentó de 159,658 en 1906 a 317,937 en 1916. Este fue un crecimiento de más
de 100% en una sola década, aunque se deba admitir que el cálculo de 1906 haya sido
incompleto. Para 1926 las Iglesias de Cristo habían crecido a 433,714 en un 50% más del
censo anterior. Pero la fortaleza de las iglesias todavía estaba concentrada en el Sur, en
Texas, Tennessee, Arkansas y Oklahoma.
Después de 1926, es difícil obtener estadísticas exactas del crecimiento de la iglesia. El censo
religioso de 1936 era tan incompleto que casi todas las iglesias mostraban un descenso muy
marcado en su membresía total. (Las Iglesias de Cristo, de 433,714 en 1926 bajaron a 309,551
en 1936). Las estadísticas eran tan insatisfactorias que el gobierno descontinuó el censo
religioso después de 1936.

Las aproximaciones más exactas establecen que la membresía total había crecido entre
2,250,000 a 2,500,000 para finales de la década de los 60. El Yearbook of American Churches
de 1967 registra una membresía de las Iglesias de Cristo de 2,350,000. En 1967 Louis Cassels,
editor de Religión para la United Press International, llamó a las Iglesias de Cristo, "el mayor
grupo religioso de más rápido crecimiento en los Estados Unidos".
Pero los números no cuentan la historia completa del crecimiento dinámico de las Iglesias de
Cristo. Los grandes y costosos edificios, la membresía de la clase media alta, el número de
ministros a tiempo completo, el creciente énfasis en las escuelas bíblicas, la educación
cristiana, y la actividad reflejan un crecimiento gradual pero impresionante. A principios del
siglo las Iglesias de Cristo eran en su mayoría rurales y tenían edificios pequeños donde se
predicaba una vez al mes. La mayoría de las grandes congregaciones urbanas se habían ido
con la Iglesia Cristiana. En el censo religioso de 1926 se muestra el carácter rural de las
Iglesias de Cristo. De 6,226 congregaciones (con una membresía promedio de 70) registradas
en el censo, 5,330 estaban clasificadas como "rurales". Pero para la década de los 40
empezaron a aparecer muchas congregaciones en los pueblos y ciudades más grandes.
Después de la Segunda Guerra Mundial la iglesia disfrutó de un crecimiento notable en las
áreas urbanas. A medida que sus miembros superaban la escalera económica y educacional,
la iglesia se desenvolvía más efectivamente. Desaparecieron los edificios pequeños con pocos
salones para clases bíblicas. Se erigieron miles de edificios nuevos, algunos de estos con un
costo de cientos de miles de dólares con adecuadas comodidades educacionales.
Hubo muchos predicadores buenos que contribuyeron al crecimiento de la iglesia en el siglo

239
veinte. A principios del siglo hubo tales hombres como M. C. Kurfees, Price Billingsley, George
Klingman, C. R. Nichol, A. G. Freed, James A. Harding y G. Dallas Smith. Kurfees dedicó
muchos años a la predicación para la Campbell Street Church en Louisville, Kentucky, y se le
recuerda por su libro Instrumental Music in Worship. Klingman presentó una serie de
Conferencias en Abilene, Texas en 1907. Estas fueron las pioneras de las Conferencias de la
Universidad Cristiana de Abilene. C. R. Nichol participó en muchos debates religiosos, como lo
hizo J. T. Tant, J. W. Chism, Joe Warlick y otros.
Para los años de 1930 y 1940 N.B. Hardeman, G. G. Brewer y Foy E. Wallace, hijo, fueron los
predicadores más influyentes en la iglesia. Hardeman se le recuerda por las grandes
"Reuniones del Tabernáculo Hardeman" en Nashville, Tennessee. La primera se realizó en
1922 en el Auditorio Ryman y atrajo una multitud sin precedentes. Los debates religiosos
todavía eran muy populares en los años de 1930 y 1940, y los debates de Hardeman-Bogard,

Brewer-Lindsey y Wallace-Norris figuran entre los que provocaron amplio interés en la
hermandad. Y mientras que el debate ya no es tan popular como una vez lo fue, el debate de
1967 entre William S. Banowsky y Anson Mount sobre la filosofía "Playboy" es una prueba
que una controversia oportuna todavía suscita interés público.
La Escuela Bíblica ha jugado un papel muy importante en el crecimiento de las iglesias de

Cristo en el siglo veinte. Jesse P. Sewell fue uno de los primeros en mirar las posibilidades de
un desarrollo congregacional a través de unas clases adecuadas. Sewell fue a la Grove Avenue
Church en San Antonio, Texas, en 1927, y desarrolló un programa educacional muy avanzado
entre la hermandad.
Periódicos
La influencia de los periódicos religiosos - siempre un factor importante en la historia de la

restauración - ha continuado a través del siglo veinte. Se recordará que el Gospel Advocate y
el Firm Foundation suplieron un liderazgo a las iglesias que se oponían a la sociedad y al
instrumento musical en la última parte de los años 1800, y estos dos periódicos han
continuado siendo los más influyentes entre las iglesias de Cristo en el siglo veinte. El Gospel
Advocate ha tenido muchos grandes hombres en su lista de editores incluyendo a M. C.
Kurfees, E. A. Elam, H. Leo Boles, Foy E. Wallace, hijo, y B. C. Goodpasture. El Firm Foundation
fue editado por G. H. P. Showalter desde 1908 hasta su muerte en 1954. Reuel Lemmons vino
a ser el editor del Firm Foundation en 1955, y bajo su liderazgo esta revista estableció una
240
influencia moderada en la iglesia.
Muchos otros periódicos han contribuido al crecimiento de las iglesias de Cristo. El Christian
Leader, otro periódico que se inició a principios de 1800, ejerció una fuerte influencia en el
Norte. F. L. Rowe fue su editor por muchos años. El Christian Worker empezó su publicación
en Wichita, Kansas, en 1915 y era leído ampliamente en el medio Oeste. Este fue editado por
Rue Porter en los años de 1940 a 1950. El Christian Chronicle fue fundado por Olan Hicks,
quien continuó como su editor por doce años desde 1942. El Chronicle fue un evento muy
importante dentro del periodismo de la hermandad. Los periódicos anteriores habían
contenido "noticias y notas", pero el contenido principal era doctrinal y de inspiración,
mientras que el propósito del Chronicle era reportar los eventos noticiosos de la hermandad.
El Twentieth Century Christian ha ofrecido principalmente artículos cortos de inspiración y ha
gozado de una amplia circulación. Otros periódicos tales como los siguientes: Christian

Woman, Teenage Christian, Christian Bible Teacher y Power for Today han sido designados a
suplir necesidades especiales en la iglesia de Norte América.
Colegios cristianos
Los colegios cristianos han sido un factor importante en la expansión de las iglesias de Cristo
en el siglo veinte; pero los líderes de la iglesia por estar tan dedicados a la educación cristiana
cometieron un error trágico. Durante los años entre 1900 y 1930 fundaron demasiadas
escuelas y la mayoría confrontaron el conflicto de la supervivencia. Entre los primeros
colegios de Texas que fracasaron se encuentran Lockney Christian College, Gunter Bible
School, Clebarro College y Sabinal Christian College. La depresión de 1929 trajo agudos
problemas financieros a todos los colegios cristianos, y la década de los 30 testificó el cierre
del Thorp Spring Christian College, Cordell Christian College y Burritt College. Burritt College,
situado en Spencer, Tennessee, había operado desde 1849, mientras que Thorp Spring había
servido a los cristianos de Texas por más de medio siglo.
Para 1940 la hermandad tenía cinco colegios que habían sobrevivido los años de la depresión:
(1) El David Lipscomb College, fundado en 1891 por David Lipscomb, era el más antiguo.
(2) El Freed-Hardeman College, Henderson, Tennessee, fue fundado por A. G. Freed y N. B.

Hardeman en 1908.
(3) El Abilene Christian College, llamado Childers Classical Institute hasta 1920, fue fundado
241
por A. B. Barrett en 1906. Las conferencias bíblicas anuales se iniciaron en 1918 y se han
convertido en la más grande reunión anual de los miembros de las iglesias de Cristo. El
Abilene Christian College se trasladó a su presente localidad "sobre la montaña" en 1929.
Dirigido por Don Morris y Walter Adams por más de un cuarto de siglo, Abilene se ha
convertido en uno de los más grandes colegios cristianos.
(4) El Harding College empezó en 1924 por medio de la unión del Harper College, Harper,
Kansas (1915-1924), y el Arkansas Christian College de Morrilton, Arkansas. Harding se
trasladó a su presente localidad en Searcy en 1934.
(5) El Pepperdine College en Los Angeles, se inició en 1937 debiendo el nombre a su principal
bienhechor, George Pepperdine, un cristiano de negocios que fundó la Western Auto
Company en 1940. Para estas fechas solamente Pepperdine estaba acreditada y ninguna
ofrecía estudios de posgrado.

Desde la Segunda Guerra Mundial el desarrollo de los colegios cristianos se ha sobrepuesto al
desarrollo de las iglesias de Cristo. Todos los colegios antiguos han logrado ser acreditados y
los colegios de Abilene, Harding y Pepperdine cuentan con estudios de posgrado (se han
vuelto universidades). En muchas partes de los Estados Unidos han surgido nuevas escuelas.
Éstas incluyen Oklahoma Christian, Lubbock Christian, York, Alabama Christian, Christian
College of the Southwest, Fort Worth Christian y Michigan Christian.
Temas controversiales
El siglo veinte ha traído tanto el crecimiento como sus propios problemas. Varios temas
controversiales han influido en la unidad de la iglesia.
Contra la Escuela Dominical. Inmediatamente después de 1900 se discutió si era bíblico o no

que la iglesia tuviera la escuela dominical. El problema fue más serio en Texas que en
cualquier otro lugar. Dos de los primeros colegios de Texas, Lockney y Gunter eran dirigidos
por aquellos que se oponían a las clases bíblicas, y esta fue una razón para su fracaso. A final
de cuentas una gran mayoría de las iglesias aceptaron las clases bíblicas como un medio de
enseñanza importante. Pero una pequeña minoría de iglesias ha continuado considerando a
la escuela dominical como algo anti-bíblico.
Premilenialismo. El premilenialismo es la doctrina que Cristo reinará por 1,000 años sobre un
reino terrenal después de su segunda venida. La cuestión surgió primero en 1914-1915
cuando R. H. Boll empezó a enseñar el premilenialismo en su primera página editorial del

242
Gospel Advocate. Boll fue eliminado del personal de Advocate, pero en 1916 él llegó a ser
editor de Word and Work. Este periódico surgió representando el concepto milenial. Los
conceptos de Boll precipitaron una gran controversia que plagó la iglesia por veinte años. Dos
acontecimientos principales de la controversia fueron: un debate escrito entre Boll y H. Leo
Boles (1928) y un debate oral entre Foy E. Wallace, hijo, y Charles M. Neal (1933). Wallace
dirigió el conflicto en contra del premilenialismo en la iglesia, y más que cualquier otro
predicador, fue responsable por el rechazo definitivo de esa teoría. Louisville, Kentucky, fue
el centro de la hermandad premilenialista, aunque por varios años, el Harding College estuvo
bajo una nube de sospecha por sus simpatías premilenialista.
Sommerismo. Los conceptos de Daniel Sommer - la oposición al predicador local, a los

colegios y orfanatos - han afligido la iglesia en el Norte a través del siglo veinte. W. Carl
Ketcherside y Leroy Garrett fueron los representantes de estos conceptos en los años 1940 y

1950, y rehusaron la comunión a aquellos que no aceptaran sus conceptos ultra-
conservadores. Pero Ketcherside y Garrett han dado la media vuelta en la década de los 60 y
ahora abogan por una comunión más amplia que incluya todos aquellos que pertenecen a la
tradición de la restauración sin considerar las diferencias doctrinales.
La Guerra. La pregunta si el cristiano puede quitar la vida de otra persona en el servicio

militar de su país ha sido un frecuente tema de debate entre las iglesias de Cristo; pero el
tema no ha sido un requisito para la comunión, y la respuesta final ha sido dejada a la
conciencia individual. El pacifismo de David Lipscomb continuó teniendo una fuerte influencia
sobre el pensamiento de la hermandad a través de la era de la Primera Guerra Mundial, y la
mayoría de los artículos en los periódicos insistían que los cristianos no podían tomar las
armas. En 1926, 450 predicadores respondieron a una encuesta: ¿Cree usted que un cristiano
puede, de acuerdo a la Escritura, matar en la guerra?" Y solamente hubo 24 respuestas a
favor. Pero durante la Segunda Guerra Mundial apareció una división marcada del
pensamiento de la hermandad en uno de los periódicos influyentes. El Bible Banner defendió
el concepto de que un cristiano podría prestar servicio militar. Debe ser añadido, no
obstante, que durante ambas guerras mundiales la mayoría de los hombres cristianos
menospreciaban el pacifismo en el púlpito y servían en las fuerzas armadas. La objeción
basada en la consciencia era rara excepción, no la regla.
Cooperación Congregacional. El tema más serio que las iglesias de Cristo han confrontado
este siglo es la colaboración de la iglesia y el "institucionalismo". Encabezados por Roy
Cogdill, Yater Tant y el Gospel Guardian, un número substancial de iglesias han llegado a
243
oponerse a tales programas envangelísticos de colaboración como "El Heraldo de la Verdad",
orfanatos y asilos por la manera en que están organizados. Durante varios años se han
realizado muchos debates, iglesias se han dividido, y la comunión se ha deteriorado. Esta es
la división más seria que las iglesias de Cristo han sufrido en relación a números. Todavía ha
de ser determinado si la división es final, o si puede sanar.
Misión mundial
El despertar de las iglesias de Cristo al llamado de las misiones mundiales a mediados del
siglo veinte ha sido una de las señales más notables de su vitalidad espiritual.
A principios del siglo veinte se hicieron escasos esfuerzos en el trabajo misionero. J. M.

McCaleb fue a Japón en 1892. Tres décadas después reportó que un total de 33 americanos
habían trabajado en Japón y que 1,000 habían sido bautizados. La iglesia en Japón, con

menos de 1,000 miembros, era el séptimo grupo protestante más grande de Japón. Otros
países donde se intentó primeramente el trabajo misionero fueron India, Persia, Sud África y
México. John Sherriff, convertido en Australia, fue a Sud África como misionero antes de
empezar el siglo. Los W. N. Shorts establecieron una misión en Sinde, Rhodesia en 1923.
El trabajo misionero se debilitó en los años de 1920 debido a sus lazos con el
premilenialismo. La iglesia de Highland, Louisville, Kentucky, fue líder en estimular el trabajo
misionero; sin embargo ésta era conocida como una congregación premilenialista, y R. H. Boll
y Don Carlos Janes estaban ambos asociados con Highland. Parecía inevitable que cuando los
misioneros regresaban a los Estados Unidos de visita, ellos iban a Highland. De esta manera la
hermandad llegó a sospechar que las misiones en Japón, India y quizá África eran
premilenialistas; y este temor fomentó la apatía hacia el apoyo de las misiones. Cuando J. W.
Shepherd publicó un directorio de misiones en 1931, enumeró solamente 29 misioneros.
Ellos estaban trabajando en África, China, Japón, Corea, Filipinas y Brasil.
La gran expansión de las iglesias de Cristo ha ocurrido desde la Segunda Guerra Mundial. La
razón principal para este despertar ha sido la dispersión de miles de cristianos, la mayoría de
estos militares, enviados a diferentes lugares, una diáspora moderna. Estos militares han
establecido congregaciones, se han convertido en misioneros después de haber terminado
sus obligaciones militares, y han despertado el sentido de responsabilidad a un sinnúmero de
iglesias en los Estados Unidos. Los "países enemigos" de la Segunda Guerra Mundial fueron el
blanco del primer trabajo misionero. Otis Gatewood y la Iglesia de Broadway, Lubbock, Texas,
estimularon a otros, y la iglesia fue establecida en Alemania (1947) Japón (1947) e Italia
244
(1949). Este principio estimuló a otros, e iglesias fueron establecidas en cada país principal de
Europa excepto Portugal.
El interés en las misiones después de la guerra ha sido coronado con algunos éxitos
sorprendentes. En Nigeria, un curso por correspondencia norteamericano inició un
movimiento de restauración indígena que resultó en miles de conversiones. Los primeros
misioneros norteamericanos llegaron en 1952 y una década después la iglesia en Nigeria
tenía más de 40,000 miembros. El primer intento de evangelismo en grupo fue de 1961
cuando un "éxodo" de 13 familias se dirigió a Sao Paulo, Brasil. (Es interesante notar, no
obstante, que un "éxodo" se había intentado más de 60 años antes, cuando C. W. Wilmeth
encabezó un grupo de Tampico, México, en 1897). India ha sido otro campo "listo para la
siega" y los misioneros canadienses que han trabajado en India desde 1963 han bautizado
miles en las áreas de Assam y Madras.

LA CONTINUA RESTAURACIÓN 245

¿Cuál es la situación del Movimiento de Restauración hoy en día? ¿Cuál es el principio de
restauración? ¿Es aún válida la meta de la iglesia restaurada del Nuevo Testamento?
Ahora hay tres principales grupos religiosos cuyas raíces históricas pertenecen a la
restauración Stone-Campbell de principios del siglo XIX:
(1) Los Discípulos de Cristo,
(2) la Iglesia Cristiana "Independiente" o "conservadora", y
(3) las iglesias de Cristo.
Estos grupos sostienen conceptos opuestos en cuanto a la validez del principio de

restauración.

Los Discípulos de Cristo
El liderazgo de los Discípulos de Cristo (el lado liberal de la Iglesia Cristiana) ha abandonado el
concepto de restaurar el cristianismo del Nuevo Testamento. Ellos creen que a la luz de la
erudición moderna ya no puede ser posible aceptar el Nuevo Testamento como un patrón
para la iglesia; y así todo el esfuerzo del siglo XIX de restaurar la iglesia fue la búsqueda
imposible de una ilusión. Si esto es correcto, el trabajo de Campbell, Stone y McGarvey debe
ser calificado como bien intencionado pero equivocado. Esta es la manera como los líderes
de los Discípulos creen sobre la historia.
El Dr. Ronald Osborn, decano del Seminario Teológico Cristiano y anteriormente presidente
de la Convención Internacional de los Discípulos es completamente franco en repudiar el
concepto de restauración. Como uno de los editores de un estudio de tres volúmenes sobre
los Discípulos (1963), el Dr. Osborn escribió: "mucho del material incluido en este volumen y
los dos volúmenes siguientes de esta serie explícitamente repudian la restauración, como lo
hacen otros numerosos estudios escritos recientemente por los eruditos de los Discípulos. La
restauración como una interpretación de apostolicidad ya no es defendible". (The
Reformation of Tradition, p.318) El Dr. Ralph Wilburn, decano del Seminario Teológico de
Lexington, escribió en el mismo volumen: "La idea de la restauración es básicamente un
concepto falso. Parecería sabio abandonar el uso del término de una vez".
Pero si se repudia el principio de restauración, ¿qué sucede con las prácticas distintivas
246
enseñadas como esenciales de una iglesia restaurada? ¿Qué diremos sobre la inmersión? ¿La
comunión semanal? ¿La independencia congregacional? Escribiendo en el Christian Century
(25 de septiembre de 1963), Osborn dijo: "La erudición bíblica y teológica de las recientes
décadas ha hecho la restauración insostenible". Y como resultado, de acuerdo a Osborn, "La
mayoría de los Discípulos, quienes han repudiado la restauración, no tienen base adecuada
para justificar su congregacionalismo, comunión semanal, el bautismo por inmersión,
oficiales de ancianos y diáconos (vestigios de un ministerio laico) u otras prácticas
distintivas". Los Discípulos de Cristo son una de las denominaciones en La Conferencia de la
Unidad Cristiana cuya meta es la unión de ocho iglesias protestantes. Los Discípulos están
ahora en un movimiento de reestructuración que dará fin a la antigua libertad congregacional
y creará una estructura denominacional que pueda hacer posible tal unión. Y en cuanto a
tales prácticas como la inmersión y la observancia semanal de la Cena del Señor, éstas serán
abandonadas y los Discípulos desaparecerán en una iglesia ecuménica.

¿Qué ha ocasionado que los Discípulos rompan radicalmente con el pasado? ¡La respuesta es
el liberalismo teológico! El surgimiento del liberalismo entre los Discípulos ha sido discutido
en un capítulo anterior. (Vea la última sección del Capítulo 11). Cuando los Discípulos
empezaron a enviar hombres a las universidades de Yale y Chicago para estudios de posgrado
a principios del siglo, la atmósfera que prevalecía era un pensamiento extremadamente
liberal. En medio de tal atmósfera, la histórica súplica de la restauración de los Discípulos
parecía una reliquia insostenible del pasado. Y así, en una sola generación, el liderazgo de los
Discípulos se moldeó tanta a la imagen del liberalismo que no quedó ningún razonamiento
para restaurar el cristianismo del Nuevo Testamento. Debe entenderse que el principio de
restauración demanda un concepto conservador sobre la inspiración y autoridad de la
Escritura. Cuando el liberal mira su Biblia como un libro falible (como la hacen los Discípulos)
¿cómo puede él preocuparse en restaurar la iglesia de acuerdo al Nuevo Testamento? ¿Por
qué restaurar lo que puede ser falible? De manera que cuando los Discípulos se convirtieron
en liberales teológicamente, su búsqueda por el cristianismo del Nuevo Testamento se hizo
ilusoria, como "el tesoro al final del arco iris".
Las Iglesias Cristianas "Independientes"
Las Iglesias Cristianas "independientes" o "conservadoras" no comparten el liberalismo de los

Discípulos. Por lo contrario, se oponen tan rotundamente al rompimiento de los Discípulos
con el pasado y el movimiento de "restauración" que la división entre ellas y los Discípulos
está llegando a ser definitiva. Los "independientes" publican un directorio anual del
247
ministerio, incluyendo las iglesias y sus predicadores. Una edición reciente registró 4,456
congregaciones con una membresía aproximada de 1,008,988. Los "independientes" son más
fuertes in Indiana, Ohio, Illinois, Kentucky y Missouri. Celebran una "Convención Anual
Cristiana de Norte América", similar a nuestras conferencias celebradas en las universidades
cristianas, lo cual atrae más de 15,000 personas cada año. Las iglesias "independientes"
tienen cerca de 400 misioneros, todos sostenidos directamente por iglesias, y más de 30
colegios bíblicos para entrenar predicadores. Doctrinalmente, los "independientes" son muy
conservadores y leales al principio de restauración como lo hacen las iglesias de Cristo.
Practican el bautismo para la remisión de pecados, la comunión semanal. Tienen iglesias
autónomas bajo la supervisión de ancianos, y con frecuencia usan el nombre "Iglesia de
Cristo". La diferencia más importante entre los "independientes" y las iglesias de Cristo es el
uso de la música instrumental.

¿Cómo deben los miembros de las iglesias de Cristo considerar a estos "independientes"?
Pues como hermanos en Cristo - hermanos en cuya adoración las iglesias de Cristo no pueden
en buena conciencia tener comunión con ellos, pero todavía sus hermanos en Cristo.
Las iglesias de Cristo
Las iglesias de Cristo están aún entregadas al ideal de la restauración, pero hay serias
interrogantes respecto de su futuro. ¿Pueden estas iglesias permanecer teológicamente
conservadoras? ¿Continuarán creyendo en el principio de restauración? Si lo hacen, ¿cómo
considerarán la obra de restauración? ¿Una tarea lograda por generaciones pasadas? o ¿un
desafío continuo que cada congregación confronta de nuevo?
Cuando se compara la historia de las iglesias de Cristo desde 1906 con la de los Discípulos,
hay diferencias significativas. Una diferencia es el notable crecimiento de las iglesias de Cristo
(Capítulo 12). Aunque antes eran menos que la Iglesia Cristiana en 1906, las iglesias de Cristo
son ahora más grandes (con 2,350,000 miembros) que los Discípulos e "independientes"
juntos (1,918,471 miembros). Este crecimiento no puede ser explicado aparte de su fe bíblica
y lealtad al ideal de la restauración. Los Discípulos, por otra parte, ilustran el hecho que la
teología liberal y el dinámico crecimiento numérico parecen moverse en direcciones
opuestas.
Otra diferencia ha sido el aislamiento cultural de las iglesias de Cristo. Estas principiaron el
siglo veinte en su mayoría como sureñas, rurales, y en otra trayectoria. A principio del siglo,
entre las iglesias de Cristo, el predicador con educación universitaria era una excepción, no la
248
regla. Aún después de que un número substancial de predicadores empezó a recibir
educación en los colegios cristianos, el número de predicadores con estudios de postrado era
muy bajo.
El predicador común de los años 1930 y 1940 conocía su Biblia y tenía una fe fuerte en el
principio de restauración. Pero conocía muy poco sobre Karl Barth, Emil Brunner, el
redescubrimiento de Soren Kierkegaard, o la nueva teología dialéctica. Estas cosas no le
preocupaban. Quizá sin darse cuenta, el predicador estaba viviendo en un aislamiento
cultural.
Hoy en día las iglesias de Cristo están surgiendo de su aislamiento cultural. Los altos niveles
sociales, económicos y educativos en las congregaciones indican que éstas están
convirtiéndose en la "clase media" y que el aislamiento continuo no es posible ni deseable. La
educación de los predicadores muestra que el aislamiento cultural está pasando. Hay un

interés mayor en los estudios de posgrado. El predicador o maestro con un doctorado era
casi desconocido entre las iglesias de Cristo hace una generación; pero ahora éste aparece en
números crecientes. Esto quiere decir que ahora nos encontramos en un punto semejante, al
menos en algunos respetos, con el que tuvieron los Discípulos hace noventa años. Surgiendo
de su aislamiento cultural, los Discípulos fueron ganados al liberalismo, y repudiaron la
búsqueda de la iglesia del Nuevo Testamento.
¿Qué ofrece el futuro a las iglesias de Cristo? ¿Caerán éstas lentamente bajo la influencia del
modernismo? ¿Indagarán si acaso hay en realidad un patrón para la iglesia del Nuevo
Testamento?
A medida que un número mayor de nuestros miembros busque educación de posgrado más
allá de nuestros colegios cristianos, algunos llegarán a ser demasiado liberales para
permanecer en nuestra comunión. Un número considerable ya ha hecho esto. Y el tiempo
puede llegar cuando aquellos quienes han abandonado la fe comúnmente sostenida por las
iglesias de Cristo escogerán permanecer en los púlpitos de nuestras iglesias, y cuando este
tiempo llegue, los peligros se intensificarán. Los próximos diez o veinte años serán un tiempo
de prueba para las iglesias de Cristo. Pero si estamos conscientes de los peligros que
acompañan el fin de nuestro aislamiento cultural, tenemos una mejor oportunidad de vencer
estos peligros.
Así como hay analogías entre posición en el tiempo presente y la de los Discípulos
249
aproximadamente en 1900, también hay diferencias.
(1) Nosotros podemos beneficiarnos del siglo de historia de los Discípulos y ser advertidos
para no decir: "Esto nunca nos podría suceder a nosotros".
(2) La atmósfera teológica es más conservadora ahora que hace 90 años. Cuando los
Discípulos abandonaron su aislamiento cultural, el liberalismo no tenía rival. Pero en los
noventa años que han pasado desde entonces, el liberalismo ha sido desafiado por la
teología Neo-ortodoxa, el Existencialismo, un nuevo interés en la teología Bíblica y los
descubrimientos de los arqueólogos bíblicos. Todo el ambiente de estudios bíblicos y
teológicos es más conservador ahora que hace 90 años.
(3) Nuestros colegios cristianos están haciendo un mejor trabajo al introducir los estudiantes
al pensamiento contemporáneo y al prepararlos para los temas que confrontarán en sus

estudios de posgrado.
(4) La causa conservadora tiene hoy en día voces articuladas y de erudición tales como la
revista Christianity Today, la cual faltó hace cincuenta años. Y la causa por la que estas
voces abogan - la inspiración y autoridad de la Escritura - es al fundamento sobre el cual
descansa el principio de la restauración.
El futuro es un cuadro mixto. El punto crucial en el cual nos encontramos nos desafía a una
búsqueda y preocupación seria por el futuro. La hermandad, al actuar como el avestruz,
comete una injusticia al ignorar las cosas más obvias. Hay peligros reales al fin de nuestro
aislamiento cultural. La pregunta que falta contestar es si sobrevivirá la fe que nos ha traído
hasta donde estamos. Pero también hay desafíos y oportunidades sin precedentes. Si
podemos salir de nuestro aislamiento cultural sin perder nuestra fe, y si podemos levantar
hombres de fe firme, cuyo entrenamiento los capacite para alcanzar las clases que nunca
antes hemos alcanzado, el Movimiento de Restauración podría aún tener tal impacto como lo
vislumbraron los Campbell.
El desafío continuo
Debemos hacer una pregunta más: ¿Qué tan grande ha sido el éxito del trabajo de
restauración? ¿Ha sido realmente restaurada la iglesia del Nuevo Testamento?
¿Completamente restaurada? o ¿Es su restauración un llamado continuo para cada
generación?
La meta de una iglesia restaurada implica que la iglesia en cada época debe estar bajo el
250
juicio de la Santa Escritura, siempre esforzándose por llegar a ser lo que Dios desea, pero
siempre sin llegar a la meta. Visto desde esta perspectiva, la restauración es un desafío
continuo. Sin embargo nuestra herencia del pasado no debe ser tratada con desprecio.
Tenemos una gran deuda de gratitud a nuestros padres espirituales; y si es nuestro criterio
asumir que el trabajo de restauración ha sido logrado, es ingratitud de nuestra parte mirar
con desdén a lo que hemos recibido del pasado. La verdad es que la búsqueda de una iglesia
restaurada del Nuevo Testamento ha sido una mezcla de éxitos y fracasos.
Ejemplos de los éxitos
(1) La inmersión de los creyentes fue la práctica exclusiva de la iglesia primitiva (Hechos 8.36-
39; Romanos 6.3,4; Colosenses 2.12). La inmersión del creyente simboliza la sepultura y
resurrección de su Salvador. No había rociamiento de infantes en las iglesias del Nuevo
Testamento, ni habrá donde la iglesia sea restaurada. Además la inmersión practicada en

el primer siglo era "para la remisión de los pecados" y siempre estuvo como requisito
entre el pecador y la salvación en la enseñanza del Nuevo Testamento (Marcos 16.16;
Hechos 2.38, 22.16; 1 Pedro 3.21).
(2) Los primeros cristianos observaban la Cena del Señor el primer día de la semana como
una proclamación de su fe en la muerte del Señor "hasta que él venga" (Hechos 20.7; 1
Corintios 11.23-29). El Nuevo Testamento no registra la observancia de la cena en ningún
otro tiempo.
(3) La música vocal "cantando y alabando con vuestros corazones" fue la manera como los
primeros cristianos alababan a Dios (Efesios 5.19; Colosenses 3.16; 1 Corintios 14.15). En
el Nuevo Testamento o en la enseñanza de los Padres Apostólicos no hay ninguna
indicación del uso del instrumento musical en la adoración cristiana.
(4) Las iglesias locales en tiempos del Nuevo Testamento eran libres y autónomas. Cristo era
honrado como Cabeza de la iglesia, su palabra era la única regla de fe y práctica. Había
dos clases de oficiales en cada iglesia: los ancianos u obispos ejercían la supervisión y los
diáconos eran siervos especiales.
No puede existir la iglesia del Nuevo Testamento sin tales características como el bautismo
de los creyentes y la supervisión de los ancianos. Sin embargo a pesar de lo importante que
son las características de la verdadera iglesia, éstas son observancias externas y no el total
del discipulado. Y es posible que el Señor diga: "al intentar restaurar la iglesia, ustedes han
251
enfatizado las observancias externas como el bautismo, pero han dejado de hacer las cosas
más importantes de la ley como lo son el compromiso, el sacrificio y una vida de oración.
Estas cosas ustedes debieron haber hecho, sin dejar de hacer las otras".
Notemos algunos de nuestros fracasos - actitudes de la iglesia del Nuevo Testamento que aún
tenemos de restaurar:
(1) Los primeros cristianos estaban tan entregados al Señor que "permanecían fieles" en su
servicio y con gozo aceptaban la pérdida de sus bienes, o aun su vida por amor a él. Vivir
era Cristo. Esto era la única cosa en la vida que realmente les importaba. Cuando esta
entrega es comparada con la extensa apatía en muchas congregaciones de hoy en día,
¿podemos estar tan seguros que hemos tenido éxito en restaurar realmente el
cristianismo del Nuevo Testamento?

(2) La preocupación de los primeros cristianos por el Señor trascendía a su preocupación por
las cosas materiales. Ellos podían vender casas, tierras, propiedades y depositaban el
dinero a los pies de los apóstoles. La "profunda pobreza" de los corintios no les impidió
compartir con otros. Cuando el materialismo de hoy en día está en un notable contraste
con la actitud de los primeros cristianos, ¿podemos realmente decir: "somos
exactamente igual a la iglesia primitiva"?
(3) La iglesia primitiva era fervientemente evangelística. Expulsados de sus casas por causa
de la persecución, los cristianos iban por todas partes predicando la Palabra. En una sola
generación las buenas nuevas habían sido proclamadas en todos los rincones del mundo
romano. La iglesia primitiva logró tanto con tan poco, y nosotros hemos logrado tan poco
con tanto. ¿Hemos restaurado realmente el fervor misionero de los primeros cristianos?
(4) Los cristianos del primer siglo creían que había poder en la oración y que en verdad Dios
contestaba sus oraciones. Y ellos oraban. Cuando se compara la vida de oración de la
iglesia primitiva con la nuestra, ¿podemos estar realmente seguros de que hemos
restaurado la iglesia del Nuevo Testamento?
La restauración de la iglesia del Nuevo Testamento es una herencia que hemos recibido del
pasado. Pero también es un desafío que nosotros confrontamos en el presente. Mientras que
la iglesia del siglo veinte carezca del fervor y la espiritualidad de los primeros cristianos,
mientras sea materialista y apática hacía el mundo perdido, la restauración de la iglesia del
252
Nuevo testamento ha de ser un desafío constante para cada cristiano.

253

REFLEXIÓN
Por Fernando Montes. www.iglesiadecristo.biz
UNA CONCIENCIA HISTORICA, BÚSQUEDA DE NUESTRA IDENTIDAD 254

A. ¿POR QUE ESTUDIAR NUESTRA HISTORIA?
Para conocer nuestra raíces, nuestra identidad. Los hombres bíblicos mismos conocían y
enseñaron su historia sagrada.
Sin conocer nuestro pasado, difícilmente podremos saber nuestro futuro. Necesitamos
reconocer que somos productos de la historia, de la herencia que hemos recibido de nuestros
antepasados.
El que no aprende de la historia está presto a repetirla.
I Corintios 10: 1-12 (Este pasaje da una lección de historia para nosotros).
Ci e ó de ía: “a e ada a tes de uest o a i ie to es ueda se iño .

Alguie ta ié p o u ió las siguie tes pala as: Que ho i le es ua do u a pe so a
pie de la e o ia .
Admitir que tenemos una herencia, nos recuerda que somos humanos, que hemos sido
formados con nuestros antepasados y reconocer que Dios trabajó con la historia humana.
B. AMNESIA VOLUNTARIA.
1. Ejemplos de personas que no tenían una conciencia de conocer su pasado. Esto lo

podemos ver por ejemplo cuando la Iglesia Católica de la Edad Media enseñaba que la
forma como ellos adoraban era la misma como adoraban en el primer siglo. (Según
ellos la iglesia en el primer siglo tenía confesionario, curas, etc.).
2. Si nosotros no conocemos la historia seremos presa fácil de aquellos que quieren
distorsionarla.
3. Tener una conciencia histórica significa entender que todas las cosas que han pasado
no se han formado en el vacío.
4. Cuando vienen los problemas a la iglesia y hay que tomar decisiones siempre tenemos
que recurrir al pasado. La herencia que tenemos ¿nos ha afectado o beneficiado?
5. Si ignoramos la conciencia histórica perdemos las riquezas de la historia de más de
2,000 años de grandes pensadores cristianos.
6. Tener una conciencia histórica quiere decir que entendamos que todos los
acontecimientos que han pasado no se han formado en el vacío. El hombre mismo ha
hecho su propia historia, y Dios ha trabajado con la historia humana.
Ejemplo:
255
P/ ¿Por qué mi pelo es colocho y mi piel morena?
R/ La herencia de mis antepasados.
¿POR QUÉ MOLESTARSE?
¿Qué sería de nuestras vidas sin tener la habilidad de conocer el pasado? Al perder la
memoria perdemos también nuestra identidad. En una intrigante colección de estudios sobre
asos édi os titulados El ho e ue e ui o ó a su esposa o u so e o , el
neurólogo Oliver Stacks provee una vívida y desconcertante respuesta a la interrogante ¿Qué
sería de nuestras vidas si no recordáramos el pasado?. Stacks relata sobre Jimmy, un hombre
de cincuenta años de edad quien, como resultado del alcoholismo, sufre de pérdida de
memoria. Jimmy puede recordar en gran detalle los eventos de su vida hasta la edad de 20,
pero los años posteriores constituyen una hoja en blanco. Lo que es aún más devastador es el

hecho que cuando le acontece algo, sólo lo puede recordar por unos cuantos segundos.
Imagínese. Él se encuentra con una amiga, habla con ella muy emocionado, pero en unos
cuantos segundos, esa persona es una total extraña. Cada mañana se levanta, se ve al espejo,
y se sorprende por el reflejo del hombre canoso que le observa. Cada día Jimmy se pierde en
los pasillos del sanatorio en donde vive. Él no puede jugar la mayoría de juegos, ni le puede
seguir la secuencia a una novela o show de televisión. Cada pocos segundos, el mundo de
Jimmy comienza de nuevo.
Detrás de su carácter amigable y destreza infantil se encuentra un hombre con profunda

tristeza y soledad, el cual se encuentra perdido en el tiempo.
Jimmy ha perdido su pasado, y su pérdida ha vaciado su presente y entenebrecido su futuro.

La vida humana, como conocemos y compartimos, no es posible sin la memoria. Sin la
memoria perdemos nuestra identidad.
EL RETO
Lo mismo sucede con la identidad cristiana. Sin tener memoria de nuestros orígenes y
principios, de las derrotas y triunfos del camino, y de la gente que ha moldeado nuestra fe,
encontramos nuestra vida sin propósito, inseguro de quién somos o hacia dónde vamos.
En este estudio, exploraremos las raíces o los ancestros de las iglesias de Cristo,
preguntándonos ¿De dó de e i os? ¿Có o llega os hasta a uí? fi al e te, ¿Qué
podemos aprender de aquellos quienes percibieron la restauración en maneras distintas a las

256
uest as? . Al o testa estas p egu tas ga a os u a isió ás la a de lo ue sig ifi a se
un seguidor de Cristo, hoy en día.
Esta tarea de confrontar el pasado no es fácil, y puede ser para algunos no bienvenida.
Nos encontramos con el obstáculo de asumir que nuestras raíces están simplemente en el
Nuevo Testamento. Asumimos que las sectas y denominaciones protestantes son producto
de la historia, pero que nuestros orígenes vienen enteramente de la Biblia.
LA NECESIDAD DE TRADICIÓN
Muchas veces caemos en la tentación al pensar que podemos escapar de la historia y

tradición; eliminando siglos de historia y aún más, eliminando sus efectos. Tal proceso no nos
permite ver nuestras flaquezas, haciéndonos pensar que somos algo que no somos y nos
obliga a negar el hecho de que somos mortales moldeados por el tiempo y la cultura.

Cuando nuestros ancestros espirituales negaban cualquier complicidad en las tradiciones
humanas y clamaban ser personas de la Biblia, ellos eran partícipes de una profunda y
duradera ironía. En su deseo de rechazar la tradición, ellos se hacían parte de una gran
tradición de historial cristiano, cuya sustancia era el rechazo de la tradición. Cuando
imaginaban ser los únicos en pie, realmente se encontraban hombro con hombro con los
zwinglianos, puritanos, bautistas y otros que también se imaginaban estar solos. Este libro
enfoca la larga tradición cristiana creada por aquellos quienes establecían no tener ninguna
tradición.
PARTICIPANTES CONSCIENTES O VÍCTIMAS INCONSCIENTES
El reto de examinar nuestras raíces espirituales debe ser parte importante para nuestro
crecimiento hacia la madurez espiritual. Jaroslav Pelikan, un respetable estudiante de
tradición cristiana, provee claves sobre este proceso. El indica que todos nosotros debemos
enfrentar el tomar una decisión básica. Una vez que empezamos a reconocer nuestra
tradición, decidimos recuperarla o rechazarla o, en muchos casos, la recuperamos totalmente
o rechazamos parcialmente. Este proceso es como ganar una perspectiva madura en la
familia en la cual crecimos. A medida que nos convertimos en adultos, comenzamos a ver
nuestra familia más claramente. Observamos cómo nos cuida con amor e instrucciones y
aprendemos a sentir profunda gratitud. Pero además, observamos en qué manera nos
afectó. Por tal motivo no decidimos renunciar a nuestra familia. En su lugar, buscamos el
crecimiento o reconciliación, luchando por evitar esas flaquezas en nuestras propias familias
257
sabiendo que compartimos la misma humanidad de nuestros padres, y por ende,
cometeremos errores.
Esto funciona de la misma manera para nuestra familia cristiana. A medida que entendemos
sus raíces más claramente, obtenemos madurez y libertad –libertad para crecer, para
cambiar y para leer la Biblia con la visión más clara.
Para poder reconocer nuestras raíces, debemos estar conscientes del hecho de que hay 4
grupos de raíces:
1) Los documentos bíblicos legados por la iglesia primitiva.

2) El lado restaurado de la Reforma Protestante.
3) La Era de la Iluminación del siglo diecisiete y dieciocho, la cual moldeó nuestra unidad
racionalista.
4) El Movimiento de Restauración de Barton Stone, Walter Scott y los Campbells, del siglo

diecinueve.
“i uest as aí es í li as so uest as sag adas aí es, pode os de i ue uest as de ás

aí es so uest as aí es p ofa as las uales se desa olla o e te e o hu a o fue a de
los o ie zos istia os. Es ha ia estas p ofa as o hu a as aí es a las uales e t a e os
nuestra atención.
El humanismo cristiano tuvo un impacto fuerte en Huldreich Zwinglio y la tradición Suiza

Reformada.
Si la Reforma Protestante es nuestra primera raíz p ofa a la segu da se ía la Ilu i a ió o

Era de la Razón, del siglo diecisiete. La tercera sería el movimiento de restauración de Barton
W. Stone, Walter Scott y los Campbells.
ACEPTANDO NUESTRA HUMANIDAD
Nuestras raíces, como ya lo hemos visto, son ta to sag adas o o p ofa as , í li as

culturales, divinas y humanas.
¿Por qué preocuparse por nuestras raíces?
Por esta razón y no otra: para confrontar nuestra humanidad.
¿Cuál es el punto de un estudio como este?

Simplemente: si asumimos que nuestras raíces son enteramente sagradas y no humanas,

258
enteramente apostólicas y no históricas, enteramente bíblicas y no culturales, luego nos
hemos elevado a nosotros mismos, más allá del nivel común de la humanidad y, en esencia,
nos hemos vuelto dioses.
Además, al admitir nuestras raíces humanas, admitimos culpabilidades, fallas y errores. Es

acercarnos a la mente de Cristo al adquirir un acercamiento con el mundo. Es confesar junto
con Isaías que somos unos pecadores, no sólo como individuos, sino también como iglesia.
BUSCANDO NUESTRA IDENTIDAD
Lo que debemos al futuro no es un nuevo principio, pues sólo es posible comenzar con lo ya
ocurrido. Al futuro le debemos el pasado, ese largo conocimiento que es la potencia del
porvenir. Es esto lo que hace que la tumba de un hombre sea un rico surco. Wendell Berry
(1975).

La edad de oro sólo llega a los hombres cuando si tan sólo por un momento, se olvidan del
oro. G.K. Chesterton (1932).
E su li o Wate ship Do , ‘i ha d Ada s ea u i t iga te u do ha itado por

conejos. La historia se concentra en las aventuras de una pandilla de conejos que deja su
madriguera y va en búsqueda de un nuevo hogar. Así, Hazel se convierte en el líder. Fiver es
el hermano clarividente de Hazel. Bigwin es el conejo ambicioso que busca poder y posición.
Pipkin es el débil e indefenso, y Blackberry, el que posee gran inteligencia y sabiduría. Juntos,
abandonan su antigua madriguera tras la advertencia de Fiver de que ésta será destruida, y
así, forman su nueva madriguera en Watership Down.
El grupo formado por Watership Down comparte las historias de El-ahrairah, un gran héroe
antiguo de la comunidad roedora. Las historias cuentan de su sabiduría e ingenio para vencer
a sus enemigos, y aventajar a sus amigos conejos.
El contar esas historias les ayuda a estar unidos, a trabajar juntos y a valorar los talentos de
hasta el más débil de los miembros del grupo. Bigwin aprende a confiar en los demás.
Blackberry se da cuenta de que su lógica impecable no siempre es suficiente. Todos aprenden
a cuidar a Pipkin en su debilidad. Las historias forman su identidad como comunidad.
Pero ocurrió que con el tiempo, los conejos encontraron una madriguera en la cual no se
seguían las tradiciones de El–ahrairah. Estos conejos habían olvidado cómo contar las
historias, como trabajar juntos y cómo apreciar los talentos de cada conejo. Como resultado
259
se volvieron débiles y desorientados. No reconocían en ningún líder, cada uno hacía lo que le
placía. Carecían de habilidades para reconocer el peligro y defenderse de él. Por tal motivo
eran presa fácil de los tramperos. Al no atesorar y reconocer las historias de El-ahrairah,
olvidaron la manera de vivir de los conejos silvestres.
En su relato, Adams nos dice algo no tanto acerca de conejos sino acerca de las personas. Nos
muestra la importancia de mantener nexos con quienes nos han precedido y subraya la
importancia vital de las tradiciones para saber cómo vivir y para conservar un fuerte sentido
de identidad.
PERDIENDO EL PASADO
Una de las principales características de la cultura secular moderna es la pérdida del sentido
de conexión con el pasado. El espíritu individualista que prevalece en nuestro tiempo dice:

Puedes se lo ue tú es ojas se . Ol ida el pasado. Dese ha sus t adiciones y sus historias.
No aceptes ninguna responsabilidad por sus fracasos, pues eres perfectamente libre para
o de a tu p opia ida, de i po tu p opio a i o . Co o Le is “ edes ha di ho, uest a
cultura nos insta a no definir nuestra vida en términos de compromisos pasados sino en
té i os de e esidades p ese tes de posi ilidades futu as. A edida ue esto pasa, el
sentido de identidad personal o grupal se pierde. Alasdair MacIntyre establece que la
identidad de uno está enraizada en una historia o t adi ió pa ti ula . Yo so el hijo o hija de
alguien, el primo o tío de alguien más... Yo heredo del pasado de mi familia, mi ciudad, mi
nación, etc. una serie de deudas, herencias, expectativas y obligaciones. Yo nazco con un
pasado; y el tratar de desligarme de él de manera individualista, es deformar mis relaciones
p ese tes .
Un fuerte sentido de identidad requiere un sentido de continuidad con el pasado.

Particularmente en tiempos de cambios rápidos (como nuestro tiempo), se necesita lo que
Robe t Bellah ha lla ado u a o u idad de e o ia . “i tales o u idades, os
volvemos más desorientados. Perdemos la capacidad de reconocer el peligro y de reaccionar
ante él, como corresponde a seres humanos. Perdemos, además, la capacidad de sustentar
nuestros ideales y nuestros compromisos. Nos volvemos más utilitaristas, más inclinados a
dejar que el presente status forme nuestra identidad.
Los efectos de perder el pasado se ven más claramente en las principales iglesias
protestantes de los años 60s. Cautivadas por una economía consumista, muchas iglesias se
apresuraron a encontrar maneras más relevantes de apelar a la cultura. En el proceso,

260
de alua o hasta se u la o de sus p opias t adi io es histó i as. Leo a d “ eet di e, El
protestantismo modernista, se quedó alienado de las voces de su pasado, y sus miembros
olvidaron casi por completo la manera de cómo vivir históricamente en conversación con sus
t adi io es lási as .
Hoy día, en las iglesias de Cristo, nos encontramos atravesando una situación similar. Nos
enfrentamos a una crisis de identidad. Si bien hay muchos factores que contribuyen a ello,
tres son particularmente importantes:
Primero: El simple hecho de que todas las tradiciones religiosas cambian de una generación a
la siguiente.
Los cambios pueden ser sutiles, pero el mismo hecho de transmitir un grupo de creencias,
inevitablemente las altera. Es así que las iglesias de Cristo hoy día no son iguales a las de 1940

y 1950 y las de 1940 y 1950 fueron significativamente diferentes a las de 1870.
Segundo: Este cambio inevitable ha sido acelerado en esta generación por la desaparición
casi completa del mundo rural (ethos), que originalmente moldeó la identidad de las iglesias
de Cristo a finales del siglo XIX.
Un erudito moderno en un estudio acerca de los cambios agrícolas y económicos que

e oldea o p ofu da e te el su de los Estados U idos e t e 9 9 , ha ló de los
u dos u ales pe didos . E la desapa i ió de esos u dos, pe di os pa te de uest o
pasado.
Tercero: El ethos secular de nuestro tiempo, con su individualismo y pluralismo prevaleciente

ahora ejerce una enorme presión en nosotros.
Arrastrados al mercado religioso, y presionados por la adicción a lo nuevo como

consumidores, estamos todavía separados de nuestras raíces históricas.
ACEPTANDO EL PASADO
¿Cómo debemos entonces responder a nuestra crisis de identidad?
Al igual que los conejos de Watership Down, debemos establecer nexos con el pasado y
aprender a contar su historia. Al confrontar nuestro pasado y al apropiarnos de él, podemos
ver con renovada claridad, el curso del futuro. Hacer esto, significa dar el paso inicial para
ubicarnos en el tiempo. Significa reconocer que, en efecto, tenemos un pasado, una tradición
261
humana, y que en gran medida, somos producto de ese pasado.
Pero lo que a primera vista pareciera ser algo fácil, en realidad, no lo es. Pues, nuestros
ancestros, el movimiento Stone-Campbell, fue el resultado de un profundo desencanto con el
pasado. Como muchos norteamericanos en las primeras décadas de la nación
estadounidense, Barton Stone, Alexander Campbell, Walter Scott, y otros, buscaron como
desterrar el pasado con todas sus limitaciones. El pasado sólo había dejado confusión
espiritual, decaimiento moral, disputas sectarias y un mortal tradicionalismo. Por lo cual
buscaron la manera de barrer con la confusión y el deterioro moral, para abandonar la
corriente contaminada y tomar de la fuente pura.
Esta actitud hacia el pasado caracterizó al movimiento en sus inicios. Campbell pudo escribir,
por ejemplo, ue e el te a de eligió esto e te a e te pe suadido de ue ada,
e epto las i spi adas Es itu as de ió ja ás pu li a se . E ot as pala as, die i ue e siglos

de reflexión y de publicaciones cristianas sólo sirvieron para oscurecer e inhibir la práctica del
cristianismo verdadero.
Impulsados por tal actitud hacia el pasado, movimientos de restauración como el nuestro,
fácilmente desarrollaron un tipo de antihistoricismo. Con esto, me refiero a la percepción de
que, mientras otras iglesias o movimientos se encuentran atrapados en la telaraña de la
historia profana, la iglesia o el movimiento de uno, se encuentra por encima de la mera
historia humana. Significa que la iglesia o movimiento al que uno pertenece, participa sólo de
las perfecciones de los primeros años, del tiempo sagrado de los principios puros. Mientras
los demás agonizan bajo el peso de las tradiciones heredadas del pasado, el grupo de uno no
tiene realmente historia y por lo tanto, no tiene ningún peso que cargar sobre sus hombros.
Esta percepción, antihistoricista trabaja de manera poderosa y sutil en el proceso, crea

ilusiones entusiastas (y dañinas). Entre las Iglesias de Cristo esto ha significado
frecuentemente descartar dieciocho siglos de cristianismo, en el peor de los casos, como si
fueran un tumor maligno, o en el mejor de los casos como un fracaso instructivo. Pero es
claro que algunas personas entre las iglesias de Cristo, se han preocupado por el pasado.
Algunas han buscado en los anales de su propio movimiento de restauración y en ocasiones,
han explorado en el espectro más amplio del cristianismo a través de las edades. Pero aún
más en este caso, uno puede discernir un tipo de ahistoricismo. Lo que es más, éste es un
tipo de ahistoricismo mucho más sutil que aquel que consiste en sencillamente ignorar el
pasado. Aquí uno asiste al pasado, a veces hasta con gran energía y diligencia, pero en el
262
proceso, uno pone sobre el pasado, por decirlo así, un patrón o esquema prefabricado, un
patrón acerca de la caída y restauración de la iglesia.
Luego, este patrón se vuelve la clave para entender el pasado. Funciona como una cama
procusteana: Uno estira y encoge a los principales protagonistas y movimientos históricos
para que encajen en el patrón. Pues uno no busca tanto encontrar una historia compleja
contada en blanco y negro, y muchos matices grises sino una historia simple de los buenos y
los malos, lo correcto e incorrecto, lo verdadero y lo falso. Uno quiere separar a los pocos
ue os de los u hos alos ha e e si u ápice de dudas, quiénes están con
nosotros, y quiénes contra nosotros.
El restauracionista puede hacer esto, gracias a un factor importante: asume fácilmente que él
no es parte del proceso histórico con todas sus limitaciones y estrecheces, libre de sus
pegajosas telarañas. Tal es la ilusión del sentido ahistórico de interpretación de la realidad: o

se la desecha por completo o se le juzga de tal manera que damos la impresión de no ser
parte de ella. En ambos casos la mayoría de la historia cristiana se convierte en poco más que
una trágica historia de decadencia y de corrupción, en una trama obscura en la cual uno en
verdad, puede apreciar a la gente que parece tener buenos motivos y admirable valor, pero
que en última instancia, son todos villanos o ingenuos, y todos están implicados en el gran
crimen de haber envenenado la fuente pura de verdad.
Este sentido ahistórico ha prevalecido en nuestro movimiento, y esto ha inhibido y

distorsionado de varias maneras, nuestros esfuerzos teológicos. Por un lado, esta actitud
hacia el pasado, ha dado origen a un punto de vista injusto e inexacto del pasado. Ha hecho
que al estudiar la historia, la analicemos ya como polémica o como hagiografía. Ambos
enfoques casi siempre van de la mano. El enfoque polémico caricaturiza a los que están fuera
de nuestro movimiento para probar que están equivocados. El enfoque hagiográfico idealiza
e idolatra a los miembros del movimiento para probar que están en lo correcto. De esta
manera, típicamente ignoramos la historia de la época de la pre-restauración, o la
e io a os o o estudio de asos de o up ió , o o eje plos de i e ió hu a a,
o o hispazos de estau a io es a o tadas .
En el proceso en realidad no buscamos tanto entender los primeros movimientos cristianos

en toda su complejidad, sino más bien denigrarlos o en ocasiones simplemente ridiculizarlos.
Pues es obvio que están dentro de la corriente de la historia profana, hundidos en la

263
ignorancia.
Pero nuestro movimiento fue diferente, jamás participó de una corriente ancha y corrupta.
Nuestro movimiento brotó directamente de la fuente original y pura que sale de la roca en la
montaña virgen. Nuestros líderes eran hombres enormes, genios religiosos, gente que nunca
mezcló la verdad eterna con el barro temporal. Y así con frecuencia construimos crónicas
románticas y unidimensionales, la verdad contra la hueste de ignorancia y la falsedad. Era
una historia emocionante, casi el material de que están hechas las leyendas y el género épico.
Algunas veces, este enfoque del pasado fue sutil y hasta sofisticado. Otras veces fue rudo y
sin rodeos. Considere, por ejemplo, el ampliamente leído libro de John F. Rowe titulado Una
Historia de Movimientos Reformadores que Resultaron en la Restauración de la Iglesia
Apostólica, publicado en 1884 (para 1913 ya había tenido 9 ediciones). Si bien este libro no es
original en su interpretación básica del tema, lo cierto es que sirvió para popularizar el

esquema simplista de la historia de la restauración.
Rowe dice que los reformadores del siglo XVI ja ás i te ta o eg esa a la p á ti a

apostólica, ni tampoco pensaron en la idea de reproducir la iglesia de Cristo establecida por
los apóstoles . Pe o, Ale a de Ca p ell, al o t a io, us ó la o pleta estau a ió de los
principios y prá ti as apostóli as . Ca p ell, ha ie do oto o todas las t adi io es
hu a as, p odujo u a o pleta estau a ió del o de apostóli o de osas .
El problema del libro de Rowe no es que critique a los reformadores protestantes, o que
rechace aspectos de su teología. El problema, más bien, es que adolece de una falta de
entendimiento de lo que ellos dijeron y de por qué lo dijeron.
De hecho, Rowe muestra una falta de entendimiento casi total de los puntos teológicos
centrales que se disputaban en los movimientos reformadores del siglo dieciséis. A esto,
ag egue usted la auda ia de afi a ue Ca p ell eó u g upo idé ti o a los istia os
p i iti os. Po lo ta to, lo ue al p i ipio pa e ie a se u a a ati a i p esio a te
objetiva, se vuelve en un ejercicio de polémica y de hagiografía.
Este enfoque del pasado cristiano, resonó en los púlpitos y plataformas, pues demostró ser
una herramienta efectiva para argumentar que mientras otros movimientos eran
principalmente producto de la historia humana, el nuestro no lo era. N.D. Hardeman, un
predicador y educador muy prominente de principios del siglo veinte, es otro claro ejemplo
de este enfoque. Hardeman usó el esquema de Rowe ampliamente en sus cinco series de
264
“e o es del Ta e á ulo e t e 9 942. Como con el caso de Rowe, el resultado que
una seria distorsión del pasado.
Por ejemplo, considere la presentación que hace Hardeman de Martín Lutero. Alaba a Lutero
por su valentía y por su convicción, pero en el proceso, distorsiona los intereses teológicos de
Lute o de a e a aso osa. Ha de a di e: La ú i a o t i u ió de Lute o es ue le dio
al u do u a Bi lia a ie ta . Luego, ag ega: Cua do usted desea estudia lute a is o, o
da ás uso a la Bi lia ue el ue da ía a u al a a ue .
Juan Calvino, de la misma manera, es distorsionado. Hardeman, como muchos otros que
usan el pasado polémicamente, no distinguía entre el pensamiento de Calvino y lo que
posteriormente se llamó calvinismo. Este calvinismo posteriormente, especialmente en su
versión norteamericana, fue frecuentemente una cosa pedante y doctrinaria con poca o
ninguna conexión, con el pensamiento teológico de Juan Calvino. Pero sobre todo,

Hardeman, como Rowe antes de él, muestran poco conocimiento de la profunda
preocupación por la restauración de las formas y prácticas bíblicas que caracterizan a la
Reforma a través de la mayoría de su historia.
Rowe y Hardeman constituyen ejemplos típicos de cómo las iglesias de Cristo han tratado la
cuestión del pasado cristiano. Si no lo ignoramos por completo, típicamente usamos el
pasado polémicamente encajando sobre él un patrón reformador. De esta manera,
esquivamos el arduo trabajo y la considerable cantidad de simpatía necesaria para dejar que
el pasado hable claramente en el presente.
Este diagnóstico, me doy cuenta de ello, podría parecer algo irreverente. Si así es, entonces
debemos confrontar una pregunta todavía más importante: ¿Cuál es el papel que juega
nuestro diálogo crítico con nuestro pasado (o tradición) en nuestros esfuerzos de vivir
responsable y fielmente ante Dios? O, dicho de otra manera, ¿podemos soportar el
considerar nuestra propia historia como parte de la corriente de la historia de la humanidad,
caracterizada, como toda historia humana real, por temporalidad, contingencia y finitud?
Hay otra pregunta teológica fundamental en el fondo de estas otras preguntas: ¿Podemos
confrontar nuestras limitaciones de tiempo, nuestra condición de criaturas, y nuestro estatus
pecaminoso ante el Señor y creador de toda la historia? ¿Podemos aceptar el hecho de que
nosotros, como cualquier otro ser humano, tenemos un pasado y que participamos de sus
limitaciones? ¿O vamos a albergar la absurda ilusión del ahistoricismo, la ilusión de que

265
hemos superado los lazos de la finitud para flotar sobre esta esfera mortal.
DIALOGANDO CON EL PASADO
Sólo aceptando el pasado, podemos entrar en diálogo con él, sólo aumentando nuestra
conciencia de la tradición humana que ha influido en nuestra manera de leer la Biblia,
podemos evaluarla, criticarla, y de ser necesario superarla. En este sentido, el diálogo crítico
con nuestro pasado se convierte en parte fundamental de nuestra fidelidad al mismo.
Asimismo, se convierte en una tarea fundamental para mantener nuestra identidad como
movimiento de restauración.
Al ha la de diálogo íti o o el pasado, de o a la a lo ue uie o de i o esta f ase.

Po íti o o e efie o a o ta o de i a ; a e osp e ia o i i iza ; o e efie o a la
tarea de buscar faltas y errores en los que nos han precedido. Más bien, me refiero al

esfue zo de e algo de a e a la a e dade a, a fi de pode juzga lo o justi ia
(Webster). Me refiero particularmente a la tarea disciplinada de ubicar a los diferentes
personajes y movimientos históricos en su propio contexto, y luego respetar la compleja, y
con frecuencia irónica, relación que hay entre ellos.
Al entrar en un diálogo crítico con el pasado no buscamos una condenación fácil y apresurada
del mismo (como en el caso de la polémica), ni tampoco buscamos una defensa fácil y
apresurada del mismo (como en el caso de la hagiografía). No buscamos amontonar
evidencia que apoye nuestra propia postura teológica. Somos críticos en tanto que buscamos
entender el pasado lo mejor que podemos, en sus propios términos, no en nuestros
términos; lo abordamos con simpatía e imaginación, y no tenemos miedo de cuestionar
interpretaciones que nos han sido muy queridas.
Debemos aprender a ser críticos en este sentido, pues, de lo contrario, fácilmente nos
burlamos de los muertos que nos han precedido. De manera sorda torcemos y doblamos el
pasado para que responda a nuestras preocupaciones presentes y apoye nuestros intereses
creados. Es decir, fácilmente le imponemos nuestra propia agenda.
Así que cuando dialogamos críticamente con el pasado, buscamos primero que todo,
entender el pasado, sabiendo que nosotros mismos no podemos escapar totalmente a
nuestras propias y limitadas perspectivas (pues también nosotros somos parte de la corriente
de la historia). Y aunque vemos en el pasado, todo tipo de equivocaciones intelectuales y
fracasos morales, hacemos un esfuerzo para tratar a la gente del pasado con todo el respeto
266
posible, pues nos damos cuenta que también nosotros estamos hechos mayormente del
mismo material de ellos.
El problema es que no estamos acostumbrados a dialogar con el pasado de esta manera,

especialmente con nuestro propio pasado. Podríamos encontrarlo inquietante, perturbante.
Pa a u hos se ía o o a e go za a los pio e os . Pe o a ué dese de uest os
antepasados espirituales. ¿Qué hubiera pasado si Barton Stone, Thomas Campbell, Alexander
Campbell y Walter Scott no hubieran tenido la disposición de criticar la tradición que les
había traído a la fe en Cristo, que les había nutrido y sostenido por muchos años? ¿Qué si
hubieran tenido miedo de cuestionar esa tradición en aras de la verdad como ellos la
entendían? La verdad es que nuestra tradición nació como resultado de un descontento
radical con las normas establecidas o tradicionales. Pero un siglo y medio después nos
encontramos en la irónica situación de ser un movimiento fundamentado en el

cuestionamiento radical de la tradición, pero que se niega a criticar su propia tradición (o que
le niega a otros ese derecho).
Al menos una cosa parece clara: sólo hay una manera en la cual podemos ser fieles a la
tradición que nos ha nutrido en la fe, y es criticándola de manera respetuosa. Y no sólo
seremos fieles a nuestra tradición abordándola críticamente sino que aún más importante,
seremos más fieles en nuestro esfuerzo de interpretar las Escrituras y en hacer que su verdad
ilumine nuestra lucha con la cultura secular que nos rodea.
Permítanme ahora ser más específico al explicar por qué.
1) El diálogo crítico con el pasado nos hace conscientes de nuestra dependencia de las
tradiciones del pasado.
El primer reto en esto, como hemos visto, es simplemente reconocer que en efecto, somos
parte de una tradición humana, pues nuestro antihistoricismo nos ha cegado ante ese hecho.
Nuestros antepasados con frecuencia negaron toda complicidad con las tradiciones humanas
y dijeron ser sólo gente de El Libro. No querían nada con meras tradiciones, sólo deseaban la
verdad. Era un deseo que para la mayoría de nosotros, está cerca del corazón de la búsqueda
espiritual.
Pero la afirmación de haber escapado a la influencia de toda tradición humana, no resulta en

una fe sin tradición y sin cultura, sino en una fe aún más vulnerable al tradicionalismo
i o s ie te. F.J.A. Ho t lo e p esa así: El ai e se sie te pesado o t adi io es asta das

267
que nos llevan cautivos sin darnos cuenta de ello mientras nos parece estar ejercitando
uest a li e tad uest o i sti to po la e dad . Ho t señala a uí u o de los p i ipales
errores de los movimientos de restauración: la tendencia a desarrollar poderosas tradiciones
populares bajo la ilusión de existir sin tradición. Así pues, primero debemos simplemente
reconocer que somos parte de una tradición humana, y ese sería un gran paso. Pero, una vez
que hemos dado ese paso, debemos atrevernos a dar otro paso crucial: Debemos criticar
nuestra propia tradición. Debemos hacerlo simplemente porque es, en parte, una tradición
humana, y las tradiciones humanas, como creyeron muchos de nuestros antepasados, nunca
son inmaculadas. Si somos incapaces de criticar nuestra tradición, viviremos cautivos de ella.
Vamos a albergar ilusiones o pretensiones, y por lo tanto, tenderemos a absolutizar (o
idolatrar) nuestra propia y limitada tradición.
2) El diálogo crítico con el pasado también nos obliga a tratar con otras tradiciones en una

manera nueva. Como hemos visto, una actitud crítica frente al pasado significa que
consideramos otras tradiciones cristianas distintas de la nuestra, con gran seriedad. No las
tratamos condescendientemente, o nos burlamos de ellas o nos de i os: ¿Có o es posi le
ue ha a ge te ta iega? ¿Có o puede se ta te os o estúpidos? Más ie , les
conferimos lo que nosotros quisiéramos que nos fuera conferido: sinceridad y celo,
honestidad e inteligencia. Con simpatía e imaginación, damos testimonio de sus luchas para
tomar las Escrituras con seriedad y para seguir a Dios fielmente. Tratamos de oír sus
preguntas, no simplemente les hacemos responder las nuestras.
Verdaderamente, esa es una tarea ardua y perturbadora. Pero cuando hacemos el esfuerzo,
ocurre algo importante. A través de este proceso, ganamos un nuevo entendimiento de
nuestra propia tradición. Cuando vemos la tradición A (la nuestra) junto a las tradiciones B, C,
y D, comenzaremos a ver dimensiones de la tradición A que probablemente nunca antes
habíamos visto. Estas otras tradiciones, hacen preguntas nuevas, y eso nos ayuda al criticar
de manera constructiva nuestra propia tradición a la luz de las Escrituras.
El efecto de tal diálogo podría mejor describirse como una pérdida de inocencia teológica. Es
decir, es como un amanecer a la conciencia de las propias raíces en la historia con todas las
limitaciones que ello conlleva. El trabajo teológico responsable depende en gran medida de
esa pérdida de inocencia. Porque si de manera ingenua asumimos que somos frescos y puros,
que estamos por encima de los compromisos mundanos y del fracaso espiritual, que tenemos
la verdad y nada más que la verdad, entonces perdemos la capacidad de auto-crítica, de

268
arrepentimiento, y de crecimiento espiritual.
3) El diálogo crítico con el pasado entonces nos recuerda, cuando lo olvidamos, que la
interpretación bíblica (o teológica) es siempre una empresa humana. Aceptando nuestro
estatus como seres finitos y mortales limitados por el tiempo, también aceptaremos el
estatus falible de nuestros pronunciamientos teológicos. De hecho, la teología podría
definirse como la interpretación humana de la revelación divina. Dios se ha revelado en la
historia y la Escritura, pero nuestra interpretación de esa revelación ocurre en el tiempo, bajo
las condiciones de finitud propias de la criatura humana.
Al protestar contra teologías y teólogos, Alexander Campbell escribió él mismo, teología – de

he ho, u ha teología. Lo ue es ás, es i ió u li o titulado El “iste a C istia o , The
Christian System, 1835), en el cual plasma de manera más o menos sistemática, su
interpretación de la fe cristiana. Pero era en parte, (tal vez hasta mayormente) el sistema

cristiano y en parte el sistema Campbelita (Cuánto era de lo uno y cuánto era de lo otro,
depende en grado considerable de cómo uno vea la tradición por la que el señor Campbell
hizo tanto para iniciar).
Tal conciencia nos enseña que, si bien admitimos las grandes demandas de Dios sobre
nosotros, también nosotros hacemos modestas demandas relativas a nuestra teología. Nos
enseña que debemos continuar con nuestros esfuerzos con humildad, oración y el ánimo de
otros que también tratan de vivir el compromiso cristiano. Podemos continuar nuestra
búsqueda con vigor y con entusiasmo, dando la bienvenida a nuevas y más profundas
perspectivas, y revisando las viejas ya establecidas, pues sabemos que después de todo, no es
nuestra teología la que nos salva sino la obra de gracia de Dios, proclamada en el Evangelio.
APROPIÁNDOSE DEL PASADO
Hasta aquí me he concentrado en la importancia de aceptar el hecho de que ciertamente

somos parte de una tradición humana. He sugerido que el trabajo teológico responsable
depende de tal conciencia. Pero esta conciencia trae consigo un cierto peligro. Uno puede
estar tan consciente de la humanidad de la propia tradición, que podría sentirse tentado a
rechazarla.
Uno podría percibir por ejemplo, distorsiones teológicas serias, o tal vez intolerancia y
estrechez mental. Uno puede encontrar increíbles ironías en el movimiento (por ejemplo, el
grandioso plan para la unidad, y la tremenda fragmentación que produjo). Uno podría
269
frustrarse con la intransigencia institucional. Por lo tanto, uno podría desilusionarse y desear
barrer con ese pasado y con la tradición para encontrar novedad y simplicidad. Uno podría
alimentar el sueño de comenzar otra vez desde el principio.
Yo podría entender muy bien tal deseo, pues hay veces en que lo he sentido muy
fuertemente. Pero creo que cometemos un gran error al pensar que podemos simplemente
dejar atrás nuestro pasado y librarnos de su peso para comenzar de nuevo. Pues no somos
dioses, usted y yo, no tenemos el poder para comenzar nuestros mundos de nuevo, sino que
somos criaturas situadas en un tiempo y en un lugar, obligados a trabajar con lo que hemos
recibido. Somos parte de personas y eventos que no hemos escogido, sino que ellos nos han
escogido a nosotros. Aquellos de nosotros cuya fe ha sido formada entre las iglesias de Cristo
no podemos sencillamente dejar atrás nuestro pasado. El pasado ha ocurrido y en un grado
considerable nos ha hecho lo que somos. Más aún, aquellos que tratan de borrar o de

cercenar su pasado, probarán, por el mismo hecho que somos hijos de la tradición. Pues,
después de todo, es así como las tradiciones de restauración tienden a tratar con la tradición
– la cercenan, mueven la varita mágica, y actúan como si lo que ha ocurrido fuera
intrascendente.
El problema es que nunca nos deshacemos por completo del pasado. Podemos intentarlo,
pero aún cargamos con nuestro pasado en maneras que no percibimos totalmente. Uno
puede pasarse la vida renunciando a una tradición pero tenga por seguro que hasta esa
renunciación estará influenciada por la misma tradición a la que quiere renunciar. Aceptar
aquello que se nos ha dado del pasado es una señal de nuestra finitud, de nuestros límites
como criaturas.
Aceptar el pasado, sin embargo, no implica una reverencia incorrecta por el pasado ni una
fácil adaptación a su ortodoxia y estructuras. Pues así como los primeros pioneros de nuestro
movimiento lo vieron claramente, las tradiciones absolutizan fácilmente (fabrican ídolos) sus
propias perspectivas limitadas y sus pronunciamientos.
Por lo tanto, aceptar la propia tradición (o herencia) significa, en parte, interesarse en tal
tradición lo suficientemente como para dialogar con ella críticamente, y así ayudar a
preservar y corregir los ideales que la han sostenido a través de las generaciones.
En uno de sus versos T.S. Eliot habla del proceso de apropiación del pasado:
La Iglesia debe siempre estar en construcción, y siempre en decadencia, y siempre en

270
restauración... Pero aquí, en este mundo, recibís la herencia de lo bueno y de lo malo que
hicieron quienes os precedieron.
Y todo lo malo, podéis arreglarlo si camináis juntos en humilde arrepentimiento...; y todo lo

bueno, debéis luchar por mantenerlo con corazones tan devotos, como los de nuestros
padres que lucharon por lograrlo. La Iglesia debe siempre estar en construcción, pues para
siempre está en de ade ia desde de t o, ajo ata ue desde fue a .

DESAFÍOS ACTUALES DEL MOVIMIENTO DE RESTAURACIÓN 271

001. Despertar la conciencia de los actuales líderes y hacerlos entrar a la idea de que forman
parte de un permanente Movimiento de Restauración.
Este es el desafío más complicado de los que mencionamos en el presente ensayo. Algunos
de estos líderes son identifi ados o o di osau ios ua do ellos lo es u ha se sie te
muy orgullosos (claro, es que se les toma en cuenta) y cómo no tomarlos en cuenta si son los
que tienen las riendas del movimiento. Pero los predicadores jóvenes han caído en lo que
tanto criti a e estos di osau ios po ue ie e u í ulo i ioso e el ue todos ae os.
Casi siempre vemos la paja en el ojo de nuestro hermano y no la nuestra.
Qué difícil es romper con la tradición impuesta durante tanto tiempo en el que se formó un
esquema, aprobado por generaciones. Aunque se diga crudamente, lo mejor es que en la
práctica actuemos con prudencia; debemos evitar caer en los errores que criticamos y

anhelamos superar; no podemos imponer la fuerza para hacer desaparecer lo que por la
fuerza otros han impuesto.
002. Lograr que las nuevas generaciones de predicadores, pastores y ministros de la Iglesia
no pierdan el enfoque restaurador que necesitan tener.
La educación es lo que hizo falta en generaciones anteriores. Este error es más fácil de
corregir; no es algo complicado educar a los jóvenes predicadores si trabajamos en equipo.
Mi pue lo se pe dió po ue le faltó o o i ie to… po ue dese hasteis el o o i ie to
dijo Dios, nuestro Señor. La instrucción es nuestra mejor herramienta para hacer prosperar el
constante Movimiento de Restauración.
003. Tener libertad de decisión, sin la presión de intervenciones extranjeras (sea de naciones
o de otras congregaciones).
Este tercer punto es tan complicado como atrevido; pero lo sostengo a pesar de ello. Cuando
preguntamos a un predicador o maestro actual de la Biblia sobre algún tema en particular,
tenemos el temor de una de dos cosas:
a. De que no sepa la respuesta y me salga con lo primero que se le ocurrió.
b. Que me dé una respuesta que a él le parece que daría su patrocinador.

Qué t iste ¿ e dad?. No te go de e ho a opi a po ue todos los de ás de i o i ie to

272
o pie sa de esta is a a e a .
Claro que esto puede ser mal interpretado, así que valga aclarar que no estoy diciendo que
todas nuestras prácticas deben basarse en nuestras opiniones, pero me refiero a lo que en
verdad es opinión.
004. Obviar la tradición (la propia tradición de nuestro movimiento) y estudiar los temas cada
día como si se tratara de nuestra primera vez.
Este cuarto punto es complicado. Cómo borrar intencionalmente lo que hemos estudiado
sobre determinado tema si estamos conscientes de que el conocimiento anterior me prepara
y ayuda a entender mejor lo nuevo por aprender.
Lo que quiero decir es que, aunque no podamos borrar el cassette cada vez que estudiamos
la Bi lia, sí pode os ha e u esfue zo po a aliza ó o pe sa ía u a pe so a si o

hu ie a es u hado o leído so e tal asu to .
005. Lograr llamar la atención de la sociedad y salir de la apatía de nuestros conciudadanos,

quienes ni siquiera saben quiénes somos.
Nuestros vecinos saben que nos reunimos de vez en cuando pero nunca han podido
identificarnos como Seguidores de Jesucristo sino que nos identifican como parte del montón
(y en algunos casos como aprovechados de la religiosidad de los demás).
Para arrancar las ideas negativas acerca de nosotros en las personas que nos conocen hace
falta mucho esfuerzo y trabajo. En este punto de lo que se trata es: actuar, ser ejemplo, usar
nuestras manos, involucrarnos, no ser simplemente habladores sino hacedores de la Palabra,
vivir lo que predicamos antes de dar el mensaje. No puedo ir a hablar de Cristo y portarme
como si no lo conozco. Es necesario sentir que tengo la responsabilidad de que todas las
personas de este mundo conozcan de Jesucristo, cuando conocen a la iglesia de la cual soy
miembro.
006. Conseguir discípulos para Cristo Jesús y no para nuestro movimiento.
Es ta fá il sedu i a u a pe so a pa a ue e t e a u a pila o agua. Ve os ue iles de

personas ae fá il e te po el de e ho a e odela su asa, o segui so a, ga a tiza
que siempre serán atendidas, etc.
P edi a el E a gelio ha ie do las ad e te ias ue ha ía Jesús o es pa a ual uie gato .

273
De i le a alguie : “i o dejas a pad e, ad e, mujer, hijos e hijas por causa del Señor no
puedes se dis ípulo “u o , o ta ié si o to as tu uz, si o te o side as ue to pa a tí
is o, o puedes se autizado . Pe o Jesús esto es lo ue de ía a las pe so as ue se
acercaban a Él; no debemos seguir haciendo las cosas diferentes de como Él quería que las
hiciéramos.
007. Acercarnos cada día más a la idea original de Cristo Jesús cuando a inicios del primer
siglo de nuestra era estableció Su Iglesia.
Este último desafío se complica por la gran diversidad de opiniones y conceptos que se
manejan en nuestros días. Pero si es algo fácil no le llamaríamos desafío. Lo fácil es escoger
una de las ideas ya existentes para solucionar este problema. Lo difícil es ser original y
aportar nuevas herramientas para, no solo conciliar a cuantos nos sea posible, sino
principalmente con Oración y Ayuno suplicar la ayuda de nuestro Dios para que guíe cada

estudio de Su Palabra que nos toque presentar a otros. Ver el estudio primero para mí y
después para los demás.
EL FUTURO QUE LE ESPERA AL MOVIMIENTO DE RESTAURACIÓN
Si somos pesimistas diremos que hay pocas esperanzas, esto en base a lo que se puede ver
respecto a la actitud del ser humano, lleno de debilidades e inseguridades.
“i so os opti istas di e os todo lo puedo e C isto ue e fo tale e ue todos los

cristianos tenemos el Espíritu Santo y etc.
Pero no se trata de pesimismo ni de optimismo, se trata de encontrar en Las Escrituras un

indicio que me haga ver la intención de Dios. Y la respuesta que veo es que Dios siempre ha
tenido paciencia para con sus siervos. El crecimiento de la Iglesia en el primer siglo fue
paulatino. La Iglesia comenzó siendo niña, no fue adulta desde el inicio. Fueron dándose
dones conforme a las necesidades, fueron expandiéndose (aunque sea por medio de la
persecución pero se extendieron por todo el mundo antiguo). En América Latina, la Iglesia
aún es niña.
Dios ha mostrado que habiendo hombres perversos, también hubo hombres y mujeres
destacados en el crecimiento y solidificación del Reino.
La Historia es clave para hacer valoraciones. Si conocemos de la historia de la Iglesia,

274
podremos visualizar con más amplitud lo que nos espera como partes del Movimiento de
Restauración.
Vendrán días de conciliación, de prosperidad. Esto lo veremos cuando la Iglesia deje de ser
niña. Espero ver resultados en los lugares a donde lleve mi pequeño aporte, donde me toque
ministrar la Palabra de Dios, pero también espero ver resultados a nivel de otros países. Se
ven destellos alentadores, como la asociación de miembros que pertenecen a los tres grupos
en que se ha dividido nuestro movimiento en Estados Unidos.
El Movimiento de Restauración tiene un futuro alentador, no porque estemos viendo

cambios (en realidad no los hay) pero sí porque Dios trabaja de modo que nos sorprende.
Antes de estudiar sobre el Movimiento de Restauración (hace poco) mis pensamientos

esta a hu didos e la idea de ue is p á ti as o o i ie tos e a e a tos o de i ados

de perfecciones doctrinales. Curiosamente no pensaba igual en cuanto a la moralidad de los
ie os de la Iglesia de C isto, pues e este aspe to lo ue está a la ista o e esita de
a teojos . ‘e ié llegado a Ba te es u hé u o e ta io ue e pa e ió ho a te, fue lo
siguiente:
Puede se ue te ga os la verdad en nuestra mente, pero en lo moral estamos por el suelo.

Los que tienen, supuestamente, el error en cada práctica son mucho más limpios
moralmente que nosotros. Así que pienso que Dios no es de los que escogen a nuestro
capricho, más bien creo que se agrada más del corazón sincero que del mecanicismo
i tele tual .
Interesante comentario ¿verdad? Ahora lo veo interesante, antes me pareció una locurita de
adolescente caprichosa.
Dios quiere que estemos perfectamente unidos en una misma mente y en un mismo parecer.
Lo que pretendemos, casi siempre, es unir a los demás conforme a nuestros pensamientos;
esto no debe ser. No puedo pretender que otros se unan a mi mente como tampoco debo
unirme a la mente de los demás. Lo que hemos olvidado, no en los sermones, sino en la
práctica es que debemos unirnos más cada día a Cristo Jesús para poder coincidir con un gran
número de cristianos en el mundo entero y poder estar perfectamente unidos en una misma
mente y en un mismo parecer.
Es como cuando predicamos el E a gelio. “i le de i os a u a pe so a e ga a la iglesia, se

275
va a dar cuenta que es bonito, que es fácil, que no tiene nada que hacer, que hay donaciones,
et . esto o es p edi a el E a gelio. P edi a el E a gelio es ha e le e a la pe so a ue
necesita solamente de Cristo Jesús, que las cosas materiales son una añadidura y que
Jesucristo la llama a dejar lo pecaminoso y tomar su propia cruz.
Un poco extraño me parece el hecho de que la conciencia histórica no cuesta mucho

enseñarla, al menos a mí no me costó mucho aceptarla. Parece que es un poco fácil si
aceptamos nuestra humanidad. O tal vez hay mucho de bueno en los ejemplos que revisamos
durante el presente estudio. Indiscutiblemente que la experiencia ayuda para comprender
mejor lo estudiado. La experiencia puede venir antes o después del estudio; siempre es útil.
Al menos es útil si la sabemos aprovechar. Conozco personas que durante años los he visto
cometiendo los mismos errores; es como si no aprendieran a pesar de la gran cantidad de
veces ue e pe i e ta X o Y situa ió .

Cada día que paso estudiando me siento más ignorante. Y he llegado a la conclusión de que si
vivo 20 años más voy a sentirme muchísimo más ignorante que hoy. No es presentimiento,
hay tanto por aprender. Estoy entendiendo el porqué de las especialidades. En medicina, por
ejemplo, tenemos pediatría, ginecología, cardiología, oftalmología, etc. Y sé que cada
especialidad tiene sus derivaciones y a la vez sus complicaciones.
El Movimiento de Restauración es un proceso que no termina. Probablemente podamos

extraer especialidades del mismo; no que las quiera yo inventar sino que podríamos cubrirlo
por áreas. Pero si se tratara de inventos (estrategias para nuestro aprovechamiento) pues
tampoco suena como mala idea.
Auxiliándonos de la Psicología podríamos empezar a estudiar el por qué viejos predicadores

rehúyen hablar de Restauración. Sirviéndonos de la Pedagogía podríamos revisar nuestra
manera de enseñar la Palabra de Dios. Con la Sociología entenderíamos mejor muchos otros
temas para superar los obstáculos al Movimiento Restaurador.
Tengo que reconocer que si algo puedo alguna vez aportar al Movimiento de Restauración
será poco. Pero de una cosa estoy convencido: con muchos pocos podemos hacer la
diferencia a favor de la obra de Dios; buscando cómo agradarle a Él en cada paso nuestro.
276

QUIENES SOMOS
Por Eddie Cloer. www.biblecourses.com
EL TERMINO IGLESIA 277

El vocablo griego es "EKKLESIA". Está formado por el prefijo "ek" que significa "fuera de" y la
forma nominal "klesia" que se deriva del verbo "kaleo" cuyo significado es "llamar".
Etimológicamente, "iglesia" significa "los llamados fuera".
I. EN EL ANTIGUO TESTAMENTO
El término "ekklesia" apareció en el Antiguo Testamento cuando éste fue traducido al griego
cerca del año 250 A.C. (en la traducción conocida como LA SEPTUAGINTA).
El término hebreo "QAHAL" (cajal) significa "CONVOCAR" y en la septuaginta es traducido

como "EKKLESIA".
Ejemplos:
(a) En Deuteronomio 18:16 el término "qahal-ekklesia" se traduce al castellano por

"asamblea".
(b) En Jueces 20:2 el mismo término se traduce por "reunión".
II. EL CONCEPTO IGLESIA EN EL NUEVO TESTAMENTO
Aunque en las siguientes citas bíblicas no aparece el término "ekklesia", sí aparece el

concepto en diferentes formas.
A. COMO UN CAMBIO DE ESTADO
1. Juan 15:19 - Yo os elegí del mundo.

2. Hechos 26:18 - De las tinieblas a la luz.
3. Colosenses 1:13 - Trasladado al reino de Su amado Hijo.
4. 1Pedro 2:9 - De las tinieblas a Su luz.
B. COMO UN LLAMAMIENTO
1. Romanos 8:30 - A los que llamó.

2. 2 Tesalonicenses 2:14 - Os llamó mediante nuestro Evangelio.
C. COMO UNA SEPARACIÓN
1. Hechos 2:40 - Sed salvos de esta perversa generación.

2. 2 Corintios 6:17 - Salid de en medio de ellos.
D. COMO PERTENENCIA AL SEÑOR

278
1. 1 Pedro 2:9 - Linaje escogido... pueblo adquirido por Dios.
2. Efesios 5:25 - Para rescatar a Su iglesia.
3. Filipenses 3: 20-21 - Ciudadanía celestial.
4. Tito 2:14 - Redimirnos... un propio pueblo.
E. COMO UNA REUNION
1. 1 Coríntios 14:26 - Os reunís como iglesia.

2. Hechos 12:12 - Estaban reunidos orando.
III. CONCEPTO LOCAL DE LA PALABRA IGLESIA
A. I Corintios 1:2 - La iglesia que está en Corinto.

B. Romanos 16:5 - La iglesia que está en su casa.

IV. CONCEPTO UNIVERSAL DE LA PALABRA IGLESIA
A. Mateo 16:18 - Edificaré mi iglesia.

B. Efesios 1:22 - Lo dio por cabeza sobre todas las cosas a la iglesia.
IDENTIDAD DE LA IGLESIA 279

I. LA IGLESIA ES DE JESUCRISTO PORQUE EL LA COMPRO CON SU SANGRE
"Por tanto, mirad por vosotros y por todo el rebaño en que el Espíritu Santo os ha puesto por
obispos para apacentar la Iglesia del Señor, la cual El ganó por Su propia sangre"(Hechos
20:28).
"pues habéis sido comprados por precio; glorificad, pues, a Dios en vuestro cuerpo y en
vuestro espíritu, los cuales son de Dios"(1 Corintios 6:20).
II. LA IGLESIA LA CONFORMAN PERSONAS QUE HAN SIDO SALVADAS
"alabando a Dios y teniendo favor con todo el pueblo. Y el Señor añadía cada día a la Iglesia
los que habían de ser salvos" (Hechos 2:38).
III. LA IGLESIA LA CONFORMAN PERSONAS SANTIFICADAS EN CRISTO

1) HAGIOS: Santo, Apartado para Dios.
"Pero vosotros sois linaje escogido, real sacerdocio, nación santa, pueblo adquirido por Dios,
para que anunciéis las virtudes de Aquel que os llamó de las tinieblas a Su luz admirable" (1
Pedro 2:9).
2) HAGIASMOS: Santificación, Separado para Dios.
"Así que, si alguno se limpia de estas cosas, será instrumento para honra, santificado, útil al
Señor y dispuesto para toda buena obra" (2 Timoteo 2:21).
La santificación es el proceso continuo de crecimiento en la vida de los cristianos. La

santificación tiene 3 estados.
a) PASADO: Santificados a la hora del bautismo (1 Corintios 6:11).

b) PRESENTE: La santificación como proceso continuo (1 Tesalonicenses 4:3).
c) FUTURO: La santidad final (1 Tesalonicenses 5:23).
IV. LA IGLESIA ES EL CUERPO DE CRISTO
"porque el marido es cabeza de la mujer, así como Cristo es cabeza de la Iglesia, la cual es Su
Cuerpo, y Él es su Salvador" (Efesios 5:23).
V. ALGUNOS BENEFICIOS EN LA IGLESIA DE CRISTO

280
1. Bendición en los lugares celestiales.
"Bendito sea el Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo, que nos bendijo con toda bendición
espiritual en los lugares celestiales en Cristo" (Efesios 1:3).
2. Elección.
"Según nos escogió en El antes de la fundación del mundo, para que fuésemos santo y sin
mancha delante de Él" (Efesios 1:4).
3. y 4. Redención y Perdón.
"En El tenemos redención por Su sangre, el perdón de pecados según las riquezas de Su
gracia" (Efesios 1:7).

5. Nueva vida.
"De modo que si alguno está en Cristo, nueva criatura es: las cosas viejas pasaron; todas
son hechas nuevas" (2 Corintios 5:17).
6. Salvación.
"Por tanto, todo lo soporto por amor de los escogidos, para que ellos también obtengan la
salvación que es en Cristo Jesús con gloria eterna" (2 Timoteo 2:10).
7. Vida eterna.
"Y este es el testimonio: que Dios nos ha dado vida eterna y esta vida está en Su Hijo. El que
tiene al Hijo tiene la vida; el que no tiene al Hijo de Dios no tiene la vida" (1 Juan 5: 11,12).
LA CRUZ Y LA IGLESIA 281

INTRODUCCIÓN
Por tanto, mirad por vosotros y por todo el rebaño en que el Espíritu Santo os ha puesto por
obispos para apacentar la Iglesia del Señor, la cual El ganó por Su propia sangre (Hechos
20:28).
Los que están familiarizados con el concepto neotestamentario de la expiación por el pecado,
esta á de a ue do e ue para salvar pecadores, un Cristo sin cruz sería tan inútil como
u a uz si C isto . Pero gracias a Dios, la buena nueva del Evangelio es que Cristo, el Ungido
de Dios, el segundo miembro de la Deidad, dio Su vida física en la cruz, y lo hizo por nuestros
pecados.
Primeramente os he enseñado lo que asimismo recibí: Que Cristo murió por nuestros
pecados, conforme a Las Escrituras (1 Corintios 15:3).

Cristo no careció de cruz y la cruz no careció de Cristo - en consecuencia, el hombre, el
pecador, no carece de esperanza.
El mensaje central de La Biblia es que el Hijo de Dios se sacrificó en la cruz por el hombre. Los
tapices del Nuevo Testamento están teñidos de la sangre real derramada en el Calvario. Las
páginas del Antiguo Testamento, con sus anuncios proféticos, y las del Nuevo Testamento,
con el cumplimiento de tales anuncios, destilan la sangre de Cristo. Henry C. Thiessen calculó
que el relato acerca de los últimos tres días de la vida de Jesús, abarca casi un quinto de la
extensión de los cuatro evangelios. Estimó que si los tres años y medio que tomó el
ministerio público de Jesús hubieran sido tratados de manera tan minuciosa como lo fue Su
muerte, los evangelios hubieran abarcado un volumen de 8,400 páginas de extensión. R.A.
Torrey estimó que uno de cada 53 versículos del Nuevo Testamento hace una referencia
específica a la muerte de Cristo.
La cruz es el signo de adición que representa todo aquello de lo cual está desprovisto el
mundo. Si la cruz fuera sacada de la Escritura, La Biblia quedaría como un tronco hueco en un
denso bosque. Es cristianismo es la única religión del mundo, cuyo eje central se basa en la
ofrenda de un sacrificio divino por el pecado y la resurrección de entre los muertos del
sacrificado.
En un mundo de pecado y pecadores, de culpa e iniquidad, de separación y sufrimiento, la

cruz es el poder de Dios para salvación; es la propiciación divina para el más grave problema
del mundo.
La palabra de la cruz es locura a los que se pierden; pero a los que se salvan, esto es, a
osot os, es pode de Dios Corintios 1:18) 282
Él es la propiciación por nuestros pecados, y no solamente por los nuestros, sino también por
los de todo el mundo (1 Juan 2:2).
En medio de todo el estruendo que producen la discordia espiritual, el estar alienados de

Dios y el no estar unidos con Dios, la cruz es el instrumento que Dios tiene a mano para la paz
y la reconciliación.
y por medio de El reconciliar consigo todas las cosas, así las que están en la tierra como las
que están en los cielos, haciendo la paz mediante la sangre de Su cruz Colosenses 1:20).
Él es nuestra paz, que de ambos pueblos hizo uno, derribando la pared intermedia de
separación, aboliendo en Su carne las enemistades (la ley de los mandamientos expresados en
ordenanzas), para crear en sí mismo de los dos un solo y nuevo hombre, haciendo la paz, y
mediante la cruz reconciliar con Dios a ambos en un solo cuerpo, matando en ella las

enemistades (Efesios 2: 14-16).
Allí donde el hambre, la pobreza y la destitución espirituales abundan, las provisiones

redentoras de Dios, las riquezas de justicia, son dispensadas gratuitamente al pie de la cruz.
pero nosotros predicamos a Cristo crucificado, para los judíos ciertamente tropezadero, y
para los gentiles locura. Pero por El estáis vosotros en Cristo Jesús, el cual nos ha sido hecho
por Dios sabiduría, justifica ió , sa tifi a ió y ede ió Corintios 1: 23,30).
Indiscutiblemente, el Espíritu Santo ha destacado a la cruz de Cristo como el eje, como el

mensaje central de La Biblia.
Este entrelazamiento de la cruz con las demás verdades relacionadas con la redención, lo
lleva a uno a esperar que la Iglesia mane de la cruz como corriente de manantial, como rayos
sanadores del sol. Una lectura concienzuda del Nuevo Testamento permite confirmar que
esto es así. No es posible un cristianismo sin Cristo, y tampoco lo es un cristianismo sin
Iglesia, como no es posible una cabeza sin cuerpo y tampoco lo es un cuerpo sin cabeza. El
rasgo del Nuevo Testamento que más llama la atención, es el hecho de que proclama que
fundidas en un solo plan, por medio del cual se le administra la gracia de Dios a la humanidad
perdida. Es por medio de la cruz que Dios hace salir personas, de entre todas las naciones,
para la formación de una nueva familia - un cuerpo en Cristo - que sea Su pueblo escogido.
Elaboremos esta idea un poco más:

¿Cómo está relacionada la Iglesia con la cruz?

283
¿Qué relación guardan la cruz y la Iglesia entre sí?
¿Qué hace la cruz por la Iglesia?
I. LA IGLESIA ES CREADA POR LA CRUZ
En primer lugar, la cruz crea la Iglesia. La Iglesia surge como resultado de la redención de los
pecadores. Sin cruz no habría Iglesia.
Cuando una persona responde con la fe que lleva a la obediencia, reconociendo a Cristo
como su Salvador y como Hijo de Dios, los pecados le son lavados en la sangre de Cristo.
Ahora, pues, ¿por qué te detienes? Levántate, bautízate y lava tus pecados invocando Su
nombre Hechos 22:16).

A través de este lavamiento, ella es añadida a la comunidad de los redimidos, una sociedad
formada por los salvos, es decir, las personas que el Nuevo Testamento llama La Iglesia. Por
esta razón, Pablo podía decir que Jesús compró la Iglesia con Su sangre.
Por tanto, mirad por vosotros y por todo el rebaño en que el Espíritu Santo os ha puesto por
obispos para apacentar la Iglesia del Señor, la cual El ganó por Su propia sangre (Hechos
20:28).
No hay duda de que Cristo murió en la cruz por la Iglesia.
Maridos, amad a vuestras mujeres, así como Cristo amó a la Iglesia y se entregó a sí mismo
po ella Efesios 5:25).
El propósito de la muerte de Jesús, fue producir un pueblo llamado a salir, que viviera en el
mundo en comunión con Cristo y se dedicara a Su obra espiritual.
Él se dio a Sí mismo por nosotros para redimirnos de toda maldad y purificar para Sí un
pueblo propio, celoso de buenas obras (Tito 2:14).
Después de mi predicación, una noche durante una campaña de evangelismo en el sur de

Arkansas, se me acercó una dama y me contó una historia inusual, enternecedora. Contó de
un incidente que tuvo lugar cuando era una niña de corta edad que vivía en Dallas, Texas. En
aquel tiempo su familia vivía cerca de una carretera muy transitada, y el patio de su casa les
brindaba poco espacio para el juego a los niños. Una tarde jugaban a la pelota ella y varios
niños del vecindario. Dijo no recordar qué clase de pelota era, lo cierto es que esta rebotó en
su cuerpo y fue a dar a la carretera. Sin pensarlo, corrió tras la pelota. Cuando se agachó
para recogerla, se heló de horror al ver un enorme camión que bajaba por la carretera. Su 284
hermano, quien a lo más tenía nueve años, la vio salir corriendo hacia la carretera. También
vio el camión. Como un rayo, el niño corrió detrás de ella, con la esperanza de socorrerla.
Corriendo se le atravesó al camión y, logrando empujar a su hermana, la salvó de una muerte
segura, poniendo a la vez en peligro su incipiente vida. Aquellos breves instantes fueron
suficientes para que el niño salvara a su hermanita, pero no bastaron para que él se pusiera a
salvo. El camión lo golpeó, causándole la muerte instantáneamente.
La dama dijo no recordar muy bien los detalles de la tragedia, pero lo que sí recuerda es que
el cuerpo sin vida de su hermano fue levantado de la carretera y colocado en el porche de la
casa de ellos, hasta que una ambulancia vino a recogerlo. Dijo, con un profundo sentimiento
y agradecimiento demasiado especiales para expresarlos en palabras, lo siguiente: Mi
hermano murió por mí. Ella es una cristiana fiel, y la oportunidad que tuvo de vivir y de servir
en la Iglesia hoy día, le fue proporcionada por el sacrificio de su hermano muchos años atrás.

De modo parecido y más profundo, la Iglesia recibe vida del sacrificio de Jesús. La muerte de
Este no solo es una oportunidad para que entremos en la vida, sino también la fuente de una
vida continua; Su muerte es nuestro sacrificio de expiación, el medio por el cual somos
perdonados de pecados pasados. Jesús vino al mundo, anduvo entre nosotros como Hombre
y como Dios, y por Su muerte adquirió Dios un pueblo para Sí mismo.
Pero vosotros sois linaje escogido, real sacerdocio, nación santa, pueblo adquirido por Dios,
para que anunciéis las virtudes de Aquel que os llamó de las tinieblas a Su luz admirable
Pedro 2:9).
La Iglesia no está hecha de ladrillos y argamasa; es un pueblo comprado con sangre.
Respondemos al sacrificio de Cristo de tres modos:
En primer lugar, abrazamos la cruz estimando lo que Cristo hizo. Agradecidos, los redimidos
se gozan por el don de la gracia de Cristo. Cristo era rico en gloria celestial; sin embargo, por
nosotros se hizo pobre, dejando el cielo y llegando a ser hombre, para que por Su pobreza
fuéramos enriquecidos espiritualmente.
Ya conocéis la gracia de nuestro Señor Jesucristo, que por amor a vosotros se hizo pobre
siendo rico, para que vosotros con Su pobreza fuerais enriquecidos Corintios 8:9).
En segundo lugar, debemos responder apropiándonos de Su muerte. Una verdadera

estimación inspira una debida apropiación. Por la fe en Cristo y la obediencia a Él, recibimos
los beneficios de Su muerte en nuestras vidas.
¿Qué, pues, diremos? ¿Perseveraremos en el pecado para que la gracia abunde? De ninguna
manera. Porque los que hemos muerto al pecado, ¿cómo viviremos aun en él? ¿O no sabéis 285
que todos los que hemos sido bautizados en Cristo Jesús, hemos sido bautizados en Su
muerte? Porque somos sepultados juntamente con El para muerte por el bautismo, a fin de
que como Cristo resucitó de los muertos por la gloria del Padre, así también nosotros
andemos en vida nueva (Romanos 6: 1-4).
El murió por todos.
Pero vemos a Aquel que fue hecho un poco menor que los ángeles, a Jesús, coronado de
gloria y de honra a causa del padecimiento de la muerte, para que por la gracia de Dios
experimentara la muerte por todos (Hebreos 2:9).
Pero solamente los que le obedecen reciben los beneficios de Su muerte.
Y, aunque era Hijo, a través del sufrimiento aprendió lo que es la obediencia; y habiendo sido
perfeccionado, vino a ser autor de eterna salvación para todos los que lo obedecen (Hebreos

5: 8,9).
En tercer lugar, debemos responder a Su sacrificio creciendo en la obra.
Así que, hermanos míos amados, estad firmes y constantes, creciendo en la obra del Señor
siempre, sabiendo que vuestro trabajo en el Señor no es en vano Co i tios 5:5 ..
Le pertenecemos a Cristo desde la coronilla de la cabeza hasta la punta de los pies, - cuerpo,
alma y espíritu -.
¿O ignoráis que vuestro cuerpo es templo del Espíritu Santo, el cual está en vosotros, el cual
habéis recibido de Dios, y que no sois vuestros?, pues habéis sido comprados por precio;
glorificad, pues, a Dios en vuestro cuerpo y en vuestro espíritu, los cuales son de Dios
Corintios 6: 19,20).
Por lo tanto, nuestra misión en el mundo es, ahora, la de rendir el servicio que El diseña,
dirige y en el cual se deleita.
II. LA IGLESIA ES PURIFICADA POR LA CRUZ
La cruz purifica continuamente a la Iglesia. Su poder purificador fluye diariamente al pueblo

de Dios y por el pueblo de Dios. Tan ciertamente como la sangre de nuestros cuerpos circula
dentro de nosotros, sustentándonos y purificándonos, la preciosa sangre de Jesús corre
dentro de Su pueblo, dándole fortaleza para sustentar la vida.
No solo necesitamos ser salvos, sino también conservarnos salvos. La Iglesia es creada cada
vez que un pecador, a través de la obediencia al Evangelio de Cristo, es lavado en Su sangre y 286
es, por la gracia divina, puesto en Cristo. El cristiano es purificado continuamente por la
sangre cuando anda diariamente en luz.
Pero si andamos en luz, como él está en luz, tenemos comunión unos con otros y la sangre de
Jesucristo, Su Hijo, nos limpia de todo pecado Juan 1:7).
Juan usa el verbo limpiar en tiempo presente activo, en el idioma griego, dando a entender
una limpieza constante, continua, actual, manifiesta.
El cristiano no es un ser perfecto, aunque sí alguien que procura pecar menos y crecer en
Cristo cada día. No es alguien en quien no haya falta, pero debe ser alguien en quien no haya
culpa. La presencia del pecado en la vida del pecador hace que éste tenga necesidad de
salvación mediante la sangre de Cristo, y también hace que él o ella tengan necesidad de
conservarse salvos por la sangre de Cristo. Mientras estemos en este mundo, jamás nos

hallaremos en condiciones de prescindir de este perdón.
Cuando nuestros niños eran pequeños, fue interesante mirarlos aprender a andar en
bicicleta. Los dos problemas primordiales que enfrentaron, fueron: primero, hacer que la
bicicleta anduviera en posición erguida y, segundo, mantenerla en tal posición. Es como dijo
un niño: o pedaleas, o te bajas de la bicicleta, o te caes. La primera parte era fácil para ellos.
Solo había que sentarse en el asiento, poner un pie en un pedal e impulsarse para alcanzar
velocidad. La segunda parte era la que producía pánico. La bicicleta tenía que desplazarse con
suficiente rapidez para mantenerse erguida. Si no se lograba esto, el resultado era la caída, y
el ciclista podía resultar lastimado.
La salvación puede verse como un proceso que, al igual que el proceso de aprender a andar
en bicicleta, incluye dos dimensiones: El pecador debe primero ponerse derecho con Dios, y
luego debe conservarse derecho con Dios. Ponerse derecho es necesario; pero es solo el
comienzo. Si no es continuamente limpiado, el problema que en un principio lo hacía
pecador - la mancha del pecado en su vida - es el mismo problema que después de
convertido podría condenarlo. Si necesitaba ser salvo de sus pecados antes de convertirse,
¿no continuará necesitando ser salvo de sus pecados después de convertido?.
El cristiano se conserva salvo siempre y cuando ande en luz. De acuerdo con el apóstol Juan,
el andar en luz conlleva dos rasgos de carácter espiritual. Comienza con la decisión de confiar
en que Jesús nos salvará.
Él es la propiciación por nuestros pecados, y no solamente por los nuestros, sino también por
los de todo el mundo (1 Juan 2:2).
Es obvio que no podemos ganar la salvación.

287
porque por gracia sois salvos por medio de la fe; y esto no de vosotros, pues es don de
Dios. No por obras, para que nadie se glo íe Efesios : ,9).
Jesús dijo que si le respondemos con fe y obediencia, Él nos salvara. Debemos confiar en que
hará lo que prometió.
(porque por fe andamos, no por vista) Co i tios 5: .
Para andar en luz también se requiere hacer sinceramente Su voluntad.
pues este es el amor a Dios: que guardemos Sus mandamientos; y sus mandamientos no son
g avosos (1 Juan 5:3).
El ue di e: Yo lo o oz o, y no guarda sus mandamientos, el tal es mentiroso, y la verdad no

está en él; pero el que guarda su palabra, en éste verdaderamente el amor de Dios se ha

perfeccionado; por esto sabemos que estamos en El (1 Juan 2: 4,5).
Andar en luz significa, por lo tanto, reconocer nuestra pecaminosidad.
Si decimos que no tenemos pecado, nos engañamos a nosotros mismos y la verdad no está
en nosotros... Si decimos que no hemos pecado, lo hacemos a El mentiroso y Su palabra no
está en nosotros Juan 1: 8,10).
Reconocer nuestros pecados delante de Dios.
Si confesamos nuestros pecados Él es fiel y justo para perdonar nuestros pecados y

limpiarnos de toda maldad Juan 1: 9).
Y corregir nuestros pecados en la medida que podamos.
Si sabéis que Él es justo, sabed también que todo el que hace justicia es nacido de Él Juan
2:29).
También significa andar como El anduvo.
El que dice que permanece e El, de e a da o o El a duvo Juan 2:6).
Y seguir la revelación inspirada de Dios: Las Escrituras.

Toda la Escritura es inspirada por Dios y útil para enseñar, para redargüir, para corregir,
para instruir en justicia Timoteo 3:16), 288
III. LA IGLESIA ES CONSTREÑIDA POR LA CRUZ
La cruz infunde en el corazón de la Iglesia la motivación espiritual necesaria para que sus
miembros seamos y hagamos lo que Cristo desea.
Los cristianos necesitan no solamente perpetua purificación, sino también inspiración interior
y poder personal. El cristianismo proporciona muchas nobles motivaciones; la gracia de Dios
es tal vez la más elevada y más permanente. La cruz controla y constriñe.
Juan 12:32
Y yo, cuando sea levantado de la tierra, a todos atraeré a mí mismo.
2 Corintios 5: 14-15

El amor de Cristo nos constriñe, pensando esto: que si uno murió por todos, luego todos
murieron; y El por todos murió, para que los que viven ya no vivan para sí, sino para Aquel
que murió y resucito por ellos.
La cruz nos inspira a tenerle un amor más profundo a Dios y a los demás.
1 Juan 4:19
Nosotros lo amamos a Él porque Él nos amó primero.
Cuando meditamos diariamente en Su amor para con nosotros, somos atraídos a Él con
mayor fuerza.
1 Juan 3:16
En esto hemos conocido el amor, en que Él puso Su vida por nosotros; también nosotros
debemos poner nuestras vidas por los hermanos.
Cada vez que se analiza la vida de Jesús, ello produce nuevas y conmovedoras imágenes de la
profundidad y firmeza de Su amor para con nosotros. La contemplación de estas imágenes
nos infunde un amor parecido al de Jesús para con los demás.
2 Corintios 3:18
289
Por tanto, nosotros todos, mirando con el rostro descubierto y reflejando como en un espejo
la gloria del Señor, somos transformados de gloria en gloria en Su misma imagen, por la
acción del Espíritu del Señor.
La cruz infunde en nosotros un sentimiento de odio y desdeño contra el pecado. Dos

elocuentes testimonios de la maldad y devastación causadas por el pecado los constituyen la
cruz del Calvario y las profundidades insondables de destrucción eterna en el infierno. Nadie
que entienda el propósito de la cruz y la necesidad del infierno, podrá argumentar que el
pecado tenga algún mérito. La criatura de Dios no puede olvidarse de que su redención le fue
comprada por la horrible muerte del Hijo de Dios en una cruz en las afueras de Jerusalén. El
Todopoderoso Dios no pudo ofrecer expiación por otro medio más que el del sacrificio de Su
Hijo. Este costoso evento debería constreñir a toda persona sensible a abominar el pecado y
a evitarlo.

La cruz nos mueve a entregarnos sin reservas a la misión de Cristo. Ella proporciona los
incentivos, la inspiración y la fortaleza interior necesarias para el servicio incansable.
Romanos 1:14
A griegos y a no griegos, a sabios y a no sabios soy deudor.
1 Corintios 15:10
Pero por la gracia de Dios soy lo que soy; y Su gracia no ha sido en vano para conmigo, antes
he trabajado más que todos ellos; aunque no yo, sino la gracia de Dios que está conmigo.
No hay cristiano más motivado a hacer la obra de Cristo que aquel que rectamente entiende
y valora lo que Dios hizo por él en la cruz.
Se cuenta la historia de una mujer que se había casado con un hombre muy cruel. Como ella
era respetuosa del principio del matrimonio, se empeñó en ser una buena esposa aun cuando
tenía que vivir con un cónyuge carente de compasión. Le preparaba sus comidas, le lavaba
sus ropas y le cuidaba su casa. Hacía todo lo que se esperaba de ella como esposa, pero no se
gozaba en ello. La vida se le había convertido en una rutina de trabajos con pocas
satisfacciones y poco gozo. Con el tiempo su esposo murió y pasado un tiempo se volvió a
casar. Su segundo esposo era todo lo contrario del primero. Era amoroso, agradecido, y le
daba ánimo. Ella fue para éste la misma clase de esposa que había sido para el anterior
esposo, pero había una gran diferencia - en todo momento estaba a gusto. En su primer
matrimonio había sido una buena esposa motivada por el deber, pero en su segundo
matrimonio lo fue motivada por el gusto. Oh, cuan gran cambio obra el amor. 290
La iglesia de Cristo guarda con esmero los mandamientos de Su Señor, cumple Sus deseos y
lleva a cabo Sus planes; sin embargo, por la fuerza motivante del amor y la inspiración
interior de la gracia de Él, no siente que sobrellevar la vida de obediencia sea una carga.
1 Juan 5:3
pues éste es el amor a Dios: que guardemos Sus mandamientos; y Sus mandamientos no son
gravosos,
Tengamos presente lo que Cristo hizo por nosotros, haciendo que Su sacrificio por nosotros
sea nuestra diaria meditación. Esta contemplación de Su regalo de salvación nos transforma
día a día en Su imagen, impulsándonos a llevar a cabo labores de amor en Su Reino de gracia.
CONCLUSIÓN

La Iglesia y la cruz están enlazadas entre sí porque Dios así lo planeó. La Iglesia es creada,
purificada y constreñida por la cruz.
Cuando Jesús sufría en la cruz, dos de las burlas que se dejaron escuchar entre la inicua
muchedumbre que estaba abajo, fueron las siguientes preguntas: ¿Por qué no se salva El
mismo? Y ¿Por qué no lo salva Dios?.
Mateo 27: 39-43
Los que pasaban lo insultaban meneando la cabeza y diciendo: Tú, el que derribas el templo y
en tres días lo reedificas, sálvate a ti mismo. Si eres Hijo de Dios, desciende de la cruz. De esta
manera también los principales sacerdotes, junto con los escribas, los fariseos y los ancianos,
se burlaban de Él y decían: A otros salvó, pero a Sí mismo no se puede salvar. Si es el Rey de
Israel, que descienda ahora de la cruz, y creeremos en El. Confió en Dios; líbrelo ahora si le
quiere, porque ha dicho: Soy Hijo de Dios.
Cuán lejos estaba la muchedumbre de imaginar que estaban tocando, precisamente, el

fundamento de la misión de Dios. Si Dios hubiera salvado a Jesús de Su muerte en la cruz, o si
Jesús se hubiera salvado a Sí mismo, habría sido imposible que la Iglesia llegara a existir; pues
la Iglesia está compuesta por personas que han sido perdonadas, por medio de la cruz, de sus
pecados pasados, y que son limpiadas y purificadas diariamente por la cruz. Además, sin la
cruz, la Iglesia carecería de motivación en su interior para mantenerse viva, pues la Iglesia es
constreñida por la cruz a ser el Pueblo de Dios y a realizar la obra de Dios del modo que a Él le
agrada. 291
Si usted se encuentra fuera de la Iglesia, apresúrese a entrar en ella; pues al entrar en la

Iglesia usted recibe todos los beneficios de la cruz. La Iglesia no es más que un cuerpo de
seres humanos que han sido redimidos por la sangre de Cristo y que están viviendo como
hijos de Dios.
Toda persona está rodeada en este mundo por los generosos dones de Dios. El provee el aire
para que respiremos, el agua para que bebamos, la tierra para que vivamos sobre ella, las
relaciones familiares para que nos gocemos y un sin-número de otros beneficios. No
podríamos enumerar una por una todas las bondades de Dios. Sin duda, la suprema
expresión de Su gracia es la salvación que nos da a través de Cristo. Ella supone el más alto
costo para Dios y es la que le produce los más jugosos dividendos a los pecadores que la
reciban.

Muchos han reconocido la gracia de Dios en las bendiciones materiales que Él nos ha dado,
sin embargo no han recibido su más grande y menos merecido favor: la salvación.
¿Sucede lo mismo con usted?
A través de la fe en Cristo, el arrepentimiento del pecado, el confesar a Cristo como Hijo de

Dios y el bautismo en Cristo Jesús, usted puede entrar en el Cuerpo de Cristo, la esfera de la
gracia y recibir Su vida eterna.
Jesús lo invita, a través de Su cruz a recibir el perdón y la vida que crean Su cuerpo, la Iglesia.
¿Aceptará usted la invitación?

EL PUEBLO MEDIANTE EL CUAL DIOS CUMPLE SU PROPÓSITO 292

INTRODUCCIÓN
Efesios 3: 10-11
para que la multiforme sabiduría de Dios sea ahora dada a conocer por medio de la Iglesia a
los principados y potestades en los lugares celestiales, conforme al propósito eterno que hizo
en Cristo Jesús, nuestro Señor.
A menudo, una breve expresión de Las Escrituras es el medio por el que se transmite un rico
significado. Esto es lo que se puede decir, por ejemplo, de las seis pala as ue di e : según
las i uezas de su g a ia (Ef. 1:7). Esta frase califica el perdón sobre el cual Pablo estaba
escribiendo. Nos dice que si Dios fuera pobre en gracia, no es mucho lo que podíamos haber
esperado de Él, en lo que a deshacerse de nuestros pecados compete. No obstante, como Él
es rico en gracia, tal como Pablo lo afirma, podemos esperar un abundante perdón, el cual

hará más que cubrir nuestras transgresiones. Si un hombre pobre nos diera un regalo de sus
posesiones o según sus posesiones, sería un regalo muy insignificante el que recibiríamos;
pues un hombre pobre tiene muy poco que dar. No obstante, si un rico nos diera un regalo
que de sus riquezas, o según sus riquezas, lo que recibiríamos sería una abundante y
generosa cantidad, un regalo en proporción a su capacidad para dar. Este fue el énfasis de
Pablo cuando reveló que el perdón de Dios es según las riquezas de Su gracia. Sus palabras
nos garantizan que Dios, por ser rico en gracia, es pródigo y derrochador en Su perdón para
con los que creen.
Este recordatorio, en el sentido de que una breve frase, o parte de una frase de La Biblia,
puede transmitir tan profundo significado, sitúa delante de nosotros la siguiente verdad: No
debemos permitir que t es pala as de Ef. : , al p opósito ete o , escapen a nuestra
consideración cuando pensamos en la Iglesia. El propósito de Dios ocupó un lugar importante
en una frase clave de la carta de Pablo a los efesios:
Efesios 3: 10-12
en Cristo Jesús, nuestro Señor, en quien tenemos seguridad y acceso con confianza por medio
de la fe en El.
Toda idea relacionada con el plan general de Dios requiere, sin duda, un minucioso y
profundo análisis. Tal vez no haya en el Nuevo Testamento otra tríada de palabras, que esté 293
tan cargada de significado.
Si la Iglesia es el cumplimiento del propósito eterno de Dios, tal como Pablo lo expresó,
entonces difícilmente se pecará por exceso al recalcar la importancia de ella. Cuando Pablo
presentó a la Iglesia como el medio por el cual Dios cumple Su propósito eterno, él dio una
visión inolvidable, y a la vez incomparable, de la naturaleza de la Iglesia.
Medite en esta frase acompañándose de la oración y de un espíritu analítico. ¿Qué nos dice
acerca de la naturaleza de la Iglesia esta identificación que se hace de ella con el
cumplimiento del propósito eterno de Dios?
I. DECLARA QUE CUMPLE UN PROPÓSITO.
La f ase el p opósito ete o conlleva la idea de un propósito divino, la idea de que hay una
santa intención haciendo avanzar a la Iglesia. Si se preguntara: ¿Cuál es el propósito de la

Iglesia?, deberíamos responder que Ella es la puesta en escena del plan divino.
La muerte de Jesús para lograr la redención de la raza humana pecadora, fue un evento que
se conoció, se ordenó y se planeó de antemano, antes de la creación del mundo.
1 Pedro 1: 18-20
pues ya sabéis que fuisteis rescatados de vuestra vana manera de vivir (la cual recibisteis de
vuestros padres) no con cosas corruptibles, como oro o plata, sino con la sangre preciosa de
Cristo, como de un cordero sin mancha y sin contaminación. Él estaba destinado desde antes
de la fundación del mundo, pero ha sido manifestado en los últimos tiempos por amor de
vosotros.
En el momento que Dios escogió, Jesús ofrendó Su cuerpo y Su sangre para hacernos hijos de
Dios.
Gálatas 4: 4-5
Pero cuando vino el cumplimiento del tiempo, Dios envió a Su Hijo, nacido de mujer y nacido
bajo la ley, para redimir a los que estaban bajo la ley, a fin de que recibiéramos la adopción
de hijos.
Esta adopción de hijos se realiza en el momento en el que nos convertimos en el Cuerpo de

Cristo, la Iglesia.
Efesios 1: 4-5
294
según nos escogió en El antes de la fundación del mundo, para que fuéramos santos y sin
mancha delante de Él. Por Su amor, nos predestinó para ser adoptados hijos suyos por medio
de Jesucristo, según el puro afecto de Su voluntad.
En otras palabras, Dios escogió, antes de crear el tiempo, a los que entrarían en Cristo y
permanecerían fielmente en este Cuerpo, para adoptarlos como hijos Suyos y salvarlos
eternamente. Cuando a la Iglesia se le mira de este modo, no queda más que entenderla
como el plan de Dios, como la expresión de la gracia de Dios en la forma de un proyecto para
salvar al mundo.
R.C. Bell, renombrado maestro de La Biblia, escribió lo siguiente en su obra Studies in

Ephesians (Estudios sobre Efesios): De hecho, le sería muy difícil a cualquiera que entienda la
naturaleza de la salvación por gracia, desechar la esencialidad de la Iglesia. La Iglesia no se
presenta en Las Escrituras como un cuerpo que anteceda ni que suceda al plan de Dios para

salvación; se presenta, más bien, como el plan propiamente dicho, de Dios, para la salvación;
pues es en el Cuerpo de Cristo - a través de la sangre de Jesús - que estamos firmes delante
de Dios como Sus hijos redimidos. Si somos sus hijos, somos Su Iglesia. No podemos ser Sus
hijos sin llegar a ser Su Iglesia, y no podemos llegar a ser Su Iglesia sin ser Sus hijos. La iglesia
no es un apéndice adherido al propósito eterno de Dios; ella es el propósito eterno de Dios.
Suponga usted que está visitando a un amigo suyo, y este lo lleva a dar un paseo por su
granja, de la cual usted sabe que él está muy encariñado. Al caminar a través de las
exuberantes praderas, él le dice que desde su niñez soñaba con tener su propia granja. Luego
le explica que comenzó a ver cumplido su sueño varios años atrás, cuando adquirió aquella
tierra y comenzó a convertirla en una hermosa y productiva hacienda ganadera. Usted
observa el brillo en su rostro y percibe el orgullo de su voz, cuando le cuenta acerca de los
edificios que ha construido en lugares estratégicos para un óptimo funcionamiento en la
facilitación de su trabajo. Le muestra a usted el ganado que con gran esmero ha escogido,
mejorado y criado hasta convertirlo en un gran hato ganadero. Lleno de optimismo y
emoción, le describe los planes que tiene para el futuro de su granja.
Después de esta conversación, usted no tiene que adivinar lo que este hombre está haciendo
con su vida. Todo lo que ha dicho y hecho le ha permitido observar a usted que su finca es el
objeto de su dedicación y amor. Ha sido, y es, el producto del trabajo de toda su vida. Es
evidente, dadas las energías que ha consumido, el dinero que ha gastado y los planes que
tiene para el futuro, que esta finca ocupa el primer lugar de sus ambiciones. No hubo trozo
de la conversación que no señalara la granja como la causa de su más profundo gozo.
Lo mismo se puede decir de Dios. El hecho de que la Iglesia fue Su plan desde el comienzo de
los tiempos, de que las profecías se centraron en ella durante los largos años del período 295
veterotestamentario de la historia de la salvación y de la historia de la salvación y de que ella
fue el resultado del ministerio terrenal de nuestro Señor y de Su muerte en la cruz, prueba sin
margen de error que el plan supremo de Dios para la salvación del mundo es Cristo y Su
Iglesia. Cuando todavía no daba comienzo la historia de la humanidad, la creación de la
Iglesia era el deseo benevolente de Dios; ahora que ha convertido Su deseo en realidad, la
propagación y el crecimiento de ella son dos aspectos que lo mantienen continuamente
ocupado en el mundo.
Alguie a lo dijo: El vivir sabiamente consiste únicamente en descubrir el camino que está
tomando Dios y emprender nosot os e esa is a di e ió . Si podemos identificar el
propósito eterno de Dios - lo que es y la manera como lo está cumpliendo - tendremos
presente el camino que Dios está tomando y lo que Él está procurando hacer en nosotros y
en el mundo. Pablo explicó en Ef. 3: 10-11 que la Iglesia es el cumplimiento del propósito
eterno de Dios, con lo cual nos indicó un rumbo que infaliblemente nos llevará a agradar a

Dios. La única ruta en la que se garantiza que andaremos conforme a la voluntad de Dios, es
la que lleva a convertirnos en Su Iglesia, a permanecer fieles y a glorificarlo siendo Su Iglesia.
II. INSINUA QUE ES TRASCENDENTE
Otro aspecto de la atu aleza de la Iglesia ue el p opósito ete o de Dios nos muestra, es
la sagrada trascendencia de ella. Si la Iglesia es la expresión del santo propósito de Dios, ¡sólo
imagínese el valor que debe tener para El!
La existencia de la Iglesia no puede ser entendida ni estimada sin relación con la cruz de
Cristo. La muerte de Jesús, el Hijo de Dios, es el fundamento sobre el cual la Iglesia descansa,
y sobre el cual ella crece. Dios, que es rico en misericordia, hizo planes para que la cruz le dé
origen a la Iglesia, la sustente y la comisione.
Efesios 2: 4-5
Pero Dios, que es rico en misericordia, por Su gran amor con que nos amó, aun estando
nosotros muertos en pecados, nos dio vida juntamente con Cristo (por gracia sois salvos).
1 Juan 1:7
Pero si andamos en luz, como Él está en luz, tenemos comunión unos con otros y la sangre de
Jesucristo, Su Hijo, nos limpia de todo pecado.
2 Corintios 5: 18-19
Y todo esto proviene de Dios, quien nos reconcilió consigo mismo por Cristo, y nos dio el
ministerio de la reconciliación: Dios estaba en Cristo reconciliando consigo al mundo, no 296
tomándoles en cuenta a los hombres sus pecados, y nos encargó a nosotros la Palabra de la
reconciliación.
Por lo tanto, entramos en el cuerpo de Cristo por medio del bautismo en Su muerte.
Romanos 6:3
¿O no sabéis que todos los que hemos sido bautizados en Cristo Jesús, hemos sido bautizados
en Su muerte?,
Y al andar en la luz de Su Palabra, como miembros fieles de ese cuerpo, somos

continuamente limpiados de pecado a través de Su sangre. Así, la iglesia neotestamentaria
(en el sentido local) es un grupo de personas que ha entrado en el cuerpo espiritual de Cristo,
por medio de Su sangre, y que están andando, trabajando y adorando como tal cuerpo,
sostenido y fortalecido por el Espíritu de Dios y el poder de Cristo. Este es el plan de Dios para

la salvación del mundo.
Todo el que se encuentre fuera de la iglesia neotestamentaria, se encuentra fuera del

propósito eterno de Dios, se encuentra fuera de la obra redentora de Dios. Esta verdad
acerca de la Iglesia presupone dos verdades claves. La primera es que Dios está activo en el
mundo, procurando realizar la salvación del hombre. Está ocupado en la puesta en práctica
de Su plan de redención, en el cual pensó antes de que diera comienzo el mundo, y el cual ha
enriquecido, guiado y bendecido a través de toda la existencia del mundo. Es la obra que Dios
ha elegido hacer, obra que surge de Su gran amor por el hombre, y que Pablo ha descrito
o o el p opósito ete o de Dios.
La segunda verdad es que la Iglesia neotestamentaria es el método, la encarnación y la

realización del propósito eterno de Dios.
El camino de salvación que Dios proporciona, podría compararse con el matrimonio. Dios
tiene un plan para el hogar y la procreación. ¿Cuál es ese plan? Todos conocemos la
respuesta: El matrimonio. Basándonos en la clara enseñanza de Las Escrituras, podemos decir
que el propósito eterno de Dios para la felicidad de la familia es que el hombre y la mujer
vivan como esposo y esposa, sujetos Sus leyes. Cuando Dios creó al hombre y a la mujer, Él
les dio a conocer Su plan para el matrimonio y para traer hijos a este mundo. ¿Pueden
traerse niños a este mundo fuera del matrimonio legítimo? Sí. ¿Busca la gente la felicidad y la
tranquilidad fuera del matrimonio legítimo? Sí. No obstante, cuando así sucede, es obvio que
se pasa por alto la voluntad de Dios, se frustra Su propósito para la creación y la felicidad de
la familia. ¿Es lo mejor para un niño, o para los padres de ese niño, vivir en un hogar que no
se ajusta al modelo de matrimonio ordenado por Dios? No. ¿Por qué? ¡Porque no viven
dentro del plan de Dios para la sociedad y la felicidad personal! 297
La Iglesia neotestamentaria es el plan de Dios para la salvación del mundo. Es Su único plan.
¿Qué puede suceder si pasamos por alto la Iglesia neotestamentaria? ¿Podemos tener
comportamiento religioso en un cuerpo que no es la verdadera Iglesia? Sí. ¿Podemos llevar a
cabo maravillosas acciones de bondad siendo parte de un grupo aparte de la Iglesia? Sí. No
obstante, la pregunta ue de e os ha e os es esta: ¿Estaremos, en tal caso, cumpliendo
co el p opósito ete o de Dios? . Según Las Es itu as, la espuesta es o . ¿Podemos
cumplir con la voluntad de Dios estando fuera del plan eterno de Dios?. La respuesta es, una
ez ás, u o .
En vista de la certeza de que solamente cuando somos parte del Cuerpo de Cristo, la Iglesia
neotestamentaria, es que experimentamos el cumplimie to del p opósito ete o de Dios,
lo lógico es que nadie debiera estar satisfecho sino hasta ser parte de tal Iglesia. Cuando uno
llega a ser la Iglesia del Señor, se encuentra dentro del bondadoso plan de Dios para

reconciliar consigo al mundo.
III. PROCLAMA SU PERMANENCIA
El he ho de ue la Iglesia sea el p opósito ete o de Dios, proclama, además, la prístina

permanencia de ella. La Iglesia no es una solución provisional que se haya dado mientras otra
solución más adecuada a los problemas del hombre pueda ocupar su lugar. No es un plan
interino que se habría puesto en práctica hasta que el plan definitivo se pudiera hacer
realidad.
La Iglesia es el plan de Dios para la era cristiana.
Efesios 3:21
a Él sea la gloria en la Iglesia en Cristo Jesús por todas las edades, por los siglos de los siglos.
Amén.
Cuando la Iglesia se estableció, se le identificó con el Reino de Dios.
Daniel 2:44
En los días de estos reyes, el Dios del cielo levantará un reino que no será jamás destruido, ni
será el reino dejado a otro pueblo; desmenuzará y consumirá a todos estos reinos, pero El
permanecerá para siempre,
Mateo 16:18
298
Y yo también te digo que tú eres Pedro, y sobre esta roca edificaré mi Iglesia, y las puertas del
Hades no la dominarán.
La expresión terrenal del reino de los cielos, en el cual nos gozamos ahora como familia Suya,
y en el cual nos gozaremos de modo más pleno, cuando entremos en gloria.
2 Pedro 1:11
De esta manera os será otorgada amplia y generosa entrada en el reino eterno de nuestro
Señor y Salvador Jesucristo.
Se requirieron muchos años de preparación para que Dios pudiera hacer realidad Su reino
espiritual en el mundo, y hacerlo tomar forma en la Iglesia. El primer vislumbre de un Mesías
prometido parece ser Génesis 3:15, donde se profetiza y se alude a una victoria sobre
Satanás.

Génesis 3:15
Pondré enemistad entre ti y la mujer, y entre tu simiente y la simiente suya; esta te herirá en
la cabeza, y tú la herirás en el talón.
Más adelante, en la era patriarcal, una clara promesa sobre el Mesías se le hace a Abraham, y
esto es lo que dice:
Génesis 12:3
Bendeciré a los que te bendigan, y a los que te maldigan maldeciré; y serán benditas en ti
todas las familias de la tierra.
Génesis 13:15
Toda la tierra que ves te la daré a ti y a tu descendencia para siempre.
Gálatas 3:16
Ahora bien, a Abraham fueron hechas las promesas, y a su descendencia. No di e: y a los

des e die tes , como si hablara de u hos, si o o o de u o: Y a tu des e de ia , la cual
es Cristo.
La ley de Moisés estuvo en vigor en el período que se dio entre el momento en que Dios le
hizo la promesa a Abraham y el momento en que tal promesa se cumplió en Jesús. 299
Gálatas 3:19
Entonces, ¿para qué sirve la ley? Fue añadida a causa de las transgresiones, hasta que viniera
la descendencia a quien fue hecha la promesa; y fue dada por medio de ángeles en manos de
un mediador.
Por lo tanto, las eras patriarcal y mosaica proporcionaron la preparación requerida para la
venida del Mesías y el establecimiento de Su reino. Durante Su ministerio personal, Jesús
continuó con el proceso, poniendo los cimientos del reino por medio de Su enseñanza, la
instrucción que les dio a los doce apóstoles, Su ejemplo, Su muerte y resurrección y las
apariciones Suyas posteriores a la resurrección.
El Reino vino con poder el día de Pentecostés, según relata Hechos 2.

Marcos 9:1
También les dijo: De cierto os digo que algunos de los que están aquí no gustarán la muerte
hasta que hayan visto que el reino de Dios ha venido con poder.
Hechos 1:8
pero recibiréis poder cuando haya venido sobre vosotros el Espíritu Santo, y me seréis testigos
en Jerusalén, en toda Judea, en Samaria y hasta lo último de la tierra.
Cuando vemos a los cristianos como miembros del Cuerpo de Cristo, los reconocemos como
la Iglesia; cuando los vemos como personas que se han sometido al reinado de Dios, los
reconocemos como el reino de Dios. La Iglesia, el Cuerpo espiritual de Cristo, es el plan
sagrado que Dios diseñó en Su mente antes de crear a Adán.
Según lo expresado por Pablo, no es sino hasta ahora - por medio de la Iglesia - que los
ángeles pueden ver el cumplimiento de toda la sabiduría y planeamiento de Dios a través de
los años. Pablo escribió:
Efesios 3:10
los principados y potestades en los lugares celestiales,
La e p esió los principados y potestades e los luga es elestiales debe ser una referencia
a los ángeles. Desde el lugar en el que se encuentren, pueden mirar al Cuerpo espiritual de 300
C isto, la Iglesia, de i : Ya vemos. Ya entendemos. Está claro lo que Dios ha estado
tratando de lograr a través de los años. Por fin vemos el cumplimiento de Su propósito
ete o . Los ángeles no conocen la redención, porque no la han experimentado.
1 Pedro 2:4
Acercándonos a Él, piedra viva, desechada ciertamente por los hombres, pero para Dios
escogida y preciosa,
Tal vez esta sea la explicación a la expresión inspirada de Pedro, en la que dice: <<A estos se
les reveló que no para sí mismos, sino para nosotros, administraban las cosas que ahora os
son anunciadas por los que os han predicado el Evangelio por el Espíritu Santo enviado del
cielo;

1 Pedro 1:12
A estos se les reveló que no para sí mismos, sino para nosotros, administraban las cosas que
ahora os son anunciadas por los que os han predicado el Evangelio por el Espíritu Santo
enviado del cielo; cosas en las cuales anhelan mirar los ángeles.
A menudo les recuerdo a mis estudiantes de la Harding University, que ellos están siendo
observados por ángeles. Les digo: <<Cuando ustedes, como cristianos que son, andan por el
campus, viviendo para Cristo y constituyendo Su Cuerpo espiritual sobre la tierra, los ángeles
los o se a di e : Aho a sí e te de os lo ue sig ifi a se istia o. Aho a sí e os e
qué o sistía el pla de Dios >>. Ojalá que la gente que habita esta tierra, que no son
cristianos, también nos puedan ver y decir: He aquí la vida que Dios crea. Si yo deseo tal clase
de vida, tendré que someterme al plan de redención de Dios para obtenerla.
Los que estamos dentro del Cuerpo de Cristo, formamos parte del propósito eterno de Dios,
un plan que constituye la propuesta fundamental de Dios para la salvación del mundo, y del
cual veremos su cumplimiento final, cuando seamos recibidos en el reino eterno de los cielos
en la perpetuidad.
II Pedro 1: 10-11
Por lo cual, hermanos, tanto más procurad hacer firme vuestra vocación y elección, porque
haciendo estas cosas, jamás caeréis. De esta manera os será otorgada amplia y generosa
entrada en el reino eterno de nuestro Señor y Salvador Jesucristo.
Su Iglesia tiene existencia en dos mundos:

301
1. Es un reino terrenal presente.
Colosenses 1:13
Él nos ha librado del poder de las tinieblas y nos ha trasladado al Reino de Su amado Hijo.
2. Es un reino celestial venidero.
2 Timoteo 4:1
Te suplico encarecidamente delante de Dios y del Señor Jesucristo, que juzgará a los vivos y a
los muertos en Su manifestación y en Su Reino.
No es de extrañar que el escrito de He eos le lla a a ei o i o o i le a este reino.

Hebreos 12:27
Y esta f ase: Una vez ás , indica la remoción de las cosas movibles, como cosas hechas,
para que queden las inconmovibles.
CONCLUSIÓN
Según lo expresan Las Escrituras, la Iglesia es, entonces, el pueblo por el cual se cumple el
propósito de Dios. Dios concibió, de Su generosidad, un plan para proporcionarle salvación al
hombre, por medio del Cuerpo espiritual de Cristo. Cuando la Iglesia fue establecida el día de
Pentecostés, según se relata en Hechos 2, el santo propósito de Dios fue cumplido.
La f ase ue di e: el propósito ete o , da a entender que la Iglesia es la intención y

determinación de Dios para salvar al mundo. El hecho de que ella sea el propósito eterno de
Dios la hace trascendente y permanente.
La realidad de la existencia de Dios, dada Su condición de Creador del universo y del hombre,
es infinitamente superior a la realidad de la existencia de todo lo demás. Todo lo que existe
se puede clasificar como Dios y lo que no es Dios: Existe Dios, y existen todas las cosas
creadas por Dios. Estas dos categorías constituyen la suma total de todo lo que existe. Esta
forma de ver la realidad, en dos grupos, nos ayuda a entender nuestro lugar en el mundo
creado por Dios y a entender el poder y trascendencia de Dios en el universo. Somos seres
creados y Dios es omnipotente, omnisciente, omnipresente y eterno. El peor de los errores
que puede cometer el ser humano es vivir una vida discordante respecto de Él. Lo contrario
también es verdad: cuando se cumple Su voluntad, ello equivale a armonizar con Él y a estar
llenos de esperanza divina y promesa eterna. 302
Toda persona que se halle fuera del Cuerpo espiritual de Cristo, se encuentra fuera del
propósito eterno de Dios. Por lo tanto, para cualquiera que piense seriamente en Su vida y
destino, debería ser de primordial interés entrar en el Cuerpo de Cristo.
Prestémosles oído a las palabras de Jesús:
Juan 3:5
Respondió Jesús: - De cierto, de cierto te digo que el que no nace de agua y del Espíritu no
puede entrar en el Reino de Dios.
Atendamos al llamado del Espíritu:
Apocalipsis 22:17

El Espí itu y la Esposa di e : ¡Ve ! . El ue oye, diga: ¡Ve ! . Y el que tiene sed, venga. El
que quiera, tome gratuitamente del agua de la vida.
Después que hayamos llegado a ser la Iglesia de Cristo, mantengamos cerca de nuestro
corazón las palabras de Pablo:
Efesios 5: 25-26
Maridos, amad a vuestras mujeres, así como Cristo amó a la Iglesia y se entregó a sí mismo
por ella, para santificarla, habiéndola purificado en el lavamiento del agua por la Palabra,
Nadie podrá decir que tiene un legítimo propósito para su vida en este mundo, a menos que
viva dentro del propósito eterno de Dios.
¿Es usted parte del pueblo mediante el cual El cumple Su propósito?

LO QUE LA IGLESIA NO ES 303

INTRODUCCIÓN
Colosenses 1: 24-28
Ahora me gozo en lo que padezco por vosotros y cumplo en mi carne lo que falta de las
aflicciones de Cristo por Su Cuerpo, que es la Iglesia. De ella fui hecho ministro, según la
administración de Dios que me fue dada para con vosotros, para que anuncie cumplidamente
la palabra de Dios, el misterio que había estado oculto desde los siglos y edades, pero que
ahora ha sido manifestado a sus santos. A ellos, Dios quiso dar a conocer las riquezas de la
gloria de este misterio entre los gentiles, que es Cristo en vosotros, esperanza de gloria.
Nosotros anunciamos a Cristo, amonestando a todo hombre y enseñando a todo hombre en
toda sabiduría, a fin de presentar perfecto en Cristo Jesús a todo hombre.
Un querido amigo mío se hizo cristiano hace poco más de seis años. No tuvo el beneficio de

haber sido convertido cuando era joven, ni de crecer en un hogar cristiano y recibir el aliento
de amigos cristianos, durante sus años de adolescencia. En razón de su conversión tardía a
Cristo, pues ya tenía treinta años, él sintió que era necesaria una compensación por el tiempo
perdido. Este hombre ha crecido espiritualmente en forma más rápida que cualquier otro
hombre que haya conocido. Es como si hubiera nacido dentro del Reino de Dios siendo ya un
adulto espi itual , no un niño, como nos sucede a la mayoría de nosotros. Su perspicacia
para las cuestiones espirituales es siempre de ayuda y reboza de sabiduría práctica. En cierta
conversación que tuvimos, hizo un comentario acerca de la Iglesia, que todavía conservo
fresco en mi memoria. Le había preguntado qué les deberían decir los cristianos a los que no
lo son acerca de la Iglesia. Me o testó: Que les digan lo que la Iglesia no es. Lo que a mí me
ayudó a entender la Iglesia neotestamentaria, fue que le eché una mirada a lo que la Iglesia
o es . Me parece que este hermano ha dado una sana recomendación.
Las comparaciones y las analogías son excelentes maneras de analizar y tratar una materia de
estudio. Muchas veces, la verdad de Dios se aprecia mejor, cuando es colocada junto al error
y se la compara con este. Jesús usó esta técnica de enseñanza en Mt. 23, cuando señaló lo
que los escribas y los fariseos hacían como ejemplo de lo que Sus discípulos no debían hacer.
Mateo 23: 2-3
En la cátedra de Moisés se sientan los escribas y los fariseos. Así que, todo lo que os digan
que guardéis, guardadlo y hacedlo; pero no hagáis conforme a sus obras, porque dicen, pero
no hacen.
El Nuevo Testamento define de modo expreso lo que la Iglesia es. Es un cuerpo espiritual,
cuya composición la constituyen los que han obedecido el Evangelio de Cristo y, por este 304
medio, han llegado a ser Su Pueblo, y se reúnen para adorar, y trabajan, cual pueblo Suyo, en
una localidad dada. Llevan el nombre de Cristo, y consideran a Este, Señor de ellos.
Constituyen un organismo con vida, en el cual mora el Espíritu del Dios viviente. Los que
componen este cuerpo mantienen, a través de la obediencia a Su Palabra, una comunión
permanente con Dios, con Cristo y con el Espíritu Santo.
Habiendo hecho el anterior análisis de lo que la Iglesia es, hagamos ahora una observación
detallada de lo que no es. Esperamos, por este medio, entender más exactamente lo que
Dios quiere que la Iglesia neotestamentaria sea.
I. NO ES UN EDIFICIO
En primer lugar, la Iglesia no es un edificio. Cuando uno pasa frente al edificio de una iglesia y
e la a: ¡He allí u a iglesia! , por supuesto que se está equivocando. La Iglesia no la

constituye un edificio material, construido de ladrillos y cemento. Los cristianos, cual piedras
vivas, son los que constituyen el cuerpo llamado La Iglesia.
I Corintios 12:2
Vosotros, pues, sois el Cuerpo de Cristo y miembros cada uno en particular.
I Pedro 2:5
vosotros también, como piedras vivas, sed edificados como casa espiritual y sacerdocio santo,
para ofrecer sacrificios espirituales aceptables a Dios por medio de Jesucristo.
Puede que la Iglesia use un edificio, en el cual se reúna y celebre cultos de adoración; pero la
Iglesia no está hecha de madera, metal, piedra ni vidrio. La Iglesia es una entidad viviente.
Pablo les dijo a los cristianos de Éfeso:
Efesios 2:22
en quien vosotros también sois juntamente edificados para morada de Dios en el Espíritu.
La única cualidad física de la Iglesia la constituyen los cuerpos humanos, en los que moran los
espíritus de los que la componen. Un ser humano es un espíritu humano que vive en un
cuerpo físico. Cuando un ser humano llega a ser cristiano, llega a formar parte de la Iglesia.
Una vez que forma parte de la Iglesia, es en su cuerpo físico que anda, va al culto, manifiesta
un comportamiento y trabaja. Esta es la única característica tangible de la Iglesia.
Puede que, de vez e ua do, u a pe so a diga: Vo pa a la iglesia . Se entiende lo que

está diciendo, es: Voy pa a la eu ió de la iglesia . La pala a iglesia se usa en el Nuevo 305
Testamento para referirse a la asamblea;
I Corintios 11:18
En primer lugar, cuando os reunís como iglesia, oigo que hay entre vosotros divisiones; y en
parte lo creo.
Pero si tomamos en cuenta el uso más frecuente que en ese mismo libro se le da - para
designar el cuerpo espiritual de Cristo - se ía i o e to de i : o pa a la iglesia . ¡No es
posible ir a la iglesia, cuando nosotros somos la iglesia!. La Iglesia, o los cristianos, pueden
reunirse en asamblea para el culto y el estudio; pero un cristiano no va y forma parte de la
iglesia para adorar, y luego sale del Cuerpo de Cristo, del mismo modo que uno entra y sale
de su casa.
¿No es motivo de gozo que la Iglesia no sea un edificio material? Si lo fuera, estaría en un

solo lugar, limitada, sin vida y sin amor. Pensar que el culto solo se puede llevar a cabo en
una catedral, equivale a pensar que solo se puede realizar en un lugar concreto. Más bien, al
ser la Iglesia un pueblo redimido por la sangre de Cristo, ella hace que la influencia de la
sangre de Cristo se manifieste entre todas las demás personas y lugares del mundo. Permite
que el culto se pueda llevar a cabo en cualquier lugar y en cualquier momento en que los
cristianos decidan adorar a su Padre celestial. La Iglesia va donde los cristianos van, pues ella
está constituida por estos.
Tengamos cuidado de lo que decimos y hacemos, pues cuando hablamos y actuamos, lo

hacemos como la Iglesia de Cristo. No somos Su Iglesia solamente cuando estamos reunidos
para adorar; lo somos dondequiera que estemos. Cristo nos ha puesto aparte para ser
pue lo ad ui ido por El, nos ha llamado a salir y a ser santificados por Su sangre. Dios no
tiene un cuerpo muerto, un objeto inanimado, sino una familia viviente, compuesta por
personas perdonadas y escogidas. Su Iglesia es una nación espiritual, un sacerdocio santo,
una sociedad para la comunión con El.
I Pedro 2:9
Pero vosotros sois linaje escogido, real sacerdocio, nación santa, pueblo adquirido por Dios,
para que anunciéis las virtudes de Aquel que os llamó de las tinieblas a Su luz admirable.
II. NO ES UNA SOCIEDAD PARA LA AMISTAD

306
En segundo lugar, la Iglesia no es un club social. Es algo más que una alentadora amistad, más
que una grata asociación con otros.
La comunión es uno de los beneficios inmediatos de formar parte de la Iglesia, pero esta es
más que una comunión. Cuando uno se convierte, es levantado de muerte espiritual y
revivido para ser puesto a la par de otros cristianos en el Cuerpo de Cristo. Pablo escribió:
Efesios 2: 4-6
Pero Dios, que es rico en misericordia, por Su gran amor con que nos amó, aun estando
nosotros muertos en pecados, nos dio vida juntamente con Cristo (por gracia sois
salvos). Juntamente con Él nos resucitó, y asimismo nos hizo sentar en los lugares celestiales
con Cristo Jesús,
Los que Dios ha redimido por el sacrificio de Su Hijo, han sido adoptados para formar parte

de Su familia espiritual, y El, con todo Su amor...
Gálatas 4:6
Y por cuanto sois hijos, Dios envió a vuestros corazones el Espíritu de Su Hijo, el cual clama:
¡A a, Pad e! .
El hecho de ser la familia de Dios, hace que la Iglesia se caracterice por una gran profundidad
en las relaciones entre las personas. Sin embargo, esta comunión es una consecuencia de
nuestros lazos familiares con Dios. Juan escribió:
1 Juan 5:1
Todo aquel que cree que Jesús es el Cristo es nacido de Dios; y todo aquel que ama al que
engendró, ama también al que ha sido engendrado por El.
Imagínese como habría sido si, siendo usted un niño de corta edad, sus padres hubieran
muerto y las autoridades lo hubieran puesto, por necesidad, en un hogar de
huérfanos. Habría experimentado la soledad, el vacío y la separación propios de la difícil
situación de aquellos a los ue se des i e o la f ase si hoga . Con el paso de los años,
habría olvidado cómo era la experiencia de tener su propia familia. Digamos que un día
hubiera sido adoptado por una hermosa familia. Se habría mudado a un nuevo mundo de
afecto y una nueva identidad le habría sido dada. Habría descubierto, de pronto, que podía
contar con un padre terrenal que lo amaba y lo cuidaba, que ahora contaba con el bondadoso
cariño del amor de una madre, y que tenía hermanos y hermanas a los que le unían los lazos
del apoyo y el afecto familiar que ellos le extendían. 307
____________________________________
Dios no tiene un cuerpo muerto,

un objeto inanimado, sino una
familia viviente compuesta por personas
perdonadas y escogidas.
_____________________________________
Ahora disfrutaría de hermosos días, en los que compartiría con su familia, tendría un futuro
que la familia le habría creado e inspirado. Con el tiempo, llegaría a conocer el verdadero
amor familiar. ¿Cómo se habría producido todo esto? ¿Sería que a usted sencillamente le
habría atraído la amistad y el formar parte de una sociedad, tal como sucede en el caso de
quien forma parte de un club social? No. Se habría debido al hecho de haber sido adoptado

por esta familia. Habría llegado a formar parte intrínseca de la familia, y el hecho de unirse a
ella habría dado como resultado que surgieran la comunión y las bendiciones.
Pues bien, un cambio parecido le sucede al cristiano nuevo. Este ha sido ubicado en una
nueva familia, la familia de Dios. Pa lo, i luso, usa la pala a adoptado para referirse a tal
proceso:
Efesios 1:5
Por Su amor, nos predestinó para ser adoptados hijos Suyos por medio de Jesucristo, según el
puro afecto de Su voluntad,
Una persona puede unirse a un club social, sin que por ello cambie su vida. El formar parte
de un club social es tan solo una añadidura, una actividad más de las muchas en que se ocupa
una persona que vive. Podríamos desecharla en cualquier momento, no nos llena una
necesidad básica. Se hace con el fin de divertirse y obtener de ello algún placer. El llegar a
formar parte de una familia es algo totalmente diferente. Uno forma parte de la familia, y
esta forma parte de uno. No se t ata de u a e di ió adi io al para la vida de uno; uno
llega a ser la familia. Uno toma el nombre de ella; todos los miembros de ella llegan a ser de
uno, y uno llega a ser de ellos. Uno se llega a unir con ella más estrechamente que con
cualquier otra persona o grupo con el que se relacione.
Todos los que llegan a formar parte de la familia de Dios, lo hacen por medio de un nuevo
nacimiento.
Juan 3:5
308
Respondió Jesús: - De cierto, de cierto te digo que el que no nace de nuevo no puede ver el
Reino de Dios.
U o o puede u i se a ella; uno nace, o es adoptado, en ella. Nadie puede formar parte de
Su familia sin experimentar cambio alguno. Cuando llegamos a ser de Cristo, tomamos el
nomb e de C isto so os lla ados istia os . Experimentamos cambios en nuestras
relaciones con los demás, en nuestra conducta y en nuestras aspiraciones. Llegamos a ser
una familia guiada y alimentada por Dios, nutrida y apreciada por El, mantenida y protegida
por El. Vivimos, adoramos, trabajamos y tenemos comunión, como hijos que están juntos,
porque la sangre de Jesús nos une.
III. NO ES UNA IDEA HUMANA
En tercer lugar, la Iglesia no es una simple idea humana. No fue algo que se le ocurriera al
hombre ni algo que inventara el hombre. Tampoco está bajo el mando del hombre ni es

sustentada por el hombre.
La Iglesia es idea y creación de Dios. Antes de que por Su palabra fuera hecho el mundo, Él ya
había hecho planes para que, por medio de la cruz y la Iglesia, fuera salvo el hombre. Antes
de que fuera cometido el primer pecado, Él ya había pensado en el perdón. Pedro escribió
que en el lejano pasado eterno, antes de que Dios creara la primera estrella o brizna de
hierba, la primera mariposa o el primer ser humano, Dios eligió salvar a los que entraran en el
Cuerpo de Cristo. Por lo tanto, los cristianos fueron elegidos.
I Pedro 1: 1-2
Pedro, apóstol de Jesucristo, a los expatriados de la dispersión en el Ponto, Galacia,

Capadocia, Asia y Bitinia, elegidos según el previo conocimiento de Dios Padre en
santificación del Espíritu, para obedecer y ser rociados con la sangre de Jesucristo: Gracia y
paz os sean multiplicadas.
Apocalipsis 13:8
La adoraron todos los habitantes de la tierra cuyos nombres no estaban escritos desde el
principio del mundo en el libro de la vida del Cordero que fue inmolado.
Los nombres de los santos de Dios, los que han sido redimidos por la preciosa sangre del
Cordero, están escritos en el libro de la vida, desde el principio del mundo. Dios eligió salvar -
no de modo particular, sino grupal - a los que eligieran ser salvos a través de la cruz. El
resultado de que se derramara la sangre de Cristo, fue y es la Iglesia. 309
Apocalipsis 1: 5-6
y de Jesucristo, el testigo fiel, el primogénito de los muertos y el soberano de los reyes de la

tierra. Al que nos ama, nos ha lavado de nuestros pecados con Su sangre y nos hizo reyes y
sacerdotes para Dios, Su Padre, a Él sea gloria e imperio por los siglos de los siglos. Amen.
El anterior razonamiento graba en nuestras mentes una verdad fundamental: si Dios dispuso
el sacrificio de Cristo, antes de que el mundo comenzara y si la Iglesia es creada por la sangre
de Cristo, lo lógico es que la Iglesia sea el propósito eterno de Dios. Por lo tanto, no debería
sorprendernos que Pablo mencionara esta misma verdad;
Efesios 3 10-11

en Cristo Jesús, nuestro Señor,
Había una minoría en Galacia que había rechazado la autoridad de Pablo como apóstol de
Cristo, y por esta razón no aceptaban que su mensaje fuera inspirado por Dios. Al comienzo
de la carta que les envió, les respondió a las objeciones de ellos en contra de su apostolado,
con las siguientes palabras:
Gálatas 1:1
Pablo, apóstol (no por disposición de hombres ni por hombre, sino por Jesucristo y por Dios
Padre que lo resucitó de los muertos),
En pocas palabras, el argumento de Pablo es que su apostolado no tuvo origen en los

hombres, ni fue administrado po ho es. Esta a di ie do: mi apostolado vino
directamente de los ielos po edio de Jesu isto .
Lo que Pablo dijo acerca de su apostolado se podría decir acerca de la Iglesia: La Iglesia no
provino de los hombres. Es de origen divino. Fue planeada en los cielos, anunciada en los
cielos y enviada desde los cielos. La idea que le dio origen, fue concebida en la mente de Dios.
El plan de ella fue puesto en práctica por Jesús en el momento de Su muerte en la cruz, y con
el derramamiento milagroso del Espíritu Santo sucedido el día de Pentecostés. Las personas
entran en la Iglesia y son sustentadas en ella por la Palabra del Señor y la presencia del
Espíritu en ellas. Es de Cristo, de allí que su grandeza no pueda ser mejorada por cabezas ni
manos humanas, ni su gloria aumentada por mentes ni músculos humanos. 310
Cuando uno entra en la Iglesia, no es lo mismo que entrar en una organización o confesión
humana. Dios no nos ha pedido que depositemos nuestra esperanza eterna en la sabiduría,
energía, dispositivos y fortaleza del mundo. Nos ha pedido que entremos en el Cuerpo de
Cristo, que fue creado divinamente, el cual exhibe y lleva dentro de Él la sabiduría de Dios, un
cuerpo espiritual que fue construido por Su poder, y protegido por la eternidad por Su gracia
y dirección.
El único modo como podemos entrar en esta Iglesia, es obedeciendo el Evangelio inspirado
que se revela en Las Escrituras.
2 Tesalonicenses 1: 7-9
mientras que a vosotros, los que sois atribulados, daros reposo junto con nosotros, cuando se
manifieste el Señor Jesús desde el cielo con los ángeles de Su poder, en llama de fuego, para

dar retribución a los que no conocieron a Dios ni obedecen al Evangelio de nuestro Señor
Jesucristo. Estos sufrirán pena de eterna perdición, excluidos de la presencia del Señor y de la
gloria de Su poder,
El único modo como podemos continuar siendo la fiel Iglesia de Cristo, es siguiendo el
modelo para la vida cristiana que se encuentra en Las Escrituras.
1 Juan 5: 2-3
En esto conocemos que amamos a los hijos de Dios, cuando amamos a Dios y guardamos Sus
mandamientos, pues este es el amor a Dios: que guardemos Sus mandamientos; y Sus
mandamientos no son gravosos,
Esta Iglesia no tiene credo más que Las Escrituras, ni cabeza más que Cristo.
IV. NO ES UN SUSTITUTO DIVINO
En cuarto lugar, la Iglesia no fue concebida para sustituir algún plan fallido. No es un
reemplazo de alguna institución superior que el Señor hubiera concebido; y que no hubiera
podido llevar a la práctica por la pecaminosidad del mundo.
La era de la Iglesia es aquella para la cual Dios ha trabajado y ha actuado desde el mismo
comienzo de los tiempos. Los profetas anunciaron regularmente la venida del Reino. Cuando
Jesús comenzó Su ministerio terrenal, esto fue lo que anunció:
Marcos 1:15
311
De ía: El tiempo se ha cumplido y el Reino de Dios se ha acercado. ¡Arrepentíos y creed en el
Eva gelio! .
Cuando el evento de la cruz se acercaba, Jesús le dijo a Sus apóstoles:
Mateo 16: 18-19
Y yo también te digo que tú eres Pedro, y sobre esta roca edificare mi Iglesia, y las puertas del
Hades no la dominarán. Y a ti te daré las llaves del Reino de los cielos: todo lo que ates en la
tierra será atado en los cielos, y todo lo que desates en la tierra será desatado en los cielos.
Tan solo unos pocos días antes del establecimiento de Su Reino, Jesús les dijo:
Hechos 1:5

porque Juan ciertamente bautizó con agua, pero vosotros seréis bautizados con el Espíritu
Santo dentro de no muchos días.
El día de Pentecostés, el Espíritu Santo fue derramado sobre los apóstoles y fueron
bautizados en el poder e influencia del Espíritu.
Hechos 2: 11-15
cretenses y árabes, los oímos hablar en nuestras lenguas las maravillas de Dios. Estaban
todos atónitos y perplejos, diciéndose unos a otros: - ¿Qué quiere decir esto?. Pero otros,
burlándose, decían: - Están borrachos. Entonces Pedro, poniéndose en pie con los once, alzó la
voz y les hablo diciendo: <<judíos y todos los que habitáis en Jerusalén, esto os sea notorio, y
oíd mis palabras, pues estos no están borrachos, como vosotros suponéis, puesto que es la
hora tercera del día.
Pedro señaló que este evento milagroso fue el cumplimiento de la profecía de Joel.
Joel 2: 28-31
Después de esto derramaré mi Espíritu sobre todo ser humano, y profetizarán vuestros hijos y
vuestras hijas; vuestros ancianos soñaran sueños, y vuestros jóvenes verán visiones. También
sobre los siervos y las siervas derramaré mi Espíritu en aquellos días. Haré prodigios en el
cielo y en la tierra, sangre, fuego y columnas de humo. El sol se convertirá en tinieblas y la
luna en sangre, antes que venga el día, grande y espantoso, de Jehová.
Esta profecía había a u iado el o ie zo de los post e os días , la era de la Iglesia, la era
del Reino de Dios. Así, la Iglesia, la forma terrenal de Su Reino, fue establecida en el 312
momento que El dispuso en Su calendario, y del modo que El determinó de antemano.
Una creencia que muchas, si no la mayoría, de las confesiones religiosas del mundo han
adoptado, es la que se conoce como premileniarismo. Al descomponer en sus partes el
nombre que se le da a esta creencia, que se basa casi en su totalidad en el lenguaje figurado
de Ap. 20: 1- , o te e os el sufijo p e , ue sig ifi a a tes , ile io , ue sig ifi a il
años .
Apocalipsis 20: 1-4
Vi un ángel que descendía del cielo con la llave del abismo y una gran cadena en la
mano. Prendió al dragón, la serpiente antigua, que es el Diablo y Satanás, y lo ató por mil
años. Lo arrojo al abismo, lo encerró y puso un sello sobre él, para que no engañara más a las
naciones hasta que fueran cumplidos mil años. Después de esto debe ser desatado por un

poco de tiempo. Vi tronos, y se sentaron sobre ellos los que recibieron facultad de juzgar. Y vi
las almas de los decapitados por causa del testimonio de Jesús y por la Palabra de Dios, los
que no habían adorado a la bestia ni a su imagen, ni recibieron la marca en sus frentes ni en
sus manos; y vivieron y reinaron con Cristo mil años.
Los que siguen esta doctrina (premilenialista), que no es bíblica, sostienen que Cristo vendrá
al final de los tiempos a establecer Su Reino. Alegan que Jesús reinará cual Rey sobre Su
Reino en esta tierra por mil años y que, literalmente, se sentará en el trono que David ocupó
en Jerusalén. Los que sostienen este punto de vista, esperan que la nación de Israel sea
restaurada en la tierra de Palestina durante ese tiempo, y que ella gobierne a las naciones de
la tierra. Creen que el templo veterotestamentario, que fue destruido por Tito en el 70 A.D.
va a ser reconstruido, y que el antiguo sistema de sacrificios levítico, volverá a estar activo
una vez más. El premileniarismo ha llegado a la conclusión de que Jesús vino la primera vez a
establecer Su Reino, pero Su esfuerzo fue rechazado y la Iglesia fue establecida en lugar del
Reino. Por lo tanto, el premileniarismo ve en la Iglesia una alternativa provisional al
verdadero Reino que debía haberse inaugurado.
Solamente hay una cosa mala con este ingenioso entretejido de ideas sobre la Iglesia y el
Reino: Es falso. Se ha nutrido de fantasiosas teorías humanas, y no de la Palabra de Dios. En
lugar de debatirlo punto por punto, basta con llamar la atención a lo enunciado por Pablo;
Efesios 3:11
conforme al propósito eterno que hizo en Cristo Jesús, nuestro Señor,

La Iglesia es el propósito eterno de Dios. Con una sola frase, Pablo barre con la totalidad de
esta doctrina errónea. En este caso, una onza de verdad destruye una tonelada de error. 313
Según el Espíritu Santo, la Iglesia no es un apéndice, ni un aditamento al plan de Dios - es el
plan en sí.
Un sustituto siempre es de segunda categoría, un suplente de lo genuino. ¿No se identifica su

corazón con Jacob, al cual, habiendo pedido la mano de Raquel, el amor de su corazón,
mediante engaños le dieron a Lea? ¿Puede usted imaginarse cómo sería recibir el día de su
boda a una sustituta en lugar de la mujer que ama, su prometida?
Nos compadecemos de Jacob, porque sabemos que nadie está realmente satisfecho con una
imitación, un reemplazo. El artículo genuino es siempre preferido a la réplica. La Iglesia es
auténtica, no un sustituto.
Dios nos muestra la belleza y trascendencia de la Iglesia, cuando nos dice que la Iglesia del
Nuevo Testamento es el glorioso cumplimiento de las profecías del Reino. Pablo dijo que

Jesús santificó a la Iglesia;
Efesios 5: 26-27
para santificarla, habiéndola purificado en el lavamiento del agua por la palabra, a fin de
presentársela a sí mismo, una Iglesia gloriosa, que no tuviera mancha ni arruga ni cosa
semejante, sino que fuera santa y sin mancha.
¿No se goza usted conmigo al saber que la Iglesia es Su primera elección, no un plan alterno
al original? Cuando llegamos a ser parte de la Iglesia, llegamos a ser parte de la realización del
sabio planeamiento y misericordiosa actuación de Dios para con el hombre pecador. Haga
una pausa en este momento y alabe a Dios en oración de acción de gracias por el hecho de
que la Iglesia es el propósito eterno de Dios para nuestra redención, y no un simple suplente.
CONCLUSIÓN
¿Verdad que pudimos observar lo que la Iglesia neotestamentaria es, al contrastarla con lo
que no es? La Iglesia no es una estructura física; es el cuerpo espiritual de Cristo. No es un
club social; es la familia espiritual de Dios, en la cual se entra por medio del nuevo
nacimiento. No es una idea humana; es el modelo y deseo de Dios por medio de la cruz. No
es un sustituto de lo que Dios verdaderamente intentó hacer; es el cumplimiento de las
profecías sobre el Reino y el propósito eterno de Dios. Cuando uno entra en la Iglesia, lo hace
en el esquema general de Dios cuyo origen se remonta a una eternidad en la que no había
dado comienzo el tiempo.
Una vez le preguntaron su nombre a un niño de corta edad unos invitados que estaban de
visita en su casa. El espo dió: << e lla o No >>. Dudando, los invitados le preguntaron: 314
<<¿Có o sa es ue tu o e es No ?>>. “i si uie a le a ta la ista, les dijo: <<Cada ez
ue e uel e a e e di e No >>. El pe ueño ha ía oído tal egati a po ta to tie po
que - por lo menos a su modo de verlo - se había convertido en un niño negativo. Su nombre
ha ía llegado a se No .
Un peligro parecido se corre, cuando estudiamos lo que la Iglesia no es. No debemos permitir
que un estudio así pueda hacer que veamos a la Iglesia o o u fa do de Noes . Un
cristiano no es tan solo la oposición andando en dos pies, a la cual solo se le conoce por las
cosas en las que no está de acuerdo. Lo negativo está presente tan solo para acentuar lo
positivo. Cuando se ve lo que la Iglesia no es, ello sirve para ayudarnos a determinar y llegar
a ser lo que la Iglesia sí es.
El hecho de que seamos la Iglesia, hace que le pertenezcamos a Cristo en calidad de

discípulos, siervos y seguidores. Vivimos bajo Su señorío por medio de la fiel sumisión a Su

voluntad. Le respondemos a Dios, a Cristo y al Espíritu Santo diariamente, mediante la fe que
lleva a la obediencia. Sea que miremos a la Iglesia desde el punto de vista del Reino de Dios,
del Cuerpo o la Familia de Dios, la respuesta del cristiano es siempre con una clase de fe que
obedece. Vemos a través del testimonio de Su Palabra, y del testimonio de la vida, que la
mayor necesidad de todo pecador es entrar en la Iglesia de Cristo, confiando plenamente, y
andar por fe delante de Cristo hasta que Él nos llame a casa o venga por nosotros a llevarnos.
Génesis 29: 16-25
Entonces dijo Labán a Jacob: - ¿Por ser tú mi hermano me vas a servir de balde? Dime cuál ha
de ser tu salario. Labán tenía dos hijas: el nombre de la mayor era Lea, y el nombre de la
menor, Raquel. Los ojos de Lea eran delicados, pero Raquel era de lindo semblante y hermoso
parecer. Jacob amó a Raquel, y dijo: - Yo te serviré siete años por Raquel, tu hija menor. Labán
respondió: - Mejor es dártela a ti que a otro hombre; quédate conmigo. Así sirvió Jacob siete
años por Raquel; y le parecieron como pocos días, porque la amaba. Un día dijo Jacob a
Labán: - Dame mi mujer, porque se ha cumplido el plazo para unirme a ella. Entonces Labán
juntó a todos los hombres de aquel lugar y ofreció un banquete. Pero sucedió que al llegar la
noche tomó a su hija Lea y se la trajo; y Jacob se llegó a ella. Labán dio además su sierva Zilpa
a su hija Lea por criada. Cuando llegó la mañana, Jacob vio que era Lea, y dijo a Labán: - ¿Qué
es esto que me has hecho? ¿No te he servido por Raquel? ¿Por qué, pues, me has engañado?.
¡No se conforme con Lea, usted puede desposar a Raquel!

UN REINO ENTRE REINOS 315

INTRODUCCIÓN
Daniel 2:44
Y en los días de estos reyes el Dios del cielo levantará un reino que no será jamás destruido, ni
será el reino dejado a otro pueblo; desmenuzará y consumirá a todos estos reinos, pero él
permanecerá para siempre,
Colosenses 1:13
el cual [Dios Padre] nos ha librado de la potestad de las tinieblas, y trasladado al reino de Su
amado Hijo,
¿Realmente cree usted que le gustaría saber lo que va a suceder mañana? Es probable que

no. Nuestros hombros no son lo suficientemente anchos como para cargar con los deberes
del día de hoy y, a la vez, sobrellevar las ansiedades del futuro. Cristo y el sentido común nos
e seña ue asta a ada día su p opio al .
Mateo 6:34
Así que, no os afanéis por el día de mañana, porque el día de mañana traerá su afán. Basta a
cada día su propio mal.
Tal vez esta sea la razón por la que Dios le haya develado la cortina del tiempo a tan sólo unas
pocas personas, y les haya permitido a éstas vislumbrar eventos futuros. Cuando Dios actuó
así, lo hizo a través del poder milagroso del Espíritu Santo, y para Sus propósitos divinos; no
para satisfacer la ociosa curiosidad del hombre, ni para provecho personal de alguno, ni por
vano sensacionalismo.
Uno de los momentos históricos, en los que Dios eligió revelarle el futuro a uno de Sus
siervos, se registra en Daniel 2. Este apítulo pod ía titula se Un anuncio de la venida del
ei o ete o .
Daniel 2
En el segundo año del reinado de Nabucodonosor, tuvo Nabucodonosor sueños, y se perturbó

su espíritu, y se le fue el sueño. Hizo llamar el rey a magos, astrólogos, encantadores y
caldeos, para que le explicasen sus sueños. Vinieron, pues, y se presentaron delante del rey. Y
el rey les dijo: He tenido un sueño, y mi espíritu se ha turbado por saber el sueño. Entonces
hablaron los caldeos al rey en lengua aramea: Rey, para siempre vive; di el sueño a tus
siervos, y te mostraremos la interpretación. Respondió el rey y dijo a los caldeos: El asunto lo 316
olvidé; si no me mostráis el sueño y su interpretación, seréis hechos pedazos, y vuestras casas
serán convertidas en muladares. Y si me mostrareis el sueño y su interpretación, recibiréis de
mí dones y favores y gran honra. Decidme, pues, el sueño y su interpretación. Respondieron
por segunda vez, y dijeron: Diga el rey el sueño a sus siervos, y le mostraremos la
interpretación. El rey respondió y dijo: Yo conozco ciertamente que vosotros ponéis
dilaciones, porque veis que el asunto se me ha ido. Si no me mostráis el sueño, una sola
sentencia hay para vosotros. Ciertamente preparáis respuesta mentirosa y perversa que decir
delante de mí, entre tanto que pasa el tiempo. Decidme, pues, el sueño, para que yo sepa que
me podéis dar su interpretación. Los caldeos respondieron delante del rey, y dijeron: No hay
hombre sobre la tierra que pueda declarar el asunto del rey; además de esto, ningún rey,
príncipe ni señor preguntó cosa semejante a ningún mago ni astrólogo ni caldeo. Porque el
asunto que el rey demanda es difícil, y no hay quien lo pueda declarar al rey, salvo los dioses
cuya morada no es con la carne. Por esto el rey con ira y con gran enojo mandó que matasen
a todos los sabios de Babilonia. Y se publicó el edicto de que los sabios fueran llevados a la

muerte; y buscaron a Daniel y a sus compañeros para matarlos. Entonces Daniel habló sabia y
prudentemente a Arioc, capitán de la guardia del rey, que había salido para matar a los
sabios de Babilonia. Habló y dijo a Arioc capitán del rey: ¿Cuál es la causa de que este edicto
se publique de parte del rey tan apresuradamente? Entonces Arioc hizo saber a Daniel lo que
había. Y Daniel entró y pidió al rey que le diese tiempo, y que él mostraría la interpretación al
rey. Luego se fue Daniel a su casa e hizo saber lo que había a Ananías, Misael y Azarías, sus
compañeros, para que pidiesen misericordias del Dios del cielo sobre este misterio, a fin de
que Daniel y sus compañeros no pereciesen con los otros sabios de Babilonia. Entonces el
secreto fue revelado a Daniel en visión de noche, por lo cual bendijo Daniel al Dios del cielo. Y
Daniel habló y dijo: Sea bendito el nombre de Dios de siglos en siglos, porque suyos son el
poder y la sabiduría. El muda los tiempos y las edades; quita reyes, y pone reyes; da la
sabiduría a los sabios, y la ciencia a los entendidos. El revela lo profundo y lo escondido;
conoce lo que está en tinieblas, y con él mora la luz. A ti, oh Dios de mis padres, te doy
gracias y te alabo, porque me has dado sabiduría y fuerza, y ahora me has revelado lo que te
pedimos; pues nos has dado a conocer el asunto del rey. Después de esto fue Daniel a Arioc, al
cual el rey había puesto para matar a los sabios de Babilonia, y le dijo así: No mates a los
sabios de Babilonia; llévame a la presencia del rey, y yo le mostraré la interpretación.
Entonces Arioc llevó prontamente a Daniel ante el rey, y le dijo así: He hallado un varón de los
deportados de Judá, el cual dará al rey la interpretación. Respondió el rey y dijo a Daniel, al
cual llamaban Beltsasar: ¿Podrás tú hacerme conocer el sueño que vi, y su interpretación?
Daniel respondió delante del rey, diciendo: El misterio que el rey demanda, ni sabios, ni
astrólogos, ni magos ni adivinos lo pueden revelar al rey. Pero hay un Dios en los cielos, el cual
revela los misterios, y él ha hecho saber al rey Nabucodonosor lo que ha de acontecer en los
postreros días. He aquí tu sueño, y las visiones que has tenido en tu cama: Estando tú, oh rey,
en tu cama, te vinieron pensamientos por saber lo que había de ser en lo por venir; y el que
revela los misterios te mostró lo que ha de ser. Y a mí me ha sido revelado este misterio, no 317
porque en mí haya más sabiduría que en todos los vivientes, sino para que se dé a conocer al
rey la interpretación, y para que entiendas los pensamientos de tu corazón. Tú, oh rey, veías, y
he aquí una gran imagen. Esta imagen, que era muy grande, y cuya gloria era muy sublime,
estaba en pie delante de ti, y su aspecto era terrible. La cabeza de esta imagen era de oro
fino; su pecho y sus brazos, de plata; su vientre y sus muslos, de bronce; sus piernas, de hierro;
sus pies, en parte de hierro y en parte de barro cocido. Estabas mirando, hasta que una piedra
fue cortada, no con mano, e hirió a la imagen en sus pies de hierro y de barro cocido, y los
desmenuzó. Entonces fueron desmenuzados también el hierro, el barro cocido, el bronce, la
plata y el oro, y fueron como tamo de las eras del verano, y se los llevó el viento sin que de
ellos quedara rastro alguno. Más la piedra que hirió a la imagen fue hecha un gran monte que
llenó toda la tierra. Este es el sueño; también la interpretación de él diremos en presencia del
rey. Tú, oh rey, eres rey de reyes; porque el Dios del cielo te ha dado reino, poder, fuerza y
majestad. Y dondequiera que habitan hijos de hombres, bestias del campo y aves del cielo, él
los ha entregado en tu mano, y te ha dado el dominio sobre todo; tú eres aquella cabeza de

oro. Y después de ti se levantará otro reino inferior al tuyo; y luego un tercer reino de bronce,
el cual dominará sobre toda la tierra. Y el cuarto reino será fuerte como hierro; y como el
hierro desmenuza y rompe todas las cosas, desmenuzará y quebrantará todo. Y lo que viste de
los pies y los dedos, en parte de barro cocido de alfarero y en parte de hierro, será un reino
dividido; más habrá en él algo de la fuerza del hierro, así como viste hierro mezclado con
barro cocido. Y por ser los dedos de los pies en parte de hierro y en parte de barro cocido, el
reino será en parte fuerte, y en parte frágil. Así como viste el hierro mezclado con barro, se
mezclarán por medio de alianzas humanas; pero no se unirán el uno con el otro, como el
hierro no se mezcla con el barro. Y en los días de estos reyes el Dios del cielo levantará un
reino que no será jamás destruido, ni será el reino dejado a otro pueblo; desmenuzará y
consumirá a todos estos reinos, pero él permanecerá para siempre, de la manera que viste
que del monte fue cortada una piedra, no con mano, la cual desmenuzó el hierro, el bronce, el
barro, la plata y el oro. El gran Dios ha mostrado al rey lo que ha de acontecer en lo por venir;
y el sueño es verdadero, y fiel su interpretación. Entonces el rey Nabucodonosor se postró
sobre su rostro y se humilló ante Daniel, y mandó que le ofreciesen presentes e incienso. El
rey habló a Daniel, y dijo: Ciertamente el Dios vuestro es Dios de dioses, y Señor de los reyes, y
el que revela los misterios, pues pudiste revelar este misterio. Entonces el rey engrandeció a
Daniel, y le dio muchos honores y grandes dones, y le hizo gobernador de toda la provincia de
Babilonia, y jefe supremo de todos los sabios de Babilonia. Y Daniel solicitó del rey, y obtuvo
que pusiera sobre los negocios de la provincia de Babilonia a Sadrac, Mesac y Abed-nego; y
Daniel estaba en la corte del rey.
Nabucodonosor, el gran rey de Babilonia, había tenido un sueño que lo perturbaba

enormemente. Al percatarse de que su sueño debía ser excepcionalmente importante, llamó
a los sabios de su corte y les pidió que lo interpretaran. Con el fin de probar la precisión de la
interpretación que ellos podían darle, el rey insistió en que primero le dijeran el sueño que 318
había tenido, y luego le dieran la interp eta ió . Ellos espo die o : Oh rey, nosotros con
gusto le diremos la interpretación del sueño; pero usted debe primero decirnos el sueño .
I fle i le, el e les dijo: No. Ustedes deben decirme el sueño, y después darme su
interpretación. Si ustedes no pueden decirme el sueño y su significado, se les sentenciará a
muerte; pero si ustedes me pueden decir el sueño y su interpretación, recibirán dones y
fa o es g a ho a . La exigencia del rey puso a los sabios en aprietos. Sólo tenían dos
opciones: revelar el sueño e interpretarlo; o reconocer que eran incapaces de hacer tal cosa.
Su magia y hechicerías paganas les fallaron cuando más las necesitaban. Los sabios
confesaron delante del rey, abochornados y humillados, atragantándose con sus propias
pala as: No podemos hacerlo. Nos ha pedido que hagamos algo i posi le pa a osot os .
Furioso por la respuesta de ellos, Nabucodonosor decretó un edicto en el sentido de que
todos los sabios de Babilonia fueran ejecutados.
La guardia del rey, capitaneada por Arioc, fue por todo Babilonia para cumplir el edicto de

muerte. Buscaron a Daniel, un hebreo que había sido deportado de Jerusalén a Babilonia, en
el 606 a.C.; un hombre que adoraba y reverenciaba al Dios Altísimo, y un consejero que era
considerado como uno de los sabios de mayor confianza de Nabucodonosor. Cuando Daniel
se enteró de la razón por la que se iban a llevar a cabo las ejecuciones, pidió que lo llevaran
ante el rey para revelarle el sueño y su interpretación por el poder de Jehová, el verdadero
Dios. A Daniel se le concedió un breve tiempo para pedirle a Dios, en oración, que le revelara
el sueño, y le diera sabiduría para descubrir su significado. De inmediato buscó a sus amigos:
Ananías, Misael y Azarías, mejor conocidos como Sadrac, Mesac y Abed-nego, para que se le
unieran en oración a Dios pidiéndole que revelara el sueño y su significado. Dios les contestó
las oraciones; durante la noche se le dio a Daniel la interpretación del misterioso sueño.
Acciones de gracias y alabanzas le fueron elevadas a Dios, y después Daniel le pidió a Arioc
que lo llevara a la presencia de Nabucodonosor. Antes de desenmarañar el misterio, Daniel
le aseguró al rey que la capacidad para relatar el sueño y dar su significado, había provenido
del Dios de los cielos.
¿Qué clase de sueño fue el que perturbó y dejó perplejo al rey? Daniel dijo que el sueño del
re esta a ela io ado o los días post e os (Daniel 2:28). Era un sueño que predecía el
futuro. Daniel le dijo a Nabucodonosor, que en su sueño él había visto una gran estatua, de
gloria muy sublime, de una apariencia impresionante. La cabeza de la estatua era de oro, su
pecho y sus brazos eran de plata, su vientre y sus muslos eran de bronce, sus piernas eran de
hierro mezclado con barro cocido. Daniel añadió que el rey se había soñado con una piedra
no cortada con mano, que caía de la montaña. La piedra rodó hasta estrellarse contra los
pies de hierro y barro cocido, desmenuzando la estatua de modo tan completo que el oro, la
plata, el bronce, el hierro y el barro cocido, fueron como tamo de las eras del verano. Los
restos de la estatua fueron llevados por el viento, sin que se quedara rastro alguno de ella. La
piedra, no obstante, creció hasta convertirse en un gran monte que llenó toda la tierra. 319
¿Cuál era el significado de este sueño? Daniel dijo que la cabeza era el rey Nabucodonosor
(Daniel 2:38). Dijo además que después de Babilonia, otros tres grandes reinos se levantarían:
Uno estaba representado por la plata, otro por el bronce, y otro por el hierro mezclado con
barro cocido.
Daniel explicó que en los días de los reyes de la gran imagen, el Dios de los cielos establecería
un reino que jamás sería destruido. Este se elevaría por encima de todos los demás reinos, y
permanecería para siempre (Daniel 2:44). El sueño de Nabucodonosor no constituye una
sinopsis de la historia de la humanidad desde los tiempos de Daniel hasta el final de los
tiempos; pero sí, una sinopsis de la historia desde los tiempos de Daniel, hasta el tiempo
cuando Dios establecería Su reino, el reino eterno que descollaría por encima de todos los
reinos del mundo.

Este sueño que Nabucodonosor tuvo, y que Daniel interpretó, es una de las grandes profecías
del Antiguo Testamento acerca del reino eterno de Dios que estaba en camino. Se
encuentran en él hitos relacionados con el reino de los cielos. Todo estudio de la iglesia debe
incluir un minucioso estudio de este sueño. Este revela no solamente aspectos de la
naturaleza del reino de Dios, sino que también sugiere el momento en que Su reino se
establecería.
I. SU ORIGEN SERÍA DIVINO
La profecía proclama el origen divino del ei o de Dios. Da iel dijo: Y en los días de estos
reyes el Dios del cielo levantaría un reino (Daniel 2: 44; énfasis nuestro). El reino habría de
provenir del cielo, y sería establecido por Dios mismo.
La pied a o tada, o o a o , que cayó del monte (Daniel 2:34), significaba que el reino
iba a ser establecido por la mano divina, y no por la mano humana. Iba a ser un reino
celestial, no un reino terrenal. No iba a ser producido por la predicación ni por los planes ni
por las percepciones del hombre; sino que iba a ser establecido a través de un evento
milagroso que ocurriría a su tiempo, en algún momento del futuro.
Esta verdad acerca de la venida del reino, da a entender que tendría fortaleza
interna. Estaría caracterizado por el poder de Dios.
Su santo origen también insinúa que tendría una estructura confiable. Los grandes reinos del
mundo han sido formados por el genio y la inteligencia falibles de seres humanos; pero el
reino de Cristo sería creado por la actividad sobrenatural de Dios, y poseería cualidades
imperecederas. 320
Del mismo modo, la naturaleza divina del reino garantizaría su permanente triunfo. Jamás se
le ve a Dios volviendo a hacer Sus creaciones porque Su primer intento fallara.
La mano con la que Él trabaja,

jamás falla;
La lengua con la que El habla,

jamás se equivoca;
La tinta con la que El escribe,

jamás se corre.
Todo lo que diga,

no podrá ser dicho de mejor manera;
Todo lo que haga,

no podrá ser mejor hecho.
El reino que Daniel anunciaba sería enviado de lo alto. Daría comienzo por un decreto divino
y reflejaría la sabiduría y eternidad de su Creador.
II. SU ESTABLECIMIENTO ESTARÍA RODEADO DE PROFECÍA
La profecía también indica el momento escogido por Dios cuando el reino se establecería.
Da iel dijo: Y en los días de estos reyes el Dios del cielo levantará un reino que no será jamás
dest uido (Daniel 2:44). Concretamente, Dios establecería Su reino durante los días de los
reyes representados por la estatua, y, por inferencia, para ser aún más precisos, durante los
días del cuarto reino.
En el sueño de Nabucodonosor fueron descritos cuatro reinos mundiales. El reino de

Nabucodonosor fue el primero (Daniel 2:37), otro debía venir después de éste (Daniel 2:39),
un tercer reino debía seguir al segundo, y luego un cuarto reino había de venir (Daniel 2: 40-
43).
La historia secular confirma que fueron tres grandes reinos los que sucedieron al imperio de
Babilonia. Estos fueron los imperios medo-persa, griego y romano. El segundo y tercer reinos,
el medo-persa y el griego, son llamados por nombre en la visión de Daniel que se registra en
8: 20-21.
Daniel 8: 20-21
321
En cuanto al carnero que viste, que tenía dos cuernos, éstos son los reyes de Media y de
Persia. El macho cabrío es el rey de Grecia, y el cuerno grande que tenía entre sus ojos es el
rey primero.
Daniel no mencionó el cuarto reino; pero describió su carácter cuando dijo que sería una
mezcla de hierro y barro cocido, de fortaleza y debilidad. Los pies y los dedos de los pies eran
de hierro y barro cocido; pero estos materiales no representaban diferentes reinos; más bien,
la mezcla simbolizaba la división y la ausencia de solidaridad del imperio. El reino no tendría
unidad interna ni cohesión. Indiscutiblemente, se trataba del reino romano; pues éste fue el
que sucedió al reino griego como el siguiente imperio mundial, y fue una especie de reino
mezclado. Comenzó golpeando tan fuerte como lo hace el hierro; en sus inicios pisoteó y
aplastó sin piedad a las demás naciones, sin embargo, con el tiempo, llegó a tener cierta falta
de unidad interna, la cual se manifestó mediante rebeliones y sublevaciones entre los países
conquistados.

La pequeña piedra que fue cortada de un monte sin que mediara la mano humana, cayó
sobre la estatua y se estrelló contra sus pies. Puesto que los pies de la estatua formaban
parte del cuarto reino, lo lógico es que el reino eterno llegara a existir durante el cuarto
reino. El ministerio de Cristo y el establecimiento de la iglesia tuvieron lugar durante los
tiempos en que el imperio romano gobernaba el mundo. El imperio romano fue destruido en
el 476 d.C. - después, no antes, del ministerio de Cristo y el establecimiento de la Iglesia. La
profecía de Daniel, por lo tanto, fue precisa en cuanto al tiempo cuando Dios establecería Su
reino: Lo establecería durante los días del imperio romano; y aun cuando el imperio romano
caería y pasaría, el reino de Dios continuaría para siempre.
Yo vivo en Searcy, Arkansas. Al igual que la mayoría de las ciudades de su tamaño (con una
población de 18,000 habitantes), ésta tiene sub-divisiones. Cuando yo le digo a alguien que
vivimos en la subdivisión de Cloverdale, esa persona puede, al menos, precisar en su mente
dónde vivo yo. Tal persona conoce la zona en particular de Searcy en la que se localiza mi
casa.
Daniel no nos dio el año en que el reino de Dios habría de ser establecido, pero sí nos dio un
período de tiempo – durante los días de estos e es . Esta frase lo restringe en gran
manera. Conocemos el paréntesis de tiempo en el cual podemos ubicar el establecimiento
del reino de Dios.
III. SU CRECIMIENTO SE MANIFESTARÍA A NIVEL MUNDIAL

322
La profecía de Daniel da cierta idea del asombroso crecimiento del reino de Dios. Daniel dijo:
Más la piedra que hirió a la imagen fue hecha un gran mo te ue lle ó toda la tie a
(Daniel 2:35; énfasis nuestro).
El reino habría de tener un pequeño comienzo, pero crecería rápidamente hasta convertirse
en un reino universal. La pequeña piedra que fue cortada de un monte, sin que mediara
mano humana, aumentaría en tamaño hasta convertirse en un gran monte que abarcaría
toda la tierra.
En una de Sus parábolas, Jesús comparó el crecimiento del reino de los cielos con el
crecimiento de un grano de mostaza.
Mateo 13:32
el cual a la verdad es la más pequeña de todas las semillas; pero cuando ha crecido, es la

mayor de las hortalizas, y se hace árbol, de tal manera que vienen las aves del cielo y hacen
nidos en sus ramas.
El reino de Dios no fue profetizado por Daniel, ni predicado por Jesús, como un reino que
irrumpiría en la escena mundial cobrando de inmediato un colosal estatus a nivel mundial.
Más bien, Daniel y Jesús anunciaron que, con el tiempo, este reino crecería hasta llegar a
convertirse en una increíble influencia. Comenzaría siendo pequeño, y crecería para ser cada
vez más grande, y llegar a tener dimensiones globales. El reino de Dios no daría inicio siendo
grande, para luego fracasar, sino que emergería siendo pequeño y así poder expandirse hacia
arriba y hacia los lados, a toda la tierra.
Sam Walton inició su multimillonario negocio de tiendas Wal-Mart, con una pequeña tienda
de baratillo en Bentonville, Arkansas. Le fue necesario pedir dinero prestado para abrir su
primera tienda. Fue un pequeño comienzo, pero su negocio no continuó siendo
pequeño. Ahora esta compañía está constituida por un personal que oscila entre los
cuatrocientos mil y los quinientos mil trabajadores. Antes de morir, Sam Walton había
llegado a ser uno de los hombres más ricos del mundo. No obstante, el extraordinario
crecimiento de su imperio de negocios, no lograría alcanzar siquiera el tamaño de una
diminuta fracción de un uno por ciento de la expansión del reino de Dios.
Apocalipsis 7
Después de esto vi a cuatro ángeles en pie sobre los cuatro ángulos de la tierra, que detenían
los cuatro vientos de la tierra, para que no soplase viento alguno sobre la tierra, ni sobre el
mar, ni sobre ningún árbol. Vi también a otro ángel que subía de donde sale el sol, y tenía el
sello del Dios vivo; y clamó a gran voz a los cuatro ángeles, a quienes se les había dado el 323
poder de hacer daño a la tierra y al mar, diciendo: No hagáis daño a la tierra, ni al mar, ni a
los árboles, hasta que hayamos sellado en sus frentes a los siervos de nuestro Dios. Y oí el
número de los sellados: ciento cuarenta y cuatro mil sellados de todas las tribus de los hijos de
Israel. De la tribu de Judá, doce mil sellados. De la tribu de Rubén, doce mil sellados. De la
tribu de Gad, doce mil sellados. De la tribu de Aser, doce mil sellados. De la tribu de Neftalí,
doce mil sellados. De la tribu de Manasés, doce mil sellados. De la tribu de Simeón, doce mil
sellados. De la tribu de Leví, doce mil sellados. De la tribu de Isacar, doce mil sellados. De la
tribu de Zabulón, doce mil sellados. De la tribu de José, doce mil sellados. De la tribu de
Benjamín, doce mil sellados. Después de esto miré, y he aquí una gran multitud, la cual nadie
podía contar, de todas naciones y tribus y pueblos y lenguas, que estaban delante del trono y
en la presencia del Cordero, vestidos de ropas blancas, y con palmas en las manos; y
clamaban a gran voz, diciendo: La salvación pertenece a nuestro Dios que está sentado en el
trono, y al Cordero. Y todos los ángeles estaban en pie alrededor del trono, y de los ancianos y
de los cuatro seres vivientes; y se postraron sobre sus rostros delante del trono, y adoraron a

Dios, diciendo: Amén. La bendición y la gloria y la sabiduría y la acción de gracias y la honra y
el poder y la fortaleza, sean a nuestro Dios por los siglos de los siglos. Amén. Entonces uno de
los ancianos habló, diciéndome: Estos que están vestidos de ropas blancas, ¿quiénes son, y de
dónde han venido? Yo le dije: Señor, tú lo sabes. Y él me dijo: Estos son los que han salido de
la gran tribulación, y han lavado sus ropas, y las han emblanquecido en la sangre del Cordero.
Por esto están delante del trono de Dios, y le sirven día y noche en su templo; y el que está
sentado sobre el trono extenderá su tabernáculo sobre ellos. Ya no tendrán hambre ni sed, y
el sol no caerá más sobre ellos, ni calor alguno; porque el Cordero que está en medio del trono
los pastoreará, y los guiará a fuentes de aguas de vida; y Dios enjugará toda lágrima de los
ojos de ellos.
Según Daniel, el reino de Dios crecería, a partir de una pequeña piedra, hasta convertirse en
una montaña; pasaría de ser un evento hasta llegar a ser un poderoso movimiento.
IV. SU NATURALEZA SERÍA ETERNA
La profecía de Daniel enfatiza la fortaleza divina y la naturaleza eterna del reino que estaba
po e i . Dijo: [...] ni será el reino dejado a otro pueblo; desmenuzará y consumirá a todos
estos reinos, pe o él pe a e e á pa a sie p e (Daniel 2:44). El reino tendría poder de
permanencia, sobreviviría a todos los demás reinos.
Daniel dijo que la pequeña piedra cortada con mano espiritual, golpearía a la estatua en sus
pies. La estatua fue demolida; su oro, su plata, su bronce, su hierro y su barro cocido se
desmenuzaron, y llegaron a ser como la paja del trigo, y se los llevó el viento.
La escena se asemeja a la trilla del trigo en el Cercano Oriente de la antigüedad. Después de 324
haber sido trillado, el grano se lanzaba al aire para que la brisa de la tarde se llevara la paja
inútil. En comparación con el reino de Dios, los cuatro reinos que se vieron en el sueño, serían
tan carentes de valor, como la cascarilla que envuelve al grano.
El reino de Dios es más poderoso que todos los demás reinos de los hombres - pasados,
presentes o futuros -. Jamás será conquistado por reino humano alguno, ni por el poder
combinado de todos los ei os del u do; ja ás se á dejado a ot o pue lo , según se relata
en Daniel 2:44.
Da iel dijo: El Dios del cielo levantará un reino que no será jamás destruido, ni será el reino
dejado a otro pueblo; desmenuzará y consumirá a todos estos reinos, pero él permanecerá
pa a sie p e (Daniel 2:44). Tres expresiones que Daniel usa para referirse al reino, insinúan
su atu aleza ete a: [...] o se á ja ás dest uido ; [...] ni se á [...] dejado a ot o pue lo ,
[...] pe a e e á pa a sie p e . Una vez establecido, este reino había de vivir para

siempre.
Desde lo profundo de todos osot os, os p egu ta os: ¿Qué os i á a t ae el aña a? ;

¿Cómo i á a se el u do del futu o? ; ¿Dónde iré a esta de t o de diez il años? . Las
vigorizantes nuevas que el libro de Daniel nos trae, son que podemos ser parte de un reino
que jamás será destruido.
Ser parte del reino de Dios es como ser parte de un ejército invencible, en el que no importa
el tamaño ni la fortaleza del enemigo que va a ser enfrentado. Como ciudadanos del reino de
Dios que somos, ni siquiera la idea de una derrota nos debería pasar por la cabeza. Ningún
mañana invisible ni enemigo desconocido debería asustarnos ya más.
Se cuenta la anécdota de un famoso cazador que le estaba mostrando a un amigo su sala de

trofeos. En las paredes había colgado, hasta llenarlas, las cabezas de los animales que había
matado durante las expediciones de cacería que había realizado por todo el mundo. Luego, el
amigo notó que, en un lugar muy destacado, en medio de la pared, colgaba la cola de un león
montada en u a ase. El a igo p egu tó: ¿Por qué montaste en base la cola del león? ¿No
te parece que la cabeza hubiera sido más bo ita o o pieza de e hi i ió ? . El gran cazador
tuvo ue e o o e hu ilde e te: Cuando encontré el león, ya alguien le había cortado la
a eza . ¡Es fácil cortarle la cola a un león al que ya otro le haya cortado la cabeza!
De igual modo, es más fácil vivir una vida victoriosa cuando se sabe que la victoria ya ha sido
ganada. El reino de los cielos jamás conocerá la derrota. Las profecías que se hicieron antes
que se estableciera el reino, anunciaron su valentía y absoluta victoria venciendo al mundo.
Por lo tanto, el cristiano, no actúa con el fin de obtener la victoria sino porque ya tiene la
victoria. Vive lleno de certeza, porque sabe que la gran cabeza de león de la derrota ya ha 325
sido cortada. Ya leímos la última página del libro. El relato que cuenta la historia de la
humanidad, guarda para los hijos de Dios, un final alrededor del trono de Dios en eterna
celebración de la redención.
CONCLUSIÓN
¿Se percibe el cumplimiento de la profecía de Daniel, en las páginas del Nuevo Testamento?
Echémosle una mirada a Hechos 2, para responder a esta pregunta.
Daniel dijo que el reino venidero sería establecido por el Señor, de modo que, su origen sería
divino. En Hechos 2, se relata que el Espíritu Santo fue derramado milagrosamente sobre los
apóstoles, y que la era del evangelio fue inaugurada sobrenaturalmente con el comienzo de
la iglesia. Jesús había indicado durante Su ministerio, que el reino vendría con el poder de la
milagrosa impartición del Espíritu Santo sobre los apóstoles (Marcos 9:1; Lucas 24: 46-49).

Marcos 9:1
También les dijo: De cierto os digo que hay algunos de los que están aquí, que no gustarán la
muerte hasta que hayan visto el reino de Dios venido con poder.
Lucas 24: 46-49
y les dijo: Así está escrito, y así fue necesario que el Cristo padeciese, y resucitase de los
muertos al tercer día; y que se predicase en su nombre el arrepentimiento y el perdón de
pecados en todas las naciones, comenzando desde Jerusalén. Y vosotros sois testigos de estas
cosas. He aquí, yo enviaré la promesa de mi Padre sobre vosotros; pero quedaos vosotros en
la ciudad de Jerusalén, hasta que seáis investidos de poder desde lo alto.
La profecía dio a entender que el reino venidero sería establecido durante los días del
imperio romano. Los acontecimientos relatados en Hechos 2, encajan perfectamente en ese
período, pues el imperio romano gobernaba al mundo durante el tiempo en que tales
eventos ocurrieron.
Según Daniel, el reino venidero tendría un comienzo pequeño y crecería hasta convertirse en
un poder a nivel mundial. La iglesia dio comienzo con tres mil convertidos según se relata en
Hechos 2, y pronto creció hasta llegar a influenciar al mundo.
Daniel dijo que el reino venidero sería más poderoso que los reinos del mundo. Jesús dijo del
estable i ie to de “u iglesia, ue las puertas del Hades o p e ale e á o t a ella (Mateo 326
16:18).
El Señor le reveló a Daniel que el reino venidero permanecería para siempre. Después de que
la iglesia fue establecida, durante los acontecimientos relatados en Hechos 2, el resto de las
páginas del Nuevo Testamento nos hablan de su crecimiento y vida permanente.
¿Se podrá dudar de que la profecía de Daniel se cumplió con el establecimiento de la iglesia
según los acontecimientos relatados en Hechos 2? La iglesia es el reino eterno que Dios
estableció.
Las ventajas de ser miembro de la Iglesia de Cristo, el reino eterno, son manifiestas. Los
ciudadanos del reino de Dios son parte de lo que Dios está haciendo en el mundo. Estos
ciudadanos viven victoriosos, porque el reino de Dios es más poderoso que los reinos de los
hombres e incluso más poderoso que la muerte misma. Los ciudadanos de este reino

profetizado tienen un futuro eterno con Dios. Viven confiados, seguros, y han entregado su
vida a una obra que no perderá su brillo ni su color con el paso del tiempo.
Podemos entender el valor de formar parte del reino eterno, observando una competencia
atlética en la que los equipos están bien equiparados. Estando el juego en su apogeo, nos
ponemos nerviosos porque no sabemos si el equipo al que estamos vitoreando ganará. La
tensión hace que nos mantengamos al borde de la silla durante todo el juego, porque no
sabemos cómo terminará el juego. Puede ue usted diga: Esto es lo que le da emoción al
juego . Lo anterior es cierto cuando se trata de un juego; pero no cuando se trata de la vida.
Pobre de la persona que desconoce el rumbo que tomará su vida. Si ha de ir por la vida sin
saber si forma parte del equipo ganador, como consecuencia de ello se le arraigará en lo más
profundo cierta desdicha, la cual nada podrá subsanar excepto el evangelio. El cristiano sabe
cómo terminará su vida en esta tierra: Siendo parte del reino eterno, vivirá para siempre con
Dios en los cielos.
A la luz de lo anterior, no nos importará lo que perdamos por ser parte del reino eterno de
Dios; y tampoco nos importará lo que ganemos por no ser parte de tal reino. Lo temporal
cobra dimensión eterna, y los mortales se vuelven inmortales, cuando entran en el reino
ete o de Dios. Jesús dijo: Yo soy la resurrección y la vida; el que cree en mí, aunque esté
ue to, i i á (Juan 11:25). En el reino de Dios, ni siquiera la muerte biológica nos puede
lastimar. Pa lo es i ió: Para mí el vivir es C isto, el o i es ga a ia (Filipenses
1:21). La muerte es para el cristiano una transacción en la que sale ganando. Para el santo,
la muerte no es dolor, sino ganancia - bendición, y no un azote.
Si usted vive para esta vida solamente, se perderá esta vida y la venidera - se perderá las dos.
Si usted vive para la vida venidera solamente, recibirá esta vida y la venidera - ¡recibirá las 327
dos!

328
ANEXOS
Por Abel Chafla

329
330
331
ORGANIZACION DE LAS IGLESIAS DEL NUEVO TESTAMENTO
SEDE: Cielo
DIOS
PADRE
Delegatoda autoridad a
JESUCRISTO
Habla (revela) por medio de
ESPÍRITU SANTO
a los

APÓSTOLES Y PROFETAS
en el
NUEVO TESTAMENTO
a las iglesias locales
IGLESIA LOCAL EN A IGLESIA LOCAL EN C

PASTORES PASTORES
Diáconos Evangelistas Diáconos Evangelistas
Maestr@s Miembros Maestr@s Miembros
IGLESIA LOCAL EN B
PASTORES
Diáconos Evangelistas
Maestr@s Miembros www.unoenjesus.com
332
ORGANIZACION DE LA IGLESIA CATÓLICA ROMANA
SEDE: Ciudad de Vaticano, Vaticano, Roma, Italia
JESUCRISTO
??????
PAPA

CARDENALES
TERRITORIAL
Conferencia episcopal
ARQUIDIÓSESIS
Arzobispo
DIÓSESIS
Obispo
IGLESIAS PARROQUIALES
Sacerdote, diáconos, religiosos, laicos
www.unoenjesus.com
333
ORGANIZACION DE LAS IGLESIAS EVANGÉLICAS (LA MAYORÍA)
SEDE: Varios lugares en el mundo
JESUCRISTO
???????
CONCILIOS, SINODOS, CONFERENCIAS, ETC.

Depende de la denominación, reuniones periódicas mundiales.

FEDERACIÓN, CONFEDERACIÓN, ETC
Depende de la denominación, reuniones periódicas nacionales.
ASOCIACIONES
(Provinciales, cantonales, regionales, distritales, etc.)
Depende de la denominación, están agrupadas por iglesias locales (?),
reuniones periódicas.
CONSEJO PASTORAL
Designa pastores
PASTOR (PREDICADOR)
Generalemente 1 pastor para varias iglesias asociadas.
IGLESIAS ASOCIADAS
Depende de la denominación: algunas iglesias tienen diáconos,
apostóles, profetas, mesas directivas, etc
www.unoenjesus.com
334
ORGANIZACION DE LOS TESTIGOS DE JEHOVÁ
SEDE: Brooklyn, New York, EE.UU.
JESUCRISTO
??????
CUERPO GOBERNANTE
REGIONES

Europa, Asia, etc.
SUCURSALES
Países
DISTRITOS
División dentro de cada país - Superintendentes
CIRCUITOS
(20 congregaciones)
CONGREGACIONES (SALÓN DEL REINO)

Ancianos (+200 miembros)
SECTORES
División dentro de la ciudad
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335
ORGANIZACION DE LA IGLESIA DE JESUCRISTO DE LOS SANTOS DE LOS ÚLTIMOS DÍAS (MORMONES)
SEDE: Lake Salt City, Utah, EE.UU.
JESUCRISTO
??????
PRIMERA PRESIDENCIA (3)

(Máximo cuerpo gobernante)
QUORUM DE LOS 12 APÓSTOLES (12)

(Segundo cuerpo gobernante)

PRESIDENCIA DE LOS SETENTA (7)
PRIMER QUORUM DE LOS SETENTA (75)
SEGUNDO QUORUM DE LOS SETENTA (17)
OBISPADO PRESIDENTE (3)
AREAS
Europa, Asia, etc.
ESTACAS
(5 a 12 congregaciones)
Presidente, consejeros, patriarca
BARRIOS RAMAS
Congregaciones grandes (+300) Congregaciones pequeñass (-300)
Obispo, consejeros, secretario ejecutivo, Obispo, consejeros, secretario ejecutivo,
diversos secretarios, otras organizaciones pequeñas diversos secretarios, otras organizaciones pequeñas
www.unoenjesus.com
336
337
BIBLIOGRAFÍA


La Biblia. Reina Valera Actualizada. www.iglesiadecristo.biz

Humble, B. La Historia de la Restauración. www.lavozterna.org
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Jenkins, Ferrell. La Iglesia Primitiva. 2002. www.bibleworld.com

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Montes, Fernando. Buscando Nuestra Identidad. www.iglesiadecristo.biz
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Cloer, Eddie. Quienes Somos. www.biblecourses.com
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Barker, Robert. Compendio de la Historia Cristiana. www.iglesiadecristo.biz
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Chafla, Abel. La iglesia de Cristo y las denominaciones. 2014.
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Chafla, Abel. La organización de la iglesia. 2012.
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Chafla, Abel. El trabajo de la iglesia. 2012.
Wharton, Edward. La iglesia de Cristo. Howard Publishing Co. West Monroe, LA,
USA. 1994.

Historia de La Iglesia de Cristo

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HISTORIA DE LA IGLESIA

www.unoenjesus.com | achafla@gmail.com | Ecuador

La compilación de la HISTORIA DE LA IGLESIA DE CRISTO corresponde a que personalmente

www.unoenjesus.com | Compilado por Abel Chafla | 2014

Pero a través de los tiempos, individuos, grupos de personas e iglesias denominacionales,

INICIA LA IGLESIA (Lucas)

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LA APOSTASÍA (Ferrell Jenkins)

LA REFORMA (Robert A. Baker)

LA RESTAURACIÓN (B. J. Humble)

El movimiento Stone . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 169

REFREXIÓN (Fernando Montes)

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ANEXOS (Abel Chafla)

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PROFETIZADA EN EL ANTIGUO TESTAMENTO

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ANUNCIADA POR JUAN EL BAUTISTA

En aquellos días apareció Juan el Bautista predicando en el desierto de Judea y diciendo:

ANUNCIADA POR CRISTO JESUS

MATEO 16: 13-18

— ¿Quién dicen los hombres que es el Hijo del Hombre?

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Respondió Simón Pedro y dijo:

— ¡Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente!

Entonces Jesús respondió y le dijo:

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Po ue está es ito e el li o de los “al os: “ea he ha desie ta su o ada, o ha a uie

E to es o a do dije o : Tú, “eño , ue o o es el o azó de todos, uest a de estos dos

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PRIMEROS DÍAS DE LA IGLESIA

HECHOS 2:42 - 5:42

Y perseveraban en la doctrina de los apóstoles, en la comunión, en el partimiento del pan y

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Entonces se levantó en el Sanedrín cierto fariseo llamado Gamaliel, maestro de la ley,

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ESTEBAN, EL PRIMER MÁRTIR 15

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Y se levantaron algunos de la sinagoga llamada de los Libertos, de los cireneos y los

HECHOS 6:15 - 7:53

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he des e dido pa a li a los. Aho a, pues, e , te e ia é a Egipto . A este is o Moisés,

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Habiendo recibido el tabernáculo, nuestros padres, junto con Josué, lo introdujeron en la

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EN SAMARIA OBEDECEN AL EVANGELIO

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LA IGLESIA EN SAMARIA NECESITA EL PODER DE DONES MILAGROSOS

SOLAMENTE LOS APOSTOLES PODIAN TRANSMITIR LOS DONES MILAGROSOS MEDIANTE LA

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El Espíritu dijo a Felipe: A é ate jú tate a ese a o . Y Felipe o ie do le al a zó le o ó

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SAULO TOMA UNA OFENSIVA MÁS DESPIADADA CONTRA LOS CRISTIANOS

NO BASTA CON SER TEMEROSO DE DIOS; DEBEMOS SER INSTRUIDOS

— Saulo, Saulo, ¿por qué me persigues?

— ¿Quién eres, Señor?

www.unoenjesus.com | Compilado por Abel Chafla | 2014

SAULO (PABLO), EL PERSEGUIDOR ES BAUTIZADO

Había cierto discípulo en Damasco llamado Ananías, y el Señor le dijo en visión: