CONTEXTO FILOSÓFICO-CULTURAL DE PLATÓN + COMPARACIÓN CON DESCARTES
Aristocles, o también llamado Platón, nació en Atenas en el 427 a. C. y vivió hasta el 347 a. C. Su vida y
su obra están influenciadas por los acontecimientos históricos, culturales y filosóficos que tuvieron
lugar en Atenas (Grecia) durante ese tiempo.
El contexto cultural viene representado por el esplendor del clasicismo griego: Atenas, tras su triunfo
contra los persas en las Guerras Médicas y gracias también al gobierno de Pericles que introducía por
primera vez la democracia en práctica, se había convertido en el centro cultural del mundo griego
durante el siglo V, desarrollándose las artes y las letras hasta límites no alcanzados anteriormente.
Sin embargo, el esplendor del siglo V entró en declive en el siglo IV cuando estallan las Guerras del
Peloponeso y, como consecuencia de la victoria espartana, se implanta en Atenas el gobierno de los
Treinta Tiranos. Cabe destacar que durante este periodo tiene lugar la condena injusta de Sócrates,
que motiva a Platón a buscar la mejor forma de gobierno posible en su obra. La crisis se extiende al
ámbito cultural. Debido a la decadencia económica provocada por la guerra, en la literatura, por
ejemplo, solo las comedias de Aristófanes y la obra historiográfica de Jenofonte se acercan a las
grandes producciones del siglo V a.C. Además cobró gran importancia tanto la retórica de Isócrates
como la oratoria de Demóstenes.
A nivel filosófico a Platón le influyen muchos pensadores, desde los presocráticos hasta el mismo
Sócrates y los sofistas. Es por ello por lo que su filosofía es tan rica de pensamiento y sus teorías tan
completas.
En primer lugar, aparecen en este contexto los sofistas, cuya enseñanza se basaba en el dominio del
lenguaje, concebían el saber cómo arma política y no buscaban el conocimiento verdadero sino
convencer a su auditivo mediante el arte de la retórica, lo que supone el triunfo del relativismo
(Protágoras), el escepticismo (Gorgias) y convencionalismo. La utilidad se impuso como criterio de
verdad.
Frente al pensamiento sofístico se irguió la figura de Sócrates, que rechazó el individualismo
subjetivista y abogó por un orden social fundamentado en valores universales, identificando bondad
con justicia. El nuevo orden social y cultural trajo consigo consecuencias inmediatas en la reflexión
filosófica, haciendo girar el interés por la naturaleza, propio de los presocráticos, por cuestiones
relativas al ámbito humano, como los problemas morales, sociales y políticos (giro antropológico).
Siguiendo en la línea de su maestro Sócrates, Platón polemiza con los sofistas, a los que ve como
meros demagogos que pretendían enseñar un saber que desconocían, criticando su relativismo y
escepticismo. Frente al pensamiento sofista, en la ciudad gobernada por el filósofo platónico reina la
justicia, porque el filósofo conoce lo que es el bien y la verdad.
Por otro lado, la obra de Platón se divide en tres etapas:
1. Diálogos de juventud, en que reproduce las enseñanzas de su maestro. Transcurre antes de fundar
la Academia, y destacan obras como la Apología de Sócrates y Critón.
2. Diálogos de madurez, en que aparece la teoría de las Ideas. Transcurre en la época que sigue a la
inauguración de la Academia, y es cuando Platón escribe sus obras más importantes como la
República, Fedón o el Banquete.
3. Diálogos de vejez, en su última etapa. Tiene lugar tras sus intentos frustrados por hacer realidad
un sistema de gobernantes filósofos, y cuando escribe el Timeo y las Leyes.
Finalmente, podemos concluir que Platón encuentra como causa a la precariedad, tras el esplendor
anterior, la ignorancia de los ciudadanos y gobernantes de la polis, por lo que planteará la educación
como solución ante dicha situación. Reconoce que su principal preocupación eran los asuntos
políticos, y que la filosofía era tan solo un medio para lograr un fin: una sociedad políticamente justa.
Sobre la realidad (ontología). Según el dualismo ontológico de Platón, la realidad verdadera
es el ámbito inteligible, porque es el único universal, necesario e inmutable (idealismo). El
mundo sensible es un ámbito de segundo orden, consecuencia del inteligible, del que recibe
su existencia gracias a la participación.
Descartes distingue tres tipos de realidades: el mundo físico (las sustancias extensas), los
seres humanos (las sustancias pensantes) y Dios (la sustancia infinita). La realidad, lo que
Descartes llama «el mundo», está formado por el conjunto de las sustancias extensas,
cuerpo humano incluido. Así, vemos que Descartes otorga al mundo físico una realidad no
reconocida por Platón.
Sobre el conocimiento (epistemología). Para Platón, del mundo sensible sólo es posible una
opinión, un saber no verdadero. Lo sensible sólo es útil como medio para recordar las Ideas
que el alma racional había conocido antes de encarnarse en el cuerpo (innatismo). La
verdad del conocimiento depende de la verdad de los seres (objetivismo), a cuyo
conocimiento sólo se llega a través del alma racional, pues los sentidos muestran una
realidad aparente (racionalismo).
Descartes coincide con Platón al afirmar que el conocimiento más elevado es el inteligible,
la ciencia. Igual que en Platón, las creencias y opiniones carecen de valor. También
desconfía de los sentidos como fuente válida de conocimiento; sólo la razón lo es. Descartes
también acepta la existencia de ideas innatas, pero reconoce que hay otras con otros
orígenes: las adventicias y las facticias.
Probablemente, el punto de mayor distancia entre ambos, y que sitúa a Descartes como un
filósofo de la Edad Moderna, sea su apuesta por un enfoque subjetivista de la verdad,
heredero del humanismo y antropocentrismo. El criterio de verdad cartesiano es la certeza:
será verdadero lo que la razón perciba con claridad y distinción. Es el sujeto quien
determina cuándo estamos ante un conocimiento verdadero. Sin embargo, en Platón el
enfoque es objetivista. El conocimiento es verdadero si es conocimiento de Ideas, es decir,
de seres verdaderos. Por tanto, entre el sujeto y el objeto conocido, en Platón el elemento
clave es el objeto conocido, mientras que en Descartes lo es el sujeto.
Sobre el ser humano (antropología). Para el dualismo antropológico platónico, la verdadera
identidad del ser humano es su alma, de estructura tripartita. El alma racional, que es
inmortal, es la fuente del verdadero conocimiento. Para alcanzarlo tiene que luchar contra
el cuerpo y sus sentidos. Así, la vida se convierte en un camino de separación de lo sensible.
Descartes asume desde otros supuestos un dualismo antropológico cercano al platónico. El
hombre es un compuesto de dos sustancias completamente separadas (pensante y extensa)
que sólo interaccionan a través de la glándula pineal. Como en Platón, el alma racional, la
sustancia pensante es inmortal y la que define al ser humano. Por eso, la aplicación del
método también exige un entrenamiento, un ascetismo, una lucha contra los sentidos.
Sobre la intención ética. Descartes persigue una doble finalidad que recoge el título del
Discurso del método: dirigir su razón (finalidad práctico-moral) y encontrar la verdad en las
ciencias (finalidad teorética). Por otro lado, al establecer el “árbol de las ciencias”, afirma
que la moral es la última y más elevada de ellas. Por tanto, la finalidad última del proyecto
cartesiano es elaborar una moral basada en principios ciertos, de tal modo que siempre se
sepa qué decidir. La semejanza con el pensamiento platónico es evidente: el objetivo último
del ascenso del filósofo es conocer el Bien, para así vivir conforme a él.

1. Según Platón, el ser humano es un compuesto de dos
elementos: ALMA y CUERPO. El primero es INMORTAL y
conoce las ideas; el segundo es MORTAL y conoce por
medio de los sentidos.
2. En la alegoría de la CAVERNA. Platón expone la
situación en la que se encuentran los seres humanos en
relación con la educación. El autor plantea como ciencia
suprema la DIALÉCTICA, que tiene por objeto de estudio
la idea del BIEN que preside el mundo INTELIGIBLE.
3. Según Platón, hay una Idea Suprema que es la ldea
del BIEN. Todas las Ideas pertenecen al mundo
INTELIGIBLE, se conocen mediante la RAZÓN y sirvieron
de modelo para la ordenación del mundo SENSIBLE.
4. En la República de Platón, el ideal es una sociedad en
la que el gobierno de la polis es encomendado a los
FILÓSOFOS. En la teoría de la justicia expuesta en esta
obra, los gobernantes encarnan la virtud de la
SABIDURÍA y los militares la virtud del VALOR. En todas
las demás y especialmente en la clase productiva, reside
la virtud de la MODERACIÓN.
5. Para Platón, los verdaderos objetos del conocimiento
científico son las IDEAS y se conocen por medio de la
RAZÓN. Por el contrario, los objetos de la opinión
pertenecen al mundo SENSIBLE y se conocen por medio
de los SENTIDOS.
6. En la alegoría de la caverna, el sol del mundo exterior
representa a la idea del BIEN en el mundo INTELIGIBLE,
mientras que el fuego del mundo subterráneo es un
símbolo del papel que tiene el sol en el mundo SENSIBLE.
Según dice Platón, esta alegoría en general es un
símbolo de la EDUCACIÓN y de la falta de ella.
7. En la ciudad ideal propuesta por Platón en la
República, las mujeres recibirán la misma EDUCACIÓN
que los hombres, y, por tanto, podrían compartir con
ellos el GOBIERNO del estado. La virtud fundamental del
filósofo gobernante es la SABIDURÍA, que está basada
en el conocimiento del BIEN.
8. Platón, en la República, distingue tres partes en el
alma, la RACIONAL, cuya virtud más propia es la
sabiduría, la colérica o irascible, cuya virtud es EL
VALOR y la concupiscible, cuya virtud es la
MODERACIÓN. Cuando el alma tiene estas tres virtudes,
alcanza la virtud de JUSTICIA.
FRASES PARA COMPLETAR
9. Platón distingue dos géneros de realidad:
por un lado, las cosas sujetas al devenir
constituyen el mundo SENSIBLE, y, por otro
lado, las IDEAS, que pertenecen al mundo
inteligible. En la alegoría de la CAVERNA, el
Bien está representado por EL SOL.
10. En la República, Platón establece la
existencia de dos tipos de entidades
opuestas: las que pertenecen al mundo
SENSIBLE, que son imperfectas y MUTABLES;
y las que residen en el mundo de las IDEAS,
las cuales son PERFECTAS e inmutables.
11. De acuerdo con la teoría platónica, el
objeto del verdadero conocimiento son las
IDEAS, que no pueden aprehenderse por
medio de los SENTIDOS, sino únicamente
con LA RAZÓN, ya que las cosas del mundo
SENSIBLE están sujetas a un devenir
continuo.
12. Platón distinguió en el alma tres partes,
una RACIONAL, cuya virtud es la SABIDURÍA,
otra IRASCIBLE, que debía encarnar el valor
y otra CONCUPISCIBLE, en la que residen los
deseos de origen corporal.
13. En la alegoría de la caverna, el fuego es
un símbolo del papel que corresponde en la
realidad al SOL, mientras que el Sol a su vez
es un símbolo del BIEN. El mundo exterior en
esta comparación hace referencia al mundo
INTELIGIBLE, mientras que las sombras son
una representación de las imágenes que
vemos en el mundo SENSIBLE.
14. En la teoría política de la República,
podrían ser gobernantes tanto los hombres
como LAS MUJERES, pero ambos deberían
conocer la idea del BIEN, que se alcanza por
medio de la DIALÉCTICA y no podrían poseer
familia ni propiedad PRIVADA.
15. El alma, según la teoría platónica
expuesta en la República, tiene tres partes;
la concupiscible, cuya virtud es la
MODERACIÓN, la parte IRASCIBLE, cuya
virtud es el valor, y, finalmente, la parte
RACIONAL, que tiene como virtud principal
la SABIDURÍA.
16. Platón distingue dos modalidades de
conocimiento, que son la OPINIÓN, que
tiene por objeto cosas del mundo
sensible, y la CIENCIA, cuyo objeto son
las Ideas. La primera se basa en los
SENTIDOS, mientras que la segunda es
infalible y se fundamenta en la RAZÓN.
17. Platón afirma en la República que la
idea suprema es la idea del BIEN, cuyo
conocimiento es objeto de la
DIALÉCTICA, de manera que encomienda
el gobierno del estado ideal a los
FILÓSOFOS, porque dicho conocimiento
es necesario para poder obrar con
SABIDURÍA tanto en lo público como en
lo privado.
18. Para explicar cómo el alma posee el
conocimiento de las IDEAS, que no
puede derivarse de los sentidos, Platón
propuso la teoría de la REMINISCENCIA,
en virtud de la cual, aprender consiste
en RESERVAR lo aprendido cuando el
alma no estaba vinculada al CUERPO.
19. En la teoría platónica del Estado
ideal, se atribuye el gobierno del Estado
a los FILÓSOFOS y para esta función se
defiende la IGUALDAD de hombres y
MUJERES, aunque se prohíbe en la clase
dirigente la propiedad PRIVADA.
20. En la República, Platón establece una
correspondencia entre alma y ESTADO,
de manera que en ambos ámbitos se
aplica la misma teoría de la justicia y
deben darse las mismas VIRTUDES. Así
la sabiduría corresponde tanto a la
razón como a la clase GOBERNANTE,
mientras que la parte irascible y la clase
militar encarnan la VALENTÍA.
21. Platón sostiene en la República una
especialización funcional al plantear su
teoría de la justicia en el ESTADO ideal,
de manera que cada VIRTUD, se
encarna en una clase determinada,
como ocurre con el valor en la clase de
los MILITARES y la sabiduría en la clase
de los FILÓSOFOS.
22. Platón en la República propone una
teoría de la JUSTICIA, en la que la SABIDURÍA
estaría presente en los filósofos, mientras
que los militares encarnarían el VALOR, y
todas las clases sociales y los productores
tendrían la virtud de la MODERACIÓN.
23. En el estado ideal propuesto por Platón
en la República, las mujeres recibirían la
misma EDUCACIÓN que los hombres y, por
tanto, podrían compartir con ellos el
GOBIERNO del estado, pero se obligaba a los
gobernantes al estudio de la DIALÉCTICA,
para que conocieran la idea del BIEN.
24. Entre las propuestas en su tiempo que
hizo Platón respecto al estado ideal, estaban
la IGUALDAD de hombres y mujeres, la
prohibición de la PROPIEDAD privada en la
clase dirigente y el gobierno de los
FILÓSOFOS, ya que solo así creía que se
podía lograr el estado IDEAL.
24. Para Platón, el objeto del verdadero
conocimiento son las IDEAS, que no pueden
conocerse a partir de la experiencia
SENSIBLE y la disciplina que encarna el más
alto grado del saber es la DIALÉCTICA, cuyo
objeto supremo de conocimiento es la idea
del BIEN.
25. Las SOMBRAS proyectadas por el fuego
sobre el fondo de la caverna son un símbolo
de las ILUSIONES que nos llevan a confundir
lo APARENTE con lo real, porque los
prisioneros son como nosotros y su
liberación tiene que ser fruto del
CONOCIMIENTO.
26. Para Platón, el ALMA estaría dividida en
tres partes: la parte RACIONAL con sede en
la cabeza; la parte irascible, con sede en el
CORAZÓN; y la parte CONCUPISCIBLE, con
sede en el abdomen.
27. Según Platón, los SENTIDOS no pueden
servir para tener verdadero conocimiento.
Estos solo pueden ser útiles en el mundo
SENSIBLE. El verdadero conocimiento solo se
da en el mundo de las IDEAS. A ellas solo se
tiene acceso por medio de la RAZÓN.
 COMENTARIO - IDEAS DEL TEXTO
El presente texto pertenece a la República, diálogo de madurez en el que Platón aborda el
problema de qué es una sociedad justa y cómo alcanzarla. Concretamente, este fragmento
pertenece al libro VII de dicha obra, en el que se cuenta el Mito de la Caverna.
A) FRAGMENTO 1
“Imagínate ahora que, del otro lado del tabique, pasan hombres que llevan toda clase de
figurillas de hombres y otros animales, hechos en piedra y madera y de diversas clases; y entre
los que pasan, unos hablan y otros callan.
- Extraña comparación haces, y extraños son esos prisioneros.
- Pero son como nosotros. Pues en primer lugar, ¿crees que han visto de sí mismos, o unos de los
otros, otra cosa que las proyectadas por el fuego en la parte de la caverna que tienen frente a
sí?
- Claro que no, si toda su vida están forzados a no mover las cabezas.”
Lo que Platón defiende en este texto es que los seres humanos viven engañados sin educación.
Este fragmento se puede dividir en dos partes:
1ª Idea (línea 1-4). Los hombres que pasan tras el tabique mostrando objetos para que proyecten
sombras y entretengan a los prisioneros son la imagen con la que Platón critica el negativo papel
que en su opinión, desempeñan los sofistas o los políticos demagogos: engañan a los ciudadanos
con ilusiones.
2ª Idea (línea 5-8). Los prisioneros condenados a no conocer nada más que sombras representan
a los hombres que están recibiendo una falsa educación que los mantiene en la ignorancia.
Estas líneas de la “alegoría de la caverna” describen el estado de ignorancia al que están
sometidos los seres humanos antes de iniciar su educación. Por tanto, se trata de un fragmento
en el que domina el tema epistemológico.
El saber de los prisioneros, que solo conocen sombras, representa la conjetura, que es el grado
inferior de opinión. El conocimiento de los hombres que portan figurillas y otros enseres por
encima del tabique, representa la creencia, que es resultado de conocer los seres naturales y
artificiales, y supone el grado superior de opinión.
Respecto a la presencia de la ontología, señalemos que la “caverna” representa el ámbito de las
“cosas” o seres sensibles. Es el mundo formado por los seres materiales, cambiantes,
contingentes y, por eso, no verdaderos. Los seres menos verdaderos son las imágenes (las
sombras proyectadas por el fuego), y los superiores son los seres naturales y artificiales
(utensilios y figurillas). Dentro de estos destaca el papel del sol (el fuego), que es el ser más
elevado de este ámbito porque hace posible la existencia del resto de seres sensibles.
En el tema antropológico, señalemos que los prisioneros, forzados a no mover las cabezas,
representan a los hombres que, por la influencia de los sentidos y hábitos del cuerpo, están
sumidos en la ignorancia. En este estado de ignorancia, el ser humano está a merced de
prejuicios, rumores y creencias que le impiden tener un conocimiento verdadero, que solo podrá
alcanzarse a través del alma racional. Así se muestra el dualismo antropológico platónico.
Finalmente, los hombres que llevan toda clase de utensilios y figurillas representan a los sofistas
o a los políticos demagogos que no buscan el bien de los ciudadanos sino que educan con
ilusiones (retórica). Estos políticos intentan que los ciudadanos se perpetúen en la conjetura: les
hacen creer que conocen la realidad cuando solo conocen sombras. Por eso, Platón propone una
alternativa política en la que domine el compromiso ético de los gobernantes en la mejora de los
ciudadanos.
B) FRAGMENTO 2
“Examina ahora el caso de una liberación de sus cadenas y de una curación de su ignorancia, qué
pasaría si naturalmente les ocurriese esto: que uno de ellos fuera liberado y forzado a levantarse de
repente, volver el cuello y marchar a la luz, y al hacer todo esto, sufriera y a causa del
encandilamiento fuera incapaz de percibir aquellas cosas cuyas sombras había visto antes. ¿Qué
piensas que respondería si se le dijese que lo que había visto antes eran fruslerías y que ahora, en
cambio está más próximo a lo real, vuelto hacia cosas más reales y que mira correctamente? Y si se
le mostrara cada uno de los objetos que pasan del otro lado del tabique y se le obligara a contestar
preguntas sobre lo que son, ¿no piensas que se sentirá en dificultades y que considerará que las
cosas que antes veía eran más verdaderas que las que se le muestran ahora?”
Lo que Platón defiende en este texto es que la educación es un camino de ascenso de la ignorancia a
la sabiduría que entraña grandes dificultades.
Este fragmento se puede dividir en dos partes:
1ª Idea (línea 1-4 hasta “antes”). La liberación de un prisionero significa el inicio de la verdadera
educación. Se trata de un proceso que exige forzar al educando y que le provocará sufrimiento.
2ª Idea (línea 4-8). La educación consiste en el conocimiento de seres cada vez más reales, pero lo
ontológicamente superior es más difícil de conocer, pues exige que nuestras facultades se
deshabitúen a aceptar como verdadero las conjeturas, los rumores y, en general, lo que “se dice”.
Se trata de un fragmento en el que domina el tema onto-epistemológico. La caverna representa el
ámbito sensible, que está formado por seres materiales, que están en continuo cambio, por lo que
nunca “son lo que son”, es decir, no son idénticos a sí mismos. En definitiva, no son realmente
verdaderos.
No todos los seres sensibles tienen el mismo grado de realidad: el tipo inferior son las imágenes (las
sombras), y el superior, los seres naturales y artificiales, representados por «”cada uno de los
objetos que pasan del otro lado del tabique”. Dentro de estos, el fuego, responsable de la “luz” y
que representa al sol, ocupa un lugar destacado, pues este astro hace posible tanto la existencia del
resto de seres sensibles como su conocimiento. De hecho, la “luz” representa la participación, el
efecto del sol sobre el resto de seres sensibles.
Hay dos grados: la conjetura, el grado interior y que es fruto de conocer imágenes (“las cosas que el
liberado antes veía”), y la creencia, el grado superior y que es resultado de conocer los seres
sensibles superiores (“las cosas que se le muestran ahora”). El paso de un grado a otro necesita de
un proceso pausado y lento pues la inteligencia tiene que acomodarse a los nuevos seres (“¿no
piensas que se sentirá en dificultades?”).
La antropología también ocupa un lugar destacado en nuestro fragmento. Los encadenados
representan a las almas ignorantes, encerradas en un cuerpo y que solo acceden a la conjetura.
Para superar esa situación deben educarse (“liberarse de sus cadenas”), pero hacerlo no es sencillo
(“se sentirá en dificultades”) porque los sentidos y hábitos del cuerpo (las cadenas) dificultan que el
alma recuerde la verdad (innatismo). Por eso tiene que luchar contra el cuerpo (“forzado a
levantarse”), y por eso sufre (“y al hacer todo esto sufriera”). Este modo de entender la educación
sintoniza no solo con el dualismo antropológico sino también con su apuesta por el ascetismo.
Este pasaje describe el inicio de la educación cuando es dirigida por quienes buscan el bien de los
ciudadanos y las dificultades que tal proceso entraña. No obstante, se trata de un proceso
imprescindible si queremos que los ciudadanos accedan a la verdad y sean sabios. Por eso, es
necesario que el Estado, responsable del proceso educativo, esté dirigido por los conocedores del
Bien, los sabios.
 COMENTARIO - IDEAS DEL TEXTO
C) FRAGMENTO 3
“Y si a la fuerza se lo arrastrara por una escarpada y empinada cuesta, sin soltarlo antes de llegar hasta la luz
del sol, ¿no sufriría acaso y se irritaría por ser arrastrado y, tras llegar a la luz, tendría los ojos llenos de
fulgores que le impedirían ver uno solo de los objetos que ahora decimos que son los verdaderos?
- Por cierto, al menos inmediatamente.
- Necesitaría acostumbrarse, para poder llegar a mirar las cosas de arriba. En primer lugar miraría con mayor
facilidad las sombras, y después las figuras de los hombres y de los otros objetos reflejados en el agua, luego
los hombres y los objetos mismos. A continuación contemplaría de noche lo que hay en el cielo y el cielo mismo,
mirando la luz de los astros y la luna más fácilmente que, durante el día, el sol y la luz del sol.
- Sin duda.
- Finalmente, pienso, podría percibir el sol, no ya en imágenes en el agua o en otros lugares que le son
extraños, sino contemplarlo cómo es en sí y por sí en su propio ámbito.”
Lo que Platón defiende en este texto es que la educación es un proceso gradual con niveles de dificultad cada
vez mayores, en el que se asciende de lo más fácil de conocer, pero menos verdadero, que es lo sensible,
hasta lo más complejo de conocer, pero más verdadero, que son las Ideas y, especialmente, la Idea de Bien.
Este fragmento se puede dividir en dos partes:
1ª Idea (línea 1-5 hasta “arriba”). La salida de la caverna para conocer lo que hay fuera representa el inicio de
la segunda etapa de la educación: el conocimiento de lo inteligible. Se trata de un momento difícil, que exige
mayor esfuerzo y que provoca más sufrimiento.
2ª Idea (línea 5-11). El conocimiento de las sombras, los reflejos, los objetos, los seres naturales y, finalmente, la
luna, las estrellas y el sol representa el conocimiento de los dos tipos de seres inteligibles y la adquisición de
los dos grados de ciencia.
Este fragmento de la “alegoría de la caverna” describe un momento especialmente importante de la
educación: el paso del conocimiento sensible al inteligible. Por tanto, el contenido es fundamentalmente onto-
epistemológico.
Para explicar este pasaje, vamos a interpretar el sentido de sus elementos metafóricos. La “escarpada y
empinada cuesta” expresa con claridad el dualismo onto-epistemológico del autor: distingue en la realidad dos
ámbitos separados por una radical diferencia ontológica. La caverna abandonada representa el ámbito de los
seres sensibles: seres materiales, múltiples, cambiantes y. por tanto, no verdaderos. El fragmento no detalla el
interior de la caverna, sino ”las cosas de arriba”, que representan el otro ámbito: lo inteligible. Es la esfera de
los seres inmateriales, inmutables, necesarios y, por tanto, verdaderos. El texto describe una jerarquía entre
esas “cosas”: el escalón inferior está ocupado por los objetos matemáticos: números, figuras, cuerpos
geométricos... Son los seres inteligibles inferiores y están representados por las “sombras” y los “reflejos en el
agua”.
El nivel inferior (los hombres y los objetos mismos) está ocupado por las Ideas que son las esencias de los seres
sensibles. El siguiente (los astros y la luna lo ocupan las Ideas éticas y estéticas. La Idea del Bien (el sol) ocupa
la cúspide de la pirámide. Finalmente, “la luz” representa que el Bien es causa de la esencia y existencia del
resto de Ideas (función ontológica del Bien). En primer lugar, conoce los objetos matemáticos, que dan lugar al
grado inferior de ciencia, las matemáticas. Estas son fruto del pensar discursivo (diánoia) de nuestra razón. En
segundo lugar, el liberado conoce las Ideas y así alcanza el grado superior de ciencia, la dialéctica. Este saber
más elevado es resultado del intuir (nóesis) de la inteligencia. Este proceso culmina con el conocimiento del
Bien, causa de la cognoscibilidad de las Ideas (función epistemológica del Bien).
El fragmento también alude al dualismo antropológico platónico y al papel de la educación. Leemos que se
“arrastra” a la “fuerza” al prisionero. Si se lo “soltara”, no saldría al exterior, porque salir provoca
“sufrimiento” e “irritación”, y porque hay que superar una “escarpada y empinada cuesta”. Además, una vez
en el exterior, el prisionero debe “acostumbrarse” a percibir la nueva realidad a la que accede. Estas imágenes
representan que la educación exige que el alma luche contra los sentidos, los deseos, pasiones y hábitos que
tienen su origen en el cuerpo (ascetismo). Solo mediante esa lucha podrá recordar la verdad (innatismo) y
alcanzar el Bien.
El último paso de la educación es el conocimiento del Bien (“Finalmente, podría percibir el sol”), que convierte
al liberado en filósofo. Así se muestra la intención ético-política que debe animar al proceso educativo. Quien
alcance el Bien actuará con sabiduría, tanto en lo privado (lo ético) como en lo público (lo político). Así se
muestra la tercera función del Bien: fundamentar la ética y la política.
D) FRAGMENTO 4
“ - Pues bien, querido Glaucón, debemos aplicar íntegra esta alegoría a lo que anteriormente ha sido dicho,
comparando la región que se manifiesta por medio de la vista con la morada-prisión, y la luz del fuego que hay en
ella con el poder del sol; compara, por otro lado, el ascenso y contemplación de las cosas de arriba con el camino
del alma hacia el ámbito inteligible, y no te equivocarás en cuanto a lo que estoy esperando, y que es lo que deseas
oír. Dios sabe si esto es realmente cierto; en todo caso, lo que a mí me parece es que lo que dentro de lo
cognoscible se ve al final, y con dificultad, es la Idea de Bien. Una vez percibida, ha de concluirse que es la causa de
todas las cosas rectas y bellas, que en el ámbito visible ha engendrado la luz y al señor de ésta, y que en el ámbito
inteligible es señora y productora de la verdad y de la inteligencia, y que es necesario tenerla en vista para poder
obrar con sabiduría tanto en lo privado como en lo público.”
Lo que Platón defiende en este texto es que la Idea de Bien, a la que se llega mediante un proceso educativo, es el
principio último de todo, fundamento de la realidad, el conocimiento y la virtud.
Este fragmento se puede dividir en dos partes:
1ª Idea (línea 1-6 hasta “Bien”). El interior de la caverna representa el ámbito sensible; el exterior, el inteligible.
Dentro de ellos, el fuego, que representa el sol, y el sol, que representa el Bien, ocupan el puesto más elevado. La
existencia del resto depende de ellos.
2ª Idea (línea 6-9). La liberación y el ascenso del prisionero representan el proceso dialéctico desde la conjetura
hasta la sabiduría. Este saber le permite conocer la función del Bien respecto al resto de saberes y acciones
buenas, tanto en el ámbito privado como en la gestión del Estado.
Este pasaje pertenece a la parte final de la “alegoría de la caverna”. En él, podemos interpretar que Platón realiza
una comparación entre la alegoría de la caverna y las teorías explicadas en el libro anterior de la República: el símil
de la línea y la alegoría del sol, que sirven de base teórica al texto que estamos comentando. Se trata, por tanto,
de un fragmento que nos permite comentar esta alegoría en su totalidad y en el que domina el tema onto-
epistemológico.
El mundo sensible (la morada-prisión) está formado por seres materiales, individuales, cambiantes y que, por
tanto, no son verdaderos, sino meras apariencias. Es “la región que se manifiesta por medio de la vista”. En este
ámbito distinguimos entre los seres naturales y artificiales, y las imágenes de estos. Dentro del ámbito sensible, el
fragmento atribuye un papel destacado al fuego, que simboliza al sol, astro que permite la vida de los demás seres
sensibles. Este efecto queda representado mediante la «luz» del fuego.
Los seres inteligibles (las cosas de arriba) son inmateriales, inmutables, necesarios, universales y, por tanto,
verdaderos o, según leemos, “cognoscibles”. Los seres inteligibles culminan con la Idea del Bien, que es causa de lo
sensible y “señora y productora de la verdad”, es decir, de lo inteligible. En efecto, el mundo sensible existe gracias
a la participación en el inteligible, y las Ideas reciben su esencia y existencia del Bien. Por tanto, este es causa
última de todo lo existente (función ontológica del Bien).
El texto también alude al dualismo epistemológico. El “ascenso” del prisionero significa “el camino del alma hacia el
ámbito inteligible”. Platón distingue dos clases de saberes: la opinión y la ciencia. La opinión, que es lo conocido en
la «morada-prisión», es el resultado de conocer lo sensible y, por ello, es un saber no verdadero. La ciencia está
representada por “la contemplación de las cosas de arriba”. Es un saber verdadero porque lo obtenemos de los
seres inteligibles, los únicos verdaderos.
La parte ascendente de la dialéctica (anábasis) concluye con el conocimiento de la Idea más elevada, el Bien, que
“se ve al final y con dificultad”, pues esta Idea nunca es completamente cognoscible al no ser una esencia como
otras.
Ligados a la epistemología aparece el tema antropológico y el de la educación. Leemos que “el ascenso y
contemplación de las cosas de arriba” significa “el camino del alma hacia lo inteligible”. La educación consiste en
conducir al alma para que recuerde lo inteligible (innatismo), pero hacerlo no es sencillo, pues tiene que
enfrentarse al cuerpo (ascetismo). Esta concepción sintoniza con la antropológica dualista platónica.
El último conocimiento al que el liberado accede es el del Bien, que “es necesario para obrar con sabiduría tanto en
lo privado como en lo público”. Así se muestra la tercera función de la Idea del Bien: fundamentar la ética y la
política. Por tanto, la vinculación del conocimiento y de la educación a las cuestiones ético-políticas es evidente.
 COMENTARIO - EXPLICACIÓN CON LA FILOSOFÍA
Las ideas identificadas en el fragmento cobran pleno sentido si, como hemos señalado, las situamos en el
marco del pensamiento platónico. Así podremos justificar por qué Platón defiende unas posiciones y se
enfrenta a otras.
La filosofía platónica se propone como una respuesta a la crisis ético-política que, según este autor, se vive
en su tiempo. Para ello se enfrenta a lo que considera una de las raíces de esa crisis: los sofistas. La
alternativa platónica al relativismo ético y al convencionalismo político de estos pensadores es un Estado
fundamentado en el conocimiento de verdades absolutas.
Platón propone un Estado ideal organizado en tres grupos sociales: los productores, los auxiliares y los
gobernantes. Considera que es mejor que cada individuo realice solo la función para la que está
naturalmente mejor dispuesto (principio de especialización), lo que se conocerá según responda a la
educación. Quienes consigan conocer las ideas, y finalmente alcancen el Bien, serán los sabios y, por tanto,
gobernarán y educarán a los demás. El ideal político platónico es una monarquía de filósofos. Esta visión
del Estado justifica la crítica a la concepción sofista de la educación que hemos recogido al comentar el
fragmento.
En este Estado ideal, la interdependencia entre ética y política es evidente pues, según Platón, sólo
alcanzaremos un Estado justo cuando cada ciudadano cumpla con la función para la que está
naturalmente dispuesto, es decir, cuando sea justo. Pero para determinar cuándo alguien actúa bien, habrá
que analizar su naturaleza, pues la definición de bien, frente a lo que defendían los sofistas, no surge del
acuerdo social, sino de la naturaleza del individuo. Por tanto, el descubrimiento del bien del hombre exige
conocer la naturaleza humana.
Platón define al ser humano como un alma unida temporal y accidentalmente a un cuerpo, que es su cárcel
y del que tiene que salir si quiere acceder a las Ideas, que son la verdad. Esta antropología dualista se
muestra con la imagen de la fuerza que hay que ejercer para que los prisioneros salgan al exterior, y el
sufrimiento que eso les produce. Así se representa la lucha que el alma racional tiene que entablar durante
el proceso educativo contra las pasiones vinculadas al cuerpo. Los conflictos de nuestra razón frente a
nuestros deseos y pasiones llevan a Platón a concluir que nuestra alma tiene una estructura tripartita:
racional, irascible y concupiscible.
La ética platónica está en sintonía con esa antropología. El ser humano actuará bien cuando cada parte del
alma se comporte conforme a su virtud: cuando la concupiscible sea moderada, la irascible valiente y la
racional sabia, se conseguirá un individuo justo. Ahora bien, puesto que la sabiduría es esencial para la
justicia, la vinculación entre educación y ética se hace evidente. Por eso, este Estado ideal se tiene que
construir sobre la sabiduría, que consiste en el conocimiento de las verdades absolutas, lo que nos lleva a la
onto-epistemología platónica.
A) FRAGMENTO 1
Al comentar el fragmento vimos que los prisioneros representan a los hombres ignorantes, que solo
conocen imágenes. Por tanto, es necesario superar las apariencias para alcanzar la verdad: el mundo
inteligible. Este mundo está formado por seres inmateriales, necesarios, universales y, por tanto, siempre
verdaderos. Hay dos tipos: los objetos matemáticos, los inferiores; y las ldeas, los superiores. Estas están
organizadas jerárquicamente y culminadas por la Idea del Bien. Así, el Bien no surge del acuerdo o de la
votación democrática, sino que es un ser objetivo que hay que descubrir racionalmente.
En consonancia con esta ontología, Platón distingue entre opinión y ciencia. De la primera hemos hablado al
comentar el fragmento. La ciencia, el saber verdadero, solo se alcanzará conociendo las Icas de las que
acabamos de hablar. Por eso, sólo quienes conozcan esas Ideas, los sabios, dirigirán un Estado ideal
(intelectualismo moral) que se dedicará a que los ciudadanos alcancen la justicia, y sus almas vuelvan a su
lugar natural, el mundo de las Ideas. Este es el objetivo último del Estado platónico.
B) FRAGMENTO 2
Solo se podrá construir un Estado ideal si gobiernan quienes han conseguido el conocimiento
de la verdad, es decir, de las Ideas. Esto nos permite comprender con más sentido las
referencias onto-epistemológicas del fragmento. Al comentarlo, vimos que los prisioneros
representan a las almas ignorantes. Todo el conocimiento allí descrito es un saber aparente.
Por tanto, es necesario que los individuos mediante su razón aprendan que lo sensible es un
mundo aparente y se consagren al conocimiento de la verdadera realidad.
El ámbito de lo real, del que no se habla en el fragmento, está formado por los seres
inteligibles, que son inmateriales, necesarios, universales y, por tanto, los únicos verdaderos.
Hay dos tipos: los objetos matemáticos (los inferiores) y las Ideas (los superiores). Estas
están organizadas jerárquicamente y culminadas por el Bien.
En consonancia con esa ontología dualista, Platón distingue entre opinión y ciencia. De la
primera hemos hablado en la pregunta anterior. La ciencia, el saber verdadero, solo se
alcanzará conociendo lo inteligible. Por eso, solo quienes dominen las matemáticas y la
dialéctica, los dos grados de la ciencia, dirigirán un Estado ideal (intelectualismo moral)
dedicado a que los ciudadanos alcancen la justicia.
C) FRAGMENTO 3
Para determinar si algo es bueno, es necesario saber previamente qué es el Bien y ese
conocimiento solo se alcanza al final, pues el conocimiento de la Idea del Bien supone el
conocimiento del resto de Ideas. Así se muestra la conexión entre el conocimiento de las
ideas y la justicia en el individuo y en el Estado.
Al comentar el fragmento hemos descrito con detalle la estructura de este mundo inteligible,
cuyo conocimiento exige superar el ámbito de la opinión. Esta última es un saber aparente,
pues es el resultado de conocer seres sensibles, sujetos al cambio y al movimiento, de los
que nunca puede haber un verdadero conocimiento. Tanto la creencia, resultado de conocer
los seres naturales y artificiales; como la conjetura, fruto de conocer imágenes, se
mantienen en el terreno de la opinión, de lo aparente. Ni el Estado ni la vida del individuo
puede fundarse sobre esos saberes no fiables. Por eso, solo los sabios, que han accedido a la
ciencia gracias a su razón, serán capaces de dirigir un Estado que sepa en qué consiste el
bien de los ciudadanos.
D) FRAGMENTO 4
Al comentar el fragmento vimos que la “morada-prisión” es el ámbito de la opinión, del
saber no verdadero. Añadamos que hay dos grados de opinión: la conjetura, conocimiento
de “imágenes”, y la creencia, conocimiento de los seres naturales y artificiales. Por tanto, es
necesario superar las apariencias para alcanzar la ciencia, en la que se diferencian dos
grados: el inferior, las matemáticas; y el superior, la dialéctica, que es fruto de conocer las
Ideas. Es el conocimiento del ámbito inteligible del que habla el fragmento, y que culmina
con el conocimiento del Bien, en la medida en que este es cognoscible.
Conocer lo inteligible (fase ascendente de la dialéctica, la anábasis) no es suficiente. Los
sabios han de superar lo que hoy llamaría nos “un periodo de prácticas” (fase descendente
de la dialéctica, la catábasis). Así pues, estos sabios, conocedores de la verdad y con
experiencia política, dirigirán un Estado ideal (intelectualismo moral) dedicado a que los
ciudadanos alcancen la justicia.