Guía n°1

Como atender a tu lucero

mundo, conceptos y
comprensión del palo monte por

Tata nkinsi malongo nsasi 7

rayos remolino mpenso mpungu
waru waru, palero jurado en
arriba nkinsi

La mejor forma de ver el

horizonte es de frente
 EL SECRETO DE LA VIDA ES LA MUERTE
No digas todo lo que sabes, porque el que dice todo lo que sabe, muchas veces dice lo que no
sabe.
No digas todo lo que puedes, porque el que hace todo lo que puede, a veces hace lo que no
debe.
No busques todo lo que ves, porque el que busca todo lo que ve, muchas veces busca lo que no
es.
No creas todo lo que oyes, a veces cree lo que no oyes.

Esta guía es con la finalidad de que el munangueyo (iniciado) tenga el concepto y comprensión
de lo que representa la lectura del coco (chamalongo) en el palo mayombe, como atender el
lucero entre otras cosas.

LA MUERTE NUNCA ESTA LEJOS NI CANSADA

Cabe a destacar que en el signo de Oyekun también se refleja un signo tan espiritual con dominio
de la paz, la bendición, la estabilidad, la firmeza como es el signo de "alafia" la muerte puede
llegar de negro o de blanco, también el signo de Oyekun puede vivir en ocana, en itawa, y en
otros signos que acompañan al chamalongo.
Chamalongo es el medio de comunicación del palero para comunicarse con su Nfumbe,
Mpungos, Nkitas, Indiambos, lucero su prenda etc…
Para lograr el tránsito de energía entra el Chamalongo y el Nfumbe, el Chamalonga debe estar
consagrada por el Tata y haber comido Menga (sangre) también debe utilizar la Mayumba,
conversación con Chamalongo o licencias que den este respaldo.

CONVERSACIÓN CON CHAMALONGOS

Aguiri nkinsi Congo mato sikiri mato menso sikiri menso munio mbiala mumalo mfumbe nganga
ndinga chamalongo
Luango guari Nfumbe guiari chamalongo ndiana nkinsi tendembana findembo sucunanguaco
talanka mosi konyose kriyumba Nfumbe mbora ndinga yampemba malongo wa kunan congo wa

MAYUMBA
Va con la licencia de nsambia liri, nsambia mene, nsambia mpungo nsambia sucutere, nsambia
muna ntoto, nsambia muna nzila, nsambia kunankinsi
Va con la licencia de lucero mundo, madre de agua, zarabanda, 7 rayos, centella ndoki,
cholandanga, cobayende, cubre monte
Va con la licencia de guiso puerta, puerta afuera, puerta adentro
Va con la licencia de kalunga sube kalunga baja
Va con la licencia de mamá kiyumba, mamá kanasta, mpamka liri, mpanka mene, mpanka
mgombe, mbele nganga macho sanganga va con tranco e ceiba
Va con la licencia de mi padre nganga, de mi madre nganga, mayordomo nganga, centinela
nganga, ncusuro nsambia ncusuro bilongo
Va con la licencia de mi Tata Nfumbe, quien vence, vence batalla, gurufinda, tiembla tierra,
tarambele, dadai mai coco, muana chola, kiala yamputo

Que juro nsambia, que juro ntoto, que juro mbele, arriba nkinsi, nkinsi que son briyumba,
briyumba que son kriyumba que nunca leca hasta la masimena.
Nsalam malekum
Malekum nsalam
Nsambia kutere
Kutere Nsambia
Nsambia sucutere
Sucutere Nsambia
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 ¿QUÉ ES EL PALO MAYOMBE?
La regla conga o palo monte parte de la creencia de que los poderes sobrenaturales les fueron
otorgados a las plantas por un creador denominado Nsambia, divinidad suprema de origen
congó, ellas se unen a un referente religioso simbólico de mayor significado entre los
consagrados que es la nganga o caldero de fundamento; simbolizan diferentes poderes de los
Mpungos, Nkinsis, Nfumbes, que son deidades reconocidas como propietarias de las plantas. Se
considera además, que sus principios activos (se denomina principio activo de las plantas al
lugar o lugares donde están los espíritus que le dan el poder necesario a las plantas para que
sean efectivas en sus actividades rituales, por lo tanto esta expresión no debe entenderse desde
una concepción científica, sino desde el punto de vista religioso) no se encuentran concentrados
de igual manera en sus diferentes partes

Según la tradición religiosa africana, las plantas encontraron situaciones específicas cuando
recibieron la tarea de poblar la tierra, ellas están dotadas de virtudes como: fortuna, felicidad,
alegría, fecundidad, gloria, suerte, frescura, flexibilidad, paz, longevidad, coraje, etc; otras son la
representación de la miseria, la calentura, la desgracia, el infortunio.

PALO MONTE
Para el bantu: el universo no está muerto, es dinámico, está poblado de fuerzas misteriosas
"sobre naturales", fuera del cauce normal en que fluye la vida del hombre y de todos. Estas
fuerzas luchan unas contra otras. Pueden sumarse, aumentar o disminuir y pueden influir en los
humanos para el bien o para el mal. Captar esas fuerzas, conjurar las o manipularlas, constituye
el mundo mágico. Ahí radica el secreto y el poder de esos "seres privilegiados" y temibles, que se
llaman hechiceros, profetas, reveladores o brujos.

Los mayomberos: hacen uso de los árboles, arbustos como elementos esenciales en sus
fundamentos o nganga. Los palos tomados de los troncos y ramas leñosas de estas plantas son
de mayor durabilidad, representan desde su concepción religioso la fuerza y el vigor del reino
vegetal. Este empleo de árboles y arbustos como objetos rituales se encuentran por encima de la
utilización de las hierbas, que también se usan en los rituales.
En sentido general, las plantas no se emplean solas, siempre van acompañadas por otro(s)
elemento(s) de la naturaleza.
LUCERO MUNDO
Lucero mundo: el espíritu de las puertas, las travesías y de la fortuna. Dominadora de los cuatro
vientos, venerado en la religión mayombe como el dueño de todos los caminos, e imán poderoso
para atraer y rechazar las influencias del bien y del mal. No hay nganga sin lucero mundo, pues
este es utilizado por ella, como guía de los propósitos que a la nganga sean encargados por el
Tata, su función en esta religión es de una importancia tal, que todo se le consulta a el primero
que a la nganga, ya que es conocedor por anticipado de los asuntos que llegan al templo. De tan
gran magnitud es la obra de esta deidad, que lo primero que posee un mayombero es un lucero,
pues este también hace la función de maestro del futuro Tata, con el se aprende los primeros
pasos en los "trabajos" de mayombe.
Antes de hacer cualquier atención u obras se le debe dar conocimiento al lucero y explicarle el
porqué se hace si es por gratificación o para pedirle algún beneficio etc.
Antenciones: nueve vistas (pedazos de cocos redondeados) con manteca de corojo jutia y
pescado ahumado, en un plato blanco llano.
También se puede refrescar con malafo (aguardiente) o nsunga (tabaco).
Lucero come: gallo, pollo, chivo, paloma, ratón, carnero etc…
¿Cómo hablo con mi lucero?
Se saluda nsalam malekum, malekum nsalam: luego se dice la Mayumba (si solo se le va a dar
conocimiento de algo) con conversación de chamalongo, para hablar con tu lucero directamente
con los chamalongos… luego se le pregunta a cobayende si se encuentra presente y se lanzan
los chamalongos sobre la estera de ahí se determina según la caída si está o no está según la
letra que boten los chamalongos en la estera.
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 SIETE RAYOS
Esta deidad de la mitología conga, conocida por siete rayos, es uno de los más poderosos
guerreros, considerado también como el imán superior en lidios amorosos; bullanguero y a la vez
peligroso, pues su carácter variable lo hace cometer para resolver los problemas a él presentados
por sus fieles, actos tan sutiles que no parecen ser obras de hechicerías. Ejemplo de esto es el
fuego, arma con la que ataca a sus enemigos, los cuales mueren en incendios aparentemente
casuales o suicidios de personas por medio este. Siete rayos se representa en sus hijos con una
personalidad alegre, conquistadora, y despreocupada, lo cual los hacen parecer ante los demás
como inofensivos en las guerras de hechicería, pero ¡ay! De aquel que los ataque, ya que la
protección de esta deidad para con sus hijos, es inquebrantable, y los convierte en los líder de
mayomberos en seres esquivos ante los más efectivos trabajos de hechicerías; ya cansados sus
enemigos, al no ver resultado alguno de sus ataques, se retiran, y hay comienza la acción
destructora de esta deidad del mayombe, definitiva y vengadora, sus enemigos mueren por lo
antes dicho y cuando mejor terminan es volviéndose locos o consumados bebedores siendo por
ello, repudiados por la sociedad.
Siete rayos, es también la representación en yoruba de la deidad conocida como Shango, ya que
sus características son muy semejantes, se cree que en esta deidad rey de tierra oyó, tomó esa
personalidad para hacerse más fuerte sustraer los secretos de los bantúes.
Su eficacia en una nganga es de gran fama y poder. Los trabajos que más se realizan en esta
nganga son los de "amarre" (conquistas amorosas), ya que las características de la deidad que la
anima, la hace infalible, y las personas que con ella son "tratadas" sucumben irremediablemente
vencidas ante su influjo.

ZARABANDA
Representante del monte y los metales, su fuerza y rapidez en los trabajos a él encomendados
por el Tata nganga, lo hacen ser preferido por ellos para las causas destructivas, pues este, de
inclinaciones férreas, no deja sin terminar una encomienda.
Zarabanda, es considerado como la deidad más guerrera de la mitología conga. Esta deidad-
guerrera se caracteriza por su violencia y peligrosidad, las guerras sostenidas por este y siete
rayos, los cuales de acuerdo a la mitología, sostuvieron constantes batallas, que según las
distintas versiones, fueron motivadas por diferencias amorosas unas, y otras a causa de un
pecaminoso agravio cometido por Zarabanda a sus padres.
Tomado el espíritu de esta deidad por los "mayores" de la regla palo monte, para fomentar su
primer fundamento, ya que ellos deseaban probar con un espíritu de las características de
Oggun, la fuerza y violencia de éste se manifestó en esa nganga, y quedaron satisfechos, ya que
la misma adquirió con el espíritu de esta deidad, un poder de incalculables proporciones.
Sus hijos, como en el caso de las demás deidades, han heredado también sus costumbres,
siendo grandes conocedores de la vegetación, y viviendo la mayoría de las veces en soledad.

CHOLAGUENGUE O MAMÁ CHOLA

Dueña de los ríos, según la cultura bantú llegada de las tierras yorubas, como protectora de las
mujeres, fue fomentada esta nganga en la secta palo monte, como amuleto-protector, ya que en
ella raras veces se realizan iniciaciones mayombes; su objetivo dentro de la casa del Tata
nganga, es de influencia sexual, está nganga controla la repugnancia que la nganga padre del
templo tiene hacia las mujeres, y desarrolla los trabajos de "amarre" con verdadera facilidad y
rapidez. Se dice que el Tata que posea en siete rayos y una chola es invencible en las guerras del
amor. Su poder en los es inmenso y sirve como mensajera a la deidad de los mares kalunga, su
hermana mayor. Limpia de impurezas el cuerpo de todo aquel que acompañado de los ritos e
invocaciones utilizados en esta secta, penetre en sus aguas.
Acompañada de zarabanda, ya que como deidad personificadora de los ríos, cruza los montes, es
también una gran guerrera, y sirve a esta deidad como protectora de todos sus derechos, los
cuales arroja al mar. El espíritu de esta nganga lo asemejan los bantúes al de la deidad conocida
por ochun de los yoruba.

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 KALUMGA O MADRE AGUA
Nganga kalunga siete sayas burundanga mandioma cáscara saki didi guarandanga deidad bantú
muy respetada y querida en la regla palo monte, nganga madre de siete rayos y Zarabanda, y
también hermana mayor de chola nguengue y centella.
Dueña de todos los mares y sus riquezas. Es usada cuando un Tata nganga posee las llamadas
ngangas siete rayos y zarabanda a la vez, usándola este en medio de las dos como madiadora. Su
fama de "yayi mayor" la hace preferida para ser entregada a la "madrina" del templo, y sólo ella la
usa como consejera de los hijos del templo.
No es menos cierto que kalunga o madre agua como mayormente es conocida esta nganga, varía
su característica de consejera y pacifista cuando es usada por un Tata que no posea los dos
mencionados fundamentos, sino solo uno de ellos, preferiblemente Zarabanda (deidad dueña de
los metales), se convierte en un "ndoki yanza" (viento malo), y desata sobre sus enemigos la
violencia de las tormentas y los huracanes que en el mar y en los montes se desarrollan, temibles
son entonces los trabajos que en esta nganga se realizan, ya que sus efectos son devastadores.
En palo monte, se tomó el espíritu de la deidad yoruba yemaya, para fundamentar esta nganga,
que como el mar, lo mismo es apacible como fiero.
Es de señalar también que este fundamento no es tampoco muy utilizado para consagraciones,
ya que desarrollaría en la persona una fuerza tal, que le impediría llevar una vida normal.

TIEMBLA TIERRA
Esta deidad, muy respetada en la regla mayombe, posee la virtud de la balanza entre la fuerza del
mal y del bien, es el equilibrio. Padre de los feroces Zarabanda y siete rayos, y dominador de las
alturas, lomas y montañas.
Tiembla tierra en la religión de las bantú, es utilizado para equilibrar como lo antes dicho, las
fuerzas en contradicciones, pero esto no lo hace menos peligroso que las demás deidades, ya
que su cólera es incontenible ante cualquier agravio cometido por alguno de los fieles de este
culto.
Sus mejores hijos son siempre respetuosos y cultos como obatala, deidad yoruba de similares
tendencias; lo blanco y lo puro es de su preferencia, y utiliza como obatala la sutileza para
resolver los problemas a él presentados. Es el esposo de mamá guengue. En su nganga o
cazuela, lleva una bolsa de marfil en representación de la tierra, pues está es de su dominio.
Los mayores ruegan a esta deidad, ofreciéndoles palomas blancas, chivos capones. Milagroso
hasta lo infinito, está deidad no necesita mucho de sortilegios para desentrañar los más difíciles
asuntos que le son encomendados.
Nganga purificadora, es más bien utilizada en ritos de iniciaciones religiosas como tronco
fundamental de ramas mayomberas.

CENTELLA NDOKI
Diosa conga muy temida dentro de la secta mayombe, ya que posee el dominio del cementerio,
los muertos y la tempestad, "centella ndoki fundi plaza liri ntoto chamalongo yanza furi yandoki",
como la llaman los mayomberos, es de naturaleza soberbia y revoltosa; los mayomberos
prefieren tener esta nganga enterrada en sus casas pues siempre temen cualquier desatino de
esta al liberar sus fuerzas dentro del hogar, y así tapada existen mayores posibilidades de
controlar su furia. Esta nganga posee el espíritu de oya de los yorubas, y sólo es construida en
un templo mayombe cuando en el hay demasiado influjo de mfumbes (muertos), ya que ella como
dominadora de éstos, puede controlarlos, y así el Tata se ve más desenvuelto y liberado.
Esta nganga es de verdadera tendencia mayombe, y los espíritu que desencadena le sirven al
Tata nganga, para sus malos o buenos propósitos, su efectividad para hacer daño es prodigiosa,
y ni Zarabanda ni siete rayos, se atreven a luchar contra ella, pues a siete rayos lo vence con los
muertos, y a Zarabanda con la tempestad, (recuerde que este último es dueño del monte); es tan
temida que los mayomberos al saludarla, primero le ruegan con esta palabra "Tere mene"
(quédate tranquila), pues de sólo nombrarla, se teme desatar su ira por molestarla.

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 GURUFINDA
Gurufinda, es una personificación etérea, se dice que nació sólo, de la vegetación, algunos lo
representan como un ente de un solo ojo, un solo oído, sin boca, y con una pierna, es de gran
importancia en todas las sectas africanas, ya que es el verdadero dueño de la vegetación, y en
todos los ritos de estas sectas, a él es al primero que se invoca. Es de conocimiento general, que
todos los curanderos o hechiceros de las sectas africanas, utilizan el sumo de las plantas para
purificar sus amuletos y lavar los cuerpos de los que en ellas van a iniciarse.
Una de las leyendas de esta deidad, es la que gurufinda fue rechazado en amistad por mamá
chola, por el olor que este despedía, ya que los pantanos son el lugar de preferencia de
gurufinda; desde ese momento le tomó tal aversión a las mujeres, que su fundamento no puede
ser adquirido por una mujer, aunque se conocieron dos mujeres, que inclusive fueron
"mediunidades" de esta deidsd: Dorotea y Paulina armenteros, las dos de la provincia de
matanzas en Cuba, pero siempre vivieron en soledad.
Muy poderoso en resolver los problemas de justicia y de litigios por herencias y Peleas por
posesión de tierras. Beneficioso para curaciones de enfermedades de la sangre y de locuras
inexplicables a la ciencia médica.

COBALLENDE
Fundamento considerado como "tronco mayor" en la regla mayombe. Esta nganga representa a
babalu aye del culto yoruba, y en todos los ritos de gran importancia es invocado, ya que es el
"Padre de los padres".
Coballende, panzua, patillaga, siete estrellas, títulos con que se conoce en regla bantú a esta
deidad, es protector de los desgraciados, inválidos, y sumo curandero de todas las
enfermedades, principalmente las que provienen de la sangre. Esta nganga es venerada por
todos los tatas, ya que es quien autoriza este sacramento, y los eleva a tan alto grado en esta
secta.
Sus hijos son dados a las mujeres, y de mucha suerte en los negocios y en el juego, aunque
fáciles a ser traicionados. Esta deidad es muy venerada en la isla de cuba, afianzándose esta
idolatría desde épocas lejanas en que el brote de la fiebre amarilla invadió está isla, y todos sus
pobladores volvieron sus ojos hacia él, implorando su salvación.

ALAFIA
Cuatro Chamalongo Boca Arriba
HABLAN EN ALAFIA LOS NPUNGOS: Tiembla tierra, kasimba, ntala ati nsambla y cobayende.
Si se pregunta por la afirmación de algo y cae este signo, esto está bacheche, y hay que besar la
estera.
Significa si, pero este signo debe reafirmarse para mayor seguridad.
En Alafia vive la felicidad, la estabilidad, la paz y el bienestar es una buena letra en la adivinación,
también se consigue en ella la abundancia, la bendición, la gracia, y los dones.
Alafia/alafia: si en la reafirmacion de Alafia repite el mismo signo, la letra que rige es Alafia yole, y
es el anuncio de la felicidad plena.
Alafia/eyeife: habla del equilibrio y la afirmación sin reafirmacion, es una letra absoluta y plena
(dice que todo lo que llega, llega con firmeza).
Alafia/itawa: es una letra insegura, señala las dificultades en el camino, la falta de equilibrio
personal, laboral, religioso y dice que hay que seguir buscando.
Alafia/ocana: dice que las cosas están mal hechas, que es hora de cambios, de hacer las cosas
con más firmeza para conseguir propósitos. Es una letra que no permite el paso de la estabilidad
firmeza y el cambio.
Alafia/oyekum: cuando una Chamalonga se para (se para el muerto) dice que el muerto pide algo
para solucionar el problema, debe poner una vela blanca porque ese signo vive IKU.

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 ITAWA
Tres Chamalonga boca arriba y una hacia abajo
HABLAN EN ITAWA: 7 rayos, mamá chola, ngangumune, kalunga.
Esta letra debe reafirmarse, es una letra de inseguridad, representa las inestabilidad personal,
sentimental, dice que todo lo que llega se va, que titubea, que hay que tener cuidado con las
dificultades, habla de brujería de enemigos ocultos, no se termina lo que comienza, falta algo por
hacer.
Si cae repetido el mismo signo se llama itawa melli o itawa yole, entonces habría que reafirmar si
dentro de los caminos de este signo los cambios que puedan haber.
Envidia, contradicciones, enfermedades, discusiones o muerte.
También habría que reafirmar si en itawa melli podría llegar el fin de las inestabilidades con el
ebbo y obras que mande el Nfumbe.
Se coloca agua dentro de una jicara con los chamalones y éstos se remueven y el agua se tira a la
calle y se dice "Nsalam malekum, malekum nsalam, viento malo no me toque".

EYEIFE
Dos chamalones boca arriba y dos boca abajo
HABLA EN EYEIFE: lucero, Mpungo divudi, Zarabanda, cubre monte.
Todo lo bueno tiene su precio, no prometas nada que no puedas cumplir, la avaricia rompe el
saco. Cuando sale esta letra el muerto está pidiendo addimu se puede colocar ñame con miel
frente al caldero de Zarabanda. Dice que si. Es una letra de afirmación absoluta, habla de la
firmeza, de la decisión del empuje, del equilibrio, el consultado es una persona fuerte ante la vida
y decidida.

OKANA
Tres boca abajo y uno boca arriba
No menosprecies a nadie, porque no sabes quien te va a enterrar, nadie llega a grande sin la
ayuda del chiquito.
HABLA EN OKANA LOS MPUNGOS: fumandanda, centella, los campios y los Nfumbes.
Cuando este signo cae en la estera, se lavan los chamalongos con agua para sacar la oscuridad y
la tragedia que viene anunciando, debe ponerle una vela al muerto y tocar tres veces el piso, esta
letra viene anunciando destrucción, inestabilidades, discusiones, guerras, tristezas, brujerías,
depresiones, dice que algo malo va a pasar, dice que nada sirve, hay que reafirmarla para
verificar por donde viene, si se pregunta por alguna obra dice que falta algo, hay que preguntar al
Nfumbe para ver por dónde viene este Okana, si se pregunta por algo dice que NO.

OYEKUM
Todas boca abajo

HABLA EN OYEKUM: centella, iku, Cabo de guerra.

Si en este signo se pregunta por algo la respuesta es NO, este signo es de oscuridad total, pero
es el que más brillo tiene, porque de él nacen las caídas con mayor claridad. Este signo viene
entrelazado con Alafia, itawa y okana, es la misma muerte pero con diferentes investiduras,
significa el fin de la vida y el comienzo de la muerte, este signo habla de la tragedia, de la
devastación, del socavamiento de la persona, sus anuncios son peligrosos y de llegadas
inesperadas y prontuitas, la muerte nunca está cansada, debe reafirmarse el motivo de este
signo, puesto que puede haber varios significados que se entrelazan con iku, se debe prender
una vela y ofrecerla al muerto, se deben lavar las Chamalonga colocarlas en la estera con la con
ha clara hacia arriba y decir chamalongo dilanga fula, hay que hacer ebbo para liberarse de todo
araye, arafo y bilongo.

Fin.