Discipulado y Nutrición

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Discipular, nutrir y recuperar.

Cumbre de nutrición y retención
© 2020 por la Corporación de la Asociación General de los Adventistas del Séptimo Día®
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Asociación General de los Adventistas del Séptimo Día®Comité de Nutrición y Retención.
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DISEÑO DE PORTADA: Erika Miike

DISEÑO DE INTERIORES Y DISEÑO: Regina Reaves
EDITORES DE COPIA: James e Ida Cavil
EDITADO POR: Comité de Nutrición y Retención de la Asociación General:

Geoffrey G Mbwana, Gerson P Santos, Rachel Bustamante, Torben Bergland, Gary T Blanchard,
Marcos F Bomfim, Ramon J Canals, Cheryl Doss, Sherri Ingram-Hudgins, Anthony R Kent, Linda Mei
Lin Koh, Gary D Krause, Elbert Kuhn, Duane McKey, Willie Oliver, Karen J Porter, Heather-Dawn K
Small, David Trim, James M Howard, Galina Stele
Exfuncionarios: Ted NC Wilson, GT Ng, Juan R Prestol-Puesan
Impreso en China.
ISBN: 978-0-8280-2871-4
CRÉDITOS BÍBLICOS
Las citas bíblicas acreditadas a CEB son de Common English Bible, copyright 2011. Usadas con permiso. Reservados
todos los derechos.
Las citas bíblicas marcadas ESV son de The Holy Bible, English Standard Version, copyright 2001 de Crossway Bibles, una
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Los textos acreditados a Message son de The Message. Copyright 1993, 1994, 1995, 1996, 2000, 2001, 2002. Usado con
permiso de NavPress Publishing Group.
Las citas bíblicas marcadas como NASB son de la New American Standard Bible, copyright 1960, 1962, 1963, 1968, 1971,
1972, 1973, 1975, 1977, 1995 de The Lockman Foundation. Usado con permiso.
Los textos acreditados a la NVI son de la Santa Biblia, Nueva Versión Internacional. Copyright 1973, 1978, 1984, 2011 por Biblica,
Inc. Usado con permiso. Todos los derechos reservados en todo el mundo.
Los textos acreditados a la NKJV son de la New King James Version. Copyright 1979, 1980, 1982 por Thomas Nelson, Inc. Usado con
permiso. Reservados todos los derechos.
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Todos los derechos reservados.
Los textos bíblicos acreditados a NRSV son de la Nueva Versión Estándar Revisada de la Biblia, copyright 1989 por la
División de Educación Cristiana del Consejo Nacional de Iglesias de Cristo en los EE. UU. Usado con permiso.
Contenido
viii
Nota de los editores
ix
Prefacio
1 | Introducción
3 | jim howard
Discipulado de nuevos miembros: Principios para hacer discípulos
y elManual de discipulado
14 | Leigh Rice y Glenn Townend

Membresía o discipulado: Lo que buscas es lo que obtienes
26 | Kléber de Oliveira Gonçalves

SigaMe (Sígueme): una experiencia en la creación de una cultura de discipulado
43 | Anthony Wagener Smith

Implementación de un cuadro de mando de la misión
52 | Marcos Antonio Salas Núñez

¿Qué hizo Jesús para convertirse en el impacto comunicacional de la historia?
65 | Tim enloqueciendo
La recuperación del discipulado como el principal enfoque misional
en la Iglesia Adventista del Séptimo Día®Iglesia
73 | Ramón Canales
La asombrosa influencia de la Escuela Sabática para el crecimiento del discipulado
81 | Escudos Bonita Joyner

Dos lados de la santificación
DISCIPULADO, NUTRICIÓN Y RECUPERACIÓN | iii

89 | marcos bomfim
Nutrición y retención del corazón
95 | Ministerios de la Mujer de la Asociación General

Discipulado: de mujer a mujer
105 | Fylvia FowlerKline

Nutrir y retener a través del servicio: crear oportunidades
que fortalecen las comunidades de fe
119 | Doss Gorden

Hacer discípulos transculturales
122 | bruce bauer

La importancia del discipulado contextual
130 | Pablo Tompkins

¿Qué falta: CH- -CH?
138 | gary blanco

Cura para la hezekitis: cómo alcanzar y retener
la generación más joven
145 | Stephan Sig

repensar la iglesia
153 | Pablo Tompkins

Alimentar el núcleo, no entretener a los marginales
159 | Estela Galina

¿Qué revela la investigación global de 2017–18?
acerca de los Jóvenes Adventistas?
177 | willie y elaine oliver

El hogar adventista espiritualmente vibrante
187 | Linda Mei Lin Koh

Discipulado intencional de niños y adolescentes
197 | wesley taylor

Unirse y permanecer: una mirada a los datos
sobre el papel de la educación adventista
IV | DISCIPULADO, NUTRICIÓN Y RECUPERACIÓN

210 | Alina Baltazar
Viviendo a la altura de las normas adventistas: el papel que juega la religiosidad
en las conductas de bienestar de los estudiantes universitarios adventistas
222 | David Trim

La necesidad de amar y apoyar a las iglesias locales:
Estadísticas de la iglesia y resultados de la investigación
236 | Antonio R. Kent

Bernabé: personificando el discipulado y la crianza
246 | Brian Litzenberger

Conectando con los desconectados
258 | Edward Heidinger y Charles Rampanelli

Personas detrás de los números: una perspectiva positiva
de Auditoría de Membresía
270 | emmanuel guimaraes

El cuidado y rescate de los miembros que
abandonaron la iglesia: “Proyecto Reencuentro”
278 | gerson santos

Discipular, nutrir y recuperar
ANEXOS
282 | Apéndice A
Recomendaciones de crianza y retención de 2013
284 | apéndice B
Recomendaciones de la Cumbre de Nutrición y Retención de 2019
288 | Apéndice C
MUESTRA DE ENCUESTA PARA LA IGLESIA LOCAL
Autoevaluación de la Implementación de las
Recomendaciones de la Cumbre de 2019
DISCIPULADO, NUTRICIÓN Y RECUPERACIÓN |v

Nota de los editores
Querido lector,
Hace mucho tiempo que se debe abordar la baja retención de miembros de

la iglesia. Muy a menudo, este tema ha sido llevado a la reunión del Comité
Ejecutivo de la Asociación General por el Secretariado y la Oficina de Archivos,
Estadísticas e Investigación (ASTR). Una de las iniciativas de la Asociación General
(CG) de los Adventistas del Séptimo Día para abordar este asunto es realizar
cumbres globales de Nutrición y Retención (N&R). El primero se reunió del 18 al 20
de noviembre de 2013 en la Sede Mundial de la Iglesia Adventista bajo el título
“Discipular, retener y recuperar”. Fue organizado por el Comité N&R de GC y ASTR.
Los coordinadores de N&R de la división, los líderes de la iglesia, los directores
departamentales y los investigadores adventistas discutieron los desafíos de
retención, compartieron datos de investigación e informes de la división, y
generaron recomendaciones para la Iglesia mundial.(ver Apéndice 1).
Del 5 al 7 de abril de 2019, se llevó a cabo una segunda cumbre de N&R. Esta vez,
el comité de N&R propuso cubrir tres importantes áreas relacionadas: Discipulado,
Nutrición y Recuperación. Los presentadores de la cumbre se enfocaron en estos
temas, tratando de sugerir soluciones prácticas a los problemas existentes. Las
recomendaciones de la cumbre, aprobadas por el Consejo Anual de 2019, se pueden
encontrar en el Apéndice 2. Las presentaciones de ambas cumbres se publicaron en el
sitio web de ASTR en https://www.adventistresearch.org/research-conferences) y se
espera que sean herramienta para todos los que están involucrados en el trabajo de
discipular, nutrir y recuperar a los miembros de la iglesia.
El objetivo principal de esta publicación es preservar y difundir el contenido
de los seminarios/talleres ofrecidos durante la cumbre N&R de 2019. La meta
secundaria, y probablemente la más importante, a largo plazo es mantener la
conversación y continuar compartiendo y desarrollando las mejores prácticas para
ser más efectivos y eficientes en la misión de Dios.
DISCIPULADO, NUTRICIÓN Y RECUPERACIÓN | viii

Una nota especial de agradecimiento al Dr. GT Ng, Secretario Ejecutivo de la
Asociación General, que siempre nos empuja al límite de la creatividad y la
innovación para tratar los temas candentes mientras buscamos la eficacia en la
misión. En su prólogo, el Dr. Ng destaca la importancia de tener un enfoque
equilibrado para la evangelización y el discipulado, “ganar y conservar deben ir de
la mano… no hay duda de que la misión debe avanzar sin cesar. El discipulado y la
crianza deben seguir al bautismo”.
Otra nota de agradecimiento al élder G. Mbwana, vicepresidente
general, por su liderazgo y perspicacia como presidente del Comité N&R de la
CG. En su introducción, el élder Mbwana enfatizó nuestra necesidad de
“cooperar con el Espíritu Santo para hacer discípulos de Cristo”.
El contenido de este volumen está organizado siguiendo al equipo de
presentadores en la cumbre de 2019. Aunque no hay secciones específicas en el
libro, los artículos se organizaron siguiendo tres áreas principales. Primero,
presentamos los artículos sobre membresía, discipulado y misión. En segundo
lugar están los artículos sobre las familias adventistas, la educación cristiana y los
jóvenes. Por último, están los artículos que analizan cómo construir relaciones
sanas en la iglesia, cómo conectarse con nuevos miembros y recuperar miembros
anteriores.
Al final del libro, en los Apéndices, encontrará recomendaciones de las
cumbres N&R de 2013 y 2019 y una encuesta de muestra para la iglesia local
para la autoevaluación de la implementación de las recomendaciones de la
cumbre de 2019.
Creemos que estos temas le darán suficiente información sobre la necesidad de
desarrollar formas más eficientes para atraer y equipar a nuevos miembros, así como
para enviarlos a cumplir la obra de Dios de “hacer discípulos a todas las
naciones” (Mateo 28:19, NVI) .
viii | DISCIPULADO, NUTRICIÓN Y RECUPERACIÓN

Pocos días
No pierdas a nadie y discipula a todos
GT NG, Ph.D.
ESTE LIBRO ES UNA COLECCIÓNde artículos sobre crianza, retención,

recuperación, discipulado y misión. Se podrían escribir volúmenes sobre cada
uno de estos temas. Pero la genialidad del libro está en tratar estos temas
vitales de manera integral y tejerlos en una imagen compuesta de hacer
discípulos que está en el corazón mismo de la Gran Comisión de Jesús en
Mateo 28:18–20. Este libro es el trabajo del Comité de Nutrición y Retención
de la Asociación General bajo el liderazgo de Geoffrey Mbwana como
presidente y Gerson Santos como secretario. El comité ha trabajado
incansable y heroicamente, destacando la crianza y la retención como parte
intrínseca de la misión de la iglesia.
APOSTASÍA
La investigación realizada por la Oficina de Archivos, Estadísticas e Investigación de la
Asociación General (ASTR) ha revelado una tendencia inquietante de pérdida de
miembros a lo largo de los años.
Desde 1965, 40.421.554 personas han sido miembros de la Iglesia Adventista del
Séptimo Día. De ellos, 16.240.069 han optado por irse. Nuestra tasa de pérdida neta es
del 40 por ciento. En otras palabras, cuatro de cada 10 miembros de iglesia han dejado
la iglesia.
A nadie le gustan las malas noticias. Preferimos no saberlo ni hablar de ello. Los
portadores de malas noticias a veces son tildados de aguafiestas. Pero la mala noticia
de la gran pérdida de membresía no se trata solo de estadísticas. Se trata de vidas que
Dios ha creado y redimido.
DISCIPULADO, NUTRICIÓN Y RECUPERACIÓN | ix

RUIDO DEL MOTOR
Un enorme Boeing 777 corría por la pista ganando velocidad y listo para
despegar. De repente, el piloto abortó el despegue, dio la vuelta al avión y
regresó a la puerta. Después de un retraso de dos horas, el avión finalmente
despegó.
Un pasajero preocupado le preguntó a la azafata: “¿A qué se debe la
demora? ¿Hubo algún problema?
La azafata explicó: “Al piloto le molestó un ruido que escuchó en el
motor, por lo que regresó a la puerta de embarque”.
"¿Lograron encontrar el problema con el motor?"
“No, nunca lo hicieron. Pero les tomó dos horas encontrar un nuevo piloto”.
¿Qué haces cuando tienes un problema de motor? ¿Arreglar el motor o
cambiar el piloto?
RESPUESTA
¿Cómo debe responder la iglesia a la crisis de la apostasía?
La respuesta lógica y responsable debe ser tomar el toro por los cuernos y encontrar
formas de corregir el problema. Desafortunadamente, enterramos nuestras cabezas en la
arena, negándonos a enfrentar el problema (síndrome del avestruz), nos lavamos las manos y
seguimos con los negocios como siempre (síndrome de Pilatos), o retrasamos el enfrentar el
problema hasta un momento más conveniente (síndrome de Félix). ).
Hacer la vista gorda ante las enormes pérdidas perennes de miembros es

bíblicamente indefendible, éticamente irresponsable, moralmente inexcusable y
espiritualmente insostenible. Pero cuando comenzamos a tomar responsabilidad como
iglesia, seguimos la misma pasión de Jesús en buscar las almas perdidas.
OVEJA PERDIDA, MONEDA PERDIDA E HIJO PERDIDO

Lucas 15 registra una serie de tres parábolas contadas por Jesús: la oveja perdida,
la moneda perdida y el hijo perdido. Las tres parábolas pintan un cuadro
conmovedor de la búsqueda imperativa y urgente de los perdidos. La parábola de
la oveja perdida es especialmente fascinante. El pastor es valiente. Busca a la oveja
perdida con gran riesgo para sí mismo. Ninguna montaña es demasiado empinada
para escalar, ningún valle es demasiado profundo para explorar y ningún
precipicio es demasiado peligroso para contemplarlo. No deja piedra sin remover.
Él está enfocado. Tiene 99 ovejas, pero se concentra en esa oveja descarriada que
necesita ayuda. Es una situación de vida o muerte. El pastor es implacable. Está
obstinadamente decidido a encontrar esa oveja. Nada más importa. El pastor es
tenaz. La búsqueda ha sido ardua, pero la retirada no es una opción. Es imparable,
indomable, e invencible porque para él la oveja perdida no tiene precio. Él va “tras
la que se ha perdido, hasta que la encuentra” (Lucas 15:4, NVI).
x| DISCIPULADO, NUTRICIÓN Y RECUPERACIÓN

El Buen Pastor no es otro que Cristo mismo en busca de la humanidad
perdida. Elena de White escribe:
“Estas almas que despreciáis, dijo Jesús, son propiedad de Dios. Por
creación y por redención son suyos, y son de valor a sus ojos. Así como el
pastor ama a sus ovejas, y no puede descansar si le falta una, así, en un grado
infinitamente más alto, Dios ama a cada alma marginada. Los hombres
pueden negar el reclamo de Su amor, pueden desviarse de Él, pueden elegir
otro amo; sin embargo, son de Dios, y Él anhela recuperar los Suyos. Él dice:
'Como el pastor que busca su rebaño el día que está entre sus ovejas
descarriadas; así buscaré a mis ovejas, y las libraré de todos los lugares
donde fueron esparcidas en el día del nublado y de la oscuridad.' Ezequiel
34:12.”1
“Los ángeles se compadecen de estos errantes. Los ángeles lloran, mientras que los ojos humanos
están secos y los corazones están cerrados a la piedad”.2
¿Qué hemos aprendido de la parábola de la oveja perdida? Primero, cada persona

perdida es significativa y debe ser contabilizada. Como el Buen Pastor, no debemos
escatimar esfuerzos para redimir a los perdidos. Segundo, detrás de cada pérdida hay
una persona y no solo un número, una persona por la cual Cristo murió y redimió. Las
estadísticas pueden enmascarar la santidad de la vida humana; cada uno debe ser
tratado como una persona, no como una estadística.
AGUJERO NEGRO MISIOLOGICO

Más allá de las estadísticas de la terrible tasa de pérdida del 40 por ciento, se
encuentra un enigma que ha persistido durante años. ¿Cómo ha sucedido esto? ¿A
qué se debe este desgaste trágico e innecesario? ¿Cuáles son los factores que
podrían haber precipitado una hemorragia de membresía en una escala tan
asombrosa? Ninguna respuesta simple puede explicar adecuadamente el
fenómeno. Pero hay algunas pistas sobre lo que pudo haber contribuido al colosal
agujero negro misionológico.
Cosecha apresurada
Con demasiada frecuencia, las personas se bautizan antes de estar listas. En el

mejor de los casos, solo tienen un conocimiento rudimentario de la fe adventista.
No han sido debidamente cimentados en la fe. Eventualmente se secan porque no
tienen raíz (Mateo 13:6). Otros vienen a la iglesia con conocimiento intelectual o
doctrinal, pero su corazón no ha sido cambiado, porque el método de Cristo3del
ministerio ha sido ignorado o descuidado.
Cuidado Postbautismal
A veces, las reuniones públicas son eventos de golpe y fuga. En el júbilo de
DISCIPULADO, NUTRICIÓN Y RECUPERACIÓN | xi

llamados al altar, las personas son bautizadas con poca preparación. Cuando terminan
las reuniones y los candidatos se han bautizado, ¿entonces qué? Sin planes de
seguimiento, los recién bautizados se tambalean y se tambalean, especialmente
aquellos en bautismos masivos donde no siempre se toma en cuenta a las personas. ¿De
quién es la obligación del cuidado posbautismal? Algunos dicen que es responsabilidad
del evangelista. Otros argumentan que es obligación del pastor de la iglesia. Mientras
surgen discusiones, más miembros recién bautizados languidecen y mueren
espiritualmente.
la gran comisión
La versión de Mateo de la Gran Comisión se considera la más completa
de los relatos de los evangelios sinópticos. Solo hay un imperativo gramatical
en Mateo 28:18–20, y es “hacer discípulos”. La meta de la Gran Comisión es
hacer discípulos. Esto se explica claramente en la declaración de la misión de
la Iglesia Adventista del Séptimo Día:
“Haced discípulos de Jesucristo que vivan como Sus testigos amorosos y
proclamen a todas las personas el evangelio eterno del Mensaje de los Tres Ángeles en
preparación para Su pronto regreso (Mateo 28:18–20; Hechos 1:8; Apocalipsis 14:6–
12).”
La comisión no es sólo ir, bautizar o enseñar, sino también y especialmente
hacer discípulos. Ir, bautizar y enseñar son herramientas para lograr el fin último
de hacer discípulos. La comisión no es bautizar; es bautizar para hacer discípulos.
El bautismo es absolutamente vital en el proceso de hacer discípulos. Pero el
bautismo no es el objetivo final de la comisión. Más bien, es un medio para un fin.
Discipular es un proceso. El nutrimiento y el discipulado comienzan antes de que
una persona sea bautizada y continúan después del bautismo.
El papel del pastor es especialmente crítico en el proceso de discipulado.

Según la comisión, la enseñanza es también una actividad posbautismal. Los
creyentes recién bautizados deben ser nutridos y enseñados a convertirse en
discípulos. Los pastores deben duplicarse como maestros y educadores. El Espíritu
de Profecía nunca ha sido más inequívoco:
“Cristo quiere que sus ministros sean educadores de la iglesia en la obra del
evangelio. Deben enseñar a la gente cómo buscar y salvar a los perdidos”.4
“Que el ministro dedique más tiempo a educar que a predicar. Que
enseñe a la gente cómo dar a otros el conocimiento que han recibido”.5
El Señor de la Gran Comisión, en última instancia, está interesado en los

discípulos, no simplemente en el bautismo. ¡Alabado sea Dios porque incrustado
en la comisión es la fórmula perfecta para nutrir y retener! Evangelismo y
xi | DISCIPULADO, NUTRICIÓN Y RECUPERACIÓN

crianza no son mutuamente excluyentes. Ganar y conservar deben ir de la
mano.
¿Llega a su fin alguna vez el hacer discípulos? Para responder a esa pregunta,
primero debemos hacer otra pregunta: "¿Qué es el fruto de un manzano?" ¡El fruto,
o legado, de un manzano es otro manzano! Las manzanas no producen manzanas,
pero los manzanos sí. Un autor lo describe así: “Cuando el evangelizado se
convierte en evangelizador, la obra de disciplinar
se ha cumplido.” Los miembros recién bautizados deben ser enseñados y
entrenados hasta que lleguen a ser adventistas que lleven fruto y sean
capaces de reproducirse.
Una vez asistí a una convención muy inspiradora en México donde una
conferencia local celebró el éxito del ministerio de grupos pequeños en un
estadio. Las iglesias locales llegaron con cientos de pequeños grupos exuberantes
que traían consigo los frutos de su trabajo: personas que estaban listas para el
bautismo. Después de que terminó el servicio de bautismo, noté que cada
persona recién bautizada recibió una Biblia, un certificado de bautismo y una
banda. Me picó la curiosidad de que la faja se colocara sobre el hombro de cada
persona. “¿Qué dice la faja?” Le pregunté a mi traductor.
Él respondió: “La banda dice: 'Hoy he nacido como misionero'”. La
declaración era casi una cita directa de Elena de White: “Todo verdadero
discípulo nace en el reino de Dios como misionero”.6De hecho, el bautismo
marca el comienzo de la carrera misionera. El camino del discipulado acaba
de comenzar.
El juego de los números

Desafortunadamente, el imperativo de discipular almas se degrada demasiado a
menudo en números de bautismo. Las personas quedan atrapadas en un juego de
números en el que el éxito se mide por bautismos, con exclusión de otros indicadores
igualmente importantes.
Los números suelen significar estatus, reconocimiento y, a veces, promoción.
El juego de números es a la vez competitivo y adictivo. Desafortunadamente, el
bautismo se ha presentado como un sistema de recompensas.
Todas las organizaciones están bajo presión para mantener el desempeño. Tener
una presión razonable es una buena motivación para obtener mejores resultados. Pero
la fijación indebida con los números tiende a afectar el juicio y comprometer la
integridad, y es el comienzo de una pendiente resbaladiza hacia el "colapso ético",
afirma la autora Marianne M. Jennings. Ella escribe:
“En esta primera señal de una cultura en riesgo de colapso ético, no hay solo
un enfoque en números y resultados, sino una obsesión irrazonable y poco
realista por alcanzar metas cuantitativas”.7
DISCIPULADO, NUTRICIÓN Y RECUPERACIÓN | XIII

¿Quién es culpable de tal colapso ético? Tanto las organizaciones con fines de lucro
como las sin fines de lucro son igualmente responsables, según Jennings. Dios no
permita que juguemos el juego de los números como organización religiosa. El juego de
los números no se trata de números. Se trata de personas, ¡almas que se han perdido
dos veces!
El bautismo es absolutamente fundamental como base para hacer discípulos. El
bautismo, sin embargo, es solo el comienzo del proceso de discipulado. Nunca tuvo la
intención de ser un medio para un fin.
Tal vez sea hora de modificar nuestro informe mensual. Los pastores que nutren y
equipan a los recién bautizados no tienen forma de informar eso. Dado que la
formación de discípulos y la crianza generalmente no son reportables, hay pocos
incentivos para entrenar a los nuevos creyentes. Los pastores en sus muchos deberes
apremiantes encuentran más fácil concentrarse en ganar almas que en discipular,
educar y entrenar. Si el sistema de informes está recompensando las cosas
equivocadas, es necesario cambiar el sistema de informes. Se necesita aún más: un
cambio de enfoque. Salga del juego de los números y emprenda el modelo bíblico de
hacer discípulos que está incorporado en la declaración de la misión de la iglesia.
EL CAMINO A SEGUIR
Hasta ahora, las estadísticas no han estado a nuestro favor, pero afortunadamente se puede
hacer mucho para remediar la desafortunada pérdida de miembros de nuestras filas.
Los científicos han desarrollado sistemas elaborados para rastrear delfines y

leopardos de las nieves. ¿Qué pasa con los miembros de la iglesia, que son
indefinidamente más valiosos que los animales?
La religión Iglesia ni Cristo con sede en Filipinas tiene un ingenioso sistema de
seguimiento de miembros. Esta es una iglesia indígena con una membresía de
alrededor de 3 millones. Cada edificio de la iglesia tiene una arquitectura
uniforme. Situado en el vestíbulo cerca de la entrada principal hay un gran tablero
con los nombres de los miembros escritos en discos. Cuando los fieles asisten a la
iglesia, buscan su nombre. Una vez que se identifican sus nombres, dan la vuelta a
los discos, lo que significa su presencia en la iglesia. Después de que termina el
culto, los diáconos anotan los nombres de los ausentes y los visitan esa misma
tarde. Tal sistema de cuidado de miembros es muy raro.
La División Sudamericana tiene un sistema de seguimiento innovador a través de la
oficina de los secretarios de la iglesia local en conjunto con los ancianos, pastores y
miembros. Aparte de sus deberes habituales, los secretarios de iglesia se duplican como
coordinadores de atención a los miembros y son miembros del comité de auditoría de
miembros. Trabajando a través de las unidades de Escuela Sabática y el ministerio de
grupos pequeños, el comité rastrea la asistencia de los miembros, visita a los miembros
que faltan y nutre y retiene a los miembros que pueden tener
xiv | DISCIPULADO, NUTRICIÓN Y RECUPERACIÓN

desanimarse. El comité incluso organiza un evento anual especial de "regreso
a casa" para dar la bienvenida a los ex creyentes. Tal inten-
enfoque tradicional en el cuidado de los miembros ha sido muy alentador.
A Samuel Johnson se le atribuye haber dicho: "Las personas necesitan que se les
recuerde más a menudo que se les debe instruir". Quizás necesitamos que se nos
recuerde como iglesia que somos los guardianes de nuestros hermanos (Génesis 4:9).
En los Estados Unidos, desde finales de la década de 1960 hasta finales de la década de
1980, hubo este anuncio de servicio público en todas las radios y televisiones: “Son las
11:00. ¿Sabes donde están tus hijos?" El anuncio fue un simple mensaje a los padres
para que mantuvieran a sus hijos fuera de las calles. Tal vez necesitemos un
recordatorio similar cada sábado: "Son las 11:00 a. m. ¿Sabes dónde están tus
miembros?"
Desmond Thomas Doss (1919–2006) fue bien conocido como un héroe de guerra
estadounidense. Se alistó voluntariamente en el Ejército como médico de combate en
1942 durante la Segunda Guerra Mundial. Siendo un fiel adventista del séptimo día, se
negó a matar a un soldado enemigo o llevar un arma al combate. Fue el primer objetor
de conciencia estadounidense en recibir la Medalla de Honor, que fue entregada por el
presidente Harry Truman.
Doss se destacó por su audaz valentía al salvar la vida de los soldados
heridos. En 1945 se estaba librando una feroz batalla en Hacksaw Ridge, en la isla
de Okinawa, Japón. El terreno era traicionero y la meseta estaba defendida por una
gran fuerza de soldados japoneses fuertemente armados. Miles de soldados
estadounidenses y japoneses perecieron. Mientras los disparos y las explosiones
resonaban a su alrededor, Doss se arrastró por el suelo de soldado herido a
soldado herido y los arrastró uno por uno hasta el borde de la cresta, ató una
cuerda alrededor de sus cuerpos y los bajó hasta otros médicos que estaban
debajo. A Desmond Doss se le atribuye haber salvado a 75 soldados durante una
de las batallas más sangrientas de la Segunda Guerra Mundial. Se informó que
dijo: “Estuve orando todo el tiempo. Seguí orando, 'Señor, por favor ayúdame a
salvar a uno más'”.
Mientras pensamos en las grandes pérdidas entre los que han sido bautizados,
que nuestra oración sea: “¡Señor, por favor ayúdame a salvar a uno más!”. No hay nada
más precioso para Jesús que las almas que Él ha redimido. No son meros números. Son
“tesoros peculiares”.8“¡Señor, permíteme salvar a uno más, ya sean gentiles perdidos o
adventistas perdidos!”
Sí, la cubeta agujereada debe arreglarse, ¡porque cada miembro recién
nacido merece vivir!
Ganar y conservar deben ir de la mano. Ganar y mantener no son
mutuamente excluyentes. Son dos caras de la misma moneda.
No hay duda de que la misión debe marchar sin cesar.
DISCIPULADO, NUTRICIÓN Y RECUPERACIÓN | XV

El discipulado y la crianza deben seguir al bautismo. La misión sin crianza es
incompleta e irresponsable. Que nuestro lema sea “No perder a nadie y discipular
a todos”.
abril 2020
NOTAS FINALES
1. Elena de White,Lecciones objetivas de Cristo(Washington, DC: Publicación de Review and Herald. Assn.,
1900, 1941), pág. 187.
2.Ibídem.,pag. 192.
3. “Sólo el método de Cristo dará verdadero éxito para llegar a la gente. El Salvador se mezcló con
los hombres como quien desea su bien. Mostró Su simpatía por ellos, atendió sus necesidades y
ganó su confianza. Entonces les dijo: 'Síganme'” (Ellen G. White,El Ministerio de Curación[
Mountain View, California: Pacific Press Pub. Asociación, 1905], pág. 143).
4. Elena de White,El Deseado de Todas las Gentes(Mountain View, California: Pacific Press Pub. Assn., 1898, 1940),
pág. 825.
5. Elena de White,Testimonios para la Iglesia(Mountain View, California: Pacific Press Pub. Assn.,
1948), vol. 7, pág. 20
6. Por ejemplo, blanco,El Deseado de Todas las Gentes,pag. 195.
7. Marianne M. Jennings,Los siete signos del colapso ético(Nueva York: Martin's Press, 2006), pág.
17
8. “¡Qué compasión, qué amor incomparable, Dios nos ha mostrado a nosotros, pecadores
perdidos, al conectarnos con Él, para ser para Él un tesoro peculiar!” (Ellen G. White,Patriarcas y
Profetas[Mountain View, California: Pacific Press Pub. Assn., 1890, 1908], pág. 289).
xi | DISCIPULADO, NUTRICIÓN Y RECUPERACIÓN

Introducción
GEOFFREY MBWANA
HACE MÁS DE 2.000 AÑOSJesús dijo: “Y yo, cuando sea levantado de la tierra, a
todos atraeré a mí mismo” (Juan 12:32, NVI). Somos testigos del cumplimiento de
esta realidad ya que miles de personas eligen seguir a Jesús, aceptando los
mensajes de los tres ángeles. Dios nos ha designado para cooperar con el Espíritu
Santo en hacer discípulos para Cristo. Es una responsabilidad noble que justifica
que nos tomemos el tiempo para orar y estudiar cómo podemos llevar a cabo
nuestro papel de la mejor manera eficiente.
Hacer discípulos implica ganar, nutrir, retener y recuperar almas. Como
cuerpo, los discípulos de Jesús son la iglesia de Dios. Dios es dueño de la
iglesia por creación y redención; es santo; Él la ama y la cuida como “la niña
de sus ojos”. Dios desafía a los pastores de la iglesia de Dios, a quienes Dios
ha designado, a cuidar amorosamente de su iglesia (Jeremías 3:15; 23:4;
Ezequiel 34:23). En su carta a los ancianos de Éfeso, el apóstol Pablo los instó
a “velar por ustedes mismos y por todo el rebaño sobre el cual el Espíritu
Santo los ha puesto por obispos” (Hechos 20:28, NVI). Siendo los guardianes
de nuestros hermanos, creemos que algún día seremos confrontados con
una pregunta del dueño del rebaño: ¿dónde está ese hermoso rebaño?
El Comité de Nutrición y Retención de la Asociación General (GC) organizó

una cumbre de discipulado para oficiales de la GC, oficiales de división y directores
departamentales de la GC. Se invitó a presentadores de todo el mundo a hacer
presentaciones y compartir experiencias sobre cómo hacer discípulos. La cumbre
fue de gran beneficio para los líderes de la iglesia que asistieron. Este libro es una
compilación de las presentaciones que se realizaron durante la cumbre.
Estamos muy agradecidos con las diversas personas que se tomaron el tiempo
para preparar y hacer presentaciones sobre el discipulado y sus diversos elementos.
DISCIPULADO, NUTRICIÓN Y RECUPERACIÓN |1

Valoramos el valioso tiempo que dedicaron a preparar y poner a disposición los
manuscritos de sus presentaciones, que ahora se presentan como un libro para
una mayor circulación y uso.
Estamos muy agradecidos con el liderazgo de la Asociación General, las
divisiones mundiales y los directores departamentales de la AG por su
participación en la cumbre. El liderazgo mundial de la iglesia le ha dado gran
importancia a este tema. Creemos que cada líder de la iglesia y miembro de la
iglesia encontrará útiles estas presentaciones mientras llevamos el mandato de
Jesucristo en su totalidad.
Que Dios lo bendiga abundantemente mientras lee estas presentaciones.
Que su esfuerzo por hacer discípulos crezca y sea aún más fuerte a medida que
participa con alegría en llevar a cabo la misión de Jesucristo.
Esperamos que a través de estas cumbres veamos un mayor interés, enfoque
y compromiso en la formación de discípulos en la iglesia a nivel mundial. Juntos
deseamos ver a cada alma que acepta a Jesús convertirse en un verdadero
discípulo de Cristo. Que Dios te bendiga.
En nombre del Comité de Nutrición y Retención de GC
2| DISCIPULADO, NUTRICIÓN Y RECUPERACIÓN

Discipulado de nuevos miembros
Principios para hacer discípulos

y elManual de discipulado
JAMES HOARD
LA MISIÓN DE LA IGLESIAes “Ir. . . y haced discípulos” (Mateo 28:19).1No podemos

darnos el lujo de hacer nada menos. Muchas iglesias han asumido erróneamente
que bautizar a los nuevos conversos equivale a traerlos de manera segura al redil.
Sin embargo, el sorprendente número de miembros que han dejado la iglesia en
los últimos 50 años cuenta una historia diferente. La verdad es que el bautismo es
solo uno de muchos pasos para llegar a ser un discípulo maduro de Cristo. Y es
esto, llegar a ser un discípulo maduro, lo que se necesita para ayudar a los
miembros a fortalecerse y mantenerse fieles a Cristo.
Entonces, ¿qué se necesita para cumplir la comisión de hacer discípulos, y no
meros miembros? Este artículo comenzará estableciendo principios que es
importante recordar al hacer discípulos. Luego explicará cómo se pueden aplicar
estos principios en un plan intencional y sistemático de discipulado de nuevos
miembros usando herramientas tales como elManual de discipulado. El primer
principio es que elprocesodel discipulado es el ciclo de crecimiento. En segundo
lugar, elinstrumentosdel discipulado son las personas. Tercero, elmetadel
discipulado es la semejanza a Cristo. Y por último, elfuerzadel discipulado es de
Dios.
EL PROCESO DEL DISCIPULADO

Cuando Jesús describió la misión evangelizadora de la iglesia, a menudo
usó la analogía del ciclo de crecimiento agrícola para describir el crecimiento
del reino de Dios: “El sembrador salió a sembrar” (Lucas 8:5). "Los campos . . .
ya están blancos para la siega” (Juan 4:35). “La semilla es la palabra de
Dios” (Lucas 8:11). “A la verdad la mies es mucha, mas los obreros
pocos” (Mateo 9:37).
El agricultor debeprepararla tierra,plantala semilla,cultivarlas plantas
que crecen,cosechaLa cosecha,preservarla cosecha, y luego repetir

el ciclo utilizando la semilla cosechada en la cosecha anterior. De manera similar,
el sembrador del evangelio debe preparar la tierra del corazón con amistad y
servicio, plantar la semilla de la Palabra de Dios con literatura o conversaciones
espirituales, cultivar el interés espiritual con estudios bíblicos continuos, cosechar
decisiones para Cristo con llamamientos personales y públicos, y preservar la
cosecha de almas con un plan de discipulado sistemático e intencional para
nuevos miembros(ver figura).
Cifra:
El modelo CRECE.Obtenga más información en https://grow.adventist.org. El
ícono superior representa el primer paso para preparar el suelo del corazón.
Continuando en el sentido de las agujas del reloj, el segundo ícono representa
plantar la semilla de la verdad, el tercer ícono representa cultivar el interés
espiritual, el cuarto ícono representa decisiones de cosecha para Cristo y el
quinto ícono representa preservar la cosecha con un discipulado continuo. El
círculo continuo representa la naturaleza cíclica y multiplicadora del
discipulado.
El principio clave enseñado por Jesús en Su analogía agrícola es que hacer discípulos es
unproceso,no un evento Demasiado a menudo describimos la misión de la iglesia en términos
estrechos. Consideramos que el alcance evangelístico está aislado de la crianza, y vemos el
crecimiento numérico como algo separado del crecimiento espiritual. Sin embargo,
descubrimos que el discipulado, cuando se entiende correctamente, ¡es un proceso que
incluye a ambos! Note las siguientes declaraciones de Elena G. de White: “Cuando las almas se
conviertan, pónganlas a trabajar de inmediato. Y a medida que trabajen de acuerdo con su
capacidad, se harán más fuertes”.1

“Cuanto más se esfuerce uno en explicar la Palabra de Dios a los demás, con amor por
almas, más claro se vuelve para él.”2“Que los ministros enseñen a los miembros de
la iglesia que, para crecer en espiritualidad, deben llevar la carga que el Señor les
ha impuesto: la carga de guiar a las almas a la verdad”.3“Aquellos que están más
activamente empleados en hacer con interesada fidelidad su trabajo para ganar
almas para Jesucristo son los mejor desarrollados en espiritualidad y devoción.”4

De estas declaraciones inspiradas descubrimos una hermosa sinergia entre la
labor evangelística y el crecimiento espiritual personal. Es trabajando por las almas
que nosotros mismos crecemos espiritualmente. El alcance y la crianza son dos
caras de la misma moneda. Ya sea que llamemos a esa moneda evangelismo,
discipulado o ganancia de almas, una definición verdadera y completa incluirá
cada fase de la formación de discípulos. Incluirá ministrar a las necesidades de las
personas, presentarles la verdad bíblica, participar en estudios bíblicos continuos,
guiarlos a seguir a Cristo y ser bautizados, y luego nutrirlos y capacitarlos a medida
que se convierten en discípulos completos y activos de Cristo.
Tenemos una sola misión. Es tanto la mejor estrategia para el crecimiento de

la iglesia como, al mismo tiempo, la mejor estrategia para nutrir y retener a
nuestros miembros. El discipulado es un proceso continuo que comienza antes del
bautismo, continúa después del bautismo y lleva al discípulo a parecerse más a
Jesús y llevar a cabo Su misión de ganar almas. El proceso de discipulado es el
ciclo de crecimiento enseñado por Jesús.
LOS INSTRUMENTOS DEL DISCIPULADO

Cuando Jesús dijo: “Id, pues, y haced discípulos” (Mateo 28:19), estaba
hablando a sus discípulos. Si bien es cierto que los libros, las clases y los
sermones pueden ser útiles en el proceso de discipulado, siempre debemos
tener en cuenta que esgente que hace discípulos.El verdadero discipulado
requiere relaciones, tiempo y un ejemplo vivo. La razón por la que Jesús fue
tan eficaz en hacer discípulos fue que entendió este principio y, por lo tanto,
invirtió mucho tiempo y energía en el desarrollo de los Doce. Aprendieron a
orar viendo orar a Jesús. Aprendieron a depender de las Escrituras cuando
vieron cómo Jesús dependía de las Escrituras. Aprendieron a sacrificarse y
negarse a sí mismos por cómo Jesús se negó a sí mismo. Aprendieron cómo
ministrar a las necesidades de los demás y enseñar el evangelio observando
al Maestro Sanador y Maestro.
Pablo también entendió este principio. Le escribió al joven ministro
Timoteo: “Y lo que has oído de mí ante muchos testigos, esto encarga a
hombres fieles que sean idóneos para enseñar también a otros” (2 Timoteo
2:2). Cristo y ciertos representantes de la iglesia enseñaron a Pablo, Pablo
enseñó a Timoteo, Timoteo debía enseñar a hombres fieles, y estos hombres
fieles debían enseñar a otros también. ¡Eso son cuatro generaciones de
discipulado en un versículo!
La conclusión importante de este principio de discipulado es que no podemos
simplemente dar una clase o darle a alguien un libro y llamar a esto discipulado. Los
nuevos miembros aprenden a ser discípulos pasando tiempo con Jesús, pero

también aprenden del ejemplo de miembros de iglesia más experimentados que
están dispuestos a invertir tiempo en ellos. Por esta razón, tanto Pablo como
Pedro enfatizan la importancia de ser un ejemplo piadoso (ver 1 Pedro 5:2, 3; 1
Corintios 11:1; Filipenses 3:17; 1 Tesalonicenses 1:5-7). Elena G. de White está de
acuerdo, afirmando que “un ejemplo vale más que muchos preceptos”.5
Dado que los principales instrumentos del discipulado son las personas, ¡la calidad
de los nuevos discípulos que hacemos dependerá en gran medida de la calidad de los
discipuladores! Por esta razón, el primer paso para que los líderes de la iglesia
establezcan un plan de discipulado para nuevos miembros debe ser preparar y
capacitar a mentores piadosos.
LA META DEL DISCIPULADO

Jesús explicó el objetivo final del discipulado cuando declaró: “El discípulo no
es superior a su maestro, pero todo el que fuere perfectamente preparado será
como su maestro” (Lucas 6:40). La meta del discipulado es ser como Jesús:
semejanza a Cristoen carácter y conducta. Jesús tenía mucho que decir acerca de
lo que significaba ser un discípulo, pero en todos los casos simplemente estaba
llamando a sus seguidores a ser como él.
Unas pocas declaraciones de Jesús son suficientes para comprender los
aspectos principales de esta meta de la semejanza de Cristo en sus seguidores:
“En esto conocerán todos que sois mis discípulos, si tuviereis amor los unos con
los otros” (Juan 13:35). . “Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a sí mismo,
tome su cruz y sígame” (Mateo 16:24). “Venid en pos de mí, y os haré pescadores
de hombres” (Marcos 1:17).
Jesús explicó que aquellos que lo seguían debían convertirse en ganadores de
almas amorosos, abnegados y justos como él. Esta es una gran vocación de hecho.
También es una razón convincente por la que no podemos darnos el lujo de dejar de
trabajar para los nuevos conversos inmediatamente después de que se bautizan.
¿Entiende un miembro recién bautizado cómo ser un ganador de almas amoroso,
abnegado, un discípulo que hace otros discípulos? No estamos cumpliendo
verdaderamente la misión a menos que estemos guiando a nuestros nuevos miembros
a ser no solo consumidores, sino productores. Debemos alentarlos y ayudarlos a
convertirse en pescadores amorosos, obedientes y activos de hombres y mujeres.
Jesús instruyó a Sus discípulos a no solo bautizar a los nuevos creyentes, sino
a continuar “enseñándoles a guardar todas las cosas que les he mandado” (Mateo
28:20). El discipulado incluye instrucción práctica en la manera de vivir de Cristo.
Esto comienza con Su hábito de comunión con Dios en oración, Su estudio y
dependencia de las Escrituras, Su valiente testimonio de la verdad y Su amoroso
ministerio a las necesidades de la humanidad. También incluye muchas otras
áreas prácticas de instrucción bíblica, como el bautismo,

La observancia del sábado, la reverencia, la mayordomía, la salud, la modestia, el matrimonio
y la familia.
También se debe señalar que el discipulado en los últimos días reflejará el

mensaje único de la Iglesia Adventista del Séptimo Día como la iglesia remanente
de la profecía bíblica. Este mensaje, confiado por Dios a Su pueblo y firmemente
establecido en la Biblia, es el fundamento de la fe y la práctica para los discípulos
del tiempo del fin. Con abundante guía a través de la Biblia y el consejo profético
de Elena de White, nuestro Señor Jesucristo desea que Sus discípulos en los
últimos días sigan Sus pasos y reflejen Su imagen.
EL PODER DEL DISCIPULADO

Si bien es cierto que las personas son los principales instrumentos para hacer
discípulos, siempre se debe recordar que el poder requerido para el verdadero
discipulado proviene de Dios. No importa cuánto amemos a las personas, construyamos
amistades, establezcamos confianza, brindemos ejemplos piadosos o mostremos
simpatía, nada de esto tiene poder para convertir o transformar el alma. Debemos
conectar a las personas con Cristo y Su Palabra. Es a través de los hábitos espirituales
fundamentales de oración, estudio de la Biblia y testificación que el cristiano contempla
y experimenta el poder divino.
Cuando se realizan encuestas a quienes han dejado la iglesia, a menudo
se citan razones como conflictos, hipocresía, falta de amor y cuidado, o
actitudes ofensivas para explicar por qué se fueron. Si bien debemos tomarlos
en serio, tampoco debemos dejar de discernir y abordar las razones más
fundamentales que rara vez se reconocen o expresan. La mayoría de las
veces, la razón por la que los nuevos miembros dejan la iglesia es que no
lograron establecer o continuar en hábitos espirituales que habrían dado vida
y poder a su caminar espiritual con Dios. Sin estos hábitos espirituales, se
desalientan, distraen, tientan u ofenden fácilmente.
Elena de White escribe sobre el hábito espiritual de la oración: “La oración es el
aliento del alma. Es el secreto del poder espiritual. Ningún otro medio de gracia puede
ser sustituido y la salud del alma puede ser preservada. . . . Descuide el ejercicio de la
oración, o participe en la oración esporádicamente, de vez en cuando, según le parezca
conveniente, y perderá su control sobre Dios”.6 Rara vez
alguien que deja la iglesia declara que la razón por la que se fue es que dejó de orar con
regularidad. Puede que ni siquiera lo reconozcan. Sin embargo, el descuido de este
hábito hace que muchos pierdan el control de Dios. Esta es la razón oculta pero
verdadera por la que perdemos a muchos miembros por la puerta de atrás.
Otro hábito espiritual esencial es pasar tiempo regular en la Biblia. Jesús
declaró audazmente: “A menos que comáis la carne del Hijo del hombre y
bebáis su sangre, no tenéis vida en vosotros. . . . Las palabras que hablo

vosotros sois espíritu, y ellos son vida” (Juan 6:53-63). A menudo sucede que los
nuevos miembros asisten a un estudio bíblico o a una reunión de evangelización y
se sienten convencidos y motivados por la inspiradora predicación y enseñanza
bíblica. Sin embargo, cuando terminan las reuniones y después de ser bautizados,
pierden gradualmente su inspiración. ¿Qué pasó? Habían sido cambiados
genuinamente por la Palabra que se les enseñaba en las reuniones, pero nunca
aprendieron a alimentarse regularmente.ellos mismos.A los nuevos miembros se
les debe enseñar que, a menos que lean constantemente la Palabra, no podrán
mantener una vida espiritual. La Biblia no es como otros libros. No es meramente
informativo, sino transformacional. Es a través de la Palabra viva y poderosa de
Dios que somos convertidos, o nacidos de nuevo, y la misma Palabra es necesaria
para poder vivir una vida cristiana victoriosa (ver Hebreos 4:12; 1 Pedro 1:23;
Mateo 4:4). ). Por esta razón, Elena G. de White advierte: “Satanás bien sabe que
todos aquellos a quienes pueda inducir a descuidar la oración y el
escudriñamiento de las Escrituras serán vencidos por sus ataques”.7
Debido al poder creativo de la Palabra de Dios, debemos hacer que su estudio sea
fundamental para cualquier plan de discipulado para nuevos miembros. Este plan debe
incluir cinco niveles diferentes de estudio bíblico: (1) fomentar el hábito espiritual de la
lectura personal diaria de la Biblia, (2) brindar estudios bíblicos para compartir el
mensaje adventista completo por primera vez, (3) brindar estudios de preparación
bautismal para garantizar preparación para el bautismo, (4) dar estudios de discipulado
después del bautismo para integrar a los nuevos miembros a la vida y misión de la
iglesia, y (5) revisar nuestro mensaje con estudios bíblicos más profundos que preparen
a los nuevos miembros para dar estudios bíblicos a otros. Al saturar el proceso de
discipulado en la Palabra de Dios, el poder divino será impartido a los nuevos discípulos.
Para los cinco niveles de estudio de la Biblia mencionados anteriormente, El
Departamento de Escuela Sabática y Ministerios Personales de la Asociación General ha
desarrollado recursos para ayudar a las iglesias en su entrenamiento de discipulado.
Para fomentar la lectura diaria de la Biblia, elManual de discipulado contiene un plan
diario de lectura de la Biblia y el Espíritu de Profecía. el recurso Fundamentos de la Fe
está diseñado específicamente para su uso en estudios de preparación bautismal. La
porción principal de lamanual de discipulado, que se discutirá más adelante en este
artículo con mayor detalle, puede usarse para estudios de discipulado después del
bautismo. Y elManual de estudio de la Bibliase puede usar para preparar y capacitar a
los miembros para dar estudios bíblicos a otros.8
Justo antes de ascender al cielo, Jesús les dijo a sus discípulos: “Pero
recibiréis poder, cuando haya venido sobre vosotros el Espíritu Santo; y me
seréis testigos en Jerusalén, en toda Judea, en Samaria, y hasta lo último de la
tierra” (Hechos 1:8). Cuando compartimos el evangelio de Cristo con otros,
nos unimos a Dios en Su obra y experimentamos Su poder. Mientras que la

El poder de la oración y el estudio de la Biblia es familiar para la mayoría de los cristianos, el
poder de Dios experimentado a través del testimonio es mucho menos común. Aun así, nada
solidifica a los nuevos discípulos en su fe como compartir la Palabra de Dios con los demás.
Cuando nos involucramos en esta obra vital, el poder del Espíritu Santo fortalece nuestras
convicciones, aumenta nuestra fe, aumenta nuestro conocimiento y expande nuestro amor
por las almas.
En la gran misión de hacer discípulos, debemos recordar siempre que nuestro

trabajo no es meramente conectarnos con la gente, sino conectar a la gente con
Cristo: “Si podemos despertar un interés en la mente de los hombres que los lleve
a fijar sus ojos en Cristo , podemos hacernos a un lado, y pedirles solamente que
continúen fijando sus ojos en el Cordero de Dios.”9Jesús es el Maestro, y todos sus
discípulos. Todo poder reside en Cristo y Su Palabra. Para que podamos hacer
discípulos y retenerlos en la iglesia, un plan de discipulado debe enfocarse en
desarrollar en los nuevos miembros los hábitos fundamentales de "poder" de
oración, estudio de la Biblia y testificación.
EL DISCIPULADO DE NUEVOS MIEMBROS Y

ELMANUAL DE DISCIPULADO
Cuando comprendemos que el proceso de discipulado sigue el ciclo de
crecimiento, que los principales instrumentos del discipulado son las personas,
que la meta del discipulado es la semejanza a Cristo y que el poder del discipulado
proviene de Dios, estamos listos para establecer un plan de discipulado para
nuevos miembros que mejorará tanto la participación de los miembros como las
tasas de retención. El Departamento de Escuela Sabática y Ministerios Personales
de la Asociación General ha desarrollado elmanual de discipulado,que se puede
utilizar como base de un plan de discipulado de nuevos miembros en cualquier
iglesia local. El resto de este artículo utilizará elManual de discipuladomostrar
cómo una iglesia local puede aplicar los principios del discipulado de manera
práctica para discipular a los nuevos miembros.
Pero primero, ¿por qué querríamos usar un libro para el discipulado de nuevos
miembros si el verdadero discipulado se basa en relaciones más que en libros, clases o
programas? Si bien es cierto que los libros no hacen discípulos, síhacerequipar a los
hacedores de discípulos! Elena de White dijo estas sabias palabras con respecto al
pensamiento de muchos miembros de la iglesia: “Muchos estarían dispuestos a trabajar
si se les enseñara cómo empezar”.10Hay algunas cosas importantes para recordar acerca
de la aplicación práctica de hacer discípulos: (1) el discipulado ocurre en la iglesia local,
(2) los miembros de la iglesia, y no los pastores, son los principales formadores de
discípulos, y (3) incluso los más experimentados los miembros no están familiarizados
con la forma de orientar a los nuevos miembros. A la luz de estas realidades y del
consejo de Elena G. de White de que los miembros de la iglesia

necesita que se les enseñe “cómo comenzar”, se vuelve de vital importancia que se
proporcionen herramientas y recursos para equipar a los miembros de la iglesia con un
proceso simple y una dirección clara para el discipulado de los nuevos miembros. Este
es el propósito de laManual de discipulado.
CÓMO UTILIZAR ELMANUAL DE DISCIPULADO

Es importante hacer la distinción de que elManual de discipulado no es
simplemente un libro sobre el discipulado. Más bien, es una herramienta de
discipulado de la iglesia local que puede usarse en el proceso de discipulado
de cada miembro de iglesia recién bautizado. Al considerar las cinco fases del
proceso de hacer discípulos (preparar, plantar, cultivar, cosechar, preservar),
el Manual de discipuladofiEstá en la fase final: la crianza y capacitación de
nuevos miembros para preservar la cosecha. El libro contiene 26 capítulos,
que se correlacionan con 26 reuniones semanales (seis meses) entre
mentores y nuevos miembros.
Para comenzar, los líderes de la iglesia local deben leer el Apéndice A, “El plan
de discipulado”, para comprender cómo implementar un plan de discipulado
simple para los miembros nuevos. Luego deben dar una copia del libro a tantos
miembros como sea posible, pidiéndoles que lean y se familiaricen con el libro en
preparación para usarlo como mentores de los miembros de la iglesia recién
bautizados. Debido a que cada miembro debe participar en el trabajo de hacer
discípulos, cada miembro debe prepararse para un momento en el futuro cuando
servirá como mentor de discipulado de la iglesia local para alguien recién
bautizado. Alternativamente, solo se puede pedir a un pequeño grupo de
miembros experimentados que ya estén dispuestos a servir como mentores que
lean el libro para familiarizarse con el proceso de discipulado de nuevos miembros.
El proceso para usar elManual de discipuladoes directo y simple. Cuando se
bautizan nuevos miembros, cada uno se empareja con un miembro más
experimentado llamado mentor. Tanto los nuevos miembros como los mentores
reciben unaManual de discipuladosi aún no tienen uno. Inmediatamente después
del bautismo, los mentores y los nuevos miembros se reúnen semanalmente para
repasar un capítulo delManual de discipuladojuntos. Esto se puede hacer
individualmente o en un pequeño grupo. Puede ser ideal reunirse antes de la
reunión de oración o después de la iglesia, simplemente agregando una hora al
día cuando el mentor y el nuevo miembro ya planean estar en el mismo lugar. En
el Apéndice A, “El plan de discipulado”, se proporcionan esquemas de reunión de
una página para guiar al mentor sobre qué hacer durante las reuniones
semanales. Estos bosquejos incluyen preguntas de discusión para el capítulo que
se lee esa semana. Más importante que esto, sin embargo, son las ideas de
actividades dadas a los mentores para integrar a los nuevos miembros en la vida y
10 | DISCIPULADO, NUTRICIÓN Y RECUPERACIÓN

misión de la iglesia. Actividades tales como presentar a los nuevos miembros a
miembros que aún no han conocido, hacer arreglos para el almuerzo del sábado y el
compañerismo con otros miembros, invitar a los nuevos miembros a experimentar el
culto familiar al atardecer, llevar a los nuevos miembros a actividades de extensión y
muchas otras actividades recomendadas se sugieren en el esquemas semanales. Estas
actividades, o sustituciones similares, son esenciales para la formación de nuevos
miembros y para su integración a la vida de la iglesia.
En la segunda reunión semanal, que se enfoca en el tema de la Biblia en la
vida devocional, se anima al nuevo miembro a comenzar a usar el plan de lectura
de la Biblia y el Espíritu de Profecía que se encuentra en el Apéndice B del Manual
de discipulado.Este plan de lectura consta de lecturas diarias de 15 a 20 minutos
por día. A medida que los nuevos miembros son guiados a un pasaje de la Biblia
para leer durante su tiempo devocional diario, también se les pide que lean un
pasaje relacionado en los escritos de Elena de White. Cada semana, cuando los
mentores y los nuevos miembros se reúnen, se les anima en los bosquejos
semanales a comenzar su reunión compartiendo una idea que obtuvieron de su
tiempo devocional esa semana. Al hacer esto, se brinda apoyo y responsabilidad
para ayudar a nutrir el hábito devocional diario en el nuevo miembro. Por
supuesto, para que el nuevo miembro siga el plan de lectura, el mentor deberá
proporcionar los libros de Ellen White necesarios o indicarles versiones de acceso
gratuito en aplicaciones o sitios web.
Es importante que el líder de ministerios personales de la iglesia local, o alguien
designado como líder del ministerio de discipulado, brinde una supervisión activa del
proceso de discipulado de los nuevos miembros. Las reuniones de mentores
quincenales o mensuales son una forma de hacer esto. Alternativamente, el líder del
ministerio de discipulado puede hacer contacto personal cada pocas semanas con cada
mentor. La razón por la que este apoyo y responsabilidad es tan importante es que a
menudo sucede que el discipulado de los nuevos miembros se rompe porque los
mentores no están completamente comprometidos. Pueden permitir que las
dificultades en los horarios o las distracciones en sus vidas les impidan ganar impulso
con las reuniones semanales. Si las reuniones entre los mentores y los nuevos
miembros no se realizan semanalmente, se reduce en gran medida la calidad de la
formación de discípulos.
En el transcurso del proceso de seis meses, los mentores y los nuevos miembros
estudiarán muchos temas importantes. Los 26 capítulos de laManual de discipulado
cubrir el discipulado, la Biblia, el Espíritu de Profecía, la oración personal, el desarrollo
del carácter, la adoración familiar, la misión e identidad adventista, el testimonio
personal, la asistencia a la iglesia, las ordenanzas de la iglesia, la organización de la
iglesia, la historia adventista, los ministerios adventistas, el estilo de vida, la observancia
del sábado, la reverencia, mayordomía, salud, modestia, entretenimiento,
DISCIPULADO, NUTRICIÓN Y RECUPERACIÓN | 11

el matrimonio y la familia, el ciclo de evangelización, preparar el suelo del corazón,
plantar la semilla de la verdad, cultivar intereses espirituales y cosechar y
preservar decisiones para Cristo con un discipulado continuo.
PRINCIPIOS FUNDAMENTALES
Y ELMANUAL DE DISCIPULADO
Comenzamos este artículo con ciertos principios fundamentales del
discipulado, siendo el primero que hacer discípulos es un proceso que sigue
el ciclo de crecimiento. Esto se refleja en elManual de discipuladode varias
maneras: (1) los últimos cinco capítulos brindan instrucción en el ciclo de
evangelismo y las cinco fases de hacer discípulos, (2) los bosquejos semanales
alientan al mentor a participar en varias actividades prácticas para ganar
almas con el nuevo miembro y (3) al final del libro, se alienta al nuevo
miembro a usar el libro en el futuro para guiar a alguien aún más nuevo en la
fe.
El segundo principio fue que los instrumentos del discipulado son las
personas. Esto se refleja en el plan de discipulado descrito en el Manual de
discipuladopor el emparejamiento de cada nuevo miembro con un mentor
más experimentado. Esta relación vital se construye incorporando reuniones
semanales, así como actividades que experimentan juntos fuera de las
reuniones. Además de la relación entre el nuevo miembro y el mentor,
también hay un esfuerzo intencional para conectar al nuevo miembro tanto
con la iglesia mundial (p. ej., historia, organización, ordenanzas, etc.) como
con la congregación local (p. ej., asistencia a reuniones). , vida social, misión,
etc.).
El tercer principio era que la meta del discipulado es la semejanza a Cristo.
Este principio se puede ver en elManual de discipuladode varias maneras. El
primer capítulo, “Ser como Jesús”, establece esto como la meta del discipulado. El
quinto capítulo, “Contemplando”, se enfoca en llegar a ser como Jesús al
contemplarlo en oración y la lectura de Su Palabra. Varios aspectos de una vida
práctica, semejante a la de Cristo, también se reflejan en los capítulos sobre el
estilo de vida cristiano.
El cuarto y último es el principio de que el poder del discipulado proviene de
Dios. Este principio se aplica desde el principio de lamanual de discipulado,con una
introducción en el primer capítulo a los ocho hábitos espirituales de "poder" de
oración consistente, estudio de la Biblia, adoración familiar, asistencia a la escuela
sabática, asistencia a la iglesia, reunión de oración o asistencia a grupos
pequeños, testificación personal y participación en los ministerios de la iglesia.
Varios capítulos están dedicados a dar una guía práctica y un fuerte estímulo para
desarrollar estos hábitos espirituales. La Biblia y el Espíritu

El plan de lectura de la profecía también se presenta para equipar a los nuevos
miembros con un plan simple que puede ayudarlos a descubrir el poder de una vida
devocional constante.
CONCLUSIÓN
Ya sea que utilice elManual de discipuladoo algo similar, no pierda
tiempo en emplear un plan intencional y sistemático para discipular a cada
miembro nuevo en su iglesia o territorio. Con los cuatro principios del
discipulado descritos en este capítulo como su base, trate de desarrollar a
cada miembro para que sea un ganador de almas amoroso y abnegado, como
Jesús. Al hacer esto, no estarás limitado al plan de adición, sino que
experimentarás la alegría abundante del plan de multiplicación. “Un alma,
ganada para la verdad, será fundamental para ganar a otras, y habrá un
resultado cada vez mayor de bendición y salvación”.11
JAMES HOARD
Jim Howard es director asociado del Departamento de Escuela Sabática y Ministerios
Personales de la Asociación General. Sus 17 años en el ministerio pastoral y
administrativo fueron precedidos por una carrera de 12 años en contabilidad
corporativa. Está casado con Sonya, su esposa desde hace 24 años, y tiene dos hijas:
Kayla, de 22 años, y Lindsey, de 19. A lo largo del ministerio de predicación,
enseñanza, capacitación y desarrollo de recursos para ganar almas y discipulado de
Howard, su carga ha sido la de llevar a cada miembro a un caminar más cercano con
Jesús a través de la comunión con Dios, el compañerismo con la iglesia y la
participación activa tanto en el alcance personal como público.
NOTAS FINALES
1 Los textos bíblicos de este capítulo son de la New King James Version.
2 Elena de White,Evangelización(Washington, DC: Publicación de Review and Herald. Assn., 1946), pág. 355. Elena
3 de White,Lecciones objetivas de Cristo(Washington, DC: Publicación de Review and Herald. Assn., 1900, 1941),
pág. 354.
4 Elena de White,servicio cristiano(Washington, DC: Publicación de Review and Herald. Assn., 1925), pág.
69
5 por ejemplo blanco,Evangelización, pag. 356
6 por ejemplo blanco,servicio cristiano,pag. 59.
7 Elena de White,Oración(Nampa, Idaho: publicación Pacific Press. Assn., 2002), pág. 84.
8 Elena de White,El conflicto de los siglos(Mountain View, California: Pacific Press Pub. Assn.,
1911), pág. 519.
9 Los recursos mencionados están actualmente disponibles a excepción de losmanual de estudio
de la biblia,que actualmente está previsto que se publique a finales de 2021.
10 Elena de White,Maranata(Washington, DC: Publicación de Review and Herald. Assn., 1976), pág. 99. EG
11 White,servicio cristiano,pag. 59.

Membresía o Discipulado
Lo que buscas es lo que obtienes
LEIGH RICE, D. Min y GLENN TOWNEND
PREMISA
1. Si nuestro objetivo es hacer discípulos, tendremos discípulos, pero si nuestro objetivo es
hacer creyentes, es posible que no tengamos discípulos.
2. El enfoque de evangelización que usemos determinará si hacemos

discípulos o creyentes.
INTRODUCCIÓN
Después de que Jesús sanó al ciego en Marcos 8, le dijo que “no regresara” al pueblo
sino que fuera directamente a su casa. Jesús no aprovechó la oportunidad para atraer
hacia sí a la aldea llena de gente. Los discípulos entonces declaran que él es el Mesías,
pero “él les ordenó severamente que no hablaran de él a nadie” (Marcos 8:30, NRSV).
¿Por qué? Esta presentación brinda la oportunidad de reflexionar sobre el enfoque de
Jesús para hacer discípulos.
PRINCIPIOS RECTORES
Principio rector 1: la meta y el proceso

determinan el resultado
El objetivo de Jesús era hacer discípulos y no solo creyentes. Su enfoque
fue trabajar intensamente con un grupo pequeño. Él modeló la vida y la
formación de discípulos para este pequeño grupo. Enseñó los caminos de
Dios y la fe. Corrigió sus fallas y los dirigió hacia la santidad. Los instruyó en el
proceso de hacer discípulos. Hizo preguntas para desafiar su pensamiento
defectuoso. Sí, a menudo hablaba a las multitudes, pero sabía que el
domingo podían creer en Él como rey y el viernes creer que Él necesitaba ser
crucificado.
Si nos enfocamos en contarle a la gente acerca de Jesús y Su mensaje y vida en

multitudes, terminamos con los creyentes. Si nos enfocamos en el modelo de Jesús de
autodescubrimiento y hacer cosas en pequeños grupos, terminamos con discípulos. En la
División del Pacífico Sur estamos comprometidos a seguir el método de Jesús para hacer
discípulos en grupos relacionales enfocados en el autodescubrimiento.
Principio rector 2—Hacer discípulos es un proceso, no un evento El discipulado

es un viaje de por vida. Puede haber eventos significativos en el camino, pero a
menos que el discipulado se vea como un proceso y no como un evento,
fallaremos en hacer discípulos que sean “fieles hasta el fin”. El primer despertar a
la realidad y presencia de Dios, el primer contacto con una persona cristiana, decir
sí a Jesús como Salvador y Señor, y compartir el evangelio con un amigo son todos
eventos significativos. Ser instruido en buenos hábitos espirituales, desarrollar la
vida de un mayordomo, ser capacitado para compartir la fe, también forman parte
del camino del discipulado.
Principio rector 3—Hacer discípulos es responsabilidad de todos La Gran

Comisión (Mateo 28:16-20) fue dada a los 11 discípulos originales, pero su alcance
es global, abarcando todo el mundo y para todos los tiempos. Pablo enseña que
los líderes deben entrenar a todos para la obra del ministerio (Efesios 4:12), y
Pedro afirma que somos un sacerdocio real (1 Pedro 2:9).
Principio rector 4: las relaciones son clave

El director de la Unión de Escuela Sabática y Ministerios Personales que guió
mi (Leigh) ministerio inicial solía decir: “No hacemos discípulos a extraños.
Hacemos amigos a extraños y presentamos a nuestros amigos a Jesús”. Las
relaciones son clave para hacer discípulos.
Principio rector 5—Relaciones y participación Garantizar

la retención
En el centro del enfoque de la iglesia en la evangelización amistosa en la década de
1980, se encontraba una investigación que indicaba que el número de amigos dentro
de la congregación predecía si los nuevos conversos permanecían en la iglesia o no.
Casi todos los miembros nuevos que no tenían ningún amigo en la congregación se
fueron. Casi todos los miembros nuevos con 10 amigos en la iglesia se quedaron. Hacer
discípulos usando fuertes conexiones relacionales resolverá gran parte del problema de
retención.
Principio rector 6—A los nuevos discípulos les va mejor en las nuevas iglesias
Cuanto más tiempo ha existido una iglesia, más difícil es para los nuevos creyentes
integrarse a la congregación. Por el contrario, a los nuevos discípulos les va mejor en

nuevos grupos Como dijo Jesús: “No se echa vino nuevo en odres viejos” (ver Mateo
9:17). Dado que las redes en los nuevos grupos están menos establecidas, es más fácil
para los nuevos discípulos conectarse e involucrarse en la vida de la congregación. Las
oportunidades de ministerio están disponibles tanto para los creyentes nuevos como
para los establecidos. La experiencia confirma que la participación es importante en la
crianza y la retención.
PROCESO DE LA DIVISIÓN DEL PACÍFICO SUR (SPD)
Una visión convincente

El SPD ha definido una visión clara y convincente para la iglesia. la visión esUn
movimiento adventista próspero que vive nuestra esperanza en Jesús y
transforma el Pacífico. Por movimiento adventista SPD se refiere a un movimiento
de plantación de iglesias que hace discípulos y que refleja el crecimiento de la
Iglesia Adventista primitiva. Esta visión está impulsada por el mandato de Jesús en
la Gran Comisión: “Se me ha dado toda autoridad en el cielo y en la tierra. Por lo
tanto, ve yhacer discípulosde todas las naciones, bautizándolos en el nombre del
Padre y del Hijo y del Espíritu Santo. Enseñad a estos nuevos discípulos a obedecer
todos los mandamientos que os he dado. Y estén seguros de esto: estaré con
ustedes siempre, incluso hasta el final de la era” (Mateo 28:16-20, NTV).
Hemos definido lo que es un discípulo, por lo que la iglesia en SPD sabe

exactamente lo que estamos buscando en nuestro proceso de discipulado.Un discípulo
es una persona que en todos los sentidos se está volviendo más como Jesucristo.Esta
definición surge de Efesios 4:15.
De acuerdo con la Conferencia General, hemosNuestra Misión: Hacer discípulos de
Jesucristo que vivan como Sus testigos amorosos y proclamen a todas las personas el
evangelio eterno de los mensajes de los tres ángeles en preparación para Su pronto
regreso(Mateo 28:18-20; Hechos 1:8; Apocalipsis 14:6-12) como nuestra declaración de
misión.
Alinee la estructura y las finanzas con la visión

El ejecutivo del SPD ha sido intencional al alinear la estructura y las finanzas con la visión
de crear un movimiento de plantación de iglesias que haga discípulos. Históricamente,
alrededor del 3 por ciento del presupuesto del SPD se destinaba a fines estratégicos
centrados en hacer discípulos; desde 2015, el 20 por ciento del presupuesto financia la
estrategia de hacer discípulos. El equipo de ministerios de discipulado se creó al mismo
tiempo para reunir en una sola unidad todos los ministerios cuyo enfoque principal
impactaría a la congregación local, ya que cada ministerio de la iglesia local tiene la intención
de ser parte de un proceso unificado de formación de discípulos.

estrategia. Así que el proceso SPD es: maximizarministerios de salud y medios con un
enfoque en hacer discípulos en las grandes ciudades alineando las finanzas y otras
actividades de la iglesia para hacer mejores y más discípulos.
Membresía Versus Discipulado

SPD ha tenido la intención de priorizar el discipulado sobre la membresía. Los
discípulos serán miembros, pero los miembros no podrán ser discípulos. En las
historias de Andrés y Felipe en Juan 1 y la mujer samaritana en Juan 4
encontramos dos características de los discípulos. Han conocido a Jesús y tienen
una historia que contar, e invitan a otros a “venir y ver” a Jesús.
En una presentación ante la reunión de líderes de la Asociación General en el
Caribe en febrero de 2019, el presidente de la División de África Occidental
contrastó miembro y discípulo. Algunos de estos contrastes siguen.
La experiencia en muchas partes de SPD ha convencido a los líderes de que el

enfoque debe estar en los discípulos en lugar de en los miembros. Dicen que los
programas de evangelización pública a gran escala contribuyen poco a hacer discípulos
y fallan en hacer miembros que se queden.
El presidente de la Conferencia Central de Papúa describe estos grandes
eventos como “fábricas de reincidentes”, y los ancianos de Port Moresby han
decidido que no habrá más grandes eventos en la ciudad. Al recibir
evangelistas en la ciudad en estos días, el evangelista predicará en una iglesia
y la reunión se transmitirá en vivo a otras iglesias en la ciudad. Este enfoque
le da a la iglesia local una mayor participación en el proceso y la capacidad de
nutrir los nuevos contactos e integrarlos al ministerio de la congregación
local. Estos ancianos reflexionaron que solo podían identificar a unos pocos
cientos de los muchos miles que se han bautizado en estas grandes
campañas durante los últimos 10 años. Sin embargo, en programas recientes
de evangelización pública que se adaptan a diferentes lugares, cada

lugar puede cuidar a los cinco, 12 o 43 nuevos miembros. La gente de la iglesia
conoce a los recién bautizados y puede discipularlos relacionalmente. Al sumar el
número de bautismos en cada sede, el número de nuevos conversos es similar a
los bautismos masivos anteriores, pero la retención es mayor.
El presidente de Trans Pacific Union Mission no está invitando a evangelistas
visitantes de fuera del SPD a la TPUM porque impide que el sindicato equipe a
ancianos, mujeres y jóvenes locales para dirigir pequeños programas públicos de
evangelización en todo su territorio. Quieren construir el liderazgo de la iglesia
local en el proceso de evangelización de hacer discípulos.
MARCOS CLAROS PARA GUIAR EL

PROCESO DE HACER DISCÍPULOS
Se han desarrollado varios marcos claros para que los miembros puedan
entender y recordar fácilmente el proceso para hacer discípulos y multiplicar
iglesias.
Marcos Claros—Ciclo Agrícola (Marcos 4:1-9, 26-29)

El marco dominante es el ciclo agrícola, que surge de las parábolas de
Jesús en Marcos 4. Muestra claramente que hacer discípulos es un proceso
que resulta en la multiplicación “30, 60, incluso 100 veces”. Ninguna
multiplicación ocurrirá sin practicar el proceso de preparación, siembra,
cultivo, cosecha y multiplicación. Este marco permite que tanto las iglesias
como las personas planifiquen y evalúen la integridad de su proceso de
formación de discípulos. A menos que haya preparación y siembra, habrá
poca cosecha de nuevos discípulos para el reino de Dios.
Las iglesias y los individuos pueden completar los cinco pasos del proceso
con actividades que sean apropiadas en el contexto de su iglesia local o con las
personas en sus corrientes relacionales.

En la segunda parábola de Jesús sobre la agricultura (Marcos 4:26-29), Él
enfatiza el poder de la Palabra y la obra del Espíritu Santo en el proceso de hacer
discípulos, y el papel de la iglesia en reunir a nuevos creyentes en grupos del
reino. El agricultor planta la semilla, pero crece “por sí misma” (versículo 28, NVI).
El desafío del hacedor de discípulos es compartir la historia de Jesús en la vida de
las personas de tal manera que pueda crecer “por sí misma”, ya sea que el
hacedor de discípulos esté presente o no. Discovery Bible Reading es una
herramienta que permite este principio de "todo por sí mismo".
Marcos claros: cinco invitaciones de Jesús

Jesús modeló el hacer discípulos. Notamos que Él invitó a las personas a
convertirse en Sus discípulos a través de una serie de preguntas que los llevaron a
una experiencia y un compromiso más profundos:cada vez más como Jesús en
todos los sentidos.A Andrés y Felipe les dijo: “Vengan y vean” (Juan 1:39, NVI). Al
día siguiente invitó a Felipe a “sígueme” (versículo 43, NVI). Felipe fue a buscar a
Natanael y lo invitó a venir. Unos 18 a 20 meses después, Jesús invitó a Pedro y
Andrés, ya Santiago y Juan, a “pescar conmigo” (ver Mateo 4:19). Luego, Jesús los
llevó en un viaje de pesca y les modeló cómo hacer discípulos. Su cuarta invitación
se encuentra en una serie de desafiantes invitaciones en el Sermón de la Montaña.
Ama a tus enemigos, pon la otra mejilla y otros mandamientos que llamaban a
estos seguidores a “sacrificarse conmigo”. Su invitación final, “recibid el Espíritu”,
está en Hechos 1:8.
Estas cinco invitaciones guían el viaje de cada discípulo y también dan ideas a
los hacedores de discípulos. A medida que uno determina dónde se encuentra una
persona en su viaje, el hacedor de discípulos sabrá cuál es la invitación apropiada
para extender a la persona para que avance en el proceso de hacer discípulos.

Marcos claros—Lucas 10:1-9
En Lucas 10 vemos a Jesús multiplicando el liderazgo cuando envía al 70/72
en su viaje de hacer discípulos. Se manifiestan principios de oración, de
trabajo en equipo, de capacidad relacional, de identificación de lugares y de
búsqueda de la persona de la paz. Al enviarlos, les dice: “Comed su pan,
sanad a sus enfermos y decidles que el Reino de Dios está cerca de
vosotros” (Lucas 10:9). Comer su comida le permite al hacedor de discípulos
escuchar la historia de la persona. Descubren el dolor y la enfermedad en su
vida y pueden ofrecer sanación. El proceso de curación será tanto práctico
como espiritual. Compartir tu historia de cómo Dios te ha sanado será parte
de esta sanación. Mientras el Espíritu prepara su corazón, habrá oportunidad
de compartir la historia de Dios, que Jesús es el Cristo que murió y resucitó e
invitarlos al reino de Dios a través del arrepentimiento, la creencia,

Marcos claros—Apocalipsis 14:6-13
Apocalipsis 14: 6-13 no es solo nuestro mensaje, sino que nos da una idea de
los métodos que debemos usar para compartir la historia de las Escrituras. Dado
que los mensajes de los tres ángeles deben ir “a toda nación, tribu, lengua y
pueblo” (versículo 6, NVI), los hacedores de discípulos deben tener en cuenta la
contextode la gente. El primer ángel vuela con elevangelio eterno,por lo tanto, las
historias de Jesús y el mensaje del evangelio deben compartirse primero. Fíjate en
las palabras de Elena de White: “Para que se entienda y se aprecie correctamente,
toda verdad en la Palabra de Dios . . . debe estudiarse a la luz que brota del
Calvario”.1“No se debe dar un sermón a menos que una parte de ese discurso sea
para aclarar especialmente la manera en que los pecadores pueden venir a Cristo
y ser salvos”.2
El llamado del ángel es a “temer a Dios” y “darle gloria”. Esto es vida
cristiana practica. Elena G. de White escribe: “Háblales, cuando tengas la
oportunidad, sobre puntos de doctrina en los que puedas estar de acuerdo.
Medita en la necesidad de la piedad práctica. Dales evidencia de que eres
cristiano, que deseas la paz y que amas sus almas. Que vean que eres
concienzudo. Así te ganarás su confianza; y habrá tiempo suficiente para las
doctrinas.”3
El primer ángel presentadistintivos adventistas,con un llamado a adorar a Dios
como Creador porque ha llegado la hora de su juicio. Aquí vemos la creación, el sábado
y el ministerio celestial de Cristo enseñado. La instrucción de Ellen White refleja este
proceso. “Pero si bien tenemos muchas cosas que decir, es posible que nos veamos
obligados a retener algunas de ellas por un tiempo, porque la gente no está preparada
para recibirlas ahora”.4“No debe sentir que es su deber presentar argumentos sobre la
cuestión del sábado cuando se encuentre con la gente. Si las personas mencionan el
tema, dígales que esa no es su carga ahora. Pero cuando entregan el corazón, la mente
y la voluntad a Dios, entonces están preparados con franqueza para sopesar la
evidencia con respecto a estas verdades solemnes y probatorias”.5
El segundo y tercer ángeles introducen los principales temas proféticos.

Una vez más, Elena de White es instructiva. “[El hermano ———] está algo
perplejo. . . . Deseaba saber cómo presentar la verdad al entrar en nuevos
campos. . . . Le dije que el plan mejor y más sabio sería insistir en temas que
despertaran la conciencia. Podía hablarles sobre la piedad práctica; devoción
y piedad; y presentar la vida abnegada y abnegada de Jesús como nuestro
ejemplo hasta que vean el contraste en su vida autoindulgente y se sientan
insatisfechos con sus vidas no cristianas. Entonces preséntales las profecías.”6
También advierte sobre lo que decimos sobre el poder romano y el papado.7

Nuestra reflexión sobre los tres ángeles continúa en el versículo 13, donde el
multiplicaciónaparece el escenario. Antes de pasar de los tres ángeles, una voz del
cielo los llama bienaventurados, “porque sus buenas obras los siguen”.
Este marco permite a los hacedores de discípulos saber cuándo y cómo introducir
a una nueva persona a las enseñanzas de las Escrituras. No le das una respuesta de la
etapa 5 a una persona que aún no está en la etapa 2. Entonces, cuando una persona
pregunta: "¿Qué es eso del anticristo y la marca de la bestia?" (una pregunta de la etapa
5), pero aún no están siguiendo a Jesús (etapa 2), podría responder: "Me encantaría
hablarte sobre el anticristo, pero antes de que puedas entender al anticristo, debes
conocer al Cristo". Luego podría invitarlos a un viaje de lectura bíblica de
descubrimiento para convertirse en un seguidor de Jesús. Así que Apocalipsis 14:6-13 es
tanto nuestro mensaje como nuestro método.
SIMPLE, REPRODUCIBLE, HABILIDADES QUE

CUALQUIERA PUEDE HACER Y SIN COSTO
Central para movilizar a un gran número de miembros de la iglesia para que se
conviertan en hacedores de discípulos y plantadores de iglesias es recrear en la mente
de los pastores y líderes de la iglesia que su función principal es equipar al pueblo de
Dios "para la obra del ministerio" (Efesios 4:12). , NVI). Habilidades tan sencillas como la
lectura de descubrimiento de la Biblia, compartir su testimonio y presentar el evangelio
permiten que muchos miembros, incluidos los nuevos discípulos, se conviertan en
hacedores de discípulos. El Nuevo Testamento registra la rápida multiplicación de
iglesias iniciadas por líderes naturales inmediatamente después de convertirse al
cristianismo. Estos líderes naturales a menudo fueron entrenados por los asociados de
Paul e instruidos y animados por las cartas de Paul y sus visitas ocasionales.

Lectura bíblica de descubrimiento
Discovery Bible Reading es una habilidad simple, reproducible, que cualquiera

puede hacer y que puede ser utilizada por un gran número de miembros y sin costo
alguno. Los miembros invitan a amigos, vecinos, compañeros de trabajo y compañeros
de estudios a los grupos de lectura bíblica de descubrimiento. Estos pueden ocurrir en
hogares, lugares de trabajo, cafés y parques. Pueden ocurrir en cualquier lugar. Vea la
historia de Nathan en Port Moresby, Papúa Nueva Guinea, en https://vimeo.com/
258195171 y Leighton en la Escuela Adventista de la Costa Central en Australia en
https://vimeo. com/274600460. Discovery Bible Reading surge de la creencia de que la
Palabra de Dios es "rápida y poderosa, y más cortante que una espada de dos
filos" (Hebreos 4:12, RV) y que "donde están dos o tres reunidos" en el nombre de Jesús
(Mateo 18:20, NKJV), el Espíritu está allí para guiar.
Alentamos a los grupos a comenzar con el Evangelio de Marcos. Es corto y va
directamente a las historias de Jesús y su ministerio. Los grupos comienzan desde
el principio y leen una historia a la vez. Una persona lee la historia una vez, una
segunda persona lee la historia de nuevo y una tercera persona resume la historia
con sus propias palabras.
Luego, el grupo discute la historia usando cinco preguntas: 1. ¿Qué hay
de nuevo? 2. ¿Qué te sorprende? 3. ¿Qué no entiendes? 4. ¿Qué vas a
obedecer o aplicar? y 5. ¿Qué compartirás con alguien esta semana? Los
líderes del grupo no necesitan ser expertos. Para aquellas partes de la
historia que la gente no entiende, recomendamos una respuesta simple,
como “Sigamos leyendo. Estoy seguro de que encontraremos la respuesta a
medida que leamos más historias de Jesús”. El grupo organiza el tiempo para
reunirse nuevamente donde compartirán cómo aplicaron la enseñanza a sus
propias vidas y qué sucedió cuando compartieron con otra persona. El
proceso tiene nuevos creyentes siguiendo un proceso de discipulado de
aplicar las Escrituras a sus vidas y compartirlas con alguien más.
Iglesias domésticas dirigidas por miembros
Una de las características de los movimientos es que los creyentes se reúnen en

lugares naturales, asequibles (oa bajo costo o sin costo alguno). El costo de la tierra y la
construcción en muchos lugares restringe la rápida expansión de la plantación de
iglesias. La expectativa de que una congregación tendrá su propio pastor o, a lo sumo,
compartido con otros no es sostenible si esperamos una rápida multiplicación de
iglesias. Los salones, los garajes, las aulas de las escuelas, los parques y los cafés
podrían servir como lugares de reunión para las nuevas iglesias. Este es el patrón en el
Nuevo Testamento. Vea la experiencia de Nathan en Port Moresby,

PNG (https://vimeo.com/258195171) y la experiencia de Simelli y Josephine en
Lautoka, Fiji (https://vimeo.com/257057066). Se encuentran otros recursos en
https://vimeo.com/spddiscipleship y http://discipleship.
iglesiaadventista.com/resources/.
Estas experiencias se han repetido entre adultos jóvenes en el sur de
Queensland y en grupos de jóvenes en Sydney, Australia. Confirma que estas
habilidades simples y reproducibles funcionan en todas las culturas, tanto en
países desarrollados como en desarrollo y en entornos urbanos y rurales.
Experiencia en Vanuatu
Quizás el mejor ejemplo de la conjunción de todos estos principios se encuentra
en la Misión de Vanuatu.
En preparación para un programa de evangelización pública en toda la ciudad de
Port Vila, Efate, Vanuatu, dos iglesias se comprometieron a realizar una caminata de
oración durante todo un año alrededor de Fresh Water Oval, el lugar propuesto. Una
oración de la iglesia caminó alrededor del óvalo un miércoles a la hora del almuerzo y la
otra al comienzo del sábado. Cuando el programa comenzó en septiembre de 2014,
miles vinieron a escuchar a Jean Noel Adeline, el evangelista público, y al Dr. Chester
Kuma hablar sobre salud. Al final del programa, 12,000 estaban en el óvalo y otros se
conectaban en Hope Channel TV y Hope Radio.
Mientras los programas públicos transcurrían por la noche, Adeline
dirigió una reunión de oración a las 5:00 am en la iglesia Epauto. Participaron
más de 1000 personas, donde cantaron alabanzas y oraron como si Dios
estuviera allí con ellos. Estalló un renacimiento. Los líderes de aquellos que se
habían separado de la iglesia oficial en la década de 1990 para formar iglesias
sabáticas independientes vinieron a las reuniones de oración para criticar. Sin
embargo, experimentaron el poder de Dios y se arrepintieron. Pidieron volver
a unirse a la Iglesia Adventista del Séptimo Día. La gracia de Dios permitió
que esto sucediera. Decenas de iglesias y miles de personas regresaron. En el
último fin de semana del programa, se bautizaron 2.957 personas. La iglesia
en Port Vila luego se enfocó en discipular a todos estos nuevos miembros con
talleres de discipulado y dándoles Biblias del Cambiador del Mundo.
En marzo de 2015, el ciclón Pam devastó la isla de Efate: todos sufrieron pérdidas.
Sin embargo, los adventistas respondieron rápidamente llevando agua, lonas
impermeables, alimentos, ropa y otras necesidades a las personas necesitadas de toda
la isla. Tal ministerio práctico fue el enfoque del año. En ese momento, alrededor de un
tercio de los pueblos de Efate tenían presencia adventista del séptimo día. Hoy en día
cada pueblo tiene una presencia adventista. El avivamiento condujo al crecimiento
continuo de la iglesia y al discipulado personal.

El viernes 2 de noviembre tuve el privilegio de inaugurar el edificio más grande de
Vanuatu, con Maveni Kaufononga, presidente de la TPUM, y Nos Terry, presidente de la
Misión de Vanuatu. El nuevo Centro Adventista de Usos Múltiples de Epauto en Port Vila
tiene capacidad para unas 5.000 personas. El sábado por la mañana se llenó más allá de
su capacidad. Dios ciertamente está creando un próspero movimiento de discipulado
adventista en Vanuatu.
REFLEXIONES FINALES
El enfoque que ha estado adoptando el SPD tiene una sólida base filosófica. Un
enfoque en hacer discípulos para cumplir la comisión del evangelio. Visión, estructura y
finanzas claramente alineadas. Redefiniendo el papel de los pastores y líderes de la
iglesia como equipadores de la iglesia para el ministerio. Capacitar a un gran número
de miembros con habilidades sencillas y reproducibles, como lectura bíblica de
descubrimiento y presentaciones del evangelio. Iniciar pequeñas iglesias dirigidas por
miembros para nuevos discípulos.
La evidencia anecdótica dice que está funcionando. La tarea que tiene por delante
el SPD es evaluar el proceso con una investigación analítica más rigurosa, que está
prevista como parte de las iniciativas 2019-2020.
LEIGH RICE, D.Min.

Leigh Rice es la líder del equipo del ministerio de discipulado de la División del
Pacífico Sur. Leigh es una pastora de corazón, que se ha desempeñado tanto en
funciones departamentales como administrativas. Australiano de nacimiento, ha
pasado más de la mitad de sus 44 años de ministerio en el extranjero. Leigh está
casada con Barb, hija de padres misioneros. Tienen un hijo, una hija y nueve nietos.
Leigh Rice tiene un Doctorado en Ministerio de la Universidad de Andrews.
EL PUEBLO DE GLENN
Glenn Townend es el presidente de la División del Pacífico Sur. Es un pastor
de iglesia local con experiencia, director departamental y administrador.
— todo en el SPD. Su esposa durante 33 años, Pamela, y él tienen tres hijos
casados y cuatro nietos.
NOTAS FINALES
1 Elena de White,Evangelización(Washington, DC: Publicación de Review and Herald. Assn., 1946), pág. 190.
2 Ibídem.,pag. 188.
3 Elena de White,Obreros del Evangelio(Washington, DC: Publicación de Review and Herald. Assn., 1915), pág. 120.
4 por ejemplo blanco,Evangelización, pag. 200.

Sigueme(Sígueme)
Una experiencia en la creación
una cultura de discipulado
KLEBER D. GONÇALVES, Ph.D.
INTRODUCCIÓN
“Seguidme, y os haré pescadores de hombres”(Mateo 4:19, NVI).
A orillas del Mar de Galilea, Jesucristo ofreció a dos hermanos un nuevo

camino para sus vidas. Pedro y Andrés fueron invitados a vivir una experiencia
transformadora que los llevaría de un estilo de vida humilde como pescadores
básicamente desconocidos a convertirse en los primeros discípulos de Aquel que
se hacía llamar Hijo de Dios. Ese día comenzó un nuevo y extraordinario proceso.
Luego, Jesús estableció el patrón para los primeros 12 discípulos que luego fue
aceptado para todos los que aceptaran su apasionada invitación: “Sígueme”.
La realidad que se encuentra en muchas iglesias cristianas, sin embargo, es un

enfoque notablemente diferente de lo que Jesucristo experimentó con sus primeros
discípulos. En la realidad de hoy, típicamente después de una breve “enseñanza”
cognitiva basada en la instrucción doctrinal y denominacional, se invita al “miembro”
potencial a unirse a la iglesia a través del bautismo con la suposición de que el nuevo
creyente se convertirá espontáneamente en un discípulo comprometido y devoto.
Desafortunadamente, generalmente se pasa por alto un proceso de discipulado con
propósito y basado en la experiencia, como el modelado por Cristo con los primeros
discípulos. La mayoría de las comunidades cristianas pierden la “orientación amplia y
profunda para ser un 'estudiante de Cristo' a fin de ser un 'seguidor de Cristo' bien
preparado e inspirado. ”1No debe sorprendernos que la consecuencia directa sea la
triste realidad de los miembros de iglesia no funcionales, que tienden a convertirse en
meros consumidores de “bienes religiosos”, generalmente durante unas pocas horas en
un solo día de la semana, dentro de las cuatro paredes de una iglesia. edificio. En otras
palabras, muy pocos comprometidos, plenamente

Se pueden encontrar devotos seguidores del Maestro en el mandato de hacer
discípulos que se encuentra en las Escrituras.
No necesitamos ser científicos espaciales para darnos cuenta de que “falta
algo” en muchas de nuestras iglesias. Parece haber una interrupción entre la
membresía y la participación activa en el ministerio. Después de todo, ¿cómo
desarrollar una vida significativa, activa, relevante como verdaderos discípulos
siguiendo las huellas dejadas por el Maestro? Además, si aceptamos que Cristo ya
nos ha dado un modelo de discipulado efectivo y significativo a seguir, ¿por qué
no aceptarlo y beneficiarnos plenamente de su propósito original? ¿Cómo puede
el hacer discípulos ser un proceso de transformación e intencional en cada iglesia,
enfocando a cada miembro e impregnando cada ministerio? “¿No debería ser el
hacer discípulos la meta principal de los esfuerzos de evangelización de la iglesia,
en lugar de enfocarse generalmente en el crecimiento numérico?”2
Con los temas anteriores en mente, este capítulo primero mirará las raíces
históricas de la relación maestro-discípulo, luego explorará la base bíblica/
teológica para el discipulado con pasajes seleccionados del Nuevo Testamento, y
finalmente introducirá laSigueme(Sígueme) Foro como un estudio de caso en el
desarrollo de una cultura de discipulado a nivel de la iglesia local.
DISCIPULADO: UN VIAJE HISTÓRICO3

Todos estaríamos de acuerdo en que desde los primeros días de la vida
en la tierra, los más hábiles han enseñado a los menos experimentados. Esta
fue la forma en que el conocimiento, las habilidades, las competencias y el
carácter se transmitieron de generación en generación. Este concepto se ve
claramente en la Biblia. Un ejemplo significativo es la conexión entre Pablo y
Timoteo. Timothy era bastante joven e inexperto cuando conoció a su
mentor. Pablo, a su vez, instruyó abiertamente a Timoteo cómo proceder: “Lo
que me oíste, guárdalo como modelo de sana enseñanza, con fe y amor en
Cristo Jesús. Custodia el buen depósito que te fue confiado, cuídalo con la
ayuda del Espíritu Santo que vive en nosotros”. “Y lo que me has oído decir en
presencia de muchos testigos, encomiéndalo a gente de confianza que
también esté capacitada para enseñar a otros” (2 Timoteo 1:13, 14, NVI; 2:2,
NVI).
Este fue solo un ejemplo de cómo, a lo largo de la historia, los mentores o

guías espirituales han ayudado a otros a mantener un enfoque espiritual y una
vida piadosa. Estas relaciones involucraban crianza, entrenamiento de habilidades,
obediencia y búsqueda intencional de sabiduría.4Aunque este proceso se
encuentra en la mayoría de las civilizaciones antiguas, el concepto de discipulado
en las culturas grecorromana y judía del primer siglo es importante como

antecedentes para comprender mejor su uso, especialmente en el período del
Nuevo Testamento.
EL DISCIPULADO EN LA CULTURA GRECO-ROMANA

Grecia es comúnmente reconocida como el lugar de nacimiento de la
civilización occidental y, en muchos aspectos, el discipulado era parte de la vida
griega. La palabra griega μαθητής (matemáticas) fue utilizado por Herodoto,
Platón y Sócrates siglos antes de Jesús.5El término aparece con frecuencia en la
literatura griega clásica con tres significados principales:6
Aprendiz/aprendiz: el primer uso dematemáticasse refería a una persona que era
un aprendiz en diferentes campos, como el baile, la lucha libre, la música, la
astronomía, etc. Por lo tanto, el “aprendiz” estaba adquiriendo conocimiento o habilidad
de un experto para una actividad en particular.
Alumno/aprendiz: el término luego pasó de aprendiz a alumno, incluyendo
así el concepto no solo de aprendizaje sino también de compromiso con un
maestro individual. Por ejemplo, los discípulos de Platón o Sócrates no solo
estaban aprendiendo habilidades; también eran fervientemente devotos de su
maestro. Por lo tanto, el discipulado durante este período se convirtió en algo más
que adquirir educación.
Discípulo/Adherente: además, en un nivel más profundomatemáticastambién
indica una persona que hizo un compromiso de vida significativo y personal. Una
vez que se aprendieron las prácticas, debían demostrarse de manera práctica. Por
ejemplo, convertirse en discípulo de una cultura en particular ahora significa que
el estilo de vida de uno debe reflejar esa cultura. Teniendo en cuenta el
compromiso que implica, Wilkins advierte: “El tipo de adhesión lo determinaba el
maestro, que iba desde ser seguidor de un gran pensador y maestro del pasado
como Sócrates, a ser discípulo de un filósofo como Pitágoras, a ser el devoto de un
maestro religioso como Epicuro.”7
En uso común, sin embargo, unmatemáticasno era un seguidor comprometido de
un maestro en particular. Sin embargo, la interacción directa con un maestro famoso no
era una condición previa para seguir sus enseñanzas. Por ejemplo, “uno podría seguir
las enseñanzas de Sócrates simplemente adoptando la forma de vida promovida por la
persona de Sócrates tal como se desarrolla en los escritos de Platón. Un discípulo
también podría adaptar sus hábitos a una forma de vida que ejemplificara las virtudes
de una cultura o ciudad en particular”.8Hacia el final de la era helénica, el enfoque se
desplazó gradualmente hacia el tipo de relación que exigía una devoción que tuviera el
potencial de afectar la vida del seguidor por completo. En el período del Nuevo
Testamento, los adherentes religiosos finalmente fueron llamados discípulos. El
aprendizaje se minimizaba en estos contextos, donde el foco principal era la devoción
religiosa y la imitación de la vida y el carácter del maestro. Imitación

de la conducta del maestro se volvió crucial. El énfasis pasó cada vez más del
aprendizaje de una habilidad básica a la imitación del carácter y la conducta.
EL DISCIPULADO EN LA CULTURA JUDÍA DEL PRIMER SIGLO

Similar al significado de “discípulos” en la era clásica grecorromana
(hasta el período del Nuevo Testamento), había personas llamadas discípulos
en el judaísmo del primer siglo. Tales individuos estaban comprometidos con
maestros o movimientos bien conocidos, independientemente de sus
escuelas filosóficas, observancias religiosas y/o preferencias políticas. Sin
embargo, los verdaderos judíos se llamarían discípulos de Moisés,
independientemente de sus compromisos sectarios. Varios subgrupos tenían
sus propios seguidores. Por ejemplo, los fariseos y sus discípulos profesaban
abiertamente ser discípulos de Moisés (Juan 9:28, 29). Fueron los precursores
de la relación posterior entre un discípulo y un maestro que evolucionó hacia
un sistema formal centrado en la enseñanza de la Torá.
Los profetas también tenían sus discípulos basados no solo en el aprendizaje sino
también en la rectitud y la piedad. Juan el Bautista tuvo sus propios discípulos que
siguieron sus enseñanzas y practicaron su estilo de vida austero (Marcos 2:18; Lucas
11:1; Juan 3:25; Hechos 19:1-7). Qumran también tenía estructuras sociales que podrían
describirse como maestro/discípulo dentro de su comunidad.
En términos generales, en el judaísmo del primer siglo, los niños eran formados en
comunidad, teniendo la Torá como el foco central de su proceso de aprendizaje de
“educación en el hogar”. Principalmente el padre tenía la responsabilidad de enseñar la
Torá a sus hijos. Durante el tiempo de Jesús, las evidencias sugieren que las escuelas
primarias se establecieron para disminuir las influencias helenísticas.9Sin embargo,
después de los 13 años, los niños ya no recibirían este tipo de formación formal. Si se
deseaba una mayor educación, tenían que convertirse en discípulos bajo la orientación
de un estudioso de la Torá reconocido.10
Esta era la forma correcta de dominar la ley mosaica, las tradiciones judías y las
interpretaciones asociadas con ellas. Por ejemplo, la experiencia de Pablo fue un
ejemplo perfecto de un joven que fue enviado a estudiar la Torá bajo la dirección
de Gamaliel, un renombrado rabino en Jerusalén, dejando atrás su ciudad natal,
Tarso de Cilicia, para ese propósito (Hechos 5:34; 22: 3).
Especialmente entre los contextos judíos del primer siglo, existe una clara
evidencia de que el discipulado uno a uno era una práctica común. Durante ese
período es posible encontrar varios ejemplos de discipulado como una experiencia
de individuos totalmente comprometidos a seguir a un maestro destacado,
llevando adelante sus enseñanzas e imitando su vida.
Sin embargo, es claramente perceptible un cambio sorprendente al comparar
el enfoque del discipulado griego con el judío del primer siglo. en hebreo

contexto,el discipulado fue mucho más que un simple intercambio cognitivo, sino que
incluyó la experiencia de vida de uno, dentro del contexto de la comunidad,
comenzando en la familia y luego con los demás. En otras palabras, indicaba no solo la
aceptación de los valores del maestro y la adopción de sus principios, sino también, en
última instancia, la reproducción de sus ideas y creencias de manera práctica.
DISCIPULADO EN EL ANTIGUO TESTAMENTO

La aparente falta de terminología específica del discipulado es un
aspecto notable que se destaca cuando vamos al Antiguo Testamento
buscando los fundamentos del proceso de hacer discípulos. Por ejemplo, la
palabra griegamatemáticasno aparece en la Septuaginta.11(Rausch 2003: 71).
Este hecho, sin embargo, no significa que no se encuentren la noción y los
aspectos prácticos o palabras diferentes. Por el contrario, dos términos,
talmîdhy limmûdh—aunque se encuentran juntos solo siete veces en todo el
Antiguo Testamento— expresan el mismo concepto.
Los Términos “Discípulo” en el Antiguo Testamento

Talmîdhes el equivalente hebreo dematemáticas. Tal comomatemáticas
(discípulo, aprendiz) viene del verbomanthano(aprender), por lo quetalmîdh
viene del verbo hebreolamadh(aprender), que significa “el enseñado”.12
Talmîdhcomo tal se usa solo una vez en el Antiguo Testamento: “Tanto jóvenes
como viejos, maestros y alumnos [talmîdh], echa suertes sobre sus deberes” (1
Crónicas 25:8, NVI). Wilkins señala que “dentro de una clasificación de músicos, el
sustantivo indica un alumno en contraste con un maestro (mebhin), o un novato
en contraste con un maestro. . . . Algunos han entendido que esto significa que
existía una escuela formal en Jerusalén para la formación de músicos del templo”.
13 El texto de 1 Crónicas 25:8, por lo tanto, debe verse y entenderse de la manera
más sencilla: atalmîdhes alguien que está comprometido con el proceso de
aprendizaje o un aprendiz que aprende una habilidad específica.
El adjetivolimmûdh(enseñado), a su vez, aparece sólo seis veces en el Antiguo
Testamento, en los libros de Isaías (8:16; 50:4 [dos veces]; 54:13) y Jeremías (2:24;
13:23). Este adjetivo también proviene del verbolamadh.En Jeremías tiene el
significado de “acostumbrado” a algo: “¿Mudará el etíope su piel o el leopardo sus
manchas? Ni podéis hacer el bien los que sois acostumbrados ahaciendo el
mal” (Jeremías 13:23, NVI). Aquí apunta claramente a la realidad de alguien que ha
sido “discipulado” o enseñado a hacer cosas malas.
En el libro del profeta Isaíaslimmûdhsignifica "enseñado" o "instruido".14
las ocurrencias delimmûdhen Isaías son importantes, especialmente porque
los eruditos le han dado al adjetivo en estos pasajes la connotación de
“enseñados, como discípulos” o “discípulo, seguidor”.15El texto

de Isaías 8:16 declara: “Ata este testimonio de advertencia y sella la instrucción de
Dios entre mis discípulos” (NVI). Aquílimmûdhindica que un grupo de discípulos se
reunió alrededor del profeta Isaías, escuchando las palabras de Dios a través de
él. También puede implicar que Isaías entrenó personalmente a estos discípulos
que luego podrían transmitir las enseñanzas del profeta a otros. En otras palabras,
si bien es posible que Isaías no haya tenido una escuela formal bajo su
responsabilidad, como en el caso de Eliseo (1 Reyes 20:35; 2 Reyes 2:3-15; 4:1-38),
no obstante reunió a un grupo especial de los hombres para compartir sus
enseñanzas con ellos.
Además, Isaías 50:4, dice: “Jehová Dios me ha dado lengua de discípulos,
para que sepa sostener con una palabra al cansado. Él me despierta mañana
tras mañana, Él despierta Mi oído para que escuche como un
discípulo” (NASB). Este texto implica una categoría familiar de personas en
Israel conocidas como “discípulos/enseñados”, quienes se suponía que tenían
la capacidad de hablar y escucha atenta. Isaías 54:13, a su vez, registra que
los hijos de Sion serán directamente instruidos por el Señor: “Todos tus hijos
serán enseñados por el Señor, y grande será su paz” (NVI). El contexto no
designa el contenido de la instrucción, pero la imagen indica aquellos que
serán caracterizados como “enseñados por Dios”. Esto es lo mismo que
afirmar que han sido discípulos comprometidos de Dios.dieciséis
Es fundamental observar, sin embargo, que incluso la terminología dura
del discipulado directo es muy escasa en el Antiguo Testamento; las
relaciones de discipulado están inequívocamente presentes. Incluyen, por
ejemplo, las experiencias de Moisés-Josué, Elías-Eliseo, Mardoqueo-Ester,
Jeremías-Baruc. Aparentemente, estas relaciones no tenían la intención de
construir el caso para el discipulado. Eran de hecho relaciones únicas para
cumplir una obra especial de Dios en una circunstancia dada. Sin embargo,
tal vez, sin saberlo, las relaciones individuales maestro-discípulo permitieron
que las funciones de liderazgo se traspasaran de un líder a otro. Entre los
ejemplos de relación discípulo-maestro en el Antiguo Testamento podemos
destacar tres grupos: los profetas, los escribas y los sabios.
los profetas
El Antiguo Testamento indica que algunos profetas tenían seguidores o
discípulos. Como hemos visto anteriormente, Isaías menciona a sus discípulos
(Isaías 8:16). Samuel tenía grupos de “profetas estudiantes” a su alrededor (1
Samuel 10:5-10) y aparentemente él era un mentor para sus alumnos (1 Samuel
19:20-24). En este caso la relación discípulo-maestro establecida no tenía conexión
con una estructura escolar formal sino como una comunidad de “profetas”
reconociendo a Samuel como su mentor espiritual.

En un papel diferente, Elías fue el mentor de Eliseo, y Eliseo más tarde dirigió la
“compañía de los profetas”. Con este grupo especial Eliseo también estableció su
mentoría (cf. 1 Reyes 20:35; 2 Reyes 2:3, 5, 7, 15; 4:1, 38; 5:22; 6:1; 9:1). Estos profetas
“no eran profetas en formación, sino que estaban reunidos alrededor de Eliseo para
recibir orientación en la realización de sus propias actividades proféticas. . . una relación
maestro-discípulo en el compromiso mutuo al servicio de Dios”.17Estos hombres
evidentemente fueron influenciados y aprendieron del ejemplo y las enseñanzas de
Eliseo.
Otros profetas revelan una interacción maestro-discípulo con los monarcas.
Hull escribe: “Los profetas también parecían tener una relación especial con los
reyes: Isaías con Ezequías, Natán con David y Samuel con Saúl. Si bien no siempre
fue agradable para los reyes, estas extrañas relaciones a menudo eran necesarias
para la dirección espiritual de los reyes”.18Al mismo tiempo, la dirección que tomó
el rey tuvo consecuencias directas para toda la nación. Sin embargo, los líderes de
Israel fueron evaluados según si seguían o no las instrucciones de Dios. El
discipulado individual, por lo tanto, se convirtió en la base del discipulado
nacional, ya que todas las relaciones de discipulado estaban diseñadas para guiar
a los individuos ya Israel como nación a un caminar más cercano con el Señor.
los escribas
De manera similar, los escribas también mostraron características del proceso de
discipulado. Tomando en consideración la naturaleza misma de su profesión, los
escribas obviamente estarían involucrados en el tipo de entrenamiento del estudiante
en sus actividades diarias y básicas (por ejemplo, leer, copiar, etc.). También se
vincularon diferentes habilidades con los escribas. Por ejemplo, se involucraron en
deberes políticos como consejeros de los miembros de la monarquía y también en sus
intentos de cumplir los propósitos de Dios a través de sus servicios (cf. 2 Samuel
8:16-18; 20:23-25; 1 Reyes 4:1 -6).
Por ejemplo, después del exilio, las responsabilidades de Esdras como escriba
se centraron en la enseñanza de la ley (Nehemías 8:1), pero tal responsabilidad
también se hizo evidente antes del exilio (cf. Jeremías 8:8, 9). Wilkins escribe: "Gran
parte del entrenamiento para estas diversas responsabilidades de escribas parece
haber ocurrido dentro de la familia y el clan, lo que indicaría que el entrenamiento
de maestro-discípulo en estas habilidades es de padre a hijo".19En todos estos
desarrollos, las relaciones centradas en los procesos de discipulado no solo
estaban implícitas sino también esenciales.
Los Reyes Magos
La existencia de una clase profesional de pensadores en el Antiguo Testamento

llevar adelante el desarrollo de la literatura sapiencial ha sido una realidad
durante siglos. La necesidad de esta ocupación se consideró crucial en al menos
tres áreas: la sabiduría era una perspectiva del mundo, una oportunidad de
enseñanza y una tradición que debía mantenerse. Visto desde este punto de vista,
el desarrollo de la sabiduría requería relaciones maestro-discípulo, que por
supuesto variaban en forma y función según el tipo de relación.20
A menudo se sugiere que una escuela de sabiduría está detrás de esta
organización de sabiduría a nivel nacional. La evidencia del énfasis en la sabiduría en la
corte real da algo de peso a esta sugerencia. Pero la inexistencia de una “escuela de
sabiduría” sugiere que la asociación maestro-discípulo era más adecuada para
encontrarse en contextos familiares, en la formación de líderes ancianos y entre
“sabios” que eran autoridades en la tradición de la sabiduría.21
Incluso con la relativa falta de terminología del discipulado, la esencia del
trabajo realizado por los profetas, los escribas y los sabios señala la
necesidad de la conexión maestro-discípulo en la experiencia del Antiguo
Testamento. Estas relaciones fueron cruciales para la continuación del
proceso de discipulado que vendría en el período del Nuevo Testamento.
DISCIPULADO EN EL NUEVO TESTAMENTO

Como hemos visto hasta ahora, las experiencias de discipulado a menudo exigían
devoción a las instrucciones de un maestro sobresaliente o lecciones impartidas por un
contexto cultural particular. En el Nuevo Testamento, sin embargo, encontramos una
comprensión y una aplicación más amplias del discipulado.
La palabra griega μαθητής y sus variaciones aparecen 263 veces en el Nuevo
Testamento: 235 veces en los Evangelios y 28 veces en Hechos.22Los primeros
discípulos en los Evangelios eran en realidad seguidores de Juan el Bautista. El
Evangelio de Juan señala claramente que el Bautista reconocía su papel
esencialmente como alguien que allanaría el camino al Mesías esperado (Jn 1,23).
Cuando Jesús comienza Su ministerio público, Juan inmediatamente lleva a dos de
sus discípulos a Cristo (versículos 35-39). Después de este primer encuentro, Jesús
continuó su obra reuniendo a los 12 a su alrededor. Gradualmente, Jesús se
convierte entonces en el gran maestro de los Evangelios.
Como resultado directo de este proceso, los primeros discípulos de Jesús lo
siguieron a dondequiera que iba. En estas experiencias observaron cómo
reaccionó Cristo en su relación diaria con las multitudes y también con los líderes
religiosos de Israel. También prestaron cuidadosa atención a las enseñanzas de
Jesús sobre estas interacciones y los problemas involucrados.
La comprensión cultural del discipulado en los Evangelios, por lo tanto, era
claramente evidente en aquellos que lo seguirían. Sin embargo, la distinción entre el
ministerio de Jesús y el de los líderes religiosos también estaba relacionada con

algunos aspectos culturales. Por ejemplo, Jesús dijo: “En la cátedra de Moisés se
sientan los maestros de la ley y los fariseos. Así que debes tener cuidado de hacer
todo lo que te digan. Pero no hagáis lo que ellos hacen, porque no practican lo
que predican. Atan cargas pesadas y engorrosas y las ponen sobre los hombros
de otras personas, pero ellos mismos no están dispuestos a mover un dedo para
moverlas” (Mateo 23:2-4, NVI). Por lo tanto, convertirse en un verdadero discípulo
de Cristo significaba seguirlo intencionalmente, en palabrasycomportamiento.
Para comprender mejor esta dimensión del proceso de discipulado

cristiano, ahora paso a tres de los pasajes de discipulado más importantes
que se encuentran en las enseñanzas del Maestro.
hacer discípulos
“Entonces los once discípulos fueron a Galilea, al monte donde Jesús les había dicho
que fueran. Cuando lo vieron, lo adoraron; pero algunos dudaron. Entonces Jesús se
acercó a ellos y les dijo: 'Toda potestad me es dada en el cielo y en la tierra. Id, pues,
y haced discípulos a todas las naciones, bautizando
ellos en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo, y
enseñándoles a obedecer todo lo que os he mandado.
Y ciertamente estaré con ustedes siempre, hasta el final de la era'”
(Mateo 28:16-20, NVI).
Este es el mandato bíblico, comúnmente identificado como la Gran

Comisión, en el que Jesús instruye a sus seguidores a salir y hacer discípulos,
enseñándoles en la fe e iniciándolos en el compañerismo. Los componentes
básicos de Mateo 28:16-20 se pueden ver de la siguiente manera:
1. Jesús ordena a sus discípulos que vayan a Galilea para estar con él
(versículos 16, 17)
2. Jesús viene a ellos declarando Su autoridad y soberanía (versículo 18)
3. Jesús luego comisiona a sus discípulos a una tarea específica (versículos

19, 20)
a. Hacer discípulos es el enfoque principal de la comisión.
b. Ir a todos, bautizar y compartir las enseñanzas de Jesús a todo el
mundo son las características del proceso de discipulado.
4. Jesús promete estar con sus discípulos hasta el final (versículo 20)

Traducido del inglés al español - www.onlinedoctranslator.com
El trasfondo del discipulado: versículo 16. La frase “los once discípulos” no

hace más que confirmar el final trágico de la experiencia de Judas, seguido del
suicidio (Mateo 27:5). En la actitud de los 11 de ir donde Jesús les había dicho,
vemos —una vez más— uno de los elementos más importantes de una verdadera
experiencia de discipulado: la obediencia. Mirando el contexto geográfico, el
ministerio de Jesús termina donde había comenzado: en Galilea (Mateo 4:15, 16).
Establece el contexto del hecho de que Jesús estaba a punto de comunicar
instrucciones vitales a sus discípulos.
La Realidad del Discipulado—Versículo 17. Cuando Jesús se apareció
repentinamente a sus discípulos, se expresaron adoración y duda. Pero, ¿cómo
fue posible? ¿Son estas reacciones mutuamente excluyentes, o podrían ser ambas
realidades que ocurrieron al mismo tiempo dentro de los discípulos? ¿Había otro
grupo más allá de los 11 en esta cima de la montaña? Estas son algunas de las
preguntas que trae este pasaje. Una primera posibilidad es que el Evangelio de
Mateo presente las respuestas de dos grupos diferentes entre los 11 discípulos.
Significa que entre los 11 algunos adoraron a Jesús, pero algunos mostraron
dudas.23Una segunda posibilidad indica que los que adoran y los que dudan son,
de hecho, las mismas personas. En este caso, el verbo “dudar” podría indicar
incertidumbre más que incredulidad.24Por lo tanto, la duda de los discípulos no es
incredulidad sino otro caso de “poca fe” (Mateo 14:31, NVI). Esto también podría
indicar que un discípulo todavía enfrenta situaciones con cierto nivel de tensión.
De alguna manera, la fe no puede existir sin la posibilidad de la duda.
La base del discipulado: versículo 18. Jesús ahora afirma que “toda
autoridad” le ha sido dada. Sin embargo, antes de la próxima comisión del
versículo siguiente, Jesús asegura a sus discípulos de su dominio soberano
sobre el cielo y la tierra. Varios eruditos creen que este versículo es por lo
menos un eco de Daniel 7:13, 14. Nolland afirma que esta conexión “es muy
probable, pero implica una autoridad recién ganada solo si la alusión no es
simplemente al estado de uno como un hijo del hombre/la humanidad, sino a
ese estado como recién adquirido”.25Un entendimiento común, sin embargo,
es que Jesús recibió una autoridad recién adquirida después de su muerte y
resurrección. “Es la investidura de Cristo resucitado con tal soberanía
universal e irrestricta, que Jesús ahora reclama y que, especialmente dentro
de algunos días, es decir, después de su ascensión al cielo, está comenzando
a ejercer. Esa es la recompensa por sus labores.”26El término “todos” también
es una palabra clave en la Gran Comisión, ya que se usa no solo para
describir la grandeza de la autoridad de Jesús: en el cielo, sobre las fuerzas
espirituales, en la tierra y sobre Sus discípulos.27—sino también para revelar
dimensiones distintivas que vienen tres veces más en el subsiguiente

versos: “todas las naciones”; “observar todo”; “todos los días” (versículos 19, 20a,
20b, YLT).
La Meta del Discipulado—Versículos 19, 20a. Literalmente, el original
dice: “Habiendo ido, pues, haced discípulos. . .” El “así que” da a la comisión su
fundamento sobre lo que se acaba de presentar en el versículo anterior: el
poder, la autoridad y la soberanía de Jesús. Aquí es importante resaltar que el
único verbo con fuerza imperativa en la Gran Comisión es “hacer discípulos” (
mateeusato). Los eruditos del Nuevo Testamento señalan el hecho de que el
participio "habiendo ido" (poreuthentes) que se encuentra al comienzo del
versículo debe traducirse como "a medida que avanza". Jesús está aquí
dirigiendo claramente a sus discípulos para que vayan a todas las naciones
con un propósito: hacer discípulos. Este es de hecho un pasaje de misión. A
los discípulos de Jesús siempre se les ordena ir. Hacer discípulos es “el
corazón de la comisión”.28El resto del versículo define mejor lo que significa
“discipular”: bautizar y enseñar a personas de todos los grupos étnicos del
mundo.
La seguridad del discipulado: versículo 20b. Mateo comienza su última
oración con un último énfasis enfático, como si dijera: “Nadie menos que yo
mismo estoy con vosotros”. Así, la Gran Comisión termina con la promesa de
Jesús de una presencia continua con Sus seguidores. Como escribe
Hendriksen: “Al principio, a la mitad y al final del Evangelio de Mateo,
Jesucristo asegura a la iglesia su presencia constante y consoladora”.29
Se vuelve obvio que la Gran Comisión fue pensada más allá de los
primeros discípulos reunidos en esa circunstancia particular. Obviamente, los
primeros discípulos de Cristo no podían ir por sí solos a todo el mundo para
cumplir la nueva misión dada de hacer discípulos. Por lo tanto, la comisión es
universal en su alcance, ya que todo verdadero seguidor de Jesucristo debe
participar en la formación de discípulos. Además, el mensaje a transmitir, el
evangelio eterno de Jesucristo, está destinado a todo el mundo, sin límites
geográficos o étnicos.
Amaos unos a otros

“Un mandamiento nuevo os doy: que os améis los unos a los otros. Como yo os he
amado, así debéis amaros los unos a los otros. En esto conocerán todos que sois mis
discípulos, si os amáis unos a otros” (Juan 13:34, 35, NVI).
Este pasaje del Evangelio de Juan pertenece al discurso de despedida que
Cristo compartió con sus discípulos. En el contexto de estos versículos (versículos
31-38) Jesús confirma una vez más Su pronta partida y predice la negación de
Pedro. En medio de estos dos anuncios, Jesús da intencionalmente a sus discípulos
“un mandamiento nuevo” (versículo 34, NKJV). Sin embargo,

el mandamiento de amar al prójimo como a uno mismo no era una enseñanza nueva
para los discípulos de Jesús (Levítico 19:18; cf. Proverbios 20:22; 24:29; Mateo 5:43, 44).
Sin embargo, el nuevo aspecto fue el mandato de Jesús de amarse unos a otros con una
nueva dimensión: “como yo los he amado”. En otras palabras, el amor debe ser de la
misma naturaleza.30Köstenberger escribe: “Esta regla de amor abnegado, generoso y
desinteresado, una cualidad única de amor inspirada por el propio amor de Jesús por
los discípulos, [sería] la ética fundamental para la nueva comunidad mesiánica”.31Esta
fue la característica "nueva" de la misma.
El amor de Cristo a la humanidad al dar su vida por todos fue completamente
nuevo. Obviamente, por un lado, la esencia del amor de Jesús por sus seguidores
no puede ser reproducida por ellos mismos ni en ellos mismos. Fue un acto de
amor que hace realidad su salvación. Por otro lado, todo seguidor de Cristo puede
seguir Su ejemplo. Por lo tanto, los discípulos de Jesús deben amarse unos a otros:
deben seguir su ejemplo de servicio sacrificial unos a otros. En consecuencia, se
estableció un nuevo modelo y estándar para que los seguidores de Jesucristo
obedecieran. No es, sin embargo, algo que trascienda la gran ley moral, que es “el
mandamiento antiguo” (Éxodo 20,3-17; 1 Juan 2,7; Marcos 12,28-33), sino que esa
ley debe ser vivida en un manera nueva y peculiar.32
Jesús continúa diciendo en Juan 13:35, “en esto conocerán todos” (NKJV),
refiriéndose a la característica principal de aquellos que deciden seguirlo.
Cristo, con audacia y sin vergüenza, señala la marca máxima del discipulado:
sitúamarunos y otros. Una vez más, la conjunción “si” está presente,
indicando que esta actitud es una elección, una decisión voluntaria y
deliberada de practicar, en el amor, el ejemplo del Maestro como discípulo.
Sígueme
“Y les decía a todos: Si alguno quiere venir

después de Mí, debe negarse a sí mismo, y tomar su cruz
diariamente y sígueme'”(Lucas 9:23, NVI).
Hay muchos textos en los que Jesús explica con más detalle y con otras
descripciones el verdadero significado de ser su discípulo, pero el llamado a
seguirlo es la primera y probablemente la explicación más básica. El corazón
del llamado de Cristo es estar con Él (Marcos 3:14) y conocerlo íntimamente
(cf. 1 Corintios 1:9; Filipenses 3:10). Es un proceso dinámico que indica un
movimiento voluntario hacia Jesús.
La invitación “sígueme” se encuentra en varias referencias en los Evangelios.
Aparece por primera vez en la vocación de los primeros discípulos (cf. Mateo 4:19;
Marcos 2:14; Lucas 5:1-11; Juan 1:43). El patrón de la llamada está bien.

definido: (1) Jesús elige a los que Él llama; (2) Él los convoca; y (3) la respuesta
fue inmediata. El mismo patrón se encuentra repetidamente en los
Evangelios.33
Entre los llamados “sígueme” de Jesús, Lucas 9:23 sin duda aclara mejor
el costo que implica seguir los pasos del Maestro. Bock dice: “El camino de
seguir a Jesús, a la luz de hacia dónde va, es duro. Jesús prepara a los
discípulos para el camino, expresándolo simplemente en términos de querer
'ir tras él'. Esta observación establece el contexto para interpretar lo que
sigue.”34
En el pasaje, el discipulado incluye tres instrucciones cruciales: “niéguese
a sí mismo”, “toma cada día” y “sígueme”. La secuencia presentada en el texto
indica que de las decisiones personales y esenciales que se toman sobre uno
mismo y sobre el hecho de llevar la cruz a diario surge un proceso de
transformación: la experiencia real de seguir a Jesús. En otras palabras, el
verdadero discipulado exige transformación.
Es importante enfatizar que Jesús inicia Su llamado con la conjunción “si”.
Usando esta palabra condicional, el Evangelio de Lucas deja en claro que
Cristo no le está ordenando a nadie que haga nada, sino que en realidad está
invitando a sus seguidores a un viaje, a una nueva forma de vida, a una
experiencia que les brindará una satisfacción eterna. En otras palabras, la
invitación de Jesús es una elección que uno debe hacer para seguirlo.
El último aspecto de la invitación es “sígueme”. En el Nuevo Testamento,
este verbo aparece principalmente en los Evangelios (79 de 90 apariciones).
Tiene dos significados literales: “seguir” en el sentido de “ir detrás” y “seguir”
en el sentido de “hacer compañía”. Por extensión metafórica, también
significa “ser discípulo de”, en el sentido de adherirse a las enseñanzas o
instrucciones de un maestro y promover la causa de ese maestro.35Es notable
que este significado figurativo de “seguir” se encuentra solo en los cuatro
Evangelios y en Apocalipsis 14:4, cuando los 144.000 siguen al Cordero sin
importar el costo.
En Lucas 9:23, como se señaló anteriormente, uno puede percibir obviamente
algunos de los elementos más apremiantes del discipulado: obediencia,
arrepentimiento, sumisión y compromiso.36Mientras observamos estos y otros
elementos del discipulado, aún queda una pregunta: ¿Qué pasaría si lo que Jesús hizo
intencionalmente a 12 hombres hace más de 2000 años pudiera volver a hacerse hoy,
en nuestras iglesias? Este es el propósito del Foro SigaMe al que nos dirigimos ahora.
Sigueme: CREANDO UNA CULTURA DE DISCIPULADO

ElSigueme(FollowMe) comenzó cuando todavía estaba pastoreando el
IASD Nova Semente(Iglesia ASD Nueva Semilla) en São Paulo, Brasil.37El

¿objetivo principal? Crear una cultura de discipulado a nivel de la iglesia local, en
nuestra propia iglesia, y también inspirar y motivar acciones similares con otros
pastores y líderes de la iglesia. es posible? En realidad, esto no es una cuestión de
posibilidad. Es un tema que implica una responsabilidad y una vocación: la
responsabilidad de cumplir el mandato que Cristo nos ha dejado: “Id y haced
discípulos a todas las naciones”; la llamada a vivir la experiencia real del amor y a
acoger plenamente la invitación “Sígueme”.
ElSiguemeforum es un evento anual único que ocurre en Nova Semente desde 2014. La
primera edición fue un evento de dos días. Pero en los años siguientes se convirtió en una
reunión de un día, generalmente en domingo, donde los participantes pueden comprender
mejor y sobre todo compartir experiencias verdaderas sobre el seguimiento de Jesús. Durante
Siguemese desafía a los participantes a redescubrir el significado de la invitación del Maestro

a cada uno de Sus seguidores y cómo desarrollar mejor las herramientas para hacer de esto
una realidad en sus propias vidas.
Durante el evento, elementos esenciales38del proceso de discipulado se

exploran en diferentes sesiones en las que, luego de una breve reflexión de 25
minutos dirigida por un experto y/o practicante sobre el tema, los participantes
pueden tener una experiencia única de discipulado relacional en discusiones,
intercambio de experiencias e interactividad espiritual. en un ambiente de
pequeño grupo compuesto por seis a ocho personas alrededor de una mesa
preparada específicamente para este propósito.
El diálogo abierto y enriquecedor sobre el discipulado generado a través
de este formato intencional ha creado un entorno de aprendizaje único en
Sigueme. Una de las primeras lecciones que hemos aprendido es que
aquellos que están buscando formas de mejorar la experiencia del
discipulado en sus propias iglesias, primero deben hacer un autoanálisis y
luego considerar cómo debe crecer su comprensión y práctica personal del
discipulado. Creemos que este ha sido uno de los primeros pasos para crear
una cultura de discipulado a nivel de la iglesia local.
Segundo, ¿cómo podemos alentar y motivar a otras personas e iglesias a tener una
verdadera experiencia de discipulado si nosotros, como líderes, aún no hemos vivido
esa experiencia en nuestras propias vidas? En otras palabras, cualquier experiencia de
discipulado real y transformadora de vida comienza con cada uno de nosotros. Antes de
que podamos hacer un discípulo, realmente necesitamos convertirnos en uno. Asistir y
participar en el foro FollowMe ha brindado oportunidades únicas para establecer una
nueva visión y práctica en esa dirección.
En tercer lugar, también hemos aprendido que una experiencia de
discipulado relacional interactivo tiene el potencial de desafiar, inspirar y
transformar la perspectiva de los participantes sobre lo que significa ser y hacer
discípulos de Jesús.

CONCLUSIONES
Históricamente hablando, podemos encontrar esencialmente dos caminos
para el discipulado. La comprensión griega temprana del discipulado era, en gran
medida, sentarse bajo un maestro/maestro para obtener conocimiento. En otras
palabras, el discipulado se centró más enentendimiento intelectual, más de un
intercambio cognitivo de ideas y/o convicciones filosóficas, políticas y religiosas. La
comprensión y las prácticas judías del primer siglo del discipulado, por otro lado,
se centraron más ensiguienteel rabino/maestro, sentado a sus pies no sólo para
adquirir conocimientos sino también para aprender a hacer lo que hacía, a vivir
como él vivía. Básicamente, el proceso de discipulado judío del primer siglo se
centró en cómo llegar a ser como el maestro. Los discípulos judíos fueron
aprendices de por vida de la Torá, donde este proceso ocurrió principalmente en
el contexto de la comunidad.
Como también hemos visto, la falta de terminología de discipulado en el
Antiguo Testamento no significa la ausencia de sus conceptos y prácticas. Aunque
se usan pocas palabras para describir la relación maestro-discípulo, varios
ejemplos prácticos que se encuentran en el Antiguo Testamento expresan la
esencia y el alcance del proceso de discipulado. Sin embargo, el discipulado del
Nuevo Testamento, especialmente en los Evangelios, se centra en la dinámica del
seguimiento de Jesús, aprendiendo no solo de sus enseñanzas sino también de
sus propios ejemplos de vida. El nuevo Testamentomatemáticases más que un
simple "estudiante" o "aprendiz". Un verdadero discípulo de Cristo es un
"seguidor", alguien que obedece completamente sus instrucciones, en teoría.y
práctica—haciendo de Sus enseñanzas la regla de vida y conducta.
Al comparar los elementos del discipulado que se encuentran en los
pasajes del Nuevo Testamento analizados en este capítulo, como la
obediencia, la transformación y el amor, con el estado actual del discipulado
dentro de la Iglesia Adventista del Séptimo Día, tiendo a llegar a la conclusión
de que, lamentablemente, la iglesia, en términos generales, todavía pone un
énfasis considerable en el aspecto intelectual/cognitivo occidental del
discipulado, basado en los griegos. Este énfasis no es del todo incorrecto,
pero no es suficiente. El discipulado necesita tener una comprensión y una
práctica más profundas. En muchas partes del mundo, la “vida cristiana” de
los adventistas del séptimo día se limita a un par de horas, el sábado por la
mañana, dentro de los límites de las cuatro paredes del edificio de una
iglesia. La mayoría de ellos son buenos miembros de la iglesia,
El discipulado no ocurre de la noche a la mañana. A través deSiguemeiniciativa en

la creación de una cultura de discipulado He aprendido que el verdadero discipulado
requiere intencionalidad y tiempo. A pesar de su importancia,

Los currículos de discipulado, la capacitación basada en eventos y los recursos
fácilmente disponibles no son suficientes. La planificación e implementación de un
proceso de discipulado a nivel de la iglesia local debe tener en cuenta el enfoque
de uno a uno, así como una estructura basada en la comunidad, como se
encuentra en los ejemplos bíblicos de discipulado. Este nuevo enfoque del
discipulado podría hacerse a nivel piloto y en diferentes contextos culturales antes
de que se distribuya masivamente a la iglesia mundial.
Finalmente, la naturaleza radical y el costo del discipulado bíblico involucrado
en el llamado que Jesús nos hace es más que solo aceptar intelectualmente la
instrucción doctrinal. Si vamos a operar a la altura de nuestra declaración de
misión como dice ("La misión de la Iglesia Adventista del Séptimo Día es llamar a
todas las personas a convertirse en discípulos de Jesucristo, a proclamar el
evangelio eterno abrazado por los mensajes de los tres ángeles [Apocalipsis
14:6-12], y preparar al mundo para el pronto regreso de Cristo”), necesitamos más
que un crecimiento numérico, necesitamos más que miembros de la iglesia:
necesitamos verdaderos discípulos que hayan aceptado en su mente y en su
corazón el llamado: “Seguidme, y os haré pescadores de hombres”.
KLEBER D. GONÇALVES, Ph.D.

Kleber D. Gonçalves nació en Brasil y ha servido a la Iglesia Adventista del
Séptimo Día en las áreas de trabajo editorial, ministerio pastoral, plantación
de iglesias y enseñanza. Kleber sirve a la iglesia mundial en la Conferencia
General como director del Centro de Misión Global para Estudios Seculares y
Posmodernos. Está casado con Nereida C. Gonçalves y tienen tres hijos:
Isabella, Nichollas y Gabriella.
NOTAS FINALES
1 Dan Kohn,El discipulado en la era posmoderna: el viaje de un discípulo. . . y el tuyo

(Bloomington, Indiana: Palibrio, 2010), p.12.
2 Kleber D. Gonçalves, “Transforming Discipleship: Opportunities in Following the
Maestro en un mundo posmoderno”,Revista de Estudios de la Misión Adventista12, núm. 2 (2016): 278.
3 He publicado originalmente esta subsección, con cambios menores, enibídem.,págs. 278-281. casco de
4 bill,El libro completo del discipulado: sobre ser y hacer seguidores de Cristo (Colorado Springs, Colo.:
NavPress, 2006), págs. 52, 53.
5 Michael J. Wilkins,El Concepto de Discípulo en el Evangelio de Mateo: Como se Refleja en el Uso
del Término“Mathētēs”, suplementos de Novum Testamentum (Leiden, Países Bajos: EJ Brill,
1988), vol. 59, págs. 11, 12.
6 Ibídem.,págs. 70-73.
7 Michael J. Wilkins, “Discípulos”, endiccionario de jesus y los evangelios,edición Joel B. Green,
Scot McKinght e I. Howard Marshall (Downers Grove, Ill.: InterVarsity, 1992), pág. 176. Everett
8 Ferguson,Antecedentes del cristianismo primitivo(Grand Rapids: Eerdmans, 2003), pág. 330.
9 Ibídem.,págs. 102, 103.

10 DF Watson, “Educación: judía y grecorromana”, enDiccionario de Antecedentes del Nuevo
Testamento,edición Craig A. Evans y Stanley E. Porter (Downers Grove, Ill.: InterVarsity, 2000),
págs. 308-310.

11 Thomas P. Rausch,¿Quién es Jesús? Introducción a la cristología(Collegeville, Minnesota:
Liturgical Brothers, 2003), pág. 71.
12 James Swanson, "Lamadh", Diccionario de idiomas bíblicos con dominios semánticos: hebreo (Antiguo
Testamento), edición electrónica. (Oak Harbor, Washington: Logos, 1997), pág. H4340.
13 Michael J. Wilkins,Siguiendo al Maestro: una teología bíblica del discipulado(grandioso
Rapids: Zondervan, 1992), pág. 55.
14 Walter C. Kaiser, “Lamadh”,Wordbook teológico del Antiguo Testamento,edición R. Laird
Harris, Gleason L. Archer y Bruce K. Waltke (Chicago: Moody, 1980), pág. 480. Francis Brown,
15 conductor de SR y Charles A. Briggs,El léxico inglés y hebreo de Brown-Driver-Briggs(Peabody,
Mass.: Hendrickson, 1994), pág. 541. Wilkins,Siguiendo al Maestro,pag. 56. Ibídem.,pag. 64.
dieciséis
17
18 Casco, pág. 58.
19 wilkins,Siguiendo al Maestro,pag. 56.
20 James L Crenshaw,Sabiduría del Antiguo Testamento(Louisville, Kentucky: John Knox Press, 2010), págs. 24, 25.
21 Ernest C. Lucas,Explorando el Antiguo Testamento: una guía para los salmos y la literatura sapiencial (
Downers Grove, Illinois: InterVarsity, 2008), págs. 40-43.
22 James Strong, “Μαθητής,”Concordancia exhaustiva de Strong con griego y hebreo
Diccionario,edición electrónica (Oak Harbor, Washington: Logos, 1980), pág. G3101.
23 KL McKay, "El uso de Hoi De en Mateo 28:17: una respuesta a K. Grayson"Diario para el Estudio
del Nuevo Testamento24 (1985): 71.
24 David E. Garland,Lectura de Mateo: un comentario literario y teológico, Lectura del Nuevo
Testamento(Macon, Georgia: Smyth y Helwys, 2013), págs. 271, 272.
25 Juan Nolland,El Evangelio de Mateo: un comentario del texto griego, The New
Comentario testamentario griego internacional(Grand Rapids: Eerdmans, 2005), pág. 1264.
26 Guillermo Hendriksen,Mateo, Exposición del Evangelio según Mateo(Grand Rapids: Baker,
1984), pág. 998.
27 James M. Boice,El llamado de Cristo al discipulado(Grand Rapids: Kregel, 1998), págs. 160-162. David J. Bosch,
28 Misión transformadora: cambios de paradigma en la teología de la misión(Maryknoll, Nueva York: Orbis, 1991),
pág. 73.
29 Hendrickson, pág. 1003.
30 Marvin R. Vicente,Estudios de palabras en el Nuevo Testamento(Nueva York: Charles Scribner's Sons,
1887), pág. 236.
31 Andreas J. Köstenberger,John(Grand Rapids: Baker, 2004), págs. 423, 424.
32 Robert Jamieson, AR Fausset y David Brown,Comentario crítico y explicativo de toda la Biblia(
Oak Harbor, Washington: Logos, 1997), vol. 2, pág. 155. Wilkins, Siguiendo al Maestro, pág. 107.
33
34 Darrell L. Bock, Lucas 1:1–9:50, ed. Robert W. Yarbrough y Robert H. Stein, panadero
Comentario exegético del Nuevo Testamento(Grand Rapids: Baker Academic, 1994), pág. 852.
35 David E. Aune, “Siguiendo al Cordero: Discipulado en el Apocalipsis”, enModelos de discipulado

en el Nuevo Testamento,edición Richard N. Longenecher (Grand Rapids: Eerdmans, 1996), pág.
275.
36 Boice, págs. 17-20.
37 Para una breve historia de los primeros pasos de la Iglesia ASD Nueva Semilla, véase Kleber D.
Gonçalves, “The Challenge of the Postmodern Condition to Adventist Mission in South America”,Revista
de Estudios de la Misión Adventista5, núm. 1 (2009): 14-16.
38 La primera edición del foro SigaMe (2014) se tituló “Elementos esenciales de
discipulado.” Los elementos del discipulado explorados fueron: comunión, intencionalidad,
comunidad, obediencia, servicio, sumisión y transformación. En los años siguientes se
extrajeron elementos y temas de discipulado de: “Las parábolas de Jesús” (2015); “El
Padrenuestro” (2016); “Una Iglesia que Hace Discípulos” (2017); “Cuestiones de la Misión en la
Sociedad Contemporánea” (2018).

Implementando una misión
Tanteador
ANTHONY WAGERSMITH, D. Min.
DURANTE LOS PRIMEROS AÑOSde mi ministerio fui más efectivo en atraer

gente nueva a la iglesia que en retenerlos. Los nuevos miembros fueron
sumergidos en agua sin ser sumergidos en un claro proceso de discipulado. Y
desafortunadamente, debido a que no hubo un plan intencional antes y
después del bautismo, varias de estas personas y familias ya no forman parte
de la Iglesia Adventista del Séptimo Día en la actualidad. Sin duda, fui un
producto de mi entorno, habiendo crecido y formado en un paradigma en el
que el bautismo es la métrica principal del éxito. Afortunadamente, hubo un
cambio en mi experiencia. Descubrí que, si bien el bautismo siempre será un
hito clave en el camino del evangelismo y el discipulado, debe colocarse
dentro del marco más amplio de la misión. Desarrollado en las trincheras,
refinado a través del estudio y adaptable a su contexto,
Específicamente, esta tarjeta de puntuación pregunta: ¿En qué áreas deberían

enfocarse nuestras iglesias tanto antes como después del bautismo, y cómo podríamos
medirlo? Además, ¿cómo puede tal proceso adaptarse a varios contextos,
contribuyendo a una cultura más integral en torno al evangelismo? Se recomienda un
proceso de cuatro pasos: comience con los principios bíblicos en lugar de las mejores
prácticas, identifique lo que medirá, cree un cuadro de mando funcional y celebre el
cambio cultural.
COMIENCE CON PRINCIPIOS BÍBLICOS, NO CON LAS MEJORES PRÁCTICAS

Como con cualquier iniciativa, es esencial comenzar con los principios bíblicos en
lugar de las mejores prácticas. Lo que sigue son algunos conceptos clave que hablan
del "por qué" antes del "cómo".

No podemos tener la retención de todos los creyentes sin el
ministerio de todos los creyentes
La comisión de Jesús en Mateo 28:18-20—la más conocida de Sus cinco
comunicaciones de la Gran Comisión (Mateo 28:16-20; Marcos 16:15; Lucas
24:46-48; Juan 20:21; Hechos 1:8) — se aplica no solo a los apóstoles sino a todos
los creyentes. Si bien se debate la secuencia exacta de estas comunicaciones, lo
que surge de estas interacciones posteriores a la resurrección de 40 días es el
cuerpo más grande de creyentes a quienes Jesús instruyó (Mateo 28: 7-10; Lucas
24: 36-49; Hechos 1:15 ; 1 Corintios 15:6). “La comisión había sido dada a los doce
cuando Cristo se reunió con ellos en el aposento alto; pero ahora iba a ser dado a
un número mayor. En la reunión en un monte de Galilea, se reunieron todos los
creyentes que pudieron ser llamados [unos 500]”.1Al enfatizar cómo todos los
creyentes están ordenados para llevar a cabo la Gran Comisión, White continúa:
“La comisión del Salvador a los discípulos incluía a todos los creyentes.
Incluye a todos los creyentes en Cristo hasta el fin de los tiempos. Es un error fatal
suponer que la obra de salvar almas depende únicamente del ministro ordenado.
A todos aquellos a quienes les ha llegado la inspiración celestial se les confía el
evangelio. Todos los que reciben la vida de Cristo están ordenados a trabajar por
la salvación de sus semejantes”.2
Dado el papel que juega el idioma en la configuración de la cultura, ¿cómo podrían
nuestros términos de referencia sincronizarse con el ministerio de todos los creyentes
como se enseña en las Escrituras? El difunto evangelista, escritor y predicador británico
John Stott escribe sobre ese realineamiento que tuvo lugar en su vida personal
alrededor de 1950:
“Hacemos un gran perjuicio a la causa cristiana cada vez que nos referimos al
pastorado como 'el ministerio', porque por nuestro uso del artículo definido
damos la impresión de que el pastorado es el único ministerio que existe. . . . Me
arrepentí de este punto de vista, y por lo tanto de este lenguaje, hace unos
veinticinco años, y ahora invito a mis lectores, si es necesario, a unirse a mí en la
penitencia”.3
“Juntos, edificados sobre Jesucristo, la principal piedra del ángulo, todos los creyentes
somos piedras vivas que forman un nuevo sacerdocio (1 Corintios 3:16; 6:19; Efesios 2:20, 21;
1 Pedro 2:4-6). Cambiando nuestro enfoque de los lugares santos a las personas santas, el
Nuevo Testamento espera que todos los creyentes ministren en todos los lugares”.4
La forma en que venimos a la iglesia da forma a

la forma en que continuamos con la iglesia
Cuando nuevas personas se unen a la cultura de una iglesia como consumidores sin contribuir

en formas significativas antes del bautismo, esperar que ellos ministren activamente
después del bautismo es a menudo extraño. En el Nuevo Testamento, ser bautizado en
Cristo no es simplemente un cambio de estatus sino uno de identificación y
participación en el ministerio del sufrimiento, muerte y resurrección de Cristo (Romanos
6:3; Gálatas 3:27; Colosenses 2:12) . De la misma manera, ser bautizado en el cuerpo de
Cristo tiene que ver con el compromiso con la misión de Cristo, no simplemente con un
cambio en la autoidentificación religiosa. Todos somos bautizados en “un cuerpo” (1
Corintios 12:13, NVI), del cual todos tenemos nuestra parte que desempeñar (versículos
14-31), según los diversos dones que hemos recibido del Espíritu Santo (Romanos 12).
:5). De hecho, el acto mismo de “equipar” dentro de este “cuerpo único” puede
compararse con colocar un hueso roto en su lugar para restaurar la funcionalidad
(Efesios 4:4, 11-13,5
¿Qué significa todo esto para la crianza y retención de nuevos miembros? En pocas
palabras: dado que la participación en la misión y el ministerio es un predictor clave de
la longevidad de los miembros, antes del bautismo es un momento ideal para comenzar
a incorporar este compromiso y cultura de servicio. Si no hay un camino para tal
participación antes del bautismo, convertirse en miembro a través del bautismo carece
de la participación bíblica en el ministerio, lo que obliga a intentar resolver el problema
por la parte de atrás.
El crecimiento de la iglesia es el trabajo de Dios: Hacer discípulos
intencionalmente es nuestro trabajo
Nuestra creencia en quién hace crecer la iglesia tiene un efecto directo en la

retención de nuevos creyentes. Si creemos que el crecimiento de la iglesia es
nuestro trabajo, entonces hacer miembros (no discípulos) se convierte en el
objetivo principal, dejando la retención como una consideración secundaria.
Afortunadamente, Jesús aclaró que la iglesia le pertenece a Él y que Él hará crecer
Su iglesia (Mateo 16:18). Esta comprensión no solo es una salvaguardia de la
adulación de los trabajadores humanos (solo Dios puede ser alabado por el
crecimiento), sino que también crea una cultura auténtica y atractiva, ya que las
personas nuevas no son tratadas como meros números. Nuestra responsabilidad
como ministros en la iglesia de Dios (sean administradores, pastores, maestros,
ancianos, etc.) es hacer discípulos. Según la Gran Comisión en Mateo 28:18-20,
nuestra misión imperativa es “hacer discípulos” a través de los tres participios (o
medios de): “ir” (formando relaciones profundas en nuevos lugares y entre nuevos
grupos de personas), “bautizándolos en el nombre del Padre, Hijo y Espíritu
Santo” (inmersión en agua y el carácter del Dios trino), y “enseñándoles a observar
todas las cosas” (obediencia activa a las doctrinas de Jesucristo y la Sagrada
Escritura). Si aceptamos nuestro punto de vista como hacedores de discípulos
intencionales, equipando y nutriendo a nuevas personas tanto antes como

y después del bautismo, Dios seguramente hará crecer Su iglesia. Como lo
expresó Elena de White en el contexto del llamado a todos los miembros a la obra
misionera: “Dios depende de usted, el agente humano, para cumplir con su deber
lo mejor que pueda, y Él mismo dará el aumento”.6v.8, 189
La primacía de hacer discípulos sobre hacer miembros adquiere un significado
más amplio cuando se coloca dentro del contexto del pueblo que guarda los
mandamientos de Dios en el tiempo del fin:
“La Iglesia Adventista siempre ha afirmado ser la iglesia remanente de
Dios, porque guarda todos los mandamientos de Dios. ¿Será que una iglesia
no puede pretender ser la iglesia remanente si no guarda también los
mandamientos de Cristo? Eso simplemente significaría que para ser el
remanente de Dios, la iglesia debe guardar la Gran Comisión, que exige hacer
discípulos como el objetivo principal de la misión de la iglesia. Cualquier
iglesia que no lo esté haciendo no puede pretender ser el remanente. Una
iglesia tan desobediente necesita arrepentirse de su omisión, de no haber
cumplido con la Gran Comisión”.7
Identifique lo que medirá
Dado que Dios es responsable del resultado, la iglesia debe desarrollar nuevas métricas
además de los resultados. Un concepto clave para estimular el pensamiento sobre lo que se
rastreará es la diferencia entre una medida de avance y una medida de retraso. Las medidas
de predicción son actividades en tiempo presente que son influenciables y predictivas de
metas futuras; las medidas de retraso nos dicen si esos objetivos se alcanzaron, existen en el
pasado y no se pueden cambiar.8Si bien siempre mediremos los resultados, la cultura de la
iglesia convencional enfatiza demasiado las medidas de retraso hasta la exclusión de las
medidas de predicción. Aquí hay un gráfico que ilustra este cambio necesario en una iglesia o
conferencia local:
Solo Dios puede cambiar el corazón humano y traer los resultados. Nuestro
trabajo (bajo Su guía y empoderamiento) es hacer discípulos a medida que aportamos
claridad, prioridad y responsabilidad a las medidas principales. Tómese un tiempo en su
iglesia o conferencia local para identificar en qué medidas de liderazgo se enfocará en
la vida de los nuevos discípulos, tanto antes como después del bautismo:

bautizos
medidas de plomo? medidas de plomo?
(afiliación)
A través de la experiencia en la adaptación del cuadro de mando de la misión a

diferentes contextos, aquí hay tres medidas guía sugeridas para cada lado de la
experiencia del bautismo en la vida de nuevas personas.
Medidas de plomo recomendadas antes del bautismo
• Relación—¿Cuáles son los nombres de al menos tres miembros que han

formado una amistad profunda y auténtica con la nueva persona?
• Ministerio—¿Cómo se llama el ministerio en el que sirve la nueva persona?
• Teología—¿Cuándo comenzó la persona nueva estudios bíblicos y cuál
fue la fecha del estudio más reciente?
Algunas notas sobre las medidas de plomo antes del bautismo son importantes
aquí. En términos de relación, puede decidir rastrear los nombres de los miembros
individuales o los nombres de las unidades familiares, lo que crea una cultura de
familias en misión y lleva a los niños pequeños a la tarea de hacer discípulos. Segundo,
una relación cercana significa compartir la vida real fuera del culto del sábado u otros
eventos oficiales de la iglesia. Con respecto al ministerio, el sentido común está en
orden aquí. Si bien una iglesia local no pide a las personas no bautizadas que prediquen
y enseñen la Escuela Sabática, deben crear oportunidades de ministerio que sean
inmediatas e intencionales para nuevas personas (estos varían según el contexto). Con
respecto a la teología o la Biblia como medida principal, la conversación y el estudio
bíblico intencional y regular coloca a las personas nuevas en una posición para que Dios
transforme su corazón en la entrega hacia el bautismo. Algunas iglesias sobresalen en
teología pero fallan miserablemente en la relación y compromiso ministerial antes del
bautismo. El otro extremo prospera con las amistades y la participación, pero minimiza
nuestro mensaje profético como adventistas. No tiene que ser un proceso secuencial; el
equilibrio y un enfoque holístico es clave.
Medidas de plomo recomendadas después del bautismo
• Ministerio—¿Cómo se llama el ministerio en el que sirve el nuevo miembro?

• Camino del discipulado—¿Cómo se está equipando al nuevo miembro para vivir
como discípulo?
• Relación—¿Cuál es el nombre de una nueva persona que el miembro está
discipulando relacionalmente?

Algunos comentarios sobre las medidas de plomo después del bautismo. Primero,
los ministerios específicos en los que sirve cada miembro deben contarse hacia la meta
de la participación total de los miembros. En segundo lugar, mientras que el camino del
discipulado de una iglesia (o estrategia específica para hacer discípulos) comienza en la
vida de una persona mucho antes del bautismo, los detalles de lo que hace una iglesia
son clave para producir discípulos que se multipliquen y hagan discípulos. Realice un
seguimiento del progreso a través de este proceso o pasos. Tercero, el nombre de
alguien a quien el nuevo miembro está discipulando relacionalmente crea un círculo
completo, y el nuevo miembro ahora se convierte en uno de al menos tres individuos o
unidades familiares que forman relaciones auténticas e intencionales con una nueva
persona. La crianza y la retención se ven impactadas positivamente a través de este
proceso a medida que los nuevos miembros continúan en una relación significativa,
compromiso con el ministerio, y profundizar el discipulado, y un sentido claro de un
propósito o misión mayor. Si bien las recomendaciones anteriores obviamente deben
contextualizarse, es esencial decidir qué medirá antes y después del bautismo. Sobre la
base de lo anterior, aquí hay una cuadrícula de muestra para el cuadro de mando de la
misión:
CREAR UNA TARJETA DE PUNTUACIÓN FUNCIONAL

Con sus medidas clave de liderazgo en su lugar, es hora de crear e
implementar un cuadro de mando funcional. Para lograr esto, piense en
cuatro preguntas básicas:
¿Qué grupo de líderes es el más adecuado para

trabajar con el Scorecard de manera regular?
Dado que el cuadro de mando es una forma interna de asegurarse
intencionalmente de que nuevas personas no solo se unan sino que
permanezcan en la iglesia con total compromiso, ¿qué equipo específico de la
iglesia local está mejor situado para tener acceso y trabajar con el cuadro de
mando? Algunos ejemplos comunes incluyen el equipo de ancianos, la
Escuela Sabática o los líderes de grupos pequeños, la junta de la iglesia, los
líderes ministeriales, el consejo de planificación de evangelización, etc. en su
implementación.
¿Quién será el cuidador de la tarjeta de puntuación?

Una vez que tenga un grupo designado, necesita que una persona específica sea el
cuidador del cuadro de mando. Si bien cualquier miembro del equipo informará y podrá
actualizar la tarjeta de puntuación, el cuidador es la principal persona responsable de
asegurarse de que esté actualizada y actualizada (lo que incluye agregar o eliminar
nombres). Una opción común es el secretario de la iglesia, un papel con

importante potencial de misión. Dado que ya realizan un seguimiento de las
transferencias y los ajustes de membresía, ser un cuidador del cuadro de mando
mejora su función en el seguimiento de las medidas de liderazgo para convertirse y
retener una membresía totalmente comprometida. Algunas iglesias también han
seleccionado a su líder de ministerios personales como cuidador. Una opción temporal
pero significativa sería un trabajador bíblico para un esfuerzo de evangelización, en el
que su objetivo principal no sea simplemente dar estudios bíblicos con personas
interesadas, sino asegurarse de que las nuevas personas estén conectadas con las
medidas de liderazgo que ha decidido de antemano.
¿Qué herramienta usará para ver y actualizar el cuadro de mando?

La tarjeta de puntuación combina tanto la "lista de interés" tradicional (aquellos
que aún no son miembros) como la "lista de miembros inactivos" (aquellos que
técnicamente son miembros pero se han ido o están a punto de dejar la iglesia),
ubicándolos dentro de una categoría más contexto holístico de hacer discípulos. Para
tener una lista funcional que su equipo designado pueda ver y actualizar fácilmente,
decida qué herramienta será mejor para usted. Una práctica simple y gratuita es colocar
sus medidas de plomo antes y después del bautismo en una hoja de cálculo y hacer que
cada uno de los miembros de su equipo la descargue en una aplicación de hoja de
cálculo gratuita (como Hojas de cálculo de Google) en sus teléfonos o computadoras;
entonces cada persona puede actualizarlo en tiempo real. Para dar forma a la oración
intencional y la conciencia de las necesidades, es importante que la tarjeta de
puntuación sea accesible y confidencial entre los miembros del equipo.
¿Cómo creará un ritmo saludable de rendición de cuentas al

usar el cuadro de mando?
Ahora que ha identificado sus medidas de predicción, el grupo específico y el
cuidador que trabajan con él, y cómo verá y actualizará el cuadro de mando, es hora de
implementarlo. Para crear una cultura continua (no simplemente eventos únicos) que
priorice el discipulado y la retención, es esencial crear un ritmo de responsabilidad para
los miembros del equipo que trabajan en el cuadro de mando. Reúna a su equipo
regularmente para orar y dar informes sobre el cuadro de mando, ya sea integrándolo
en una reunión existente (ancianos, junta de la iglesia, líderes de grupos pequeños) o
una reunión específica del cuadro de mando. Cuando estén juntos, revisen el proceso,
oren por los nombres y pregunten (no le digan) a cada miembro del equipo qué harán
para que alguien avance más en la tarjeta de puntuación (ya sea hacia el bautismo o
después del bautismo) antes que usted. reunirse a continuación. Haga que el
encargado de la tarjeta de puntuación escriba los compromisos de todos ("quién hace
qué y cuándo"), incluida la persona que lidera. Por ejemplo, si una nueva persona está
recibiendo

estudios bíblicos y tiene relaciones cercanas pero aún no está involucrado en el
ministerio, un compromiso podría ser presentar a la nueva persona a un líder del
ministerio involucrado en un área de interés común antes de la próxima reunión.
Luego, al comienzo de cada reunión, pida a los miembros del equipo que den un
informe sobre los compromisos que hicieron y cómo les fue. Esto asegura un ritmo de
rendición de cuentas integrado en el que el seguimiento se convierte en la norma, no
en la excepción. Si bien es cierto que todas las culturas manejan la rendición de cuentas
de manera diferente, la participación de los miembros del equipo en quién y cómo se
están nutriendo es de gran ayuda.
CELEBRE EL CAMBIO CULTURAL

El futuro del crecimiento y la retención se realizará poniendo un mayor énfasis en el desarrollo de una cultura evangelística que en la programación evangelística. A medida que
comiencen a ocurrir cambios, celebre cómo el Señor está cambiando su cultura. La implementación y el impacto de un cuadro de mando de la misión conlleva la retención de nuevos
miembros como consecuencia del evangelismo holístico y el discipulado intencional. A la luz de las pérdidas masivas de miembros en la Iglesia Adventista del Séptimo Día, se ha observado
en muchos entornos que lo que enfrentamos es fundamentalmente un problema de discipulado, no de retención. El cuadro de mando es simplemente una de las muchas formas de
abordar la enfermedad en lugar de los síntomas. Otras oportunidades para evaluar y abordar la cultura de una iglesia, lo que las personas sienten y experimentan cuando se conectan con
una iglesia, también contribuyen a abordar valientemente este problema de manera práctica. Y, sin embargo, aunque las estrategias y los cuadros de mando tienen su lugar, la iglesia de
Dios es fundamentalmente un organismo espiritual, no una organización. Los puntos de vista de la iglesia impulsados por programas crean soluciones programáticas. Y
desafortunadamente, en última instancia, no existen soluciones administrativas para los problemas espirituales de cómo tratamos a los demás antes y después del bautismo. Que el mismo
Señor que prometió el acompañamiento de Su Espíritu hasta “los confines de la tierra” (Hechos 1:8, NVI) transforme nuestros corazones para honrarlo en la mayordomía de los millones de
preciosas almas que se unirán o serán parte de la Iglesia Adventista. movimienot. mientras que las estrategias y los cuadros de mando sí tienen su lugar, la iglesia de Dios es
fundamentalmente un organismo espiritual, no una organización. Los puntos de vista de la iglesia impulsados por programas crean soluciones programáticas. Y desafortunadamente, en
última instancia, no existen soluciones administrativas para los problemas espirituales de cómo tratamos a los demás antes y después del bautismo. Que el mismo Señor que prometió el
acompañamiento de Su Espíritu hasta “los confines de la tierra” (Hechos 1:8, NVI) transforme nuestros corazones para honrarlo en la mayordomía de los millones de preciosas almas que se
unirán o serán parte de la Iglesia Adventista. movimienot. mientras que las estrategias y los cuadros de mando sí tienen su lugar, la iglesia de Dios es fundamentalmente un organismo
espiritual, no una organización. Los puntos de vista de la iglesia impulsados por programas crean soluciones programáticas. Y desafortunadamente, en última instancia, no existen
soluciones administrativas para los problemas espirituales de cómo tratamos a los demás antes y después del bautismo. Que el mismo Señor que prometió el acompañamiento de Su
Espíritu hasta “los confines de la tierra” (Hechos 1:8, NVI) transforme nuestros corazones para honrarlo en la mayordomía de los millones de preciosas almas que se unirán o serán parte de
la Iglesia Adventista. movimienot. en última instancia, no hay soluciones administrativas para los problemas espirituales de cómo tratamos a los demás antes y después del bautismo. Que
el mismo Señor que prometió el acompañamiento de Su Espíritu hasta “los confines de la tierra” (Hechos 1:8, NVI) transforme nuestros corazones para honrarlo en la mayordomía de los
millones de preciosas almas que se unirán o serán parte de la Iglesia Adventista. movimienot. en última instancia, no hay soluciones administrativas para los problemas espirituales de
cómo tratamos a los demás antes y después del bautismo. Que el mismo Señor que prometió el acompañamiento de Su Espíritu hasta “los confines de la tierra” (Hechos 1:8, NVI)
transforme nuestros corazones para honrarlo en la mayordomía de los millones de preciosas almas que se unirán o serán parte de la Iglesia Adventista. movimienot.
ANTHONY WAGERSMITH, D. Min.

Anthony WagenerSmith es director asociado del NAD Evangelism Institute y
profesor de Ministerio Cristiano en el Seminario Teológico SDA de la
Universidad Andrews. Pastoreó y plantó iglesias en contextos urbanos y
rurales, tiene un doctorado en plantación de iglesias misionales y facilita
experiencias de equipamiento en América del Norte. Su esposa, Liánro, es
psicóloga escolar y tienen dos hijos, Levi, 10, y Sage, 8).

NOTAS FINALES
1 Elena de White,El Deseado de Todas las Gentes(Mountain View, California: Pacific Press Pub. Assn., 1898, 1940),
pág. 818.
2 Ibíd., pág. 822.
3 JRW Stott y CJH Wright,misión cristiana en el mundo moderno,ed actualizada y ampliada.
(Downers Grove, Illinois: InterVarsity Press, 2015), pág. 55.
4 A. WagenerSmith, “Plantación de iglesias urbanas: tres cambios funcionales del Nuevo
Testamento”,Revista de Estudios de la Misión Adventista15, núm. 1 (2019): 118-133.
5 J. fuerte,Concordancia exhaustiva de la Biblia de Strong,ed actualizada y ampliada.
(Peabody, Massachusetts: Henderson Publishers, Inc., 2007).
6 Elena de White,Publicaciones de manuscritos(Silver Spring, Maryland: Ellen G. White Estate, 1990), vol.
8, pág. 190.
7 R. Burrill,Discípulos Radicales para Iglesias Revolucionarias(Fallbrook, California: Hart Research Center,
1996), pág. 51.
8 C. McChesney y S. Covey,Las Cuatro Disciplinas de la Ejecución: Logrando Sus Importantes
Metas(Nueva York: Free Press, 2016).

¿Qué hizo Jesús para
convertirse en el comunicador?
¿Impacto de la historia?
MARCOS ANTONIO SALAS NUÑEZ
INTRODUCCIÓN
Jesús es la combinación perfecta entre el ser y el hacer: Su personalidad y
Su carácter eran uno. La gran obra que hizo Jesús fue el resultado de la
grandeza de Su carácter. Y esto nos enseña que el éxito en la misión depende
de dos aspectos que el Espíritu Santo controla en nosotros, un carácter en
transformación y estrategias basadas en principios inspirados.
Mateo 4 comienza presentando a Jesús solo en el desierto y termina diciendo
que la multitud lo perseguía. ¿Fue producto de un milagro? el resultado de una
estrategia? ¿ambos? ¿Qué principios de este capítulo pueden ayudar a la Iglesia
Adventista del Séptimo Día en su misión escatológica? ¿Cómo podemos
implementar el éxito de Jesús como la clave para la consolidación de los miembros
de nuestra iglesia?
CRISTO, SU CARÁCTER
La mayoría de los cristianos creen intelectualmente en el poder de Dios
para obrar milagros. Reanimar a los muertos, curar a los enfermos o
alimentar a las multitudes debieron ser instrumentos para llamar
poderosamente la atención de la gente. Lógicamente podemos concluir que
Jesús basó Su ministerio en estos actos divinos, pero no fue así. La vindicación
del carácter de Dios en el universo y la salvación de la raza caída requerían
mucho más que soluciones momentáneas. El éxito de Jesús se basó en su
carácter y estrategias basadas en principios invencibles. Ante el final del gran
conflicto necesitamos, como nunca antes, cavar con oración y determinación
en este capítulo de Mateo y aprender de Jesús cómo vencer a la Gran
Babilonia, cumpliendo así lo que está escrito.

Jesús se dejó conducir por el Espíritu Santo. Mateo 4:1.
En la experiencia terrena de nuestro Maestro encontramos que comprendió el papel del Espíritu Santo en la
dosis de confrontación con el mal. Sabía que es necesaria para el desarrollo integral de su pueblo porque nos ayuda a
quitarnos la confianza en nosotros y ponerla en Dios. Mateo nos dice que después de Su bautismo, Jesús fue llevado por
el Espíritu al desierto para ser tentado por el diablo, como es el caso de todos los cristianos. Para entender la razón por
la que Dios el Espíritu tiene que hacer esto, necesitamos entender lo que Él está buscando cuando decidimos trabajar
con Él. Como expresa Jesús en Marcos 12, 29-31, 33, Dios busca que lo amemos sobre todo, que nos amemos a
nosotros mismos como es debido y que amemos al prójimo a la luz del plan de salvación. A la mayoría de los cristianos
les cuesta mucho aceptar esto. De ahí la disputa “eterna” entre los conceptos de salvación por la fe o por las obras. Si
tratamos de poner atención a Dios, aceptaremos que una vez bautizados, todo lo que Dios permite o hace en nuestra
vida busca desarrollar en nosotros el amor. Incluso la confrontación con el mal tiene este objetivo. El Espíritu Santo
tenía esto en mente cuando llevó a Jesús al desierto. Ya sea que nos lleve a Patmos, al desierto para encontrarnos con
un extraño, o a visitar a una viuda desesperada en Sarepta, Él está buscando que tengamos experiencias que nos
enseñen a amar, para que tengamos el sello o el carácter de Dios y así el mundo puede reconocernos como sus hijos. El
Espíritu Santo tenía esto en mente cuando llevó a Jesús al desierto. Ya sea que nos lleve a Patmos, al desierto para
encontrarnos con un extraño, o a visitar a una viuda desesperada en Sarepta, Él está buscando que tengamos
experiencias que nos enseñen a amar, para que tengamos el sello o el carácter de Dios y así el mundo puede
reconocernos como sus hijos. El Espíritu Santo tenía esto en mente cuando llevó a Jesús al desierto. Ya sea que nos lleve
a Patmos, al desierto para encontrarnos con un extraño, o a visitar a una viuda desesperada en Sarepta, Él está
buscando que tengamos experiencias que nos enseñen a amar, para que tengamos el sello o el carácter de Dios y así el
mundo puede reconocernos como sus hijos.
Jesús sabe quién es. Mateo 4:3, 5, 6.

Después de Su bautismo, las dos primeras tentaciones indujeron a Jesús
a dudar de Su condición. En ambos, el tentador comienza diciendo: “Si eres
Hijo de Dios” (Mateo 4:3), invitando a Jesús a cuestionar su condición
personal. En el bautismo somos adoptados en la familia de Dios; somos
hechos hijos de Dios. Desde entonces, todo lo que nos sucede es para
nuestro bien, como declara el apóstol Pablo en Romanos 8:28. Si bien esto es
cierto y legal, no significa que Satanás se irá sin luchar por lo que hasta
entonces era su dominio. Sabe que nuestra naturaleza carnal nos llevará
constantemente a buscar nuestra salvación de manera egoísta, basada en el
yo, no en Jesús. Por eso Jesús quiere que creamos no lo que dictan las
apariencias, sino lo que dice Su Palabra sobre lo que somos gracias a Él.
También nos advierte que en el tiempo del fin vendrán muchos falsos cristos,
Dios quiere que nos pensemos como laodicenses que, gracias a Él, llegamos a
ser los 144.000. Es verdad que nuestra iglesia hoy quiere vomitar a Dios. Por eso
encontramos con tanta facilidad faltas que nos llevan a la desunión. La misma
situación enfrentó a Jesús con la iglesia de su tiempo, sin embargo, nunca

dejó de considerar a la iglesia como la niña de sus ojos, el objeto de su mayor
cuidado. Nos advirtió con la parábola de las 10 vírgenes que todas se
dormirían, aunque cinco estaban listas cuando llegó el novio. Esa es la razón
de enseñar a nuestros nuevos hermanos a saber que somos laodicenses en
proceso de convertirnos en los 144.000. Muéstreles que Dios está trabajando
con nosotros para hacer de nuestra vida Su obra perfecta. Sin derrotismo ni
triunfalismo. Somos la iglesia militante, un movimiento con una misión.
Jesús combinó las Escrituras con la oración y la misión.

Mateo 4: 4, 7, 10.
Quien lee la Biblia sin una misión clara pronto dejará de hacerlo o se
convertirá en un obstáculo en la obra de Dios. La mayoría de los cristianos
caminan por sus vidas sin practicar las únicas cosas que le dan tiempo al Espíritu
Santo para transformar nuestro carácter. Satanás está interesado en quedarse en
la iglesia y sin una conexión vital con Dios, ya que nos convertiremos en un mal
testigo del evangelio. Para una relación vital y transformadora con Jesús,
necesitamos que Dios nos hable, nos escuche y camine con nosotros. Él nos habla
a través de Su Palabra, nos escucha a través de la oración y camina con nosotros
mientras atacamos el mal en esta tierra. Para poder apoyar a los niños, jóvenes,
nuevos y viejos en la fe, es importante tener por lo menos la Biblia y su guía de
estudio de Escuela Sabática. Además, debemos ayudarlos con un plan de estudio
personal. Los miembros nuevos necesitan miembros mayores capacitados y con
experiencia para ayudarlos a buscar sus necesidades en el “menú” bíblico. Los
pastores y los ancianos deben ser expertos en este asunto.
Los nuevos miembros encuentran desafíos cuando aceptan estudiar la
Biblia. Algunos libros del Antiguo Testamento tienen porciones "aburridas"
que deben estudiarse con la intención de ser asimiladas. En su primer amor
los nuevos en la fe leen el Pentateuco, los primeros cinco libros de Moisés.
Cuando comienzan a enfrentar algunos aspectos no muy halagüeños de su
nueva vida y de la iglesia y tienen que leer libros como Crónicas y otros que
tienen un estilo que requiere unas “cronologías” que pueden poner en riesgo
su interés por estudiar, es probable que refugiarse en estudiar
exclusivamente la guía de estudio de la Escuela Sabática, que también puede
contener elementos confusos para su nueva fe. Por eso algunos proponen
que los nuevos en la fe estudien primero los Evangelios para conocer mejor a
Jesús antes de entrar en las demás porciones bíblicas. Cualquiera que sea el
caso,
Este proceso debe incluir la enseñanza sobre la oración. ¡Qué bueno

sería que los nuevos en la fe basaran sus oraciones en lo que tenían

leer ese día, además de otras cosas de las que quieren hablar con Dios, como
la misión. La misión nos desafía, crea la necesidad de la guía de Dios y de
preguntarle cómo resolver los desafíos. Como consecuencia, gradualmente
llegamos a amar a Dios y al prójimo.
La misión de Jesús estaba por encima de sus intereses personales. Mateo 4:8-11.
Como ya se ha dicho, la misión es lo que nos une a Dios y da sentido a nuestra vida
devocional. Jesús nos llama a ser pescadores. Incluye que Él quiere darnos una vida
exitosa, teniendo como enfoque el trabajo que hacemos con Él en el gran conflicto. Un
elemento esencial que los nuevos miembros deben aprender es que su trabajo seglar
es dado por Dios para sustentarse a sí mismos, pero la misión es lo que realmente son.
Todos deberíamos llegar a pensar como pescadores. Unos tenemos que pescar peces
pequeños y otros peces grandes, con diferentes medios. Cuando alguien le preguntó a
Jesús: “¿Quién eres tú?” Él respondió de diferentes maneras que Él era el Mesías, el
Salvador de la humanidad. Nunca dijo que era carpintero, aunque esta profesión es
muy honorable.
La Biblia dice que cuando Jesús salió victorioso, “vinieron ángeles y le
servían” (Mateo 4:11). Cuando nuestro papel en el plan de salvación es nuestra
razón de ser, lo que nos da sentido y vivimos para ello, Dios se compromete para
que nuestro sustento esté asegurado. Imagine un grupo pequeño y una
congregación que trabaja de esta manera. El apóstol de los gentiles nos dice que
Dios estableció a unos como apóstoles, a otros como profetas, a otros como
evangelistas ya otros como pastores y maestros (Efesios 4:11). De hecho, la iglesia
de Antioquía funcionó así en el momento en que el Espíritu escogió a Pablo para
enviarlo al mundo gentil a predicar el evangelio.
En la descripción de Efesios 4, el Espíritu nos dice que en la iglesia hay cuatro
divisiones principales de pescadores. Los apóstoles son llamados y formados para ser
especialistas en la búsqueda de estrategias para llevar a los niños, jóvenes y adultos a
los pies de Jesús. Hoy llamamos a este grupo instructores bíblicos. Los profetas, los
miembros mayores, son especialistas en crear y desarrollar formas de sostener a los
nuevos miembros en la fe. Usan la Biblia, el Espíritu de Profecía, el Manual de la Iglesia
y otros instrumentos de Dios para edificar a los nuevos miembros. Los evangelistas,
ahora llamados predicadores laicos, son llamados y adaptados para evangelizar
multitudes. Los pastores o maestros son los especialistas en enseñar a todos. Por eso
hoy los llamamos instructores laicos. Todos los departamentos y ministerios de la
iglesia deben contener estos grupos principales, de donde se derivan cualquier número
de ministerios y funciones que necesitamos en la iglesia. La razón por la que estos son
los cuatro ministerios generales principales es que, en última instancia, nuestro deber
en la iglesia es ganar, consolidar, predicar y enseñar.

CRISTO, SU PLAN Y EJECUCIÓN
Si la primera ley del cielo es el orden, así debería ser en el caso de Jesús. Los
nacidos en el reino de Dios nacen como misioneros o pescadores. Esa declaración
implica un plan y una estructura para su implementación. Por eso Jesús tuvo que
seguir el plan trazado antes de la fundación del mundo, un plan que tiene una
dimensión personal para cada uno y una general que incluye a todos los inmersos
en el gran conflicto. En esta sección analizaremos el plan que hizo de Jesús el
acontecimiento de su tiempo y de la eternidad y, sobre todo, buscaremos a
nuestro Señor en oración para poner en práctica estos principios.
Jesús tenía un plan. Mateo 4:12.

“Cuando Jesús escuchó. . .” es una expresión bíblica muy interesante.
Manifiesta planificación, esperar que suceda algo planeado para pasar a una
nueva etapa. Había llegado el momento de pasar del casi anonimato a la
explosión de la salvación. Dios y el mundo están esperando que ocurra lo
mismo con el remanente.
Como iglesia tenemos una estructura inspirada, lógica y eficaz. Es
perfectible y debe revisarse, pero ha sido eficaz para llevarnos a ser una de
las iglesias de más rápida expansión. El mayor desafío está en la iglesia local.
Debemos cuidar algunos conceptos que confunden al rebaño del Señor,
como el que pone el énfasis principal en bautizar y no en discipular, o el que
dice que no nos gusta bautizar, porque buscamos calidad y no cantidad.
Nuestra misión es tener discípulos en los que crezca cada día su amor a Dios
y al prójimo gracias al estudio de la Biblia, la oración y el cumplimiento de su
ministerio. Si no bautizamos, no tendremos discípulos; así que la planificación
debe abarcar el discipulado.
Jesús nos enseña que el desafío en la misión es lo que hace necesaria la

estructura y la integración. La unidad, el amor y la inversión financiera de la iglesia
vienen como resultado del plan de misión. Dios espera que enseñemos a trabajar
de manera organizada y que la estructura organizacional nos ayude a que todos
los miembros, incluidos los nuevos, tengan un plan personal para implementar su
ministerio. Por supuesto, este plan tiene mucho que ver con el plan de grupos
pequeños y el de la congregación. No nos referimos únicamente a un calendario
de actividades; estamos hablando de un plan estratégico quinquenal y anual y de
un proyecto de misión anual. Nuestras instituciones educativas deben concienciar
a los pastores sobre los principios fundamentales de la planificación y las finanzas.
Los nuevos en la fe deben llegar a un pueblo que sepa lo que hace,

de tal forma que puedan cumplir su función dentro de la planificación y
proyecto de la misión. Esto es consolidación.
Jesús buscó una ubicación estratégica. Mateo 4:13, 14.

La primera parte de la estrategia de Jesús fue llegar al lugar correcto.
Escogió Cafarnaúm por varias razones importantes que analizaremos en
breve. La ubicación nos dice a qué le daremos más importancia, ya que
establece qué oa quién buscamos. Tendemos a trabajar en nuestra zona de
confort, la que ya hemos alcanzado y la que representa el menor esfuerzo
para sobrevivir. Hoy Jesús nos anima nuevamente a dejar Nazaret e ir a
Cafarnaúm para poder hacer discípulos sanos.
Capernaum era la ciudad de Pedro, Andrés, Santiago, Juan y Mateo, los
discípulos. Fue una de las tres ciudades que Jesús maldijo al final de su
ministerio terrenal por su falta de fe. Jesús tuvo una razón profética para
elegirla como centro de su obra, pues se debía cumplir lo dicho por el profeta
Isaías. Esta característica es muy importante en la planificación, porque es la
que da la pasión y la razón para cumplir la misión. Cuando la planificación se
basa en un escrito, contamos con todos los apoyos necesarios para insistir
hasta coronar con éxito nuestro plan. Nuestra misión es imposible de cumplir
si Dios no interviene. Por eso necesitamos que los miembros vean que es
Dios quien determina el lugar, que es lo que nos impulsa y sigue avanzando
siempre por fe, fuera de nuestra zona de confort. El nuevo en la fe debe saber
que no es por su fuerza o habilidad, es obrando con el Espíritu Santo que su
voluntad cumplirá con éxito la misión entre su familia, amigos y extraños. Lo
mismo debe verse en todos los estados de la iglesia. Hay que ver que nuestro
lema como movimiento es seguir adelante, extender nuestra apuesta porque
Dios dice en Su Palabra que podemos llegar a todo el mundo con nuestro
mensaje. A todos: ricos, pobres, secularizados y de todas las religiones.
La segunda razón por la que Jesús eligió Capernaum fue que estaba ubicada
en el “camino del mar”, porque era una “ciudad marítima” (Mateo 4:13-15). Con
esta descripción la Biblia nos dice que Jesús planeó la ruta comercial que unía
Mesopotamia con Egipto a través de Palestina. La primera era la zona principal del
continente asiático, y la segunda la del continente africano. Por allí también
pasaban todos los que venían de Europa. Entonces era una ciudad con una
ubicación privilegiada para que la mayor parte del mundo conocido pudiera
entender el plan de salvación. Jesús basó su plan en los perdidos, no en los que ya
estaban en el reino. Por eso Jesús se convirtió en el acontecimiento mundial de la
historia: quería impactar al mundo entero. Una de las grandes inconsistencias
adventistas es que decimos cosas que no apoyamos

con nuestros hechos. Educamos a nuestros misioneros y pastores para
personas que viven mucho tiempo en “burbujas universitarias”, cuyo centro
es el del reino. Muchas veces invertimos la mayor parte de nuestros recursos
para sostener lo que tenemos, y nos olvidamos de lo perdido. Muchas iglesias
hacen su planificación con la intención de mantener a su membresía
asistiendo a los servicios de la iglesia y dando sus diezmos y ofrendas.
Estamos creando una cultura defensiva, no ofensiva. Jesús entendió que lo
que muchos técnicos deportivos saben hoy es la clave del éxito; la mejor
defensa es el ataque. Cuantas bendiciones se invierten para nuestras iglesias:
grandes predicadores, música extraordinaria, clases magistrales,
manifestaciones artísticas coloridas y hasta especiales. Todo dentro de
nuestras zonas de confort. Jesús hoy nos manda a pensar en los lugares
donde se encuentra la mayor cantidad de gente.
“Cafarnaúm” hoy requiere de nosotros educación y creatividad. No sigamos

comparándonos con las iglesias vecinas, presentando hermosos programas que
tienen como fin último el programa y no el ser humano. Las empresas comerciales
mantienen una feroz guerra entre ellas por la conquista del interés de los
consumidores. Aquellos que se conforman con lo logrado y viven de sus glorias
pasadas están condenados a la extinción. De ahí la necesidad de educar a los
líderes de los ministerios de la iglesia, y la necesidad de departamentos o
especialistas en todos los niveles para educar a los miembros de la iglesia para
que salgan como un ejército al encuentro de la gente. Como dicen las profecías, la
educación unida a la creatividad dirigida por el Espíritu Santo hará mella en las
protecciones enemigas hasta su completa destrucción.
La siguiente razón por la que Jesús eligió Cafarnaúm fue que era una
ciudad importante en la “Galilea de los gentiles” (Mateo 4:15). Las primeras
razones tenían que ver con un área estratégica; este último tiene que ver con
personas que vivían en ese lugar. Después de la deportación de las 10 tribus
israelitas del norte por parte de los asirios, esta tierra fue repoblada por
gente “gentil”. En los días de Jesús muchos judíos se habían asentado allí,
pero eran poblaciones con un gran número de descendientes de gentiles. Se
reitera así que son los perdidos y no los que están en la fe los que son el
objetivo de la misión de Jesús y de la iglesia, para que seamos sal y luz del
mundo. Por eso fue escrito, “El pueblo que vive en tinieblas ha visto una gran
luz; a los que habitaban en tierra de sombra de muerte, una luz les
resplandeció” (Mateo 4:16, NVI).
Jesús tenía un mensaje claro y extenso. Mateo 4:17.

El mensaje de Jesús es: “Arrepentíos, porque el reino de los cielos se ha acercado”

(NVI). Lo que nos lleva a preguntarnos, ¿Qué significa “arrepentirse”? ¿Y qué
quiso decir Jesús cuando dijo que el reino de los cielos se ha acercado?
El mensaje de Jesús y el de Juan el Bautista era uno y el mismo (Mateo 3:2). Encontramos que ambas
predicaciones llevaron a las personas a bautizarse y confesar sus pecados, lo cual era inusual en aquellos tiempos
porque ser parte del pueblo de Dios asumía que la circuncisión era su “bautismo” o entrada al reino de Dios y que el
sistema del santuario era el manera de confesar sus pecados. Por supuesto, ni Juan ni Jesús estaban en contra de estas
dos enseñanzas sagradas del pacto de Dios con Su pueblo. Algo que puede arrojar luz sobre el por qué de este cambio
se encuentra en el momento en que Juan se enfrenta a los fariseos y saduceos cuando vienen a ser bautizados. En lugar
de felicitarlos por su decisión, los llamó “generación de víboras” (versículo 7). Juan quería saber quién les había
enseñado a huir de la ira venidera (versículo 7) y dónde estaban sus “frutos dignos de arrepentimiento” (versículo 8). En
cambio, se estaban protegiendo a sí mismos, pensando que eran hijos de Abraham. Los fariseos no habían aprendido
de nadie, porque se consideraban tan buenos que sentían que no tenían necesidad de eso. Mucho menos les
interesaba cambiar de vida o pensar que se avecinaba ira; querían continuar exactamente con sus posiciones y
comportamiento y esperar que su condición social y económica mejorara con la venida del Mesías. Querían bautizarse
para tener todos los requisitos necesarios para alcanzar el bienestar en este mundo. Los fariseos no habían aprendido
para tener todos los requisitos necesarios para alcanzar el bienestar en este mundo. Los fariseos no habían aprendido
para tener todos los requisitos necesarios para alcanzar el bienestar en este mundo.
El mensaje de Juan y el de Jesús eran los mismos del santuario, humilde

arrepentimiento ante Dios para ser salvos. Por eso el velo tenía cinco colores.
Representaban las cinco características principales que tendría el Mesías:
pureza (blanco), carmesí (sacrificio expiatorio), púrpura (dominio), oro
(control del Espíritu Santo) y azul (divinidad). Ellos debían ser enseñados y
guiados por el Mesías para huir de la ira de Dios. Tenían que “nacer del agua
y del Espíritu” (Juan 3:5) para poder entrar en el reino de Dios. Deben llevar el
yugo de Jesús, una actitud de sacrificio ante la necesidad, para dejar que el
Espíritu Santo cambie sus vidas y así poder dar los frutos de quien sigue al
Mesías. Por eso se ubicó primero el altar de los sacrificios y luego el retrete.
No podían ser bautizados, el lavabo,
Ayer, hoy y mañana, todos somos como los fariseos y los saduceos. Por
eso Juan y Jesús llaman al arrepentimiento y sus frutos. Nada de lo que
somos o hacemos nos salva de la ira venidera. Necesitamos arrepentirnos,

decir, aceptar, creer y obrar según lo establecido por Jesús. En la práctica,
esto es estar dispuesto a ser enseñado, a comprender el plan de salvación tal
como está en las Escrituras y aceptar ese plan cuando se bautiza. En ese
momento, habiendo sido justificados haciéndonos hijos de Dios, hemos
escapado de la ira venidera. A partir de ahí, comienza la santificación.
Permanecemos abiertos a la guía divina ya los cambios que Él quiere generar
en nosotros. No hay condenación, porque estamos en Cristo; solo hay
transformación constante y llenarse de ese amor que hace posible nuestra
salvación.
En este punto debemos preguntarnos: ¿Cómo se nos conoce a los
adventistas? Algunos creen que no somos evangélicos, lo que significa que
enseñamos un camino de salvación sin Jesús. Dicen que no comemos puerco, no
trabajamos ni jugamos los sábados, no bailamos, no usamos alcohol ni café, no
comemos carne, y que fuimos organizados por las enseñanzas de Elena de White.
Debemos reconocer que el público en algunos lugares no tiene una imagen clara
de nuestro mensaje. No queremos desacreditar la importancia de las cosas por las
que nos conocen, pero quizás necesitamos hacer una presentación más clara del
extraordinario mensaje evangélico que tenemos, como dice Apocalipsis 14. La
respuesta se puede encontrar en la siguiente parte del mensaje de Jesús: “el reino
de los cielos se ha acercado” (Mateo 4:17, NVI).
Para que todos pudiéramos entender el evangelio, Jesús, el reino de Dios, se nos acercó. Jesús fue amigo de la gente, de los
malos y de los “buenos”. Se relacionaba con los “vetados” de las congregaciones. Por eso hoy nos manda a acercarnos a pastores y
sacerdotes de otras denominaciones, entre ellos el papa, los presidentes de las naciones, monjas y homosexuales, los apestosos y
otros con los que no es fácil relacionarse. Estamos tan preocupados en nuestras congregaciones por el tipo de música, el corte de
cabello y otras cosas que pueden ser importantes que nos quedamos sin energía para implementar el método de Cristo. Debemos
ser una iglesia en la que todos puedan adorar y sentirse libres de ser transformados por el Espíritu Santo, mientras Él da paciencia a
la anciana que nos critica oa nosotros que la criticamos. Mientras esto sucede dentro, afuera debemos tener más servicio
comunitario desinteresado pero intencional. Nuestro servicio de amistad debe ser desinteresado porque la meta es ser amigos del
pecador para que cuando necesiten a Jesús podamos mostrárselo. Perdemos mucho cuando nos acercamos a las personas solo
porque queremos que sean adventistas. Algunos incluso piensan que no deberíamos tener algún tipo de relación con lo
“mundano”. Si esto fuera así, ¿cómo podríamos ser sal? Por lo tanto, nuestra amistad con lo mundano debe ser intencional, para
buscar salvar al pecador. Por eso oramos para que el Espíritu Santo nos lleve a encontrar formas de presentar a Jesús a nuestros
amigos. Perdemos mucho cuando nos acercamos a las personas solo porque queremos que sean adventistas. Algunos incluso
piensan que no deberíamos tener algún tipo de relación con lo “mundano”. Si esto fuera así, ¿cómo podríamos ser sal? Por lo tanto,
nuestra amistad con lo mundano debe ser intencional, para buscar salvar al pecador. Por eso oramos para que el Espíritu Santo nos
lleve a encontrar formas de presentar a Jesús a nuestros amigos. Perdemos mucho cuando nos acercamos a las personas solo
porque queremos que sean adventistas. Algunos incluso piensan que no deberíamos tener algún tipo de relación con lo
“mundano”. Si esto fuera así, ¿cómo podríamos ser sal? Por lo tanto, nuestra amistad con lo mundano debe ser intencional, para
buscar salvar al pecador. Por eso oramos para que el Espíritu Santo nos lleve a encontrar formas de presentar a Jesús a nuestros
amigos.

Independientemente de si lo aceptan o no, debemos ser intencionales al
presentar a Jesús. Ya sea que acepten o no, deben seguir siendo una persona que
nos considere de buena manera. Pero si aceptan a Jesús, entonces tendremos un
amigo más en nuestra iglesia.
Jesús tenía un equipo, un grupo pequeño. Mateo 4:18-22.

Un líder sin seguidores y un plan sin gente que se beneficie es absurdo.
Por eso Jesús buscó amigos para compartir el evangelio y las bendiciones que
esto conlleva. Simón Pedro y Andrés, su hermano, fueron los primeros
discípulos que encontró. Entonces se encontró con los hermanos Santiago y
Juan, que estaban en la barca que pertenecía a su padre, Zebedeo. De aquí
surgen dos puntos importantes en la administración eclesiástica. Primero,
Jesús buscó a dos adultos y dos jóvenes como sus primeros discípulos. Esto
se entiende porque Pedro y Andrés usaban redes de pesca que les
pertenecían, y los otros dos estaban trabajando con lo que era de su padre. El
segundo aspecto es que Jesús los llamó en parejas.
Jesús trabajó con adultos y jóvenes porque sabía que son grupos
complementarios. Los adultos tienen la experiencia y los jóvenes tienen
entusiasmo y nuevas ideas. Esta combinación se nota en los Evangelios, Jesús
utiliza un grupo para enriquecer al otro. Si el recién bautizado es un niño,
joven o adulto, debe sentir que ahora pertenece a un pequeño grupo,
congregación y otros estratos organizacionales que son lo suficientemente
sabios para saber que no solo tenemos la misma importancia, sino que
somos todo lo necesario. Que haya espacio para el diálogo y que se respete la
opinión. Que se permita la participación de todo aquel que quiera participar,
tanto en la planificación como en la ejecución. Los desafíos que enfrentamos
como iglesia son tan impresionantes que ninguna de las generaciones puede
prescindir de la participación de la otra so pena de quedar en desventaja.
Jesús vino a establecer un sistema que tiene como núcleo fundamental
un grupo de 12 personas. Dios a través de Jetro se lo prescribió a Moisés y ahí
estaba el éxito del pueblo del desierto. Esto es tan importante que cuando
Pablo se convirtió, no necesitaba que ningún hombre le explicara el mensaje
evangélico, pero sí necesitaba entender el papel del grupo como parte
fundamental de la estructura. Jesús estableció el pequeño grupo en el ADN
de la iglesia cristiana para que fuera posible bautizar a miles sin construir
templos y seguir creciendo sin problemas estructurales. Si hay un grupo
pequeño que cuida a sus miembros y tiene un plan con el que trabaja con
otros grupos y con la congregación, entonces no hay que temer. Los
miembros van a la congregación para recibir beneficios espirituales,

El otro aspecto que se entrelazó con este eje de la estructura es la pareja
misionera. Jesús dividió los grupos en parejas para que en la implementación
cada uno tuviera un mega amigo y amigos. Todo el mundo necesita a alguien
que lo atempere en las buenas y en las malas. La pareja misionera tiene
funciones que el grupo pequeño y la congregación no pueden ejercer, así
como tienen bendiciones de las que carece la pareja misionera. Por eso Jesús
trabajó con todas las edades, en pequeños grupos y como matrimonio
misionero. Por eso estaba tan tranquilo cuando ascendió. Les dijo que
esperaran la promesa del Padre, sabiendo que una vez que la recibieran
tendrían éxito, porque habían aprendido la base de la estructura. Así los
convirtió en pescadores.
La iglesia debe tener un servicio de adoración para entrenar, y momentos en todos
los servicios de adoración y departamentos para hacerlo. La Escuela Sabática debe
servir como plataforma para que cada pequeño grupo participe del programa y tenga
suficiente tiempo para estudiar la Biblia, actualizarse con las estrategias misioneras a
implementar, apoyar las misiones y tener compañerismo. El segmento de misión se
puede usar para capacitación y como escaparate para que cada departamento informe
sobre su trabajo misional. Un culto vespertino puede ser una escuela de formación, y
los sermones deben tener un poco más de enseñanza para acompañar las acciones de
la congregación.
Jesús encontró a la gente con el evangelio donde estaban.

Jesús realizó con sus discípulos un tipo de instrucción muy particular,
educándolos con sus palabras y con su ejemplo, invitándolos a practicar lo
aprendido. Fue sorprendido por el sol mientras hablaba con su Padre y el Espíritu
Santo para afinar los detalles del nuevo día. Mientras se alistaban y comían,
entretejía sus enseñanzas con sus acciones mientras llenaba de fe la mente de sus
amigos. Él nos estaba enseñando que todo lo que hacemos es evangelismo.
Predicar de su amor desde que nos levantamos por la mañana, en el trabajo, en
clase, como pescadores. Aunque puedan existir momentos especiales para salir a
evangelizar, y los necesitemos, nuestra vida es el testimonio más poderoso de lo
que Dios quiere hacer con la humanidad. Eso quiere decir que Jesús recorrió “toda
Galilea” para vivir en nuestro territorio y expandirse por la fama que trae nuestro
testimonio del nombre de Dios, y por el progreso territorial. Los discípulos tocaron
los corazones de ricos y pobres dondequiera que llegaron.
Un detalle bíblico y misionero importante es la frase “En su sinagoga”.
Como hizo más tarde el apóstol Pablo, Jesús oró y trabajó, buscando
personas receptivas. Desde el momento en que una persona nace, el Espíritu
de Dios trata de ganarla para Su reino. Durante el resto de esa vida Dios hará
lo necesario para que acepten el plan de salvación. humanos

no pueden saber qué tan cerca está alguien de aceptar a Jesús, pero Dios sí.
Cuando iban a las sinagogas, iban al lugar donde había gente que tenía el
conocimiento y el deseo de estar con Dios. El Proyecto Misionero comienza
poniendo a los miembros a orar por las personas que conocen y quieren ver en la
patria celestial. La oración no cambia a Dios; cambia a los que oran y despierta el
amor por los perdidos, permitiendo que Dios los llene de habilidades e ideas para
acercarse a esa persona. Dios es quien nivela nuestra intensidad siendo amable
con las personas, diciéndonos cuándo es el momento de hablarles, invitándolos a
las actividades del pequeño grupo o de la congregación y cuando los
confrontamos con la decisión de dar su corazón. a Jesús Debemos saber que hay
momentos en nuestra vida que nos sensibilizan espiritualmente. Entonces, con la
oración y la amistad, seremos intencionales al expresar nuestro amor en los
momentos de necesidad que tienen las personas por las que estamos orando.
Una muerte, la pérdida del trabajo, el nacimiento de un bebé, una enfermedad,
entre muchas otras situaciones, pueden ser detonantes para que alguien
establezca una relación eterna con su Creador.
Bajo la dirección del Espíritu podemos usar las tres vías principales para llegar al
corazón de las personas: Enseñar, predicar y sanar. Es bueno que tengamos varios
instrumentos para lograrlo, una conversación informal, un estudio bíblico, un evento
especial del grupo pequeño o de la congregación. Esa es la razón por la que debemos
ser intencionalmente evangelizadores al hacer la planificación y el calendario de la
congregación. Los seres humanos trabajamos mejor en ciclos, por eso debemos
implementar en el año actividades de acercamiento, sembrando la verdad, y otras de
cosechar y consolidar. Las actividades de acercamiento pueden ser: Navidad, colecta
ADRA, conciertos de música, cursos gastronómicos. Los clubes juveniles e infantiles y
otros departamentos pueden realizar actividades sociales, deportivas y culturales. El
objetivo de estas actividades es demostrar que somos una iglesia amable, agradable y
positiva, como lo es nuestro Dios. La Iglesia Adventista debe ser reconocida por su
mensaje cristocéntrico y profético basado en el santuario celestial que incluye el juicio
investigador, por el mensaje pro reforma de la salud y por ser una institución que
trabaja para la familia. Cada una de estas actividades debe terminar con una invitación
a otras actividades y presentar actividades de plantación y cursos bíblicos.
La siembra puede ser una Semana de Énfasis en la familia, o una Semana de

Énfasis en la salud. Con estas actividades buscamos que las personas sean instruidas, o
para ellas reciban la predicación del evangelio, satisfaciendo sus necesidades básicas.
La intención de estas actividades es lograr que la gente se interese en los estudios
bíblicos. Luego vendrán los eventos de consolidación de la cosecha. Recomendamos la
unión de estos dos aspectos porque la experiencia nos dice que cuando dedicamos
tiempo exclusivamente a la consolidación, la parte antigua del ejército del Señor

se puede entrar en un territorio peligroso y, sobre todo, como hizo Jesús, la única
manera de consolidar a los recién llegados es poniéndolos al servicio de los
demás. En esta etapa encontramos campañas de grupos pequeños, ministeriales,
juveniles y otras. Sería bueno dividir el año eclesiástico en dos, cada uno con su
tiempo de actividades de acercamiento, siembra y consolidación de la cosecha. Así
tendremos la oportunidad de enseñar, predicar y sanar integralmente a quienes
deciden someterse a la obra del Espíritu Santo.
Jesús difundió su fama.

En conclusión, la Biblia dice que la fama de Jesús llegó a Siria, Galilea,
Decápolis, Jerusalén, Judea y al otro lado del Jordán. Llegó a esos lugares
porque Su meta era enseñar a Sus discípulos a trabajar con Su método;
después de Su partida tendrían tiempo para ir a todo el mundo.
MARCOS ANTONIO SALAS NUÑEZ

Marcos Antonio Salas Núñez es licenciado en teología, habiéndose graduado
de la Universidad Adventista de Colombia en 1987. En 2005 se graduó con
una maestría en teología pastoral de SETAI, institución educativa de la
División Interamericana. Trabajó como pastor distrital en la Unión
Venezolana del Este de 1988 a 2000. Luego se desempeñó como secretario
ministerial en el departamento de ministerios personales y presidente de la
Asociación Venezolana Central de 2001 a 2011. Desde 2011 hasta 2015 Núñez
trabajó en el departamento de ministerios personales y de comunicación
también. Desde 2016 dirige el distrito hispano ubicado en Saint Maarten de
la Conferencia del Caribe Norte en la Unión del Caribe.
* A menos que se indique lo contrario, los textos bíblicos de este artículo son de la versión New King James.

La recuperación del discipulado como
el principal enfoque misional en la
Iglesia Adventista del Séptimo Día
TIM MADDING, D.Min.
MI ESPERANZA ES DARTEalgunas cosas para pensar mientras procesa el

discipulado en su esfera de influencia, en su iglesia, en el contexto de su
ministerio. El título de esta presentación supone que el discipulado no es el
principal enfoque misional en la Iglesia Adventista del Séptimo Día. Soy de la
suposición de que no lo es, pero debería serlo, y explicaré lo que quiero decir
con eso.
La misión de la Iglesia Adventista del Séptimo Día proviene de la Gran
Comisión en Mateo 28:19, 20. Aquí Jesucristo dice: “id . . . y haced
discípulos” (versículo 19).1Creo que nuestra misión como Iglesia Adventista del
Séptimo Día es hacer discípulos. Esa es nuestra misión. Ese es nuestro propósito.
Todo lo que hacemos, la razón por la que existimos, es con el propósito de hacer
discípulos. También creo que aquí no es donde ha estado nuestro enfoque, al
menos no recientemente. En las últimas décadas, no ha sido ese enfoque. Nuestro
enfoque ha estado en la programación y los bautismos.
Dejame explicar . . . Mides lo que valoras. Esto se demuestra cuando
hablamos de un cuadro de mando del ministerio. Un cuadro de mando es
una medida que usted valora. Por lo general, en la iglesia (local y entre los
líderes) valoramos los programas y los bautismos. Eso es lo que medimos. He
trabajado a nivel de conferencia, tanto en el comité ejecutivo como director
ministerial. Cuando nos sentábamos y planeábamos el año, se trataba mucho
de la programación. Cuando evaluamos el éxito o la eficacia de un pastor y/o
iglesia, son los bautismos. Esas son las cosas que nos gusta medir para
determinar si tenemos éxito.
Entonces, cuando tenemos un programa en una iglesia, y muchas iglesias
tendrán programas durante esta temporada de Pascua, ya sea un éxito o
DISCIPULADO, NUTRICIÓN Y RECUPERACIÓN | sesenta y cinco

No se basará en el número de personas que acudan al programa. ¿Fue bien el
programa? salio mucha gente? “Eso fue un éxito; hagámoslo de nuevo." ¿Qué
hizo que fuera un éxito? Todo salió bien, todos se divirtieron mucho y hubo
mucha gente presente. Eso nos dice que el programa es nuestro propósito,
es nuestra misión. No cuántas personas vinieron a Cristo, cuántas personas
crecieron en Cristo, cuántas personas crecieron en su relación con Dios, en
una relación con los demás, etc. El discipulado no era el valor, era el
programa.
O bautizos. En toda la División Norteamericana y en toda la iglesia mundial,
los bautismos son algo que medimos. De hecho, hay lugares donde no puedes ser
ordenado como pastor a menos que hayas tenido una cierta cantidad de
bautismos, y los pastores pueden ser despedidos o despedidos en ciertas
divisiones de nuestra iglesia mundial si no adquieren una cierta cantidad de
bautismos. bautismos Hay todo un lado ético en ese tema, en cuanto a si están
obteniendo discípulos éticamente versus el número de bautismos.
Así que tiene que ser sobre el discipulado. El discipulado es nuestra
misión. Es nuestro propósito. Un discípulo es alguien que sigue los preceptos,
las instrucciones y la vida de un individuo. Un discípulo de Jesucristo es
alguien que sigue las enseñanzas y la vida de Jesucristo. ¿Qué enseñó Jesús?
Enseñó sobre el reino de los cielos, el reino de Dios. ¿Qué significa eso?
¿Cómo se aplica eso a las personas? Hay enseñanza involucrada con eso.
Pero también la vida de Jesucristo: cómo vivió, cómo demostró el
carácter del Padre, qué hizo con su tiempo y cómo trató a los demás, debe
prevalecer en la vida del creyente. Si tuviera que definirlo, diría que un
discípulo es un seguidor de las enseñanzas y la vida de Jesús que activamente
hace discípulos de otros. Cuando Jesucristo dio la Gran Comisión, cuando
dijo: “Id y haced discípulos”, les estaba diciendo a los discípulos que fueran y
hicieran discípulos. Un discípulo es alguien que cree lo que Jesús cree, vive lo
que Jesús vivió y también está activamente haciendo otros discípulos de
Jesucristo.
Entonces nuestra misión y nuestro enfoque debe ser que la gente
entienda lo que Jesús enseñó, cómo vivió. Están creciendo en esa creencia. La
teología es importante. Están creciendo en ese estilo de vida. Están viviendo
como Jesús. Están amando a su prójimo de la forma en que Jesús ama a su
prójimo. Se están sacrificando, dándose, esforzándose por el beneficio de
otras personas. Pero también están discipulando activamente a otras
personas en Jesucristo. Si no están discipulando activamente a otros,
¿entonces son verdaderos seguidores de Jesús? ¿Están viviendo la vida que
vivió Jesús? ¿Están cumpliendo la misión de hacer discípulos si no están
haciendo discípulos?

Eso es contra lo que tenemos que estar presionando. El discipulado es un viaje, no
un destino. Y digo esto porque muchas veces trabajamos muy duro en nuestra iglesia
para adquirir bautismos. Hago una serie de evangelización casi todos los años. Tengo
uno planeado para finales de este mes que estamos haciendo, así que creo en el
evangelismo público. Creo en los mensajes de los tres ángeles y los predico a menudo.
Voy a predicar sobre eso en unas pocas semanas. Pero gastamos tanto tiempo, tanto
dinero, tanto esfuerzo, para hacer un evento de reuniones, un programa de reuniones,
para que la gente se bautice, y luego terminamos. Nuestro enfoque estaba en el evento,
el programa.
OK, una cosa más, y luego terminaré con esto. Nos enfocamos tanto en el evento y
la planificación que nos perdemos lo que es el verdadero discipulado: personas que
crecen en Cristo, desarrollando ese estilo de vida de seguir a Jesucristo. Nosotros
decimos, “Está bien, estás bautizado, ahora eres miembro de la iglesia”, y ¿qué hacemos
para ayudarlos a seguir creciendo? ¿Qué estamos haciendo intencionalmente? Ahora,
¿tenemos la intención de que las personas se bauticen? Absolutamente. Tenemos todos
los programas, todos los recursos disponibles, para eso, pero ¿entonces qué? Bueno,
tenemos algunas cosas aquí, algunas cosas allá, pero en la iglesia local, ¿somos tan
intencionales en este viaje de discipulado?
El segundo principio importante para entender en el discipulado es que el
discipulado ocurre a través de las relaciones, no de la programación. Permítanme
ilustrar esto. Note Hebreos 10:23-25: “Mantengamos firme la profesión de nuestra
esperanza sin vacilar, porque fiel es el que prometió; y consideremos cómo
estimularnos unos a otros al amor ya las buenas obras, no dejando de
congregarnos, como algunos tienen por costumbre, sino exhortándonos unos a
otros; y tanto más cuanto veis que se acerca el día.
Ahora, nos referimos mucho a esto para decir que necesitas venir a la
iglesia, y eso es parte de “reunirse”. Lo que ves en este contexto es un grupo
de personas que están en relación para ayudarse mutuamente en su fe, para
fortalecerse mutuamente en su fe para que no retrocedan, sigan avanzando,
sigan creciendo en su comprensión de quién es Dios, en lo que significa vivir
como vivió Jesús, y discipular a otras personas.
Este es un proceso de crecimiento que está ocurriendo a través de las

relaciones. En todas partes de la Biblia vemos que el discipulado sucede
cuando Dios usa a una persona para usar a otra. Jesús le dijo a Saulo: “¿Por
qué me persigues?” Saúl tuvo este momento de ajá. Tenía cientos de
preguntas. Y lo que no vemos haciendo a Jesús es sentarse junto a la acera de
esa calle y decir: “Déjame explicarte todo”. No, Él lo envía a un creyente,
porque ese proceso de discipulado pasa a través de las relaciones. “Después
de estas cosas, Jesús y sus discípulos entraron en el

tierra de Judea, y allí estaba con ellos y bautizando” (Juan 3:22). ¿Cómo
discipuló Jesús? Pasó tiempo con sus discípulos. Así es como Él discipuló.
Tiene que ser a través de las relaciones; tiene a través de pasar tiempo con
ellos.
Esta palabra griega para pasar el tiempo significa rozar contra. Cuando
te frotas contra alguien, empiezas a frotarte contra ellos. De vez en cuando
tengo que ponerme el traje y limpiarlo, porque normalmente mis hombros se
maquillan, porque todas las buenas mujeres mayores de la iglesia siempre
tienen que darme sus abrazos los sábados por la mañana. Y después de un
tiempo todo mi hombro está cubierto de maquillaje. Me están contagiando.
Esto es lo que Jesús está haciendo. Al pasar tiempo con ellos, los está
contagiando.
Entonces, cuando hablamos de discipulado, no sucede a través de la
programación, sucede cuando las personas están en una relación, relaciones
intencionales para hacer avanzar a las personas. Creo que tan intencional como
somos sobre una serie de evangelización, sobre personas que vienen al bautismo,
debemos ser intencionales sobre nuestro camino de discipulado, lo que significa
estar en el discipulado. La clave es entender que estamos moviendo a las
personas de donde sea que estén hacia una relación más fuerte con Jesucristo.
Elena de White dijo esto: “Los miembros de la iglesia deben prestar

atención diligente a la Palabra de Dios, para que puedan entender su deber, y
luego trabajar con todas sus energías de mente y corazón para hacer de su
iglesia una de las más prósperas del mundo. tierra."2Ahora bien, no creo que
cuando ella dice que nuestra iglesia sería la más próspera de la tierra, no
quiera decir que sea la iglesia más grande, la iglesia más rica, cubierta de oro
y diamantes. Creo que lo que quiere decir cuando habla de ser la más
próspera de la tierra es que es la más influyente, la iglesia de mayor
influencia cristiana en la comunidad.
Y eso sucede solo al enfocarse en el discipulado. Creo que lo que Elena
de White nos está llamando a hacer es arrodillarnos, orar, estudiar, investigar
y preguntarnos cómo podemos ser más efectivos para lograr lo que
Jesucristo nos ha llamado a hacer: estar haciendo discípulos
Existe esta escala de receptividad espiritual desarrollada por James F. Engel, a
menudo denominada escala de Engel. Esta escala de receptividad espiritual es una
forma de representar el viaje desde el no conocimiento de Dios hasta la madurez
espiritual como creyente cristiano.
- 10 -------------------------------------- 0 --------- -------------------------------------------- +10

El cero, el centro de la escala, representa el bautismo. El extremo izquierdo de la
balanza representa a aquellas personas que aún no están con Cristo, y el derecho de la
balanza representa a aquellas personas que están creciendo en Cristo. Entonces, en el
extremo izquierdo en el negativo 10 están aquellas personas que son hostiles hacia
Dios o que no tienen absolutamente ningún conocimiento de Dios, a medida que
continúan creciendo desde el negativo 9, 8, 7, 6, 5, 4, 3, 2, 1. Cero es un lugar un
bautismo, entregando su corazón, cayendo de rodillas y entregando sus vidas
completamente al señorío de Jesucristo. Luego comienzan a crecer en Cristo, positivo 1,
2, 3, hasta llegar al positivo 10, donde vemos la imagen de Jesucristo plenamente
reflejada en la vida del individuo.
Todo lo que hacemos como iglesia es mover a las personas dondequiera que
estén en esta escala, escalando un paso a la vez. Entonces, ¿dónde estás? ¿Dónde
te ves en esta escala? Te ves a ti mismo en un 1 positivo, un 2 positivo, ¿un 6
positivo, tal vez? ¿Crees que Dios está contento con que te quedes en 6 positivo, o
crees que Él quiere que crezcas a 7 positivo? ¿Qué estamos haciendo como iglesia
para ayudarlo a crecer a un 7 positivo? ¿Qué pasa con sus vecinos que podrían
estar abajo en un 5 o 6 negativo? ¿Qué podemos hacer para ayudarlos a ascender
en la escala, un paso a la vez?
Todo lo que hacemos como iglesia debe ser para mover a las personas
dondequiera que estén en la escala, un paso a la vez. Eso es discipulado. Y lo
estamos haciendo intencionalmente. No estamos gastando grandes cantidades de
dinero, grandes cantidades de esfuerzo, para llevar a cabo un programa que dura
de cuatro a seis semanas. Bautizamos a 20, 30, 40, 60 personas y luego decimos:
“Muy bien, hemos terminado. Ahora podemos volver a la iglesia normalmente”,
que es solo un montón de programas regulares para entretener a los miembros.
Porque entonces lo que sucede es que bautizamos a todas estas personas y luego
se van. No se quedan. No están conectados. ¿Por qué? Porque ponemos mucha
energía en ellos para venir al lugar del bautismo, pero nada después de eso.
¿Entonces cómo hacemos eso? Necesitamos estar pensando en pasos versus

programas. Cuando pensamos en el discipulado, pensamos en pasos, no en
programas. Si alguien viene a Cristo, ¿cuáles son los pasos que se dan desde el
lugar de alguien que aún no tiene una relación con Cristo hacia la imagen de
Cristo que se refleja plenamente en la vida del individuo? Y como iglesia, debes
luchar con eso. Necesitas tomarte el tiempo de orar y decir: ¿Cuáles son los pasos
que suceden en la vida del individuo para llegar desde donde está hasta donde
Dios lo ha llamado a estar? Un programa es un sistema de servicios,
oportunidades o proyectos, generalmente designados para satisfacer una
necesidad social. Los pasos, por otro lado, son una serie de acciones, procesos o
medidas tomadas para lograr un objetivo.

Estamos buscando mover a las personas paso a paso en su relación con
Dios, entonces, ¿cuáles son los pasos que identificamos como iglesia? El
bautismo es uno de esos pasos. A menudo, el primer paso en el proceso de
discipulado es la proclamación pública y una decisión que han tomado en su
corazón. Cuando desarrollamos estos pasos, cada paso debe ser fácil. No
quiere decir que entregar su vida a Jesucristo sea fácil, pero se les debe
brindar la oportunidad de tomar esa decisión. No deberían tener que pasar
por una serie de carreras de obstáculos para averiguar qué deben hacer para
bautizarse. ¿Qué debo hacer para iniciar estudios bíblicos, bautizarme,
unirme a la iglesia, etc.? Cada paso debe ser obvio.
Todos, donde sea que estén, deben saber que su próximo paso en el
discipulado es este: ya sea que sean nuevos en su iglesia o que hayan sido
miembros durante años. Alguien que acaba de empezar a asistir a su iglesia
debe saber, cuando esté listo para dar el siguiente paso, cuál es. Deben saber
cuáles son esos pasos. Cada paso debe ser estratégico. Debe estar diseñado
para ayudarlos a crecer en su relación con Cristo, como discípulos de
Jesucristo. Estamos moviendo intencionalmente a las personas paso a paso a
través de ese proceso.
Para hacer eso, queremos comenzar con un proceso claramente
definido, designar un punto de entrada claro al proceso, diseñar un
ministerio para cada paso del proceso y evaluar si dichos pasos generan
movimiento. Así que estamos creando movimiento, ayudando a la gente a
moverse en el discipulado. Estamos viendo nuestro proceso de discipulado
para ver si está logrando esto. La gente sabe cómo subirse a bordo, como un
carrusel. Saben dónde saltar a bordo; o si estás usando una analogía con el
béisbol, saben que el primer paso es llegar al plato. ¿Saben cómo hacer eso?
¿Y saben adónde van después? Cuando alguien salta del carrusel, ¿sabe
dónde subir a continuación cuando quiere subir, o cuáles son esas
oportunidades?
“Dios generalmente no hace milagros para promover Su verdad. . . . Él obra de
acuerdo con los grandes principios que se nos han dado a conocer, y nos corresponde
madurar planes sabios y poner en funcionamiento los medios por los cuales Dios
producirá ciertos resultados”.3Solo estamos brindando esa oportunidad para que las
personas den el siguiente paso en su relación con Cristo.
Permítanme compartir con ustedes brevemente algunas de las cosas que estamos
haciendo en la Iglesia Adventista del Séptimo Día de Beltsville. Constantemente
evaluamos y observamos cómo lo estamos haciendo para lograr el discipulado, así que
permítanme compartir algunas cosas con ustedes. Lo primero es que hemos
identificado un claro proceso de discipulado. Hemos esbozado cuatro pasos en el
proceso:

1. Conectando a las personas con Dios.
2. Conectar a las personas entre sí.

3. Conectando a las personas con la comunidad.
4. Conectar a las personas con una vida de crecimiento espiritual.
Estos son los cuatro pasos que hemos esbozado en nuestra iglesia. Por
favor, no los replique en los suyos. Tienes que pasar por el trabajo para que
esto suceda. Tienes que averiguar qué significa el discipulado para ti en tu
contexto. A nuestra iglesia le llevó mucho tiempo trabajar en este proceso
para llegar a esto. Quiero decir, incluso pasamos toda una reunión
discutiendo si queríamos usar la palabra "conectar".
Así que tienes que averiguar qué quieres hacer. Obviamente, conectarse
con Dios es dar su vida a Cristo. El bautismo es eso: estudios bíblicos,
preparación para estudios bíblicos, etc. Conectándose unos con otros, se
vuelven parte de la iglesia local. Están usando sus dones espirituales dentro
de la iglesia. Están conectados al ministerio en la iglesia. Con la comunidad,
están compartiendo activamente su fe en Jesucristo con otras personas de su
familia, etc., y también están sirviendo a la comunidad al hacer algo
activamente para satisfacer las necesidades sociales de la comunidad. Y una
vida de crecimiento espiritual, sabiendo orar, como estudiar la Biblia por sí
mismos. No dependen del pastor o de un maestro de Escuela Sabática para
ayudarlos a crecer en su relación con Dios.
Así es como hemos identificado cómo es un proceso de discipulado para nosotros. En la
Iglesia Adventista del Séptimo Día de Beltsville hemos identificado nuestro proceso de
discipulado. Lo llamamos Próximos pasos. Ese es nuestro proceso de Próximos pasos, y
hablamos de Próximos pasos todo el tiempo, y usamos esa frase porque queremos que la
gente esté pensando,¿Cuál es mi siguiente paso?En este momento estamos rediseñando por
completo nuestro aspecto, por lo que hemos adoptado este aspecto de Siguiente paso.
Si viene al campus de Ammendale, el campus original de la iglesia de Beltsville,

nuestro escritorio de bienvenida está cubierto con esto, para que las personas sepan
que es allí donde deben ir para averiguar cuál es su próximo paso si no lo saben.
Tenemos pancartas con esto que hemos colocado. hemos identificado

estos cuatro pasos en el proceso y están alentando a las personas a descubrir cuál
es su próximo paso en su proceso de discipulado.
Como tal, hemos creado cuatro tarjetas de conexión, una para cada paso de
nuestro proceso. Estos están fuera y disponibles. Hacemos referencia a estos de forma
regular, alentando a las personas a dar el siguiente paso, cualquiera que sea en su
proceso de discipulado.
Así que es esta intencionalidad acerca de hacer avanzar a las personas
en el discipulado. Casi todos los que vienen comienzan a pensar,¿Cuál es mi
siguiente paso?Ahora, si deciden tomarlo o no, depende de ellos, pero están
teniendo la oportunidad de saber cuál es su próximo paso en su relación con
Cristo. Gracias.
TIM MADDING, D.Min.

Tim Madding, D.Min., se desempeña como pastor principal de la Iglesia Adventista
del Séptimo Día de Beltsville, a partir de octubre de 2014. Tim, su esposa Andrea y
su hijo Ethan viven en Beltsville, Maryland, en las afueras de la capital de nuestra
nación. Tim cree que la iglesia local es la principal herramienta de Dios para la
salvación del mundo, y su misión personal es preparar a tantas personas como sea
posible para la segunda venida de Jesús y está comprometido a proporcionar
recursos a la iglesia para ese propósito.
NOTAS FINALES
1 Los textos bíblicos de este capítulo son de la New American Standard Bible. Elena
2 de White, enRevista y Heraldo,6 de septiembre de 1884.
228.

La asombrosa influencia de la
escuela sabática para el discipulado
y Crecimiento
RAMON J. CANALS, D.Min.
EL CRISTIANISMO HA ESTADO EXPERIMENTANDOuna disminución continua en el

estudio de la Biblia y la oración. Según el Pew Research Center, solo un tercio de los
cristianos en los Estados Unidos leen la Biblia al menos una vez a la semana. Como
muchas iglesias cristianas, nuestra propia iglesia está siendo afectada. Si la
transformación va a suceder en la iglesia, el estudio de la Biblia debe estar al frente y al
centro, porque sin ella no hay crecimiento espiritual. Elena de White escribe: “Solo
aquellos que hayan fortalecido su mente con las verdades de la Biblia resistirán el
último gran conflicto”. Como adventistas del séptimo día, tenemos la bendición de tener
una institución de educación religiosa para miembros de todas las edades: ¡Escuela
Sabática! La Escuela Sabática fue diseñada con el propósito de ayudar a sus miembros a
crecer en entendimiento espiritual a medida que se adentran en la Palabra de Dios
diariamente. La Escuela Sabática tiene una tremenda influencia cualitativa y cuantitativa
en hacer discípulos y hacer crecer y desarrollar la iglesia. ¿Qué cambios deben ocurrir en
las Escuelas Sabáticas de la iglesia local para aprovechar su potencial para mejorar y
agrandar la iglesia? ¿Cuál es el secreto para entusiasmar a los miembros de la iglesia
acerca de venir a la iglesia temprano y permanecer en la iglesia? Estas son preguntas
que mucha gente se hace.
La respuesta a estas preguntas podría ser un tipo diferente de Escuela Sabática:

una Escuela Sabática enfocada en adorar a Dios a través de la oración, el estudio de la
Biblia, un compañerismo genuino y un enfoque intransigente en la misión. Esta no es
una Escuela Sabática muerta o aburrida. ¡Esto es lo que yo llamo “Escuela Sabática Viva”!
La Escuela Sabática ha sido llamada el “corazón de la iglesia” por buenas razones.

Si se conduce correctamente, la Escuela Sabática puede traer vida a la iglesia,

así como el corazón trae sangre salvavidas al cuerpo. En otras palabras, la Escuela
Sabática tiene una influencia asombrosa para el crecimiento de la iglesia y la
retención de miembros. Llamar a la Escuela Sabática el corazón de la iglesia puede
sonar como un cliché, pero es una verdad innegable.
La Escuela Sabática no solo es el corazón de la iglesia, sino que no se
puede subestimar su importancia en la vida del creyente. Me gusta definir la
Escuela Sabática como una oportunidad para desarrollar relaciones: relación
con Dios, relaciones entre nosotros y relaciones con la comunidad. Por lo
tanto, la Escuela Sabática se trata de restaurar las relaciones en el día de
reposo, un día diseñado por Dios para la adoración y el compañerismo. Se
trata de adorar a Dios y hacer discípulos, aprender y crecer en el
conocimiento de Dios (Colosenses 1:10).
Como en los días de la iglesia de Colosas, enfrentamos el peligro de ser
engañados por las fuerzas espirituales elementales del mundo en lugar de crecer
al permanecer en Cristo. Nos enfrentamos al peligro de olvidar quiénes somos y
por qué estamos aquí. Nunca debemos olvidar que somos personas de la Biblia y
que estamos llamados a preparar al mundo para la segunda venida de Jesús.
Fui bautizado en la Iglesia Adventista del Séptimo Día a la edad de 20 años

después de un encuentro dramático con el Señor Jesucristo. Aunque crecí sirviendo
como monaguillo en la Iglesia Católica, nunca había leído la Biblia. Después de mi
bautismo como adventista del séptimo día, se me asignó una tarea a la que doy
crédito por ayudarme a desarrollar amor por la Biblia y por la Escuela Sabática. Me
pidieron que enseñara la lección de Escuela Sabática para jóvenes.
Aunque nunca antes había estudiado la Biblia, y mucho menos la había enseñado a
otros, tomé esta responsabilidad con seriedad. Empecé a estudiar las guías de estudio
de la Biblia y la Biblia intensamente, levantándome muy temprano cada mañana para
estudiar. Una de las razones por las que pasé tanto tiempo estudiando la Biblia fue que
sabía muy poco al respecto y quería asegurarme de saber bien la lección antes de la
clase del sábado. El esfuerzo de levantarme temprano en la mañana y dedicar horas a la
oración y al estudio diario de la Biblia fueron fundamentales para cimentar mi fe y
profundizar mi amor por mi Salvador, Jesús. Leer la Biblia a diario me ayudó a adquirir
una comprensión más profunda de la voluntad de Dios tal como se describe en la Biblia
y un deseo de compartir este conocimiento con otras personas. Crecí espiritualmente
mientras pasaba tiempo con Dios y Su Palabra.
El resultado será el mismo para cualquiera que decida pasar tiempo con Dios
y el estudio de Su Palabra. A medida que crecemos espiritualmente, nos damos
cuenta de nuestra condición caída y estamos más dispuestos a asociarnos con
Dios para salvar almas para el reino de los cielos. A medida que continuamos

crecer en el conocimiento de la voluntad de Dios, aprenderemos a agradarle en
todo lo que hacemos. Es este conocimiento y amor por Jesús lo que mantiene a la
gente en la iglesia. Podemos idear planes y estrategias para mantener a las
personas en la iglesia. Podemos intentar cerrar la puerta trasera y las ventanas y
quizás la chimenea para evitar que la gente salga de la iglesia. Pero a menos que
los ayudemos a desarrollar una relación cercana con Jesús a través del estudio de
la Biblia y la oración, todos los esfuerzos fracasarán.
El crecimiento de la iglesia ha sido un tema de mucho estudio en los últimos
años. Todos en el liderazgo de la iglesia están preocupados por los bancos vacíos.
Como pastor, odiaba los bancos vacíos. Y me hice la pregunta “¿Cómo puedo
revertir esta tendencia? ¿Cómo puedo llenar los bancos vacíos?” Hace varios años
estaba sirviendo como pastor en una iglesia que había estado en declive durante
años. Cuando comencé a orar y a pensar qué hacer, me di cuenta de que la
respuesta a mis preguntas estaba frente a mis ojos: la clase de Escuela Sabática.
¡Sí, la clase de Escuela Sabática! Me di cuenta de que todos los recursos que
necesitaba para traer un avivamiento a la iglesia estaban allí, mirándome.
La clase de Escuela Sabática es la estructura perfecta para el crecimiento de la iglesia debido a
su tamaño. Cualquier experto en el crecimiento de la iglesia le dirá que para hacer crecer una
iglesia saludable, necesita desarrollar grupos pequeños. ¿Por qué grupos pequeños? Aquí hay
10 razones:
1. El ejemplo de Jesús:Para hacer crecer Su iglesia, Jesús escogió a un pequeño

grupo de discípulos. El ministerio de grupos pequeños fue la forma en que
Jesús hizo discípulos. “Vosotros no me elegisteis a mí, sino que yo os elegí a
vosotros y os he puesto para que vayáis y deis fruto, fruto que dure, y para
que todo lo que pidáis en mi nombre, el Padre os lo dé” (Juan 15,16).3
2. El consejo de Elena G. de White:Elena G. de White anima a los grupos
pequeños enfocados en la misión. La clase de Escuela Sabática es un grupo
pequeño que funciona. “La formación de pequeñas empresas como base del
esfuerzo cristiano es un plan que me ha sido presentado por Aquel que no
puede errar”.4
3. Crecimiento espiritual:La clase de Escuela Sabática es ideal para el crecimiento
espiritual. Los grupos pequeños brindan un ambiente especial para
experimentar a Dios mientras lo adoramos a través del estudio de la Biblia, la
oración y el compañerismo. “Porque donde dos o tres se reúnen en mi
nombre, allí estoy yo con ellos” (Mateo 18:20).
4. Estímulo:Es mejor animarse unos a otros en un entorno pequeño que en un
grupo grande. Los grupos pequeños ayudan a facilitar las aplicaciones
bíblicas a su situación personal. “Mirad, hermanos y hermanas, que ninguno
de vosotros tenga un corazón pecaminoso e incrédulo que se vuelva

lejos del Dios vivo. Antes bien, animaos unos a otros cada día, mientras
se llama Hoy, para que ninguno de vosotros se endurezca por el engaño
del pecado” (Hebreos 3:12, 13).
5. Compañerismo:La mejor manera de encontrar compañerismo es en un
grupo pequeño. Los grupos pequeños brindan crecimiento en el estilo de
vida cristiano a través de experiencias compartidas, victorias y desafíos,
en un entorno familiar. “Se dedicaron a la enseñanza de los apóstoles ya
la comunión, al partimiento del pan ya la oración” (Hechos 2:42).
6. Responsabilidad:La Escuela Sabática ayuda a los miembros a ser
responsables de su propio crecimiento espiritual. En lugar de depender
del pastor para nutrirlos y cuidarlos, a través de la pequeña clase de
Escuela Sabática aprenden a cuidarse a sí mismos y unos a otros. El
entorno de grupos pequeños puede ayudar a los miembros a vencer el
pecado a través del estímulo de compartir luchas y victorias. “Sométanse
unos a otros en el temor de Cristo” (Efesios 5:21).
7. Discipulado:Una pequeña clase de Escuela Sabática puede facilitar el
discipulado más eficazmente que una iglesia grande (ver Mateo
28:18-20). Los grupos pequeños ayudan a cumplir la Gran Comisión
de hacer discípulos al ofrecer un lugar para adorar, orar, estudiar la
Biblia y crecer.
8. Sentido y cumplimiento:No hay nada más poderoso para ayudar a las
personas a permanecer en la iglesia que un sentido de pertenencia y
significado. La pequeña clase de Escuela Sabática puede desarrollar
proyectos para impactar a su comunidad. Los grupos pequeños ofrecen la
oportunidad de servir a Dios ayudando a los demás. “Día tras día, en los
atrios del templo y de casa en casa, no cesaban de enseñar y de
proclamar el evangelio de que Jesús es el Mesías” (Hechos 5:42).
9. Tierno cuidado amoroso:La pequeña clase de Escuela Sabática es eficaz
para cuidarse y amarse unos a otros. Los grupos pequeños son un lugar
íntimo donde se da y se recibe amor y cuidado. “Sed bondadosos y
misericordiosos unos con otros, perdonándoos unos a otros, así como
Dios os perdonó a vosotros en Cristo” (Efesios 4:32).
10. Éxito:La pequeña clase de Escuela Sabática enfocada en el estudio de la Biblia,
la oración y la ganancia de almas está dando como resultado el crecimiento de
la iglesia dondequiera que se implemente (ver Hechos 2:41-47). Dondequiera
que se siga cuidadosamente esta metodología, ¡da frutos! ¡Tiene éxito en
hacer discípulos!
¿Cómo puede la Escuela Sabática ser una influencia para ayudarte a hacer crecer
tu iglesia y hacer discípulos? Aquí hay tres formas.

I. LA ESCUELA SABÁTICA AYUDA A SU IGLESIA A
CRECER ESPIRITUALMENTE
El crecimiento espiritual solo puede ocurrir cuando nos alimentamos de la
Palabra de Dios. Elena de White comenta: “La belleza y la riqueza de la palabra
tienen una influencia transformadora en la mente y el carácter”.5Si los miembros
de la iglesia dependen del sermón de 30 minutos desde el púlpito una vez a la
semana, se volverán miembros de iglesia débiles y dependientes. Por el contrario,
si estudian por sí mismos diariamente y se conectan con Dios individualmente,
serán discípulos fuertes e independientes que crecen en la gracia y sirven a sus
comunidades.
La Escuela Sabática es una tremenda influencia en el crecimiento de la fe
cristiana y en la madurez en Cristo. Elena G. de White escribe: “La influencia
que surge del trabajo de la escuela sabática debe mejorar y agrandar la
iglesia”.6
Influencia para mejorar la iglesia

La Escuela Sabática es la base misma de nuestro crecimiento cristiano; es el
enfoque diario, semanal y continuo en la Palabra de Dios lo que lleva a un
individuo y al colectivo de la iglesia a crecer en fortaleza espiritual. El énfasis en la
Escuela Sabática y la asistencia a la Escuela Sabática es vital si el individuo y la
iglesia han de florecer en crecimiento espiritual y comprensión bíblica.
La influencia de la Escuela Sabática en el crecimiento de la iglesia no puede ser
subestimada. La Escuela Sabática, si se lleva a cabo correctamente, puede ser una
herramienta para el crecimiento de la iglesia al ayudar a sus miembros a conocer a Dios
y desarrollar una relación cercana con Jesús. No hay nada más efectivo para el
desarrollo espiritual que el estudio de la Biblia. Satanás es consciente del poder de la
Biblia para la transformación espiritual y para mantener a las personas conectadas con
Jesús y activas en la iglesia. Elena G. de White afirma: “Satanás sabe muy bien que todos
aquellos a quienes puede inducir a descuidar la oración y el estudio de las Escrituras
serán vencidos por sus ataques. Por lo tanto, inventa todos los dispositivos posibles
para absorber la mente”.7Es por eso que debemos hacer todo lo posible para ayudar a
las personas a amar y estudiar la Biblia. Las personas no pueden amar a Jesús, que es
nuestra vida, si no conocen la Biblia, porque es en la Biblia que Jesús se revela.
II. LA ESCUELA SABÁTICA AYUDA A SU IGLESIA A

CRECER NUMÉRICAMENTE
Influencia para agrandar la iglesia

Ampliar la iglesia significa simplemente hacerla más grande, ayudarla a crecer. La
Escuela Sabática puede agrandar la iglesia al enseñar a los miembros cómo dar

estudios bíblicos, cómo compartir su fe, cómo trabajar en sus comunidades y cómo
hacer discípulos. La importancia de la Escuela Sabática como instrumento para el
crecimiento de la iglesia fue establecida claramente por Elena G. de White cuando
dijo: “El objeto de la obra de la Escuela Sabática debe ser la reunión de las almas”.8
Note que ella vio a la Escuela Sabática como una institución que podría ayudar a
agrandar la iglesia a través del crecimiento numérico.
Mandato de hacer discípulos

La Gran Comisión de Jesús es un mandato para hacer discípulos. Por lo
tanto, hacer discípulos debe ser una prioridad para cualquier pastor o líder de
iglesia que desee seguir los pasos del Maestro. La clase de Escuela Sabática
tiene la estructura perfecta para el discipulado y la formación de discípulos.
El Evangelio de Mateo introduce el comienzo del ministerio público de Jesús

con Su predicación de la llegada del Reino de Dios (Mateo 4:17). “Venid en pos de
mí, y os enviaré a pescar hombres” (versículo 19). “Id más bien a las ovejas
perdidas de Israel. Mientras vais, proclamad este mensaje: El reino de los cielos se
ha acercado” (Mateo 10:6, 7). Después de la resurrección de Jesús, Él dio a Sus
discípulos Su mandato final y abarcador de hacer discípulos a todas las naciones
(ver Mateo 28:19). Con este mandato, Jesús creó un organismo vivo que se
perpetúa a sí mismo y que nunca se quedará sin recursos humanos. La Escuela
Sabática, si se hace correctamente, puede ser un instrumento poderoso para hacer
discípulos.
tercero LA ESCUELA SABÁTICA MANTIENE A SU

IGLESIA UNIDA TEOLÓGICAMENTE
La Escuela Sabática es el instrumento diseñado por Dios para mantener
teológicamente unida a la iglesia, porque la Escuela Sabática es el vehículo a través
del cual se proclama a sus miembros el mensaje universal de los tres ángeles de
Apocalipsis 14. La perspectiva global de la Iglesia ASD se adquiere a través de la
Escuela Sabática. Si la Escuela Sabática desapareciera, la iglesia perdería su
integridad como iglesia mundial. Por lo tanto, la Escuela Sabática es el hilo dorado
que mantiene unida teológica y sociológicamente a la Iglesia Adventista del
Séptimo Día.
Un estudio realizado por el Departamento de Archivos, Estadísticas e Investigación
de la Asociación General encontró dos factores importantes con respecto a la Escuela
Sabática. El primer factor fue que la Escuela Sabática es una influencia poderosa y
positiva en la vida de la iglesia en todo el mundo. El estudio encontró que las lecciones
de la Escuela Sabática para adultos son muy apreciadas y consideradas espiritualmente
beneficiosas por los miembros de la iglesia en todas partes. También lo es el conjunto

experiencia de la Escuela Sabática. El investigador, David Trim, concluyó que
“es una fortaleza sobre la cual la iglesia debe construir”.9
Otra conclusión importante del estudio, informó Trimm, fue que menos de la
mitad de todos los adventistas del séptimo día en todo el mundo han recibido
alguna educación denominacional, y muchos pastores han tenido una educación
adventista limitada. Aunque el porcentaje de miembros de iglesia que han asistido
a instituciones educativas adventistas refleja en parte el rápido crecimiento de la
iglesia más que la falta de compromiso con la educación denominacional, esto
significa que existe una creciente necesidad de educación para los hijos de los
muchos conversos recientes. También existe la necesidad de que los pastores
reciban una formación adventista completa y distintiva y que tengan
oportunidades de educación continua.
CONCLUSIÓN
Mientras viajo y hablo con líderes de iglesias de todo el mundo, una cosa
ha quedado clara. Sienten que la gente no asiste a la Escuela Sabática ni a la
iglesia en algunos lugares porque esos lugares han perdido su enfoque en la
misión. Y por la débil condición espiritual de los miembros.
La Escuela Sabática fue creada para fortalecer la vida espiritual de los
miembros mientras estudian la Biblia y buscan compartir su fe con otras
personas. Es uno de los métodos divinamente designados para inculcar el
evangelio en cada nación, tribu, lengua y pueblo. La clave para el crecimiento
de la iglesia y el avivamiento de la Escuela Sabática es que cada miembro
participe en la misión de salvar almas practicando lo que ha aprendido en la
Escuela Sabática. “El Señor desea que los que están ocupados en la obra de la
escuela sabática sean misioneros, capaces de ir a las ciudades y aldeas que
rodean la iglesia, y dar la luz de la vida a los que están asentados en
tinieblas”.10
Los escritos de Elena G. de White afirman que quienes se dedican a la obra de
la Escuela Sabática deben ser hombres y mujeres de fe, humildad, consagración y
conocimiento espiritual. Entonces podrán salir al mundo para compartir el
asombroso amor de Dios por sus hijos. La Gran Comisión de Jesús no fue para el
crecimiento de la iglesia. La Gran Comisión fue hacer discípulos. Sin embargo, si
hacemos discípulos en lugar de miembros, la iglesia crecerá exponencialmente.
Vale la pena señalar que el mandato de Jesús exige que la iglesia capacite a los
laicos para la evangelización. Animar a las clases de Escuela Sabática a participar
activamente en su comunidad es una forma en que las personas de cualquier
idioma o origen étnico pueden motivarse, capacitarse y equiparse para cumplir el
mandato de Cristo. Entonces, a medida que los discípulos crezcan espiritualmente,
la iglesia crecerá numéricamente.

RAMON J. CANALS, D.Min.
Ramón J. Canals es el director del Departamento de Escuela Sabática y Ministerios
Personales de la Asociación General. Anteriormente fue vicepresidente de la
Asociación de la Unión del Pacífico Norte y también se desempeñó como
evangelista, coordinador de evangelismo y director ministerial y de ministerios
hispanos. Se graduó de la Universidad Adventista Centroamericana en Costa Rica
(BA). También tiene una Maestría en Divinidad (M.Div.) y un Doctorado en Ministerio
(D.Min.) de la Universidad de Andrews. La misión de Canals es animar, energizar,
capacitar y equipar a los santos para la misión de salvar almas. Canals disfruta del
ráquetbol, la lectura, la música y la memorización de capítulos y libros completos
de la Biblia. Está casado con Aurora, tesorera asistente en la Conferencia de
Chesapeake que tiene una licenciatura en administración de empresas. Tienen dos
hijos adultos, Jessica y Gabriel,
NOTAS FINALES
1 https://www.pewresearch.org/fact-tank/2017/04/14/5-facts-on-how-americans-view-thebible-
and-other-religious-texts/.
2 Elena de White,El conflicto de los siglos(Mountain View, California: Pacific Press Pub. Assn.,
1911), pág. 593.
3 Los textos de la Biblia en este artículo son de la Nueva Versión Internacional.
4 Ellen G. White,Evangelización(Washington, DC: Publicación de Review and Herald. Assn., 1946), pág.
115.
5 Elena de White,Lecciones objetivas de Cristo(Washington, DC: Publicación de Review and Herald. Assn., 1900,
1941), pág. 132.
6 Elena de White,Consejos sobre la obra de la escuela sabática(Washington, DC: Publicación de Review and Herald.
Assn., 1938), pág. 9. (Cursiva suministrada).
7 por ejemplo blanco,El conflicto de los siglos, pag. 519.
8 por ejemplo blanco,Consejos sobre la obra de la Escuela Sabática,pag. 61.
9 David Trim,Cuestiones estratégicas de la investigación global(Silver Spring, Md.: Conferencia General de los
Adventistas del Séptimo Día, 2011-2013).
10 Elena de White, entrabajador de la escuela sabática,1 de septiembre de 1892, pág. 74.

Dos lados de la santificación
ESCUDOS BONITA JOYNER
ALGUNAS PERSONAS CREEN QUE EL DISCIPULADOy la mayordomía son

uno y lo mismo. Como ex coordinador de discipulado y ahora director de
mayordomía, no estoy de acuerdo. Dicho esto, después de estudiar ambos,
he llegado a la conclusión de que son dos caras de la misma moneda.
La moneda: la santificación.
Antes de comenzar, permítanme decir que esta es la primera vez que presento
estos pensamientos en un entorno formal. Han estado germinando en mi mente
durante varios años. Entonces, por favor, dialogemos. Creo que el discipulado y la
mayordomía son muy importantes para nuestra santificación. En mi presentación utilizo
los términos proceso ypráctica.Mi intención no es colocar estos dos aspectos de nuestra
vida cristiana en una caja. Sin embargo, estos términos me ayudan a explicar mi
hipótesis.
El discipulado es unprocesoa través del cual los creyentes viajan mientras
expresan su fe y obediencia. A través de este proceso crecemos en su conexión con
Dios, con uno mismo y con los demás; en nuestra comprensión de Jesús y sus
enseñanzas; en nuestro servicio en la misión de revelación y reconciliación de Dios; y en
nuestro vivir en comunidad para ayudarnos unos a otros a conocer, amar y servir a
Dios. (Este proceso se explica con más detalle más adelante en la presentación).
La mayordomía es unprácticaa través del cual los creyentes expresan su fe y
obediencia. A través de esta práctica, crecemos en su fidelidad en el manejo de los
recursos tangibles e intangibles de Dios que tan generosamente nos ha otorgado
en nuestra nueva vida. Estos recursos incluyen nuestro tiempo, nuestras
habilidades, nuestras posesiones, nuestras relaciones, incluso la gracia de Dios.
(Para comprender más sobre el papel de la mayordomía fiel en nuestras vidas,
visite www.nadstewardship.org).
Por supuesto, el proceso y la práctica se superponen. Ser un discípulo fructífero y
un mayordomo fiel son obras de fe. Ambos requieren obediencia. Ambos

son aspectos esenciales de la obra de santificación en nuestras vidas, que todos
sabemos es una obra de toda la vida.
En la próxima sección daré una historia del proceso de discipulado que
fue identificado por la Asociación General y la Universidad Andrews y
desglosaré el concepto. También desglosaré el concepto de mayordomía.
JUNTOS CRECIENDO DISCÍPULOS FRUCTÍFICOS EN CONTEXTO

En 2005, en la sesión de la Asociación General se formuló una visión para
el quinquenio 2005–2010 para laDile al mundoiniciativa. Parte de esta
iniciativa fue ¡Disciples Alive!—un impulso completo e integrado creado por
Mike Ryan, vicepresidente de la GC, y Marty Feldbush, director de Ministerios
de Capellanía de la GC. El propósito de Disciples Alive! fue reenfocar y alinear
los departamentos en torno a un paradigma común, disminuir la
superposición, identificar brechas para un discipulado más eficiente e
integral, y permitir que los departamentos enfoquen su experiencia en la
tarea común de discipular.
En 2006, la Conferencia General invitó a Jane Thayer del Seminario
Teológico ASD a hacer una presentación sobre el tema del discipulado, en la
que presentó los cuatro procesos del discipulado: conectar, comprender,
ministrar y equipar. Desde ese comienzo, el comité directivo del Comité de
Ministerios de la Asociación General (MINCOM) desarrolló una teología de
trabajo del discipulado y, el mismo año, MINCOM adoptó el concepto de
discipulado como paradigma para sí mismo.
En 2007, MINCOM cambió el nombre del impulso de discipulado a Growing
Disciples y se nombró un equipo de administración interno: Ron Flowers, Kathy
Beagles, Maria Ovando-Gibson y Bonita Shields. El concepto de Discípulos en
Crecimiento fue presentado al Concilio Anual 2007.
Durante los años 2007–2009, Kathy Beagles (profesora asistente,
Seminario Teológico Adventista del Séptimo Día) validó laDiscípulos en
crecimiento en la comunidadmodelo en su disertación utilizando datos de
Valuegenesis 2, con el equipamiento como la variable independiente (o
aspecto de discipulado) y los otros (conectar, comprender y ministrar) como
los procesos personales de discipulado personal.
Durante los años 2009–2010, Glynis Bradfield (CIRCLE, directora de la Universidad
de Andrews) validó una autoevaluación alineada con el marco de Growing Disciples, con
una muestra de adolescentes en tres divisiones mundiales: América del Norte, África
Meridional-Océano Índico y América del Sur. Pacífico. Esto confirmó el modelo de cuatro
procesos. Con base en su investigación, una herramienta de evaluación está disponible
en línea en www.growingfruitfuldisciples.com.
En 2010, debido a problemas de marca registrada,Discípulos en crecimientofue renombrado

Juntos Haciendo Discípulos Fructíferos (TGFD). Además, durante este año, Ron
Flowers se jubiló, Bonita Shields asumió el liderazgo y TGFD fue colocado en el
Departamento de Escuela Sabática y Ministerios Personales de la Asociación
General (SSPM).
Durante los años 2010–2016, ocurrieron los eventos que se enumeran a continuación (no es
una lista exhaustiva):
2011
• El marco TGFD se comparte con las contrapartes de la división de Escuela
Sabática y Ministerios Personales (SSPM) durante el asesoramiento de SSPM
en Silver Spring, Maryland.
• La Conferencia del Gran Sydney implementó el modelo TGFD en su
conferencia, iglesias y escuelas.
2012
• Al paso de Jesús,se desarrolló la Guía de estudio bíblico para nuevos
miembros, basada en el marco TGFD.
• ElRevista de Educación Adventista (JAE)dedicó toda la edición de verano al
discipulado.
• Kathy Beagles, Glynis Bradfield y Bonita Shields dieron presentaciones de
TGFD en la Convención de Maestros de NAD. El número especial deJAE se
colocó en cada bolsa de registro de maestros.
• El Departamento de Ministerios Juveniles de la CG creó un currículo de
discipulado de cinco series basado en el marco TGFD.
2013
• Bonita Shields se reunió con Lawrence Burn y Dale Goodson de Adventist
Frontier Mission para discutir cómo TGFD podría informar su trabajo.
Burn y Goodson expresaron su deseo de que la Asociación General
desarrolle principios/directrices para el discipulado que los guíen en su
trabajo.
• Bonita Shields se reunió con Rick McEdward de Misión Adventista de la GC para
discutir la necesidad de la iglesia de un modelo de discipulado en el contexto de la
misión.
• Bonita Shields se reunió con Paul Brantley y varios pastores de iglesias de la
NAD como consultora de discipulado en Wingdale, Nueva York. Este
encuentro precedió a la Conferencia de Misión Urbana, para la cual
pronunció un discurso de apertura y presentó un taller sobre discipulado.
• Shields presentó un curso de cinco lecciones sobre la enseñanza para el discipulado en talleres para
líderes mundiales y de la Asociación General.

Les comparto esta historia para no ponerlos a dormir! Lo comparto para mostrar
cómo este modelo ha sido enseñado a muchas personas en todo el mundo y espero
mostrar su potencial para ayudar a la iglesia mundial a operar bajo un entendimiento
común del proceso de discipulado.
QUE ES JUNTOS CRECER DISCIPULOS FRUTOSOS

Este modelo incluye dos elementos principales:
El marco.Este marco describe el proceso de discipulado que mencioné
anteriormente: conectarse con Dios, uno mismo y los demás; comprender a
Jesús y sus enseñanzas; sirviendo en la misión de revelación y reconciliación
de Dios; y vivir en comunidad para ayudarse unos a otros a conocer, amar y
servir a Dios.
En este marco se enumeran compromisos, declaraciones de acción que
revelan nuestra entrega al proceso de discipulado. Por ejemplo, si me estoy
conectando con Dios, conmigo mismo y con los demás, una de las formas en
que me comprometo con esto es desarrollar una relación dinámica y más
profunda con Dios comunicándome con Él regularmente a través de Su
Palabra, la oración y otras disciplinas cristianas. ; participar con otros
creyentes en adorar a Dios en sábado y en otros momentos; prestando
atención a lo que Dios está haciendo y alabándolo por su amor y fidelidad,
etc.
Esto esnouna lista de control Simplemente ofrece compromisos que creemos que
los discípulos en crecimiento hacen con Dios y consigo mismos mientras buscan
caminar en fe y obediencia a Jesús, e indicadores de que el Espíritu está obrando en sus
vidas.
Inventario de Crecimiento Espiritual.Un usuario del sitio web creará una
cuenta en línea gratuita, luego responderá una encuesta de 84 preguntas que
brindará comentarios en tiempo real sobre el crecimiento espiritual de la persona
en relación con el modelo de discipulado de TGFD. Por ejemplo, un usuario
responderá preguntas como "Estoy profundizando mi relación con Dios", "Estoy
compartiendo mi fe a través de mis actividades diarias", "Estoy animando a otros a
pasar tiempo con Dios todos los días", etc. De estas respuestas , se creará un
gráfico que muestre en qué áreas una persona es fuerte en su viaje de discipulado
y en qué áreas necesita crecer.
Esta herramienta fue creada con la iglesia mundial en mente: algo no tan
específico que otros contextos alrededor del mundo no pudieran usar, o tan
nebuloso que nadie pudiera usarlo.
Pero quedan preguntas:
1. ¿Cómo podemos usar esta herramienta para unir a la iglesia en el trabajo de
discipulado?

2. ¿Cómo podemos usar esta herramienta para equipar a nuestros líderes en el discipulado de
los miembros?
3. ¿Cómo puede usarlo el miembro en su viaje de discipulado personal?
LA MAYORDOMÍA COMO GESTIÓN DE LA VIDA

Tan importante como elprocesodel discipulado para nuestra
santificación es elprácticade mayordomía—administrar la nueva vida que
Dios nos ha dado como discípulos de Cristo—esto incluye recursos tangibles
e intangibles. Para entender la mayordomía más completamente, tenemos
que volver al principio.
Inversión
Fuimos creados para ser mayordomos. Éramos gobernantes del mundo
libre del Jardín del Edén. Pero nos creímos la mentira. ¿Cuál fue la mentira? La
mentira de la que Satanás convenció a Adán y Eva en el Jardín fue esta:No
tenían suficiente.
No tenían suficientes árboles para elegir. No
tenían suficiente conocimiento.
No tenían suficiente respeto. Dios
estaba reteniendo.
Una relación con Dios no era suficiente.
Satanás creó en Adán y Eva una mentalidad de escasez (nunca es suficiente) y
les quitó la mentalidad de abundancia (nuestro Creador nos ha dado todo lo que
necesitamos). Satanás logró convencerlos de que se concentraran en lo que no
tenían, en lugar de lo que tenían. Por lo tanto, no tenían ninguno.
No es muy diferente de hoy, ¿verdad?
La mayoría de los cristianos viven en esa misma mentalidad de escasez. En lugar
de creer que Dios es el dueño y la fuente de todo lo que necesitamos, creen que ellos
son el dueño y la fuente de todo lo que necesitan. En lugar de creer que Dios tiene el
control del mundo, ¡tratan de controlar el mundo y a todos los que los rodean! En lugar
de creer que el diseño de Dios para nuestras vidas es el mejor, creen que su camino es
superior. En lugar de aceptar sus roles como mayordomos/administradores del mundo
de Dios, ¡han decidido apoderarse del mundo! Esa es una carga pesada. Pero la buena
noticia es que, por medio de Cristo, podemos ser reincorporados como mayordomos.
Redención
1 Timoteo 1:3, 4: “Como te exhorté cuando fui a Macedonia, quédate allá
en Éfeso para que mandes a ciertas personas que no enseñen más doctrinas
falsas ni se dediquen a mitos y a innumerables

genealogías. Tales cosas promueven especulaciones controvertidas en lugar de
hacer avanzar la obra de Dios, que es por la fe” (NVI).
¿Qué consideró Pablo como “obra de Dios”? ¿Usó la palabraeuaggeli'on,
la palabra griega de la que tomamos “evangelizar”? ¿Usó la palabra
erga'zomai,que significa “trabajar, realizar, hacer, adquirir por trabajo”?
No. Usó la palabraoikonomio. "Qué
eso?” usted pregunta.
Esa es una forma de la palabra griega que se traduce directamente como
“mayordomía”.
“¿De dóndeeso¿viene de?" usted pregunta.
Exactamente mis sentimientos.
Pablo en esencia estaba diciendo queadministraciónes obra de Dios. ¿Cómo es

posible? En realidad, la administración esnoun concepto obsoleto, como mucha gente
piensa. Tampoco es un método para que los pastores saqueen a sus rebaños de su
dinero.La mayordomía es un principio activo y dinámicopara el cristiano que durante
mucho tiempo ha sido incomprendido e incluso ignorado.La mayordomía es el medio a
través del cual aprendemos a manejar la nueva vida que Dios nos da como discípulos en
esta vida presente, y para capacitarnos para el manejo de las cosas eternas en la vida
futura.
La obra de Dios en la redención involucra no solo lo que Él hacea través de
nosotros, pero lo que Él haceena nosotros. Es mucho más grande que lo que sucede los
sábados por la mañana o en las reuniones de evangelización. La redención de Dios nos
dice que Dios es el Creador y la Fuente de la vida, que fuimos creados a Su imagen, que
Él es el dueño de todo lo que tenemos, que se nos dio dominio sobre Su mundo, y que
somos Sus hijos y tenemos todo que necesitamos
¿CÓMO SE ALINEAN EL DISCIPULADO Y LA MAYORDOMÍA?

Para responder a esta pregunta, déjame contarte una historia.
Otto Koning fue misionero en Nueva Guinea. Trabajó entre una tribu nativa
que solo conocía las costumbres de su aldea. Una de esas costumbres del pueblo
era robar a los demás. Cuando Otto y su esposa llegaron y se mudaron a una
choza, los nativos a menudo venían de visita. Los Koning notaron que después de
que los nativos abandonaron la casa de los misioneros, varios artículos del hogar
habían desaparecido. Volvieron a ver estos artículos cuando fueron a predicar a la
aldea de los nativos.
La única fruta que Otto podía cultivar en la isla eran las piñas. A Otto le
encantaban las piñas y se enorgullecía de las piñas que podía cultivar. Sin
embargo, cada vez que las piñas comenzaban a madurar, los nativos las
robaban. Otto nunca podría quedarse con una piña madura. Esto fue una
frustración y se enojó con los nativos. Todo durante el

período de siete años en que esto sucedió, Otto predicó el evangelio a estos
nativos, pero nunca tuvo una conversión.
Cuanto más robaban los nativos, más enojado se ponía Otto. Finalmente, un
día Otto hizo que otro misionero trajera un perro pastor alemán para proteger su
jardín de piñas después de que fracasaran otros esfuerzos frustrados. Esto solo
alejó aún más a los nativos de él.
Otto tomó un permiso para viajar a los Estados Unidos y asistió a una
conferencia sobre derechos personales. En esta conferencia descubrió que
estaba frustrado por esta situación porque se había apoderado
personalmente de su jardín de piñas. Después de mucho examen de
conciencia, entregó su jardín a Dios. Pronto los nativos comenzaron a tener
problemas entre su tribu. Descubrieron que Otto era la razón de sus
problemas porque le había dado su jardín a su Dios. Los nativos vieron una
correlación entre lo que Otto había hecho y sus propias vidas afectadas por
las calamidades en su aldea. Cuando Otto entregó su jardín a Dios, ya no se
enojó y estuvo libre de preocupaciones. Los nativos comenzaron a traerle
frutas del jardín porque no querían que más calamidades vinieran a su
pueblo.
La luz llegó un día cuando un nativo le dijo a Otto: “Debes haberte
convertido en cristiano, Otto. Ya no te enojas. Siempre nos preguntamos si
alguna vez conoceríamos a un cristiano”. Nunca habían asociado a Otto con el
tipo de persona sobre la que predicaba, porque su mensaje no se alineaba
con su vida. Otto se rompió en espíritu cuando se dio cuenta de que había
sido un gran fracaso.
Al cabo de siete años fue testigo de su primera conversión, y muchos comenzaron
a venir a Cristo una vez que entregó completamente su jardín a Dios. La fruta creció tan
abundantemente que Otto comenzó a exportarla y a cultivar otros tipos de frutas, como
plátanos. Su aldea se convirtió en la más evangelizada de toda la región, pero durante
siete años no tuvo ni un convertido.
Otto se dio cuenta de algo que cada uno de nosotros debe darse cuenta:
para ganar su vida, debe perderla, junto con sus posesiones. Fue solo cuando
entregó todas sus posesiones a Dios que se liberó de ellas. Dios le midió
múltiples veces una vez que tuvo la propiedad completa.
“El que encuentre su vida, la perderá, y el que pierda su vida por causa
de mí, la hallará” (Mateo 10:39, NVI).*
DESAFÍO
No fue hasta que Otto se convirtió en un mayordomo fiel de lo que Dios le había dado y
reconoció a Dios como dueño de todo lo que había hecho que se convirtió en un discípulo
fructífero.

¿Cómo podría la mayordomía fiel impactar su viaje de discipulado?
* https://coachellvalley.com/pineapple-story/
Bonita Joyner Shields era directora de mayordomía de la División Norteamericana cuando
hizo esta presentación. A partir de noviembre de 2019, se desempeña en la División de
América del Norte como vicepresidenta de ministerios.
ESCUDOS BONITA JOYNER

Antes de servir en la División Norteamericana, Bonita Joyner Shields sirvió
durante 14 años en la Asociación General como editora y subdirectora de
discipulado en el Departamento de Escuela Sabática y Ministerios Personales y
como editora asistente de Adventist Review/Adventist World. Comenzó su
ministerio como pastora asociada de la iglesia de Spencerville en Silver Spring,
Maryland. Shields recibió su licenciatura en teología en la Universidad
Adventista de Washington y su maestría en ministerio pastoral de la
Universidad Andrews. Tiene certificaciones en asesoramiento financiero y
administración. Shields cree que una comprensión de nuestra identidad en
Cristo no solo como discípulos fructíferos sino como mayordomos fieles de
toda nuestra vida ayudará al pueblo de Dios a vivir con más gratitud, gozo y
generosidad. Ella vive en Silver Spring,
* https://coachellavalley.com/pineapple-story/.

Nutrición y retención del corazón
Un predictor confiable ayuda a prevenir la deserción.
MARCOS FAIOCK BOMFIM
LA IGLESIA ADVENTISTA ES ACTUALMENTEenfrentando una desafiante tasa de

retención promedio del 50 por ciento,1obviamente con una tasa de evasión
correspondiente. Más que un problema para la iglesia como institución, también puede
representar un asunto eterno de vida o muerte para los involucrados. Una pregunta
que puede ser importante para quienes están en la administración de la iglesia, desde
la iglesia local hasta las instituciones superiores, es si existe un predictor confiable de
evasión de la iglesia. Si se identifica, puede ayudar a los líderes a brindar atención
ministerial prioritaria (nutrir) a quienes más lo necesitan, lo que sin duda afectaría las
tasas de retención.
Este artículo tiene como objetivo contribuir a esa discusión, sugiriendo un
predictor de evasión de la iglesia, que es probablemente el más fácil de evaluar.
Presentará algunos conceptos y estrategias de la Biblia y de los escritos de Elena G. de
White, así como algunos datos sugerentes recientes, acerca de cómo animar a los
miembros de la iglesia a apegarse más plenamente a Dios y al cielo. Este artículo se
centrará en las formas en que la generosidad y el dar financiero espiritual,2
o su ausencia, pueden funcionar como predictores de apostasía e impactar las tasas de
retención de la iglesia.
EL “PRINCIPIO DE RETENCIÓN DEL CORAZÓN” EN LA BIBLIA

La retención del corazón (adherencia interna), en lugar de solo la retención
del cuerpo (adherencia externa), es una de las principales preocupaciones de
Jesús, evidenciada en Su predicación (p. ej., Mateo 5–7). Cuando se le pregunta
qué hacer para heredar la vida eterna, la respuesta de Jesús sorprende a los
interrogadores, ya que presenta un afecto, amar a Dios con todas las capacidades
posibles y al prójimo como a sí mismo, como un mandato de suma importancia. El
énfasis radical en cómo se debe buscar este afecto, “con todo tu corazón, con toda
tu alma, con todas tus fuerzas y con toda tu mente” (Lucas 10:25-27;

ver también Marcos 12:29-31; Mateo 22:37-39; Deuteronomio 10:12),3puede
sugerir que este esfuerzo de “nutrir” es la esencia de cualquier programa de
retención. Es tan esencial que sin ella Dios considera que ningún ejercicio
religioso, como el culto público o las ofrendas, carece de sentido (Marcos
12:33; Isaías 1; Oseas 6:6).
Pero en un mundo tan lleno de distracciones, ¿cómo pueden los seguidores
de Jesús desarrollar este afecto radical hacia Dios? En Mateo 6:19-21 Cristo afirma
que las posesiones materiales son portadoras de afectos. Por lo tanto, Él advierte
a Sus discípulos que los usen como instrumentos para colocar los afectos (el
“corazón”) en el lugar correcto, en el cielo —con Dios en Su morada— “porque
donde esté vuestro tesoro, allí estará vuestro corazón [los afectos]”.
también” (versículo 21).
El contexto inmediato (versículos 25-31) aclara que por “tesoro” (riqueza), Jesús se
refiere a posesiones materiales, incluido el dinero. Pero, ¿cómo transferimos tesoros a
Dios y al cielo y, en consecuencia, colocamos allí nuestros afectos? En Lucas 12:33, 34,
Jesús menciona la caridad principalmente como una forma de colocar tesoros en el cielo
(y, en consecuencia, también en el corazón). Esto, sin embargo, involucra un espectro
mucho más amplio que incluye todo lo que puede ser dedicado al Señor, lo cual es
sugerido por el dualismo tierra/cielo que se encuentra en el texto correspondiente de
Mateo 6:19-21, así como por la oración de Elena G. de White. escritos4
Saber que amar a Dios es la elección más importante para la vida eterna, y
que este afecto puede iniciarse y aumentarse mediante la entrega financiera
espiritual, es información importante para aquellos interesados en desarrollar
estrategias de crianza y retención. Jesús está describiendo aquí Su “principio de
retención del corazón”, una estrategia divina ideada para mantener el corazón en
Su reino, y no solo el cuerpo en la iglesia.
Aunque el “principio de retención del corazón” de Jesús obviamente no se
limita a la ofrenda financiera espiritual, esta actividad debe incluirse como un
elemento integral en la lista de prácticas adventistas de piedad personal, según
Rob McIver.5 McIver propone que aquellas prácticas que conectan a las personas
a Dios deben evaluarse y estudiarse juntos con fines de crianza y retención,
incluidas las donaciones financieras espirituales.6
La aplicación inversa del principio de retención del corazón establece que los
discípulos profesos que no están dirigiendo sus posesiones (y, en consecuencia,
sus afectos) al cielo (a Dios) las están invirtiendo en la tierra y están siendo
afligidos y engañados por ellos (Mateo 13: 22). De esta manera están aumentando
sus afectos por los objetos incorrectos, ahogando la Palabra de Dios y volviéndose
espiritualmente infructuosos (versículo 22). Este afecto descarriado se convierte
en un malestar espiritual llamado materialismo, también

reconocido por Juan como el amor del mundo, o el amor de las cosas. Esto
produce una pérdida correspondiente de la visión espiritual y una pérdida del
amor por el Padre (1 Juan 2:15), ¡un resultado fatal desde la perspectiva de la
crianza y la retención!
Aunque la Biblia no está en contra de poseer riquezas en este mundo
(Dios es “Aquel que te da poder para hacer las riquezas” [Deuteronomio
8:18]), las riquezas no deben ser deseadas ni buscadas (1 Timoteo 6:9); de lo
contrario, Dios puede ser odiado o despreciado (Lucas 16:13). Como “no
podéis servir a Dios y a las riquezas” al mismo tiempo (versículo 13), la
primera atención se debe dar al “reino de Dios y a su justicia”, y luego “todas
estas cosas os serán añadidas” (Mateo 6 :33). Esto obviamente incluye las
posesiones materiales necesarias.
Pablo también señala el riesgo espiritual extremo del materialismo con
fines de retención al decir que el “deseo de ser rico” impide que muchos den
dinero espiritual y ahoga a “los hombres en destrucción y perdición”. Luego
relaciona explícitamente el materialismo y el amor al dinero con la apostasía
al decir que “raíz de todos los males es el amor al dinero, por el cual algunos
se extraviaron de la fe (1 Timoteo 6:9, 10), una clara conexión entre evasión y
codicia de la iglesia.
ELENA G. DE WHITE Y EL INDICADOR DE ESPIRITUALIDAD

Ellen G. White está de acuerdo con Paul cuando dice que una mayor
“devoción a la obtención de dinero” es algo que “amortigua la espiritualidad
de la iglesia y le quita el favor de Dios”.7
Si asumimos que el estado espiritual de una iglesia afectará sus índices de
retención, entonces podemos esperar que la “devoción a obtener dinero” entre los
miembros empeore esos índices. ¿Deberíamos simplemente sentarnos y esperar a ver
qué pasará después con esos miembros? ¿Podemos considerar correctamente un
estado “espiritualmente muerto” como anterior a la apostasía? ¿Cómo puede la iglesia
reconocer esta condición de “devoción a obtener dinero” y “muerte espiritual” en un
miembro de la iglesia; y, si se identifica, ¿cómo deben tratar los miembros de la iglesia a
esa persona por quien Cristo murió? ¿Podemos considerar la infidelidad financiera hacia
Dios como evidencia de “devoción a conseguir dinero” y de “espiritualidad muerta”?
Otra declaración de Ellen G. White sugiere una respuesta clara a esa

última pregunta. Refiriéndose a Lucas 16:1-13 (la parábola del mayordomo
infiel), presenta la influencia extendida y ruinosa de la infidelidad financiera
hacia Dios al decir que “el que le niega a Dios lo que le ha prestado, será infiel
en el cosas de Dios en todos los sentidos.”8

Esta declaración radical y de largo alcance (“será infiel en las cosas de
Dios en todo respecto”) conecta a un miembro de iglesia que se está
reteniendo de Dios con el desarrollo gradual de todo tipo de infidelidad
imaginable. Esto conduce a una etapa de “espiritualidad muerta”, y
finalmente a la apostasía y la evasión de la iglesia.
La forma en que el "amor al dinero" y la consiguiente infidelidad financiera también
pueden relacionarse con la apostasía y la evasión de la iglesia puede explicarse mediante una
investigación realizada por la secretaría de la División Sudamericana (SAD),9

que involucró los patrones de entrega de diezmos y ofrendas de todos los 1,054,367
miembros que fueron retirados de la membresía en su territorio entre 2015 y 2017.10Los
hallazgos del estudio mostraron que un promedio del 86 por ciento de aquellos a
quienes se les quitó el nombre de la membresía durante este período no tenían ningún
registro de diezmos durante al menos 36 meses antes de dejar oficialmente la iglesia, y
el 91 por ciento de ellos no tenían registro de ofrendas durante el mismo período.11
¿Qué podemos hacer para motivar a los miembros de la iglesia a asegurar sus
corazones en la causa de la verdad presente, en el cielo y en Dios?
Elena G. de White dice que cuantos más contribuyentes inviertan en la tesorería
del Señor, "más comprometidos con la causa de la verdad presente" estarán,12
haciendo que la evasión de la iglesia sea mucho menos probable. Para no dejar
ninguna duda, el mensajero de Dios explica que “la prosperidad espiritual está
íntimamente ligada a la liberalidad cristiana”.13Es por eso que la liberalidad
cristiana debe enfatizarse, practicarse y estudiarse siempre que se espere
prosperidad espiritual y tasas de retención más altas. Elena G. de White va aún
más lejos al decir que las “iglesias que son las más sistemáticas y liberales en el
sostenimiento de la causa de Dios son las más prósperas espiritualmente”.14y que
la obra de impartir los dones celestiales (a través de los diezmos, las ofrendas y la
caridad) “es la vida y el crecimiento de la iglesia”.15
Parece claro que la ofrenda financiera espiritual está fuertemente relacionada con el
crecimiento de la iglesia y la prosperidad espiritual de las iglesias, lo que hace que la apostasía
sea menos probable. Pero más que eso, es evaluado por Dios (2 Corintios 9:7)dieciséisy por lo
tanto tiene implicaciones espirituales y morales definidas (Malaquías 3:8-10). Todavía se
necesita una investigación más amplia para verificar los datos sobre la relación entre las
donaciones financieras espirituales y los patrones de retención de la iglesia. Pero al menos
desde una perspectiva bíblica y del Espíritu de Profecía, parece evidente que las ofrendas
financieras espirituales están estrechamente relacionadas con el crecimiento de la iglesia y la
prosperidad espiritual y se espera que aumenten las tasas de retención de la iglesia. Por esa
razón, se debe alentar, practicar, evaluar y estudiar el dar espiritual espiritual, ya que su
ausencia puede considerarse un predictor de apostasía. Los registros financieros de los
miembros también deben ser estudiados por un grupo selecto de líderes de la iglesia como
una herramienta vital, ayudándoles a

reconocer y posiblemente prevenir la apostasía dando atención prioritaria a
aquellos miembros en mayor riesgo. Se presentará un ensayo posterior para
abordar las estrategias y los programas destinados a fortalecer las donaciones
sistemáticas y/o establecer intervenciones apropiadas cuando están ausentes.
Marcos F. Bomfim es el director de Ministerios de Mayordomía en la Asociación General
de los Adventistas del Séptimo Día, Silver Spring, Maryland, Estados Unidos.
MARCOS BOMFIM
Nacido en una familia ministerial, Marcos Bomfim comenzó su ministerio como pastor en
Brasil, sirviendo durante nueve años en cinco distritos diferentes de la ciudad de São Paulo.
Después de eso, sirvió en el territorio de SAD durante 16 años en diferentes conferencias,
una unión y en la división, en ministerios de mayordomía y otras capacidades, incluida la
Asociación Ministerial de SAD. Desde 2015 ha sido el director de Ministerios de
Mayordomía de la Asociación General, y su objetivo principal es motivar a los miembros de
iglesia de todo el mundo a poner a Dios primero en sus vidas y estar preparados para la
vida en el cielo.
NOTAS FINALES
1 Considerando 2012-2017, según informes de estadísticas en línea de GC (http://documents.

adventistarchives.org/Statistics/Forms/AllItems, consultado el 19 de febrero de 2019).
2 Consideraremos “ofrendas financieras espirituales” como todo lo que se le da a Dios como una manera
para que sus mayordomos lo adoren o lo reconozcan como el dueño de todas las cosas. Puede incluir
diezmos, ofrendas y caridad.
3 Los textos de este artículo son de la New King James Version.
4 Un ejemplo: “Solo hay dos lugares en el universo donde podemos colocar nuestros tesoros: en
el almacén de Dios o en el de Satanás; y todo lo que no está dedicado al servicio de Dios se
cuenta del lado de Satanás, y va a fortalecer su causa” (Ellen G. White,Consejos sobre la
mayordomía[Washington, DC: Publicación de Review and Herald. Assn., 1940], pág. 35).
5 Robert K. McIver,Prácticas de diezmo entre los adventistas del séptimo día: un estudio del diezmo
Demografía y motivos en Australia, Brasil, Inglaterra, Kenia y los Estados Unidos (Prensa
Académica de Avondale y Oficina de Archivos, Estadísticas e Investigación, Asociación General
de los Adventistas del Séptimo Día), pág. 153.
6 Después de estudiar los patrones de ofrendas adventistas en cinco conferencias en los cinco
continentes, McIver identifica cinco “prácticas de piedad personal correlacionadas positivamente con el
diezmo”, que son “[1] asistir a la escuela sabática, [2] abrir y cerrar el sábado, [3] estudiar el escuela
sabática trimestralmente, [4] leer y reflexionar sobre la Biblia todos los días, y [5] orar con frecuencia
durante el día”. Por esa razón, sugiere que el diezmo debe ser incluido “como parte de las prácticas que
conforman la piedad personal de los adventistas del séptimo día”.(ibídem.).
7 por ejemplo blanco,Consejos sobre mayordomía,pag. 20
8 Elena de White,Testimonios para la Iglesia(Mountain View, California: Pacific Press Pub. Assn.,
1948), vol. 1, pág. 198.
9 PowerPoint presentado por Edward Heidinger, secretario de la División Sudamericana, el 4 de
agosto de 2018, al comité ejecutivo de la SAD, con datos obtenidos del ACSM (Adventist Church
Management System).
10 Un promedio de 351.455 por año: 313.473 en 2015; 368.123 en 2016; 372,771 en 2017.

11 Aunque el estudio puede no considerarse concluyente, sugiere una tendencia que requerirá
investigación adicional.
12 por ejemplo blanco,Consejos sobre mayordomía,pag. 73.
14 por ejemplo blanco,Testimonios para la Iglesia,vol. 3, pág. 405.
15 Ibídem.,vol. 6, pág. 448.
dieciséis Juan C. Peckham,El amor de Dios: un modelo canónico(Downers Grove, Ill.: IVP Academic, una
publicación de InterVarsity Press, 2015), pág. 123.

Discipulado: de mujer a mujer
MINISTERIOS DE LA MUJER DE LA CONFERENCIA GENERAL
INTRODUCCIÓN
LLEVAR PERSONAS A JESÚS ESalgo que todos pueden hacer: hombres, mujeres y
niños. El propósito de este seminario es enseñar a las mujeres cómo discipular a los
nuevos creyentes. Este seminario fue escrito originalmente por Jean Sequira en 2003 y
fue actualizado por Bonita Shields en 2018. Este seminario es parte del Nivel 2 del
programa de Certificación de Liderazgo de Ministerios de la Mujer de la Asociación
General. El programa fue diseñado para capacitar a mujeres a nivel mundial en áreas de
liderazgo y tiene cuatro niveles para el programa.
Los materiales del seminario incluyen:
• El esquema del presentador

• La presentación de PowerPoint
• Repartir
• Hojas de actividades (para que los participantes las usen en el proceso de discipulado)
Este seminario es algo único en el sentido de que, a diferencia de otros seminarios

de ministerios de la mujer, tiene un formato de bosquejo en lugar de un formato de
manuscrito. Personalícelo con sus propias experiencias de vida e ilustraciones para
ayudar a que sea más significativo para usted y los participantes.
La presentación de PowerPoint y los folletos están relacionados con el
seminario. Sin embargo, las hojas de actividades son para uso de los participantes
en el proceso real de discipulado. Debe revisar brevemente estas hojas de
actividades con los participantes al presentar el seminario. Lo importante es
asegurarse de que los participantes entiendan su papel en el proceso de
discipulado y cómo usar las hojas de actividades.
Para una comprensión más completa del modelo de discipulado al que se hace
referencia en este seminario, visite www.growingfruitfuldisciples.com.

Este seminario se presentó durante la Cumbre de Nutrición y Retención
en 2019 y Heather-Dawn Small, directora del Departamento de Ministerios de
la Mujer de la Asociación General, lo presentó para esta publicación como
material de recurso.
DISCIPULANDO NUEVOS MIEMBROS

Lo siguiente se incluye como introducción a los folletos de este
seminario.
Decir:El propósito de este seminario es ayudarlo a aprender cómo

discipular a un nuevo miembro. Se incluye un folleto para usar durante el
seminario, así como hojas de actividades para usar durante el proceso de
discipulado.
Discipular a un nuevo cristiano es tanto un privilegio como una
responsabilidad que debe tomarse muy en serio. Dedicar su tiempo y
energía para ayudar a un nuevo creyente a comprender el “cómo” y el
“por qué” de ser cristiano es una tarea que requerirá mucho tiempo y
oración. Sin embargo, es un trabajo de amor que será inmensamente
gratificante para usted y el destinatario.
Actividad de apertura: “Experiencia Yeshiva” (20 minutos)

Introducción:: “Hoy seré tu rabino, lo mejor que pueda, y ustedes serán
mis discípulos, lo mejor que puedan. Como rabino del primer siglo, no les
daré respuestas. Solo te haré preguntas.
Guión:: “Alguien a quien conoces bastante bien acaba de llegar y te pregunta:
'¿Me discipularás durante los próximos 18 meses? Iré a cualquier lugar que digas,
haré cualquier cosa que sugieras y experimentaré lo que creas que me
beneficiaría. El tiempo y el dinero no son limitaciones. ¿Podrías ser mi mentor/
discipulador/tutor espiritual durante los próximos 18 meses?'”
Dígale a la clase que suponga que hay una compatibilidad de discipulado
entre los dos y que, para esta tarea de clase,debe¡Responde con un “SÍ”
entusiasta a esta persona!
Preguntar:“¿Ahora que?"
• Si alguien sugiere que comience orando al respecto, pregúntele,“¿Por

qué crees que necesitas orar?” Si responde, "Sabiduría", entonces
pregunte, "¿Qué tipo de sabiduría cree que necesita?"
• Si alguien sugiere que primero conozcan a la persona, pregunte: “¿Qué
crees que necesitas saber sobre esta persona? ¿Qué estarías
buscando en sus antecedentes?”
• Si alguien sugiere que le enseñaría a la persona cómo estudiar el

Biblia, pregunte: "¿Cómo pretende lograr eso?"
• Si alguien sugiere que le enseñen a la persona a orar, pregúntele: “¿Por qué
oramos? ¿Cuál es el propósito de la oración? ¿Por qué tantas de nuestras
oraciones ni siquiera llegan al techo, y mucho menos al cielo?
Decir: Si bien la mayoría de nosotros realmente queremos

discipular a otro creyente, desafortunadamente no sabemos cómo
hacerlo. Como Doug Greenwold, autor del libroHaciendo Discípulos a la
Manera de Jesús, descubrió cuando tomó su clase de escuela dominical a
través de este ejercicio, pocos tenían idea de cómo hacerlo, y no sabían
cómo abordar el entendimiento de Dios de una persona, sus hábitos,
pecados, etc., para que todavía pudieran ser cargando de su pasado.
Esto no significa que tenemos que saber todas las respuestas antes
de poder discipular a alguien. En realidad, es todo lo contrario. Saber
qué preguntas hacer es tan importante como saber las respuestas. Pero,
en última instancia, el aspecto más importante de discipular a alguien es
caminar junto a ellos para ayudarlos a conocer, amar y servir a Dios.
Este seminario comparte con usted un marco de discipulado que

muestra los procesos por los que todos pasamos en nuestro crecimiento
como discípulos y discipuladores. Incluye varios objetivos para cada proceso y
ofrece recursos para ayudarte a crecer como discípulo y mentor espiritual. El
marco de Together Growing Fruitful Disciples y el Inventario de Growing
Disciples (GDI) en www.growingfruitfuldisciples.com serán valiosos para
usted en su discipulado de otros.
¡Vamos a empezar!
I. CONECTARSE CON DIOS
Objetivos
A. Desarrollar una relación diaria, dinámica y profunda con Cristo.
B. Desarrollar una identidad que sea completa en Cristo.
C. Desarrollar hábitos para el crecimiento espiritual intencional.
El discipulado cristiano ocurre en las relaciones. La meta número uno para un

cristiano es permanecer en Él para que él o ella puedan llegar a ser más como Él,
la fuente de la vida.
“El argumento más fuerte a favor del evangelio es un cristiano amoroso y
amable”.1

“No hay límite para la utilidad de quien, al dejar de lado el yo, da lugar a
la obra del Espíritu Santo en su corazón, y vive una vida enteramente
consagrada a Dios”.2
1. ORACIÓN
“Ore en el Espíritu en todo momento y en toda ocasión. Manténganse alerta y sean

persistentes en sus oraciones por todos los creyentes en todas partes” (Efesios 6:18,
NTV).
Recurso:“El privilegio de la oración”,pasos a cristo, págs. 93-104.
“Conságrate a Dios por la mañana; Haz de este tu primer trabajo. Que tu
oración sea: 'Tómame, oh Señor, como totalmente tuyo. Pongo todos mis
planes a Tus pies. Úsame hoy en Tu servicio. Permanece conmigo, y deja que
toda mi obra sea hecha en ti.'”3
2. ESTUDIO BÍBLICO
“Toda la Escritura es inspirada por Dios y útil para enseñar, reprender,

corregir e instruir en la justicia” (2 Timoteo 3:16, NVI).
Recurso:Al paso de Jesús(Guía de estudio bíblico para nuevos miembros),
www.instepwithjesus.org.
“Llena todo el corazón con las palabras de Dios. Ellos son el agua viva
que apaga tu sed ardiente. Ellos son el pan vivo del cielo. . . . 'Las palabras
que yo os he hablado son espíritu y son vida.' Juan 6:63.”4
3. ESCRITOS DE ELENA G. DE WHITE

“Durante su vida escribió más de 5.000 artículos en periódicos y 40 libros;
pero hoy, incluidas las compilaciones de sus miles de páginas de
manuscritos, hay más de 100 títulos disponibles en inglés. . . . Su obra
maestra transformadora sobre la vida cristiana exitosa,Pasos a Cristo,ha sido
publicado en más de 140 idiomas. . . . Los adventistas del séptimo día creen
que la Sra. White era más que una escritora talentosa; ellos creen que fue
designada por Dios como mensajera especial para atraer la atención del
mundo a las Sagradas Escrituras y ayudar a preparar a las personas para la
segunda venida de Cristo”5
“El Señor ha dado una luz menor para guiar a hombres y mujeres a la luz
mayor. ¡Oh, cuánto bien se lograría si los libros que contienen esta luz fueran
leídos con la determinación de llevar a cabo los principios que contienen!”6
Recurso:Jorge R. Caballero,Conociendo a Elena de White.

II. ENTENDER EL PLAN DE DIOS
Objetivos
A. Comprender las consecuencias de la caída humana del plan original
de Dios.
B. Comprender que Dios perdona el pecado y sana el quebrantamiento.
C. Comprender que Cristo nos redimió del pecado y ahora vive para
restaurarnos a la integridad física, mental y espiritual.
Aprendemos de Dios, a través de Su Palabra y otras revelaciones de Su

carácter, lo que Él quiere que seamos y hagamos.
“Y no os conforméis a este siglo, sino transformaos mediante la renovación
de vuestro entendimiento, para que comprobéis cuál sea la buena voluntad de
Dios, agradable y perfecta” (Romanos 12:2, NVI).
1. PROPÓSITO DEL ESTILO DE VIDA CRISTIANO

El propósito del estilo de vida cristiano es
• comprender más plenamente el carácter de Dios revelado en Jesús
(Juan 10:30).
• abrazar el perdón de Dios (1 Juan 1:9).
• experimentar la vida abundante que Cristo vino a dar/restaurar (Juan
10:10).
• ser embajadores de Cristo, participando en su obra de reconciliación (2
Corintios 5:19, 20).
• preparar al pueblo de Dios para obras de servicio (Romanos 12:1).
• edificar el cuerpo de Cristo (Efesios 4:11-13).
• alcanzar la unidad en la fe y el conocimiento (Efesios 4:11-13).
• llegar a ser cristianos maduros (Efesios 4:11-13).
LECTURA: Podría ser bueno permitir que las mujeres lean algunos pasajes
bíblicos seleccionados de esta sección para el grupo.
A lo largo de las Escrituras, especialmente en el Nuevo Testamento, la
predicación del evangelio, el perdón y la sanidad física iban de la mano (ver Mateo
4:23; 8:16; 9:1-8 para algunos ejemplos). Este es un ejemplo de la naturaleza
holística de nuestro ser: nuestras mentes y espíritus afectan nuestros cuerpos, y
nuestros cuerpos impactan nuestras mentes y espíritus. Cuando Jesús sanó a las
personas, no solo sanó un elemento de su condición. Para que tenga lugar la
totalidad, se deben abordar todos los elementos de nuestro ser.
“Quien perdona todas tus iniquidades, quien sana todas tus
dolencias” (Salmo 103:3, NVI).

2. EL TEMPLO DEL CUERPO
“¿No te das cuenta de que tu cuerpo es templo del Espíritu Santo, que
vive en ti y te ha sido dado por Dios? No te perteneces a ti mismo, porque
Dios te compró a un alto precio. Así que debes honrar a Dios con tu
cuerpo” (1 Corintios 6:19, 20, NTV; véase también 2 Corintinas 6:16).
La forma en que cuidamos nuestro cuerpo afecta nuestra capacidad de pensar con claridad,
trabajar con eficacia y relacionarnos con los demás de la manera más amorosa; refleja el valor que
nos damos a nosotros mismos como templos del Espíritu Santo.
Las Ocho Leyes de la Vida y la Salud

1. Nutrición:Comeré la comida correcta en el momento correcto y en la
cantidad correcta.
2. Ejercicio:Trabajaré y haré ejercicio.
3. Agua:Seré limpio y beberé agua pura.
4. Sol:Disfrutaré del sol.
5. Templanza:No tomaré nada dañino en mi cuerpo.
6. Aire:Respiraré profundamente y me mantendré erguido.
7. Descanso:Descansaré y dormiré lo suficiente.

8. Confianza:Confiaré y obedeceré a Dios para recibir fortaleza y salud.
Ser el templo del Espíritu Santo nos informa no solo lo que ponemos en
nuestros cuerpos, sino también lo que hacemos con nuestro tiempo, talentos,
posesiones, dinero y salud, que son todos regalos de Dios.
Recurso:Elena de White,El Ministerio de Sanación Vida Vibrante,
www.vibrantlife.com
tercero SERVIR EN LA MISIÓN DE DIOS
Objetivos
A. Busque necesidades físicas, mentales, sociales y espirituales en la
comunidad local.
B. Servir en uno o más ministerios en la iglesia local.
C. Comparta su historia de su relación personal con Jesús con miembros de la
comunidad, familiares, amigos y compañeros de trabajo.
En respuesta al amor de Dios, Sus seguidores ministran a otros

participando en Su misión de revelación, reconciliación y restauración.
“Dios pudo haber encomendado el mensaje del evangelio, y toda la obra
del ministerio amoroso, a los ángeles celestiales. . . . Pero en su amor infinito
escogió hacernos colaboradores suyos, de Cristo y de los ángeles,

para que podamos compartir la bendición, el gozo, la elevación espiritual, que
resulta de este ministerio desinteresado”.7
En Mateo 5, Jesús les dijo a sus seguidores:
"Tú ere elsalde la tierra” (versículo 13, NVI)

ATRIBUTO: APLICACIÓN ESPIRITUAL:
da sed Necesita agua viva
Conservas Guarda hasta que Cristo venga
Sabores “Gustad y ved que el Señor es bueno (Salmo 34:8, NVI)
"Tú ere elluzdel mundo” (versículo 14, NVI)

ATRIBUTO: APLICACIÓN ESPIRITUAL:
Brilla intensamente “Mantened vuestras lámparas encendidas, como siervos que esperan a su
Maestro” (Lucas 12:35, NVI).
atrae "Brillar. . . , para que vean vuestras buenas obras
y glorificad a vuestro Padre que está en los cielos” (Mateo
Guías 5:16, NVI). “Te he puesto por luz de los gentiles. . . . Traer
salvación hasta los confines de la tierra” (Hechos 13:47, NVI).
Discusión:Pida a los participantes que compartan otros atributos o aplicaciones

espirituales en los que puedan haber pensado.
Recurso:Visite www.sabbathschoolpersonalministries.org/acs-resources para
solicitar el folleto/manual de Servicios Comunitarios Adventistas, que es una
herramienta introductoria para crear una respuesta organizada a las necesidades
de su comunidad.
“Y no descuidemos nuestra reunión, como hacen algunas personas, sino
animémonos unos a otros, especialmente ahora que se acerca el día de su
regreso” (Hebreos 10:25, NTV).
“En cuanto a los dones espirituales, hermanos, no quiero que
ignoréis. . . . Hay diversidad de dones, pero un mismo Espíritu. Hay
diferencias de ministerios, pero el mismo Señor. . . . Pero todas estas cosas
las hace uno y el mismo Espíritu, repartiendo a cada uno en particular como
él quiere” (1 Corintios 12:1-11, NVI).
Al usar sus dones espirituales en el ministerio de la iglesia local, usted:
• involucrar a otros en el ministerio.
• traer miembros a la confraternidad.

• ayudar a la comunidad cristiana a crecer.
• fortalecer el cuerpo de Cristo.
Recurso:Conexiones(Implementando los Dones Espirituales en la Iglesia)

“Si eres seguidor de Cristo, Él te envía una carta a la familia, al pueblo, a la
calle, donde vives. Jesús, morando en vosotros, desea hablar al corazón de los
que no le conocen”.8
Actividad en grupos pequeños:Divida a los participantes en grupos de no más de
tres o cuatro. Entregue a cada persona la hoja de actividades “Compartiendo mi
historia”. Déles unos minutos para que lo revisen. Luego pídale a cada persona que
comparta con su grupo pequeño (si se sienten cómodos haciéndolo) su respuesta a
cualquier pregunta de cualquier sección de la hoja.
Al igual que la mujer junto al pozo en Juan 4, estamos llamados a compartir
con los demás nuestro encuentro con Jesús. Aunque todos tenemos el mismo
Dios, no hay dos historias iguales. Cada individuo tiene una vida distinta de todos
los demás. Lo que puede tocar a alguien de tu vida puede no tocar a una persona
de mi historia, y viceversa. Y nuestra confesión de su fidelidad es la agencia
escogida por el cielo para revelar a Cristo al mundo.
Recurso:“Hoja de actividades Compartiendo mi historia
IV. VIVIR EN COMUNIDAD

Es dentro del cuerpo de Cristo que somos discipulados y equipados para
discipular a otros.
“Queridos hermanos y hermanas, cierro mi carta con estas últimas palabras:
Estad alegres. Crecer hasta la madurez. Anímense unos a otros. Vive en armonía y
paz. Entonces el Dios de amor y paz estará con ustedes” (2 Corintios 13:11, NTV).
Los nuevos miembros puedenunirsenuestra iglesia, pero a menos que sean

cuidados, alimentados y nutridos, nopermaneceren la iglesia.
Cuidar de nuestra congregación es un aspecto importante del evangelismo.
No queremos traer nuevos miembros por la puerta principal solo para que se
vayan por la puerta trasera.
¿Por qué los miembros no se vuelven activos cuando se unen a una iglesia? (Consulte el recurso
a continuación para obtener estadísticas actuales sobre las razones por las que las personas
abandonan la iglesia).
• Hipocresía percibida en otros miembros de la iglesia

• Conflicto dentro de su iglesia local y con otros miembros
• Dificultades maritales (incluido un cónyuge incrédulo)
• Falta de amigos
• Agotamiento por actividad en una antigua iglesia
Debemos caminar junto a otros miembros nuevos para apoyarlos, nutrirlos y
fortalecerlos en el amor. La asimilación y el crecimiento espiritual no ocurren
automáticamente. Ellos deben serintencional.
Recurso:“Cumbre de Nutrición y Retención”, www.adventistarchives.com.

Ayúdense unos a otros a conocer, amar y servir a Dios
1. Establezca un proceso/programa para ayudar a los nuevos miembros a
comprender lo que significa ser parte de su comunidad. (Algunas iglesias han
desarrollado orientaciones para nuevos miembros).
a. Explique la estructura de su iglesia.
b. Discuta la importancia de dar nuestro tiempo para el servicio.
C. Explicar el privilegio y la responsabilidad de los diezmos y las ofrendas.
d. Expresar la necesidad de que los nuevos socios elijan un pequeño grupo de
su preferencia dentro de los tres primeros meses de su llegada. Los
grupos se pueden formar de acuerdo a:
i. Estudio Bíblico
ii. Lugar en la vida (soltero, casado, universitario, etc.)

iii. Tareas de servicio, como embellecer los terrenos de la iglesia,
hospitalidad para una nueva clase de miembros, reparación y
mantenimiento de la propiedad de la iglesia, etc.
2. Permita que los nuevos miembros den su testimonio durante el tiempo de la iglesia,
para que la congregación pueda conocerlos.
3. Alinear a cada miembro nuevo con un mentor/discipulador/tutor espiritual. El

bautismo es un momento ideal para que esta relación comience. Estos
compañeros espirituales:
a. reunirse regularmente con el nuevo miembro para orar por y con los
demás, celebrar las alegrías y tristezas de los demás, ayudarse
mutuamente en tiempos difíciles y ayudarlos a mantener las
relaciones incluso cuando ocurra un conflicto.
b. ayudar al nuevo miembro a estudiar la Palabra de Dios, aplicar los
principios bíblicos a su vida y discernir la verdad espiritual de
manera equilibrada.
C. responsabilizarse unos a otros por el crecimiento hacia la plenitud
en Cristo, lo que implica:
i. reconociendo nuestro quebrantamiento y viniendo a Dios para
sanidad.
ii. confesar nuestras faltas a creyentes de confianza con el propósito de
sanar.
iii. Estar abierto a preguntas y sugerencias solidarias cuando nuestro
comportamiento es perjudicial para nosotros y/o para los demás.
d. ayudarse unos a otros a discernir dónde Dios está obrando en su vida.
apoyarnos unos a otros en el uso de nuestros dones espirituales para cumplir
la misión de Dios.
4. Comparta maneras para que discipulen dentro de sus familias.

a. Alentar al padre en su papel de sacerdote de la familia.

b. Tenga un culto familiar en la mañana y/o en la noche.
C. Comparta una oración antes de acostarse con sus hijos,
asegurándoles que los ángeles los están cuidando.
d. Elija un ministerio en el que toda la familia pueda trabajar junta
en un espíritu de servicio.
mi. Prepara un festín ágape un viernes por la noche, comiendo
frutas frescas y pan integral. Lavaos los pies unos a otros con
espíritu de perdón y humildad.
“Todos los creyentes se dedicaron a la enseñanza de los apóstoles ya la

comunión ya compartir las comidas (incluyendo la Cena del Señor) ya la
oración.
“Un profundo sentimiento de asombro se apoderó de todos ellos, y los
apóstoles realizaron muchas señales y prodigios. Y todos los creyentes se reunían
en un solo lugar y compartían todo lo que tenían. Vendieron sus propiedades y
posesiones y compartieron el dinero con los necesitados. Adoraban juntos en el
Templo todos los días, se reunían en los hogares para la Cena del Señor y
compartían sus comidas con gran alegría y generosidad, mientras alababan a Dios
y disfrutaban de la buena voluntad de todas las personas. Y cada día el Señor
añadía a su comunión a los que estaban siendo salvos” (Hechos 2:42-47, NTV).
Recursos:
• Hoja de actividades “Compromiso del Mentor Espiritual”
• Inventario de Crecimiento Espiritual y Marco de Discípulos Fructíferos
Creciendo Juntos, www.growingfruitfuldisciples.com
• www.indisciple.org (para acceder a materiales gratuitos para que los padres sean mentores
de sus hijos)
NOTAS FINALES
1 Elena de White,El Ministerio de Curación(Mountain View, California: Pacific Press Pub. Assn., 1905), pág.
470.
2 Elena de White,El Deseado de Todas las Gentes(Mountain View, California: Pacific Press Pub. Assn., 1898, 1940),
págs. 250, 251.
3 Elena de White,pasos a cristo(Mountain View, California: Pacific Press Pub. Assn., 1956), pág. 70.
4 Ibídem.,pag. 80.
5 http://www.whiteestate.org/about/egwbio.asp.
6 Elena de White,El Ministerio Colportor(Mountain View, California: Pacific Press Pub. Assn., 1953),
pág. 125.
7 P.EJBlanco, Pasos a Cristo,pag. 79.

Nutrición y retención
A través del servicio
Creando Oportunidades que Fortalecen
Comunidades de Fe
FYLVIA FOWLER KLINE
AL DETERMINAR LO MÁS TRISTE DEL MUNDOpaíses, el Índice Anual de Miseria1

utiliza el desempleo como principal predictor de la miseria. Cuando la tasa de
empleo se acerca al 7 por ciento, un país entra en pánico2— aumenta la
delincuencia, la salud empeora, los divorcios van en aumento e incluso se acorta la
esperanza de vida. Es un momento de crisis porque menos dinero y menos
personas intentan financiar las necesidades actuales de un país. Lo que es más
alarmante, las consecuencias negativas del desempleo a menudo persisten
durante décadas, mucho después de que se recupere el empleo.
La tasa de desempleo refleja el número de personas “no involucradas”—aquellas
que no participan en la economía de un país. Si un país entra en pánico cuando el 7 por
ciento o más de su población está desempleada, ¿no debería la iglesia entrar en pánico
cuando un promedio del 80 por ciento de los miembros de la iglesia no están
involucrados en la vida de su iglesia local?3En la iglesia promedio, solo el 20 por ciento
de los fieles4son "activos": estas son las personas que tienen una oficina en la iglesia o
que colaboran cuando hay una necesidad. Estos participantes activos son embajadores
de su fe. El otro 80 por ciento son calentadores de bancas, adoradores que se registran
para adorar el sábado y se retiran de la vida de la iglesia por el resto de la semana.
De manera similar a cómo el desempleo tiene un efecto debilitante en un

país, cuanto mayor sea el porcentaje de falta de participación y desconexión
dentro de una iglesia, mayor será el riesgo de que una iglesia se estanque, pierda
miembros o, peor aún, cierre: "Según algunas estimaciones, todos los días en
Estados Unidos nueve iglesias cerraron sus puertas para siempre”.5Según un
estudio de 2014, de las aproximadamente 300 000 iglesias en los Estados Unidos,
177 000 tenían menos de 100 miembros.6Un estilo de vida de servicio, por otro

lado, es un indicador clave de desempeño de una iglesia saludable, vibrante y en
crecimiento. La medida de una iglesia no está en su asistencia sino en el efecto
transformador que tiene en su comunidad. Se trata del estilo de vida de servicio
que existe dentro de la familia de la iglesia.
SERVIDOR: LA MARCA DE TODO CRISTIANO

Si los proyectos de servicio actuales en su iglesia no tienen un impacto
significativo en la salud y el crecimiento de su iglesia, puede deberse a que (1) solo
un pequeño porcentaje de adoradores está involucrado en el servicio, mientras
que el resto son partidarios pasivos, (2) las iniciativas de servicio son necesidades
percibidas y no las verdaderas necesidades y deseos de la comunidad, o (3) los
actos de servicio ocurren sin relaciones cercanas y, por lo tanto, se perciben como
dádivas o caridad en lugar de amor y apoyo.
Conectarse con la comunidad no es únicamente responsabilidad del
pastor.
“Los ministros no deben hacer el trabajo que pertenece a la iglesia,
cansándose así e impidiendo que otros cumplan con su deber. Deben enseñar a
los miembros cómo trabajar en la iglesia y en la comunidad. Hay trabajo para que
todos lo hagan en sus propias fronteras, para edificar la iglesia, hacer que las
reuniones sociales sean interesantes y preparar a los jóvenes para que sean
capaces de convertirse en misioneros. . . . Deben cooperar activamente con el
ministro en sus labores, haciendo de la parte del país que los rodea su campo de
esfuerzo misionero. . . .
“Este trabajo ha sido descuidado. ¿Es maravilla que Dios no visite las
iglesias con mayores manifestaciones de su poder, cuando un número tan
grande está encerrado en sí mismo, absorto en sus propios intereses?7
El servicio, ayudar a los demás con amor, no es un don espiritual. Es la marca de
todo cristiano. Los cristianos sirven a los demás tal como lo hizo Jesús. Es tan simple
como eso. La forma en que servimos y cómo usamos nuestros dones y talentos
espirituales es una variedad variada, pero el llamado a servir es el llamado común de
todos los adoradores. Para experimentar el máximo impacto en su iglesia, las
oportunidades de servicio deben ser estratégicas, intencionales y ocurrir en estos tres
niveles:
1. La iglesia como un todo: proyectos de servicio que la iglesia corporativa

hace como un cuerpo grande (p. ej., adoptar un asilo de ancianos y visitar
a los residentes regularmente con feligreses de la iglesia en un horario
rotativo).
2. Grupos pequeños: proyectos de servicio que surgen de las relaciones
creadas entre los fieles y sus amigos y vecinos en

la comunidad (por ejemplo, dos familias de la iglesia que viven en el
mismo vecindario y que tienen hijos o de la misma edad comienzan
un club de lectura y cuidado de niños con otras dos familias en el
vecindario, turnándose para reunirse en una de las cuatro casas cada
mes; después un breve estudio del libro, todos los niños son
cuidados por el anfitrión del mes en su casa mientras las otras tres
parejas tienen una cita).8
3. Familias/Individuos—proyectos de servicio en los que las personas y las
familias deciden participar y que hacen del servicio un componente
integral de su estilo de vida cristiano (p. ej., una familia dotada
musicalmente ofrece sus servicios una vez al mes a una iglesia vecina que
guarda el domingo, lo que brinda a la familia la oportunidad de hacer
amigos fuera de su propia iglesia y asociarse con otra iglesia en
proyectos comunitarios, etc.). “No es poca cosa que una familia se
presente como representante de Jesús, guardando la ley de Dios en una
comunidad incrédula. Se requiere que seamos epístolas vivas conocidas y
leídas por todos los hombres. Esta posición implica responsabilidades
temibles”.9
Cuando las oportunidades de servicio están respaldadas por relaciones sólidas y

nutrición espiritual, las iglesias pueden obtener estos resultados positivos:10
• aumento en las ofrendas y en la asistencia y participación en la iglesia
• aumento en el crecimiento espiritual
• aumento de los esfuerzos por compartir la propia fe
Un ejemplo de esto es una iglesia en Groesbeck, Texas, un pequeño

pueblo de unas 4000 personas y 20 iglesias. Cuando John Carabin ingresó a
esta iglesia como su nuevo pastor, el edificio se estaba desmoronando y su
membresía era de solo nueve adoradores fieles. Primero cambiaron su
nombre a “Living Proof”. Luego comenzaron a vivir su nuevo nombre
demostrando el amor de Dios a su pueblo a través de un servicio significativo
que satisfacía necesidades específicas. Dos años y medio después, en 2016,
su membresía era de 90. Para 2019 había crecido a 200.11“En cada país y en
cada comunidad hay muchas oportunidades para un servicio útil. . . . Mira
estos. Usa tu talento, tu habilidad, ayudándolos. Entrégate primero al
Maestro; entonces Él trabajará contigo. A cada uno le da su trabajo.”12
SERVICIO—EL ESPACIO COMPARTIDO

“Un grupo de creyentes puede ser pobre, sin educación y desconocido; sin
embargo, en Cristo pueden hacer una obra en el hogar, en la comunidad e incluso en

'las regiones más allá', cuyos resultados serán de tan largo alcance como la eternidad.”13
En su análisis de iglesias centradas en la comunidad y enfocadas externamente,

Rick Rusaw y Eric Swanson enfatizan que “el poder del servicio requiere una
comprensión profunda de tres círculos que se cruzan que forman una
construcción visual para la iglesia enfocada externamente. Dondequiera que las
iglesias participen en la transformación de la comunidad, el camino que han
elegido se encuentra en la intersección de las necesidades y los sueños de la
ciudad o comunidad, los mandatos y deseos de Dios y el llamado y la capacidad de
la iglesia”.14Esta sección es un resumen de su concepto de tres círculos que
describe las conexiones entre la iglesia local, su comunidad y el deseo de Dios
para ambos.
El primer círculo representa las
necesidades y los sueños de la
comunidad. En lugar de asumir, aprenda
cuáles son las verdaderas necesidades.
Estar conectado con personas que
trabajan en áreas clave como el gobierno
de la ciudad, la aplicación de la ley y las
escuelas es una manera fácil de sintonizar
con las necesidades de la comunidad. Una
iglesia, por ejemplo, organiza un almuerzo
mensual para algunos líderes y
empresarios.
gente. La lista de invitados se crea con la estrategia y la intención de fomentar la

lluvia de ideas y la creación de redes entre sí, lo que convierte a la iglesia en un
gran enlace comunitario.
El segundo círculo son los mandatos y deseos de Dios. “A partir de Isaías 65:17-25,
el Dr. Raymond Bakke, hablando de una ciudad futura, describe seis características de
una comunidad saludable del corazón de Dios: celebraciones públicas y alegría
(versículos 17–25), salud pública para los niños y la ancianos (versículo 20), vivienda para
todos (versículo 21), comida para todos (versículo 22), sistemas de apoyo familiar
(versículo 23), ausencia de violencia (versículo 25). A esta lista le agregaríamos un
trabajo significativo (versículos 22, 23)”.15Esto es lo que Dios quiere para la gente en
todas partes.
El tercer círculo es el llamado y la capacidad de la iglesia local. “La capacidad de
cada iglesia local determina el papel que desempeñará como agente de transformación
de la comunidad. Ninguna iglesia puede hacerlo todo, pero cada iglesia tiene la
capacidad de servir a la ciudad y a la gente de la comunidad de una manera significativa
que represente el amor, la misericordia y el poder de Dios”.dieciséis
Cuando estos tres círculos se juntan, los espacios que se cruzan son

formadas que definen lo que sucede entre estos círculos y cómo están
conectados. Rusaw y Swanson usan el término de Juan Calvino,gracia común, para
describir el espacio donde las necesidades de la ciudad y los deseos de una ciudad
se encuentran con los mandatos y los deseos de Dios—“La gracia común es la
beneficencia de Dios para con todos, como se refleja en Lucas 6:35: '[Dios] es
bondadoso con los ingratos y malvados' y Mateo 5:45: 'Él hace salir su sol sobre
malos y buenos, y hace llover sobre justos e injustos'. Dios desea que todas las
personas vivan seguras y con justicia. El muro de la ciudad que brinda protección
a creyentes y no creyentes es una expresión de la gracia común. . . . La gracia
común es parte de la razón por la que 'damos al César lo que es del César' (de
Marcos 12:17)”.17
El control ocupa el espacio compartido por la ciudad y la iglesia. A
menudo hay limitaciones, límites y leyes en la relación entre la iglesia y la
ciudad.
La salvación ocupa el espacio compartido entre lo que Dios quiere y lo que la
iglesia está llamada a hacer. “Dios 'quiere que todos los hombres se salven y
lleguen al conocimiento de la verdad' (1 Timoteo 2:4). Las palabras de Dios a los
exiliados que fueron llevados a Babilonia también son relevantes aquí: 'Buscad la
paz y la prosperidad de la ciudad a la cual os he llevado al destierro. Orad al Señor
por él, porque si prospera, vosotros también prosperaréis” (Jeremías 29:7).”18
Los círculos y los espacios que se cruzan señalan que “por mucho que Dios
quiera que la ciudad se salve y la tarea de salvar a la gente de la ciudad es el
llamado de la iglesia, la salvación está realmente fuera de lo que la ciudad desea”.
19Si le pidieras a los líderes de la ciudad que enumeren sus necesidades y deseos,
lo más probable es que la salvación no esté en esa lista. El servicio, por otro lado,
es el espacio que comparten los tres círculos.
“El servicio es algo que la comunidad necesita, Dios desea y la iglesia
tiene la capacidad de hacerlo. Puede que a la comunidad no le importe
mucho la salvación, pero sí tiene necesidades. Es al satisfacer esas
necesidades a través del servicio que se desarrollan relaciones significativas,
y de las relaciones surgen infinitas oportunidades para compartir el amor de
Cristo y el evangelio de salvación. La iglesia primitiva creció porque su gente
amaba y servía. Creemos que los sirvientes pueden ir a cualquier parte. El
servicio nos da acceso no solo a lugares de necesidad sino también a lugares
de influencia. . . . Las barreras al evangelio se derriten cuando las personas
son servidas y bendecidas. Se ha dicho, 'Solo hay un camino a Dios y ese es a
través de Jesús. Pero hay mil caminos hacia Jesús. Al crear mil puntos de
entrada a la comunidad,20

LA COMUNIDAD: UNA EXTENSIÓN DE LA IGLESIA
Cuando ves a la comunidad inmediata de la iglesia como una extensión de sí
misma, se vuelve más fácil encontrar formas de integrar la iglesia en la vida de la
comunidad, para “encontrar a las personas donde están y llevarlas a donde Jesús quiere
que vayan. . . . Liderar a las personas a nivel personal debe implicar escuchar su historia
individual, comprender su cosmovisión y comprometerse de manera persuasiva a
través de la construcción de puentes hacia una forma de vida centrada en el evangelio y
centrada en la palabra. ”21La estrategia es simple: tejer un tejido de amistad y relaciones
dentro de la comunidad inmediata de la iglesia.
Una forma de hacerlo es formar parte de eventos, iniciativas y
organizaciones de la comunidad, como la cámara de comercio, los Leones,
Rotary, etc. Esto brinda oportunidades incomparables para conectarse. Así es
como una iglesia en particular aprovecha su membresía en la cámara de
comercio local.22
1. Aparecen y hacen amigos—Ya sea la reunión informal semanal para

pequeñas empresas o el almuerzo formal mensual, ahí están. Pero
no solo asisten para ser vistos; llegan temprano para saludar y
conectarse y se quedan atrás para ayudar a limpiar. Estos 15 minutos
adicionales marcan una gran diferencia no solo en la forma en que
fueron percibidos, sino que también les brinda la oportunidad de
relacionarse y conocer a otros. No es solo el pastor quien asiste: los
oficiales de la iglesia y los fieles, sean miembros o no, se turnan para
garantizar que la iglesia siempre esté representada.
2. Se conectan a través del servicio—Organizados e intencionales, los
adoradores forman equipos basados en intereses y relevancia. Por
ejemplo, las familias de la iglesia con hijos que asisten a la escuela
secundaria pública local forman un equipo y trabajan juntos para
encontrar formas de conectarse y establecer relaciones con otros padres
en la escuela. Este “equipo” representa a la iglesia al satisfacer las
necesidades específicas de la comunidad escolar. Durante la temporada
de baloncesto, por ejemplo, proporcionan botellas de agua para el
equipo y ayudan en los eventos escolares.
3. Siempre están disponibles—La iglesia siempre se mantiene al tanto de las
noticias locales. Cuando hay una noticia sobre una necesidad, son los
primeros en presentarse con un plan, listos para servir y reunir a otras
empresas para hacer el trabajo.
4. Llevan la iglesia a la comunidad—En lugar de hacer eventos en la
iglesia para atraer a la comunidad, van a la comunidad, donde está la
gente. En el centro de la ciudad, durante

la semana, administran un centro comunitario que ofrece una variedad de
programas, como cuidado y tutoría después de la escuela, varias clases de
oficios y créditos de servicio comunitario para adolescentes en libertad
condicional. Y en su día de adoración, la iglesia tiene un servicio de adoración
paralelo allí mismo en su centro comunitario. Debido a que la mayoría de los
fieles son participantes activos y no calentadores de bancos, tienen suficientes
voluntarios para hacer todo esto.
Elena G. de White señala que “en casi todas las comunidades hay un gran
número de personas que no asisten a ningún servicio religioso. Si son alcanzados
por el evangelio, debe ser llevado a sus hogares”.23Si bien ella se refería
específicamente al trabajo de las enfermeras misioneras, la premisa es aplicable
en otras situaciones. “Se necesitan entre 12 y 20 golpes positivos (encuentros
refrescantes con la iglesia) antes de que la gente venga a Cristo. Nuestra
presencia en la plaza pública a través del servicio nos brinda la oportunidad de
brindar estos encuentros refrescantes”.24Eche un vistazo a los programas actuales
en su iglesia y determine cuáles pueden reutilizarse para su comunidad. Aquí
están algunos ejemplos:
• Si tiene un sábado designado para la iglesia de niños, reutilícelo como guardería
gratuita para los primeros 10 que se inscriban.
• Considere la posibilidad de que los Conquistadores y Aventureros se reúnan en algún
lugar de la comunidad y comercialícelo como un club infantil para las familias del
vecindario.
• Asóciese con una organización local y lleve la noche de cine del gimnasio de
la iglesia a un espacio público.
• Mueva sus grupos de estudio bíblico más pequeños de la iglesia a una cafetería
local. Las posibilidades de que extraños al azar se unan a su estudio bíblico en
Starbucks son escasas, pero la probabilidad de que los extraños consideren a
Dios y la oración durante un momento sombrío de la vida debido a lo que
vieron en Starbucks es una posibilidad.
ADORADORES, NO VISITANTES
Dentro de estas relaciones se sembrarán semillas espirituales. “No nos
cansemos de hacer el bien” (Gálatas 6:9, NVI). Debemos servir sin otra
agenda que reflejar la vida de Jesús en la tierra. Si y cuando vienen a la iglesia
es obra del Espíritu Santo. Jesús sirvió sin expectativas. Sanó a 10 leprosos
sabiendo que solo uno diría gracias. En Su último acto de servicio de lavar los
pies de Sus discípulos, no tenía ninguna agenda o expectativa a cambio. Si
hubiera esperado fe a cambio, se habría saltado a Tomás. Si hubiera
esperado lealtad, los pies de Pedro habrían

quedó apelmazado en la suciedad. Ni siquiera esperaba honestidad, porque lavó los
pies de Judas.
Cuando la iglesia está conectada en su comunidad y los fieles están
conectados con su vecindario, las personas de estas relaciones pueden visitar
su iglesia. Y como iglesia debemos acogerlos como si los estuviéramos
esperando. Desde el momento en que alguien nuevo ingresa a nuestra
iglesia, se convierte en un adorador, uno de nosotros. Llamarlos visitantes
implica una conexión temporal.
Al igual que conocer por primera vez a la familia de la persona con la que has
estado saliendo, los adoradores primerizos a menudo sienten aprensión. Pero así como
uno es atraído lenta pero intencionalmente a una nueva familia, es importante construir
y nutrir las relaciones desde el momento en que ingresan a la iglesia por primera vez. El
poder del servicio puede desempeñar un papel muy importante en su estrategia: así
como uno se siente cómodo con una nueva familia a través de tareas triviales pero
significativas como ayudar a lavar los platos, la iglesia necesita un plan que lleve a un
adorador primerizo de “Bienvenido ” a “Aquí está la escoba”, de “Encantado de
conocerte” a “Eres familia”.
PROYECTOS DE SERVICIO—NO SOLO PARA MIEMBROS

Los nuevos miembros que no están conectados a la vida de la iglesia se van o se
vuelven no participantes. No espere hasta estar seguro de que están allí para quedarse.
Esté preparado con formas de ser inclusivo. No espere el bautismo antes de integrar a
un adorador a la vida de la iglesia. Tenga lista una estrategia para hacer amigos y una
lista de formas en que pueden participar que no requieren membresía. Aquí hay
algunas formas prácticas de estar preparado y conectarse con nuevos adoradores:
• Prepare a las personas con el don de las habilidades sociales para que sean
embajadores de las bancas. Póngalos en el mismo lugar en la iglesia todas las
semanas y busque adoradores por primera vez en las bancas más cercanas a
ellos. Su tarea principal es entablar amistad con los adoradores primerizos
siguiendo un plan que la iglesia puede necesitar modificar periódicamente,
según los comentarios y lo que no funciona.
• Cuando comienzan a frecuentar la iglesia y en el momento apropiado,
los embajadores de banco conectan a los nuevos adoradores con
otros en la iglesia que comparten un interés común, son de la misma
edad, son del mismo vecindario, etc.
• Conéctelos a la vida de la iglesia haciendo coincidir sus intereses con
las necesidades de la iglesia. Encuentre formas de conectarlos con
Cristo, con su llamado, con otros en la iglesia y con su comunidad.

• Lo más importante, haga crecer su relación con el adorador ahora no
tan nuevo.
SERVICIO—ENTREJADO EN EVENTOS Y
RELACIONES DE LA VIDA
Conectar a las personas con oportunidades de servicio no es solo darles una
tarea que hacer o un evento en el que participar. Se trata de discipularlos,
fortaleciendo su salud espiritual para que se sientan cómodos compartiendo su
historia de Jesús. Un plan de crianza que corre paralelo a las oportunidades de
servicio aborda esta necesidad. Los actos de servicio deben combinarse con
conexiones sociales y nutrición espiritual. Para comenzar, el grupo debe tener
algo en común con lo que puedan identificarse, digamos que tienen el nido vacío,
mamás, hombres o familias jóvenes. Luego, deben agregar un elemento social, así
como una asignación centrada en el servicio. Por ejemplo, tres parejas con el nido
vacío que se reúnen para un estudio bíblico todas las semanas [nutrición
espiritual] también se ofrecen como voluntarios juntos en un refugio local una vez
al mes [servicio] y hacen un viaje anual juntos [conexión social].
Una barrera legítima para cualquier iniciativa de servicio es la falta de tiempo
en la vida cotidiana de las personas. Una forma de combatir esto es integrar el
servicio en los eventos que ya están en el calendario de las personas. Tomemos,
por ejemplo, dos mujeres en la iglesia que pertenecen a un grupo de acolchado
que se reúne en la tienda de artesanía de la comunidad. Dado que esta es una
actividad para la que ya han hecho tiempo y es una que los pone en contacto con
otros en la comunidad, se convierte en su conexión comunitaria, una en la que
intencionalmente, y juntos, se hacen amigos de otros y construyen relaciones. Este
es un ejemplo de vida misional, en el que “tomas tu vida ordinaria y cotidiana —el
sueño, el comer, el ir al trabajo y el caminar— y la pones delante de Dios como
ofrenda” (Romanos 12:1). , 2, Mensaje). Alan Hirsch lo expresa bien: “Estamos
diseñadoydestinadoser un pueblo misional-encarnacional. . . . ¡No existe tal cosa
como un cristiano no enviado! Somostodomisioneros No es una profesión; es el
llamado de cada discípulo”.25
Tan importante como construir nuevas relaciones es la necesidad de reparar
las rotas. Llegar a aquellos que ya no adoran contigo es como reconciliarse
después de una mala ruptura. Es un trabajo duro atraer a una persona de vuelta a
tu vida. Debes estar dispuesto a admitir cuando te equivocas, perdonar, hacer
algunos cambios positivos y, lo que es más importante, nutrir una relación herida
para que recupere la salud. Tienes más posibilidades de éxito si (1) realmente
conocías a la persona en primer lugar y (2) si la haces sentir amada y necesitada
una y otra vez.
Las oportunidades de servicio pueden servir de puente de regreso a la iglesia. La gente es

más inclinados a participar en un proyecto comunitario relacionado con la
iglesia antes de considerar regresar a la iglesia. Después de conversaciones
privadas y honestas orientadas hacia la reconciliación y la renovación de
relaciones, conéctelos a uno de los proyectos comunitarios de la iglesia. Por
ejemplo, si la persona tiene habilidades audiovisuales, pregúntale si estaría
dispuesta a ayudar con un concierto comunitario. Luego continúe
involucrándolos en proyectos mientras reconstruye la relación. Espere con
oración y paciencia para invitarlos a la iglesia en un momento que se sienta
apropiado. Si lo rechazan, mantenga la relación y continúe conectándolos con
eventos comunitarios y proyectos de servicio.
SERVIDUMBRE—SIN AGENDA
“Hace mucho tiempo que Dios ha esperado que el espíritu de servicio se
posesione de toda la iglesia para que todos trabajen para Él según su capacidad.
Cuando los miembros de la iglesia de Dios hagan su trabajo designado en los
campos necesitados en casa y en el extranjero, en cumplimiento de la comisión
del evangelio, el mundo entero pronto será advertido y el Señor Jesús regresará a
esta tierra con poder y gran gloria. ”26
Pero incluso cuando estamos energizados por nuestro llamado al servicio y a compartir
el amor de Dios, debemos recordar que solo podemos controlar planes y proyectos,27
no personas y corazones. Ese es el negocio del Espíritu Santo. Cuando haya
hecho todo lo posible dentro del espacio donde sus dones y llamado se
cruzan con los planes de Dios, sacuda su frustración pero continúe en gracia
y servicio, amor y oración, y siempre fortalezca sus relaciones. Simplemente
debemos estar “dispuestos a salir de la red de seguridad de los bancos de
nuestra iglesia y cruzar la calle hacia actos de servicio de la vida real y del
mundo real para compartir la verdad de Jesucristo”.28Deja que tu vida hable la
verdad más fuerte que tus palabras.
NUTRIR A TRAVÉS DEL SERVICIO

Ideas de implementación
Por Fylvia Fowler Kline
Nota: Algunas de estas son mis ideas, y otras son lo que he visto funcionar en las
iglesias. Con cada plan: 1. Agregue un elemento espiritual a sus servicios sin crear
un sentido de expectativa o requisito. Por ejemplo, proporcione un breve
devocional después de una clase de inglés solo para aquellos interesados. 2.
Cualquiera que sea el proyecto, sea regular, consistente y confiable.
1. Grupos pequeños que estudian la Palabra de Dios en grupos de cuatro a seis para

permitir la adición de otros cuatro a seis de nuevos adoradores.
Reúnete en la comunidad y añádele un elemento social.
2. Bolsas “amables” para que los feligreses las lleven al salir para dárselas a las personas
sin hogar. Sugerencias de contenido: caja de jugo, barra de granola, pensamiento
alentador o texto bíblico, un billete de un dólar. Colóquelos junto a la puerta para
que los fieles los recojan al salir después del culto. Es una manera fácil de
interactuar con los huéspedes primerizos.
3. Embajadores de la amistad asignados a las bancas para sentarse en el mismo

lugar cada semana con el fin de relacionarse con nuevos adoradores y
conectarlos con miembros que puedan tener cosas en común con ellos.
4. Familias anfitrionas: feligreses regulares listos para llevar a los nuevos feligreses a
casa para una comida.
5. Club de cuidado de niños: un pequeño grupo de familias con niños de la misma

edad que se reúnen una vez al mes, rotando en los hogares. Tienen tiempo
devocional o leen un libro juntos (como un club de lectura), después de lo cual
todas las parejas tienen una cita, excepto los anfitriones, que cuidan a los
niños. Cuanto más larga es la tradición, más estrechos son los lazos.
6. Organice una noche de cine familiar en la comunidad. La iglesia puede hacer
esto en un centro comunitario: en la mayoría de los pueblos pequeños hay un
evento organizado de cine en el parque; asociarse con otro negocio. Las
familias pueden hacer esto por su vecindario (proyectar la película en la
puerta de un garaje e invitar a los vecinos a traer sillas de jardín).
7. Fiesta del Super Bowl con otro negocio comunitario.
8. Fiesta de cuadra trimestral en los terrenos de la iglesia o en algún lugar público
para los vecinos dentro de una cuadra/distancia a pie.
9. Asóciese con una empresa para iniciar un jardín comunitario.
10. Adopte un edificio de apartamentos; mejor aún, alquile un apartamento en el
edificio que adopte. Tenga un discípulo fuerte que viva allí para ministrar a la
gente, para celebrar reuniones de grupos pequeños, etc.
11. Reutilice los eventos actuales en servicios comunitarios:
Conquistadores, VBS, Escuela Sabática (llévelos a la comunidad, fuera
de sus muros. Intente incluir a los niños de la comunidad).
12. Inicie varios clubes de manualidades que se reúnan en lugares públicos (hay un club
de tejido en Panera cerca de mi casa; los tutores ayudan a los niños en el
restaurante de Wegman's).
13. Ofrezca clases de cocina en otras iglesias inmediatamente después del servicio
dominical (incluya una comida gratis).
14. Ofrezca recompensas con las boletas de calificaciones a las escuelas locales.
15. Ofrecer clases de idiomas en un espacio comunitario (p. ej., biblioteca).

16. Lea el periódico local para identificar las necesidades inmediatas y la
planificación a largo plazo. ¡Sigue y ayuda!
17. Ofrezca viajes gratis al aeropuerto (mantenga un horario, sea confiable;
ofrézcalo en la publicidad del aeropuerto).
18. Cesta de bienvenida para personas que compran viviendas en el barrio (las ventas de
viviendas son de información pública).
19. Comenzar estudios bíblicos en la universidad local.
20. Comience un club de viajes (los adoradores que viajan con no adoradores
brindan muchas oportunidades para compartir su fe).
21. Asociarse con un hospital local para brindar un obsequio a los bebés que nazcan allí (una
revista trimestral para principiantes, un par de patucos, un libro para padres).
22. Únase a grupos comunitarios locales como la cámara de comercio, el Club de

Leones, etc. Anime a los miembros a unirse también.
23. Plan de presencia permanente en el medio de la comunidad.
24. Tenga servicios de adoración fuera del sitio en su centro comunitario o en un espacio
público.
25. Las familias y los individuos encuentran formas de conectarse con otros en
cosas que ya hacen: por ejemplo, padres jóvenes de la iglesia que tienen citas
para jugar al mismo tiempo, en el mismo lugar, en el mismo patio de recreo
para conectarse con otros padres en la comunidad.
26. Únase a la noche de trivia en el bar local (p. ej., muchos bares en los EE. UU. que
sirven comidas también designan una noche como noche familiar y organizan
actividades para toda la familia).
27. Los fieles dotados para la música ofrecen sus servicios a iglesias de otras
denominaciones (la mayoría de las iglesias pagan por música y pianistas
especiales).
28. Mini conciertos en parques.
29. Almuerzo mensual con líderes comunitarios (seis posibles áreas a las que apuntar:
negocios, gobierno, educación, salud y servicios sociales, medios de comunicación,
religión)
30. Anuncios en redes sociales, anuncios en autobuses (de tus servicios y no de lo que
eres).
31. Identificar negocios que permitirán literatura y folletos. Manténgalos abastecidos,
asegurándose de que el material sea apropiado e incluya el nombre de la iglesia.
Por ejemplo, pila de recetas saludables en el supermercado local; DVD de salud en
la oficina de Salud y Servicios Humanos; notas sobre una vida positiva en el estudio
de yoga; revistas gratuitas de salud para mujeres en la peluquería; paquetes de
semillas en la tienda de artesanía.
32. Publique en los tableros comunitarios una lista de los servicios y eventos del
mes que ofrece la iglesia. Mantén estos actualizados :)

33. Cree una base de datos detallada de sus adoradores: su profesión,
pasatiempos, miedos, nombres de niños, horas de trabajo, comida favorita,
dones espirituales, etc.
34. Tenga un plan que asegure que alguien del equipo de liderazgo tenga una
relación uno a uno con cada adorador fuera de la enfermedad y la muerte.
35. Asigne un enlace personal de la iglesia a cada adorador. El enlace
contacta a todos en su lista al menos una vez al mes.
36. Solicitar ideas de servicio de los fieles y brindar nuevas y más
oportunidades para servir.
FYLVIA FOWLER KLINE

Fylvia Fowler Kline, gerente de VividFaith, tiene experiencia en administración,
mercadeo y comunicación sin fines de lucro. Sus puntos de vista relevantes a este
tema provienen de su época como vicepresidenta de una de las cámaras de
comercio más grandes de los Estados Unidos y de los seis años en que su familia
sirvió como misionera en Nepal cuando solo el 0.1 por ciento de la población era
cristiana. Encontrar formas creativas de compartir la fe cristiana ha sido
especialmente importante para ella desde su estadía en Nepal.
NOTAS FINALES
1 El índice de miseria del economista de Johns Hopkins Steve Hanke es la suma del desempleo, la
inflación y las tasas de préstamos bancarios, menos el cambio en el PIB real per cápita. Para conocer el
índice de miseria de 2018, consulte Katie Jones, “The Most Miserable Countries in the World”,capitalista
visual,4 de octubre de 2019, https://www.visualcapitalist.com/the-most-miserable-countriesin-the-
world, consultado el 3 de noviembre de 2019.
2 Consulte, por ejemplo, estas noticias: "La tasa de desempleo griega cayó al 18 por ciento en diciembre
de 2018"El Heraldo Nacional,2 de marzo de 2019, https://www.thenationalherald.com/233755/greek-
unemployment-rate-fell-to-18-pct-in-december-2018, consultado el 2 de abril de 2019; “La tasa de
desempleo de la India es la más alta en 45 años”aljazeera,31 de enero de 2019, https://www. al
jazeera .com/news /2019/01/ i nd i a-unemployment-rate -highes t- 45 -year s -re -
port-190131144720377.html, consultado el 2 de abril de 2019; y “el crecimiento económico de Sudáfrica
se tambalea”,Tiempos financieros,5 de marzo de 2019, https://www.ft.com/content/
1688aa70-3f53-11e9-b896-fe36ec32aece, consultado el 2 de abril de 2019.
3 Según varios estudios de investigación, por ejemplo, Scott Thumma y Warren Bird,El otro 80
por ciento: convertir a los espectadores de su iglesia en participantes activos(San Francisco:
Jossey-Bass, 2011).
4 El autor usa el término adoradores en lugar de miembros de la iglesia para incluir a todos los que
asisten a la iglesia, ya sean miembros o no miembros, y porque un estilo de vida de servicio tiene el
mismo efecto tanto en los miembros como en los no miembros.
5 Angie Mabr-Nauta, “Llorar la muerte de una iglesia”,cristianismo hoy,11 de marzo de 2014, ht
tps://www.christ ianity today.com/ct/2014/march-web-only/mourning-death-ofchurch.html,
consultado el 2 de abril de 2019.
6 Ibídem.

7 Elena de White,Bosquejos históricos de las misiones extranjeras de los adventistas del séptimo día
(Basilea, Suiza: Imprimerie Polyglotte, 1886), pág. 291.
8 Los niños de este grupo también se benefician de esta práctica y, a menudo, siguen siendo amigos en
sus años universitarios y en la edad adulta, continuando la tradición de crianza espiritual y conexión
social.
9 Elena de White,El Hogar Adventista(Nashville: pub sureño. Assn., 1952), págs. 31, 32. Con base
10 en un estudio de más de 7000 personas y 35 iglesias, estos hallazgos son de Diana Garland,
Dennis Myers y Terry Wolfer,El impacto del voluntariado en la fe cristiana y la vida
congregacional: The Service and Faith Project(Waco, Tex.: Center for Family and Community
Ministries School of Social Work, Baylor University, 2006), https://www.baylor.edu/content/
services/document.php/22980.pdf, consultado el 2 de abril de 2019 .
11 “Una prueba viviente de amor: cómo una iglesia moribunda fue transformada a través del servicio”,
Superar a,mayo/junio de 2016, pág. 34. El autor confirmó la membresía de 2019 con Pastor Carabin,
llamada telefónica, 6 de enero de 2020.
12 Elena de White,Mensajes seleccionados(Washington, DC: Publicación de Review and Herald. Assn.,
1958, 1980), vol.1, pág. 103.
13 Elena de White,El Ministerio de Curación(Mountain View, Calf.: Pacific Press Pub. Assn., 1905),
pág. 106.
14 Rick Rusaw y Eric Swanson,Iglesia enfocada externamente(Loveland, Colo.: Group, 2004), págs.
562-564.
dieciséis Ibídem.,pag. 594.
17 Ibídem.,pp. 599, 600. Los textos bíblicos dentro de esta cita y las siguientes son de la Santa
Biblia, Nueva Versión Internacional. Copyright © 1973, 1978, 1984, Sociedad Bíblica
Internacional. Usado con permiso de Zondervan Bible Publishers.
21 Todd Engstrom, “Meeting People Where They Are,” toddengstrom.com, 19 de noviembre de 2013,
http://toddengstrom.com/2013/11/18/meeting-people-where-they-are, consultado el 2 de abril de
2019.
22 Esta era una iglesia no adventista que la autora observó durante su tiempo como
vicepresidenta de una cámara de comercio.
23 Elena de White,Consejos para la Iglesia(Nampa, Idaho: publicación Pacific Press. Assn., 1991), pág. 311.
24 Dave Workman, pastor, Vineyard Community Church, citado en Eric Swanson,

“Changing Evangelism in Campus Ministry”, ericjswanson.com, http://www.ericjswanson.com/
2010/09/ Changing-evangelism-in-campus-ministry, consultado el 2 de abril de 2019.
25 Alan Hirsch y Dave Ferguson,Al borde: un viaje hacia el futuro apostólico de la Iglesia(Grand
Rapids: Zondervan, 2011).
26 Elena de White,Los hechos de los apóstoles(Mountain View, California: Pacific Press Pub. Assn., 1911),
pág. 111.
27 Consulte la lista de 36 ideas de servicio titulada Nutrir a través del servicio: Ideas de implementación,
que sigue a este capítulo.
28 Kirsta Petty, “Conectando su iglesia con su comunidad: primeros pasos para un ministerio
enfocado externamente”, http://www.faithformation2020.net/uploads/5/1/6/4/5164069/
five_steps_to_an_externally_focused_church.pdf, consultado el 2 de abril de 2019.

Hacer discípulos transculturales
GORDEN R. DOSS, Ph.D.
HOY SOY CONSCIENTE DE QUEEstoy “predicando al coro”, porque todos estamos de

acuerdo en la necesidad de mejorar la formación y retención de los nuevos miembros
de la iglesia. David Trim ha hablado poderosamente sobre el dolor que siente por la alta
tasa de deserción de nuestros miembros. Cheryl Doss, Oscar Osindo y otros han
agregado ideas muy útiles. Algunos han ofrecido paquetes completos que describen
nuevos enfoques. Mi enfoque será ofrecer algunos "ladrillos" o conceptos que se
pueden construir en la "casa" de la misión adventista.*
Posiblemente, el primer paso y el más importante para disminuir el
desgaste de los miembros y mejorar la crianza es aclarar la meta o la medida
del éxito en la misión. Los vendedores de autos definen el éxito como vender
autos y los alpinistas lo definen como llegar a la cima de la montaña, pero
¿qué significa tener éxito en la misión? En el método de Cristo, hacer
discípulos es la meta. Su Gran Comisión lo deja claro (Mateo 28:19, 20).
Jesús se mezcló, construyó relaciones, atrajo a la gente para que lo siguiera y
luego invirtió todas sus energías en hacer discípulos. Las personas no se convirtieron en
discípulos maduros en el momento en que decidieron seguir a Jesús. No hay registro de
que Jesús bautizara a convertidos. Aparte de Pentecostés, el Nuevo Testamento registra
un número sorprendentemente pequeño de eventos bautismales. Ni Jesús, ni Pablo, ni
los otros apóstoles enfatizaron el bautismo como el objetivo principal de su trabajo. Sin
duda, el bautismo es un momento de la más profunda importancia teológica y
experiencial en el camino del discipulado (ver Romanos 6). Pero incluso en Pentecostés,
con su revelación sin precedentes del poder del Espíritu Santo, quedaba mucho trabajo
de hacer discípulos por hacer entre los conversos después de los grandes bautismos.
Los adventistas han tendido a definir el éxito en la misión como el bautismo. Sentimos
que hemos logrado el éxito cuando el candidato emerge de las aguas del bautismo para
convertirse en miembro de la iglesia. El hecho es que los nuevos miembros de la iglesia tienen
un largo camino por recorrer para convertirse en discípulos maduros. Algunos miembros,
nuevos y antiguos, nunca llegan a ser realmente discípulos de manera significativa. Contamos
con estructuras para hacer discípulos, como Escuela Sabática, Conquistadores y otros
departamentos. Sin embargo, estas estructuras

es posible que no alcancen todo su potencial, debido a nuestra confianza no articulada
de que el "trabajo está hecho" en el baptisterio.
Puede haber algunas buenas razones para esta perspectiva que están arraigadas
en la historia adventista. Los pioneros adventistas y sus primeros conversos a menudo
eran cristianos profundamente comprometidos que ya eran discípulos bastante
maduros. Para ellos, el mensaje adventista era un mensaje de “valor agregado” o
“verdad final”, situado en la perspectiva de la profecía bíblica. Sentían que se convertían
en cristianos más completos al convertirse en adventistas.
En el siglo XXI, la alfabetización bíblica ha disminuido entre muchos
cristianos que se identifican a sí mismos, el secularismo se ha vuelto
prominente y aún no se ha alcanzado de manera efectiva a las personas de
las religiones mundiales no cristianas. En este contexto, el mensaje
adventista debe verse no como una "verdad final" para los cristianos, sino
como una "verdad inicial" para casi todos, porque muchos necesitan la
enseñanza más rudimentaria del evangelio. Para entender la Segunda
Venida, la gente primero debe entender la primera venida de Cristo. El viaje
espiritual hacia el bautismo y el camino continuo hacia el discipulado maduro
es mucho más largo para los cristianos nominales y los no cristianos que para
los cristianos bíblicamente alfabetizados, comprometidos y discipulados de
otras denominaciones. Para ilustrar,
Un discípulo es alguien que experimenta una transformación continua hacia

la plenitud de Cristo de una manera bíblicamente fiel, culturalmente apropiada, a
nivel de cosmovisión, en espiritualidad personal, en integridad emocional, en
estilo de vida personal, en relaciones familiares, como miembro de el cuerpo de
Cristo, y como un discípulo que hace discípulos. El método de Cristo incluye todos
estos factores en un proceso de prebautismo, bautismo y posbautismo envuelto
en un paquete llamado discipulado.
Notemos dos cosas acerca del método de Cristo para hacer discípulos.
Primero, puso gran énfasis en la transformación interior. Pasajes como el
Sermón de la Montaña y las parábolas estaban dirigidos a hacer un cambio
interior profundo. Sin transformación interior, la obra que harían sus
discípulos no sería eficaz. El “viaje misionero” de Mateo 10 fue una lección
valiosa para los Doce, pero no fue el único método para hacer discípulos. Él
quería que los Doce se convirtieran en pescadores de hombres, pero Su
currículo enfatizaba cambiar sus corazones.
Quizás el método de Cristo debería ser un correctivo útil para los adventistas.
Quizá confiemos demasiado en involucrar a los nuevos miembros en la actividad de
ganar almas como la clave para convertirlos en verdaderos discípulos. Sin duda, ganar
almas es una bendición que facilita algo de la transformación interior.

los discípulos necesitan experimentar. Sin embargo, ganar almas no debe verse
como una “bala de plata” para hacer discípulos. El crecimiento espiritual no ocurre
en piloto automático. La transformación interior a la semejanza de Cristo debe
abordarse directa e intencionalmente. La Biblia es el texto principal para la
transformación espiritual, y libros comopasos a cristoyEl Deseado de Todas las
Gentesson recursos complementarios pendientes.
Segundo, Jesús usó métodos y modos de instrucción culturalmente
disponibles y apropiados. Podría haber creado libros, teléfonos inteligentes, radio,
televisión o sistemas de megafonía de estilo moderno, pero estos métodos no
estaban culturalmente disponibles. En cambio, se puso de pie para leer el rollo de
la sinagoga y se sentó a enseñar, como era costumbre. Usó escenarios y eventos
naturales de los cuales sacar lecciones. El Maestro más grande del mundo no dejó
documentos conocidos escritos por Él mismo. Su ejemplo demuestra que el
mensaje adventista no debe ser identificado o limitado por una sola metodología.
Toda la metodología de Cristo estaba orientada al receptor. Él siempre consideró
de dónde venía su audiencia cultural y espiritualmente, y usó los mejores métodos
disponibles para guiarlos al discipulado.
Algunos de los métodos más efectivos usados por Cristo abarcan siglos debido a su
atractivo universal. Las historias, los proverbios, las parábolas y el drama son modos de
comunicación que penetran profundamente en el corazón de las personas. Las historias no
son meramente valiosas para el entretenimiento infantil. Más bien, las historias se usan en la
Biblia, y especialmente en los Evangelios, como vehículos principales de la verdad. Las
declaraciones proposicionales de la verdad tienen su lugar, pero las historias de la Biblia
tienen un poder que cambia la vida. La vida humana no se vive como una serie de
proposiciones, sino como una serie de escenas dramáticas. Las historias bíblicas llenas de
verdad se cruzan con la historia humana para tener el impacto más profundo, ya sea entre
musulmanes, hindúes, budistas, cristianos o personas no religiosas.
GORDEN R. DOSS, Ph.D.

Gorden R. Doss nació en EE. UU. y creció en Malawi. Su tiempo de servicio se
ha dividido entre Malawi y los Estados Unidos. Desde 1998 ha enseñado
misión mundial en la Universidad Andrews. Obtuvo un Doctorado en
Ministerio de la Universidad Andrews y un Doctorado en Filosofía de Trinity
Evangelical Divinity School. Su esposa, Cheryl, es directora del Instituto de
Misión Mundial en la Asociación General. Tienen dos hijos casados y cuatro
nietos.
NOTAS FINALES
* Esta versión escrita de la presentación incluye material omitido de la presentación oral debido a
que se acortó el tiempo programado. Mi libro, Introducción a la Misión Adventista, analiza lo
que sigue y mucho más. Véase el capítulo 14, “Un modelo para la misión estratégica
adventista”, especialmente

La importancia de
Discipulado Contextual
BRUCE L. BAUER, D.Srta.
Además de la buena enseñanza bíblica sobre las 28 creencias fundamentales,

investigaciones recientes destacan una desconexión entre lo que la gente dice creer y la
aplicación de esas creencias a cuestiones culturales y contextuales. Se debe dar más
énfasis en ayudar a las personas a aplicar la Palabra de Dios a los asuntos cotidianos de
la vida.
ESTE CAPÍTULO EXPLORA LA IMPORTANCIAdel discipulado, que es un

proceso continuo que dura toda la vida para el pueblo de Dios y responde a
dos preguntas. ¿Qué es un discípulo? ¿Qué es el discipulado contextual?
Comienzo mirando la pregunta de qué significa ser un discípulo de Jesucristo.
Jesús dijo: “Los alumnos no son mayores que sus maestros. Pero el estudiante
que esté completamente capacitado llegará a ser como el maestro” (Lucas 6:40,
NTV); por lo tanto, un discípulo plenamente preparado es como su maestro. En la
Palestina del primer siglo, los rabinos aceptaban estudiantes que estuvieran
dispuestos a imitarlos en todos los aspectos de la vida. El objetivo era realmente
“crear pequeños rabinos que pudieran llegar a ser como” su rabino.1Aquellos que
han viajado internacionalmente a menudo se encontrarán con hombres judíos
que visten pantalones negros, camisa blanca, sombrero negro, abrigo negro y
rizos colgando debajo de las orejas. Están tratando de imitar en todos los aspectos
a su rabino fallecido. El significado de lo que Jesús pedía a quienes se convertían
en sus discípulos era que lo imitaran, pensando y haciendo lo que Rabí Jesús haría
en todas las situaciones.
El discipulado contextual reconoce la necesidad de que los discípulos de Jesús
luchen con la forma en que la Palabra de Dios se aplica a cada problema cultural y
contextual que enfrentan en la vida. No es suficiente conocer y guardar las 28 creencias
fundamentales del adventismo. Un verdadero discípulo aplica la Palabra de

Dios a todo tipo de problemas culturales que están fuera de sintonía con lo que Jesús
haría si se enfrentara a situaciones similares.
Este parece ser un punto débil en la Iglesia Adventista del Séptimo Día. Nuestra iglesia
es muy buena para hacer presentaciones claras y fáciles de entender sobre las 28 creencias
fundamentales en nuestra serie de evangelización. Estoy de acuerdo en que este es un paso
importante; sin embargo, cuando las personas simplemente dan su asentimiento a las
importantes declaraciones de creencias adventistas sin aprender también cómo aplicar esas
declaraciones y otros principios bíblicos a los desafíos de la vida real en su contexto cultural,
con demasiada frecuencia lo que sucede es que cuando se enfrentan a problemas culturales o
contextuales , se tambalean.
En 2013, la Asociación General encargó una Encuesta mundial de miembros de la

iglesia y recibió respuestas de 26.343 personas en nueve divisiones. En 2018, una
encuesta de seguimiento tuvo 63 756 respuestas de las 13 divisiones, con un margen de
error de menos del 1 por ciento.2Algunos de los hallazgos son preocupantes, por decir
lo menos, y tal vez nuevamente indiquen que los adventistas han hecho un buen
trabajo enseñando creencias doctrinales pero no tan bien ayudando a las personas a
aplicar esas creencias a su situación específica. A continuación, se incluyen algunas
declaraciones y respuestas de esa encuesta.
Uno de los ítems de la encuesta decía: “Cuando las personas mueren, sus
restos corporales se descomponen y no tienen conciencia ni actividad hasta
que resucitan”. Esta es una buena enseñanza adventista. Entre los
encuestados de todas las divisiones, el 89,6 por ciento estuvo de acuerdo o
muy de acuerdo. Sin embargo, en una declaración posterior que decía: "El
alma es una parte separada de una persona y vive después de la muerte", el
8,3 por ciento de los encuestados dijo que no estaba seguro y un 32,5 por
ciento adicional estuvo de acuerdo o muy de acuerdo con esa declaración. Es
interesante que una gran mayoría respondió correctamente a la pregunta de
la creencia, pero cuando se trataba de aplicar esa afirmación a los conceptos
y suposiciones culturales, un gran porcentaje seguía creyendo en un alma
inmortal. Tal vez no debería sorprendernos,
Esta suposición arraigada es una parte importante de la cosmovisión de muchas
personas. La mayoría de los cristianos creen que cuando mueren van inmediatamente al cielo.
Las discusiones breves durante una reunión de evangelización o hablar sobre este tema en un
estudio bíblico generalmente no cambiarán esta creencia profundamente arraigada. El
cambio de cosmovisión lleva tiempo y, por lo general, necesita múltiples historias y
experiencias para afectar valores profundamente arraigados.
Note una afirmación más de la encuesta. “Las personas que han muerto

creyendo en Cristo están en el cielo ahora mismo.” Entre las 13 divisiones, el 8,2 por
ciento no estaba seguro y un 19,5 por ciento adicional estuvo de acuerdo o muy de
acuerdo con esa afirmación. Esto significa que el 27,7 por ciento de los adventistas no
estaban seguros o confundidos sobre este tema y parecen revelar valores y
suposiciones culturales y religiosos profundamente arraigados que continúan
entremezclándose con su sistema de creencias adventista.
Estos ejemplos ilustran que en todas las regiones del mundo todavía hay mucho trabajo
por hacer para discipular a las personas para ayudarlas a convertirse en discípulos formados
bíblicamente. Una preocupación es que en nuestra prisa por agregarmiembroshemos
dedicado muy poco tiempo a hacerdiscípulos. Aunque los nuevos adventistas pueden estar de
acuerdo con las 28 creencias fundamentales de nuestra iglesia, con demasiada frecuencia no
saben cómo aplicar la Palabra de Dios a cuestiones culturales y contextuales. En aquellas
partes del mundo en las que predominan el secularismo, el Islam, el hinduismo, el animismo y
el budismo, una reunión de evangelización de dos a tres semanas nunca podrá cambiar las
suposiciones y valores profundamente arraigados que no son representativos del cristianismo
bíblico.
PELIGROS QUE ESTÁN ACECHANDO LOS MÉTODOS ADVENTISTAS

ACTUALES DE EVANGELIZACIÓN Y DISCIPULADO
¿Qué está creando esta discordia entre las declaraciones de creencias doctrinales
que la gente dice que acepta y los valores y suposiciones contradictorias que se
esconden debajo de la superficie? Parece que durante los últimos 35 a 40 años el
carácter mismo del adventismo ha cambiado con una erosión del compromiso con las
creencias y valores bíblicos. Los adventistas solían ser conocidos como el pueblo del
Libro debido a su profundo conocimiento de la Palabra de Dios. Hace cincuenta años,
los interesados a menudo asistían de seis a ocho semanas a reuniones de
evangelización seguidas de un año o más de estudio bíblico. Esta ya no es la práctica.
A riesgo de ofender a algunos, creo que parte de la responsabilidad de esta

discordia entre creencias y la aplicación de esas creencias a cuestiones culturales se
puede atribuir a los métodos de evangelización generalizados que se han convertido en
la norma en la Iglesia Adventista del Séptimo Día. Con demasiada frecuencia, el
bautismo marca el final de cualquier discipulado intencional de nuevos creyentes, y esto
es especialmente cierto cuando se invita a evangelistas extranjeros a hacer una serie
evangelística de dos o tres semanas. Cuando regresan a casa, a menudo no hay nadie
presente para discipular a los nuevos bebés cristianos.
Además, muchas de las divisiones mundiales tienen historias de uso extensivo de
reuniones breves de evangelización durante las cuales después de dos o tres semanas
con entre 10 y 20 presentaciones, las personas conocen las creencias adventistas
distintivas y luego se bautizan. Puede ser posible para algunos

comprometerse con Cristo después de tan poco tiempo; pero es cuestionable si
pueden internalizar el mensaje, resolver todas las implicaciones de su nuevo
compromiso y tener una visión del mundo verdaderamente convertida en solo
unas pocas semanas.
Otro factor que contribuye es que en dos de las divisiones mencionadas
ha habido un uso extensivo de evangelistas extranjeros. A menos que los
evangelistas visitantes dediquen tiempo a estudiar los asuntos culturales, no
podrán aplicar sus mensajes a los desafíos específicos que enfrentan los
nuevos cristianos cuando comienzan su nueva vida en Cristo. La gente local
que asiste a las reuniones escucha presentaciones poderosas y lógicas que
tratan sobre verdades que son importantes para los adventistas del séptimo
día, pero la mayoría de las series de reuniones dedican poco o ningún tiempo
a tratar cómo la creencia en Jesucristo afecta los asuntos culturales. Si en el
proceso de conversión no se abordan explícitamente la creencia en un alma
inmortal, la intercesión de los santos, el fuerte temor a los espíritus
ancestrales y una serie de otras cuestiones culturales,
Otro peligro del discipulado que no es contextual es la lealtad dual. Este es un

problema mundial y está presente en cada una de las divisiones mundiales.
Muchos adventistas en el mundo occidental siguen su cultura más de cerca en
lugar de seguir los principios bíblicos en áreas tales como hábitos de noviazgo,
divorcio y nuevo matrimonio, o cuestiones de modestia. En otras partes del
mundo, los problemas de doble lealtad se encuentran en áreas tales como la
forma en que se trata a las mujeres, las continuas visitas a los adivinos y
chamanes, o el miedo a las maldiciones y la brujería que hacen que los miembros
continúen buscando la protección de los hechiceros.
En 1994, el mundo quedó conmocionado por los horrores del genocidio en
Ruanda. Más del 90 por ciento de la población afirmaba ser seguidora de Jesucristo.3Los
adventistas eran la tercera denominación más grande del país después de los
anglicanos y los católicos.4Sin embargo, los católicos mataron a los católicos y los
adventistas mataron a los adventistas. Creo que hay lecciones que aprender de esa
tragedia: todo discipulado debe ser contextual. Los musulmanes y los menonitas no
estuvieron involucrados en los asesinatos. Esos dos grupos habían enseñado y
enfatizado la hermandad, la paz y la comunidad. Los adventistas no discipularon en
esas áreas, con el resultado de que nuestros miembros mataron a los que no eran de su
grupo tribal. Los adventistas enseñaron la importancia de la observancia del sábado;
desafortunadamente, eso dio lugar a que un grupo esperara hasta la puesta del sol del
sábado por la noche antes de arrojar granadas a la iglesia adventista local donde los
refugiados tutsis habían buscado seguridad. El discipulado contextual podría haberse
centrado en las tensiones tribales en

Ruanda mientras enfatiza la unidad que tenemos en Cristo y la importancia
de vivir en paz con todas las personas.
La lealtad dual también puede permitir que la lealtad principal de uno se
centre en algo o alguien que no sea Dios. El consumismo, el materialismo y el
individualismo han capturado la lealtad principal de muchos en Occidente, y
cuando los adventistas del séptimo día tienen un mayor compromiso con alguien
o algo que no sea Dios, a menudo ocurren cosas dañinas. La lealtad dual también
da como resultado un sincretismo que permite la combinación de creencias no
cristianas y suposiciones de cosmovisión con la enseñanza de las Escrituras. El
discipulado contextual debe involucrar conversaciones sobre temas culturales que
no están sincronizados con los principios bíblicos.
DISCIPULADO PARA UNA IGLESIA GLOBAL

Cuando miramos el discipulado desde la perspectiva de una iglesia global, se
enfocan cinco lecciones: el discipulado debe ser intencional, debe ser formativo,
debe construirse en la comunidad, debe abordar todas las áreas de la vida y debe
ser contextual.5
El discipulado debe ser intencional

El discipulado en cualquier contexto nunca es automático. Conocer las
declaraciones de creencias no se traduce automáticamente en una realidad vivida
donde las implicaciones de esas creencias se traducen en respuestas cotidianas a
problemas culturales. El discipulado debe ser intencional, sistemático y planificado
para enseñar a las personas cómo aplicar la Palabra de Dios a la vida cotidiana y
cómo imitar a Jesús en todo lo que se hace en la vida. No es suficiente suponer
que la Escuela Sabática y la asistencia a la iglesia discipularán a los nuevos
creyentes para que actúen, hablen y piensen de manera bíblicamente apropiada.
El discipulado debe ser intencional.
El discipulado debe ser formativo

Cuando se menciona el estudio de la Biblia en los círculos adventistas, por lo general
existe la sensación de que involucrará el estudio doctrinal. El objetivo principal de la
mayoría de los estudios bíblicos adventistas es compartir información bíblica con las
personas para que tengan una visión correcta de las 28 creencias fundamentales, que
son importantes para la Iglesia Adventista del Séptimo Día. Nuevamente, esto no es
malo en sí mismo; sin embargo, si este es el único tipo de estudio bíblico en el que
participan los adventistas, entonces hay una debilidad que contribuye a algunos de los
problemas mencionados anteriormente. Esto es especialmente cierto para los nuevos
creyentes. Aprender la verdad bíblica abstracta sin alentar el discipulado puede
conducir a formas débiles de cristianismo.

Debe haber dos tipos de estudio bíblico: estudio informativo y estudio
formativo.6Una forma muy simple de estudio bíblico formativo es enfocarse en
una de las más de 700 historias de la Biblia mientras se hacen tres preguntas
simples. ¿Qué enseña esta historia acerca de Dios? ¿Qué enseña esta historia
acerca de las personas? ¿Qué principios del reino hay en esta historia que necesito
incorporar a mi vida si quiero ser un discípulo comprometido de Jesucristo? Los
adventistas hacen muy poco de este tipo de estudio bíblico. Incluso los pastores
pasan la mayor parte de su tiempo de estudio bíblico preparando información
bíblica para sus sermones y estudios bíblicos. Esta falta de formación espiritual
crea discípulos débiles y permite que las personas conozcan las doctrinas
adventistas sin aprender nunca a aplicar los principios bíblicos a los problemas
culturales y sociales.
El discipulado debe construirse alrededor de una comunidad
El discipulado debe construirse alrededor de una comunidad, una familia o un

grupo pequeño. El discipulado relacional permite la rendición de cuentas y la
oportunidad de discusiones grupales sobre los problemas que uno enfrenta en la
sociedad. Jesús se rodeó de 12 discípulos que estuvieron con Él durante tres años y
medio. Tuvieron la oportunidad de hacer preguntas y recibir correcciones y más
información sobre lo que significa ser un discípulo. Pocos nuevos conversos
experimentan este tipo de comunidad, que permite la responsabilidad y el crecimiento
espiritual en grupos pequeños solidarios. Las sociedades occidentales son
especialmente débiles en esta área. Demasiados nunca experimentan la comunidad, y
algunos son alérgicos a la intimidad y la responsabilidad asociadas con los pequeños
grupos de discipulado.
El discipulado debe abordar todas las áreas de la vida
El discipulado también debe abordar todas las áreas de la vida.

Desafortunadamente, muchos adventistas del séptimo día no se ven ni actúan
muy diferente del resto de la gente en su entorno cultural. Un discípulo de
Jesucristo no vive una vida compartimentada, actuando y luciendo de cierta
manera el sábado, sino viviendo como el resto de la sociedad de domingo a
viernes. No es suficiente conocer las 28 declaraciones de fe y estar de acuerdo con
ellas, pero nunca aprender a aplicar esas declaraciones a los problemas
contextuales y culturales. Ser discípulos de Jesucristo significa que las personas
quieren imitar a Jesús en todas las áreas de lo que hacen y lo que piensan.
El discipulado debe ser contextual

El discipulado también debe abordar los problemas culturales específicos que se
enfrentan en cada cultura específica. El “y qué” de cada una de las 28 creencias fundamentales

será diferente en diferentes contextos. Si las personas viven en culturas en las que el
matrimonio entre personas del mismo sexo y la cohabitación son estilos de vida
aceptados, el discipulado debe tratar de abordar esos problemas. Si el miedo a la
brujería ya los espíritus ancestrales son los problemas, entonces el discipulado debe
abordar esos problemas. En América del Norte, el 40 por ciento de los cristianos “está
totalmente de acuerdo en que Satanás no es un ser vivo sino un símbolo del mal, [y]
un . . . El 19 por ciento dijo estar algo de acuerdo” con esa declaración.7Por lo tanto, el
59 por ciento de los cristianos más un gran porcentaje de la población sin iglesia no
creen en un diablo real. En tal escenario, se necesita enseñanza sobre el tema del gran
conflicto y sobre la existencia y actividad del diablo. Trabajé en Camboya durante varios
años. La gente de allí no tenía dudas sobre la existencia de demonios, espíritus
malignos y fuerzas malignas. En ese contexto, su discipulado necesitaba enfatizar cómo
Dios protege y cuida a aquellos que confían en él. La idea de los ángeles vigilando y
protegiendo al pueblo de Dios (Salmo 34:7) y el poder del Espíritu Santo viviendo
realmente en el pueblo de Dios (1 Juan 4:4) fueron puntos importantes en el proceso de
discipulado.
LA META: DISCIPULADO CONTEXTUAL

La meta de la misión y el ministerio adventista es un discípulo que imite lo
que Jesucristo diría y haría si viviera en su contexto cultural. La Iglesia Adventista
del Séptimo Día necesita miembros que tengan un comportamiento moldeado por
la Biblia, creencias moldeadas por la Biblia, pero también valores moldeados por
la Biblia y supuestos profundos de cosmovisión. En otras palabras, la Iglesia
Adventista debe asegurarse de que aquellos a quienes llama para ser discípulos
de Cristo apliquen la Palabra de Dios a los desafíos y problemas cotidianos de la
vida. Las personas pueden comenzar su caminar con Cristo tal como son, con sus
viejos valores y suposiciones, sus viejas cosmovisiones, pero si permanecen en
esas viejas cosmovisiones, se atrofiarán en su caminar cristiano y continuarán
viviendo en conflicto y sincretismo.8Lo que se necesita, especialmente cuando se
trabaja con personas no cristianas, es un enfoque evangelístico mucho más
amplio que solo una serie evangelística de dos o tres semanas. Períodos extensos
de estudio de la Biblia, discipulado en grupos pequeños y crianza contextual
deben ser parte del viaje de cada persona tanto antes como después del
bautismo.
Además, recomendaría que se haga mucho más hincapié en temas que
apliquen los principios bíblicos a los problemas culturales de la gente. Si los
adventistas continúan con la práctica de tener solo series cortas de reuniones
evangelísticas con un pobre o inexistente cuidado y discipulado después del
bautismo, la iglesia continuará atrayendo a la membresía a personas que dicen
estar de acuerdo con las declaraciones de creencias de nuestra iglesia, pero que

también continúan aferrándose a los puntos de vista culturales y contextuales de su antigua forma
de vida.
En América del Norte, si la Iglesia Adventista continúa enfatizando solo las 28

creencias fundamentales mientras prepara a las personas para el bautismo,
también encontrará que los adventistas se alejan cada vez más de tener una visión
bíblica de cuestiones culturales como los matrimonios entre personas del mismo
sexo, Halloween, el ocultismo, la convivencia, el divorcio y cuál es el
comportamiento adecuado en las citas. Si estos temas no se incluyen al preparar a
las personas para el bautismo, la Iglesia Adventista del Séptimo Día también
descubrirá que un número creciente de personas se están uniendo a la iglesia con
puntos de vista esquizofrénicos y conflictivos que, tarde o temprano, impedirán su
crecimiento y desarrollo cristiano.
BRUCE L. BAUER, D.Srta.

Bruce L. Bauer es profesor de Misión Mundial en el Seminario Teológico Adventista
del Séptimo Día, tiene una licenciatura en Teología y una maestría en Religión de la
Universidad Andrews y una maestría en Misiología y un Doctorado en Misiología del
Seminario Teológico Fuller. Los Bauer pasaron 23 años como misioneros en Japón,
Guam, Micronesia y Camboya. Bruce ha enseñado en el Seminario Teológico de la
Universidad Andrews durante 25 años y actualmente es el director del programa de
Doctorado en Misiología y el editor de Journal of Adventist Mission Studies.
NOTAS FINALES
1 Doug Greenwold,. “Ser un discípulo del primer siglo” (2013), http://preservingbibletimes. org/
wp-content/uploads/2014/03/Reflection-DRIP-5.pdf.
2 David Trim, “La Encuesta Global de Miembros de la Iglesia” (2018), http://
www.adventistresearch. org /sites/default/files/files/AC2018%20 -%20Globa
l%20Church%20Member%20 Survey%20Data%20Report.pdf; Duane McBride, “La Encuesta
Global de Miembros de la Iglesia: Ánimo y Desafíos,”Foco: La revista de la Universidad Andrews
55, núm. 1 (invierno, 2018): 9.
3 Peter Dunn, “4 lecciones de discipulado desde una perspectiva global” (2014), https://
ethicsdaily.com/4-discipleship-lessons-from-a-global-perspective-cms-21906/.
4 Patrice Johnstone,Operación Mundo: La guía día a día para orar por el mundo (Grand Rapids:
Zondervan, 1993), pág. 472.
5 Dunn; jane thayer,Enseñanza para el discipulado: estrategias para el aprendizaje transformacional.
(Berrien Springs, Michigan: LithoTech, 2015), págs. 137-140. Thayer, págs. 137-140.
6
7 Barna Group, “La mayoría de los cristianos estadounidenses no creen que Satanás o el Espíritu Santo
existan” (2009), https://www.barna.com/research/most-american-christians-do-not-believe
- que-satanás-o-el-espíritu-santo-existe/.
8 Paul G. Hiebert, Transformación de visiones del mundo: una comprensión antropológica de cómo
cambia la gente. (Grand Rapids: Baker Academic, 2008), pág. 11

¿Qué falta: CH– –CH?
PAUL TOMPKINS, D.Min.
PRIMERO VI EL TITULOpregunta planteada en un púlpito junto al camino frente a

una iglesia en el sur de Inglaterra. Las letras que faltan, por supuesto, son UR. La
iglesia en cuestión estaba destacando que le encantaría ver a más personas
asistiendo.
Hay una imagen más grande también. También se puede decir que lo que
falta son personas que tú y yo conocemos y a las que apreciamos. La pérdida de
jóvenes por la puerta de atrás es un problema real para la iglesia de hoy. Es
imperativo que tomemos medidas para asegurarnos de que tantos como sea
posible de los que crecen en la iglesia sigan siendo miembros activos.
Son nuestra familia, amigos y seres queridos. “La iglesia no puede tener
mayor prioridad que detener la pérdida de adultos jóvenes y recuperar a los
que han dejado sus filas”.1
Como iglesia, hemos estado celebrando cumbres mundiales centradas en la
retención de miembros de la Iglesia Adventista del Séptimo Día desde 2013. Como
recordatorio, el titular de la primera cumbre fue “1 de cada 3 se va en los últimos
50 años”.2
Mientras hablaba en una Semana de Oración para Jóvenes en un colegio
universitario en Escandinavia, hice la pregunta: "¿Crees que seguirás siendo
adventista a los 40 años?" Una mujer joven, en la clase superior, respondió:
“Espero seguir siendo adventista a los 40 años, pero no estoy tan segura sobre el
próximo año”. Esto ilustra que para los jóvenes el futuro susurra, ¡pero el presente
grita!
Después de la Cumbre de Nutrición y Retención de 2013, elRevista Adventista
publicó un informe que incluía tres declaraciones de afirmación. Los primeros dos
involucraron un compromiso de discipular intencionalmente a los nuevos
miembros, mientras que el tercero de estos declaró: “Responsabilidad de asegurar
que cada miembro de la iglesia siga siendo parte del cuerpo de Cristo,

y para reconectarse y reconciliarse con aquellos que no lo hacen, es
compartida mutuamente por la iglesia en general, cada congregación y cada
miembro de la iglesia”.3
El desafío no ha desaparecido, ya que a principios de este año, en el primer
trimestre de 2019, la evaluación de riesgo número 1 para los fideicomisarios de mi
Unión de origen fue "Niños y adultos jóvenes que no aceptan el adventismo".4
Por lo general, se trata de jóvenes adventistas de segunda generación, y se
debe hacer la pregunta: ¿Qué se puede hacer para detener la hemorragia de uno
de nuestros activos más valiosos? Estos jóvenes se van por todo tipo de razones, y
algunas les resultan difíciles de articular. ¿Podría ser que muchos simplemente no
sienten que la iglesia de su fe infantil es la misma que la de su fe adulta?
INVESTIGACIÓN PERSONAL
Un proyecto de investigación personal.5entre los jóvenes que han dejado la
iglesia ha traído las siguientes convicciones:
1. Como iglesia, debemos poner en funcionamiento en toda la iglesia mundial

un plan que permita que todos los jóvenes que crezcan en un hogar ASD
reciban acceso a un curso básico de estudio bíblico relacionado con los
jóvenes para cuando cumplan catorce años.
2. Esto debe ser respaldado por un programa de jóvenes primero dirigido a las edades
clave de transición entre 14 y 17 años. Se necesitan programas de ministerio de
campus públicos generalizados, incluidos grupos de discipulado, para el grupo de
edad de 18 a 25 años.
3. También necesitamos discipulado efectivo y crecimiento espiritual para el grupo

de edad de 30 y 40 años basado en la iglesia local. Si los perdemos, el hecho
es que también perdemos a sus hijos.
Los jóvenes adventistas nos dicen que la iglesia importa, no solo en

teoría o como algo en lo que creer, sino también con respecto a su propia
experiencia de fe.6Me parece claro, tanto por la investigación personal como
por la extensa lectura sobre el tema, que los jóvenes quieren ver los
siguientes atributos en su iglesia local:
• Un hogar espiritual para todas las generaciones.
• Un hogar espiritual en el que se puedan vivir juntos los valores cristianos.

• Los jóvenes de hoy anhelan participación y desafío.
• Quieren saber si hay un lugar para ellos en su iglesia.
• El servicio y la misión ocupan un lugar destacado en su agenda.
• Se valora la calidez y el apoyo familiar intergeneracional.

También hay muchos miembros de la iglesia que han desaparecido o que han
dejado de serlo y que quieren lo mismo. En mi investigación, uno o dos encuestados
indicaron que no sentían que se habían ido, simplemente no estaban asistiendo en ese
momento. Estaban tomando un descanso de la participación activa, pero eso no
significaba necesariamente que ya no se vieran a sí mismos como adventistas del
séptimo día. De mi investigación, el 50 por ciento sintió que algún día regresaría, el 99
por ciento todavía se llamaba cristiano y el 100 por ciento todavía tenía una red familiar
en la iglesia. Estas cifras resaltan una gran cantidad de esperanza para los familiares y
amigos que se quedan, orando diariamente por el regreso de sus seres queridos.
Unido a esto, nunca debemos subestimar el poder de los recuerdos

cálidos, las raíces y la búsqueda de una identidad pasada. Uno de los que
respondieron a la encuesta piloto que realicé respondió: “Todavía llevo
conmigo y recuerdo mucho de lo que me enseñaron. Hago que mis hijos oren
todas las noches, pero necesito aprender más para poder responder sus
preguntas”. Otro dijo: “Mi partida de la iglesia fue gradual. Si va a haber un
retorno, también será gradual”.
RAÍCES E IDENTIDAD
Entonces, ¿qué hará que esas fuerzas entren en juego para ayudar a
precipitar un regreso? Roger Standing, en su libroLa Iglesia Resurgente,miró a los
baby boomers7y postula que “la búsqueda se trata de raíces e identidad, y un
cierto grado de familiaridad será útil”.8Él siente que casi por capricho, muchos
intentarán al menos una vez volver a conectarse con la iglesia, y muy
probablemente con la denominación de su juventud.9
Ciertamente, se encontró que esto era cierto en otro estudio de ex
adventistas que regresaron y que declararon claramente que todavía tenían
cálidos recuerdos de su infancia. “Ocho de cada diez personas entrevistadas
expresaron recuerdos del adventismo primitivo que les recordaban tiempos
felices en la iglesia”.10
La búsqueda de identidad no es estática. Así como “es parte de la
búsqueda de la propia identidad lo que empuja a los jóvenes a desafiar los
valores de los padres y buscar incorporar un sistema de valores propio”.11Así
también, la búsqueda inversa de identidad bien puede devolverlos algún día
a sus raíces. “Sin embargo, está claro que muchos jóvenes que cuestionan los
valores y creencias de sus padres finalmente los aceptan como propios”.12
Raíces e identidad son, por tanto, una poderosa combinación.
Unido a esto, no importa cuánto tiempo haya estado alguien fuera de la
iglesia, el regreso siempre es una posibilidad. No puedo enfatizar demasiado
este punto. En el curso de mi ministerio se ha hecho muy evidente

que algunos miembros que han dejado la iglesia ciertamente regresan algún tiempo
después. No se puede afirmar que todos lo hagan, pero los que regresaron incluyen a
aquellos que más tarde se convirtieron en líderes muy activos en los niveles más altos
de la iglesia.
En una ocasión muy notable conocí a una mujer joven que se había
alejado de la iglesia a una edad temprana. Ella había asistido a una escuela
primaria de la iglesia y recordaba haber tomado la decisión cuando era niña
de entregar su corazón a Jesús; fue específicamente cuando se tocó un himno
conmovedor en un período de adoración escolar. Por alguna razón, esto
nunca tuvo seguimiento, y dejó la escuela, se mudó a una ciudad lejana y se
alejó de la iglesia. Muchos años después estaba con un grupo haciendo una
misión callejera en la ciudad, e invitábamos a la gente a venir a un concierto
de gospel. Uno de nuestro grupo todavía estaba en contacto e invitó a la
joven a asistir. Compartimos testimonios y cantos, y la joven asistió a la
iglesia por primera vez en años. Cuando se cantó el último himno, las
lágrimas comenzaron a rodar por su rostro, sin saberlo, habíamos elegido el
mismo himno de su juventud. Ella lo recordaba bien y sabía que Jesús la
estaba llamando a casa. Aquí definitivamente vemos el resultado tanto de la
providencia de Dios como de la inspiración del Espíritu Santo.
Al realizar mi estudio personal, formé algunos estudios piloto y grupos de
enfoque, y estos grupos identificaron etapas clave de la vida en las que una persona
puede ser influenciada nuevamente para pensar en asuntos espirituales. Estos incluyen
momentos en que las cosas van mal (financieras, relaciones, salud, etc.) y cuando las
cosas van bien (matrimonio y nacimiento de hijos). Dichos sucesos no respetan la edad
y pueden ocurrir en cualquier momento, y entonces los mismos problemas de raíces,
identidad y familiaridad probablemente desempeñarán un papel importante para
ayudar a las personas a regresar a casa.
A medida que las personas regresan a casa, se debe reconocer que tanto ellos como la
iglesia tendrán una serie de problemas que enfrentar en este momento. No todos los que
regresan, por ejemplo, formarán parte de una estructura familiar tradicional, y será necesario
afrontar los problemas relacionados con el matrimonio, el divorcio y las relaciones fuera del
matrimonio.
Además, así como los jóvenes se fueron en diferentes momentos y por diferentes
motivos, en realidad también volverán de diferentes maneras y en diferentes momentos. En
pocas palabras, no todas las personas se van por la misma razón y no todos los jóvenes (o
adultos) que regresan regresarán de la misma manera.
Los miembros de las iglesias locales deberán tener un corazón para los jóvenes que
regresan y comprometerse a ayudarlos a reconectarse y mantenerse conectados. Es posible
que solo tengamos una oportunidad de hacerlo bien; de lo contrario, pueden irse de nuevo y
esta vez para nunca volver.

IGLESIAS INTERGENERACIONALES DE REFUGIO (ICOR)
No existe una forma correcta de posicionar una iglesia, pero en este punto
me gustaría presentar el programa Iglesia de Refugio. Las raíces del programa
provienen del Centro de Evangelismo Juvenil en América del Norte, y he estado
involucrado personalmente desde su inicio en Europa y sé que se ha desarrollado
teniendo en cuenta las necesidades de los jóvenes y la familia de la iglesia. La
última generación de material de la Iglesia del Refugio es el excelente iCOR13
paquete, que ofrece un programa integral de discipulado que destaca las
relaciones, el crecimiento espiritual y la misión, y empodera a las personas para el
ministerio. iCOR “ha sido desarrollado por la División Intereuropea (EUD) y la
División Transeuropea (TED) y es un instrumento de la Iglesia Adventista del
Séptimo Día para el crecimiento orientado a valores”.14Tiene 10 valores iCOR que
encajan en estas cuatro áreas. Cabe señalar que “los diez valores de iCOR no son
programas que deban ejecutarse. Son valores que cambian la vida y alimentan la
fe, que son vitales para el verdadero discipulado y la misión de Cristo. Son
indispensables para satisfacer las necesidades espirituales de jóvenes y mayores
por igual”.15
Relaciones—conectando, cuidando y participando.

Crecimiento espiritual— adoración y enseñanza.
Empoderamiento—tutoría, capacitación y liderazgo.
Misión—servir y reconciliar.
Es importante tener en cuenta que iCOR se lleva a cabo localmente, y cuando

se trata de seguir siendo adventista, el clima congregacional de la iglesia local es
crucial. Los jóvenes necesitan sentir calor y tener un lugar donde se puedan
examinar sus preguntas. Estos fueron conocidos como la calidez de la iglesia y los
climas de pensamiento en los estudios Valuegenesis que fueron realizados por la
iglesia en América del Norte, Australasia y Europa.dieciséis
Un área clave de la pregunta que encabeza este artículo es si la iglesia está
lista para que nuestros jóvenes desaparecidos regresen. Como he notado en mi
investigación personal, es muy significativo que el 50 por ciento de mi grupo de
muestra indicó que deseaba regresar. Esta no es una cifra definitiva, pero no hace
falta decir que la iglesia recibiría con los brazos abiertos a quienes han estado
fuera. Aquí puede ser necesario hacer una advertencia de la parábola del hijo
pródigo (Lucas 15). La advertencia es esta: ¿Qué hubiera pasado si el hijo pródigo
hubiera conocido primero al hijo mayor?
Reconociendo esto, tal vez se deba hacer la pregunta de ¿Qué es
“Iglesia”? “Iglesia significa muchas cosas. Iglesia: sobre todo, eso significa
usted y su 'hermano' o 'hermana' en la fe. Iglesia—en última instancia, eso

significa nosotros, una comunidad de aquellos para quienes Jesús es Salvador, Señor y
Amigo. Iglesia: así es como y por lo que vivimos juntos en la fe”.17Creo que todos
estaríamos de acuerdo en que la iglesia debe estar formada por figuras paternas en
lugar de hijos mayores.
Para algunos, regresar es fácil y, de hecho, puede ser a una iglesia local. Otros, sin
embargo, tienen vidas enredadas y necesitarán la comprensión y el apoyo continuos de
quizás un grupo de apoyo de una casa de transición, así como también de la familia de
su iglesia local. Al considerar las necesidades de aquellos que han dejado la iglesia y
pueden desear regresar, no existe una talla única para todos.
Como iglesia, debemos afirmar nuestro compromiso continuo con todos
aquellos que desean volver a conectarse con la iglesia de su juventud. Ahora
hay mucho material para ayudar a una iglesia a dar este paso, e incluye un
Folleto informativo de iCOR, unguía de estudio iCOR,y unGuía de la junta de
la iglesia iCOR.También se están produciendo más recursos de iCOR.
¿Lo que hay en un nombre? Puede ser que su iglesia o la mía forjen su propia
identidad: iCOR es simplemente un medio para un fin. Lo que es más importante
es que estamos allí y esperando cuando el Espíritu Santo impresione a las
personas para que den ese paso hacia la reconexión. Ya ves, los que están ahí
fuera son familia. Mi familia, tu familia, nuestros seres queridos. Debemos hacer
todo lo posible para ayudarlos a regresar.
OBJETOS PERDIDOS
Mirando más a Lucas 15, tenemos tres historias muy poderosas de los
perdidos. Los conocemos como la oveja perdida, la moneda perdida y el hijo
perdido (o pródigo). Tendemos a concentrarnos en la primera y la última parábola
de la oveja perdida y el hijo pródigo, pero la parábola media y más corta, la de la
moneda perdida, está ahí por una razón. La moneda no sabe que está perdida, e
innegablemente el dueño es quien la ha perdido. Sin embargo, barre toda la casa
para encontrarlo una vez más y luego llama a sus amigos y vecinos para que se
regocijen con ella. Esto da lugar a la gran declaración: “Os digo que hay gozo
delante de los ángeles de Dios por un pecador que se arrepiente” (Lucas 15:10,
NVI).
El aspecto de regocijo es un refrán importante de la parábola de la oveja perdida
(versículo 7). También encuentra eco en la última parábola cuando el padre llama a una
fiesta y dice: “Pero teníamos que celebrar y alegrarnos, porque este hermano tuyo
estaba muerto y ha vuelto a la vida: estaba perdido y ha sido encontrado” (versículo 32,
NVI). El tema de los objetos perdidos y encontrados es cómo termina la trilogía.
El pensamiento abrumador en cada parábola es que absolutamente todo

se hizo para encontrar al perdido o, en el caso del hijo pródigo, para ser

allí cuando regresó. Los tiempos son diferentes, pero el principio sigue
siendo el mismo. Se necesita que alguien salga a buscar.
Debe reconocerse que así como hay muchos eslabones en una cadena, las
Iglesias de Refugio bien pueden ser solo un eslabón en el proceso de
recuperación. No importa si son la primera, la intermedia o la última cadena, sino
que proporcionan un vínculo fuerte para hacer posible el regreso a casa.
El resultado deseado es que los pródigos que regresan tengan la oportunidad
de regresar a una iglesia que está lista y esperándolos para recibirlos. Una iglesia
que saluda a los pródigos de hoy en día de la misma manera que el padre saludó
al hijo pródigo en la parábola de Lucas 15.
en su libroLa Manera de Cristo de Alcanzar a la GentePhilip Samaan hace la
declaración: "La iglesia debe ser un refugio donde las personas heridas
encuentren sanidad y restauración en Cristo y su pueblo".18¡Puede ser!
Empezamos con una pregunta. Lo que falta: CH——CH? Para terminar, me
gustaría reflexionar que la forma en que se hace la pregunta y la forma en que la iglesia
aborda la pregunta le da sentido a la respuesta. Si reformulamos ligeramente la
pregunta para que diga "¿Quién está ahí, CH——CH?" La respuesta, por la gracia de
Dios, es UR. Con toda nuestra familia de la iglesia, jóvenes y mayores, reunidos de
manera segura.

Paul Tompkins (D.Min.) fue el director de jóvenes de la División Transeuropea
durante 15 años, a partir de 2000. En 2015 se desempeñó como pastor principal de
la iglesia de Newbold College. Actualmente se desempeña como presidente de la
Misión Escocesa, desde 2016.
NOTAS FINALES
1Roger Dudley,Por qué nuestros adolescentes abandonan la iglesia(Hagerstown, Maryland: Revisión y

Publicación Heraldo. Assn., 2000), pág. 37.
2 Ansel Oliver, “En la Primera Cumbre de Retención, los líderes observan la realidad de las salidas de la iglesia”, revisión
adventista en línea,21 de noviembre de 2013, pág. 7. Ibídem.

3
4 Análisis de riesgo de los fideicomisarios de la conferencia de la unión británica,marzo de 2019.
5 Paul Tompkins, “Trayendo a casa a nuestros pródigos adventistas: un plan estratégico para
recuperar la juventud en la división transeuropea” (D.Min. diss., Andrews University, 2009).
6 Stephan Sigg, “¿Un hogar espiritual para los jóvenes? La juventud adventista y su iglesia vistos a
partir de los datos de Valuegenesis Europe, Parte III”,Spes Christiana24 (2013): 180. Los baby
7 boomers son la generación nacida entre 1946 y 1964. Este grupo llega a la jubilación a partir de
2011, y Standing siente que cuando se enfrenten a problemas de su propia mortalidad,
buscarán reconectarse con la iglesia de su juventud. .
8 roger de pie,Iglesia reemergente: estrategias para llegar a una generación que regresa
(Abingdon, Reino Unido: The Bible Reading Fellowship, 2008), pág. 10

9 Roger Standing ve en particular a la generación del baby boom en busca de sus raíces cuando
lleguen a la edad de jubilación (a partir de 2011) y cuando inevitablemente se enfrenten a las
grandes preguntas de la vida. Son la generación que todavía tiene un trasfondo bíblico y, como
tal, siente que volverán a la denominación de su juventud.
10 Tim Lale y Pat Habada,Diez que volvieron(Nampa, Idaho: publicación Pacific Press. Assn., 1998),
pág. 157.
11 A. Barry Gane, “Recuperando nuestra juventud”,acento del ministerio juvenil,enero-marzo de 2006, pág. 17
12 Ibídem.
13 Folleto informativo de iCOR:Construyendo Hogares Espirituales: Viviendo Nuestros Valores Juntos.
14 Ibídem.
15 Guía de la junta de la iglesia iCOR:Construyendo Hogares Espirituales: Viviendo Nuestros Valores
dieciséis Juntos,pag. 8. Las encuestas de Valuegenesis han involucrado un importante estudio de la adolescencia
y la juventud de la Iglesia Adventista del Séptimo Día. Estos estudios se han llevado a cabo por
separado en las divisiones de América del Norte, Australasia y Europa. El estudio europeo Valuegenesis
fue un proyecto colaborativo de las divisiones Inter-Europea y Tans-Europea en 2007.
17 Stephan Sigg, en la Guía de estudio de iCOR:Construyendo Hogares Espirituales: Viviendo Nuestros Valores Juntos,
pag. 12
18 Felipe G. Samaan,La Manera de Cristo de Alcanzar a la Gente(Hagerstown, Maryland: Review and Herald Pub.
Assn., 1990), pág. 30

Cura para la Hezekitis
Cómo alcanzar y retener a la generación más joven
GARY BLANCHARD
¿CÓMO ALCANZAMOS Y CONSERVAMOS¿la generación más joven? Sin duda, esta es

una de las preguntas más importantes que se hacen los padres, líderes juveniles,
maestros y administradores de iglesias en todo el mundo. Especialmente cuando
escuchamos informes de que entre el 60 y el 70 por ciento de nuestros jóvenes
desaparecen de la vida activa de la iglesia a los 20 años y nunca regresan.
Curiosamente, pero no sorprendentemente, la razón de esta crisis se nos explica
claramente en la Palabra de Dios. ¡Imagínate!
En Isaías 38 aprendemos sobre el rey Ezequías, temeroso de Dios, a
quien se le diagnosticó una enfermedad terminal, pero por la gracia de Dios
fue sanado y le dieron 15 años más de vida (versículo 5). Sin embargo, en el
próximo capítulo aprendemos que los visitantes de Babilonia vinieron a
“felicitarlo” por su recuperación, y en un acto de completa estupidez, el rey
Ezequías les mostró todos los tesoros del reino (Isaías 39:1, 2). Cuando la
delegación se fue, el profeta Isaías se enfrentó al rey y profetizó que los
babilonios regresarían, se llevarían los tesoros, secuestrarían y castrarían a
sus hijos, convirtiéndolos en esclavos en Babilonia.
¡Ahora, observe la impactante respuesta de los reyes Ezequías a esta
terrible noticia! “'Este mensaje que me has dado del Señor es bueno'. Porque
el rey estaba pensando: 'Al menos habrá paz y seguridad durante mi
vida'” (Isaías 39:8, NTV).
¿Por qué estamos perdiendo tantos jóvenes hoy? ¿Por qué están siendo
arrastrados fuera de la iglesia y asimilados al mundo? ¡Porque este tipo de actitud,
lo llamaremos Hezekitis, también proviene de la generación anterior! Note que el
rey Ezequías era un hombre piadoso y fue uno de los reyes más grandes que Israel
haya tenido, pero como muchos líderes piadosos de la iglesia hoy en día, estaba
más preocupado por el presente, por su generación, y pensó poco en el futuro y
en los que vendrían. un día de plomo!

Tristemente, fue durante los 15 años adicionales de vida que Dios le había
concedido que Ezequías y su esposa tuvieron un hijo que se convertiría en uno de
los reyes más malvados de la historia de Israel. Era impío, sin ley y sin corazón, y la
Biblia testifica que se convirtió en un líder que “los indujo [a Israel] a hacer aún
más maldad que las naciones paganas que el Señor había destruido cuando el
pueblo de Israel entró en la tierra” (2 Reyes 21:9, NTV).
Actualmente en los Estados Unidos todo, desde las armas hasta las drogas,
está siendo culpado por el estado de cosas entre la juventud de nuestra nación. La
violencia es alta, y no se pueden ver las noticias sin que la generación más joven
cometa otro tiroteo en la escuela o un acto violento. Por supuesto, esta realidad
también se refleja en otros países, pero pocos son conscientes del problema
sistémico real detrás de la caída libre moral entre la generación más joven. Es la
convicción de este escritor que Hezekitis es el problema: como el rey Ezequías,
estamos preocupados por nuestra propia generación o inconscientes de la
necesidad desesperada de la generación más joven de nuestra atención proactiva.
Entre esta generación hay una profunda necesidad, realizada o no, de padres
espirituales: una generación mayor que se preocupa por las vidas y las almas de
los Manasés en ascenso (millennials y Generación Z).
¡Pero hay una gran noticia! ¡Dios tiene una cura para la hezekitis y una
verdadera esperanza para una generación de Manasés! La Palabra de Dios predice
que justo antes de Su regreso, Él enviará al “profeta Elías”, quien “volverá el
corazón de los padres hacia los hijos, y el corazón de los hijos hacia los
padres” (Malaquías 4:5, 6, NVI). ). Curiosamente. Elena G. de White compara a Elías
con los que vivirán al final de los tiempos. Ella escribe: “Elías era un tipo de los
santos que vivirán en la tierra en el momento de la segunda venida de Cristo y que
serán 'cambiados, en un momento, en un abrir y cerrar de ojos, a la trompeta final,
' sin saborear la muerte.”1Entonces, justo antes del regreso de Cristo, Dios
levantará una generación que curará a Su iglesia de Hezekitis mientras persiguen
de todo corazón el ministerio intergeneracional de jóvenes.
Elías el profeta fue sin duda uno de los más grandes líderes juveniles del
Antiguo Testamento. Era un hombre piadoso como Ezequías, pero que se
preocupaba por la generación más joven e hizo más que simplemente predicar la
"participación total de los jóvenes". Elías “se arremangó” e invirtió compasivamente
en la generación más joven como si el futuro de la iglesia dependiera de ello. Elijah
entendió que el ministerio juvenil efectivo es intergeneracional, ¡e hizo tres cosas
profundas pero simples para curar la hezekitis!
CUIDADO
Primero, se preocupaba por ellos. Recordaréis que cuando murió el hijo de la

viuda de Sarepta, fue Elías el que llevó arriba el cuerpo del niño,

se tendió sobre él tres veces, y clamó a Dios para que le diera vida. El ministerio
intergeneracional sigue una fórmula simple: proximidad + oración = avivamiento.
Cuando la generación mayor construye relaciones cercanas con la generación más
joven (proximidad) y clama fervientemente por su avivamiento espiritual (oración),
¡suceden cosas sobrenaturales! Recordará, en Ezequiel 37, que fue solo después
de que Ezequiel oró para que el Espíritu reviviera los huesos secos que el ejército
de Dios cobró vida (versículo 10). Creo que esta profecía se aplica específicamente
a nuestro ejército de jóvenes, pero ese es otro artículo. Cuidar de esta generación
se trata de orar fervientemente por su renacimiento espiritual mientras buscamos
relaciones cercanas con ellos.
Me encanta cómo la misma Ellen White hace un llamamiento a una mayor
proximidad y oración con respecto al ministerio juvenil intergeneracional:“Los
jóvenes son objeto de los ataques especiales de Satanás; pero la bondad, la
cortesía y la simpatía que fluye de un corazón lleno de amor a Jesús ganarán su
confianza y los salvarán de muchas asechanzas del enemigo. . . . Debe darse más
estudio al problema de cómo tratar con la juventud, más oración ferviente por la
sabiduría que se necesita para tratar con las mentes. . . . Debemos buscar entrar
en los sentimientos de los jóvenes, simpatizando con ellos en sus alegrías y
tristezas, sus conflictos y victorias. . . . Debemos encontrarlos donde están, si
queremos ayudarlos. . . . Recordemos el reclamo de Dios sobre nosotros para que
el camino al cielo sea brillante y atractivo”.2
Recursos útiles
El Departamento de Jóvenes de la Asociación General tiene un recurso excelente
que lo ayudará a usted, a su iglesia, conferencia, unión y división a ser más
efectivos e intencionales en el cuidado de la generación más joven y en la cura de
la Hezekitis entre nosotros. El recurso se llama Iglesias Intergeneracionales de
Refugio, o iCOR. Es un recurso que los líderes de la iglesia pueden estudiar
preferiblemente con sus equipos de liderazgo para cuidar de manera intencional y
efectiva a la generación más joven. Puede descargar el recurso de forma gratuita
en youth.adventist.org. También esté atento a las oportunidades de capacitación
en @gcyouthministries y youth.adventist.org.
DESAFÍO
Segundo, Elías los desafió. En el Monte Carmelo no predicó mensajes
suaves y cómodos. En cambio, sacudió a la generación más joven al
desafiarlos a salirse de la cerca y seguir al Señor de todo corazón. “Si el Señor
es Dios, ¡síganlo! Pero si Baal es Dios, síganlo”, declaró (1 Reyes 18:21, NTV).
Una vez un joven estaba sentado en la cerca y Jesús se acercó

él, desafiándolo a salir de la cerca y seguirlo de todo corazón. El joven dijo:
“No, gracias, Jesús; Quiero permanecer en la valla”. Jesús se fue triste. A
continuación, el diablo se le apareció al joven y lo invitó a que también lo
siguiera de todo corazón. El joven respondió de la misma manera: “No,
gracias, me voy a quedar en la cerca”. El diablo sonrió y dijo: “Está bien, joven,
puedes permanecer en la cerca. ¡Después de todo, soy dueño de la cerca!”
Sí, la generación más joven necesita saber que Jesús los ama, que su gracia
cubre sus pecados y que la justificación es suya solo por la fe y no por las obras.
Pero, ¿dónde están hoy los mensajes desafiantes? ¿Dónde están los mensajes que
llaman a los jóvenes a vivir una vida santa para Dios, a guardar Su sábado, a vivir
puros, a crecer en la gracia, a ser llenos del Espíritu y santificados? ¿Dónde está el
desafío de vivir la contracultura para Jesús incluso cuando es peligroso? ¿Dónde
están los mensajes que piden la reforma pro salud, el servicio misionero, la
responsabilidad del diezmo y el respeto por la autoridad religiosa y política? Tal vez
haya notado que contamos con toneladas de testimonios de David, pero pocas
historias de José y Daniel sobre la gracia de Dios. Además, ¿dónde están los
mensajes de advertencia de que el fin está cerca y que se requiere tanto fe como
arrepentimiento de aquellos que desean ser salvos?
Elena de White escribe:“Los suaves sermones predicados con tanta frecuencia no
dejan una impresión duradera: la trompeta no da un sonido seguro. Los hombres no
son heridos de corazón por las verdades claras y nítidas de la Palabra de Dios. . . .
¿Cuándo volverá a oírse en la iglesia la voz de la reprensión fiel? . . . Si no fueran tan
raros, veríamos más del poder de Dios revelado entre los hombres. . . . No es por amor
al prójimo que suavizan el mensaje que se les confía, sino porque son indulgentes
consigo mismos y amantes de la comodidad. El verdadero amor busca primero el honor
de Dios y la salvación de las almas. . . . Dios llama a hombres como Elías, Natán y Juan el
Bautista, hombres que lleven su mensaje con fidelidad, sin importar las consecuencias;
hombres que dirán la verdad con valentía, aunque exija el sacrificio de todo lo que
tienen”.3
Creo que fue el gran Charles Spurgeon quien advirtió: “Llegará un momento
en que, en lugar de pastores alimentando a las ovejas, la iglesia tendrá payasos
entreteniendo a las cabras”. ¡Oh, Señor, cuánto necesitamos líderes de la iglesia
que valientemente desafíen a la generación más joven como lo hizo Elías!
Recursos útiles
No hay mejor recurso para esto que las Escrituras y el Espíritu de Profecía.
¡Animamos a los líderes de todo el mundo a aprender de autores cristianos
creíbles, pero siempre priorizando las Escrituras y el Espíritu de Profecía!
Desafiamos a los líderes de jóvenes adventistas a hacer discípulos jóvenes

por Cristo, enseñándoles a “obedecer todo” lo que Jesús enseñó, incluso las
verdades contraculturales y peligrosas (Mateo 28:19, 20).
LLAMAR
Tercero, Elías llamó a los jóvenes. A los ojos de la mayoría, Elías fue un
ejemplo de éxito en el ministerio. Después de todo, él era muy amado y
respetado por la iglesia, pero aparentemente a los ojos de Dios su ministerio
estaba incompleto. ¡En 1 Reyes 19:16 Dios le “ordena” que pase el liderazgo a
la generación más joven! Alguien dijo una vez: “No hay éxito sin un sucesor”, y
aparentemente Dios está de acuerdo. Elena de White escribe: “Cuando Elías,
divinamente dirigido en busca de un sucesor, pasó por el campo en el que
Eliseo estaba arando, echó sobre los hombros del joven el manto de la
consagración”.4
Como muchos de nosotros, Elías parece haber obedecido el mandato de Dios
aquí a medias. Puede que me equivoque con esta suposición, pero recordará que
cuando encontró a Eliseo, se cubrió con el manto y siguió caminando (1 Reyes
19:19). Esta parece ser la forma común en que asesoramos a los jóvenes de hoy.
En lugar de entrenarlos para el ministerio y darles responsabilidades que puedan
manejar, los cubrimos con el manto y gritamos: “Húndete o nada, niño. No nos
decepciones; después de todo, ¡tú eres la iglesia de hoy!” ¡Pero llamar a la
generación más joven al ministerio y al liderazgo se trata de transmitirlo, no de
descargarlo sobre ellos! Jesús llevó a los jóvenes de Su equipo ministerial a través
de un proceso que tomó tres años. Comenzó con la observación (mírame hacerlo),
luego la participación (ayúdame a hacerlo) y finalmente la activación (tú lo haces).
Elías hizo lo mismo durante un período de varios años. La hermana White escribe:
“El ministerio comprende mucho más que predicar la Palabra. Significa entrenar a
los jóvenes como Elías entrenó a Eliseo, quitándolos de sus deberes ordinarios y
dándoles responsabilidades para que las lleven a cabo en la obra de Dios,
responsabilidades pequeñas al principio y responsabilidades más grandes a
medida que adquieren fuerza y experiencia”.5
Afortunadamente, Elías se convirtió en un mentor increíble para Eliseo.
¡Algunos incluso podrían argumentar que era tan bueno en eso que su joven
sucesor lo superó! Elena G. de White parece afirmar esto cuando escribió:
“Cuando el Señor, en su providencia, juzga conveniente quitar de su obra a
aquellos a quienes ha dado sabiduría, ayuda y fortalece a sus sucesores, si
buscan su ayuda y andan en sus caminos. Pueden ser incluso más sabios que
sus predecesores; porque pueden aprovechar su experiencia y aprender
sabiduría de sus errores. A partir de entonces, Eliseo ocupó el lugar de Elías.
El que había sido fiel en lo mínimo, debía demostrar su fidelidad también en
lo más.”6

El mayor cumplido para la generación anterior es la generación más
joven, a quienes han cuidado, desafiado y llamado al ministerio, ¡y se han
vuelto aún más sabios que ellos! A diferencia del rey Saúl, que se puso celoso
de su joven sucesor e incluso trabajó para sabotearlo, Elías alentó y equipó a
Eliseo y se convirtió en un “padre” espiritual para él. Recordarás que mientras
subía en un carro de fuego, Eliseo gritó: “¡Padre mío! ¡Mi padre! Veo los carros
y los aurigas de Israel” (2 Reyes 2:12, NTV). ¡Qué elogio para la generación
mayor cuando la generación más joven responde a su amor paternal
expresado a través del cuidado, el desafío y el llamado! Entonces, líder, nunca
olvide, si aquellos a quienes está asesorando se vuelven mejores oradores,
maestros, administradores e incluso líderes que usted, entonces alabado sea
Dios, está en buena compañía. con líderes empoderadores como Elías,
Bernabé y sí, incluso Jesús, quien capacitó a sus seguidores para cosas aún
mayores. Jesús dijo: “De cierto, de cierto os digo, el que cree en mí, hará las
obras que yo he estado haciendo, y hará cosas aún mayores que estas,
porque yo voy al Padre” (Juan 14:12, NVI). ¡Piensa en eso!
Recursos
El Departamento de Jóvenes de la Asociación General tiene algunos recursos
maravillosos para aquellos que quieren crecer como líderes de jóvenes que se
preocupan, desafían y llaman a la generación más joven al ministerio para el Maestro.
Senior Youth Leadership (SYL) es uno de estos recursos de capacitación. También
tenemos el nuevorevista líder de la juventud adventista,diseñado para equipar a los
líderes de todo el mundo para transmitir el liderazgo a la generación más joven de
manera más efectiva. Ambos recursos se pueden descargar gratis en
youth.adventist.org. ¿Por qué no asegurarse de que todos los líderes juveniles en su
área de influencia tengan estos recursos a la mano?
¡GRACIAS!
Mis más profundos respetos y aprecio a los padres, líderes juveniles,
maestros, directores de clubes, pastores y administradores de todo el mundo
que están invirtiendo su tiempo, talentos y tesoros en la generación que viene
detrás de ellos. ¡Tú eres el cumplimiento de la promesa de Malaquías!
En nombre del Departamento de Jóvenes de la Asociación General, ¡les
agradecemos! Sólo en el futuro sabremos cuánto le debemos a su vigilancia,
dedicación y arduo trabajo.
Esperamos que este artículo haya estimulado su pensamiento y fortalecido su
resolución de dirigir intencionalmente a la iglesia de Dios en el cuidado, desafío y
llamado de la generación más joven. Creo que este artículo contiene la clave.

para llegar y retener a la generación más joven. La cura para Hezekitis es simple pero no fácil.
¡Nosotros, como líderes de la iglesia, debemos actuar intencionalmente ahora!
Lo que más importa en estos últimos días es que nos vertamos en la generación
más joven y resistamos el impulso de cuidar solo de nosotros mismos y de nuestra
generación. Ahora es el momento de que los líderes de Elías den un paso adelante y se
destaquen en nombre de la generación más joven. ¡Es hora de cuidarlos, desafiarlos y
llamarlos intencionalmente! Como se mencionó anteriormente, Ezequías era un rey
piadoso, y sin duda se preocupó mucho por su hijo Manasés, pero la vida tiene una
forma de forzar las prioridades, y si no tenemos cuidado, es muy probable que nuestra
prioridad sea para nosotros mismos. conducirá naturalmente a descuidar las
necesidades de la generación más joven. Pero Jesús nos ayudará; Él priorizó a los niños y
puede poner este mismo deseo dentro de cada uno de nosotros.
¿Por qué no tomar algún tiempo en los próximos días o semanas para
elaborar un plan escrito e intencional para “volver el corazón de los padres
hacia los hijos” en su área de influencia?
Nunca olvide que Malaquías 4:5, 6 no es solo una promesa, ¡es una
advertencia! “Mirad, os envío al profeta Elías delante del grande y terrible
llega el día del Señor. Su predicación hará volver el corazón de los padres
hacia los hijos, y el corazón de los hijos hacia los padres. De lo contrario,
vendré y heriré la tierra con una maldición” (NTV).
GARY BLANCHARD
Gary Blanchard es el Director de Jóvenes de la Asociación General y ha trabajado
como Pastor de Distrito, Maestro de Biblia, Capellán de la Academia, Pastor de
Jóvenes y, más recientemente, como Director de Jóvenes de la Conferencia de Texas.
Está casado con su mejor amiga Erica y es el orgulloso padre de Gary, Ben y Sierra. A
Gary le encantan los largos paseos por el bosque y criar perros. La misión de vida de
Gary es ayudar a los jóvenes a experimentar la gracia del Señor y ser activos en
llevar el mensaje de los Tres Ángeles al mundo.
¡Pásalo! Identidad, misión, liderazgo
NOTAS FINALES
1 Elena de White,Profetas y Reyes(Mountain View, California: Pacific Press Pub. Assn., 1917), pág.
227.
2 Elena de White,Obreros del Evangelio(Washington, DC: Publicación de Review and Herald. Assn., 1915), págs.
207-212.
3 por ejemplo blanco,Profetas y Reyes,págs. 140-142.
4 Ibídem.,págs. 219, 220. Ibídem.,pag. 222.
5

repensar la iglesia
STEPHAN SIGG, D.Min.
“EN LA IGLESIA SIEMPRE ME SIENTOcomo si yo no cumplo.” Esto es lo que dijo mi hija

cuando tuvimos una conversación bastante aleatoria sobre su experiencia en la iglesia
local. En ese entonces ella tenía unos 15 años. Curiosamente, no pudo especificar e
identificar directamente las cosas que alimentaron su impresión. "Está en todas partes."
Aunque un adolescente es casi por naturaleza vulnerable a los sentimientos de
inferioridad, su resumen me impactó. Yo era director de una conferencia de jóvenes en
ese momento, y los sentimientos de mi hija se hicieron eco de muchas otras charlas
similares que tuve con los jóvenes acerca de la iglesia. Impulsado por el programa
como estaba, mi reacción inmediata ha sido preguntar: "¿Qué podemos hacer?"
“¿Cuáles son las cosas que necesitamos cambiar?” Me tomó un tiempo darme cuenta de
que se trata menos de las cosas que hacemos que de las personas que somos.
Esos sentimientos de la adolescencia provienen de lo más profundo y son
desencadenados principalmente por el entorno espiritual y social que creamos
como iglesia.Nosotros haz que se sientan así porque somos la iglesia, y refleja
quiénes somos y a qué Dios seguimos. Finalmente, la iglesia es la sociedad de Dios
en este mundo, un reflejo de su reino y una expresión viva del poder
transformador de su amor. La iglesia “es una realidad social que está llamada a
encarnar el evangelio”1y como tal, la iglesia es inherentemente una entidad tanto
espiritual como social. No podemos tener el uno sin el otro. El crecimiento
espiritual, por lo tanto, va de la mano con el crecimiento social. Crecer en nuestra
relación con Dios implica crecer en nuestra relación con los demás, formando así
una nueva comunidad que sigue el camino de Jesús en todos los aspectos de la
vida. Hablando bíblicamente, esta interdependencia es una verdad simple: no
puedes amar a Dios sino odiar a tu hermano (1 Juan 4:20, 21). Servir a Dios implica
servir a mi prójimo. Sin embargo, en las discusiones sobre la iglesia nos
enfrentamos repetidamente con la afirmación de que la iglesia se trata de Dios, no
de las personas. Tal entendimiento reduce la iglesia a un lugar al que vamos

para adorar y reflexionar y adorar individualmente a Dios. La noción “Estoy en
adoración” por lo general nos informa que estoy sentado en el banco asistiendo o
participando en un programa religioso. Pero la iglesia, laeclesia, es ante todo un pueblo,
no un programa de adoración o un conjunto de tradiciones y prácticas espirituales que
debemos defender y defender. Aunque es doloroso, tal vez la ola actual de abandonos
de la iglesia pueda servir como una llamada de atención para que reconsideremos de
qué se trata la iglesia y nos reconectemos con nuestras raíces del Nuevo Testamento.
LA IGLESIA ES RELACIONAL
A pesar del hecho de que el fenómeno de la desconversión, especialmente
entre los jóvenes de hoy, es complejo y multifacético, existe un consenso común
en los estudios sobre y entre los desertores de que las relaciones significativas y la
experiencia de comunidad son factores cruciales en relación con la afiliación a la
iglesia y la identificación con la fe. El hecho de que un sistema de fe o creencias se
considere coherente y plausible depende no solo de los hechos (las verdades) y las
experiencias individuales, sino también, y tal vez incluso más, de pertenecer a una
comunidad amorosa que refleja auténticamente, así como imparte y encarna de
manera relevante. esta fe
Aprendemos esto también de las familias de fe. El núcleo familiar es,
idealistamente hablando, la comunidad humana amorosa básica en la que
nacemos. Los estudios intergeneracionales sobre la transmisión de la fe
ahora confirman que “la calidad de la relación entre padres e hijos es un
componente crucial del grado en que se produce la transmisión de la religión.
Cuando los niños perciben su relación con los padres como cercana,
afirmativa y tolerante, es más probable que se identifiquen con las prácticas y
creencias religiosas de sus padres, mientras que las relaciones marcadas por
la frialdad, la ambivalencia o la preocupación probablemente resulten en
diferencias religiosas.“2
Este vínculo entre la transmisión exitosa de la fe y la relación amorosa no es
solo una característica central del núcleo familiar, sino que también se aplica a la
iglesia como familia extendida. Estas son las dos entidades sociales que Dios
constituyó directamente, la familia y la iglesia. Aquí es donde la vida (y la fe) se
protegen, nutren, cuidan, fomentan y equipan para una mayor expansión. “Si la
formación en la fe no sucede allí, con raras excepciones, no sucederá en ninguna
parte”.3La investigación empírica en el campo de la retención de jóvenes demostró
ampliamente “que las comunidades espirituales y religiosas y los modelos a seguir
representan un recurso enormemente importante para la formación de valores y
el desarrollo de la religiosidad en los adultos emergentes”.4Y, sin embargo,
demasiados jóvenes se están yendo.

Sin embargo, la gran “mayoría de los jóvenes que abandonan la escuela no se
están alejando de la fe, sino que están poniendo en espera su participación en la
iglesia”.5En su estudio longitudinal entre jóvenes adventistas de 15 a 25 años de
edad, Roger Dudley ya ha señalado este hecho al resumir: “La razón para dejar y
alejarse de la iglesia no es doctrinal sino relacional”.6Bajo esta luz, las tasas
actuales de abandono escolar entre los jóvenes pueden entenderse como la
temperatura en un termómetro que nos dice como iglesia que tenemos un
paciente enfermo, y nosotros somos el paciente. Los jóvenes no solo dejan la
iglesia, dejan lo que hicimos que fuera la iglesia. Por tanto, antes de preguntar
¿Qué podemos hacer para frenar la pérdida de jóvenes? debemos preguntarnos
¿Cuál es la idea que Dios tiene de Su iglesia? Si le preguntamos a Jesús, se trata de
ser familia de Dios.
LA FAMILIA DE JESÚS
Sucedió que mientras Jesús estaba enseñando en una casa llena de gente
que, de repente, la multitud se inquietó y le pasaron la información a Jesús: “Tu
madre y tus hermanos están afuera buscándote” (Marcos 3:32, NVI) ). Lo que
sucedió a continuación debe haber sido un momento bastante impactante para
los discípulos y compatriotas de Jesús. Todos habrían entendido si Jesús hubiera
detenido Su lección y se hubiera detenido por un momento para encontrarse con
Su familia, ya que la familia en ese momento lo era todo.7Culturalmente hubiera
sido la reacción apropiada darles a todos un respiro y seguir el llamado de Su
madre y hermanos. Pero eso no es lo que hizo Jesús. Más bien usó la situación
para una enseñanza muy profunda. Incluso estaba dispuesto a avergonzar a su
madre. “¿Quiénes son mi madre y mis hermanos?” (versículo 33, NVI). En el curso
de Su argumento, Jesús se refiere a aquellos que están sentados a Sus pies y que
están listos para seguir la voluntad de Dios como Su madre, hermanas y
hermanos. La verdadera familia no es una cuestión de parentesco consanguíneo
sino de “relación con Jesús”. Que laeclesia, son familia, y eso significa cien veces
más que cualquier parentesco natural.“
Mira, lo hemos dejado todo y te hemos seguido” (Marcos 10:28, NKJV), Pedro
dijo, entonces “¿Qué hay de nosotros?” Lo que Pedro quiere decir con “lo hemos
dejado todo” se refiere a sus familias y su guión de vida en el contexto de su
parentesco. Jesús retomó esa línea de pensamiento y respondió: “De cierto os
digo, que no hay quien haya dejado casa, o hermanos, o hermanas, o padre, o
madre, o mujer, o hijos o tierras, por causa de mí y del evangelio, que no reciban
el ciento por uno ahora en este tiempo: casas, hermanos, hermanas, madres, hijos
y tierras, con persecuciones, y en el siglo venidero, la vida eterna” (versículos 29,
30, NVI). A pesar de que, como seguidores de Cristo, incluso podríamos enfrentar
persecución, lo que ganamos al seguir

Jesús es la verdadera familia. Tendremos cien veces más hermanos y
hermanas, madres y mentores espirituales, modelos a seguir e “hijos”
espirituales (Filemón 10; 1 Juan 2:1). Lo que Jesús prometió a Sus discípulos
no fue solo la vida eterna en la era venidera sino ya en el aquí y ahora, el
capital relacional y social de Su iglesia, nosotros—Diosesfamilia.
De hecho, no hay otra metáfora bíblica en el Nuevo Testamento que sea tan
profunda y fundamental para la comprensión de la naturaleza de la iglesia como
la familia. El lenguaje familiar impregna las cartas paulinas y pastorales, y define la
naturaleza misma de nuestra relación con Dios, nuestro Padre. Sí, también está el
cuerpo de Cristo (1 Corintios 12:12-27; Efesios 4:4), pero esta metáfora
simplemente subraya la naturaleza relacional de la iglesia y la conexión e
interdependencia de sus miembros bajo la autoridad de Cristo. Sí, también existe
la asociación con el Templo. edificio(not with its cultus!), which is understood as
the ultimate dwelling place of God and that is built up by God’s people who are
united and who do live together, Jews and Gentiles, in love and peace (Ephesians
2:11-22; see also Revelation 21:3). The guiding theme when it comes to the church
in the New Testament is relationship. As our God is amor y un ser relacional (tres
pero uno), por Su misma naturaleza Su iglesia es una entidad relacional por su
misma naturaleza, y la metáfora de la familia abarca mejor las múltiples facetas de
tal comunidad humana y divina. Bajo esta luz, la iglesia se caracteriza como una
comunidad de fe intergeneracional de seguidores de Cristo donde las personas
importan más que los programas o los edificios. De hecho, la iglesia se trata
menos de edificios sagrados que vamos a contemplar o de programas espirituales
que estamos organizando o a los que asistimos y más de comunidades de fe en
las que vivimos y a las que pertenecemos y donde el evangelio está vivo. La
naturaleza espiritual de la iglesia como familia de Dios inherentemente abarca la
idea de que la iglesia es social, comunal y relacional. Se trata de personas, porque
la familia se trata de personas y nuestro padre celestial se trata de personas. Solo
tenga en cuenta cómo Ellen G.“La iglesia de Cristo, por débil y defectuosa que
pueda parecer, es el único objeto en la tierra sobre el cual Él otorga en un sentido
especial Su amor y Su consideración. La iglesia es el teatro de Su gracia, en el cual
Él se deleita en hacer experimentos de misericordia en los corazones humanos. El
Espíritu Santo es su representante, y obra para efectuar transformaciones tan
maravillosas que los ángeles las miran con asombro y alegría. El cielo se llena de
regocijo cuando los miembros de la familia humana se muestran llenos de
compasión los unos por los otros, amándose unos a otros como Cristo los ha
amado. La iglesia es la fortaleza de Dios, Su ciudad de refugio, que Él sostiene en
un mundo rebelde. Cualquier traición a su sagrado cometido es traición a Aquel
que la ha comprado con la sangre preciosa de su Hijo unigénito”.8

LA IGLESIA COMO FAMILIA DE DIOS ES MISIÓN
Como familia de Dios estamos llamados a ser un testimonio abierto al
mundo (Juan 13:34, 35), así como al reino celestial por el poder transformador
de la verdad de Dios, que se ve en la vida de Cristo y se expresa por medio de
la Espíritu en gracia y amor. De hecho, “la iglesia recuerda y cuenta y encarna
la historia de Jesucristo. Muestra al mundo lo que Dios llama que el mundo
sea”.9A través de la iglesia el evangelio de Jesucristo no sólo se hace visible
sino también tangible en este mundo y entre la gente.
Frente a las altas tasas de deserción de los jóvenes que luchan con su
experiencia de iglesia y una creciente desconfianza hacia la religión organizada en
la sociedad, de alguna manera nos vemos obligados a redescubrir el alto valor
comunitario y relacional de ser una familia de Jesús, la iglesia de Dios. Creo que las
crecientes realidades de una era poscristiana y una cultura secular, especialmente
en el mundo occidental, nos están obligando a repensar la iglesia y reconectarnos
con nuestras raíces en las comunidades de fe de los primeros cristianos.
Finalmente, de ahí venimos. De hecho, resulta que uno de los principales factores
por los que la iglesia creció exponencialmente en los primeros tres siglos fue su
forma de vivir su identidad de familia de Dios como un testimonio abierto del
evangelio en su sociedad.
De acuerdo con la comprensión de la iglesia del Nuevo Testamento, los
primeros cristianos fueron acuñados por la idea de ser una familia extendida. No
fue solo por las presiones de una cultura pagana que las comunidades de la
iglesia primitiva se reunían en casas particulares y seguían la fórmula social
común de compartir la comensalidad (deipnon), Seguido por el simposio,donde
todos, no solo los hombres (como generalmente es costumbre en la sociedad),
participaron y contribuyeron (ver Colosenses 3:12-17). Correspondía con su
comprensión de la iglesia. “Para los primeros cristianos, la iglesia era una familia,
en palabra y obra”.10El impresionante crecimiento de la iglesia primitiva no puede
explicarse únicamente por el testimonio individual de los cristianos o el poder
liberador del mensaje de Jesús (en contraste con todos los dioses paganos). De
hecho, una de las razones más convincentes fue la comunidad simbiótica de
creyentes: personas con diferentes antecedentes sociales y étnicos, edades y
géneros.
“Contra todo pronóstico, los primeros cristianos ganaron miles para el Salvador y
finalmente triunfaron por completo sobre las opciones religiosas en competencia en el
Imperio Romano. Y podemos rastrear gran parte de la vitalidad del movimiento
cristiano hasta los valores y comportamientos de la familia sustituta que caracterizaron
la vida de la iglesia local”.11
En vista del crecimiento de la iglesia cristiana primitiva y basado en la
declaración de Jesús de que “todos sabrán que sois mis discípulos, si tenéis amor

los unos por los otros” (Juan 13:35, NKJV) Bryan Stone ciertamente tiene razón al decir
que “lo más evangelístico que la iglesia puede hacer . . . es ser la iglesia, no meramente
en público sino como público nuevo y alternativo; no meramente en la sociedad, sino
como una sociedad nueva y distinta, una existencia social nueva y sin precedentes.
Desde este punto de vista, cualquier evangelismo para el cual la iglesia es irrelevante,
una ocurrencia tardía o un instrumento no puede ser evangelismo cristiano”.12
La naturaleza relacional y comunitaria de la iglesia no está en conflicto con un
enfoque de misión, sino que construye su fundamento.
La construcción de comunidades de fe intergeneracionales que encarnan el
evangelio de Jesús y, por lo tanto, la "verdad", por lo tanto, debe estar en la parte
superior de nuestra agenda misional. Este es un mandato bíblico no solo porque los
tiempos están cambiando y la gente pide mucho más comunidades auténticas y buenas
formas de vivir que solo doctrinas verdaderas, sino también porque está arraigado en la
naturaleza misma del Dios que seguimos.
La “familia de Jesús” debe ser una realidad viva, y si verdaderamente nos
entendemos como familia de Dios, no solo estamos comprometidos a
defender la verdad en este mundo, sino a vivirla. Finalmente, hemos decidido
seguir a Jesús. Por lo tanto, necesitamos ser más que correctos, ya que “el fin
del mandamiento es el amor procedente de un corazón puro, de una buena
conciencia y de una fe sincera” (1 Timoteo 1:5, NVI). Independientemente de
nuestra piedad personal, “en Cristo Jesús ni la circuncisión vale algo, ni la
incircuncisión, sino la fe que obra por el amor” (Gálatas 5:6, NVI). Como
pueblo de Dios y familia de Jesús, estamos llamados a reflejar el carácter de
amor de Dios al mundo. Esto sucede a través de las obras de amor y en el
servicio al pueblo. En este contexto “la iglesia no tiene una estrategia social, la
iglesiaesuna estrategia social.”13Elena de White lo ha expresado de esta
manera:“La iglesia es la agencia designada por Dios para la salvación de los
hombres. Fue organizado para el servicio, y su misión es llevar el evangelio al
mundo. Desde el principio ha sido el plan de Dios que a través de Su iglesia se
refleje al mundo Su plenitud y Su suficiencia. Los miembros de la iglesia,
aquellos a quienes Él ha llamado de las tinieblas a Su luz admirable, deben
manifestar Su gloria. La iglesia es depositaria de las riquezas de la gracia de
Cristo; y por medio de la iglesia finalmente se manifestará, aun a 'los
principados y potestades en los lugares celestiales', la muestra final y plena
del amor de Dios.”14
En esta luz y comprensión de ser iglesia, nunca puede ser nuestra tarea
principal en nuestro pensamiento sobre la crianza y la retención solo idear
mejores servicios de adoración y mejores programas espirituales, sino ser mejor y
proporcionar un hogar espiritual para las personas de todas las edades. Como
familia de Dios, la iglesia es una comunidad amorosa, solidaria y enriquecedora.

que empodera y apoya a sus miembros para conectarse entre sí y vivir a la altura
de su potencial en Cristo. Al igual que una familia, la iglesia debe ser
intergeneracional, con jóvenes y mayores trabajando juntos para la gloria de Dios.
Que Jesús se identifique con nosotros como sus hermanos es pura gracia y un
privilegio difícil de comprender. Sin embargo, también marca el hecho de que,
como nuestro último Hermano, Jesús es nuestro modelo a seguir, y en Él
aprendemos a comprender a qué familia pertenecemos.
STEPHAN SIGG, D.Min.

Stephan Sigg (D.Min., MA) es pastor ordenado y presidente de la Asociación Suizo-
Alemana y de la Unión Suiza de la Iglesia Adventista del Séptimo Día. Sirvió diez años
como Director de Ministerios Juveniles de la Conferencia en Suiza y siete años como
Director de Ministerios Juveniles de la División Intereuropea. Además, el Dr. Sigg fue
profesor de tiempo completo en la Universidad Adventista Friedensau en Alemania
en el campo de la Teología Aplicada. Recibió su Doctorado en Ministerio en la
Universidad Andrews con un enfoque especial en el evangelismo juvenil en un
contexto posmoderno. Fue el orador del evangelismo juvenil basado en satélite
Link2Life en 2002 y 2004, que ha sido transmitido en los campos de habla alemana
de Europa. El Dr. Sigg es el iniciador y autor de iCOR (Iglesia Intergeneracional de
Refugio, icor.church). iCOR es una iniciativa de desarrollo de la iglesia basada en
valores para ayudar a las congregaciones locales a reconectarse con la visión del
Nuevo Testamento de ser la Familia de Dios y una expresión viva del Evangelio. Está
casado desde hace más de 30 años con Gabriela y orgulloso padre de dos hijos
adultos. Stephan Sigg ama la montaña y todo tipo de actividades al aire libre.
NOTAS FINALES
1 Alan Kreider, "Solo ellos conocen la manera correcta de vivir", en Mark Husbands y Jeffrey P.
Greenman, eds.,Fe antigua para el futuro de la Iglesia(Downers Grove, Illinois: InterVarsity
Press, 2008), pág. 184.
2 Vern L. Bengtson, Norella M. Putney y Susan Harris,Familias y fe: cómo se transmite la religión
de generación en generación(Nueva York: Oxford University Press, 2013), pág. 98. Christian
3 Smith y Patricia Snell,Almas en Transición: La Vida Religiosa y Espiritual de los Adultos
Emergentes(Nueva York: Oxford University Press, 2009), pág. 286.
4 Gina Magyar-Russell, Paul J. Deal e Iain Tucker Brown, ”Beneficios potenciales y
Detriments of Religiousness and Spirituality to Emerging Adults”, en Carolyn McNamara Barry y
Mona M. Abo-Zena, eds.,Religiosidad y espiritualidad de adultos emergentes: construcción de
significado en una era de transición(Oxford: Oxford University Press, 2014), pág. 49. 5David
Kinnaman,Me perdiste: por qué los jóvenes cristianos están dejando la iglesia. . . Y
Repensar la fe(Grand Rapids: Baker Books, 2011), pág. 27
6 Roger L. Dudley,Por qué nuestros adolescentes dejan la iglesia: historias personales de un estudio de
10 años(Hagerstown, Maryland: Review and Herald Pub. Assn., 2000), pág. 99. Véase también pág. 39. A
7 diferencia de nuestra cultura individualista actual, en el tiempo de Jesús la identidad, el guión de vida y
el futuro de uno estaban determinados por la familia y el parentesco al que pertenecías. Un hijo siguió
los pasos de su padre y generalmente se lo llamaba el "hijo de" fulano de tal. De hecho,

no había vínculo relacional más fuerte que el de tus padres, hermanos y parientes. La lealtad a
tu familia era aún más importante que la lealtad a tu cónyuge. Elena de White a SN Haskell, 30
8 de mayo de 1896.
9 Graham Hill, Sal,Luz y una ciudad: eclesiología para la comunidad misional mundial,
Volumen 1, Voces occidentales, 2ª ed. (Eugene, Oreg.: Cascade Books, 2017), pág. 156.
10 José H. Hellerman,Cuando la iglesia era una familia: recuperando la visión de Jesús para
Comunidad Cristiana Auténtica(Nashville: B&H Academic, 2009), pág. 117. Ibídem.,
11 pag. 214.
12 piedra de bryan,El evangelismo después de la cristiandad: la teología y la práctica del testimonio
cristiano (Grand Rapids: Brazos Press, 2007), págs. 15, 16.
13 Stanley Hauerwas y William H. Willimon,Extranjeros residentes: la vida en la colonia cristiana, 25
aniversario edición (Nashville: Abingdon Press, 2014), pág. 43. (Cursiva original.)
pág. 9.

Alimentar el núcleo, no
entretener a los marginales
LA IGLESIA ADVENTISTA DEL SÉPTIMO DÍAestá perdiendo demasiados de sus

jóvenes. La tendencia está perjudicando a la iglesia mundial, la congregación local
y las familias individuales. La iglesia ha priorizado el discipulado como un factor
clave para revertir este declive, pero el método para lograrlo sigue sin estar claro
y, a menudo, cae en la categoría de "talla única".
Sabemos que debemos enfocarnos en los niños y jóvenes como una prioridad
inmediata, y este es un tema crítico para todos los líderes de la iglesia. Este documento
se presentó por primera vez en la Cumbre de Nutrición y Retención de la Conferencia
General de 2019 como una presentación de taller, y propondrá que los jóvenes desean
ser desafiados y, además, quieren ser parte de una iglesia que los inspire a actuar. Para
hacer esto, necesitamos trabajar de adentro hacia afuera en lugar de afuera hacia
adentro. Así también comenzó el ministerio de jóvenes adventistas.
Desde mi propio contexto, y reflexionando sobre los hallazgos de la
encuesta europea Valuegenesis (2006/2007), se hizo el comentario de que
“necesitamos alimentar el núcleo, no entretener por defecto a los
marginales”.1En otras palabras, nuestro énfasis debe estar en fortalecer y
nutrir la fe de nuestros jóvenes comprometidos, ya que son los que están
listos y dispuestos a seguir adelante.
Esto bien puede significar que necesitamos repensar nuestra estrategia para alcanzar y
mantener a nuestra juventud. Un libro reciente afirma que los jóvenes se enfrentan a tres
preguntas fundamentales a medida que crecen y se desarrollan: ¿Quién soy yo? ¿Dónde
encajo? y ¿Qué diferencia hago?2Estas preguntas se responden mejor a través de una
comunidad de fe que ejemplifica “la gracia, el amor y la misión de Dios”.3
Es un mito urbano que para llegar a los jóvenes necesitamos un estilo de
enseñanza diluido.4A veces se supone que tenemos que hacer que el cristianismo
parezca menos radical para atraer a los adolescentes o adultos jóvenes. ¡Todo lo
contrario es cierto! También es un mito que la iglesia necesita adoptar una

entretenido programa de ministerio. La iglesia necesita ofrecer algo diferente
a la cultura popular.
En este sentido podemos mirar hacia el futuro. El principio de la acción y
participación de los jóvenes se ha establecido desde hace mucho tiempo, y mirando
hacia atrás, esta es la guía que se dio al comienzo del ministerio juvenil adventista del
séptimo día. Elena de White compartió el siguiente consejo:5
• Como iglesia, debemos tomar nuestro trabajo por los jóvenes mucho más en serio.
• La salvación de nuestra juventud debe ser una prioridad.
• Se deben organizar compañías de jóvenes que amen verdaderamente

al Señor.
• El propósito de estos grupos es organizar a los jóvenes para el servicio.
• Estos grupos deben brindar tanto capacitación como oportunidades de
servicio.
Desglosar estas declaraciones da un mensaje que es atemporal hasta el día

de hoy. El propósito del ministerio juvenil adventista sigue siendo organizar a los
jóvenes para el servicio. “Salvación y Servicio” ha sido durante mucho tiempo el
llamado para el ministerio juvenil y es algo que necesita ser redefinido con cada
generación.
Que los jóvenes se involucren y avancen está en el ADN adventista. La
Iglesia Adventista fue formada en gran parte por jóvenes que en su
generación se sintieron inspirados por Dios para hacer algo significativo.
Elena y Jaime White, John Loughborough, JN Andrews y otros eran todos
jóvenes cuando dieron un paso de fe con el celo y el compromiso que Dios les
dio.
Al principio, la iglesia no tenía una delimitación de edad, pero luego se
percibió la necesidad de enfatizar un trabajo especial con y para nuestros jóvenes.
A medida que pasaba el tiempo, Elena G. de White observó el trabajo de un grupo
llamado Sociedad Cristiana del Esfuerzo,6que había sido organizado en la década
de 1880 por Frances Clark. Esta sociedad revolucionó el ministerio juvenil al
alentar a los jóvenes a poner su fe en acción.
Al ver lo que estaba sucediendo, Elena de White declaró: “Que se forme
una compañía algo a la orden de la Christian Endeavor Society, y veamos qué
puede hacer cada agente humano responsable al velar por mejorar las
oportunidades de trabajar para el Maestro. Él tiene una viña en la que todos
pueden realizar un buen trabajo. La humanidad que sufre necesita ayuda en
todas partes”.7
La historia del comienzo de la obra juvenil adventista es bien conocida.
En 1879, dos jóvenes, Luther Warren y Harry Fenner, de 14 y 17 años,

se arrodillaron junto al camino para orar por sus amigos inconversos. Estaban
preocupados por las necesidades de los jóvenes de la iglesia y desarrollaron la idea de
tener una sociedad de niños. Luego se fueron a casa para comenzar las reuniones de
jóvenes. Así comenzó la primera sociedad de jóvenes adventistas del séptimo día
registrada.8
Al parecer, estaba formado por cinco o seis chicos, y como anécdota me han
contado que primero se reunían en sus dormitorios, pero pronto los padres permitieron
que se reunieran en el salón, para que las chicas también pudieran estar presentes. Sea
como fuere, las actividades enfatizadas fueron la obra misionera y el mejoramiento de
la conducta personal y la vida saludable. Siguieron otras sociedades, y pronto
comenzaron a llegar mensajes de Elena de White instando a los jóvenes a organizarse
para el servicio.
La obra misional y la actividad para ayudar a los demás siempre ocuparon un lugar
destacado en la agenda. Muy pronto, otros, como Meade MacGuire en 1891, iniciaron
reuniones y Sunshine Bands para involucrar a los jóvenes en ayudar a los demás. Él
también sintió la necesidad de hacer algo similar a Christian Endeavour y Epworth
League. Curiosamente, un informe en elRegistrador de la Unión del Pacífico9indica que
en Antigo, Wisconsin, esto al principio encontró una desaprobación casi universal,
excepto por parte de un “anciano, un hombre santo, que dijo: 'Hijo mío, sigue adelante.
Pueden tener la iglesia para sus reuniones y yo estaré a su lado'”. Aparentemente, 30
miembros celebraban las reuniones los sábados por la noche.
Las Sunshine Bands fueron iniciadas por MacGuire, y también por Warren en
Dakota del Sur, dirigiendo a los jóvenes hacia la obra misional. Tengo entendido
que a algunos grupos se les dieron nombres como “Caleb y Josué”, que hacen eco
de un esfuerzo misionero más reciente en ciertos campos. El caso es que los
jóvenes siempre han querido ser activos e involucrados en la obra misionera y han
encontrado cierta oposición, pero también, como en el caso del anciano antes
mencionado, apoyo por parte de la iglesia. Todo esto, por supuesto, antes del
inicio oficial de la Sociedad de Voluntarios Misioneros.
Y así, a la generación actual. Dentro de la iglesia hemos visto en la última
década el inicio y crecimiento del Día Mundial de la Juventud,10donde el enfoque
ha estado en “ser el sermón” del día. Se ha alentado a los jóvenes a salir de la
iglesia y ayudar a los necesitados. Recientemente, los temas del día, como
"Adoptar" y "Me importa",11han sido enfatizados para dar enfoque a estas
actividades. Esto se ha convertido en un movimiento mundial dentro de la iglesia,
con informes de noticias de 24 horas que llegan a raudales. El deseo de nuestros
jóvenes de participar activamente sigue ahí, sin lugar a dudas, y el desafío sigue
siendo convertir esto de un evento de un día en un estilo de vida. para nuestra
juventud.

Esto está sucediendo, y el Departamento de Ministerios Juveniles actualmente está
enfatizando el programa Un Año en Misión. “OYiM es una iniciativa juvenil global
diseñada para brindar a los equipos de jóvenes profesionales (mayores de 18 años) la
oportunidad de magnificar a Jesús en las ciudades del mundo a través de los mensajes
de los tres ángeles”.12Este es un movimiento en crecimiento que también será parte del
alcance de Impact Indianapolis, que se llevará a cabo junto con la sesión de la
Conferencia General de 2020.
En otros ámbitos también se ha notado la influencia de los jóvenes.
Trabajo y sirvo en Escocia, y la Organización de Investigación Barna ha
publicado recientemente su investigación sobre el estado de la iglesia bajo el
títuloTransformando Escocia. Se observó una disminución general de la
membresía en las iglesias participantes (no ASD), al igual que en muchos
países de Europa occidental. Sin embargo, se observó un repunte inesperado
en la fe de los jóvenes. El grupo de edad milenial se sintió atraído por lo
siguiente: relaciones significativas y auténticas, una comprensión profunda
de la fe y oportunidades para servir a los demás.13
Esta investigación, junto con el énfasis actual en el alcance de los jóvenes y el
esfuerzo cristiano práctico en la iglesia, muestra que todavía hay una ventana de
esperanza y oportunidad ante nosotros hoy. Los jóvenes de corazón siguen siendo
los mismos y quieren ser parte de una iglesia que defienda algo definido y en la
que puedan participar compartiendo este mensaje de manera práctica.
El Fuller Youth Institute realizó casi 1500 entrevistas de una hora y

analizó más de 10 000 páginas de datos de investigación, y descubrió que
mucho de lo que a menudo se cree que involucra a los adolescentes y jóvenes
no es tan esencial después de todo. Los jóvenes respondieron que querían
desafíos y oportunidades para actuar y marcar la diferencia.14
Debemos aferrarnos a esto y reconocer que el desafío no es algo que se deba
evitar. De hecho, los jóvenes aprecian la enseñanza basada en la Biblia desafiante
y bien presentada en su iglesia. “Contrariamente al pensamiento popular de que
los jóvenes de hoy lo quieren fácil, muchos nos dijeron que aman a su iglesia
porque la iglesia los inspira a actuar”.15En resumen, los adolescentes y los adultos
emergentes en las iglesias no están huyendo de un evangelio que les exige cosas
difíciles. “Están corriendo hacia él”.dieciséis
Creo que es una declaración profundamente definitoria que encuentra una
aplicación práctica a nivel de la iglesia local. Necesitamos pensar globalmente
pero actuar localmente. La iglesia ha reconocido esto y, como ejemplo, el tema del
Departamento de Jóvenes de la Asociación General para 2019 fue “El año de la
iglesia local”. Pusieron consigna de “Dales las llaves”17involucrar a los jóvenes en la
vida de la iglesia. Poniendo algo de carne en esta investigación reciente por el

Oficina de Archivos, Estadísticas e Investigación18ha demostrado que los jóvenes
apreciarían lo siguiente:
• más interacción los viernes por la noche/los sábados por la tarde (89 por ciento)
• permitir que los adultos jóvenes asuman más posiciones de liderazgo en la iglesia (83
por ciento)
• más días en que los jóvenes lideran la adoración del sábado (81 por ciento)
• permitir que los adultos jóvenes establezcan y administren sus propios ministerios (71
por ciento)
Los miembros de nuestra iglesia, especialmente los jóvenes, quieren participar.

Uno de los distritos de nuestra iglesia en Escocia ha establecido una serie de grupos de
Discipulado y Vida. Estos grupos actúan como puntos de acceso a la iglesia tanto para
los miembros como para sus amigos de todas las edades. Los grupos participan en los
hogares, generalmente compuestos por aproximadamente 12 a 14 personas por hogar,
y tienen una duración de 12 a 15 semanas. Se observa que los miembros que asisten a
los grupos de discipulado durante dos ciclos o temporadas (de cuatro a nueve meses al
año) crecen espiritualmente y, a través de la participación, tienen una mayor
probabilidad de liderar o apoyar a otros grupos en el futuro. Este es un patrón que
podría replicarse fácilmente en otras áreas.
En resumen, ¿podría ser que nuestros mejores días aún estén por venir
si reconocemos que los jóvenes desean ser desafiados e involucrados
activamente en la misión de la iglesia? ¡Eso creo! Trabajar desde adentro
hacia afuera en lugar de desde afuera significa convertir en una prioridad
nutrir y apoyar a nuestro comprometido grupo central de jóvenes. Estos son
los que más podemos y debemos influir.
Los jóvenes no son la iglesia del mañana, ¡son la iglesia de hoy! Esto
puede convertirse en una realidad a través de un énfasis sostenido en la
salvación, el discipulado y el servicio. Al hacerlo, es muy probable que el
entusiasmo, la pasión y la influencia positiva de estos jóvenes también
atraigan a otros. Me sucedió así a mí, y creo que también le sucederá a la
generación actual.

Paul Tompkins (D.Min.) fue el director de jóvenes de la División Transeuropea
durante 15 años, a partir de 2000. En 2015 se desempeñó como pastor principal de
la iglesia de Newbold College. Actualmente se desempeña como presidente de la
Misión Escocesa, desde 2016.

NOTAS FINALES
1 Manuela Casti y Stephen Currow, “European Valuegenesis Survey Report” (informe presentado
en una reunión ejecutiva de la División Transeuropea, DeBron, Holanda, septiembre de 2007).
2 Kara Powell, Jake Mulder y Brad Griffin,creciendo joven(Grand Rapids: Baker Books, 2016), pág.
95.
4 Ibídem.,pag. 27
5 Véase Malcolm Allen,¿Guía divina o presión mundana?(Silver Spring, Md.: Conferencia General
de los Adventistas del Séptimo Día, 1995), pág. 50
6 La Sociedad de Jóvenes del Esfuerzo Cristiano era una sociedad evangélica sin denominación
fundada en Portland, Maine, en 1881. Su objetivo declarado era promover la vida cristiana y
hacer que los jóvenes fueran más útiles en el servicio a Dios.
7 Elena de White,Consejos de Salud(Mountain View, California: Pacific Press Pub. Assn., 1923), pág. 537.
8La historia de nuestra iglesia(Mountain View, California: Pacific Press Pub. Assn., 1956), pág.
444-446.
9 registrador de la unión del pacífico,5 de agosto de 1926, pág. 1.
10 Se lleva a cabo el tercer sábado de marzo durante la Semana de Oración Juvenil anual.
11 Tema del Día Mundial de la Juventud 2020.
12 Sitio web de Ministerios Juveniles de la Asociación General.
13 Transformando Escocia(Barna Research, 2015), Parte III, “Estudio de los millennials”, págs. 69-75.
14 Jake Mulder, “¿Qué quieren los jóvenes en la iglesia?” (2016), pág. 2, juventud más completa
Institute.org/blog jóvenes-gente-quieren-en la
15 iglesia. Powell, Mulder y Griffin, pág. 143.
dieciséis Ibídem.
17 Pásalo(Ministerios Juveniles Adventistas del Séptimo Día, Planificación Estratégica, 2016-2020), pág. 6.
18 Galina Steele, presentación en TED Nurture and Retention Summit, Montenegro,
noviembre de 2017.

¿Qué revela la investigación
global de 2017-2018 sobre
¿Jóvenes adventistas?
GALINA ESTELA, D.Min.
NO ES FACIL SERun joven en el mundo contemporáneo. Probablemente nunca ha

sido fácil. Sin embargo, la demanda de ser exitoso, capaz de adaptarse a las
expectativas rápidamente cambiantes de las redes sociales y profesionales, es
más alta que nunca. Esto crea mucha presión sobre la generación joven.
Adicionalmente, con la transición de la modernidad a la post y múltiples
modernidades, los valores tradicionales y las prioridades de las personas han
cambiado. Estos cambios han hecho su impacto en la vida religiosa de los jóvenes,
especialmente de los adolescentes. De acuerdo con las estadísticas del
Departamento de Ministerios Jóvenes de la Asociación General (CG) de los últimos
años, de las diferentes categorías de jóvenes adventistas, el Club de Embajadores
(de 16 a 21 años) tiene la membresía más baja1(ver Figura 1).

¿Por qué los números caen tan drásticamente después de la edad de Pathfinder?
¿Qué pasa con nuestros adolescentes? ¿Y cuán espiritualmente vivos están nuestros
jóvenes adultos? ¿Muestra la investigación adventista en qué áreas debemos ayudar a
nuestros jóvenes? Este artículo presentará algunos datos recientes sobre los jóvenes
recopilados en 2017 y 2018 cuando la Iglesia Adventista realizó la Encuesta mundial de
miembros de la iglesia (GCMS, por sus siglas en inglés) encargada por la CG para la
planificación estratégica 2015-2020. Esta investigación fue supervisada por la Oficina de
Archivos, Estadísticas e Investigación de GC (ASTR).2
ENCUESTA MUNDIAL DE MIEMBROS DE LA

IGLESIA: SUBMUESTRAS DE JÓVENES
El GCMS 2017-2018 se convirtió en la encuesta más grande de su tipo. Se
realizó en todas las divisiones con un total de N=63.756. Muchos jóvenes
(25.460 participantes) también participaron. Constituían el 40 % de la muestra
total: el 12 % (7490) eran adolescentes de hasta 20 años (Generación Z) y el 28
% (17 970) eran millennials o adultos jóvenes de 21 a 35 años. ¿Quiénes son
estos participantes de la encuesta?
Casi todos los encuestados (promedio del 96 por ciento) se identificaron como
adventistas (el 87 por ciento de los adolescentes y el 91 por ciento de los adultos
jóvenes se habían bautizado). Es importante recordar esto cuando observamos los
datos de investigación de sus creencias y prácticas, porque estos jóvenes se consideran
adventistas del séptimo día y, por lo tanto, representan a los jóvenes adventistas en
nuestras iglesias. La mayoría de ellos representan a miembros laicos que no están
conectados en la vida cotidiana con la religión organizada. Solo el 11 por ciento de los
adolescentes y el 28 por ciento de los adultos jóvenes están o han estado trabajando
para una organización o iglesia adventista.
Ambos géneros estuvieron bien representados, con una división casi igual en
la muestra de adultos jóvenes y con un 12 por ciento más de mujeres en el grupo
de adolescentes.
Su historia familiar con la Iglesia Adventista varió. Más de una cuarta parte
(26 por ciento) de los adolescentes y un tercio (33 por ciento) de los jóvenes eran
adventistas de primera generación. Esto significa que necesitan atención adicional
de la iglesia. Además, el 26 por ciento y el 22 por ciento, respectivamente, son
adventistas de cuarta y quinta generación. Estas generaciones pueden tener
tendencias a la religión nominal si la religión de sus padres se ha convertido solo
en una tradición y no en su fe. Los números combinados de primera, cuarta y
quinta generación comprenden más de la mitad en cada muestra. ¿Lo lograrán o
lo romperán? ¿Reconocen sus iglesias locales sus necesidades espirituales?
Los jóvenes en nuestras iglesias son personas ocupadas. Mientras que los adolescentes eran en
su mayoría solteros, la mitad de los adultos jóvenes estaban casados (47 por ciento) o

convivencia con su pareja (3 por ciento); El 42 por ciento de ellos tenían hijos, con
al menos un niño o adolescente viviendo en casa. Además, para completar el
cuadro de desafíos que enfrentan los jóvenes en su vida privada, alrededor del 2
por ciento de los adolescentes y el 3 por ciento de los adultos jóvenes ya se han
divorciado; El 2 por ciento de los adultos jóvenes se separó y el 1 por ciento de
ellos quedó viudo. Otro pequeño porcentaje de los adolescentes (alrededor del 2
por ciento) también vivían juntos. Entonces, la imagen no es homogénea y es más
complicada de lo que uno puede imaginar.
Curiosamente, la mayoría de los adultos jóvenes (64 por ciento) tenían a todo el
hogar celebrando el sábado, mientras que solo un poco más de la mitad (53 por ciento)
de los que tenían hasta 20 años tenían la misma situación favorable. Esto significa que
otra mitad de los adolescentes vive en un hogar en el que no todos los miembros
celebran el sábado. Esto puede ser un desafío para la fe de un joven.
Entonces, ¿qué podemos aprender acerca de las prácticas devocionales, la asistencia a la
iglesia, la participación en la vida de la iglesia y las creencias de estos jóvenes adventistas?
ADORACIONES FAMILIARES Y PRÁCTICAS DEVOCIONALES

Desafortunadamente, los asuntos de la vida diaria impiden que muchos
jóvenes practiquen el culto familiar regular y las devociones personales diarias.
Solo el 29 por ciento de los adolescentes y el 32 por ciento de los adultos jóvenes
tienen cultos familiares diarios. Parece muy importante restaurar una tradición
adventista de cultos familiares regulares, especialmente en familias con niños.
La situación con las prácticas devocionales diarias también podría ser mejor.(ver
Figura 2).La mayoría de los jóvenes no tienen devociones personales diarias, no leen la
Biblia o los escritos de Elena de White (EGW) diariamente y no estudian la lección de
Escuela Sabática. En cada una de estas categorías, los adolescentes puntuaron más
bajo. La brecha más grande (12 por ciento) está en las devociones personales. Qué es

aún más aleccionador: casi la mitad de los adolescentes (48 por ciento) y dos de cada cinco
adultos jóvenes (41 por ciento) no tienen oraciones personales diarias en momentos distintos
de las comidas. ¿Cómo pueden sobrevivir en este mundo de lucha constante entre el bien y el
mal si no están equipados y protegidos por oraciones personales?
Aunque la mayoría de los jóvenes no lee los escritos de EGW ni estudia

las lecciones de la Escuela Sabática a diario, es alentador que cada semana
más de ellos lo hagan.(ver Figura 3).
Para aumentar estos puntajes, podemos informarles sobre aplicaciones disponibles,
versiones de audio y video de las lecciones de Escuela Sabática, los escritos de EGW,
diferentes traducciones de la Biblia y materiales devocionales. Los hallazgos muestran que
alrededor del 48 por ciento de los adultos jóvenes y el 36 por ciento de los adolescentes usan
sus dispositivos móviles para el estudio de la Biblia o devociones personales a diario o
semanalmente.
Es difícil sobrestimar el valor a largo plazo de las devociones personales diarias en

la vida de un joven cristiano. Seamos intencionales en nuestros esfuerzos para
ayudarlos a organizar su vida de tal manera que tengan tiempo regular para su
crecimiento espiritual personal. EGW escribe:“La razón por la cual los jóvenes, e incluso
los de edad madura, son tan fácilmente llevados a la tentación y al pecado es que no
estudian la Palabra de Dios y no la meditan como deberían.”3
Curiosamente, una de las conclusiones del “Estudio de conexión
adventista del séptimo día del siglo XXI”, realizado por Douglas Jacobs y su
equipo de la Universidad Adventista del Sur, fue que existe una correlación
entre la vida devocional regular y el compromiso con el estilo de vida
adventista y las doctrinas adventistas. .4
Necesitamos ayudar a nuestros jóvenes a fortalecer su vida devocional y
comprender la importancia del culto familiar en la transmisión de valores
religiosos a sus hijos.

ASISTENCIA A LA IGLESIA, LUGARES Y CLIMA
En el mundo moderno, los jóvenes no son feligreses regulares. El GCMS
preguntó a los participantes sobre la asistencia a la iglesia, el tamaño y la
ubicación de sus iglesias. Los jóvenes respondieron que la asistencia percibida en
sus congregaciones variaba. Alrededor del 74 por ciento de los adolescentes
probablemente asisten a iglesias pequeñas (asistencia de 50 o menos) o medianas
(asistencia de 51 a 400), 37 por ciento en cada categoría. Solo un poco más de una
cuarta parte (26 por ciento) asiste a iglesias grandes (asistencia de 401 o más). En
cuanto a los adultos jóvenes, el 29 por ciento asiste a iglesias pequeñas, mientras
que la mayoría (38 por ciento) asiste a iglesias medianas o grandes (33 por ciento).
En general, alrededor del 60 por ciento de los adultos jóvenes y el 51 por ciento de
los adolescentes asisten a iglesias ubicadas en ciudades grandes, suburbios o ciudades
más pequeñas. Se mudaron a entornos urbanos para recibir su educación y/o encontrar
trabajo o escuelas para sus hijos. Sin embargo, hablando de la retención de jóvenes,
debemos recordar que la mitad de los adolescentes todavía asisten a iglesias en áreas
rurales, pueblos o ciudades pequeñas. ¿Qué se puede hacer por los jóvenes en las
iglesias más pequeñas?
Alrededor de dos tercios de los jóvenes adventistas pueden ser llamados feligreses
activos(ver Figura 4),lo cual es un resultado muy bueno aunque no perfecto. La mayoría
(pero menos del 70 por ciento) asiste a los servicios de la iglesia ya la Escuela Sabática
semanalmente o con mayor frecuencia. Otras reuniones de la iglesia atraen a menos
personas. Podemos tener en cuenta que muchos de ellos están casados, están criando
a sus hijos y muchos están involucrados en los estudios. Por estas u otras razones,
cerca de un tercio de los adolescentes y la mitad de los jóvenes adultos no asisten a las
reuniones que brinda el Departamento de Ministerios Jóvenes.

Pero, ¿cómo se sienten en las iglesias a las que asisten? Los estudios de
Valuegenesis realizados en los Estados Unidos y Europa mostraron
consistentemente que la atmósfera en la congregación juega un papel
importante en la retención de los jóvenes. La investigación de Valuegenesis
Europe concluyó que los jóvenes experimentan más la presencia de Dios
durante el culto y crecen más en su comprensión de Dios cuando el clima
intelectual y cálido de la iglesia es elevado.5
Los resultados de GCMS muestran que aproximadamente la mitad de los
adolescentes, cuando están en la iglesia, se sienten libres de ser quienes son, se
sienten amados y cuidados y capaces de usar sus dones espirituales.(ver Figura 5).
Pero, ¿y la otra mitad? Además, la mayoría de los adolescentes no sienten cercanía
y unidad en sus congregaciones y no pueden expresar su opinión. El grupo mayor
de adultos jóvenes tiene resultados ligeramente diferentes pero la misma
tendencia. Estos sentimientos podrían influir en su respuesta a la pregunta sobre
su satisfacción con su iglesia local: solo la mitad de los adolescentes y aún menos
de los adultos jóvenes estaban muy satisfechos con sus congregaciones locales.(
ver Figura 6).La investigación también mostró que existe una correlación entre la
satisfacción con la iglesia local y los programas proporcionados para todos los
miembros de la familia. Esto puede ser un tema importante para las familias
jóvenes con niños. Sin embargo, el 73 por ciento de los adolescentes y el 80 por
ciento de los adultos jóvenes dijeron que es muy probable que asistan a una
iglesia adventista del séptimo día por el resto de sus vidas.

PARTICIPACIÓN EN MINISTERIOS DE LA IGLESIA O TESTIMONIO
La participación es un componente crucial en la retención de miembros de la
iglesia, especialmente cuando hablamos de jóvenes. Aquellos que están
involucrados en la vida de la iglesia sienten que son parte de ella. El sentido de
pertenencia es un sentimiento muy complejo, pero sin involucramiento—
compromiso emocional y/o físico—no es posible sentir que eres parte de nada.
Desafortunadamente, los datos sugieren que la mayoría de los jóvenes no tienen
ninguna responsabilidad en sus iglesias locales y no están involucrados en ningún
ministerio de la iglesia durante la semana o los sábados. Si bien algunos de ellos (37 por
ciento de los adolescentes y 41 por ciento de los adultos jóvenes) tienen un cargo en la
congregación local, los resultados muestran que estas responsabilidades no requieren
su participación semanal. Solo el 28 por ciento de los adolescentes y el 35 por ciento de
los adultos jóvenes estuvieron involucrados en un ministerio de la iglesia en sábado
durante el último año. Aún menos de ellos (22 por ciento y 27 por ciento,
respectivamente) ayudaron con un ministerio de la iglesia durante la semana. Sin
embargo, los jóvenes adultos estaban más involucrados en los ministerios de la iglesia
que los adolescentes, aunque todavía no eran la mayoría.
La participación de los jóvenes y su formación para el liderazgo son objetivos
estratégicos de la Iglesia Adventista. Una mayoría (promedio del 66 por ciento) de los
jóvenes en cada grupo de edad estuvo de acuerdo o muy de acuerdo en que
desempeñan un papel importante en la toma de decisiones en su iglesia local, pero
menos de una cuarta parte estuvo totalmente de acuerdo. Cuando se les preguntó si
existen programas para preparar a los jóvenes para que se conviertan en líderes en sus
iglesias locales, conferencias o uniones, la mayoría estuvo de acuerdo. Sin embargo,
más personas estuvieron de acuerdo en que tales programas existen a nivel de
asociación y unión que a nivel de sus iglesias locales. Este es un punto en el que deben
pensar los líderes de la iglesia local.

La iglesia local debe ser más intencional en involucrar a los jóvenes en su
ministerio. Debe crear más oportunidades para que los jóvenes sirvan con
sus talentos, dones espirituales o conocimiento profesional. Como muestra
otra investigación, también es importante enseñarles cómo descubrir su
llamado y ser un seguidor de Jesús en sus lugares de trabajo usando sus
dones y habilidades para honrar a Dios.6Como muestra la Figura 5, solo un
poco más de la mitad de los jóvenes dijeron que podían usar sus dones
espirituales en su iglesia local, y menos de la mitad en ambos grupos dijeron
que podían ayudar y servir a las personas de manera significativa. La
investigación de Valuegenesis en Europa encontró que existe una correlación
entre el compromiso a largo plazo de los jóvenes con la Iglesia Adventista y
una congregación de apoyo donde pueden usar sus dones espirituales.7
La encuesta también preguntó a los participantes sobre su participación en la misión de
la iglesia. Una mayoría (alrededor del 70 por ciento) estuvo de acuerdo o muy de acuerdo en
que están involucrados en llevar a cabo la misión de su iglesia local. Pero en realidad, más del
70 por ciento no participó semanalmente en satisfacer las necesidades de los no adventistas
en la comunidad ni en testificar a los no adventistas. (ver Figura 7).Sin embargo, más de ellos,
aunque de nuevo no la mayoría, estaban involucrados en formar nuevas amistades con
personas fuera de su iglesia, posiblemente debido a sus contactos con compañeros en la
escuela o en el lugar de trabajo.
Los jóvenes también respondieron a las preguntas sobre si su participación en la

evangelización de la comunidad, los esfuerzos para satisfacer las necesidades

de la comunidad, el cuidado y el cuidado de los miembros de la iglesia, o la recuperación de
antiguos miembros debe aumentar. Estuvieron de acuerdo en todas las categorías, pero
curiosamente, la recuperación de ex miembros obtuvo una puntuación más alta que otras
categorías en su respuesta de que debería aumentar considerablemente: el 35 por ciento de
los adolescentes y el 41 por ciento de los adultos jóvenes lo dijeron.8Posiblemente, tienen
amigos o conocen personas que dejaron de asistir a sus congregaciones y se preocupan por
ellos. Los pastores deben usar este potencial.
DOCTRINAS
La GCMS tenía algunas preguntas sobre las doctrinas adventistas del séptimo día que
ayudaron a comprender cuán profundamente arraigados están los jóvenes en estas creencias
fundamentales. Los resultados mostraron que:
• En general, los jóvenes apoyan las doctrinas adventistas. El acuerdo total osciló
entre el 76 por ciento y más en la mayoría de las creencias fundamentales
adventistas. ¡Son muy buenos resultados!
• Las puntuaciones de los adolescentes fueron más bajas en comparación con las respuestas
de los adultos jóvenes. En las respuestas de “totalmente de acuerdo”, la diferencia es del 6
al 11 por ciento, una diferencia sustancial.
• Aunque hay apoyo general para las doctrinas adventistas, las puntuaciones
en las respuestas de "totalmente de acuerdo" varían(ver figuras 8 y 9).La
diferencia mostró que los jóvenes tenían menos confianza en algunas
creencias fundamentales que en otras.
• Hubo confusión sobre el estado de los muertos.
• En general, hubo un fuerte apoyo para el estilo de vida adventista y la
posición bíblica sobre el matrimonio.
• La alta aceptación de la salvación solo a través de Jesús no se
correspondía necesariamente con la relación de los jóvenes con Él y la
comprensión de sus méritos totales en la salvación de la humanidad.
Curiosamente, la doctrina más popular entre los jóvenes fue una doctrina
adventista sobre el sábado. “El verdadero día de reposo es el séptimo día
(sábado)” recibió la puntuación más alta en ambos grupos de edad en acuerdo
general (93 por ciento para los adolescentes y 97 por ciento para los adultos
jóvenes) y en respuestas “totalmente de acuerdo” (76 por ciento y 83 por ciento
respectivamente). Otras tres doctrinas que rompieron el techo del 70 por ciento
de respuestas totalmente de acuerdo para los adolescentes y el techo del 80 por
ciento para los adultos jóvenes fueron: Dios creó el universo, la cabeza de la
iglesia es Cristo y la salvación es solo a través de Jesucristo.

DOCTRINAS MENOS APOYADAS
Las creencias adventistas sobre la pronta segunda venida de Jesús, el juicio investigador
anterior al advenimiento y el santuario celestial, la semana de la creación y el estado de los
muertos recibieron el menor apoyo en general y las respuestas fuertemente concordadas en
ambos grupos.
La segunda venida de Jesús
En general, el 89 por ciento de los adolescentes y el 94 por ciento de los adultos

jóvenes cree que el cumplimiento de la profecía y los acontecimientos en el mundo
indican que la venida de Cristo está muy cerca. Sin embargo, menos de 40

por ciento estuvo totalmente de acuerdo en que Jesucristo regresaría durante su
vida. Curiosamente, los adolescentes tenían un poco más de confianza en eso que
los adultos jóvenes.(ver Figura 10).
Juicio previo al advenimiento
La declaración menos apoyada y quizás la doctrina menos entendida por los

jóvenes es una doctrina adventista sobre el santuario celestial. La declaración "La
doctrina del santuario es vital para la teología adventista" recibió el 44 por ciento
de las respuestas "totalmente de acuerdo" de los adolescentes y el 55 por ciento
de los adultos jóvenes. Como vemos, la diferencia en el acuerdo fuerte entre estos
grupos es del 11 por ciento. También hubo otras preguntas sobre el santuario
celestial en la encuesta (ver Figuras 11 y 12). Los jóvenes de ambos grupos tenían
bastante confianza en el papel de Jesús como nuestro abogado, pero muchos no
estaban seguros en cuanto al comienzo del juicio investigador o su significado.
Semana de la creación
Aunque los jóvenes estaban bastante seguros de que Dios creó el

universo, no estaban tan seguros de la posición adventista de "Creo que Dios
creó el mundo en seis días de 24 horas cada uno en un pasado relativamente
reciente". La diferencia en las respuestas "muy de acuerdo" entre estas dos
afirmaciones es del 17 % en el grupo de adultos jóvenes y del 20 % en el
grupo de adolescentes.(ver figuras 8 y 9).
El “Estudio de Conexión Adventista del Séptimo Día del Siglo Veintiuno” sobre
graduados recientes también señaló que nuestros jóvenes apoyan más algunas
doctrinas que otras, como “una creación literal de seis días, la inspiración de Elena
G. de White, la santuario, el juicio anterior al advenimiento y las doctrinas de
identidad remanente”.9Parece que necesitamos compartir más información sobre
estos temas, discutirlos más con los jóvenes y asegurarnos de que los vean como
sólidos, bíblicos y relevantes para sus vidas. Curiosamente, a pesar de esto, la
doctrina del sábado, que se basa en una semana de creación de seis días, fue la
doctrina principal para los jóvenes adventistas.
estado de los muertos
La investigación también reveló mucha confusión sobre el estado de los muertos.

Aunque una gran mayoría de ambos grupos cree que cuando las personas mueren, sus
restos corporales se descomponen y no tienen conciencia ni actividad hasta que
resucitan.(ver Figuras 8, 9 y 13),más de un tercio en ambos grupos estuvo de acuerdo o
muy de acuerdo en que el alma es una parte espiritual separada de una persona y vive
después de la muerte. Además, más del 20 por ciento de los jóvenes creen que las
personas que han muerto creyendo en Cristo están en el cielo ahora mismo. Algunos de
los jóvenes también creen que los cristianos pueden acudir a los hechiceros y que los
muertos tienen poderes para comunicarse con los vivos e influir en ellos. Esto
demuestra que en ocasiones coexisten tradiciones culturales y creencias previas.
Investigaciones adicionales han demostrado que en los territorios con una larga
historia de la Iglesia Adventista y la educación adventista más jóvenes comparten
posiciones bíblicas sobre estas cuestiones.

DOCTRINAS DE ESTILO DE VIDA
Estilo de vida saludable y diversión

Los jóvenes comprenden bien el valor de la doctrina básica para el estilo de vida
cristiano: “Mi cuerpo es templo del Espíritu Santo” (ver Figuras 8 y 9). Las respuestas a
preguntas adicionales sobre el estilo de vida adventista muestran que el 79 por ciento
de los adultos jóvenes aceptan de todo corazón la posición adventista sobre la
abstinencia del alcohol, el tabaco, el uso irresponsable de drogas, el consumo de
alimentos impuros y la necesidad de seguir una dieta saludable. Muchos de ellos (75
por ciento) también estuvieron de acuerdo de todo corazón en que los adventistas
deben evitar las diversiones y el entretenimiento que no estén en armonía con el
Espíritu de Cristo. Estas respuestas hicieron eco con las de los adolescentes: el 69 por
ciento acepta de todo corazón la posición adventista sobre el alcohol, el tabaco y las
drogas; 73 por ciento en alimentos; y 65 por ciento en diversión. Podemos notar la
diferencia del 10 por ciento en las respuestas de estos dos grupos en la primera y la
última afirmación. Sin embargo, en la práctica, una abrumadora mayoría apoyó la
posición adventista sobre la abstinencia de alcohol y tabaco: el 87 por ciento de los
adolescentes y el 89 por ciento de los adultos jóvenes dijeron que no habían consumido
alcohol en los últimos 12 meses, y el 96 por ciento de los adolescentes y el 97 por ciento
de los adultos jóvenes no había consumido tabaco.
Punto de vista bíblico sobre el matrimonio
Como muestran en general las Figuras 8 y 9, el 91 por ciento de los adolescentes y el 95
por ciento de los adultos jóvenes creen que el matrimonio es la unión entre un hombre y una
mujer. Menos, pero aún una gran mayoría en ambos grupos creen que la Biblia enseña que
las relaciones sexuales deben reservarse exclusivamente para el matrimonio. Esto da la
esperanza de que la mayoría de los jóvenes adventistas tengan posiciones bíblicas sobre el
matrimonio, aunque los adolescentes nuevamente obtuvieron puntajes más bajos en las
respuestas de "totalmente de acuerdo".
SALVACIÓN A TRAVÉS DE JESÚS

A pesar del hecho de que los jóvenes tienen una opinión muy fuerte
sobre la salvación solo a través de Jesucristo(ver figuras 8 y 9),casi la mitad de
los adolescentes y dos de cada cinco de los adultos jóvenes no creen que toda
persona nace con tendencias al mal o tiene una naturaleza pecaminosa (ver
Figura 14).Además, aproximadamente la mitad de cada grupo cree que
seguir el mensaje de salud asegura su salvación, y más de dos tercios piensan
que no llegarán al cielo a menos que obedezcan la ley de Dios a la perfección.
La mayoría de los jóvenes de ambos grupos de edad también creen que

si van a ser salvos, necesitan ser bautizados en la Iglesia Adventista del
Séptimo Día.
Al igual que en otras preguntas, el grupo más joven nuevamente obtiene
una puntuación más baja en las respuestas de "totalmente de acuerdo" a la
pregunta sobre la salvación a través de Jesús o el carácter de Dios. Esto
muestra que los adolescentes tienen menos confianza en Dios o en Jesús que
los adultos jóvenes. Una abrumadora mayoría de ambos grupos (89 por
ciento de los adolescentes y 94 por ciento de los adultos jóvenes) creen en un
Dios personal que busca una relación con los seres humanos. Sin embargo, la
diferencia en las respuestas "totalmente de acuerdo" entre estos dos grupos
es del 10 por ciento (63 por ciento y 73 por ciento, respectivamente). La
misma tendencia se ve en las preguntas sobre la salvación a través de
Jesucristo solamente, o que las personas tienen una naturaleza pecaminosa,
que son salvas en el momento en que creen y aceptan lo que Jesús ha hecho
por ellas, y que las creencias adventistas reflejan en su conjunto el carácter
amoroso. de Dios.
También hay menos certeza en el grupo más joven de que la oración en el nombre de Jesús es
la única forma de derrotar a los poderes malignos o espíritus demoníacos: las respuestas muy de
acuerdo obtienen un 9 por ciento menos(ver figura 15). Lamentablemente, solo el 59 por ciento tiene
una confianza tan fuerte en el poder de Jesús sobre los poderes malignos.
La conclusión es que necesitamos ayudar a los jóvenes a aumentar su confianza en

Jesús como su Salvador personal y alentarlos a tener una experiencia personal y una
conexión diaria con Él. Aunque este tema es muy importante para personas de todas las
edades, la investigación muestra que los jóvenes adventistas en edad de escuela
secundaria y universidad lo necesitan extremadamente.

LUCHAS ESPIRITUALES, NECESIDAD DE
APOYO Y RECLAMACIÓN
Muchos jóvenes, al recordar los últimos 12 meses, dijeron que habían
crecido espiritualmente (Figura 16). Pero no todos vivieron esta maravillosa
experiencia. Casi una tercera parte de los adolescentes y más de una cuarta
parte de los adultos jóvenes dijeron que habían perdido algún significado
espiritual importante que tenían antes o que pensaban que estaban de
alguna manera perdidos espiritualmente. Menos de ellos, pero todavía uno
de cada cinco dijo que su fe había sido sacudida y que ahora no estaban
seguros de lo que creían. En tiempos como estos, los jóvenes necesitan el
apoyo de la iglesia. Sin embargo, un gran por ciento (40 por ciento de los
adolescentes y 43 por ciento de los adultos jóvenes) dijeron que nunca
habían recibido la visita de su pastor o de un anciano. Esto también muestra
una gran necesidad de tener amigos en la iglesia. De otra investigación sobre
la retención,10
Esto significa que lo más probable es que nadie cercano a ellos pudiera
advertirlos y rescatarlos de este proceso gradual hasta que se alejaron y se
volvieron inconversos.
Por lo tanto, hay un grupo de jóvenes en la iglesia que necesita apoyo
durante su camino espiritual. ¡Y la iglesia debería ayudarlos a lograrlo! Si han
dejado de asistir a la iglesia, ¿tiene un ministerio de recuperación? ¿Hay miembros
que estén dispuestos a visitarlos? Como se mencionó anteriormente, los jóvenes
dijeron que su participación en la recuperación de ex miembros debería
aumentar. Necesitamos usar el entusiasmo de los jóvenes para amar a esas
personas. Y al salvar a otros, podrían salvarse a sí mismos.

CONCLUSIONES Y RECOMENDACIONES
1. Las estadísticas y los datos de investigación muestran que los estudiantes de
secundaria y universitarios son grupos en riesgo. Necesitamos centrarnos en la
retención de todos los jóvenes, pero especialmente en el grupo de edad de 16 a 20
años en todos los aspectos de su vida y servicio espiritual. Este grupo, Embajadores,
es el club más pequeño de los clubes de iglesia para jóvenes. Y sus respuestas en la
GCMS fueron inferiores a las respuestas de los adultos jóvenes prácticamente en
todas las preguntas.
2. Los jóvenes necesitan tutoría y apoyo durante su viaje espiritual. Debe

haber un discipulado intencional de los jóvenes en las iglesias
locales. Los pastores y líderes de jóvenes deben modelar sus vidas
espirituales y ayudarlos a crear hábitos devocionales regulares y una
conexión vital con Jesús.
3. Las iglesias locales necesitan crear deliberadamente un ambiente seguro para
que los jóvenes se sientan amados y necesitados, puedan expresar su opinión
de manera segura, hacer preguntas y participar en el proceso de toma de
decisiones en su iglesia local. Entonces pueden llamar a esa iglesia su hogar.
4. La participación en el ministerio de la iglesia es crucial para el sentido de

significado y pertenencia de los jóvenes. ¿Les ayudamos a descubrir sus dones
espirituales y les damos oportunidades para aplicarlos? Solo si sienten que
están teniendo un impacto valioso pueden tener este sentido de pertenencia.
5. La creencia en las doctrinas de la iglesia no debe darse por sentado si un

joven ha sido bautizado. Las doctrinas deben enseñarse y analizarse
muchas veces durante el desarrollo personal y social de los jóvenes.

desarrollo espiritual. En las doctrinas deben descubrir el carácter
amoroso y lleno de gracia de Dios y de Jesús, su Salvador y Amigo
personal. El simple conocimiento de las doctrinas no puede salvar;
solo Jesús puede.
6. Los jóvenes adultos representan un grupo único que es más maduro que los
adolescentes, más dedicado y más arraigado en las doctrinas de la iglesia. Sin
embargo, sus necesidades, especialmente las de aquellos que tienen hijos, no
deben ser desatendidas por la iglesia local. Además, sus habilidades y
conocimientos profesionales deben ser bienvenidos y aplicados en diferentes
áreas de la vida de la iglesia.
7. La recuperación es una parte importante del ministerio de la iglesia para los
jóvenes. Su éxito depende de los esfuerzos intencionales de cada iglesia local
para volver a conectarse con los que faltan. Los jóvenes podrían ser una
fuerza vital en este ministerio para llegar a sus compañeros y amigos inactivos
o desaparecidos.
En conclusión, los jóvenes creen que la Iglesia Adventista del Séptimo Día es
la verdadera Iglesia de Dios de los últimos días con un mensaje para preparar al
mundo para la segunda venida de Cristo.(ver figuras 8 y 9).Y, afortunadamente, la
mayoría se ve asistiendo a una iglesia adventista del séptimo día por el resto de su
vida. ¿Quiere verlos en sus iglesias locales, no solo en los bancos sino también en
los podios y en los púlpitos estando involucrados de todo corazón? ¿Quiere verlos
dirigiendo a la Iglesia Adventista hacia la segunda venida de Jesús? Si es así,
tenemos que ayudar a que esto suceda. Y tenemos que actuar ahora.
GALINA ESTELA, D.Min.

Galina Stele nació en Rusia y trabajó muchos años para la División Euroasiática en
diferentes capacidades: como profesora en el Seminario Teológico Zaoksky,
coordinadora de Shepherdess y directora del Instituto de Misiología. Ella tiene un
D.Min. de la Universidad Andrews y actualmente trabaja como gerente de
investigación y evaluación de programas en la Oficina de Archivos, Estadísticas e
Investigación de la Asociación General. Está felizmente casada con Artur Stele,
tienen un hijo y un nieto de 6 años. Su interés especial está en la investigación, los
grupos pequeños y la retención de jóvenes.
NOTAS FINALES
1 Asociación General de los Adventistas del Séptimo Día, Oficina de Archivos, Estadísticas y
Investigación,Informe estadístico anual 2019,Nueva serie (Silver Spring, Maryland: Oficina de Archivos,
Estadísticas e Investigación, Asociación General de los Adventistas del Séptimo Día, 2019), vol. 1, pág. 7.

2 Puede encontrar el informe de metanálisis sobre la muestra total de GCMS 2017-2018 en http://
documents.adventistarchives.org/Resources/Global%20Church%20Membership%20
Survey%20Meta-Analysis%20Report/GCMSMetaAnalysis%20Report_2019-08- 19.pdf. Elena de
3 White,Testimonios para la Iglesia(Mountain View, California: Pacific Press Publishing
Association, 1948), vol. 8, pág. 319.
4 Douglas Jacobs, Douglas Tilstra, Finbar Benjamin, Cheryl Des Jarlais, Mia Lindsey, Hollis James,
Alan Parker, Sharon Pittman y Octavio Ramirez, “Estudio de la conexión adventista del séptimo
día del siglo XXI” Informe de investigación (Instituto de Evangelismo y Misiones Mundiales,
Universidad Adventista del Sur, 2013), pág. 17, obtenido de http://southern.libguides.com/
ld.php?content_id=26011451.
5 Stephen Sigg, “¿Un hogar espiritual para los jóvenes? La juventud adventista y su iglesia según
los datos de Valuegenesis Europe”,Spes Christiana: Valuegénesis Europa24 (2013): 148, 149.
6 David Kinnaman y Mark Matlock,Fe para los exiliados: 5 fe para que una nueva generación siga
a Jesús en la Babilonia digital(Grand Rapids: Baker Books, 2019), págs. 36, 37. Sigg, págs. 179,
7 180.
8 Blog de ASTR “Investigación global sobre los jóvenes adventistas: participación en la vida y los
ministerios de la iglesia”, https://www.adventistresearch.org/blog/2019/11/global-research-adventist
- participación-de-los-jóvenes-vida-de-la-iglesia-y-ministerios.
9 Jacobs et al.
10 “Dejar la iglesia: por qué algunos miembros adventistas del séptimo día dejan la iglesia y por
qué algunos regresan” (Oficina de Archivos, Estadísticas e Investigación, Asociación General de
los Adventistas del Séptimo Día).

Un espiritualmente vibrante
Hogar adventista
WILLIE Y ELAINE OLIVER, Doctorados.
CUANDO PIENSAS EN ALGUIEN¿Quién ha influido en tu fe, en quién piensas?
Yo (Elaine) pienso en mi abuela, Gwendolyn Powell. Amaba a su iglesia, a

su familia y, sobre todo, a Jesús. No conocía a extraños, y nunca perdía la
oportunidad de compartir su fe, con todos nosotros en el hogar o con
cualquiera que llamara a nuestra puerta: el cartero, el reparador, el vendedor
o los viejos y nuevos vecinos. Ahora, sin duda, ella lo seducirá con sus
maravillosos productos horneados: galletas, pasteles, pan/bollos dulces
jamaicanos y golosinas de coco. Sí recuerdo su disciplina espiritual de orar,
tres veces al día. Estaría de rodillas a primera hora de la mañana y a última
hora de la noche. Incluso a la temprana edad de 99 años, todavía visitaba a
personas enfermas, recluidas y ancianas, orando con ellos y por ellos.
Yo (Willie) pienso en mi padre, un pastor. Era un hombre maravilloso, lleno de

alegría, paciencia, bondad, sabiduría, un amor genuino por las personas y una
entrega incondicional a su familia ya su Dios. Todos parecían cómodos con él
porque no tenía pretensiones de nada. Estaba cómodo en su piel e hizo que
aquellos que hablaban con él también se sintieran cómodos. Cuando era niño, me
encantaba escucharlo cantar y orar en nuestros cultos familiares. Su canto era
gozoso y lleno de gratitud a Dios por su provisión, presencia, paz y salvación. Le
encantaba visitar a sus miembros y vecinos; él era bien conocido en la comunidad
como alguien que te ayudaría si tuvieras una necesidad. Tanto jóvenes como
mayores lo buscarían en busca de consejo y aliento. Él fue mi héroe y modelo
espiritual, quien me hizo anhelar estar conectado con el Dios del que hablaba, al
que oraba, y predicó acerca de su inminente venida. No había nada de lo que no
pudiera hablar con mi papá, y experimenté a Dios a través del cuidado que
demostró por mi mamá, mis hermanos y por mí.

Las personas que influyen en nuestra fe son personas en las que confiamos y admiramos.
Podrían ser miembros de la familia, amigos cercanos o personas específicas que se ganaron nuestra
confianza, como un miembro de la iglesia o un pastor.
Cuando escuchamos palabras comonutrir,retención,discipular,

reclamando, e inclusoevangelizaciónPor lo general, nos fijamos en la
estructura organizativa: la iglesia local. Sin embargo, nuestros hogares de fe,
nuestros hogares, pueden ser centros de evangelización para nutrir la fe en
Dios y el compromiso futuro con la iglesia.
Los hogares de hoy se componen de múltiples tipos de formaciones familiares.
Según la Oficina del Censo de EE. UU., un hogar se refiere a “todas las personas que
ocupan una unidad de vivienda”. Por lo tanto, podría tener familiares que estén
relacionados por nacimiento, matrimonio o adopción, además de amigos, parientes
lejanos, empleados, compañeros de trabajo, hijos adoptivos, huéspedes u otras
personas que vivan juntas en dicha unidad.
Los hogares también se pueden clasificar por tipos, como la familia
nuclear, el hogar monoparental, el hogar familiar extenso, nidos vacíos,
familias con niños boomerang, adultos solteros que viven solos, parejas que
cohabitan, hogares del mismo sexo y familias urbanas.
Cuando observamos las tendencias en estos hogares del siglo XXI,
podemos ver que es más común tener familias con niños boomerang adultos
jóvenes casados que se mudan con sus padres para ahorrar dinero. Los
adultos solteros viven con compañeros de cuarto, y varios adultos jóvenes
están creando unurbanofamilia viviendo juntos.
También vemos que los millennials retrasan el matrimonio y la familia, y que la
cultura poscristiana está moldeando a nuestros niños y adultos. Eso se hace visible en la
disminución de la asistencia a la iglesia.
Las personas están utilizando muchos recursos disponibles, como Facebook/
YouTube/o Podcasts para la formación en la fe. Dichos recursos facilitan invertir en
la fe sin ir a una determinada iglesia. El acceso a los estudios bíblicos está
disponible a través de varias fuentes y ya no depende de la iglesia o religión de
alguien.
Reconocemos que existen múltiples tipos de hogares que no se ajustan a
la construcción tradicional o estereotipada de la familia, que ahora son más la
norma que la excepción. La mayoría de las personas progresarán a través de
varios tipos de formaciones de hogares a lo largo de su vida. Por lo tanto, los
pastores y líderes de iglesias deben tener interés en tal diversidad de
hogares, ya que la mayoría de nuestras iglesias los reflejan. Cada uno de
estos arreglos domésticos brinda oportunidades para discipular, nutrir y
reclamar a los miembros a través de la capacidad de formar rituales y
relaciones dentro del hogar.

En 2018, el Grupo Barna realizó una investigación en más de 2000
hogares cristianos para descubrir cómo se nutre la fe dentro de los hogares.
El estudio reveló ideas poderosas sobre cómo se maneja la fe en los hogares
cristianos practicantes y determinó que todas las familias pueden clasificarse
en cuatro niveles de vitalidad espiritual: inactiva, hospitalaria, devocional y
vibrante.
Hogar inactivos no hablen juntos de Dios o de la fe; no oran ni leen la Biblia
juntos con regularidad, y no dan la bienvenida a visitantes que no son de la familia
con regularidad. Este nivel de vitalidad espiritual consistía en el 28 por ciento de
todas las familias.
Hogares hospitalariosDar la bienvenida a visitantes que no sean de la familia con
regularidad varias veces al mes, y es posible que participen en algunas actividades
espirituales, pero no todos participan con regularidad. Este nivel de vitalidad espiritual
incluía al 14 por ciento de todas las familias.
Hogares devocionaleshablar juntos de Dios o de la fe; oran y leen la
Biblia juntos con regularidad, pero no reciben visitantes que no sean de la
familia varias veces al mes. Un tercio (33 por ciento) de todas las familias
pertenecía a este nivel de vitalidad espiritual.
Hogares vibranteshablar juntos de Dios o de la fe; oran juntos, leen la Biblia
juntos con regularidad y dan la bienvenida a visitantes que no son de la familia
varias veces al mes. Una cuarta parte (25 por ciento) de todas las familias tenían
este nivel de vitalidad espiritual.

Los hallazgos de la investigación de Barna también determinaron que si bien el
tamaño, la forma y las tendencias de los hogares cambian constantemente, el impacto
del hogar sigue siendo el mismo en el sentido de que continúa desempeñando un papel
fundamental en inculcar, nutrir y dar forma a la fe cristiana. Elena de White afirma enEl
Ministerio de Curación: “El bienestar de la sociedad, el éxito de la iglesia, la prosperidad
de la nación, dependen de las influencias del hogar”.1
El tema central del estudio Hogares de religiones2expresó cuán
esenciales son las relaciones para los cristianos practicantes que participan
en conversaciones reflexivas y transformadoras sobre la fe.
Un estudio previo del Grupo Barna,3realizado con 1.714 adultos estadounidenses
en 2017, reveló que la mayoría de las personas son reacias a hablar sobre su fe. Algunos
sienten que es personal y privado, algunos creen que es impropio, algunos creen que
puede hacerlos sonar críticos, y otros simplemente no están interesados en hablar
sobre la fe. En consecuencia, muchos cristianos han relegado las conversaciones de
carácter espiritual a la esfera privada y, por lo general, solo con personas con las que ya
tienen una relación establecida, preferiblemente con familiares y amigos cercanos. Esta
investigación subraya el poder de la intimidad en la formación de la fe; en otras
palabras, las personas están más inclinadas a discutir su espiritualidad con aquellos en
quienes confían y conocen bien.
Veamos algunos otros hallazgos clave del estudio Hogares de fe de 2018.
LA PRESENCIA DE NIÑOS/MENORES
CATALIZA VIBRACIÓN ESPIRITUAL
Como dijo Jesús: “Dejen que los niños vengan a mí” (Mateo 19:14).4
Cuando hay niños presentes, hay una sensación de curiosidad y asombro, lo que
conduce a mayores oportunidades para compartir la fe y tener conversaciones
significativas y espirituales. Por el contrario, los hogares sin menores tienen menos
toma y daca. Los miembros de la familia son más independientes; por lo tanto, se
debe fomentar la interacción con la intención de tener conversaciones reales y
tiempo de calidad para el compromiso con la fe.
LA FORMACIÓN EN LA FE ESTÁ CONECTADA

Y AUMENTA CON LA HOSPITALIDAD
La hospitalidad es el indicador clave de un hogar espiritualmente vibrante.
Cuando las personas se reúnen, ocurren conversaciones, se intercambian ideas, se
comparten conocimientos y, por lo tanto, es el lugar ideal para compartir a Jesús y
sus bendiciones entre sí. Eso a veces puede ser un desafío para los hogares en
pareja, como los que tienen el nido vacío. Viven estilos de vida más aislados donde
ocurren intercambios significativos entre los cónyuges, pero rara vez

con cualquier otra persona Con actividades hospitalarias intencionales, estos hogares
pueden volverse más vibrantes. Otro grupo que lucha con la vitalidad espiritual son los
adultos jóvenes solteros que viven juntos, generalmente como compañeros de casa.
Tienen interacciones espirituales más esporádicas, incluso si sus hogares son
hospitalarios. Independientemente del contexto y/o la estación de la vida, se puede
nutrir un hogar espiritualmente vibrante.
LOS HOGARES ESPIRITUALMENTE VIBRANTES SE CARACTERIZAN POR LA

DIVERSIÓN Y EL TIEMPO DE CALIDAD
Las personas en estos hogares comen juntos, comparten tareas, juegan y
cantan juntos. Practican deportes y disfrutan de la compañía mutua realizando
actividades domésticas comunes. Separan tiempo para las interacciones de fe,
como el culto familiar, la oración y el tiempo de lectura de la Biblia. Incluso hay
vitalidad en sus discusiones no espirituales.
LA HERENCIA DE FE IMPACTA LAS CREENCIAS Y

PRÁCTICAS CRISTIANAS A LARGO PLAZO
La fe transmitida es buena cuando existe una conexión cálida y emocional con
la iglesia. La lucha espiritual o la lucha con la fe también puede ser un catalizador
para el desarrollo de la fe. Especialmente cuando se puede fusionar con recuerdos
positivos de una iglesia.
Echemos otro vistazo a cómo se ve un hogar espiritualmente vibrante.
Los hogares espiritualmente vibrantes tienen un tiempo de calidad
significativo con sus familiares y compañeros de casa, además de personas
ajenas al hogar. Las cenas familiares, las actividades llenas de diversión, como
jugar, cantar, hacer deportes y leer libros son una parte habitual de sus vidas.
Estas familias se diferencian de los hogares devotos y hospitalarios en que
combinan atributos devocionales y hospitalarios. Tienen la intención de
compartir actividades de fe como el culto familiar, la oración y la lectura de la
Biblia. Hablan de sentimientos y tienen conversaciones espirituales; se
involucran en entrenamiento espiritual intencional. Los entrenadores
espirituales buscan oportunidades para tener momentos de reverencia con
miembros individuales del hogar; comparten sobre el perdón de Dios,
discuten la Biblia,
¿CÓMO SON NUESTRAS CASAS?

En 1990, 2000 y 2010, ValueGenesis Research estudió la fe y los valores de los
jóvenes que asisten a las escuelas secundarias adventistas del séptimo día en América
del Norte. Observaron tres aspectos de la vida de los adolescentes: la familia, la escuela
y la iglesia. La investigación de ValueGenesis2 reveló buenas noticias sobre la

familia en el sentido de que aproximadamente dos tercios de los adolescentes encuestados
informaron que su vida familiar era feliz, amorosa, comprensiva y cálida, lo que representa un
ligero aumento con respecto a ValueGenesis1. Estas estadísticas son muy importantes porque
continúan emergiendo como predictores clave de madurez espiritual y lealtad
denominacional a largo plazo.
¿POR QUÉ LOS MIEMBROS SE VUELVEN

INACTIVOS O DEJAN LA IGLESIA?
En 2014, la Oficina de Archivos, Estadísticas e Investigación (ASTR, por sus siglas en
inglés) de la Asociación General realizó un estudio de investigación sobre miembros de iglesia
antiguos e inactivos. Esta investigación se denominó estudio Dejando la Iglesia. En este
estudio, el 48,9 por ciento de todos los participantes fueron miembros durante cinco años o
menos, el 18,3 por ciento fueron miembros durante seis a 10 años, el 12,3 por ciento fueron
miembros durante 11 a 15 años y el 20,4 por ciento fueron miembros durante 16 años o más.
Cuando se les preguntó cuál era la razón principal por la que abandonaron la iglesia, el 38 por
ciento de los encuestados informó que los problemas del matrimonio y la familia eran los
principales problemas de conflicto, el 33,6 por ciento informó la muerte de los padres y el 4,3
por ciento la muerte de otros miembros de la familia. Otro 20 por ciento reportó conflictos en
la iglesia o conflictos con otros miembros de la iglesia como razón para dejar la iglesia. Más de
la mitad de los que abandonaron la iglesia reportaron problemas de relación como
desencadenantes principales. La mayoría (82 por ciento) de todos los encuestados informaron
que asistían a la iglesia al menos una o dos veces por semana, con un 36,2 por ciento
asistiendo más de una vez por semana y un 45,8 por ciento asistiendo solo los sábados. Menos
de la mitad (41,9 por ciento) informó su nivel de participación en la vida de la iglesia como
simple observador y una cuarta parte (25,7 por ciento) como participante. Más de la mitad
(63,6 por ciento) afirmó estar involucrado en actividades espirituales, como el culto familiar
todos los días o de una a tres veces por semana. Más de la mitad (62,4 por ciento) oraba a
diario y casi las tres cuartas partes (72,1 por ciento) estudiaba la Biblia diariamente o de una a
tres veces por semana. Cuando se les preguntó si estaban dispuestos a volver a conectarse
con la Iglesia Adventista del Séptimo Día, 63.
El estudio también reveló que el 24 por ciento de los miembros inactivos

simplemente se habían ido sin una razón específica. Los adultos jóvenes con 63.5 por
ciento son el grupo más grande de personas que dejaron de asistir a la iglesia. El
segundo grupo más grande con 35.1 por ciento es la generación de mediana edad.
Estas edades específicas indican tiempos de transición en la vida de las
personas. Los adultos jóvenes se van de casa, se gradúan de la universidad, viven
solos, se casan y tienen hijos. Los miembros de mediana edad se están quedando
en el nido vacío y buscan un nuevo propósito en la vida después de que sus hijos
hayan ido a la universidad.

Roger Dudley declaró lo siguiente en el libroPor qué nuestros
adolescentes abandonan la iglesia:: “Las razones para abandonar la iglesia
parecen estar muy interrelacionadas. Aquellos que eligen desconectarse
perciben a la iglesia como irrelevante porque sienten que no son aceptados y
que sus necesidades son desatendidas. También se sienten rechazados
porque no perciben que su iglesia intenta brindarles una programación
relevante y específica. La inconveniencia de levantarse temprano el sábado
por la mañana es otro indicador de que la iglesia no se da cuenta de la
realidad de sus vidas. Esto, combinado con varios problemas personales y un
gran disgusto y decepción por la percepción de intolerancia, hipocresía y
condena, ha alejado a los jóvenes adultos de su iglesia”.5
La declaración muestra que la iglesia es percibida muy negativamente

por los jóvenes que deciden dejar de asistir a la iglesia. ¿Cómo se puede
cambiar esta percepción negativa?
¿Cómo puede un hogar adventista espiritualmente vibrante ayudar a nutrir y
retener a los miembros de la iglesia, especialmente con la retención de los adultos
jóvenes y el grupo de personas de mediana edad?
La creación de un ambiente cálido y lleno de diversión tiene un gran impacto
en la construcción de relaciones significativas con los miembros dentro y fuera de
la familia. Acercará a familiares y amigos y les dará la oportunidad de compartir
conversaciones sobre problemas de la vida real y experiencias de fe. Eso ayudará
a aumentar la fe y ayudará a proporcionar un sentimiento de ser valorado e
incluido. Cuando las familias abren sus hogares a otros en la iglesia, crean
oportunidades únicas para mostrar amor e inclusión. Estas oportunidades pueden
ayudar a las personas en riesgo de dejar el

iglesia para sentirse valorado. Los amigos recién convertidos que se incluyen en el
culto familiar y las conversaciones de fe experimentarán prácticas espirituales que
quizás no hayan aprendido mientras crecían y pueden ayudarlos a convertirse en
miembros activos de la iglesia.
En el libroValorgénesis:Faith in the Balance, Roger Dudley subraya la
importancia del culto familiar frecuente al afirmar: “El culto familiar parece ser
un factor importante para ayudar a los jóvenes a desarrollar una fe profunda,
rica y transformadora. Es interesante que algo tan simple de hacer como los
devocionales familiares regulares puedan ser tan útiles. Piense en lo que
podría pasar si esta actividad familiar se reinstaurara en cada hogar”.6
El culto familiar apropiado para la edad que sea interesante, reflexivo y
aplicable en combinación con verdaderos ejemplos de hospitalidad es la clave para
la retención de nuestros niños en la iglesia. La creación de recuerdos cálidos y
significativos en relación con la vida de la iglesia es un componente clave para la
crianza y la retención.
El entrenamiento espiritual puede brindar oportunidades para
conversaciones de la vida real dentro de la familia o con amigos de la iglesia en la
privacidad del hogar. Puede mostrar el poder de la fe en un ambiente de cuidado
intencional y sin prejuicios. La honestidad sobre los sentimientos de dolor o culpa,
las decepciones, la soledad y el perdón pueden mejorar las relaciones y sanar las
relaciones rotas.
Los nidos vacíos podrían convertirse en patrocinadores familiares y brindar
orientación espiritual para adolescentes en la iglesia o familias con niños pequeños.
Convertirse en un patrocinador familiar o anfitrión de los estudios de
Liderazgo Espiritual en el Hogar ayudará a otros padres a convertirse en
entrenadores espirituales. Brindar a los padres consejos prácticos sobre cómo
guiar a su familia en la lectura de la Biblia, las conversaciones basadas en la fe
y la oración; enseñándoles cómo aplicar la Biblia en sus interacciones diarias
con sus hijos practicando el amor, el perdón y el cuidado mutuo; y también
cómo crear oportunidades para discutir los principios bíblicos mejorará su
vida cotidiana y su desarrollo espiritual.
El entrenamiento espiritual puede ayudar a las familias a lidiar con los problemas
familiares y, por lo tanto, ayudar a nutrir y retener a los miembros de la iglesia.
En los siguientes versículos, la Biblia comparte conocimientos sobre cómo

conectarse y tratar a los demás:
“Estos mandamientos que os doy hoy, estarán sobre vuestro

corazones. Impresiónalos en tus hijos. Habla de ellas cuando te
sientes en tu casa y cuando andes por el camino, cuando te acuestes
y cuando te levantes” (Deuteronomio 6:6, 7).

“Un mandamiento nuevo os doy: que os améis los unos a los otros. Como te he amado,
así que debéis amaros los unos a los otros. En esto conocerán todos que sois mis
discípulos, si tuviereis amor los unos con los otros” (Juan 13:34, 35).
“Sed bondadosos y compasivos unos con otros, perdonándoos unos a otros,

así como en Cristo Dios os perdonó” (Efesios 4:32).
“Por tanto, animaos unos a otros y edificaos unos a otros, así como
de hecho lo estáis haciendo” (1 Tesalonicenses 5:11).
“Y consideremos cómo podemos estimularnos unos a otros al amor

y buenas obras” (Hebreos 10:24).
“Hospedaos unos a otros sin murmuraciones” (1 Pedro 4:9).
Tomemos en serio estas sabias palabras y concentrémonos en las personas que

nos rodean. Cuando enseñamos a nuestros hijos acerca de la Biblia y cómo desarrollar
una relación con Jesús, nuestra fe también se fortalecerá. Cuando abrimos nuestros
hogares y somos hospitalarios, creamos oportunidades para compartir con otros lo que
Jesús ha hecho por nosotros. Cuando apoyamos y alentamos a otros, construimos
relaciones e incluso podemos llegar a ser amigos. Entonces nuestros hogares serán
hogares vibrantes que impactarán a las personas que nos rodean, y podremos ver a
Dios obrando en la vida de los demás.
Proverbios 24:3, 4 dice: “Con sabiduría se edifica la casa, y con prudencia
se afirma; a través del conocimiento sus habitaciones se llenan de raros y
hermosos tesoros.”
Que la información presentada imparta sabiduría y entendimiento para
producir discípulos de Jesucristo espiritualmente vibrantes, Hogares Adventistas
espiritualmente vibrantes e iglesias espiritualmente vibrantes. Prediquemos con el
ejemplo para que la fe que es sostenible se desarrolle y pueda transmitirse a la
próxima generación.
WILLIE Y ELAINE OLIVER, Doctorados.

Elaine y Willie Oliver han sido directores del Departamento de Ministerios de
la Familia en la Conferencia General de la Iglesia Adventista del Séptimo Día
desde junio de 2010. Elaine Oliver es consejera clínica de salud mental
licenciada (LCPC) y educadora de vida familiar certificada (CFLE) por la Consejo
Nacional de Relaciones Familiares. Tiene maestrías en consejería clínica de
salud mental, psicología de consejería y educación superior y para adultos, y
completó cursos para un doctorado. en psicología educativa. Willie Oliver es
ministro ordenado y educador certificado en vida familiar (CFLE) por el
Consejo Nacional de Relaciones Familiares. Tiene un doctorado. en sociología
familiar con énfasis en género y estratificación familiar y social; una maestría
en consejería pastoral; una maestría en sociología; y una licenciatura en
teología. Es profesor adjunto de ministerios familiares en el Seminario
Teológico Adventista del Séptimo Día en la Universidad Andrews y en la
Universidad Adventista de África. Los Oliver han estado casados por 35 años
y tienen dos hijos adultos.

NOTAS FINALES
1 Elena de White,El Ministerio de Curación(Mountain View, California: Pacific Press Pub. Assn.,
1905), pág. 349.
2 recursos de Barna,Hogares de fe(2018), disponible en: https://shop.barna.com/
productos/hogares de fe, consultado el 25 de noviembre de 2019.
3 grupo barna,Conversaciones espirituales en la era digital—Grupo Barna(2017), disponible en https://
www.barna.com/spiritualconversations, consultado el 25 de noviembre de 2019.
4 Los textos de la Biblia en este artículo son de la Nueva Versión Internacional.
5 Roger L. Dudley,Por qué nuestros adolescentes están dejando la iglesia(Hagerstown, Maryland: Review
and Herald Pub. Assn., 2000), pág. 66.
6 Roger L. Dudley y V. Bailey Gillespie,Valuegenesis: Fe en el equilibrio(Riverside, California: La
Sierra University Press, 1992).

Discipulado intencional de
Niños y Adolescentes
LINDA MEI LIN KOH, Ed.D.
ES EL DESEO DE CRISTIANOpadres que sus hijos se conviertan en fieles discípulos

de Jesús cuando crezcan. Por lo tanto, desde sus primeros años los llevan a la
iglesia y los involucran en muchas actividades de edificación de la fe, como la
Escuela Bíblica de Vacaciones, la Escuela Sabática, los Aventureros, el campamento
de niños, las conferencias de oración y muchas otras. Esperamos que la iglesia y
los maestros discipulen a nuestros niños y los ayuden a crecer en su fe. Sin
embargo, cuando estos niños llegan a la adolescencia, muchos de ellos dejaron la
iglesia y algunos nunca regresaron. ¿Donde nos equivocamos? ¿Es culpa de los
padres? ¿Es porque el plan de estudios del discipulado ya no atrae a estos
jóvenes? Estas son preguntas que preocupan no solo a los padres, sino también a
los líderes de la iglesia y a cualquiera que trabaje con niños y adolescentes.
¿Estamos realmente perdiendo muchos de nuestros jóvenes discípulos? ¿Qué nos
dicen las estadísticas?
ESTADÍSTICAS DE JÓVENES QUE SALEN DE LA IGLESIA
Investigación de A. Barna de 20111
Este extenso estudio realizado por el Grupo Barna reveló algunas ideas nuevas
sobre este gran problema que enfrenta la Iglesia. En el libro de Kinnaman, Me perdiste,
Por qué los jóvenes cristianos están dejando la iglesia y repensando la iglesia,el estudio
reveló algunos de los siguientes puntos destacados:
• 1 de cada 9 (11%) pierde la fe en el cristianismo

• 4 de cada 10 (40%) abandonan la Iglesia pero todavía se llaman cristianos
• 2 de cada 10 (20%) se desconectan de la Iglesia y expresan frustración por
la “cultura de la iglesia” y se desconectan de la sociedad
• 3 de cada 10 (30%) se mantienen involucrados con la iglesia

En general, la investigación descubrió seis temas importantes por los que casi tres
de cada cinco jóvenes cristianos (59 %) se desconectan de la vida de la iglesia de forma
permanente o por un período prolongado después de los 15 años.
1. Las iglesias parecen sobreprotectoras

2. La experiencia cristiana de los adolescentes y veinteañeros es superficial.
3. Las iglesias se presentan como antagónicas a la ciencia.
4. Las experiencias de la iglesia de los cristianos jóvenes relacionadas con la sexualidad
son a menudo simplistas y críticas.
5. Luchan con la naturaleza exclusiva del cristianismo.

6. La iglesia se siente hostil con aquellos que dudan
B. Estudio de Lifeway Research de 20172

Un segundo estudio realizado por Lifeway Research informó que las 5 razones principales por
las que los jóvenes abandonan la iglesia fueron:
• Mudarse a la universidad (34 %)
• Los miembros de la iglesia parecían críticos o hipócritas (32 %)

• No me sentí conectado con la gente en la iglesia (29%)
• No estoy de acuerdo con la postura de la iglesia en temas sociales y políticos (25%)
• Mis responsabilidades laborales me impidieron asistir (24%).
De hecho, estos resultados parecen bastante sombríos y desalentadores para los

padres, los maestros de Escuela Sabática y los líderes de la iglesia. Entonces, ¿cuál es el
punto de dar prioridad a nutrir la fe de los niños y adolescentes cuando dejan la iglesia
después de los 15 años?
¡Por favor, no te rindas todavía! Elena de White reafirma el valor de nutrir la fe
de los niños cuando son pequeños:3
“Todavía es cierto que los niños son los más susceptibles a las
enseñanzas del evangelio; sus corazones están abiertos a las influencias
divinas y son fuertes para retener las lecciones recibidas. Los niños
pequeños pueden ser cristianos, teniendo una experiencia acorde a sus
años. Necesitan ser educados en cosas espirituales, y los padres deben
darles toda ventaja, para que formen caracteres a la semejanza del
carácter de Cristo.”
La Biblia enseña que cuando Samuel era niño, estaba creciendo en el

conocimiento del Señor mientras vivía en el templo bajo la guía del sacerdote Eli.
Incluso Jesús, a la edad de doce años, estaba creciendo en conocimiento y

favor con Dios y el hombre. Si era vital para Jesús hacer eso cuando tenía
doce años, entonces sería sabio mirar los años de doce, trece y catorce años y
ser más intencional en discipular a estos jóvenes.
AÑOS FUNDAMENTALES
Mucha investigación ha demostrado que el discipulado cristiano es fundamental

en la adolescencia. Cuando los niños eran más pequeños, el discipulado no era tan
difícil, pero cuando alcanzan el punto fundamental de crecimiento de los primeros años
de la adolescencia, comienzan a desarrollar su deseo de libertad e independencia.
Cuando llegan a ese punto de madurez, pensamos que tal vez deberíamos dar un paso
atrás y dejar que se hagan cargo. ¡Eso sería un error!
Si su hijo de doce años aprendiera recientemente a cortar el césped, no le diría:
“Aquí está la cortadora de césped, así que ponte a trabajar”. Es una herramienta seria y
cualquiera de los padres debe mostrarle cómo usarla, dándole todos los consejos de
seguridad. Por lo tanto, cuando miramos el crecimiento de la fe de nuestros
adolescentes, debe haber alguien que lo acompañe para ayudarlo a crecer.
EL SUEÑO DE DIOS PARA LOS NIÑOS

Los padres son cinceles en la mano de Dios, formando a sus hijos a la
semejanza de Jesucristo. La Biblia está llena de ilustraciones de personas que
entrenaron y guiaron a sus hijos para seguir el camino de Dios. Desde
Génesis hasta el Nuevo Testamento, encontramos ejemplos de padres
temerosos de Dios como Noé, Abraham, Ana, María, Eunice y otros que
moldearon intencionalmente la fe de sus hijos para que guardaran el camino
del Señor y hicieran lo que es correcto y justo.
Y Deuteronomio 6:4-7 les dice a los padres que enseñen diligentemente a sus
hijos los caminos de Dios. “Hablarás de ellas cuando te sientes en tu casa, cuando
andes por el camino, cuando te acuestes y cuando te levantes” (NKJV).
En otras palabras, el discipulado intencional—llenar deliberadamente la vida de
nuestros hijos con la verdad de Dios—es una parte vital de la crianza de los hijos. Dios
ama y cuida a los niños y tiene sueños para ellos quetsean guiados espiritualmente por
sus padres; que lo aman con todo su corazón; y que obedezcan sus mandamientos. El
escritor Allen S. Nelson en su artículo para Family Life Ministry identificó tres razones
por las cuales el discipulado es importante:4
1. Dios lo ordena.
La Biblia está llena de pasajes como Proverbios 22:6, 2 Timoteo 3:15 y Efesios
6:4 que muestran que el plan de Dios para los niños siempre ha sido que los
padres sean losprimariohacedores de discípulos.
Las escuelas sabáticas, los campamentos bíblicos y otros programas de la iglesia pueden ser

útil, pero no puede tomar el lugar de la paternidad. Los padres pasan más horas con
sus hijos que cualquier otra persona y, por lo tanto, tienen un mayor impacto en sus
vidas.
Charles Spurgeon, uno de los predicadores más influyentes del siglo XIXel
siglo dijo,“La primera y más natural condición de las cosas es que los padres
cristianos eduquen a sus propios hijos en la disciplina y amonestación del
Señor”.5
2. Si no discipulas a tus hijos, el mundo lo hará.

Nuestros niños están expuestos a mensajes de nuestra cultura, Internet y los
medios de comunicación sobre cómo deben verse, pensar y actuar. Somos
influenciados para mirar nuestra carrera, nuestras posesiones, deportes, la
popularidad y los logros de nuestros hijos. Adoramos al materialismo en lugar de
adorar a Dios. Las escuelas públicas han sacado a Dios del salón de clases y la
sociedad está hablando del matrimonio entre personas del mismo sexo. Padres,
deben enseñar seriamente a sus hijos la cosmovisión cristiana e introducirlos a la
verdad infalible de la Palabra de Dios para que nuestros hijos puedan discernir la
verdad del error.
Elena de White advierte a los padres de hoy que:6
“Es una cosa muy penosa dejar que los niños crezcan sin el
conocimiento de Dios. Los padres cometen el más terrible error
cuando descuidan la obra de instruir religiosamente a sus hijos,
pensando que saldrán bien en el futuro y, a medida que crezcan,
estarán ansiosos por una experiencia religiosa. ¿No podéis ver,
padres, que si no plantáis las preciosas semillas de la verdad, del
amor, de los atributos celestiales, en el corazón, Satanás sembrará
cizaña el campo del corazón?”
No podemos darnos el lujo de permitir que Satanás siembre cizaña en los

corazones de nuestros hijos. ¿Podemos? Padres, no deben dejar que la cultura les dicte
cómo deben criar a sus hijos. Necesitas entrenar intencionalmente a tus hijos en el
camino de Dios, buscar el propósito de Dios para sus vidas y conocerlo como su Amigo
especial que puede transformar sus vidas.
3. Las familias cristianas verdaderas son testigos vivos para la comunidad.

Las personas que viven a tu alrededor necesitan ver que tu familia es
diferente; que adoras a Dios y lo honras en todos los aspectos de tu vida familiar.
Muestre a sus hijos ejemplos de la vida real de generosidad, bondad, gracia,
oración y misión. Sus amigos verán que todos ustedes aman más a Cristo

que tu computadora. Más que deportes. Más que popularidad.
Elena de White también nos recuerda el poderoso efecto de la familia como
testigo.7
“Un hogar cristiano bien ordenado es un poderoso argumento a favor de

la realidad de la religión cristiana, un argumento que el incrédulo no
puede contradecir. Todos pueden ver que hay una influencia en la
familia que afecta a los hijos, y que el Dios de Abraham está con ellos. Si
los hogares de los cristianos profesos tuvieran un molde religioso
correcto; ejercerían una poderosa influencia para el bien. De hecho,
serían la 'luz del mundo'”.
EL MÉTODO DE DISCIPULADO DE JESÚS

Muchos padres se preguntan: “¿Cómo discipulamos a nuestros niños y
adolescentes?” La respuesta a esta pregunta se puede obtener examinando el
método de Jesús para hacer discípulos. Jesús pasó tres años en la tierra
discipulando a doce hombres, moldeando y haciendo crecer su fe. Los padres,
abuelos y pastores que desean resultados similares pueden aprender de cómo
Jesús entrenó a sus discípulos.
1. Jesús mostró a sus discípulos cómo seguir a Dios

Jesús no les dijo simplemente a sus discípulos que lo siguieran; Les
mostró cómo hacerlo. Salió junto con los discípulos para mostrarles cómo
enseñar, sanar y servir a los demás. Jesús mostró a sus discípulos cómo leer
la Palabra de Dios, cómo orar y cómo compartir su fe. Salía juntos todos los
días para mostrarles cómo poner en práctica esos principios.
Los padres que tienen la intención de modelar el método de Jesús pueden probar
lo siguiente:
• Acompañar a nuestros hijos para mostrarles cómo alcanzar a otros y compartir el
evangelio. Enseñe a sus hijos algunas maneras divertidas de compartir el
evangelio. Acompáñelos en caminatas de oración por el vecindario para
mostrarles cómo orar por los vecinos, cómo hacer evangelismo de puerta en
puerta para compartir un libro o cualquier otra literatura cristiana.
• Modelar un estilo de vida de oración, devoción personal y servicio.
Bríndeles recursos adecuados a su edad, como un devocional para
niños o adolescentes, un diario de oración, etc. Anímelos a orar.
• Mentorizarlos para que sean líderes de la iglesia.
• Dándoles muchas oportunidades para practicar sus dones y talentos en el
hogar y en la iglesia. Anime a su adolescente a liderar el culto familiar o el
servicio de canto principal.

2. Jesús pasó mucho tiempo con sus discípulos
Jesús no estaba simplemente con sus discípulos en su tiempo libre.
Marcos 3:14 dice“Luego designó a doce, para que pudieranestar con él y para
enviarlos a predicar…”Jesús pasó mucho tiempo con sus discípulos.
A fines de la década de 1990, los psicólogos propusieron la idea de que los

padres ocupados aún pueden ser efectivos en la crianza de los hijos cuando pasan
"Tiempo de calidad" con sus hijos. Ese tiempo puede ser de diez minutos al día o
tal vez más. Pero muchos padres están empezando a preguntarse si el tiempo
dedicado a sus hijos se puede anotar de manera eficiente en sus calendarios como
sus citas de negocios. Según Ronald Levant, psicólogo de la Escuela de Medicina
de Harvard en la misma época, la idea de simplemente tener “Tiempo de calidad”
es un gran error.8
“Creo que el tiempo de calidad es solo una forma de engañarnos a nosotros

mismos y defraudar a nuestros hijos. Los niños necesitan grandes
cantidades de tiempo y atención de los padres. Es una ilusión pensar que
van a estar en tu horario y que puedes decir 'Está bien, tenemos media hora,
vamos a hacerlo'".
Los padres que realmente quieren discipular como Jesús necesitarán pasar
“Tiempo de calidad” así como “Tiempo de cantidad” con sus niños y adolescentes.
Los adolescentes especialmente necesitan padres que los guíen, se comuniquen
con ellos y estén presentes en sus vidas, ya que enfrentan muchos desafíos
relacionados con su desarrollo y su lucha por la independencia. Los padres
deberán sacrificar tiempo, carreras, pasatiempos, prestigio, dinero,
entretenimiento y posesiones para poder estar con
Ensus hijos.
realidad,“Cantidad de Tiempo”
lo que se necesita para construir relaciones profundas. es Dedicar tiempo a nuestros hijos
proporcionará oportunidades para enseñar y moldear su fe y creencias. Los padres
pueden pasar tiempo haciendo algunas de las siguientes actividades:
• Tener cultos familiares regulares. Pasar tiempo juntos por la noche

para los cultos construye fuertes lazos familiares.
• Estudiar juntos la lección de la Biblia y la Escuela Sabática. Tener un estudio
bíblico familiar semanal es muy beneficioso tanto para los padres como para
los niños para profundizar su comprensión de la Palabra de Dios.
• Disfrutar de las comidas y los momentos de juego juntos enriquece las relaciones entre
padres e hijos.
• Hablar y compartir inquietudes y problemas, así como alegrías y

agradecimientos (¡nada de artilugios, por favor!).

3. Jesús enseñó con frecuencia las Escrituras a sus discípulos y les
mostró cómo ministrar a los demás.
Jesús practicó Deuteronomio 6:7, pero lo llevó a un nuevo nivel:“Con
diligencia las enseñarás a tus hijos, y hablarás de ellas cuando te sientes en tu
casa, cuando andes por el camino, cuando te acuestes y cuando te levantes”.
Con frecuencia enseñaba las Escrituras a sus discípulos todos los días cuando
caminaban por el camino arenoso hacia otro pueblo; Enseñó sobre el
sembrador, el buen samaritano y otras cosas que vieron en el camino.
Enseñó a la multitud mientras estaban sentados en la ladera; y enseñó a sus
discípulos mientras pescaban.
Los padres que quieren discipular como Jesús buscarán constantemente
oportunidades para orar, leer las Escrituras, cantar canciones, hablar sobre la
bondad de Dios y mostrar a sus hijos cómo vivir a través del ministerio a los
demás. Pueden practicar algunas de estas ideas:
• Animándolos a comenzar una relación personal con Jesús a través de

devociones diarias, oración y estudio de la Palabra de Dios. Consígales
un diario de oración.
• Ayudar a los niños a descubrir sus dones espirituales y su pasión por el
ministerio.
• Equipándolos para compartir sus dones al servicio de la iglesia y la
comunidad.
• Capacitarlos para discipular a sus amigos para que se conviertan en seguidores de Jesús.
El Barna Research Group Research afirma plenamente los valores de

estas ideas como se informa en su libro,hogares de fe,un estudio extenso de
2019 sobre cristianos practicantes y sus arreglos y rutinas de vida.9
Uno de los objetivos de este estudio, realizado en asociación con Lutheran Hour
Ministries, fue aprender de los hogares que parecen estar excepcionalmente
comprometidos con la expresión de fe comunitaria y constante en el hogar. Barna
desarrolló una métrica personalizada que clasifica los hogares según los informes de
participación colectiva y frecuente en comportamientos clave:
• Prácticas espirituales—definidas aquí como orar todos los días o dos y leer
la Biblia semanalmente todos juntos.
• Conversaciones espirituales—definidas aquí como hablar sobre Dios y la fe al
menos semanalmente todos juntos.
• Hospitalidad: definida aquí como dar la bienvenida a huéspedes que no son familiares
con regularidad, o al menos varias veces al mes.

Descubrieron que los hogares que participan en todas estas actividades con esta
frecuencia son a lo que Barna se refiere comoespiritualmente vibrante. Una cuarta
parte de los encuestados en este estudio (25%) describe un entorno familiar que es
Vibrante. Otros describen hogares que son devocionales (solo participan en prácticas
espirituales y conversaciones espirituales), hospitalarios (solo practican la hospitalidad)
o inactivos (no participan en ninguno de los anteriores), todos los cuales se exploran en
profundidad en elreporte completo.
Los hogares vibrantes son aquellos que participan en conversaciones
espirituales con sus hijos, oran juntos y sirven juntos como familia. Es cierto
que la intimidad y relación en nuestra familia es un trampolín para poder
hablar de cosas espirituales. ¡Si queremos aferrarnos a la familia, debemos
aferrarnos a Dios!
4. Jesús los envió en una misión

El capítulo 10 del Evangelio de Lucas registra que Jesús escogió a otros
setenta discípulos de entre Sus seguidores y los envió de dos en dos para que
fueran delante de Él a cada ciudad y pueblo donde Él y Sus discípulos planeaban ir.
Después de que Jesús hubo entrenado y preparado a sus discípulos, los envió a
predicar y compartir el evangelio de salvación. Los discípulos tuvieron la
oportunidad de practicar sus habilidades aprendidas del Maestro.
De la misma manera, los padres tienen el privilegio y la responsabilidad de
enseñar y modelar a sus niños y adolescentes los valores de ir en la misión de Dios.
Pueden participar en varias formas de compartir las buenas nuevas de salvación sin
importar dónde se encuentren. ¿Has probado algunos de los siguientes?
• Brindar oportunidades para que los niños compartan a Jesús con sus amigos y
compañeros de clase.
• Mostrándoles formas sencillas de testificar, como usar el Libro sin palabras
10 , Evangelio Flipper-Flapper11, tratados animados12, etc.
• Guiándolos para que sirvan y se involucren en proyectos de compasión,

como empacar alimentos y suministros para las víctimas del huracán, distribuir
mantas a las personas sin hogar, etc.
• Brindar oportunidades para que los jóvenes y adolescentes realicen viajes
misioneros al exterior. Se ha descubierto que los jóvenes que salieron a
servir en el extranjero regresan a casa con una nueva perspectiva de la
vida y una mayor gratitud por sus familias.
• Discutir e informar sobre lo que han aprendido después de salir en un
viaje misionero.
De hecho, Jesús nos ha mostrado cómo podemos ser efectivos en hacer discípulos.
Si no queremos que el mundo discipule a nuestros niños, entonces debemos tomar más
en serio nuestro rol de discipulado comprometiéndonos a discipular intencionalmente a
nuestros niños y adolescentes. No importa cuán ocupados estemos como padres,
debemos hacer del discipulado espiritual de nuestros niños y adolescentes una
prioridad máxima. Las investigaciones han demostrado que muchos niños aceptan a
Jesús como su Salvador personal antes de los 13 años. Por lo tanto, es imperativo que
cultivemos la fe de nuestros hijos mientras son pequeños. Discipular a nuestros niños y
adolescentes requiere tiempo, energía e intencionalidad; ¡Pero vale la pena! ¡Sea un
Hacedor Intencional de Discípulos!
LINDA MEI LIN KOH, Ed.D.

Originaria de Singapur, la Dra. Linda Mei Lin Koh se desempeña actualmente como
Directora de Ministerios Infantiles en la Asociación General de los Adventistas del
Séptimo Día. Tiene veinticuatro años de experiencia docente tanto en Singapur como
en los Estados Unidos. Antes de su nombramiento en la Conferencia General, Linda
sirvió durante nueve años como Directora de los Ministerios del Niño, la Familia y la
Mujer en la División del Sur de Asia y el Pacífico con sede en Filipinas. La Dra. Koh
obtuvo su título de Ed.D en Psicología Educativa y Consejería de la Universidad de
Andrews. Le gusta escribir y es coautora de dos libros y también ha contribuido con
muchos artículos para elAdventist Review, Adventist World, Elder's Digest,
Vibrant Life, Kids Ministry Ideas,y otras publicaciones de la iglesia. Ella ama a los
niños y es una fuerte defensora de los niños, a menudo buscando crear conciencia
sobre la necesidad de poner a los niños primero en nuestra iglesia para nutrirlos y
discipularlos para Cristo. Está casada y tiene dos hijos adultos y seis nietos.
NOTAS FINALES
1 Grupo Barna, 2011. https://www.barna.com/research/six-reasons-young-christians

- salir-iglesia/
2 Aarón Earls. https://lifewayresearch.com/2019/01/15/la mayoría de los adolescentes abandonan
- iglesia-como-jóvenes-adultos/ Elena de White,El
3 Deseado de Todas las Gentes, pag. 515.

4 ht t ps: //www. fami lyl i fe.com/art ic les / topic s / parent i ng / foundations /spi rit ua l
- desarrollo/4-razones-por-que-debes-discipular-intencionalmente-a-tus-hijos/ Charles H.
5 Spurgeon,Venid, Hijos Míos; Un libro para padres y maestros sobre la formación cristiana de los
niños, Capítulo 8; agregado a la “Colección Spurgeon” de Bible Bulletin Board por Tony
Capoccia en www.biblebb.com
6 Elena de White,Hogar adventista, pag. 320 Elena de
7 White,Patriarcas y Profetas,pag. 144
8 El mito del tiempo de calidad,semana de noticias,11 de mayo de 1997. https://www.newsweek.com/
mito-calidad-tiempo-172948
9 investigación de barna,hogar de la fe,2019.
10 Fraternidad de Evangelismo Infantil. https://www.cefonline.com
11 Fraternidad de Evangelismo Infantil. https://www.cefonline.com
12 Tratados animados, https://www.letthelittlechildrencome.com/child-evangelism-tools

Unirse y permanecer:
Una mirada a los datos sobre el rol
de Educación Adventista
JOHN WESLEY TAYLOR V, Ed.D., Ph.D.
DADO EL ESFUERZO Y LAcostos involucrados, los padres adventistas del

séptimo día a veces se preguntan: “¿Realmente la educación adventista hace
una diferencia? ¿Los beneficios obtenidos superan los gastos? ¿Enviar a mi
hijo a una escuela adventista es un gasto o una inversión?”.
Los pastores y otros líderes de la iglesia también reflexionan: “¿Es la educación
adventista verdaderamente evangelismo? ¿Justifica los recursos que invertimos? Si es así,
¿cómo podemos presentar un caso persuasivo para la educación adventista a los padres y
otros miembros de la iglesia?”.
Escribiendo a los líderes y educadores de la iglesia, Elena de White

declaró que el tema más importante en la educación adventista es la
conversión del estudiante.1Si bien ha habido estudios, como la investigación
CognitiveGenesis,2que han examinado el rendimiento académico de los
estudiantes en las escuelas adventistas, este artículo se centrará en dos
resultados clave: adhesión y retención: unirse a la Iglesia Adventista y
permanecer en la denominación.
Entonces, ¿qué sabemos sobre el acceso y la retención, y el papel de la
educación adventista del séptimo día? En resumen, existe una relación
consistente e importante entre asistir a una escuela adventista y la
probabilidad de que un niño o joven se una a la Iglesia Adventista y luego
decida seguir siendo miembro. Echaremos un vistazo a la evidencia.
UNIRSE A LA IGLESIA
En el modelo bíblico, la conversión se expresa a través del bautismo.3El bautismo, a
su vez, es una declaración pública del deseo de uno de unirse formalmente a la iglesia.
¿Existe apoyo para el papel de la educación adventista en la adhesión a la iglesia?

La educación adventista es el evento de evangelización más largo y más grande
realizado por la Iglesia Adventista. También es uno de los más efectivos.
Según el país y el sistema educativo, la duración de una jornada escolar
puede oscilar entre cinco y nueve horas, y un año escolar entre 160 y 260 días.4Un
estudiante individual podría asistir a una escuela adventista desde un solo año
hasta quizás 16 años o más. Como mínimo, si un estudiante asiste a una escuela
adventista durante un solo año, esto representa una oportunidad de
evangelización de al menos 800 horas. Para usar terminología evangelística, esto
equivale a una persona que asiste a una serie evangelística dos horas por noche
durante 400 noches. Sin embargo, si un estudiante continúa en la educación
adventista desde el primer grado hasta los estudios universitarios, el potencial de
evangelización podría aumentar a más de 37.000 horas.
En educación adventista, 5.705 sitios de evangelización se especializan en
niños de 5 a 12 años, con 51.965 evangelistas y 1.188.910 personas que asisten
cada día. Además, 2,336 sitios de evangelización se enfocan en adolescentes de 13
a 16 años, con 36,711 evangelistas y 583,946 asistentes. Para jóvenes y adultos
jóvenes, hay 167 espacios de evangelización, con 14,103 evangelistas y 142,530
asistentes. En total, la educación adventista representa más de 8000 sitios de
evangelización, con más de 100 000 evangelistas involucrados y casi 2 millones de
asistentes cada día.5Ciertamente es el esfuerzo evangelístico más grande de la
iglesia.
¿Es efectivo? Cada año durante los últimos 10 años ha habido al menos
30.000 estudiantes, y en algunos años más de 50.000 estudiantes, en las escuelas
adventistas se bautizaron durante el año escolar, principalmente en eventos
culminantes como la Semana de Oración. El total para el período 2006-2015 fue de
427.313 bautismos.6Visto de otra manera, esto es equivalente a una conferencia
de tamaño típico que se establece cada año a través del ministerio evangelístico
de educación adventista.
Si bien solo unos pocos estudios han comparado la asistencia a las
escuelas adventistas con la tasa de bautismos de niños de familias
adventistas, los que han examinado esta conexión concluyeron que la
educación adventista marca una diferencia significativa en términos de que
los niños y jóvenes se unan a la iglesia.
Un estudio de 1990, por ejemplo, analizó a 844 niños y jóvenes de
familias adventistas en la Asociación de la Unión del Sur de la División
Norteamericana.7De esos niños y jóvenes que no tenían educación
adventista, el 40,1 por ciento nunca fueron bautizados. De aquellos con uno o
más años de educación adventista, el 15,4 por ciento nunca se bautizó;
mientras que en el grupo con 11 o más años de educación adventista, solo el
3.1 por ciento nunca se bautizó(ver Figura 1).

FIGURA 1. Asistencia a la escuela y bautismo
Fuente: estudio de Kenneth James Epperson
Otro estudio realizado en 1985 de 807 niños y jóvenes de familias adventistas

en la Asociación Lake Union de la División Norteamericana encontró
resultados similares.8De esos niños y jóvenes sin educación adventista, el 38,3
por ciento nunca se unió a la iglesia. En el grupo con alguna educación
adventista, el 4.6 por ciento nunca se unió a la iglesia, mientras que el 100
por ciento de los de la muestra que estudiaron los 12 grados de educación
adventista se unieron a la iglesia.(ver Figura 2).
FIGURA 2. Asistencia a la escuela y membresía en la iglesia

Fuente: estudio de Warren Minder
PERMANECER EN LA IGLESIA
Si bien unirse a la iglesia es fundamental, la retención es igualmente importante.
Lamentablemente, muchos de los que se unen a la Iglesia Adventista posteriormente se van

la denominación Durante los últimos 50 años (1965–2015), por ejemplo, ha habido
34.385.004 adhesiones en la Iglesia Adventista en todo el mundo. Durante el mismo
período, 13.737.205 personas abandonaron la iglesia.9Esto representa una pérdida neta
del 39,95 por ciento. En efecto, de cada 10 personas que se unieron a la iglesia, cuatro
se han escapado.
Las proporciones no son mejores para los jóvenes. En el estudio de Retención de
Jóvenes que intentó rastrear a más de 1,500 bautizados de 15 y 16 años en la División
Norteamericana durante 10 años (1988-1998), los resultados indicaron que en la
mayoría de los grupos demográficos, al menos entre el 40 y el 50 por ciento habían dejó
la iglesia a mediados de los 20.10Trágicamente, no solo estamos perdiendo una de 10
monedas, como se describe en la parábola de Jesús.11¡Estamos perdiendo la mitad de
las monedas! La pregunta que plantea el profeta Jeremías se vuelve cada vez más
conmovedora: “¿Dónde está el rebaño que se os ha confiado, vuestro hermoso
rebaño?”.12
Pasamos ahora al asunto de la retención de niños y jóvenes en la Iglesia
Adventista del Séptimo Día. Durante las últimas tres décadas ha habido al menos
siete estudios que han examinado el papel de la educación adventista en la
retención, con tres de estos estudios realizados en los últimos siete años. Algunos
de estos estudios se han centrado en poblaciones regionales específicas, mientras
que otros son de naturaleza más global. Algunos presentan una instantánea en el
tiempo, mientras que otros han adoptado un enfoque longitudinal. Si bien cada
estudio tiene limitaciones inherentes (como es el caso con todos los estudios),
juntos presentan una imagen que es consistente a lo largo del tiempo y
convincente.
Uno de los estudios más grandes fue el conjunto de encuestas de
Valuegenesis, realizado durante un período de 20 años, de 1990 a 2010.13
Valorgénesis1datos de 2.267 estudiantes adventistas de duodécimo grado en
escuelas adventistas de la División Norteamericana, por ejemplo, mostraron que
cuantos más años de escolaridad adventista, mayor era la lealtad reportada de la
persona a la Iglesia Adventista del Séptimo Día, su creencia en los principios
fundamentales enseñanzas de la iglesia, y su intención de seguir siendo
adventista a los 40 años. En el Valuegenesis 20103encuesta, el 81 por ciento de
todos los estudiantes indicaron que asistir a una escuela adventista fue el factor
más importante que les ayudó a desarrollar su fe religiosa, con la escuela
adventista clasificada más alta que cualquier otro factor(ver Figura 3). En los tres
estudios de Valuegenesis (1990–2010), un 75 por ciento de los estudiantes
adventistas en las escuelas adventistas creían que las posibilidades de
permanecer en la Iglesia Adventista a los 40 años eran buenas o excelentes.

FIGURA 3. Factores de desarrollo de la fe
Fuente: V. Bailey Gillespie, Valuegenesis3
Hemos tomado nota del estudio Retención de jóvenes, que se esforzó por
seguir a estudiantes de secundaria durante 10 años, utilizando una muestra
dividida en partes iguales entre estudiantes de escuelas adventistas y no
adventistas en los EE. UU. y Canadá. Uno de los hallazgos clave de esta
investigación fue que la cantidad de años en una escuela adventista se relacionó
positivamente con el compromiso con Jesucristo y con el estudio personal de la
Biblia, así como con las declaraciones “Mi relación con Cristo es más fuerte ahora”
y “La religión es importante en mi vida”.14Además, la intención de casarse con un
adventista en los estudiantes que asistieron a una escuela adventista fue casi el
doble de la proporción de aquellos que no habían asistido a una escuela
adventista (83 por ciento frente a 46 por ciento, respectivamente). A los 10 años, la
probabilidad de dejar la Iglesia Adventista era 3,9 veces mayor para quienes
habían asistido a escuelas no adventistas, en comparación con quienes habían
asistido a escuelas adventistas del séptimo día.(ver Figura 4).

FIGURA 4. Estudio de Retención de Jóvenes
Fuente: estudio de Roger L. Dudley
Varias tesis doctorales han estudiado la retención en el contexto de la educación

adventista. En el estudio de Kenneth James Epperson, los niños de familias adventistas
en la Asociación de la Unión del Sur que no tenían educación adventista tenían 4.5 veces
más probabilidades de asistir a la iglesia con poca frecuencia o sin asistir a ella, en
comparación con aquellos que tenían 11 o más años de educación adventista. (ver
Figura 5).15Este es un hallazgo significativo, dado que la falta de participación activa en
la iglesia es a menudo un precursor de dejar la iglesia.dieciséis
FIGURA 5. Asistencia a la iglesia

Fuente: estudio de Kenneth James Epperson
En 1990, Robert Rice llevó a cabo un estudio longitudinal en el que comparó a los
jóvenes adventistas bautizados del sur de California que se graduaron de escuelas
secundarias públicas y los que se graduaron de academias adventistas.17Trece años
después de la graduación, el 37 por ciento de los que se habían graduado de las
escuelas secundarias públicas permanecieron en la iglesia, en comparación con el 77
por ciento de los que se habían graduado de las academias adventistas.

(ver Figura 6).Rice también encontró que aquellos que se habían graduado de academias
adventistas tenían el doble de probabilidades de pagar el diezmo (50 por ciento versus 26 por
ciento), el doble de probabilidades de asistir regularmente a un servicio de la iglesia
adventista (59 por ciento versus 32 por ciento), el doble de inclinados a educar a sus tener
hijos en una escuela adventista (59 por ciento frente a 29 por ciento), y casi tres veces más
probabilidades de haberse casado con un cónyuge adventista (78 por ciento frente a 27 por
ciento), en comparación con los que se graduaron de una escuela secundaria pública.18
FIGURA 6. Retención y bautismo

Fuente: estudio de Robert Rice
El estudio de Warren Minder, realizado en la Lake Union Conference, también consideró
la retención, identificando a aquellos que se unieron y permanecieron, y aquellos que se
unieron pero luego abandonaron la iglesia.19En resumen, solo el 50,8 por ciento de los jóvenes
de familias adventistas que no habían experimentado la educación adventista se unieron y
permanecieron en la iglesia, en comparación con el 98,2 por ciento de los que habían
estudiado los 12 grados en escuelas adventistas.(ver Figura 7).
FIGURA 7. Retención y Membresía

Fuente: estudio de Warren Minder

El Centro para el Ministerio Creativo realizó recientemente un estudio cualitativo
global en el que se entrevistó a 925 miembros de iglesia antiguos o inactivos. Los
hallazgos indican que solo el 17 por ciento de los miembros retirados y ex miembros
habían recibido algún tipo de educación adventista, en comparación con el 56 por
ciento de los que eran miembros actuales.20Esta triple diferencia proporciona evidencia
de que aquellos que no han experimentado la educación adventista son
desproporcionadamente más propensos a volverse inactivos o abandonar (ver Figura
8).El estudio concluyó que uno de los mayores problemas de retención para la Iglesia
Adventista se relaciona con los adultos jóvenes que ascienden a la clase media. Estos
eran individuos que se unieron a la iglesia cuando eran más jóvenes y tenían menos
educación. Sin embargo, a medida que progresó su educación, predominantemente en
instituciones no adventistas, dejaron de asistir con regularidad y eventualmente
abandonaron la Iglesia Adventista.
FIGURA 8. Asistencia escolar de exmiembros e inactivos

Fuente: estudio del Centro para el Ministerio Creativo
Los estudios globales realizados por la Oficina de Archivos, Estadísticas e Investigación de la
Asociación General (ASTR) en 2013 y 2014 también han revelado diferencias clave entre
exmiembros y miembros actuales en términos de la proporción que ha asistido a escuelas
adventistas.21Los miembros actuales tenían el doble de probabilidades de tener educación
terciaria adventista del séptimo día en comparación con los ex miembros que habían
estudiado en el nivel terciario. Los miembros actuales que tenían educación secundaria como
su educación más alta tenían 2,5 veces más probabilidades de haber estudiado en una escuela
adventista, en comparación con los ex miembros que tenían educación secundaria como su
nivel más alto de estudios. Finalmente, los miembros actuales que tenían la educación
primaria como su educación más alta tenían tres veces más probabilidades de haber
estudiado en una escuela primaria adventista, en comparación con los ex miembros que
tenían la educación primaria como su educación.

más alto nivel de estudios(ver Figura 9).Esto puede sugerir que la educación adventista
temprana es un factor especialmente poderoso en la retención.
FIGURA 9. Asistencia escolar de los miembros actuales

Fuente: Oficina de Archivos, Estadísticas e Investigación de la Asociación General
CONCLUSIÓN
Aunque indudablemente muchos factores se relacionan con la adhesión y la
retención, y sería beneficiosa una mayor investigación, particularmente en
poblaciones específicas de todo el mundo, la investigación que tenemos presenta
una conclusión persuasiva: la educación adventista es un predictor constante e
importante de niños y jóvenes que se unen y permaneciendo en la Iglesia
Adventista del Séptimo Día. Como observó Elena de White: “En el sentido más
elevado, la obra de educación y la obra de redención son una”.22
En esencia, la educación adventista es misión. A través de la educación
adventista, los niños y jóvenes experimentan la adhesión y la retención, con
el fin último de la redención(ver Figura 10).En consecuencia, la Iglesia
Adventista del Séptimo Día debe reafirmar y elevar el papel central de la
educación adventista en la misión evangelizadora de la iglesia.
Figura 10.

El profeta Isaías escribió: “Todos tus hijos serán enseñados por el Señor,
y grande será la paz de tus hijos”.23La palabra hebrea traducida como “paz” en
este pasaje esshalom. Mientrasshalomincluye el concepto de paz, incorpora
mucho más: seguridad, bienestar, salud, prosperidad y felicidad.Shalomes lo
que queremos para nuestros niños y jóvenes. Sin embargo, hay una
condición. Para experimentarshalom, nuestros niños y jóvenes deben ser
enseñados por Dios. Enseñado por Dios. A través de la educación adventista
del séptimo día.
Adaptado de una presentación en la Conferencia Panafricana LEAD de 2017

en Kigali, Ruanda, del 15 al 19 de febrero de 2017.
JOHN WESLEY TAYLOR V, Ed.D., Ph.D.

John Wesley Taylor V, Ed.D., Ph.D. se desempeña como director asociado de
educación en el Departamento de Educación de la Asociación General en Silver
Spring, Maryland, EE. UU. Su abuelo, John Wesley Taylor III, se unió a la Iglesia
Adventista del Séptimo Día mientras asistía a una academia adventista y luego,
como médico, sirvió como misionero en América del Sur e Interamérica. Desde
entonces, tres generaciones se han educado en escuelas adventistas, han
permanecido en la Iglesia Adventista y juntas han brindado más de un siglo de
servicio a la iglesia.
NOTAS FINALES
1 Elena de White,Fundamentos de la Educación Cristiana(Nashville: pub sureño. Assn., 1923), pág.

436.
2 CognitiveGenesis fue un estudio longitudinal realizado entre 2006 y 2009 que involucró a más de 800
escuelas adventistas en los Estados Unidos, Canadá y las Bermudas, con aproximadamente 52,000
estudiantes participantes en los grados 3-9 y 11. Los resultados de las pruebas estandarizadas de
rendimiento indicaron que los estudiantes en las escuelas adventistas en los EE. UU. superó el
promedio nacional en todas las materias; para todos los grados, tamaños de escuelas y grupos étnicos;
e independientemente del nivel de habilidad. Además, cuantos más años asistía un estudiante a una
escuela adventista, mayor era la mejora en el desempeño. Esta “ventaja adventista” en la educación se
convirtió en el tema de un documental de PBSEl planodel galardonado productor Martin Doblmeier. Se
puede encontrar más información sobre el estudio CognitiveGenesis en J. Thayer y E. Kido,
“CognitiveGenesis (CG): Evaluación del rendimiento académico y la capacidad cognitiva en las escuelas
adventistas”,Revista de investigación sobre educación cristiana21, núm. 2 (2012): 99-115. También hay
un resumen disponible en http://adventisteducation.org/assessment/cognitive_genesis/overview.
3 Mateo 3:6, 11; 28:19; Marcos 1:5; 16:16; Lucas 3:3; Hechos 2:38, 41; 8:12, 13, 36-38; 13:24;
16:31-33; 18:8. A menos que se indique lo contrario, las citas bíblicas de este artículo se han
tomado de la Nueva Versión Internacional.
4 “School Days Around the World,” https://norberthaupt.com/2012/04/20/school-days-
alrededor del mundo/; infografía “School Days Around the World” (junio de 2015); http://
elearninginfographics.com/school-days-around-world-infographic/. El número total de horas en
la escuela puede oscilar entre 15 200 en Finlandia y 37 400 en China, que tiene el récord de
mayor número de horas por día y mayor número de días por año, con 9 y 260,
respectivamente.

5 Oficina de Archivos, Estadísticas e Investigación de la Asociación General,Informe Estadístico Anual
2016: Informe 152 de la Asociación General de los Adventistas del Séptimo Díapara 2015: http://
documents.adventistarchives.org/Statistics/ASR/ASR2016.pdf.
6 Estadísticas proporcionadas por el Departamento de Educación, Asociación General de los Adventistas del
Séptimo Día.
7 Kenneth James Epperson, “La relación entre la asistencia a la escuela adventista del séptimo día
y la membresía de la Iglesia Adventista del Séptimo Día en la Asociación de la Unión del
Sur” (tesis doctoral en educación, Universidad de Loma Linda, 1990). En este estudio, se
seleccionaron al azar 300 unidades familiares de la Asociación de la Unión del Sur de la División
Norteamericana, y respondieron 210 familias, lo que representa una tasa de devolución del 70
por ciento. De los individuos del estudio, el 40 por ciento nunca había asistido a una escuela
adventista. Los niños y jóvenes de familias adventistas que se bautizaron en la Iglesia
Adventista asistieron a una escuela adventista durante un promedio de 8,06 años, mientras que
los niños y jóvenes que nunca se bautizaron en la Iglesia Adventista asistieron a escuelas
adventistas durante un promedio de solo 2,42 años, lo que arroja una relación significativa
(p<0. 000) entre el número de años en las escuelas adventistas y el bautismo. El estudio
también indicó que de los que se bautizaron, el 2,6 por ciento se bautizó antes de los 8 años, el
63,7 por ciento se bautizó entre los 8 y los 15 años, mientras que el 14,2 por ciento se bautizó
entre los 16 y los 23 años. El séptimo grado fue el nivel de grado más frecuente en el que se
bautizaron los niños, con el 61,0 por ciento de los bautizados entre los grados 5 y 8.
8 Warren E. Minder, “Un estudio de la relación entre K-12 patrocinado por la Iglesia
Educación y Membresía en la Iglesia Adventista del Séptimo Día” (tesis doctoral en educación, Western Michigan University, 1985). En este
estudio, 400 unidades familiares fueron seleccionadas al azar de la Conferencia de Lake Union en la División Norteamericana. El estudio
informó una tasa de devolución del 71,8 por ciento y un error de muestreo de aproximadamente el 3,25 por ciento. El estudio encontró
una relación significativa (p<.001) entre la cantidad de años en los grados 1 a 12 que una persona asistió a una escuela adventista y si la
persona fue bautizada o no en la Iglesia Adventista del Séptimo Día. También hubo una relación significativa (p<.001) entre la membresía
de la iglesia de cada padre y el bautismo del niño, así como entre la participación activa de los padres en la iglesia y el bautismo del niño
(p=.0011 para la madre; p =.0191 para el padre). Minder también citó los resultados de un estudio anterior, "Un estudio de los miembros
de la Iglesia Adventista del Séptimo Día", realizado en la Asociación de la Unión del Pacífico en 1962 (N=83,662; tasa de retorno del 68 por
ciento). Ese estudio informó que de los jóvenes que habían asistido a los 12 grados en una escuela adventista, el 97 por ciento se había
unido a la iglesia, a diferencia del 32 por ciento de los jóvenes de familias adventistas que no asistieron a ninguna escuela adventista
durante la educación primaria y secundaria. Además, se informó que en el grupo que había recibido algo de educación K-12 en escuelas
adventistas, el 57 por ciento se unió a la iglesia. El 97 por ciento se había unido a la iglesia, a diferencia del 32 por ciento de los jóvenes de
familias adventistas que no asistieron a ninguna escuela adventista durante la educación primaria y secundaria. Además, se informó que
en el grupo que había recibido algo de educación K-12 en escuelas adventistas, el 57 por ciento se unió a la iglesia. El 97 por ciento se
había unido a la iglesia, a diferencia del 32 por ciento de los jóvenes de familias adventistas que no asistieron a ninguna escuela
adventista durante la educación primaria y secundaria. Además, se informó que en el grupo que había recibido algo de educación K-12 en
escuelas adventistas, el 57 por ciento se unió a la iglesia.
9 Cifras proporcionadas por la Secretaría de la Conferencia General del Séptimo Día

adventistas.
10 Roger L. Dudley,Por qué nuestros adolescentes dejan la iglesia: historias personales de un estudio de
10 años(Hagerstown, Maryland: Review and Herald Pub. Assn., 2000), pág. 35. “Por lo menos entre el 40
y el 50 por ciento de los adolescentes adventistas del séptimo día en América del Norte esencialmente
abandonan la iglesia a los 20 años”.
11 Lucas 15:8-10.
12 Jeremías 13:20, NVI.
13 Roger L. Dudley y V. Bailey Gillespie,Valuegenesis1: Fe en el equilibrio(Riverside, California: La
Sierra University Press, 1992); Roger L. Dudley y Janet Leigh Kangas, “Valuegenesis1: ¿Cómo
afecta la educación adventista las actitudes de los jóvenes?”Revista de Educación Adventista52,
núm. 4 (abril-mayo 1990): 24-29, 45, 46; Jerome Thayer, “The Impact of Adventist Schools on
Students” (documento presentado en el cuarto Simposio sobre la Biblia y las Becas Adventistas,
Riviera Maya, Estado de Quintana Roo, México, 16 al 22 de marzo de 2008), http://
fae.adventist .org/essays/iv_Thayer_Jerry.pdf.TheValuegenesis1survey (1990) recibió respuestas
de 10.641 estudiantes adventistas en escuelas adventistas y 457 estudiantes adventistas en
escuelas no adventistas en América del Norte. Thayer posteriormente

analizó una submuestra compuesta por 2.267 estudiantes adventistas del duodécimo grado en
escuelas adventistas. El informe de una réplica de la encuesta Valuegenesis1 en la División del
Pacífico Sur en 1993 está disponible en http://circle.adventist.org/files/download/VGCORERE.
pdf. En 1995 se llevó a cabo una réplica adicional de la encuesta Valuegenesis1 en Puerto Rico,
con informes disponibles en http://digitalcommons.andrews.edu/cgi/viewcontent.... y http://
digitalcommons.andrews.edu/cgi/viewcontent .cgi?article=1468& context=disertaciones. Véase
V. Bailey Gillespie, Michael J. Donahue, Ed Boyatt y Barry Gane,Diez años después: un estudio de
dos generaciones(Riverside, California: La Sierra University Press, 2003); y V. Bailey Gillespie,
“Valuegenesis2: Las escuelas adventistas marcan la diferencia”,Revista de Educación Adventista
65, núm. 1 (octubre/noviembre de 2002): 12-16. Más de 16.000 estudiantes adventistas en los
grados 6 a 12 completaron el segundo cuestionario Valuegenesis. La encuesta Valuegenesis3
(2010) recibió respuestas de más de 18.000 estudiantes de sexto a duodécimo grado en
escuelas adventistas de América del Norte (Bailey Gillespie, “Valuegenesis3 Update: Research
Information Summary”, números 1 a 5 [publicado por el Centro John Hancock para la Juventud
y Ministerio de la Familia, Riverside, California]).
14 Roger L. Dudley, “Comprender el desarrollo espiritual y la experiencia de fe de estudiantes

universitarios y universitarios en campus cristianos”,Revista de investigación sobre educación cristiana
8, núm. 1 (primavera de 1999): 5-28; Roger L. Dudley, "Compromiso religioso juvenil a lo largo del
tiempo: un estudio longitudinal de retención", Revisión de la investigación religiosa 41, no. 1 (1999):
110-121; Roger L. Dudley, “Educación cristiana y retención de jóvenes en la iglesia ASD”,Revista de
Educación Adventista62, núm. 3 (febrero/marzo de 2000): 8-13; Roger L. Dudley,por qué nuestros
adolescentes abandonan la iglesia;Jerome Thayer, “El impacto de las escuelas adventistas en los
estudiantes” (documento inédito, 2008). Este documento incluyó un nuevo análisis de los datos del
estudio de retención de jóvenes. El estudio de Retención de Jóvenes (Roger Dudley) comenzó en 1988
con 1.523 jóvenes adventistas bautizados de 15 y 16 años en los Estados Unidos y Canadá. Estos
individuos fueron encuestados cada año para determinar qué factores estaban relacionados con
quedarse o dejar la iglesia. Cuando el estudio terminó 10 años después, 783 (51,4 por ciento) del grupo
original, ahora adultos jóvenes, completaron la encuesta. Dudley especuló que muchos de los jóvenes
que abandonaron el estudio ya no eran miembros de la iglesia.
15 persona. Un análisis posterior arrojó una relación positiva (p<0,021) entre la asistencia a la
escuela adventista y la asistencia regular a una iglesia adventista del séptimo día. Epperson
también informó que los niños cuyos padres eran miembros de la Iglesia Adventista
promediaron una asistencia de 8,4 años a las escuelas adventistas, en comparación con 1,19
años cuando solo uno de los padres era miembro de la Iglesia Adventista, lo que representa
una diferencia significativa (p<0,000). . Para el 53,6 por ciento de los que ya no asistían
regularmente a una iglesia adventista, ninguno de los padres era miembro de la iglesia.
dieciséis Paul Richardson, “Survey of Former and Inactive Adventist Church Members”, Oficina de
Archivos y Estadísticas (ASTR), publicación producida por el Centro para el Ministerio Creativo,
Milton-Freewater, Oregón, 2013: https://www.adventistarchives.org/ 2013-retención
- estudio.pdf.
17 Robert W. Rice, “Un estudio de la relación entre asistir a las Academias Adventistas del Séptimo
Día 9-12 y el compromiso subsiguiente con la Iglesia Adventista del Séptimo Día” (tesis doctoral,
Universidad de Denver, 1990). Hubo 264 participantes en el estudio de la División
Norteamericana, lo que representa una tasa de retorno del 70 por ciento (65 por ciento para los
graduados de la escuela secundaria pública y 75 por ciento para los graduados de la academia
adventista). En el estudio, el 93 por ciento de los que se graduaron de una academia adventista
habían pasado el noveno grado en una escuela adventista, mientras que solo el 71 por ciento
de los de familias adventistas que se graduaron de una escuela pública habían pasado el
noveno grado en una escuela pública. Estas estadísticas pueden indicar una tendencia para
ciertas familias adventistas, cuyos hijos pueden comenzar la escuela secundaria en una
academia adventista,
18 Los datos del estudio de Retención de Jóvenes arrojaron hallazgos complementarios con respecto al pago del
diezmo.
19 cuidador. La muestra (N=807), 215 individuos (26.6 por ciento) no tenían Séptimo día

adventistas. Este grupo estaba compuesto por 138 personas (64,2 por ciento) de Illinois,
Indiana, Michigan y Wisconsin que nunca se habían unido a la iglesia y 77 personas (35,8 por
ciento) que abandonaron la iglesia después de unirse. El estudio encontró una fuerte relación
positiva (p<.001) entre la escolaridad adventista y la permanencia en la iglesia, donde el
aumento de años de escolaridad adventista se asoció con una mayor probabilidad de que la
persona permaneciera en la iglesia.
20 Richardson. Del 17 por ciento de los no practicantes y ex adventistas que habían asistido a escuelas
adventistas, el 6 por ciento había asistido a una escuela primaria o primaria adventista en algún
momento de su vida, el 7 por ciento había asistido a una escuela secundaria adventista y el 8 por ciento
había asistido a una universidad adventista. o universidad. Los participantes procedían de África,
América del Sur, Europa y América del Norte.
21 Los datos sobre la asistencia escolar de los exmiembros se basan en el informe ASTR “Dejar la iglesia:
por qué algunos miembros adventistas del séptimo día dejan la iglesia y por qué algunos
regresan” (2014), un estudio que se llevó a cabo en todas las divisiones de la Iglesia. Los datos de los
miembros provienen del informe ASTR “Encuesta global de miembros de la iglesia” (2013), realizado en
nueve de las 13 divisiones mundiales. La categoría “Otra educación” para los ex miembros incluye la
asistencia a instituciones educativas tanto adventistas como no adventistas, aunque estos porcentajes
fueron bajos: 7 por ciento primaria, 7 por ciento secundaria y 5 por ciento terciaria (basado en datos
presentados por DJB Trim en la Conferencia LEAD “Educando para la Eternidad” el 6 de octubre de 2016,
en Silver Spring, Maryland, EE. UU.).
22 Elena de White,Educación(Mountain View, California: Pacific Press Pub. Assn., 1903), pág. 30.
Este propósito redentor quizás llevó a Ellen White a instar: “Debe haber escuelas establecidas
dondequiera que haya una iglesia o un grupo de creyentes” (“Special Testimony to the Battle
Creek Church” [1897], p. 40).
23 Isaías 54:13, NVI.
Publicado enLa Revista de Educación Adventista,2017, Número 3 (abril-junio).

Disponible en https://jae.adventist.org/en/2017.3.8

Viviendo a la altura de los adventistas
Normas:
El papel que juega la religiosidad en los comportamientos de bienestar
de estudiantes universitarios adventistas
Alina M. Baltazar, Ph.D., MSW, LMSW, ACSW, CFLE,es profesor asociado y

director del programa MSW en la Escuela de Trabajo Social
y codirector asociado del Instituto para la Prevención de
Adicciones en la Universidad de Andrews.
Amanuel Dessie, BSW, MSW,es estudiante y asistente de posgrado

en la Escuela de Trabajo Social de la Universidad Andrews.
Duane C. McBride, MA, Ph.D.,es profesor de sociología en la Facultad

de Ciencias Sociales y del Comportamiento y director ejecutivo de la
Instituto para la Prevención de Adicciones de la Universidad Andrews.
INTRODUCCIÓN
Aproximadamente un tercio de los adultos jóvenes (de 18 a 24 años) en los Estados
Unidos asisten a la universidad.1Los estudiantes universitarios toman una variedad de
decisiones de salud que generalmente se toman sin la supervisión de los padres.2Los centros
de asesoramiento en los campus universitarios de los Estados Unidos han informado tasas
crecientes de depresión y trastornos de ansiedad.3Un alto porcentaje de estudiantes
universitarios experimenta depresión (41 por ciento) y el 63 por ciento reportó una ansiedad
abrumadora en las encuestas nacionales.4

Existe una preocupación considerable hoy en día acerca de cómo los estudiantes universitarios
manejan su propia salud. La obesidad está en su punto más alto y las exigencias de un horario
universitario a menudo interfieren significativamente con el sueño, la dieta y la actividad física.5Los
estudiantes universitarios generalmente son saludables, por lo que puede ser difícil estar motivado
para participar en estos comportamientos. La investigación ha encontrado que los comportamientos
de salud negativos entre los estudiantes universitarios están asociados con tener una enfermedad
mental.6Monitoring the Future realiza encuestas anuales entre estudiantes universitarios para
monitorear las tendencias de consumo de alcohol y drogas.

usar.7Informan que el consumo de marihuana está en su nivel más alto en 35 años entre los
estudiantes universitarios con un 43 por ciento que informó haberlo usado durante el último
año. El consumo de alcohol, especialmente emborracharse, ha ido disminuyendo durante el
mismo período de tiempo.
Una amplia variedad de investigaciones también ha demostrado el efecto protector de la
religión sobre el uso de sustancias y otros comportamientos relacionados con la salud.8 La
religiosidad es de naturaleza multidimensional y puede desempeñar un papel importante en la
moderación de los efectos de los principales eventos de la vida.9 Las investigaciones sugieren que la
religiosidad extrínseca se relaciona con síntomas depresivos y la religiosidad intrínseca se relaciona
con niveles más bajos de depresión. A medida que los estudiantes ingresan a la universidad, puede
haber un período de transición en la forma en que se relacionan con la religiosidad, ya que pueden
pasar de las creencias de los adolescentes a sus creencias como adultos emergentes.10
Este documento presenta los resultados de una encuesta de riesgos para la salud de los
jóvenes realizada en un campus universitario adventista del séptimo día en 2018 y examina la
influencia positiva y negativa de la religiosidad en los comportamientos de bienestar.
MÉTODO
Se ha distribuido una encuesta de riesgos para la salud de los jóvenes en la Universidad
Andrews aproximadamente cada cinco años desde 1990, utilizando una muestra intencional
de clases representativas de la universidad. El objetivo es examinar los comportamientos de
riesgo para la salud. También se identifican los factores de riesgo y de protección. Este
documento presenta los resultados de la encuesta realizada en 2018 con un N de 650. Los
estudiantes trabajadores capacitados ingresaron a las aulas elegidas al comienzo de la clase y
escribieron un enlace en la pizarra para que los estudiantes ingresaran sus respuestas en el
dispositivo elegido. El estudio fue aprobado por el IRB institucional.
Se utilizó la Escala de Depresión, Ansiedad y Estrés (DASS) de 21 ítems para

examinar la salud mental. Las preguntas de la escala se calificaron en una escala Likert
de cuatro puntos de frecuencia o gravedad de las experiencias de los participantes
durante la última semana.11Se ha encontrado que la escala es confiable y válida en una
amplia variedad de poblaciones internacionales.12La escala identifica los síntomas
típicos de estas condiciones.
Los estudiantes respondieron preguntas sobre la frecuencia con la que se involucraron
en una variedad de comportamientos de salud en una escala de seis puntos de nunca a
siempre. Este estudio se centró en cuatro comportamientos de bienestar físico que se sabe
que afectan la salud mental. El ejercicio se definió como ejercicio cardiovascular de moderado
a vigoroso durante 20 a 60 minutos al día. El consumo de agua se midió en ocho vasos de
agua por día y evitando las bebidas azucaradas la mayor parte del tiempo. La dieta se definió
como evitar alimentos procesados, fritos y con alto contenido de grasas y azúcares la mayor
parte del tiempo. Para el sueño, se preguntó a los estudiantes si dormían, en promedio, de
siete a ocho horas por noche.

Hubo múltiples preguntas sobre el consumo de alcohol y sustancias. Este
estudio se centrará en el uso anual informado de las dos principales sustancias
utilizadas por los participantes; alcohol y marihuana. Para los propósitos de este
estudio, las respuestas se pusieron en un binario de no y sí.
Las preguntas de internalización de la religiosidad son de la Escala de
Internalización Religiosa Cristiana (CRIS).13Esta escala mide dos tipos de interiorización
de la religión. La introyección representa una internalización parcial de las creencias
religiosas y se caracteriza por una presión basada en la aprobación de uno mismo y de
los demás. La identificación representa la adopción de creencias religiosas como valores
personales. La pregunta sobre el compromiso con Cristo es solo una pregunta en la que
el participante identifica su nivel de compromiso con Cristo de ninguno a
completamente desarrollado en una escala de cuatro puntos.
Se realizaron múltiples grupos de enfoque para ayudar a comprender los
resultados de la encuesta de riesgos para la salud de los jóvenes. Las preguntas
examinadas en los grupos focales incluyeron la salud física, la salud mental y el uso de
sustancias de los estudiantes universitarios y el papel que juega la religiosidad. Los
estudiantes fueron reclutados para participar en el estudio como parte de un requisito
de curso para algunos cursos de educación general de la Escuela de Ciencias Sociales y
del Comportamiento. Había múltiples estudios entre los que los estudiantes podían
elegir. Cada estudiante recibió $ 20 como honorarios por su tiempo y se les alimentó
con una comida. Hubo cinco grupos focales, con cuatro a 10 participantes en cada uno.
Los participantes podían irse en cualquier momento, pero ninguno lo hizo. Cada grupo
fue grabado en audio. El investigador principal hizo las preguntas abiertas y el asistente
graduado tomó notas de la comunicación no verbal. Un total de 39 participantes
participaron en la parte cualitativa del estudio. Los participantes del grupo de enfoque
se limitaron a identificarse a sí mismos como adventistas del séptimo día, solteros, que
vivían en el campus y tenían entre 18 y 25 años para obtener un grupo más homogéneo
de estudiantes universitarios.
ANÁLISIS
Los datos de la encuesta se descargaron en Statistical Package for the Social
Sciences (versión 24) para su análisis. Solo los encuestados que eran adventistas
del séptimo día (89 por ciento) fueron analizados para este documento. Los
participantes adventistas del séptimo día eran muy diversos étnicamente, lo que
refleja la diversidad étnica del campus.
Todas las preguntas de religiosidad se examinaron con la salud mental y el
consumo de alcohol y marihuana como variables dependientes. Las preguntas de
religiosidad se clasificaron según el nivel de medición del compromiso con Cristo y la
religiosidad motivada interna o externamente. Sólo se informan los resultados
estadísticamente significativos.

Los grupos focales fueron grabados en audio para permitir la transcripción. El
investigador principal y el asistente graduado luego revisaron las transcripciones de
forma independiente y crearon un libro de códigos. El análisis inicial se logró mediante
la codificación de los temas de los participantes a lo largo de los datos. El equipo utilizó
el enfoque clásico de comparación constante. Esto se facilitó con el software cualitativo,
QDA Miner. A medida que avanzaba el análisis, los investigadores examinaron
instancias específicas de los códigos para aclarar las similitudes y diferencias entre el
uso de estos códigos por parte de los investigadores. Luego se identificaron los temas
principales.
RESULTADOS DE LA ENCUESTA
Bienestar y Religiosidad
Si se suman los niveles de depresión de moderados a muy graves, se muestra que alrededor de
una cuarta parte de los estudiantes de la Séptima Adventista estaban deprimidos y poco menos del
20 por ciento ansiosos.Consulte la Tabla 1.
Los resultados del comportamiento de bienestar físico se informan como

promedios en una escala de cinco puntos. Los comportamientos de bienestar físico
medidos promediaron entre algunas veces y con frecuencia con respecto a la frecuencia
(ejercicio M = 3.35, agua M = 3.89, dieta M = 3.59, sueño M = 3.21). La única actividad de
bienestar físico que fue estadísticamente significativa con la salud mental fue el sueño.
Las correlaciones de Pearson revelaron la fuerza y dirección de la relación. Hubo una
correlación negativa muy pequeña: cuando los estudiantes reportaron dormir menos,
eran más propensos a reportar ansiedad (-.11, p≤.01) y depresión (-.15, p≤.01).Consulte
la Tabla 2.
Para aquellos que no estaban comprometidos con Cristo, el 16 por ciento estaban
deprimidos de moderados a muy severos; no estoy seguro si estaban comprometidos con
Cristo, el 47 por ciento estaba deprimido; dedicaron su vida a Cristo en un momento
específico pero ya no estaban comprometidos, el 33 por ciento estaba deprimido;
desarrollado el compromiso con Cristo, el 19 por ciento estaba deprimido. Estos datos
sugieren que la incertidumbre y la pérdida del compromiso con Cristo estaban más
fuertemente relacionadas con la depresión que la certeza del compromiso o la falta de
compromiso.Consulte la Tabla 3.
Las correlaciones de Pearson revelaron la fuerza y la dirección de la relación

entre la religiosidad y la salud mental. Tres variables que representaban religiosidad
externa (impuesta por otros) se relacionaron positivamente con mayores niveles de
estrés, ansiedad y depresión. Compartir la fe para obtener la aprobación de los demás
tuvo una relación muy pequeña pero estadísticamente significativa, con un aumento de
la ansiedad (.13, p.≤.01) y depresión (.16, p≤.01). Orar para evitar la desaprobación de
Dios tuvo un pequeño efecto estadísticamente significativo

relación con el aumento de la ansiedad (.20, p≤.01) y depresión (.16, p≤.01). Asistir a la
iglesia para evitar la desaprobación de los demás tuvo una relación estadísticamente
significativa muy pequeña con el aumento de la ansiedad (.13, p.≤.01) y depresión (.10,
p≤.05). Las variables de salud mental no fueron estadísticamente significativas con
ninguna de las otras variables de religiosidad, por lo que se utilizaron grupos focales
para explicar mejor los resultados.Consulte la Tabla 4.
Uso de sustancias y religiosidad

Los niveles de consumo anual de alcohol en 2005 fueron del 32 por ciento; marihuana, 8 por
ciento. En 2012 el consumo de alcohol fue del 30 por ciento; marihuana, 16 por ciento. En 2018 el
consumo de alcohol fue del 27 por ciento; marihuana, 19 por ciento. El consumo anual de alcohol se
ha reducido ligeramente; el consumo de marihuana se ha más que duplicado. Estas tendencias
reflejan las tendencias de uso de la sociedad general entre los estudiantes universitarios.7
Ver Tabla 5.
Aquellos que informaron que comparten su fe porque Dios es importante
para ellos tenían menos probabilidades de consumir alcohol en el último año (-.21,
p.≤.01), aunque inversamente relacionado con el consumo de marihuana, no fue
estadísticamente significativo. Aquellos que informaron que comparten su fe
porque se sentirían mal si no lo hicieran también tenían menos probabilidades de
consumir alcohol (-.22, p.≤.01) y marihuana (-.13, p≤.01). La frecuencia de
asistencia a la iglesia disminuyó la probabilidad de consumir alcohol (-.30, p≤.01) y
marihuana (-.23, p≤.01), la lectura de la Biblia y su relación con el alcohol (-.28, p.≤.
01) y marihuana (-.21, p≤.01), la asistencia a la Escuela Sabática y su relación con el
alcohol (-.32, p.≤.01) y marihuana (-.18, p≤.01), y la asistencia a programas
religiosos y su relación con el alcohol (-.33, p≤.01) y marihuana (-.23, p≤.01). Creer
que Dios quiere que cuide mi cuerpo (el cuerpo es el templo) Disminución de la
probabilidad de consumir alcohol (-.28, p.≤.01) y marihuana (-.12, p≤.01),
coincidiendo en que la iglesia ASD es la verdadera iglesia y su relación con el
alcohol (-.31, p.≤.01) y marihuana (-.19, p≤.01), y tener un plan para seguir siendo
ASD y su relación con el alcohol (-.31, p.≤.01) y marihuana (-.22, p≤.01). Ver Tabla 6.
En general, los resultados son consistentes con investigaciones previas y
muestran un efecto protector consistente y significativo de la práctica religiosa, las
devociones personales y el compromiso religioso con respecto al uso de
sustancias.
RESULTADOS DEL GRUPO DE ENFOQUE
Percepción del uso de sustancias

Se identificaron múltiples temas en relación con el consumo de sustancias. Los participantes
informaron que el consumo de alcohol está ocurriendo más de lo que uno pensaría.

pensar, especialmente en el dormitorio. Debido a que la Iglesia ASD establece el estándar de
abstinencia de alcohol y drogas y los estudiantes saben que está mal, sucede de forma
encubierta.
Los estudiantes admiten que existe una norma cultural según la cual, mientras
están en la universidad, se espera que experimenten con el alcohol para: lidiar con el
estrés, escapar de la angustia emocional o divertirse para aliviar el aburrimiento. A
menudo depende del grupo de pares de un individuo. No informaron sobre la presión
de sus compañeros, pero admitieron que si sus amigos lo hacían, era más probable que
lo hicieran ellos para no sentirse excluidos.
“Creo que una cosa es que, aunque somos adventistas, también tenemos entre 18 y 20
años y, en general, la gente asocia la universidad con la diversión y mucha de la idea de la
universidad es como beber y emborracharse, todas estas actividades recreativas, y algunas
personas tal vez quieran experimentar, algunas personas no están necesariamente
establecidas en su fe, por lo que esto no es algo que no puedan hacer”.Cita de un participante
de FG3 que resume la percepción del uso de sustancias.
Percepción de la Salud Física

La salud física puede ser un desafío para muchos estudiantes universitarios
estresados y abrumados. Asocian la salud física con ir al gimnasio y saben que es
importante, pero son jóvenes y se sienten invencibles. Saben que es algo bueno,
pero encuentran que es un desafío con todo lo demás que tienen que hacer en la
universidad. Sus compañeros pueden tener una influencia positiva y negativa
sobre si son físicamente activos o no.
“Creo que la mayoría de nosotros casi pensamos que es imposible, porque estamos
como ahogados con cosas del trabajo o la escuela, y tenemos que hacer esto y aquello.
También queremos ser socialmente activos. Así que es algo así como al menos la parte de
hacer ejercicio o como cuidarnos a nosotros mismos de manera adecuada como algo que se
lleva al fondo”.Participante de FG2 resumiendo la percepción de salud física por parte de los
participantes.
Percepción de la Salud Mental

Los participantes identificaron tres temas principales en relación con la salud
mental. El tema identificado con mayor frecuencia fue el conocimiento de que los
recursos para abordar los desafíos de salud mental están disponibles en el
campus. Otro punto que se planteó fue la promoción del centro de asesoramiento
y pruebas en los terrenos del campus. Esto se identificó como beneficioso para los
estudiantes al ayudar a crear conciencia sobre la salud mental. El tercer tema
principal que los participantes informaron fue el tema del estigma en el campus.
Aunque los recursos están disponibles en el campus, los participantes informaron
que el estigma disminuye las posibilidades de que obtengan ayuda.

“Es algo que supongo que los estudiantes dan por sentado: solo esperan que
vayas a clase y estés bien con todo lo que sucede, y hay mucho drama que sucede
en la universidad, mucho más de lo que me hubiera gustado. en la universidad,
pero tienes que poder, no obstante, y por experiencia personal, debería haber ido
y hablado con un consejero, no solo por mi propia salud mental sino por la
personalidad de estudiante de, oh, no necesitas para hacer eso, estarás bien, lo
superarás. No lo hice, y debería haberlo hecho”.Cita de un participante de FG1 que
resume la comprensión de los participantes sobre la salud mental.
Papel de la religión
Uno de los temas principales identificados en las discusiones de los grupos focales
bajo el papel de la religión en los comportamientos de bienestar fue que la religión
establece estándares y ayuda a resistir la tentación y a sobrellevar el estrés. Los
participantes informaron además que si un estudiante ha internalizado la religión,
ayuda a establecer un estándar, lo que puede ayudarlo a tomar decisiones inteligentes
para vivir una vida saludable.
Los participantes del grupo focal identificaron que la religión puede causar culpa y/o
conducir a la rebelión si una persona no ha internalizado este valor. Los participantes
afirmaron que si la religión no es bien entendida e interiorizada por los estudiantes
universitarios, a menudo puede conducir a un sentimiento de culpa y vergüenza.
Además de esto, los participantes afirmaron que el sentimiento de religión que se les
impone a menudo puede tener un sentimiento opresivo en los estudiantes universitarios. Por
lo tanto, este tipo de sentimientos pueden llevar aún más a un estudiante a rebelarse contra
otras actividades que van en contra de las normas establecidas por la religión, o a encontrar
soluciones en ellas.
“Creo que la iglesia tiende a avergonzar a la gente para que haga cosas la mayor
parte del tiempo. No es hacer esto porque es bueno para ti. Es más hacer esto porque si
no lo haces no lo estás haciendo bien. . . . En lugar de avergonzar a alguien para que lo
haga, anímalo a vivir una vida piadosa”.Participante del FG4.
DISCUSIÓN
En los Estados Unidos, el consumo de alcohol está disminuyendo y el consumo de marihuana
está aumentando entre los estudiantes universitarios.7Los participantes en este estudio muestran las
mismas tendencias en el consumo de alcohol y marihuana, con una disminución del consumo anual
de alcohol y un aumento del consumo de marihuana a más del doble durante un período de 13 años.
Los estudiantes de esta universidad ASD tienen índices significativamente más bajos de consumo de
alcohol (74 por ciento de los estudiantes universitarios promedio versus 27 por ciento de los
estudiantes universitarios ASD) y marihuana (43 por ciento de los estudiantes universitarios
promedio versus 19 por ciento de los estudiantes universitarios ASD), pero el enfoque grupo

los participantes informan que todavía sucede, aunque encubierto, lo que hace que sea más
difícil mantener a los estudiantes que consumen a salvo de los peligros.
La salud física no es una alta prioridad para los estudiantes universitarios. En la

encuesta, los participantes informaron en promedio que "a veces" hacían ejercicio
regularmente, bebían suficiente agua, comían una dieta saludable y dormían lo
suficiente. El desarrollo juvenil y el estrés interfieren con la mejora de la salud física de
los estudiantes universitarios. Dado que son jóvenes y mucho menos propensos a sufrir
enfermedades crónicas, su salud es una prioridad baja. Especialmente con los múltiples
factores estresantes con los que están lidiando desde la escuela y teniendo que
mantener una vida social.
Las tasas de depresión y ansiedad están aumentando entre los estudiantes universitarios. Una
cantidad considerable de participantes en este estudio reportaron niveles de depresión moderados a
muy severos (24 por ciento) y el 18 por ciento tenía ansiedad (casi uno de cada cinco), aunque estos
son casi la mitad de las tasas nacionales para estudiantes universitarios.14
Existe un estigma en contra de obtener ayuda para los problemas de salud mental.
Aunque normalmente se considera que la religiosidad tiene una influencia positiva

en la salud mental, se han realizado estudios que han encontrado alguna influencia
negativa.15Este estudio apoya ambos tipos de hallazgos. La presión externa está
relacionada con mayores tasas de depresión en este estudio. La religiosidad establece
estándares como los que se encuentran en el grupo de enfoque, pero si esos
estándares no se internalizan, puede llevar a que una persona tenga dificultades para
cumplir con esos estándares, y cuando eso no sucede, podría afectar la salud mental.
Cuanto mayor era el compromiso del individuo con Cristo, menores eran los índices de
depresión, excepto para aquellos que no tenían compromiso alguno. Ese grupo tenía
las tasas de depresión más bajas (16 por ciento). Según la investigación, los no
creyentes suelen tener índices más altos de suicidio y depresión, pero un estudio de
investigación reciente encontró que aquellos que son no creyentes por razones
intelectuales, a diferencia de las razones emocionales, tenían índices más bajos de
depresión.dieciséisEn este estudio, aquellos que tenían dudas sobre su compromiso con
Cristo tenían los niveles más altos de depresión (47 por ciento). Es difícil saber si la
depresión hizo que una persona dudara de su compromiso con Cristo o si las dudas
llevaron a una falta de certeza acerca de su mundo que podría empeorar la depresión.
Entre los que informaron que su compromiso con Cristo estaba desarrollado, solo el 19
por ciento estaba deprimido. Estar comprometidos con Cristo podría dar un sentido de
propósito y certeza acerca de su mundo, aunque todavía uno de cada cinco de ellos
sufría de depresión.
CONCLUSIONES Y RECOMENDACIONES
La fe y las creencias religiosas pueden ser útiles para el bienestar, pero si se
sienten forzadas o si el individuo tiene dudas, este estudio descubrió que había

tasas más altas de depresión y ansiedad, y eso podría conducir a la rebelión. Los grupos
focales ayudaron a arrojar luz sobre la importancia de interiorizar la religiosidad.
Aunque gran parte de la religiosidad en una universidad adventista del séptimo día es
externa con sus expectativas, esos estándares ayudan a una persona a vivir un estilo de
vida más saludable, según los grupos de enfoque. Esa presión externa se convierte en
un problema cuando el individuo no ha internalizado por completo las creencias que lo
llevaron a esos estándares y expectativas.
Los estándares de salud adventistas del séptimo día son claros, pero los
estudiantes universitarios tienen dificultades para implementarlos. Las expectativas son
altas de todos lados: padres, compañeros, religión y sociedad. Hay una normalización
para que incluso los estudiantes universitarios adventistas alivian esa presión y se
divierten a través del consumo de alcohol, aunque a tasas mucho más bajas que en
otras universidades. No ven la necesidad de dedicar tiempo y esfuerzo a cuidarse
físicamente. Al trabajar con esta población para abordar estos problemas, es
importante tener en cuenta estos problemas culturales y de desarrollo. Los líderes de la
iglesia necesitan escuchar y escuchar lo que están tratando de decirnos acerca de la
presión a la que están sometidos. Necesitamos ayudarlos a encontrar un equilibrio más
saludable con todas sus responsabilidades y buscar mejores formas de lidiar con el
estrés además del consumo de alcohol, los juegos o Netflix.
El crecimiento espiritual es un proceso que necesita apoyo y guía. Los adultos
jóvenes están tratando de resolver esto. Su generación está llegando a la mayoría
de edad en un mundo con tasas cada vez mayores de quienes no tienen ninguna
afiliación religiosa (23 por ciento).17Están tratando de averiguar dónde encajan.
Los estándares son importantes, pero necesitan entender de dónde vienen estos
estándares y cómo encajan en la sociedad actual.
Como iglesia, debemos brindar más apoyo y comprensión a quienes luchan
contra la depresión y la ansiedad, y alentarlos a obtener ayuda de profesionales
capacitados en salud mental. Los participantes del grupo de enfoque sintieron que
el centro de consejería de la Universidad de Andrews hizo un buen trabajo al
hablar abiertamente sobre problemas de salud mental. Todas las instituciones
educativas de la iglesia y las iglesias deberían hacer lo mismo, porque el estigma
sigue siendo un tema que se puede abordar hablando más abiertamente para
normalizar la lucha, incluso para los cristianos.

ALINA BALTAZAR, Ph.D.
Alina M. Baltazar (Ph.D., MSW, LMSW, ACSW y CFLE) es directora del programa de Maestría en Trabajo Social y profesora
asociada en el Departamento de Trabajo Social, y directora de educación preventiva en el Instituto para la Prevención de las
Adicciones. , en la Universidad Andrews. Además, brinda servicios de psicoterapia en la comunidad a tiempo parcial en Life
Coach Psychology en Berrien Springs, Michigan. Recibió su Ph.D. de la Universidad Estatal de Michigan en el área de desarrollo
humano y estudios familiares, su Maestría en Trabajo Social de la Universidad de Michigan con un enfoque en el
envejecimiento y su licenciatura en psicología de la Universidad Andrews. También es educadora certificada en vida familiar.
Baltazar actualmente imparte clases de trabajo social clínico y un curso de relaciones personales en la Universidad Andrews.
En el pasado, ha enseñado en las áreas de ciencias del comportamiento y estudios familiares. Ha publicado y presentado
investigaciones en las áreas de la influencia de los padres y la religiosidad en el comportamiento de riesgo para la salud de los
jóvenes, la crianza de los hijos, el estrés familiar pastoral, la violencia doméstica y la salud mental. Ha trabajado como
trabajadora social clínica con licencia durante más de 23 años en las áreas de trabajo social médico y psiquiátrico, y
psicoterapia. Ha estado felizmente casada con su novia de la escuela secundaria durante más de 25 años y es la orgullosa
madre de tres jóvenes de 21, 18 y 15 años. Ha trabajado como trabajadora social clínica con licencia durante más de 23 años
en las áreas de trabajo social médico y psiquiátrico, y psicoterapia. Ha estado felizmente casada con su novia de la escuela
secundaria durante más de 25 años y es la orgullosa madre de tres jóvenes de 21, 18 y 15 años. Ha trabajado como
trabajadora social clínica con licencia durante más de 23 años en las áreas de trabajo social médico y psiquiátrico, y
psicoterapia. Ha estado felizmente casada con su novia de la escuela secundaria durante más de 25 años y es la orgullosa
madre de tres jóvenes de 21, 18 y 15 años.
NOTAS FINALES
1 NA VanKim y TF Nelson, “Actividad física vigorosa, salud mental, estrés percibido y socialización
entre estudiantes universitarios”Revista estadounidense de promoción de la salud
28, núm. 1 (2013): 7-15.
2 EM Glowacki, S. Kirtz, JH Wagner, JD Cance, D. Barrera, JM Bernhardt,
“HealthyhornsTXT: un programa de mensajes de texto para promover la salud y el bienestar de los estudiantes
universitarios”Práctica de promoción de la salud19, no.6 (2018): 844-855.
3 American College Health Association, “National Survey of Counseling Center Directors” (2014),
International Association of Counseling Services, Inc., Monograph Series No. 9V, recuperado de
http://0201.nccdn.net/1_2/000/000/ 088/0b2/NCCCS2014_v2.pdf.
4 ME Duffy, JM Twenge y TE Joiner, "Tendencias en el estado de ánimo y los síntomas de ansiedad y los resultados
relacionados con el suicidio entre estudiantes universitarios de EE. UU., 2007-2018: Evidencia de dos encuestas
nacionales"Revista de Salud Adolescente65, núm. 10 (2019): 590-598.
5 J. Calestine, M. Bopp, CM Bopp, "Los hábitos de trabajo de los estudiantes universitarios están relacionados con
la actividad física y el estado físico"Revista Internacional de Ciencias del Ejercicio10, núm. 7 (2017): 1009-1017.
6 JS Young, CS Cashwell y J. Shcherbakova, "La relación moderadora de la espiritualidad en los

eventos negativos de la vida y el ajuste psicológico".Consejería y Valores45, núm. 1 (2011),
doi.org/10.1002/j.2161-007X.2000.tb00182.x.
7 JE Schulenberg, LD Johnston, PM O'Malley, JG Bachman, RA Miech y ME Patrick, "Monitoring the
Future: National Survey Results on Drug Use, 1975–2018: Volume II, College Students and
Adults Ages 19–60" ( Ann Arbor, Mich.: Instituto de Investigación Social, Universidad de
Michigan, 2019), obtenido de http://monitoringthefuture.org/pubs.html#monographs.
8 M. Townsend, V. Kadder, H. Ayele, T. Mulligan, "Revisión sistemática de ensayos clínicos que

examinan los efectos de la religión en la salud (artículo de revisión)",Revista médica del sur,
diciembre de 2002, págs. 1429+, Gale Academic Onefile, consultado el 24 de noviembre de
9 2019. GW Allport, “The Religious Context of Prejudice”, Journal for the Scientific Study of
Religión5 (1966): 447-457.
10 Informe anual del Centro de Salud Mental Universitaria, “Informe anual” (2015), https://ccmh.
psu.edu/files/2017/10/2015_CCMH_Report_1-18-2015-yq3vik.pdf.

11 Barney G. Glaser y Anselm L. Strauss, El descubrimiento de la teoría fundamentada: estrategias
para la investigación cualitativa(Editorial Aldine, 1967).
12 SB Oswalt, AM Lederer, K. Chestnut-Steich, C. Day, D. Ortiz, "Tendencias en los diagnósticos de salud
mental de los estudiantes universitarios y la utilización de los servicios 2009-2015"Revista de salud
universitaria americana(2018), doi: 10.1080/07448481.2018.1515748.
13 RM Ryan, S. Rigby y K. King, "Dos tipos de internalización religiosa y sus relaciones con las
orientaciones religiosas y la salud mental".Revista de personalidad y psicología social65, núm. 1
(1993): 586-596. Duffy, Twenge y Carpintero.
14
15 J. Levin, "Religión y salud mental: teoría e investigación", Revista internacional de Estudios
Psicoanalíticos Aplicados, doi: 10.1002/aps, 2010, recuperado de http://baylorisr. org/wp-
content/uploads/levin_religion_mental_health.pdf.
dieciséis JO Baker, S. Stroppe y MH Walker, "Secularidad, religiosidad y salud: diferencias de salud física y
mental entre ateos, agnósticos y teístas no afiliados en comparación con individuos con
afiliación religiosa".Investigación en Ciencias Sociales75 (2018): 44-57.
17 Pew Research, “Paisaje cambiante de Estados Unidos” (2016),https://www.pewforum.org/

2015/05/12/capítulo-1-la-composición-religiosa-cambiante-de-los-estados-Unidos/#ateos
- y-agnósticos-componen-una-participación-creciente-de-los-no afiliados.
MESAS
TABLA 1
Resultados de la escala DASS
Estrés Ansiedad Depresión
Ninguno 75% 67% 63%

Leve 10% 14% 12%
Moderado 6% 8% 12%
Severo 7% 4% 5%
Muy severo 2% 7% 7%
TABLA 2
Frecuencias de comportamiento de bienestar
Ejercicio Agua Dieta Dormir Vitalidad
1. Nunca 5% 3% 3% 8% 8%
2. Raramente 21% 13% 14% 25% 18%
3. A veces 31% 24% 33% 26% 35%
4. A menudo 22% 24% 33% 26% 35%
5. Muy a menudo 10% 17% dieciséis% 12% 10%
6. Siempre 8% dieciséis% 7% 6% 5%
SIGNIFICAR 3.35 3.89 3.59 3.21 3.22

TABLA 3
Depresión y compromiso con Cristo
no comprometido No estoy seguro comprometido en Completamente
una vez comprometido
Deprimido* dieciséis% 47% 33% 19%

* p≤.01
TABLA 4
Presión religiosa externa y salud mental
Estrés Ansiedad Depresión
Comparte la fe para . 12** . 13* . dieciséis*
aprobación de los demás
orar para evitar . 12* . 20* . dieciséis*
la desaprobación de dios
asistir a la iglesia para . 14* . 13* . 10**

evitar la desaprobación
de otros
* p≤.01, ***p≤.05
TABLA 5
Tendencias en el uso anual de sustancias
2005 2012 2018
Alcohol 32% 30% 27%

Tabaco 12% 7% 6%
Marijuana 8% dieciséis% 19%

La necesidad de amar y
apoyar a las iglesias locales
Estadísticas de la iglesia y resultados de la investigación
DJB TRIM, Ph.D.
ALGUNOS DE LOS DATOS AQUÍ PRESENTADOSse incluyeron en las

presentaciones de la Cumbre de Nutrición y Retención de 2013; a los Consejos
Anuales de 2014, 2015 y 2017; y a reuniones de consolidación y retención de
divisiones en las Divisiones de Asia Pacífico Norte y Transeuropea (2014 y 2017).
Por lo tanto, habrá familiaridad con algunos puntos tratados en este capítulo, pero
algunas estadísticas son nuevas o actualizadas, mientras que además no está de
más recordar cosas que uno ha escuchado antes. Este es especialmente el caso
cuando los datos son tan aleccionadores.
Desde 1965 hasta 2018, un período de 54 años, el número total de miembros
de la iglesia ha sido de 39 100 507. A los efectos de rastrear las pérdidas,
comenzamos en 1965, porque hasta 1964, nuestros informes estadísticos
registraban solo el total de miembros y accesiones. Sin embargo, a partir de 1965,
hemos registrado el número de personas expulsadas y, gradualmente, también
comenzamos a agregar más claridad. Comenzamos a desglosar las adhesiones en
bautismos, profesiones de fe y, desde 2018, rebautismos de ex miembros como
señal de la importancia de la recuperación; pero también añadimos gradualmente
informes sobre el número de muertes, de desaparecidos (así como de los que se
dieron de baja), y lo que se denominan de forma bastante insulsa ajustes, que
generalmente resultan cuando se realizan auditorías y las cifras no resultan como
deberían. Entonces, eso significa desde 1965 hasta finales de 2018, tenemos 54
años de datos. Este es un conjunto de datos muy grande y robusto. Las tendencias
y las trayectorias son claras. En esos 54 años, un total de más de 39 millones de
personas han sido adventistas del séptimo día.(Figura 1)
Estas no son personas que fueron criadas como adventistas pero no
bautizadas. No son personas que pensaron en unirse a la iglesia. Estos son

personas que eran miembros plenos de la Iglesia Adventista del Séptimo Día. De ellos, poco
menos de 24 millones se quedaron. A finales de 2018, el número de los que se fueron es de
más de quince millones: para ser exactos, 15.132.505(Figura 2).Y ese es el mejor de los casos,
ya que en algunas partes del mundo (incluidos los territorios con membresías de libros muy
grandes), las auditorías de membresía no se han completado, de hecho, están muy lejos de
completarse. Cuando se completen, y las personas que en su propia mente se fueron hace
años estén registradas en nuestras estadísticas, nuestras pérdidas serán aún mayores.
Entonces, nuestras propias estadísticas nos dicen que nuestra tasa de pérdida neta es, como
mínimo, del 39%.
FIGURA 1
FIGURA 2
Realmente no sé qué decir sobre esto. Lo he pensado mucho. De hecho,

ahora me preocupa que tal vez, al compartir esta terrible estadística con
regularidad —que 4 de cada 10 miembros de la iglesia se van, que 2 de cada 5 se
van— tal vez se haya vuelto demasiado familiar. Tal vez ahora los líderes de la
iglesia lo den por hecho.
Digo eso, porque todavía hay partes del mundo que prefieren no

llevar a cabo auditorías de membresía, lo que realmente es enterrar la cabeza en la
arena sobre la realidad de lo que está sucediendo. Hay partes del mundo que aún
realizan campañas evangelísticas masivas sin haber puesto en marcha redes de
apoyo a los nuevos miembros ganados por la evangelización. Y entonces ya no sé
qué decir. En 2013, cuando reconocí que teníamos estos datos detallados que se
remontan a 1965 y analicé los números, no esperaba que las pérdidas fueran tan
malas. Pero después de haber revisado mis cifras dos veces, pensé: “Bueno, esto
seguramente será recibido con cilicio y cenizas. Seguramente tendrá un efecto,
dará como resultado cambios”. Habiendo presentado estas estadísticas
regularmente en mi informe anual al Consejo Anual, sé que hay una ola de
conmoción que recorre la sala, pero ahora concluyo que no sale de la sala. La
conciencia de las terribles estadísticas de pérdida no ha producido un cambio
generalizado, o al menos no todavía. De ahí mi preocupación de que, como
resultado de mi informe, los líderes de la iglesia den por sentadas las terribles
tasas de pérdida; esa familiaridad ha generado complacencia.
Entonces, verdaderamente, no sé qué decir, qué hacer, para despertar

una sensación de alarma y de necesidad urgente de acción. Lo único que se
me ocurre decir sobre esto es que no son números, son personas. Y son
miembros de nuestra familia. Supongo que el 99% de los miembros de la
iglesia tienen familiares cercanos que no están en la iglesia. Y no estamos
hablando de los suegros de los suegros, estamos hablando de hermanos y
hermanas, hijos e hijas, a veces incluso padres. No sé más que decir, porque
este hecho debería motivarnos a hacer algo.
***
En cualquier caso, esas son las cifras: las últimas estadísticas que tenemos, no
provienen de aquellos que son negativos sobre la iglesia y quieren compartir malas
noticias; son los resultados de los sistemas de informes estadísticos oficiales de la
iglesia. No deberíamos, espero que no podamos, cerrar los ojos a lo que nos dicen
nuestros propios sistemas cuidadosos y tradicionales.
Además, estas estadísticas nos muestran que las adhesiones mundiales y las
pérdidas netas se han desarrollado al mismo tiempo.(figura 3). Hay ciertas fechas clave:
1997 fue cuando las pérdidas netas en un año superaron por primera vez las 200.000;
1999 fue el primer año en que las accesiones netas superaron el millón. Retrocedió,
pero luego ha estado sólidamente por encima del millón.anualmentedesde 2005. Pero
2005 también fue la primera vez que las pérdidas netas alcanzaron los 800.000 en un
año. En 2010 hubo una caída importante en las pérdidas, probablemente porque era un
año de sesiones de la Asamblea General. Hubo más de 950.000 miembros deducidos en
2014, el año pico de pérdidas. Había

una caída importante en las pérdidas en 2016, probablemente reflejando la Sesión GC (esta vez un efecto
retrasado), antes de que las pérdidas vuelvan a aumentar.
FIGURA 3
Lo que solo quiero sugerir es que los dos se rastrean entre sí: no exactamente para estar
seguro. Eso se debe en parte a que, durante mucho tiempo, las pérdidas y las auditorías no
fueron una prioridad, aunque a mediados de la década de 2000 comenzaron a serlo. Una vez
que las pérdidas comenzaron a registrarse en cantidades significativas, se puede ver (Figura 3)
que cuando hay un pico en las adhesiones, un par de años más tarde, hay un pico en las
pérdidas.
Esto se vuelve más claro cuando no miramos los últimos 54 años, sino los últimos
25 años. Realmente es en los últimos 25 años que la iglesia ha tenido un crecimiento
explosivo y también que le ha dado una prioridad cada vez mayor a las auditorías. La
Figura 4 muestra las entradas y pérdidas para el período 1994-2018 pero calculadas
como promedios móviles de cinco años; esto suaviza los picos y valles que son
inevitables ya que el crecimiento anualizado puede ser volátil por varias razones. Las
accesiones y las pérdidas se rastrean entre sí más claramente una vez que usamos
promedios móviles de cinco años, ya que las pérdidas llegan después que las
accesiones. Los dos divergen recientemente, pero eso se debe al efecto de la reducción
de las auditorías después del Congreso de la Asociación General de 2015 (con la entrada
de nuevos oficiales, que no priorizaron las auditorías de inmediato); Por lo tanto,
también he mostrado las pérdidas reales,
Si las líneas en las Figuras 3 y 4 mostraran una relación menor, podríamos concluir
simplemente que las pérdidas provienen principalmente de los miembros de la iglesia a
largo plazo, cuyas partidas no se pueden predecir. Pero el hecho de que las pérdidas
registren los accesos indica que hay un eslabón perdido en el ciclo del discipulado,
porque aunque no sabemos cuándo se fueron realmente los que están registrados en
los informes como pérdidas, los datos estadísticos sugieren que estamos trayendo
personasy luego perderlos. Mirando esto, algunas personas podrían decir,

“Bueno, dado que las pérdidas rastrean el crecimiento, no debemos poner ningún
enfoque en el crecimiento en el evangelismo”. Esa sería una conclusión incorrecta a
partir de estos datos. pero lo que ellossondecirnos es que si organizamos grandes
campañas de evangelización,tambiénnecesitan tener importantes programas de
discipulado que vayan de la mano, paso a paso con ellos. Eso es lo que creo que nos
dicen estos datos. Tenemos que crecer, pero tenemos que crecer de manera integral.
Tenemos que cerrar el círculo del ciclo del discipulado.
FIGURA 4
A menudo me preguntan: "¿Cuál podría ser nuestra membresía si retenemos

mejor?" Es una pregunta muy difícil de responder, pero en la Oficina de Archivos,
Estadísticas e Investigación hemos hecho una proyección muy aproximada. Se supone
que nosotrosretuvo el 80% de los miembros en lugar del 60%. Pero luego también toma
como suposición que pensar que todas esas personas adicionales que se quedaron
tambiéntraer nuevos miembros, a la misma tarifa que nuestra tasa de acceso por
miembro; y esos nuevos miembros se quedarían y traerían nuevos miembros, y así
hasta el infinito. Habiendo usado estos supuestos para el crecimiento y la retención,
luego usamos tasas de mortalidad estándar para calcular una cantidad estimada de
muertes; de hecho, estas no van a ser tan buenas, simplemente porque, nuevamente, la
mayor parte del crecimiento se produjo en el último 25 años y así la mayoría de los
nuevos miembros no habrían muerto. El resultado final es una proyección aproximada
de que la membresía mundial de la iglesia ahora sería de 42,5 millones, que es el doble
de la membresía actual informada de 21,4 millones. Esto nos da una idea de lo que
sucedería si tuviéramos una mejora significativa en nuestra tasa de retención: tendría
un impacto significativo y positivo en el crecimiento de nuestra iglesia.
***

Habiendo considerado las estadísticas de los miembros que se fueron, la
pregunta obvia es: ¿por qué se fueron? Hemos realizado dos importantes estudios
globales y los resultados se han compartido ampliamente. Solo abordaré un par de
puntos, para señalar el punto crucial de que las personas que se fueron, en
general, no lo hicieron porque habían abandonado la creencia. en el sábado del
séptimo día. No se fueron porque habían abandonado la fe en Dios. No se fueron
porque se hubieran convertido en calvinistas predestinarios o creyeran que Dios
atormentaba a las personas en el infierno por la eternidad. Se escabulleron porque
no fueron apoyados en tiempos de prueba o crisis; se fueron porque no fueron
amados.
En los estudios de miembros no practicantes o ex-miembros, cuando se les preguntó
"¿Cuál era su punto de vista de la Iglesia Adventista en el momento en que se fue?"(Figura 5),la
respuesta más frecuente, casi una de cada cuatro, fue “Lo pensé muy bien, pero no pude estar
a la altura”. El segundo más alto, de poco más de uno de cada cinco, fue "Lo pensé muy bien,
pero había perdido el contacto". Para poco más de uno de cada seis, la iglesia simplemente se
había vuelto irrelevante, mientras que uno de cada siete sentía que la iglesia era fría e
inflexible. Solo una fracción pensó que la iglesia carecía de integridad. En lugar de un rechazo
consciente de una organización cuyos valores rechazan, los miembros simplemente se
escabullen cuando sienten que no pueden encajar, no son queridos o no son valorados.
FIGURA 5
En la investigación, se hizo una pregunta sobre los acontecimientos de la vida en el

año anterior a la decisión de dejar de asistir a la iglesia. Esta pregunta no es "Por qué
¿Dejaste de asistir?”, aunque también se hace esa pregunta (ver más abajo), pero es
posible que las personas no siempre se conozcan a sí mismas, por lo que queríamos
investigar los factores que pueden haber influido en las personas a medida que
pasaban de asistir a la iglesia a no asistir. Como muestra la Figura 6, un gran

porcentaje experimentó algún evento de vida muy estresante en los 12
meses antes de dejar de asistir a la iglesia.
FIGURA 6
Cuando quienes participaron en la investigacióneranCuando se les preguntó por qué
decidieron dejar de asistir a la iglesia, se dieron muchas respuestas diferentes, lo cual no es
sorprendente. Sin embargo, la respuesta individual más amplia, dada por el 28 % de los
encuestados, es que no hubo un gran problema, "simplemente me desvié".1

La Tabla 1 muestra solo las respuestas que estaban en dos dígitos de porcentajes
(hubo una serie de otras razones citadas por los encuestados que eran solo
menores, incluidos, por ejemplo, estilos de adoración, argumentos sobre los
cuales no son una causa tan significativa de pérdida de miembros como algunos
han supuesto). También fueron significativas las percepciones de falta de
compasión por los heridos y el reconocimiento de "fallas morales de mi parte".
TABLA 1.Razones más importantes para decidir dejar de asistir a la iglesia
28%No hay gran problema; simplemente me
alejé 25%Falta de compasión por los que sufren
19%Fracaso moral de mi parte 18%yo no
encajaba
14%Demasiado enfoque en asuntos
menores 13%Conflicto en la congregación
12%Fracasos morales de los miembros 11%
Fracasos morales de los líderes. 11%Presión
de familiares o amigos. 10%Cuestiones
raciales, étnicas o tribales

Lo que quizás sea más notable es que casi todos los diferentes factores que se muestran
en la Figura 6 (todos menos el último) pueden entenderse como articulando, de diferentes
maneras, esencialmente la misma causa subyacente. Como observó un colega en el comité de
supervisión de investigación de GC, cuando revisamos por primera vez esta investigación,
todas las razones citadas reflejan diferentes manifestaciones del mismo problema. En pocas
palabras, muchas iglesias locales no son tan amorosas y solidarias como deberían ser cuando
sus miembros sufren eventos estresantes en la vida, o cuando, mientras caminan con Cristo,
se salen del camino angosto.2—sin embargo, después de todo, “no hay nadie que no peque” (1
Reyes 8:46).
En la investigación, también se preguntó a los ex miembros por qué se

fueron. La pregunta anterior era sobre por quédejó de asistir a los servicios de la
iglesia. Esta pregunta pregunta a las personas que ya no son miembros por qué
vinieron a salir de la denominación. Se les pidió que nombraran factores primarios,
secundarios y menores. La figura 7 muestra los resultados ponderados. La
hipocresía percibida en otros miembros de la iglesia ocupa el lugar más alto; pero
debido a que esto refleja que las personas no cumplen con los estándares que
declaran, es consistente con la opinión de que los miembros de la iglesia se van
porque no reciben el apoyo que sienten que necesitan en tiempos de crisis. Así
también, más aún, es el factor que ocupa el tercer lugar, la falta de amigos en la
iglesia local. Pero especialmente llamativa es la palabra que aparece en estos
resultados, una y otra vez: conflicto. Cinco de los diez factores ponderados
principales y siete de los trece principales son formas diferentes de conflicto. Esto
subraya la recomendación de la Cumbre de Nutrición y Retención de 2013 de que
la capacitación en resolución de conflictos y reconciliación se brinde ampliamente
y en todos los niveles de la estructura de la iglesia.
FIGURA 7

La imagen que surge de los ex adventistas es clara. Los miembros de la iglesia
pasan por situaciones estresantes en la vida, experimentan conflictos. Como resultado,
dejan de asistir a la iglesia, a menudo con la intención de que sea una medida temporal
hasta que pase la enfermedad personal o familiar, o disminuya el conflicto. Pero, ¿qué
pasa cuando dejan de asistir? Los angustiosos resultados se tabulan a continuación.
TABLA 2.“¿Qué pasó cuando dejaste de asistir a la iglesia?”.
40%nadie me contactó 19%Un miembro de
la iglesia vino a visitarme. 17%Un anciano
local vino a visitarme
15%Un miembro de la iglesia local me contactó por teléfono.
10%Un pariente adventista se puso en contacto
9%El pastor vino a visitarme.

6%El pastor me contactó por teléfono o correo
electrónico. 3%Un adventista, no un miembro local, me
contactó 2%Recibí una carta en el correo.
Para cuatro de cada diez encuestados (por una curiosa casualidad, el mismo
porcentaje que se va), nadie los contactó. Solo el 6% contactado por el pastor. Ahora,
estos son datos de todo el mundo, no principalmente de América del Norte. Mi iglesia
local tiene su propio pastor para el discipulado y seis pastores, como tienen muchas
iglesias grandes en los Estados Unidos. En contraste, en algunas partes del mundo, hay
seis iglesias por pastor, o más. Sin embargo, el 6% parece muy bajo, demasiado bajo.
Los pastores no tienen que hacer todo el trabajo, por supuesto; de hecho, deberían
capacitar a los ancianos y miembros de la iglesia para ayudar a nutrir a otros miembros
de la iglesia. Sin embargo, como también revela la Tabla 2, eso tampoco está
ocurriendo. Ni uno de cada cinco ex adventistas fue visitado por otro miembro de la
iglesia o por un anciano.
Este hallazgo no debe sorprendernos. Para que los pastores sepan cómo capacitar
a los ancianos y usar grupos pequeños para el discipulado, deberían haber sido
capacitados ellos mismos. También necesitan saber que la crianza y la retención son
una prioridad. Sin embargo, en nuestro estudio global de pastores de 2012–2013, en el
que se encuestó a pastores de todo el mundo, el 53 % dijo que nunca recibió
capacitación en nutrir y retener en su licenciatura. De los que han ido a un curso de
posgrado, nuevamente, el 53% dijo que no hubo capacitación en esas áreas en su
estudio de posgrado. No podemos sorprendernos si los miembros no están siendo
capacitados porque los pastores mismos no saben lo que deberían estar haciendo, y
cuándo la nutrición, retención y

el discipulado no está siendo tratado en su formación, concluirán que no es una
prioridad. Y también tenemos otras pruebas de que, efectivamente, no lo ven
como una prioridad.
En la encuesta mundial de miembros de iglesia del año pasado (una encuesta
de más de 60,000 miembros de iglesia en todo el mundo, en cada división),3se
planteó la pregunta: "¿Se ofrece capacitación sobre nutrir y discipular a los
miembros de la iglesia a través de mi iglesia local?" Muy gratamente, el 64 %
respondió: “Sí, lo es”. Pero eso significa que en el 36% de las iglesias, más de un
tercio, no se está ofreciendo capacitación. Y realmente, nos gustaría que esa cifra
que dice "sí, lo es" sea mucho más alta, si la tasa de pérdida se reduce del 39%.
Otra pregunta en la encuesta de miembros de la iglesia del año pasado se planteó
como una declaración de tesis: “En mi iglesia local, me siento amado y
cuidado” (Figura 8). En respuesta, casi la mitad respondió que esto era muy cierto,
y otro 13% eligió entre algo cierto y muy cierto; pero el 29% dice que es solo algo
cierto; solo el 9% respondió que no, pero el hecho de que solo el 62% esté de
acuerdo con esto sugiere fuertemente que el 38% siente que es problemático.
Alabamos a Dios porque el 62% siente que su iglesia local los ama y se preocupa
considerablemente por ellos, pero, de nuevo, nos gustaría que fuera mucho más
alto. Si más personas se sintieran más amadas y cuidadas, si hubiera menos
incidentes de dolor, menos miembros se irían.
FIGURA 8
***
¿Podrían volver?
Nuestro estudio de miembros no practicantes y ex miembros sugiere que la
mayoría no ha encontrado nuevos hogares religiosos (Figura 9). En cambio, el 40% dice
que son nominalmente adventistas pero que nunca asisten a la iglesia. Un poco menos
de uno de cada diez afirma que está activo en otra iglesia cristiana (con otro 2,3%
inactivo en otra denominación cristiana). Menos del 1% se ha unido a una religión
distinta al cristianismo. El 23% restante informa que no tiene una afiliación religiosa
definida, a la deriva en un mar de fe.
Por lo tanto, la mayoría de los ex adventistas del séptimo día no han invertido
en otra comunidad de fe. Y podemos adivinar por qué es así cuando recordamos
cuán poco importante fue el desacuerdo doctrinal como factor precipitante de la
partida.

¿Qué tan conscientes están de los desarrollos en el adventismo? Casi la mitad de
los que participaron en nuestros estudios reportaron muy poco o ningún conocimiento
de lo que está sucediendo en la Iglesia Adventista del Séptimo Día. Pero poco más de la
mitad afirma tener conocimientos y el 18% dice tener conocimientos detallados. Esto
significa que todavía están interesados. Hay un dicho que dice que lo opuesto al amor
no es el odio, es la apatía. Estas personas aún sienten la atracción de la comunidad de fe
de la que alguna vez formaron parte. De hecho, más de las tres cuartas partes de los ex
adventistas se declaran abiertos a reconectarse,siel acercamiento se hizo de la manera
correcta.
FIGURA 9
Dadas las estadísticas con las que comenzamos y los resultados de esta
investigación, podemos decir con confianza que hay millones de personas
que han dejado la Iglesia Adventista. Estas son personas que en gran parte
comparten nuestras doctrinas y nuestras presunciones. Necesitamos
acercarnos a ellos con el amor del Padre celestial, el Padre del hijo pródigo en
Lucas 15, quien fue recibido con calidez y amor, y sin preguntas ni sutilezas.
***
Lo que se ha compartido hasta ahora proviene de conjuntos de datos

significativos, incluso enormes. Pero para cerrar, compartiré, como lo hice durante
mi presentación en la Cumbre de Nutrición y Retención, algunas de las reacciones
a la cumbre en las redes sociales. Hubo muchos tuits, incluso de alguien que debió
haber entrado en Twitter, especialmente con el propósito de comentar sobre la
cumbre, porque no habían twitteado antes de que comenzara y en ese momento
no tenían seguidores. Los tuits se quejaron enérgicamente de que, al

cumbre, simplemente estábamos complaciendo a los líderes de la iglesia reuniéndonos
en un lugar cómodo, y todo lo que estábamos haciendo era hablar.
Uno de esos tuits:
Se hizo más esfuerzo en la cumbre de NR que en la recuperación de
miembros. ¿Sabías que una llamada telefónica, un correo electrónico o
una postal me habrían traído de vuelta? Si lo recibí cuando dejé de ir.
Han pasado años y todavía no he escuchado una palabra, toneladas de
esfuerzo para que una plataforma sople aire caliente.
Otro:
¿Cuántos de los recursos de la iglesia van a la Cumbre de

Nutrición y Retención cuando la respuesta simple es hacer una
conexión personal? ¿La cumbre está enseñando a la gente a
usar un teléfono? Más de cinco años y nadie de la iglesia ha
tratado de hacer una conexión después de que dejamos de ir.
Y así sucesivamente y así sucesivamente. Sin embargo, lo que estaba claro era que
quienquiera que estuviera tuiteando estaba viendo la transmisión en vivo de la cumbre. Era un
miembro de la iglesia que había sido lastimado y por quien quizás nadie se preocupaba,
porque ciertamente nadie los había buscado, en marcado contraste con el buen pastor, que
dejó las 99 ovejas que tenía para encontrar la que se había descarriado.
En la cumbre no capacitamos a la gente para tomar el teléfono; la mayoría de los

asistentes eran de divisiones y queríamos inspirarlos para que comenzaran a declarar la
crianza como una de las principales prioridades en sus campos, y para inspirar a sus
contrapartes de unión y conferencia o misión a hacer lo mismo. Era esencial compartir
con los líderes de la iglesia porque si no declaran que el discipulado holístico es una
prioridad máxima, seguiremos perdiendo miembros.
Pero ciertamente queríamos miembros de la iglesia que vieron la transmisión en
vivo, y queremos que todos los que estén leyendo este libro tomen un teléfono. Cada
pastor necesita hacer del discipulado una prioridad en su(s) iglesia(s) local(es). Si ellos
mismos carecen de las habilidades, necesitan ser capacitados. Luego, deben capacitar a
sus ancianos y miembros de la iglesia para que, si otros miembros no están en la iglesia,
muestren preocupación: llámenlos. Y si los pastores no pueden o no quieren

priorice esto, los miembros de la iglesia pueden tomar la iniciativa ellos mismos. Hay un
hallazgo final de investigación que es sorprendente: sabemos por otras investigaciones
que el 60% de los miembros queeranvisitados después de que dejaron de asistir a la
iglesia son más propensos a expresar su disposición a reconectarse. Es posible que el
miembro ausente o ex miembro que recibe la visita no regrese a la iglesia el próximo
sábado, pero es más probable que regrese en algún momento en el futuro.
***
Muchas estrategias importantes se compartieron en la Cumbre de

Nutrición y Retención de 2019 y se elaboran en este libro. Eran y son
importantes y valiosos. Pero la conclusión es que debemos preocuparnos por
nuestros hermanos y hermanas en Cristo y debemos hacerles saber que nos
preocupamos.
Además, los millones de adventistas del séptimo día alejados y retirados en
todo el mundo, que ya creen mucho de lo que creemos, que en muchos casos
están a nuestro alrededor, están esperando que nos acerquemos. Están
esperando que los amemos con el amor del pastor y del padre de Lucas 15.
DAVID TRIM, Ph.D., FRHist.S.

El Dr. DJB Trim es Director de la Oficina de Archivos, Estadísticas e Investigación de la Asociación General de los Adventistas
del Séptimo Día, cargo para el cual fue elegido por el Concilio Anual en 2010. Nacido en Bombay, India, de padres misioneros,
es creció en la tierra natal de su padre, Australia, antes de mudarse a la tierra natal de su madre, Gran Bretaña. Se graduó de
Newbold College (BA cum laude) y luego se desempeñó en la facultad allí durante diez años (1997-2007), impartiendo cursos
de licenciatura en historia, literatura y religión, y cursos de maestría en misión y hermenéutica. Luego ocupó la Cátedra de
Historia Walter C. Utt en Pacific Union College; desde 2014, ha sido profesor adjunto de historia y misión de la iglesia en el
Seminario Teológico Adventista del Séptimo Día, en la Universidad Andrews. Su doctorado es de la Universidad de Londres
(2003). Sus publicaciones incluyen diez libros junto con muchos capítulos de libros y artículos, tanto en publicaciones
académicas como de la iglesia, mientras presenta "Esta semana en la historia adventista" en Hope Channel. El Dr. Trim fue el
primer adventista del séptimo día en ser elegido miembro de la Royal Historical Society y ha sido becario visitante en la
Universidad de Reading, en Gran Bretaña, y en la Universidad de California en Berkeley, en los Estados Unidos. Está casado
con Wendy, natural de California; tienen una hija adulta, Genevieve, que vive en Berlín, en Alemania. Trim fue el primer
adventista del séptimo día en ser elegido miembro de la Royal Historical Society y ha sido becario visitante en la Universidad
de Reading, en Gran Bretaña, y en la Universidad de California en Berkeley, en los Estados Unidos. Está casado con Wendy,
natural de California; tienen una hija adulta, Genevieve, que vive en Berlín, en Alemania. Trim fue el primer adventista del
séptimo día en ser elegido miembro de la Royal Historical Society y ha sido becario visitante en la Universidad de Reading, en
Gran Bretaña, y en la Universidad de California en Berkeley, en los Estados Unidos. Está casado con Wendy, natural de
California; tienen una hija adulta, Genevieve, que vive en Berlín, en Alemania.

NOTAS FINALES
1 La Figura 6, “Razones más importantes para decidir dejar de asistir a la Iglesia”, se basa en un estudio
cualitativo: las razones dadas no fueron las respuestas que se les pidió a los encuestados que eligieran,
sino los resúmenes de las diferentes respuestas de los investigadores, basados en su análisis de las
entrevistas.
2 Cf. Elena de White,Hechos de los Apóstoles,pag. 565.
3 Consulte http://documents.adventistarchives.org/Resources/Global%20Church%20Membership%20Survey%20Meta-
Analysis%20Report/GCMSMetaAnalysis%20Report_2019-08-19.pdf

Bernabé: personificando el discipulado
y crianza
ANTONIO R. KENT
BERNABÉ ES EL HÉROE LEVITA DE LUCASde Hechos! Mientras que un levita,

en la parábola del buen samaritano, no cruzaría un camino para ayudar a una
víctima de un robo violento, Bernabé atravesó ciudades y países discipulando
y nutriendo a individuos, comunidades e iglesias. El coraje, el carácter y el
compromiso de Bernabé le permitieron ser el principal agente de cambio
humano del libro de los Hechos. La inspiradora historia de Bernabé es una
invitación no tan sutil a los discípulos de todas las épocas a emular el
asombroso ministerio del “Hijo de Consolación”.
El libro de los Hechos es el Hollywood del Nuevo Testamento. ¡Pero es un
Hollywood sano! Después de unas pocas palabras de introducción, es un caso de
"¡Luces, cámara, acción!"
tiene estrellas Está lleno de acción de principio a fin. Muchas de sus escenas,
aunque escritas hace 2.000 años, podrían ser fácilmente los grandes éxitos de
taquilla de Hollywood del siglo XXI.
Cuando Lucas describe gráficamente la ascensión de Jesús desde el
Monte de los Olivos (Hch 1, 6-12), la efusión del Espíritu Santo en el aposento
alto (Hch 2) o el naufragio de Pablo y sus compañeros en el Mediterráneo
(Hch 27:13–28:2), es como si hubiera clips de película incrustados en el texto.
¡Pero estos eventos son más convincentes que las escenas de películas
modernas! El épico naufragio de Paul dura dos semanas, y Paul, el héroe,
supervisa la seguridad de todos los pasajeros y la tripulación, y aunque lo
muerde una víbora, apenas se inmuta, ¡y es la serpiente, no el héroe, quien
muere!
Las palabras clave que recordamos de Hechos son de los guiones de las
secuencias de acción:
• “Varones galileos, ¿por qué estáis mirando al cielo? Este mismo Jesús,
que ha sido tomado de vosotros arriba en el cielo, así vendrá

de la misma manera que le viste ir al cielo” (Hechos 1:11, NVI).
• “No tengo plata ni oro, pero lo que tengo te doy: en el nombre de
Jesucristo de Nazaret, levántate y anda” (Hechos 3:6, NVI).
• “Y en ningún otro hay salvación, porque no hay otro nombre bajo el
cielo, dado a los hombres, en que podamos ser salvos” (Hechos 4:12,
NVI).
• “Señor, no les tomes en cuenta este pecado” (Hechos 7:60, NVI)
De todas las estrellas que Lucas nos presenta en Hechos, ¡no hay ninguna
más significativa que la estrella del discipulado! ¡Y tiene un apodo para probarlo! ¡Y
es mejor que cualquier estrella de Hollywood! Es alguien en quien podemos
confiar, emular y usar como un modelo a seguir positivo. Lo mejor de todo es que
no es la creación de la imaginación de un guionista, ¡es real! ¡Sus principios,
moralidad y motivos son siempre buenos, sanos, alentadores e inspiradores! el no
es solointerino, verbalizando palabras memorizadas de un guión—está viviendo la
vida cristiana, la auténtica vida real, de un hacedor de discípulos.
Se nos presenta a este personaje por primera vez en Hechos 4. Es útil
leer el contexto más amplio de su introducción: cómo Luke lo trae a su
escenario. Para Luke, las presentaciones son importantes.1Además, Luke
comparte información importante sobre nutrir y discipular a las personas en
esta introducción a un gran discipulador:
“Ahora bien, la totalidad de los que habían creído eran de un solo
corazón y alma, y ninguno decía que alguna de las cosas que le pertenecían
era suya, sino que tenían todo en común. Y con gran poder los apóstoles
estaban dando su testimonio de la resurrección del Señor Jesús, y una gran
gracia estaba sobre todos ellos. No había entre ellos un necesitado, porque
todos los que tenían tierras o casas las vendían y traían el producto de lo
vendido y lo ponían a los pies de los apóstoles, y se repartía a cada uno según
su necesidad. Así José, que también era llamado por los apóstoles Bernabé
(que significa hijo de consolación), levita, natural de Chipre, vendió un campo
que le pertenecía y trajo el dinero y lo puso a los pies de los
apóstoles” (Hechos 4 :32-37, NVI).
¡Es una imagen hermosa! Y en esta imagen inspiradora de los apóstoles y
creyentes, solo hay una persona, un individuo, cuya identidad aparece en la parte
superior para una mención específica. Lo más probable es que represente mejor
las características del grupo.
Este es el primer vistazo que tenemos de José, a quien se le dio el apodo
de Bernabé.
Los apodos a menudo cuentan la historia de una persona de manera muy sucinta. La
característica más obvia de una persona se puede capturar en un apodo simple, como

¡Hijos del Trueno! Los apodos positivos generalmente son una buena señal de que
el individuo es bien apreciado y considerado por sus compañeros. (Entre los
adolescentes, no es raro que los más populares reciban apodos.) Y como
descubrirán los lectores de Hechos, hay muchas razones para considerar y
apreciar mucho a Bernabé, y acertadamente se le llamó Hijo de Consolación. Se
hace referencia a Bernabé 23 veces en Hechos, y emerge como uno de los héroes
de Lucas, uno de los grandes héroes de los primeros seguidores de Jesús.2
¿Por qué? ¡Porque él era un discipulador y un nutridor!
Bernabé era levita. Algunos tienden a menospreciar a los levitas, pero no
hay motivo para tener una opinión negativa de Bernabé. ¿Quiénes eran los
levitas?
Según Darrell L. Bock, “los levitas a menudo eran ricos y muy bien
educados, pero no todos eran sacerdotes. . . . Los levitas servían en el templo,
vigilando las puertas, vigilando el área, instruyendo y copiando la Torá”.3Los
roles y funciones encomendados a los levitas, proteger los bienes del Templo,
enseñar la Torá y copiarla, mucho antes de los días de las imprentas, indican
que los levitas generalmente eran respetados y confiados en la comunidad.
No se nos dice dónde estaba ubicada la tierra de Bernabé. Podría haber sido
en Judea o en su isla natal de Chipre. Parece que el mandato judicial contra los
levitas que poseían tierras se relajó ampliamente en el primer siglo. Incluso en la
época de Jeremías, tenemos el ejemplo de Jeremías siendo sacerdote y comprando
una propiedad (Jeremías 32:7-12).
Así que Bernabé vendió su tierra, sin alboroto ni fanfarria, y pusotodoel
producto a los pies de los apóstoles. Este enfoque honesto, generoso y sin
pretensiones de Bernabé contrasta con lo que sigue inmediatamente en
Hechos: la historia del engañosoAnanías y Safira. Es un poco decepcionante
que muchos de nosotros conozcamos la historia de los infieles Ananías y
Safira mejor que la extraordinariamente fiel Bernabé.
Pero hay otro contraste importante en el relato de Lucas. Los lectores de Hechos
pronto leerán que se colocaron prendas de vestir a los pies de un joven llamado Saulo
(Hechos 7:58). Estas prendas de vestir no están destinadas a los pobres o necesitados,
como las ganancias de los bienes de Bernabé. En cambio, estas son las túnicas de los
que apedrearon a Esteban, el diácono y discípulo dedicado. ¡La disparidad en la
presentación de Saulo (quien más tarde se hizo conocido como Pablo) y Bernabé es
realmente impactante! Luke parece estar destacando las diferencias extremas de fondo
de estas dos personas. Saulo estaba haciendo todo lo que podía para controlar, frustrar
y destruir a los discípulos de Jesús. Bernabé era completamente lo contrario, haciendo
todo lo posible para obtener recursos, crecer y desarrollar a los discípulos de Jesús.
Estos dos fervientes, celosos, judíos, religiosos

los hombres, que tienen opiniones completamente opuestas acerca de Jesús, pronto se
encontrarán. Los lectores cuidadosos de Hechos anticipan este encuentro y están
intrigados por el choque. Se preguntan, ¿Quién ganará, Saulo o Bernabé?
Así que Bernabé dio todo el dinero de la venta de la tierra a los líderes de
los seguidores de Jesús, ¡sin ataduras! Bernabé no tenía expectativas de
controlar el gasto del dinero ni controlar el liderazgo. Y no era un caso de
pagar dinero a los líderes del clero para que Bernabé pudiera tener la excusa
para no hacer ningún ministerio. Estos puntos son muy evidentes en Hechos
11:22. Es la iglesia en Jerusalén queenvía Bernabé a Antioquía: el cuerpo de la
iglesia mantuvo el control, y Bernabé fue un siervo dispuesto, siguiendo las
directivas del Espíritu Santo y el cuerpo de Cristo.
¿Qué más se revela sobre Bernabé?

Hechos 11:22-24 lo describe como “un hombre bueno, lleno del Espíritu Santo
y de fe” (versículo 24, NVI), además de ser un evangelista muy fructífero.
Colosenses 4:10 nos informa que Bernabé era primo de Juan Marcos, este es el
Marcos que escribió el Evangelio de Marcos, el joven discípulo de Jesús. El
Diccionario Bíblico Adventista del Séptimo Díanos presenta una tradición que
identifica a Bernabé como uno de los 70 (o 72 en algunas traducciones) enviados
por Jesús, como se registra en Lucas 10:1.4
En Hechos 9, Lucas registra el muy esperado primer encuentro de Saulo y
Bernabé. Se encuentran en Jerusalén. Aunque alguna vez tuvieron opiniones muy
diferentes sobre Jesús y sus seguidores, Saulo se había encontrado con Jesús
resucitado y ascendido en su viaje de persecución a Damasco. En lugar de
implementar la persecución en Damasco, Saulo, como receptor del don del Espíritu
Santo (versículo 17) y recién bautizado (versículo 18), se convirtió en un
proclamador de Jesús (versículo 20). El perseguidor de repente se convirtió en el
perseguido. En la oscuridad de la noche, Lucas describe a Saulo huyendo
dramáticamente de Damasco (versículo 25). Saúl se dirige a Jerusalén y se
encuentra con el “Hijo de Consolación”. Esta primera reunión de Saulo y Bernabé
nos brinda una gran perspectiva de los métodos de operación de Bernabé como
discípulo de Jesús y esencialmente como hacedor de discípulos:
“Y cuando él [Saulo] llegó a Jerusalén, trató de unirse a los discípulos. Y
todos le tenían miedo, porque no creían que fuera discípulo. Pero Bernabé lo
tomó y lo llevó a los apóstoles y les contó cómo en el camino había visto al
Señor, quien le habló, y cómo en Damasco había predicado valientemente en
el nombre de Jesús. Así que entraba y salía entre ellos en Jerusalén,
predicando con denuedo en el nombre del Señor. Y habló y disputó contra los
helenistas. Pero ellos buscaban matarlo. Y cuando los hermanos

enterado de esto, lo llevaron a Cesarea y lo enviaron a Tarso” (versículos
26-30, NVI).
¡Todos los discípulos, excepto Bernabé, tenían miedo de Saulo! Aunque los
seguidores de Jesús en Jerusalén tenían todos esos hermosos atributos de
dedicación (Hechos 2:42-47; 4:32-35), inicialmente¡rechazaron a Saúl!
¡Arriesgando el daño potencial a su reputación, Barnabas no tuvo miedo!
¡Su trato a Saúl fue ejemplar! ¡Con razón el texto de Hechos lo destaca y
destaca sus virtudes como discipulador y nutridor! Hechos 9:27 describe
cómo Bernabé tomó a Saulo y lo llevó ante los apóstoles. Esto lleva la idea de
que Bernabé "lo tomó bajo su protección"..”5
El ministerio de Bernabé a Saulo, en lugar de arruinar su reputación, ¡mejoró
su reputación como un “hijo de consolación”! No es que su apoyo a Saúl
estuviera motivado por el deseo de mejorar su reputación.
Parece que Bernabé no tenía miedo de arriesgar o perder su vida en su
ministerio de discipular a los seguidores potenciales de Jesús. Claramente, esto
habla de una seguridad que tenía Bernabé: una profunda conciencia de que su
vida y su destino estaban en las manos de su Salvador, Jesús, y que nada caería
sobre él que estuviera fuera del plan del cielo para él.
Si reflexionamos en Gálatas 1:18, Saulo visitó Jerusalén en esta ocasión durante 15
días, por lo que es razonable suponer que Bernabé no solo lo apoyó en una reunión
inicial (que pudo haber durado minutos u horas), sino que la mayoría probablemente la
mejor parte de dos semanas! En este contexto, particularmente en la Jerusalén de esta
era, dos semanas podrían ser mucho tiempo. Por ejemplo, Jesús, en menos de una
semana, fue recibido triunfalmente en la ciudad y, sin embargo, esa misma semana fue
crucificado por una multitud enojada. Jerusalén era una ciudad peligrosa y volátil, y
Bernabé estaba dispuesto a relacionarse estrechamente con Saúl, quien bien podría
haber sido considerado un traidor por un grupo o un lobo con piel de oveja por el grupo
contrario. De cualquier manera, Barnabas estaba dispuesto a apoyar a un individuo
marginado y correr el riesgo de ser aislado personalmente.
Bernabé también verificó la historia de transformación de Saulo.6A veces puede ser

muy difícil contar nuestra historia; puede ser difícil “tocar nuestra propia trompeta” o
“tocar nuestra propia campana”, porque puede parecer que estamos fanfarroneando.
Pero Bernabé ayudó a Saulo a confirmar su asombrosa—no, llamémoslo como era:
milagrosa—experiencia en el camino a Damasco.
Puede ser aún más difícil contar nuestra historia, especialmente si se trata de una
historia asombrosa y milagrosa, a una audiencia escéptica. ¡Y los apóstoles eran
escépticos!
Entonces Bernabé le mostró a Saulo/Pablo cómo compartir su extraordinario
testimonio a esta audiencia desconfiada. Y Pablo iba a aprender de

esta tutoría, porque años más tarde, como se registra en Hechos 22, Pablo
comparte su testimonio con confianza ante los perseguidores en Jerusalén; y
como está registrado en Hechos 26, una vez más Pablo proclama audazmente su
testimonio de conversión ante el incrédulo Agripa.
Claramente Bernabé fue un importante mentor y discipulador de Saulo. Y
Saulo, en el momento de esta visita a Jerusalén en Hechos 9, fue visto con
mucha sospecha por la mayoría de los seguidores de Jesús. Durante este
tiempo en Jerusalén, Saúl continuó siendo algo molesto; era problemático y su
vida corría peligro. Este pasaje concluye con Saulo, para evitar ser asesinado
en Jerusalén, siendo enviado de regreso a Tarso. El envío de Saúl de regreso a
Tarso recuerda el cliché coloquial: "¡Regresa a donde sea que hayas venido!"
En Tarso, Saulo permaneció en la oscuridad. No se nos dice qué hizo

durante ese tiempo; en el relato de Lucas, no hace nada para distinguirse;
permanece discreto, invisible e inaudible.
La siguiente ocasión que leemos de Bernabé es Hechos 11:22. Bernabé es
enviado por la iglesia de Jerusalén a la obra incipiente que se está realizando en
Antioquía. Bernabé hace bien su ministerio en Antioquía y es calurosamente
recibido y apreciado por la comunidad.
En el registro de Lucas del ministerio de Bernabé en Antioquía, es muy fácil pasar
por alto la importancia de la siguiente breve referencia a Bernabé: “Entonces Bernabé
fue a Tarso a buscar a Saulo” (Hechos 11:25, NVI).
No se nos dice cómo Bernabé viajó de Antioquía a Tarso. Si fue por tierra,
¡fueron 148 millas (238 kilómetros)! Si viajó aproximadamente 20 millas (30
kilómetros) por día, que era la duración típica de un día de viaje, ¡le habría
tomado a Bernabé ocho días de viaje! Caminar 20 millas (o 30 kilómetros) no
se consideraba una actividad sabática adecuada en un día de descanso, por lo
que la duración probable del viaje era de más de ocho días. ¡Según cualquier
medida de la era, viajar de Antioquía a Tarso fue un viaje sustancial!
También es probable que Bernabé viajara por su propia cuenta. Pablo

escribiría más tarde en 1 Corintios 9:3-7 que él y Bernabé no recibían salario
cuando estaban ministrando, ¡ni siquiera sus gastos parecen estar cubiertos!
Bernabé fue un hombre notable, donó todas las ganancias de la venta de su
propiedad y luego ministró como voluntario autofinanciado. Entonces,
Bernabé no solo emprendió este viaje considerable para buscar a Saulo, sino
que es probable que cubriera sus propios gastos de viaje.
Lucas agrega estos detalles: “Y cuando lo encontró, lo llevó a Antioquía.

Durante todo un año se reunían con la iglesia y enseñaban un

mucha gente. Y en Antioquía los discípulos fueron llamados cristianos por primera
vez” (Hechos 11:26, NVI).
Las palabras “y cuando lo halló” nos recuerdan las palabras anteriores de
Lucas en su registro de la parábola de Jesús de la oveja perdida. De hecho, la
redacción del griego en Hechos 11:26 es idéntica a Lucas 15:5.7El texto también
puede implicar que Bernabé necesitaba hacer una búsqueda cuidadosa y
minuciosa para encontrar a Saulo. Y luego Bernabé trajo a Saulo de regreso a
Antioquía. ¡El viaje de regreso de Bernabé probablemente fue de más de 300
millas (casi 500 kilómetros)! ¿Por qué Bernabé hizo este largo y arduo viaje? Por
una razón: ¡tender la mano a Saúl para que pudiera discipularlo y nutrirlo!
Bernabé regresó a Antioquía con Saulo, y allí enseñó, entrenó, nutrió,
discipuló y ministró con Saulo durante un año.
También parecería que Lucas quiere asegurarse de que sus lectores no se
pierdan el significado de este ministerio en Antioquía. Él escribe: “Los discípulos
fueron llamados cristianos por primera vez en Antioquía” (Hechos 11:26). Este
ministerio de Bernabé—enseñar, entrenar, nutrir y discipular—parece
desencadenar esa insignia de identificación tan importante como eterna:
¡Cristiano!Claramente, el ministerio cristiano de Bernabé es una asociación muy
importante con la palabra “cristiano”.
Dios bendijo a estos dos poderosos trabajadores, Bernabé y Saulo/Pablo,
en sus ministerios. Los cristianos de Antioquía recibieron esta instrucción muy
importante del Espíritu Santo: “Apártenme a Bernabé ya Saulo para la obra a
que los he llamado” (Hechos 13:2, NVI).
Bernabé y Pablo tenían ministerios muy efectivos. Además de ser nutridores y
discipuladores, Bernabé y Pablo eran evangelistas, compartiendo el evangelio y el
conocimiento de la salvación con aquellos que no estaban familiarizados con Jesús.
El único discurso registrado que tenemos de Bernabé es un mensaje de
evangelización que copronunció con Pablo en Listra (Hechos 14:15-17), a una
audiencia pagana. Esto es importante porque ilustra que Bernabé no solo estaba
enfocado internamente, hacia aquellos dentro de la iglesia. Todas las personas
eran de interés y significado para Bernabé; era un “hijo de consolación” para todos.
¿Cuán importante fue la crianza, el discipulado y la capacitación que ofreció

Bernabé? Los siguientes comentarios ofrecidos por Elena G. de White ilustran la
importancia de este tipo de ministerio: “Los obreros experimentados hoy en día hacen
una obra noble cuando, en lugar de tratar de llevar todas las cargas ellos mismos,
capacitan a obreros más jóvenes y les ponen cargas sobre sus hombros”.8
Y así creció Saulo, bajo la bendición de Dios, fortalecido por el Espíritu Santo, y
bajo el entrenamiento, la crianza y el discipulado de Bernabé. Elena G. de White
también escribe sobre el Pablo instruido, nutrido y discipulado por

Bernabé: “El corazón de Pablo ardía de amor por los pecadores, y puso todas
sus energías en la obra de ganar almas. Nunca vivió un trabajador más
abnegado y perseverante.”9
Conocemos bien el extraordinario ministerio de Saulo/Pablo: apóstol,
misionero, evangelista, pastor, maestro, capacitador, autor bíblico, trabajador
de ayuda humanitaria, ¡la lista continúa! Pablo fue sin duda un asombroso
siervo de Dios. Es perfectamente razonable preguntarse: ¿Qué le habría
pasado a Pablo si Bernabé no hubiera hecho ese largo viaje a Tarso para
encontrarlo, discipularlo y nutrirlo?
Lucas también describe a Bernabé como una persona clave en el discipulado,
la crianza y la recuperación de otro personaje muy importante del Nuevo
Testamento, Juan Marcos (Hechos 15:36-39). Juan Marcos, mejor conocido como
Marcos, había abandonado a Pablo y Bernabé durante un viaje misionero anterior
(Hechos 13:13). Marcos podría haberse perdido fácilmente para la causa cristiana.
Mark podría haber sido visto como carente de fibra moral, tal vez como un
reincidente. Pero Bernabé vio el potencial de Marcos, este joven discípulo de Jesús,
y estaba ansioso por ofrecerle algo de aliento, capacitación adicional y otra
oportunidad.
Elena G. de White brinda esta valiosa perspectiva: “Esta deserción hizo
que Pablo juzgara a Marcos desfavorablemente, e incluso con severidad, por
un tiempo. Bernabé, por otro lado, se inclinaba a disculparlo por su
inexperiencia. Estaba ansioso de que Mark no abandonara el ministerio,
porque vio en él las cualidades que lo capacitarían para ser un obrero útil
para Cristo. Años después, su solicitud por Marcos fue ricamente
recompensada, porque el joven se entregó sin reservas al Señor ya la obra de
proclamar el mensaje del evangelio en campos difíciles. Bajo la bendición de
Dios y el sabio entrenamiento de Bernabé, se convirtió en un trabajador
valioso”.10
Después Pablo se reconcilió con Marcos y lo recibió como colaborador.
También lo recomendó a los colosenses como uno que era un colaborador
“en el reino de Dios” y “un consuelo para mí” (Colosenses 4:11).
Una vez más, no mucho antes de su propia muerte, Pablo habló de Marcos como
"útil" para él "para el ministerio" (2 Timoteo 4:11). La historia nos dice que Marcos,
inspirado por el Espíritu Santo, fue el autor de una de las piezas más significativas de la
literatura cristiana: “El Evangelio según Marcos”, la “Marca” del Nuevo Testamento. Era
un nuevo género literario. Fue una forma innovadora de contar la historia de Jesús y
también de instruir y nutrir a las personas para que fueran discípulos de Jesús. La
mayoría de los eruditos bíblicos están de acuerdo en que el relato del Evangelio de
Marcos fue fuente de información para los Evangelios que se publicaron más tarde.

escrito por Mateo y Lucas.11¿Imagínese si Bernabé no hubiera tomado a
Marcos “bajo su ala” y Marcos no hubiera escrito su Evangelio? Imagínese una
Biblia sin el Evangelio de Marcos, y sin el Evangelio de Marcos, me pregunto
cómo habrían sido los Evangelios de Mateo y Lucas.
Hay una pregunta obvia y natural que debemos hacernos: ¿Dónde estaría
la fe cristiana sin el ministerio de discipulado, crianza y recuperación de
Bernabé?
Los Bernabé que nutrieron, discipularon, entrenaron y guiaron a Mark.
¡El Bernabé que nutrió, entrenó, discipuló y guió a Saulo/Pablo para que fuera
apóstol, misionero, evangelista, pastor, maestro, entrenador, autor bíblico y
trabajador de ayuda humanitaria!
Cuando consideramos el ministerio de Bernabé, no podemos dejar de
reflexionar sobre cómo sería la Biblia cristiana si Bernabé no hubiera sido el "hijo
de consolación" para Pablo y Marcos, quienes finalmente fueron ambos muy
Autores importantes del Nuevo Testamento.
Habiendo reflexionado sobre la vida, el ministerio y las prioridades de Bernabé en
la iglesia primitiva, debemos considerar nuestros propios ministerios personales y la
iglesia de hoy. Algunas preguntas muy apropiadas para hacernos son:
¿Cuánto más fuerte y saludable sería la iglesia hoy si retuviéramos el
énfasis evangelístico pero también fuéramos más efectivos con nuestro
discipulado, nutrición y retención?
¿Cómo podemos emular el ministerio de Bernabé en la iglesia de hoy?
¿Qué podría suceder en la iglesia de hoy con un ministerio eficaz de
discipulado, nutrición y recuperación?
ANTONIO KENT
Anthony Kent se ha especializado en evangelismo basado en el discipulado en
entornos seculares occidentales, además de ser un plantador de iglesias eficaz en
ciudades no religiosas. Ha ministrado y pastoreado en diversos contextos: iglesias
aisladas del centro de la ciudad, suburbanas, regionales y rurales. Antes de ser
elegido miembro de la Asociación Ministerial de la Asociación General en 2005,
Anthony fue secretario ministerial de la División del Pacífico Sur. Su ministerio
siempre se ve reforzado por su devota esposa, Debora, y sus dos hijas adultas
jóvenes, quienes continúan manteniéndolo muy humilde.
NOTAS FINALES
1 Por ejemplo: Las introducciones de Lucas a su Evangelio (Lucas 1:1-4) y al libro de los Hechos
(Hechos 1:1, 2) son muy importantes. De igual importancia son las introducciones de Lucas a
Juan el Bautista (Lucas 1:5-25, 39-45, 57-80), Jesús (Lucas 1:26-56; 2:1–4:15) y Saulo/Pablo
(Hechos 7 :58; 8:1-3; 9:1-25).

2 Darrell L.Bock,Hechos(Grand Rapids: Baker, 2007), pág. 216.
3 Ibídem.
4 “Bernabé”,Diccionario Bíblico Adventista del Séptimo Día(Washington, DC: Revisión y
Publicación Heraldo. Assn., 1960, 1979), pág. 121.
5 Bock, pág. 369.

6 Craig S. Keener,Hechos: un comentario exegético 3:1–14:28(Grand Rapids: Baker, 2013), vol. 2,
pág. 1689.
7 Tanto Lucas 15:5 como Hechos 11:26 tienen καὶ εὑρὼν.
pág. 368.
11 Roberto H. Stein,Marca(Grand Rapids: Baker, 2008), pág. dieciséis.

Conectando con el
Desconectado
BRIAN LITZENBERGER
¿POR QUÉ SON DEL SIGLO XXIjóvenes saliendo de la iglesia? Otra pregunta igual de
importante es por qué los que no asisten a la iglesia son aparentemente inalcanzables.
La mentalidad tradicional de la iglesia de esperar que tanto los jóvenes como los que no
asisten a la iglesia crean como creemos, actúen como actuamos y se vuelvan como
nosotros está fallando miserablemente. Esta presentación discutirá la mejor manera de
conectarse con los desconectados y mostrará lo importante que es dejar de operar bajo
la ideología de “así es como siempre lo hemos hecho”.
Mientras me preparaba para presentar, mi esposa me desafiaba
diciendo: “Necesitas brindar una solución”. A lo que respondí: “No existe una
solución general, 'bala de plata', que resuelva rápida y fácilmente este desafío
en particular. La solución es conectarse con Cristo personal e íntimamente.
En otras palabras, el problema hoy no es programático, es la ausencia de una
relación personal e íntima con Dios y los demás, en ese orden específico”.
De alguna manera hemos llegado a confundir el conocimiento sobre alguien como

una relación. Curiosamente, esto parece ser aceptado solo en los círculos religiosos;
cuando se trata de nuestras relaciones en la tierra, es una historia completamente
diferente. Todavía tengo que encontrar a una persona que esté dispuesta a dejar que
alguien más salga con su novio por ellos, sin embargo, esto es lo que hemos venido a
hacer con Dios cada semana.
La pregunta de por qué y hacia dónde van nuestros jóvenes se ha convertido
en un tema principal de discusión. Recientemente, mientras trabajaba con una
clase de Escuela Sabática, me senté con ellos y les hice tres preguntas:
Pregunta 1: ¿Cómo te sientes cuando vienes a la iglesia?

Respuesta:“Sentimos que la gente aquí nos ha descartado”. Luego de más
explicaciones, se descubrió que uno de los líderes de la Escuela Sabática había

dijo a las jóvenes que asistían a la Escuela Sabática que deberían planear quedar
embarazadas poco después de graduarse de la escuela secundaria. Una de ellas
fue mi hija, quien me preguntó: “Papá, ¿eso es realmente lo que piensan de
nosotros en la iglesia?”. A lo que respondí: “¡En esta casa no!”.
Otro respondió que la iglesia era hipócrita: “Constantemente se nos dice
lo que debemos hacer y cómo se supone que debemos amar y respetar a los
demás, pero no somos tratados con amor y respeto”.
Pregunta 2: ¿Cómo te sientes acerca de Dios y la religión?

Respuesta:“Realmente no tiene sentido para mí”. Cuando les pregunté si
compartían sus dudas y luchas, respondieron rápidamente: “No siento que
pueda hacer eso sin ser juzgado”. Permítanme enfatizar que estas respuestas
provienen de los jóvenes.
"No sé; Siempre me dicen lo que debo creer acerca de Dios y lo
importante que es tener una relación con Dios, pero no veo a otras personas
capaces de hablar sobre cómo les ha ayudado su relación con Dios”.
“No sé cómo relacionarme con la Biblia”.
Pregunta 3: Si estuvieras a cargo de tu Escuela Sabática, ¿qué

harías diferente?
Respuesta:“¡Alimento!" ¡Sí, definitivamente estamos tratando con adolescentes! La
siguiente respuesta puede sorprenderte. “Queremos involucrarnos en algo más que
simplemente recolectar ofrendas. Queremos estar al servicio; queremos entrar en la
comunidad y hacer algo. Queremos hacer una diferencia."
Estos son los jóvenes que están saliendo de la iglesia. El resultado final: sus necesidades
no están siendo satisfechas. Los adolescentes tienen un deseo de cuestionar. Si no se sienten
lo suficientemente seguros en la iglesia para hacer esas preguntas, o si preguntan y no
podemos responder esas preguntas, ¿a dónde van? Google.
La respuesta instintiva generalmente ha sido buscar el programa más

nuevo y más reciente que resuelva el problema. Por ejemplo, de donde
vengo, hay un nuevo programa que la conferencia está promoviendo y
realizando capacitación. Se llama “Un nuevo tipo de líder”. En verdad, es un
gran concepto y programa, pero no es más que vino nuevo en odre viejo.
Justo en la portada del libro dice: "Lo que crees puede marcar la diferencia en
otra persona". Con los jóvenes, no se trata de lo que crees, es lo que ellos
creen y si tienen o no la propiedad de lo que creen. Parece que los líderes
laicos de alguna manera tienen esta idea de que debemos darles todo y
simplemente decirles lo que necesitan.

saber, moldeándolos en lo que creemos que es mejor para ellos, descartando
lo que no encaja en nuestra visión. Gran programa, pero se pierde
completamente la marca. No es un programa que escucha, comprende,
empatiza y consuela. No está satisfaciendo las necesidades de estos jóvenes.
Seis razones por las que los jóvenes están dejando la iglesia:
1. aislacionismo
2. superficialidad
3. anti-ciencia
4. sexo
5. exclusividad
6. escépticos
De estos seis, los más comunes que he tratado personalmente en mi

trabajo ministerial son:
1. Superficialidad:Muchos jóvenes piensan que la iglesia es aburrida y la

encuentran irrelevante. Los conceptos bíblicos no están claros y Dios está
ausente de su experiencia en la iglesia.
2. Exclusividad:La iglesia es excluyente, no está de acuerdo en estar en
desacuerdo y me veo obligado a elegir entre mi fe y mis amigos. Una
persona con la que mi esposa y yo hemos trabajado dijo: “Siento que la
iglesia es un club privado. Si no creo exactamente como ellos en todos
los sentidos, nunca seré aceptado”.
3. Escépticos:Los jóvenes piensan que la iglesia no es un lugar seguro para
expresar dudas. Esto recién se discutió. Muchos jóvenes, tanto dentro
como fuera de la iglesia, tienen serias dudas que quieren discutir, pero
no tienen a nadie en quien puedan confiar para hablar.
Me gustaría señalar que estas son respuestas que han venido tanto de
jóvenes dentro de la iglesia como de la comunidad secular. De hecho,
muchos en la comunidad secular provienen de un trasfondo cristiano o
eclesiástico, ya sea sábado o domingo. Se criaron en un hogar que asistía a
un servicio semanal. Sin embargo, cuando se cuentan sus historias, uno
descubre que se criaron en un hogar en el que su concepto de Dios provenía
de un padre que era abusivo, golpeándolos a ellos oa su madre, tal vez
incluso abusando sexualmente de ellos. Luego, el sábado o el domingo por la
mañana, toda la familia se viste, conduce a la iglesia y se presenta como la
familia cristiana perfecta. Mientras están allí se les habla de un

Dios que es amoroso, pacífico, compasivo y bondadoso. La pregunta emergente
debería ser obvia. “Si Dios es amoroso y bondadoso, ¿por qué permite que me
pase esto a mí?” El resultado final es una animosidad indescriptible, desconfianza
e incluso odio hacia el cristianismo y la iglesia en general.
Hay otra estadística que produce el Grupo Barna realizada en 2012. Seis
de cada 10 jóvenes dejarán la iglesia de forma permanente, a partir de los 15
años. Ahora, quizás te digas: “Eso es en esas otras iglesias; nosotros, como
adventistas, no tenemos ese problema. Tenemos un próspero programa de
ministerio de niños y adolescentes; nuestras clases para adolescentes están
llenas todas las semanas”. En muchos casos, sus padres los obligan a venir y
los jóvenes sienten que no vale la pena discutir. Pero bueno, están en la
iglesia, ¿no? Genial, están aquí. El problema es que mentalmente se han
desconectado.
La verdad es que están viviendo mi propia historia. Mentalmente me retiré de
la iglesia a la edad de 15 años. Seguí los movimientos de ser un buen niño
adventista. Pude fingir, y como un adolescente que logró fingir mi fe, comencé a
preguntarme cuántos otros estaban haciendo lo mismo. Te garantizo que esto
sigue siendo el caso. Me puse de pie frente a los jóvenes después de compartir mi
historia y pregunté: "¿Cuántos de ustedes se sienten diferentes?" Ningún joven
levantó la mano. El hecho de que estos fenómenos estén ocurriendo lo hace más
peligroso que si desaparecieran físicamente. Nos arrullamos con una sensación de
falsa seguridad, pensando que todo está bien, y luego nos sorprendemos cuando
nuestros jóvenes desaparecen.
Juan 4:35 dice: “Mira a tu alrededor y mira cómo los campos están maduros para la
siega” (NVI). Jesús tuvo que enseñar este concepto a sus discípulos. Hoy nos hemos
unido porque reconocemos este hecho tanto en los jóvenes que están dejando nuestra
iglesia como en nuestra incapacidad para alcanzar y conectarnos con los que no asisten
a la iglesia. Por lo tanto, no es solo con nuestros jóvenes con quienes no podemos
conectarnos, sino con las personas fuera de la iglesia y en la comunidad a las que
tenemos problemas para llegar. “La mies es mucha, pero los obreros pocos” (Lucas 10:2,
NVI). Esta declaración es tan cierta y aplicable hoy como lo fue cuando Cristo vino por
primera vez. Las siguientes tres razones muestran que estas declaraciones son
aplicables:
1. En la sociedad actual, las personas necesitan y buscan una cosmovisión

satisfactoria y una realización espiritual.
Si tiene dificultades para entender esto, pase un tiempo con

personas en una comunidad secular. Mi ministerio secular fue con
motociclistas, y déjame decirte que están buscando. . . y entonces

son todos los demás. La idea de las redes sociales y toda la autopista
del conocimiento que tenemos y que no existía cuando yo era niño
nos ha desconectado de las relaciones humanas. La gente está ahí
afuera buscando comprensión y conexión.
Este mundo se está volviendo aterrador, y la gente se pregunta
qué va a pasar en el mundo. Teorías del fin del mundo, teorías de
conspiración, la lista sigue y sigue. Lo mismo estaba sucediendo
cuando Jesús llegó a esta tierra. Los israelitas bajo el dominio
romano no se sentían muy diferentes a muchos hoy. La gente estaba
mirando entonces (como lo está haciendo hoy) lo que se ofrecía, y lo
encontró vacío. Tenía que haber algo más, simplemente no sabían
qué era ese algo hasta que apareció Cristo.
2. Muchas iglesias fallan en recoger una cosecha porque no pueden

percibir la cosecha.
La mayoría de las iglesias continúan “haciendo iglesia” como de

costumbre, asumiendo que la mayoría de las personas en la comunidad
son cristianos, asumiendo además que su ministerio es meramente
nutrir y cuidar a dichos cristianos. A menudo, los líderes de la iglesia y sus
miembros niegan (o simplemente eligen ignorar) la cantidad de
precristianos, cristianos sin iglesia y jóvenes lastimados tanto en la iglesia
como en la comunidad. La mayoría de las veces, muchos de estos ni
siquiera conocen a muchas personas que no asisten a la iglesia. Otro
punto y problema que queda callado en un segundo plano que debe ser
considerado: el hecho de que alguien esté en nuestra iglesia no significa
que sea un cristiano que haya experimentado una verdadera conversión.
3. El cristianismo tiene muy pocos trabajadores para recoger la cosecha.
En la mayoría de las iglesias tradicionales, incluida la mía, le

pedimos a nuestra gente que comparta las buenas nuevas e invite a la
gente a la iglesia, oa varios programas de extensión que nuestra iglesia
está llevando a cabo. O no lo hacen, o salen (ese) día, reparten volantes
sobre el evento, regresan a la iglesia y listo.
Como líderes, presionamos y estimulamos suavemente a nuestros miembros para
que compartan su fe e inviten, pero no lo hacen.
Incluso podemos proporcionar un buen entrenamiento de evangelismo.

Nuestros miembros toman la capacitación, les gusta y creen que compartir su
fe es importante, pero aun así no lo hacen.

Hay dos razones principales por las que esto sucede. La primera es que
muchos, incluyéndome a mí mismo alguna vez, han intentado trabajar y han
salido de la cosecha con las manos vacías. Cuando mi esposa y yo comenzamos a
hacer el ministerio de motociclistas, salíamos con copias depasos a cristo, la forma
en que me habían enseñado. Me crié con Recolección. Como Conquistadores,
todos los años saldríamos a Recolectar y repartiríamos libros. Después de dejar la
iglesia y regresar, volví a mi concepto de raíz y comprensión del evangelismo. Así
que compramos un montón depasos a cristolibros, ponga nuestro nombre e
información de contacto adentro y comience a repartirlos. El noventa y nueve por
ciento de las respuestas fueron “Eso es religión; No quiero tener nada que ver con
eso”. Esto continuó durante dos años y finalmente comenzamos a preguntarnos:
"¿Qué estamos haciendo mal?" Dos años pasamos por esto, y estamos pensando,
Vaya, ¿qué estamos haciendo mal?En este punto, muchos se rinden desalentados.
Mi esposa y yo estábamos así de desanimados; sin embargo, en lugar de

darnos por vencidos, decidimos mirar el ministerio de Cristo y emular todo lo que
se nos llevó a descubrir. Después de una mirada inductiva al ministerio de Cristo,
decidimos que era hora de apartarnos del camino de Dios con nuestras propias
ideas de cómo llegar a la gente. Decidimos que solo íbamos a relacionarnos y
tener compañerismo sin una agenda. Nuestra agenda espiritual se volvió como la
de Cristo. Conocimos gente, construimos relaciones con ellos, satisfaciendo
cualquier necesidad que tuvieran lo mejor que pudimos. Consolábamos cuando
surgía la necesidad; reímos y lloramos con ellos. Nuestra nueva filosofía de
ministerio fue afirmada ese fin de semana cuando Dios colocó un alma lista en
nuestro camino para ser cosechada. Oramos a través de la oración del pecador
con él cuando aceptó a Cristo. El Espíritu de Dios apareció, y déjame decirte,
La segunda razón del fracaso del evangelismo tradicional es en gran medida
el resultado de la primera: muchas iglesias tradicionales ya no pueden alcanzar,
recibir, retener y desarrollar personas receptivas en sus propias áreas de
ministerio individuales.
Las causas fundamentales son esencialmente que la cosecha y la crianza han
cambiado, y no tenemos idea de cómo cosechar o nutrir el cambio. Así que
continuamos con lo que sabemos, intentamos hacer lo mismo, a veces envolviéndolo en
un paquete nuevo y brillante. Puede funcionar por un momento, pero en un futuro muy
cercano, encontramos que termina en un fracaso. No logramos recoger una cosecha; a
veces, a un costo costoso, a menudo dañamos o destruimos brutalmente cualquier
"brote" que pueda estar o haber estado desarrollando. Una vez más, hago esta
declaración basándome en mi experiencia personal trabajando con personas, tanto
jóvenes como mayores, en la comunidad secular, así como con nuestra propia iglesia
joven.

Hay varias razones para que esto ocurra. Los cristianos tienden a asumir lo
siguiente:
1. Lo que nos motivó a nosotros los motivará a ellos.
2. El enfoque que me (nos) alcanzó es el enfoque que les alcanzará.
3. Ya saben de qué estamos hablando.

4. A aquellos a quienes estamos testificando les gustará la iglesia lo suficiente como para poder
responder afirmativamente a nuestro esfuerzo.
¿Notaste algo interesante? Esa lista de razones tiene que ver con nosotros, ¿no es
así? Nuestro enfoque es todo lo que creemos que debería estar sucediendo. No es lo
que pensamos que funcionará, es permitir que Dios nos guíe y nos use en la forma en
que Él sabe que debemos ser usados. Nuestros esfuerzos de evangelización continúan
utilizando y confiando en estos enfoques tradicionales, tanto dentro de nuestros
propios programas, ministrando a nuestros jóvenes y alcanzando a la comunidad. Los
resultados de estos enfoques están arrojando resultados decrecientes y/o
completamente nulos. Otras iglesias simplemente han renunciado a estos enfoques, sin
molestarse en reemplazarlos.
En este punto, los resultados no deberían sorprendernos. Nuestra propia
juventud, que ha crecido en la iglesia, está dejando la iglesia, y la gran
mayoría de las iglesias no han alcanzado ni discipulado a ninguna persona
secular o sin iglesia.
“Pero nuestra iglesia ha crecido en membresía”. Eso puede muy bien ser; sin
embargo, ¿es ese crecimiento de nuestro esfuerzo de testificación, o es de la
transferencia de miembros de otras iglesias? La pregunta final: ¿Cuántos
miembros están en los libros pero no se ven en la iglesia?
Mantengámoslo simple y preguntemos: "¿Es el objetivo de una 'iglesia
tradicional' que las personas sean religiosas y 'se vuelvan como nosotros'?" Esto
incluye creer, comportarse, tener la misma experiencia que tenemos. Con este
objetivo en mente, ¿nos enfocamos principalmente en la teología y la doctrina,
entregando a las personas los lentes para descifrar la Palabra de Dios de la forma
en que creemos que deben descifrarla? Esto no promueve ni fomenta una relación
personal e íntima con Jesús.
En los esfuerzos y preparativos de nuestro ministerio para recibir a otros en nuestra familia de
la iglesia, ¿nos hemos detenido a considerar lo que las personas, los jóvenes y los que no asisten a la
iglesia pueden estar percibiendo cuando experimentan la “iglesia tradicional”?
La atracción gravitacional de nuestra naturaleza humana es egoísta. No

busca servir a los demás. Las congregaciones de la iglesia están formadas por
humanos. A menos que se desarrolle una relación personal e íntima con Jesús, el

la iglesia como cuerpo buscará enfocarse en sus propias necesidades y deseos. Los que
no asisten a la iglesia, así como nuestra juventud, están viendo la hipocresía. Están
escuchando las palabras, pero no viendo las acciones. A menos que estemos dispuestos
a ser honestos acerca de nosotros mismos y de nuestras fallas, renunciando a la idea de
que debemos ser el ejemplo perfecto del cristianismo y comenzar nuestro caminar con
Cristo en el centro de nuestra vida personal, nunca seremos nada más que Séptimo -día
fariseos.
Considere su enfoque por un momento: “Conozco la ley, y esa ley me
hará lo suficientemente bueno para tener una relación con Cristo”. Todos
sabemos lo bien que funcionó para los fariseos. Guardar la ley estaba muy
bien, pero no la guardaban por su amor a Dios, sino que guardaban la ley por
amor a sí mismos.
Nuestras soluciones “instintivas” al problema de la juventud en nuestra iglesia
han sido típicamente una de las dos siguientes. La primera no me resulta
desconocida, ya que es la misma que experimenté cuando crecía: la ignoramos.
Ignoramos la situación, con la esperanza de que los jóvenes y los adultos jóvenes
se enderecen de alguna manera cuando sean mayores y tengan sus propios hijos.
Todo esto les advierte a los jóvenes que los líderes, los padres y los miembros de
la iglesia han pasado por alto el significado de los tiempos y las necesidades de los
jóvenes, eligiendo en su lugar llamarlo una fase de la que, con suerte, crecerán. La
verdad es que esto lleva mucho más tiempo del que muchos quieren admitir; la
prueba de esto está en el hecho de que estamos aquí teniendo esta discusión.
La segunda solución "instintiva" es que agotemos todos los esfuerzos

para atraer a los adolescentes y adultos jóvenes. Genial, reconocimos la
necesidad y estamos abordando el problema. Sin embargo, este enfoque
excluye a los miembros mayores y “edifica la iglesia sobre las preferencias de
los jóvenes, y no sobre la búsqueda de una relación personal e íntima con
Dios. . . . Una respuesta que recibí de padres y un pastor fue “Oye, al menos
están en la iglesia”. Los hechos de ese programa y filosofía en particular: dos
de las niñas en esta Escuela Sabática en particular quedaron embarazadas de
dos de los niños, y media docena más están drogadas y han desaparecido.
Sigamos siendo honestos: tal vez va más allá de las necesidades y deseos de los
miembros; tal vez se reduce a las preferencias. ¿Alguno de ustedes ha tratado alguna
vez de liderar más allá de las preferencias de los miembros de la iglesia? De hecho, tal
vez ni siquiera sean los miembros de la iglesia, sino un miembro patriarcal específico o
el miembro patriarcal y sus seguidores. He aquí un resultado de la experiencia personal.
Estábamos trabajando con una iglesia en California donde un pastor singular y yo

estábamos tratando de combatir las cosas que hemos identificado hasta ahora.

La iglesia ya había completado una encuesta de salud y se encontró que era
deficiente en las ocho áreas. Estaba trabajando con los jóvenes y ayudando al
pastor. A medida que comenzamos a implementar nuevas estrategias, nuestros
mensajes de voz de un miembro patriarcal y sus seguidores explotaron, nuestros
correos electrónicos explotaron y comenzamos a tener una reunión tras otra. El
anciano principal convocó a la iglesia a una sesión general; el pastor estaba
sentado solo frente a la iglesia, de cara al área de congregación, mientras el resto
de la congregación, encabezada por los ancianos, comenzaba a disparar
acusación tras acusación al pastor. Así de terrible fue. La conclusión es que
muchos sienten que es su derecho que la iglesia se adapte a sus gustos y
caprichos, y el cuerpo de la iglesia en su conjunto sufre a causa de ello.
Intentar mantener feliz a una congregación no funcionará por tres
razones principales:
1. Este método de cristianismo está matando a la iglesia.

2. La asistencia se estanca o disminuye rápidamente a medida que las personas se
alejan más y más de Cristo. De hecho, si vamos a ser completamente
honestos, se trata menos de practicar la semejanza de Cristo y más de
cometer los mismos errores que cometieron los fariseos; los estamos
replicando exactamente.
3. ¡Está MAL! No podemos complacer a todos en nuestra iglesia, y si lo intentamos,
estamos equivocados. El resultado final: cuando nuestras preferencias
comienzan a causar que las personas abandonen la iglesia (la iglesia es el
cuerpo de Cristo, no un edificio, denominación o religión) y aleja a las
personas que no asisten a la iglesia de la promesa del regalo gratuito de
salvación de Cristo, es hora cambiar nuestras preferencias y hacer de Cristo
nuestra preferencia de prioridad.
Mi esposa y yo somos muy apasionados. Ella odia la forma en que conduzco,

piensa que debería ir en una dirección, que, en su opinión, es la ruta mejor y más
corta entre el punto A y el punto B. Personalmente, creo que se trata del viaje, no
del destino, y si un giro equivocado ocurre, no es gran cosa. Siente que es
necesario criticarme y acosarme. Esto a veces se convierte en una "discusión". Un
día en particular esto comenzó a ocurrir cuando de repente me di cuenta de algo.
Simplemente dije: "Cariño, no voy a discutir con una opinión". Debo admitir que
me sentí un poco engreído porque esta declaración terminó la discusión. Más
importante, sin embargo, había descubierto una poderosa herramienta en la
comunicación y el liderazgo. No tiene sentido discutir opiniones. Argumentar de
esta manera es simplemente intentar probar que nuestra opinión es más correcta
que la otra y que

hará lo que sea necesario para asegurarse de convencer a la otra persona de que
tenemos razón.
Esto se correlaciona directamente con nuestra experiencia cristiana, ¿no es así?
Algunas de las reuniones más volátiles a las que he asistido regularmente son las
reuniones de la junta de la iglesia. Que desastre. A veces me pregunto: “¿Dónde está
Cristo en todo este lío?” Los apóstoles nos advierten y nos animan a no ser divisivos, a
ser bondadosos, a amarnos y animarnos unos a otros. . . y luego te sientas en una
reunión de la junta de la iglesia y te preguntas,¿Estamos nosotros como hermanos y
hermanas cristianos viviendo este concepto ahora mismo?No es como si pudiera
ponerse de pie y decir: "¿Está Cristo en esta reunión con nosotros en este momento,
porque ciertamente no se siente así?".
Entonces la pregunta del millón es ¿Qué hacemos al respecto? Nos enfocamos en
los fundamentos. Al comienzo de un campo de entrenamiento en julio de 1961, Vince
Lombardi, reconocido como uno de los mejores entrenadores de fútbol de todos los
tiempos, se puso de pie frente a 38 jugadores profesionales de fútbol. El Sr. Lombardi
sostuvo una pelota de fútbol frente a él y dijo: “Caballero, esto es una pelota de fútbol”.
Los Green Bay Packers, habiendo perdido una ventaja sustancial y el
campeonato ante los Philadelphia Eagles la temporada anterior, derrotarían,
seis meses después, a los New York Giants 37-0 para ganar el campeonato de
la NFL. Nunca volverían a perder otro juego de playoffs y ganarían cinco
campeonatos en un período de siete años, incluidos tres seguidos. Vince
Lombardi nunca entrenó a un equipo con récord perdedor.
Como cristianos, ¿cuál es nuestro fundamental? Es desarrollar nuestra
relación personal e íntima con Cristo. siempre lo ha sido Cristo dependía
únicamente de su relación con Dios; a su vez, enseñó a sus discípulos a
depender de lo mismo a través de él, y luego del Espíritu Santo. Tengo que
preguntar (y no estoy tratando de ser antagónico), ¿Cuándo perdimos de
vista este fundamental? Esto es lo que se supone que es nuestro enfoque
principal, y funciona. Haz cuentas a la manera de Cristo: comenzó con cuatro
discípulos, luego multiplicó por tres. Entonces esos 12 se convirtieron en 120,
quienes estaban reunidos en un cuarto orando. Dios derramó Su Espíritu
sobre ellos, y se añadieron 3.000 a su número. . . En un día. En el centro
mismo de este éxito estaba la absoluta dependencia y confianza en Cristo,
dejando que Él se encargara de los detalles. Matemáticas de Dios, obra de
Dios, no nuestra;
¿Qué se gana al centrarse en ese único fundamento? Seremos un
conducto abierto que permitirá que Cristo nos use cuando y donde él sepa
que necesitamos ser usados. Comenzaremos a emular su amor y compasión
por los demás. Comenzaremos a conectarnos con ellos de una manera que
los atraiga y no los aleje.

Hay seis formas en que Jesús se conectó con las personas:
1. Afirmación—Cada vez que Jesús se acercaba a alguien uno a uno, lo

afirmaba como ser humano.
2. Aceptación—Él los aceptó por donde estaban. No necesitaban cumplir
con un montón de estándares para ser aceptados por Él. “Ven tal
como eres ahora; Haré el cambio. Él los apreció por quienes Él los
creó para ser, no por lo que eran en ese momento.
3. Aprecio—Él los apreciaba por quienes Él los creó para ser, no por
dónde estaban. Vemos a Dios mostrando aprecio por el bautismo de
Jesús: “Este es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia” (Mateo
3:17, NVI). Una paráfrasis de la carta de Pablo a los Romanos es “Os
amo; Esto es lo que aprecio de ti. . .” Paul continúa enumerando que
todo el mundo está hablando de ti. Como entrenador deportivo,
llamaríamos a esto un método de entrenamiento positivo. Cuando
afirmamos lo positivo, dedicamos mucho menos tiempo a corregir lo
negativo.
4. Afecto—Afecto apropiado. Cada vez que Cristo estaba cara a cara con
alguien, había un contacto físico involucrado.
Se arrodilló con un leproso. Lo ayudó a levantarse, le puso tierra en
los ojos, puso a un niño en su regazo, siempre hubo cariño y siempre
contacto físico. En un mundo de hoy que está hambriento de afecto,
las personas lo están encontrando de maneras muy poco saludables
y negativas, buscando formas físicas de afecto que brinden un
momento fugaz de euforia y placer, en oposición a una relación de
amor a largo plazo con Cristo y Su cuerpo (la iglesia). Hacia allí van
nuestros jóvenes, buscan llenar un hueco en forma de Dios que no
saben cómo llenar. Entonces están buscando cualquier cosa y todo lo
que puedan para llenarlo. Sólo para encontrar más vacío.
5. Disponibilidad-Cristosiemprese hizo disponible.
Nicodemo, el joven gobernante rico, los niños, la mujer samaritana
junto al pozo: la lista sigue y sigue. Al trabajar con alcohólicos y
adictos que se están recuperando, nunca se sabe cuándo necesitarán
apoyo. Nuestro teléfono ha sonado a las 2:00 de la mañana. Mi
esposa se daba la vuelta y decía: "Iré a poner una taza de café".
Luego pasaba las siguientes dos horas hablando con alguien porque
estaba en crisis y quería ir a beber.
6. Responsabilidad—Así pues, cada uno de nosotros dará cuenta de sí mismo
a Dios. Esto es muy importante. ¿Qué vamos a hacer exactamente?

rendir cuentas? Si tenemos o no una relación personal e íntima con
Cristo. Recuerda lo que dijo Cristo: “No te conoceré si tú no me
conoces. Si no has dedicado tiempo a conocerme, no te conozco”. No
es a través de nadie más. Abraham tenía un pacto con Dios, luego
Dios tuvo que hacer un pacto con Isaac y luego con Jacob. ¿Por qué?
Porque no es transferible() . . . es individual
Este es el núcleo fundamental al que debemos volver. La vuelta a lo básico para los
cristianos no es un balón de fútbol, sino Cristo. La presentación anterior fue sobre la
mayordomía. Mientras el presentador hablaba, yo estaba pensando,Podríamos haber
hecho esto juntos. La mayoría de la gente escucha la palabra “mayordomía” e
inmediatamente piensa en dinero. Somos administradores del tiempo, somos
administradores de las personas y de cómo nos relacionamos con ellas, y somos
responsables. Si Dios auditara nuestra mayordomía de Su creación y el deseo de que
todos lo conozcan, ¿cuáles serían esos resultados?
¿Realmente nos preocupamos por las personas? La única forma de cuidar
desinteresada y verdaderamente a las personas es conectarse con Cristo personal
e íntimamente. Solo entonces podremos empezar a mirar a los demás y verlos
como Dios los ve. Tenemos que conectarnos con Él.
Podemos tener todos los programas del mundo, y no servirán de nada.
No va a pasar nada, porque es algo que estamos intentando hacer, no algo
que estamos viviendo. . . Y eso es la diferencia.
BRIAN LITZENBERGER
Un veterano militar de 10 años, Brian Litzenberger sirvió en el Ejército de los Estados
Unidos y en la Guardia Costera de los Estados Unidos. Mientras servía en el ejército,
fue entrenado como suboficial de reclutamiento y retención. Licenciado con honores
en 2001, Litzenberger pasó los siguientes años trabajando en seguridad pública. Es
un EMT certificado y trabajó en ese campo durante cuatro años. A lo largo de los
años, Litzenberger ha ofrecido su tiempo como voluntario para Conquistadores, Cub
Scouts y como entrenador de deportes juveniles: voleibol y lacrosse. Brian
Litzenberger y su esposa han estado ministrando en la comunidad secular de
alcohólicos y adictos durante 20 años. Ellos fundaron un club de motociclistas que se
enfocaba en introducir a Cristo en los 12 pasos de Alcohólicos Anónimos.
Actualmente trabaja con el pastor de su iglesia local en el desarrollo de un ministerio
de grupos pequeños y la enseñanza de la Escuela Sabática para jóvenes. Se le ha
pedido a Litzenberger, en varias ocasiones, que hable en eventos de la conferencia
Pathfinder e iglesias locales. Tiene una licenciatura en estudios interdisciplinarios,
con énfasis en religión, justicia penal y psicología, y actualmente está trabajando en
su maestría en ministerio pastoral.

Personas detrás de los números
Una perspectiva positiva
sobre Auditoría de Membresía
EDWARD HEIDINGER y CHARLES RAMPANELLI
CONSIDERACIONES FUNDAMENTALES
Como iglesia, nuestro mayor tesoro son las personas (Malaquías 3:17).
Dios nos los confió como Su rebaño (Juan 10:16), Su familia (1 Juan 3:1, 2).1Es
nuestro deber trabajar por su salvación.2
“La Secretaría tiene información sobre estos miembros. Sin embargo, la
información es relevante cuando se actualiza y se utiliza. Cuanta más información sobre
nuestros miembros, más efectivo se vuelve el cuidado pastoral. Por lo tanto, los datos
actualizados de los miembros brindan información clave para un trabajo pastoral más
efectivo”.
“¿Qué hombre de vosotros, si tiene cien ovejas y se le pierde una de ellas,
no deja las noventa y nueve en el desierto, y va tras la que se perdió, hasta
que la encuentra?” (Lucas 15:4).
¿Cuál es la situación de las ovejas?

Ella esta perdida.
¿Qué es la atención pastoral?

El pastor va y la encuentra.
¿Cómo sabe el pastor que la oveja está perdida?

¡Tiene que contarlos!
La incomprensión de las necesidades y desafíos que enfrentan los miembros puede
causar problemas. Necesitamos conocer a los miembros y sus características individuales.
Una opción que nos ayuda a mantener actualizados los datos de los miembros para el trabajo
pastoral es el Programa de Revisión Permanente. Esta es una forma sencilla de trabajar a
través de la cual los miembros pueden ser atendidos permanentemente,

analizando su estado, estableciendo y ejecutando planes para alcanzarlos y
desarrollarlos.
¿CÓMO REALIZAR EL PROGRAMA DE

REVISIÓN PERMANENTE?3
Como solución a esto, el Grupo de Revisión Especial (SRG) puede ser una gran
herramienta. El Grupo de Revisión Especial es un subcomité permanente que trabaja
con el comité directivo de la iglesia local.4
Grupo de revisión especial—Composición:

1. De cuatro a seis miembros escogidos por la junta de la iglesia.
2. Sugerencia: pastor, anciano, secretario, tesorero y dos o tres miembros

más que estén familiarizados con la congregación.
3. Debe operar permanentemente. La junta puede reemplazar a los miembros
según sea necesario.
Responsabilidades del SRG

1. Filtrar todos los nombres en los registros de socios, clasificándolos en una
de estas listas auxiliares:
• Miembros Frecuentes Regulares
• Miembros Regulares No Frecuentes
• Asiste a otra iglesia ASD
• Lista de miembros ausentes
• Miembros para rescatar

2. Actualizar las cinco listas cada 12 meses.
3. Reunirse para dar seguimiento a los avances del Programa de Revisión
Permanente.
4. Presentar un informe del trabajo realizado a la junta de la iglesia, una vez cada
tres meses. Este debe ser uno de los primeros puntos de la agenda.
Responsabilidades de la junta de la iglesia5

1. Agradecer los informes presentados por el SRG.
2. Designar un responsable para liderar el trabajo a favor de cada lista de
grupo.6
3. Definir qué tipo de servicio/cuidado se debe brindar a los integrantes
de cada lista.
4. La comisión podrá seguir la evolución de cada lista comprobando el
aumento o disminución de miembros en cada lista. Trimestralmente
puedes dedicar tiempo a esta tarea. Además, por ejemplo, puede realizar
estudios y planes más profundos para grupos específicos o especiales.

grupos de edad. En una cuarta parte, los jóvenes rescatados pueden ser objeto de
acciones especiales. En la próxima reunión, los seniors que están clasificados como
regulares infrecuentes pueden estar involucrados. Etcétera.
5. Proporcionar una lista al pastor/anciano con los nombres de los miembros

que salieron de la iglesia, para ser considerados para el Proyecto Reunión
(rescate de ex miembros). En una iglesia con muchos miembros, se
puede formar un subcomité para trabajar con un gran número de
miembros a rescatar.
Responsabilidades del secretario de la iglesia
1. Proporcionar una lista de membresía actualizada del ACMS (Sistema de

Secretaría) y los formularios de las cinco listas auxiliares utilizadas para
las actividades del SRG.
2. Participar en la elaboración de las cinco listas auxiliares como
miembro del SRG.
3. Con base en las listas auxiliares, actualice el registro de cada miembro en ACMS
después de que el SRG haya presentado su informe en la junta de la iglesia.
4. Actualizar la clasificación de miembros durante el período entre las

reuniones del SRG. Esta clasificación será validada por la comisión
ejecutiva, siempre que se analice en su orden del día.
5. Incluir en la agenda del comité ejecutivo trimestralmente el análisis de
calificación de membresía. La secretaría podrá incluso sugerir estudios
específicos para asistir al comité en la planificación del cuidado de sus
miembros. Miembros recién bautizados, ausentes de la Escuela Sabática,
nueva generación, poco frecuentes por motivos de trabajo (los que
viajan, por ejemplo), edad o salud, entre otros.
6. Supervisar el avance del trabajo realizado con los integrantes de las cinco
listas. La secretaría, al actualizar constantemente las clasificaciones de los
miembros, puede ver y asistir en el seguimiento, la supervisión y el
cuidado de los miembros con el conocimiento del contexto que los rodea.
Por lo tanto, en una iglesia grande, es probable que se necesite un
equipo más grande para ayudar al secretario de la iglesia local.
Las cinco listas auxiliares

Estas listas son confidenciales. Solo los nombres de los miembros, sin
datos adicionales, deben enviarse a los miembros del SRG y al comité
ejecutivo de la iglesia local. Este es un tema muy importante, porque si bien la
clasificación no define una acción específica para la iglesia, la confidencialidad
de la información protegerá a los miembros y brindará a los líderes de la
iglesia el tiempo y la privacidad para participar en el rescate y

desarrollo de sus hermanos.7Los miembros deben clasificarse en ACMS en
función de ellos.
En esta vista de trabajo, los miembros se pueden clasificar en cinco grupos:
Miembros Frecuentes Regulares; Miembros Regulares No Frecuentes; asiste a otra
iglesia ASD; Lista de miembros ausentes; Miembros al Rescate. A continuación,
puedes ver una breve descripción de quienes formarían cada grupo y algunas
acciones sugerentes para ellos.
Miembros Frecuentes Regulares Miembros que

asisten con frecuencia Miembros recién bautizados
(últimos 12 meses) Otros miembros
Procedimientos:
• Actualizar la información de sus registros de membresía.

• Tener un plan de visitas permanente.
• Involúcralos en los ministerios de la iglesia.
• Aunque estos miembros estén asistiendo a la iglesia, tenga cuidado de que

no cambien de rango ayudándolos a mantenerse conectados con Jesús en
una vida de verdadero discipulado.8
Miembros regulares no frecuentes

Socios con asistencia irregular Socios con
dificultad de locomoción
• Miembros mayores
• Miembros que están enfermos
• Personas con necesidades especiales
Procedimientos:
• Actualizar la información de sus registros de membresía.

• Elaborar un plan de visitas que responda a las necesidades percibidas para
cada caso.
• Involúcrelos en los ministerios de la iglesia, especialmente en la Escuela Sabática.
NOTA: Trate de crear condiciones para que puedan convertirse en miembros

regulares y frecuentes.
Este puede ser uno de los colectivos que debería prestar más atención a
su riesgo potencial. Si no se hace algo por ellos, probablemente cambiarán su
ranking, y no será al ranking frecuente.

Asiste a otra iglesia ASD
Miembros a recibir Miembros a
enviar
Procedimientos:
• Miembros a recibir: Siga el proceso como se describe en el Capítulo 4 y

mueva su nombre a la lista de miembros regulares.
• Miembros para enviar: Informar a la iglesia donde actualmente son
miembros, a través de ACMS, que desean una transferencia y esperar a
que esta iglesia envíe la carta de transferencia.
• Los miembros que asisten a una iglesia diferente a la iglesia en la que están
registrados pueden correr el riesgo de no recibir el cuidado y la atención
pastoral necesarios para desarrollar sus vidas con Dios y la comunidad de
creyentes.
Lista de miembros ausentes
Miembros que no han asistido a los servicios de la iglesia por más de seis
meses y cuyo paradero se desconoce
Procedimientos:
• Publique la lista en el tablón de anuncios de la iglesia y publíquela en ACMS.

• Distribuya esta lista a los funcionarios de la iglesia y otros miembros que puedan
ayudar.
• Después de haber pasado al menos dos años sin éxito en la localización
del miembro, y agotado todos los recursos en esta búsqueda, siga el
proceso de lamanual de la iglesia adventista del septimo diay elimine
el nombre de la lista auxiliar.
• Tal vez debido a que la iglesia no los supervisa permanentemente, ya
sea en una clase de Escuela Sabática o por el comité ejecutivo de la
iglesia local, estos miembros han entrado en una situación desafiante,
donde el despido probablemente será el resultado final.
Miembros a rescatar
Miembros que no viven en armonía con las doctrinas de la iglesia
Procedimientos:
• Organizar el Proyecto Reunión, que incluye un plan de visitas.

• En caso de que el socio regrese, mover su nombre a la lista auxiliar de
socios regulares.
• El miembro rescatado debe estar involucrado en un discipulado activo

plan, en la salvación de otros, para desarrollarse y no volver a su
estado.9
• Después de haber hecho todo lo posible para rescatar,10pero no han tenido
éxito, aplicar la medida disciplinaria correspondiente de acuerdo con los
procedimientos especificados en elmanual de la iglesiay eliminar su
nombre de la lista auxiliar.
Actualmente, todos los miembros de la Asociación de la Unión del Sur de Brasil

están clasificados bajo ACMS en uno de cinco grupos. Las revisiones, reuniones, planes
y acciones a todos los niveles en este marco son el resultado de este deseo de pastorear
mejor a sus miembros.
Pero, ¿cómo se puede clasificar a todos los miembros de una región con más de 2000
iglesias? Además, ¿cómo continuar el proceso iniciado para que los datos se actualicen y se
utilicen para obtener los mejores resultados?11Para llegar a este destino se requiere una
carretera y un vehículo.
PLAN PARA LA EXCELENCIA—EL CAMINO12

Para que la secretaría pudiera continuar con el plan que había iniciado, para
ejecutarlo con excelencia, se necesitaba algo más. No esperábamos solo acciones
puntuales, sino un proceso. Además, los nuevos secretarios de las iglesias locales
necesitaban instrucción completa y en poco tiempo para que el movimiento continuara.
Para ello, necesitábamos un camino, una guía que nos dijera qué se esperaba
de una secretaria/empleada. Esta ruta debe ser sencilla y comprensible, pero
completa e involucrar el trabajo diario de la secretaría.
¡Entonces la idea vino de una secretaria! ¿Por qué no tenemos un programa
de excelencia, con requisitos a cumplir, con puntos para cada actividad?
El nombre del programa de excelencia en portugués esSecretaría Nota
1000(en inglés, podría traducirse como “Class A Clerk”). El objetivo es motivar
y animar a la secretaría de la iglesia local a hacer su trabajo con excelencia.
Uno de los grandes secretos de la efectividad de este plan es un proceso de

monitoreo y seguimiento durante todo el año.13No basta con poner en marcha el
plan de excelencia. Los informes trimestrales, los controles y los incentivos son
fundamentales.
Al principio, todos los secretarios de las iglesias locales se comunicaban
directamente con la conferencia. El trabajo era cada vez más claro, pero aún
era necesario agilizar la información, instrucción y ejecución de las
actividades de la Secretaría.
Dentro del plan de excelencia, cada actividad tiene una puntuación específica que suma
1.000 puntos (de ahí el nombre en portugués). Cuanto mayor sea el desafío

e importancia del ítem, mayor será la puntuación. Algunos ítems, porque solo se
cumplen parcialmente y todavía se logra una puntuación parcial. Otros requieren el
pleno cumplimiento de la puntuación. Se entrega un reconocimiento de regalo a cada
secretaria que alcance los 1.000 puntos. Sin embargo, el mayor premio es saber que el
trabajo se hace con excelencia, porque nuestro Dios es digno de ello.14Cuanto más se
involucre el secretario en hacer el trabajo de manera efectiva, más alegría y energía
estarán involucradas, trayendo resultados positivos para la iglesia local y el cuidado de
los miembros.15
Los requisitos del plan de excelencia involucran ampliamente el trabajo del
secretario de la iglesia local. Cuando comenzó el plan, tenía artículos más simples.
A lo largo de los años (este programa comenzó a implementarse en 2014 en la
Asociación del Norte de Santa Catarina y en 2016 en toda la Asociación de la Unión
del Sur de Brasil) el nivel de dificultad de los artículos fue aumentando, así como el
desarrollo de los secretarios de las iglesias locales. Además, año tras año aumenta
el porcentaje de secretarias que alcanzan la puntuación más alta. Además, 7
requisitos estándar para todas las conferencias, y son libres de agregar elementos
adicionales según lo indique la necesidad local.
Para asistir a los secretarios de las iglesias locales, 6 de las 9
Conferencias de la Unión del Sur de Brasil tienen Auditor de Secretaría,
siendo una de las principales actividades asistir en el proceso de clasificación
y análisis de la lista de miembros. Además, se ha elaborado un manual
sencillo con pautas sobre cómo cumplir con cada uno de los requisitos del
plan de excelencia. Estas pautas incluyen imágenes del sistema de la
secretaría para realizar acciones en la oficina, así como consejos para realizar
actividades, como la preparación para la junta de la iglesia local. Uno de los
elementos más utilizados en este material son los sugerentes modelos de
agenda y votos para las actas de la iglesia local (uno de los requisitos del plan
de excelencia).
A continuación se presenta una comparación de los requerimientos de los años
2014, 2017, 2018, 2019, 2020. En 2015 solo hubo un cambio, que se indica a
continuación. Los requisitos de 2016 fueron los mismos que los de 2015.
Empleado Clase A—2014
1. Use el ACMS con frecuencia (al menos una vez al mes; en 2015, este
elemento se amplió a al menos dos veces al mes).
2. Asistir a las capacitaciones.
3. Registrar a los funcionarios de la iglesia en el ACMS.
4. Actualizar el registro de miembros.

5. Registrar las tarjetas bautismales en el ACMS.
6. Registrar la iglesia en el ACMS.

7. Cumplimentar trimestralmente el informe integrado.
8. Llevar a cabo el proyecto de reunión.
9. Tener un plan de discipulado para los recién bautizados.

10. Participar en los comités y redactar las actas.
1. Participar en las capacitaciones (regionales, integradas, distritales, etc.).

2. Registrar a los funcionarios en el ACMS.
3. Actualice la lista de miembros.
4. Actualizar el registro de miembros (dirección, contacto, fotografías, etc.).
5. Registre las tarjetas de bautismo de ACMS.
6. Mantener actualizado el registro de la iglesia en el ACMS (dirección actualizada de la
iglesia y correo, contactos de la iglesia, horarios de servicio, fotografía de la iglesia,
etc.).
7. Cumplimentar el informe integrado de los departamentos en las

fechas solicitadas.
8. Llevar a cabo el proyecto de reencuentro (acciones de rescate de personas alejadas de
la iglesia).
9. Matricular al 100 por ciento de los miembros de la Escuela Sabática.
10. Comités y registros normalizados.

11. Participar en comités. Llevar actualizado el libro de actas. Mantener
actualizado el libro de actas. Mantener actualizado el libro de bodas.
1. Registre los formularios de votos bautismales en ACMS.
2. Actualice las listas de miembros en ACMS.

3. Actualice los registros de membresía en ACMS.
4. Registro de funcionarios en ACMS.
5. Completar el informe integrado ACMS para departamentos en la fecha

solicitada.
6. Organizar el proyecto de reunión.
7. Matricular al 100 por ciento de los miembros en la Escuela Sabática.
8. Preparar las agendas de la junta de la iglesia.
9. Elaborar libro de actas según normas.

10. Mantener actualizado el libro de actas.
1. Clasificación semestral de miembros en ACMS.

2. Análisis de CRM/discipulado en la agenda mensual de la junta de la
iglesia.

3. Registre los formularios de votos bautismales en ACMS.
4. Actualice las listas de miembros en ACMS.

5. Informes integrados.
6. Proyecto de reunión.
7. Preparar actas según norma.
1. Revisar el rango actualizado en el comité (trimestral).

2. Análisis del CRM en el comité ejecutivo (mensual).
3. Registrar las tarjetas de bautismo en el ACMS (poco después de que se envíen).
4. Actualizar la lista de miembros en ACMS (durante todo el año). Completar

el informe integrado en ACMS (enero, abril, julio y octubre).
5. Realizar el proyecto de reencuentro/rescate de los Separados (durante
todo el año).
6. Elaborar el libro de actas normalizado (durante todo el año).
SECRETARÍA DE DISTRITOS: EL VEHÍCULOdieciséis

En este punto sentimos la necesidad de un medio a través del cual los
escribanos, que ya conocían el camino, supieran moverse en él. Sentimos que
necesitaban a alguien que pudiera acompañarlos y ayudarlos en sus dificultades.17
¡Así surgió la idea de los secretarios de distrito!
El proceso de implementación del programa de secretarios distritales es
relativamente simple y bastante natural. Podemos dividirlo en cuatro partes:
I. Nombramiento
II. Capacitación
tercero Misión
IV. Motivación
I. Nombramiento18
El perfil y el carácter del secretario de distrito son importantes para la
elección y desempeño de esta tarea.19La experiencia y los conocimientos técnicos
son importantes en esta función, pero la accesibilidad, la disponibilidad, la agilidad
y la capacidad de relacionarse y motivar lo son mucho más. La posición del
secretario es técnica. El cargo de secretario de distrito es de liderazgo. La
demanda y el perfil son diferentes.
El proceso por el cual se elige a un secretario de distrito puede variar. Puede
suceder a través de un proceso de votación entre los secretarios de la iglesia, pero
hemos visto buenos resultados cuando pedimos la sugerencia del pastor del distrito.
Esto trae autoridad y apoyo al secretario de distrito.

II. Capacitación
El secretario de distrito deberá ser capacitado, instruido y supervisado de

cerca, especialmente después de su nombramiento. Debido a que el perfil y las
demandas de esta función son diferentes a los de un secretario de iglesia, los
secretarios de distrito necesitan saber exactamente qué se espera de ellos, qué
herramientas tendrán y cómo usarlas.
El entrenamiento puede ocurrir de varias maneras:
• Reunión anual de secretarios distritales

• En persona, por el secretario ejecutivo, el auditor o la secretaría de la
conferencia, especialmente para los recién nombrados
• Reuniones por videoconferencia (Zoom, Skype, etc.)
• Pruebas/cuestionarios en línea sobreelGuía del Secretariado y Manual de la Iglesia
Entre las herramientas a disposición del secretario distrital se encuentran:
• Trabajo en equipo
• Incentivos trimestrales y anuales

• Evaluaciones trimestrales y anuales (Secretario Clase A)
• Seguimiento a través de teléfono y WhatsApp
• Reuniones trimestrales
• Visitas ocasionales
• Asistencia del párroco del Distrito
• Apoyo de la Conferencia
• Mucha oración, amistad, relación y amor
tercero Misión
La secretaría distrital es el vehículo, pero el camino es el plan por

excelencia. Para maximizar los resultados, la secretaría distrital debe tener
una misión muy clara y medible.
Los secretarios de distrito miden su eficiencia a medida que los secretarios locales se
desarrollan en el plan de excelencia, el Secretario Clase A.
Aquí es donde el vehículo encuentra un camino hacia la excelencia. Los secretarios

de distrito saben que gran parte de su trabajo es ayudar a los secretarios de las iglesias
locales a alcanzar sus metas durante el año en cada iglesia de su distrito.
IV. Motivación
Mantener al grupo feliz, integrado y motivado es tan importante como
los puntos anteriores. Sugerencias para practicar:
• Premios anuales para quienes alcancen un porcentaje de las metas
propuestas

• Reunión anual en un lugar agradable20
• Reuniones trimestrales con el propósito de interacción de secretarios en sus
distritos/regiones
• Visitas esporádicas de empleados de la Conferencia en sus hogares
• Llamadas telefónicas
• Contacto a través de mensajes y grupos de WhatsApp
• Poner a disposición fondos para su trabajo

• Disponibilidad total, atención rápida y prioritaria a este colectivo
El sistema de secretarios distritales no disminuirá la labor del secretario

ejecutivo conferencial, sino que aumentará exponencialmente los resultados
alcanzados en la búsqueda de la excelencia y la salvación de las personas.
CONCLUSIÓN
Es necesario ver a las personas como el tesoro más grande de la iglesia, pero
tratar con números en este contexto es un desafío. Ver solo entradas y salidas no es
suficiente. Necesitamos saber el contexto actual de los miembros que tenemos.
También se necesita un compromiso excelente y sostenido por parte de la secretaría y
el liderazgo de la iglesia para hacerlo mejor de lo que se ha hecho hasta ahora.
Algunas acciones han mostrado buenos resultados, pero el progreso constante es vital
en este proceso. Estas cosas (plan de excelencia y secretarias distritales) nos ayudan a ver a
las personas detrás de los números.
EDUARDO HEIDINGER
Edward Heidinger nació en Perú el 2 de octubre de 1978. Está casado con
Susana Heidinger y tiene dos hijas: Priscilla, 14, y Rebekah, 7. Tiene dos
licenciaturas: administración de empresas (1999) y teología (2003). Tiene una
maestría en teología (2016) y está comenzando sus estudios de doctorado en
ministerio en la Universidad Andrews. Era pastor de distrito; director del
departamento de campo y secretario ejecutivo; director del departamento
sindical, secretario ejecutivo y presidente; asistente del presidente y
(actualmente) secretario ejecutivo de la División Sudamericana.
CARLOS EDSON RAMPANELLI

Charles Edson Rampanelli, brasileño, nació el 21 de octubre de 1978. Está
casado con Márcia LBG Rampanelli y tiene dos hijos: Júlia MG Rampanelli, de
13 años, y Guilherme G. Rampanelli, de 10. Tiene una licenciatura y una
maestría en teología de la Universidad Adventista de Brasil, y es pastor desde
el año 2000. Ha trabajado en varias áreas de ministerio: como pastor auxiliar,
pastor en el área educativa, pastor distrital y director departamental en varias
áreas, así como ejecutivo secretario en conferencias locales. Actualmente es
el secretario ejecutivo de la Unión Asociación Brasil Sur.

NOTAS FINALES
1 Elena de White,Principios para líderes cristianos,págs. 16-18.

2 En los últimos días, habrá un solo remanente. Juan dice de estos que “guardan los
mandamientos de Dios, y tienen el testimonio de Jesús” (Apocalipsis 12:17, NVI). Guía
3 secretarial de la iglesia,capítulo 10, División Sudamericana. manual de la iglesia adventista del
4 septimo dia,pag. 132.
5 Ibídem.,pag. 131: “Estudie las listas de miembros e inicie planes para reconectar (recuperar)
miembros que se han separado de la iglesia”.
6 Sobre el cuidado al tratar con personas que se han apartado de la iglesia, véase Thom S. Rainer,El libro
del crecimiento de la iglesia,pag. 284. EG White, pág. 134.
7
8 Véase Jim Howard,manual de discipulado,pag. 3.
9 “Cristianos que crecen constantemente en fervor, celo, fervor, amor, tales cristianos nunca
retroceden” (Ellen G. White, enRevista y Heraldo,7 de junio de 1887). Sobre el trabajo de salvar a
10 los santos, véase John Piper,Hermanos, no somos profesionales,págs. 121-127.
11 Para analizar el rol del liderazgo para iniciar y continuar el proceso con el propósito de
desarrollar personas, ver Colin Marshall y Tony Payne,El enrejado y la vid,págs. 102-110.
12 Agenda del Secretario 2019—Conferencia de la Unión del Sur de Brasil.

13 “Aquellos que ocupan puestos de responsabilidad deben sentir que es su deber reconocer el
talento. Deben aprender a usar a los hombres y a aconsejarlos” (Ellen G. White, liderazgo
cristiano,pag. 57.
14 “Debemos luchar por la excelencia porque es la excelencia que honra a Dios. Es la excelencia lo
que inspira a la gente” (Bill Hybels, Axioms, p. 251).
15 Sobre la confianza depositada en el equipo y sus resultados, véase Stephen MR Covey,la velocidad de la
confianza,pag. 230.
16 Participación de Harry James Streithorst, secretario ejecutivo del North Santa
Conferencia Catarina.
17 Sobre la importancia y el fundamento de los principales líderes de hoy, véase Emilson dos Reis,
como liderar,pag. 30
18 Elegir a las personas para formar un equipo es un desafío. Algunas trampas y consejos para ayudar con
este proceso se pueden encontrar en Mike Bonem y Roger Patterson,Liderando desde la segunda silla,
págs. 94-97.
19 “El Señor usará [personas] humildes para hacer una obra grande y buena. A través de ellos Él
representará al mundo las características indelebles de la naturaleza divina” (Ellen G. White
carta 270, 1907).
20 Sobre el trabajo y la recreación, véase Greg McKeown,esencialismo,pag. 96.

El cuidado y rescate de los
miembros que se han ido
la Iglesia
Proyecto Reencuentro
EMANUEL GUIMARÃES
LA IGLESIA, A LO LARGO DE SU HISTORIA,ha desarrollado varios métodos de

evangelismo para llegar a la gente y ha logrado un gran crecimiento, sin embargo,
muchos miembros han dejado de asistir a la iglesia, apartándose de los caminos de
Dios. La apostasía es un problema real en prácticamente todas las denominaciones.
Cuando analizamos una iglesia local, encontramos básicamente tres formas o
métodos de crecimiento.
La primera forma es el crecimiento por el evangelismo. Alcanzamos a los nuevos
miembros a través del evangelismo público y personal. El evangelismo público es como
pescar con una red: el pescador busca una gran cantidad de peces; el evangelismo
personal es como un pescador que captura un pez a la vez. En el evangelismo público,
la tasa de retención puede ser mayor o menor según la ubicación y la capacidad de la
iglesia local para recibir a estos nuevos conversos. En el evangelismo personal, sin
embargo, las tasas de retención son más altas.
La segunda forma es el crecimiento biológico: crecemos con hijos de
miembros de la iglesia nacidos de padres creyentes en la fe y la doctrina
adventistas. En países en los que actualmente la tasa de natalidad por familia es
baja, este factor se ha reflejado en el envejecimiento de la iglesia porque no hay
muchos niños y jóvenes, por lo que el crecimiento biológico es muy bajo.
La tercera forma de hacer crecer una iglesia local es aumentar el número de
miembros por transferencia. Los miembros se mudan por muchas razones y
circunstancias; piden su carta de traslado y son recibidos en la nueva comunidad,
aumentando el número regular de miembros de esa comunidad.
UN NUEVO MÉTODO
La iglesia local crece por evangelismo, crecimiento biológico y

transferencias Pero hay una forma o método nuevo y extraordinario que busca
evangelizar y traer de vuelta al redil del buen pastor a aquellos que han dejado de
asistir a la iglesia y se han apartado de los caminos de Dios. Es la evangelización
que llamamos Proyecto Reencuentro, con excelentes resultados y maravillosas
experiencias.
Actualmente hay mucha investigación sobre la pérdida de miembros de
la iglesia. Pero una encuesta, que me llamó la atención, se realizó en São
Paulo, Brasil, con dos grupos de personas: los que dejaron la iglesia y se
alejaron de Dios y aún no han regresado; y aquellos miembros que se
apartaron de la iglesia, regresaron, fueron rebautizados y hoy están firmes
en la fe.
RAZONES POR LAS QUE LOS MIEMBROS DEJARON LA IGLESIA
Con el primer grupo de miembros, que salieron de la iglesia y aún no han

regresado, se dieron varias razones similares a las diversas encuestas ya realizadas
sobre la pérdida de miembros de la iglesia: problemas como relaciones, problemas
personales y muchos otros temas con índices muy pequeños. . Algunas de estas
respuestas son comprensibles, pero la mayoría de las razones no eran relevantes,
considerando que muchos todavía tenían el corazón y los sentimientos heridos.
El segundo grupo de miembros está compuesto por miembros
anteriores que han regresado a la iglesia, fueron rebautizados y ahora están
firmes en la fe. Citaron varios factores similares a la investigación ya
realizada. Pero se hizo una pregunta importante y crucial: ¿Cuál fue la
principal razón o motivo que hizo que dejaras la iglesia?
La respuesta presentó dos puntos muy relevantes: (1) una crisis espiritual en
su vida; (2) una decisión personal de abandonar la fe.
RAZONES POR LAS QUE REGRESARON LOS MIEMBROS
Las razones por las que los ex miembros regresan a la iglesia son interesantes e
importantes para que la iglesia local comprenda su papel misionero y espiritual en el
rescate. Los siguientes puntos fueron citados en términos generales:
1. 1. Extrañaban el compañerismo con los miembros de la iglesia. El sentido de
comunidad y compañerismo marca grandemente la vida de los miembros de
la iglesia.
2. 2. Sintieron un deseo más fuerte de regresar cuando encontraron una
recepción muy cálida, cordial y cristiana en la iglesia.
3. 3. La música juega un papel importante en la vida, y muchos se sintieron fuertemente
influenciados por la música para regresar.
4. 4. Se citaron otros factores variables, en porcentajes muy pequeños y

similares a las encuestas ya realizadas.

Pero una pregunta crucial e importante se les hizo directamente a aquellos
que dejaron la iglesia, regresaron y están firmes en su fe hoy: ¿Cuál fue el
sentimiento o factor más fuerte y relevante que realmente los hizo decidir
regresar a los caminos de Dios?
El impacto de la respuesta es muy impresionante y esclarecedor.
Respondieron que el factor principal fue descubrir que alguien oraba
constantemente por ellos, sin dejar de interceder ante Cristo para que se sintieran
impresionados de regresar. Y una segunda razón principal fue descubrir que
alguien en la iglesia realmente se preocupaba por ellos personalmente,
mostrando cristiandad y paciencia, y buscando satisfacer sus necesidades.
Básicamente, podemos concluir que la mayoría deja la iglesia por motivos
espirituales y regresa por motivos espirituales. Ciertamente, es la acción del Espíritu
Santo a través de las personas que han intercedido en la oración lo que toca el corazón
de los antiguos miembros.
La redención de miembros que han dejado la iglesia tiene que ver con
asuntos espirituales y es una forma de desarrollar el discipulado misionero.
Si iniciamos un gran movimiento de fe, oración y trabajo,“muchos de los
que se han desviado del redil volverán para seguir al gran Pastor”.1
La causa del declive espiritual y la falta de compromiso en la misión que ha llevado
a muchos a la apostasía es la pérdida de la pasión evangelizadora. Una visión de
discipulado en la iglesia local hacia este ministerio de rescate es decisiva. Las parábolas
de Cristo ilustran el deseo de Dios de salvar a los perdidos.
Herbert Lockyer, citando a FW Boreham, hace una observación interesante:“Las
matemáticas son frías y poco convincentes y no pueden explicarlo todo. La oveja perdida
representó una pérdida del 1 por ciento, una de cada cien; la plata perdida significó una
pérdida del 10 por ciento, uno de cada diez; el hijo perdido fue una pérdida del 50 por ciento,
uno de cada dos”.2
No importa si se trata de pérdidas del 1, 10 o 50 por ciento. Lo más importante es
quién va a buscar a los perdidos que se han ido de la iglesia. Nuestra mayor misión es
salir a buscar la oveja que se ha desviado de los caminos de Dios. De hecho, la oveja
sabe que está perdida, pero no sabe el camino de regreso y necesita ayuda
desesperadamente. Elena de White escribió: “La oveja que se ha extraviado del redil es
la más indefensa de todas las criaturas. Debe ser buscado por el pastor, porque no
puede encontrar su camino de regreso. Así sucede con el alma que se ha apartado de
Dios; él es tan indefenso como la oveja perdida, y a menos que el amor divino haya
venido en su rescate, nunca podría encontrar su camino hacia Dios.”3
FE, ORACIÓN Y TRABAJO

Cuidar y rescatar a los miembros que han dejado la iglesia es un proceso
de discipulado y retención que implica fe, oración y trabajo. El

El proceso de crecimiento en la fe se aplica también a estos tres puntos. Según
Elena G. de White:“Para los desanimados hay un remedio seguro: la fe, la oración,
el trabajo. La fe y la actividad impartirán seguridad y satisfacción que aumentarán
día tras día”.4
Rescatar a los miembros que se han desviado de los caminos del Señor
es un llamado bíblico. James escribió:“Hermanos míos, si alguno de vosotros
se desvía de la verdad y alguno lo hace volver, acordaos de esto: El que haga
volver a un pecador del error de su camino, lo salvará de muerte y cubrirá
multitud de pecados”(Santiago 5:19, 20, NVI).
La iglesia debe desafiar a sus líderes a aplicar este principio de discipulado y
crecimiento espiritual para que sus miembros crezcan en la fe, buscando salvar también
a aquellos en la familia de la fe. Y la iglesia se fortalecerá con acciones orientadas a la
misión en las que los pastores juegan un papel clave.“La mejor ayuda que los ministros
pueden dar a los miembros de nuestras iglesias no es sermonear sino planificar el
trabajo para ellos. . . . Si se pone a trabajar, el abatido\ pronto olvidará su abatimiento;
los débiles se harán fuertes; los ignorantes, los inteligentes y todos estarán preparados
para presentar la verdad tal como es en Jesús”.5
PARTICIPACIÓN DE LOS MIEMBROS EN EL

PROYECTO DE REENCUENTRO
El involucramiento de los miembros de la iglesia en el cuidado y rescate de ex
miembros desarrolla una pasión evangelística y misionera muy contagiosa por las
siguientes razones: 1. La comunidad de fe y el sentido de familia numerosa es un
sentimiento muy fuerte en la iglesia, entonces perder a un miembro es muy
doloroso para aquellos que realmente se aman. Juan escribió: “En esto conocerán
todos que sois mis discípulos, si os amáis unos a otros” (Juan 13:35, NVI). Este
amor cristiano no es inerte cuando sabe que hay ovejas del Señor Jesús que
necesitan ser rescatadas. 2. El bajo costo operativo del evangelismo de reunión
facilita la participación de la iglesia local en este ministerio de rescate. 3. El factor
amistad tiene una fuerte influencia en los miembros. Muchos de ellos han
desarrollado relaciones fraternas durante mucho tiempo; algunos incluso han
crecido juntos en esa comunidad local y esto es un factor facilitador para el
evangelismo del Proyecto Reencuentro. 4. El conocimiento de la doctrina acelera el
proceso de preparación para el rebautismo, ya que sólo necesitan unos pocos
estudios de refuerzo en algunos temas de su camino cristiano.
Resultados tangibles
En la experiencia desarrollada en los últimos cinco años en la Unión Brasil Central

y en la División Sudamericana, los resultados muestran un gran evangelio

victorias en la vida de los miembros que regresaron a la iglesia y fueron rebautizados a
través del Proyecto Reencuentro. En la Unión del Brasil Central, el 18,2 por ciento de
todos los bautismos logrados fueron el resultado de la redención de miembros por
rebautismo. En América del Sur fue del 12,9 por ciento; esto representa 154,202
rebautismos. Este es un factor muy importante en las tasas de crecimiento de la iglesia.
ESTRATEGIAS DEL PROYECTO REENCUENTRO

Con el despertar a la búsqueda de miembros que abandonaron la iglesia, se
desarrollaron algunas estrategias:
1. Proyecto de reencuentro realizado en asociación con el Proyecto Mundial de

Diez Días de Oración
La iglesia local se prepara de tres a seis meses antes del rebautismo. Se
predica un sermón de preparación de la iglesia para la obra de visitación y oración
de intercesión mediante la distribución de los nombres al equipo visitante. Una
conferencia sobre los miembros visitantes que han dejado la iglesia es muy
importante en esta etapa de preparación. Durante estos meses previos a los Diez
Días de Oración, los miembros de la iglesia interceden y visitan regularmente a ex
miembros. El primer sábado de los Diez Días de Oración, los miembros participan
en las Diez Horas de Ayuno locales intercediendo específicamente por las
personas por las que están orando y visitando en los últimos meses, por lo que
deciden volver a bautizarse. En estos días especiales, los DVD con testimonios de
miembros de iglesia que regresan se entregan a los ex miembros, junto con otros
materiales y folletos de QRCode, lo que facilitará el contacto con otros materiales
importantes para inspirar y nutrir a estos hermanos en su edificación de la fe. Al
final de los Diez Días de Oración, tenemos una gran ceremonia de bautismo de
Reencuentro.
Este proyecto es muy efectivo porque el enfoque en la oración y el cuidado de
los ex miembros es el mayor factor de retorno para reconectarse con los
miembros que han dejado la iglesia.
2. Reencuentro a través de la clase de Escuela Sabática

Al inicio del año, el secretario de la iglesia y el anciano a cargo de la evangelización
de los miembros que se fueron de la iglesia hacen una lista de los miembros irregulares
y de los que se han apartado de los caminos de Dios. Los maestros de Escuela Sabática
reciben nombres que se distribuyen por clase. Los nombres se pasan a las parejas de
visitas formadas dentro de la clase. Los miembros reciben la tarjeta de oración, la visita
y el plan de intercesión por los miembros que han dejado la iglesia. Cada mes del año
se realiza un rebautizo a través del

Clase de Escuela Sabática responsable de ese mes. Así, durante todo el año se
lleva a cabo el rescate. El seguimiento del Proyecto Reencuentro se hace a través
de la tarjeta de Escuela Sabática, la cual menciona cada sábado a los miembros
por quienes la clase está orando y trabajando para volver a la iglesia.
3. Proyecto de Reencuentro en el Fin de Semana

Evangelístico en la Iglesia Local
La iglesia local programa en su calendario anual un fin de semana especial
para realizar el Proyecto Reencuentro. En la programación de este fin de semana
se realiza un bautizo para hacer un llamado a los exmiembros a que regresen a la
iglesia. Previo al programa se distribuyen invitaciones con QRCode con hermosos
testimonios y DVDs. Es muy importante tener una preparación cuidadosa en el
programa y el sermón, ya que deben enfocarse en aquellos que han dejado la
iglesia. Este fin de semana evangelístico es muy práctico y fácil de realizar en la
iglesia local.
4. Proyecto Reencuentro a través de la Semana de Oración Juvenil
La Semana de Oración Juvenil se realiza con énfasis en el evangelismo para

aquellos que han dejado la iglesia.
Los jóvenes y los miembros de la iglesia esperan con anticipación visitar
e invitar a los ex miembros a asistir a esta semana especial. Reciben
invitaciones QRCode que cuentan con hermosos videos de testimonios y se
distribuyen DVD.
Se hacen poderosos llamados al altar para que los ex miembros regresen a la
iglesia. Después de esta semana, la iglesia continúa ayudando y apoyando a quienes
respondieron a los llamamientos.
5. Caravana de evangelización pública
Los miembros de la iglesia visitan a ex miembros y los invitan a un programa

de evangelización de un día. Entregan invitaciones y DVDs. Un pastor evangelista
predica cada noche en una iglesia diferente dentro del proyecto Caravan.
La preparación de los integrantes para los bautizos que se realizan en esta noche
especial se realiza con meses de anticipación al día de la Caravana. El evangelista hace
llamados especiales al altar a aquellos que dejaron los caminos de Dios para regresar a
la iglesia.
Luego de la Caravana Evangelística, la iglesia continúa asistiendo a
quienes aceptaron el llamado.
6. Proyecto Túnica de Fe
Este proyecto es muy interesante y muy eficaz. porque ex

los miembros son visitados y reciben un kit Túnica de Fe que incluye una túnica
bautismal, un DVD con hermosas experiencias de personas que han vuelto a los
caminos de Dios y una invitación a la reunión de Reencuentro. Todos los ex
miembros están incluidos en el proyecto de intercesión de los miembros de la
iglesia local. Después de ser asistidos y seguidos, son rebautizados. La túnica que
recibieron como regalo es donada por el miembro rebautizado a alguien que
necesita volver a los caminos de Dios.
Hay varias acciones que resultan en la redención de los miembros que
han dejado la iglesia. ¿Y cómo podemos aplicar esto? Elegir y experimentar
con la iglesia local el método que mejor se adapte a cada realidad. Los
métodos probados nos animan a hacer el Reencuentro:
• Realizado en colaboración con el Proyecto Mundial de Diez Días de

Oración
• A través de las clases de Escuela Sabática
• Llevar a cabo el Proyecto Reencuentro en un fin de semana especial en la

iglesia local
• Con la Semana de Oración Juvenil
• A través de las Caravanas de Evangelismo Público

• Evangelismo personal con el manto de la fe
MATERIALES PRODUCIDOS PARA EL

PROYECTO REENCUENTRO
Se prepararon materiales para dos grupos de personas: miembros de la
iglesia y ex miembros.
Materiales para miembros de la iglesia:
• Tarjeta de oración de intercesión:Los miembros de la iglesia tienen el

desafío de orar por dos o tres ex miembros y visitarlos. La tarjeta se
coloca en su Biblia para recordarla constantemente.
• Sermones:1. Motivación y llamado a los miembros de la iglesia—es para
capacitarlos sobre cómo llevar a cabo el proyecto de Reencuentro. Por lo
general, se predica de tres a seis meses antes del Día del Proyecto
Reencuentro. 2. Sermón de Reencuentro—Está diseñado para el Día de
Reencuentro con el propósito de llegar a ex miembros.
• Tarjeta de Membresía de Escuela Sabática:Hay un espacio especial para
escribir los nombres de los que están fuera de la iglesia. Cada sábado el
maestro y la clase interceden en oración. A los miembros de la clase se les
asigna visitarlos y orar con ellos. Por lo que el trabajo se realiza todo el
año.

Los materiales para ex-miembros son: Tarjeta de invitación con QRCode,
sitio web con materiales exclusivos y link específico de Facebook para
contactos, y testimonios de quienes regresan a la iglesia.
Todas estas acciones están dirigidas únicamente a buscar y rescatar a los que
alguna vez estuvieron en la iglesia. Para fortalecer a los nuevos miembros y evitar la
deserción después de los bautismos o rebautismos, los miembros se inscriben en la
Escuela de Discipulado en el Proyecto “Nueva Criatura”, donde aprenden sobre la
adoración; santificación del sábado; diezmos y ofrendas; cuidado de la salud personal y
cómo predicar el evangelio.
El Proyecto Reencuentro ha llegado a miles de miembros que alguna vez
dejaron la iglesia. Pero nuestro desafío es buscar toda oveja que esté alejada de
los caminos de Dios y traerla de vuelta al redil del buen pastor. Este es el desafío
del amor a la misión que Cristo nos ha dado a todos.
EMMANUEL GUIMARÃES
Emmanuel Guimarães ha servido a la iglesia en varias áreas, como pastor,
evangelista, secretario ministerial, ministerios de publicaciones, Misión
Global, Escuela Sabática y ministerios personales, salud, ADRA, y durante los
últimos nueve años ha sido secretario ejecutivo de asociación y unión.
(Conferencia de la Unión Brasil Central). Tiene una maestría en liderazgo de la
Universidad Andrews y una maestría en teología de la UNASP en Brasil. Es
autor de varios libros y artículos sobre el crecimiento de la iglesia. Su gozo es
capacitar a la gente para predicar el evangelio y también rescatar a los
miembros que han dejado la iglesia. Aprecia leer y nadar. Está casado con
Lourdes y tiene tres hijas casadas, Jacqueline (fisioterapeuta), Gracielle
(abogada), Viviane (médica) y una nieta, Julinha.
NOTAS FINALES
1 Elena de White,Testimonios para la Iglesia(Mountain View, California: Pacific Press Pub. Assn.,
1948), vol. 6, pág. 401.
2 FW Boreham, en Herbert Lockyer,Todas las Parábolas de la Biblia(Grand Rapids: Zondervan, 1963), pág.
282.
1941), pág. 187.
4 Elena de White,Profetas y Reyes(Mountain View, California: Pacific Press Pub. Assn., 1917), pág.
164.
5 Elena de White,Tesoros del testimonio(Mountain View, California: Pacific Press Pub. Assn.,
1949), vol. 3, pág. 323.

Discipulado, Nutrición y
reclamando
DISCIPULADO
Durante las últimas décadas, los registros de miembros de la Iglesia Adventista del
Séptimo Día han reportado una pérdida de alrededor del 40 por ciento. Peor aún, más
de la mitad de los que se fueron fueron considerados como desaparecidos o
desconocidos. Uno puede racionalizar que en algunos casos fue una pérdida
acumulativa que se informó durante la membresía o la auditoría estadística, pero eso
no reconoce si fue una pérdida de dos o tres años o una pérdida continua de 10 o 20
años.
La pérdida de membresía no es exclusiva de esta denominación. En los
últimos años, las denominaciones principales de América del Norte han perdido
un tercio de su membresía. Los líderes cristianos atribuyen la situación actual a un
discipulado defectuoso. El problema fundamental de la iglesia es que encarna un
discipulado superficial. La iglesia apostólica tenía una organización sencilla pero
muy eficaz, y el discipulado tenía altos estándares. No tenían una separación clara
entre el clero y los laicos, porque todos los creyentes constituían el pueblo de
Dios. A diferencia de la iglesia primitiva, hoy tenemos una institución exhaustiva,
pero los criterios de discipulado son tan bajos que ni siquiera lo llamamos
discipulado, sino membresía. Como tal, se entiende como una participación de por
vida o un tipo de participación de suscripción paga a pesar de la renovación
constante de la lealtad.
Creemos que todo cristiano debe ser un discípulo siguiendo al Maestro.
Posteriormente, uno debe obedecer Su mandato de hacer otros discípulos.
Un discípulo debe convertirse en líder, influenciando a otro en el proceso de
hacer discípulos. Jesús nos llamó no solo a ser Sus discípulos sino también a
hacer discípulos. Esto debería ser obvio, porque no es posible ser un
verdadero discípulo de Jesús sin hacer discípulos. Esto no es opcional, y al
mismo tiempo debe entenderse, no como un deber, sino como un privilegio.

La Gran Comisión es nuestra misión (Mateo 28:18-20). Nuestro llamado es
hacer discípulos. La meta del discípulo es formar nuevos discípulos. Este es el
proceso de discipulado, en el que la espiritualidad se desarrolla a través de una
relación personal. Este curso de acción es más efectivo en grupos. Pueden
promover la diversidad, reconociendo las diferencias de las personas. Esto puede
fortalecer al grupo, proporcionando “un entorno en el que las personas pueden
aprender y crecer mientras trabajan y comparten juntos”.1
El discípulo es un preparador cuyo corazón ha sido modelado maravillosa y
meticulosamente por Dios como una obra magnífica, una verdadera obra
maestra. “Como el agua refleja el rostro, así la vida de uno refleja el
corazón” (Proverbios 27:19, NVI).
La misión de la iglesia es anunciar la salvación por medio de Jesucristo,
porque “no hay bajo el cielo otro nombre dado a los hombres en que
podamos ser salvos” (Hechos 4:12, NVI). El testimonio de los discípulos fue
tan poderoso que la gente “se dio cuenta de que habían estado con
Jesús” (versículo 13, NVI). Del mismo modo, para cumplir la meta de dar
testimonio de Jesús, la función principal de la iglesia es capacitar a sus
miembros sobre cómo pasar tiempo con Jesús y compartir esta buena noticia
de salvación con otros para llegar al mundo y llamarlos. nuevos discípulos
para Jesús. “Toda iglesia debería ser una escuela de formación para obreros
cristianos”.2
La tarea de toda la vida del ministerio o servicio es el verdadero objetivo de la
vida. “Los seguidores de Cristo han sido redimidos para el servicio. Nuestro Señor
enseña que el verdadero objetivo de la vida es el ministerio”.3El proceso
multifacético de hacer discípulos debe desarrollarse en una estrecha relación
entre el Maestro y el discípulo. Al igual que con los discípulos de Jesús, el punto de
partida de este proceso es pasar tiempo con el Maestro y ser transformado por Él.
Solo después de esta experiencia personal, podemos estar equipados para
testificar por Él. En el curso de acción de equipar, el que equipa se vuelve capaz de
equipar, el discípulo se convierte en hacedor de discípulos. Jesús opera en su
seguidor, equipándolo para convertirse en discípulo. Jesús opera a través de Sus
discípulos, a medida que se convierten en discípulos equipados que hacen más
discípulos. “La iglesia es la agencia designada por Dios para la salvación de los
hombres. Fue organizado para el servicio, y su misión es llevar el evangelio al
mundo”.4
La tarea en cuestión es intrínseca y, al mismo tiempo, muy compleja. La
pregunta sería "¿Tiene en su iglesia local un proceso de hacer discípulos para
alcanzar, asimilar, equipar y enviar discípulos?" Si lo hace, las preguntas de
seguimiento serían “¿Está funcionando? ¿Y cómo sabes que está
funcionando?

NUTRIR
El Plan Estratégico de la Iglesia Adventista del Séptimo Día 2015-2020 —Alcanzar el
Mundo— refleja varios temas estratégicos relacionados con la necesidad de fortalecer
el cuidado pastoral, el crecimiento espiritual y el discipulado. Muchas iglesias locales
carecen de mecanismos sólidos para el cuidado de los miembros, especialmente para
aquellos que corren el riesgo de abandonar la iglesia. Las iglesias locales necesitan
pastores para equipar a los ancianos y miembros colectivamente para que se brinden
atención pastoral unos a otros. Los programas de discipulado deben fortalecerse
mucho, siendo el bautismo el comienzo de una vida como discípulo fructífero de
Jesucristo. Un certificado de bautismo debe entenderse como un certificado de
nacimiento, no como un diploma de graduación. En los últimos años, la investigación ha
demostrado que entre los que se fueron, el 40 por ciento dijo que nadie los contactó;
solo el 9 por ciento informó que fueron visitados por el pastor y el 17 por ciento por un
anciano local. Algunos de ellos pueden haber olvidado cualquier intento de ser
contactados, o estaban tratando de culpar a otros por su decisión. Sin embargo, es
crucial reconsiderar la importancia del cuidado pastoral.
El papel pastoral en el contexto de Efesios 4 es equipar a los santos para
su ministerio. Pablo presenta al pastor, no como ejecutante del ministerio,
sino como formador de ministros.5Esto da la idea del pastor como ganadero,
más que como pastor. La principal diferencia entre el pastor y el ganadero es
“quién cuida las ovejas. El pastor debe hacerlo personalmente; el ganadero
delega el cuidado pastoral a otros.”6Hay tres símbolos destacados del modo
de pastor: visitas domiciliarias, visitas al hospital y asesoramiento personal.
Se debe enseñar a la gente de la iglesia a no esperar obtener todo eso del
pastor y aun así apreciar su liderazgo. Se les debe enseñar que el pastor es el
responsable último de velar por el excelente cuidado que están recibiendo
por parte de un equipo de cuidado pastoral. Los miembros de la iglesia
deben recibir atención pastoral de alta calidad, pero no necesariamente
directamente del pastor.
RECUPERANDO
En Lucas 15, Jesús enfatizó la necesidad de cuidar a los perdidos. Cuando se
pierde el 1 por ciento del rebaño, el Buen Pastor busca incansable e
implacablemente hasta encontrar la oveja (Lucas 15:1-7). En la parábola, el pastor
sale a buscar una oveja, la menor que se puede contar. “Entonces, si hubiera
habido una sola alma perdida, Cristo habría muerto por esa”.7Como iglesia,
tenemos un desafío: debemos mejorar nuestros esfuerzos para cuidar y nutrir a
nuestros miembros en el camino del discipulado.
En uno de sus discursos, Martin Luther King, Jr., dijo que “si un hombre
no ha descubierto algo por lo que morirá, no es apto para vivir”. Jesucristo

vino a este mundo con una misión, “buscar y salvar a los perdidos” (Lucas
19:10, NVI). Él se sacrificó por nosotros al morir en la cruz; nos sacrificamos al
vivir una vida de servicio abnegado para Él.
Muchas veces he escuchado a los líderes de la iglesia decir: “Estamos
planeando tener evangelismo durante el verano”. Ese tipo de declaraciones me
han preocupado. Si el negocio de la iglesia cristiana y el objetivo principal de la
Gran Comisión es ganar almas haciendo discípulos, ¿cómo podemos dedicar solo
una parte del año a la actividad que se supone que es nuestra búsqueda principal?
Si con esa expresión quiere decir celebrar reuniones de evangelización para
cosechar, entonces podría ser aceptable.
La iglesia del Nuevo Testamento ni siquiera podía imaginar a un cristiano que
no estuviera involucrado en el ministerio. “Era imposible que los creyentes del
Nuevo Testamento no se involucraran en un ministerio significativo en armonía
con sus dones espirituales. De hecho, todo el contexto de Romanos 12 es una
discusión sobre los dones espirituales. La participación de cada miembro en el
ministerio en armonía con sus dones espirituales fue la norma para la iglesia del
primer siglo, y esto también debe convertirse en la norma de la iglesia de Dios de
los últimos días”.8“He sido crucificado con Cristo; ya no vivo yo, sino que Cristo vive
en mí; y lo que ahora vivo en la carne, lo vivo en la fe del Hijo de Dios, el cual me
amó y se entregó a sí mismo por mí” (Gálatas 2:20, NVI).
En este volumen, ha tenido la oportunidad de revisar algunas de las
presentaciones más importantes presentadas durante la Cumbre de Nutrición y
Retención de la Conferencia General de 2019. Mientras reflexionamos sobre estos
temas, esperamos que se sienta desafiado a reconsiderar sus prioridades, fortalecer
sus procesos de discipulado y movilizar a su iglesia para el servicio y la misión.
GERSON P. SANTOS
Secretario Asociado
Secretario del Comité de Nutrición y
Retención de la Asociación General
NOTAS FINALES
1 C. William Pollard, en F. Hesselbein, M. Goldsmith y R. Beckhard,El líder del futuro(Nueva York:

Jossey-Bass Publishers, 1996), pág. 246.
59.
1941), pág. 326.
4 Elena de White,Los Hechos de los Apóstoles(Mountain View, California: Pacific Press Pub. Assn., 1911),
pág. 9.
5 Russel Burrill,Revolución en la Iglesia(Fallbrook, California: Hart Research Center, 1993), pág. 47. C. Peter
6 Wagner,Estrategias para el crecimiento de la iglesia(Ventura, California: Regal Books, 1989), pág. 134.
7 por ejemplo blanco,Lecciones objetivas de Cristo,pag. 187.
8 Burrill, págs. 25, 26.

Apéndice A
2013 Nutrición y retención

Recomendaciones
1. La CG tendrá un Secretario Asociado dedicado cuyas responsabilidades son

monitorear la implementación del plan estratégico de la iglesia global en
general y en particular monitorear el progreso en el área de nutrición,
retención, discipulado y recuperación; esta Asoc. Secretario para ser
secretario del Comité de Nutrición y Retención de GC.
Esta recomendación ha sido implementada parcialmente.
2. Cada división y unión tendrá un coordinador N&R designado y un comité N&R

presidido por uno de los oficiales e incluyendo los siguientes directores
departamentales: Ministerios Infantiles, Educación, Ministerios Familiares,
Ministerios Ministeriales, de Escuela Sabática y Personales, Ministerios de la
Mujer y Ministerios Juveniles .
Efectivamente cuatro recomendaciones:
2a. Cada división tendrá un coordinador de Nutrición y Retención designado

Implementado con éxito
2b. Cada división tendrá un Comité de Nutrición y Retención presidido por uno de
los oficiales y con representación departamental Incierto: probablemente
solo implementado parcialmente
2c. Cada unión tendrá un coordinador de Nutrición y Retención designado Sin datos:
anecdóticamente, esto ha sido implementado por algunos sindicatos, pero en su
mayoría sigue sin implementarse
2d. Cada unión tendrá un Comité de Nutrición y Retención

Sin datos: es posible que esto no haya sido implementado por ningún sindicato;
ciertamente, por muy pocos
3. Cada división tendrá un plan general para mejorar la tasa de retención de

membresía auditada en un x por ciento, el porcentaje será seleccionado por
cada división y luego comunicado a la Conferencia General.
Sin datos: posiblemente no implementado por ninguna división
4. Que cada división y unión tenga e implemente un plan de discipulado activo,

siguiendo las líneas del modelo “Cultivando Discípulos Fructíferos”. Adoptado
como KPI del plan Reach the World 2015–2020
No logrado. A nivel de división, implementación incierta; ha habido una
implementación limitada a nivel sindical, pero no hay datos disponibles

5. Los Departamentos de la Asociación General, en colaboración entre sí y en
consulta con los líderes de división, para crear materiales que satisfagan las
necesidades expresadas en las áreas de crianza, retención y discipulado,
evitando la multiplicidad de iniciativas y enfoques.
Adoptado como KPI del plan Reach the World 2015–2020 Sin
datos sobre implementación
6. Cada división llevará a cabo conferencias sobre crianza, retención y discipulado:

una que involucre a administradores y académicos (en la línea de la cumbre
global), luego otras conferencias compartiendo datos y buenas prácticas con
pastores y ancianos.
Adoptado como KPI del plan Reach the World 2015–2020
Algunos avances hacia la implementación: IAD, NSD, SSD y TED celebraron
conferencias en toda la división: NSD anualmente; sindicatos en IAD y TED (y tal vez
en otros lugares) han realizado conferencias para pastores
7. Capacitación integral, generalizada y práctica en resolución de conflictos y

reconciliación para ser implementada en toda la Iglesia mundial. Adoptado como
KPI del plan Reach the World 2015–2020 No hay datos sobre la implementación;
anecdóticamente: muy pocas uniones; posiblemente ninguno
8. Software de membresía aprobado para ser utilizado en todos los campos para mejorar los
registros de membresía de la iglesia local.
Adoptado como un KPI del plan Reach the World 2015-2020, pero como KPI de
"Adopción generalizada de software de membresía" logrado. La recomendación de
la cumbre aún no se ha logrado, pero la implementación se está llevando a cabo,
gradualmente, en todo el mundo.
9. Capacitación específica en crianza, retención y discipulado para ser parte de todos los
programas de educación ministerial y teológica.
Sin datos; implementado por algunas universidades sobre una base ad hoc
10. Se agregará una nueva sección al Manual de la Iglesia sobre el discipulado a nivel de
la iglesia local (y el Manual del Ministro y el Manual del Anciano se modificarán
posteriormente de manera apropiada).
¡Implementado con éxito! (Votado en la
Sesión de la Asamblea General de 2015)
Conclusiones
Cualesquiera que sean las recomendaciones que haga la Cumbre de 2019, deben incluir un
mecanismo de presentación de informes. En cuanto a muchas de las recomendaciones/objetivos, hay
poca o ninguna información disponible sobre la implementación; pero esto refleja el hecho de que no
se estableció ningún mecanismo de información o responsabilidad.
Esta revisión fue presentada en la Cumbre de Nutrición y Retención de 2019 por

Anthony Kent y David Trim con un análisis de lo que se había implementado.

apéndice B
Cumbre de Nutrición y Retención 2019

Recomendaciones
HEMOS SIDO LLAMADOS POR CRISTOpara cumplir la Gran Comisión de hacer, no

meramente miembros, sino discípulos. Con este objetivo en mente, las iglesias
locales deben aspirar a crear un ambiente cálido y afectuoso para el crecimiento
espiritual, en el que jóvenes, adultos y visitantes se sientan amados y apoyados.
Todos los ministerios de la iglesia deben estar unidos en la misión de hacer
discípulos maduros y fieles. Una iglesia saludable desarrolla un plan de crianza
con respecto al contexto cultural. Este plan incluye equipar a cada miembro para
que sea activo y se involucre personalmente en hacer discípulos usando sus
talentos y dones espirituales. Los planes para nutrir y capacitar a los discípulos
también pueden incluir redes y grupos pequeños que brinden oportunidades para
que los miembros crezcan en Cristo, sirvan a las personas y expresen su fe a
través de diversas habilidades e intereses.
RECOMENDACIONES PARA LA IGLESIA LOCAL
1. Implementar un proceso sistemático de discipulado con pasos

claros y prácticos:
• Preparar a los nuevos creyentes adventistas antes del bautismo e integrarlos

a la vida de la iglesia
(capacitar a los nuevos creyentes adventistas a través de clases bautismales, estudios
bíblicos; involucrarlos en la vida de la iglesia a través de grupos pequeños, Pathfinder,
actividades de Youth Alive, oración, reuniones sociales y de otro tipo; programas
Adventist Recovery, iCOR y otros programas y ministerios)
• Integrar a los nuevos miembros en la vida y los ministerios de la iglesia.

(invitar a nuevos discípulos a eventos y programas de la iglesia fuera de la adoración
del sábado; involucrarlos en oración, grupos pequeños, Conquistadores, actividades
de jóvenes, Alive y otras reuniones, etc.; reconocer habilidades individuales y dones
espirituales del Espíritu Santo; ayudar a las personas a encontrar formas expresar su
fe a través de diferentes servicios a la comunidad y ministerios en la iglesia; ayudar a
cada uno a convertirse en parte de un equipo de ministerio o grupo pequeño)
• Desarrollar hábitos espirituales

(capacitar y asesorar a los miembros sobre cómo desarrollar hábitos espirituales,

incluyendo devociones personales, vida de oración regular, estudio personal de la Biblia y
lecciones de Escuela Sabática, lectura de los escritos de Elena G. de White, diezmo fiel,
asistencia a la Escuela Sabática y al culto de adoración en la iglesia, etc.)
• Fomentar el crecimiento en la comprensión bíblica y doctrinal

(realizar series especiales sobre doctrinas adventistas, seminarios de profecía; brindar
herramientas para estudios bíblicos personales como En sintonía con Jesús y otros; involucrar
a los miembros en grupos pequeños y eventos de evangelización para profundizar su
conocimiento bíblico/doctrinal y sus habilidades para testificar, etc.)
• Entrene e involucre a los nuevos conversos en testificar personalmente

y guiar a otros:
(capacitar a los miembros en ganar almas y ser mentores; involucrarlos en diferentes iniciativas de
evangelización; brindarles una herramienta práctica para ayudarlos a ser mentores de todos los
miembros nuevos, por ejemplo, el Manual de discipulado o herramientas similares)
2. Cree una atmósfera cálida y enriquecedora en la congregación:
• Anime a los miembros a ser amables y acogedores, y a interesarse

por los demás.
(capacitar a los miembros sobre cómo demostrar amabilidad, aceptación, sensibilidad,
interés en los visitantes y resolución de conflictos; establecer un ministerio de bienvenida con
todas las edades involucradas, etc.)
• Crear grupos pequeños y capacitar/equipar a los ancianos, líderes de la

Escuela Sabática y miembros de la iglesia en el cuidado y cuidado mutuo
en grupos pequeños
• Establecer una cultura de hospitalidad y atención a los miembros

(identificar y asignar miembros y líderes dotados para conectarse con los visitantes e
incluirlos en proyectos de servicio según su nivel de comodidad e interés; invitar a los
miembros a adoptar un visitante, vecino, compañero de trabajo e invitarlos
regularmente a sus hogares para tener compañerismo; tener una plan de visitas—
cada miembro/familia visitada una vez al año; ministerio a miembros confinados en el
hogar, etc.)
• Desarrollar ministerios sociales y de oración activos

(crear una lista de oración para las necesidades de la iglesia, tener un calendario social
activo, etc.)
• Hacer que la congregación se convierta en una comunidad misional

(construir relaciones y brindar servicios a la comunidad fuera de la iglesia,
crear ambientes cómodos para el testimonio y los servicios de los
miembros)

3. Desarrollar e implementar una estrategia de recuperación de miembros
antiguos e inactivos:
• Proceso y plan de auditoría de membresía regular
(Desarrollar e implementar un sistema para la revisión periódica de la lista de
miembros de la iglesia para identificar a aquellos que pueden requerir
transferencia debido a mudanza, remoción debido a muerte o ministerio
redentor debido a que ya no asisten o apoyan a la iglesia, etc.)
• Plan de ministerio para miembros anteriores e inactivos

(Identifique y asigne miembros y líderes talentosos para que se conecten con
miembros anteriores e inactivos mediante un proceso paso a paso basado en la
construcción de relaciones sólidas, la implementación de un plan de visitas y la
celebración de eventos de recuperación, como conciertos de música, programas
festivos, reunión o regreso a casa día, etc)
4. Supervisar y evaluar los esfuerzos de discipulado, crianza y

recuperación:
• Utilizar una herramienta de evaluación y planificación para identificar y

desarrollar ministerios clave
(Evalúe la fortaleza del ministerio de su iglesia en cada área enumerada en
las recomendaciones anteriores usando la muestra provista o un
instrumento similar)
• Utilizar una herramienta de evaluación para revisar periódicamente la

efectividad del discipulado
(Más allá de simplemente hacer un seguimiento de los bautismos y la asistencia,
evalúe la efectividad del plan de discipulado de su congregación: examinando el
crecimiento espiritual, especialmente de los recién bautizados, y su participación en
diferentes aspectos de la vida cristiana).
RECOMENDACIONES PARA LA ADMINISTRACIÓN
1. Que la AG tenga un Secretario Asociado dedicado cuyas

responsabilidades sean monitorear el progreso, especialmente el
logro de metas en el área de crianza, retención, discipulado y
recuperación; este Secretario Asociado para ser secretario del
Comité de Nutrición y Retención de GC.
2. Se añadirá una nueva sección al Manual de la Iglesia sobre lo siguiente:
• Llevar a cabo una auditoría de membresía periódica/anual desde una

perspectiva redentora/de atención pastoral

• La necesidad de que las iglesias locales elaboren e implementen
una estrategia personalizada para que la congregación se
convierta en una comunidad misional que construya relaciones
entre sí y con la comunidad a fin de crear entornos cómodos en
los que puedan, a través del servicio, compartir su fe y sus
testimonios del amor y el amor de Dios. gracia.
• Tutoría intencional de jóvenes y recién bautizados.
• Capacitación en resolución de conflictos y reconciliación a ser

implementada en la iglesia local.
3. Aclarar el significado de evangelismo y discipulado en la sección de la

Junta de la Iglesia del Manual de la Iglesia.
4. Añadir a la sección de Escuela Sabática del Manual de la Iglesia sobre

el papel vital de la Escuela Sabática en el discipulado.
5. Cada división tendrá un plan de discipulado activo, adaptado a su contexto

local y aprovechando los recursos preparados por la CG y los
departamentos de la división.
6. Que cada unión aliente activamente la adopción por parte de sus

iglesias locales de una estrategia clara sobre cómo van a nutrir y
capacitar a sus discípulos y recuperar a los miembros que faltan.
7. Los líderes de la Iglesia Adventista y los líderes de instituciones

educativas establezcan iniciativas para aumentar la disponibilidad de
educación adventista para niños y jóvenes, dada la relación entre la
asistencia a una escuela adventista y la retención de los jóvenes en la
Iglesia.
8. Capacitación específica en crianza, retención y discipulado para ser la base

de todos los programas de educación ministerial y teológica.

Apéndice C
MUESTRA DE ENCUESTA PARA LA IGLESIA LOCAL
Autoevaluación de la Implementación de la
Recomendaciones de la Cumbre de 2019
1. ¿Tiene su congregación un plan de ◯ Sí◯No estoy seguro◯No

discipulado activo?
2. ¿Tiene su iglesia un proceso completo de preparación ◯ Sí◯No estoy seguro◯No
bautismal para los nuevos conversos?
3. ¿Cuál de las siguientes opciones es más común para su iglesia en la

preparación de nuevos conversos para el bautismo?
◯ Estudios de preparación bautismal (presencial o personal)
◯ reuniones evangelistas
◯ Otros (especificar)
4. ¿Tiene su iglesia una red de grupos pequeños? ◯ Sí◯No estoy seguro◯No
para nutrir a los miembros y promover el cuidado
espiritual integral?
5. ¿Cómo integra su iglesia a los nuevos conversos en la vida y los ministerios de la iglesia?
6. ¿Proporciona su iglesia capacitación intencional para nuevos miembros en las

siguientes áreas?
• Desarrollo de hábitos espirituales (p. ej., devociones ◯ Sí◯No estoy seguro◯No

personales, vida regular de oración, diezmo fiel,
asistencia a la iglesia, etc.?
• Testificación personal y ganar almas ◯ Sí◯No estoy seguro◯No

• Ser mentor de otros ◯ Sí◯No estoy seguro◯No
• Cómo crear un ambiente cálido y acogedor en ◯ Sí◯No estoy seguro◯No
la iglesia
• La resolución de conflictos ◯ Sí◯No estoy seguro◯No
7. Tienes en tu iglesia:
• ¿Ministerio de bienvenida? ◯ Sí◯No estoy seguro◯No
• ¿Ministerio de hospitalidad? ◯ Sí◯No estoy seguro◯No
• ¿Visitas de miembros/plan de contacto personal (cada ◯ Sí◯No estoy seguro◯No
miembro/familia visitada o reunida una vez al año)?
• ¿Ministerio de oración regular? ◯ Sí◯No estoy seguro◯No

• ¿Auditoría periódica de miembros? ◯ Sí◯No estoy seguro◯No
• ¿Plan de ministerio para miembros anteriores e inactivos? ◯ Sí◯No estoy seguro◯No
8. En su iglesia, ¿tiene una herramienta de evaluación para
monitorear la efectividad de su:
• ¿Plan de discipulado? ◯ Sí◯No estoy seguro◯No

• ¿Ambiente cálido y acogedor? ◯ Sí◯No estoy seguro◯No
• ¿Esfuerzos de recuperación? ◯ Sí◯No estoy seguro◯No

Discipulado y Nutrición

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Traducido del inglés al español - www.onlinedoctranslator.

Discipular, nutrir y recuperar.

Asociación General de los Adventistas del Séptimo Día®Comité de Nutrición y Retención.

PUBLICADO POR: Review and Herald®Asociación editorial

IMPRESO POR: Editorial Safeliz,SL

DISEÑO DE PORTADA: Erika Miike

EDITADO POR: Comité de Nutrición y Retención de la Asociación General:

Exfuncionarios: Ted NC Wilson, GT Ng, Juan R Prestol-Puesan

Los textos bíblicos acreditados a KJV son de la versión King James.

14 | Leigh Rice y Glenn Townend

26 | Kléber de Oliveira Gonçalves

43 | Anthony Wagener Smith

52 | Marcos Antonio Salas Núñez

81 | Escudos Bonita Joyner

DISCIPULADO, NUTRICIÓN Y RECUPERACIÓN | iii

95 | Ministerios de la Mujer de la Asociación General

105 | Fylvia FowlerKline

119 | Doss Gorden

122 | bruce bauer

130 | Pablo Tompkins

138 | gary blanco

145 | Stephan Sig

153 | Pablo Tompkins

159 | Estela Galina

177 | willie y elaine oliver

187 | Linda Mei Lin Koh

197 | wesley taylor

IV | DISCIPULADO, NUTRICIÓN Y RECUPERACIÓN

en las conductas de bienestar de los estudiantes universitarios adventistas

222 | David Trim

236 | Antonio R. Kent

246 | Brian Litzenberger

258 | Edward Heidinger y Charles Rampanelli

270 | emmanuel guimaraes

278 | gerson santos

DISCIPULADO, NUTRICIÓN Y RECUPERACIÓN |v

Hace mucho tiempo que se debe abordar la baja retención de miembros de

DISCIPULADO, NUTRICIÓN Y RECUPERACIÓN | viii

viii | DISCIPULADO, NUTRICIÓN Y RECUPERACIÓN

No pierdas a nadie y discipula a todos

ESTE LIBRO ES UNA COLECCIÓNde artículos sobre crianza, retención,

DISCIPULADO, NUTRICIÓN Y RECUPERACIÓN | ix

formas de corregir el problema. Desafortunadamente, enterramos nuestras cabezas en la

problema hasta un momento más conveniente (síndrome de Félix). ).

Hacer la vista gorda ante las enormes pérdidas perennes de miembros es

OVEJA PERDIDA, MONEDA PERDIDA E HIJO PERDIDO

x| DISCIPULADO, NUTRICIÓN Y RECUPERACIÓN

están secos y los corazones están cerrados a la piedad”.2

¿Qué hemos aprendido de la parábola de la oveja perdida? Primero, cada persona

AGUJERO NEGRO MISIOLOGICO

Con demasiada frecuencia, las personas se bautizan antes de estar listas. En el

DISCIPULADO, NUTRICIÓN Y RECUPERACIÓN | xi

El papel del pastor es especialmente crítico en el proceso de discipulado.

El Señor de la Gran Comisión, en última instancia, está interesado en los

xi | DISCIPULADO, NUTRICIÓN Y RECUPERACIÓN

El juego de los números

DISCIPULADO, NUTRICIÓN Y RECUPERACIÓN | XIII

intención de ser un medio para un fin.

hacer mucho para remediar la desafortunada pérdida de miembros de nuestras filas.

Los científicos han desarrollado sistemas elaborados para rastrear delfines y

xiv | DISCIPULADO, NUTRICIÓN Y RECUPERACIÓN

DISCIPULADO, NUTRICIÓN Y RECUPERACIÓN | XV

xi | DISCIPULADO, NUTRICIÓN Y RECUPERACIÓN