Introducción al Ashtanga Yoga

Pattabhi Jois con sus Alumnos en Mysore India

Asta Significa ocho, anga significa miembro.

Los Yoga Sutras de Patanjali describen ocho miembros del yoga:

Yama, Niyama, Asana, Pranayama, Pratyahara, Dharana, Dhyana, Samadhi

Practicar Ashtanga yoga significa practicar la totalidad de los ocho miembros que lo componen. Es importante
comprender el significado de cada uno de ellos, ya que están conectados entre sí y llevan al último: samadhi, la
entrada a un estado de conciencia superior.

Yoganganusthanadasuddhiksaye jñanadiptiravivekakhyateh

Yoga Sutra 2.28

Mediante la práctica de los ocho miembros del Ashtanga yoga se limpian las impurezas del cuerpo y de la mente.
Estas impurezas son obstáculos que nos impiden acceder a la verdadera naturaleza del alma.

Una vez que estos obstáculos fueron despejados mediante la práctica de los ocho miembros del yoga, se comprende
la verdadera sabiduría o jñana y esta brillara. Solo entonces podremos distinguir lo que es verdadero de lo que es
falso.

Yama niyam aasana pranayama pratyahara dharana dhyana samadhayo´stavangani

Yoga Sutra 2.29

Los primeros pasos que debemos practicar son los cuatro miembros que están orientados hacia el exterior: yama,
niyama, asana y pranayama. Respetar y practicar estos pasos nos evitará caer en las distracciones del mundo
exterior, y nos proveerá una base firme para desarrollar nuestra practica de yoga. Esta práctica está formada por la
forma en la que nos comportamos en el mundo a través de yamas y niyamas, por el control del cuerpo a través de
asana y el control de la respiración a través de pranayama.

YAMA
Hay cinco yamas. Son los principios y las conductas que regulan como nos relacionamos con los demás.

Ahimsa, Satya, asteya, brahmacarya, aparigraha YS 2.30

Ahimsasatyaasteyabrahmacaryaaparigraha yamah YS 2.35

No violencia, franqueza, no robar, preservar la energía, y no codiciar.

1.AHIMSA: NO VIOLENCIA
Ahimsa significa no ser violento tanto en palabra como en pensamiento u acción. Significa no causar daño a otros
seres vivos, que incluye animales, insectos y plantas. Si establecemos la no-violencia en nuestra vida diaria, todo
conflicto cesara. Tenemos un dicho, “se necesitan dos manos para que suene un aplauso”. Con una mano sola no
hay sonido. Si no reaccionamos cuando alguien tiene un conflicto con nosotros, el conflicto terminara – no hay
aplauso, no hay sonido.

Ahimsapratisthayam tat sannidhau vairatyagah YS 2.35

Al establecernos en la no-violencia, quienes nos rodean dejan de ser hostiles.

Tripundra – Símbolo de Shiva

2.SATYA: FRANQUEZA
Satya significa ser franco con los otros tanto en palabras como en acciones, no decir mentiras y seguir un camino de
verdad y honestidad. Satya tiene varias partes que debemos seguir, como se indica en el Manusmriti 4.138:
Satyam bruyat priyam bruyat na bruyat satyamapriyam I

Priyam ca nanrutam bruyac esa drama sanatanah II

Di la verdad que sea dulce, no digas una verdad que no sea dulce

No mientas para complacer. Este es el dharma eterno.

Satyapratisthayam kriyaphalasrayatvam YS 2.36

Al ser franco, cualquier acción que tomes será exitosa.

3.ASTEYA: NO ROBAR

Asteya significa no robar bienes o riquezas que es propiedad de otros. Esto incluye no robar trabajo, ideas y también
no intentar practicar asanas que no te fueron enseñadas. Al practicar el no robar, se obtendrán las riquezas de la
vida, que no necesariamente son monetarias. Las verdaderas riquezas son la tranquilidad, la alegría y la plena
felicidad. Según los yoguis, no hay mejor riqueza que la tranquilidad y alegría plena a la que podemos llegar
mediante la práctica espiritual y el desapego. En efecto, el desapego es probablemente el antídoto más efectivo para
prevenir el deseo de robar, ya que el deseo de poseer nos llega solamente cuando cedemos ante las varias formas de
apego.

Asteya pratisthayam sarva ratna upasthanam YS 2.37

“Al permanecer libres del deseo de aquello que no nos pertenece (asteya), aquello que es precioso es revelado y
todo aquello que es beneficioso es otorgado de manera gratuita”

4.BRAHMACARYA: MODERACION
Brahmacarya pratisthayam virya labhah YS 2.38

“Al permanecer con un comportamiento que respeta a lo divino como omnipresente (brahamacarya), uno adquiere
una pasión inspirada hacia la vida”

Muy a menudo, este es un concepto difícil de entender para nosotros los occidentales. La traducción clásica es
celibato. No obstante, Brahma es el nombre del dios de dioses. “Car” significa caminar y “ya” significa activamente.
Así, brahmacarya significa más precisamente “caminar en Dios”, pero si se interpreta de manera menos literal seria
“vivir en el Ser supremo”. Para una mejor comprensión, prefiero entenderlo como estar en un comportamiento que
respeta lo Divino como algo omnipresente.
Para algunas personas el amor sexual tiene una gran atracción. Otras sacrifican esa parte de la vida para vivir como
monjes o renunciantes, consagrando así su sexualidad a Dios. Para algunos de ellos es un sacrificio enorme y difícil,
para otros no tiene tanta importancia. Es una forma de brahmacarya por qué no se trata solamente de renunciar al
sexo, sino que implica transmutar la energía sexual en algo positivo, principalmente devoción a Dios.

En su libro Yoga Mala Sri K. Pattabhi Jois Explica que “Brahmacharya no es posible a través de la mera retención del
fluido vital. Solamente hacerse uno con el Brahman supremo es Brahmacarya”, no es bueno abstenerse del sexo y
pasar ese tiempo satisfaciéndose con actos obsesivos o, peor aún, pensando en sexo todo el tiempo.

En brahamacarya es fundamental que esa energía sea encaminada en una dirección positiva que nos permita
evolucionar. En el mismo capítulo de Yoga Mala Sri. K. Pattabhi Jois escribe que “ al establecerse en brahmacarya hay
obtención de energía vital. Si la mente se dedica al pensamiento constante del Yo Supremo, su fuerza crecerá. Es esa
fuerza que debe ser encarada como Brahmacarya. De esa forma, si la mente se interesa por objetos externos, la
fuerza disminuirá.

Cada Yama se manifiesta en varios niveles. Así para esas personas que s inician recientemente en el yoga,
brahmacarya puede significar simplemente mantenerse fiel dentro de una relación monogámica. Eso puede librarlas
a ellas y su familia de grandes sufrimientos. Otro nivel de abordarlo sería usar la energía sexual como toda la energía
vital de acuerdo con las prácticas de ahimsa, Satya y asteya. Eso significa que nos respetamos a nosotros mismos y a
nuestr@ compañer@ cuando estamos en una relación sexual, no usando a las personas o teniendo relaciones sin
consciencia.

El Dr. Usharbudh Arya, autor de un extenso tratado sobre los sutras provee esta simple explicación de brahmacarya:
“ cuando estén haciendo el amor, hagan el amor, cuando no lo estén haciendo, no” Manténgase en el momento
presente y focalícense en aquello que acontece en el aquí y ahora, sin obsesión. Esta última palabra es una palabra
clave: “obsesión”. A través de brahmacarya nos liberamos de la obsesión y de la codicia por el placer sensual. El
potencial de brahmacarya está en todo lugar. Por ejemplo, significa ser capaz de observar una taza de frutillas
brillando en la luz de la mañana, libres del deseo de comerlas inmediatamente, disfrutando de su belleza tal y cual se
presenta. A medida que la definición de brahmacarya se revela y se desenvuelve, podemos sentirla incorporarse a
aparigraha, ahimsa, Satya y asteya.

5. APARIGRAHA: NO CODICIAR
Para significa alrededor, graha significa tomar, agarrar; y a significa no.

Aparigraha significa no tomar las cosas que están a tu alrededor. Cuando las expectativas son altas, uno se vuelve
codicioso. Una vez que se deja que la codicia crezca, es difícil liberarse de ella. Se desea una cosa, luego otra – nunca
se alcanza la satisfacción. Este deseo es graha, tomar cosas o ideas.

Aparigraha sthairye janma kathamta sambodhah YS 2.39

“Aquel que pueda superar la codicia y una mente deseosa de acaparar, ganara el entendimiento del verdadero
propósito de la existencia.”
NIYAMA

Hay cinco niyamas. Son compromisos con nosotros mismos y principios que deberíamos seguir en nuestra vida
diaria.

Sauca, santosha, tapas, svadhyaya, ishvarapranidhana

1.SAUCA: PUREZA
Sauca significa mantener pureza tanto interna como externa (antara sauca y bahir sauca, respectivamente), limpieza
física y mental . Pensamientos buenos, positivos mantendrán nuestra mente pura. De la misma manera, mantener
nuestro ambiente y persona – ropas, cuerpo, pertenencias, y todo lo que nos rodea – limpio y claro, también
mantendrá nuestra visión limpia y clara. Con la pureza de palabra y pensamiento, la mente también se purificará.
Una vez que la mente se purifica, entonces el atma, el alma, se purifica. Esto se aplica especialmente a los otros y
también como un ejemplo para los otros.

“La purificación también trae consigo claridad, felicidad, concentración, control de los sentidos y capacidad de
autoconciencia”

2. SANTOSA: CONTENTAMIENTO
Santosa significa estar contento con lo que sea que uno tenga, practicar la dicha interna desde la sabiduría espiritual.
Santosa no se logra acumulando bienes materiales. En cambio, es un contentamiento que viene de un nivel de
conciencia superior, la máxima dicha. La felicidad que viene de las cosas materiales solo dura unas horas o algunos
días y viene de un nivel de conciencia bajo. La verdadera dicha se queda siempre contigo, nunca se va. Practica el
contentamiento, se feliz con lo que tienes.

“el contentamiento (santosa) trae felicidad suprema”.

3.TAPAS: AUTODISCIPLINA
Tapas es la práctica de la autodisciplina, que nos lleva a una vida de principios. Esto es importante especialmente
para los practicantes de yoga – mantener una dieta disciplinada, una práctica sostenida y firme, evitar las malas
compañías y las influencias negativas. Practicando tapas, las impurezas son destruidas, y el cuerpo y los órganos de
los sentidos ganan poder espiritual. Nuestra mente debería estar puesta en un solo lugar – en nuestra practica
espiritual. A la mente le gusta divagar. Las influencias negativas distraen la mente. A través de esta práctica,
podemos disciplinar y focalizar la mente para alcanzar nuestras metas espirituales.

La palabra tapas proviene del verbo sanscrito “tap” que significa quemar. La interpretación tradicional de tapas es
“disciplina ardiente”. El foco abrasador, intenso, el compromiso necesario para quemar los impedimentos que nos
imposibilitan estar en el verdadero estado de yoga.

“A medida que una intensa disciplina (tapas) quema las impurezas, el cuerpo y los órganos sensitivos se vuelven
refinados”. YS 2.43

4.SVADHYAYA: AUTOESTUDIO
Svadhayaya significa estudiar lo que hemos aprendido de nuestro maestro; no solo tratando de entender lo que se
ha dicho, sino profundizando en ese entendimiento y expandiendo nuestro conocimiento leyendo manuscritos, y
pensando más acerca de lo que estamos aprendiendo. El autoestudio sirve para sujetar la mente y revisar lo que el
gurú ha dicho, ir más profundo en cualquier aspecto del yoga que estemos aprendiendo, y tratar de entender y
experimentar el ser y lo divino. El maestro no puede empujarnos hacia esto, él o ella solo nos guían. Si él o ella nos
comparte quien es Ganapati, el que remueve los obstáculos, está en mano del estudiante averiguar más sobre
Ganapati y sobre esos obstáculos.

“El estudio del Si mismo (svadyaya) profundiza la comunión con la deidad personal de cada uno”. YS 2.44

5. ISVARA PRANIDHANA: ENTREGA A LO DIVINO

Isvara pranidhana significa entregarse al alma suprema. ISvara es la forma más pura del alma, similar a samadhi.
Una vez que te entregas a isvara, a lo divino, ya no habrá engaños. La práctica de yoga es una práctica espiritual.
Primero te entregas al gurú, luego a las enseñanzas. Solo entonces isvara pranidhana llegara. Cuanto más pienses en
Dios, más te conectaras con lo divino, dándote la fortaleza interna para lidiar con lo incierto de la vida y el samsara.

“como resultado de la entrega a lo Divino (isvara pranidhana) se alcanza samadhi”. YS 2.45

ALGO IMPORTANTE ACERCA DE LA PRACTICA

Las asanas que aquí se exponen pueden ser beneficiosas para todos cuando se practican bajo la guía de un maestro
calificado. Comprometerse con uno mismo a practicar diariamente los Suryanamaskara y las variaciones del final de
padmasana es una forma adecuada de empezar a practicar para la mayoría de las personas. Estas posturas son
especialmente terapéuticas y pueden traer muchos beneficios. Recuerden siempre trabajar despacio, con tiempo la
práctica se irá desarrollando. La perfección no puede lograrse de la noche a la mañana.

Ciertos recursos tales como este cuadernillo son positivos, pero el estudiante siempre debería aprender
directamente de un maestro adecuadamente formado. Es importante para el estudiante practicar con un maestro
de la forma más sostenida posible.

TRISTHANA

Tri significa tres en sanscrito, Sthana significa lugar en que me encuentro. Los Tristhana son respiración, postura y
punto de mirada. Estos importantes centros de acción deberían siempre ser observados y practicados
simultáneamente en la práctica de asanas.

RESPIRACION

Toda la respiración debe hacerse siempre por la nariz solamente, respirar por la boca debilita el corazón. La
inhalación y la exhalación deben tener la misma duración y mantenerse durante la práctica. Por ejemplo, si se inhala
en dos segundos, la exhalación debe ser de dos segundos. La respiración debe fluir suave sin cortes intermedios y
con un bajo pero claro sonido sibilante en la base de la garganta. La respiración larga y profunda activa el fuego
digestivo que arde bajo el abdomen y ayuda a que nuestro cuerpo se libere de toxinas.

POSTURA

Las posturas deben hacerse de manera metódica con una alineación correcta y con la guía adecuada de un gurú que
siga parampara. Primero hay que perfeccionar una asana antes de pasar a la siguiente; de esta manera es que de a
poco se desarrolla fuerza y resistencia; estabilidad y salud. Demasiadas asanas juntas demasiado rápido debilitan el
cuerpo. Todas las asanas están conectadas entre sí.

PUNTOS DE MIRADA

Drsti significa punto de mirada. Hay nueve drstis en la práctica de asanas. Si el drsti indicado para determinada asana
es demasiado difícil, siempre se puede revertirlo a nasagra drsti. Con el tiempo y con práctica, el apropiado drsti para
cada postura será posible. Los drsti mejoran la concentración y nos dan conciencia de “nosotros mismos” durante la
práctica. Con la mirada puesta en un punto durante nuestra práctica, podemos estar más presentes en las posturas.
Este foco y este estado de conciencia puede llevarse luego a nuestra vida diaria.

Urdhva drsti: Hacia arriba

 Brumadhya drsti: Tercer ojo

Nasagrai drsti: Punta de nariz

Parsva drsti: Hacia la derecha

Parsva drsti: Hacia la izquierda

Nabhi drsti: Ombligo

Hastagra drsti: Punta del dedo medio de la mano

Angusta drsti: Punta del pulgar de la mano

Padagra drsti: Punta del dedo gordo del pie

VINYASA

Vinyasa significa sistema de movimiento y respiración; por cada movimiento hay una respiración. Por ejemplo, en
suryanamaskara A hay nueve vinyasas. La primera vinyasa es inhalando mientras se levantan los brazos por encima
de la cabeza y se juntan las manos, y la segunda vinyasa es exhalando mientras el cuerpo se flexiona hacia delante
para terminar apoyando las manos al lado de los pies. De esta misma manera, todas las asanas tienen asignado un
cierto número de vinyasas.

El propósito de la vinyasa es la limpieza interna. Respirar y moverse conjuntamente al mismo tiempo que se ejecutan
las asanas calienta la sangre, o, como decía Guruji “hierve la sangre”. La sangre espesa es sucia e impura, causando
enfermedades en el cuerpo. El calor creado por la vinyasa limpia la sangre y la vuelve ligera, para que circule
libremente. Cuando hay poca circulación ocurren los dolores. La combinación de asanas con el movimiento y la
respiración hacen que la sangre circule libremente alrededor de las articulaciones, eliminando los dolores del
cuerpo. La sangre calentada también se mueve a través de los órganos internos removiendo impurezas y
enfermedades, que se eliminan del cuerpo con el sudor que se produce al practicar.

El sudor es un importante subproducto de la vinyasa porque es a través del sudor que las enfermedades dejan el
cuerpo y ocurre la purificación. Se hace derretir el oro para separar la suciedad y las impurezas del metal precioso, al
llegar a una alta temperatura las impurezas salen a la superficie y pueden ser eliminadas; de la misma manera las
asanas hacen arder la sangre llevando las toxinas a la superficie y son removidas a través del sudor. Si el método de
vinyasa es seguido el cuerpo se vuelve tan saludable, fuerte y puro como el oro.

Una vez que el cuerpo esta purificado, es posible purificar el sistema nervioso y los órganos de los sentidos. Estos
primeros pasos son muy difíciles y requieren muchos años de práctica. Los órganos de los sentidos están siempre
orientados hacia afuera y el cuerpo siempre cae en la pereza. De todas formas, a través de determinación y de una
práctica diligente, ambos pueden ser controlados. Cuando esto se logra, el control de la mente ocurre
automáticamente. La vinyasa crea las bases para que todo esto ocurra.

Es importante notar que al comienzo quizás no se pueda realizar el numero establecido de vinyasas. En estos casos
puede ser necesario tomar respiraciones adicionales, pero siempre respetando el apropiado movimiento para
inhalar o exhalar. Con el tiempo y practica el número de vinyasa será posible.