Yamas y Niyamas: principios fundamentales para la práctica del yoga.

Muchas personas durante miles de años, han aprendido a beneficiarse del yoga a
través de sus posturas, de sus técnicas de respiración, de la práctica de la
concentración y la meditación, etc. Sin embargo, es importante tratar de
comprender el enfoque integral que el yoga posee, el cual no se limita sólo al
bienestar físico y mental de quienes lo imparten y lo practican, sino que va mucho
más allá de eso. En este artículo queremos hablarte sobre los Yamas y Niyamas,
el código ético de conducta del yoga por el cual se rigen todos los maestros yoguis
para alcanzar la auto-realización.

El código de ética y moral de yoga

El sistema tradicional de la práctica del yoga consiste en la integración de

determinados preceptos éticos y morales de orden, llamados Yama y Niyama.
Estos códigos de conducta, se presentan en los yoguis formados como los dos
primeros pasos para poder llevar a cabo la práctica del yoga. Los yoguis sabios
consideran este código fundamental en la obtención de auténticas realizaciones
espirituales.

En otras palabras, no hay que interpretar la secuencia de los ocho pasos del yoga
tradicional como temporales. Para alguien que ha alcanzado realmente la
perfección en Yama y Niyama, nace un camino espiritual extraordinario.

Definición de Yamas y Niyamas

Los Yamas y Niyamas son reglas de conducta enfocadas en una formación

moral, que todo buscador espiritual o yogui debe adoptar. Tradicionalmente en la
India, la práctica de Yamas y Niyamas se refiere a un período de noviciado en el
que el seguidor es sometido a prueba por su Gurú, con la finalidad de saber si es
digno de recibir las enseñanzas esotéricas del Yoga. Después del noviciado, el
seguidor se convierte en un discípulo y recibe la iniciación de su Gurú, quien le da
un nuevo nombre y un lema. Este inicio enfoca su fijación basado en un linaje
particular de yoguis. Las prácticas incluidas en los Yama son, éticas y restrictivas,
mientras que en los Niyamas, son disciplinarias y constructivas.

Yamas y Niyamas dentro de los 8 eslabones del yoga

Los Yamas y Niyamas se encuentran dentro del Yoga Sutra de Patajanli, texto
básico del yoga clásico, y son los dos primeros pasos del Ashtanga Yoga, de un
total de 8 pasos; los cuales se denominan “el camino de los ocho pasos para la
auto-realización”. Las características de estos ochos eslabones, ya se han
mencionado en un artículo anterior.

Yamas y Niyamas: principios fundamentales para la práctica del

yoga

Estas dos aptitudes, son precisamente las primeras, porque son fundamentales
dentro de los ocho pasos del yoga para desarrollar una verdadera vocación
yoguica. Su constante incumplimiento contradice el objetivo esencial.

El padre del yoga

Patanjali es considerado dentro del mundo yogui como el padre del yoga, gracias
a su importante creación “Yoga Sutra”, un manual de estudio de yoga clásico,
escrito por él hace más de 1700 años. Su disciplina y enseñanza se encuentra hoy
vigente dentro de la sociedad moderna a través de la gran variedad de estilos de
yoga.

A ciencia cierta, nadie conoce cuánto tiempo o durante cuál periodo habría vivido
el sabio Patanjali; sin embargo, algunos expertos creen que vivió en el siglo II aC.
Pero al igual que muchas leyendas sobre el mundo de los héroes espirituales, la
historia del nacimiento de Patanjali alcanzó dimensiones míticas. De acuerdo con
una de las leyendas, Patanjali, sería enviado a la Tierra para enseñar yoga, al caer
del cielo en forma de una pequeña serpiente, de ahí que Patanjali a veces se
representa como la encarnación de la serpiente de mil cabezas.
De acuerdo a Patanjali, el yoga fue creado con el fin de detener las perturbaciones
generadas por circunstancias externas, que ocasionan trastornos mentales.

Yamas

Los  Yamas son el primer paso de los ocho que conforman el Ashtanga Yoga de
Patanjali, son normas morales en la sociedad que permiten al yogui estar en
armonía con él, con los demás y con la sociedad.

Estos Yamas se refieren a las abstenciones que un yogui debe cumplir desde su
iniciación. Estas abstenciones se concentran en cinco reglas universales que
buscan arraigar los vicios habituales desde el más profundo del ser, tales como:

 AHIMSA (no causar daño)

 SATYA (no mentir)
 ASTEYA (no robar)
 BRAHMACHARYA (no dejarse llevar por placeres sexuales)
 APARIGRAHA (no desear riquezas)

Ahimsa: la no violencia

Es el primer paso para aquéllos que quieran participar activamente en el yoga. Al

aceptar “no ser violento” no sólo se está limitando a la elección o el manejo de
armas y a tener comportamientos de fuerza, sino también a la abstención de
cualquier pensamiento, palabra o acción hiriente, con los demás y consigo mismo.
Es una invitación a renunciar a todas las formas de hostilidad y a sentir compasión
y amor propio, y por los demás.

Esta actitud debe tomarse en sentido amplio ya que con su práctica, el yogui
avanza hacia la armonía y hacia la serenidad emocional. En ocasiones, no es
posible actuar sin ocasionar absolutamente daño alguno; sin embargo, la
recomendación consiste en optar siempre por la acción menos dañina para los
demás. De esta forma se busca incitar el mismo comportamiento compasivo en los
demás para beneficio de todo el entorno.

En la práctica de las posturas, Ahimsa se refiere a no forzar ninguna pose para

lograr el objetivo, sino a encontrar otra solución o a poner en práctica la
respiración para cambiar posturas sin forzar. El reto es saber si realmente es
cuestión de forzar la posición o si es sólo un temor, sin embargo, la misma
sabiduría que se adquiere a través de la práctica, nos ayuda a encontrar la
respuesta correcta. Ver más info sobre el principio de la no violencia.

Satya: verdad

Durante el cumplimiento de esta regla, la falsa debe ser desenmascarada, tanto

internamente como en el entorno. Ser honesto es un requisito previo para la
práctica de yoga y todas las otras disciplinas espirituales.

La verdad abarca tanto a la verdad expresada mediante la comunicación, como la

verdad de pensamiento. Comunicarse con sinceridad (satya) es otra condición
fundamental para relacionarse con los demás; implica valor y dominio de sí para
armonizar los actos que se ejecutan con las palabras pronunciadas; sin embargo,
al estar sometida a la actitud anterior, la palabra que se profiera nunca debe
suponer un perjuicio para otro; hay que decir la verdad cuando y sólo cuando es
buena para los demás. Una vez arraigada, esta actitud también se extiende en el
entorno.

Mediante la práctica del yoga, el problema es que nuestro ego interfiere con la
verdad, y nos incita a mostrar nuestros talentos y nuestras capacidades pero
también a ocultar nuestras debilidades, por lo tanto, debemos reconocer por
ejemplo, cuando no somos capaces  de permanecer mucho tiempo en una
postura, aun cuando queremos hacerlo correctamente.
Asteya: no robar

En esta regla, se invita a no codiciar los bienes ajenos y a ser honesto. Sin
embargo, esta ley no se aplica solamente al robo de los bienes materiales, sino
también a negarse a apropiarse de lo que no podemos tener, como por ejemplo,
las ideas e iniciativas de los demás o  aparentar ser igual que los demás. Asteya
nos invita a pensar por nosotros mismos y a confiar en nuestras propias ideas.

En la práctica de las asanas, esto se refiere a no adoptar una nueva postura antes
de que la anterior esté completamente controlada. Esto significa reconocer cuando
todavía no estamos listos.

Brahmacharya: dominio sexual

Un yogui debe ser capaz de poder controlar su energía sexual o sus deseos.
Frecuentemente, este Yama se ha interpretado como un llamado a la abstinencia
sexual. En realidad, no se trata de practicar la castidad o incluso algún tipo de
frustración, pero sí de evitar ver para sentir placer sexual, en otras palabras, es
mantener un control de las energías sobre lo que normalmente apasiona a los
seres humanos. En la práctica, este control se ejerce a través de la mirada
(drishti), siempre orientada, inmóvil y con precisión.

Aparigraha: el no deseo de posesiones innecesarias y el

desapego

Esta norma pretende acabar con la dependencia que las personas suelen tener
por objetos o bienes materiales y nos enseña a ser más humildes, lo cual nos
permite llegar más cerca de nuestra desnudez original y a descubrir nuestra
verdadera riqueza. Cuando se ha establecido firmemente la humildad, se conoce
el secreto de la transmigración en el pasado, presente y futuro.

En las posturas, este movimiento representa la adquisición y la pérdida mediante

la respiración. Al poner en práctica la inhalación y la expiración en cada pose,
estamos listos para tomar todo, aceptar todo, alimentarnos de todo y estar
dispuesto a dejarlo todo, mediante el último soplo de aliento al expirar.

Ver más

Niyamas

Los Niyamas son el segundo eslabón del Ashtanga Yoga de Patanjali. Al igual que
los Yamas, éstas también se conforman por 5 normas, pero en este caso
representan las observancias, las cuales permiten que nuestra relación con el yo
interior sea transparente y sincera; estas normas son:

 SAUCHA (la pureza)

 SANTOSHA (la alegría)
 TAPAS  (la perseverancia)
 SVADHYAYA (el estudio de los textos sagrados)
 ISHVARAPRANIDHANA (la consagración al Ser Divino)

Saucha: pureza

Esta norma establece la pureza de la persona tanto por fuera como internamente.
La pureza externa se refiere a estar siempre limpio, ingerir alimentos saludables y
vivir una vida equilibrada. La pureza interna es la posesión de cualidades como la
bondad, la alegría, la humildad, la paciencia, la caridad, la sencillez y la
templanza; conservar buen estado de ánimo, la concentración de la mente, el
control de los sentidos y la capacidad de estar en buena relación con el Ser
Superior.

Las asanas y pranayama tienen efectos de desintoxicación y limpieza; esta

limpieza también es mental y emocional. En la práctica, se trata de limpiarnos  a
través de la concentración en la respiración, pero también a través del rigor
impuesto por las posturas y sus secuencias.

Ver más sobre Saucha

Santosha: la alegría

Patanjali escribió que “la mayor felicidad radica en la propia satisfacción.” No se

trata de orgullo o soberbia, por el contrario, Santosha es un llamado a la modestia,
es regocijarnos en lo que somos.

Al ser seres satisfechos con lo que tenemos, saber mantener la calma hasta en los
momentos de adversidad y ser feliz, es vivir en alegría. La actitud del sabio es
quien en ninguna cosa se ve afectado y utiliza su inteligencia y su control mental
para permanecer firmemente establecido en la sabiduría.

En la práctica, Santosha nos anima a encontrar placer en las posturas y a

saborearlas por más difícil que éstas sean.

Tapas: perseverancia

La perseverancia es el esfuerzo que se requiere para llevar a cabo nuestra tarea,

es la voluntad necesaria para concretar cualquier acción difícil y lo que nos ayuda
a entender que sin trabajo duro, no hay logros.

Este Niyama nos invita a permanecer fieles a nosotros mismos, a creer en lo que
es necesario para nosotros y no en lo que otros nos impongan. Este es uno de los
aprendizajes más evidentes de la práctica regular y diligente del yoga, donde se
pone en manifiesto la perseverancia, mediante la respiración y el control en el
apoyo sobre el suelo para lograr las poses más difíciles.

Svadhyaya: estudio de los textos sagrados

El estudio de los textos sagrados y libros de yoga son esenciales para comprender
los principios fundamentales del Ser Supremo y adquirir sus conocimientos. Este
estudio debe realizarse con un espíritu de apertura y reconocimiento profundo de
nuestros instructores, sólo así se aprende a prestar atención a lo que sentimos y
pensamos en la práctica, leer, estudiar y aprender de experiencias reportadas por
otros. A través del estudio se tiene la visión real del aspecto divino que se venera
durante la práctica del yoga.

Isvarapranidhana: consagración al Ser Divino

A través de la perseverancia (tapas) y el estudio de los textos sagrados

(svadhyaya), la práctica del yoga nos lleva a darnos cuenta de que hay algo que
va mucho más allá de las complicadas posturas la respiración o la meditación. A
través del Isvarapranidhana, aprendemos a concientizar que nuestras acciones
nos dan la oportunidad de vivir una experiencia espiritual y a formar una relación
muy cercana entre el yo interno y el Ser Supremo, Dios o el Ser Divino, para otros
el misterio, la naturaleza o el todopoderoso, de acuerdo con las propias
convicciones de cada quien.

Cuando todas nuestras acciones, todos nuestros pensamientos y nuestro

comportamiento se ofrecen al Ser Divino, la realización espiritual simplemente es
un hecho. En este paso, se cumple la auto-realización.

Conclusión

Los yoguis creen en que la verdadera evolución espiritual, se manifiesta no sólo

por la práctica de asanas, las cuales aportan excelentes beneficios a las personas,
sino que la verdadera esencia comienza sólo cuando nos movemos muy firme y
consecuentemente al compás de las reglas de los Yamas y Niyamas.
Entendemos que no es simplemente una afirmación dogmática o arbitraria, sino
que se basa en la correcta comprensión de la importancia de los preceptos éticos
y morales a la luz de la ley de resonancia, es decir, que todo lo que lo que resuena
en nosotros mediante el cumplimiento de estas normas, será atraído a nuestras
vidas de manera inevitable.
Ananda Marga

 Ananda significa “bienaventuranza” y Marga significa “camino”.

Así que Ananda Marga significa el “Camino de la Bienaventuranza”.

Bienaventuranza significa paz infinita. Es el deseo fundamental de los seres

humanos. “En los seres vivos hay una sed por lo ilimitado”. Nunca estaremos
satisfechos con cosas limitadas. Éstas nos pueden dar placer por algún tiempo
pero no una satisfacción duradera. Un objeto limitado solamente puede darnos
una cantidad limitada y temporal de felicidad. Pero solo estaremos satisfechos
cuando obtengamos una felicidad infinita. Así que, ¿cómo obtenerla? Expandiendo
nuestra conciencia hasta el infinito; transformando nuestra experiencia individual
limitada en una experiencia cósmica ilimitada, felicidad infinita, paz perfecta y
contentamiento – bienaventuranza.

Ananda Marga es el nombre del sistema que nos permite lograr lo anterior. Es una
selección óptima de aquellas técnicas y prácticas que nos guían a la experiencia
total de paz y felicidad infinitas – lo que podríamos llamar “auto-realización”. Es
una ideología y un estilo de vida, un proceso sistemático y científico para la
consecución de todas las necesidades humanas: físicas, mentales y espirituales.
Es una práctica introspectiva e intuitiva, con técnicas que van desde higiene
personal hasta posturas de yoga, desde el servicio social hasta la meditación. Su
meta es la elevación completa de los seres humanos, tanto individual como
colectivamente, en todas las esferas de la existencia humana: individual, social,
económica, intelectual y espiritual. Es una respuesta total a los anhelos y las
aspiraciones humanas.

Como organización, Ananda Marga tiene una red global de centros en

virtualmente cada país del mundo. Sus actividades abarcan un amplio rango de
proyectos para el bienestar de la humanidad, animales, plantas y todo el planeta.
Éstos incluyen centros de yoga y meditación, escuelas, casas hogares para niños,
centros de distribución de alimentos, ayuda en caso de desastres, centros
médicos y proyectos de desarrollo comunitario. Se hace énfasis en satisfacer las
necesidades de las personas locales y en asistirlos en el desarrollo de sus
recursos personales y sociales para la prosperidad de todos.

La filosofía de Ananda Marga es una de universalismo. Es una perspectiva que

abarca todo, que reconoce a Dios como la única Conciencia Suprema Ilimitada,
con todos los seres del universo como parte de una familia cósmica.

Reconoce que se necesita un equilibrio entre los aspectos mundanos y

espirituales de la existencia, y que no se debe descuidar uno a expensas del otro.
Así que la meta de Ananda Marga es “la auto-realización y el bienestar del
universo”.

Todas las citas, a menos que se exprese lo contrario, por Prabhat Ranjan Sarkar
(Shrii Shrii Anandamurti)

Historia

Los comienzos de Ananda Marga nos retrotraen al estado de Bihar, India en 1955,
a la ciudad de Jamalpur donde Prabhat Ranjan Sarkar organizó el primer capítulo
de Ananda Marga. Su filosofía rechazó fuertemente dogmas, supersticiones y
convenciones como el sistema de castas. Sarkar enseñó prácticas espirituales
para el autodesarrollo e impulsó a los aspirantes a tomar una posición fuerte
contra la explotación y corrupción. El lema “Autorrealización y servicio a la
humanidad” se convirtió en el ideal y guía  para miles de personas que fueron
atraídas por la visión universal de Ananda Marga.

Después de unos años, el movimiento se había extendido por los estados de Bihar
y Bengala Occidental. En 1962, P. R. Sarkar inició al primer monje de Ananda
Marga. La creación de la orden de monjas siguió en 1966. La mayoría de los
miembros de Ananda Marga son laicos, incluyendo estudiantes, parejas casadas,
solteros, etc. Todos pueden beneficiarse de las prácticas espirituales enseñadas,
así como contribuir a la sociedad a través de uno u otro de los programas de
Ananda Marga. Los monjes y las monjas, que han dedicado sus vidas para el
servicio social, sirven como trabajadores de tiempo completo a la misión y
contribuyen decisivamente a la expansión y a la existencia misma de Ananda
Marga. En 1963, Sarkar amplió la organización con la Sección de Educación,
Alivio, y Bienestar (ERAWS) y abrió las primeras escuelas de Ananda Marga.

A medida que Ananda Marga se extendía por la India en los años sesenta, el
campo de servicio social creció incluyendo casas de niños, clínicas médicas,
programas de alimentación y equipos de alivio en caso de desastres. AMURT
(Equipo de Alivio Universal de Ananda Marga) comenzó en 1965 y desde
entonces ha estado siempre presente ayudando en los escenarios de desastre.

Hacia 1970 Ananda Marga se había convertido en una organización global con
ramas en Europa, América, África, Asia y Australasia. La semilla que fue plantada
en el humilde pueblo en India allá en 1955 se ha convertido hoy en una red global
vibrante de hombres y mujeres cuyo deseo es servir a Dios por medio del servicio
a la humanidad,  sin importar las barreras nacionales, económicas o ideológicas.

Hoy Ananda Marga es una organización mundial con centros para actividades
espirituales y sociales en diferentes países del mundo. La misión dirige escuelas,
unidades médicas, hogares para niños, proyectos de desarrollo rural y centros de
yoga y meditación, y es una destacada agencia global para el desarrollo y el
progreso sociales con particular énfasis en el tercer mundo.

Ideología.

Autorrealización: Meditacion, Kiirtan, Asanas (posturas de yogas)

Servicios a todos: Escuelas, hogares para niños, salud, auxilio a las víctimas de
catástrofes, desarrollo comunitario.