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El Agni Nuestro Fuego Interior

TEXTO:
MARCOS DAVID JASSÁN
DISEÑO GRÁFICO:
JOSÉ ROBERTO FLORES TREJO
O N T E N I D O

Om Namaha Shivaya
Ashtanga y sus 8 ramas
Los 5 elementos y las 20 cualidades
Ayurveda: La ciencia de curarse a uno mismo
Tri- Dosha
Constitución Vata
Constitución Pitta
Constitución Kapha
Doshas
Atributos Mentales
Los 7 Dathus
C
Om Namaha Shivaya
Cuando repetimos mantras buscamos el ritmo y la melodía de nuestro decreto para que la voz inte-
rior lo pueda repetir con fluidez, .cuando cantamos buscamos la cadencia de nuestra voz y nuestra
respiración administrando el aire para alcanzar a pronunciar y decretar conceptos completos utili-
zando la capacidad total de cada exhalación.
Cuando cantamos en el formato clásico del kirtan atendemos mientras inhalamos el mantra y la
raja o melodía con que se canta y después repetimos ese canto imitándolo.

Om es el sonido escencial del Universo. No es propiamente una palabra que tenga un significado
particular, es más bien un sonido que tiene mucho sentido. Este sonido provoca una vibración en
el cuerpo que nos permite sentir el movimiento esencial e inherente a todo lo material. Cuando
nosotros sentimos esta variación entonces podemos hacernos concientes que vibramos del mismo
modo en que vibra el resto del universo. La vocal “O” vibra principalmente en el plexo solar, justo
en el área debajo del abdomen, esta zona es el hara, donde se encuentra nuestro manípura chackra
y es el origen de todas nuestras ofrendas, y la letra “M” vibra en el entrecejo y lleva el movimiento
de la energía del canto al sexto chacra en donde se manifiesta nuestra intuición. El canto de Om
produce un silencio profundo característico de la meditación profunda y acercándonos más a perci-
bir el contacto interior que tenemos con el universo.

Nam: Honrar, inclinación, postración, saludo, oblación. Ha: Sol, Luz, Acción
Namaha es el saludo y la actitud de respeto,”nam” quiere decir inclinación, y se refiere a ese mov-
imiento interior al orar que intenta acercarse y parecerse mas a eso al lo que le rezamos, o que
invoca una esencia divina inherente a la naturaleza humana llamándola a ser plena y manifiesta en
nuestras vidas.

Siva: Literalmente Siva significa “bueno o auspicioso”. Yatis: (ya): El Aceta


Shivaya es una palabra conjunta en donde Shiva es Dios en forma de evolución, es el principio de
movimiento y
destrucción de las limitaciones, y la sílaba “YA” representa al yati o aceta que habita dentro de
nosotros moderando y discriminando en nuestros pensamientos y hábitos para perseverar hacia
la liberación de la percepción distorsionada de la realidad en que nos contiene en este océano de
transmigración encarnada que es el mundo.

Conclución
Este mantra es la espada de fuego del corazón con la cual destruimos malos hábitos internos y exter-
nos y reorientamos nuestro ser del vicio a la virtud. Al confiar en el poder sabio transformador del
mantra “Om Namaha Shivaya” como en el nombre de Dios mismo logramos que nuestra humildad
abra el camino a la intuición y al testigo interior. Al reducirse el pensamiento errático, se desvanece
el pensamiento vicioso y encontramos el confort y la paz..El mayor beneficio de este mantra es el
aumento de pensamientos divinos viendo mas sagrado lo que vivimos y manteniendo la flama del
espíritu devocional en la punta de nuestra lengua, en nuestra mente y nuestro corazón
Ashtanga y sus 8 ramas.
La rama de Ashtanga Yoga es considerada muy completa y concisa.
Abarca disciplinas: éticas, físicas y meditativas, con sistemas muy eficientes y resultados eviden-
tes.
Ashta = Ocho, Anga = Eslabón, Parte ó Componente
Ashtanga Yoga es un sistema de ocho componente

I) Yamas - las restricciones éticas


II) Niyamas - las observancias
III) Asana - las posturas
IV) Pranayama - el control de la energía vital
V) Pratyahara - la introversión de los sentidos
VI) Dharana - las herramientas de meditación
VII) Dhyana - el estado de meditación
VIII) Samadhi - la absorción con el absoluto.

I) Yamas- las restricciones éticas = abstención


1) Ahimsa
A = no + himsa = violencia
Ahimsa pratishthayam tat sannidhou vairatyagah.
Establecido en la no-violencia hay un desvanecimiento de hostilidad en su presencia
Patanjali Yoga Sutra ii: 35

2) Satya
Sat = verdad, realidad, absoluta honestidad.
Satya pratishthayam kriyaphala shrayarvam.
Establecido en la verdad hay certeza en el resultado de las acciones
Patanjali Yoga Sutra ii: 36

3) Asteya
A = no + Steya = robar, Respeto y conciencia de la abundancia personal e interior.
Asteya pratishthayam sarvaratna upasthanam.
Establecido en no robar ocurre la obtención de la prosperidad.
Patanjali Yoga Sutra ii: 37

4) Brahmacharya
Bra = expansivo, brahma = creación, brahmana = ordenado + charya = comportamiento, ser vir-
tuoso, ejemplar.
Libertad de las dinámicas de nuestra naturaleza sexual
Brahmacharya pratishthayam virya labhah.
Establecido en la retención de los fluidos vitales, hay obtención de la energía vital.
Patanjali Yoga Sutra ii: 38

5) Aparigraha
A = no + parigraha = apego, arrebatar, deseo, plagio, envidia
Eficiencia cuidadosa, moderación.
Aparigraha sthairye janma kathamta sambodhah.
Tras la fundación de la no-posesividad surge el entendimiento de la naturaleza del nacimiento.
Patanjali Yoga Sutra ii: 39
II - Niyamas- las observancias = disciplina u observación
1) Saucha
Shauchat swanga jugupsa parair asamsargah.
Entregado a la pureza, existe el deseo de proteger el propio cuerpo, siendo el no-contacto con lo
adverso al mismo.
Patanjali Yoga Sutra ii: 40
2) Santosha
Santoshad anuttama sukha labahah
Entregado al contentamiento, hay una inmejorable obtención de felicidad.
Patanjali Yoga Sutra ii: 32
3) Tapas
Kayendriyasiddhirashuddhiksayah tapasah.
La perfección y la purificación del cuerpo y los órganos de los sentidos se deben a la intensidad
de la practica
espiritual, siendo así la eliminación de las impurezas.
Patanjali Yoga Sutra ii: 43
4) Swadhyaya
Swadhayayad ishtadevata samproayogah
Entregado al aprendizaje y aplicación de los mantras personales, hay unión con la propia deidad
deseada.
Patanjali Yoga Sutra ii: 44
5) Ishwarapranidhana
Samadihi Siddih Ishwarapranidhanat.
La perfección de samadhi se debe al prefecta alineación de la atención con el omnisciente testigo
interno
Patanjali Yoga Sutra ii: 45

III - Asana- las posturas = postura, asiento,


Para sostener los sentidos del cuerpo bajo control, hay que estudiar y practicar primero las asanas,
o posturas. Son una herramienta para liberar al cuerpo de sus limitaciones y reposarlo en silencio.

Su esfuerzo implica un sacrificio y la intención es una forma de orar con el cuerpo. La quietud del
cuerpo es un medio para apaciguar también a la mente y descubrir nuestro vasto espacio interior.
A través de estos movimientos de yoga se integran la mente con el cuerpo y con la respiración
para trascender nuestras limitaciones físicas y psíquicas, y explorar plenamente nuestro potencial
humano.

El objetivo esencial es practicar una postura de humildad, una postura que es estable y dichosa.
En la práctica de Asanas la respiración juega un papel de primordial importancia y es el principal
punto de referencia del sentido de cada postura. En ningún caso la respiración debe ser restringida
por una postura.
IV - Pranayama
Prana- el control de la energía vital= vitalidad, respiración + yama = control
El control de la respiración que aquieta a la mente. Es la técnica de restringir, controlar y expandir
la función respiratoria.

El control del prana o energía vital deviene en una experiencia inmediata de plenitud y valiosa
intimidad en nuestro cuerpo, tenemos la experiencia plena de percibir como es que esta energía
vital puede ser dirigida con las técnicas liberando nuestro cuerpo y mente, desarrollando fuerza y
flexibilidad reales. Ofrecer nuestra energía vital y balanceada a nuestro valorsuperior es nuestro
principal camino al silencio.

El control de la respiración tiene tres aspectos: Inhalación (puraka), retención (ubhaya kumbhaka),
exhalación (rechaka) retención de la exhalación (antara kumbhaka). La práctica de pranayama
tiene como objetivo dar medida a la duración de recaka, kumbhaka y puraka. Algunas técnicas de
pranayama son útiles para curar enfermedades, otros para la purificación de los órganos del cuerpo
(de los nadis) y otros para el arresto de la mente. Si asana y pranayama son practicados en armonía
y con disciplina entonces las enfermedades del cuerpo, las obstrucciones de los sentidos y los vi-
cios de la mente desaparecen.

La práctica de pranayama permite a la mente aquietarse para percibir al ser interior.


El método para enfocar a la mente y disolverla es dirigirla al ser superior. Esta sutileza es de difícil
maestría pues la naturaleza de la mente es muy inestable. El pranayama es la gran herramienta para
mantenerla fija y en su lugar.

V - Pratyahara- la introversión de los sentidos


Es la retracción de los sentidos de los objetos hacia el interior. Disciplinando a los sentidos la
mente será domada.
Es el encuentro en torno a uno mismo.

La principal distracción de la mente es a través de los sentidos con los que los objetos externos son
percibidos.

Generalmente es de los objetos externos que surgen los deseos y los apegos y como consecuencia
se manifiestan la angustia, el odio, la violencia y las manías.

Sin apego ni deseo, la relación entre los objetos externos y uno mismo es estable, responsable,
armónica y generosa. Esta circunstancia nos permite estar en contacto con nuestro ser interior.
La retracción de los sentidos hacia el interior es el medio para distinguir los actos que son movidos
por el deseo de los actos que son movidos a partir del espacio del auto conocimiento. Es así como
ejercemos el acto de la voluntad en armonía con nuestro ser interior en paz.

Esta “Anga” o componente de Ashtanga nos permite retraernos antes de profundizar plenamente
en nuestra práctica de meditación.
Samyamas ó Ayudad internas
Sam= Silencio, Yama= restricción
VI - Dharana- las herramientas de meditación
La concentración de la mente en algún objeto de con la atención fija. Técnica de conocimiento
de un objeto utilizada como preparación para la meditación. Con el tiempo la práctica se mueve
internamente con mayor refinamiento y capacidad de concentración desarrollándose una mayor
habilidad para mantenernos presentes. Es entonces que la práctica se convierte en un profundo y
resonante estado meditativo conocido como:

VII - Dhyana- el estado de meditación


Meditación en donde no hay diferencias ni separación. En este estado generamos un mayor poten-
cial para explorar el estado más sutil del yoga conocido como Samadhi.

VIII - Samadhi- la absorción con el absoluto.


Sam = completo reunido + dha = sostener
Absorción, mente equilibrada, flujo constante de la mente hacia un objeto particular. Sentido de
unidad.
Trance meditativo.
Estado en el cual no hay diferencia. En este estado tenemos la experiencia de la esencia pura de
todo lo que es.

Conclusión.
El desarrollo de estos estados no es un proceso lineal sino una manifestación espontánea y opor-
tuna.
La prisa no genera frutos en este proceso y la profundidad de la práctica se manifiesta con la mad-
urez, la paciencia es el mejor aliado del proceso.

Los componentes de Ashtanga Yoga no tienen desarrollo lineal, mas bien se van manifestando
oportuna y espontáneamente con la práctica. El estudio de las Angas y la dirección de nuestra
intención tan solo aumentan nuestras probabilidades de reconocer estas manifestaciones y así iden-
tificarnos con ellas desde el espacio de nuestra intimidad.
Los 5 elementos y las 20 cualidades
ETHER O ESPACIO. El principio que comunica.

El espacio existe entre núcleo y electrón; existe espacio entre las galaxias; existe espacio entre
las células para que se puedan mover y crecer, es el espacio quien provee el movimiento de las
moléculas.
En el cuerpo el espacio se manifiesta como espacio en el cuerpo, las cavidades, las articulaciones,
la poracidad en el hueso, la comunicación, la libertad y el amor.
Las cualidades del espacio son: Claridad, ligereza, suavidad y sutileza. El aire se puede mover en
un espacio determinado. Lo percibimos a través de los oídos como sonido.

AIRE. El principio que mueve.

Los electrones se están moviendo constantemente y el principio que los mueve es el aire. El aire
mantiene al cuerpo en constante movimento, cargando los impulsos de un lugar a otro. En el cuerpo
el aire se manifiesta como gas, sengre en movimiento, es el que carga todos los impulsos nerviosos
y respuestas motoras; es el vehículo que comunica sentimientos que surgen en el organismo.
Las cualidades del aire: el aire es ligero, claro, frío, áspero, seco y móvil. Crea movimiento y vi-
bración. Lo percibimos a través de la piel como sensación táctil y como sonido.

AGUA. El principio que nutre.

70% del cuerpo está constituido por agua. El agua nutre, lubrica y junta. Todas las reacciones bio-
químicas están gobernadas por el agua. El agua es el solvente químico universal.
En el cuerpo el agua se manifiesta como saliva, plasma, citoplasma, todos los fluídos en el cuerpo,
jugos digestivos, orina. Es el medio en que todos los procesos metabólicos se realizan.
Las cualidades del agua: pesada, babosa, líquida, móvil, fría, penetrante, áspera, densa.
El agua la percibimos a través del sentido del gusto (lengua) aunque también a través del sentido
de la vista, sonido, tacto.

FUEGO. El principio que transforma.

El fuego se mueve en el cuerpo como plasma y sangre. Si Cortamos la fuente de sangre de una
parte del cuerpo, esa parte se pondrá fría. El fuego es necesario para digerir la comida.
En el cuerpo se manifiesta como encimas digestivas, temperatura corporal, radiancia, fuego diges-
tivo, color, digestión de emociones.
Las cualidades del fuego: caliente, penetrante, ligero, penetrante (se expande) y sutil. Lo percibi-
mos a través del sentido de la visión, del tacto y tiene un sonido. El fuego se genera del aire.

TIERRA. El principio que estabiliza.

La tierra es el elemento que da estructura. Los tejidos son sólidos y es la suma de masa celular de
diversos tipos.
En el cuerpo se manifiesta como pelo, uñas, dientes, huesos, minerales, materia fecal, tejidos sóli-
dos, músculos, piel. La tierra da estructura y fuerza y esta realacionado con todas las actividades
mecánicas en el cuerpo la estabilidad emocional y mental; los sentimientos de compasión y
nutrición.
Las cualidades de la tierra: pesada, tosca, estable, estática, dura, densa.
AYURVEDA : LA CIENCIA DE CURARSE A UNO MISMO
Introducción

Ayurveda es una ciencia de la vida, simple y práctica, cuyos principios son universalmente apli-
cables a la existencia diaria de cada individuo. El Ayurveda se dirige a cada elemento y faceta de
la vida humana y ofrece una guía para quienes buscan mayor armonía, paz y longevidad y ha sido
probada y enriquecida a través de muchos siglos.

La ciencia Ayurveda no solo se basa en datos continuamente examinados como producto de la


investigación, sino en la sabiduría eterna de los Roshis, quienes transmitieron esta ciencia que
expresa la perfección de la Totalidad de la Conciencia Cósmica, a través de la meditación intro-
spectiva, religiosa.

El Ayurveda abarca ocho ramas principales: pediatría, ginecología, obstetricia, oftalmología, geri-
atría, otorrinolaringología (oído, nariz y garganta), medicina general y cirugía. Cada una de estas
especialidades médicas se rige por la teoría de los cinco elementos (éter, aire, fuego, agua y tierra);
la tri-dosha, o los tres humores corporales, los siete dathus, o tejidos corporales; las tres malas
(orina, excremento y sudor); y la trinidad de la vida: cuerpo, mente y conciencia espiritual.
El entendimiento de los conceptos ayurvédicos y la procuración del equilibrio de sus estos previ-
ene la enfermedad sosteniendo firmemente la salud.

¿Qué nos ofrece esta ciencia?

La Constitución del Universo


El planteamiento Ayurveda nos muestra como todo el Universo está constituido de los mismos
ingredientes básicos que funcionan como los colores primarios en cuanto a que a partir de ellos y
sus combinaciones se forma todo lo demás. Los elementos, constituciones, atributos y otros con-
ceptos se mostrarán en este documento.

La Constitución Humana
Éter, aire, tierra y agua, los cinco elementos básicos se manifiestan en el cuerpo humano como tres
principios básicos o humores, conocidos como la tri-dosha.

A partir del éter y el aire, se manifiesta el principio corpóreo del aire llamado vata. (En terminología
sánscrita, este principio se le conoce como vata-dosha). Los elementos fuego y agua se manifiestan
juntos en el cuerpo como el principio de fuego llamado pitta. La tierra y el agua se manifiestan
como el humor del agua llamado kapha. Estos tres elementos -vata, pitta y kapha- gobiernan todas
las funciones biológicas, sicológicas y patológicas del cuerpo, la mente y la conciencia. fisiológica
normal. Cuando están desequilibrados, contribuyen al proceso de la enfermedad.
TRI- DOSHA
Es responsable de las “necesidades naturales” y preferencias particulares en cada comida: sabor,
temperatura y demás.

También del comportamiento psicológico, por lo que incluye emociones como miedo, furia, ava-
ricia y las más altas como comprensión, compasión y amor.
Ella gobierna la creación, mantenimiento y destrucción de tejidos, la eliminación de desperdicios
del cuerpo. Es decir, la tri-dosha es la base de la existencia psicosomática del hombre.

La constitución básica de cada individuo se determina en la concepción. En el momento de la


fertilización, la unidad masculina, el espermatozoide, se une con la unidad femenina, el óvulo. Es
en esta unión, que la constitución del individuo se determina debido alas permutaciones y combi-
naciones del aire, fuego, agua y tierra en el cuerpo de los padres.

En general, hay siete tipos de constituciones:


1) vata
2) pitta
3) kapha
4) vata-pitta
5) pitta-kapha
6) vata-kapha
7) vata-pitta-kapha

Entre estos siete tipos generales, hay innumerables variaciones sutiles que dependen de la propor-
ción de; vata, pitta y kapha que exista en la constitución.

En sánscrito se llama prakruti a la constitución, un término que significa “naturaleza”, “creativi-


dad” o “la primera creación”.
En el cuerpo, la primera expresión de los cinco elementos es la constitución. La constitución básica
del individuo permanece fija durante toda la vida, pues está genéticamente determinada.
La combinación de los elementos presentes es el nacimiento es constante, pero la combinación
que gobierna los continuos cambios patológicos del cuerpo, se altera en respuesta a los cambios
del medio ambiente.

Durante la vida, existe una interacción incesante entre el medio ambiente interno y el externo. El
ambiente externo abarca las fuerzas cósmicas (macrocosmos), mientras que los principios de vata,
pitta y kapha gobiernan las fuerzas internas (microcosmos).

Un principio básico Ayurveda es que se pueden equilibrar fuerzas internas que funcionan en el
individuo, modificando la dieta y los hábitos, según sea necesario, para contrarrestar los cambios
de su ambiente externo.
Comprensión de la TRI- DOSHA

De acuerdo con el Ayurveda, el primer requisito para la autocuración y curación de otros es la


comprensión de las tres doshas.
El concepto de vata, pitta y kapha es único en el Ayurveda y tiene el poder de revolucionar los
sistemas curativos de Occidente. Sin embargo, el concepto de estos tres principios y las palabras
sánscritas vata, pitta y kapha son difíciles de traducir a términos occidentales.

Vata.
Es el principio del movimiento. Lo que se mueve se llama vata y por ello puede traducirse como el
principio corpóreo del aire. El aire corpóreo o vata se caracteriza por la energía sutil que gobierna
el movimiento biológico.
Formado por: éter y aire.
Rige físicamente: respiración, parpadeo, movimiento de los músculos y tejidos, pulsaciones del
corazón, toda expansión
y contracción, los movimientos del citoplasma y las membranas celulares, y el movimiento de los
simples impulsos nerviosos.
Rige psicológicamente: sentimientos como nerviosismo, miedo, ansiedad, dolores, temblores y
espasmos. Vata se asienta en el intestino grueso, la cavidad pélvica, los huesos, la piel, los oídos
y los muslos.

Nota: Si el cuerpo desarrolla vata en exceso, se acumulará en estas áreas.

Pitta
Se traduce como fuego. El fuego de una vela o chimenea se puede ver, pero el calor-energía del
cuerpo, la pitta-dosha, quese manifiesta como metabolismo, no es visible.
Formado por: fuego y agua.
Rige físicamente: la digestión, la absorción, la asimilación, la nutrición, el metabolismo, la tem-
peratura del cuerpo, el colorde la piel, el lustre de los ojos; también la inteligencia y el enten-
dimiento.
Rige psicológicamente: despierta furia, ira, odio y celos.
Lugar donde se ubica: intestino delgado, glándulas sudoríparas, estómago, sangre, tejido adiposo,
ojos y piel.

Kapha
Es agua biológica. Consolida las sustancias del cuerpo generando los elementos para su estructura
física. Esta dosha mantiene la resistencia del cuerpo. El agua es el constituyente principal de kapha
y el responsable de la fuerza biológica y la resistencia natural de los tejidos del cuerpo.
Formado por: agua y tierra.
Rige físicamente: lubrica las articulaciones, provee humedad a la piel, ayuda a sanar las heridas,
llena los espacios del cuerpo, da fortaleza, vigor y estabilidad, apoya la retención de la memoria,
da energía al corazón y a los pulmones y mantiene la inmunidad.
Rige psicológicamente: emociones de apego, avaricia y envidia, tendencias a la calma, al amor y
el perdón.
Lugar donde se ubica: está presente en el pecho, la garganta, la cabeza, los senos paranasales, la
nariz, la boca, el estómago, las articulaciones, el citoplasma, el plasma y las secreciones seromu-
cosas del cuerpo.
I. Constitucion Vata
Las personas de constitución vata por lo general son físicamente poco desarrolladas. Sus pechos
son planos y sus venas y tendones visibles. Son morenos, de piel fría, áspera, seca y agrietada.
Generalmente tienen pocos lunares que suelen ser obscuros.
La gente vata no es ni muy alta ni muy baja, de marco delgado y huesos prominentes debido a su
pobre desarrollo corporal.
Su pelo es rizado y escaso, las pestañas son delgadas y sin lustre. Los ojos pueden estar hundidos,
pequeños, secos, activos y la conjuntiva es seca y turbia. Las uñas son ásperas y quebradizas. La
forma de la nariz por lo general es torcida y aguileña.
Fisiológicamente, el apetito y la digestión son variables. La gente vata apetece los sabores dulces,
agrios y salados y les gustan las bebidas calientes. La producción de orina es escasa y la materia
fecal seca, dura y también escasa. Tienden a respirar menos que cualquier otra constitución. Tienen
un sueño ligero y dormirán menos que otros tipos. Sus pies y manos frecuentemente están frías.
Estas personas son creativas, activas, alertas e inquietas. Hablan y caminan rápidamente pero se
fatigan con facilidad.
Sicológicamente se caracterizan por su rápido entendimiento, pero no tienen buena memoria.
Tienen poca fuerza de voluntad, tienden a la inestabilidad mental, tienen poca tolerancia, confianza
y audacia. Su poder de razonamiento es débil, son nerviosos, miedosos y se afligen con excesiva
ansiedad.
Cada tipo constitucional también manifiesta ciertos patrones de interacción con el medio ambiente.
La gente vata tiende a ganar dinero rápidamente y a gastarlo con la misma velocidad.

II. Constitución Pitta


Estas personas son de estatura media, delgada y constitución delicada. Sus pechos no son tan pla-
nos como los de vata y muestran una prominencia media en las venas y tendones. Tienen muchos
lunares y pecas azulosas o café rojizo. Los huesos no son tan prominentes como los de constitución
vata. El desarrollo muscular es moderado.
La tez de pitta es bronceada, rojiza o rubia. La piel es suave, tibia y menos arrugada que la de vata.
El pelo es delgado, sedoso, rojo o amarillento, tienden a encanecer prematuramente y a perder el
pelo. Los ojos pueden ser grises, verdes o cobrizos y la mirada aguda; son de tamaño medio. La
conjuntiva es húmeda y cobriza. Las uñas son suaves. La forma de la nariz es aguda y las puntas
tienden a enrojecer.

Fisiológicamente, esta gente tiene un buen metabolismo, buena digestión y por lo tanto, buen
apetito. Las personas de constitución pitta comen y beben en grandes cantidades. Apetecen sabores
dulces, amargos y astringentes; gustan de bebidas frías. Su sueño es de duración media, pero inin-
terrumpido. Producen grandes volúmenes de orina y heces amarillentas; líquidas, suaves y abun-
dantes. Tienden a sudar copiosamente. La temperatura del cuerpo puede subir un poco, los pies y
las manos están tibias. La gente pitta no tolera la intensa luz del día, el calor o el trabajo pesado.
Sicológicamente, los individuos pitta tienen gran poder de comprensión, son muy inteligentes,
agudos y buenos oradores.
Emocionalmente tienden al odio, el enojo, y los celos. Son ambiciosos y les gusta ser líderes. La
gente pitta aprecia la prosperidad material y tiende a tener una posición económica holgada.
III. Constitución Kapha
El individuo de constitución kapha tiene un cuerpo bien desarrollado, pero también tiende al ex-
ceso de peso. Sus pechos son amplios y anchos. Las venas y tendones no son visibles debido a que
los músculos están bien desarrollados. Los huesos no son tan prominentes.

Su tez es clara y brillante. Su piel suave, grasosa y lustrosa, también es fría y pálida. Su pelo es
grueso, oscuro, suave y ondulado. Sus pestañas son densas y los ojos negros o azules. La retina
generalmente es muy blanca, grande y atractiva. La conjuntiva no tiende a enrojecer.
Fisiológicamente, los kapha tienen un apetito regular, su función digestiva es relativamente lenta,
ingieren poco alimento; apetecen sabores picantes, amargos y astringentes. Sus heces son suaves,
pálidas y la evacuación es lenta; su transpiración es acelerada. El sueño es profundo y prolongado.
Tienen gran capacidad vital, evidente por su gran vigor; la gente kapha por lo general es saludable,
feliz y pacífica.

Sicológicamente tienden a ser tolerantes, calmados; perdonan y aman; también son avaros, apega-
dos, envidiosos y posesivos.
Su entendimiento es lento pero definitivo una vez comprenden algo. La gente kapha tiende a ser
rica. Ganan dinero y lo ahorran.
Doshas
Kapha
Estación del año: Invierno
Ejemplos de desbalanceo o agravamiento: Exceso de peso, irritación de la piel, ruidos muy
fuertes.
Como desequilibrar o desbalancear: Tomar siestas prolongada después de los alimentos, comer
mucha comida que engorde y aceites, comer en exceso aun ya satisfecho,ser una papa en el sillón,
no hacer ejercicio, areas secas y calurosas, vivir de papas y cerveza, sentimientos reprimidos.
Como incausar lo ideal o balancear: Hacer alguna actividad física diariamente, guarde su con-
sumo de la grasa a un mínimo incluyendo el alimento frito, elija alimentos tibos, ligeros y secos,
consume verduras frescas, hierbas y especias, consume los suficientes carboidratos y un adecuado
producto energético.

Alimentos para preferir: Variedad y estimulación en su comida, amigos y actividades. Una dieta
baja en grasas es una de tus grandes necesidades terapeuticas. Evita productos lácteos que son
pesados, y húmedos. Puedes usar un poco de Ghee para avivar los paltillos. Aceite de mostaza es
una buena opción ya que es cálido y amargo. Aceite de girasol es una buena fuente de grasa polis-
turada. Proteinas ligeras son buenas para Kapha, especialmente frijoles altos en fibra. Todo lo que
estimule la eliminación. Los productos de soya se recomiendan menos. Comida y bebida muy fría
no son recomendables.

La sal y los fluidos incrementan la humedad de kapha, entonces deben manstenerse al mínimo. Lo
comida asiática ylatinoamericana es la que más te conviene, muchos vegetales, especies, gengibre,
soba noodles y tés con muchas hierbas y especias. Sin productos, ni harinas.

Pitta
Estación del año: Verano- Luna llena
Ejemplos de desbalanceo o agravamiento: Piel irritada, sencación de quemadura, ulcera, fiebre,
inflamaciónes o irritaciones, tales como conjuntivitis, colitis, garganta seca, cambios bruscos de
humor, frustación, enojo, celos.
Mucha producción de orina mal funcionamiento de los riñones.
Como desequilibrar o desbalancear: Beber mucho alcohol, comer alimentos picantes, actividades
frustantes, chillis, cebollas crudas, alimentos amargos, y yogurt en su dieta, ejercicio en la hora
más caliente, use las ropas calientes apretadas, drogas especialmente cocaína o la marijuana, evita
los lugares pacíficos frescos, alimentos altamente salados, reprime sus senntimientos, come tanta
carne roja y pescado salado como es posible.

Como incausar lo ideal o balancear: Mantenerse tranquilo, evitar el calor, la humedad y vapor,
evitar el excesod e aceites, grasas, cafeina, sal, alcohol, carne roja y especias, comer fruta fresca,
mucha leche, respirar mucho aire fresco, creer en tus sentimientos y expresarlos de la manera que
mas te convenga a ti a los de tu alrededor.

Alimentos para preferir: Mantenerte fresco es vital, la sasl, el alcohol, la carne roja y especies
picantes irritan pitta. Las frutas lo calmán, los productos lacteos son frescos de naturaleza, todos
los tipos de leche, queso suave y helado. Granos integrales relajan pitta, trigo y arróz bsmati.
Muchos pittas parecen necesitar frutas y vegetales ricos en vitaminas A, talvez para vitalizar sus
hígados activos, espacies frescas, comino, asafrán, menta, canela, cardamomo, oregano. Aceite de
girasol,mantequilla sin sal son la opción. Moderación es a Pitta como rutina es a Vata.
Vata
Estación del año: Otoño
Ejemplos de desbalanceo o agravamiento: Flatulencias, tics, articulaciones adoloridas, piel y ca-
bello seco, uñas débiles, extreñiminento, confusión mental, desbalanceo nrevioso. Estos desequi-
librios se asocian con miedo, ansiedad o perdida de memoria.

Como desequilibrar o desbalancear: Preocupación, prisas, desvelos, comer rápido, no mantiene


ninguna rutina, comer comida seca, congelada o sobras, viajar mucho, nunca lubricar su piel, con-
sumir drogas especialmente cocaína, tener una cirugía mayor, reprende tus sentimientos.
Como incausar lo ideal o balancear: Mantenerse templado, elegir comida y especias tibias, evita
el frío extremo, comida y bebidas frías y congeladas, minimiza la cantidad de alimentos crudos
especialmente manzanas y coles, asegurate de que tu comida esta tibia, húmeda, y bien lubricada,
,manten una rutina regular.

Alimentos para preferir: Alimentos frescos, estando fríos, toman más energía para la digestión.
Vatas usualmente no tienen un exceso en su fuego digestivo para perder, cuando comen alimentos
crudos de la familia de las coles, fácilmente pueden generar gas. Esto incluye brocoli, col, coliflor,
col rizada, coles de bruselas. Una ensalada ligera de lechuga y brotes puede ser preparada con
aceite y vinagre a o los vegetales pueden ser consumidos adobados cosido al vapor. Las legumbres
pueden ayudar a vata. Las lentejas negras (urun dal) son calientes y pueden consumirse en pocas
cantidades. Haba de mung de la tablilla es absolutamente bueno para vata. Muchos vatas pueden
manejar ciertas especies de productos de soya como tofu o leche. Lo especialmente curativo es el
arróz basmati, arróz café, arróz salvaje, harina de avena y productos de trigo.

Pasta de todos tipos es bueno para vata. Son buenas las tortillas, panes rápidos, galletas hechos con
levadura de polvo.
Las frutas de todos tipos solas o frescas o al incio de los alimentos y no mezclarlos con otros ali-
mentos.
Atributos Mentales
En el plano mental y astral, los tres atributos o gunas corresponden a los tres humores que forman
la constitución física. En el sistema médico de la India, estos tres atributos son la base para las
distinciones en el temperamento humano y diferencias individuales en disposiciones sicológicas
y morales. Los atributos básicos son satva, rajas y tamas. Estas constituciones se regulan en base
a la observación.

Satva
Expresa la esencia, entendimiento, pureza, claridad, compasión y amor. La gente con tempera-
mento sátvico tiene cuerpo sano, su comportamiento y conciencia son muy puros. Creen en la
existencia de Dios, son religiosos y a menudo son gente muy santa.

Rajas
Rajas implica movimiento, agresividad y extroversión. La mente rajas opera en el nivel sensual.
Los individuos de temperamento rajas están interesados en los negocios, la prosperidad, el poder,
el prestigio y la posición social. Gozan de riquezas y generalmente son extrovertidos. Pueden creer
en Dios, pero también pueden tener cambios repentinos en sus creencias. Son muy políticos.

Tamás
Tamas manifiesta hábitos, ignorancia, inercia, pesadez y aburrimiento. La queja es uno de las
manifestaciones de Tamas y por ende muchos males se desdoblan de ahí. Se entiende que gente
tamásica es floja, egoísta y capaz de destruir a otros.
Generalmente tienen poco respeto por los demás y no es muy religiosa. Todas sus actividades son
egoístas.

Conclusión
La persona de temperamento sátvico logra la auto-realización sin mucho esfuerzo, mientras tipos
rajásicos y tamásicos deben hacer más esfuerzo para lograrla.
Estas tres energías sutiles y mentales son responsables de los patrones de comportamiento que se
pueden cambiar y mejorar a través de prácticas y disciplinas espirituales como yoga. El médico
ayurvédico (vaidya) puede ayudar en la modificación
del comportamiento. El está familiarizado con el funcionamiento de estos tres atributos -satva,
rajas, tamas- y también puede determinar cuál predomina en el individuo, al observar su comporta-
miento y su dieta. Usando estas claves prácticas, el paciente puede guiarse hacia una mejor manera
de vivir, tanto física como mentalmente.
Los Siete Dhatus
El cuerpo humano está formado por siete tejidos básicos y vitales llamados dhatus. La palabra
sánscrita dhatus significa “elemento constructivo”. Estos siete tejidos son responsables de toda la
estructura del cuerpo. Los dhatus mantienen las funciones de los diferentes órganos, sistemas de
partes vitales del organismo, y juegan un papel muy importante en el desarrollo y nutrición del
cuerpo.

Los dhatus también son parte del mecanismo biológico de protección. Junto con el agni son re-
sponsables del mecanismo inmunológico. Cuando un dhatu está en malas condiciones, éste afec-
tará al dhatu sucesivo, pues cada dhatu recibe su alimento del dhatus anterior.

Los siguientes son los dhatus más importantes:


1) Rasa (plasma) contiene los nutrientes de los alimentos digeridos. Nutre a otros tejidos, órganos
y sistemas.
2) Rakta (sangre) gobierna la oxigenación de todos los tejidos y órganos vitales y mantiene la
vida.
3) Mamsa (músculos) cubre los órganos vitales, lleva a cabo los movimientos de las articulaciones
y mantiene la fuerza física del cuerpo.
4) Meda (tejido adiposo) mantiene la lubricación y engrasa todos los tejidos.
5) Asthi (hueso) da sostén y estructura al cuerpo.
6) Majja (médula y nervios) llena los espacios de los huesos y conduce los impulsos motores y
sensoriales.
7) Shukra y Artav (tejidos reproductivos) contienen ingredientes de todos los tejidos y son respon-
sables de la reproducción.

Los siete dhatus existen en un orden natural y biológico.


El resultado de la post-digestión de los alimentos, llamado plasma nutriente, ahara-rasa , contiene
los elementos nutritivos para todos los dhatus. Este plasma nutriente se transforma y se nutre con
la ayuda del calor, llamado dhatu agni, de cada dhatu respectivo.

Rasa se transforma en rakta, que a su vez se transformará em mamsa, meda, etc. Esta transfor-
mación es el resultado de tres acciones básicas: la irrigación (los basos sanguíneos llevan los nutri-
entes a los siete dhatus), la selectividad (cada dhatu extrae los nutrientes que requiere para llevar a
cabo sus funciones fisiológicas) y la transformación directa (cuando las sustancias nutritivas circu-
lan a través de cada dhatu, se produce el alimento para la información del siguiente dhatu). Estos
tres procesos -irrigación, selectividad y transformación- operan simultáneamente en la formación
de los siete dhatus. Los dhatus son alimentados y transformados para mantener las funciones fisi-
ológicas normales de los diferentes tejidos, órganos y sistemas.

Cuando se presenta un desorden en el equilibrio de vata-pitta-kapha, los dhatus se afectan directa-


mente. La dosha afectada (vata, pitta o kapha) y el dathu defectuoso siempre están involucrados en
el proceso de la enfermedad.

La salud de los dhatus se puede mantener con las mismas medidas tomadas para mantener vata,
pitta y kapha en equilibrio.
Para ello se debe tener una dieta apropiada, hacer ejercicio y regularmente un programa de reju-
venecimiento para así estabilizar la salúd.

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