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Guía de Referencia Rápida de La Biblia - John MacArthur
Guía de Referencia Rápida de La Biblia - John MacArthur
POR _
J OHN MAC A RTHUR _
WP UBLISHING G ROUP TM
www.wpublishinggroup.com
Una división de Thomas Nelson, Inc.
www.ThomasNelson.com
ISBN 0–8499–4280–2
CONTENIDO
Esta guía ha sido preparada para ayudarlo a desarrollar buenos hábitos de lectura de la Biblia
y una mejor comprensión de la profundidad y amplitud de la Palabra de Dios.
La Guía de referencia rápida de MacArthur para la Biblia debe usarse junto a su Biblia. No
reemplaza su Biblia; simplemente le ofrece una fuente de respuestas para el tipo de preguntas
que podrían desalentar su estudio personal. Al consultar la Guía, debería poder regresar
rápidamente a la Biblia.
Si ya posee una Biblia de estudio, notará muchas similitudes entre la Guía de referencia
rápida de MacArthur y sus notas bíblicas. Sin embargo, hay algunas características que
probablemente no encontrará en su Biblia de estudio. En cualquier caso, tener estos materiales a
tu lado mientras estudias las Escrituras te ayudará a mantenerte enfocado en la Palabra de Dios
misma.
TUTORIAL RÁPIDO
1. Echa un vistazo a los Contenidos. A medida que lea las entradas, observe cuáles le parecen
desconocidas. Recurra a esas funciones y asegúrese de mantener un registro mental de lo
que encuentre. Entradas como armonías y cronologías serán de gran valor para usted
cuando esté estudiando ciertas partes de las Escrituras.
2. Abra una de las entradas del libro de la Biblia. Tenga en cuenta las características que
encontrará en cada una de esas introducciones rápidas:
• Título y notas rápidas
• Autor y Fecha del Libro
• Personas clave en el libro
• Antecedentes y entorno: notas históricas sobre el libro
• Doctrinas clave del libro: enseñanzas centrales del libro
• El carácter de Dios en el libro: aspectos clave del carácter de Dios ilustrados
• Cristo en el Libro: cómo se puede encontrar a Cristo en ese libro
• Palabras clave en el libro: palabras significativas utilizadas
• Descripción general rápida: breve descripción del contenido
• Mientras tanto, en otras partes del mundo…—notas históricas
• Preguntas frecuentes sobre el libro
INTRODUCCIÓN A LA BIBLIA
La Biblia es una colección de sesenta y seis documentos inspirados por Dios. Estos
documentos están reunidos en dos testamentos, el Antiguo (39) y el Nuevo (27). Los profetas,
sacerdotes, reyes y líderes de la nación de Israel escribieron los libros del Antiguo Testamento en
hebreo (con dos pasajes en arameo). Los apóstoles y sus asociados escribieron los libros del
Nuevo Testamento en griego. El Antiguo Testamento comienza con la creación del universo y
termina unos cuatrocientos años antes del nacimiento de Jesucristo.
La historia del Antiguo Testamento
• Creación del universo
• Caída del hombre
• Inundación sobre toda la tierra
• Abraham, Isaac y Jacob (Israel): padres de la nación escogida
• Comienza la historia de Israel
• Exilio en Egipto—430 años
• Éxodo y andanzas por el desierto: 40 años
• Conquista de Canaán—7 años
• Era de los Jueces: 350 años
• Reino Unido—Saúl, David, Salomón—110 años
• Reino dividido—Judá/Israel—350 años
Los detalles de la historia del Antiguo Testamento se explican en los 39 libros, que se dividen
en 5 categorías:
• Retorno y reconstrucción de la tierra—140 años
• La Ley—5 libros (Génesis–Deuteronomio)
• Historia: 12 libros (Josué–Ester)
• Sabiduría—5 libros (Job–Cantar de los Cantares)
• Profetas mayores: 5 libros (Isaías–Daniel)
• Profetas menores: 12 libros (Oseas–Malaquías)
A medida que los propósitos y el plan redentor de Dios se desarrollan en las Escrituras, se
enfatizan constantemente cinco motivos recurrentes:
• el carácter de Dios
• el juicio por el pecado y la desobediencia
• la bendición por la fe y la obediencia
• el sacrificio del Señor Salvador por el pecado
• la gloria del reino venidero
Todo lo revelado tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento cae dentro de estas cinco
categorías. A medida que uno estudia las Escrituras, es esencial comprender estos temas
recurrentes que dan forma a todos los pasajes y reconocer que lo que se introduce en el Antiguo
Testamento también se aclara en el Nuevo Testamento.
1. La revelación del carácter de Dios
Las Escrituras tratan repetidamente el asunto del pecado humano. De los 1.189 capítulos de
la Biblia, solo cuatro no se refieren a un mundo caído: los dos primeros y los dos últimos, antes
de la Caída en el Edén y después de la creación del cielo nuevo y la tierra nueva. El resto es la
crónica de la tragedia del pecado.
En el Antiguo Testamento, Dios mostró el desastre del pecado: comenzando con Adán y Eva
hasta Caín y Abel, el registro implacable muestra la continua devastación producida por el
pecado. En el Nuevo Testamento, la tragedia del pecado se vuelve más clara cuando Jesús hace
un llamado al arrepentimiento. La desobediencia es aún más flagrante que en el Antiguo
Testamento porque involucra el rechazo del Señor Jesucristo a la luz más brillante de la verdad
del Nuevo Testamento.
3. La revelación de la bendición divina por la fe y la obediencia
Este es el corazón tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento. La promesa de bendición
depende de la gracia y la misericordia para el pecador. Tal perdón depende del pago de la pena
del pecado para satisfacer la santa justicia de Dios. Eso requiere un sustituto, uno que muera en
lugar del pecador. El sustituto elegido por Dios, el único que calificó, es Jesús. La salvación es
siempre por los mismos medios de gracia, ya sea durante los tiempos del Antiguo Testamento o
del Nuevo Testamento. Cuando cualquier pecador se arrepiente, convencido de que no tiene
poder para salvarse del juicio que merece, y suplica misericordia, Dios le concede el perdón.
Entonces Dios lo declara justo porque el sacrificio de Cristo lo cubre.
En el Antiguo Testamento, Dios justificó a los pecadores de la misma manera, en
anticipación de la obra expiatoria de Cristo. Por lo tanto, hay una continuidad de gracia y
salvación a lo largo de toda la historia de la redención. Habiendo cumplido toda justicia por Su
vida perfecta, Cristo cumplió la justicia por Su muerte. Así Dios mismo expió nuestro pecado, a
un precio muy alto. Eso es lo que quiere decir la Escritura cuando habla de la salvación por
gracia.
5.La gloria de Cristo y Su reino
Como en cualquier libro, cómo termina la historia es la parte más crucial y convincente, lo
mismo ocurre con la Biblia. La historia redentora es controlada por Dios, para culminar en Su
gloria eterna. Las Escrituras señalan varias características muy específicas del fin planeado por
Dios.
El Antiguo Testamento menciona repetidamente un reino gobernado por el Mesías,
acompañado de la salvación de Israel, la salvación de los gentiles, la renovación de la tierra de
los efectos de la maldición y la resurrección corporal del pueblo de Dios que ha muerto.
Finalmente, el Antiguo Testamento predice la creación de un cielo nuevo y una tierra nueva, que
será el estado eterno de los piadosos, y un infierno final para los impíos.
En el Nuevo Testamento, estas características se aclaran y amplían. El Rey regresará en
gloria, trayendo juicio, resurrección y Su reino para todos los que creen. El Señor reinará en la
tierra renovada, ejerciendo poder sobre todo el mundo y recibiendo la debida honra y adoración.
Después de ese reino vendrá la disolución de la creación renovada pero aún manchada por el
pecado, y la subsiguiente creación de un cielo nuevo y una tierra nueva, que serán la morada
eterna de aquellos que creen.
Entender estos cinco temas revela el patrón glorioso de la Biblia. Con esto en mente, la Biblia
se desarrollará, no como sesenta y seis documentos separados, o incluso como dos testamentos
separados, sino como un Libro, por un Autor divino, que lo escribió todo con un tema general.
Mi oración es que el tema magnífico y abrumador de la redención de los pecadores para la
gloria de Dios atraiga a todos los lectores con un interés cautivador desde el principio hasta el
final de la historia. Christian, esta es tu historia. Es de Dios para ti, acerca de ti. Dice lo que Él
planeó para ti, por qué te hizo, lo que eras, en lo que te has convertido en Cristo y lo que Él ha
preparado para ti en la gloria eterna.
Teniendo en cuenta la tendencia humana a dudar de Dios, es común que una persona sea
escéptica de la autenticidad de la Biblia, considerando su audaz afirmación de ser la única y
verdadera Palabra de Dios. Muchas mentes han luchado con preguntas válidas, como estas:
Si las Escrituras fueron escritas durante un período de mil quinientos años (alrededor de 1405
a. C. a 95 d. C. ), transmitidas desde entonces durante casi dos mil años y traducidas a varios
miles de idiomas, ¿qué
impidió que la Biblia fuera cambiada por el descuido o malos motivos de los hombres?
Un solo estudio de las Escrituras resuelve todas las preguntas en la medida en que alguien
nunca más tendrá que preocuparse por ellas. La Escritura da esta seguridad.
Autoafirmaciones de las Escrituras
Tome la Biblia y deje que hable por sí misma. ¿Afirma ser la Palabra de Dios? ¡Sí! Más de
dos mil veces solo en el Antiguo Testamento, la Biblia afirma que Dios habló lo que está escrito
en sus páginas. Desde el principio (Génesis 1:3) hasta el final (Malaquías 4:3) y continuamente a
lo largo, esto es lo que afirma la Escritura.
Los pasajes de las Escrituras hacen declaraciones poderosas sobre la Biblia, diferenciándola
de cualquier otra instrucción religiosa jamás conocida en la historia de la humanidad. Su
contenido lo marca como “sagrado” (2 Timoteo 3:15) y “santo” (Romanos 1:2). La Biblia
reclama la máxima autoridad espiritual en doctrina, corrección e instrucción porque representa la
Palabra inspirada del Dios Todopoderoso. La Escritura afirma su suficiencia espiritual, tanto que
reclama la exclusividad de su enseñanza (ver Isaías 55:11;
2 Pedro 1:3–4).
La Palabra de Dios declara que es inerrante (Salmos 12:6; 119:140; Proverbios 30:5a; Juan
10:35) e infalible (2 Timoteo 3:16–17). En otras palabras, es verdadero y por lo tanto digno de
confianza. Todas estas cualidades dependen del hecho de que las Escrituras son dadas por Dios
(2 Timoteo 3:16; 2 Pedro 1:20–21), lo que garantiza su calidad en la Fuente y en su redacción
original.
EL PROCESO DE PUBLICACIÓN
Revelación
Dios tomó la iniciativa de revelarse a Sí mismo a la humanidad (Hebreos 1:1), a veces a
través del orden creado, visiones y sueños, o profetas parlantes. Sin embargo, las auto-
revelaciones más completas y comprensibles
fueron a través de las proposiciones de las Escrituras (1 Corintios 2:6–16). La Palabra de Dios
revelada y escrita es única en el sentido de que es la única revelación de Dios que está completa
y que tan claramente declara la pecaminosidad del hombre y la provisión del Salvador por parte
de Dios.
Inspiración
Debemos entender que la Biblia es en realidad un libro con un autor divino, aunque fue
escrita durante un período de mil quinientos años a través de las plumas de casi cuarenta
escritores humanos.
La Biblia comienza con el relato de la creación de Génesis 1–2, escrito por Moisés alrededor
del 1405 a . C. , y se extiende hasta el relato de la eternidad futura de Apocalipsis 21–22, escrito
por el apóstol Juan alrededor del 95 d. C. Pero esto plantea una pregunta importante: ¿Cómo ¿Se
determinó qué escritos sagrados se incluirían en el canon de las Escrituras y cuáles se excluirían?
A lo largo de los siglos, se utilizaron tres principios ampliamente reconocidos para validar
aquellos escritos que fueron divinamente inspirados. Primero, el escrito debía tener como autor a
un profeta o apóstol reconocido (o uno asociado con ellos, como en el caso de Marcos, Lucas,
Hebreos, Santiago y Judas). Segundo, la escritura no podía estar en desacuerdo o contradecir la
Escritura anterior. Tercero, la escritura tenía que tener el consenso general de la iglesia como un
libro inspirado.
Preservación
Dios anticipó la malicia del hombre y de Satanás hacia la Escritura con promesas divinas de
preservar Su Palabra. La misma existencia continua de la Escritura está garantizada en Isaías
40:8: “La hierba se seca, la flor se marchita, pero la palabra de nuestro Dios permanece para
siempre” (ver 1 Pedro 1:25). Esto incluso significa que ninguna Escritura inspirada se ha perdido
en el pasado y todavía espera ser redescubierta. La batalla por la Biblia continúa, pero la
Escritura ha sobrevivido y seguirá sobreviviendo a sus enemigos.
“Así será mi palabra que sale de mi boca; no volverá a mí vacía, sino que hará lo que yo
quiero, y será prosperada en aquello para lo cual la envié” (Isaías 55:11).
Transmisión
A lo largo de los siglos, los practicantes de la crítica textual, una ciencia precisa, han
descubierto, preservado, catalogado, evaluado y publicado una asombrosa variedad de
manuscritos bíblicos tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento. De hecho, la cantidad de
manuscritos bíblicos existentes supera dramáticamente a los fragmentos existentes de cualquier
otra literatura antigua. Al comparar texto con texto, el crítico textual puede determinar con
confianza lo que contenía el escrito inspirado profético/apostólico original.
Por ejemplo, el descubrimiento de los Rollos del Mar Muerto en 1947-1956 (manuscritos que
datan de alrededor de 200-100 a. C. ) resultó ser de una importancia monumental. Después de
comparar los primeros textos hebreos con los posteriores, solo se descubrieron unas pocas
variantes, ninguna de las cuales cambió el significado de ningún pasaje. Aunque el Antiguo
Testamento había sido traducido y copiado durante siglos, la última versión era esencialmente la
misma que las anteriores.
Los hallazgos del Nuevo Testamento son aún más decisivos porque hay una cantidad mucho
mayor de material disponible para el estudio; hay más de cinco mil manuscritos griegos del
Nuevo Testamento que van desde el testamento completo hasta fragmentos de papiros que
contienen tan solo una parte de un versículo. Algunos fragmentos existentes datan de cincuenta
años después de la escritura original.
Los eruditos textuales del Nuevo Testamento generalmente han concluido que 1) el 99.99 por
ciento de los escritos originales han sido reclamados, y 2) de la centésima parte del uno por
ciento restante, no hay variantes que afecten sustancialmente ninguna doctrina cristiana.
RESUMIENDO
Dios tuvo la intención de que Su Palabra permaneciera para siempre (preservación). Por lo
tanto, Su autorrevelación escrita (revelación) fue protegida de error en su escritura original
(inspiración) y recopilada en los sesenta y seis libros del Antiguo y Nuevo Testamento
(canonicidad).
A lo largo de los siglos se han realizado decenas de miles de copias y miles de traducciones
(transmisión), que introdujeron errores minuciosos. Sin embargo, debido a que existe una gran
cantidad de manuscritos antiguos del Antiguo Testamento y del Nuevo Testamento, la ciencia
exacta de la crítica textual ha podido reclamar el contenido de los escritos originales (revelación
e inspiración) en un grado extremo de 99.99 por ciento, con el resto la centésima parte del uno
por ciento sin efecto sobre su contenido (conservación).
El Libro sagrado que leemos y obedecemos merece sin reservas llamarse Biblia, ya que su
autor es Dios y encierra las cualidades de verdad total y de plena confianza que caracterizan
también a su fuente divina.
¿HAY MÁS POR VENIR?
¿Cómo sabemos que Dios no enmendará nuestra Biblia actual con un sexagésimo séptimo
libro inspirado? En otras palabras, "¿Está el canon cerrado para siempre?" El texto más
convincente sobre el canon cerrado es la Escritura, a la que no se le ha añadido nada durante mil
novecientos años.
“Porque yo doy testimonio a todo aquel que oye las palabras de la profecía de este libro: Si
alguno añadiere a estas cosas, Dios traerá sobre él las plagas que están escritas en este libro; y si
alguno quitare de las palabras del libro de esta profecía, Dios quitará su parte del Libro de la
Vida, de la santa ciudad y de las cosas que están escritas en este libro” (Apocalipsis 22:18, 19). ).
LA BIBLIA
Este Libro contiene la mente de Dios, el estado del hombre, el camino de la salvación, la
condenación de los pecadores y la felicidad de los creyentes. Léalo para ser sabio, créalo para ser
salvo, y practíquelo para ser santo. Contiene luz para dirigirte, comida para apoyarte y consuelo
para animarte. Es el mapa del viajero, el bastón del peregrino, la brújula del piloto, la espada del
soldado y la carta constitutiva del cristiano. Debe llenar la memoria, gobernar el corazón y guiar
los pies. Léalo despacio, con frecuencia y con espíritu de oración.
“Por lo cual también nosotros sin cesar damos gracias a Dios, porque cuando recibisteis la
palabra de Dios que oísteis de nosotros, la recibisteis no como palabra de hombres, sino como es
en verdad, la palabra de Dios, que también eficazmente obra en vosotros los que creéis” (1
Tesalonicenses 2:13).
¿Por qué es tan importante la Palabra de Dios? Porque contiene la voluntad de Dios para tu
vida (2 Timoteo 3:16–17). La Biblia es la única fuente de autoridad divina absoluta para usted
como siervo de Jesucristo. Considere las siguientes afirmaciones descriptivas de las Escrituras: la
ley del Señor es perfecta, que convierte el alma; el testimonio de Jehová es fiel, que hace sabio al
sencillo” (Salmo 19:7). “Toda palabra de Dios es pura; Él es un escudo para los que ponen su
confianza en Él. No añadas a sus palabras, para que no te reprenda, y seas hallado mentiroso”
(Proverbios 30:5–6). “Porque yo doy testimonio a todo aquel que oye las palabras de la profecía
de este libro: Si alguno añadiere a estas cosas, Dios traerá sobre él las plagas que están escritas
en este libro; y si alguno quitare de las palabras del libro de esta profecía, Dios quitará su parte
del Libro de la Vida, de la santa ciudad y de las cosas que están escritas en este libro”
(Apocalipsis 22:18–19). ). “Así será mi palabra que sale de mi boca; no volverá a mí vacía, sino
que hará lo que yo quiero, y será prosperada en aquello para lo cual la envié” (Isaías 55:11).
¿Cuáles son los fundamentos del estudio de la Biblia?
La idea del estudio bíblico personal es simple pero requiere disciplina y metas a largo plazo.
Quiero compartir contigo cinco pasos para el estudio de la Biblia que te darán un modelo a
seguir.
PASO 1—Lectura.
Al leer las Escrituras, siempre tenga en cuenta una pregunta simple: ¿Qué significa esto?
Deje que el Espíritu Santo sea su maestro (1 Juan 2:27), porque este es el Libro que Él escribió.
Ore por sabiduría para entender el significado y lea diligentemente. Al interpretar las Escrituras,
se deben evitar varios errores comunes.
1. No sacar ninguna conclusión a costa de una interpretación adecuada. Es decir, no hagas que
la Biblia diga lo que quieres que diga, sino deja que diga lo que Dios quiso.
2. Evite la interpretación superficial. Ha escuchado a personas decir: “Para mí, este pasaje
significa” o “Siento que está diciendo...” Reconozca que entre su tiempo y los tiempos
bíblicos, debe salvar las brechas culturales, geográficas e históricas. Estas lagunas no
invalidan la verdad bíblica, pero comprenderá el mensaje mucho más claramente si
comprende el contexto en el que fue escrito.
3. No espiritualizar el pasaje. Interprete y comprenda el pasaje en su sentido normal, literal,
histórico y gramatical, tal como entendería cualquier otra obra literaria que estuviera
leyendo hoy.
• El Principio Literal. Las Escrituras deben entenderse en su sentido literal, normal y natural. Si
bien la Biblia contiene figuras retóricas y símbolos, tenían la intención de transmitir la verdad
literal. En general, la Biblia habla en términos literales, y debemos dejar que hable por sí
misma.
• El Principio Histórico. Debemos preguntarnos qué significó el texto para las personas a
quienes fue escrito por primera vez. De esta manera podemos desarrollar una comprensión
contextual adecuada de la intención original de las Escrituras.
• El Principio Gramatical. Haga preguntas simples sobre la estructura básica. ¿A quién se
refieren los pronombres? ¿Cuál es el tiempo del verbo principal? Detalles simples como estos
aclaran el significado del texto
• El Principio de Síntesis. Los reformadores llamaron a esto analogia scriptura, lo que significa
que la Biblia no se contradice a sí misma. Si una interpretación de un pasaje contradice una
verdad enseñada en otras partes de las Escrituras, nuestra interpretación no puede ser
correcta. La Escritura debe compararse con la Escritura para descubrir su significado
completo
PASO 3—Evaluar.
A veces le resultará útil consultar a otros para asegurarse de haber interpretado la Biblia
correctamente. Lea introducciones bíblicas, comentarios y libros de antecedentes para enriquecer
su pensamiento. En su evaluación, sea un verdadero buscador. Acepte la verdad de la Palabra de
Dios aunque le haga cambiar lo que siempre ha creído o requiera que altere su patrón de vida.
PASO 4—Solicitud.
Estudiar la Escritura sin dejar que penetre en lo más profundo de tu alma sería como preparar
un banquete sin sentarte a comer y disfrutarlo. Haz la última pregunta: ¿Cómo se aplican las
verdades divinas a mi actitud y acciones? Jesús hizo esta promesa a aquellos que llevarían su
estudio bíblico personal hasta este punto: “Si sabéis estas cosas, bienaventurados seréis si las
hiciereis” (Juan 13:17).
Habiendo leído e interpretado la Biblia, debe tener una comprensión básica de lo que dice la
Biblia y lo que significa lo que dice. Pero el estudio de la Biblia no se detiene allí. El objetivo
final debe ser escuchar su mensaje y crecer espiritualmente. Eso requiere aplicación personal.
El estudio de la Biblia no está completo hasta que nos preguntamos: "¿Qué significa esto para
mi vida y cómo puedo aplicarlo en la práctica?" Debemos tomar el conocimiento que hemos
obtenido de nuestra lectura y extraer los principios prácticos que se aplican a nuestra vida
personal. Si hay un mandato que obedecer, lo obedecemos. Si hay una promesa que abrazar, la
reclamamos. Si hay una advertencia a seguir, la prestamos atención. Este es el último paso: Nos
sometemos a las Escrituras y dejamos que transformen nuestras vidas. Si se salta este paso,
nunca disfrutará de su estudio bíblico y la Biblia nunca cambiará su vida.
PASO 5—Correlacionar.
CRONOLOGÍA DE LA BIBLIA
VIEJO TESTAMENTO
NUEVO TESTAMENTO
GÉNESIS
Dios empezó todo. La Biblia no comienza con un argumento a favor de la existencia de Dios;
comienza por aceptar que nuestra existencia depende de Dios. La antigua traducción griega de la
Biblia (llamada Septuaginta o LXX) tituló este primer libro Génesis, que significa “orígenes”.
Finalmente, los traductores de inglés tomaron prestada la palabra directamente. El título que se
usa en los textos hebreos simplemente resalta la primera palabra, que significa “en el principio”.
AUTOR Y FECHA
ANTECEDENTES Y ESCENARIO
La mayoría de las enseñanzas centrales del cristianismo tienen sus raíces en el Libro del
Génesis.
Dios Padre : la autoridad de Dios en la creación (1:1–31; Salmo 103:19; 145:8–9; 1 Corintios
8:6; Efesios 3:9; 4:6)
Dios el Hijo : el agente de Dios en la creación (1:1; 3:15; 18:1; Juan 1:1–3; 10:30; 14:9;
Filipenses 2:5–8; Colosenses 1:15– 17; Hebreos 1:2)
Dios el Espíritu Santo : la presencia de Dios en la creación (1:2; 6:3; Mateo 1:18; Juan 3:5–7)
Dios como uno pero tres : la Trinidad (1:1, 26; 3:22; 11:7; Deuteronomio 6:4; Isaías 45:5–7;
Mateo 28:19; 1 Corintios 8:4; 2 Corintios 13: 14)
Seres humanos : creados a la imagen de Cristo, pero caídos en pecado y necesitados de un
Salvador (1:26; 2:4–25; 9:6; Isaías 43:7; Romanos 8:29; Colosenses 1:16; 3:10; Santiago 3:9;
Apocalipsis 4:11)
Pecado (la Caída): la infección de toda la creación con el pecado por la rebelión hacia Dios
(2:16–17; 3:1–19; Juan 3:36; Romanos 3:23; 6:23; 1 Corintios 2:14; Efesios 2:1–3; 1
Timoteo 2:13–14; 1 Juan 1:8)
Redención : el rescate del pecado y la restauración realizada por Cristo en la cruz (3:15; 48:16;
Juan 8:44; 10:15; Romanos 3:24–25; 16:20; 1 Pedro 2:24)
Pacto : Dios establece relaciones y hace promesas (15:1–20; 17:10–11; Números 25:10–13;
Deuteronomio 4:25–31; 30:1–9; 2 Samuel 23:5; 1 Crónicas 16) :15–18; Jeremías 30:11;
32:40; 46:27–28; Amós 9:8; Lucas 1:67–75; Hebreos 6:13–18)
Promesa : Dios se compromete en el futuro (12:1–3; 26:3–4; 28:14; Hechos 2:39; Gálatas 3:16;
Hebreos 8:6)
Satanás : el rebelde original entre las criaturas de Dios (3:1–15; Isaías 14:13–14; Mateo 4:3–10;
2 Corintios 11:3, 14; 2 Pedro 2:4; Apocalipsis 12:9; 20: 2)
Ángeles : seres especiales creados para servir a Dios (3:24; 18:1–8; 28:12; Lucas 2:9–14;
Hebreos 1:6–7, 14; 2:6–7; Apocalipsis 5:11– 14)
Revelación — La revelación natural ocurre cuando Dios se comunica indirectamente a través de
lo que ha hecho (1:1–2:25; Romanos 1:19, 20). La revelación especial ocurre cuando Dios se
comunica directamente a Sí mismo, así como una verdad que de otro modo sería desconocida
(2:15–17; 3:8–19; 12:1–3; 18:1–8; 32:24–32; Deuteronomio 18: 18; 2 Timoteo 3:16; Hebreos
1:1–4; 1 Pedro 1:10–12)
Israel : el nombre dado por Dios a Jacob que se convirtió en el nombre de la nación que
engendró; herederos del pacto de Dios con Abraham (32:28; 35:10; Deuteronomio 28:15–68;
Isaías 65:17–25; Jeremías 31:31–34; Ezequiel 37:21–28; Zacarías 8:1–17; Mateo 21:43;
Romanos 11:1–29)
Juicio : la respuesta justa de Dios al pecado (3; 6; 7; 11:1–9; 15:14, 18:16–19:29; Deuteronomio
32:39; Isaías 1:9; Mateo 12:36–37; Romanos) 1:18–2:16; 2 Pedro 2:5–6)
Bendición : un beneficio especial o una declaración llena de esperanza para alguien sobre su
vida (1:28; 9:1; 12:1–3; 14:18–20; 27:1–40; 48:1–20; Números) 6:24–27; Deuteronomio
11:26–27; Salmo 3:8; Malaquías 3:10; Mateo 5:3–11; 1 Pedro 3:9)
Muchos de los rasgos del carácter de Dios se revelan por primera vez en Génesis.
Dios es el Creador —1:1–31
Dios es fiel (cumple las promesas) —12:3, 7; 26:3–428:14; 32:9, 12
Dios es justo —18:25
Dios es paciente —6:3
Dios es amoroso —24:12
Dios es misericordioso —19:16, 19
Dios es omnipotente —17:1
Dios es poderoso —18:14
Dios es providente —8:22; 24:12–14, 48, 56; 28:20–21; 45:5–7; 48:15; 50:20
Dios es veraz —3:4–5; 24:27; 32:10
Dios está airado —7:21–23; 11:8; 19:24–25
CRISTO EN GÉNESIS
La entrada de Jesús en la humanidad fue planeada desde antes del principio de los tiempos.
Dios potencialmente mitigó la maldición que resultó del pecado de Adán y Eva al ofrecer la
promesa de que algún día se levantaría una Simiente para aplastar a la serpiente (3:15). Aunque
la muerte vino a través de Adán, la venida de Cristo trajo vida a la humanidad (Romanos 5:12–
21).
Génesis continúa trazando las primeras líneas en el plano divino de Dios para el nacimiento
de Jesús. De los pueblos de la tierra, Dios escogió a Abraham para ser el padre de una nación
escogida. Esta nación continuó a través del hijo de Abraham, Isaac, y luego a través del hijo de
Isaac, Jacob, concluyendo con el relato del hijo de Jacob, José. Génesis revela la protección
continua de Dios sobre las primeras personas del linaje de Cristo.
Dios: Hebreo plural ˓elohim —1:1, 12; 19:29; 24:42; 28:3; 35:11; 45:9; 50:24—el término
hebreo más usado para Dios. El significado básico es “el Todopoderoso”. El uso hebreo de este
término en Génesis se llama “el plural de majestad”. A diferencia de un plural normal, el hebreo
usa este plural para significar "la plenitud de la Deidad" o "¡Dios, Dios mismo!"
Tradicionalmente se ha reconocido que la forma plural de esta palabra indica la naturaleza plural
de Dios. Dios es uno, pero Dios también es tres personas distintas: el Padre, el Hijo y el Espíritu
Santo.
Cielos: hebreo shamayim —1:1, 8–9; 2:1; 8:2; 11:4; 14:22; 24:3; 28:12. La palabra hebrea
para cielos puede referirse a los cielos físicos, el firmamento y la atmósfera de la tierra (2:1, 4,
19), o a la morada de Dios (Salmo 14:2), el cielo espiritual. La expresión está relacionada con el
término para “ser alto, sublime”. Los cielos físicos de la creación dan testimonio de la posición
gloriosa de Dios y también de Su genio creativo (Salmo 19:1, 6).
Tierra: hebreo ˓erets —1:1, 10; 4:16; 12:1; 13:10; 41:36; 31:3; 35:12. La palabra tierra
común del Antiguo Testamento posee varios matices de significado. En esencia, toda la tierra le
pertenece a Dios como su Creador (Salmo 24:1). Cuando Dios prometió a los israelitas la tierra
de Canaán, era suya para darla. La tierra de Canaán era tan representativa del pacto de Dios con
los israelitas (12:1) que se convirtió en una de sus características identificatorias: el “pueblo de la
tierra” (13:15; 15:7).
Simiente: hebreo zera˒ —1:11, 29; 13:15–16; 15:18; 17:19; 28:14; 48:19; 32:12. La palabra
hebrea para semilla puede significar literalmente la semilla de una planta (1:11–12) o
figurativamente puede significar los descendientes de uno (13:15). En Génesis, se refiere
específicamente al Mesías venidero, en la promesa de Dios de que la simiente de la mujer
aplastaría a la serpiente (3:15; Números 24:7; Isaías 6:13; Gálatas 3:16). Como tal, el término
adquiere gran importancia en la Biblia: A través de la simiente de Abraham , tanto
colectivamente en Israel como individualmente
en Cristo, Dios se extendería para salvar a Su pueblo (15:3).
VISTA RÁPIDA
PREGUNTAS FRECUENTES
1. ¿Cómo desafía la Biblia o está de acuerdo con las
teorías científicas actuales?
Las teorías científicas, por su propia definición, están sujetas a cambios y ajustes. La
Escritura permanece como la declaración de verdad inmutable y revelada de Dios. La Biblia no
fue escrita como un desafío a ninguna teoría científica en particular, pero las teorías científicas a
menudo han sido diseñadas para desafiar o socavar las declaraciones bíblicas. O están de acuerdo
con las Escrituras o están equivocados.
La descripción en 1:1 de que “Dios creó los cielos y la tierra” arroja tres conclusiones
básicas: 1) la creación fue un evento reciente medido en miles, no en millones de años; 2) la
creación fue ex nihilo , lo que significa que Dios creó de la nada; 3) la creación fue especial,
siendo la luz y el tiempo los primeros de los actos creadores de Dios, ya que la cuenta de los días
(1:5) comenzó antes de la creación del sol y la luna (1:16).
2. ¿Qué quieren decir los cristianos cuando hablan de la Caída?
La Caída se refiere a ese momento en el tiempo cuando los seres humanos desobedecieron a
Dios por primera vez. El capítulo 3 narra el doloroso episodio. Lo que Eva puso en marcha,
Adán lo confirmó y completó uniéndose a ella. Pecaron juntos. La decisión voluntaria de Adán y
Eva creó un estado de rebelión entre la creación y su Creador. En la Caída, nuestros primeros
antepasados nos declararon del lado de Satanás.
La Biblia deja en claro que la Caída trajo el pecado a la vida de cada persona posterior
(Romanos 5:12). Nuestra capacidad para el pecado es innata. Somos pecadores antes de tener la
oportunidad de pecar. No solo somos pecadores porque pecamos; primero pecamos porque
somos pecadores. ¿Por qué? Porque todos hemos heredado los efectos de la caída de Adán.
3. ¿Qué importancia tiene el Diluvio en la historia bíblica en general?
La Biblia trata el Diluvio como un evento mundial traído directamente por Dios como un
juicio sobre el pecado de la humanidad. El Diluvio cuelga como una nube de advertencia sobre
toda la historia posterior. Afortunadamente, esa nube también contiene un arcoíris de la gracia
prometida de Dios.
El Diluvio ilustra varios aspectos importantes del carácter de Dios y la relación de Dios con
Su creación: 1) Dios retiene el control final de los eventos mundiales; 2) Dios puede y juzgará el
pecado; 3) Dios puede y ejerce la gracia incluso en el juicio; 4) se llevará a cabo un juicio aún
más universal y final sobre el mundo basado en el calendario de Dios.
4.¿Por qué Dios provocó la multiplicación de lenguas y la dispersión de pueblos en
Génesis?
Después del Diluvio, la civilización humana nuevamente comenzó a extenderse por la tierra.
Más tarde, el pueblo decidió establecer una ciudad como tributo a sí mismo y como una forma de
evitar que se extendiera por la tierra (11:4). Esta fue una doble rebelión orgullosa contra Dios.
Primero, su ciudad, con su torre propuesta, iba a ser un monumento a su autosuficiencia. En
segundo lugar, la permanencia de su asentamiento representó un esfuerzo por desobedecer el
mandato directo de Dios de habitar toda la tierra.
Debido a que Dios se propuso llenar la tierra con custodios, respondió a la orgullosa rebelión
del pueblo. Habían elegido establecerse; Los obligó a dispersarse. Su cooperación y
autosuficiencia se habían basado en su lenguaje compartido. En vez de usar todos sus recursos
para obedecer a Dios, los usaron mal para la desobediencia. Dios eligió complicar la
comunicación multiplicando los idiomas. El lugar donde tuvo lugar esta confusión se conoció
como Babel (relacionado con una palabra hebrea que significa “confundir”). Más tarde se
convirtió en Babilonia, el enemigo constante del pueblo de Dios y, a lo largo de las Escrituras, la
capital de la rebelión humana contra Dios (Apocalipsis 16:19; 17:5).
1. ¿Cuán importante es reconocer el papel creativo de Dios en el origen del universo como se
describe en Génesis?
2. ¿Qué papel juegan Adán y Eva en la historia de la raza humana?
3. ¿Cuánto sabríamos acerca de Dios si solo tuviéramos el Libro de Génesis?
4. ¿Qué significado bíblico se le da a eventos tales como la expulsión del Jardín del Edén, el
Diluvio, la Torre de Babel?
5. ¿Cómo afecta la promesa de Dios a Abraham (12:1–3) al mundo entero?
6. ¿Quiénes son los héroes de este libro? ¿Por qué?
ÉXODO
El gran Escape
El título descriptivo Éxodo fue dado al segundo libro de Moisés por los antiguos traductores
del Antiguo Testamento griego. El título es simplemente la expresión griega “una salida”, que
deliciosamente subestima los grandes actos de Dios a favor de su pueblo escogido.
AUTOR Y FECHA
ANTECEDENTES Y ESCENARIO
Promesas del pacto : la promesa de Dios a Abraham de preservar su herencia para siempre
(12:1–3, 7, 31–42; Génesis 17:19; Levítico 26:45; Jueces 2:20; Salmo 105:38; Hechos 3:25)
La naturaleza de Dios : los seres humanos no pueden entender a Dios por completo, pero
pueden llegar a conocerlo personalmente (3:7; 8:19; 34:6–7; 2 Samuel 22:31; Job 36:26;
Mateo 5:48; Lucas) 1:49–50)
Los Diez Mandamientos : las verdades básicas de Dios (20:1–17; 23:12; Levítico 19:4, 12;
Deuteronomio 6:14; 7:8–9; Nehemías 13:16–19; Isaías 44:15; Mateo 5:27; 19:18; Marcos
10:19; Lucas 13:14; Romanos 13:9; Efesios 5:3, 5)
CRISTO EN ÉXODO
Entregado: hebreo natsal —3:8; 5:18; 21:13; 22:7, 10, 26; 23:31—este verbo puede
significar “despojar, saquear” o “arrebatar, entregar”. La palabra se usa a menudo para describir
la obra de Dios al liberar (3:8) o rescatar (6:6) a los israelitas de la esclavitud. A veces significa
la liberación del pueblo de Dios del pecado y la culpa (Salmo 51:14). En 18:8–10, sin embargo,
la palabra es una declaración de la supremacía de Dios sobre el panteón egipcio de deidades.
Consagrar: hebreo qadash —28:3, 41; 29:9, 33, 35; 30:30; 32:29—este verbo significa
“santificar”, “declarar distinto” o “apartar”. La palabra describe dedicar un objeto o una persona
a Dios. Al liberar a los israelitas de la esclavitud en Egipto, Dios distinguió a la nación de Israel.
A través de Sus poderosos actos de liberación, Dios demostró que los israelitas eran Su pueblo y
que Él era su Dios (6:7). Al hacer que el pueblo se lavara en el monte Sinaí, el Señor dejó en
claro que reclamaba una relación especial con ellos (19:10).
Lavar: Hebreo rachats— 2:5; 19:10; 29:4, 17; 30:18, 21; 40:12, 30—lavar o bañar. El
término se utilizó tanto en entornos religiosos como culturales. La antigua costumbre de lavar los
pies de los invitados era parte de la hospitalidad que aún se practicaba en el período del Nuevo
Testamento (Exnesis 18:4; Juan 13:5). El lavado ritual era un paso importante en la purificación
de los sacerdotes para el servicio en el Tabernáculo (40:12). Lavarse con agua simbolizaba la
limpieza espiritual, la preparación necesaria para entrar en la presencia de Dios (Salmo 26:6;
73:13). Los profetas del Antiguo Testamento usaron esta imagen de arrepentimiento (Isaías 1:16;
Ezequiel 16:4). En el Nuevo Testamento, Pablo describe la redención en Cristo como “el
lavamiento de la regeneración” (Tito 3:5).
VISTA RÁPIDA
PREGUNTAS FRECUENTES
1. ¿Por qué los registros históricos egipcios no reconocen la devastación de las plagas, la
derrota del ejército y el escape de Israel que ocurrió durante el Éxodo?
La ausencia de referencias a Israel en los registros históricos egipcios disponibles no debería
sorprender. La mayoría de estos registros existen en forma de inscripciones oficiales en las
tumbas y monumentos de los antiguos líderes. Dichos memoriales públicos y duraderos rara vez
se utilizaron para registrar derrotas y desastres humillantes. Curiosamente, una de las pruebas
sutiles de la veracidad de las Escrituras es la forma en que registra tanto los triunfos como las
tragedias del pueblo de Dios. La Biblia ofrece tantos ejemplos de fracaso como de fe.
2. ¿Cómo se supone que debemos pensar en el siglo veintiuno acerca de los asombrosos
milagros que Éxodo relata con tanta naturalidad, como la zarza ardiente, las plagas, la
presencia de Dios en la columna de fuego y nube, la separación de el Mar Rojo y el maná,
por nombrar algunos?
El materialismo científico de muchas personas del siglo XXI les dificulta considerar los
llamados milagros. Si las leyes de la naturaleza se consideran supremas, la existencia de un Ser
Supremo personal por encima de las leyes de la naturaleza y capaz de anularlas se vuelve
inconcebible. Los ejemplos de milagros hacen poco para convencer a alguien que ya está
convencido de que los milagros son imposibles.
Los milagros pueden demostrar la existencia de Dios; no lo prueban. Los seres humanos
muestran una asombrosa habilidad para encontrar explicaciones alternativas para la actividad de
Dios en la historia. La situación no es que la gente del siglo XXI no pueda creer en los milagros;
más bien, es que la gente del siglo XXI a menudo no creerá en los milagros.
Para los cristianos, el asunto se resuelve por la fe. Al convertirnos en cristianos, teníamos que
creer en el milagro central: Dios se hizo carne, Jesucristo, quien vivió, murió y resucitó de entre
los muertos para reinar eternamente como Señor y Salvador. A la luz de ese milagro, los
milagros del Éxodo se vuelven menos un asunto de especulación y más un asunto de asombro y
adoración. Son ejemplos de los extremos a los que Dios llegó para comunicarse con la gente.
¡Incluso los cristianos del siglo veintiuno se sienten humildes y asombrados por el asombroso
poder de Dios!
3. ¿Son los Diez Mandamientos expectativas pasadas de moda o demandas divinas?
La gente comete un grave error cuando habla de “quebrantar los Diez Mandamientos”. La
historia muestra ampliamente el hecho de que las personas persisten en quebrantar los Diez
Mandamientos. Los mandamientos representan el estándar absoluto e inmutable de Dios a pesar
de cualquier argumento sobre su interpretación y aplicación.
El título Diez Mandamientos viene de Moisés (34:28). El énfasis en Dios mismo hablando y
escribiendo estas palabras hace inaceptable cualquier teoría de que Israel haya tomado prestados
patrones o conceptos legales de las naciones vecinas.
Los Diez Mandamientos se pueden agrupar en dos grandes categorías: la vertical: la relación
de la humanidad con Dios (20:2–11); y lo horizontal: la relación de la humanidad con la
comunidad (20:12–17). Por estos Diez Mandamientos, la verdadera teología y el verdadero culto,
el nombre de Dios y el sábado, el honor familiar, la vida, el matrimonio, la propiedad, la verdad
y la virtud están bien protegidos.
Los antiguos eruditos que tradujeron este libro del hebreo al griego le dieron un título
descriptivo : Leuitikon , que significa “asuntos de los levitas”. Los traductores posteriores
tomaron prestada la palabra directamente.
AUTOR Y FECHA
Moisés : profeta y líder que actuó como portavoz de Dios para explicar Su ley a Israel (1:1; 4:1;
5:14; 6:1–27:34)
Aarón : hermano de Moisés y primer sumo sacerdote de Israel (1:7; 2:3, 10; 3:5, 8, 13; 6:9–24:9)
Nadab : hijo de Aarón, que se preparaba para ser sacerdote, murió por desobedecer los
mandamientos del Señor (8:36; 10:1–2)
Abiú : hijo de Aarón, que se preparaba para ser sacerdote, murió por desobedecer los
mandamientos del Señor (8:36; 10:1–2)
Eleazar : hijo de Aarón, quien lo sucedió como sumo sacerdote de Israel (10:6–20)
Itamar : hijo de Aarón, que también llegó a ser sacerdote (10:6–20)
ANTECEDENTES Y ESCENARIO
El Éxodo cambió radicalmente la forma en que Dios se relacionaba con Israel. Hasta ese
momento en la historia del pueblo de Dios, nunca había ocurrido lo siguiente:
1) la gloria de Dios no había sido visible entre los israelitas; 2) nunca había existido un lugar
central de adoración, como el Tabernáculo; 3) el calendario anual no tenía fiestas ni sacrificios
que requirieran participación; 4) no se había designado una estructura formal de sacerdotes u
otros trabajadores religiosos.
Sin embargo, durante la salida de Israel de Egipto, Dios les hizo visible su presencia con una
columna de nube y fuego. En el monte Sinaí, Aarón y su familia fueron nombrados sacerdotes.
Los planes para el Tabernáculo también fueron revelados y llevados a cabo. Estos desarrollos
prepararon el escenario para las instrucciones de Dios sobre el estilo de vida, la adoración y el
calendario anual registrado en Levítico.
Levítico no registra ningún movimiento geográfico. El pueblo de Israel permaneció en el
Monte Sinaí, el lugar donde Dios descendió para dar Su ley (25:1).
Sacrificio : Dios requería sacrificios del pueblo para expiar el pecado (1:3, 9–13; 16:3; 17:8;
19:5; Éxodo 29:34; Deuteronomio 16:5–6; Jueces 11:31; Salmo 66:13–15; Mateo 5:23–24;
Romanos 8:3; 12:1; Hebreos 2:17; 1 Juan 2:2)
Santidad : el atributo que resume el carácter perfecto de Dios; Israel fue llamado a ser santo
como Dios es santo (11:44–45; 19:2; 20:7, 26; 21:6–8; Éxodo 6:7; 19:6; Salmo 22:3; 99:5) ;
Isaías 41:14–16; 1 Tesalonicenses 4:7; 1 Pedro 1:14–16)
Ofrendas : formas de adoración a Dios, para expresar el corazón arrepentido y agradecido (1:1–
17; 2:1–16; 3:1–17; 4:1–5:13; 5:14–6: 7; Génesis 4:4–5; Deuteronomio 16:10; 1 Reyes
18:33–40; Job 42:8; 2 Corintios 5:21; 2 Timoteo 4:6)
Israel como la nación santa de Dios: el pueblo a través del cual Cristo entraría en el mundo
(26:42–46; Génesis 15:12–21; Éxodo 19:5–6; 2 Samuel 7:13; 23:5; Hebreos 8:6) –13)
CRISTO EN LEVITICO
Las instrucciones explícitas de Dios sobre las ofrendas en Levítico apuntan hacia el sacrificio
sustitutivo final de Cristo. Debido a que los sacrificios del pueblo representaban solo la
eliminación temporal de los pecados de Israel, debían repetirse continuamente. Jesús vivió una
vida perfecta en la tierra y se
presentó como el sacrificio final por toda la humanidad. En contraste con la fiesta de la Pascua
del Antiguo Testamento celebrada anualmente, los creyentes celebran constantemente la “fiesta”
de la nueva Pascua: Jesucristo, el Cordero Pascual (1 Corintios 5:7).
Ofrenda: hebreo qorban— 2:3; 4:35; 6:18; 7:14, 33; 9:4; 10:14: esta palabra hebrea se
deriva del verbo “acercar” y literalmente significa “aquello que uno acerca a Dios”. El hecho de
que los israelitas pudieran acercarse a presentar sus ofrendas a Dios revela su misericordia.
Aunque el pueblo era pecador y rebelde, Dios instituyó un sistema de sacrificios en el que
pudieran reconciliarse con Él. Los sacrificios anunciaron la muerte de Jesús en la cruz, la ofrenda
máxima, la ofrenda que puso fin a la necesidad de cualquier otra. Mediante la muerte expiatoria
de Cristo, hemos sido reconciliados con Dios de una vez por todas (Hebreos 10:10–18). Una
respuesta apropiada a la muerte de Jesús por nosotros es ofrecer nuestras vidas como sacrificio
vivo a Dios (Romanos 12:1).
Porción conmemorativa: hebreo ˓azkarah —2:2, 9, 16; 5:12; 6:15; 23:24; 24:7—una
porción conmemorativa de una ofrenda de cereal era una porción representativa quemada en el
altar en lugar de la cantidad total. El resto fue un regalo para el sacerdote, para apoyarlo en su
ministerio. La palabra porción conmemorativa está relacionada con el verbo hebreo zakar , que
significa “recordar”. Significa que el adorador recuerda el carácter misericordioso y la
generosidad de Dios, especialmente el recuerdo y la bendición de Dios para el adorador.
Sangre: hebreo dam —1:5; 3:17; 4:7; 8:15; 9:9; 16:18; 17:10; 20:11—relacionado con la
palabra hebrea adom , que significa “rojo” (Génesis 25:30) y se refiere a la sangre. Esta puede
ser la sangre de animales (Éxodo 23:18) o de seres humanos (Génesis 4:10). La palabra sangre
también puede representar la culpa de una persona, como en la frase “su sangre será sobre él”; es
decir, es responsable de su propia culpa (20:9). El Antiguo Testamento equipara la vida con la
sangre (Génesis 9:4; Deuteronomio 12:23), lo que ilustra vívidamente la santidad de la vida
humana (Génesis 9:6). Según el Nuevo Testamento, “sin derramamiento de sangre no se hace
remisión” del pecado (Hebreos 9:22). Así, el énfasis en la sangre en los sacrificios del Antiguo
Testamento apuntaba a la sangre que Cristo derramaría, es decir, la vida que Él daría por
nosotros (Romanos 5:9; 1 Corintios 11:25–26).
Jubileo: hebreo yobel —25:9, 12, 30, 40, 54; 27:18, 24—literalmente significa “carnero” o
“cuerno de carnero” (Éxodo 19:13; Josué 6:5). El término está asociado con el Año del Jubileo
en Levítico 25:10 y Números 36:4. El quincuagésimo año era un año de “jubileo” para los
hebreos, marcado por el sonido de una trompeta (25:9). Durante ese año, se instruyó a los
israelitas a practicar la libertad y la libertad: se cancelaron las deudas; los esclavos fueron
liberados; la tierra descansó; la propiedad familiar fue redimida (25:10–17). El hecho de que
Jesús citó Isaías 48:8, 9 parece indicar que Jesús equiparó Su ministerio terrenal con los
principios del Año del Jubileo (Lucas 4:18–19).
VISTA RÁPIDA
PREGUNTAS FRECUENTES
1. ¿Por qué Dios tenía tantas reglas específicas para los israelitas?
El propósito de Dios era crear un pueblo santo y separado (11:44–45). Sus vidas debían
reflejar Su carácter y contrastar con el comportamiento de sus naciones vecinas. Debían obedecer
las reglas de Dios aun cuando no necesariamente entendieran las razones.
Mirando hacia atrás en la historia, a menudo podemos ver que Dios tenía varias razones
detrás de sus reglas. Uno de los descubrimientos interesantes sobre las reglas levíticas para la
limpieza es que están a la altura de los estándares recientes de vida higiénica. Representan
exactamente el tipo de precauciones que toma el personal médico hoy en día para prevenir
infecciones y la propagación de enfermedades. Dios no le pidió a su pueblo que se comportara de
una manera que fuera dañina para ellos.
2. ¿Qué significa la frase tipo de Cristo cuando se usa para describir a alguien o un
evento en el Antiguo Testamento?
La comprensión de los creyentes del Antiguo Testamento debe ser moldeada por Jesús y el
Nuevo Testamento. Jesús habló de esto cuando dijo: “No penséis que he venido a abrogar la Ley
o los Profetas. no vine a abrogar sino a cumplir” (Mateo 5:17).
En relación con la ley ceremonial del Antiguo Testamento, el sacerdocio levítico y el
santuario, el Nuevo Testamento registra varios casos de cómo este cumplimiento por parte de
Jesús se manifestó en la comprensión y la práctica individuales (Mateo 27:51; Hechos 10:1– 16,
Colosenses 2:16–17; 1 Pedro 2:9; Apocalipsis 1:6; 5:10; 20:6). La institución misma del Nuevo
Pacto en y por Jesús (Mateo 26:28; 2 Corintios 3:6–18; Hebreos 7–10) coloca al Antiguo
Testamento bajo una nueva luz.
El estudio más provechoso en Levítico se enfoca en las verdades contenidas en la
comprensión del pecado, la culpa, la muerte sustitutiva y la expiación al señalar características
que no se explican ni ilustran en ninguna otra parte del Antiguo Testamento. Los escritores
posteriores de las Escrituras, especialmente el Nuevo Testamento, se basan en la comprensión
básica de estos asuntos proporcionada por Levítico. Las características sacrificiales de Levítico
apuntan a su cumplimiento final y único en la muerte sustitutiva de Jesucristo (Hebreos 9:11–
22).
NÚMEROS
Cuaderno de viaje de un viaje por el desierto
Originalmente, la designación hebrea del cuarto libro de la Biblia era una expresión que
significaba “en el desierto”. El título griego antiguo de este libro es arithmoi, de donde
obtenemos la palabra inglesa arithmetic . Más tarde, los traductores latinos le dieron al libro el
título numeri, que el inglés ha tomado prestado como su palabra general números. Los
traductores se referían a las numeraciones (censos) registradas en el libro. En otro sentido, el
libro enumera los treinta y nueve años que el pueblo de Dios estuvo en el desierto, contando el
tiempo de su castigo.
AUTOR Y FECHA
Moisés : gran profeta y líder que actuó como portavoz de Dios para explicar Su Ley a Israel (1:1,
19, 48; 5:1, 4–5, 11, y más de doscientas otras referencias)
Aarón : hermano de Moisés y primer sumo sacerdote de Israel (1:3, 17, 44; 2:1; 3:1–10; 12:1–5;
20:23–29)
Miriam —hermana de Moisés y Aarón, también compositora y profetisa; atacado de lepra a
causa de los celos hacia Moisés (12; 20:1; 26:59)
Josué : sucesor de Moisés como líder de Israel; una de las únicas dos personas que vieron tanto
el Éxodo de Egipto como la Tierra Prometida (11:28; 13; 14; 26:65; 27:15–23; 32:11–12, 28;
34:17)
Caleb : uno de los hombres enviados a explorar Canaán; fiel a Dios en su deseo de conquistar la
tierra; una de las únicas dos personas que vieron tanto el Éxodo de Egipto como la Tierra
Prometida (13–14; 26:65; 32:12; 34:19)
Eleazar : hijo de Aarón, quien lo sucedió como sumo sacerdote de Israel (3:1–4; 4:16; 16:36–40;
20:25–29; 26:1–4, 63; 27:2, 15– 23; 32:2; 34:17)
Coré : levita que asistía en el Tabernáculo; asesinado a causa de su rebelión contra el Señor (16:
1–40 ; 26:9)
Balaam : profeta y hechicero que obedeció a Dios a medias; intentó llevar a Israel a la adoración
de ídolos (22:1–24:25; 31:7–8, 16)
ANTECEDENTES Y ESCENARIO
Rebelión contra Dios : resultado de la unión de Israel con naciones paganas (14:26–38; Éxodo
34:6–7; Josué 24:19; Salmo 32:1–7; Oseas 10:9–10; 2 Tesalonicenses 2:3; Judas 1:14–15)
Herencia de la tierra : Dios aseguró la tierra prometida para su pueblo (16:14; 26:52–56;
Levítico 14:34; 1 Crónicas 28:8; Esdras 9:10–12; Salmo 16:5–6; Joel 3:2; Colosenses 1:11–
12; 1 Pedro 1:4)
Autoridad divina dada a Moisés : Moisés pronunció las palabras de Dios y guió a Israel (1:1;
7:89; 12:6–8). Dios también dio autoridad a otros de Sus profetas (Jeremías 5:12–13; 1
Corintios 1:10) y a Jesús (Mateo 7:29; 9:6; Marcos 6:12; Lucas 10:22)
El pecado de Israel y el juicio del Señor —Dios no tiene favoritos; El pecado de Israel exigió
castigo (11:1, 10, 33; 12:9; 14:18; 25:3, 4; 32:10, 13–14; Levítico 10:2; Deuteronomio 9:22;
2 Reyes 1:12) ; Salmo 78:21; 106:15; Jonás 4:2; Juan 3:18–19; Romanos 5:9; 1 Juan 4:17–
18; Apocalipsis 20:11–15)
Fidelidad de Dios a Su pacto : cuando el pueblo de Dios pierde la fidelidad, Dios permanece
fiel (15:2; 26:52–56; 27:12; 33:50–56; 34:1–29; Josué 11:23; 14: 1)
CRISTO EN NÚMEROS
El Nuevo Testamento sigue siendo una fuente de información sobre la presencia de Cristo en
el Libro de Números. En el capítulo 21, versículos 4 al 9, el pueblo de Israel que miró a la
serpiente levantada por Moisés fue sanado. Juan describe esto como un cuadro de la Crucifixión:
“Y como Moisés levantó la serpiente en el desierto, así es necesario que el Hijo del Hombre sea
levantado” (Juan 3:14). El maná que sustentaba al pueblo también ilustraba a Cristo como el Pan
de Vida (Juan 6:31–33). Además, la roca que traía agua al pueblo también era un tipo de Cristo.
La carta de Pablo a los Corintios se refiere a esta roca como “la Roca espiritual que los seguía, y
esa Roca era Cristo” (1 Corintios 10:4).
Sacrificio: hebreo zebach— 6:17; 7:17, 29, 47, 59, 77; 15:3, 5, 8—de un verbo que significa
“inmolar como ofrenda”. De acuerdo con la ley de Moisés, un sacerdote ofrecería sacrificios en
nombre de un adorador quemándolos en el altar (Éxodo 20:24). Los sacrificios podían ser
ofrendas de cereales (las primicias de la cosecha) o sacrificios de animales. Los sacrificios de
animales bajo la ley cumplían una función principal: cubrir o expiar el pecado (Levítico 22:21;
Hebreos 9:22). El pecado de un individuo se transfirió simbólicamente al animal sacrificado,
proporcionando así una expiación sustitutiva temporal que tenía que repetirse anualmente porque
solo trataba parcialmente con el pecado (Hebreos 10:4). En última instancia, todos los sacrificios
en el Antiguo Testamento apuntan hacia adelante y son tipos del sacrificio final y
suficiente hecho por Cristo (Isaías 53; 1 Corintios 5:7; Hebreos 9:10).
Ungido: hebreo mashach —3:3; 6:15; 7:1, 10, 84, 88; 35:25—un verbo que significa “mojar
o embadurnar a una persona con aceite de oliva”. Los reyes, sacerdotes y profetas eran ungidos
al comienzo de su servicio (8:12; 16:32; 2 Samuel 2:4; 5:3; 1 Reyes 19:15–16). Este ritual
identificaba a una persona u objeto como apartado para los propósitos especiales de Dios.
Durante el Éxodo, muchos objetos sagrados fueron ungidos, incluido el Tabernáculo mismo. El
aceite de la unción era una mezcla exquisita y costosa de aceite y especias (7:1). Este aceite
especial simbolizaba la consagración del Tabernáculo y su mobiliario a Dios.
Voto: Hebreo neder— 6:2, 21; 15:3; 21:2; 30:2–3, 9, 13: un voto. Un voto a Dios es un
compromiso voluntario de hacer algo que le agrada a Él o de abstenerse de ciertas prácticas para
demostrar devoción a Él. Un ejemplo vívido de un voto en el Antiguo Testamento es el voto de
nazareo (6:1–21). Las Escrituras advierten al creyente que no haga votos precipitados, ya que se
hacen ante Dios, el Juez justo y santo (Eclesiastés 5:4). El motivo de la advertencia es que un
voto hecho a Él es vinculante y debe cumplirse.
Ancianos: hebreo zaqen —11:16, 24–25, 30; 16:25; 22:4, 7—una palabra que significa
“envejecido” o “viejo”. En el Antiguo Testamento, la palabra anciano se refiere a una persona
anciana y débil (Génesis 44:20; Job 42:17) o a una persona madura que tenía autoridad dentro de
la comunidad israelita (Éxodo 3:16; Josué 8:33). . Los ancianos podían servir como jueces
(Éxodo 18:12), asesores (Ezequiel 7:26) y funcionarios gobernantes (Deuteronomio 19:12; Rut
4:2). Su posición era de gran honor (Proverbios 31:23; Isaías 9:15). Además de la edad (la
tradición hebrea establece que un anciano tenía que ser un hombre de al menos cincuenta años de
edad), un anciano tenía que demostrar su madurez temiendo a Dios, siendo veraz y no codicioso
(Éxodo 18:21).
VISTA RÁPIDA
I. La experiencia de la primera generación de Israel en el desierto (1:1–25:18)
A. La obediencia de Israel hacia el Señor (1:1–10:36)
B. La desobediencia de Israel hacia el Señor (11:1–25:18)
II. La experiencia de la segunda generación de Israel en las llanuras de Moab: una obediencia
renovada de Israel hacia el Señor (26:1–36:13 )
A. Los preparativos para la conquista de la tierra (26:1–32:42)
B. El repaso del viaje por el desierto (33:1–49)
C. La Anticipación de la Conquista de la Tierra (33:50–36:13)
PREGUNTAS FRECUENTES
Balaam, cuya historia está registrada en 22:2–24:25, parece recibir un trato especial. Aunque
Balaam afirmó conocer al Señor ( 22:18 ), las Escrituras constantemente se refieren a él como un
falso profeta (2 Pedro 2:15–16; Judas 11). Aparentemente, Dios le dio tanta prioridad al mensaje
que el carácter del mensajero pasó a ser una consideración secundaria. El Señor usó a Balaam
como su portavoz para hablar las palabras verdaderas que puso en su boca. Dios tenía un
propósito para Balaam a pesar de los propios planes del profeta pagano.
4. ¿Qué deben hacer los lectores modernos con la burra parlante de Balaam (22:22–
35)?
Varias observaciones vienen a la mente cuando se hace una pregunta como esta. Primero, la
pregunta asume que los lectores antiguos tenían menos problemas con los burros parlantes que la
gente moderna. Este incidente no se registró como un hecho común sino como algo inusual y
digno de mención. En segundo lugar, uno puede preguntarse fácilmente por qué Dios no usó (o
no usa) animales que hablan con más frecuencia; probablemente todos estaríamos mejor.
Tercero, ¿por qué no reconocer el sentido del humor de Dios en este relato? Cuarto, la muestra
de paciencia y persistencia de Dios en estos eventos debe provocar en nosotros un sentido de
adoración humilde. En quinto lugar, el incidente, por inusual que sea, debe aceptarse al pie de la
letra como verdadero.
1. ¿Qué consideraciones hubo detrás de la numeración del pueblo mientras cruzaban el desierto?
2. ¿Qué eventos llevaron a la decisión de Dios de regresar a Su pueblo al desierto por cuarenta
años?
3. ¿De qué maneras diferentes se rebelaron los israelitas contra Dios?
4. ¿Qué beneficios se podrían haber logrado durante los cuarenta años en el desierto?
5. ¿Qué principios ilustra la plaga de serpientes ardientes en el desierto (21:4–9)?
6. ¿De qué manera el episodio con Balaam ilustra el carácter de Dios (22:2–24:25)?
DEUTERONOMIO
La gran revisión
AUTOR Y FECHA
Moisés —líder de Israel; instruyó al pueblo sobre la ley de Dios, pero no se le permitió entrar en
la Tierra Prometida (capítulos 1–5; 27; 29; 31–34)
Josué : sucesor de Moisés; guió a Israel a la Tierra Prometida (1:37–38; 3:21–28; 31:3–23;
32:44; 34:9)
ANTECEDENTES Y ESCENARIO
Al igual que Levítico, los eventos de Deuteronomio tienen lugar en un solo lugar. El pueblo
de Israel estaba acampado en su última área de preparación antes de invadir la Tierra Prometida.
Números 36:13 identifica el lugar como “las llanuras de Moab”.
Los primeros treinta capítulos de Deuteronomio registran la revisión y el comentario de
Moisés sobre la Ley de Dios. Solo se incluyen otros dos eventos:
1) los actos oficiales de Moisés de registrar la Ley en forma escrita y comisionar a Josué como el
nuevo líder (31:1–29); y 2) la muerte de Moisés después de contemplar la Tierra Prometida
desde el distante pico del Monte Nebo (32:48–52; 34:1–12).
Todos los destinatarios originales de Deuteronomio eran la generación que había crecido o
nacido en el desierto durante los cuarenta años desde el Éxodo de Egipto. Aquí estaban parados
en la frontera de la Tierra Prometida, preparados para hacer lo que sus padres se habían negado a
hacer.
La tierra prometida de Israel (1:8; 6:10; 9:5; 29:13; 30:20; 34:4; Génesis 12:7; 15:5; 22:17;
Éxodo 33:1; Levítico 18) :24; Números 14:23; 34:1–15; Josué 24:13; Salmo 105:44; Tito
3:5)
La fidelidad del Señor para darle a Israel la victoria sobre sus enemigos (2:24–3:11; 29:2, 7–
8; Números 21:3, 33–34; Josué 1:7; 10:8–12; Jueces 1: 1–4;
1 Reyes 2:3; Salmo 18:43; Romanos 8:37; 1 Corintios 15:54–57; 1 Juan 5:4)
La rebelión de Israel contra el Señor (1: 26–46 ; 9:7–10:11; Éxodo 14:11; Números 14:1–4;
Esdras 4:19; Salmo 106:24; Jeremías 5:6; Ezequiel 18) :31; Daniel 9:24; 2 Tesalonicenses
2:2; Judas 1:11, 15)
La dispersión de Israel como juicio de Dios (4:25–31; 29:22–30:10; 31:26–29; Levítico 26:33;
1 Reyes 14:15; Nehemías 1:8; Salmo 106:25– 27; Eclesiastés 3:5; Jeremías 9:15–16; Amós
9:8)
Santidad de Dios y de Su pueblo : Dios declara a Israel Su pueblo escogido (7:6–11; 8:6, 11,
18; 10:12, 16–17; 11:13; 13:3–4; 14:1– 2; Éxodo 19:5–6; Proverbios 10:22; Amós 3:2;
Miqueas 6:8; Mateo 22:37; Romanos 12:1; 1 Timoteo 1:5; 1 Pedro 2:9)
CRISTO EN DEUTERONOMIO
Adoración: hebreo shachah —4:19; 8:19; 11:16; 26:10; 30:17: la palabra hebrea más común
para adoración significa literalmente “hacerse postrar”. En la antigüedad, una persona caía ante
alguien que poseía un estatus superior. La gente se inclinaría ante un rey para expresar su
completa sumisión a su gobierno. Siguiendo el ejemplo de los antiguos pueblos de fe, el
verdadero culto cristiano debe expresar más que el amor a Dios; también debe expresar sumisión
a Su voluntad.
Maldito: hebreo ˓arar —7:26; 13:17; 27:15, 20, 23; 28:16, 19—literalmente significa “atar
con una maldición”. Una maldición es lo opuesto a una bendición. Desea o ruega enfermedad o
herida sobre una persona o un objeto. Dios maldijo a la serpiente ya la tierra después del pecado
de Adán y Eva (Génesis 3:14, 17). Jeremías, desesperado, maldijo al hombre que le trajo la
noticia de su nacimiento (Jeremías 20:14–15). La seriedad del pacto de Dios con su pueblo se
ilustra con la amenaza de una maldición sobre cualquiera que lo viole (28:60–61). En el Nuevo
Testamento, Pablo enseñó que Jesucristo se hizo “maldición” por nosotros, para que pudiéramos
ser libres de las maldiciones de la Ley (Gálatas 3:13).
VISTA RÁPIDA
PREGUNTAS FRECUENTES
1. ¿Qué dice Moisés acerca de sus razones para tomarse el tiempo de revisar todo lo que Dios
había hecho?
2. Según el capítulo 6, ¿cómo debe ser preservada la Ley por cada generación?
3. ¿Cuál era la relación entre la Ley y la Tierra Prometida?
4. ¿De qué maneras se revela el amor de Dios a lo largo de este libro?
5. ¿Por qué murió Moisés sin entrar jamás en la Tierra Prometida?
JOSUÉ
El valiente guerrero de Dios
Este libro encabeza la lista de los doce libros históricos del Antiguo Testamento. El
significado del nombre de Josué coincide con el significado de su papel. Josué significa “Jehová
salva” o “el Señor es salvación” y es una forma hebrea anterior del nombre “Jesús” en el Nuevo
Testamento.
AUTOR Y FECHA
ANTECEDENTES Y ESCENARIO
Cuando Josué reemplazó a Moisés como líder (Deuteronomio 34), los hijos de Israel habían
llegado al final de su peregrinación de cuarenta años por el desierto. En ese momento, Joshua
tenía casi 90 años. Eventualmente murió a los 110 (24:29) habiendo liderado a Israel en la
expulsión de la mayoría de los cananeos y habiendo dividido la tierra entre las doce tribus.
Cuando comienza el Libro de Josué, la nación de Israel está acampada en el lado este del río
Jordán, esperando las instrucciones de Dios. Al otro lado del río vivían naciones tan dedicadas al
pecado que Dios haría que la tierra, por así decirlo, "vomitara" a sus habitantes (Levítico 18:25).
Dios le daría a Israel la tierra por conquista, principalmente para cumplir el pacto que había
hecho con Abraham y sus descendientes. A través de esta invasión, Dios también juzgaría a los
habitantes pecadores (Génesis 15:16). Algunos de ellos habían poseído parte de la tierra desde
antes de la época de Abraham (Génesis 10:15–19; 12:6; 13:7). Su declive moral persistente y su
adoración pagana condujeron a la respuesta de Dios. Perdieron su tierra.
CRISTO EN JOSUÉ
Aunque el Libro de Josué carece de profecía mesiánica explícita, Josué representa un tipo de
Cristo en nombre y obra. El nombre Yeshua representa el nombre hebreo de Josué. Este nombre,
que significa “Yahweh es Salvación”, también se traduce como “Jesús”. En un momento, Josué
recibió una visión de un “comandante del ejército del Señor ” (5:13–14). Este Comandante
representa al Cristo preencarnado que condujo a Josué, el comandante del ejército de Israel, a la
victoria sobre los cananeos.
Piedra: hebreo ˓eben —4:3, 5, 9, 20; 7:25; 8:31; 10:11, 18. Las piedras que cubrían el
paisaje del antiguo Medio Oriente se usaban de muchas maneras. Eran el material de
construcción para casas, murallas y fortificaciones (1 Reyes 5:17; 2 Reyes 12:12). Las piedras se
usaban con fines religiosos, para construir pilares sagrados (Génesis 35:14) y altares
(Deuteronomio 27:5). También se apilaban piedras como memoriales que marcaban los lugares
de la revelación divina (Génesis 28:18, 22) o un evento significativo en la vida de un individuo
(Génesis 31:46) o una nación (4:6). Debido a que una piedra se usaba comúnmente como base
para una estructura, Dios mismo fue llamado la "Piedra de Israel" (Génesis 49:24). Pero Isaías
también describió al Señor como una “piedra de tropiezo” para aquellos israelitas que lo
rechazaron (Isaías 8:14). Estas mismas imágenes se aplicaron a Jesucristo en el Nuevo
Testamento (Isaías 28:16; 1 Pedro 2:4–8).
Trompeta: en hebreo shophar —6:5, 8–9, 13, 16, 20—un cuerno de animal (típicamente de
un carnero o una cabra) que se usa como trompeta (6:6; Jueces 7:8). La palabra también puede
referirse a una trompeta de metal (Números 10:2–10; 1 Crónicas 15:28; 2 Crónicas 15:14). El
shophar era un instrumento de señalización, usado en la guerra (Jueces 3:27) y para reunir al
pueblo en festivales religiosos, como el Día de la Expiación (Levítico 25:8; 2 Samuel 6:5; Joel
2:1). Un toque de trompeta anunció el descenso de Dios al Monte Sinaí para revelar Su ley
(Éxodo 19:20). Tanto el Antiguo Testamento como el Nuevo Testamento mencionan una
trompeta que anuncia el Día del Señor , el día en que el Señor vendrá a juzgar (Sofonías 1:16;
Mateo 24:31).
Herencia: hebreo nachalah —13:14, 33; 14:3; 17:4; 19:1, 9, 49: 21:3; 24:32—que significa
“posesión” o “propiedad”, está vinculado a las promesas de Dios, particularmente aquellas que
involucran la Tierra Prometida (Génesis 13:14–17). Cuando esta palabra se usa de la Tierra
Prometida, no se refiere simplemente a lo que una persona desea para sus hijos. Más bien, Dios,
Creador del mundo, concedió a Su pueblo una parcela específica de terreno. Él fijó sus límites y
prometió entregárselos. Sin embargo, el concepto de herencia de Israel trasciende una simple
asociación con la tierra. Tanto David como Jeremías afirman que Dios mismo es la verdadera
herencia de Su pueblo (Salmo 16:5; Jeremías 10:16). El pueblo de Dios puede encontrar gozo y
satisfacción en su relación con Dios. Nada que este mundo pueda ofrecer como herencia se
compara con Dios mismo (1 Pedro 1:4).
Descanso: hebreo shaqat —1:13; 3:13; 10:20; 13:27; 17:2; 21:44; 22:4; 23:1—significa
“estar en paz”. Descanso implica libertad de ansiedad y conflicto. Dios prometió a los israelitas
descansar en la Tierra Prometida (Éxodo 33:14; Deuteronomio 3:1–20; 12:9–10). En el Libro de
Josué, la idea de descanso se relaciona específicamente con los conflictos y hostilidades que tuvo
Israel con sus vecinos. Dios prometió a su pueblo un lugar pacífico para establecerse. Obtener
este descanso dependía de la completa obediencia de Israel al mandato de Dios de expulsar a los
cananeos (11:23; 14:15). Los escritores del Nuevo Testamento también hablan del concepto de
descanso. A los cristianos se les dice que el cielo les traerá descanso de la muerte, el dolor, el
pecado y todas las demás luchas terrenales (Hebreos 4:1; Apocalipsis 21:4).
VISTA RÁPIDA
PREGUNTAS FRECUENTES
La vida de Rahab no se salvó por su mentira; se salvó porque ella puso su fe en Dios. Rahab
tuvo la graciosa oportunidad de ponerse del lado de Dios al proteger a los dos espías israelitas, y
ella actuó dentro de sus circunstancias. Ella mintió atrevida y elaboradamente. Quizás su
respuesta inicial fue simplemente un hábito de su profesión. Desde la perspectiva del rey de
Jericó, Rahab habría sido culpable de traición, no solo de mentir. Tenía una nueva lealtad y aún
no sabía que el Dios en el que ahora quería confiar tenía una regla sobre mentir.
El cambio radical que se produjo en la vida de Rahab cuando esos espías llamaron a su puerta
se puede ver de varias maneras. Arriesgó su vida para confiar en Dios. El Libro de Rut también
revela que Rahab se casó y se convirtió en la tatarabuela del rey David y uno de los antepasados
de Jesús. Siglos más tarde, Rahab fue una de las mujeres mencionadas en Hebreos 11 debido a su
fe.
3. ¿Cómo se traslada a nosotros la garantía de éxito de Dios para Josué?
El Libro de Josué comienza con la comisión de Dios del nuevo líder de Israel. Dios describió
la misión de Josué: entrar y poseer la tierra (1:2–6). Dios basó el éxito de Josué en tres factores
clave: 1) la propia presencia de Dios (1:5); 2) la fuerza y el coraje personal de Josué (1:7, 9); y
3) la atención de Josué y la aplicación de la Palabra de Dios (1:7–8).
El proceso de la meditación bíblica comienza con una lectura reflexiva y prolongada de la
Palabra de Dios. Progresa hacia la familiaridad y la memorización. Para “meditar en él día y
noche” (Josué 1:8), Josué necesitaba pasar suficiente tiempo en el Libro de la Ley para que el
Libro finalmente llegara a Josué. El propósito de la Palabra de Dios se ha logrado cuando la
meditación nos lleva a la aplicación: “observad para hacer conforme a todo lo que en ella está
escrito” (Josué 1:8).
“Entonces”, le dijo Dios a Josué, “harás prosperar tu camino, y todo te saldrá bien” (1:8).
Josué descubrió que la máxima medida de la prosperidad y el éxito era saber cómo Dios quiere
que viva su pueblo y luego vivir de esa manera. Dios le aseguró repetidamente a Josué de su
propia presencia “dondequiera que vayas”. ¿Qué mayor medida de éxito podría haber que honrar
al Dios siempre presente con nuestra obediencia?
JUECES
El hecho de que Israel no desalojó a los pueblos de la tierra como Dios había ordenado
condujo a los resultados que Dios había predicho (Josué 1:27–2:4). Las naciones cananeas se
convirtieron en espinas para Israel, y la tierra estaba en constante agitación. En tiempos
desesperados, el pueblo de Israel reconocería su caída en el pecado y clamaría a Dios por perdón
y liberación. En cada ocasión, Dios enviaría líderes únicos (jueces) para librarlos (2:16–19). En
hebreo, el título de este libro también puede significar “libertadores” o “salvadores”. El Libro de
los Jueces registra las carreras de doce
líderes escogidos por Dios.
AUTOR Y FECHA
Otoniel : primer juez de Israel; victorioso sobre un poderoso rey mesopotámico; trajo cuarenta
años de paz a Israel (1:13–14; 3:7–11)
Aod : segundo juez de Israel; trajo a Israel ochenta años de paz al ayudar a conquistar a los
moabitas (3:15–31)
Débora —profeta y la única mujer juez de Israel; sucedió a Samgar como cuarto juez de Israel
(4:4–16; 5)
Gedeón : quinto juez de Israel; destruyó el ejército madianita (6–8)
Abimelec : el hijo malvado de Gedeón que se proclamó rey sobre Israel; mató a sesenta y nueve
de sus medios hermanos (8:31–9:57)
Jefté : juez de Israel y guerrero que conquistó a los amonitas (11:1–12:7)
Sansón —dedicado a Dios como nazareo desde su nacimiento; también un juez de Israel enviado
para derrocar a los filisteos (13:24–16:31)
Dalila : la amante de Sansón que lo entregó a los filisteos por dinero (16:4–21)
ANTECEDENTES Y ESCENARIO
El Libro de los Jueces representa una secuela trágica de Josué. En el Libro de Josué, la
mayoría de la gente fue obediente a Dios al conquistar la tierra. Jueces los retrata como
desobedientes, idólatras y, a menudo, derrotados. Después de tocar los últimos días de Josué y su
muerte (1:1–3:6), el libro describe siete ciclos distintos en la tormentosa relación de Israel con
Dios. Estos ciclos revelan cinco razones básicas que yacen detrás de la espiral descendente de la
vida moral y espiritual de Israel:
Los siete ciclos también demuestran la secuencia repetida de cuatro pasos de la intervención
de Dios en la vida de Israel:
La misericordia de Dios al liberar a Israel (2:16, 18–19; Deuteronomio 30:3; Josué 1:5; Salmo
106:43–45; Lucas 1:50; Romanos 11:30–32; 2 Corintios 1:3; Efesios) 2:4)
La apostasía de Israel (3:7; 4:1; 6:1; 8:33; 10:6; 13:1; 21:25; Números 31:1–3; Deuteronomio
32:18; 1 Samuel 12:9; 1 Reyes 11:33; Isaías 1:4; Ezequiel 6:11–14; Juan 3:18–21; Romanos
7:5–6; Colosenses 3:25; Tito 3:3)
CRISTO EN JUECES
El Libro de los Jueces rastrea al pueblo de Israel a través de siete períodos de rebelión y
apostasía. Durante cada período, se presentan jueces específicos como libertadores y salvadores
de los caídos. Estos jueces ilustran a Cristo como el último Salvador y Rey de Su pueblo (Lucas
2:11; Juan 4:42; Marcos 15:2).
VISTA RÁPIDA
PREGUNTAS FRECUENTES
1. Hombres como Gedeón, Jefté y Sansón parecen exhibir tantos grandes fracasos como
éxitos. ¿Por qué Dios usa líderes con debilidades tan obvias?
Una respuesta obvia a la pregunta es que mientras Dios elija usar personas, terminará usando
personas con debilidades obvias. Nadie escapa a esa categoría. El punto es que Dios usa a las
personas en Sus planes a pesar de sus debilidades obvias.
¿Significa esto que los pecados de un líder deben ser excusados de alguna manera? Por
supuesto que no. De hecho, los líderes tienen un mayor nivel de responsabilidad. Note, por
ejemplo, el hecho de que Moisés perdió su oportunidad de entrar a la Tierra Prometida debido a
un estallido de ira (Números 20:10; Deuteronomio 3:24–27). Jefté hizo un voto precipitado por
el cual su hija tuvo que soportar la consecuencia principal (Jueces 11:29–40). Lo que
probablemente debería llamar nuestra atención sobre estos siervos de Dios no es tanto sus
debilidades, ni siquiera los grandes logros que Dios logró a través de ellos, sino el hecho de que
permanecieron fieles a Dios a pesar de sus fracasos.
2.¿Qué podemos ganar al estudiar la vida de los jueces de Israel?
1. ¿Quiénes fueron los doce jueces reseñados en este libro y qué tan bien llevaron a cabo sus
misiones de liderazgo?
2. ¿A qué juez crees que vale más la pena imitar?
3. ¿Cuáles fueron los principales signos en la vida de los israelitas que indicaron su pérdida de
compromiso con Dios y sus compromisos con las culturas circundantes?
4. ¿Por qué Dios rescató continuamente al pueblo?
5. ¿Cómo ilustrarías el último versículo de Jueces para adaptarlo a los tiempos en los que vives:
“En aquellos días no había rey en Israel; cada uno hacía lo que bien le parecía” (Jueces
21:25)?
PIEDAD
El único libro del Antiguo Testamento que lleva el nombre de un antepasado de Jesús.
AUTOR Y FECHA
Rut : la nuera de Noemí; más tarde se casó con Booz; antepasado directo de Jesús (capítulos 1–
4)
Noemí —viuda de Elimelec y suegra de Orfa y Rut; instruyó sabiamente a Rut (capítulos 1–4)
Booz —próspero agricultor que se casó con Rut, la moabita; antepasado directo de Jesús
(capítulos 2–4)
ANTECEDENTES Y ESCENARIO
Redención tanto para judíos como para gentiles (2:12; 1 Samuel 24:19; Salmo 58:11; Hechos
13:46; Romanos 10:11–12; Gálatas 3:28; Efesios 2:14)
Las mujeres como coherederas con los hombres de la gracia salvadora de Dios (2:12;
Hechos 17:12; Gálatas 3:28)
Características de una mujer virtuosa (3:11; Proverbios 12:4; 31:10–31)
El derecho de David (y por lo tanto el derecho de Cristo) al trono de Israel (4:18–22;
Génesis 49:8–12; Mateo 1:1–7; Lucas 3:32)
CRISTO EN RUT
Booz, como un tipo de Cristo, se convierte en el pariente redentor de Rut (vea la Palabra
clave y las Preguntas frecuentes a continuación). Este relato predice la venida de Jesús como
Redentor de todos los creyentes (1 Pedro 1:18–19).
Espigar: el hebreo laqat —2:2, 7, 15, 17–19, 23— usado aquí significa “reunir” o “recoger”.
En el Antiguo Testamento, se describe a las personas como recogiendo una variedad de objetos:
piedras (Génesis 31:46), dinero (Génesis 47:14), maná (Éxodo 16:4–5, 26) e incluso hombres
inútiles (Jueces 11). :3). El profeta Isaías usó esta palabra para describir cómo el Señor “ reuniría
” a Su pueblo de entre todas las naciones y los restauraría a su propia tierra (Isaías 27:12). El
verbo aparece treinta y cuatro veces en el Antiguo Testamento, con doce instancias aquí en Rut
2. En este pasaje, Rut hace uso de las estipulaciones que el Señor le dio a Moisés. Dios les había
dicho a los israelitas que no cosecharan completamente sus campos; en cambio, debían dejar
algo de grano sin cosechar para que los pobres y los extranjeros en la tierra pudieran recogerlo
para su supervivencia (Levítico 19:9–10; 23:22).
Pariente-Redentor: hebreo ga˓al —2:1, 20; 3:9, 12–13; 4:1, 3, 6, 14—que significa
“pariente”, se refiere a un “pariente cercano” que actuó como protector o garante de los derechos
de la familia. Podría ser llamado a realizar una serie de deberes: 1) recomprar la propiedad que la
familia había vendido; 2) proporcionar un heredero para un hermano fallecido al casarse con la
esposa de ese hermano y tener un hijo con ella; 3) para volver a comprar a un miembro de la
familia que había sido vendido como esclavo debido a la pobreza; y 4) para vengar a un pariente
que había sido asesinado matando al asesino. Las Escrituras llaman a Dios el Redentor o el
“pariente cercano” de Israel (Isaías 60:16), y a Jesús el Redentor de todos los creyentes (1 Pedro
1:18–19).
VISTA RÁPIDA
PREGUNTAS FRECUENTES
1. ¿De qué manera la relación de Noemí y Rut ilustra las mejores formas de amistad?
2. ¿Cómo ilustra la historia de Rut la fidelidad de Dios?
3. ¿De qué manera Rut explicó y expresó su fe en Dios?
4. ¿Cómo mostró Booz sabiduría al manejar los asuntos de la herencia de Noemí y Rut?
5. Describe la relación de Noemí con Dios a lo largo del Libro de Rut.
6. ¿Qué ilustraciones específicas de la provisión de Dios puedes pensar en tu propia vida?
PRIMER Y
SEGUNDO SAMUEL
1 y 2 Samuel continúan la historia de Israel donde la dejó Jueces. La vida de Samuel abarcó
cambios significativos entre el pueblo escogido de Dios. Puede ser llamado el último y el más
grande de los jueces (Hechos 13:20). El ministerio de Samuel también lo convirtió en el primero
de los profetas (Hechos 3:24). Ungió a los dos primeros reyes de Israel (Saúl y David). Los dos
libros que ahora llevan su nombre eran originalmente un rollo, dividido por conveniencia por
quienes copiaron a mano el registro.
PRIMER SAMUEL
AUTOR Y FECHA
Eli : sumo sacerdote y juez de Israel durante cuarenta años; entrenó a Samuel para ser juez (1:3–
28; 2:11–4:18)
Ana —madre de Samuel; lo dedicó al Señor cuando era un bebé (1:2–2:11, 21)
Samuel —sacerdote, profeta y mayor juez de Israel; ungió a los dos primeros reyes de Israel
(1:20; 2:11, 18–26; 3:1–21; 7:3–13:15; 15:1–16:13; 19:18–24; 25:1; 28:3–16)
Saúl —primer rey de Israel designado por Dios; se puso celoso de David y trató de matarlo (9:2–
11:15; 13:1–19:24; 20:24–33; 21:10–11; 22:6–24:22; 25:44– 27:4; 28:3–31:12)
Jonatán , hijo de Saúl; se hizo amigo de David y lo protegió contra Saúl (13:1–14:49; 18:1–
23:18; 31:2)
David , el rey más grande de Israel; también pastor, músico y poeta; antepasado directo de
Jesucristo (16:11–30:27)
ANTECEDENTES Y ESCENARIO
Por primera vez en las Escrituras, los eventos registrados en 1 y 2 Samuel ocurrieron dentro
de los límites de la Tierra Prometida. Lugares familiares como Jerusalén, Belén, Rama y Hebrón
se convierten en ciudades judías. La vida diaria incluye guerras y conflictos continuos con los
pueblos que resistieron el desplazamiento cuando Israel conquistó la Tierra Prometida. El pueblo
exige un rey. Saúl y particularmente David gobiernan la tierra con poder. Samuel vive tiempos
de agitación y habla en nombre de Dios al pueblo ya los líderes.
La acción en 1 y 2 Samuel comienza alrededor de 1105 aC con el nacimiento de Samuel (1
Samuel 1:1–28). El relato termina con las últimas palabras de David alrededor del 971 aC (2
Samuel 23:1–7). Los libros cubren alrededor de 135 años de historia. Durante esos años llenos de
acontecimientos, Israel se transformó de un grupo de tribus poco unidas guiadas por jueces en
una nación unida bajo un rey. Tres hombres se destacan como gigantes entre sus pares de la
época: Samuel, quien ministró desde 1105 hasta 1030 aC; Saúl, que reinó como rey desde 1052
hasta 1011; y David, que reinó desde 1011 hasta 971.
Pacto davídico : la promesa de Dios a David de extender su trono y reino para siempre (2:10;
Génesis 49:8–12; Números 24:7–9, 17–19; 2 Reyes 8:19; 2 Crónicas 13:5; 21) :7; Salmo
89:20–37; Isaías 16:5; Hechos 15:16–18; Apocalipsis 22:16)
Obra del Espíritu Santo : faculta a los hombres para tareas divinamente señaladas (10:6, 10;
16:13; Números 11:25, 29; Jueces 14:6; 27:18; Mateo 4:1; 28:19–20; Marcos 13:11; Lucas
1:35; Juan 14:16–17; Hechos 1:8; 2:4; Romanos 8:5–6; Gálatas 5:16–18; Santiago 4:5–6)
Pecado : el pecado de Israel creó consecuencias personales y nacionales (3:10–14; 4:17–18;
6:19; 13:9, 13–14; 15:8–9, 20–23; Génesis 3; Números 4: 15; 15:30–31; 1 Reyes 11:38;
13:34; 2 Reyes 21:12; Salmo 106:43; Isaías 22:14; Jeremías 19:3; Ezequiel 7:3; 18:30; Juan 8
:34; Romanos 2:5; Hebreos 10:4, 26–31)
La oración de Ana (2:10) anticipa un futuro rey ungido por Dios. Este ungido, también
llamado el Mesías, cumpliría la promesa de Dios de establecer el trono de David para siempre.
Oye: hebreo shama˒ ––1:13; 2:23; 4:14; 7:9; 8:18; 17:11; 23:11; 25:24—también significa
“escuchar” u “obedecer”. Esta importante palabra del Antiguo Testamento aparece más de 1100
veces. Implica que el oyente está prestando toda su atención al que está hablando. En algunos
casos, la palabra connota más que escuchar e indica obediencia a lo dicho. Abraham fue
bendecido no solo por escuchar, sino también por obedecer la voz de Dios (ver Génesis 22:18,
donde la palabra se traduce como “obedeció”). En el tercer capítulo de 1 Samuel, Samuel
escucha la Palabra de Dios y está decidido a obedecerla. Este joven es un ejemplo del tipo de
persona que Dios se deleita en usar: alguien que siempre está listo para recibir Su Palabra y
seguirla.
Rey: hebreo melek ––2:10; 8:6; 10:24; 15:11; 18:22; 21:11, 16; 24:20—puede describir a un
pequeño gobernante de una ciudad pequeña (Josué 10:3) o al monarca de un vasto imperio (Ester
1:1–5). La jurisdicción de un rey antiguo incluía el ejército (8:20), la economía (1 Reyes 10:26–
29), la diplomacia internacional (1 Reyes 5:1–11) y el sistema legal (2 Samuel 8:15). A menudo
se desempeñó como líder espiritual (2 Reyes 23: 1–24), aunque a los reyes de Israel se les
prohibió algunas funciones sacerdotales (13: 9–14). La Biblia presenta a David como un ejemplo
del rey justo que puso su corazón en servir fielmente a Dios (Hechos 13:22). La promesa de Dios
de darle a David un reino eterno (2 Samuel 7:16) se ha cumplido en Jesucristo, cuya ascendencia
humana es a través de la familia real de David (Lucas 2:4).
Completamente destruido: el hebreo charam ––15:3, 8–9, 15, 18, 20– se refiere a “apartar”
cosas inapropiadas, generalmente debido a la contaminación asociada con la adoración de ídolos.
En el mundo antiguo, cualquier cosa sagrada o profanada se consideraba inapropiada para el uso
común y, por lo tanto, estaba sujeta a destrucción total. De acuerdo con Deuteronomio 13:12–15,
Israel debía destruir a todos y todo lo que fuera lo suficientemente inicuo como para ser
considerado contaminado. La violación de este mandato le costó la vida a Acán (Josué 7) ya Saúl
su trono (15:9–11). Pablo nos recuerda que todos somos malvados y, como resultado, estamos
contaminados y merecemos destrucción. Sin embargo, Dios en Su misericordia ha elegido salvar
a aquellos que ponen su confianza en Jesús (Romanos 3:10–26).
PREGUNTAS FRECUENTES
1. ¿De qué manera el nacimiento y la niñez de Samuel afectaron su vida como juez y profeta?
2. ¿Qué notables rasgos de carácter se ilustran en la vida de Ana, la madre de Samuel?
3. ¿Cómo se relacionó Samuel con los primeros dos reyes de Israel, y qué indicó esa relación
acerca de la visión de Dios de los reyes?
4. ¿Hasta qué punto es la obediencia un tema central de 1 Samuel?
5. ¿Cómo influye el llamado específico de Dios en la vida de Samuel en su comprensión de los
propósitos de Dios para su vida?
SEGUNDO SAMUEL
AUTOR Y FECHA
David , el rey más grande de Israel; también pastor, músico y poeta; antepasado directo de
Jesucristo (1:1–24:25)
Joab : comandante militar del ejército de David (2:13–3:39; 8:16; 10:7–12:27; 14:1–33; 18:2–
24:9)
Betsabé : cometió adulterio con David; se convirtió en reina de Israel y madre de Salomón;
antepasado directo de Jesús (11:1–26; 12:24)
Nathan —profeta y consejero de David; lo instó a arrepentirse de su pecado (7:2–17; 12:1–25)
Absalón —hijo de David; intentó derribar el trono de Israel (3:3; 13:1–19:10)
ANTECEDENTES Y ESCENARIO
Pacto davídico : la promesa de Dios a David de extender su trono y reino para siempre (7:12–
16; 22:51; Génesis 49:8–12; Números 24:7–9, 17–19; 2 Reyes 8:19; 2 Crónicas 13:5; 21:7;
Salmo 89:20–37; Isaías 16:5; Hechos 15:16–18; Apocalipsis 22:16)
Pecado : el pecado de Israel creó consecuencias personales y nacionales (6:6–7; 12:13–14;
Génesis 3; Números 4:15; 15:30–31; 1 Reyes 11:38; 13:34; 2 Reyes 21: 12; Salmo 106:43;
Isaías 22:14; Jeremías 19:3; Ezequiel 7:3; 18:30; Juan 8:34; Romanos 2:5; Hebreos 10:4, 26–
31)
Mesías : Natán le predijo a David que sería el rey ungido que triunfará sobre todas las naciones
que se opongan a Dios (7:12–16; 22:51; Mateo 1:16–17; 12:22; Marcos 1:1; Juan 7). :42;
Hechos 2:30–33)
CRISTO EN 2 SAMUEL
PALABRAS EN 2 SAMUEL
Arca: Hebreo ˓aron ––6:2, 4, 10, 12, 17; 7:2; 11:11; 15:24—puede traducirse como “cofre”
(2 Reyes 12:9) o “sarcófago” (Génesis 50:26), pero aparece más a menudo en la frase ˓aron
haberith , que significa “arca del pacto”. El arca era un cofre de madera cubierto de oro (Éxodo
25:10–22), que albergaba los Diez Mandamientos (Éxodo 40:20), el bastón de Aarón y una olla
de maná (Hebreos 9:4). Se sentó en el Lugar Santísimo como un recordatorio del pacto de Israel
con Dios y Su presencia entre ellos. Cuando los israelitas se volvieron descuidados con el arca (1
Samuel 4:1–11), Dios permitió que la capturaran para demostrar que su relación de pacto con
ellos trascendía los símbolos y las supersticiones. Lo que Él requería era obediencia continua a
Su pacto y un corazón contrito rendido a Él (Salmo 51:17; Isaías 57:15).
Jerusalén: Hebreo yerushalaim ––5 :5; 8:7; 11:1, 15:8, 29; 16:15; 17:20; 19:19; 24:16—
relacionado con la palabra para “paz”. Durante el reinado del rey David, Jerusalén se convirtió
en la capital política y religiosa de Israel y se convirtió en el centro del desarrollo del plan
redentor de Dios. Jerusalén se describe de diversas formas en el Antiguo Testamento como la
ciudad de Dios (Salmo 87:1–3), el lugar donde Dios ha puesto Su nombre (2 Reyes 21:4), un
lugar de salvación (Isaías 46:13), el trono de Dios (Jeremías 3:17), y una ciudad santa (Isaías
52:1). Los profetas previeron que se acercaba un tiempo en que Jerusalén sería juzgada por su
iniquidad (Miqueas 4:10–12), pero al pronunciar juicio también podían ver su gloriosa
restauración (Isaías 40:2; 44:25–28; Daniel 9: 2; Sofonías 3:16–20). Esta visión de una Jerusalén
restaurada incluía la esperanza de una Nueva Jerusalén en la que Dios reuniría a todo Su pueblo
(Isaías 65:17–19; Apocalipsis 21:1–2).
Hombres poderosos: hebreo gibbor ––1:25; 10:7; 16:6; 17:8; 20:7; 23:8, 22—enfatiza la
excelencia o cualidad inusual. En el Antiguo Testamento, se usa para la excelencia de un león
(Proverbios 30:30), de hombres buenos o malos (Génesis 10:9; 1 Crónicas 19:8), de gigantes
(Génesis 6:4), de ángeles (Salmo 103:20), o incluso Dios (Deuteronomio 10:17; Nehemías 9:32).
Las Escrituras afirman que el valiente no es victorioso por su fuerza (Salmo 33:16), sino por su
entendimiento y conocimiento del Señor (Jeremías 9:23–24). La frase Dios fuerte se usa tres
veces en el Antiguo Testamento, incluida la profecía mesiánica de Isaías sobre el nacimiento de
Jesús (Isaías 9:6; 10:21; Jeremías 32:18).
DESCRIPCIÓN RÁPIDA 1
Primero y 2 Samuel ilustran parte del papel del Espíritu Santo en el Antiguo Testamento. Las
acciones específicas del Espíritu se notan en los siguientes pasajes: 1 Samuel 10:6, 10; 11:6;
16:13–14; 19:20, 23; 2 Samuel 23:2. Estas referencias ofrecen varias conclusiones con respecto
al ministerio del Espíritu Santo: 1) fue un "venir sobre" ocasionalmente a una persona escogida
para una tarea o declaración en particular; 2) el ministerio del Espíritu no fue controlado por la(s)
persona(s); 3) la expectativa de la ayuda del Espíritu podía darse y retirarse; 4) el Espíritu Santo
inspiró a ciertas personas a hablar o escribir el mensaje de Dios.
Jesús prometió la presencia interior del Espíritu Santo, no visitas sorpresa. Ciertamente, a
veces los creyentes pueden experimentar un empoderamiento particular del Espíritu Santo para
una tarea, pero la imagen del ministerio del Espíritu Santo cambia de la idea del Antiguo
Testamento de una visitación externa de Dios a la imagen del Nuevo Testamento de una
presencia residente de Dios en el vida de un creyente.
3. ¿Fue el gobierno de los reyes parte del plan de Dios todo el tiempo, o la demanda de
la gente por un rey provocó una monarquía como una forma de disciplina divina?
Cuando Israel entró en la Tierra Prometida, se encontraron con ciudades-estado cananeas que
estaban gobernadas por reyes (Josué 12:7–14). Más tarde, durante el tiempo de los jueces, Israel
fue esclavizado y oprimido por naciones dirigidas por reyes (Jueces 3:8, 12; 4:2; 8:5; 11:12). El
Libro de los Jueces menciona repetidamente la falta de un rey (Jueces 17:6; 18:1; 19:1; 21:25).
La idea de tener un rey como las naciones vecinas se convirtió en una poderosa tentación. Sin
embargo, según Deuteronomio 17:14, Dios sabía que ese sería su deseo y predijo su permiso. 1
Samuel 8:4–20 revela que su motivo en realidad involucraba un rechazo a Dios.
A pesar de las terribles advertencias de Samuel sobre los inconvenientes de la monarquía, el
pueblo ofreció lo que pensaba que eran tres razones convincentes por las que necesitaban un rey
(1 Samuel 8:20): 1) para ser como las demás naciones; 2) tener un juez nacional; 3) tener un
campeón de guerra. Cada uno de estos contradecía los propósitos específicos de Dios: 1) Israel
debía ser una nación santa, no como cualquier otra; 2) Dios era su juez supremo; 3) Dios había
peleado sus batallas por ellos, mientras que un rey los enviaría a la batalla. El problema de Israel
no era tener un rey, sino reemplazar a Dios por un gobernante humano. Intercambiaron un
Gobernante impresionante y poderoso que no podían ver por uno que podían ver y que era
completamente capaz de fallar.
PRIMER Y
SEGUNDO REYES
Decepciones
y desastres reales
Los reyes vienen en muchas formas y tamaños. Sus personajes varían ampliamente. Algunos
lideran con éxito, mientras que otros fracasan miserablemente. Algunos construyen, solo para ser
reemplazados por aquellos que destruyen. Algunos luchan, algunos se rinden y otros
prácticamente no hacen nada. Algunos reyes dejan un legado de bien; otros un
legado del mal. Sin embargo, en su mejor o peor momento, los monarcas demuestran una verdad
abrumadora: los reyes simplemente no pueden reemplazar a Dios.
PRIMEROS REYES
AUTOR Y FECHA
David —rey de Israel; nombró a su hijo Salomón para que fuera el próximo rey en gobernar (1–
2:10)
Salomón , hijo de Betsabé y David; tercer rey para gobernar Israel y constructor del templo;
Dios lo hizo el hombre más sabio que jamás haya nacido (1:10–11:43)
Roboam —hijo de Salomón; lo sucedió como rey de Israel; sus malas acciones llevaron a la
división de Israel en dos reinos; más tarde se convirtió en rey del reino del sur de Judá
(11:43–12:24; 14:21–31)
Jeroboam — rey malvado de las diez tribus del norte de Israel; erigieron ídolos y nombraron
sacerdotes no levíticos (11:24–14:20)
Elías : profeta de Israel; realizó extraordinarios actos de fe contra los profetas de Baal (17:1–
19:21; 21:17–28)
Acab : el octavo y más malvado rey de Israel; cometió más maldad que cualquier otro rey
israelita (16:28–17:1; 18:1–19:1; 20:1–22:40)
Jezabel : se casó con Acab y se convirtió en reina de Israel; promovió el culto a Baal (16:31;
18:4–19; 19:1–2; 21:5–27)
ANTECEDENTES Y ESCENARIO
Dos corrientes recorren 1 y 2 Reyes: 1) los relatos de testigos oculares de los hechos; y 2) el
comentario sobre esos hechos por parte del autor final. El primero transmite con precisión la
historia; el segundo interpreta con precisión la historia. Usando fuentes confiables, Reyes rastrea
las historias de dos conjuntos de reyes y dos naciones de personas desobedientes, Israel y Judá,
quienes se volvieron indiferentes a la ley de Dios ya los profetas de Dios. Esa indiferencia los
llevó a la humillación, la derrota y el cautiverio aplastante.
El autor, exiliado en Babilonia, produjo un libro que fue más allá de una recopilación de
registros históricos. También interpretó las lecciones de la historia de Israel para sus compañeros
de exilio. Señaló claramente que su condición actual era una consecuencia directa del juicio de
Dios sobre patrones de desobediencia establecidos desde hace mucho tiempo (1 Reyes 9:3–9).
El libro también registra los esfuerzos de Dios para confrontar y advertir a la gente en el
camino, usando a los profetas como sus portavoces. Los profetas predijeron sin miedo los
resultados finales del pecado nacional, que culminaría en el exilio. Siempre, los profetas
ofrecieron la misericordia de Dios cada vez que la gente se humillaba.
El juicio de Dios sobre las naciones apóstatas (9:3–9; Deuteronomio 4:26; 28:37; 2 Samuel
14–16; 2 Crónicas 7:19–20; Salmo 44:14; 89:30; Jeremías 24:9; Oseas 5:11–12; Mateo
23:33–36; Juan 3:18–19; 12:48; Romanos 2:5–6; 2 Pedro 3:10; Apocalipsis 18:10)
Profecías cumplidas de Dios (13:2–5; 22:15–28; Números 27:17; 2 Reyes 23:15–20; 2 Crónicas
18:16; Mateo 9:36; Marcos 6:34; Juan 2:18 )
La fidelidad de Dios a Su pacto con David (11:12–13, 34–36; 15:4; 2 Samuel 7:12–16; Lucas
1:30–33; Hechos 2:22–36)
CRISTO EN 1 REYES
La sabiduría de Salomón tipifica a Cristo quien “se hizo sabiduría de Dios” (1 Corintios
1:30). Sin embargo, en el libro de 1 Reyes, Salomón llevó a su reino a la apostasía al casarse con
muchas mujeres extranjeras (11:1). En contraste, Cristo mismo proclamó que Él era “mayor que
Salomón” (Mateo 12:42). El futuro reino de Cristo no pasará.
Baal: hebreo ba˒al ––16:31; 18:19, 21, 26, 40; 19:18; 22:53—literalmente significa “amo” o
“esposo”. Baal se refiere a los dioses paganos de la fertilidad y las tormentas en todo el antiguo
Medio Oriente. La literatura cananea vincula a Baal con la diosa de la fertilidad Asera, a quien se
menciona en numerosas ocasiones en el Antiguo Testamento (2 Reyes 21:7). La adoración de
estas deidades paganas incluía la automutilación, la prostitución ritual y el sacrificio de niños.
Dios castigó a los israelitas por adoptar la adoración de Baal y Asera (Jueces 2:11–15; Jeremías
19:4–6).
Súplica: Hebreo techinnah ––8:28, 33, 45, 47, 52, 54, 59; 9:3—se refiere a la petición de
favor o misericordia a Dios oa una persona específica (Jeremías 37:20; 38:26). Salomón usa esta
palabra repetidamente en su oración de dedicación sobre el templo (8:23–9:3; 2 Crónicas 6:14–
42). La súplica se usa a menudo en relación con la angustia inminente en medio de los enemigos
(Salmos 55:1–3; 119:70; Jeremías 36:7). La Biblia describe las súplicas de David (Salmo 6:9),
Salomón (9:3) y del malvado rey Manasés, quien se humilló ante Dios (2 Crónicas 33:12–13).
Nombre: Hebreo shem ––1:47; 3:2; 5:5; 7:21; 8:17; 9:3; 11:36; 18:24—lo más probable es
que signifique “marcar”. En la historia bíblica, el nombre de una persona a menudo describía
características personales como el destino o la posición (ver 1 Samuel 25:25 para la explicación
del nombre de Nabal, que significaba “Necio”). A veces, Dios cambió el nombre de las personas
para reflejar un cambio en su carácter o estado (ver Génesis 35:10). Los diversos nombres de
Dios revelan aspectos importantes de Su naturaleza (por ejemplo, Dios Altísimo, Dios
Todopoderoso, yo soy ). El nombre de Dios debe usarse con honor y respeto (Éxodo 20:7). Dios
compartió Su nombre con Israel para expresar Su íntima relación de pacto con ellos (Éxodo
3:13–15).
Oro: Hebreo zahab ––6:21, 28; 7:49; 9:28; 10:14; 12:28; 15:15; 20:3—describe tanto la
sustancia como el color del oro (1 Reyes 10:16; Zacarías 4:12). El oro, generalmente
mencionado con la plata, simbolizaba riqueza (Génesis 13:2; 2 Crónicas 1:15; Ezequiel 16:13).
La mayoría de las referencias al oro en el Antiguo Testamento se relacionan con el templo y el
palacio de Salomón (Éxodo 25:3; 2 Crónicas 2:7; 9:13–27). Por muy precioso que parezca el oro,
nada se compara con el valor de la sabiduría (Job 28:17), el favor amoroso (Proverbios 22:1) y
los mandamientos del Señor (Salmos 19:9–10; 119:72,127).
PREGUNTAS FRECUENTES
SEGUNDO REYES
AUTOR Y FECHA
Elías : profeta de Israel; escapó de la muerte al ser llevado directamente al cielo en un carro de
fuego (1:3–2:11; 10:10, 17)
Eliseo : profeta designado para ser el sucesor de Elías (2:1–9:3; 13:14–21)
La mujer de Sunem —mujer que hospedó a Eliseo en su casa; Eliseo le devolvió la vida a su
hijo (4:8–37; 8:1–6)
Naamán —poderoso guerrero sirio que sufría de lepra; sanado por Eliseo (5:1–27)
Jezabel : la malvada reina de Israel; intentó impedir que Israel adorara a Dios; eventualmente
asesinado y comido por perros (9: 7–37)
Jehú —ungido rey de Israel; usado por Dios para castigar a la familia de Acab (9:1–10:36;
15:12)
Joás —rey de Judá que fue salvado de la muerte cuando era niño; siguió malos consejos y
finalmente fue asesinado por sus propios oficiales (11:1–12:21)
Ezequías : decimotercer rey de Judá que permaneció fiel a Dios (16:20–20:21)
Senaquerib : rey de Asiria que amenazó a Judá; su ejército fue destruido por el Señor (18:13–
19:36)
Isaías : profeta que ministró durante los reinados de cinco reyes de Judá (19:2–20:19)
Manasés : hijo de Ezequías; se convirtió en el decimocuarto rey de Judá; practicó el mal y trajo
juicio sobre Jerusalén (20:21–21:18)
Josías : decimosexto rey de Judá; bisnieto de Ezequías; permaneció fiel a Dios (21:24—23:30)
Joacim : decimoctavo rey de Judá; hizo lo malo ante los ojos del Señor (23:34–24:6 )
Sedequías : vigésimo rey de Judá; capturado por los babilonios como castigo de Dios por
practicar el mal (24: 17–25: 7)
Nabucodonosor : rey de Babilonia al que Dios permitió conquistar Jerusalén (24:1–25:22)
ANTECEDENTES Y ESCENARIO
El juicio de Dios sobre las naciones apóstatas (17:7–23; 21:10–15; Jueces 6:10; 1 Samuel
3:11; Jeremías 6:9; 19:3; Lamentaciones 2:8; Amós 7:7–8) ; Mateo 23:33–36; Juan 3:18–19;
12:48; Romanos 2:5–6; 2 Pedro 3:10; Apocalipsis 18:10)
Profecías cumplidas de Dios (23:16; 24:2; 1 Reyes 13:2; Jeremías 25:9; 32:28; 35:11; Ezequiel
19:8)
La fidelidad de Dios a Su pacto con David (8:19; 25:27–30; 2 Samuel 7:12–16; Lucas 1:30–
33; Hechos 2:22–36)
CRISTO EN 2 REYES
Aunque cayó un gran juicio sobre Judá por la desobediencia de la nación, Dios perdonó al
remanente judío en el cautiverio babilónico. Este Remanente preservó la línea real de David a
través de la cual Cristo entraría al mundo. La apostasía de Judá exigió el juicio del Dios justo,
pero Dios permaneció fiel a Su pacto con David. Como descendiente directo de David, Jesús el
Mesías finalmente liberaría a su pueblo del cautiverio que los mantenía en pecado.
Plata: Hebreo keseph ––5 :5, 23; 6:25; 7:8; 12:13; 14:14; 20:13; 23:35—literalmente
conocido como “el metal pálido”, era la unidad básica de dinero en el Antiguo Testamento (1
Reyes 21:6; Isaías 55:1). Sin embargo, no hay ninguna referencia a las monedas de plata en el
Antiguo Testamento porque la plata se valoraba por peso en la antigüedad (Isaías 46:6; Jeremías
32:9–10). La plata, junto con el oro, fue uno de los materiales valiosos que se utilizaron para
construir el Tabernáculo y el Templo (Éxodo 25:1–9; 2 Crónicas 2:7). En Eclesiastés, Salomón
expresa una advertencia sobre la plata: “El que ama la plata no se saciará” (Eclesiastés 5:10).
Ira: Hebreo ˒aph ––13:3; 17:11; 21:6, 15; 22:17; 23:26; 24:20—significa “nariz”, “fosa
nasal” o “ira” (Génesis 2:7; Proverbios 15:1). Este término aparece a menudo con palabras que
describen la quema. A lo largo del Antiguo Testamento, las figuras retóricas como “nariz que
arde” típicamente representan la ira como la respiración feroz de una persona por la nariz (Éxodo
32:10–12). La mayoría de las referencias del Antiguo Testamento que usan esta palabra
describen la ira de Dios (Salmo 103:8; Deuteronomio 4:24–25). La justa ira de Dios está
reservada para aquellos que quebrantan Su pacto (Deuteronomio 13:17; 29:25–27; Josué 23:16;
Jueces 2:20; Salmo 78:38).
Lugares Altos: Hebreo bamah ––12 :3; 14:4; 15:4; 17:9; 23:8, 15, 20—a menudo se refiere a
un área sagrada ubicada en un terreno elevado, como una colina o una loma. Antes de que se
construyera el templo, los israelitas adoraban al Dios verdadero en lugares altos (1 Reyes 3:2–4).
Sin embargo, los israelitas comenzaron a adorar a dioses paganos en estos lugares sagrados. En
consecuencia, el término lugares altos en el Antiguo Testamento se asoció con la rebelión y
apostasía religiosa de Israel (1 Reyes 14:23; Salmo 78:58; Jeremías 19:5).
1. ¿De qué manera Elías y Eliseo eran diferentes y cómo influyeron en su sociedad?
2. ¿Qué otros profetas se mencionan en 2 Reyes?
3. ¿Cuáles son los propósitos de Dios detrás de los milagros que ocurren en 2 Reyes?
4. ¿Cuántos reyes tuvieron Israel y Judá y cuántos fueron buenos? ¿Cuántos eran malos?
5. ¿Qué partes del carácter de Dios se ilustran y enfatizan en 2 Reyes?
6. ¿Cómo entiendes y reconoces la paciencia de Dios en tu propia vida?
PRIMERA Y SEGUNDA
CRÓNICAS
Antes de las cámaras de video y las grabadoras, hubo cronistas. En algún lugar de la esquina
de cada salón del trono se sentaba gente cuyo deber era registrar los eventos del día. El título
hebreo original de este libro significaba “los anales de los días”. Se convirtió en dos libros
alrededor del año 200 aC cuando los traductores de la Septuaginta dividieron el largo rollo
original.
1 CRÓNICAS
AUTOR Y FECHA
David —rey de Israel y antepasado de Jesucristo; descrito por Dios como “un hombre conforme
a mi corazón” (2:8–29:30; ver Hechos 13:22)
Los valientes de David : grupo especial de guerreros que se comprometieron a luchar por el rey
David (11:10–28:1)
Nathan —profeta y consejero de David; transmitió la voluntad de Dios para que Salomón
construyera el templo (17:1–15)
Salomón : hijo de David que se convirtió en el próximo rey de Israel (3:5–29:28)
ANTECEDENTES Y ESCENARIO
Primero y 2 Crónicas brindan una perspectiva a gran escala para un pueblo durante una época
de cambios caóticos. Después de setenta años de cautiverio en Babilonia, los judíos regresaban a
Israel. Esto ocurrió en tres fases: 1) el grupo de Zorobabel alrededor del 538 aC (Esdras 1-6); 2)
el grupo de Esdras alrededor del 458 a. C. (Esdras 7–10); y 3) el grupo de Nehemías alrededor
del 445 aC (Nehemías 1–13). Los exiliados necesitaban ver la mano de Dios en la historia de su
nación para poder sobrellevar los contratiempos y dificultades del tiempo en que vivían.
Para decirlo suavemente, el futuro de los exiliados parecía sombrío en comparación con su
pasado majestuoso, en particular los años de gloria de David y Salomón. El regreso a la Tierra
Prometida podría describirse como agridulce: amargo porque su pobreza actual les trajo
recuerdos dolorosos de lo que perdieron por el juicio de Dios sobre el pecado de sus antepasados,
y dulce porque al menos estaban de vuelta en la tierra que Dios le había dado a Abraham
diecisiete siglos. anterior (Génesis 12:1-3).
La genealogía selectiva y la historia de Israel del cronista, que se extiende desde Adán (1
Crónicas 1:1) hasta el regreso de Babilonia (2 Crónicas 26:23), tenía la intención de recordar a
los judíos las promesas e intenciones de Dios con respecto a 1) la tierra; 2) su identidad como
nación; 3) la línea real davídica; 4) el sacerdocio levítico; 5) el templo; y 6) adoración verdadera.
Dios dejó en claro que ninguno de ellos había sido abolido o borrado por el cautiverio
babilónico. Al resumir la herencia espiritual única de los judíos, Crónicas animó a los lectores a
permanecer fieles a Dios en tiempos difíciles.
Bendición : cuando el rey obedecía y confiaba en el Señor, Dios lo bendijo y lo protegió (11:4–
9; 14:8–14; Éxodo 23:22; Deuteronomio 11:27; 1 Samuel 15:22; Salmos 5:12; 106:3;
Eclesiastés 12:13; Isaías 30:18; Mateo 5:6; Lucas 11:28)
Juicio : cuando el rey desobedeció a Dios y puso su confianza en otra cosa, Dios retiró su
bendición (10:1–7; Deuteronomio 28:41; Job 12:23; Salmo 78:32–33; Isaías 42:24; Ezequiel
39). :23; Oseas 4:17; Amós 3:6; 4:10; Miqueas 6:9; Malaquías 2:2; Mateo 7:22–23; 13:40–
42; Juan 12:48)
El pacto davídico : la promesa de Dios a Israel de restaurar un rey no se abandonó a causa del
exilio (17:7–15; 2 Samuel 7:1–17; 2 Crónicas 3:1–2; Jeremías 31:31–34)
El pacto de Dios con David le prometía una dinastía eterna: “Pondré tu descendencia después
de ti, la cual será de nuestros hijos; y estableceré su reino. El me edificará una casa, y yo
afirmaré su trono para siempre. Yo seré su Padre, y él será Mi hijo” (17:11–13). Como
cumplimiento de esta promesa, Salomón construyó el templo para el Señor. El cumplimiento
final de este pacto vendrá con el establecimiento del reino eterno de Cristo el Mesías,
descendiente directo de David.
Hijos: Hebreo ben ––1:43; 3:12; 4:25; 5:14; 7:14; 9:4; 11:22; 22:9; 26:28 – literalmente,
“edificar”. Los antiguos hebreos consideraban a sus hijos los “constructores” de las generaciones
futuras. Ben puede referirse a un hijo directo oa los futuros descendientes (1 Reyes 2:1; 1
Crónicas 7:14). Los nombres del Antiguo Testamento como Benjamín, que significa “Hijo de mi
diestra”, incorporan este sustantivo hebreo (Génesis 35:18). En plural, ben se puede traducir
como “niños” sin importar el género (ver Éxodo 12:37––“hijos de Israel”). Dios mismo usa este
término para describir su relación única con Israel: “Israel es mi hijo, mi primogénito” (Éxodo
4:22).
2 CRÓNICAS
Salomón , rey de Israel y constructor del templo del Señor; recibió gran sabiduría de Dios (1:1–
9:31)
Reina de Saba : se enteró de la reputación de sabiduría de Salomón; visitó Jerusalén para
ponerlo a prueba con preguntas difíciles sobre su éxito (9:1–12; véase Mateo 12:42)
Roboam : hijo malvado de Salomón que se convirtió en el próximo rey de Israel; pronto dividió
el reino y luego lideró el reino del sur de Judá (9:31–13:7)
Asa — rey de Judá; trató de cumplir los propósitos de Dios por medios corruptos (14:1–16:14)
Josafat : sucedió a su padre, Asa, como rey de Judá; siguió a Dios pero tomó varias malas
decisiones (17:1–22:9)
Joram : hijo malvado de Josafat, que lo sucedió como rey de Judá; promovió la adoración de
ídolos y mató a sus seis hermanos (21:1–20)
Uzías — (también llamado Azarías) sucedió a su padre, Amasías, como rey de Judá;
mayoritariamente seguía a Dios pero conservaba una actitud orgullosa (26:1–23)
Acaz : sucedió a su padre, Jotam, como rey de Judá; condujo al pueblo a la adoración de Baal y
otras idolatrías que incluían el sacrificio de sus propios hijos (27:9–29:19)
Ezequías : sucedió a su padre, Acaz, como rey de Judá; obedeció a Dios y restauró el templo;
comenzó la reforma religiosa entre la gente (28:27–
32:33)
Manasés : sucedió a su padre, Ezequías, como rey de Judá; hizo lo malo ante los ojos del Señor
pero se arrepintió hacia el final de su reinado (32:33–33:20)
Josías : sucedió a su padre, Amón, como rey de Judá; siguió al Señor y descubrió el Libro de la
Ley del Señor mientras restauraba el templo (33:25–35:27)
ANTECEDENTES Y ESCENARIO
Véase 1 Trasfondo y entorno de Crónicas.
Sabiduría : Salomón aprendió que alcanzar la sabiduría era más importante que las riquezas, el
honor o la victoria (1:7–12; 1 Reyes 3:9; Proverbios 3:15; 16:7–8; Mateo 7:7; Santiago 1 :5)
Bendición : cuando el rey obedecía y confiaba en el Señor, Dios lo bendijo y lo protegió (7:13,
19–20; 9:13–22; Éxodo 23:22; Deuteronomio 11:27; 1 Samuel 15:22; 1 Crónicas 11). :4–9;
14:8–14; Salmos 5:12; 106:3; Eclesiastés 12:13; Isaías 30:18; Mateo 5:6; Lucas 11:28)
Juicio : cuando el rey desobedeció a Dios y puso su confianza en otra cosa, Dios retiró su
bendición (7:14–15; Deuteronomio 28:41; 1 Crónicas 10:1–7; Job 12:23; Salmo 78:32–33). ;
Isaías 42:24; Ezequiel 39:23; Oseas 4:17; Amós 3:6; 4:10; Miqueas 6:9; Malaquías 2:2;
Mateo 7:22–23; 13:40–42; Juan 12 :48)
El pacto davídico : la promesa de Dios a Israel de restaurar un rey no se abandonó a causa del
exilio (3:1–2; 2 Samuel 7:1–17; 1 Crónicas 17:7–15; Jeremías 31:31–34)
CRISTO EN 2 CRÓNICAS
En 2 Crónicas, la línea de David aún permanece protegida por Dios. Salomón continúa con la
preparación de David para construir el templo del Señor. En el Nuevo Testamento, Cristo se
compara a sí mismo con el templo: “Destruid este templo, y en tres días lo levantaré” (Juan
2:19). El templo que construyó Salomón finalmente fue destruido. Sin embargo, Cristo promete a
los creyentes un templo eterno en Sí mismo. En Apocalipsis 21:22, la Nueva Jerusalén no tiene
templo porque “el Señor Dios Todopoderoso y el Cordero son su templo”.
Derecha: Hebreo yashar ––14:2; 20:32; 24:2; 25:2; 26:4; 27:2; 28:1; 34:2––literalmente, “ser
nivelado” o “ser recto”. La palabra hebrea derecho se refiere a ser justo o recto. La palabra se usa
en muchos contextos para describir la justicia de Dios (Deuteronomio 32:4; Salmo 111:7–8), la
integridad del habla (Job 6:25; Eclesiastés 12:10) o el estilo de vida de un justo. persona
(Proverbios 11:3, 6). A menudo, esta palabra se usa para evaluar la calidad de los reyes en 1 y 2
Crónicas. David, como rey de Israel, ejemplificó la rectitud en su vida (1 Reyes 3:6) y se
convirtió en un estándar para juzgar a los reyes que lo sucedieron (ver 17:3; 34:2).
Pascua: hebreo pesaj ––30:1, 15; 35:1, 9, 11, 13, 18–19––literalmente, “pasar” o “saltar”. La
celebración de la Pascua conmemoraba el día en que Dios salvó a los hijos primogénitos de los
israelitas de la plaga mortal traída sobre Egipto. El Señor “pasó por alto” a los que rociaban la
sangre del cordero pascual en los dinteles de sus puertas (Éxodo 12). La Pascua, como se
especifica en la Ley de Moisés, recuerda a los israelitas la gran misericordia de Dios para con
ellos (véase Levítico 23:5–8; Números 28:16–25; Deuteronomio 16:1–8). En el Nuevo
Testamento, Jesús también celebró la fiesta de la Pascua con Sus discípulos (Mateo 26:2, 18).
Cristo se convirtió en el último Cordero Pascual cuando se sacrificó por nuestros pecados (Juan
1:29; 1 Corintios 5:7; 1 Pedro 1:19).
1. ¿A quién elegirías como los dos o tres mejores ejemplos de un buen rey de 2 Crónicas?
2. ¿Qué reyes influyeron más en el pueblo hacia el mal durante sus reinados?
3. ¿Qué lecciones sobre la oración se pueden encontrar en 2 Crónicas?
4. ¿Cuál es el contexto y significado de 2 Crónicas 7:14?
5. Al final de 2 Crónicas, la nación se ha derrumbado y el templo ha sido destruido. ¿Cómo se
produjo este desastre?
6. ¿De qué manera te estás beneficiando en este momento de las buenas decisiones que tomaste
hace un tiempo?
EZRA
La tradición antigua indica que Esdras tuvo un papel clave en la formación de las Escrituras
del Antiguo Testamento como el canon reconocido de la revelación escrita de Dios.
Algunas personas se proponen ser obedientes a Dios y resultan ser héroes. Ezra era un
hombre así. Su nombre representa el significado histórico de la época en la que vivió. Significa
en hebreo “Jehová ayuda” y recuerda constantemente al lector que Dios estaba actuando entre
bastidores para devolver a Su pueblo a la Tierra Prometida.
AUTOR Y FECHA
Esdras : escriba y maestro de la Palabra de Dios que inició la reforma religiosa entre el pueblo;
condujo al segundo grupo de exiliados de Babilonia a Jerusalén (Esdras 7:1–10:16)
Ciro : rey persa que conquistó Babilonia; ayudó al regreso de los israelitas exiliados a su tierra
natal (Esdras 1: 1–6: 14)
Zorobabel : dirigió el primer grupo de israelitas exiliados de Babilonia a Jerusalén; completó la
reconstrucción del templo (Esdras 2:2–5:2)
Hageo : profeta posterior al exilio (después del exilio) que alentó a Zorobabel y al pueblo
israelita a continuar reconstruyendo el templo (Esdras 5:1–2; 6:14)
Zacarías : profeta posterior al exilio que alentó a Zorobabel y al pueblo israelita a continuar
reconstruyendo el templo (Esdras 5:1–2; 6:14)
Darío I : rey persa que apoyó la reconstrucción del templo por parte de los israelitas (Esdras 4:
5–6: 14)
Artajerjes : rey persa que permitió que Esdras regresara a Jerusalén (Esdras 7:1) y restableciera
la adoración en el templo y la enseñanza de la Ley.
ANTECEDENTES Y ESCENARIO
Los acontecimientos en la vida del pueblo de Israel siempre deben ser vistos a la luz del plan
de Dios para ellos. Los escogió en su antepasado Abraham. Les dio una tierra. Sacó a Israel de
los mercados de esclavos de Egipto en el Éxodo. Cientos de años después, aún antes de Esdras,
Dios advirtió a su pueblo que si elegían romper su pacto con Él, permitiría nuevamente que otra
nación los tomara como esclavos (Jeremías 2:14–25). Las repetidas advertencias de Dios fueron
persistentemente ignoradas. La inmoralidad y la idolatría eran los pasatiempos nacionales. Dios
fue fiel y cumplió sus advertencias.
En el 722 a. C. , los asirios derrotaron y deportaron a las diez tribus del norte y las dispersaron
por todo su imperio. Décadas más tarde, del 605 al 586 aC , Dios permitió que los babilonios
destruyeran y despoblaran Jerusalén. Dios castigó lo que quedaba de Su pueblo con setenta
años de exilio en Babilonia. En el 539 aC , Ciro el Persa derrocó a Babilonia. Un año más
tarde, como lo registra Esdras, Ciro permitió el regreso de los judíos a Jerusalén.
Los judíos fueron originalmente deportados en tres oleadas (605 a . C. , 597 a. C. y 586 a. C. ).
Su regreso siguió el mismo patrón durante nueve décadas. Zorobabel dirigió el primer grupo
a casa en 538 a . C. Esdras siguió con el segundo grupo en 458 a. C. Luego Nehemías dirigió
el tercer grupo en 445 a . C. Jerusalén y el templo finalmente fueron reconstruidos, pero,
como la nación misma, eran solo sombras de su antigua gloria .
La soberanía de Dios: el Señor controló y guardó el camino de los israelitas desde su exilio
hasta su regreso a la Tierra Prometida (2:1; Génesis 50:20; Job 42:2; Proverbios 16:1; Mateo
10:29–30; Juan 6:37; Romanos 8:28)
CRISTO EN ESDRAS
Judíos: Hebreo yehudi ––4:12, 23; 5:1, 5; 6:7–8, 14––de una raíz que significa “alabar” o
“dar gracias”. Jacob usó este término durante la bendición de su hijo Judá en Génesis 49:8:
“Judá, tus hermanos te alabarán”. Un judío puede ser una persona de la tribu de Judá (Números
10:14), o un israelita que vive en la región geográfica conocida como Judá (ver Jeremías 7:30).
Durante el período posterior al exilio, "judío" se refería a los israelitas como un grupo de
personas. El uso del término “judío” también se encuentra en el Nuevo Testamento. Jesús es
llamado “el Rey de los judíos” (Mateo 27:29). Más tarde, Pablo aclaró que el verdadero judío es
una persona marcada por la “circuncisión del corazón” (Romanos 2:28–29).
Remanente: hebreo sha˓ar ––9 :8, 15––literalmente, “permanecer” o “sobrar”. Un
remanente se refiere a las pocas personas que sobreviven después de una catástrofe, como el
Diluvio. En la Biblia, la palabra se refiere principalmente a la disminución de la población
israelita que sobrevivió al exilio (9:8). Los profetas también usan la palabra para describir
específicamente a los israelitas que permanecieron fieles a Dios (Amós 5:14–15). El profeta
Isaías describió al Mesías como un día reuniendo al remanente de Israel de todas las naciones,
incluso atrayendo a algunos gentiles hacia Sí (Isaías 11:10–11, 16). Por lo tanto, el remanente
apunta a la fidelidad del pacto de Dios al salvar a su pueblo. A través de la preservación de
Israel, todo el mundo sería bendecido por la venida del Mesías (Génesis 12:3).
VISTA RÁPIDA
PREGUNTAS FRECUENTES
1. ¿Qué partes del Antiguo Testamento y qué personas estuvieron activas en los eventos
que rodearon el regreso de los judíos del exilio?
Cinco libros históricos (1 y 2 Crónicas, Esdras, Nehemías y Ester) provienen o cubren
eventos posteriores al Exilio. Tres libros proféticos (Hageo, Zacarías y Malaquías) provienen del
mismo período. El término post-exilio se usa a menudo para describir estos libros y personas.
Primero y 2 Crónicas brindan un resumen de la historia vista desde los últimos días del
exilio. Esdras y Nehemías registran los días emocionantes y difíciles del regreso a Judá y la
reconstrucción de la nación. Hageo y Zacarías fueron profetas activos durante el tiempo
registrado en Esdras 4–6 cuando el templo estaba en reconstrucción. Malaquías escribió y
profetizó durante la visita de Nehemías a Persia (Nehemías 13:6).
Aunque parte del propósito de estos libros es confirmar el pacto continuo de Dios con la casa
de David y la línea real ininterrumpida, el énfasis cambia de la realeza a otros siervos de Dios.
Un escriba, un copero y los profetas se convierten en los agentes centrales de Dios. Incluso Ester,
aunque era una reina, tuvo que confiar en Dios en lugar de en su posición y poder para cumplir el
papel que Dios le había asignado en la preservación de los judíos en Persia.
Todo esto prepara el escenario para las expectativas mixtas que rodearon el nacimiento de
Jesús, el cumplimiento del pacto de Dios con David, la participación personal de Dios en la
historia de la salvación.
2. ¿Cómo encaja el manejo de Esdras de la situación de los matrimonios mixtos y el
divorcio en el patrón general de la enseñanza bíblica sobre estos asuntos importantes?
AUTOR Y FECHA
Nehemías : copero influyente del rey persa Artajerjes; condujo al tercer grupo de exiliados a
Jerusalén para reconstruir las murallas de la ciudad (1:1–13:31)
Esdras : condujo al segundo grupo de exiliados a Jerusalén; trabajó con Nehemías como
sacerdote y escriba de Israel (8:1–12:36)
Sanbalat : gobernador de Samaria que intentó desanimar al pueblo y frustrar la reconstrucción
del muro de Jerusalén (2:10–13:28)
Tobías : oficial amonita que se burló de la reconstrucción del muro y desanimó al pueblo (2:10–
13:7)
ANTECEDENTES Y ESCENARIO
El Libro de Nehemías surge de un trasfondo de dolor y gloria. Las escenas iniciales ocurren
en Persia. Comienza un nuevo capítulo en el trato de Dios con su pueblo. La historia reciente ha
incluido la realización final del juicio prometido de Dios, con la Tierra Prometida invadida por
primera vez por los asirios, lo que llevó a la deportación y pérdida de las diez tribus del norte.
Más tarde, los babilonios saquearon, destruyeron y casi despoblaron Jerusalén, deportando lo
mejor de Judá a Babilonia. Dios castigó a su pueblo con setenta años de cautiverio en Babilonia
(Jeremías 25:11).
Los años siguientes vieron el surgimiento del Imperio Persa. El rey Ciro eventualmente puso
en marcha los eventos que llevaron al regreso de los judíos a Jerusalén. Esdras, Ester, Daniel,
Nehemías y Malaquías brindan los detalles de estos años en la historia de la fidelidad de Dios.
Los dos últimos libros comparten la distinción de ser los registros finales del Antiguo
Testamento.
Al final de Nehemías, Dios ha permitido que Su pueblo restablezca un punto de apoyo en la
Tierra Prometida. Dios permanece comprometido con sus promesas a pesar de la naturaleza
voluble de sus compañeros humanos. Un
estancamiento de cuatrocientos años seguirá a estos eventos. Cuando la revelación de Dios tome
nuevamente forma escrita, Dios también se habrá hecho carne y habrá visitado el planeta.
La Palabra de Dios: leer la Palabra de Dios requiere una atención cuidadosa para realizar Su
voluntad (8:1, 8, 13; 10:29, 34, 36; 13:1; Esdras 7:10; Salmo 119:16, 140; Lucas 11). :28;
Juan 5:39; Santiago 1:25)
Obediencia : Dios obró a través de la obediencia de Nehemías (7:5; Éxodo 19:5; Deuteronomio
13:4; 1 Samuel 15:22; Jeremías 7:23; Eclesiastés 12:13; Hebreos 11:6; 1 Pedro 1:2) )
Oposición : a pesar de la oposición local y la corrupción desgarradora, Judá completó los muros
de Jerusalén en solo cincuenta y dos días (6:15; 8:1, 14; Salmo 7:1; 69:26; Zacarías 2:8;
Mateo 5:10) ; Lucas 6:22; Romanos 8:35; 2 Timoteo 3:12)
CRISTO EN NEHEMÍAS
VISTA RÁPIDA
PREGUNTAS FRECUENTES
No está claro cómo Nehemías se convirtió en el copero del rey Artajerjes, pero el hecho de
que Ester fuera la madrastra del rey puede haber inclinado al rey a considerar a un judío para un
puesto de tanta confianza. Cuando Nehemías llevó a cabo su misión de reconstruir los muros de
Jerusalén, el Imperio Persa había dominado durante casi cien años. El decreto de repatriación del
rey Ciro entregado en el 539 a. C. había alentado a un grupo de judíos a regresar a Israel bajo
Zorobabel. Su estado desesperado casi un siglo después impulsó a Nehemías a actuar.
Los documentos del antiguo Egipto (papiros elefantinos) fechados alrededor del siglo V aC
confirman de forma independiente parte del relato de Nehemías. Sanbalat el gobernador de
Samaria (2:19), Johanán (6:18; 12:23) y Nehemías mismo reciben mención.
Los eventos registrados en Nehemías, junto con las profecías de Malaquías, constituyen los
últimos escritos inspirados del Antiguo Testamento. Dios eligió permanecer en silencio durante
cuatrocientos años después de este tiempo. Ese silencio terminó con los anuncios de los
nacimientos de Juan Bautista y Jesús.
ESTER
Una reina que sirvió a Dios
Uno de los dos únicos libros del Antiguo Testamento que llevan nombres de mujeres.
Entre los judíos, Ester, la niña judía que se convirtió en reina persa, es recordada por su
nombre hebreo, Hadassah (2:7), que significa “mirto”. Su vida se convirtió en un canal a través
del cual Dios continuó protegiendo a su pueblo escogido de los planes asesinos de un enemigo.
AUTOR Y FECHA
Ester —reemplazó a Vasti como reina de Persia; salvó a los judíos del malvado complot de
Amán (2:7–9:32)
Mardoqueo —adoptó y crió a Ester; consejero de Ester como reina; luego reemplazó a Amán
como segundo al mando bajo el rey Jerjes (2: 5–10: 3)
el rey Jerjes I, rey de Persia; se casó con Ester y la hizo reina (1:1–10:3)
Amán , segundo al mando bajo el rey Jerjes; planeó matar a los judíos (3:1–9:25)
ANTECEDENTES Y ESCENARIO
Purim como celebración de la fidelidad de Dios (3:7; 9:21–22, 26–28, 31; Deuteronomio
16:11, 14; Nehemías 8:10, 12)
La promesa de Dios de preservar a los judíos (4:14; 8:17; Génesis 17:1–8; 2 Samuel 7:8–16; 2
Crónicas 22:10–12; Salmo 121:4; Isaías 65:8–9; Jeremías 50:20; Mateo 2:16)
CRISTO EN ESTER
Ayuno: Hebreo tsum ––4:3; 4:16—la raíz de la palabra simplemente significa “abstenerse de
comer”. A veces, ayunar significaba abstenerse de beber, bañarse, untarse con aceite o también
tener relaciones sexuales. En esencia, el ayuno reconoce la fragilidad humana ante Dios y apela a
su misericordia. El ayuno era una práctica común en el mundo antiguo, asociado con el luto por
los muertos
(2 Samuel 12:21–22), la oración de intercesión (4:3, 16), el arrepentimiento y la contrición por el
pecado (Jeremías 36:9; Jonás 3: 5), y tiempos de angustia (Jueces 20:26; Nehemías 1:4). Se
requería ayunar para el Día de la Expiación (ver la frase “afligir vuestras almas” en Levítico
16:31). Los ayunos variaban en duración desde un día (1 Samuel 14:24; Daniel 6:18) hasta siete
días (1 Samuel 31:13) e incluso podían durar hasta cuarenta días en ocasiones extraordinarias
(Éxodo 34:28). Pero sin importar qué tipo de ayuno se realizó, el profeta Isaías exhortó a su
pueblo a participar en actos de rectitud y justicia social con su ayuno (Isaías 58:3–9).
Pur: Hebreo pur ––3:7; 9:24, 26—en el Libro de Ester se refiere a la palabra hebrea para
“suerte”. Las personas echan suertes, de forma similar a tirar dados, para hacer selecciones al
azar (Nehemías 11:1). También se usaba la suerte para conocer la voluntad de ciertos dioses
(Jonás 1:7). En Ester, Amán echó suertes para determinar el día adecuado para destruir a los
judíos. Dios, por otro lado, reveló Su poder soberano al elegir ese día en particular para liberar a
los judíos. Incluso hoy, los judíos celebran la festividad de Purim en memoria de su liberación
(9:28).
VISTA RÁPIDA
PREGUNTAS FRECUENTES
En contraste con sus contemporáneos cercanos Esdras, Nehemías y Daniel, las personas
centrales en Ester parecen mundanas. La falta de referencias a Dios es más obvia en las
conversaciones de Ester y Mardoqueo. ¿Son todas estas indicaciones sutiles de que Ester y
Mardoqueo eran personas cuya fe tenía poco o ningún efecto en su vida diaria?
El Libro de Ester no resuelve esta cuestión. Sin embargo, hay varios factores importantes que
podrían impedirnos llegar a conclusiones precipitadas sobre Ester y Mardoqueo. El principal de
ellos es el hecho de que el libro tiene un alcance limitado. Solo se registran unos pocos eventos
clave. Se revelan pocos detalles, si es que hay alguno, de la vida interior de cualquiera de los
personajes principales. Sin embargo, la integridad de sus acciones debería inclinarnos a darles el
beneficio de la duda cuando se trata de la fe (4:13–16).
Aquí hay algunas otras consideraciones con respecto a esta pregunta: 1) Mientras que la
cautela de Mardoqueo acerca de anunciar su herencia y la de Ester públicamente podría ser
cuestionada, también debe señalarse que otros también fueron cautelosos acerca de este mismo
asunto (Nehemías no menciona a Dios en su conversación con Artajerjes registrada en Nehemías
2:1–8);
2) Los eventos públicos como la Pascua habían caído en desuso durante el cautiverio, por lo que
había menos ocasiones en las que se practicaba la fe abiertamente (esto no significa, sin
embargo, que los judíos no fueran un pueblo marcado, ya que podría identificarse a los efectos
de la ley de Amán); 3) Cuando fue apropiado, Ester identificó abiertamente su herencia judía
(7:3–4). Estas consideraciones no eliminan la acusación de que Ester y Mardoqueo parecen
menos devotos de Dios que, por ejemplo, Daniel. Pero el hecho de que Dios cumplió sus
propósitos en sus vidas aparece claramente en el libro.
Los tiempos cambian, pero las personas a lo largo de la historia siguen siendo las mismas.
Sus preguntas más profundas resuenan a través de los siglos. Por ejemplo, las preguntas que Job
hizo hace miles de años probablemente cruzaron por su mente la semana pasada. El Libro de Job
registra la biografía de una persona que fue severamente probada. A través de la experiencia de
Job, los lectores aprenden mucho sobre el carácter de Dios.
AUTOR Y FECHA
Job: paciente bajo el sufrimiento; su fe fue probada por Dios pero no pecó al culpar a Dios (1:1–
42:16)
Elifaz temanita , amigo de Job; creía que Job estaba sufriendo a causa de su pecado (2:11; 4:1–
5:27; 15:1–35; 22:1–30; 42:7–9)
Bildad el suhita , otro amigo de Job; creía que Job no se había arrepentido de su pecado y por lo
tanto sufrió (2:11; 8:1–22; 18:1–21; 25:1–6; 42:9)
Zofar el naamatita —un tercer amigo de Job; creía que Job merecía sufrir más por sus pecados
(2:11; 11:1–20; 20:1–29; 42:9)
Eliú el buzita —se enfrentó a los tres amigos de Job; creía que Dios estaba usando el
sufrimiento para moldear el carácter de Job (32:1–37:24)
ANTECEDENTES Y ESCENARIO
La inspiración divina de este libro se vuelve clara en la primera escena que ocurre en el cielo
(1:6–2:10). El lector aprende que Job sufrió porque Dios estaba disputando con Satanás. Dado
que ni Job ni sus amigos estaban al tanto del panorama general, sus intentos de explicar el
sufrimiento se basaron en la ignorancia y la incomprensión. Job finalmente se basó en nada más
que la fe en la bondad de Dios y la esperanza de la redención de Dios. La vindicación de Dios de
la confianza de Job es el mensaje central del libro. El lector debe considerar la posibilidad de que
la confianza en Dios a veces va más allá de las explicaciones racionales o teológicas del dolor y
el sufrimiento.
Fidelidad en medio del sufrimiento (2:9; 13:15; Números 12:10–12; Lucas 22:31–34; Juan
21:15–19; 2 Corintios 1:3–7; 12:7–10; Hebreos 12:5–12; 1 Pedro 5:10)
CRISTO EN EL TRABAJO
El Libro de Job plantea muchas preguntas sobre el propósito del sufrimiento. Si bien las
respuestas directas son difíciles de encontrar en Job, nuestra esperanza descansa en Cristo, quien
se identifica con nuestro sufrimiento (Hebreos 4:15). Finalmente, Job clama a Cristo, el
Mediador entre Dios y el hombre (9:33; 25:4; 33:23).
Intachable: Hebreo tam ––1:1, 8; 2:3; 8:20; 9:20–22—significa “estar completo”. Esta
palabra significa la integridad de un individuo: una totalidad y salubridad. La palabra se usa
como un término cariñoso para la novia sulamita en el Cantar de los Cantares (ver “perfecto” en
5:2; 6:9). En el Antiguo Testamento, la inocencia se asocia frecuentemente con los rectos (1:1, 8;
2:3; Salmo 37:37; Proverbios 29:10) en contraste con los malvados (9:22; Salmo 64:2–4) . La
afirmación de Job de ser irreprensible concuerda con la evaluación que Dios hace de él, pero no
es una afirmación de perfección absoluta (1:8; 9:21; 14:16, 17). El salmista escribe que el futuro
del hombre íntegro es la paz, como fue el caso de Job (42:10–12; Salmo 37:37).
Aflicción: Hebreo ˒oni ––10 :15; 30:16, 27; 36:8, 15, 21—proviene de una raíz que significa
“miseria” o “pobreza”. La imagen que evoca esta palabra es la de una persona encorvada bajo el
peso de una pesada carga. Las Escrituras retratan al Señor viendo las aflicciones que causan
dolor a Su pueblo y escuchando los gritos de angustia de los que están en apuros (como en
Génesis 16:11; Éxodo 2:23–25). El Señor nos insta a poner nuestras cargas sobre Él, porque Él
es lo suficientemente fuerte para llevarlas y nos ama tanto que nos ayudará en nuestro momento
de necesidad (1 Pedro 5:7). Además, dado que Él controla todos los eventos, podemos estar
seguros de que está logrando el bien de las dificultades temporales que enfrentamos ahora
(Romanos 8:28). Toda la historia de Job proporciona un ejemplo vívido de este hecho (42:10–17;
2 Corintios 12:7–10).
He aquí: hebreo ra˓ah ––19:27; 22:12; 40:11: término común que se usa en referencia a la
función natural de los ojos y, por lo tanto, se suele traducir como "ver" (Génesis 48:10;
Deuteronomio 1:8; 2 Reyes 3:14; Miqueas 7:9–10) . La palabra también tiene varios significados
metafóricos, como aceptación (Génesis 7:1; Números 23:21) y provisión (Génesis 22:8, 14; 1
Samuel 16:1). Incluso puede transmitir la noción de seguridad y salvación, como es el caso aquí.
En 42:5 la palabra significa “ver” en el sentido de “llegar a reconocer” o “experimentar
plenamente” algo previamente conocido o entendido.
VISTA RÁPIDA
I. El dilema (1:1–2:13)
A. Introducción (1:1–5)
B. Debates divinos con Satanás (1:6–2:10)
C. Llegada de amigos (2:11–13)
II. Los debates (3:1–37:24)
A. El Primer Ciclo (3:1–14:22)
B. El Segundo Ciclo (15:1–21:34)
C. El Tercer Ciclo (22:1–26:14)
D. La defensa final de Job (27:1–31:40)
E. Los discursos de Eliú (32:1–37:24)
tercero La Liberación (38:1–42:17)
A. Dios interroga a Job (38:1–41:34)
B. Job confiesa, adora y es vindicado (42:1–17)
PREGUNTAS FRECUENTES
1. ¿Qué tipo de relación tenía Job con Dios?
La biografía de Job comienza con una descripción en cuatro partes de su carácter: “perfecto y
recto, temeroso de Dios y apartado del mal” (1:1). Oró por sus hijos y se preocupó por su
relación con Dios (1:5). Era exitoso y rico, el estereotipo de un hombre bendecido. De hecho,
Dios agrega su propia aprobación resplandeciente de Job, usando los mismos rasgos que abren el
libro (1:8).
Ante la repentina y aplastante pérdida de todo —hijos, sirvientes, rebaños—, la respuesta
inicial de Job fue afligirse y reconocer la soberanía de Dios. “'El Señor dio, y el Señor quitó;
Bendito sea el nombre del Señor.' En todo esto Job no pecó ni reprochó a Dios” (1:21b–22).
Bajo los duros juicios de sus amigos, Job eventualmente luchó por entender por qué Dios
parecía no estar dispuesto a arreglar las cosas. Una vez que Dios habló, al menos parte del
problema de Job se aclara: confundió una relación con Dios con familiaridad con Dios. El Señor
no reprendió la fe o la sinceridad de Job; en cambio, Dios cuestionó la insistencia de Job en una
respuesta a sus dificultades. Al permitir que Job escuchara solo un poco del alcance de su
ignorancia, Dios le mostró a Job que había muchas cosas que nunca entendería. Como criatura,
Job simplemente no tenía derecho a exigir una respuesta de su Creador. Las últimas palabras de
Job están llenas de humildad y arrepentimiento: “De oídas he oído hablar de ti, pero ahora mis
ojos te ven. Por tanto, me aborrezco y me arrepiento en polvo y ceniza” (42:5–6).
Job pasó sus últimos días disfrutando del mismo tipo de relación que tuvo antes con Dios.
Oró por sus amigos y formó otra familia de hijos piadosos. Vivió una vida plena.
2.¿Qué tipo de relación tiene Satanás con Dios en el Libro de Job?
Satanás puede ser el enemigo jurado de Dios, pero no son iguales. Satanás es una criatura;
Dios es el Creador. Satanás era un ángel que no estaba dispuesto a servir en su papel exaltado y
se rebeló contra Dios.
El conflicto continuo entre Satanás y Dios se ilustra cuando Satanás declara que las personas
justas permanecen fieles a Dios solo por lo que obtienen. Confían en Dios solo mientras Dios sea
amable con ellos. Satanás desafió las afirmaciones de Dios sobre la justicia de Job llamándola no
probada, si no cuestionable. Aparentemente, Satanás estaba convencido de que podía destruir la
fe de Job en Dios infligiéndole sufrimiento.
Satanás sufrió otra derrota cuando Dios demostró a través de la vida de Job que la fe
salvadora no puede ser destruida sin importar cuántos problemas sufra el creyente o cuán
incomprensible e inmerecido parezca el sufrimiento.
Después de no poder destruir a Job, Satanás desaparece de la historia. Sigue siendo el
enemigo derrotado de Dios, todavía enfurecido contra el triunfo inevitable de Dios.
3. ¿Por qué sufren los justos y los inocentes?
Por supuesto, ningún ser humano es verdaderamente justo o inocente. La Biblia dice
claramente que todos pecaron (Romanos 3:23). Y todos los pecadores merecen ser castigados
eternamente. ¡Eso es lo que hace que la gracia de Dios sea tan asombrosa!
Sin embargo, para comprender esa verdad, debe admitirse que, en una escala humana
relativa, existen personas justas e inocentes. Es decir, algunas personas son más morales y
virtuosas que otras y algunas son más inocentes. Considere, por ejemplo, a una persona que se
esfuerza por vivir la Regla de Oro, u otra que da generosamente a los pobres. Y ciertamente la
mayoría considera que los niños pequeños tienen una inocencia ingenua. Entonces, esta pregunta
podría reformularse: "¿Por qué sufren los niños pequeños y las personas que viven vidas
ejemplares?"
Esta pregunta revela la suposición de que existe una conexión directa entre la rectitud y la
inocencia, por un lado, y una vida sin dolor, por el otro. Puede haber una conexión, pero no es
directa. De hecho, el pecado finalmente conduce al sufrimiento, pero el sufrimiento no es un
indicador infalible del pecado. Los amigos de Job no podían ver más allá de este punto. Para
ellos, el sufrimiento de una persona era siempre un efecto cuya única causa podía ser el pecado
de esa persona.
Los justos y los inocentes ciertamente sufren por una variedad de razones: 1) A veces las
acciones justas en un mundo pecaminoso implican sufrimiento, como cuando una persona justa
sacrifica su vida por otra; 2) A veces los pecados de otros involucran a los justos en sufrimiento,
como cuando un niño está profundamente herido como resultado de las acciones de sus padres;
3) Los justos e inocentes no están exentos de las situaciones dolorosas que se presentan en un
mundo imperfecto y pecador, como dolores de muelas y dedos rotos; 4) Las personas a veces
sufren sin una razón específica que se pueda aclarar. Job es una ilustración perfecta de esta
última experiencia.
4. ¿Por qué Dios no responde todas las preguntas de Job (y las nuestras)?
Esta pregunta asume que si Dios respondiera todas nuestras preguntas, sería más fácil creer.
Esto no es verdad. La confianza va más allá de las respuestas. A veces, las preguntas se
convierten en una forma de evitar la confianza.
Al final, debemos confiar en Dios más que en nuestra capacidad para entender los caminos de
Dios. La lección de la experiencia de Job no nos prohíbe hacer preguntas. A menudo, estas
preguntas nos llevarán a las razones de nuestro sufrimiento. Pero la experiencia de Job también
nos advierte que es posible que no seamos capaces de comprender todo nuestro sufrimiento todo
el tiempo, o incluso parte de él en algún momento.
Dios no responde a todas nuestras preguntas porque simplemente somos incapaces de
entender muchas de Sus respuestas.
SALMOS
Cancionero de una nación
Una persona que lee la Biblia sabe desde las primeras líneas de los Salmos que ha entrado en
una parte nueva y maravillosa de las Escrituras. Es poesía escrita para y sobre Dios. Salmos
explora toda la gama de experiencias y emociones humanas. Las personas se encuentran con
Dios en los Salmos y también descubren mucho sobre sí mismos. Como definió el espíritu y el
contenido apropiados de la adoración a lo largo de las Escrituras, los Salmos continúan
influyendo y guiando la adoración de la iglesia hoy.
AUTOR Y FECHA
David —rey de Israel; llamado un hombre conforme al corazón de Dios por Dios mismo
(Salmos 2–41; 51–70; 72:20; 78:70–71; 86; 89; 96; 101; 103; 105; 108–110; 122; 124; 131–
133; 138–145)
ANTECEDENTES Y ESCENARIO
Los Salmos fueron compilados por primera vez durante los primeros días del extenso
entrenamiento de adoración de Israel en el desierto. Las respuestas espontáneas y preparadas a
Dios que componen muchos de los Salmos fueron registradas y reutilizadas. Incluso las intensas
meditaciones individuales, por ejemplo el Salmo 23, fueron incorporadas como expresiones de
verdades universales acerca de Dios.
Los Salmos son un producto así como un registro de los actos de Dios en la creación y la
historia, particularmente la historia de Israel. Son los recuerdos acumulados y las reflexiones de
un pueblo en relación con Dios. Los Salmos expresan y enseñan la alabanza y la adoración
apropiadas a Dios.
DOCTRINAS CLAVE EN LOS SALMOS
La pecaminosidad del hombre (1:4; 5:4; 32:1–4; 36:1; 51:2; 66:18; 78:17; 106:43; Génesis 6:5;
Levítico 15:14; Deuteronomio) 31:18; Job 4:17–19; Salmo 130:3; Jeremías 17:9; Juan 1:10–
11; Romanos 5:15–17; 1 Juan 1:8)
La ley de Dios (1:1–2; 78:1; 119:97; Éxodo 20:1–21; Deuteronomio 5:6–21; Jeremías 11:4;
Romanos 7:7–14; Santiago 1:25; 1 Juan 3:4)
Muchos de los salmos anticipan directamente la venida del Mesías y Rey a través de la línea
de David (2; 18; 20; 21; 24; 47; 110; 132). Dado que Cristo descendió directamente de la vida
real de David, los salmos mesiánicos a menudo se refieren a Cristo como Hijo de David, o usan a
David como un tipo de Cristo. Algunas profecías mesiánicas específicas y sus cumplimientos
incluyen 2:7 (y Mateo 3:17; 16:10; Marcos 16:6–7); 22:16 (y Juan 20:25, 27; 40:7–8; Hebreos
10:7); 68:18 (y Marcos 16:19; 69:21; Mateo 27:34); 118:22 (y Mateo 21:42).
Selah: Hebreo selah ––3:2; 24:10; 39:11; 47:4; 60:4; 76:3; 88:10; 140:3—derivado del verbo
salal , “levantar”. Aparece en treinta y nueve salmos y en el “Salmo de Habacuc” (Habacuc 3).
Nadie está seguro del significado exacto de esta palabra, es decir, lo que se debe levantar.
Algunos piensan que Selah es una palabra enfática, que marca un punto en el salmo para
“elevar” los pensamientos de uno a Dios. Pero la mayoría de los estudiosos piensan que es
simplemente algún tipo de notación musical, como un marcador de un interludio musical, una
pausa o un cambio de tono.
Esperanza: Hebreo yachal ––31:24; 42:11; 71:14; 119:46, 116; 130:5; 131:3—significa
“esperar con expectación”. Casi la mitad de sus ocurrencias están en los Salmos, y es
especialmente frecuente en el 119. A veces la idea de esperanza se expresa con confianza (Job
13:15; Isaías 51:5), y otras veces la esperanza es claramente vana (Ezequiel 13: 6). La Biblia
describe a Noé esperando siete días para enviar la paloma (Génesis 8:12) y los hombres
esperando escuchar el consejo de Job (Job 29:21). Pero, con mucho, el objeto principal de la
“espera expectante” o “esperanza” es Dios: Su palabra, Su juicio y Su misericordia (33:18;
119:43; Miqueas 7:7). Esa esperanza no está fuera de lugar, porque Aquel en quien esperamos es
completamente fiel a sus promesas.
Salmo: hebreo mizmor —los títulos de los capítulos 3; 9; 32; 54; 72; 84; 100; 101—derivado
del verbo zamar , “hacer música”. La palabra aparece solo en los Salmos, y allí aparece en
cincuenta y siete de los títulos de los salmos. Puede designar un canto de alabanza o
posiblemente un canto acompañado de cierto tipo de música instrumental. En treinta y cuatro
títulos de salmos, mizmor sigue a la frase "Al músico principal", lo que quizás indica que los
salmos eran típicamente canciones acompañadas de instrumentos. Con frecuencia también se
identifica al autor del salmo, como los hijos de Coré (48; 84), Asaf (50; 82), y especialmente
David (23; 29; 51).
Ley: Hebreo torah —1:2, 19:7; 37:31; 89:30; 119:1, 55,174—usualmente traducido como
“ley”, el sustantivo torah se deriva del verbo yarah , que significa “enseñar”, y debe entenderse
como portador de la idea de “instrucción”. El término puede referirse a cualquier conjunto de
normas, como las instrucciones de los padres (Proverbios 1:8) o de un salmista (78:1). Pero por
lo general la palabra se refiere a la Ley de Dios. El escritor del Salmo 119 expresó un gran amor
por la Ley de Dios porque lo llevó a la sabiduría y la justicia (119:97–176). En el Nuevo
Testamento, Pablo también alabó la Ley de Dios porque señaló su pecado y le hizo darse cuenta
de su necesidad desesperada de un Salvador (Romanos 7:7).
Verdad: hebreo ˓emet —15:2; 25:10; 30:9; 43:3; 71:22; 108:4; 146:6—significa verdad que
se ajusta a un estándar, ya sea a la realidad creada oa los estándares de Dios. La verdad a menudo
se asocia con la misericordia, especialmente con la misericordia de Dios (57:3; 117:2; Génesis
24:49). Esta palabra también se usa con frecuencia en el contexto del lenguaje legal. En
contextos seculares se usa para hablar de testigos y juicios (Proverbios 14:25; Zacarías 8:16),
mientras que en contextos religiosos se usa en referencia a la Ley y los mandamientos de Dios
(119:142,151). La verdad es preciosa, y los profetas lamentaron su ausencia (Isaías 59:14;
Jeremías 9:5; Oseas 4:1). Dios desea la verdad en el interior de Su pueblo (15:2; 51:6); por tanto,
es la base de un estilo de vida que le agrada a Él (25:5, 10; 26:3).
VISTA RÁPIDA
Este bosquejo simplemente sigue la forma hebrea antigua de organizar los Salmos.
I. Libro 1 (1—41)
II. Libro 2 (42—72)
tercero Libro 3 (73–89)
IV. Libro 4 (90—106)
V. Libro 5 (107—150)
PREGUNTAS FRECUENTES
1. ¿Por qué hay tantas expresiones incómodas en los Salmos, a veces justo en medio de
los capítulos favoritos, por ejemplo, Salmos 23? y 139?
Debido a que los Salmos reflejan genuinamente la vida real, debemos esperar que sean
incómodos en los mismos lugares en los que la vida es incómoda. Según el más conocido Salmo
23, la vida no se trata solo de verdes pastos y aguas tranquilas; también incluye muerte y
enemigos. Los salmistas estaban convencidos de que conocían al único Dios verdadero. Cuando
alguien los molestaba a ellos oa su gente, a veces clamaban por un juicio muy específico que
Dios aplicaría sobre sus enemigos. Un hecho sorprendente acerca de los Salmos es su registro
desvergonzado de estos clamores a Dios que, si somos honestos, hacen eco de algunas de
nuestras quejas más profundas y ocultas ante Dios.
En el caso de David, el papel que desempeñó como rey y representante del pueblo de Dios a
menudo se confunde con su autoconciencia individual. A veces es difícil saber si habla solo por
sí mismo o por el pueblo en su conjunto. Esto explica parte de la vehemencia detrás de los
salmos que pronuncian maldiciones. Invocan descaradamente la justa ira y el juicio de Dios
contra sus enemigos.
2.¿Cuáles son los diferentes tipos de salmos?
Los Salmos cubren toda la amplitud de la experiencia humana. Algunos hablan en términos
generales, mientras que otros expresan en términos muy específicos los acontecimientos
cambiantes de la vida. Hay un salmo para casi cualquier tipo de día.
Una forma de categorizar los Salmos los agrupa en cinco tipos generales:
Salmos de sabiduría: instrucciones para una vida sabia (137; 119)
Salmos de lamentación: meditaciones sobre los dolores de la vida (3; 17; 120)
Salmos penitenciales: meditaciones sobre los dolores del pecado (51)
Salmos de la realeza: meditaciones sobre el gobierno soberano de Dios (2; 21; 144)
Salmos de acción de gracias: alabanza y adoración ofrecida a Dios (19; 32; 111)
1. ¿Con qué salmos está más familiarizado y qué impacto tienen en su vida?
2. ¿Qué aspectos de una relación saludable con Dios puedes encontrar en el Salmo 23?
3. ¿Cómo podrías usar el Salmo 51 para ayudar a explicar el arrepentimiento genuino?
4. Lea el primero y el último salmo (1 y 150) y considere por qué cada uno de ellos fue elegido
para el lugar que ocupa.
5. ¿Cuál es el tema central del Salmo 119, y cómo la longitud del salmo se suma a su impacto?
6. ¿Qué salmo o porción de un salmo encuentras más útil para la oración?
PROVERBIOS
Los Proverbios de Salomón contiene una colección de 513 de los dichos del rey. A estos se
unen selecciones de otros sabios. Los proverbios son declaraciones morales simples o
ilustraciones que resaltan y enseñan verdades y tendencias fundamentales en la vida. Se
originaron como ideas extraídas de objetos comunes y eventos diarios. La palabra hebrea para
proverbio significa “ser como”. Muchos de los dichos son, de hecho, comparaciones entre una
imagen vívida y un deseo o consecuencia vívida. Por ejemplo, “Como quien se quita la ropa
cuando hace frío, Y como vinagre en la soda, Es el que canta cánticos al corazón
apesadumbrado” (25:20).
AUTOR Y FECHA
Creado y compilado por Salomón y varios otros autores, aproximadamente entre el 971 y el
686 a.C.
Proverbios proporciona una muestra del tipo de sabiduría que hizo famoso a Salomón. Él
estableció el estándar de sabiduría entre su pueblo. Quizás es por eso que esta colección
tradicionalmente lleva el nombre de Salomón a pesar de que él no fue la fuente de todo el libro.
De hecho, la compilación final de estos dichos no ocurrió hasta la época de Ezequías, mucho
después del reinado de Salomón. Otros dos sabios, Agur y Lemuel, también se mencionan
específicamente como colaboradores de Proverbios.
ANTECEDENTES Y ESCENARIO
CRISTO EN PROVERBIOS
Los escritores de Proverbios deseaban que los creyentes no solo escucharan la verdad sino
que aplicaran esta sabiduría a sus propias vidas. Proverbios pide que la sabiduría se encarne
(capítulo 8), y de hecho lo hizo cuando “todos los tesoros de la sabiduría y del conocimiento” se
hicieron carne en Cristo (Colosenses 2:3). Mientras que los lectores de Proverbios del Antiguo
Testamento fueron guiados por la sabiduría a través de la palabra escrita, los creyentes del Nuevo
Testamento llegaron a conocer la Palabra de Dios en forma humana. Por lo tanto, Cristo no solo
abarca Proverbios, sino que en realidad “nos fue hecho por Dios sabiduría” (1 Corintios 1:30).
Sabiduría: Hebreo chokmah ––1:2; 4:5; 9:10; 14:6; 16:16; 18:4; 23:23; 31:26—también
puede significar “habilidad”, pero se usa más comúnmente para describir la aplicación diaria de
la sabiduría práctica. Proverbios enseña que la verdadera sabiduría va más allá del mero
conocimiento de la verdad para vivir una vida de integridad moral (8:7–9). Mientras que la vida
pecaminosa conduce finalmente a la autodestrucción; la vida abundante se encuentra dentro de la
sabiduría de Dios (2:6; Job 11:6).
Tonto: Hebreo ˓ivvelet ––14:1; 12:23; 14:24; 15:2, 14; 19:3; 22:15; 24:9; 27:22—significa
una ausencia de sabiduría. Excepto por dos apariciones en los Salmos, este término aparece solo
en Proverbios, donde la necedad de los necios se contrasta con frecuencia con la sabiduría de los
sabios y entendidos (13:16; 14:8, 18, 24). La necedad caracteriza el habla de los necios y las
reacciones de la persona impulsiva (12:23; 14:17, 29; 15:2, 14; 18:13). La necedad afecta el
estilo de vida de una persona, haciendo que su corazón se inquiete contra Dios (15:21; 19:3). De
hecho, la necedad a menudo se identifica con la iniquidad y el pecado (5:22, 23; 24:9; Salmo
38:4, 5). Aunque Proverbios no ofrece muchas esperanzas de separar a un adulto necio de su
necedad, la vara de corrección se identifica como un remedio para los niños (22:15; 26:11;
27:22).
VISTA RÁPIDA
I. Prólogo (1:1–7)
A. Título (1:1)
B. Propósito (1:2–6)
C. Tema (1:7)
II. Alabanza y sabiduría para los jóvenes (1:8–9:18)
tercero Proverbios para todos (10:1–29:27)
A. De Salomón (10:1–22:16)
B. De los Reyes Magos (22:17–24:34)
C. De Salomón recopilado por Ezequías (25:1–29:27)
IV. Notas personales (30:1–31:31)
A. De Agur (30:1–33)
B. De Lemuel (31:1–31)
PREGUNTAS FRECUENTES
Una de las características más comunes de Proverbios es el uso del paralelismo; es decir,
colocando las verdades una al lado de la otra de modo que la segunda declaración amplíe,
complete, defina y enfatice la primera. A veces se llega a una conclusión lógica; en otras
ocasiones, se demuestra un contraste lógico.
Las siguientes instrucciones ayudarán al alumno a adquirir mayor confianza al interpretar
estos Proverbios:
1. Determinar qué hechos, principios o circunstancias componen las ideas paralelas en ese
proverbio: qué dos conceptos centrales o personas se comparan o contrastan
2. Identifique las figuras retóricas y reformule el pensamiento sin esas figuras, por ejemplo,
repita la idea detrás de “pongan un cuchillo en su garganta” (23:1–3)
3. Resume la lección o el principio del proverbio en pocas palabras.
4. Describa el comportamiento que se enseña o fomenta
5. Piensa en ejemplos de otras partes de las Escrituras que ilustren la verdad de ese proverbio.
3.Muchos de los proverbios parecen imponer absolutos sobre situaciones de la vida que
resultan poco claras. ¿Cómo se aplican los proverbios a decisiones y experiencias
específicas de la vida?
Los proverbios son pautas divinas y observaciones sabias que enseñan los principios
fundamentales de la vida (24:3–4). No son leyes inflexibles ni promesas absolutas. Esto se debe
a que se aplican en situaciones de la vida que rara vez son claras o no se complican por otras
condiciones. Las consecuencias del comportamiento de un necio como se describe en Proverbios
se aplican al tonto completo. La mayoría de las personas son tontas solo ocasionalmente y, por lo
tanto, experimentan las consecuencias ocasionales de un comportamiento tonto. Se hace evidente
que los proverbios por lo general tienen excepciones debido a la incertidumbre de la vida y el
comportamiento impredecible de las personas caídas.
El maravilloso desafío y principio expresado en 3:5–6 pone un gran énfasis en confiar en el
Señor con “todo tu corazón” y reconocerlo “en todos tus caminos”. Incluso practicar
parcialmente las condiciones de esas frases representa un gran desafío. Por la gracia de Dios, no
tenemos que cumplir perfectamente estas condiciones para experimentar la verdad de que “Él
enderezará tus veredas”.
Dios no garantiza resultados o aplicaciones uniformes para cada proverbio. Al estudiarlos y
aplicarlos, al creyente se le permite contemplar la mente, el carácter, los atributos, las obras y las
bendiciones de Dios. En Jesucristo están escondidos todos los tesoros de la sabiduría y el
conocimiento expresados en parte en Proverbios (Colosenses 2:3).
ECLESIASTÉS
¿Qué hace que la vida tenga sentido? ¿Llegarán a la felicidad suficientes amigos, éxito,
logros, dinero o reconocimiento? El rey Salomón tuvo la oportunidad de probar todas las teorías
de lo que da sentido a la vida. ¡Aprovechó al máximo su oportunidad! Al final, los declaró a
todos “vanidad”. El Libro de Eclesiastés sirve como diario de Salomón de su experimento fallido
con la vida en el carril rápido. Descubrió que todo lo que se ofrece para hacer la vida plena
resulta en hacer la vida vacía. Su conclusión final apunta a la única fuente de verdadero
significado: “Teme a Dios y guarda sus mandamientos, porque esto es el todo del hombre”
(Eclesiastés 12:13).
AUTOR Y FECHA
ANTECEDENTES Y ESCENARIO
CRISTO EN ECLESIASTES
Salomón escribió Eclesiastés como una advertencia para aquellos que intentan encontrar
gozo sin Dios. De hecho, vivir sin Dios es imposible porque Él ha “puesto eternidad en el
corazón [de los hombres]” (3:11). La búsqueda de la felicidad de Salomón a través de las
experiencias y la filosofía seguía siendo inalcanzable sin Dios. Cristo no vino al mundo para
hacer la vida más llevadera a los humanos. Vino a proveer vida “en abundancia” (Juan 10:9–10).
Cristo sigue siendo el “único Pastor” que es la fuente de toda sabiduría (12:11). Por lo tanto, toda
búsqueda sin Cristo es inútil.
Vanidad: Hebreo hebel ––1:2; 2:1; 4:4; 6:2, 11; 7:15; 8:14; 9:9—básicamente significa
“vapor” o “aliento”, como el vapor que se desvanece rápidamente del cálido aliento de uno en el
aire fresco y fresco. Con esta palabra, el predicador describió las búsquedas mundanas, tales
como la riqueza, el honor, la fama y varios otros placeres, como similares a aferrarse
desesperadamente al aire (2:17). Es absurdo e inútil. Jeremías usó la misma palabra para
denunciar la idolatría como “inútil” (Jeremías 18:15), y Job la usó para lamentar la brevedad de
la vida humana (Job 7:16). Pero el predicador de Eclesiastés usó la palabra más que cualquier
otro autor del Antiguo Testamento. Según él, toda la vida es vanidad a menos que uno reconozca
que todo viene de la mano de Dios (2:24-26).
Trabajo: Hebreo ˓amal ––1:3; 2:10, 21; 3:13; 4:8; 5:19; 6:7; 10:15—generalmente significa
“faena”, o trabajo por ganancia material (Salmo 127:1; Proverbios 16:26), pero también puede
significar “problema” o “tristeza” (ver Job 3:10). El esfuerzo requerido para el trabajo y el logro
humano produce “tristeza” y “aflicción” en el sentido de que nunca podrá satisfacer las
necesidades más profundas del alma humana (6:7). Sin embargo, cuando los creyentes reconocen
que su trabajo es un don de Dios, el trabajo puede convertirse en un gozo (5:18–20). Nuestro
trabajo es parte del plan de Dios para establecer Su reino eterno. En este sentido, podemos estar
seguros de que nuestro fiel compromiso con nuestro trabajo tendrá consecuencias eternas y
cosechará recompensas eternas (ver 1 Corintios 3:8, 14; 15:58).
VISTA RÁPIDA
I. Introducción (1:1–11)
A. Título (1:1)
B. Poema: una vida de actividad que parece aburrida (1:2–11)
II. Investigación de Salomón (1:12–6:9)
A. Introducción (1:12–18)
B. Investigación de la búsqueda de placer (2:1–11)
C. Investigación de la sabiduría y la locura (2:12–17)
D. Investigación de Trabajo y Recompensas (2:18–6:9)
tercero Conclusiones de Salomón (6:10–12:8)
A. Introducción: el problema de no saber (6:10–12)
B. Una persona no siempre puede averiguar qué ruta es la mejor para tomar porque la sabiduría
es limitada (7:1–8:17)
C. Uno no sabe lo que vendrá después (9:1–11:6)
D. Uno debe disfrutar la vida, pero no el pecado, porque el juicio vendrá sobre todos (11:7–12:8)
IV. El último consejo de Salomón (12:9–14)
PREGUNTAS FRECUENTES
1. ¿Cómo se relaciona la declaración del autor de que “todo es vanidad” con el mensaje
del Libro de Eclesiastés?
Al declarar una de sus conclusiones en las primeras líneas, el autor de Eclesiastés desafía a
los lectores a prestar atención. La palabra traducida como “vanidad” se usa por lo menos de tres
maneras a lo largo del libro. En cada caso, el término se refiere a la naturaleza y el valor de la
actividad humana “bajo el sol”.
1. La vanidad se refiere a la naturaleza “fugaz” de los logros humanos que Santiago describió
más tarde como vapor (Santiago 4:14)
2. La vanidad puede significar "fútil" o "sin sentido", lo que apunta a la condición maldita del
universo y los efectos debilitantes que tiene en la experiencia terrenal humana.
3. La vanidad puede representar "incomprensible" o "enigmático", lo que da consideración a las
preguntas sin respuesta de la vida, Solomon descubrió que la palabra se aplicaba a todo su
experimento.
Si bien el contexto en cada una de las treinta y siete apariciones de “vanidad” ayuda a
determinar el significado particular que Salomón tenía en mente, su uso más frecuente transmitía
la idea de “incomprensible” o “incognoscible”. Estaba expresando los límites humanos frente a
los misterios de los propósitos de Dios. La conclusión final de Salomón de “temer a Dios y
guardar sus mandamientos” (12:13–14) representa más que el resumen del libro; declara la única
esperanza de la buena vida y la única respuesta razonable de fe y obediencia al Dios soberano.
Dios supervisa con precisión todas las actividades bajo el sol, cada una en su tiempo de acuerdo
con Su plan perfecto, mientras que revela solo lo que dicta Su perfecta sabiduría. Todas las
personas siguen siendo responsables. Aquellos que se niegan a tomar en serio a Dios y Su
Palabra están condenados a vidas de la más severa vanidad.
2. Cuando el escritor de Eclesiastés anima a sus lectores a “disfrutar de la vida”, ¿tiene
en mente alguna condición o advertencia?
Salomón equilibró su tema del disfrute con repetidos recordatorios del juicio divino. Incluso
los mejores momentos de la vida no deben apartar a una persona de la conciencia de Dios como
Proveedor a quien todos darán cuenta. Salomón declaró que la posibilidad de disfrute se basaba
en la fe (Eclesiastés 2:24–26).
Parte de Eclesiastés informa del experimento del rey al tratar de disfrutar la vida sin tener en
cuenta el juicio de Dios. Salomón descubrió que tal esfuerzo fue en vano. Al final, llegó a
comprender la importancia de la obediencia.
Los trágicos resultados de la experiencia personal de Salomón, junto con la intuición de una
sabiduría extraordinaria, hacen de Eclesiastés un libro del cual todos los creyentes pueden recibir
advertencias y lecciones en su fe (2:1–26). Este libro demuestra que una persona que ve cada día
de existencia, trabajo y provisión básica como un regalo de Dios, y acepta todo lo que Dios le da,
en realidad vivirá una vida abundante. Sin embargo, cualquiera que busque estar satisfecho
aparte de Dios vivirá en vanidad a pesar de los éxitos personales.
CANCIÓN DE SALOMON
El Cantar de los Cantares amplía las antiguas instrucciones matrimoniales de Génesis 2:24
proporcionando música desvergonzada y espiritual para toda una vida de armonía marital.
Las canciones más antiguas son canciones de amor. Entre las más íntimas jamás escritas se
encuentran estas letras escritas por Solomon y que llevan su nombre. Las antiguas versiones
hebreas de este libro lo titulan “Cantar de los Cantares”. Basado en el registro bíblico de que
Salomón compuso 1005 canciones (1 Reyes 4:32), el título indica que esta fue la mejor.
AUTOR Y FECHA
ANTECEDENTES Y ESCENARIO
Dos personas dominan esta canción de amor dramática y realista. El rey Salomón asume el
papel de “el amado”. La identidad de la doncella sulamita (6:13) permanece oscura. Su nombre
puede indicar que su ciudad natal era Sunem en Galilea. Aunque algunos sugieren que ella era la
hija del Faraón mencionado en 1 Reyes 3:1, el Cantar en sí mismo no proporciona ninguna
confirmación. Otros han sugerido que la mujer de este cántico es Abisag, la doncella sunamita
que cuidó del anciano rey David (1 Reyes 1:1–4, 15), pero hay poca evidencia de esto. Nos
quedamos con una doncella desconocida de Sunem que fue la primera esposa de Salomón (9:9).
La relación inmortalizada en Cantares no sabe nada del pecado en que cayó Salomón cuando
añadió otras 699 esposas y 300 concubinas a su casa (1 Reyes 11:3).
Varios pequeños grupos cumplen los papeles secundarios en esta historia de amor. “Las hijas
de Jerusalén” (1:5), los amigos de Salomón (3:6–11) y los hermanos de la sulamita (8:8, 9) cada
uno brinda una perspectiva externa para la pareja.
La ambientación incluye escenas rurales y urbanas. Parte de la historia tiene lugar en la
región montañosa al norte de Jerusalén, donde vivía la sulamita (6:13). Es posible que se hayan
conocido mientras Salomón cumplía con sus deberes como viñador y pastor (2:4–7). Los eventos
de la boda y los primeros años de vida matrimonial de la pareja ocurren en Jerusalén (Cantar de
los Cantares 3:6–7:13).
El amor de Dios reflejado en el amor humano (6:2, 3; Génesis 29:20; Levítico 19:18; 2
Crónicas 36:15; Mateo 14:14; Lucas 15:20–24; Filipenses 1:8)
La gracia de Dios dada a través del matrimonio (Rut 1:9; Ezequiel 16:6–8; Mateo 1:20;
Hebreos 13:4; 1 Pedro 3:7)
Las palabras de Salomón pintan íntimamente una imagen del matrimonio. Sin embargo,
Cantares ilustra la relación espiritual entre Dios e Israel, Su nación escogida, e incluso la relación
que Dios desea con los individuos. Salomón intenta expresar el amor del amado por su novia.
Este misterio solo puede revelarse plenamente en la relación íntima entre Cristo y la iglesia
(Efesios 5:32).
Amado: hebreo dod —1:14; 2:8; 4:16; 5:1, 6, 10; 6:1; 8:14—en la poesía de amor hebrea,
dod es un término cariñoso que se usa para referirse a un ser amado masculino, generalmente
traducido como “amado” (Isaías 5:1). El escritor del Cantar de los Cantares usa esta palabra
treinta y dos veces. El nombre David se deriva de dod y tiene el mismo sentido, que significa
“amado”. Cuando se usa dod en la narrativa, significa “tío” u otro pariente masculino cercano (1
Samuel 14:50).
Mirra: Hebreo mor ––1:13; 3:6; 4:6, 14; 5:1, 5, 13—describe un sabor amargo. La palabra
se deriva del verbo marar , que significa “ser amargo”. La mirra está hecha de la goma o savia de
un árbol de balsa árabe. La resina se prensaba y mezclaba con aceite para hacer perfume (1:13;
5:1), incienso (3:6) y loción (Ester 2:12). Noemí tomó el nombre de Mara como símbolo de la
amargura que había experimentado en su vida (Rut 1:20), y los magos le obsequiaron al niño
Jesús con un regalo de mirra (ver Mateo 2:11). La mirra también era una especia embalsamadora
en los tiempos del Nuevo Testamento y se usaba en el cuerpo de Jesús (Juan 19:39).
VISTA RÁPIDA
PREGUNTAS FRECUENTES
1. ¿De qué manera el Cantar de los Cantares captura la intensidad y la desvergüenza del amor
romántico?
2. ¿Cómo expresa y fomenta el compromiso el Cantar de los Cantares?
3. ¿Qué factores hacen que las descripciones de la sexualidad del Cantar de los Cantares sean
saludables y buenas en comparación con mucho que está disponible en el resto de la
cultura?
4. ¿Qué ideas acerca de expresar el disfrute por la belleza de la pareja puede encontrar en el
Cantar de los Cantares?
5. ¿Cómo describiría el papel de Cantar de los Cantares dentro del resto de las Escrituras?
ISAÍAS
AUTOR Y FECHA
ANTECEDENTES Y ESCENARIO
Isaías creció en los últimos años del reinado de cincuenta y dos años del rey Uzías. Durante
esos años, Judá se convirtió en un fuerte estado comercial y militar. Su distante puerto comercial
en el Mar Rojo y la extensa construcción de muros, torres y fortificaciones sirvieron como
ejemplos de tiempos prósperos (2 Crónicas 26:3–15). Sin embargo, el período también fue
testigo de un declive en la salud espiritual de Judá. Uzías eventualmente sobrepasó sus límites
reales al asumir el papel de sacerdote (2 Crónicas 26:16–19). Ese acto selló su caída. Fue
juzgado con lepra, de la cual nunca se recuperó (2 Crónicas 26:20–21).
La decadencia espiritual iniciada bajo Uzías continuó durante los reinados de su hijo Jotham
y su nieto Acaz. 2 Reyes 15:34 describe la preservación pasiva de Jotam del legado espiritual
que había sido parte del reinado de Uzías. Sin embargo, Acaz rechazó activamente los caminos
de Dios (2 Reyes 16:2–4). La profundidad de su idolatría incluía el sacrificio de niños. Mientras
tanto, la nación se estaba volviendo cada vez más débil y bajo la influencia de otras naciones.
Cuando Ezequías subió al trono, el imperio asirio era una amenaza que se mantenía a raya
solo mediante el pago de un tributo aplastante. Ezequías se dio cuenta de que una reforma
espiritual era una prioridad (2 Reyes 18:4, 22). Isaías sirvió como un valioso consejero de
Ezequías. Cuando Asiria invadió Judá, la influencia de Isaías hizo que Ezequías confiara en la
protección de Dios. La nación obtuvo un indulto divino.
Cristo como el Siervo Sufriente (49:1–57:21; Salmos 68:18; 110:1; Mateo 26:39; Juan 10:18;
Hechos 3:13–15; Filipenses 2:8, 9; Hebreos 2: 9)
La primera venida del Mesías (7:14; 8:14; 9:2, 6–7; 11:1–2; Ezequiel 11:16; Mateo 1:23;
Lucas 1:31; 2:34; Juan 1 :45; 3:16; Romanos 9:33; 1 Pedro 2:8; Apocalipsis 12:5)
La segunda venida del Mesías (4:2; 11:2–6, 10; 32:1–8; 49:7; 52:13, 15; 59:20–21; 60:1–3;
61:2 –3; Jeremías 23:5; Zacarías 3:8; Mateo 25:6; 26:64; Romanos 13:11–12; Filipenses 4:5;
Apocalipsis 3:11)
Salvación por medio de Cristo (9:6–7; 52:13–15; 53:1–12; Isaías 12:2; Salmo 103:11–12;
Lucas 19:9; Juan 3:16; Hechos 16:31; Romanos) 3:21–24 ; 1 Timoteo 1:15)
CRISTO EN ISAÍAS
El Libro de Isaías presenta uno de los ejemplos más sorprendentes de profecía mesiánica en
el Antiguo Testamento. Con imágenes vívidas, Isaías describe al Cristo futuro como el Siervo
sufriente que fue “llevado como cordero al matadero” (53:7) y “justificará a muchos, porque
llevará las iniquidades de ellos” (53:11).
Otras profecías mesiánicas encontradas en Isaías con cumplimientos del Nuevo Testamento
incluyen 7:14 (Mateo 1:22–23); 9:1–2 (Mateo 4:12–16); 9:6 (Lucas 2:11; Efesios 2:14–18); 11:1
(Lucas 3:23, 32; Hechos 13:22–23); 11:2 (Lucas 3:22); 28:16 (1 Pedro 2:4–6); 40:3–5 (Mateo
3:1–3); 42:1–4 (Mateo 12:15–21); 42:6 (Lucas 2:29–32); 50:6 (Mateo 26:67; 27:26, 30); 52:14
(Filipenses 2:7–11); 53:3 (Lucas 23:18; Juan 1:11; 7:5); 53:4–5 (Romanos 5:6, 8); 53:7 (Mateo
27:12–14; Juan 1:29; 1 Pedro 1:18–19); 53:9 (Mateo 27:57–); 53:12 (Marcos 15:28); 61:1 (Lucas
4:17–19, 21).
Luz: hebreo ˓or —2:5; 5:30; 10:17; 13:10; 30:26; 45:7; 58:10; 60:20—se refiere a la luz
literal o simbólica. Esta palabra hebrea a menudo denota la luz del día o el amanecer (Jueces
16:2; Nehemías 8:3), pero también puede ser un símbolo de vida y liberación (Job 33:28, 30;
Salmo 27:1; 36:9; 49:19). ; Miqueas 7:8, 9). En la Biblia, la luz se asocia frecuentemente con el
verdadero conocimiento y entendimiento (42:6; 49:6; 51:4; Job 12:25), e incluso con alegría,
buena fortuna y bondad (Job 30:26; Salmo 97: 11). La Biblia describe la luz como la vestidura de
Dios: una imagen vívida de Su honor, majestad, esplendor y gloria (Salmo 104:2; Habacuc 3:3–
4). Un estilo de vida apropiado se caracteriza por caminar en la luz de Dios (2:5; Salmo 119:105;
Proverbios 4:18; 6:20–23).
Bendición: hebreo berakah —19:24, 25; 44:3; 51:2; 61:9; 65:8, 16; 66:3— proviene de un
verbo que expresa varias ideas significativas, a saber, “llenar de potencia”, “hacer fructífero” o
“asegurar la victoria”. La palabra alude a la promesa de Dios de beneficiar a todas las naciones a
través de la descendencia de Abraham (Génesis 12:3). Cuando las personas ofrecen una
bendición, están deseando el bien de alguien u ofreciendo una oración en su nombre o en el de
otra persona (Génesis 49; Deuteronomio 33:1). Los patriarcas del Antiguo Testamento a menudo
son recordados por las bendiciones que dieron a sus hijos. Cuando Dios da una bendición, la da a
aquellos que le siguen fielmente (Deuteronomio 11:27), brindándoles salvación (Salmo 3:8),
vida (Salmo 133:3) y éxito
(2 Samuel 7:29) .
Siervo: hebreo ˒ebed —20:3; 24:2; 37:35; 42:1; 44:21; 49:5; 53:11—deriva de un verbo que
significa “servir”, “trabajar” o “esclavizar”. Si bien ˒ebed puede significar “esclavo” (Génesis
43:18), la esclavitud en Israel era diferente a la de la mayoría de los lugares del antiguo Medio
Oriente. La esclavitud estaba regulada por la ley de Moisés, que prohibía la esclavitud indefinida
y exigía que los esclavos fueran liberados en el año sabático (séptimo) (Éxodo 21:2) y el año del
jubileo, el quincuagésimo año (Levítico 25:25–28). A veces, la palabra hebrea puede referirse a
los súbditos de un rey (2 Samuel 10:19). Pero por lo general la palabra se traduce mejor como
"siervo". Dios se refirió a Sus profetas como “Mis siervos” (Jeremías 7:25) y habló del Mesías
venidero como Su Siervo, Aquel que obedecería perfectamente Su voluntad (ver 42:1–4; 49:1–6;
50: 4–9; 52:13–53:12).
Salvación: hebreo yeshu˓ah —12:2; 25:9; 33:6; 49:6; 51:8; 59:11; 62:1—describe la
liberación de la angustia y la victoria y el bienestar resultantes. El término aparece con más
frecuencia en los Salmos e Isaías, donde se usa con frecuencia junto con la palabra justicia , lo
que indica una conexión entre la justicia de Dios y Sus actos de salvación (45:8; 51:6, 8; 56:1;
62:1; Salmo 98:2). Esta palabra se puede usar para una victoria militar (1 Samuel 14:45), pero
normalmente se usa para la liberación de Dios (Éxodo 15:2; Salmo 13:5, 6). Las expresiones la
salvación del Señor y la salvación de nuestro Dios hablan de la obra de Dios a favor de Su
pueblo. La expresión el Dios de mi salvación es de naturaleza más privada, refiriéndose a la
liberación de un individuo (12:2; 52:10; Éxodo 14:13; 2 Crónicas 20:17; Salmos 88:1; 98:3).
VISTA RÁPIDA
I. Juicio (1:1–35:10)
A. Profecías concernientes a Judá y Jerusalén (1:1–12:6)
B. Oráculos de juicio y salvación (13:1–23:18)
C. Redención de Israel a través del Juicio Mundial (24:1–27:13)
D. Advertencias contra la Alianza con Egipto (28:1–35:10)
II. Interludio histórico (36:1–39:8)
A. El intento de Senaquerib de capturar Jerusalén (36:1–37:38)
B. La enfermedad y la recuperación de Ezequías (38:1–22)
C. Emisarios de Babilonia a Jerusalén (39:1–8)
tercero Salvación (40:1–66:24)
A. Liberación del cautiverio (40:1–48:22)
B. Sufrimientos de la Sierva del Señor (49:1–57:21)
C. Gloria futura del pueblo de Dios (58:1–66:24)
PREGUNTAS FRECUENTES
1. ¿Isaías indica el abandono permanente de Dios del pueblo elegido, o revela Dios a
través de Isaías un plan continuo para ellos?
La visión a largo plazo que brindan las profecías de Isaías respalda el papel futuro de Israel
en el plan de Dios. Dios, según Isaías, puede disponer un duro castigo para su pueblo, pero no ha
reemplazado al Israel étnico con un supuesto “nuevo Israel”. Isaías tiene mucho que decir acerca
de la fidelidad de Dios a Israel. Él no rechazaría por completo al pueblo que Él ha creado y
escogido (43:1). La nación está en las palmas de Sus manos, y los muros de Jerusalén están
siempre ante Sus ojos (49:16). Dios está obligado por Su propia Palabra a cumplir las promesas
que ha hecho de traerlos de vuelta a Él y bendecirlos en ese día futuro (55:10–12).
Las imágenes del Nuevo Testamento confirman los puntos de vista de Isaías. Pasajes como
Romanos 11 ciertamente describen a los gentiles siendo injertados en el árbol del plan de
salvación de Dios, pero el mensaje no implica un reemplazo completo. Dios no se olvida de los
que le pertenecen.
2. ¿De qué maneras las profecías de Isaías aún están abiertas para su cumplimiento, y
cómo?
El cumplimiento literal de muchas de las profecías de Isaías forma parte del registro histórico
antiguo. Manuscritos como la copia completa de Isaías que se encuentra entre los rollos del Mar
Muerto ya estaban muy desgastados cuando ocurrían los acontecimientos de la vida de Jesús. La
confiabilidad de las declaraciones proféticas de Isaías sobre los eventos intermedios sugiere
fuertemente que sus profecías para el futuro también serán precisas. Argumentar que aquellos
que aún no se han cumplido solo pueden cumplirse de manera no literal es bíblica e
históricamente miope. La Palabra de Dios permanece firme. El caso para proponer que la iglesia
reciba algunas de las promesas hechas originalmente a Israel descansa sobre terreno inestable. El
reino prometido a David todavía pertenece a Israel, no a la iglesia. La futura exaltación de
Jerusalén será en la tierra, no en el cielo. Cristo reinará personalmente en esta tierra como la
conocemos, así como en los nuevos cielos y la nueva tierra (Apocalipsis 22:1, 3).
Jeremías
Cualquiera que quiera saber en serio cómo era la vida de un profeta debe leer los escritos de
Jeremías. Sus libros son autobiográficos en formas más íntimas que en cualquier otro profeta. No
solo incluye los detalles de su ministerio y las respuestas que recibió, sino que también relata las
dificultades que enfrentó y el rechazo y la ira que sintió. El nombre de Jeremías significa
“Jehová arroja”, un término que se usa para referirse a poner un fundamento. También puede
significar “Jehová establece, nombra o envía”.
AUTOR Y FECHA
Escrito por Jeremías durante su ministerio, aproximadamente del 627 al 570 a.C.
Jeremías sirvió en dos vocaciones durante su vida: sacerdote y profeta. Su ciudad natal era el
pequeño pueblo de Anatot (1:1). Nunca se casó. Dios le indicó que usara su celibato como una
lección objetiva sobre la desesperanza de los días venideros para Judá (16:1–4).
Rey Josías : decimosexto rey del reino del sur de Judá; intentó seguir a Dios (1:1–3; 22:11, 18)
Rey Joacaz : hijo malvado de Josías y decimoséptimo rey del reino del sur de Judá (22:9–11)
Rey Joacim : hijo malvado de Josías y decimoctavo rey del reino del sur de Judá (22:18–23;
25:1–38; 26:1–24; 27:1–11; 35:1–19; 36:1) –32)
Rey Joaquín (Conías) : hijo malvado de Joacim y decimonoveno rey del reino del sur de Judá
(13:18–27; 22:24–30)
Rey Sedequías : tío malvado de Joaquín y vigésimo rey del reino del sur de Judá (21:1–14;
24:8–10; 27:12–22; 32:1–5; 34:1–22; 37:1) –21; 38:1–28; 51:59–64)
Baruc : sirvió como escriba de Jeremías (32:12–16; 36:4–32; 43:3–45:4)
Ebed- Melec: funcionario del palacio etíope que temía a Dios y ayudó a Jeremías (38:7–39:16)
Rey Nabucodonosor : el rey más grande de Babilonia; condujo al pueblo de Judá al cautiverio
(21–52)
los recabitas , descendientes obedientes de Jonadab; en contraste con el pueblo desobediente de
Israel (35:1–19)
ANTECEDENTES Y ESCENARIO
2 Reyes 22–25 y 2 Crónicas 34–36 describen los detalles de fondo de los tiempos de
Jeremías. Sus mensajes pintan imágenes verbales de 1) el pecado de su pueblo; 2) el invasor que
Dios enviaría; 3) los rigores del sitio; 4) los horrores de la destrucción. Durante cuarenta años,
Jeremías predicó fielmente un mensaje desagradable de juicio inminente. Durante ese tiempo,
cinco reyes diferentes reinaron en Judá: Josías (640–609 a. C. ), Joacaz (609 a. C. ), Joacim
(609–598 a. C. ), Joaquín (598–597 a. C. ) y Sedequías (597–586 a . C. ).
La flagrante adoración de ídolos fue el síntoma principal de la desesperada condición
espiritual de Judá en los días de Jeremías. Incluso la horrible práctica del sacrificio de niños,
introducida por el rey Acaz casi cien años antes y suspendida temporalmente bajo el rey
Ezequías, volvió a ser parte de la vida religiosa de Judá. Las reformas del rey Josías alcanzaron
su cúspide en el 622 a. C. con la abolición de las peores de estas prácticas, pero el cáncer mortal
del pecado simplemente se escondió en una remisión temporal y floreció de nuevo después del
renacimiento superficial. Los mensajes de Jeremías apuntaban a muchos de los síntomas
continuos de la enfermedad moral y espiritual: falta de sinceridad religiosa, deshonestidad,
adulterio, injusticia, tiranía contra los indefensos y calumnias. Los escritos de Jeremías hicieron
poco más que documentar la carrera precipitada de su pueblo hacia el juicio.
Acontecimientos trascendentales en el escenario mundial ocurrieron en los días de Jeremías.
Asiria vio decaer su poder. Hacia el 612 aC , la aparentemente invencible capital de Asiria,
Nínive, fue destruida. El naciente imperio babilónico bajo Nabopolasar (625–605 a. C. )
estableció su dominio militar con victorias sobre Asiria (612 a . C. ), Egipto (609–605 a. C. ) e
Israel (605 a. C. — Daniel 1; 597 a. C. — 2 Reyes 24:10 –16; y 586 aC —Jeremías 39; 40; 52).
Jeremías rara vez fue una voz solitaria de profecía. Su ministerio siguió las advertencias
resonantes de Joel y Miqueas. Los primeros contemporáneos de Jeremías fueron Habacuc y
Sofonías. En los últimos años de Jeremías, Ezequiel y Daniel también ministraron para Dios a su
pueblo disperso.
Pecado : el pecado de Israel exigió el castigo de Dios (2:1–13, 23–37; 5:1–6; 7:16–34; 11:1–17;
17:1–4; 18:1–17; 23) :9–40; Éxodo 23:33; Deuteronomio 9:16; 1 Reyes 11:39; Esdras 6:17;
Job 1:22; Salmo 5:4; Miqueas 3:8; Mateo 5:30; Lucas 17:1 ; Romanos 1:29)
Juicio/castigo (4:3–18; 9:3–26; 12:14–17; 15:1–9; 16:5–13; 19:1–15; 24:8–10; 25:1– 38; 39:1–
10; 44:1–30; 46:1–51:14; Éxodo 12:12; Salmo 1:5; Oseas 5:1; Amós 4:12; Juan 12:31–32;
Romanos 14:10; 2 Tesalonicenses 1:7–10)
Restauración de Israel (23:3–8; capítulos 30–33; Deuteronomio 30:1–5; Salmo 71:20–21;
Isaías 49:6; Nahum 2:2; Hechos 1:6–8; 15:16; 1 Pedro 5:10)
EL CARÁCTER DE DIOS EN JEREMÍAS
CRISTO EN JEREMIAS
Sanar: hebreo rapha˓ —3:22; 6:14; 8:11; 15:18; 17:14; 30:17; 51:8—se aplica literalmente al
trabajo de un médico. Ocasionalmente se refiere a objetos inanimados y puede traducirse mejor
como reparación (1 Reyes 18:30). Más comúnmente, esta palabra connota la idea de restaurar a
la normalidad, como en 2 Crónicas 7:14, donde Dios promete restaurar la tierra si su pueblo ora.
En los Salmos, se alaba a Dios por su papel en la curación de enfermedades (Salmo 103:3), la
curación de los quebrantados de corazón (Salmo 147:3) y la curación del alma al proporcionar
salvación (Salmo 30:2; 107:20). Isaías declaró que la sanidad del pueblo de Dios resulta de las
heridas del sacrificio de Su Hijo (Isaías 53:5–12).
Pastor: hebreo ro˒ah —6:3; 23:4; 31:10; 43:12; 49:19; 50:44; 51:23—se refiere a alguien
que alimenta y cuida animales domésticos. David habló de Dios como su Pastor porque Dios lo
proveyó, lo sostuvo y lo guió (Salmo 23). Los reyes y otros líderes también eran vistos como
pastores de su pueblo, y el título de “pastor” se aplicaba con frecuencia a los reyes en el antiguo
Medio Oriente. David era un verdadero pastor-rey, que guiaba y protegía responsablemente a su
pueblo (2 Samuel 5:1, 2). Jeremías reprendió a los líderes de Israel que eran falsos pastores y
fallaron en su responsabilidad de velar por el bienestar espiritual del pueblo de Dios (23:1–4).
Profeta: hebreo nabi˓ —1:5; 6:13; 8:10; 18:18; 23:37; 28:9; 37:3; 51:59—probablemente
proviene de la raíz de la palabra que significa “anunciar” o “proclamar” (19:14; Ezequiel 27:4).
Otra posible derivación es de una palabra hebrea que significa “burbujear” o “derramarse”. La
profecía se puede comparar con el “burbujeo” del Espíritu Santo en una persona que entrega un
mensaje divino (comparar Amós 3:8; Miqueas 3:8). En los tiempos del Antiguo Testamento, los
profetas eran heraldos o portavoces que transmitían un mensaje a otra persona (ver 1:5; 2:8; 2
Reyes 17:13; Ezequiel 37:7). En el caso de los profetas hebreos, hablaron por Dios mismo. Esta
es la razón por la cual los profetas introdujeron sus mensajes con “así dice el Señor de los
ejércitos” en innumerables ocasiones (ver 9:7, 17).
Palabra: Hebreo dabar —1:2; 5:14; 13:8; 21:11; 24:4; 32:8; 40:1; 50:1—se deriva del verbo
“hablar”, y significa la palabra o cosa hablada. La frase palabra del Señor es usada por los
profetas al comienzo de un mensaje divino (ver 1:13). En el caso de la literatura profética,
palabra puede ser un término técnico para una profecía. En la Biblia, la palabra de revelación se
asocia con los profetas (26:5), así como la sabiduría se asocia con los sabios y la ley con los
sacerdotes (18:18). Jeremías usó dabar más que cualquier otro profeta para aclarar la autoridad
que Dios le había dado.
VISTA RÁPIDA
PREGUNTAS FRECUENTES
1. ¿Cómo se puede explicar la oración prohibitiva de Dios por los judíos (7:16) y Su
dicho de que incluso la intervención de Moisés y Samuel no impediría el juicio (15:1)?
Las preguntas generales sobre la voluntad o falta de voluntad de Dios para escuchar la
oración de alguien deben responderse con referencia a pasajes específicos. La instrucción de
Dios a Jeremías de no orar por el pueblo surge de la actitud decidida de rechazo del pueblo hacia
Dios. Jeremías 7:16 comienza con “por tanto” e indica que lo que sigue expresa la conclusión de
Dios. El pueblo no tiene interés en las oraciones de Jeremías, por lo que son tan inútiles como si
Dios no las escuchara.
Más tarde, en Jeremías 15:1, Dios describe la desesperada condición pecaminosa de su
pueblo al afirmar que incluso las oraciones de Moisés y Samuel no detendrían las consecuencias
que se avecinaban. El error espiritual que Dios expone en este pasaje tiene que ver con la
tentación de ofrecer la “oración correcta” como sustituto del arrepentimiento genuino. La idea de
que una ceremonia religiosa vacía puede satisfacer la justa indignación de un Dios santo no fue
solo un error antiguo. Ahora, como entonces, Dios permite que las personas experimenten los
resultados completos de su comportamiento como una oportunidad final para la corrección y el
arrepentimiento.
2. Parte de la profecía de Jeremías incluye la promesa de Dios de un Nuevo Pacto con
Su pueblo. ¿Qué es este Nuevo Pacto y cómo se relaciona con Israel, el Nuevo Testamento y
la iglesia?
1. ¿Qué indica el primer capítulo de Jeremías acerca de los planes de Dios para las personas
individuales?
2. Jeremías sirvió como profeta de Dios por más de cuarenta años. ¿De qué manera fracasó? ¿De
qué manera tuvo éxito?
3. ¿Qué quiere decir Jeremías cuando escribe sobre el Nuevo Pacto (capítulo 31)?
4. ¿Cuál fue la relación de Jeremías con los reyes de su tiempo?
5. ¿Cómo enfatizan las profecías de Jeremías en los capítulos 46–52 la soberanía de Dios frente a
naciones aparentemente poderosas?
6. ¿Qué te enseña Jeremías acerca de la fidelidad?
LAMENTACIONES
Esperanza en la devastación
A veces la vida te da ganas de gritar. Puede ser un grito de victoria, un grito de derrota o un
gemido de agonía, pero expresa las emociones más profundas de tu alma. Jeremiah vivió la vida
con pasión. Rara vez era pasivo ya menudo estaba enojado. Ningún otro libro del Antiguo
Testamento contiene el tipo de dolor crudo que le da a este libro su nombre: Lamentaciones. Al
permitirnos entrar en su dolor y tristeza, Jeremías enseña a los creyentes cómo lidiar con el
sufrimiento.
AUTOR Y FECHA
ANTECEDENTES Y ESCENARIO
Ochocientos años antes de la caída de Jerusalén, Josué predijo la tragedia (Josué 23:15, 16).
Jeremías había invertido cuarenta años en advertir a su pueblo del juicio venidero. Tanto él como
su mensaje habían sido rechazados. Aun así, cuando las calamidades predichas cayeron sobre el
pueblo incrédulo, Jeremías respondió con tristeza y compasión. No se complació en la
confirmación exacta de sus profecías.
Jeremías registró sus predicciones sobre la Caída de Jerusalén en los primeros veintinueve
capítulos del libro que lleva su nombre. En Lamentaciones, Jeremías proporcionó los detalles del
amargo sufrimiento y la angustia que él y otros sintieron por la devastación de Jerusalén. La
derrota y destrucción de Jerusalén representó un momento crítico en la historia de los tratos de
Dios con Israel y el mundo. Los hechos de la tragedia están registrados en cuatro pasajes
separados del Antiguo Testamento: 2 Reyes 25; Jeremías 39:1–11; 52; y 2 Crónicas 36:11–21.
El juicio de Dios por el pecado de Judá (1:5, 8, 18, 20; 3:42; 4:6, 13, 22; 5:16; Deuteronomio
28:43; Nehemías 9:26; Salmo 137:7; Jeremías 14: 20; 30:14; 52:28; Ezequiel 16:37; Daniel
9:5, 7, 16; Oseas 2:10; Sofonías 3:4; Mateo 23:31)
Esperanza que se encuentra en la compasión de Dios (3:22–24, 31–33; Salmo 30:3–5; Isaías
35:1–10; Jeremías 30:1–31:40; Ezequiel 37:1–28; Oseas 3:5) ; 14:1–9; Joel 3:18–21; Amós
9:11–15; Miqueas 7:14–20; Sofonías 3:14–20; Zacarías 14:1–11; Malaquías 4:1–6)
CRISTO EN LAMENTACIONES
Las lágrimas de Jeremías brotaron del profundo amor que tenía por el pueblo de Israel (3:48–
49). De la misma manera, Cristo mismo lloró sobre la ciudad de Jerusalén, clamando:
“¡Jerusalén, Jerusalén, la que matas a los profetas y apedreas a los que te son enviados! ¡Cuántas
veces quise juntar a vuestros hijos, como la gallina junta a sus pollitos debajo de las alas, y no
quisisteis” (Mateo 23:37–39; Lucas 19:41–44)! Si bien Cristo debe juzgar a los que se rebelan
contra Él, también siente un gran dolor por la pérdida de su amado pueblo.
PALABRAS CLAVE EN LAMENTACIONES
Llora: el hebreo bakah —1:2, 16— describe el acto de llorar, que expresa emociones que
van desde el dolor hasta la felicidad. Si bien la palabra a menudo se asocia con la lamentación, el
"lamento amargo" de los pueblos antiguos que lloraban a sus muertos (2 Samuel 1:12), también
se usa con expresiones de alegría (Génesis 29:11). Los antiguos lloraban al decir adiós (Rut 1:9),
por la muerte inminente (Jeremías 9:1), para expresar su alegría por el templo reconstruido
(Esdras 3:12) y por el entierro de un individuo (Génesis 50:1 ). En Lamentaciones, Jeremías llora
por los pecados del pueblo, los pecados que eventualmente resultarían en la destrucción de
Jerusalén (1:1, 16).
Renovar: el hebreo jadash —5:21— puede significar “renovar” (Salmo 51:10) o “reparar”
(Isaías 61:4). Como adjetivo, la palabra identifica algo nuevo en contraste con algo viejo (como
la "vieja cosecha" versus la "nueva cosecha"; véase Levítico 26:10), o algo diferente en
comparación con el statu quo (como "una espíritu nuevo”; ver Ezequiel 11:19; 18:31). La Biblia
enseña que solo Dios es el que hace nuevas las cosas, ya sea un cántico nuevo en el corazón de
los fieles (Salmo 40:3), una nueva etapa en su plan de redención (Isaías 42:9; 43:19), un nombre
nuevo (Isaías 62:2), o un cielo y una tierra nuevos (Isaías 65:17).
VISTA RÁPIDA
PREGUNTAS FRECUENTES
1.¿Cómo aparece la promesa de Cristo en un libro como Lamentaciones?
Jeremías sirve como una de las fuertes personalidades que prefiguran a Jesús en el Antiguo
Testamento. Las lágrimas de Jeremías sobre Jerusalén (3:48–49) se comparan estrechamente con
el llanto de Jesús sobre la misma ciudad (Mateo 23:37–39; Lucas 19:41–44). El dolor de
Jeremías prepara a los creyentes a pensar en Dios como el Juez justo que puede ejecutar el
castigo y al mismo tiempo experimentar dolor por el sufrimiento de Su pueblo. Isaías describió el
principio con esta declaración: “En toda angustia de ellos, Él [Dios] fue afligido” (Isaías 63:9).
Las lágrimas de Jeremías también sirven como un recordatorio de la completa desesperanza
de una persona sin Dios. Las lágrimas apuntan a la promesa de Dios de eliminar un día toda
causa de lágrimas, y luego las lágrimas mismas (Isaías 25:8; Apocalipsis 7:17; 21:4) cuando el
pecado ya no existirá más.
2. ¿Cuál parece ser el propósito de Dios al incluir un libro como Lamentaciones en la
Biblia?
El Libro de las Lamentaciones presenta una advertencia implícita a cada lector. A través de
las palabras de Jeremías, vemos las consecuencias desde adentro. El dolor y la tristeza que fluyen
del juicio ofrecen un impedimento. Si Dios no dudó en juzgar a Su pueblo amado (Deuteronomio
32:10), ¿qué hará con las naciones y pueblos del mundo que rechazan Su Palabra?
3. ¿Qué lecciones podemos encontrar en el llamamiento audaz de Jeremías para juzgar
a los enemigos de Judá (1:21–22; 3:64–66) y su informe de que Dios ha cerrado sus
oraciones (3:8)?
Las oraciones de los profetas y salmistas a menudo nos suenan duras. La audacia de sus
expresiones nos recuerda que a menudo es bueno que Dios no haya prometido contestar nuestras
oraciones como las hemos orado. Podemos expresar nuestros deseos reales y emociones reales en
la oración, pero sería una tontería pensar que Dios se limitaría a nuestras percepciones. El
llamado de retribución de Jeremías fue parcialmente respondido en la caída de Babilonia (Isaías
46–47; Jeremías 50–51; Daniel 5). Dios ejercerá la justicia en Su tiempo. Todas las cuentas se
saldarán finalmente en el Gran Trono Blanco (Apocalipsis 20:11–15).
La descripción de Jeremías de su vida de oración ofrece una imagen vívida de cómo se sentía
en lugar de lo que Dios estaba haciendo en realidad. La respuesta negativa de Dios a las
oraciones de Jeremías no fue porque Jeremías fuera culpable de un pecado personal; más bien, se
debió al pecado perpetuo de Israel sin arrepentimiento. Jeremías lo sabía, pero oró, lloró y anheló
ver el arrepentimiento de su pueblo.
EZEQUIEL
AUTOR Y FECHA
Escrito por Ezequiel durante su ministerio, aproximadamente del 593 al 570 a.C.
Como su contemporáneo Daniel, Ezequiel nació en Judá pero murió en Babilonia. Fue
exiliado de Judá en el 597 aC Allí esperó con sus compañeros de exilio durante los últimos años
de Jerusalén. Cinco años después de su cautiverio, Ezequiel recibió el llamado de Dios para ser
profeta de los exiliados. Su ministerio duró veintidós años. Este libro que lleva su nombre
probablemente fue escrito a lo largo de sus años como profeta. La última profecía con fecha
(29:17) se pronunció en 572 o 571 aC , por lo que el libro se completó en algún momento
después de esa fecha.
ANTECEDENTES Y ESCENARIO
La obra de los ángeles : quienes llevan a cabo el programa de Dios tras bambalinas de muchas
maneras demostrando la gloria de Dios (1:5–25; 10:1–22), destruyendo el mal (Génesis
19:12–13) y adorando a Dios (Deuteronomio 32:43; Isaías 6:2–4; Apocalipsis 4:6–8)
La pecaminosidad de Israel (2:3–7; 5:6; 8:9, 10; 9:9; 1 Samuel 8:7, 8; 2 Reyes 21:16; Salmos
10:11; 94:7; Isaías 6) :9; 29:15; Jeremías 3:25; Miqueas 3:1–3; 7:3; Juan 3:20, 21; Hechos
13:24; Apocalipsis 2:14)
CRISTO EN EZEQUIEL
Ezequiel contiene varios pasajes que ilustran el triunfo de Israel a través de la obra del
Mesías. Cristo es representado como “una de las ramas más altas del cedro alto” (17:22–24).
Esta profecía mesiánica demuestra el linaje real de Cristo conectado con David. La rama, usada
constantemente en las Escrituras para representar al Mesías, muestra a Cristo como una “ramita
joven, tierna” que será plantada en el monte de Israel (34:23, 24; 37:24, 25; Isaías 4:2). ;
Jeremías 23:5; 33:15; Zacarías 3:8; 6:12). En esta altura, Ezequiel describe a Cristo creciendo
hasta convertirse en un “cedro majestuoso” capaz de proteger a Israel a su sombra.
Cristo también aparece como el Pastor de Sus ovejas (34:11–31). Sin embargo, Ezequiel
también describe el juicio del Pastor sobre aquellos que abusan del pueblo de Israel (34:17–24;
véase Mateo 25:31–46).
Hijo del Hombre: hebreo ben˓adam —2:1; 3:17; 12:18; 20:46; 29:18; 39:17; 44:5; 47:6—
usado más de cien veces en referencia a Ezequiel. Sirve tanto para enfatizar la diferencia entre
Dios el Creador y Sus criaturas, como para señalar al profeta Ezequiel como miembro
representativo de la raza humana. La vida de Ezequiel fue una parábola viviente o una lección
práctica para los cautivos hebreos en Babilonia (comparar 1:3; 3:4–7). En palabra y obra,
Ezequiel fue una “señal” para la casa de Israel (12:6). Jesús adoptó el título de Hijo del Hombre
porque Él también es una persona representativa: el “último Adán” que se convirtió en espíritu
vivificante (véanse Mateo 8:20; 1 Corintios 15:45). El título Hijo del Hombre también alude a la
visión de Daniel del ser celestial que es “como el Hijo del Hombre” (Daniel 7:13). Así, el título
destaca el misterio de la Encarnación, el hecho de que Cristo es a la vez divino y humano. Como
Dios-hombre, Jesús se convirtió en una señal gloriosa para toda la humanidad pecadora (Lucas
2:34).
Ídolos: hebreo gillulim ––6:4; 8:10; 14:6; 20:24; 23:30; 36:18; 44:10—relacionado con un
verbo que significa “rodar” (Génesis 29:3; Josué 10:18). La palabra se refiere a “cosas sin
forma” como piedras o troncos de árboles de los que se hacían ídolos (6:9; 20:39; 22:3; 1 Reyes
21:26). El profeta Ezequiel usa este término hebreo para los ídolos casi cuarenta veces, siempre
con desdén, ya que estos dioses falsos habían alejado a Israel del verdadero Dios (14:5). La
palabra gillulim puede estar relacionada con una expresión hebrea similar que significa “bolitas
de estiércol”. Los comentaristas judíos posteriores se burlaron de los gillulim como los "ídolos
de estiércol", ídolos sin valor como estiércol.
Gloria: hebreo kabod —1:28; 3:23; 9:3; 10:18; 31:18; 43:2; 44:4—derivado de un verbo
hebreo que se usa para describir el peso o el valor de algo. Puede referirse a algo negativo. Por
ejemplo, en referencia a Sodoma, describe el grado severo de pecado que había llegado al punto
de hacer que esa ciudad fuera digna de destrucción total (Génesis 18:20). Pero por lo general la
palabra se usa para representar grandeza y esplendor (Génesis 31:1). La forma sustantiva se
traduce honor en algunos casos (1 Reyes 3:13). La gloria de Dios se describe en el Antiguo
Testamento tomando la forma de una nube (Éxodo 24:15–18) y llenando el templo (1 Reyes
8:11). La respuesta apropiada a la gloria de Dios es reverenciarlo inclinándose ante Él, como lo
hizo Ezequiel (3:23; 43:3).
VISTA RÁPIDA
G. Egipto (29:1–32:32)
tercero Provisión para el arrepentimiento de Israel (33:1–33)
IV. Profecías de la restauración de Israel (34:1–48:35)
A. Reunión de Israel en la Tierra (34:1–37:28)
B. Eliminación de los enemigos de Israel de la tierra (38:1–39:29)
C. Restablecimiento de la Adoración Verdadera en Israel (40:1–46:24)
D. Redistribución de la Tierra en Israel (47:1–48:35)
PREGUNTAS FRECUENTES
El tema específico de estos dos pasajes es bastante diferente. La primera trata de las
consecuencias y responsabilidades personales que forman parte de la vida de cada persona.
Ninguna cantidad de culpar a otros u ofrecer excusas puede eliminar la responsabilidad de una
persona ante Dios. El segundo pasaje trata de las consecuencias corporativas de vivir en un
mundo caído. Cuando Dios eligió usar a Babilonia como arma de castigo, lo hizo con plena
conciencia de que algunas personas que lo honraban sufrirían y morirían como resultado. La
conexión de una persona con una sociedad significa que el bien y el mal que recaen sobre esa
sociedad pueden recaer sobre miembros que no han contribuido directamente a la causa.
Los principios de 18:1–20 prevalecen al final porque describen la forma en que Dios
eventualmente ajustará las cuentas morales. Cada persona será responsable de su propia vida.
Sólo los que están “en Cristo” pueden afrontar ese acontecimiento con esperanza.
AUTOR Y FECHA
Daniel , también llamado Beltsasar; Cautivo israelita que se convirtió en consejero real (1:1–
12:13)
Nabucodonosor : gran rey de Babilonia; se volvió loco temporalmente por no reconocer la
posición soberana de Dios (1:1–4:37)
Sadrac —también llamado Hananías; Judío exiliado puesto a cargo de la provincia de Babilonia;
salvado por Dios del “horno de fuego” (1:7; 2:49; 3:8–30)
Mesac —también llamado Misael; Judío exiliado puesto a cargo de la provincia de Babilonia;
salvado por Dios del “horno de fuego” (1:7; 2:49; 3:8–30)
Abed-Nego, también llamado Azarías; Judío exiliado puesto a cargo de la provincia de
Babilonia; salvado por Dios del “horno de fuego” (1:7; 2:49; 3:8–30)
Belsasar : sucesor de Nabucodonosor como rey de Babilonia; también usó a Daniel como
intérprete (5:1–30)
Darío : sucesor persa de Belsasar como gobernante de Babilonia; sus asesores lo engañaron para
que enviara a Daniel al foso de los leones (5:31–6:28)
ANTECEDENTES Y ESCENARIO
El Libro de Daniel comienza en el calor y la humillación del sitio de Jerusalén por parte de
Nabucodonosor en el 605 aC Con la derrota de Israel, los tesoros del templo y los niños de las
mejores familias fueron deportados a Babilonia. Entre ellos estaban Daniel y tres amigos. El
libro de Daniel continúa registrando la eventual desaparición de Babilonia y el surgimiento del
Imperio Medo-Persa.
Con la excepción de los primeros versículos, los eventos registrados por Daniel ocurrieron en
Babilonia. El cautiverio del pueblo de Judá había sido profetizado por generaciones de siervos de
Dios. El grupo que incluía a Daniel fue el primero de tres grandes deportaciones de Judá a
Babilonia. Los otros dos ocurrieron en el 597 aC y el 586 aC La derrota se produjo por etapas.
Eventualmente, Jerusalén y el templo amado fueron destruidos. Daniel proporciona parte de la
descripción de la vida durante los años del exilio.
Daniel probablemente nació durante el reinado del último rey justo de Judá, Josías (alrededor
de 641–609 aC ). Fue capturado tras la derrota del rey Joacim. Tenía la edad suficiente para
recordar su tierra natal. Setenta años después de escribir, la pasión de Daniel por Judá,
particularmente por el templo de Jerusalén, todavía fluía de su pluma.
El control soberano de Dios (2:20–22, 44; 1 Reyes 3:9, 10; 4:29; Salmo 31:15; Ester 1:13; Job
12:18, 22; Hebreos 4:13; Santiago 1:5) )
Milagros de Dios (6:16–23; Éxodo 4:3–4; 14:21, 22; Josué 6:6–20;
1 Reyes 18:36, 38; Mateo 9:5–13; Lucas 17:14; Juan 2:6–10; 3:2; Hechos 14:13; 19:11)
El Mesías prometido (2:35, 45; 7:13, 14, 27; 9:26; Isaías 28:16; Ezequiel 1:26; Mateo 16:16–
20; 24:30; Lucas 20:18; Juan 3) :35, 36; 1 Corintios 15:27; Efesios 1:22; Filipenses 2:9–11)
CRISTO EN DANIEL
En Daniel, Cristo es retratado como una piedra que “se hizo un gran monte y llenó toda la
tierra” (2:35). Las profecías de Daniel describen el reino de Cristo como permanente para
siempre y “consumiendo todos los [otros] reinos” (2:44). Cristo es llamado el Mesías venidero
que será cortado (9:25–26). Daniel identifica la fecha de Su venida, que corresponde a la fecha
de la entrada triunfal de Jesús en Jerusalén.
Daniel también describe a Cristo como “Uno como el Hijo del Hombre” (7:13). Este título
fue usado por Cristo mismo (Mateo 16:26; 19:28; 26:64) y demuestra la humanidad de Jesús. Sin
embargo, Daniel describe al Hijo del Hombre como alguien que se acerca a Dios Todopoderoso
y recibe autoridad universal.
VISTA RÁPIDA
1. ¿Cómo pueden los que creen en la naturaleza milagrosa de las profecías de Daniel y
otros milagros responder a los escépticos que realmente dudan de la autoría y fecha
temprana de Daniel porque las predicciones son asombrosamente precisas?
La confianza en el origen divino de las Escrituras no se basa en una fe ciega. Hay
explicaciones razonables y evidencia corroborante aceptable que apuntan a la confiabilidad de la
Biblia. El uso de Daniel de lo que ahora se llama arameo imperial al escribir el libro apunta a una
fecha temprana. Los rollos del Mar Muerto ofrecen evidencia que también retrasa la fecha de
Daniel.
Cuando la profecía precisa y los posibles milagros se descartan por definición como
inaceptables, probar el valor de Daniel se convierte en un desafío. Pero el problema tiene poco
que ver con la falta de pruebas y mucho con la incredulidad deliberada. Los intérpretes
escépticos, que no están dispuestos a reconocer las profecías sobrenaturales de Daniel que se
cumplieron (más de cien que se cumplieron solo en el capítulo 11) intentan reemplazar la
previsión milagrosa con la simple observación. Asumen que el escritor de Daniel en realidad
vivía en la época de Antíoco y reportó eventos actuales en forma profética. Es decir, el escritor
escribió como si estuviera prediciendo ciertos eventos, cuando, en realidad, estaba escribiendo
después de que ocurrieron los eventos. Para eruditos como estos, ninguna profecía cumplida será
suficiente para convencer. De hecho, se convierten en un recordatorio para los creyentes de que
las personas no son discutidas en el reino de Dios. La evidencia más convincente necesita la
asistencia del Espíritu de Dios para llevar a las personas resistentes a la fe genuina.
2. ¿Quién fue la cuarta persona en el horno de fuego de 3:19–25?
1. Ambos libros tratan en parte de los eventos finales y ofrecen visiones proféticas paralelas de
los días finales del universo original y el diseño de Dios del cielo, la tierra y el reino
nuevos.
2. Apocalipsis confirma el entendimiento de la profecía que sugiere que el cumplimiento a
menudo puede ocurrir en etapas u oleadas. Por ejemplo, muchas de las profecías dadas a
Daniel se cumplieron hasta cierto punto en los eventos históricos que precedieron a la
vida de Cristo, pero se cumplirán en última instancia y por completo en los eventos
finales de la historia.
OSEAS
¿Puedes pensar en algo que Dios te pida que hagas que parezca difícil o injusto? Si no puede,
no ha prestado suficiente atención a la Palabra de Dios. Comience con algunas de las palabras de
Jesús: “Amad a vuestros enemigos, bendecid a los que os maldicen, haced bien a los que os
aborrecen” (Mateo 5:44). La vida de Oseas nos ofrece un ejemplo desgarrador de cuán duras
pueden ser las instrucciones de Dios y cuán grande es Su amor.
AUTOR Y FECHA
Escrito por Oseas durante su ministerio, aproximadamente del 755 al 710 a.C.
Nuestra información sobre Oseas y su familia proviene enteramente de este libro. Oseas y
Jonás comparten la distinción de ser los dos únicos profetas escritores del reino del norte de
Israel. Oseas tuvo un ministerio extenso de cuarenta y cinco años, abarcando los reinados de
siete reyes en Israel y cuatro reyes en Judá. Tanto Isaías como Miqueas fueron contemporáneos
de Oseas, aunque solo profetizaron en Judá.
Oseas : profeta del reino del norte de Israel; su matrimonio reflejaba la relación de Dios con
Israel (1:1–14:9)
Gomer : prostituta que se convirtió en esposa de Oseas (1:3–9)
Sus hijos : Jezreel, Lo-Ruhamah, Lo-Ammi; el nombre de cada niño ilustraba la relación de Dios
con Israel (1:3–2:1)
ANTECEDENTES Y ESCENARIO
Dios llamó a Oseas para que fuera profeta durante los últimos días de Jeroboam II. Aunque
Israel estaba disfrutando de una época de paz política y prosperidad material, la nación también
estaba plagada de corrupción moral y bancarrota espiritual. La muerte de Jeroboam II marcó el
comienzo de la anarquía y la nación declinó rápidamente. Durante los siguientes veinte años
previos al derrocamiento total por parte de Asiria, Israel experimentó seis reinados breves, cuatro
de los cuales terminaron con asesinatos.
Oseas habló por Dios durante esos tiempos caóticos. Sus mensajes estaban llenos de
advertencias contra la rebeldía moral de Israel y su violación de la relación de pacto que tenía
con el Señor. Su vida ilustró la verdad de sus mensajes. Oseas anunció el juicio venidero.
El amor incondicional de Dios por Su pueblo del pacto (6:1–3; 11:1–12; Deuteronomio
7:7; Job 7:17; Isaías 49:15, 16; Juan 3:16; Tito 3:4)
CRISTO EN OSEAS
Oseas describe la relación entre un esposo fiel (Oseas, Dios) y una novia infiel (Gomer,
Israel). La presencia de Cristo impregna el Libro de Oseas como Amante y redentor de Su
pueblo, así como Oseas actuó como el redentor de su esposa, Gomer. Oseas también describe la
posición de Cristo como Salvador de Su pueblo: “Y no conoceréis a Dios sino a Mí; porque no
hay salvador fuera de mí” (13:4).
VISTA RÁPIDA
PREGUNTAS FRECUENTES
1. ¿Dios le ordenó a Oseas que se casara con una prostituta?
Algunos intérpretes intentan aclarar la cuestión sugiriendo que las escenas matrimoniales de
los tres primeros capítulos de Oseas son simplemente una alegoría de la relación de Dios con su
pueblo. Nada en el relato alienta tal interpretación. Gran parte del impacto de la lección se habría
perdido si no hubiera sido literal. Los que se oponen generalmente lo hacen sobre la base de que
surgen demasiadas implicaciones morales negativas si Dios le pide a Oseas que se case con una
mujer así.
El lenguaje del mandato de Dios en el original brinda cierto apoyo a la castidad de Gomer en
el momento de su matrimonio con Oseas. Las palabras “tómate mujer de prostitución” (1:2)
pueden entenderse proféticamente (mirando hacia el futuro). Por lo tanto, Gomer habría asumido
un comportamiento inmoral después del matrimonio. Esta explicación encaja mejor con la
descripción de Dios de Israel saliendo de Egipto como una mujer joven (2:15; 9:10), quien luego
se alejó de Dios (11:1). El poder moral detrás de la acción de Oseas al recuperar a Gomer
después de su adulterio (capítulo 3) depende de la pureza de su unión original, que ella violó. Si
Oseas se hubiera casado con una prostituta reconocida, no habría tenido motivos para ofenderse
por su adulterio.
1. Mientras lees Oseas, ¿cuántas imágenes de palabras diferentes para Dios puedes encontrar?
2. ¿De cuántas maneras diferentes describe Oseas el amor de Dios por su pueblo?
3. ¿Cuál es el significado del nombre de cada uno de los hijos de Oseas y Gomer?
4. En una escala de dificultad creciente, ¿cómo calificaría el mandato de Dios a Oseas de casarse
con una prostituta?
5. ¿Cómo describiría la acción más difícil que Dios le ha pedido que tome?
JOEL
Las langostas golpearon como una tormenta de fuego. A su paso dejaron una nación
devastada y un profeta proclamando la “palabra de Jehová ” (1:1). Joel sobrevivió a la plaga de
insectos devoradores y entregó un resonante mensaje de explicación, un audaz llamado a la
acción y un regalo de esperanza. Sus palabras eternas aún llaman a aquellos que creen en Dios a
confiar incluso cuando las olas de devastación y maldad parecen abrumadoras. Su mensaje
continúa inspirando esperanza, “Porque viene el día del Señor ” (2:1).
AUTOR Y FECHA
Escrito por Joel aproximadamente entre el 835 y el 796 a.C.
El autor se identificó solo como “Joel, hijo de Petuel” (1:1). El nombre de su padre no se
menciona en el resto del Antiguo Testamento. Incluso la evidencia interna en el libro brinda poca
ayuda para identificar los antecedentes de Joel. Aunque la tradición afirma que Joel era de la
tribu de Rubén, su lenguaje y tono parecen indicar que era de cerca de Jerusalén.
ANTECEDENTES Y ESCENARIO
Israel descubrió que los enemigos vienen en muchas formas y tamaños. Casi estaban
acostumbrados a las frecuentes incursiones de bandidos de Tiro, Sidón y Filistea (3:2). De
repente, sin embargo, la destrucción llegó en una nueva forma: enjambres de langostas
invadieron la tierra como un ejército insaciable. Judá, que sufría los estragos de una larga sequía,
ahora enfrentaba una devastación económica (1:7–20).
Los desastres nacionales le dieron a Joel una vívida ilustración del juicio de Dios. Aunque las
langostas fueron un juicio severo sobre el pecado, los juicios futuros de Dios serán mucho
peores. En el Día del Señor, Dios juzgará a Sus enemigos y bendecirá a los fieles. Joel no
mencionó pecados específicos, pero llamó a la gente a un arrepentimiento genuino. Les instó a
“rasgar vuestro corazón, y no vuestros vestidos” (2:13).
El Día del Señor : un período general de ira y juicio del Señor; el día en que Dios revela Su
carácter (1:15; 2:1–11, 31; 3:16; Isaías 2:12; 13:6; Ezequiel 13:5; Sofonías 1:14; Malaquías
4:5, 6) ; Hechos 2:20; 1 Corintios 5:5; 2 Corintios 1:14; 2 Pedro 3:10).
CRISTO EN JOEL
La profecía de Joel describe a Dios derramando Su Espíritu sobre el pueblo para que un día,
“Vuestros hijos y vuestras hijas profetizarán, vuestros ancianos soñarán sueños, vuestros jóvenes
verán visiones” (2:28–32). Pedro cita este pasaje de Joel como la profecía anticipada y
muestreada en el día de Pentecostés (Hechos 2:16–21). El cumplimiento final de la profecía de
Joel vendrá en el reino milenial de Cristo cuando el Espíritu de Dios sea derramado sobre toda la
creación.
Espíritu: hebreo ruach —2:28— relacionado con un verbo que significa “respirar” o
“soplar”. Puede significar aliento (Job 9:18; 19:17), viento (Génesis 8:1; Éxodo 10:13), aire
(Eclesiastés 1:14; Isaías 26:18), aliento de vida (ya sea animal o humano). , véase Génesis 6:17;
7:15), disposición o estado de ánimo (Génesis 41:8; Ezequiel 21:7), un espíritu maligno o
angustiante (1 Samuel 16:14–16), o el Espíritu de Dios (Génesis 1 :2; Salmo 51:11). El espíritu
de vida es el don de Dios a todas las criaturas (Job 12:10; 33:4; Eclesiastés 12:7). La investidura
del Espíritu Santo de Dios es un don especial para los creyentes, que trae vida espiritual (Salmos
51:10, 11; 143:10), poder (Jueces 6:34), sabiduría y entendimiento (Isaías 11:2) y poder divino.
revelación que conduce a una mejor comprensión de la Palabra de Dios y sus caminos perfectos
(2:28; Isaías 61:1, 2).
VISTA RÁPIDA
PREGUNTAS FRECUENTES
1. ¿Significa el relato de Joel que la tierra de Israel fue realmente invadida por
langostas?
Las plagas de insectos como la reportada por Joel son bien conocidas en muchas partes del
mundo. Joel describió extensamente las diferentes etapas de la vida, o los diferentes tipos de
langostas (1:4). Los detalles vívidos incluidos por Joel aumentan la utilidad del evento como
herramienta de enseñanza, pero también enfatizan el hecho de que el profeta vio ante sus ojos los
restos devastados de su nación.
La visión profética de Joel del Día del Señor elevó la tragedia de las langostas para
convertirse en una ilustración de la devastación final. En los símiles del profeta, las langostas son
“como la apariencia de caballos” (2:4) y “como hombres valientes” (2:7), pero el mensaje
subyacente anuncia el Día venidero cuando los caballos y hombres verdaderos llegarán a la
escena. trayendo el juicio de Dios.
2. Cuando Pedro citó Joel 2:28–32 al comienzo de su sermón en Hechos 2:16–21, ¿cómo
se relacionó su interpretación con el cumplimiento final de esa profecía?
AMOS
La necesidad de
la verdadera justicia y adoración
Amós fue el único profeta que informó de su ocupación
antes de recibir su comisión divina.
Dios encuentra personas en casi cualquier lugar para servirle. La mayoría de las personas que
encontramos en la Biblia tenían una formación religiosa formal mínima. Dios mostró poco
interés en sus ocupaciones, posiciones o éxitos en la vida. Buscó hombres y mujeres con el tipo
correcto de corazón. Dios simplemente los encontró dondequiera que estuvieran y les dio
instrucciones. Tenemos la Palabra de Dios porque estos hombres y mujeres fueron fieles. Entre
las personas inusuales que Dios llamó para ser Sus profetas estaba un humilde pastor llamado
Amós.
AUTOR Y FECHA
Amós : profeta de Judea que advirtió a Israel del juicio de Dios (1:1–9:15)
Amasías : rey del reino del sur de Judá; hijo de Joás (7:10–17)
Jeroboam II : rey malvado de Israel después de su padre, Joás (7:7–13)
ANTECEDENTES Y ESCENARIO
Aunque Amós se identificó a sí mismo como un profeta de Judea, Dios le indicó que
entregara un mensaje destinado a las tribus del norte de Israel (7:15). Amós se enfrentó a Israel
durante una época de prosperidad y seguridad extendidas. El rey Jeroboam II había seguido el
ejemplo de su padre Joás y “restauró el territorio de Israel” (2 Reyes 14:25). La paz generalizada
en toda la región se debió en parte a la amenaza contenida de Asiria después del arrepentimiento
de Nínive bajo la predicación de Jonás. En el frente interno, Amos fue llamado a confrontar la
corrupción desenfrenada y la decadencia moral que impregnaba su sociedad.
Adoración genuina a Dios (4:4, 5; 5:4–6; Números 28:3; Deuteronomio 4:29; 14:28; Levítico
7:13; 2 Crónicas 15:2; Jeremías 29:13; Isaías 55: 3, 6, 7; Juan 4:20–24; Romanos 1:25;
Apocalipsis 4:10–11)
Justicia : Dios le dio a Israel un estándar de equidad con sus vecinos (5:10–13; 6:12;
Deuteronomio 16:20; 1 Reyes 22:8; Proverbios 31:9; Isaías 29:21; 56:1; 59: 15; 66:5;
Jeremías 17:16–18; Colosenses 4:1; 1 Tesalonicenses 2:10)
Restauración futura del remanente fiel de Israel (9:7–15; Isaías 27; 42–44; 65; 66; Jeremías
30–33; Ezequiel 36; 37; 40–48; Daniel 9:20–27; 12:1 –3; Oseas 2:14–23; 14:4–7; Joel 3:19–
21; Abdías 17, 21; Miqueas 7:14–20; Sofonías 3:14–20; Hageo 2:20–23; Zacarías 13; 14;
Malaquías 4:1–3)
CRISTO EN AMOS
Buscar: el hebreo darash —5:4–6, 14— describe el acto de buscar, preguntar o preguntar. El
pueblo de Israel comenzó a adorar a los dioses falsos de Betel y Gilgal (5:4). Sin embargo, Amós
anima a la gente a buscar al único Dios verdadero. A lo largo de la historia, ninguno de los que
han buscado a Dios en necesidad de seguridad o perdón ha sido defraudado por Él (Salmo 34:4;
77:2; 1 Crónicas 16:11; 2 Crónicas 30:19).
VISTA RÁPIDA
1.Desde Amós 9:11 fue citada como profecía en el Nuevo Testamento, ¿hasta qué punto
se ha cumplido?
Este versículo promete que el Señor “levantará el tabernáculo de David, que está caído”.
Santiago citó la misma promesa en Hechos 15:15–16 durante la primera discusión del Concilio
de Jerusalén. Lo que estaba en juego era si a los gentiles se les debía permitir entrar en la iglesia
sin ser circuncidados. Pedro acababa de informar que Dios había “visitado a los gentiles, para
tomar de entre ellos pueblo para su nombre” (Hechos 15:14). Santiago aparentemente pensó en
este pasaje porque deja claro que parte del plan de Dios desde el principio era incluir a los
gentiles.
Algunos, sin embargo, han llegado a la conclusión de que el uso de Santiago indica el
cumplimiento completo de la profecía de Amós. Asignan la frase anterior a Jesús como el mayor
Hijo de David, a través de quien se restableció la dinastía de David.
Sin embargo, parece mejor ver el uso de Santiago como una ilustración de las palabras de
Amós en lugar de un cumplimiento. La profecía original contiene la frase clave en ese día (9:11),
indicando junto con los detalles del pasaje que el profeta estaba hablando del regreso del Mesías
en el segundo advenimiento para sentarse sobre el trono de David. El establecimiento de la
iglesia por los apóstoles y la inclusión de los gentiles prepararon el escenario para ese eventual
cumplimiento.
1. ¿Cómo aplican o pasan por alto los cristianos del mundo de hoy un pasaje como Amós 5:21–
24?
2. ¿Cómo enfatiza Amós que cada persona debe rendir cuentas a Dios por su vida?
3. ¿Qué tiene que decir Amós a los cristianos que viven tiempos prósperos?
4. ¿Cómo ataca el mensaje de Amós a aquellos que vivirían vidas espirituales superficiales?
5. ¿Hasta qué punto busca vivir su vida según el estándar de justicia de Dios?
ABDÍAS
Ocho libros diferentes dedican espacio a las palabras de la condenación y la ira de Dios sobre
la nación de Edom. Entre los cargos más graves en su contra se encuentran los que Abdías, en
este breve libro que lleva su nombre.
AUTOR Y FECHA
Escrito por Abdías durante el reinado del rey Jehoram en Judá, aproximadamente del 848 al
841 a.C.
El breve escrito de Abdías contiene pocas pistas que indiquen mucho acerca de él. El nombre
Abdías aparece con frecuencia en el Antiguo Testamento, pero ninguno de esos casos se refiere
al profeta. Las alusiones geográficas parecen indicar que era del reino del sur. Abdías
probablemente fue contemporáneo de Elías y Eliseo.
Los edomitas: la nación originaria de Esaú, despreciada y juzgada por Dios (1–16)
ANTECEDENTES Y ESCENARIO
Los edomitas rastrearon su origen hasta Esaú, el primogénito (gemelo) de Isaac y Rebeca
(Génesis 25:24–26). En el vientre, Esaú luchó con su hermano Jacob (Génesis 25:22), y luego
lucharon. Génesis 25:30 explica el origen del apodo Edom. El término significa “rojo” y se
refiere al “guiso rojo” que Esaú escogió a cambio de su primogenitura como hijo mayor.
Las tensiones entre Esaú y Jacob se convirtieron en parte de la herencia de las naciones que
engendraron. Edom estaba resentido con Israel y repetidamente trató de evitar que el pueblo
escogido de Dios entrara y se quedara con la Tierra Prometida. Dios instruyó a Israel a ser
bondadoso con Edom (Deuteronomio 23:7–8). Más tarde, Abdías fue enviado para confrontar a
Edom con sus pecados y transmitir el juicio de Dios sobre la nación por su trato a Israel.
Edom tuvo un papel continuo en la historia bíblica incluso más allá del final del Antiguo
Testamento. Herodes el Grande, uno de los descendientes de Esaú, trató de matar a Jesús poco
después de su nacimiento. Los edomitas finalmente fueron aniquilados durante la conquista y
destrucción de Jerusalén que ocurrió en el año 70 d. C. Su extinción cumplió las antiguas
profecías de Abdías de que serían "cortados para siempre" (versículo 10) y que "no quedará
sobreviviente de la casa de Esaú ” (versículo 18).
El juicio de Dios sobre Edom y las naciones (versículos 1–16; Salmos 83:5–18; 137:7; Isaías
11:14; 21:11–12; 34:5; 63:1–6; Jeremías 49: 7–22; Lamentaciones 4:21–22; Ezequiel 25:12–
14; 35:1–15; Joel 3:19; Amós 1:11–12; 9:11–12; Malaquías 1:2–5)
La misericordia del pacto de Dios con Israel (versículos 17–21; Salmo 22:28; Isaías 14:1–2;
Daniel 2:44; Joel 2:32; Amós 9:8; Santiago 5:20; Apocalipsis 11:15)
CRISTO EN OBADIAS
En Abdías, Cristo actúa tanto como Juez sobre los enemigos de Israel (versículos 15, 16),
como Salvador de Su nación escogida (versículos 17–20). El triunfo final de Israel viene sólo a
través de Cristo mismo.
VISTA RÁPIDA
PREGUNTAS FRECUENTES
Primero, Abdías no es el libro más corto de las Escrituras. Otros dos, de hecho, son más
cortos: 2 Juan (13 versículos) y 3 Juan (14 versículos). Estos libros breves no deben pasarse por
alto debido a su extensión. Dios logra comunicar mucho en poco espacio.
En segundo lugar, Abdías y otros libros cortos ofrecen puntos de vista muy concentrados de
temas únicos. El profeta pudo haber tenido años de ministerio y docenas de mensajes, pero tuvo
una visión. Dios le dio una poderosa advertencia para entregar, e incluso los ecos de su verdad
pueden ofrecer esperanza hoy. En las palabras finales de Abdías, “Y el reino será de Jehová ”
(21b).
ESTUDIO RÁPIDO SOBRE ABDÍAS
JONAS
El misionero reacio
Dios a menudo obra a través de las personas a pesar de ellos mismos. Jonás fue un profeta
reacio. Trató de huir de su misión. Trató de esconderse de Dios. Incluso se ofreció a sí mismo
como un noble sacrificio. Pero descubrió que ni siquiera el intento de suicidio podía sacarlo de
los planes de Dios. Dios le ofreció la oportunidad de aprender a amar a la gente de Nínive
haciéndole predicar un mensaje que transformó la ciudad. Jonah eligió aferrarse a su odio. Le
molestaba la misericordia que Dios derramó sobre Nínive porque no apreció completamente la
misericordia que Dios derramó sobre él. El relato de Jonás termina con una inquietante pregunta
retórica de Dios: "¿No he de compadecerme de Nínive?"
AUTOR Y FECHA
Escrito o narrado por Jonás durante su ministerio, aproximadamente del 793 al 758 a.C.
Aunque Jonah nunca habla en primera persona en este libro, hay buenas razones para pensar
que él fue el autor. Primero, el Antiguo Testamento ofrece otros ejemplos de autores que
escriben en tercera persona (Moisés—Éxodo 11:3; Samuel—1 Samuel 12:11). Segundo, cierto
material autobiográfico íntimo en este libro solo podría haber venido del mismo Jonás. El pez no
tenía otros testigos. Incluso el versículo introductorio que establece el relato en tercera persona
es característico de la mayoría de los escritos de los profetas.
Una referencia a Jonás en 2 Reyes 14:25 establece su ciudad natal como Gat Hefer, cerca de
Nazaret. Los años de su ministerio coinciden con el reinado de Jeroboam II (alrededor de 793–
758 aC ). Jonás precedió a Amós como profeta para las tribus del norte de Israel.
Jonás : misionero reacio a los ninivitas; necesitaba ser tragado por una ballena para cumplir con
el mandato de Dios (1: 1–9: 9)
El capitán y la tripulación del barco de huida de Jonah —trataron de evitar matar a Jonah;
arrojó a Jonás por la borda para detener la tormenta (1:5–16)
ANTECEDENTES Y ESCENARIO
Jonás representó a Dios ante las diez tribus del norte durante una época de relativa paz y
prosperidad. Él y Amos compartían condiciones políticas y culturales muy similares. Tanto Siria
como Asiria eran débiles, lo que permitió al rey Jeroboam II ampliar las fronteras del norte de
Israel.
Espiritualmente, sin embargo, la nación estaba en la pobreza. La fe genuina en Dios había
sido olvidada y reemplazada por rituales religiosos. La idolatría había aumentado rápidamente.
La justicia se había vuelto pervertida y sin sentido. La paz y la riqueza estaban siendo mal
utilizadas para provocar la bancarrota espiritual, moral y ética.
El juicio de Dios fue devastador. Eventualmente permitió que los asirios trajeran destrucción
y cautiverio al reino del norte en el 722 aC , años después del ministerio de Jonás.
La misión de Jonás a Nínive probablemente ocurrió cerca del final de sus años activos.
Parece que Dios dispuso un par de plagas (765 y 759 aC ) y un eclipse solar (763 aC ) que
pueden haber contribuido al ablandamiento de Nínive para el mensaje de Jonás.
La misericordia de Dios hacia todas las naciones (4:2, 10, 11; Éxodo 34:6; Números 14:18;
Salmo 86:5, 15; Joel 2:13; 1 Timoteo 2:4; 2 Pedro 3:9)
El gobierno soberano de Dios (1:4, 9, 17; 2:10; 4:6, 7; Job 42:2; Salmos 107:25; 146:6;
Nehemías 9:6; Mateo 10:29–30; Hechos 17) :24; Romanos 8:28)
CRISTO EN JONAS
Jonás alcanza notoriedad como el único profeta a quien Jesucristo identificó consigo mismo
(Mateo 12:39–41). Así como Jonás permaneció tres días y tres noches en el vientre de la ballena,
Cristo usa esta experiencia como ejemplo de los tres días y tres noches que estaría “en el corazón
de la tierra” después de Su crucifixión.
Preparado: hebreo manah —1:17; 4:6–8—describe el poder soberano de Dios para hacer Su
voluntad. Literalmente, manah significa el poder de nombrar u ordenar. El gran poder de Dios en
el Libro de Jonás en la preparación del pez, la planta y el gusano ilustra Su soberanía sobre toda
Su creación. Dios usó estos animales creados para revelarle a Jonás Su misericordia y amor por
todas las personas. A través de todos los planes de Jonás, el camino de Jonás fue cuidadosamente
guiado por Dios (ver 4:6–8).
Lento para la ira: Hebreo ˓erek˓appayim —4:2—modismo que significa “la nariz arde” o
“la nariz se calienta” que caracteriza la respiración pesada de una persona enojada (Génesis 30:2;
Éxodo 4:14). En el Antiguo Testamento, la palabra ira estaba directamente relacionada con la
nariz. Por lo tanto, cuando los escritores del Antiguo Testamento describen a Dios como "lento
para la ira", literalmente dicen "de nariz larga" (Salmos 86:15; 103:8). El modismo hebreo para
lento para la ira revela la gran misericordia y paciencia de Dios (Salmo 145:8; Joel 2:13).
VISTA RÁPIDA
PREGUNTAS FRECUENTES
1. ¿Fueron las aventuras de Jonás algún tipo de historia mítica, o el profeta realmente
experimentó esos asombrosos milagros?
Los que tienen un problema con la idea de los milagros tienen un gran problema con Jonás.
Los milagros de este libro suceden a gran escala: una tormenta implacable; supervivencia dentro
de un pez grande; arrepentimiento por parte del líder de una potencia mundial reconocida. Estos
no son para los tímidos en la fe. Algunos escépticos y críticos simplemente niegan la validez
histórica de Jonás. Otros intentan ofrecer lecciones espirituales sustitutas haciendo alegóricas
partes de Jonás o interpretando todo el libro como una parábola.
Dos factores hablan fuertemente a favor de tomar a Jonás al pie de la letra:
1) El papel de los milagros en Jonás ofendió al personaje central. Esos milagros lo hicieron
parecer cobarde, mezquino y amargado. Dada la tensión constante entre el profeta y la misión
que Dios le había dado, el milagro más grande de todos es probablemente que Jonás
eventualmente registró estos eventos históricos que glorificaron a Dios y humillaron al profeta.
2) Jesús se refirió a Jonás varias veces como una persona histórica, no como una parábola (ver
Mateo 12:38–44; 16:4; Lucas 11:29–32).
2. ¿Por qué a Dios le importaba lo que le pasó a Nínive?
MIQUEAS
El libro que les dijo a los reyes magos dónde encontrar a Jesús.
“¡Orden en la corte!” Las palabras tienen un efecto poderoso en una habitación llena de
gente. Las palabras exigen atención. El juez está a punto de dictar sentencia.
El Libro de Miqueas se lee como un documento judicial. Las profecías de Miqueas registran
el juicio de Dios sobre tres grupos de demandantes: 1) Samaria y Jerusalén; 2) los líderes de
Israel y Judá; 3) el pueblo de Israel y Judá. Dios responsabiliza a las naciones, líderes e
individuos por no reconocerlo u obedecerlo. Las palabras de Micah resuenan con una urgencia y
una verdad que aún se aplican hoy.
AUTOR Y FECHA
El pueblo de Israel : el reino del norte que estaba a punto de caer en el cautiverio asirio (1:2–
7:20)
ANTECEDENTES Y ESCENARIO
El hecho de que Miqueas solo mencione los nombres de los reyes de Judá probablemente
indica la realidad de la derrota de Samaria en el 722 a. C. El profeta sí incluyó el reino del norte
en algunos de sus mensajes (1:5–7), pero su atención se dirigió principalmente hacia el reino del
sur de Judá. Aunque los días de Judá también estaban contados, la nación sobrevivió a su vecino
del norte por varias décadas.
Durante la vida de Miqueas, gran parte de la prosperidad económica y la influencia política
que habían marcado el reinado de Jeroboam II pronto se desvanecieron. Las condiciones entre
los reinos del norte y del sur se deterioraron rápidamente. Aunque el ministerio de Miqueas
estuvo dirigido a ambas casas del pueblo de Dios, las divisiones entre ellas crearon una
hostilidad constante. En un momento, Israel y Siria invadieron Judá y tomaron como rehén al
malvado rey Acaz por un tiempo (2 Crónicas 28:5–16; Isaías 7:1–2). Después de la caída del
reino del norte, Dios usó a Ezequías, el buen rey de Judá, para guiar a Judá de regreso a la
adoración verdadera.
Micah fue testigo e influyó en todo esto. Es posible que su mensaje de Dios no haya alejado a
la gente del juicio venidero, pero algunos escucharon. Las notas de esperanza de Dios en las
palabras de Miqueas sobre el futuro (5:2) mantuvieron viva la esperanza de la promesa de Dios.
Siglos más tarde, cuando los magos visitaron Jerusalén en busca de un niño nacido para ser el rey
de los judíos, los sacerdotes sabían dónde buscar la profecía del lugar de nacimiento del Mesías
de Dios (5:2).
CRISTO EN MIQUEAS
Miqueas brinda una de las profecías más significativas de la Biblia que se refiere al lugar de
nacimiento y la eternidad de Cristo: “Pero tú, Belén Efrata, aunque eres pequeña entre las
familias de Judá, de ti me saldrá el que será Señor en Israel, cuyas salidas son desde el principio,
desde la eternidad” (5:2). Este pasaje fue usado por los escribas y el sumo sacerdote para
responder a la pregunta de Herodes sobre el lugar de nacimiento de Jesús (Mateo 2:6). Jesús
también usó Miqueas 7:6 para explicar la naturaleza de Su venida (Mateo 10:35, 36).
VISTA RÁPIDA
I. Superscripción (1:1)
II. Dios se reúne para juzgar y librar (1:2–2:13)
A. Samaria y Judá castigados (1:2–16)
B. Opresores juzgados (2:1–5)
C. Renuncia a los falsos profetas (2:6–11)
D. Promesa de liberación (2:12–13)
tercero Dios juzga a los gobernantes y viene a librar (3:1–5:15)
A. Los líderes contemporáneos son culpables (3:1–12)
B. El líder venidero librará y restaurará (4:1–5:15)
IV. Dios trae acusaciones y liberación final (6:1–7:20)
A. Mensajes de reprensión y lamento (6:1–7:6)
B. Mensajes de Confianza y Victoria (7:7–20)
PREGUNTAS FRECUENTES
1. Si los eruditos religiosos de la época de Jesús conocían la profecía sobre el Mesías y Belén,
¿por qué no creyeron que Jesús era el Salvador?
2. ¿Enseña Miqueas 6:6–8 que podemos agradar a Dios y obtener el favor eterno siendo buenos?
3. ¿Cuál es el propósito de vivir para agradar a Dios?
4. ¿Cómo enfrentó Miqueas la opresión nacional y personal que reinaba en su época?
5. ¿Cómo confrontó Miqueas la fe falsa en su propia sociedad? ¿Qué diría acerca de hoy?
NAHÚM
Dios le dio a la antigua ciudad de Nínive cien años extra de vida. La renuente visita
misionera de Jonás resultó en un arrepentimiento genuino por parte de la ciudad. Evitó la
destrucción pero, desafortunadamente, el cambio no fue duradero. La ciudad y el imperio que
ella representaba pronto continuaron con sus malos caminos. Un siglo después, Dios anunció su
juicio final a través del profeta Nahum.
AUTOR Y FECHA
El pueblo de Nínive : asirios que regresaron al mal y estaban destinados a la destrucción (2:1–
3:19)
ANTECEDENTES Y ESCENARIO
Un siglo después de que Nínive se arrepintiera por la predicación de Jonás, la capital asiria
volvió a la idolatría, la violencia y la arrogancia (3:1–4). Asiria estaba en el apogeo de su poder,
olvidando rápidamente la humillación de la derrota de Senaquerib (701 aC ) en Jerusalén (Isaías
37:36–38). Las fronteras de Asiria se extendían hasta Egipto. Los pueblos conquistados fueron
trasladados de sus países de origen a otros lugares, haciéndolos más fáciles de controlar. Samaria
y Galilea fueron reubicadas por exiliados en el 670 a.C.
Asiria parecía una fuerza imparable, pero Dios anunció al mundo a través de Nahum y otros
profetas que los días de la nación estaban contados. La destrucción de Nínive sucedió tal como
Dios lo había profetizado.
CRISTO EN NAHUM
Celoso: en hebreo qanno˓ —1:2— relacionado con una palabra raíz que puede significar
“estar ansioso, celoso por” (1 Reyes 19:10, 14), o incluso “estar furioso” (Zacarías 8:2). Uno de
los nombres de Dios es Celoso (Éxodo 34:14). Cuando la expresión “ Jehová tu Dios es un Dios
celoso” se usa en el Antiguo Testamento, generalmente se asocia con un mandato contra la
adoración de ídolos (Éxodo 20:5; Deuteronomio 4:24; 5:9; 6:15). El celo de Dios por Su pueblo
es un reclamo de lealtad exclusiva arraigado en Su santidad (Josué 24:19) y Su papel como
Creador y Redentor (Salmos 95:6–7; 96:2–5). Tendemos a asociar los celos con una emoción
egoísta que generalmente resulta de sentimientos de insuficiencia. El celo de Dios, en cambio,
procede de su santidad. Debido a que solo Él es el Santo (ver Isaías 6:3; 40:25), no tolerará
ningún rival (Éxodo 20:5).
VISTA RÁPIDA
I. Superscripción (1:1)
II. Se declara la destrucción de Nínive (1:2–15)
A. El poder de Dios ilustrado (1:2–8)
B. Se declara el castigo de Dios (1:9–15)
tercero Detalle de la destrucción de Nínive (2:1–13)
A. La ciudad es asaltada (2:1–10)
B. La ciudad está desacreditada (2:11–13)
IV. Se exige la destrucción de Nínive (3:1–19)
A. El primer cargo (3:1–3)
B. El segundo cargo (3:4–7)
C. El tercer cargo (3:8–19)
HABACUC
"¡Es que no es justo!" Las discusiones entre amigos, dentro de las familias y entre naciones a
menudo se reducen a una cuestión de equidad. Una de las suposiciones básicas no escritas sobre
la vida es que debe ser justa. Esta suposición nos lleva a territorio peligroso cuando se interpone
entre nosotros y Dios. El profeta Habacuc le hizo a Dios dos preguntas muy familiares sobre la
justicia:
Las respuestas de Dios y las conclusiones de Habacuc hacen de este libro un valioso recurso
espiritual.
AUTOR Y FECHA
Habacuc : el último profeta enviado a Judá antes de su caída en el cautiverio babilónico (1:1–
3:19)
Los caldeos : babilonios levantados por Dios para castigar a Judá (1:6–11; 2:2–20)
ANTECEDENTES Y ESCENARIO
Habacuc profetizó durante los días finales del Imperio Asirio y el comienzo de la dominación
babilónica del mundo. La figura mundial más reconocible de su tiempo fue Nabucodonosor,
príncipe y luego rey de Babilonia. Los babilonios comenzaron su ascenso al poder en el 626 a .
C. y para el 605 a . C. habían derrotado a sus principales enemigos.
Judá se involucró en este capítulo de los acontecimientos mundiales cuando el rey Josías
desafió al aliado de Asiria, Egipto, en la batalla de Meguido en el 609 a . C. Josías murió durante
la lucha. Aunque Josías había instituido importantes reformas espirituales en Judá (2 Reyes 22–
23), sus sucesores no siguieron su dirección piadosa. La nación rápidamente volvió a los malos
caminos (Jeremías 22:13–19), lo que provocó que Habacuc cuestionara el silencio de Dios y la
aparente falta de acción punitiva para purgar a Su pueblo del pacto.
La naturaleza del juicio de Dios: Dios usó a los babilonios para juzgar al pueblo de Judá (1:5–
11; 2:2–20; Deuteronomio 28:49, 50; 2 Reyes 24:2; 2 Crónicas 36:17; Jeremías 4) :11–13;
Ezequiel 7:24; 21:31; Miqueas 4:10; Hechos 17:31; Romanos 2:16; Apocalipsis 6:17)
Adoración adecuada a Dios : Dios no debe ser adorado simplemente por las bendiciones
temporales, sino por Su propio bien (3:17–19; Deuteronomio 28:1–14; Salmo 97:12; Isaías
12:2; 41:16; 61). :10; Lucas 1:47; Filipenses 4:4; Apocalipsis 4:10–11)
Justificación por la fe : los seres humanos se salvan solo por la fe en Dios y no por las obras
(2:4; Génesis 15:6; Levítico 18:5; Isaías 45:25; 50:8, 9; Zacarías 3:4–5; Juan 3:36; Romanos
1:17; 5:1; Gálatas 3:11; Colosenses 1:22, 23; Hebreos 3:12–14; 10:38)
CRISTO EN HABACUC
Aunque Habacuc nunca menciona el nombre de Cristo, se regocija en el ministerio salvador
de Jesús como el “Dios de mi salvación” (3:18). Habacuc también presagia la salvación venidera
de Cristo: “Saliste para la salvación de tu pueblo; Para salvación con Tu Ungido” (3:13). El
Antiguo y el Nuevo Testamento señalan claramente a Cristo como el Ungido (Salmo 28:8;
Daniel 9:25, 26; Hechos 4:27; 10:38; Hebreos 1:9).
Imagen: Pesel hebreo —2:18— relacionado con una raíz verbal que significa “tallar piedra”
o “cortar o tallar madera” (ver Éxodo 34:4). Un pesel es una imagen o ídolo a semejanza de un
ser humano o animal hecho de piedra, madera o metal. Dios prohibió a los hebreos hacer tales
ídolos en el Monte Sinaí (Éxodo 20:4). Dios pretendía que la falta de imágenes entre los hebreos
fuera una característica distintiva de su verdadera religión. Trágicamente, Israel siguió el ejemplo
de sus vecinos paganos y adoró imágenes talladas (Jueces 18:30; 2 Crónicas 33:7). El salmista
describe tales imágenes como sin valor y aquellos que las adoran como vergonzosos (Salmo
97:7). Tanto Isaías (Isaías 40:19, 20; 44:9–20) como Habacuc (2:18, 19) se burlan de aquellos
que pondrían su confianza en imágenes hechas con simples manos humanas. No tienen la
capacidad de ver, oír, hablar o hacer nada por sus devotos.
VISIÓN GENERAL
I. Superscripción (1:1)
II. Las perplejidades del profeta (1:2–2:20)
A. Primera queja de Habacuc (1:2–4)
B. La primera respuesta de Dios (1:5–11)
Segunda queja de C. Habacuc (1:12–2:1)
D. La segunda respuesta de Dios (2:2–20)
tercero La oración del profeta (3:1–19)
A. Petición de la misericordia de Dios (3:1–2)
B. Alabanza del poder de Dios (3:3–15)
C. Promesa de la suficiencia de Dios (3:16–19)
PREGUNTAS FRECUENTES
1. ¿De qué manera las respuestas de Dios a las profundas preguntas de Habacuc
ofrecen ayuda a la gente moderna que lee su libro?
Habacuc ciertamente expresó algunas de las preguntas más fundamentales de toda la vida.
Las respuestas de Dios proporcionan piedras angulares cruciales sobre las cuales construir una
comprensión adecuada del carácter y las acciones soberanas de Dios en la historia. En última
instancia, Habacuc demuestra que el significado de la vida no descansa en respuestas
intelectuales finamente argumentadas, sino en confiar en Dios. El profeta se hace eco del tema de
una genuina vida santa: “El justo por su fe vivirá” (2:4). Aquellos que leen al profeta hoy
encontrarán un compañero de viaje que bien puede llevarlos a confiar en el Dios en el que vino a
confiar.
2. ¿Qué impacto tiene Habacuc en el Nuevo Testamento?
Los escritores del Nuevo Testamento citaron a Habacuc de una manera que le dio
importancia. El escritor de Hebreos citó 2:4 para ampliar la necesidad del creyente de
permanecer fuerte y fiel en medio de la aflicción y las pruebas (Hebreos 10:38). El apóstol Pablo,
por otro lado, empleó ese mismo versículo dos veces (Romanos 1:17; Gálatas 3:11) para
acentuar la doctrina de la justificación por la fe. Aunque estos diferentes usos pueden indicar un
conflicto interpretativo, ese no es el caso. Todas estas referencias apuntan más allá de un solo
acto de fe para incluir la continuidad de la fe. La fe en las Escrituras no es un acto de una sola
vez sino una forma de vida. El verdadero creyente, declarado justo por Dios, perseverará en la fe
durante toda su vida (Colosenses 1:22–23; Hebreos 3:12–14). El creyente confiará en el Dios
soberano que sólo hace lo correcto.
1. ¿Cómo responde Dios a la primera pregunta de Habacuc: ¿Por qué no son justas las cosas,
Dios?
2. ¿Cómo responde Dios a la segunda pregunta del profeta: Dios, por qué no haces algo cuando
las cosas no son justas?
3. Cuando experimenta luchas y dudas, ¿cómo las resuelve?
4. ¿De qué manera Habacuc es un tributo a la soberanía de Dios?
5. Para Habacuc, ¿cuál es la última fuente de esperanza en este mundo?
MacArthur, J. (2001). La guía de referencia rápida de MacArthur a la Biblia . Incluye
índice. (Edición estudiantil) (140). Nashville, Tennessee: W Pub. Grupo.
SOFONÍAS
De pie en una esquina concurrida, el profeta levanta un cartel tosco con el breve mensaje:
“¡Arrepentíos, porque el fin está cerca!”. La gente pasa corriendo. No notan, o no quieren notar
el mensaje. Dios se ha convertido en alguien a quien pueden ignorar.
El momento de Sofonías en la historia fue una versión antigua de esa escena. En repetidas
ocasiones advirtió al pueblo: “¡El Día del Señor está cerca!” Usó esta expresión más que
cualquier otro profeta. Su trabajo preparó el escenario para un renacimiento de último minuto
bajo Josiah que resultó efímero. A los pocos años, Judá fue derrotada y enviada al exilio. Las
personas que ignoraron a Dios descubrieron que no podían ignorar el Día del Señor.
AUTOR Y FECHA
Sofonías : profeta que advirtió a Judá del juicio venidero y también de la esperanza futura (1:1–
3:20)
El pueblo de Judá , guiado por el rey Josías para arrepentirse, pero finalmente cayó en
cautiverio en Babilonia (1:2–2:3; 3:1–20).
ANTECEDENTES Y ESCENARIO
Sofonías profetizó durante una época de agitación casi universal. El ascenso de los babilonios
y la caída de los asirios dejaron gran parte del mundo entre conquistadores. Judá experimentó
una libertad relativa por primera vez en cincuenta años. El rey Josías pudo iniciar ciertas
reformas que eventualmente llevaron a un breve renacimiento espiritual en Judá.
Las advertencias de juicio inminente expresadas por Sofonías probablemente encontraron
poca respuesta del pueblo. Los efectos de medio siglo de liderazgo malvado dejaron a una nación
sumida en el pecado, y las reformas del rey Josías resultaron en poco más que cambios
superficiales. Incluso el descubrimiento de la Ley de Dios en los escombros del templo que
ocurrió después de Sofonías, aunque energizó los esfuerzos de Josías, tuvo poco efecto a largo
plazo en las actitudes de la gente.
DOCTRINAS EN SOFONÍAS
El día del Señor (1:7, 14–16, 18; 3:8; Isaías 2:12; 13:6, 9; Ezequiel 13:5; 20:3; Joel 1:15; 2:1,
11) , 31; 3:14; Amós 5:18–20; Abdías 1–21; Zacarías 14:1; Malaquías 4:5)
La gracia de Dios en medio del juicio (2:3; 3:14–20; Salmo 45:2; Isaías 26:20; Joel 2:14; Amós
5:14–15; Zacarías 12:10; Romanos 5:21; 2 Corintios 12:9; Hebreos 4:16)
Salvación para el remanente creyente (2:7; 3:9–20; Isaías 35:4; 45:17; Jeremías 29:14;
Miqueas 5:7–8; Zacarías 9:16; Juan 3:16; Lucas 1: 68; Hechos 5:31; Romanos 11:26)
CRISTO EN SOFONIAS
Aunque Sofonías retrata explícitamente el juicio de Dios, Cristo está presente como el
“Poderoso” que traerá la salvación a la tierra (3:17). Cristo mismo hizo alusiones a Sofonías (1:3,
ver Mateo 13:41; y 1:15, ver Mateo 24:29), conectando aún más las profecías de Sofonías y la
segunda venida de Cristo.
: el hebreo ˒anav —2:3— puede traducirse humilde (Salmo 34:2) o manso (Salmo 37:11;
véase también Mateo 5:5) y se deriva de un verbo que significa “estar afligido” o “ser afligido”.
ser humillado” (Salmo 116:10). Las formas de esta palabra aparecen dos veces en 2:3: primero
traducida como manso y luego como humildad . La palabra frecuentemente se refiere a los
pobres o los oprimidos (ver Proverbios 14:21; Amós 2:7). Pero también significa fuerza de
carácter para soportar el sufrimiento sin resentimiento. Tal carácter está arraigado en una fuerte
fe en Dios y Su bondad y una firme sumisión a la voluntad de Dios.
VISTA RÁPIDA
I. Superscripción (1:1)
II. El juicio del Señor (1:2–3:8)
A. Sobre toda la tierra (1:2–3)
B. Sobre Judá (1:4–2:3)
C. Sobre las naciones vecinas (2:4–15)
D. Sobre Jerusalén (3:1–7)
E. Sobre todas las naciones (3:8)
tercero La bendición del Señor (3:9–20)
A. Por las naciones (3:9–10)
B. Para Judá (3:11–20)
PREGUNTAS FRECUENTES
1. ¿Por qué Dios indica una reacción tan fuerte hacia la adoración de ídolos?
2. ¿Qué aspectos revela Sofonías sobre lo que llama el “día de alegría”?
3. En el Libro de Sofonías, ¿qué tiene que ver la misericordia con el juicio?
4. ¿De qué manera las vidas de las personas eran ofensivas para Dios?
5. Mientras lee la acusación de Dios contra el pueblo, piense en las formas en que la gente hoy
en día practica las mismas actitudes hacia Dios.
Hageo
Dios tendrá su templo
Salomón lo dijo bien: “Todo lo que se quiere debajo del cielo tiene un tiempo” (Eclesiastés
3:1). Esta regla se aplica particularmente cuando el propósito en cuestión proviene de Dios. Sus
planes tienen prioridad. Hageo profetizó a un pueblo con una agenda propia. Estaban
postergando las instrucciones de Dios. La tarea del profeta era convencer al pueblo de Israel de
que había llegado el momento de llevar a cabo los propósitos de Dios.
AUTOR Y FECHA
Hageo : profeta de Judá después del regreso del exilio en Babilonia; instó al pueblo a reconstruir
el templo (1:3–2:23)
Zorobabel —sacó a los judíos del exilio en Babilonia; se presentó como representante oficial de
la dinastía davídica; llamado anillo de sello (1:1–2:23)
Jesúa : sumo sacerdote de Judá; colíder con Zorobabel (1:1–2:4)
El pueblo de Judá —animado por Hageo para completar la reconstrucción del templo (1:2, 12;
2:2)
ANTECEDENTES Y ESCENARIO
Dieciocho años antes de la profecía de Hageo, Ciro el persa había permitido que los judíos
exiliados regresaran de Babilonia a su patria (538 aC ; Esdras 1:1–4). Cerca de cincuenta mil
judíos habían regresado bajo el liderazgo civil de Zorobabel. La resistencia externa de las
naciones vecinas y la indiferencia interna de los mismos judíos habían paralizado el trabajo de
reconstrucción (Esdras 3:1–4:24). Dieciséis años más tarde, Hageo y Zacarías fueron llamados
por Dios para animar al pueblo a 1) reconstruir el templo y 2) reordenar sus prioridades
espirituales (Esdras 5:1–6:22). El templo se completó cuatro años más tarde (alrededor del 516
aC ). Hageo escribió su libro para motivar a la gente a trabajar.
CRISTO EN HAGGAI
Anillo de sello: Hebreo chotham —2:23—derivado de una raíz verbal que significa “poner
un sello”, “sellar” o “fijar mediante sellado”. El sello en los tiempos del Antiguo Testamento era
una piedra grabada colocada en un anillo, pulsera o brazalete de oro o plata (ver Cantares 8:6).
Cuando se presionaba sobre cera o arcilla blanda, el anillo dejaba la impresión de la insignia
personal del portador (ver Éxodo 28:11, 21, 36; 39:6, 14, 30). El anillo de sello era como una
tarjeta de identificación o insignia en el mundo antiguo (Génesis 38:18). Simbolizaba estatus o
posición y la naturaleza vinculante de la autoridad unida a los artículos sellados por el anillo (1
Reyes 21:8; Job 38:14). La comparación de Hageo de Zorobabel con un anillo de sello (2:23)
tiene implicaciones mesiánicas, ya que Zorobabel anularía la maldición de Jeremías sobre la
dinastía del rey Joaquín y restauraría la autoridad real a la línea del rey David (Jeremías 22:24–
30).
VISTA RÁPIDA
PREGUNTAS FRECUENTES
1. ¿Qué quiso decir exactamente Hageo cuando usó la frase el Deseado de Todas las
Naciones (2:7)?
Se han ofrecido varias traducciones de la frase original, pero solo parecen posibles dos
interpretaciones. Señalando "Mía es la plata, y mío es el oro" (2:8), así como referencias como
Isaías 60:5 y Zacarías 14:14, algunos argumentan que Hageo tenía en mente a Jerusalén, a la cual
la riqueza de las naciones será traído durante el milenio. La interpretación preferible, sin
embargo, parece ser ver aquí una referencia al Mesías mismo, el Libertador por quien todas las
naciones finalmente anhelan. Esta interpretación no solo es apoyada por los antiguos rabinos y la
iglesia primitiva, sino que la mención de "gloria" en la última parte del versículo sugiere una
referencia personal al Mesías (Isaías 40:5; 60:1; Lucas 2:32) .
1. ¿Qué enfoques y argumentos utilizó Hageo para que el pueblo reconstruyera el templo?
2. Ilustrar de Hageo el concepto de prioridades
3. ¿Qué hizo Dios para proveer una advertencia e incentivo para que la gente trabajara?
4. ¿Qué mensaje especial hizo que Hageo entregara Dios a Zorobabel, el líder de los israelitas?
5. ¿Qué tareas a largo plazo ha emprendido en su vida para lograr para Dios?
ZACARÍAS
Cuando un equipo está perdiendo, la charla del entrenador en el medio tiempo tiene un
significado especial. El juego no ha terminado, pero el equipo puede estar desanimado y
necesitan una motivación efectiva para buscar la victoria.
Zacarías y su compañero-profeta Hageo ofrecieron a la gente de Jerusalén algo de aliento
necesario en el medio tiempo. Estaban perdiendo el concurso de voluntades ante la oposición y
habían dejado de reconstruir el templo. Los portavoces de Dios describieron los beneficios que
vendrían si la gente trabajara duro para Dios, quien finalmente obtendría la victoria.
AUTOR Y FECHA
Escrito por Zacarías durante su ministerio, desde aproximadamente el 520 al 518 a.C. , con
otra sección escrita cerca del 480 al 470 a.C.
Al igual que Jeremías y Ezequiel, Zacarías también era sacerdote (Nehemías 12:12–16).
Nacido en Babilonia, se había unido a su abuelo, Iddo, en el primer grupo de exiliados que
regresaron a Jerusalén bajo el liderazgo de Zorobabel y Josué, el sumo sacerdote (Nehemías
12:4). Debido a que Zacarías a veces es llamado el hijo de Iddo (Esdras 5:1; 6:14; Nehemías
12:16), los eruditos han concluido que Zacarías pudo haber perdido a su padre, Berequías, a una
edad temprana y por lo tanto heredó el sacerdocio directamente de su abuelo.
La antigua tradición judía también sostiene que Zacarías era miembro de la Gran Sinagoga,
un consejo de 120 miembros que fue originado por Nehemías y presidido por Esdras. Este
consejo más tarde se convirtió en los ancianos gobernantes de la nación, a los que se hace
referencia como el Sanedrín en el Nuevo Testamento.
Mateo 23:35 informa que el profeta Zacarías fue asesinado entre el templo y el altar. Jesús
dijo que las consecuencias de la muerte de Zacarías formarían parte del juicio de Dios sobre su
propia generación.
Zacarías : profeta de Judá después del exilio; animó a Judá a terminar de construir el templo
(1:1–14:20)
Zorobabel : líder de los exiliados de Judea; llevó a cabo la obra del templo (4:6–10)
Josué : sumo sacerdote de Israel después de que el remanente regresara a Israel (3:1–10; 6:11–
13)
Los judíos reconstruyendo el templo —que regresaron a Jerusalén después del Exilio para
obedecer a Dios (1:16; 4:9; 6:15; 8:13)
ANTECEDENTES Y ESCENARIO
Zacarías y Hageo comparten el mismo trasfondo histórico y escenario. Dios había llamado a
ambos profetas a la acción dieciséis años después de la llegada de los cincuenta mil exiliados
judíos originales que regresaron de Babilonia en 538 a . C. Al principio, los exiliados trabajaron
duro para reconstruir el templo y reparar la ciudad, pero la oposición finalmente los intimidó y
desanimó. Todo el trabajo se había detenido. En el 520 aC , sin embargo, Zacarías y Hageo
sirvieron para incitar al pueblo a volver a la acción. Esdras 6:15 registra que el templo se
completó en cuatro años (516 aC ).
Arrepentimiento : el verdadero arrepentimiento implica más que meras palabras; las acciones
también deben cambiar (1:1–6; 7:8–14; Isaías 31:6; 44:22; Jeremías 3:12; 18:11; Ezequiel
18:30; Miqueas 7:19; Malaquías 3:7– 10; Lucas 15:20; Santiago 4:8; 1 Corintios 10:11; 2
Corintios 6:6; Apocalipsis 21:3)
Cuidado divino : la gloria venidera de Jesucristo será un consuelo para Israel (1:13, 17; Salmo
23:4; Isaías 30:26; 40:1–2; 51:3; Jeremías 29:10; 50:4) ; Oseas 6:1; 14:4; 2 Corintios 1:3–7;
Filipenses 2:1–2; 2 Tesalonicenses 2:16–17)
El rechazo del Mesías en la primera venida (9:1–11:17; 13:7–9; Salmo 22:1–18; Isaías 52:13–
15; 53:1–12; Hechos 2:23; 1 Pedro 1: 18–20)
La aceptación del Mesías en la segunda venida (12:1–14:21; Jeremías 33:15–16; Daniel 7:13–
14; Romanos 14:11; Filipenses 2:10; Apocalipsis 16:15)
Vida santa (7:1–7; Levítico 20:7; Isaías 1:10–15; 58:3–9; Eclesiastés 3:12; Efesios 5:1;
Filipenses 1:21; Colosenses 3:12; 2 Timoteo 3 :16–17)
CRISTO EN ZACARÍAS
El Libro de Zacarías abunda en pasajes que profetizan la venida del Mesías. Cristo es
retratado como “Mi Siervo el Renuevo” (3:8), “un sacerdote en Su trono” (6:13), y como
“[Aquel] a quien traspasaron” (12:10). Zacarías describe con precisión a Cristo como humilde y
triunfante. Cristo es el Rey que proporciona la salvación pero viene “humildemente y montado
en un asno” (9:9).
Ángel: hebreo mal˓ak —1:9, 13; 2:3; 3:1, 5; 4:1; 5:5; 6:5; 12:8—puede referirse a seres
angélicos (4:1, 5; Génesis 19:1; Salmo 91:11), mensajeros humanos (Génesis 32:3;
Deuteronomio 2:26) o embajadores (Isaías 30:4; Ezequiel 17:15). Un uso especial es la
manifestación de la Deidad conocida como el Ángel de Dios o el Ángel del Señor en el Antiguo
Testamento (2:6; véase Génesis 16:7–13; 21:17; 22:15; Éxodo 14:19). ). En el Antiguo
Testamento, los profetas (Hageo 1:13) y los sacerdotes (Malaquías 2:7) funcionan como
mensajeros de Dios. En Zacarías, los ángeles traen revelaciones de Dios sobre el futuro e
interpretan el significado de sueños y visiones (1:14; 6:4, 5). Jesús identificó al mensajero que
preparó el camino para el Día del Señor, pronosticado en Malaquías 3:1, como Juan el Bautista
(Mateo 11:10, 11).
Rama: Hebreo tsemach —3:8; 6:12—significa “retoño” o “ramita”. Este es un título para el
Mesías venidero, el “Retoño” que “brotaría” del tronco real de David, una dinastía que había
sido interrumpida con el exilio de Babilonia (Isaías 11:1). Muchos de los profetas prometieron
que un rey del linaje de David reinaría en justicia (Jeremías 23:5, 6) y como sacerdote
restablecería la verdadera adoración al Señor (6:12, 13). En Su ministerio, Jesucristo cumplió
estas predicciones al asumir tanto un papel real (ver Juan 12:13–15; 1 Timoteo 6:13–16) como
sacerdotal (ver Hebreos 4:14).
VISTA RÁPIDA
PREGUNTAS FRECUENTES
Después de Malaquías, el siguiente profeta que habló nació más de cuatrocientos años
después. Juan el Bautista recogió el manto profético y preparó el camino para Jesucristo. El
silencio profético de Dios durante cuatro siglos ciertamente hace que sus últimas palabras
merezcan una cuidadosa atención. Dios envió ese mensaje a través del profeta Malaquías.
AUTOR Y FECHA
Escrito por Malaquías durante su ministerio, aproximadamente del 433 al 424 a.C.
Debido a que el nombre Malaquías significa “mi mensajero” o “el mensajero del Señor ”,
algunos han sugerido que el libro puede haber sido escrito de forma anónima. Solo aquí se usa
esta frase como un nombre personal en el Antiguo Testamento. Sin embargo, dado que todos los
demás libros proféticos identifican consistentemente a sus autores en el encabezado
introductorio, hay una buena razón para identificar al autor de este último libro como el profeta
Malaquías.
La antigua tradición judía cuenta a Malaquías entre los miembros de la Gran Sinagoga que
recopilaron y preservaron las Escrituras. Similar a Apocalipsis 2 y 3, en el que Cristo escribe
acerca de lo que Él piensa de las condiciones de las iglesias, aquí Dios escribe a través de
Malaquías para grabar en Israel Sus pensamientos acerca de la nación.
Malaquías : profeta de Judá; último de los profetas del Antiguo Testamento hasta Juan el
Bautista (1:1–4:6)
Los sacerdotes —revelaron su infidelidad al casarse con mujeres extranjeras y dar una
interpretación falsa de la Ley (1:7–8; 2:1–9)
El pueblo de Judá : se casó con mujeres extranjeras y cayó en la idolatría (2:11–17)
ANTECEDENTES Y ESCENARIO
Durante el primer regreso, cincuenta mil exiliados regresaron a Judá desde Babilonia (538–
536 aC ). Hacia el 516 aC , el templo fue reconstruido y volvió a estar en uso. Esdras regresó a
Jerusalén en el 458 aC , seguido por Nehemías en el 445 aC El deseo del pueblo de regresar a su
patria no se había traducido en un deseo de caminar con Dios. Con el paso del tiempo, las
prácticas religiosas se convirtieron en rutinas sin sentido, con poca atención a la Ley de Dios. En
este caos entró el último de los profetas del Antiguo Testamento. Malaquías reprendió y condenó
estos abusos, acusando enérgicamente al pueblo y llamándolo al arrepentimiento. Más tarde,
Nehemías regresaría de casi una década atrás en Persia y agregaría su confrontación punzante de
los abusos del templo, las violaciones del sábado y el divorcio ilegal de los hombres judíos de
sus esposas judías para casarse con mujeres extranjeras. El pueblo de Dios se hundió en el
anonimato entre las naciones perdidas y sin rumbo del mundo.
Como más de dos milenios de la historia del Antiguo Testamento desde la conclusión de
Abraham, ninguna de las gloriosas promesas de los pactos abrahámico, davídico o del Nuevo se
ha cumplido en el sentido último. A pesar de algunos puntos destacados en la historia de Israel,
como Josué, David y Josías, los judíos parecían decididos a alejarse del favor de Dios. Menos de
un siglo después de regresar del cautiverio aplastante, estaban otra vez profundamente sumidos
en el pecado. El Mesías largamente esperado no había llegado y no parecía estar a la vista.
Malaquías escribió la profecía culminante del Antiguo Testamento en la que entregó 1) el
mensaje de juicio de Dios sobre Israel por su pecado continuo y 2) la promesa de Dios de que un
día en el futuro, cuando los judíos se arrepientan, el Mesías sería revelado y las promesas del
pacto de Dios se cumpliría.
El convenio del Señor con Israel (2:4–5, 8, 10, 14; 3:1; Números 3:44–48; 18:8–24; 25:12;
Deuteronomio 33:8–11; Ezequiel 34:25) )
La infidelidad de Israel (1:2–5; Josué 7:1; 1 Crónicas 5:25; Esdras 9:4; Salmo 78:8; Isaías 1:21;
Ezequiel 44:10; Oseas 1:2; Mateo 25:29; Lucas 12:46; Romanos 3:3; 2 Timoteo 2:13)
La venida del Señor ( 3:1–3; Isaías 40:3; 63:9; Jeremías 10:10; Joel 2:11; Nahum 1:6; Habacuc
2:7; Mateo 11:10; Marcos 1: 2; Lucas 1:76; 7:27; Juan 1:23; 2:14–15)
CRISTO EN MALAQUIAS
Las últimas palabras proféticas del Antiguo Testamento revelan todavía la esperanza en la
venida de Cristo Mesías. Malaquías habla de dos mensajeros: el mensajero que precederá a
Cristo, a quien el Nuevo Testamento identifica como Juan el Bautista (ver Mateo 3:3; 11:10, 14;
17:12; Marcos 1:2; Lucas 1:17; 7 :26, 27; Juan 1:23), y Cristo, “el Mensajero del pacto” (3:1). El
Libro de Malaquías cierra el Antiguo Testamento y marca el comienzo de cuatrocientos años de
silencio profético. Sin embargo, Malaquías deja a los lectores con la impactante proclamación:
“He aquí que viene” (3:1).
Día: Hebreo yom —3:2, 17; 4:1, 3, 5—tiene una variedad de usos en el Antiguo Testamento.
Puede referirse a las horas del día en contraste con la noche (Amós 5:8) o a un día de
veinticuatro horas, como cierto día del mes (Génesis 7:11). También puede referirse a un período
de tiempo, como el “tiempo” o la cosecha (Proverbios 25:13), o incluso a un año (2 Samuel
13:23). La palabra se usa en la significativa frase “el Día del Señor ” (ver Isaías 2:12; Ezequiel
13:5; Joel 1:15; Sofonías 1:14). Para los profetas, el Día del Señor sería el día futuro en que Dios
triunfaría decisivamente sobre todos Sus enemigos. Ese día será un día de gran regocijo y
bendición para los siervos fieles de Dios (Isaías 2), mientras que para los enemigos de Dios será
un día de “tinieblas” (Amós 5:18).
Probar: en hebreo bachan —3:10— significa “probar” o “poner a prueba” (Job 23:10; Salmo
139:23; Zacarías 13:9). La palabra puede significar “probar” en el sentido de separar o
discriminar una cosa de otra (Job 34:3). Cuando esta palabra se usa para representar la “prueba”
de las personas por parte de Dios, significa probar a las personas de tal manera que su fe se
vuelve más sólida (ver Salmo 66:10–12; Jeremías 17:10; 20:12). El desafío de Malaquías a los
israelitas para que prueben a Dios es un caso raro en el que se alienta a las personas a probar la
fidelidad del Señor (3:10). Esta palabra para probar puede contrastarse con otro verbo hebreo
para probar, nasah . Esa palabra se usa con frecuencia en un sentido negativo, para describir la
forma en que Israel estaba probando a Dios con su incredulidad (Éxodo 17:7; Salmo 78:18;
95:9). La ley de Moisés advirtió a los israelitas que no tentaran a Dios (Deuteronomio 6:16;
Salmos 95:9); era una marca de adulterio espiritual (Mateo 12:38–39). Según Santiago, Dios
prueba a las personas para otorgarles la corona de la vida, pero no tienta a nadie (Santiago 1:12–
14).
VISTA RÁPIDA
PREGUNTAS FRECUENTES
1. ¿De qué manera Juan el Bautista cumple la profecía final de Malaquías en la que Dios
promete enviar a Elías “antes que venga el día del Señor , grande y terrible ” ( 4:5 )?
Se ha debatido la identidad y el significado del “Elías” de Malaquías. ¿Se cumplió esta
profecía en Juan el Bautista, o aún está por cumplirse? ¿Podría Dios haber estado anunciando la
reencarnación de Elías? La evidencia parece inclinarse a favor de que Juan el Bautista cumpla la
profecía de Malaquías. El ángel no solo anunció que Juan el Bautista “iría delante de él en el
espíritu y poder de Elías” (Lucas 1:17), sino que Juan mismo declaró que él no era Elías (Juan
1:21). Concluimos que Juan era como Elías: 1) internamente en “espíritu y poder”; 2)
externamente en rugosa independencia e inconformismo. Para los judíos que recibieron al
Mesías, Juan sería el Elías del que se habla (Mateo 11:14; 17:9–13). Pero, dado que los judíos en
su conjunto rechazaron al Rey, en el futuro se enviaría otro profeta parecido a Elías, quizás como
uno de los dos testigos (Apocalipsis 11:1–19).
1. ¿Qué hace que Malaquías sea significativo como el último profeta del Antiguo Testamento?
2. Cuando Dios habla en Malaquías 3:6, ¿a qué conclusiones quiere Dios que llegue la gente?
3. ¿Qué aspectos diferentes del tema del pecado abordó Malaquías en sus profecías?
4. ¿Qué aprendemos sobre el amor de Dios en Malaquías?
5. ¿De qué manera el amor de Dios ha dejado una marca indeleble en tu vida?
MATEO
Mateo se centró en enseñar a sus compañeros judíos que sus esperanzas habían sido
cumplidas en Jesús.
Aunque todos los escritores de los evangelios tenían la misma biografía para escribir, cada
uno abordó el tema de manera diferente. Para Mateo, Jesús era el Rey prometido. Mateo respaldó
esta afirmación al señalar repetidamente la forma en que Jesús cumplió las profecías del Antiguo
Testamento sobre el Mesías.
AUTOR Y FECHA
Escrito por Mateo, entre el 50 y el 70 d.C.
Un día, cerca de Cafarnaúm, Jesús se cruzó con Mateo en la mesa de su recaudador de
impuestos y lo llamó para que lo siguiera. Mateo, también conocido como Leví, inmediatamente
lo dejó todo para unirse a Jesús. Pero llevó consigo ciertas características personales que
afectaron el evangelio que escribiría. Este discípulo puso su experiencia recaudadora de
impuestos en un uso único al compilar una de las biografías de Jesús. Al escribir, abordaba su
tarea con la mente de un contador. Su versión de la vida de Cristo dio mayor prioridad a las
categorías que a la cronología. En consecuencia, las parábolas, los milagros y los dichos tienden
a agruparse por características compartidas y no por el momento en que ocurrieron los hechos.
Mateo también se esforzó por dar cuenta de las afirmaciones de Cristo. Con frecuencia notó
las formas en que las palabras y acciones de Jesús cumplieron la profecía. El uso del griego por
parte de Mateo es consistente con el de un judío palestino que escribe a judíos helenísticos en
otros lugares. Escribió como testigo presencial de muchos de los eventos que describió, dando
testimonio de primera mano de las palabras y obras de Jesús de Nazaret.
ANTECEDENTES Y ESCENARIO
El sabor judío del evangelio de Mateo es notable. Incluso las genealogías iniciales solo
rastrean el linaje de Jesús hasta Abraham. En contraste, Lucas, que pretendía mostrar a Cristo
como el Redentor de la humanidad, sigue el árbol genealógico de Jesús hasta Adán. El propósito
de Mateo era algo más estrecho: demostrar que Cristo es el Rey y Mesías de Israel. Este
evangelio cita más de sesenta veces pasajes proféticos del Antiguo Testamento, enfatizando
cómo Cristo cumplió todas esas promesas.
La conclusión de que la audiencia de Mateo era predominantemente judía también proviene
de varios otros hechos:
1. Mateo generalmente menciona las costumbres judías sin explicarlas, en contraste con los otros
evangelios (ver Marcos 7:3; Juan 19:40)
2. Mateo constantemente se refiere a Cristo como “el Hijo de David” (1:1; 9:27; 12:23; 15:22;
20:30; 21:9, 15; 22:42, 45)
3. Mateo incluso respeta las sensibilidades judías con respecto al nombre de Dios al usar la frase
“el reino de los cielos” donde los otros evangelistas escriben “el reino de Dios”
4. Todos los temas principales del evangelio tienen sus raíces en el Antiguo Testamento y se
interpretan a la luz de las expectativas mesiánicas de Israel.
El propósito de Mateo es claro: demostrar que Jesús es el Mesías esperado por la nación
judía. Su cita frecuente del Antiguo Testamento enfatiza el vínculo entre el Mesías de la promesa
y el Cristo de la historia. Este propósito nunca está fuera de foco para Matthew. Incluso señala
detalles incidentales de las profecías del Antiguo Testamento como pruebas de las afirmaciones
mesiánicas de Jesús (2:17–18; 4:13–15; 13:35; 21:4–5; 27:9–10).
CRISTO EN MATEO
Mateo escribe principalmente a los judíos que defienden a Jesús como Rey y Mesías de
Israel. Apoya el cumplimiento de Cristo como el Mesías citando pasajes proféticos del Antiguo
Testamento más de sesenta veces en su evangelio. Mateo demuestra la realeza de Jesús al
referirse constantemente a él como “el Hijo de David” (1:1; 9:27; 12:23; 15:22; 20:30; 21:9, 15;
22:42, 45). ).
Jesús: griego Iesous —1:1; 4:23; 8:22; 11:4; 19:1; 24:1; 26:52; 27:37—equivalente al
nombre hebreo Yeshua (Josué), literalmente, “El Señor salvará”. En los tiempos del Antiguo
Testamento, el nombre Jesús era un nombre judío común (Lucas 3:29; Colosenses 4:11). Sin
embargo, el significado de este nombre expresa la obra redentora de Jesús en la tierra. El ángel
mensajero enviado a José afirmó la importancia del nombre de Jesús: “porque él salvará a su
pueblo de sus pecados” (1:21). Después de que Jesús se sacrificó por los pecados de Su pueblo y
resucitó de entre los muertos, los primeros apóstoles proclamaron a Jesús como el único
Salvador (Hechos 5:31; 13:23).
Cristo: griego Christos —1:1, 18; 2:4; 11:2; 16:20; 23:8; 26:68; 27:22—literalmente, “el
Ungido”. Muchos hablan de Jesucristo sin darse cuenta de que el título Cristo es en realidad una
confesión de fe. Mesías , el equivalente hebreo de Cristo, se usaba en el Antiguo Testamento
para referirse a profetas (1 Reyes 19:16), sacerdotes (Levítico 4:5, 16) y reyes (1 Samuel 24:6,
10), en el sentido que todos ellos fueron ungidos con aceite. Esta unción simbolizaba una
consagración de Dios para el ministerio. Jesucristo, como el Ungido, sería el último Profeta,
Sacerdote y Rey (Isaías 61:1; Juan 3:34). Con su dramática confesión, “Tú eres el Cristo, el Hijo
del Dios viviente” (16:16), Pedro declaró su fe en Jesús como el Mesías prometido.
El reino de los cielos: griego he basileia ton ouranon —3:2; 4:17; 5:3, 10; 10:7; 25:1—
literalmente, “el reino de Dios”. Para mostrar respeto y honor, los judíos evitaban pronunciar el
nombre de Dios en voz alta. En cambio, a menudo usaban la palabra cielo como una forma
alternativa de referirse a Dios. La palabra cielo también apunta al reino de Jesús. Jesús proclamó
que Su reino residía en los corazones de Su pueblo. Este reino espiritual requería arrepentimiento
interno, no solo sumisión externa. Proporcionó la liberación del pecado en lugar de la liberación
política que muchos judíos deseaban.
VISTA RÁPIDA
PREGUNTAS FRECUENTES
• Primero, la mayor parte de Marcos tiene su paralelo en Mateo y Lucas. Dado que es mucho
más corto que Mateo y Lucas, este último debe ser una expansión de Marcos.
• Segundo, los primeros tres evangelios siguen el mismo esquema cronológico general, pero
cuando Mateo o Lucas se apartan de la cronología de Marcos, el otro concuerda con Marcos.
Dicho de otra manera, Mateo y Lucas no se apartan ambos de la cronología de Marcos en los
mismos lugares. Ese patrón, se argumenta, muestra que Mateo y Lucas usaron Marcos para
su marco histórico.
• Tercero, en los pasajes comunes a los tres evangelios, las palabras de Mateo y Lucas a menudo
no concuerdan cuando difieren de las de Marcos. Los defensores de la teoría de las dos
fuentes ven esto como una confirmación de que Mateo y Lucas usaron el evangelio de
Marcos como fuente.
Hay una alternativa viable a esta teoría de dos fuentes: la respuesta sinóptica. Los
argumentos anteriores no prueban que Mateo y Lucas usaran el evangelio de Marcos como
fuente. De hecho, el peso de toda la evidencia resiste fuertemente tal teoría:
• El testimonio casi unánime de la iglesia hasta el siglo XIX fue que Mateo fue el primer
evangelio escrito. Un coro tan consistente e impresionante no puede ser ignorado.
• ¿Por qué Mateo, un apóstol y testigo ocular de los acontecimientos de la vida de Cristo,
dependería de Marcos (que no fue testigo ocular) incluso para el relato de la propia
conversión de Mateo?
• Un cuidadoso análisis estadístico de los evangelios sinópticos ha revelado que los paralelos
entre ellos son mucho menos extensos y las diferencias más significativas de lo que
comúnmente se reconoce. Las diferencias, en particular, argumentan en contra de la
dependencia literaria entre los escritores de los evangelios.
• Dado que los evangelios registran hechos históricos reales, sería sorprendente que no siguieran
la misma secuencia cronológica general. Por ejemplo, el hecho de que tres libros sobre la
historia de Estados Unidos discutan la Guerra Revolucionaria, la Guerra Civil, la Primera
Guerra Mundial, la Segunda Guerra Mundial, la Guerra de Vietnam y la Guerra del Golfo en
el mismo orden no prueba que los autores hayan leído cada uno. libros de otros. El acuerdo
general en el contenido no prueba la dependencia literaria.
• Los pasajes en los que Mateo y Lucas están de acuerdo en contra de Marcos (vea el tercer
argumento a favor de la teoría de las dos fuentes arriba) equivalen a aproximadamente una
sexta parte de Mateo y una sexta parte de Lucas. Si usaron el evangelio de Marcos como
fuente, no hay una explicación satisfactoria de por qué tanto Mateo como Lucas cambiarían
con tanta frecuencia las palabras de Marcos de la misma manera.
• La teoría de las dos fuentes no puede explicar la importante sección del evangelio de Marcos
(6:45–8:26) que Lucas omite. Esa omisión sugiere que Lucas no había visto el evangelio de
Marcos cuando escribió.
• No hay evidencia histórica o manuscrita de que el documento Q haya existido alguna vez. Es
puramente una invención del escepticismo moderno y una forma de posiblemente negar la
inspiración verbal de los evangelios.
• Las teorías de la dependencia literaria entre los escritores de los evangelios son notorias por
minimizar la importancia de sus contactos personales entre ellos. Marcos y Lucas eran ambos
compañeros de Pablo (Filemón 24). La iglesia primitiva (incluyendo a Mateo) se reunía por
un tiempo en la casa de la madre de Marcos (Hechos 12:12). Lucas bien pudo haber conocido
a Mateo durante el encarcelamiento de dos años de Pablo en Cesarea. Tales contactos hacen
innecesarias las teorías de la mutua dependencia literaria.
¡La solución más simple al problema sinóptico es que tal problema no existe! Debido a que
los críticos no pueden probar la dependencia literaria entre los escritores de los evangelios, no
hay necesidad de explicarlo. El punto de vista tradicional de que los escritores de los evangelios
fueron inspirados por Dios y escribieron independientemente unos de otros, excepto que los tres
fueron inspirados por el mismo Espíritu Santo (2 Pedro 1:20), sigue siendo el único punto de
vista plausible.
2. ¿Por qué algunos eventos en Mateo están en un orden diferente al de Marcos y
Lucas?
En general, Mateo presenta un enfoque tópico o temático de la vida de Cristo. Agrupa las
enseñanzas de Jesús en cinco discursos principales:
Mateo no intenta seguir una cronología estricta. Una comparación de los evangelios
sinópticos revela que él desordenó libremente las cosas. Estaba tratando con temas y conceptos
amplios, sin establecer una línea de tiempo. Los evangelios de Marcos y Lucas siguen un orden
cronológico más cercano.
3. ¿Por qué son necesarios tres evangelios similares?
Los lectores que examinan los evangelios cuidadosamente, notando los puntos de vista de los
autores y los detalles que incluyen, hacen dos descubrimientos importantes: 1) Las diferencias
entre los evangelios resaltan su independencia y su valor como parte de un cuadro completo; 2)
Las similitudes afirman su tema y mensaje común. Los relatos nunca son contradictorios, sino
complementarios. Cuando se ven juntos, presentan una comprensión más completa de Cristo.
4. ¿Cómo deberían las declaraciones proféticas de Jesús, muchas de las cuales se
encuentran en Mateo 24 y 25, ser interpretado?
Los pasajes proféticos presentan un desafío particular para quienes buscan comprender e
interpretar correctamente las palabras de Jesús. El discurso de los Olivos (Mateo 24, 25), por
ejemplo, contiene algunos detalles que evocan imágenes de la violenta destrucción de Jerusalén
en el año 70 d. C. Las palabras de Jesús en 24:34 han llevado a algunos a concluir que todas estas
cosas se cumplieron, aunque no literalmente—en la conquista romana de esa era. Este punto de
vista se conoce como "preterismo". Pero es un error grave. El intérprete preterista tiene que leer
en estos pasajes significados alegóricos que no se ajustan a los métodos normales de estudio
exegético. El enfoque que honra el lenguaje y la historia detrás de los textos bíblicos (llamado
enfoque hermenéutico gramatical-histórico) tiene más sentido y produce una interpretación
consistente y futurista de profecías cruciales.
5. ¿Por qué la genealogía de Jesús en Mateo es diferente de la de Lucas?
Las genealogías de Jesús registradas por Mateo y Lucas tienen dos diferencias significativas:
1) la genealogía de Mateo traza la línea de descendencia a través de José, mientras que la de
Lucas traza la ascendencia de Jesús a través de María; y 2) Mateo inicia su genealogía con
Abraham, ya que su preocupación tiene que ver con la conexión judía con Cristo y el plan de
salvación de Dios; y la genealogía de Lucas comienza con Adán y ve el papel de Cristo en la
salvación de la humanidad.
6. ¿Incluye Mateo algún material que no se encuentra en los otros evangelios?
Mateo incluye nueve eventos en la vida de Jesús que son exclusivos de su evangelio:
1. ¿De qué formas especiales elige Mateo para presentar la biografía de Jesús?
2. Elija una o dos de las parábolas del reino de Mateo 13. ¿Qué idea central estaba enseñando
Jesús con esas parábolas?
3. En la sección llamada el Sermón del Monte (Mateo 5–7), ¿de cuántos temas diferentes habló
Jesús?
4. ¿Cómo revela Mateo a Jesús como el Rey en su evangelio?
5. ¿Qué razones se te ocurren por las que Mateo se refirió tan a menudo al Antiguo Testamento
en su evangelio?
6. ¿Cómo informa el Evangelio de Mateo su relación con Jesucristo?
MARCOS
AUTOR Y FECHA
Jesús : el Siervo que se ofreció a sí mismo como sacrificio por los pecados del mundo (1:1–
16:19)
Los doce discípulos : Simón Pedro, Andrés, Santiago, Juan, Felipe, Bartolomé, Tomás, Mateo,
Santiago (hijo de Alfeo), Tadeo, Simón, Judas Iscariote; doce hombres escogidos por Jesús
para ayudar en Su ministerio en la tierra (1:16–16:20)
Pilato : gobernador romano que ordenó la crucifixión de Jesús en lugar de Barrabás (15:1–45)
Los líderes religiosos judíos —compuestos por fariseos y saduceos; dos grupos religiosos que
se unieron en su odio a Jesús (3:22; 11:27–15:32)
ANTECEDENTES Y ESCENARIO
En contraste con la audiencia judía de Mateo, Marcos parece haber apuntado a los creyentes
romanos, particularmente a los gentiles. Cuando empleó términos arameos, Marcos los tradujo
para sus lectores (3:17; 5:4; 7:11, 34; 10:46; 14:36; 15:22, 34). Además, en algunos lugares usó
expresiones latinas (romanas) en lugar de sus equivalentes griegos (5:9; 6:27; 12:15, 42; 15:16,
39). Marcos también usó el sistema romano cuando se refirió al tiempo (6:48; 13:35), y se
encargó de explicar las costumbres judías (7:3–4; 14:12; 15:42).
Algunas de las omisiones de Mark (principalmente las genealogías) tienen sentido si su
audiencia tiene poco interés en dicho material. Este evangelio también incluye menos referencias
al Antiguo Testamento y menos instancias que serían de especial interés para los lectores judíos,
como los detalles del conflicto entre Jesús y los fariseos y saduceos. Sin embargo, al mencionar a
Simón de Cirene (15:21), Marcos lo identifica como el padre de Rufo, un miembro prominente
de la iglesia en Roma (Romanos 16:13). Estos detalles apoyan el punto de vista tradicional de
que Marcos fue escrito para una audiencia gentil inicialmente en Roma.
CRISTO EN MARCAS
Fe: griego pistis —2:5; 4:40; 5:34, 36; 10:52; 11:22—“confianza” o “creencia”. Tener fe es
renunciar a la confianza en uno mismo y transferir esa confianza a alguien o algo más. La mujer
que tenía una hemorragia desde hacía años había confiado primero en los médicos. Luego, al
alcanzar la túnica de Jesús, ella creyó y confió en que Jesús la curaría. Después de que fue
sanada, Jesús declaró que su fe la había sanado (ver Mateo 8:10; 9:22, 29; 15:28; Lucas 7:50;
8:48). Dentro de las Epístolas, la palabra pistis a veces se refiere al contenido de la fe y las
creencias de uno: la revelación de Dios en las Escrituras (ver Gálatas 1:23).
Evangelio: griego euangelion —1:1, 14–15; 13:10; 14:9; 16:15—literalmente, “buenas
nuevas” o “buen mensaje”. Los mensajeros que traían noticias de la victoria en la batalla usaban
originalmente este término griego. En el Nuevo Testamento apunta a las Buenas Nuevas de
salvación: Jesucristo vino a la tierra para abolir el poder del pecado en la vida de Su pueblo
ofreciéndose como sacrificio perfecto en la cruz. Cristo manda a los creyentes a compartir esta
Buena Nueva con el resto del mundo. Esta Buena Nueva es el mensaje vivificante de Cristo a un
mundo moribundo (16:15).
escribas; Sacerdotes principales: griego grammateus —2:6; 3:22; 8:31; 9:14; 11:18; 12:38;
15:31—literalmente, “escritor”. Originalmente, los escribas funcionaban como transcriptores de
la Ley y lectores de las Escrituras. Más tarde actuaron como abogados y eruditos religiosos
interpretando tanto la ley civil como la religiosa. La palabra griega para jefes de los sacerdotes se
traduce como “los principales sacerdotes”. Este grupo incluía al sumo sacerdote y otros
sacerdotes que eran expertos en las Escrituras. Irónicamente, estos sacerdotes no se dieron cuenta
de que al burlarse de Jesús estaban cumpliendo la profecía de Isaías sobre el Mesías:
“Despreciado y desechado de los hombres, Varón de dolores, experimentado en quebranto”
(Isaías 53:3).
VISTA RÁPIDA
PREGUNTAS FRECUENTES
1. ¿Cómo llegó Marcos a escribir uno de los Evangelios si no era uno de los discípulos
originales?
Aunque Marcos no fue uno de los apóstoles originales de Jesús, estuvo involucrado en
muchos de los eventos registrados en el Nuevo Testamento. Viajó como compañero cercano del
apóstol Pedro y aparece repetidamente a lo largo del Libro de los Hechos, donde se le conoce
como “Juan, de sobrenombre Marcos” (Hechos 12:12, 25; 15:37, 39). Cuando fue liberado
milagrosamente de la prisión, la primera acción de Pedro fue ir a la casa de la madre de Juan
Marcos en Jerusalén (Hechos 12:12).
Juan Marcos también era primo de Bernabé (Colosenses 4:10), y se unió a Pablo y Bernabé
en su primer viaje misionero (Hechos 12:25; 13:5). Pero Mark abandonó el equipo misionero
mientras estaba en Perge y regresó a Jerusalén (Hechos 13:13). Más tarde, cuando Bernabé quiso
darle a Mark otra oportunidad de viajar con el segundo equipo misionero de Paul, Paul se negó.
La fricción que resultó entre Pablo y Bernabé llevó a su separación (Hechos 15:38–40).
Eventualmente, la vacilación juvenil de Mark dio paso a una gran fortaleza y madurez. Con
el tiempo demostró su valía incluso ante el apóstol Pablo. Cuando Pablo escribió a los
colosenses, les instruyó que si venía Juan Marcos, debían darle la bienvenida (Colosenses 4:10).
Pablo incluso mencionó a Marcos como colaborador (Filemón 24). Más tarde, Pablo le dijo a
Timoteo: “Toma a Marcos y tráelo contigo, porque me es útil para el ministerio” (2 Timoteo
4:11).
La restauración de Juan Marcos al ministerio útil y la preparación para escribir su evangelio
se debió, en parte, a su estrecha relación extendida con Pedro (1 Pedro 5:13). El apóstol mayor
no era ajeno al fracaso y su influencia en el joven sin duda fue fundamental para ayudarlo a salir
de la inestabilidad de su juventud y obtener la fortaleza y madurez que necesitaría para la obra a
la que Dios lo había llamado. Como se explica en la introducción, el evangelio de Marcos
representa principalmente la versión de Pedro de la vida de Jesús.
2. ¿Fueron los últimos doce versículos del capítulo 16 originalmente parte del evangelio
de Marcos?
La evidencia externa sugiere fuertemente que Marcos 16:9–20 no era originalmente parte del
evangelio de Marcos. Si bien la mayoría de los manuscritos griegos contienen estos versículos,
los más antiguos y confiables no los contienen. También existía un final más corto, pero no está
incluido en este texto. Además, algunos manuscritos que incluyen el pasaje señalan que faltaba
en las copias griegas más antiguas, mientras que otros tienen marcas de escritura que indican que
el pasaje se consideró dudoso. Los padres de la iglesia del siglo IV, Eusebio y Jerónimo, notaron
que casi todos los manuscritos griegos disponibles para ellos carecían de los versículos 9–20.
La evidencia interna de este breve pasaje también pesa mucho en contra de la autoría de
Marcos. La transición gramatical entre los versículos 8 y 9 es abrupta e incómoda. El
vocabulario de estos versículos no coincide con el resto de Marcos. Incluso los eventos y las
personas que se mencionan en estos versículos aparecen de manera extraña. Por ejemplo, se
presenta a María Magdalena como si fuera una persona nueva en la escena en lugar de alguien
que Marcos ha mencionado tres veces (versículo 1; 15:40, 47). Claramente, Marcos 16:9–20
representa un intento temprano de completar el evangelio de Marcos.
Si bien en su mayor parte resumen las verdades que se enseñan en otras partes de las
Escrituras, estos versículos siempre deben compararse con el resto de las Escrituras, y ninguna
doctrina debe formularse basándose únicamente en ellos. Además, a pesar de todas estas
consideraciones sobre la probable falta de fiabilidad de esta sección, es posible que esté
equivocado sobre el tema. Por lo tanto, es bueno considerar el significado de este pasaje y dejarlo
en el texto, tal como se hace con el otro texto con una historia similar, Juan 7:53–8:11.
3. ¿Incluye Marcos algún material que no se encuentra en los otros evangelios?
Hay tres pasajes que se encuentran en Marcos que solo están registrados en su evangelio:
1. ¿De qué diferentes maneras ilustra Marcos la actitud de servicio de Jesús en su evangelio?
2. ¿Qué respuesta esperaba Jesús cuando preguntó a sus discípulos: “¿Quién decís que soy yo?”
(Marcos 8:29)?
3. ¿Cómo revela Jesús su identidad como Hijo de Dios en el Evangelio de Marcos?
4. ¿Qué papel juegan los milagros en demostrar la identidad especial de Jesús en Marcos?
5. ¿Cómo aclara Marcos en su evangelio que aquellos que creen en Jesús tienen la
responsabilidad de transmitir las Buenas Nuevas a los demás?
LUCAS
Jesús es el Hijo del Hombre
La gente escribe biografías por diferentes razones. Por lo general, están convencidos de que
el tema de su escritura debe presentarse a la mayor cantidad de personas posible. Un biógrafo
efectivo utiliza buenas fuentes y entrevista a personas que pueden brindar relatos de primera
mano de eventos, palabras y hábitos de la vida del sujeto. Un buen biógrafo presenta un registro
honesto y completo del impacto del tema en los demás.
El escritor del evangelio Lucas abordó su tarea con cada uno de estos objetivos. Sus primeros
versos describen en detalle cómo reunió sus materiales y por qué decidió componer su biografía
de Jesucristo.
AUTOR Y FECHA
Jesús : el Hijo del Hombre que vivió una vida perfecta para reconciliar a los hombres y mujeres
pecadores con Dios (1:26–24:53)
Isabel : piadosa esposa de Zacarías y madre de Juan el Bautista (1:5–60)
Zacarías : sacerdote judío y padre de Juan el Bautista (1:4–79)
Juan el Bautista : profeta y precursor que anunció la venida de Cristo (1:13–80; 3:2–9:9)
María : la virgen madre de Jesús (1:26–2:51)
Los doce discípulos : Simón Pedro, Andrés, Santiago, Juan, Felipe, Bartolomé, Tomás, Mateo,
Santiago (hijo de Alfeo), Tadeo, Simón, Judas Iscariote; doce hombres escogidos por Jesús
para ayudar en Su ministerio en la tierra (1:2; 5:30–12:55; 16:1–24:53)
Herodes el tetrarca —hijo de Herodes el Grande; ejecutó a Juan el Bautista y participó en los
juicios de Jesús (3:1–20; 9:7–9; 23:6–16)
Pilato : gobernador romano que ordenó la crucifixión de Jesús en lugar de Barrabás (3:1; 13:1;
23:1–52)
María Magdalena , devota seguidora de Jesús; primera persona que vio a Jesús después de su
resurrección (8:2; 24:10)
ANTECEDENTES Y ESCENARIO
Lucas declaró expresamente que su conocimiento de los eventos registrados en su evangelio
provino de los informes de los que fueron testigos oculares (1:1–2), lo que implica fuertemente
que él personalmente no fue un testigo ocular. El prólogo deja claro que el objetivo de Lucas era
dar un relato ordenado del acontecimiento de la vida de Jesús, pero esto no significa que siempre
siguió un orden cronológico estricto en todos los casos.
El reconocimiento de Lucas de que compiló su relato de varias fuentes existentes no invalida
la afirmación de inspiración divina para su obra. El proceso de inspiración nunca pasa por alto ni
anula las personalidades, los vocabularios y los estilos de los autores humanos de las Escrituras.
Los rasgos únicos de los autores humanos siempre están grabados de manera indeleble en el libro
de las Escrituras. La investigación de Luke no crea ninguna excepción a esta regla. La
investigación misma fue orquestada por la divina Providencia. Lo más importante, cuando Lucas
escribió, fue movido por el Espíritu de Dios (2 Pedro 1:21). Por lo tanto, su relato es
infaliblemente verdadero.
El apóstol Pablo se refirió a Lucas como médico (Colosenses 4:14). Este es un trasfondo útil
para el evidente interés de Luke en los fenómenos médicos. Le dio especial énfasis al ministerio
sanador de Jesús a lo largo de su evangelio (4:38–40; 5:15–25; 6:17–19; 7:11–15; 8:43–47, 49–
56; 9:2 , 6, 11; 13:11–13; 14:2–4; 17:12–14; 22:50–51). Lucas también muestra la sensibilidad
de un médico al incluir la compasión de Jesús por los gentiles, los samaritanos, las mujeres, los
niños, los recaudadores de impuestos, los pecadores y otros a menudo considerados marginados
en Israel.
El temor humano ante la presencia de Dios : esta respuesta es normal y apropiada cuando se
confronta con la poderosa obra de Dios (1:30, 65; 2:9, 10; 5:10, 26; 7:16; 8:25, 37). , 50;
9:34, 45; 12:5; 23:40; Levítico 19:14, 32; 25:17, 36, 43; Deuteronomio 25:18; Jueces 6:22; 2
Samuel 23:3; 2 Crónicas 20:29; 26:5; Proverbios 1:7; Nehemías 5:15; 13:22; Marcos 16:5;
Hechos 9:31; 1 Timoteo 5:20)
Los misterios de la verdad divina : el asombro rodea los misterios de las palabras y las obras de
Cristo (1:21, 63; 2:18–19, 33, 47–48; 5:9; 8:25; 9:43–45; 11: 14; 20:26; 24:12, 41; Job 11:7;
Daniel 2:47; Mateo 13:35; Marcos 4:10–20; Romanos 11:25; 1 Corintios 2:7; 4:1; Efesios
5:32; Colosenses 1:25–27; 4:3; 1 Timoteo 3:16; Apocalipsis 10:7)
Perdón : su lugar en la vida humana (3:3; 5:20–25; 6:37; 7:41–50; 11:4; 12:10; 17:3–4; 23:34;
24:47; Génesis 50:20–21; Salmo 7:4; Proverbios 19:11; Mateo 6:14–15; 18:22; Marcos
11:25; 2 Corintios 2:5–11; Santiago 2:13; 1 Pedro 4: 8)
El papel del Espíritu Santo : el Espíritu en nuestras vidas (1:15, 35, 41, 67; 2:25–27; 3:16, 22;
4:1, 14, 18; 10:21; 11:13) ; 12:10, 12; Génesis 1:2; Job 26:13; Salmo 104:30; Ezequiel
37:11–14; Zacarías 4:6–7; Mateo 12:28; Juan 14:16; 15:26; Hechos 1:8; 8:29; Romanos 8:11;
15:19;
1 Corintios 2:4, 13; 1 Tesalonicenses 1:5; 1 Pedro 3:18)
La muerte de Cristo en la cruz : el propósito mismo por el cual Cristo vino a la tierra (9:22–23;
17:25; 18:31–33; 24:25–26, 46; Isaías 53:7–9; Hechos 13: 29; 1 Corintios 1:18; 5:7; Gálatas
5:11; 6:14; Efesios 5:2; Filipenses 2:8; Colosenses 2:14; Hebreos 10:1, 11–12)
EL CARÁCTER DE DIOS EN LUCAS
CRISTO EN LUCAS
Lucas, médico él mismo, presenta a Jesús como el Gran Médico (5:31, 32; 15:4–7, 31, 32;
19:10). Lucas examina la interacción de Jesús con los recaudadores de impuestos, las mujeres,
los niños, los gentiles y los samaritanos, demostrando su singular ministerio a los marginados de
la sociedad. Lucas también describe a Jesús como el Hijo del Hombre, enfatizando Su oferta de
salvación al mundo.
Bautizar: griego baptizo —3:7, 16, 12, 21; 7:29, 30; 12:50—literalmente, “sumergir” o
“sumergir”. La gente acudía a Juan para que él los sumergiera en el río Jordán. El bautismo de
los gentiles prosélitos del judaísmo era común a los judíos, pero este tipo de bautismo para judíos
era nuevo y extraño para ellos. Juan los llamó a bautizarse como renuncia pública a su antigua
forma de vida. Su bautismo también simbolizó la preparación de sus corazones para la venida del
Mesías. Pablo conectó el bautismo con la identificación de los creyentes con Cristo. Así como un
paño empapado en tinte absorbe el color del tinte, una persona sumergida en Cristo debe asumir
la naturaleza de Cristo.
Mamón: griego mamonas —16:9, 11, 13— literalmente, “riqueza”, “dinero” o “propiedad”.
En Lucas 16, esta palabra se usa para “riquezas”. Mamón también es considerado un ídolo o dios
del corazón humano que está en conflicto con el Dios verdadero. La Biblia proclama que es
imposible servir a este dios del mundo y al Dios verdadero al mismo tiempo.
PREGUNTAS FRECUENTES
Lucas incluyó doce eventos o pasajes principales que no se encuentran en los otros
evangelios:
Lucas comparte algunas similitudes con Marcos que indican que pretendía que su evangelio
fuera para lectores gentiles. Se esforzó por identificar lugares que habrían sido familiares para
todos los judíos (4:31; 23:51; 24:13), lo que sugiere que tenía en mente lectores que no tenían
conocimiento de la geografía palestina. Por lo general, prefería los términos griegos a los
hebreos, por ejemplo, "Calvario" en lugar de "Gólgota" (23:33). Lucas evitó el uso de términos
semíticos como “Abba” (Marcos 14:36), “rabino” (Mateo 23:7–8; Juan 1:38, 49) y “hosanna”
(Mateo 21:9; Marcos 11). :9–10; Juan 12:13).
El escritor del tercer evangelio citó el Antiguo Testamento con más moderación que Mateo.
Cuando cita pasajes del Antiguo Testamento, Lucas casi siempre emplea la Septuaginta (LXX),
una traducción griega de las Escrituras Hebreas. Además, la mayoría de las referencias del
Antiguo Testamento de Lucas son en realidad alusiones en lugar de citas directas. Aparecen en
las palabras de Jesús y no en las secciones narrativas de Lucas (2:23–24; 3:4–6; 4:4, 8, 10–12,
18–19; 7:27; 10:27; 18:20). ; 19:46; 20:17–18, 37, 42–43; 22:37).
4. ¿Qué pasa con aquellos que afirman ver una gran brecha entre la teología de Lucas y
la teología de Pablo?
Aunque Lucas, más que cualquiera de los otros escritores de los evangelios, destacó el
alcance universal de la invitación del evangelio, algunos han cuestionado por qué un compañero
de Pablo usaría tan poco el lenguaje de Pablo para explicar el proceso de salvación. Pero una
diferencia en el vocabulario no implica necesariamente una diferencia en el pensamiento o la
teología subyacente.
Lucas ciertamente escribió con su propio estilo. Era un observador astuto y un pensador
cuidadoso. Al escribir el evangelio, tuvo cuidado de no insertar lenguaje paulino en el relato del
evangelio. La teología del registro de Lucas es paralela a la de Pablo exactamente. Lucas relató
repetidamente relatos de gentiles, samaritanos y otros marginados que hallaron gracia a los ojos
de Jesús. Este énfasis no solo registra el llamado de Jesús, sino que también demuestra ser
precisamente lo que esperaríamos del compañero cercano del “apóstol de los gentiles” (Romanos
11:13).
Una ilustración convincente de este paralelo involucra el tratamiento de Lucas de la pieza
central de la doctrina de Pablo: la justificación por la fe. Lucas destacó e ilustró la justificación
por la fe en muchos de los incidentes y parábolas que relató en su evangelio. Por ejemplo, el
relato del fariseo y el publicano (18:9–14), la conocida historia del hijo pródigo (15:11–32), el
incidente en casa de Simón (7:36–50) y la salvación de Zaqueo (19:1–10) sirven para demostrar
que Jesús enseñó la justificación por la fe mucho antes de que Pablo escribiera al respecto.
1. ¿Qué evidencia señalaría en el Evangelio de Lucas que indicaría que él era médico?
2. ¿Cómo puedes decir que el escritor del evangelio de Lucas era historiador?
3. ¿Qué detalles sobre el nacimiento y los primeros años de vida de Jesús encuentras
particularmente significativos? ¿Por qué?
4. ¿Cómo demuestra Jesús particularmente la compasión en el Evangelio de Lucas?
5. ¿De qué manera nota y reconoce Lucas la presencia del Espíritu Santo a lo largo de su
evangelio?
6. ¿Qué aspectos del relato de la resurrección de Lucas aclaran que reconoció la importancia
histórica de los acontecimientos que estaba registrando?
JUAN
Cuando sucede un evento emocionante, algunas personas no ven la hora de hablar de ello. A
otros les gusta pensar en las razones y los detalles por un rato antes de ofrecer sus comentarios.
Una de las cuatro biografías de Jesús encaja en esta segunda categoría. Juan debe haber hablado
muchas veces sobre sus experiencias con Jesús, pero no escribió su evangelio hasta mucho
después de que los otros tres escritores hubieran publicado el suyo. El paso del tiempo no cambió
al personaje central del relato de Juan, pero le permitió expresar algunas conclusiones acerca de
Jesús que podrían sacarse mejor después de una reflexión de toda la vida sobre el significado de
la visita de Dios a la tierra.
AUTOR Y FECHA
Jesús —la Palabra de Dios que vino al mundo; completamente Dios y completamente humano
(1:1–21:25)
Juan el Bautista : profeta y precursor que anunció la venida de Cristo (1:6–42; 3:23–27; 4:1;
5:33; 10:40–41)
Los discípulos : Simón Pedro, Andrés, Santiago, Juan, Felipe, Bartolomé, Tomás, Mateo,
Santiago (hijo de Alfeo), Tadeo, Simón, Judas Iscariote; doce hombres escogidos por Jesús
para ayudar en Su ministerio en la tierra (1:53–21:14)
María —hermana de Lázaro; creyó y ungió a Jesús antes de su muerte (11:1–12:11)
Marta , hermana de Lázaro; conocida por su hospitalidad; creció en la fe cuando Jesús resucitó a
su hermano de entre los muertos (11:17–45)
Lázaro : resucitado de entre los muertos por Jesús, su amigo (11:1–12:17)
María, la madre de Jesús, demostró su servidumbre a Jesús; encomendado al cuidado de Juan a
la muerte de Jesús (2:1–12; 19:25–27)
Pilato : gobernador romano que ordenó la crucifixión de Jesús en lugar de Barrabás (18:29–
19:38)
María Magdalena , devota seguidora de Jesús; primera persona que vio a Jesús después de su
resurrección (19:25–20:18)
ANTECEDENTES Y ESCENARIO
El evangelio de Juan es el único de los cuatro que contiene una declaración precisa sobre el
propósito del autor (20:30–31). Él declara: “Estas se han escrito para que creáis que Jesús es el
Cristo, el Hijo de Dios, y para que creyendo, tengáis vida en su nombre” (20:31). Los propósitos
motivadores para escribir este libro, por lo tanto, son dos: evangelístico y apologético.
Juan enfatizó su propósito evangelístico al usar la palabra “creer” aproximadamente cien
veces en el evangelio, el doble de las veces que los sinópticos usan el término. Compuso su
evangelio para proporcionar razones para la fe salvadora en sus lectores y, como resultado, para
asegurarles que recibirían el don divino de la vida eterna (1:12).
El propósito apologético de Juan a menudo superponía su propósito evangelístico. Escribió
para convencer a sus lectores de la verdadera identidad de Jesús como el Dios-hombre encarnado
cuyas naturalezas divina y humana estaban perfectamente unidas en una persona que era el
Cristo profético ("Mesías") y Salvador del mundo (1:41; 3: 16; 4:25–26; 8:58). Juan organizó su
evangelio en torno a ocho “señales” o pruebas (aparte de la señal central de la Resurrección
misma) que refuerzan la verdadera identidad de Jesús que conduce a la fe. Siete de los signos
milagrosos conducen a la Resurrección y uno la sigue:
La divinidad de Jesucristo : quién es realmente Jesús (6:35; 8:12; 10:7, 9; 10:11, 14; 11:25;
14:6; 15:1, 5; 20:28–31) ; Isaías 9:6; 40:9; Jeremías 23:5–6; Zacarías 13:7; Mateo 1:23;
Marcos 2:7–10; Romanos 9:5; 1 Corintios 1:30; Filipenses 2:6; Colosenses 2:9; Tito 2:13; 1
Juan 5:20; Apocalipsis 22:13)
Salvación por medio de Jesucristo : cómo la gente debe responder a Jesús (1:1–18; 6:35, 48;
8:12; 10:7, 9; 10:11–14; 11:25; 14:6; 17: 3; Génesis 3:15; Salmos 3:8; 37:39; Isaías 45:21–
2249:6; 59:16; 63:9; Lucas 1:69; Hechos 4:12; 16:31; Romanos 5: 8; 10:9; Efesios 2:8; 5:23;
2 Timoteo 1:10; Hebreos 2:10; 5:9; 1 Pedro 1:5; 1 Juan 1:1–4)
CRISTO EN JUAN
yo soy : griego ego eimi —6:36; 8:58; 10:7, 14; 15:1; 18:5—literalmente, “identidad propia
en autosuficiencia”. De una vez, Jesús proclamó su preexistencia eterna y su deidad absoluta.
Jesucristo, el Hijo de Dios, a diferencia de cualquier ser humano, nunca tuvo un principio. Él es
el Dios eterno. Jesús declara claramente Su deidad al usar las palabras “Yo soy ” para referirse a
Sí mismo. En Éxodo 3:14, Dios revela Su identidad como “Yo soy el que soy . Por lo tanto,
Jesús afirmó ante sus jueces ser el Dios siempre existente y autoexistente.
Creer: griego pisteuo —1:7; 5:44; 6:64; 7:5; 10:26; 11:48; 13:19; 20:31—literalmente,
“poner la confianza de uno en otro”. La verdadera creencia en Jesús requiere que uno confíe
completamente en Él para la salvación (3:15–16). Cuando Jesús caminó sobre la tierra, muchas
personas creían en Sus poderes milagrosos, pero no ponían su fe en Jesús mismo (6:23–26).
Otros querían creer en Jesús solo como un defensor político de Israel (Marcos 15:32). Sin
embargo, debemos tener cuidado de creer y confiar en el Jesús presentado en las Escrituras: el
Hijo de Dios que se sacrificó humildemente para librarnos de la esclavitud del pecado (Gálatas
1:3–4; Filipenses 2:5–8).
VISTA RÁPIDA
PREGUNTAS FRECUENTES
1. ¿Cómo concluyen los eruditos que la expresión “a quien Jesús amaba” era la forma
en que Juan se refería a sí mismo en el Evangelio de Juan?
Tres pistas obvias sobre el evangelio de Juan ayudan a identificar al discípulo anónimo que
se llamó a sí mismo el discípulo “a quien Jesús amaba” (13:23; 19:26; 20:2; 21:7, 20).
• Los padres de la iglesia primitiva invariablemente identifican al apóstol Juan como el autor de
este evangelio.
• Los otros escritores de los evangelios mencionan con frecuencia a Juan como un participante
activo entre los discípulos de Jesús.
• El nombre de Juan está ausente del cuarto evangelio.
Si cuatro personas hacen un viaje juntas y cada una lleva una cámara, las fotos grupales que
cada persona toma naturalmente no las incluirán. De hecho, alguien más probablemente podría
adivinar quién tomó qué fotos por qué miembro del grupo estaba ausente. El Evangelio de Juan
funciona de esta manera. La ausencia de Juan por su nombre grita su presencia.
En cuanto a su frase característica, las palabras “a quien Jesús amaba” transmiten tanto un
sentido de la humildad del apóstol como la profundidad de su relación con Jesús. La frase no
significa que Juan se consideraba a sí mismo como el único discípulo al que Jesús amaba.
¡Expresa simplemente con una honestidad que desarma la maravilla de este discípulo por el
hecho de que el Señor lo amaba!
2. ¿Qué hace que el Evangelio de Juan sea tan diferente de los otros tres evangelios?
Clemente de Alejandría (alrededor de 150-215 dC), uno de los primeros padres de la iglesia,
pudo haber sido el primero en describir la biografía de Jesús de Juan como un “evangelio
espiritual”. Aparentemente, Juan escribió su evangelio con el fin de hacer una contribución única
a los registros de la vida del Señor y para ser tanto un suplemento como un complemento de
Mateo, Marcos y Lucas.
Debido a que Juan escribió en un estilo tan claro y simple, uno podría tender a subestimar la
profundidad de su evangelio. Fiel a su descripción como un “evangelio espiritual”, sin embargo,
las verdades que Juan transmite son profundas. Un lector debe explorar el libro con oración y
meticulosidad para descubrir la vasta riqueza del tesoro espiritual que el apóstol, bajo la guía del
Espíritu Santo, amorosamente ha depositado en su evangelio (14:26; 16:13).
3. El momento de los eventos en partes del Evangelio de Juan parece diferir de los otros
evangelios. ¿Cómo podemos explicar esas aparentes diferencias?
El cómputo cronológico entre el evangelio de Juan y los sinópticos presenta un desafío en los
relatos de la Última Cena (13:2). Mientras que los sinópticos retratan a los discípulos y al Señor
en la Última Cena comiendo la cena de Pascua el jueves por la noche (14 de Nisán) y Jesús
siendo crucificado el viernes, el evangelio de Juan afirma que los judíos no entraron en el
Pretorio “para que no fueran contaminados, sino para que comieran la pascua” (18:28). Entonces,
los discípulos habían comido la Pascua el jueves por la noche, pero los judíos no. De hecho, Juan
(19:14) afirma que el juicio y la crucifixión de Jesús fueron el día de preparación para la Pascua
y no después de comer la Pascua. Esto significa que, dado que el juicio y la crucifixión
ocurrieron el viernes, Cristo fue sacrificado al mismo tiempo que se sacrificaban los corderos
pascuales (19:14). La pregunta entonces es: "¿Por qué los discípulos comieron la cena de Pascua
el jueves?"
La respuesta yace en el hecho de que había dos maneras distintas en que los judíos en los días
de Jesús contaban el comienzo y el final de los días. Los judíos del norte de Palestina calculaban
los días desde el amanecer hasta el amanecer. Al menos un grupo no regional, los fariseos,
usaban ese sistema de cronometraje. Pero los judíos del sur de Israel, cuyo centro estaba en
Jerusalén, calculaban el día de puesta de sol a puesta de sol. A diferencia de los fariseos, los
sacerdotes y saduceos, que en su mayor parte vivían alrededor de Jerusalén, siguieron el esquema
del sur.
A pesar de la confusión que estos dos calendarios debieron crear en ocasiones, se
mantuvieron por razones prácticas. Durante la temporada de Pascua, por ejemplo, permitía que la
fiesta se celebrara legítimamente en dos días contiguos. Esto también permitió que los sacrificios
del templo se hicieran durante un total de cuatro horas en lugar de dos. El tamaño de la población
hizo de este un proyecto complicado. Al alargar el tiempo de los sacrificios, el doble calendario
tuvo el efecto de reducir los enfrentamientos regionales y religiosos entre los diferentes grupos.
El calendario doble explica fácilmente las aparentes contradicciones en los relatos de los
evangelios. Siendo galileos (norteños), Jesús y los discípulos consideraban que el día de la
Pascua comenzaba al amanecer del jueves y terminaba al amanecer del viernes. Los líderes
judíos que arrestaron y juzgaron a Jesús, en su mayoría sacerdotes y saduceos, consideraban que
el día de la Pascua comenzaba al atardecer del jueves y terminaba al atardecer del viernes. Esto
explica cómo Jesús pudo celebrar legítimamente la última cena pascual con sus discípulos y aun
así ser sacrificado el día de la pascua.
En estos minuciosos detalles uno puede ver cómo Dios soberana y maravillosamente proveyó
para el cumplimiento preciso de Su plan redentor. Jesús fue cualquier cosa menos una víctima de
los planes malvados de los hombres, y mucho menos de las circunstancias ciegas. Cada palabra
que habló y cada acción que tomó fueron divinamente dirigidas y aseguradas. Incluso las
palabras y acciones de otros contra Él fueron controladas divinamente (11:49–52; 19:11).
1. ¿Cómo describiría la diferencia de estilo y enfoque entre Juan y los otros tres evangelios?
2. ¿Cuáles son los propósitos de Juan en los primeros dieciocho versículos de su evangelio?
3. Compare el uso de la palabra creer en Juan 3:16 con la misma palabra en otros versículos de
Juan. ¿Qué clase de creencia requiere Dios?
4. Resume la enseñanza de Jesús sobre el Espíritu Santo en Juan 14:15–31 y 16:5–16.
5. ¿Cómo has respondido a la pregunta de Jesús en Juan 11:25–26?
6. Como en cada uno de los Evangelios, la Resurrección de Jesús es el clímax del evangelio de
Juan. ¿Por qué ese evento es tan crucial en el cristianismo?
HECHOS
AUTOR Y FECHA
Pedro —uno de los doce discípulos de Jesús; llamada “la Roca” (1:13–12:18; 15:7–14)
Juan , uno de los doce discípulos de Jesús; llamado “el discípulo a quien Jesús amaba” (1:13;
3:1–4:31; 8:14–25; ver Juan 21:20)
Santiago : uno de los doce discípulos; primer discípulo en morir por su fe en Cristo (1:13; 12:1–
2)
Esteban : designado como gerente de distribución de alimentos en la iglesia primitiva;
martirizado por su fe en Cristo (6:3–8:2; 22:20)
Felipe : designado como gerente de distribución de alimentos en la iglesia primitiva; uno de los
primeros misioneros a Samaria (1:13; 6:5; 8:1–40; 21:8)
Pablo : escritor y misionero del Nuevo Testamento; originalmente llamado Saulo; perseguidor
temprano de los cristianos antes de su conversión (7:58–8:3; 9:1–30; 11:25–30; 12:25–28:30)
Bernabé —nombre significa “Hijo de Consolación”; viajó como misionero con Pablo y luego
con Juan Marcos (4:36; 9:27; 11:22–15:39)
Cornelio : oficial romano; uno de los primeros cristianos gentiles (10:1–48)
Timoteo : asistente de Pablo; más tarde se convirtió en pastor en Éfeso (16:1–20:4)
Lidia , creyente y anfitriona de Pablo y Silas; vendedor de telas de púrpura (16:13–40)
Silas —sirvió como misionero; involucrado en los ministerios de Pablo, Timoteo y Pedro
(15:22–18:5)
Apolos : predicador alejandrino que ministró en Acaya; instruido por Aquila y Priscila (18:24–
19:1)
Félix : gobernador romano de Judea; mantuvo a Pablo en prisión por dos años (23:24–25:14)
Festo : sucedió a Félix como gobernador; revisó el caso de Pablo con Herodes Agripa II (24:27–
26:32)
Herodes Agripa II —revisó el caso de Pablo con Festo; respondió al evangelio con sarcasmo
(25:13—26:32)
Luke —médico que viajó con Paul; autor del Libro de los Hechos (16:10–28:31)
ANTECEDENTES Y ESCENARIO
Los propósitos de Lucas al escribir el Evangelio de Lucas y los Hechos de los Apóstoles
forman un poderoso paralelo. Lucas buscó escribir “un relato ordenado” (Lucas 1:3) de lo que
Jesús había logrado durante Su ministerio terrenal. Hechos simplemente extendió el esfuerzo,
ofreciendo “un relato ordenado” de lo que Jesús había logrado a través de la iglesia primitiva.
Comenzando con la ascensión de Cristo (su ascenso al cielo), pasando por el nacimiento de la
iglesia el día de Pentecostés y la predicación de Pablo en Roma, Hechos relata la difusión del
evangelio y el crecimiento de la iglesia (ver 1:15; 2: 41, 47; 4:4; 5:14; 6:7; 9:31; 12:24; 13:49;
16:5; 19:20). También habla de la creciente oposición al evangelio (ver 2:13; 4:1–22; 5:17–42;
6:9–8:4; 12:1–5; 13:6–12, 45– 50; 14:2–6, 19–20; 16:19–20; 17:5–9; 19:23–41; 21:27–36;
23:12–21; 28:24).
Al igual que el Evangelio de Lucas, Hechos comienza con una dedicatoria a Teófilo, cuyo
nombre significa “amante de Dios”. El nombre no tiene historia aparte del uso de Luke en sus
dos libros. Se desconoce si se trataba de un creyente a quien Lucas estaba instruyendo o de un
pagano a quien Lucas buscaba convertir. El saludo positivo de Lucas, “excelente Teófilo” (Lucas
1:3), sugiere que el destinatario era un funcionario romano de cierta importancia. Se pueden
encontrar ejemplos de este tipo de saludo en 24:3 y 26:25.
Hechos comienza en Jerusalén y termina en Roma. El relato de Lucas capta la expansión
geográfica del evangelio por todo el Imperio Romano. Proporciona la historia de cómo Dios
“abrió la puerta de la fe a los gentiles” (14:27).
CRISTO EN HECHOS
El libro de los Hechos da cuenta del ministerio de Jesús que pasó a sus discípulos. Su misión
era proclamar al Cristo resucitado y cumplir la Gran Comisión que les dio Jesús (Mateo 28:19,
20). Los discípulos actuaron como testigos de la salvación obrada por Cristo (4,12; 10,43).
Espíritu: Griego to pneuma —2:4; 5:9; 8:39; 10:19; 11:12; 16:7; 19:21; 23:9—derivado del
verbo pneo , que significa “respirar” o “soplar”. A veces se usa para referirse al viento ya veces a
la vida misma (ver Juan 3:8; Apocalipsis 13:15). Puede referirse a la vida de los ángeles
(Hebreos 1:14), demonios (Lucas 4:33) y seres humanos (7:59). Sin embargo, esta palabra
también se usa para el Espíritu de Dios (ver 1 Corintios 2:11), es decir, el Espíritu Santo (Mateo
28:19), la tercera Persona de la Trinidad, Aquel que vive dentro de los creyentes (ver Santiago 4
:5; 1 Juan 4:13). Este mismo Espíritu es llamado “el Espíritu de Jesucristo” (Filipenses 1:19);
manuscritos tienen el título el Espíritu de Jesús en 16:7. Este título enfatiza la unidad de acción
entre Jesús y el Espíritu que impregna este libro y el volumen que lo acompaña, el Evangelio de
Lucas. Durante los días del ministerio terrenal de Jesús, los discípulos fueron dirigidos por Jesús;
ahora, después de Su resurrección y ascensión, por el Espíritu de Jesús.
Gracia: griego charis —4:33; 11:23; 13:43; 14:26; 15:11; 18:27; 20:32—probablemente
equivalente a la palabra hebrea jesed que significa “
bondad amorosa”, una palabra usada frecuentemente por los salmistas para describir el carácter
de Dios. En el Nuevo Testamento, la palabra charis generalmente significa favor divino o buena
voluntad, pero también significa “aquello que da alegría” y “aquello que es un regalo gratuito”.
Esta es una ocurrencia notable de la palabra gracia porque mientras era una de las palabras
favoritas de Pablo para el regalo gratuito de salvación de Dios, aquí vemos a Lucas usándola de
la misma manera.
Juntos: griego epi a auto —1:15; 2:1, 44—modismo que significa “hacia la misma cosa” o
“en el mismo lugar”; transmite la idea de propósito unido o unidad colectiva. En la iglesia
primitiva adquirió un significado especial, indicando la unión del cuerpo cristiano. Todos los
miembros de la iglesia no solo se reunían regularmente, sino que compartían todas las cosas en
común y estaban comprometidos unos con otros y con Cristo con un fervor unido.
VISTA RÁPIDA
I. Prólogo (1:1–8)
II. El testimonio de Jerusalén (1:9–8:3)
A. La anticipación de la iglesia (1:9–26)
B. La Fundación de la Iglesia (2:1–47)
C. El Crecimiento de la Iglesia (3:1–8:3)
tercero El Testimonio a Judea y Samaria (8:4–12:25)
A. El evangelio a los samaritanos (8:4–25)
B. La conversión de un gentil (8:26–40)
C. La conversión de Saúl (9:1–31)
D. El Evangelio a Judea (9:32–43)
E. El evangelio a los gentiles (10:1–11:30)
F. La persecución de Herodes (12:1–25)
IV. El testigo hasta los confines de la tierra (13:1–28:31)
A. El primer viaje misionero de Pablo (13:1–14:28)
B. El Concilio de Jerusalén (15:1–35)
C. Segundo viaje misionero de Pablo (15:36–18:22)
Tercer viaje misionero de D. Pablo (18:23–21:16)
E. Jerusalén y los juicios por cesárea de Pablo (21:17–26:32)
F. El viaje de Pablo a Roma (27:1–28:31)
PREGUNTAS FRECUENTES
1. ¿Cómo se puede defender la autoría de Lucas de los Hechos de los Apóstoles cuando
su propio nombre no se menciona en el libro?
La falta del nombre del autor no es un desafío inusual para establecer la autoría de un libro de
la Biblia. Muchos libros de la Biblia nos llegan sin una autoría humana evidente. En la mayoría
de los casos, sin embargo, las pistas internas y externas nos llevan a una confianza razonable en
la identificación de los autores. Un beneficio creado por el anonimato inicial consiste en
reconocer que los libros de la Biblia se originaron por inspiración del Espíritu Santo. Puede
tomar un poco de esfuerzo descubrir a quién usó Dios al escribir uno de esos libros, pero el
Autor original no está en duda.
El Evangelio de Lucas y los Hechos de los Apóstoles comparten numerosas marcas de
autoría humana común. Están dirigidos a la misma persona: Teófilo (Lucas 1:3; Hechos 1:1).
Son de estilo paralelo. El segundo libro pretende ser una extensión del primero.
Lucas estaba en una posición única para registrar los Hechos de los Apóstoles. Era amigo
íntimo de Pablo, compañero de viaje y médico personal (Colosenses 4:14). Su trabajo indica que
fue un investigador cuidadoso (Lucas 1:1–4) y un historiador preciso, mostrando un
conocimiento íntimo de las leyes y costumbres romanas. Sus registros de la geografía de
Palestina, Asia Menor e Italia ofrecen detalles impecables.
Al escribir Hechos, Lucas se basó en fuentes escritas (15:23–29; 23:26–30). Sin duda,
también entrevistó a figuras clave, como Pedro, Juan y otros en la iglesia de Jerusalén. El
encarcelamiento de dos años de Pablo en Cesarea (24:27) le dio a Lucas amplia oportunidad de
entrevistar a Felipe y sus hijas (importantes fuentes de información sobre los primeros días de la
iglesia). Finalmente, el uso frecuente de Lucas de los pronombres en primera persona del plural
“nosotros” y “nosotros” (16:10–17; 20:5–21:18; 27:1–28:16) revela que él fue un
testigo ocular de muchos de los eventos registrados en Hechos.
2. ¿Qué podemos aprender sobre el papel especial del Espíritu Santo en el Libro de los
Hechos?
Una de las precauciones que debemos tener al estudiar y enseñar del Libro de los Hechos
tiene que ver con la diferencia entre descripción y prescripción. La diferencia juega un papel
importante en la interpretación de los libros bíblicos históricos. La descripción bíblica de un
evento no implica que el evento o acción pueda, deba o vaya a repetirse.
El papel del Espíritu Santo en Su venida como el Consolador prometido (Juan 14:17), que
Hechos describe como un evento audiovisual sorprendente (2:1–13), tuvo algunas repeticiones
parciales y seleccionadas (8:14–19; 10 :44–48; 19:1–7). Estos fueron casos especiales en los que
se informa que los creyentes recibieron o fueron llenos del Espíritu Santo. En cada uno de estos
casos, el sonido y las lenguas como de fuego que estaban presentes en el evento original (2:1–13)
estaban ausentes, pero el pueblo hablaba en lenguas que no conocía (pero otros reconocían).
Estos eventos no deben tomarse como base para enseñar que los creyentes de hoy deben esperar
la misma evidencia, las lenguas, para acompañar la llenura del Espíritu Santo. Incluso en Hechos
mismo, las conversiones genuinas no necesariamente conducían a una llenura extraordinaria del
Espíritu Santo. Por ejemplo, una multitud de tres mil personas creyeron y fueron bautizadas en
ese mismo día de Pentecostés (2:41) que comenzó tan dramáticamente con el don de lenguas,
pero no se hace mención de lenguas con respecto a los nuevos conversos. Entonces, ¿por qué en
algunos casos las lenguas acompañaron la confirmación de la fe? Esto probablemente demostró
que los creyentes estaban siendo atraídos a la iglesia de grupos muy diferentes. Cada nuevo
grupo recibió una bienvenida especial del Espíritu Santo. Así, se agregaron a la iglesia
samaritanos (8:14–19), gentiles (10:44–48) y creyentes del Antiguo Pacto (19:1–7), y se
estableció la unidad de la iglesia. Para demostrar esa unidad, era imperativo tener alguna réplica
en cada caso de lo que había ocurrido en Pentecostés con los judíos creyentes, como la presencia
de los apóstoles y la venida del Espíritu manifestada al hablar en los idiomas de Pentecostés.
3. ¿Cómo se relaciona el bautismo con el Espíritu Santo (1 Corintios 12:13) con las
actividades del Espíritu Santo en el Libro de los Hechos?
Hechos describe varias ocasiones en las que el Espíritu Santo "cayó sobre" o "llenó" o "vino
sobre" las personas (2:4; 10:44; 19:6). Pedro identifica estas acciones de Dios como el
cumplimiento de la profecía de Joel (Joel 2:28–32). Visto desde la perspectiva de todo el Nuevo
Testamento, estas experiencias no fueron las mismas ni reemplazaron lo que Juan el Bautista
(Marcos 1:8) y Pablo describieron como el bautismo con el Espíritu Santo
(1 Corintios 12:13). El bautismo con el Espíritu es el acto único por el cual Dios coloca a los
creyentes en Su cuerpo. La llenura, por otro lado, es una realidad repetida del comportamiento
controlado por el Espíritu que Dios ordena a los creyentes que mantengan (Efesios 5:18). Pedro y
otros que experimentaron esa llenura especial en el día de Pentecostés (2:4) fueron llenos del
Espíritu nuevamente (4:8, 31; 6:5; 7:55) y hablaron con valentía la Palabra de Dios. Eso fue solo
el comienzo. La llenura del Espíritu afecta todas las áreas de la vida, no solo hablar con denuedo
(Efesios 5:18–33).
1. ¿A qué evento del Libro de los Hechos le gustaría más haber asistido? ¿Por qué?
2. ¿Cómo comenzó la iglesia? ¿Cómo creció?
3. ¿Qué diferentes tipos de oposición enfrentaron los primeros cristianos?
4. ¿De qué maneras diferentes esos cristianos compartieron su fe?
5. ¿Cómo se reconoció y dio la bienvenida al Espíritu Santo en la iglesia primitiva?
6. ¿De qué manera continúas llevando el evangelio a tu Jerusalén, Judea, Samaria y los confines
de la tierra (Hechos 1:8)?
ROMANOS
“ Porque la paga del pecado es muerte, mas la dádiva de Dios es vida eterna en Cristo Jesús
Señor nuestro” (Romanos 6:23).
Romanos se destaca entre los muchos libros de Pablo, no simplemente porque es el primero
en línea y largo, sino porque ofrece el resumen más completo del pensamiento de Pablo. No fue
ni el escrito más antiguo ni el más reciente de Pablo. Compuso Romanos como una reflexión
madura, bajo la guía del Espíritu Santo, sobre los temas centrales del evangelio. El estudio de la
Epístola a los Romanos sigue siendo un curso obligatorio en la escuela del discipulado cristiano.
AUTOR Y FECHA
ANTECEDENTES Y ESCENARIO
Roma fue la capital y ciudad más importante del Imperio Romano. Fue fundado en el 753 aC
pero no se menciona en las Escrituras hasta la época del Nuevo Testamento. En los días de
Pablo, la ciudad tenía una población de más de un millón de habitantes, muchos de los cuales
eran esclavos. Roma contaba con magníficos edificios, como el palacio del emperador, el Circo
Máximo y el Foro, pero los barrios bajos que rodeaban e infiltraban la ciudad estropeaban su
belleza. Según la tradición, Pablo fue martirizado fuera de Roma en la Vía Ostia durante el
reinado de Nerón ( 54 a 68 dC).
Algunos de los que se convirtieron el día de Pentecostés en Jerusalén probablemente
regresaron a Roma y fundaron la iglesia (Hechos 2:10). Pablo había querido visitar la iglesia
romana por mucho tiempo, pero se le había impedido hacerlo (1:13). Como ejemplo de la
providencia de Dios, la incapacidad de Pablo para visitar Roma en persona resultó en el regalo
de esta obra maestra inspirada de la doctrina del evangelio.
El propósito principal de Pablo al escribir Romanos fue enseñar las grandes verdades del
evangelio de la gracia a los creyentes que nunca habían recibido instrucción apostólica. La carta
también lo presentó a una iglesia donde él era personalmente desconocido. Pablo todavía
esperaba visitar por varias razones importantes: para edificar a los creyentes (1:11); predicar el
evangelio (1:15); y conocer a los cristianos romanos. También anticipó su ministerio hacia él
mediante el estímulo (1:12; 15:32), la oración (15:30) y la ayuda con su ministerio planificado en
España (15:28).
A diferencia de algunas de sus otras epístolas, el propósito de Pablo al escribir Romanos no
fue corregir la teología aberrante o reprender la vida impía. La iglesia romana era doctrinalmente
sana pero, como todas las iglesias, necesitaba la rica instrucción doctrinal y práctica que
proporciona esta carta.
La pecaminosidad de la humanidad —El pecado separa a todo ser humano de Dios; solo
Jesucristo puede reconciliar a Dios y al hombre (3:9–20; Génesis 3:6–7; 18:20; Éxodo 32:31;
Deuteronomio 9:7; 1 Reyes 8:46; 14:16; Salmo 38:18) ; Proverbios 20:9; Eclesiastés 7:20;
Jeremías 2:22; Romanos 5:12;
2 Corintios 5:21; Hebreos 4:15; 7:26)
Justificación por la fe : La libertad total del juicio y la esclavitud del pecado viene solo por la fe
en Jesucristo (1:16–17; 3:21–4:25; 5:1–2, 18; Levítico 18:5; Isaías 45). :25; 50:8; 53:11;
Jeremías 23:6; Habacuc 2:4; Juan 5:24; Hechos 13:39; 1 Corintios 6:11; Gálatas 2:14–
213:11; 5:4; Tito 3:7; Santiago 2:10)
Santificación : mediante la expiación de Cristo, los creyentes son glorificados y apartados para
el servicio de Dios (6:1–8:39; 15:16; Salmo 4:3; Ezequiel 37:28; Hechos 20:32; 26:18; 2
Corintios 6:17; Efesios 5:26–27;
1 Tesalonicenses 4:3–4; 5:23; 2 Tesalonicenses 2:13; 2 Timoteo 2:21; Hebreos 2:11; 13:12; 1
Pedro 1:2 ; Judas 1:1)
Reconciliación : el sacrificio de Jesucristo renueva la relación entre Dios y el hombre (5:1, 10–
11; Levítico 8:15; 16:20; Daniel 9:24; Isaías 53:5; Mateo 5:24–26; 2 Corintios 5:18–20;
Efesios 2:14–16; Colosenses 1:20–22; 2:14; Hebreos 2:17)
CRISTO EN ROMANOS
Justificación: griego dikaiosis —4:25; 5:18—derivado del verbo griego dikaio , que
significa “absolver” o “declarar justo”, usado por Pablo en 4:2, 5; 5:1. Es un término legal usado
de un veredicto favorable en un juicio. La palabra representa un ambiente de sala de audiencias,
con Dios presidiendo como el Juez, determinando la fidelidad de cada persona a la ley. En la
primera sección de Romanos, Pablo aclara que nadie puede resistir el juicio de Dios (3:9–20). La
ley no fue dada para justificar a los pecadores sino para exponer su pecado. Para remediar esta
situación deplorable, Dios envió a Su Hijo a morir por nuestros pecados en nuestro lugar.
Cuando creemos en Jesús, Dios nos imputa Su justicia y somos declarados justos ante Dios. De
esta manera, Dios demuestra que Él es tanto un Juez justo como Aquel que nos declara justos,
nuestro Justificador (3:26).
Reconciliación: griego katallage —5:11; 11:15—básicamente significa “cambio” o
“intercambio”. En el contexto de las relaciones entre personas, el término implica un cambio de
actitud por parte de ambos individuos, un cambio de enemistad a amistad. Cuando se usa para
describir la relación que existe entre Dios y una persona, el término implica el cambio de actitud
tanto de parte de una persona como de Dios. La necesidad de un cambio en los caminos
pecaminosos de un ser humano es obvia, pero algunos argumentan que no se necesita ningún
cambio de parte de Dios. Sin embargo, inherente a la doctrina de la justificación está la actitud
cambiada de Dios hacia el pecador. Dios declara que una persona que antes era Su enemigo es
justa ante Él.
Esperanza: Griego elpis —4:18; 5:2; 8:20, 24; 12:12; 15:4, 13—denota “esperanza
confiada” o “anticipación”, no “pensamientos deseosos” como en el lenguaje común. El uso de la
palabra esperanza en este contexto es inusual e irónico, ya que sugiere que los gentiles, que
saben poco o nada acerca del Mesías, estaban anticipando su venida. Sin embargo, basta con
pensar en Cornelio (Hechos 10) para darnos cuenta de que algunos gentiles habían anticipado la
venida del Mesías judío. Jesús fue enviado no sólo para la salvación de los judíos, sino también
para la de los gentiles. Puesto que Dios es el Autor de nuestra salvación, podemos llamarlo el
Dios de la esperanza porque Él nos ha dado esperanza (15:13).
Ley: griego nomos —2:12, 27; 3:27; 4:15; 7:1, 7, 23; 9:31; 13:10—significa un principio
interno de acción, ya sea bueno o malo, que opera con la regularidad de una ley. El término
también designa un estándar para la vida de una persona. El apóstol Pablo describió tres de esas
leyes. La primera se llama “la ley del pecado” que estaba operando a través de su carne,
haciéndolo pecar. Pablo, como todos los demás creyentes, necesitaba otra ley para vencer “la ley
del pecado”. Esta es “la ley del Espíritu de vida en Cristo Jesús”, que nos hace “libres de la ley
del pecado y de la muerte” (8:2). Al seguir esta ley, los creyentes pueden cumplir los requisitos
de justicia de la ley de Dios (8:4), que es la tercera ley de esta sección. La ley de Dios es el
estándar para la acción humana que corresponde a la naturaleza justa de Dios.
VISTA RÁPIDA
PREGUNTAS FRECUENTES
1. ¿Quién era el apóstol Pablo, y por qué parece tener dos nombres?
Pablo (nombre griego) el apóstol también era conocido como Saulo, que era su nombre
hebreo. Junto con su doble nombre, Pablo también pudo ejercer la doble ciudadanía como
descendiente judío de la tribu de Benjamín (Filipenses 3:5) y como romano (Hechos 16:37;
22:25). Pablo nació alrededor del tiempo del nacimiento de Cristo, en Tarso, ubicado en la actual
Turquía (Hechos 9:11).
El joven Saulo pasó gran parte de su juventud en Jerusalén como alumno del célebre rabino
(maestro) Gamaliel (Hechos 22:3). Como su padre antes que él, Pablo era fariseo (Hechos 23:6),
miembro de la más estricta secta judía (Filipenses 3:5). Resistió activamente a los que seguían a
Jesús. Su primera aparición en las Escrituras ocurre en Hechos 7:58 cuando observó el martirio
de Esteban.
Convertido milagrosamente mientras se dirigía a Damasco (alrededor del 33 al 34 dC) para
perseguir a los cristianos, Pablo inmediatamente comenzó a proclamar el evangelio (Hechos
9:20). Después de escapar por poco de Damasco (Hechos 9:23–25; 2 Corintios 11:32–33), Pablo
pasó tres años en el desierto (Gálatas 1:17–18). Durante esos años, recibió gran parte de su
doctrina como revelación directa del Señor (Gálatas 1:11–12).
Más que cualquier otro individuo, Pablo fue responsable de la expansión del cristianismo por
todo el Imperio Romano. Hizo tres viajes misioneros a lo largo del lado norte del Mar
Mediterráneo, predicando incansablemente el evangelio que una vez había tratado de destruir
(Hechos 26:9). Finalmente, fue arrestado en Jerusalén (Hechos 21:27–31), solicitó una audiencia
ante César y finalmente llegó a Roma (capítulos 27–28). Más tarde, fue liberado por un corto
tiempo de ministerio, luego arrestado nuevamente y martirizado en Roma alrededor del 65 al 67
d.C.
Aunque físicamente poco impresionante (2 Corintios 10:10; Gálatas 4:14), Pablo poseía una
fuerza interior que le fue concedida por el poder del Espíritu Santo (Filipenses 4:13). La gracia
de Dios demostró ser suficiente para satisfacer todas sus necesidades (2 Corintios 12:9–10),
capacitando a este noble siervo de Cristo para terminar con éxito su carrera espiritual (2 Timoteo
4:7).
2. Cuando Pablo escribe en Romanos 5:12 que “el pecado entró en el mundo por un
hombre, y por el pecado la muerte, y así la muerte pasó a todos los hombres, por cuanto
todos pecaron”, ¿qué quiere decir?
La discusión de Pablo sobre la perpetuación del pecado de Adán (5:12–21) es uno de los
pasajes teológicos más profundos y significativos de toda la Escritura. Establece la base para la
enseñanza de Pablo de que la muerte de un hombre (Cristo) puede proveer la salvación para
muchos. Para probar su punto, usa a Adam para desarrollar el principio de que es posible que las
acciones de un hombre afecten inexorablemente a muchas otras personas.
En este pasaje, la palabra pecado no se refiere a un pecado en particular, sino a la propensión
inherente al pecado que invadió el reino humano a través de Adán. Las personas se convirtieron
en pecadores por naturaleza. Adán transmitió a todos sus descendientes esa naturaleza
inherentemente pecaminosa que poseía como resultado de su primera desobediencia. Cogió la
infección; los demás lo heredamos. La naturaleza pecaminosa está presente desde el momento de
la concepción (Salmo 51:5), lo que hace imposible que cualquier persona viva de una manera
que agrade a Dios.
Cuando Adán pecó, su pecado transformó su naturaleza interna y trajo la muerte espiritual y
la depravación que luego pasó de manera seminal a su posteridad. Debido a que toda la
humanidad existió en los lomos de Adán, y por la procreación heredó su caída y depravación, se
puede decir que todos pecaron en él. Por lo tanto, los humanos no son pecadores porque pecan,
sino que pecan porque son pecadores.
3. En versículos como Romanos 5:12 y 6:23, ¿a qué tipo de muerte se refiere Pablo?
Cuando el pecado entró en la raza humana a través de Adán, todos estos aspectos de la
muerte vinieron con él. Adán no estaba originalmente sujeto a la muerte, pero a través de su
pecado, la muerte se convirtió en una certeza sombría para él y su posteridad. La muerte a la que
se refiere Romanos 6:23 incluye la primera y tercera descripciones anteriores. Ese versículo
establece dos absolutos inexorables:
1) la muerte espiritual y la separación eterna de Dios constituyen el sueldo de la esclavitud al
pecado de cada persona; y 2) la vida eterna es un regalo gratuito que Dios da a los pecadores que
no lo merecen y que creen en Su Hijo (Efesios 2:8, 9).
4. En Romanos 7:7–25, ¿cuál es la perspectiva real de Pablo? ¿Está describiendo su
propia experiencia como creyente o no creyente, o su estilo es simplemente un recurso
literario?
Pablo usa el pronombre personal yo a lo largo de este pasaje, usando su propia experiencia
como ejemplo de lo que es cierto de la humanidad no redimida (7:7–12) y de los verdaderos
cristianos (7:13–25). Algunos interpretan esta crónica del conflicto interior de Pablo como una
descripción de su vida antes de Cristo. Señalan que Pablo describe a la persona como "vendida al
pecado" (7:14), como "nada bueno" en sí (7:18), y como un "hombre miserable" atrapado en un
"cuerpo de muerte" ( 7:24). Esas descripciones parecen contradecir la descripción anterior de
Pablo del creyente (6:2, 6–7, 11, 17–18, 22).
Sin embargo, es correcto entender que Pablo aquí está hablando de un creyente. Esta persona
desea obedecer la ley de Dios y odia el pecado (7:15, 19, 21). Es humilde, reconociendo que
nada bueno habita en su humanidad (7:18). Ve el pecado en sí mismo, pero no como todo lo que
está allí (7:17, 20–22). Y sirve a Jesucristo con su mente (7:25). Pablo ya ha establecido que
ninguna de esas actitudes describe a los no salvos (1:18–21, 32; 3:10–20). El uso que hace Pablo
de los verbos en tiempo presente en 7:14–25 apoya firmemente la idea de que estaba
describiendo su experiencia actual como cristiano.
Sin embargo, incluso aquellos que están de acuerdo en que Pablo estaba hablando como un
creyente genuino, todavía encuentran espacio para el desacuerdo. Algunos ven a un cristiano
carnal, carnal, bajo la influencia de viejos hábitos. Otros ven a un cristiano legalista, frustrado
por sus débiles intentos en su propio poder para agradar a Dios al guardar la Ley Mosaica. Pero
el pronombre personal yo se refiere al apóstol Pablo, un estándar de salud y madurez espiritual.
Esto lleva a la conclusión de que Pablo, en 7:7–25, debe estar describiendo a todos los cristianos,
incluso a los más espirituales y maduros, quienes, cuando honestamente se evalúan a sí mismos
frente a la norma justa de la ley de Dios, se dan cuenta de cuán cortos están. Note,
particularmente, la honestidad y transparencia de Pablo en los cuatro lamentos (7:14–17, 18–20,
21–25).
5. Explique el proceso al que se refiere Pablo en Romanos 8:28–30 y 9:6–29. ¿Qué nos
dicen palabras como llamados, antes conocidos, predestinados y elegidos acerca de nuestra
posición ante Dios?
Con estas palabras, Dios revela en términos humanos Su papel divino en el proceso de
salvación. La descripción de Pablo ofende el espíritu humano porque minimiza nuestro papel.
Sin embargo, solo aquellos que ven su propia impotencia frente al pecado pueden llegar a ver
cuán misericordioso ha sido Dios al actuar y elegir antes de tiempo. Nunca sorprendemos a Dios;
¡Él siempre nos anticipa! “Pero Dios demuestra su amor para con nosotros, en que siendo aún
pecadores, Cristo murió por nosotros” (Romanos 5:8).
El término antes conoció (8:29) no se refiere simplemente a la omnisciencia de Dios, que en
la eternidad pasada sabía quién vendría a Cristo. Más bien, habla de una elección predeterminada
de Dios para poner Su amor en nosotros y establecer una relación íntima. El término elección
(9:11) se refiere a la misma acción de parte de Dios (1 Pedro 1:1–2, 20). La salvación no se
inicia por elección humana. Incluso la fe es un don de Dios (Romanos 1:16; Juan 6:37; Efesios
2:8–9).
El término predestinado (8:29) significa literalmente “marcar, señalar o determinar de
antemano”. A los que Dios escoge, los destina para el fin de Su elección, es decir, la semejanza a
Su Hijo (Efesios 1:4–5, 11). La meta del propósito predestinado de Dios para los Suyos es que
sean hechos como Jesucristo.
La realidad y seguridad de nuestra posición ante Dios descansa en última instancia en Su
carácter y decisión, no en la nuestra. Pablo resumió su enseñanza acerca de la seguridad del
creyente en Cristo con una atronadora letanía de preguntas y respuestas que obsesionan a los
creyentes. Alcanzan su punto máximo con "¿Quién nos separará del amor de Cristo" (8:35)? La
respuesta de Pablo es una expresión casi poética de alabanza por la gracia de Dios al completar
la salvación para todos los que son elegidos y creen. Es un himno de seguridad.
PRIMERA DE
CORINTIOS
¿Quién resolverá la discusión? Cuando las personas no pueden ponerse de acuerdo sobre una
respuesta, a veces aceptarán un árbitro. Una iglesia del Nuevo Testamento se hizo famosa por
sus conflictos y preguntas: la iglesia de Corinto. Afortunadamente, tenían al apóstol Pablo como
árbitro. Primera de Corintios fue una de varias cartas que Pablo escribió para instruir a esta
iglesia en dificultades.
AUTOR Y FECHA
ANTECEDENTES Y ESCENARIO
Corinto estaba ubicada en el sur de Grecia, en lo que era la provincia romana de Acaya, a
unas cuarenta y cinco millas al oeste de Atenas. Corinto se asentaba en un estrecho istmo que no
solo canalizaba el tráfico terrestre a través de sus puertas, sino que también controlaba un puerto
para los barcos transportados por tierra desde el golfo de Corinto al oeste hasta el golfo Sarónico
al este. La ciudad prosperó gracias a todo el tráfico comercial.
Aunque oficialmente famosa como la ciudad anfitriona de los juegos ístmicos (que en su
época solo rivalizaban con los juegos olímpicos), Corinto era famosa por su depravación. Incluso
según los estándares paganos de la época, Corinto era tan corrupto moralmente que su mismo
nombre se convirtió en sinónimo de libertinaje y depravación moral. En 6:9–10, Pablo enumera
algunos de los pecados específicos por los que se destacó la ciudad y que anteriormente habían
caracterizado a muchos creyentes en la iglesia allí. Trágicamente, algunos de los peores pecados
aún se encontraban entre los miembros de la iglesia. Uno de esos pecados, el incesto, fue
condenado incluso por la mayoría de los gentiles paganos (5:1).
Como la mayoría de las ciudades griegas antiguas, Corinto tenía una acrópolis (ciudad alta)
que se elevaba unos dos mil pies y se usaba tanto para la defensa como para el culto pagano.
Corinto se jactaba de tener un templo dedicado a Afrodita, la diosa griega del amor. El templo y
la ciudad empleaban a más de mil sacerdotisas, que eran prostitutas “religiosas”. La inmoralidad
sexual proliferaba por todo Corinto.
Pablo fundó la iglesia en Corinto en su segundo viaje misionero (Hechos 18). Como de
costumbre, su ministerio comenzó entre los judíos en la sinagoga, pero luego pasó a los gentiles
después de que sus compatriotas rechazaran el evangelio. Durante el año y medio que Pablo
trabajó en Corinto, fue asistido por Priscila y Aquila, dos creyentes judíos, y por los asociados de
Pablo, Silas y Timoteo.
El problema más serio de la iglesia de Corinto era la mundanalidad, la falta de voluntad para
divorciarse de la cultura que los rodeaba. La mayoría de los creyentes no se separaron
consistentemente de sus caminos antiguos, egoístas, inmorales y paganos. Pablo decidió que era
necesario que él escribiera para corregir estos patrones con instrucciones disciplinarias (5:9–13).
Antes de escribir esta carta inspirada, Pablo había intercambiado otra correspondencia con la
iglesia (5:9), también de naturaleza correctiva. Debido a que nunca se ha descubierto una copia
de esa correspondencia, se la conoce como la “epístola perdida”. Otra carta no canónica siguió a
1 Corintios, usualmente llamada “la carta severa” (2 Corintios 2:4).
Pecado sexual : desobediencia al plan de Dios para el matrimonio y la familia (6:13, 18; 7:1–40;
2 Samuel 11:1–4; Proverbios 2:16–19; Mateo 5:32; 19:9; Marcos) 7:21; Hechos 15:20;
Romanos 13:13; Gálatas 5:19; Efesios 5:5; Colosenses 3:5; Hebreos 12:16; Judas 1:4, 7)
Adoración apropiada : Dios merece nuestra adoración y alabanza de todo corazón. La
adoración adecuada incluye el reconocimiento del carácter santo de Dios (3:17);
participación pura de la Cena del Señor (11:17–34); e identificación espiritual con la iglesia
(12:12–27; Mateo 2:1–2; 2:11; 28:16–17; Juan 4:20–24; 9:30–38; Romanos 1:25; Hebreos 1
:6; Apocalipsis 4:10–11)
Dones espirituales : capacidades divinas para el ministerio que el Espíritu Santo da en alguna
medida a todos los creyentes (12:1–14:40; Isaías 35:4–6; Joel 2:28–29; Mateo 7:22–23; 12:
28; 24:24; Hechos 2:1–4; 8:17–20; 10:44–46; 19:6;
1 Tesalonicenses 5:20; 2 Tesalonicenses 2:9; 1 Timoteo 4:14; 2 Timoteo 1 :6; Apocalipsis
13:13–14)
Resurrección de Jesús : centro de la esperanza de los cristianos; sin la Resurrección, la fe en
Cristo sería inútil (15:4, 12–28; Salmos 2:7; 16:10; Isaías 26:19; Mateo 20:19; Marcos 9:9;
14:28; Lucas 24: 45–46; Juan 2:19–22; 10:18; Hechos 1:3; 2:24; 3:15; 13:33–35; Romanos
1:4; 4:25; 6:4; 8:11 , 34; Efesios 1:20; Filipenses 3:10; Colosenses 2:12;
2 Timoteo 2:8; 1 Pedro 1:3, 21; 3:18; Apocalipsis 1:18)
Resurrección: griego anastasis —15:12, 13, 21, 42— literalmente, “resurrección de entre los
muertos”. Esta es la redacción en la primera mitad de 15:12 y en otros versículos (ver Hechos
17:31; 1 Pedro 1:3). Cuando las Escrituras hablan de la resurrección en general, comúnmente la
frase es “una resurrección de muertos”. Esta es la redacción en la segunda mitad de 15:12 (ver
también 15:13, 42). En Romanos 1:4, se habla de la resurrección de Cristo como “una
resurrección de muertos”. La misma terminología se usa en 15:21, donde el texto griego dice
literalmente: “Porque así como por un hombre vino la muerte, así también por un hombre vino la
resurrección de los muertos”. Esto muestra que la resurrección de Cristo incluyó la resurrección
de los creyentes a la vida eterna. Cuando resucitó, muchos resucitaron con él, porque estaban
unidos con él en su resurrección (véase Romanos 6:4–5; Efesios 2:6; Colosenses 3:1).
Dones espirituales: El griego carisma —12:4, 9, 28, 30–31— muy similar a la palabra charis
, que significa “gracia” o “favor”; carisma denota “aquello que se da con gracia”. Pablo usó el
término carisma como sinónimo del término griego ta pneumatika —literalmente, “las cosas
espirituales”— porque las cosas dadas por gracia son dones espirituales. Estos dones fueron
dados por el Señor a varios individuos en la iglesia para animar las reuniones y edificar a los
creyentes en el cuerpo de la iglesia. Todos y cada uno de los miembros han sido dotados con al
menos un tipo de carisma , ya sea el don de enseñar, profetizar, ejercer la fe, sanar, hacer
milagros, discernir espíritus, hablar en lenguas, interpretar lenguas u otros dones.
VISTA RÁPIDA
PREGUNTAS FRECUENTES
Tres capítulos de esta carta están dedicados al tema de los dones espirituales en la iglesia.
Pablo sabía que el tema era controversial pero vital para una iglesia saludable. El ambiente de
falsas religiones que abundaba en Corinto provocó manifestaciones espirituales falsificadas que
había que confrontar. Pablo informó a la iglesia y desafió a los creyentes de Corinto a regular su
comportamiento por la verdad y el Espíritu.
Las categorías de superdotación en estos versículos no se refieren a talentos, destrezas o
habilidades naturales. Tanto los creyentes como los no creyentes poseen tales recursos. Estos
dones son otorgados soberana y sobrenaturalmente por el Espíritu Santo a todos los creyentes
(12:7, 11), permitiéndoles edificarse espiritualmente unos a otros y así honrar al Señor.
Las variedades de dones espirituales se dividen aproximadamente en dos tipos generales:
1) dones de hablar y 2) dones de servicio (12:8–10; Romanos 12:6–8; 1 Pedro 4:10–11). Los
dones verbales o de hablar (profecía, conocimiento, sabiduría, enseñanza y exhortación) y los
dones no verbales de servicio (liderazgo, ayuda, generosidad, misericordia, fe y discernimiento)
son todos permanentes y operarán a lo largo de la era de la iglesia. Su propósito es edificar la
iglesia y glorificar a Dios. La lista aquí y en Romanos 12:3–8 se ve mejor como representativa de
las categorías de dones de los cuales el Espíritu Santo saca para dar a cada creyente cualquier
tipo o combinación que elija (12:11). Algunos creyentes pueden tener dones similares a los de
otros, pero cada uno es personalmente único porque el Espíritu adapta cada don a la persona.
Una categoría especial compuesta por milagros, sanidades, lenguas e interpretación de
lenguas sirvió como un conjunto de dones de señales temporales limitados a la era apostólica y,
por lo tanto, han cesado. Su propósito era autenticar a los apóstoles y su mensaje como la
verdadera Palabra de Dios. Una vez que la Palabra de Dios estuvo completa y se convirtió en
auto-autenticación, ya no fueron requeridos.
3. ¿Cómo aborda Pablo el tema del divorcio para la iglesia de Corinto?
Pablo enseñó sobre el divorcio en el contexto de responder una serie de preguntas que la
iglesia le había enviado. La primera de esas preguntas tenía que ver con el matrimonio, un área
conflictiva debido a la corrupción moral de la cultura circundante, que toleraba la fornicación, el
adulterio, la homosexualidad, la poligamia y el concubinato.
El apóstol recordó a los creyentes que su enseñanza se basaba en lo que Jesús ya había dejado
claro durante Su ministerio terrenal (Mateo 5:31–32; 19:5–8). Jesús mismo basó Su enseñanza en
la Palabra de Dios previamente revelada (Génesis 2:24; Malaquías 2:16).
El punto de partida de Pablo para la enseñanza afirmó la prohibición de Dios del divorcio.
Escribió que en los casos en que un cristiano ya se ha divorciado de otro cristiano excepto por
adulterio (7:10-11), ninguno de los cónyuges es libre de casarse con otra persona. Deberían
reconciliarse o al menos permanecer solteros.
Luego, Pablo agregó algunas indicaciones útiles sobre el tema de los conflictos maritales
creados en los casos en que uno de los cónyuges se convierte en creyente (7:12–16). Primero, el
cónyuge creyente vive bajo órdenes de hacer lo mejor del matrimonio, buscando ganar a su
cónyuge para Cristo. Si el cónyuge incrédulo decide terminar el matrimonio, la respuesta de
Pablo es “que se vaya” (7:15). Este término se refiere al divorcio (7:10–11). Cuando un cónyuge
incrédulo no puede tolerar la fe de su pareja y quiere divorciarse, es mejor dejar que eso suceda
para preservar la paz en la familia (Romanos 12:18). Por lo tanto, el vínculo del matrimonio se
rompe solo por la muerte (Romanos 7:2), el adulterio (Mateo 19:9) o la partida de un incrédulo.
Cuando el vínculo del matrimonio se rompe de cualquiera de esas formas, un cristiano es
libre de casarse con otro creyente (7:15). A lo largo de las Escrituras, cada vez que ocurre un
divorcio legítimo, volverse a casar es una opción asumida. Cuando se permite el divorcio,
también se permite volver a casarse.
En general, la conversión y la obediencia a Cristo deben llevarnos a una mayor fidelidad y
compromiso en cada relación. Este pasaje extenso (7:1–24) repite claramente el principio básico
de que los cristianos deben aceptar voluntariamente la condición marital y las situaciones
sociales en las que Dios los ha puesto y contentarse con servirle allí hasta que Él los lleve a otra
parte.
4. ¿Qué diferencia habría si la resurrección de Jesús realmente nunca sucedió?
Algunas personas, bajo una noción equivocada de justicia y una visión lamentablemente
inadecuada de Dios, intentan ver en este versículo una base para su creencia en el Universalismo
(la salvación de todos sin tener en cuenta la fe). Los dos todos en 15:22 son iguales solo en el
sentido de que ambos se aplican a los descendientes. El segundo todo se aplica sólo a los
creyentes. El contexto inmediato (versículo 23) limita el segundo todo a “los que son de Cristo”.
Muchos otros pasajes claramente enseñan contra el Universalismo al afirmar el castigo eterno de
los incrédulos (Mateo 5:29; 10:28; 25:41, 46; Lucas 16:23; 2 Tesalonicenses 1:9; Apocalipsis
20:15).
1. La gente estaba eligiendo bandos y lealtades en la iglesia de Corinto. ¿Cómo respondió Pablo?
2. Al tratar preguntas sobre convicciones con respecto a “carne ofrecida a los ídolos”, ¿qué
principios del comportamiento cristiano explica y aplica Pablo?
3. ¿Qué tipo de inmoralidad tuvo que confrontar Pablo en la iglesia de Corinto, y cómo lo hizo?
4. Los capítulos 11–14 tratan muchos asuntos que afectan la adoración colectiva. ¿Cuáles son las
enseñanzas centrales de estos capítulos y cómo las ha visto aplicadas o ignoradas en su
iglesia?
5. ¿De qué manera la descripción de Pablo de la resurrección de Jesús y su explicación de su
significado es diferente de la de los Evangelios?
6. ¿Cómo ha afectado tu vida la Resurrección de Jesucristo?
2 CORINTIOS
AUTOR Y FECHA
ANTECEDENTES Y ESCENARIO
Reconciliación con Dios : el sacrificio de Jesucristo renueva la relación entre Dios y el hombre
(5:17–21; Romanos 5:1, 10–11; Levítico 8:15; 16:20; Daniel 9:24; Isaías 53:5). ; Mateo
5:24–26; Efesios 2:14–16; Colosenses 1:20–22; 2:14; Hebreos 2:17)
La expiación sustitutiva de Cristo por el pecado : la obra de Cristo en la cruz pagó el castigo
por el pecado (5:21; Isaías 53; Daniel 9:24–27; Zacarías 13:1, 7; Juan 1:29, 36; 11:50–51) ;
Hechos 4:10; Romanos 3:25; 5:8–11; Gálatas 1:4; 1 Tesalonicenses 1:10; 1 Timoteo 2:5–6; 1
Pedro 1:11, 20; 1 Juan 2:2; 4:10; Apocalipsis 13:8)
Garantía de la salvación de los creyentes: Dios adopta a los creyentes fieles como hijos suyos
(1:22; 5:5; Salmos 3:8; 37:39; Isaías 45:21–22; 59:16; 63:9; Jeremías 3: 23; Marcos 16:16;
Hechos 4:12; 16:31; Romanos 10:9; Efesios 2:8; 1 Tesalonicenses 5:9; 1 Timoteo 2:4;
Hebreos 5:9;
1 Pedro 1:5)
La naturaleza de Satanás : el rebelde original entre las criaturas de Dios (4:4; 11:14–15;
Génesis 3:1, 14; Job 1:6; Zacarías 3:1; Mateo 4:3–10; 13:19; Lucas 10:18; Efesios 2:2; 6:11–
12; 1 Tesalonicenses 2:18;
2 Tesalonicenses 2:9; 1 Timoteo 3:6; 1 Pedro 5:8; 2 Pedro 2:4; 1 Juan 3: 8; 5:19)
Juicio : la respuesta justa de Dios al pecado (5:9–11; Génesis 19:29; Deuteronomio 32:39; Isaías
1:9; Mateo 12:36–37; Romanos 1:18–2:16; 2 Pedro 2:5) –6)
CRISTO EN 2 CORINTIOS
La segunda carta de Pablo a los Corintios revela a Jesucristo como Aquel que consuela a los
perseguidos (1,5; 12,9), cumple las promesas de Dios (1,20), sigue siendo Señor de la humanidad
(4,5) y reconcilia perfectamente creyentes a Dios (5:19). Pablo declara que los creyentes son
nuevas creaciones reconciliadas por la expiación de Cristo por el pecado “para que fuésemos
hechos justicia de Dios en él” (5:21).
VISTA RÁPIDA
PREGUNTAS FRECUENTES
1. ¿Qué quiere decir Pablo cuando escribe acerca de estar “en Cristo” y que alguien es
“una nueva creación” (5:17)?
Pablo usa la frase en Cristo cuando escribe sobre varios aspectos de nuestra relación con
Jesucristo como Señor y Salvador. Estas dos palabras comprenden una declaración breve pero
profunda del significado inagotable de la redención (salvación) del creyente, que incluye lo
siguiente:
• La seguridad del creyente en Cristo, quien llevó en Su cuerpo el juicio de Dios contra el pecado
• La aceptación del creyente en (a través de) Cristo en quien sólo Dios tiene complacencia
• La seguridad futura del creyente en Aquel que es la resurrección a la vida eterna y el único
garante de la herencia del creyente en el cielo
• La participación del creyente en la naturaleza divina de Cristo, la Palabra eterna (2 Pedro 1:4)
Todos los cambios que Cristo trae a la vida del creyente resultan en un estado que puede
llamarse correctamente “una nueva creación”. Los términos describen algo creado en un nivel
cualitativamente nuevo de excelencia. Son paralelos a otros conceptos bíblicos como la
regeneración y el nuevo nacimiento (Juan 3:3; Efesios 2:1–3; Tito 3:5; 1 Pedro 1:23; 1 Juan 2:29;
3:9; 5:4). La expresión incluye el perdón cristiano de los pecados pagado en la muerte sustitutiva
de Cristo (Gálatas 6:15; Efesios 4:24).
2. ¿Por qué el tono de 2 Corintios cambia tan abruptamente entre 9:15 y 10:1?
Incluso un lector casual suele notar el cambio repentino de tono que se produce entre los
capítulos 9 y 10 de 2 Corintios. Esta aparente diferencia ha dado lugar a varias explicaciones de
la relación entre los capítulos 1–9 y 10–13.
Algunos han argumentado que los capítulos 10–13 eran en realidad parte de la “carta severa”
que Pablo menciona en 2:4. Con base en esta teoría, estos cuatro capítulos pertenecen
cronológicamente antes de los capítulos 1–9. Sin embargo, los capítulos 10–13 no pueden haber
sido escritos antes que los capítulos 1–9 porque se refieren a la visita de Tito como un evento
pasado (ver 8:6; 12:18). Además, el ofensor cuyo desafío motivó la “carta severa” de Pablo (2:5–
8) no se menciona en ninguna parte de los capítulos 10–13.
Otros están de acuerdo en que los capítulos 10 a 13 van después de los capítulos 1 a 9, pero
sugieren que forman una carta separada. Suponen que Pablo, después de enviar los capítulos 1–9
a los corintios, recibió informes de nuevos problemas en Corinto y escribió los capítulos 10–13
en respuesta. Una variación de este punto de vista propone que Pablo hizo una pausa después de
escribir los capítulos 1–9, luego escuchó malas noticias de Corinto antes de continuar
escribiendo los capítulos 10–13. Aunque este punto de vista preserva la unidad de 2 Corintios,
Pablo no da ninguna indicación en los últimos cuatro capítulos de que recibió noticias frescas de
Corinto.
La mejor interpretación ve a 2 Corintios como una carta unificada con dos secciones
distintas. Los capítulos 1 al 9 están dirigidos a la mayoría arrepentida (ver 2:6) y los capítulos 10
al 13 a la minoría que todavía está bajo la influencia de los falsos maestros. Los siguientes
hechos respaldan este punto de vista: 1) ninguna autoridad antigua (manuscritos griegos, padres
de la iglesia primitiva o traducciones tempranas) indica que los capítulos 10–13 alguna vez
circularon como una carta separada; 2) las diferencias generales de tono entre las dos secciones
han sido exageradas (comparar 6:11; 7:2 con 11:11; 12:14); y 3) los capítulos 10–13 forman una
conclusión lógica de los capítulos 1–9, ya que Pablo preparó a los corintios para su visita
prometida (1:15–16; 2:1–3).
3. ¿A qué se refería Pablo con la frase aguijón en la carne? (12:7)?
Pablo comenzó su relato sobre el aguijón en la carne indicando la razón por la que se le dio,
"para que yo no sea exaltado", en otras palabras, para mantenerlo humilde. Al igual que con Job,
Satanás fue la causa inmediata, pero Dios fue la causa última detrás del aguijón de Pablo. Es por
eso que la espina no fue removida a pesar de las súplicas de Pablo (12:8). Dios tenía un propósito
al permitir que Pablo sufriera de esta manera: mostrarle que “te basta mi gracia” (12:9).
El uso que hace Pablo de la palabra mensajero (griego, angellos , o ángel) de Satanás sugiere
que el aguijón en la carne (literalmente, “una estaca para la carne”) era un demonio, no una
enfermedad física. De los 188 usos de la palabra griega angellos en el Nuevo Testamento, al
menos 180 se refieren a ángeles. Este ángel en particular era de Satanás, un demonio que afligía
a Pablo.
Quizás la mejor explicación para este demonio es que habitaba en el cabecilla de la
conspiración corintia, el líder de los falsos apóstoles. A través de ellos, estaba destrozando la
amada iglesia de Pablo y, por lo tanto, clavando una estaca dolorosa a través de Pablo. El apoyo
adicional para este punto de vista proviene del contexto de los capítulos 10–13, en los que Pablo
se enfrenta a sus enemigos (los falsos profetas). El verbo traducido “buffet” siempre se refiere al
maltrato de otras personas (Mateo 26:67; Marcos 14:65; 1 Corintios 4:11;
1 Pedro 2:20). Finalmente, el Antiguo Testamento frecuentemente describe a los enemigos de
Israel como espinas (Números 33:55; Josué 23:13; Jueces 2:3; Ezequiel 28:24).
1. Basado en sus comentarios a lo largo de esta carta, ¿cuál era la relación de Pablo con la iglesia
en Corinto?
2. ¿Qué principios de la disciplina de la iglesia explicó y aplicó Pablo en esta carta?
3. ¿Sobre qué aspectos de su propia lucha y crecimiento espiritual escribió Pablo en esta carta?
4. En 2 Corintios 4, ¿cómo explica Pablo los límites del ministerio y las razones detrás de la
eficacia del evangelio?
5. ¿Cómo te ayudan los comentarios de Pablo sobre la colecta de las iglesias asiáticas para la
iglesia en Jerusalén a entender algunos de los principios de dar entre los cristianos?
6. En su respuesta a quienes desafían su autoridad apostólica, ¿cuáles son las preocupaciones
centrales de Pablo?
7. ¿De qué manera puedes identificarte con las lecciones de Pablo sobre el aguijón en la carne
(capítulo 12)?
GÁLATAS
El primer esfuerzo de Pablo por escribir bajo la inspiración del Espíritu Santo.
La Epístola de Pablo a los Gálatas tiene dos distinciones significativas. Primero, representa la
primera de sus muchas cartas escritas bajo la inspiración del Espíritu Santo. En segundo lugar,
Gálatas es el único mensaje de Pablo dirigido a una región, un grupo de iglesias, en lugar de una
iglesia local específica. Primero y siempre, Pablo predicó el evangelio como la máxima libertad
que se encuentra en Cristo a través de la justificación por la fe.
AUTOR Y FECHA
Pablo : instó a los gálatas a recordar su libertad de la ley por medio de Cristo Jesús (1:1–6:18)
Pedro , líder de la iglesia en Jerusalén; confrontado por Pablo por buscar la ley para salvación
(1:18–2:21)
Bernabé —viajó con Pablo como misionero; permitió a Pablo corregir varias de sus creencias
equivocadas (2:1–13)
Tito : creyente gentil y amigo cercano de Pablo; luego sirvió en la isla de Creta (2: 1–3)
Abraham : Pablo usó la vida de Abraham para ejemplificar la salvación de Dios solo a través de
la fe (3:6–4:22)
Falsos maestros : maestros persuasivos que intentaron alejar a la gente de las enseñanzas de
Pablo (4:17–20)
ANTECEDENTES Y ESCENARIO
En los días de Pablo, la palabra Galacia tenía dos significados distintos, uno étnico y otro
político. En un sentido étnico estricto, Galacia era la región de Asia Menor central (la actual
Turquía) habitada por un grupo trasplantado llamado gálatas. Eran un pueblo celta que emigró a
esa región desde la Galia (la actual Francia) en el siglo III a. C. Los romanos conquistaron a los
gálatas en el 189 a . C. pero les permitieron cierta independencia hasta el 25 a . C. , cuando
Galacia se convirtió en provincia romana.
Al establecer los límites de la provincia de Galacia, Roma incluyó algunas regiones no
pobladas por gálatas étnicos. Este término más amplio era el significado principal en la época del
Nuevo Testamento.
Pablo fundó iglesias en las ciudades del sur de Galacia, Antioquía, Iconio, Listra y Derbe
(Hechos 13:14–14:23). Estas eran ciudades en la provincia romana, pero no estaban habitadas
por gálatas étnicos. Aunque Hechos menciona dos breves visitas de Pablo a la Galacia étnica
(Hechos 16:6; 18:23), no menciona ninguna iglesia fundada en esa región.
A pesar de las sugerencias de que Pablo podría haber escrito su carta a las regiones del norte
que no había visitado, sus preocupaciones y las necesidades de las iglesias del sur de Galacia
hacen que sean los destinatarios más probables de la carta. El apóstol recibió noticias de que las
iglesias que había fundado recientemente estaban siendo atacadas por falsos maestros judaizantes
que estaban socavando la doctrina central del Nuevo Testamento de la justificación por la fe.
Ignorando el decreto expreso del Concilio de Jerusalén (Hechos 15:23–29), estos maestros
insistían en que los gentiles primero debían convertirse en prosélitos judíos y someterse a toda la
Ley Mosaica antes de poder convertirse en cristianos (1:7; 4:17, 21). ; 5:2–12; 6:12–13).
Sorprendido por la apertura de los gálatas a esa herejía condenatoria (1:6), Pablo escribió esta
carta para defender la justificación por la fe y advertir a estas iglesias de las terribles
consecuencias de abandonar esa doctrina esencial. Gálatas es la única carta paulina sin un elogio
inicial para sus lectores. Esa obvia omisión refleja la urgencia que sentía por enfrentar la posible
deserción y defender la doctrina esencial de la justificación.
Justificación por la fe : la libertad completa del juicio y de la esclavitud del pecado viene solo
por la fe en Jesucristo (2:14–21; 3:11; 5:4; Levítico 18:5; Isaías 45:25; 50:8; 53:11; Jeremías
23:6; Habacuc 2:4; Juan 5:24; Hechos 13:39; Romanos 1:16–17; 3:21–4:25; 5:1–2, 18; 1
Corintios 6 :11; Tito 3:7; Santiago 2:10)
La ley: los creyentes son liberados de la esclavitud de la ley (2:20–21; 5:1; Jeremías 31:33;
Romanos 2:12; 6:14; 7:4–6; Gálatas 3:10–13; Hebreos 8:10)
El papel del Espíritu Santo : el Espíritu permanece en constante batalla contra los deseos de la
carne (5:16–17; Juan 14:16; Romanos 5:3–5; 7:23, 25; 8:4–6; Filipenses 3:3; 1 Pedro 3:18)
CRISTO EN GÁLATAS
El Libro de Gálatas trata de la libertad que Cristo da a los creyentes. Los gálatas fueron
tentados por los legalistas judíos para sacrificar esa libertad y regresar a la esclavitud bajo la ley
(2:4). La carta de Pablo insta a los creyentes a “no estar otra vez sujetos al yugo de
servidumbre”, sino a mantenerse en su posición de libertad en Jesucristo (5:1).
VISTA RÁPIDA
I. Personal: El Predicador de Justificaciones (1:1–2:21)
A. Castigo apostólico (1:1–9)
B. Credenciales Apostólicas (1:10–2:10)
C. Confianza Apostólica (2:11–21)
II. Doctrinal: Los principios de la justificación (3:1–4:31)
A. La experiencia de los gálatas (3:1–5)
B. La bendición de Abraham (3:6–9)
C. La maldición de la ley (3:10–14)
D. La Promesa del Pacto (3:15–18)
E. El Propósito de la Ley (3:19–29)
F. La filiación de los creyentes (4:1–7)
G. La futilidad del ritualismo (4:8–20)
H. La ilustración de las Escrituras (4:21–31)
tercero Práctico: Los privilegios de la justificación (5:1–6:18)
A. Libertad del Ritual (5:1–6)
B. Libertad de los legalistas (5:7–12)
C. Libertad en el Espíritu (5:13–26)
D. Libertad de la esclavitud espiritual (6:1–10)
E. Conclusión (6:11–18)
PREGUNTAS FRECUENTES
Este pasaje a veces es citado por aquellos que desean desafiar los conceptos tradicionales de
autoridad y sumisión, particularmente en lo que afecta al matrimonio. Este versículo no niega
que el plan de Dios haya incluido ciertas distinciones raciales, sociales y sexuales entre los
cristianos, pero afirma que esas no implican desigualdad espiritual ante Dios. En otras palabras,
la gran doctrina de la igualdad espiritual no es incompatible con los roles ordenados por Dios de
jefatura y sumisión en la iglesia, la sociedad y el hogar. Incluso Jesucristo, aunque
completamente igual al Padre, asumió un papel de sumisión durante Su encarnación (Filipenses
2:5–8).
4. ¿Qué significa la frase de la gracia habéis caído (5:4) en relación con la doctrina de la
seguridad eterna?
Pablo usa dos términos en este versículo que implican separación, pérdida y ruptura:
“apartado de Cristo” y “caído de la gracia”. La palabra griega para distanciado significa “estar
separado” o “ser separado”. La palabra para caído significa “perder el control de algo”. El
contexto aclara el significado de Pablo. Cualquier intento de ser justificado por la ley equivale a
un rechazo de la salvación solo por gracia a través de la fe sola. Aquellos que alguna vez
estuvieron expuestos a la verdad de la gracia del evangelio y luego le dan la espalda a Cristo
(Hebreos 6:4-6) y buscan ser justificados por la ley están separados de Cristo y pierden todas las
perspectivas de la salvación de la gracia de Dios. Su abandono de Cristo y del evangelio solo
prueba que su fe nunca fue genuina (Lucas 8:13–14; 1 Juan 2:19).
1. ¿Cómo explica Pablo la relación de la ley con las obras de justicia en Gálatas?
2. ¿Por qué Pablo llama a los gálatas “insensatos”?
3. ¿Qué les dice Pablo a los gálatas acerca de la fe? ¿Cómo se ajusta esa descripción a su propia
comprensión de la fe en su relación con Dios?
4. Cuando Pablo discute el concepto de “libertad” con los gálatas, ¿a qué se refiere?
5. Pablo analiza extensamente los efectos de la presencia del Espíritu Santo en la vida de un
cristiano (5:16–26), ¿Cuáles son esos efectos y en qué medida los ha experimentado?
EFESIOS
La iglesia en la ciudad de Éfeso recibió dos cartas registradas en las Escrituras. Uno vino del
apóstol Pablo, el otro de Jesús (Apocalipsis 2:1–6). Cuando Jesús se apareció a Juan y le pidió
que escribiera cartas a siete iglesias, comenzó con Éfeso. Tanto Jesús como Pablo usaron la
iglesia en Éfeso como un ejemplo de los desafíos y beneficios de convertirse en un auténtico
Cuerpo de Cristo vivo y amoroso en este mundo.
AUTOR Y FECHA
ANTECEDENTES Y ESCENARIO
CRISTO EN EFESIOS
En el Libro de Efesios, Pablo explica la relación única entre Jesús y la iglesia como Su
Cuerpo. Cristo es la Cabeza de la iglesia que une a los creyentes y fortalece el Cuerpo (4:15–16).
Pablo también se enfoca en la posición del creyente como estando “en Cristo” (1:1, 3–7, 11–13;
2:5–6, 10, 13, 21; 3:6, 12).
Objetivo; Consejo; Voluntad: griego prothesis —1:9, 11; 3:11; Boulé griego —1:11;
griego thelema —1:1, 5, 9, 11; 5:17; 6:6—tres palabras clave, todas relacionadas
conceptualmente, aparecen en 1:11. Una de estas palabras ( thelema ) ha sido usada por Pablo
dos veces antes (1:1, 9). La palabra transmite la idea de deseo, incluso el deseo de un corazón,
porque la palabra expresa principalmente emoción en lugar de volición. Así, la voluntad de Dios
no es tanto la intención de Dios, sino el deseo de Su corazón. La palabra prótesis denota una
intención o un plan; literalmente significa "una disposición de antemano" como un plano. Este
plan fue creado en el consejo de Dios, una traducción de la palabra griega boule , que significa el
resultado de una determinación deliberada. Pero detrás del plan y el consejo no solo había una
mente maestra sino un corazón de amor.
Hombre Nuevo: Griego kainos antropos —2:15; 4:24—la palabra nuevo no significa algo
más reciente en el tiempo, sino algo que tiene una cualidad o naturaleza diferente. Así, el nuevo
hombre es la nueva humanidad creada en Cristo, de la que todos los creyentes participan, tanto
individual como colectivamente. Dado que Pablo ya ha hablado del nuevo hombre creado en
Cristo en términos de una nueva humanidad unificada y corporativa (2:14–15), el nuevo hombre
en este versículo también debe ser considerado corporativamente (ver Colosenses 3:9–11). . En
el contexto inmediato, Pablo está exhortando a cada creyente a vestirse de su nueva naturaleza
humana.
VISTA RÁPIDA
I. Saludo (1:1–2)
II. El propósito de Dios para la iglesia (1:3–3:13)
A. Predestinación en Cristo (1:3–6a)
B. Redención en Cristo (1:6b–10)
C. Herencia en Cristo (1:11–14)
D. Recursos en Cristo (1:15–23)
E. Nueva vida en Cristo (2:1–10)
F. Unidad en Cristo (2:11–3:13)
tercero La plenitud de Dios para la iglesia (3:14–21)
IV. El plan de Dios para una vida fiel en la iglesia (4:1–6)
V. El Hijo de Dios Dota y Edifica la Iglesia (4:7–16)
VI. Modelo y principios de Dios para los miembros de la iglesia (4:17–32)
VIII. Las normas de Dios para la fidelidad en la iglesia (5:1–21)
A. Andar en amor (5:1–7)
B. Vivir en la luz (5:8–14)
C. Andar en sabiduría y sobriedad (5:15–18a)
D. Llenos del Espíritu de Dios (5:18b–21)
VIII. Las normas de Dios para la autoridad y la sumisión en la iglesia (5:22–6:9)
A. Esposos y esposas (5:22–33)
B. Padres e hijos (6:1–4)
C. Empleadores y empleados (6:5–9)
IX. La provisión de Dios para las batallas espirituales de sus hijos (6:10–17)
A. La Guerra del Creyente (6:10–13)
B. La armadura del creyente (6:14–17)
X. El llamamiento de Dios a la oración en la iglesia (6:18–20)
XI. Bendición (6:21–24)
PREGUNTAS FRECUENTES
1. ¿Por qué Pablo usa la palabra misterio con tanta frecuencia en su carta a los Efesios?
De hecho, Pablo usa la palabra misterio seis veces en esta carta (1:9; 3:3–4, 9; 5:32; 6:19). En
comparación, la palabra aparece dos veces en Romanos, una vez en 1 Corintios, cuatro veces en
Colosenses, una vez en 1 Timoteo y en ninguna otra parte. Contrariamente a nuestro uso del
misterio como una serie de pistas que hay que descifrar, el uso que hace Pablo de la palabra
apunta al misterio como una verdad no revelada hasta ahora que se ha aclarado. La palabra
misterio conserva el sentido de que la verdad revelada tiene implicaciones tan asombrosas que
continúa asombrando y humillando a quienes la aceptan.
Efesios introduce varios aspectos del "misterio". Pablo explicó su uso de la palabra en 3:4–6
diciendo que “los gentiles deben ser coherederos, del mismo cuerpo, y participantes de su
promesa en Cristo por medio del evangelio”. Cuando las inescrutables riquezas de Cristo se
predican entre los gentiles, un resultado es la comprensión de la “comunión del misterio” (3:9).
Y cuando se usa el plan de Dios para el matrimonio humano para explicar la relación única entre
Cristo y su novia, la iglesia, Pablo les recuerda a sus lectores que el tema real es un gran misterio
(5:32). Y finalmente, Pablo pidió a los efesios que oraran por él para que pudiera “dar a conocer
con confianza el misterio del evangelio” (6:19). El evangelio no es misterioso porque es difícil
de entender. Es misterioso porque es inesperado, inmerecido y gratuito. Aunque Pablo no usó la
palabra en este pasaje, su resumen del misterio para los Efesios se puede encontrar en 2:8–9:
“Porque por gracia sois salvos por medio de la fe, y esto no de vosotros; es don de Dios, no por
obras, para que nadie se gloríe.”
2. ¿Cómo componen la gracia, la fe y las obras el proceso de salvación que describe
Pablo en 2:8–10?
Pablo describe el proceso efectivo de la salvación como algo que Dios realiza en su gracia a
través de la fe. La palabra que en el versículo 8—“y esto no de vosotros”—se refiere a toda la
declaración anterior de salvación, no solo la gracia sino también la fe. Aunque se requiere que
los individuos crean para la salvación, incluso esa fe es parte del don de Dios que salva y no
puede ser ejercida por el propio poder de uno. La gracia de Dios lleva a cabo la acción crucial en
todos los aspectos de la salvación.
Incluso las obras, que no pueden producir salvación, también son parte del don de Dios. Al
igual que con la salvación, la santificación y las buenas obras de un creyente están ordenadas
antes de tiempo. Las oportunidades, la fuerza y la voluntad de hacer buenas obras son
subsiguientes y resultantes. Son frutos empoderados por Dios y evidencias de que la gracia ha
logrado la salvación por medio de la fe (ver Juan 15:8; Filipenses 2:12–13; 2 Timoteo 3:17; Tito
2:14; Santiago 2:16–26).
3. Pablo describe varios roles de liderazgo en 4:11. ¿Cómo entendemos estos roles en la
iglesia hoy?
Cristo posee la autoridad y la soberanía para asignar los dones espirituales (4:7–8) a aquellos
que Él ha llamado al servicio de Su iglesia. No solo da regalos, sino también personas dotadas.
Este pasaje usa cinco términos para describir estos roles: apóstoles, profetas, evangelistas,
pastores y maestros.
Apóstoles es un término del Nuevo Testamento usado particularmente para los doce
discípulos que habían visto al Cristo resucitado (Hechos 1:22), incluyendo a Matías, quien
reemplazó a Judas. Más tarde, Pablo fue singularmente apartado como Apóstol de los gentiles
(Gálatas 1:15–17). Esos apóstoles fueron escogidos directamente por Cristo, para ser llamados
“apóstoles de Cristo” (Gálatas 1:1; 1 Pedro 1:1). Se les dieron tres responsabilidades básicas:
El término apóstol se usa en formas más generales de otros en la iglesia primitiva, incluidos
Bernabé (Hechos 14: 4), Silas y Timoteo (1 Tesalonicenses 2: 6) y otros (Romanos 16: 7;
Filipenses 2:25) .
profetas no eran creyentes ordinarios que tenían el don de profecía, sino aquellos que habían
sido comisionados especialmente por la iglesia primitiva. El oficio de profeta parece haber sido
exclusivamente para el trabajo dentro de las congregaciones locales. A veces hablaban de
revelación práctica directa para una iglesia acerca de Dios (Hechos 11:21–28), o exponían la
revelación ya dada (implícita en Hechos 13:1). Dado que los oficios de apóstol y profeta cesaron
con la finalización del Nuevo Testamento, las necesidades continuas de liderazgo de la iglesia
han sido satisfechas por otros oficios.
Los evangelistas proclamaron las buenas nuevas de salvación en Jesucristo a los incrédulos
(Hechos 21:8; 2 Timoteo 4:5). El verbo relacionado traducido como “predicar el evangelio” se
usa cincuenta y cuatro veces y el sustantivo relacionado traducido como “evangelio” se usa
setenta y seis veces en el Nuevo Testamento.
La frase pastores y maestros se entiende mejor en contexto como un solo oficio de liderazgo
en la iglesia. La palabra griega traducida “y” puede significar “en particular” (1 Timoteo 5:17).
Pastor es el equivalente de “pastor”, por lo que las palabras pastor y maestro, y las dos funciones
juntas, definen al pastor docente. Esta persona se identifica como alguien que está bajo el “gran
Pastor” Jesús (Hebreos 13:20–21; 1 Pedro 2:25). A quien ocupa este cargo también se le llama
“anciano” y “obispo” (Hechos 20:28; 1 Timoteo 3:1–7; Tito 1:5–9; 1 Pedro 5:1–2).
4. ¿Cómo establecen los principios de sumisión y amor la expectativa de Dios del
matrimonio cristiano como se describe en 5:21–33?
La sección que comienza con un llamado a vivir sabiamente (5:15) conduce al consejo
general de Pablo sobre la sumisión (5:21). Este último versículo sirve para presentar la siguiente
sección (5:22–6:9), que explica las expectativas piadosas para varias relaciones. Aquí Pablo
declaró inequívocamente que todo cristiano lleno del Espíritu debe ser un cristiano humilde y
sumiso. Esto es fundamental para todas las relaciones en esta sección. Ningún creyente es
inherentemente superior a cualquier otro creyente. En su posición ante Dios, todos los creyentes
son iguales en todos los sentidos (3:28).
Habiendo establecido el principio fundamental de la sumisión (5:21), Pablo lo aplicó primero
a la esposa. El mandato es incondicional y aplicable a toda esposa cristiana, sin importar cuáles
sean sus propias habilidades, educación, conocimiento de las Escrituras, madurez espiritual o
cualquier otra cualidad en relación con las de su esposo. La sumisión no es para que el esposo
mande, sino para que la esposa la ofrezca voluntaria y amorosamente. La frase tu propio esposo
limita la sumisión de la esposa al único hombre que Dios ha puesto sobre ella.
La esposa llena del Espíritu reconoce que el papel de su esposo en dar liderazgo no solo es
ordenado por Dios, sino también un reflejo de la jefatura autoritativa y amorosa de Cristo en la
iglesia. Así como el Señor libró a Su iglesia de los peligros del pecado, la muerte y el infierno,
así el esposo provee, protege, preserva y ama a su esposa, llevándola a la bendición mientras se
somete (Tito 1:4; 2:13; 3). :6).
Pablo tiene mucho más que decirle al hombre que ha sido colocado en el papel de autoridad
dentro del matrimonio. Esa autoridad viene con responsabilidades supremas de los esposos con
respecto a sus esposas. Los esposos deben amar a sus esposas con el mismo amor sacrificial que
Cristo tiene por su iglesia. Cristo dio todo lo que tenía, incluyendo Su propia vida, por el bien de
Su iglesia, y ese es el estándar de sacrificio por el amor de un esposo por su esposa.
La claridad de las pautas de Dios asegura que los problemas en el matrimonio siempre se
deben rastrear en ambas direcciones para que cada cónyuge comprenda claramente sus funciones
y responsabilidades. La falta de amor es tan a menudo la fuente de problemas maritales como la
falta de sumisión.
5. ¿Por qué Pablo insiste en 6:10–17 que los cristianos deben estar preparados para la
batalla espiritual?
El verdadero creyente descrito en los capítulos 1 al 3, que vive la vida controlada por el
Espíritu descrita en 4:1–6:9, puede estar seguro de enfrentar una guerra espiritual. Entonces,
Pablo cerró su carta con advertencias sobre las próximas batallas e instrucciones sobre una vida
victoriosa. El Señor proporciona a Sus santos la armadura suficiente para combatir y vencer al
adversario. Efesios 6:10–13 presenta brevemente las verdades básicas sobre la preparación
espiritual necesaria del creyente, así como las verdades sobre el enemigo, la batalla y la victoria.
Los versículos 14–17 especifican las seis piezas más necesarias de la armadura espiritual con las
que Dios equipa a Sus hijos para resistir y vencer los ataques de Satanás. El equipo espiritual es
paralelo al equipo militar estándar que usaban los soldados en los días de Pablo:
• Cinturón de la verdad: el soldado vestía una túnica de ropa holgada. Dado que el combate
antiguo era en gran parte cuerpo a cuerpo, la túnica era un obstáculo y un peligro potencial.
El cinturón ceñía el material suelto. El cinturón que une todos los cabos sueltos espirituales
es la “verdad” o, mejor, la “veracidad”.
• Coraza de justicia: una pieza de cuero resistente sin mangas o de material pesado cubría todo el
torso del soldado, protegiendo su corazón y otros órganos vitales. Debido a que la justicia, o
la santidad, es una característica tan distintiva de Dios mismo, es fácil entender por qué es la
principal protección del cristiano contra Satanás y sus artimañas.
• Botas del evangelio: los soldados romanos usaban botas con clavos para agarrarse al suelo en
combate. El evangelio de la paz se refiere a las buenas nuevas de que por medio de Cristo los
creyentes están en paz con Dios, y Él está de su parte (Romanos 5:6–10).
• Escudo de la fe: esta palabra griega generalmente se refiere al gran escudo que protegía todo el
cuerpo del soldado. La confianza continua del creyente en la Palabra y la promesa de Dios es
“sobre todo” absolutamente necesaria para protegerlo de las tentaciones de todo tipo de
pecado.
• Yelmo de salvación—El yelmo protegía la cabeza, siempre un blanco importante en la batalla.
Este pasaje está hablando a aquellos que ya son salvos; por lo tanto, no se refiere a alcanzar
la salvación. Más bien, dado que Satanás busca destruir la seguridad de la salvación de un
creyente con sus armas de duda y desánimo, el creyente debe estar tan consciente de su
estado de confianza en Cristo como si tuviera un yelmo en la cabeza.
• Espada del Espíritu—La espada era la única arma del soldado. De la misma manera, la Palabra
de Dios es la única arma que necesita un creyente, infinitamente más poderosa que cualquiera
de los artificios de Satanás.
vación con sus armas de duda y desánimo, el creyente debe ser tan consciente de su estado de
confianza en Cristo como lo sería de un yelmo en la cabeza.
1. ¿De qué manera explica Pablo su descripción de la iglesia como un misterio en Efesios?
2. Cuando Pablo describe a la iglesia como el Cuerpo de Cristo en el capítulo 4, ¿qué procesos y
relaciones destaca?
3. En el capítulo 5, ¿cómo usa Pablo el matrimonio como modelo para entender la relación entre
Cristo y la iglesia?
4. ¿Cuáles son los componentes de la armadura de Dios que describe Pablo en el capítulo 6? ¿De
qué manera usas esos componentes en tu vida espiritual?
5. ¿De qué manera las pautas de Paul para la vida familiar y las relaciones laborales afectan su
forma de vida?
6. ¿Hasta qué punto Efesios 2:8–10 representa su propia relación con Cristo?
MacArthur, J. (2001). La guía de referencia rápida de MacArthur a la Biblia . Incluye
índice. (Edición estudiantil) (218). Nashville, Tennessee: W Pub. Grupo.
FILIPENSES
Si la gente fuera a buscar alegría, probablemente no pensaría en buscar en prisión. Pero ahí es
donde Pablo escribió esta maravillosa carta sobre el gozo. A través de Pablo, el Espíritu Santo
enseñó que las circunstancias no dictan la calidad del gozo que los creyentes tienen en Cristo.
¿Cómo halló Pablo gozo en la prisión? no lo hizo Llevó el gozo en Cristo a la cárcel con él; por
lo tanto, el gozo era su compañero continuo.
AUTOR Y FECHA
Pablo : escribió a los filipenses sobre el gozo y la fuerza que se encuentran en Cristo (1:1–4:23)
Timoteo : misionero de ascendencia tanto judía como gentil; preparado por Pablo para llevar a
cabo su ministerio en Filipos (1:1–2:23)
Epafrodito —trabajador fiel de Filipos; enviado a Pablo con dinero de apoyo (2:25–30; 4:18)
Euodia : fiel obrera reprendida por Pablo por su relación no reconciliada con Síntique, otra
hermana de la iglesia (4:2–3)
Síntique —obrera fiel reprendida por Pablo por su relación no reconciliada con Evodia (4:2–3)
ANTECEDENTES Y ESCENARIO
En los tiempos del Nuevo Testamento, Filipos era conocido principalmente como el lugar de
uno de los eventos más famosos de la historia romana. En el 42 a. C. , las fuerzas de Antonio y
Cleopatra derrotaron a las de Bruto y Casio en la batalla de Filipos, poniendo así fin a la
República romana y dando paso al Imperio. Después de esa batalla, Filipos se convirtió en
colonia romana (Hechos 16:12), y muchos veteranos del ejército romano se establecieron allí.
Como colonia, Filipos tenía autonomía del gobierno provincial y los mismos derechos
otorgados a las ciudades de Italia, incluido el uso de la ley romana, la exención de ciertos
impuestos y la ciudadanía romana para sus residentes (Hechos 16:21). El reconocimiento como
colonia proporcionó una fuente de mucho orgullo cívico para los filipenses, quienes usaban el
latín como su idioma oficial, adoptaron las costumbres romanas y modelaron su gobierno de la
ciudad según el de las ciudades italianas.
La iglesia de Filipos, la primera fundada por Pablo en Europa, data del segundo viaje
misionero del apóstol (Hechos 16:12–40). Entre los primeros conversos se encontraban Lidia,
una rica comerciante que comerciaba con costosos productos teñidos de púrpura (Hechos 16:14),
y el carcelero cuya prisión albergaba a Pablo y Silas hasta que un terremoto los liberó y abrió el
corazón del carcelero al evangelio.
Tanto Hechos como la carta a los filipenses reflejan el estatus de Filipo como colonia
romana. La descripción de Pablo de los cristianos como ciudadanos del cielo (3:20) habría sido
particularmente significativa para el orgullo de los filipenses por ser ciudadanos de Roma
(Hechos 16:21). Algunos de los veteranos jubilados en Filipos bien pueden haber sido miembros
de la élite de la guardia de palacio (1:13) y parte de la casa de César (4:22).
Humildad de Cristo : Cristo vino al mundo para servir y sacrificarse por la humanidad (2:5–8;
Salmos 22:6; 69:9; Isaías 50:6; 53:3, 7; Zacarías 9:9; Mateo 11). :29; 13:55; Lucas 2:4–7, 51;
9:58; Juan 5:41; 13:14–15; Romanos 15:3; 2 Corintios 8:9; Hebreos 2:16; 4:15 ; 5:7)
Sumisión a Cristo : los creyentes deben buscar la semejanza a Cristo (1:21; 3:7–14; Génesis
43:14; Jueces 10:15; 1 Samuel 3:18; 2 Samuel 15:26; Job 2:10; Salmos 37:7) ; 46:10; Mateo
6:10; Hechos 7:59; Hebreos 12:6; 2 Pedro 1:14)
La provisión de Cristo para los creyentes: Dios suple las necesidades de sus hijos (4:13, 19;
Nehemías 9:19; Salmo 146:7–9; Mateo 9:36; Juan 7:37; 2 Corintios 9:12; 12:9) –10; Hebreos
4:16)
CRISTO EN FILIPENSES
Filipenses presenta uno de los testimonios más conmovedores de la vida vivida en Cristo.
Pablo describe íntimamente su relación con su Señor con las palabras “el vivir es Cristo y el
morir es ganancia” (1:21). El desinterés de Pablo no conduce a sentimientos de pérdida, sino solo
al gozo y la paz en Jesucristo (4:4–7). Por lo tanto, anima a los creyentes a buscar la semejanza a
Cristo (2:5).
Suministro: epicoregia griega —1:19— utilizada para describir lo que un director de coro
proporcionaría a todos los miembros de un coro griego que actuaran en un drama griego. En
resumen, se hizo cargo de todos sus gastos de vida. La palabra llegó a significar un suministro
completo de cualquier tipo. La oración de los filipenses generaría la provisión del Espíritu. Pablo
anhelaba obtener un suministro completo del Espíritu de Jesucristo como resultado de las
oraciones de los filipenses.
Forma de Dios: Griego morphe theou —2:6— morphe , la palabra para forma, se usaba
generalmente para expresar la manera en que una cosa existe y aparece según lo que es en sí
misma. Por lo tanto, la forma de expresión de Dios puede entenderse correctamente como la
naturaleza y el carácter esenciales de Dios. Decir, por lo tanto, que Cristo existió en la forma de
Dios es decir que, aparte de Su naturaleza humana, Cristo poseía todas las características y
cualidades que pertenecen a Dios porque Él es, de hecho, Dios.
Virtud: Griego arete —4:8— una palabra rara en el Nuevo Testamento pero usada
generosamente en los escritos griegos para denotar excelencia moral. Pedro en su primera carta
usó la palabra para describir la naturaleza excelente o "excelencias" de Dios (ver 1 Pedro 2:9,
donde la palabra se traduce alabanzas ). Se dice que tal excelencia ha sido poseída por varias
personas, pero es una cualidad que viene de Dios. Solo aquellos a quienes se les da el poder
divino pueden ser moralmente excelentes en esta tierra (2 Pedro 1:3).
VISTA RÁPIDA
PREGUNTAS FRECUENTES
Como lo había hecho en muchos de sus contactos con las iglesias que había fundado (Hechos
20:28–31), Pablo advirtió a los filipenses sobre los peligros de los falsos maestros. El lenguaje de
Pablo implica que estos maestros no pretendían abiertamente oponerse a Cristo, Su obra en la
cruz, o la salvación por gracia sola a través de la fe sola, pero no buscaban la semejanza a Cristo
a través de una vida piadosa. Su fe era un fraude. Al parecer, se habían hecho pasar por amigos
de Cristo y posiblemente incluso habían alcanzado posiciones de liderazgo en la iglesia. Sus
vidas mostraron su verdadera lealtad.
3.¿Cómo se alegran las palabras ? y regocijarse captar el mensaje central de Pablo a
este grupo de creyentes?
Pablo usa la palabra gozo cuatro veces en esta carta (1:4, 25; 2:2; 4:1). La palabra regocijarse
aparece en el texto nueve veces (1:18 dos veces, 26; 2:17–18; 3:1; 4:4 dos veces, 10). En los
primeros capítulos, estos términos se usan principalmente para describir la propia experiencia de
Pablo de la vida en Cristo. El comienzo del capítulo 3, sin embargo, es un punto de transición,
pasando a una sección de dirección espiritual. La expresión de Pablo “gozaos en el Señor” (3:1)
es la primera vez en esta carta para la frase “en el Señor”, significando la razón y la esfera en la
que existe el gozo de los creyentes. Sin relación con las circunstancias de la vida, el gozo de los
creyentes fluye de una relación inatacable e inmutable con el Señor soberano.
El tema del gozo alcanza su punto máximo en 4:4 con el doble mandato: “Regocijaos en el
Señor siempre. Nuevamente diré, ¡regocíjate!” Los versículos que siguen explican el
comportamiento externo y las actitudes internas que caracterizan a una persona cuyo gozo es
genuino. Pablo también incluyó la promesa de Dios de suplir tanto Su presencia como Su paz a
aquellos que viven regocijándose en el Señor.
COLOSENSES
El hombre se completa
a través de Dios el Hijo
AUTOR Y FECHA
Pablo : instó a la iglesia de Colosas a huir de las falsas doctrinas que niegan la deidad de Cristo
(1:1–4:18)
Timoteo : compañero de misión que viajó con Pablo (1:1)
Tíquico : enviado a la iglesia de Colosas para traer cartas y noticias de Pablo (4:7–9)
Onésimo : sirvió fielmente con Pablo antes de regresar a Colosas para reconciliarse con
Filemón, su antiguo amo (ver el Libro de Filemón) (4:9)
Aristarco : Tesalonicense que viajó con Pablo en su tercer viaje misionero (4:10)
Marcos : primo de Bernabé que acompañó a Pablo y Bernabé en el primer viaje misionero (4:10)
Epafras : fundador de la iglesia de Colosas (1:7–8; 4:12–13)
ANTECEDENTES Y ESCENARIO
Colosas era una ciudad en Frigia, en la provincia romana de Asia (parte de la actual Turquía),
a unas cien millas al este de Éfeso. Una ciudad antigua, Colosas prosperó a través de la
comercialización de lana negra y tintes. Hasta los tiempos del Nuevo Testamento, la ciudad
había servido como una importante encrucijada regional. Sin embargo, en los días de Pablo, el
camino principal había sido desviado a través de la cercana Laodicea, lo que provocó que
Colosas fuera perdiendo importancia gradualmente. Aunque la población de Colosas consistía
principalmente en gentiles, había existido un importante asentamiento judío durante varios
cientos de años.
La iglesia en Colosas comenzó durante el ministerio de tres años de Pablo en Éfeso (Hechos
19). Epafras, quien probablemente se había salvado durante una visita a Éfeso, había regresado a
casa con tan buenas noticias que la nueva iglesia había surgido de su testimonio. Varios años
después de la fundación de la iglesia de Colosas, surgió una peligrosa herejía para atacarla. La
amenaza para la iglesia era real porque la enseñanza falsa tenía elementos que atraían tanto a los
antecedentes paganos como judíos de los miembros de la iglesia. Epafras estaba tan preocupado
por esta herejía que hizo el largo viaje de Colosas a Roma (4:12–13) para consultar con Pablo,
quien estaba preso allí. Como resultado, Pablo compuso esta carta para advertir a los colosenses
contra la herejía. Epafras se quedó en Roma con Pablo, pero la carta fue entregada por Tíquico,
quien estaba acompañado por Onésimo, el esclavo fugitivo que regresaba a su amo, Filemón,
miembro de la iglesia de Colosenses (4:7–9; Filemón 23).
La deidad de Cristo: Jesús no sólo vino de Dios; Él es el único Dios y Mesías verdadero (1:15–
20; 2:2–10; Salmos 24:7, 10; 45:6–7; Isaías 7:14; 8:13–14; 9:6; 40:3, 11; Jeremías 23:5–6;
Zacarías 13:7; Mateo 1:23; 3:3; 12:8; 26:63–67; Marcos 2:7, 10; Juan 1:1, 14 , 18; 3:16;
Hechos 10:36; Romanos 9:5; Tito 2:13; Hebreos 13:20; 1 Pedro 2:8)
Reconciliación : el sacrificio de Jesucristo renueva la relación entre Dios y el hombre (1:20–22;
2:14; Levítico 8:15; 16:20; Daniel 9:24; Isaías 53:5; Mateo 5:24–26) ; Romanos 5:1, 10–11;
2 Corintios 5:18–20; Efesios 2:14–16; Hebreos 2:17)
Redención : Jesucristo compró nuestra salvación por un precio, Su propia muerte en la cruz
(1:13–14; 2:13–14; 3:9–11; Isaías 43:1; 44:21–23; Mateo 20: 28; Lucas 1:68; Hechos 20:28;
1 Corintios 1:30; 6:20; 7:23; Gálatas 3:13; 4:4–5; Hebreos 9:12; 1 Pedro 1:19; Apocalipsis 5
:9)
Elección : Dios conocía íntimamente la vida y el futuro de cada creyente antes de que comenzara
el tiempo (3:12; Mateo 20:16; Juan 6:44; 13:18; 15:16; Hechos 22:14; Romanos 8:29; 9:11,
15–16; 1 Corintios 1:27; Efesios 1:4–5, 11; 1 Tesalonicenses 1:4; 2 Tesalonicenses 2:13; Tito
1:1; 1 Pedro 1:2)
Perdón : debemos perdonar a los demás de la misma manera misericordiosa que Dios nos
perdona a nosotros (3:13; Salmo 7:4; Proverbios 19:11; Mateo 18:22; Marcos 11:25; Lucas
6:36; 17:4; 23) :34; Romanos 12:19; Efesios 4:32; 1 Pedro 4:8)
La naturaleza de la iglesia como el Cuerpo de Cristo: todos los creyentes en Jesucristo son
iguales ante el Señor como hijos Suyos y ciudadanos de Su reino eterno (1:18, 24–25; 2:19;
3:11, 15; Efesios 1:22–23; 3:6; 5:32; Apocalipsis 21:9)
CRISTO EN COLOSENSES
El mensaje de Colosenses afirma la perfecta realización del creyente en Cristo (1:28). Pablo
enfatizó la deidad de Jesús contra aquellos que atacaban a la Persona de Cristo con “filosofía y
huecas sutilezas” (2:8–9). Aceptar la plenitud de Cristo como Dios permite a los creyentes llegar
a la plenitud de vida en Él (2:10).
Jesucristo: griego Iesous Christos —1:1–4, 28; 2:6; 3:17. Mucha gente cree que Jesucristo
se refiere al nombre y apellido de Jesús. Sin embargo, Jesús es un nombre humano que significa
“el Señor salva” (ver Mateo 1:21). El título Cristo describe una posición única: Jesús es “el
Ungido”. Sirve como el perfecto Rey, Profeta y Sumo Sacerdote de la humanidad. El nombre
Jesucristo se usó prolíficamente después de que Jesús se reveló como el Mesías prometido.
Pablo indicó la supremacía de Jesucristo al usar este nombre combinado para comenzar su carta
a los colosenses.
Primogénito: Griego prototokos —1:15, 18—literalmente, “primero en el tiempo” o
“primero en el lugar”. En este contexto, prototokos debe traducirse como preeminente o
“primero en el lugar”. Por lo tanto, Jesucristo es el “primogénito” que reina sobre toda la
creación (véanse Éxodo 4:22; Deuteronomio 21:16–17; Salmo 89:23). Este título revela la
humanidad del Hijo como la primera criatura de toda la creación. Sin embargo, esta designación
de ninguna manera sugiere que Cristo mismo fue creado por Dios. El siguiente versículo declara
claramente a Cristo como el Creador de todas las cosas. Así, Cristo no puede ser un ser creado.
En cambio, Él es el Hijo eterno de Dios y la segunda Persona de la Deidad.
Perfecto: griego teleios —1:28; 4:12—literalmente, “fin”, “límite” o “
cumplimiento”. Pablo usa teleios para describir la realización o perfección de los creyentes en
Cristo (Colosenses 1:28; 4:12). Los cristianos avanzan hacia la “perfección” y la piedad cuando
su fe madura a través de las pruebas (Santiago 1:4). Los cristianos se hacen más completos al
expresar el amor de Dios a los demás (3:14; 1 Juan 4:12). Así como Pablo siguió adelante hacia
la meta de la perfección en su andar cristiano (Filipenses 3:12–14), nosotros también debemos
hacer de la perfección en Cristo nuestra meta. Para la humanidad, la meta de la perfección se
completará cuando llegue “lo perfecto” (1 Corintios 13:10).
VISTA RÁPIDA
PREGUNTAS FRECUENTES
1. ¿Cómo encaja un pasaje como 1:15–20, que describe a Cristo como el “primogénito
de toda creación”, con la doctrina bíblica de la deidad de Cristo?
Este pasaje, 1:15–20, incluye una poderosa defensa de la deidad de Cristo. Aparentemente,
un componente central de la herejía que amenazaba a la iglesia de Colosas era la negación de la
deidad de Cristo. Irónicamente, a lo largo de los siglos algunas sectas han usado la frase
“primogénito de toda creación” (1:15) para socavar la deidad de Cristo. La suposición es que si
Jesús nació en la creación, entonces se parece más a nosotros que a Dios.
La palabra griega para primogénito, sin embargo, puede referirse a alguien que nació primero
cronológicamente, pero más a menudo se refiere a la preeminencia en posición o rango (Hebreos
1:6; Romanos 8:9). Primogénito en este contexto claramente significa el más alto en rango, no el
primero creado (Salmo 89:27; Apocalipsis 1:5) por varias razones:
• Cristo no puede ser tanto “primogénito” como “unigénito” (ver Juan 1:14, 18; 3:16, 18; 1 Juan
4:9); y, cuando el primogénito es uno de una clase, la clase está en forma plural (1:18;
Romanos 8:29), pero “creación”, la clase aquí, está en forma singular.
• Si Pablo estuviera enseñando que Cristo fue un ser creado, estaría de acuerdo con la herejía que
estaba escribiendo para refutar.
• Es imposible que Cristo sea a la vez creado y Creador de todo (1:16). Por lo tanto, Jesús es el
primogénito en el sentido de que Él tiene la preeminencia (1:18) y que posee el derecho de
herencia “sobre toda la creación” (Hebreos 1:2; Apocalipsis 5:1–7, 13).
2. ¿Qué tiene que ver la declaración condicional “si en verdad permanecéis en la fe”
(1:22, 23) con si los creyentes pueden o no perder su salvación?
La doctrina cristiana que se ocupa de esta cuestión a menudo se llama “la perseverancia de
los santos”. Las Escrituras, como aquí, a veces nos llaman a aferrarnos a nuestra fe (Hebreos
10:23; Apocalipsis 3:11) o nos advierten contra la apostasía (Hebreos 10:26–29). Tales
advertencias no niegan las muchas promesas de que los verdaderos creyentes perseverarán (Juan
10:28–29; Romanos 8:38–39; 1 Corintios 1:8–9; Filipenses 1:6). Más bien, las advertencias y
súplicas están entre los medios que Dios usa para asegurar nuestra perseverancia en la fe. Las
declaraciones condicionales como la de 1:22 y 23 simplemente subrayan el punto de que
aquellos que se apartan de Cristo dan una prueba concluyente de que, para empezar, nunca
fueron verdaderos creyentes (1 Juan 2:19). Sin embargo, decir que Dios asegura nuestra
perseverancia no es decir que somos pasivos en el proceso. Dios nos guarda “mediante la fe” (1
Pedro 1:5), nuestra fe.
3. ¿Qué eran las Epístolas de la Prisión, y en qué prisión estaba Pablo cuando las
escribió?
Cuatro de las cartas de Pablo se agrupan como las Epístolas de la Prisión: Efesios, Filipenses,
Colosenses y Filemón. Cada uno de ellos incluye claras
referencias internas al entorno de la prisión del escritor (Efesios 3:1; 4:1; 6:20; Filipenses 1:7,
13–14, 17; Colosenses 4:3, 10, 18; Filemón 1). , 9–10, 13, 23). Las similitudes entre los detalles
del encarcelamiento de Pablo dados en Hechos y en las Epístolas de la Prisión apoyan la posición
tradicional de que las cartas fueron escritas desde Roma. Entre estos detalles están estos:
Cesarea y Éfeso también se han sugerido como la posible ubicación de Pablo cuando escribió
al menos algunas de estas cartas. Pablo fue encarcelado en Cesarea por dos años (Hechos 24:27),
pero sus oportunidades de recibir visitantes y proclamar el evangelio fueron severamente
limitadas durante ese tiempo (Hechos 23:35). Las epístolas de la prisión expresan la esperanza de
Pablo de un veredicto favorable (Filipenses 1:25; 2:24; Filemón 23). En Cesarea, sin embargo, la
única esperanza de liberación de Pablo era sobornar a Félix (Hechos 24:26) o acceder a ser
juzgado en Jerusalén bajo Festo (Hechos 25:9). En las Epístolas de la prisión, Pablo esperaba que
la decisión en su caso fuera definitiva (Filipenses 1:20–23; 2:17, 23). Eso no pudo haber sido
cierto en Cesarea, ya que Pablo podía y apeló su caso al emperador.
Éfeso ha sido la otra ubicación sugerida. La mayoría de las mismas dificultades enfrentadas
por la sugerencia de Cesarea enfrentan aquellos que apoyan a Éfeso. Sin embargo, el argumento
más revelador en contra de Éfeso como el punto de origen de las Epístolas de la Prisión es que
no hay evidencia de que Pablo haya estado alguna vez encarcelado en Éfeso.
A la luz de las serias dificultades a las que se enfrentan tanto el punto de vista de la cesárea
como el de los efesios, no queda ninguna razón para rechazar el punto de vista tradicional de que
Pablo escribió las Epístolas de la prisión desde Roma mientras esperaba una audiencia ante el
emperador sobre su petición de justicia como ciudadano romano.
1. Con base en sus contraargumentos, ¿qué enseñanza falsa estaba refutando Pablo en
Colosenses?
2. ¿Qué temas particulares sobre el carácter de Jesucristo enfatizó Pablo en Colosenses?
3. ¿Cómo explica Pablo los requisitos de un discípulo genuino de Cristo en Colosenses?
4. En el último capítulo de Colosenses, ¿qué tipo de ayuda pide Pablo a los cristianos de
Colosenses?
5. ¿De qué maneras diferentes confías en otros cristianos para alentar tus esfuerzos por seguir a
Cristo?
PRIMERA DE
TESALONICENSES
Los cristianos estaban muriendo y Cristo no había regresado. Cuando se predicó el evangelio
por primera vez a los tesalonicenses, una gran parte del mensaje se centró en la expectativa del
regreso de Cristo. Varios años después, la muerte de algunos de los creyentes planteó
interrogantes en la iglesia. ¿Cuánto tiempo se demoraría Cristo? ¿Qué pasa con los que murieron
en el ínterin? ¿Cómo deben vivir los cristianos? En respuesta a estas preguntas y otras
preocupaciones, Pablo envió una carta a los tesalonicenses.
AUTOR Y FECHA
Escrito por Pablo, alrededor del año 51 d.C.
Como era su costumbre, Pablo se identificó como el autor de esta carta (1:1; 2:18). Esto no
ha sido cuestionado hasta hace poco por los críticos radicales. Sus intentos de socavar la autoría
paulina han fracasado a la luz del peso combinado de la evidencia que favorece el punto de vista
tradicional, como 1) las afirmaciones directas de la autoría de Pablo; 2) la correlación perfecta de
la carta con los viajes de Pablo en Hechos 16–18; 3) la multitud de detalles íntimos acerca de
Pablo; 4) la confirmación por parte de múltiples testigos históricos primitivos, comenzando con
el canon de Marción en el año 140 d.C.
Basado en parte en la evidencia arqueológica que verifica las fechas del servicio de Galión
como procónsul en Acaya entre el 51 y el 52 dC (Hechos 18:12–17), la primera carta a los
Tesalonicenses está fechada alrededor del 51 dC . Gálatas en el orden cronológico de las cartas
de Pablo.
ANTECEDENTES Y ESCENARIO
Tesalónica (la moderna Salónica) se encontraba en el extremo norte del Golfo Termaico en el
Mar Egeo. La ciudad se convirtió en la capital de Macedonia (alrededor del 168 aC ) y disfrutó
del estatus de “ciudad libre” (gobernada por su propia
ciudadanía) bajo el Imperio Romano (Hechos 17:6). Tesalónica sirvió como un centro comercial
y político clave en la Via Egnatia, la principal carretera romana de este a oeste en la región. La
población en los días de Pablo llegó a doscientas mil personas.
La visita original de Pablo a Tesalónica durante su segundo viaje misionero ( 50 dC —
Hechos 16:1–18:22) fue breve pero eficaz. Allí se plantó una iglesia antes de que el apóstol y sus
compañeros fueran desalojados (Hechos 17:1–9). Dentro de un año, Pablo envió a Timoteo de
regreso a la región para obtener un informe sobre las nuevas iglesias en Berea y Tesalónica. Las
buenas noticias de Timoteo impulsaron a Pablo a escribir su primera carta. En ese momento el
apóstol estaba en Corinto, donde permaneció el tiempo suficiente para escribir su segunda carta a
la iglesia.
El informe de Timoteo sobre Tesalónica debe haber incluido algunos detalles que agradaron
y otros que preocuparon a Pablo. Algunos de estos se convirtieron en los propósitos detrás de su
carta:
Santificación : mediante la expiación de Cristo, los creyentes son glorificados y apartados para
el servicio de Dios (3:12–13; 4:3–4, 16–18; 5:23; Salmo 4:3; Ezequiel 37:28; Hechos 20).
:32; 26:18; Romanos 6:1–8:39; 15:16; 2 Corintios 6:17; Efesios 5:26–27; 2 Tesalonicenses
2:13; 2 Timoteo 2:21; Hebreos 2:11; 13:12; 1 Pedro 1:2; Judas 1:1)
La segunda venida de Cristo: el regreso de Cristo marcará el juicio de toda la humanidad (1:10;
2:19; 3:13; 4:16; 5:23; Salmo 50:3–4; Daniel 7:13; Mateo 24:36) ; 25:31; Marcos 13:32; Juan
14:3; 1 Corintios 1:8; Tito 2:13; 2 Pedro 3:12; Judas 1:14; Apocalipsis 1:7)
CRISTO EN 1 TESALONICENSES
VISTA RÁPIDA
PREGUNTAS FRECUENTES
• Los muertos resucitarán y participarán en la venida del Señor por los Suyos.
• Cuando Cristo venga, los vivos se reunirán para siempre con sus seres queridos.
• Todos los creyentes, tanto los vivos como los muertos, estarán con el Señor eternamente (4:17–
18).
2. ¿Qué quiso decir Pablo con “tiempos y sazones” (5:1), y por qué no encontró la
necesidad de escribir a la iglesia acerca de ellos?
Diecinueve usos indiscutibles del Día del Señor ocurren en el Antiguo Testamento y cuatro
en el Nuevo Testamento (Hechos 2:20; 1 Tesalonicenses 5:2; 2 Tesalonicenses 2:2; 2 Pedro
3:10). Los profetas del Antiguo Testamento usaron el Día del Señor para describir:
• Juicios casi históricos (Isaías 13:6–12; Ezequiel 30:2–19; Joel 1:15; 3:14; Amós 5:18–20;
Sofonías 1:14–18)
• Juicios divinos escatológicos lejanos (Joel 2:30–32; Zacarías 14:1; Malaquías 4:1, 5). Seis
veces se le llama el “día del juicio final” y cuatro veces el “día de la venganza”.
El Nuevo Testamento lo llama un día de “ira”, día de “visitación” y el “Gran Día del Dios
Todopoderoso” (Apocalipsis 16:4).
Estos son juicios aterradores de Dios (Joel 2:30–31; 2 Tesalonicenses 1:7) por la abrumadora
pecaminosidad del mundo. El futuro Día del Señor, que desencadena la ira de Dios, se divide en
dos partes: el final del período de tribulación de siete años (Apocalipsis 19:11–21) y el final del
Milenio. Estos dos son en realidad mil años de diferencia. Pedro se refiere al final del período de
mil años en relación con el Día final del Señor
(2 Pedro 3:10; Apocalipsis 20:7–15).
Aquí la referencia al Día del Señor se refiere a la conclusión del período de la tribulación. La
frase descriptiva “un ladrón en la noche” nunca se usa en las Escrituras para referirse al rapto de
la iglesia. Se usa para la venida de Cristo en juicio en el Día del Señor al final de la tribulación
de siete años que es distinta del rapto de la iglesia (4:15) que ocurre inmediatamente antes de
este período de siete años. También se usa para el juicio que concluye el Milenio (2 Pedro 3:10).
Como un ladrón llega inesperadamente y sin previo aviso, así vendrá el Día del Señor en sus dos
fases finales.
SEGUNDA DE
TESALONICENSES
Nadie puede acusar al Apóstol Pablo de falta de persistencia. Si una de sus cartas no lograba
su objetivo, simplemente escribía otra. Poco tiempo después de escribir su primera carta a la
iglesia en Tesalónica, Pablo escribió una segunda vez. Como antes, su propósito principal era
animar a esos creyentes. Vio en ellos una necesidad persistente de ánimo que coincidía con su
propia necesidad persistente de ministrar.
AUTOR Y FECHA
Escrito por Paul, alrededor de finales del 51 d.C. o principios del 52 d.C.
Al igual que con 1 Tesalonicenses y la mayoría de sus cartas, Pablo se identificó dos veces
como el autor de esta carta (1:1; 3:17). La evidencia, tanto dentro de esta carta como con
respecto al vocabulario, estilo y contenido doctrinal, apoya firmemente la autoría paulina.
Aparentemente, el tiempo de este escrito fue unos meses después de la primera epístola,
mientras Pablo todavía estaba en Corinto con Silas y Timoteo (1:1; Hechos 18:5) a finales del 51
d.C. o principios del 52 d.C.
Pablo : escribió para brindar orientación sobre cómo mantener una iglesia saludable con un
testimonio eficaz (1:1–3:18)
Silas —viajó con Pablo como misionero (1:1)
Timoteo : viajó con Pablo como misionero (1:1)
ANTECEDENTES Y ESCENARIO
Disciplina de la iglesia: se necesitan pautas claras sobre la conducta piadosa para una iglesia
saludable (3:6–15; Mateo 18:15–20; 1 Corintios 5:1–13; Gálatas 6:1–5; 1 Timoteo 5:19–20) )
Recompensa y retribución eternas : cada ser humano después de la muerte estará con Dios
para siempre (recompensa eterna) o estará ausente de la presencia y la gloria de Dios para
siempre (castigo eterno) (1:5–12; Mateo 8:12; 22:13; 25:30). ; Lucas 16:24–26; Romanos
2:7; 2 Corintios 5:10; Colosenses 3:24; Hebreos 11:6; Apocalipsis 20:14–15; 22:5)
CRISTO EN 2 TESALONICENSES
La segunda carta de Pablo a los Tesalonicenses describe los efectos de la segunda venida de
Cristo. Mientras que 1 Tesalonicenses revela la expectativa del regreso de Cristo, 2
Tesalonicenses describe la glorificación de los creyentes en ese día y el juicio de Dios sobre los
incrédulos (1:10, 12; 2:8–12).
VISTA RÁPIDA
PREGUNTAS FRECUENTES
1. ¿Cómo amplía Pablo algunas de sus enseñanzas sobre el Día del Señor en 2:1–5?
Los cristianos de Tesalónica tenían un problema persistente con la tensión entre una actitud
de expectativa por el pronto regreso del Señor y las realidades de la vida diaria que requerían
trabajo duro y compromiso. Los falsos maestros estaban avivando las llamas de la confusión. La
idea de que el Día del Señor ya había llegado estaba en conflicto con lo que Pablo les había
enseñado previamente sobre el Rapto. Quienquiera que les estuviera diciendo que ya estaban en
el Día del Señor afirmó que el mensaje había venido de Pablo. Así se le dio a la mentira supuesta
autoridad apostólica. Los resultados fueron conmoción, miedo y alarma. Este error, que tanto
molestó a los tesalonicenses, Pablo lo corrigió en 2:1–12. Mostró que el Día del Señor no había
llegado y no podía llegar hasta que ciertas realidades estuvieran en su lugar, muy especialmente,
"el hombre de pecado" (versículo 3).
El mismo versículo se refiere a “la apostasía”. El lenguaje indica un evento específico, no
una apostasía general que existe ahora y siempre existirá. Más bien, Pablo tenía en mente la
apostasía. Se trata de un hecho único claramente y específicamente identificable, el acto
consumado de rebelión, un hecho de magnitud final. La clave para identificar el evento depende
de la identidad de la persona principal involucrada. Pablo lo llama el “hombre de pecado”. Esta
figura también es llamada “el príncipe que ha de venir” (Daniel 9:26) y “el cuerno pequeño”
(Daniel 7:8). Juan lo llama “la bestia” (Apocalipsis 13:2–10, 18), pero la mayoría lo conoce
como el Anticristo.
Esta declaración se refiere al acto mismo de la apostasía final que revela el Anticristo final y
establece el curso de los eventos que marcan el comienzo del Día del Señor. Aparentemente, será
visto como partidario de la religión para que Dios y Cristo no aparezcan como sus enemigos
hasta la apostasía. Se exalta a sí mismo y se opone a Dios al mudarse al templo, el lugar de
adoración de Dios, declarándose Dios y exigiendo la adoración del mundo (versículo 4). En este
acto de autodeificación satánica, comete la gran apostasía en desafío a Dios. La tribulación de
siete años que sigue bajo el reinado del Anticristo (Daniel 7:25; 11:36–39; Mateo 24:15–21;
Apocalipsis 13:1–8) culmina con el Día del Señor.
Esta sección de la carta de Pablo continúa enfatizando que los tesalonicenses no necesitaban
estar agitados o preocupados, pensando que se habían perdido el Rapto y por lo tanto estaban en
el Día del Juicio. Estaban destinados a la gloria, no al juicio, y no serían incluidos con los
engañados y juzgados en ese Día.
2. ¿De qué manera la enseñanza de Pablo sobre la disciplina de la iglesia en 3:6–15
encaja con otros pasajes importantes de las Escrituras sobre este tema?
Pablo abordó un tema particular de la disciplina de la iglesia con los tesalonicenses en 3:6–
15. Los pasajes paralelos útiles que deben consultarse al estudiar este incluyen Mateo 18:15–20;
1 Corintios 5:1–13; Gálatas 6:1–5; y 1 Timoteo 5:19–20.
Este pasaje (3:6–15) brinda una dirección específica sobre la naturaleza de la respuesta de la
iglesia a alguien que deliberadamente se niega a seguir la Palabra de Dios, esperando
beneficiarse de la comunión con el pueblo de Dios sin estar dispuesto a participar de manera
significativa. En las palabras de Pablo, “Si alguno no quiere trabajar, tampoco coma” (3:10).
Estos eran compañeros creyentes que actuaban de manera parasitaria, minando la generosidad de
otros creyentes. Pablo ya había abordado este patrón en su primera carta (1 Tesalonicenses 4:11).
Este pasaje ofrece un mandato enfático, una confrontación personal y una advertencia
compasiva. Primero, los versículos 6 y 14 instruyen al resto de la iglesia a “retirarse” y “no estar
en compañía” de tal persona. En otras palabras, Pablo estaba ordenando a la iglesia que
expulsara a los cristianos abiertamente desobedientes para producir vergüenza (versículo 14) y,
con suerte, arrepentimiento. En segundo lugar, Pablo les estaba dando a los perezosos una orden
directa de “trabajar en silencio y comer su propio pan” (versículo 12), eliminando cualquier
excusa de que no habían sido advertidos acerca de la disciplina. Tercero, Pablo agregó dos
palabras cruciales de precaución. Les recordó a los creyentes que las personas verdaderamente
necesitadas merecen ayuda. Les instó: “No os canséis de hacer el bien” (versículo 13). También
les advirtió que limitaran su retiro disciplinario. “Pero no lo tengáis por enemigo, sino
amonestadle como a hermano” (versículo 15). Si bien un patrón de pecado no arrepentido debe
manejarse con decisión, deben recordar continuamente que la persona que está siendo
disciplinada es un hermano o hermana en el Señor. Todas las advertencias adicionales a esta
persona acerca de su pecado deben hacerse con amor y preocupación, orando por la restauración
de este hermano creyente.
PRIMER TIMOTEO
El Ministro Joven
El Apóstol Pablo se rodeó de algunos amigos increíbles. Pablo, Timoteo, Lucas, Marcos, Tito
y Filemón juntos escribieron o recibieron dieciséis de los veintisiete libros del Nuevo
Testamento. Pablo llamó a tres de sus amigos “hijos en la fe”: Timoteo, Tito y Onésimo. Paul
honró a sus amigos escribiéndoles cartas poderosas. Esta para el joven Timoteo refleja la
responsabilidad única y la amistad que creció entre Pablo y su protegido AUTOR Y FECHA
AUTOR Y FECHA
ANTECEDENTES Y ESCENARIO
Timoteo era de Listra (Hechos 16:1–3), una ciudad en la provincia romana de Galacia. Pablo
había llevado a Timoteo a Cristo (1:2, 18; 1 Corintios 4:17;
2 Timoteo 1:2), sin duda durante su ministerio en Listra en su primer viaje misionero (Hechos
14:6–23). Timoteo sería discípulo, amigo y colaborador de Pablo por el resto de la vida del
apóstol, ministrando con él en Berea (Hechos 17:4), Atenas (Hechos 17:15) y Corinto (Hechos
18:5; 2 Corintios 1: 19), y acompañándolo en su viaje a Jerusalén (Hch 20,4). Estuvo con Pablo
en su primer encarcelamiento en Roma y fue a Filipos (Filipenses 2:19–23) después de la
liberación de Pablo. Además, las epístolas de Pablo mencionan frecuentemente a Timoteo
(Romanos 16:21; 2 Corintios 1:1; Filipenses 1:1; Colosenses 1:1; 1 Tesalonicenses 1:1; 2
Tesalonicenses 1:1; Filemón 1). Pablo a menudo enviaba a Timoteo a las iglesias como su
representante (1 Corintios 4:17; 16:10; Filipenses 2:19; 1 Tesalonicenses 3:2); así esta carta lo
encuentra en otra asignación, sirviendo como pastor de la iglesia en Éfeso (1:3).
Después de ser liberado de su primer encarcelamiento en Roma (Hechos 28:30), Pablo volvió
a visitar varias de las ciudades en las que había ministrado anteriormente, incluida Éfeso. Dejó a
Timoteo en Éfeso para que se ocupara de los problemas que habían surgido en la iglesia allí,
como la falsa doctrina (1:3–7; 4:1–3; 6:3–5), desorden en la adoración (2:1–15 ), la falta de
líderes calificados (3:1–14) y el materialismo (6:6–19). Pablo continuó hacia Macedonia, desde
donde le escribió esta carta a Timoteo para ayudarlo a llevar a cabo su tarea en la iglesia (3:14–
15).
salvación viene solo a través de Jesucristo (1:14–16; 2:4–6; Génesis 3:15; Salmos 3:8; 37:39;
Isaías 45:21–22; 49:6; 59:16; 63) :9; Lucas 1:69; Juan 1:1–18; 6:35, 48; 8:12; 10:7, 9; 10:11–
14; 11:25; 14:6; 17:3; Hechos 4:12; 16:31; Romanos 5:8; 10:9; Efesios 2:8; 5:23; 2 Timoteo
1:10; Hebreos 2:10; 5:9; 1 Pedro 1:5; 1 Juan 1 :1–4)
La Caída : el pecado entró en toda la humanidad a través de la desobediencia de los primeros
dos humanos (2:13–14; Génesis 3:6, 11–12; 6:5; Job 15:14; 25:4; Salmo 51:5; Isaías) 48:8;
Jeremías 16:12; Mateo 15:19; Romanos 5:12, 15, 19; 2 Corintios 11:3)
La persona de Cristo : Cristo es completamente Dios y completamente hombre (3:16; 6:15–16;
Isaías 7:14; Mateo 4:11; Juan 1:14; Romanos 1:3–4; Hechos 1:9; 1 Juan 4:2–3; 5:6)
Elección : antes de que comenzara el tiempo, Dios conocía íntimamente la vida y el futuro de
sus hijos (6:12; Deuteronomio 7:6; Mateo 20:16; Juan 6:44; 13:18; 15:16; Hechos 22:14;
Efesios). 1:4; 1 Tesalonicenses 1:4; Tito 1:1)
La segunda venida de Cristo : el regreso de Cristo marcará el juicio de toda la humanidad
(6:14–15; Salmo 50:3–4; Daniel 7:13; Mateo 24:36; 25:31; Marcos 13:32; Juan 14) :3; 1
Corintios 1:8; 1 Tesalonicenses 1:10; 2:19; 3:13; 4:16; 5:23; Tito 2:13; 2 Pedro 3:12; Judas
1:14; Apocalipsis 1: 7)
CRISTO EN 1 TIMOTEO
Balbuceos ociosos: griego kenophonia —6:20— literalmente, “palabras vacías”. Pablo usa
este término para expresar un vacío total de significado espiritual. En otras palabras, el logro
humano no vale nada si no proviene de la voluntad de Dios. En la época de Pablo, los judaizantes
estaban tratando de atraer a los creyentes usando filosofías que suenan ingeniosas. Pablo
describió su charla hueca como balbuceos vanos (ver 6:20; Efesios 5:6; Colosenses 2:8; 2
Timoteo 2:16). Por otro lado, la enseñanza de Pablo y los apóstoles no fue vana; duraría por toda
la eternidad porque se originó en la voluntad inmutable de Dios (Mateo 5:18; 1 Corintios 15:12–
15).
VISTA RÁPIDA
I. Saludo (1:1–2)
II. Instrucciones concernientes a la Falsa Doctrina (1:3–20)
A. La falsa doctrina en Éfeso (1:3–11)
B. La verdadera doctrina de Pablo (1:12–17)
C. La exhortación a Timoteo (1:18–20)
tercero Instrucciones concernientes a la Iglesia (2:1–3:16)
A. La importancia de la oración (2:1–8)
B. El papel de la mujer (2:9–15)
C. Las calificaciones de los líderes (3:1–13)
D. La razón de la carta de Pablo (3:14–16)
IV. Instrucciones concernientes a los falsos maestros (4:1–16)
A. La descripción de los falsos maestros (4:1–5)
B. La descripción de los verdaderos maestros (4:6–16)
V. Instrucciones sobre las responsabilidades pastorales (5:1–6:2)
A. La responsabilidad de los miembros pecadores (5:1–2)
B. La responsabilidad hacia las viudas (5:3–16)
C. La responsabilidad hacia los ancianos (5:17–25)
D. La responsabilidad hacia los esclavos (6:1–2)
VI. Instrucciones concernientes al Hombre de Dios (6:3–21)
A. El peligro de la enseñanza falsa (6:3–5)
B. El peligro de amar el dinero (6:6–10)
C. El carácter apropiado y la motivación de un hombre de Dios (6:11–16)
D. El Manejo Apropiado del Tesoro (6:17–19)
E. El manejo apropiado de la verdad (6:20–21)
PREGUNTAS FRECUENTES
1. Cuando Pablo escribe: “Palabra fiel es esta”, ¿está citando otras Escrituras?
Pablo usó esta frase varias veces en las Epístolas Pastorales (1:15; 3:1; 4:9; 2 Timoteo 2:11;
Tito 3:8). La declaración que sigue en cada caso resume una doctrina clave. La frase añadida
digna de toda aceptación le da a la declaración un énfasis adicional. Aparentemente, estos dichos
eran bien conocidos en las iglesias como expresiones concisas de la verdad cardinal del
evangelio. En sus viajes juntos, Timoteo y Tito habrían escuchado a Pablo ampliar estas
declaraciones muchas veces.
Estos dichos no citan otras Escrituras directamente sino que resumen la enseñanza bíblica.
Por ejemplo, el dicho en 1:15 de que “Cristo Jesús vino al mundo para salvar a los pecadores” se
basa en las declaraciones de Jesús registradas en Mateo 9:13 y Lucas 19:10. Naturalmente, su
uso por Pablo bajo la inspiración del Espíritu Santo confirmó que estos dichos eran la Palabra de
Dios.
2. Si 2:4–6 afirma que Dios “quiere que todos los hombres se salven”, ¿por qué no todos
se salvan? ¿Hasta dónde se extiende la salvación?
La palabra griega para deseos no es la que generalmente se usa para expresar la voluntad del
decreto de Dios (Su propósito soberano y eterno). Más bien, expresa la voluntad del deseo de
Dios. Hay una distinción entre el deseo de Dios y Su propósito eterno de salvación, que debe
trascender Sus deseos. Dios no quiere que la gente peque. Odia el pecado con todo Su ser (ver
Salmos 5:4; 45:7). Por lo tanto, odia sus consecuencias: la maldad eterna en el infierno. Dios no
quiere que las personas permanezcan malvadas para siempre en eterno remordimiento y odio
hacia Él. Sin embargo, Dios, para Su propia gloria, y para manifestar esa gloria en ira, escogió
soportar “vasos… preparados para destrucción” para el cumplimiento supremo de Su voluntad
(ver Romanos 9:22). En Su propósito eterno, eligió solo a los elegidos del mundo (ver Juan 17:6)
y pasó por alto al resto, dejándolos a las consecuencias de su pecado, incredulidad y rechazo de
Cristo (ver Romanos 1:18–32). ). En última instancia, las decisiones y acciones de Dios están
determinadas por Su propósito soberano y eterno, no por Sus deseos.
Pablo describe el papel de Cristo en la salvación con la frase rescate por todos (versículo 6).
Jesús mismo usó palabras similares cuando describió su propósito de ser “en rescate por
muchos” (Mateo 20:28). El todo está calificado por los muchos. No todos serán rescatados
(aunque Su muerte sería suficiente), sino solo los muchos que creen por la obra del Espíritu
Santo y por quienes se hizo la expiación real. El para todos debe tomarse en dos sentidos:
• Beneficios temporales de la expiación que se acumulan para las personas universalmente (por
ejemplo, experiencias diarias de la compasión y la gracia de Dios)
• La muerte de Cristo fue suficiente para cubrir los pecados de todas las personas. Sin embargo,
el aspecto sustitutivo de Su muerte se aplica solo a los elegidos. La muerte de Cristo es, por
tanto, ilimitada en su suficiencia pero limitada en su aplicación. El hecho de que no todos se
salven no tiene nada que ver con la capacidad de Cristo para salvar, sino que se basa en la
profunda pecaminosidad de la humanidad y el plan soberano de Dios.
Un joven que busque vivir como discípulo de Jesucristo puede encontrar pautas esenciales en
4:12–16, donde Pablo enumeró cinco áreas (versículo 12) en las que Timoteo debía ser un
ejemplo para la iglesia:
Los versículos que siguen contienen varios otros elementos básicos para una vida de
discipulado:
Pablo proporcionó a Timoteo un perfil útil de los falsos maestros al identificar tres
características principales en 6:3. Los falsos maestros se revelan de estas maneras: 1) “enseñan
de otro modo”: una doctrina diferente o cualquier enseñanza que contradiga la revelación de
Dios en las Escrituras (ver Gálatas 1:6–9); 2) “no consienten en sanas palabras”—no están de
acuerdo con la sana y saludable enseñanza, específicamente la enseñanza contenida en las
Escrituras (ver 2 Pedro 3:16); 3) rechazan la “doctrina que concuerda con la piedad”—la
enseñanza que no se basa en las Escrituras siempre resultará en una vida impía. En lugar de
piedad, la vida de los falsos maestros estará marcada por el pecado (ver 2 Pedro 2:10–22; Judas
4, 8–16).
5. ¿Qué instrucciones le dio Pablo a Timoteo sobre cómo tratar con personas ricas?
Pablo aconsejó a Timoteo (6:17–19) acerca de qué enseñar a los que son ricos en posesiones
materiales, es decir, a los que tienen más que lo esencial de alimento, vestido y vivienda. Pablo
ya había argumentado (6:6–8) que los cristianos deben estar satisfechos y suficientes, y no
buscar más de lo que Dios ya les ha dado, porque Él es la fuente del verdadero contentamiento.
En lugar de condenar a los ricos o ordenarles que se deshagan de sus riquezas, Pablo los llamó a
ser buenos administradores de los recursos que Dios les había dado (ver también Deuteronomio
8:18; 1 Samuel 2:7;
1 Crónicas 29:12; 2 Corintios 3:5; 9:8; Filipenses 4:11–13, 19).
Los que tienen abundancia se enfrentan a una tentación constante de menospreciar a los
demás y actuar con superioridad, con arrogancia (6:17). Pablo le recordó a Timoteo que las
riquezas y el orgullo a menudo van de la mano; por lo tanto, cuanto más rica se vuelve una
persona, más se siente tentada a ser orgullosa (véase Proverbios 18:23; 28:11; Santiago 2:1–4).
De hecho, los que tienen mucho tienden a confiar en su riqueza (véase Proverbios 23:4–5). Pero
Dios brinda mucha más seguridad de la que cualquier inversión terrenal pueda brindar (véanse
Eclesiastés 5:18–20; Mateo 6:19–21).
1. ¿Qué pistas sobre la juventud de Timoteo y la relación con Pablo se encuentran en esta carta?
2. ¿Qué deberes le dio Pablo a Timoteo?
3. ¿Cómo describe Pablo la clase de líderes que Timoteo debería tratar de nombrar en la iglesia?
4. En el capítulo 4, Pablo le da a Timoteo varias pautas para la disciplina personal, ¿Cuáles son
estas?
5. ¿Qué relaciones destacó Pablo al describir cómo debe funcionar la iglesia dentro de una
comunidad?
6. ¿De qué manera te identificas con Timoteo?
SEGUNDO TIMOTEO
Ultimas palabras
Las últimas palabras a menudo tienen un significado especial. El apóstol Pablo vio que el
final de la vida estaba cerca, por lo que escribió para compartir algunos pensamientos finales con
su "hijo en la fe", Timoteo. Las palabras de Pablo toman la forma de una última voluntad y
testamento poderoso, inspirado por el Espíritu. La carta también expresa un homenaje al Señor
Jesucristo, de quien Pablo pudo decir: “Yo sé a quién he creído y estoy seguro de que es
poderoso para guardar mi depósito hasta aquel día” (2 Timoteo 1:12). ).
AUTOR Y FECHA
Pablo : escribió para animar e instruir a Timoteo en su ministerio pastoral en Éfeso (1:1–4:22)
Timoteo : el nombre significa “el que honra a Dios”; sirvió como pastor de la iglesia en Éfeso
(1:2–4:22)
Lucas : compañero de viaje de Pablo; única persona que se quedó con Pablo durante su
encarcelamiento (4:11)
Marcos : viajó con Pablo y Bernabé en su primer viaje misionero (4:11)
ANTECEDENTES Y ESCENARIO
La salvación por la gracia soberana de Dios —viene solo a través de Jesucristo (1:9–10; 2:10;
Génesis 3:15; Salmos 3:8; 37:39; Isaías 45:21–22; 49:6; 59:16) ; 63:9; Lucas 1:69; Juan 1:1–
18; 6:35, 48; 8:12; 10:7, 9; 10:11–14; 11:25; 14:6; 17:3 ; Hechos 4:12; 16:31; Romanos 5:8;
10:9; Efesios 2:8; 5:23; 1 Timoteo 1:14–16; 2:4–6; Hebreos 2:10; 5:9 ; 1 Pedro 1:5; 1 Juan
1:1–4)
La persona de Cristo, tanto el Juez divino sobre el mundo como el Mesías descendiente de la
simiente de David (2:8; 4:1, 8; Isaías 7:14; Mateo 4:11; Juan 1:14; Romanos 1:3). –4; Hechos
1:9; 1 Timoteo 3:16; 6:15–16;
1 Juan 4:2–3; 5:6)
Perseverancia : los creyentes que perseveran dan evidencia de la autenticidad de su fe (2:11–13;
Job 17:9; Salmo 37:24; Proverbios 4:18; Juan 8:31; 1 Corintios 15:58; Gálatas 6:9) ;
Filipenses 1:6; Colosenses 1:21–23; Hebreos 3:6, 14)
Inspiración de las Escrituras : Dios usó la mente, el vocabulario y las experiencias de los
escritores bíblicos para producir Su propia Palabra infalible e inerrante (3:16–17; Hechos
1:16; Romanos 3:2; 9:17; Gálatas 3:8). ; Hebreos 3:7; 1 Pedro 4:11; 2 Pedro 1:21)
CRISTO EN 2 TIMOTEO
La segunda carta de Pablo anima a Timoteo a mantenerse fiel a las “palabras sanas que de mí
oíste, en la fe y el amor que es en Cristo Jesús” (1:13). Dejado para continuar con el ministerio
de Pablo, a Timoteo se le recordó la persona de Cristo (2:8; 4:1, 8), y su llamado a “Predicar la
palabra” (4:2). A Timoteo se le prometió persecución por seguir a Cristo (3:12), pero se le instó a
mantenerse fuerte en la fe “que es en Cristo Jesús” (3:15).
VISTA RÁPIDA
PREGUNTAS FRECUENTES
La pregunta implica que la autoría paulina ha sido debatida. Tiene. Muchos críticos
modernistas, que parecen deleitarse en atacar la clara declaración de las Escrituras, niegan que
Pablo haya escrito estas tres cartas llamadas Epístolas Pastorales. A pesar de la evidencia interna
(1:1; 2 Timoteo 1:1; Tito 1:1) y el antiguo testimonio de la iglesia primitiva, estos críticos
sostienen que un devoto seguidor de Pablo escribió estas cartas en el segundo siglo.
Como prueba de sus afirmaciones, estos críticos ofrecen cinco líneas de supuesta evidencia
contra la autoría paulina:
1. Las referencias históricas en las Epístolas Pastorales no pueden armonizarse con la cronología
de la vida de Pablo registrada en Hechos.
2. La falsa enseñanza descrita en las Epístolas Pastorales es el Gnosticismo completamente
desarrollado del segundo siglo.
3. La estructura organizativa de la iglesia en las Epístolas Pastorales es la del segundo siglo y
está demasiado bien desarrollada para la época de Pablo.
4. Las Epístolas Pastorales no contienen los grandes temas de la teología de Pablo
5. El vocabulario griego de las Epístolas Pastorales contiene muchas palabras que no se
encuentran en las otras cartas de Pablo, ni en el resto del Nuevo Testamento.
En respuesta a los argumentos de la crítica, los siguientes hechos refutan cada uno de sus
puntos de prueba:
La idea de que un “falsificador piadoso” escribió las Epístolas Pastorales enfrenta varias
dificultades adicionales:
La autoría paulina de las Epístolas Pastorales continúa siendo la posición más razonable,
defendible y, ciertamente, bíblica.
4. ¿Qué es una despedida y por qué Pablo incluyó una en su segunda carta a Timoteo?
Una despedida es un discurso o una acción que se hace al despedirse. Es un mensaje de
despedida. Si bien a lo largo de la carta aparecen indicios del estado de ánimo de Pablo, 4:6–8 se
centra en la autoevaluación de Pablo. Acercándose al final de su vida, Paul pudo mirar hacia
atrás sin arrepentimiento ni remordimiento. En estos versículos, examina su vida desde tres
perspectivas: 1) la realidad presente del próximo final de su vida, para el cual estaba preparado
(versículo 6); 2) el pasado, cuando había sido fiel (v. 7); 3) el futuro, ya que anticipó su
recompensa celestial (v. 8).
1. ¿Qué instrucciones específicas le dio Pablo a Timoteo acerca de la actitud de un ministro del
evangelio?
2. ¿Qué repite Pablo en 2 Timoteo que enfatizó en su primera carta?
3. ¿Cómo describe el capítulo 2 el proceso por el cual se propaga el evangelio?
4. ¿Cómo encaja la declaración de Pablo en 2 Timoteo 3:16 con el resto de la carta?
5. ¿Qué peligros le señala Pablo a su joven discípulo acerca del ministerio en tiempos difíciles?
6. ¿Quiénes te animan más en tu vida cristiana y qué tipo de respuesta les has dado?
TITO
Mensajero valioso
En un mundo que se oscurece rápidamente, Pablo animó a Tito a enseñar a los cristianos a
vivir fielmente para Cristo.
El Apóstol Pablo a menudo extendió su ministerio enviando cartas. También envió gente.
Tito sirvió como uno de los mensajeros de confianza de Pablo. Fue donde Pablo no podía ir.
Cuando Pablo fue encarcelado, hombres como Tito y Timoteo continuaron con su ministerio.
Incluso cuando estaba libre, Paul descubrió que el trabajo excedía con creces su alcance
personal. Al usar a Titus, Paul amplió su impacto. Luego, Pablo usó esta carta para instruir y
animar a Tito en su misión por el evangelio.
AUTOR Y FECHA
Pablo : escribió para animar y aconsejar a Tito con respecto a su posición de liderazgo en la
iglesia (1:1–3:15)
Tito : creyente griego enviado por Pablo para pastorear la iglesia en la isla de Creta (1:4–3:15)
ANTECEDENTES Y ESCENARIO
Aunque Tito no se menciona por su nombre en el Libro de los Hechos, parece probable que
él, un gentil (Gálatas 2:3), fue llevado a la fe en Cristo por Pablo (1:4) ya sea antes o durante el
primer viaje misionero del apóstol. . Tito luego acompañó a Pablo y Bernabé al Concilio de
Jerusalén (Hechos 15; Gálatas 2:1–5), donde fue testigo del debate sobre la forma en que los
nuevos creyentes gentiles serían tratados y recibidos en la iglesia. Como gentil, Tito habría sido
particularmente sensible al impacto de los judaizantes, los falsos maestros de la iglesia, quienes,
entre otras cosas, insistían en que todos los cristianos, tanto gentiles como judíos, estaban sujetos
a la ley mosaica.
Tito viajó con Pablo durante el tercer viaje misionero, haciendo sentir su presencia,
especialmente en Corinto. Más tarde, Pablo lo mencionó nueve veces en 2 Corintios (2:13; 7:6,
13–14; 8:6, 16, 23; 12:18). Pablo consideraba a Tito como un “hermano” (2 Corintios 2:13), “mi
compañero y colaborador” (2 Corintios 8:23) y “un verdadero hijo” (Tito 1:4).
Más tarde, Tito ministró por un tiempo con Pablo en la isla de Creta y se quedó atrás para
continuar y fortalecer la obra (1:5), de la misma manera que Pablo dejó a Timoteo en Éfeso (1
Timoteo 1:3). Pablo indicó que tenía la intención de enviar a Artemas o Tíquico (3:12) para
relevar a Tito en el ministerio en Creta. El apóstol quería que Tito se reuniera con él en
Nicópolis, en la provincia griega de Acaya, durante los meses de invierno (3:12). La carta de
Pablo informaba a Tito de los próximos planes y le ofrecía dirección para su ministerio en curso
en Creta.
La elección soberana de Dios de los creyentes : antes de que comenzara el tiempo, Dios
conocía íntimamente la vida y el futuro de sus hijos (1:1–2; Deuteronomio 7:6; Mateo 20:16;
Juan 6:44; 13:18; 15:16; Hechos 22:14; Efesios 1:4; 1 Tesalonicenses 1:4; 1 Timoteo 6:12)
La gracia salvadora de Dios: el regalo misericordioso de Dios para la humanidad caída es
Jesucristo (2:11; 3:5; Salmo 84:11; Juan 1:14; 3:16–18; Romanos 5:15, 17; Efesios 1:6; 1
Timoteo 2:5–6; 4:10; Hebreos 4:16; Santiago 1:17;
1 Pedro 5:10; 1 Juan 2:2)
La deidad de Cristo y su segunda venida: la segunda venida de Jesucristo revelará toda Su
gloria como Dios (2:13; Romanos 8:22–23; 1 Corintios 15:51–58; Filipenses 3:20–21; 1
Tesalonicenses 4: 13–18; 2 Pedro 1:1;
1 Juan 3:2–3)
La expiación sustitutiva de Cristo: Cristo se entregó a sí mismo como sacrificio para que los
creyentes en Él pudieran ser perdonados de sus pecados (2:14; Isaías 53:4–12; Juan 15:13;
Hechos 4:12; Romanos 5:8–11; 8). :32; 2 Corintios 5:18–19; Gálatas 1:4; Hebreos 10:14; 1
Pedro 3:18; 1 Juan 2:2; 4:10)
La regeneración y renovación de los creyentes por el Espíritu Santo: la salvación trae el don
de una vida nueva, engendrada por el Espíritu, fortalecida por el Espíritu y
protegida por el Espíritu como hijos y herederos de Dios (3:5; Ezequiel 36:25–29; Joel 2: 28;
Juan 3:3–6; Romanos 5:5; 8:2; Efesios 5:26; Santiago 1:18; 1 Pedro 1:23; 1 Juan 2:29; 3:9;
4:7; 5: 1)
CRISTO EN TITO
Dios Nuestro Salvador: Griego tou soteros hemon theou —1:3; 2:10; 3:4—en las Epístolas
Pastorales, esta expresión u otras similares aparecen a menudo. En cada uno de estos versículos,
la denominación describe a Dios el Padre. Los escritores del Antiguo Testamento hablan de Dios
como Salvador (ver Salmo 24:5; Isaías 12:2; 45:15, 21) y también lo hacen algunos otros
escritores del Nuevo Testamento (Lucas 1:47; Judas 25). El Hijo es llamado Salvador en las
Epístolas Pastorales (1:4; 2:13; 3:6; 2 Timoteo 1:10), y en 2:13 el Hijo es llamado “nuestro Dios
y Salvador”, identificando así claramente a Jesús como Dios.
Lavado de regeneración: griego loutron palingenesias —3:5— esta palabra para lavar
puede significar el receptáculo del lavado mismo. En Efesios 5:26, la única otra aparición de esta
palabra en el Nuevo Testamento, el significado natural es lavar. Aquí también se presenta la
acción de lavar. Sencillamente, el texto dice que la regeneración se caracteriza o va acompañada
de la acción del lavado. La actividad regeneradora del Espíritu Santo se caracteriza en otras
partes de las Escrituras como limpieza y purificación (ver Ezequiel 36:25–27; Juan 3:5). El
término griego para regeneración significa literalmente “nacer de nuevo”, lo que indica el nuevo
nacimiento efectuado por el Espíritu Santo (ver Juan 3:6; Romanos 8:16; Gálatas 4:6). Así Dios
nos salvó a través de un proceso con dos aspectos: el lavamiento de la regeneración y la
renovación del Espíritu Santo.
VISTA RÁPIDA
I. Saludo (1:1–4)
II. Fundamentos para un evangelismo eficaz (1:5–3:11)
A. Entre los líderes (1:5–16)
B. En la Iglesia (2:1–15)
C. En el mundo (3:1–11)
tercero Conclusión (3:12–14)
IV. Bendición (3:15)
PREGUNTAS FRECUENTES
1. ¿De qué manera la carta de Pablo a su discípulo Tito indica que el mensaje estaba
destinado a algo más que Tito y los cristianos de Creta?
Tito 2:11–13 presenta el corazón de la carta de Pablo a Tito. El apóstol ya había enfatizado el
propósito soberano de Dios al llamar a los ancianos como líderes (1:5) y al ordenar a su pueblo
vivir con rectitud (2:1–10). Ese propósito es proporcionar el testimonio que lleva a cumplimiento
el plan y el propósito de salvación de Dios. Como siempre, el apóstol tenía en mente una
audiencia más grande. El evangelio tiene un alcance universal. Aquí Pablo condensó el plan
salvífico de Dios en tres realidades: 1) la salvación de la pena del pecado (versículo 11); 2)
salvación del poder del pecado (versículo 12); y 3) salvación de la presencia del pecado
(versículo 13).
Cuando describió la “gracia de Dios que trae salvación” (versículo 11), Pablo no se estaba
refiriendo simplemente al atributo divino de la gracia, sino a Jesucristo mismo, la gracia
encarnada, el don supremo de Dios para la humanidad caída (ver Juan 1:14). ). El término “todos
los hombres” (versículo 11), a pesar de los esfuerzos por convertirlo en un texto de prueba para
el universalismo, no brinda apoyo para ese error. “Humanidad” se traduce como “hombre” en
3:4, para referirse a la humanidad en general, como una categoría, no a cada individuo. Jesucristo
hizo una ofrenda suficiente para cubrir los pecados de todos los que creen (véanse Juan 3:16–18;
1 Timoteo 2:5–6; 4:10; 1 Juan 2:2). Las palabras iniciales de esta carta a Tito dejan claro que la
salvación se hace efectiva sólo a través de “la fe de los escogidos de Dios” (1:1). Pablo era muy
consciente de que el evangelio tenía implicaciones universales. De toda la humanidad, solo los
que creen serán salvos (ver Juan 1:12; 3:16; 5:24, 38, 40; 6:40; 10:9; Romanos 10:9–17).
2. ¿Cómo 3:1–11 ¿Defiende el valor del evangelismo?
A lo largo de esta carta, Pablo dejó en claro que Tito tenía un papel más importante que
simplemente mantener la iglesia existente en Creta. El propósito de Pablo era evangelístico.
Quería que la obra de Tito llevara a más personas a la fe en Cristo. Para que esto sucediera, las
instrucciones de Pablo se centraron en equipar a las iglesias de Creta para una evangelización
eficaz. Incluso los estándares de liderazgo de Pablo requerían líderes piadosos que no solo
pastorearan a los creyentes bajo su cuidado (1:5–9), sino que también equiparan a esos cristianos
para evangelizar a sus vecinos paganos. El patrón constante de Pablo se describe mejor en
2 Timoteo 2:2.
Los comentarios finales de Pablo exhortan a Tito a recordar a los creyentes bajo su cuidado
1) la importancia de tener una buena actitud hacia los gobernantes no salvos (3:1) y la gente en
general (3:2); 2) su estado anterior como incrédulos perdidos en el pecado (3:3); 3) de su
salvación por gracia a través de Jesucristo (3:4–7); 4) de su justo testimonio al mundo no salvo
(3:8); y 5) su responsabilidad de oponerse a los falsos maestros y miembros facciosos dentro de
la iglesia (3:9–11). Todos estos asuntos resultan esenciales para el evangelismo efectivo. Un
testimonio humilde y compasivo de un cuerpo bien ordenado de creyentes ofrece el mensaje más
convincente del evangelio.
FILEMON
Filemón era dueño de un esclavo que se escapó. Su esclavo, Onésimo, finalmente conoció al
apóstol Pablo y se convirtió al cristianismo. Pablo envió a Onésimo de regreso a Filemón con
esta carta de explicación. La carta brinda una mirada perspicaz a las realidades de la esclavitud
en el mundo antiguo y muestra cómo Cristo elevó el valor de un esclavo de ser una propiedad a
ser "un hermano amado" (versículo 16).
AUTOR Y FECHA
Pablo : escribió para instar a Filemón a perdonar y aceptar a Onésimo como su hermano
(versículos 1–25)
Filemón : miembro destacado de la iglesia de Colosas; antiguo maestro de Onésimo (versículos
1–25)
Onésimo : esclavo fugitivo de Filemón; se hizo cristiano después de conocer a Pablo en Roma
(versículos 10–22)
ANTECEDENTES Y ESCENARIO
Filemón era un miembro destacado de la iglesia de Colosenses. Había sido salvo bajo el
ministerio de Pablo, probablemente en Éfeso (versículo 19). Lo suficientemente rico como para
tener una casa grande (versículo 2), Filemón también poseía al menos un esclavo, un hombre
llamado Onésimo.
Onésimo no era creyente cuando robó dinero (versículo 18) de Filemón y huyó. Al igual que
miles de otros esclavos fugitivos, Onésimo huyó a Roma, buscando perderse entre la abundante
población de la ciudad imperial. A través de circunstancias no registradas en las Escrituras,
Onésimo conoció a Pablo en Roma y se convirtió al cristianismo.
El apóstol llegó a amar al esclavo fugitivo (versículos 12, 16) y consideró mantener a
Onésimo con él en Roma (versículos 11, 13). Pero al robar y huir de Filemón, Onésimo había
quebrantado la ley romana y defraudado a su amo. Pablo sabía que esos problemas tenían que
resolverse y decidió enviar a Onésimo de regreso a Colosas. Era demasiado peligroso para él
hacer el viaje solo (debido al peligro de los cazadores de esclavos), por lo que Pablo lo envió de
regreso con Tíquico. Los dos llevaron las cartas de Pablo a Filemón ya la iglesia de Colosas
(Colosenses 4:7–9). La hermosa epístola de Pablo a Filemón instó al amo a perdonar al esclavo y
darle la bienvenida de nuevo al servicio como hermano en Cristo (versículos 15–17).
Perdón : Cristo ofrece el ejemplo perfecto del perdón (versículos 16–17; Mateo 6:12–15; 18:21–
35; Efesios 4:32; Colosenses 3:13)
Igualdad : el cristianismo socavó los males de la esclavitud al cambiar los corazones de esclavos
y amos y enfatizar la igualdad espiritual de amo y esclavo (versículo 16; Mateo 20:1–16;
Marcos 10:31; Gálatas 3:28; Efesios 6:9). ; Colosenses 4:1; 1 Timoteo 6:1–2)
CRISTO EN FILEMON
VISTA RÁPIDA
I. Saludo (1–3)
II. El carácter del que perdona (4–7)
tercero Las acciones del que perdona (8–18)
IV. Los motivos del que perdona (19–25)
PREGUNTAS FRECUENTES
1. ¿Quién era Onésimo y por qué Pablo le escribió una carta a Filemón acerca de él?
Onésimo era un esclavo propiedad de Filemón, un miembro prominente de la iglesia en
Colosas. Por feliz y divina coincidencia, Onésimo conoció a Pablo después de que este se escapó
de Filemón. En ese momento, Onésimo era un doble infractor de la ley, fugitivo como ladrón y
esclavo fugitivo. Poco después de conocer a Pablo, Onésimo se hizo cristiano.
Aunque Onésimo estaba brindando un servicio útil a Pablo, el apóstol decidió enviarlo de
regreso a Filemón. Con él, envió a Tíquico como escolta y una carta de presentación personal
como explicación a Filemón. El rico colosenses le debía mucho a Pablo, porque Pablo era el
mensajero que le había traído el evangelio. Pablo no dudó en mencionar esa deuda para despertar
en Filemón la conciencia de la importancia de acoger y perdonar a su esclavo vagabundo.
La carta de Pablo a Filemón ofrece una visión perspicaz del manejo de la esclavitud en el
Nuevo Testamento. En lugar de un ataque directo a esta terrible práctica, el cristianismo desarmó
la institución desde dentro al cambiar radicalmente la relación entre esclavos y amos. Consulte la
introducción a esta carta para obtener más información sobre este tema.
2. ¿Cómo intervino Pablo con Filemón a favor de Onésimo?
Pablo volvió a presentar al esclavo Onésimo al amo Filemón como su propio hijo en la fe
(versículo 10). Pablo había llevado al esclavo a Cristo mientras estaba en prisión en Roma. Dado
que Onésimo era un nombre de esclavo común que significaba “útil”, Pablo ofreció un juego de
palabras como tributo a la nueva vida de Onésimo en Cristo. La descripción de Pablo (versículo
11) básicamente significa: "Útil; antes era inútil, pero ahora realmente es útil". Onésimo había
sido radicalmente transformado por la gracia de Dios.
Aunque Pablo no cuestionó la posición legal existente de Onésimo con Filemón como
esclavo (versículo 16), sí desafió a Filemón a una nueva relación con Onésimo. Pablo no pidió la
libertad del esclavo (1 Corintios 7:20–22), sino que pidió al amo que recibiera a su esclavo como
creyente en Cristo (ver Efesios 6:9; Colosenses 4:1; 1 Timoteo 6:2). ). Pablo no estaba tratando
de abolir la esclavitud, sino más bien de hacer que la relación dentro de esta institución fuera
justa y amable. El amo y el esclavo debían disfrutar de unidad espiritual y compañerismo
mientras adoraban y ministraban juntos.
Pablo también reconoció que el perdón de Filemón implicaría un costo. El robo original, así
como la pérdida debida a la ausencia de Onésimo, eran preocupaciones justificables que Pablo
estaba dispuesto a abordar. Si Filemón sentía la necesidad de restitución, Pablo declaró que
pagaría la deuda de Onésimo. Sin embargo, también insinuó amablemente que Filemón podría
considerar lo que le debía a Pablo mientras calculaba sus pérdidas.
HEBREO
Hebreos trae la riqueza del trasfondo del Antiguo Testamento al mundo de la iglesia del
Nuevo Testamento.
Los treinta y nueve libros del Antiguo Testamento fueron dados originalmente a los judíos.
Solo un libro del Nuevo Testamento estaba dirigido específicamente a sus necesidades. Esa única
epístola fue Hebreos. Esto ciertamente no significa que Dios se había olvidado de los judíos.
Otros libros, como Mateo, Romanos y Gálatas tienen mucho en mente a los creyentes judíos.
Todos los libros del Nuevo Testamento, con la excepción de Lucas y Hechos, fueron inspirados
por el Espíritu Santo a través de los judíos.
AUTOR Y FECHA
Abel , hijo de Adán y Eva; ofreció un sacrificio más aceptable a Dios que su hermano (11:4;
12:24)
Enoc : vivió en estrecha comunión con Dios; llevado al cielo sin morir (11:5)
Noé : obedeció a Dios y construyó el arca (11:7)
Abraham : siguió a Dios para convertirse en el padre de la nación judía (2:16; 6:13–11:19)
Sara —confió en Dios para darle un hijo en su vejez (11:11)
Isaac —hijo de Abraham y Sara; bendijo a sus hijos, Jacob y Esaú, conforme a la voluntad de
Dios (11:9–20)
Jacob —hijo de Isaac; bendijo y adoptó a los hijos de José antes de su muerte (11:9, 20–21)
José : creía que Dios liberaría a la nación de Israel de Egipto (11:22)
Moisés : sirvió a Dios con valentía y sacó a Israel de Egipto (3:2–16; 7:14–12:25)
Rahab : obedeció a Dios al albergar espías israelitas en su casa (11:31)
Personas de fe del Antiguo Testamento —realizaron grandes obras para Dios y también
sufrieron gran persecución (11:32–40)
ANTECEDENTES Y ESCENARIO
El Nuevo Pacto: todos los creyentes ahora tienen acceso directo a Dios y pueden acercarse al
trono de Dios sin temor (4:16; 6:19–20; 9:8; 10:19–22; Deuteronomio 4:7; Salmo 65:4; Juan
10:7, 9; 14:6; Romanos 5:2; Efesios 2:18; 3:12; Colosenses 1:21–22; 1 Pedro 3:18)
Cristo como Sumo Sacerdote —(3:1–2; 4:14; 5:5–11; 6:20; 7:15–17, 26; 9:11; Zacarías 6:13;
Salmo 110:4)
CRISTO EN HEBREO
Dirigida a lectores judíos, esta es una obra de contrastes. Los creyentes judíos estaban en
peligro de volver a caer en los rituales de la ley. Sin embargo, Hebreos exhorta a sus lectores a
recordar la provisión de Dios para un sacerdote perfecto y el sacrificio en Cristo para liberar a los
que están bajo la ley. Hebreos presenta a Cristo como el sacrificio perfecto sobre los sacrificios
inadecuados de los judíos (9:9, 12–15). Cristo también es superior como Sumo Sacerdote,
Profeta y Rey a todos los que vinieron antes de Él (4:14–16; 12:1–2).
Pacto: griego diatheke —8:6, 8–10; 9:4; 10:16, 29; 12:24—literalmente, “acuerdo”,
“voluntad” o “testamento”. En 9:15–20, el autor de Hebreos explica por qué el Nuevo Pacto
(8:7) completó el primer pacto hecho en el Monte Sinaí. El autor usa la palabra diatheke a lo
largo de la sección como una analogía a un “testamento”. Así como el contenido de un
testamento entra en vigencia cuando una persona muere, así la muerte de Cristo inició el Nuevo
Pacto que nos libera de la esclavitud del primer pacto.
Mediador: griego mesitas— 8:6; 9:15; 12:24—literalmente, “un intermediario” o
“intermediario”. Pablo caracteriza a Moisés como un mediador del pacto en el Monte Sinaí.
Moisés actuó como enlace de comunicación entre Dios y los israelitas. Informó a los israelitas de
sus obligaciones del pacto y también apeló a Dios en favor de Israel (ver Gálatas 3:19–20).
Actuando en la misma posición, Jesús es el Mediador de la Nueva Alianza. Él activó este pacto a
través de Su propio sacrificio en la cruz. Ahora está sentado a la diestra del Padre intercediendo
por nosotros (7:25).
Redención: Apolutrosis griega —9:15— literalmente, “redención”. Cuando los escritores del
Nuevo Testamento la usan, esta palabra y su término relacionado, lutrosis , significan redención.
La redención refleja el acto de liberar, liberar o volver a comprar mediante el pago de un precio
de rescate. El precio de rescate por el pecado de la humanidad es la muerte. Sin embargo, Cristo
pagó este precio de rescate a través de Su propio sacrificio (1 Pedro 1:18–19) y así nos liberó de
la esclavitud del pecado, para ser devueltos a la familia de Dios (Gálatas 3:13; 4:5).
VISTA RÁPIDA
• Los cristianos hebreos formaron los principales destinatarios. Estos ya habían sufrido el
rechazo y la persecución de sus compañeros judíos (10:23–34), aunque ninguno había sido
martirizado todavía (12:4). Eran un grupo inmaduro de creyentes que fueron tentados a
aferrarse a los rituales y tradiciones simbólicos y espiritualmente impotentes del judaísmo.
Esta carta fue escrita para darles ánimo y confianza en Cristo, su Mesías y Sumo Sacerdote.
• También se dirigió a los judíos incrédulos que estaban intelectualmente convencidos del
evangelio. Ellos dieron su asentimiento mental a la verdad del evangelio pero no habían
puesto su fe en Jesucristo como su Salvador y Señor. Estaban intelectualmente persuadidos
pero espiritualmente no comprometidos. A estos incrédulos se les habla en pasajes como 2:1–
3; 6:4–6; 10:26–29; 12:15–17.
• Judíos incrédulos que fueron atraídos por el evangelio y la persona de Cristo pero que no
habían llegado a una convicción final acerca de Él. El capítulo 9 de Hebreos habla
específicamente de este grupo (particularmente los versículos 11, 14–15, 27–28).
Este pasaje ofrece dos beneficios muy personales que vienen a aquellos que han confiado en
Jesús el Hijo de Dios como el gran Sumo Sacerdote. Primero, tenemos a Alguien que puede
“compadecerse de nuestras debilidades” porque Él “fue tentado en todo según nuestra
semejanza, pero sin pecado” (versículo 15). En segundo lugar, podemos confiar en el acceso al
“trono de la gracia” (versículo 16) porque Alguien conoce nuestra necesidad. La oración
cristiana acepta la invitación de Dios a disfrutar del acceso provisto por Cristo.
El acceso único del cristiano a Dios fue una idea radical en el mundo antiguo. La mayoría de
los gobernantes antiguos eran inaccesibles para cualquiera, excepto para sus principales asesores.
En contraste, el Espíritu Santo llama a todos a venir con confianza ante el trono de Dios para
recibir misericordia y gracia por medio de Jesucristo (ver 7:25; 10:22; Mateo 27:51). Fue en el
trono de Dios donde Cristo hizo expiación por los pecados, y es allí donde se dispensa la gracia a
los creyentes para todos los asuntos de la vida (ver 2 Corintios 4:15; 9:8; 12:9; Efesios 1:7). ;
2:7).
3. A quién se refiere 6:4–6, y particularmente la frase una vez iluminada, dirigido?
La frase una vez iluminado se toma a menudo para referirse a los cristianos. La advertencia
adjunta, entonces, se toma para indicar el peligro de perder su salvación si "recaen" y "crucifican
de nuevo por sí mismos al Hijo de Dios". Pero el contexto inmediato no menciona que sean
salvos. No se describen con ningún término que se aplique solo a los creyentes (como santos,
nacidos de nuevo, justos o santos ).
El problema interpretativo surge de identificar incorrectamente la condición espiritual de los
destinatarios. En este caso, eran incrédulos que habían estado expuestos a la verdad redentora de
Dios y, quizás, habían hecho una profesión de fe pero no habían ejercido una fe salvadora
genuina. Otro pasaje (10:26) aborda el mismo tema. El tema aquí son las personas que entraron
en contacto con el evangelio pero que no cambiaron espiritualmente por él. Estos apóstatas eran
cristianos solo de nombre y nunca fueron creyentes genuinos, de quienes a menudo se piensa
incorrectamente que perdieron su salvación a causa de sus pecados.
No hay posibilidad de que estos versículos se refieran a alguien que pierde la salvación.
Muchos pasajes de las Escrituras dejan inequívocamente claro que la salvación es eterna (ver,
por ejemplo, Juan 10:27–29; Romanos 8:35, 38–39; Filipenses 1:6; 1 Pedro 1:4–5). Aquellos que
quieran hacer que este pasaje signifique que los creyentes pueden perder la salvación tendrán que
admitir que entonces también señalaría que uno nunca podría recuperarla de nuevo.
4.¿Quién fue Melquisedec y por qué fue tan importante?
• La recepción de los diezmos (7:2–10), como cuando Abraham, el antepasado de los levitas, le
dio a Melquisedec el diezmo del botín.
• La entrega de la bendición (7:1, 6–7), como cuando Abraham aceptó la bendición de
Melquisedec
• El reemplazo continuo del sacerdocio levítico (7:11–19), que pasó de padres a hijos la
perpetuidad del sacerdocio de Melquisedecán (7:3, 8, 16–17, 20–28), ya que el registro sobre
su el sacerdocio no registra su muerte
JAMES
Fe en acción
Jesús tenía cuatro medios hermanos: Santiago, José, Judas y Simón. La Biblia aclara que
después del milagroso nacimiento de Jesús, María y José tuvieron otros hijos (Marcos 6:3).
Eventualmente, Judas (a quien conocemos como Judas) y Santiago se convirtieron en creyentes
en su hermano Jesús como Señor. Pero ni Santiago (Marcos 6:3) ni Judas (Mateo 13:55) fueron
sus primeros seguidores. Al principio, Santiago rechazó a Jesús como Mesías (Juan 7:5), pero
luego creyó
(1 Corintios 15:7). Se convirtió en uno de los líderes de la iglesia de Jerusalén y escribió un
manual muy práctico de la vida cristiana que lleva su nombre.
AUTOR Y FECHA
Escrito por Santiago, el medio hermano de Jesús, entre el 44 al 49 d.C.
Santiago era un nombre común en los tiempos del Nuevo Testamento. Al menos cuatro
hombres con ese nombre participaron activamente en el ministerio de Jesús y en los primeros
años de la iglesia. Aunque algunos han sugerido a Santiago, hijo de Zebedeo y hermano de Juan,
como posible candidato para el autor de este libro, fue martirizado demasiado pronto para
haberlo escrito (Hechos 12:2). Solo Santiago, el medio hermano mayor de Jesús, encaja en el
perfil del autor del libro que lleva su nombre. Después de que Santiago creyó en Cristo (1
Corintios 15:7), se convirtió en el líder clave de la iglesia de Jerusalén (Hechos 12:17; 15:13;
21:18; Gálatas 3:12). Fue llamado una de las “columnas” de la iglesia (Gálatas 2:9).
La evidencia textual de una comparación entre el vocabulario de Santiago en la carta que
escribió después del Concilio de Jerusalén (Hechos 15) y esta carta corrobora aún más su autoría.
Santiago escribió con la autoridad de alguien que había visto personalmente al Cristo resucitado
(1 Corintios 15:7), que era un asociado reconocido de los apóstoles (Gálatas 1:9), y que era el
líder de la iglesia de Jerusalén.
Los creyentes : creyentes judíos perseguidos y dispersos por todo el Imperio Romano (1:1–
5:20)
ANTECEDENTES Y ESCENARIO
Los destinatarios de esta carta eran creyentes judíos que fueron esparcidos (1:1),
posiblemente como resultado del martirio de Esteban (Hechos 7; 31–34 dC), pero más
probablemente debido a la persecución bajo Herodes Agripa I (Hechos 12; alrededor de anuncio
44). Quince veces el autor se refiere a su audiencia como “hermanos” (1:2, 16, 19; 2:1, 5, 14;
3:1, 10, 12; 4:11; 5:7, 9–10, 12 , 19), que era un epíteto común entre los judíos del primer siglo.
Entonces, no sorprende que James muestre un sabor judío distintivo en estilo y contenido. Su
carta contiene más de cuarenta alusiones al Antiguo Testamento y más de veinte al Sermón de la
Montaña (Mateo 5–7).
CRISTO EN SANTIAGO
Santiago se refiere abiertamente a Cristo solo dos veces (1:1; 2:1); sin embargo, su epístola
abunda en referencias a las enseñanzas de Cristo, particularmente al Sermón del Monte (1:2;
véase Mateo 5:10–12; 1:4). ; véase Mateo 5:48; 2:13; véase Mateo 6:14–15; 4:11; véase Mateo
7:1–2; 5:2; véase Mateo 6:19). La aplicación de la verdad de Santiago a la vida de sus lectores
les da a los creyentes una comprensión más clara de la sabiduría de Cristo.
VISTA RÁPIDA
I. Introducción (1:1)
II. La prueba de la perseverancia en el sufrimiento (1:2–12)
tercero La prueba de la culpa en la tentación (1:13–18)
IV. La prueba de la respuesta a la Palabra (1:19–27)
V. La prueba del amor imparcial (2:1–13)
VI. La prueba de las obras justas (2:14–26)
VIII. La prueba de la lengua (3:1–12)
VIII. La prueba de la sabiduría humilde (3:13–18)
IX. La prueba de la complacencia mundana (4:1–12)
X. La prueba de la dependencia (4:13–17)
XI. La prueba de la resistencia del paciente (5:1–11)
XII. La prueba de la veracidad (5:12)
XIII. La prueba de la oración (5:13–18)
XIV. La prueba de la fe verdadera (5:19–20)
PREGUNTAS FRECUENTES
1. ¿Cómo puede Santiago esperar que los cristianos de alguna manera “lo tengan por
sumo gozo” cuando enfrenten dificultades y pruebas (1:2)?
La palabra griega para contar también puede traducirse como “considerar” o “evaluar”. La
respuesta humana natural a las dificultades y dificultades rara vez es regocijo. Por lo tanto, el
creyente debe hacer un compromiso consciente de enfrentar las pruebas con alegría. Las pruebas,
entonces, son recordatorios para regocijarse (Filipenses 3:1).
Pruebas traduce una palabra griega que connota problemas, o algo que rompe el patrón de
paz, comodidad, gozo y felicidad en la vida de alguien. La forma verbal de esta palabra significa
“poner a prueba a alguien oa algo”, con el propósito de descubrir la naturaleza de esa persona o
la cualidad de esa cosa. Dios trae tales pruebas para probar—y aumentar—la fortaleza y calidad
de la fe de uno y para demostrar su validez (versículos 2–12). Toda prueba se convierte en una
prueba de fe diseñada para fortalecer: Si el creyente falla la prueba respondiendo
incorrectamente, esa prueba se convierte en una tentación o una incitación al mal. La elección de
regocijarse evita mayores problemas más adelante.
2. Cuando Santiago escribe sobre la "ley perfecta de la libertad", ¿cómo usa esos
términos? ley y libertad , que parecen ser contradictorias (1:25)?
La frase ley real se traduce mejor como “ley soberana”. La idea es que esta ley sea suprema o
vinculante. Santiago cita la segunda mitad de lo que Jesús enseñó que era la totalidad de la ley
soberana. “Ama a tu prójimo como a ti mismo”, que Santiago cita de Levítico 19:18, así como de
Marcos 12:31, cuando se combina con el mandato de amar a Dios (Deuteronomio 6:4-5), resume
toda la Ley y los Profetas ( Mateo 22:36–40; Romanos 13:8–10).
Santiago ya ha aludido a la primera parte del gran mandamiento (2:5). Aquí se enfoca en el
tema de esta sección, que son las relaciones humanas. Santiago no está defendiendo algún tipo de
afecto emocional por uno mismo: el amor propio es claramente un pecado (2 Timoteo 3:2). Más
bien, el mandato es perseguir la satisfacción de las necesidades físicas y espirituales del prójimo
con la misma intensidad y preocupación con la que uno lo hace naturalmente por uno mismo
(Filipenses 2:3–4), sin olvidar nunca que estamos bajo la ley real para hacerlo.
4. Si la salvación es por la fe en Cristo, ¿cómo puede Santiago escribir: “La fe sin obras
es muerta” (Santiago 2:14–26)?
Este pasaje viene dentro de una sección más larga, en la que Santiago ofrece a sus lectores
una serie de pruebas que pueden usar para evaluar si su fe está viva o muerta. Aquí está la prueba
central, la que une a las demás: la prueba de las obras o el comportamiento justo. Santiago define
este comportamiento como acciones que obedecen la Palabra de Dios y manifiestan una
naturaleza piadosa (1:22–25).
El punto de Santiago no es que una persona se salve por obras. Él ya ha afirmado fuerte y
claramente que la salvación es un regalo de la gracia de Dios (1:17–18). Más bien, su
preocupación es mostrar que hay un tipo de fe aparente que está muerta y no salva (2:14, 17, 20,
24, 26). Su enseñanza es paralela al resto de las Escrituras (Mateo 3:7–8; 5:16; 7:21; 13:18–23;
Juan 8:30–31; 15:6). Es posible que Santiago estuviera escribiendo a judíos que se habían
apartado de las obras de justicia del judaísmo y en su lugar habían abrazado la idea errónea de
que, dado que las obras de justicia y la obediencia a la voluntad de Dios no eran eficaces para la
salvación, no eran necesarias en absoluto. Así, redujeron la fe a un mero asentimiento mental a
los hechos acerca de Cristo, a lo que Santiago declara correctamente que tal fe está, de hecho,
muerta.
5. ¿Qué quiere decir Santiago con las palabras finales de su carta, “el que haga volver
al pecador del error de su camino, salvará de muerte un alma, y cubrirá multitud de
pecados” (5:20)?
El lenguaje usado por Santiago deja en claro que el “pecador” que tiene en mente aquí es
alguien cuya fe está muerta (2:14–26), no un creyente que peca. El término se usa a lo largo de
las Escrituras para describir a aquellos que están fuera de Cristo y no regenerados (Proverbios
11:31; 13:6, 22; Mateo 9:13; Lucas 7:37, 39; 15:7, 10; 18:13; Romanos 5:8; 1 Timoteo 1:9, 15; 1
Pedro 4:18).
Una persona que se desvía de la verdad y nunca permite que ella lo transforme, pone su alma
en peligro. Esta “muerte” no es la muerte física, sino la muerte eterna: separación eterna de Dios
y castigo eterno en el infierno (Isaías 66:24; Daniel 12:2; Mateo 13:40, 42, 50; 25:41, 46; Marcos
9). :43–49; 2 Tesalonicenses 1:8–9; Romanos 6:23; Apocalipsis 20:11–15; 21:8). Saber cuán alto
es el riesgo debería motivar a los cristianos a perseguir agresivamente a esas personas.
Dado que incluso un pecado es suficiente para condenar a una persona al infierno, el uso que
hace Santiago de la palabra multitud enfatiza la condición sin esperanza de los pecadores
perdidos y no regenerados. La buena noticia del evangelio es que la gracia perdonadora de Dios
(que es mayor que cualquier pecado, Romanos 5:20) está disponible para aquellos que se
vuelven de sus pecados y ejercen la fe en el Señor Jesucristo (Efesios 2:8–9).
ESTUDIO RÁPIDO SOBRE JAMES
1. Explique el punto de vista de James sobre los beneficios de las dificultades y el sufrimiento.
2. ¿Cómo ve Santiago la discriminación dañina entre cristianos?
3. ¿Cómo habla Santiago de la tensión entre la fe y las obras?
4. ¿Cómo se relacionan con la gracia los diez mandamientos que llenan Santiago 4:7–10?
5. ¿Cómo explica Santiago la diferencia entre los dos tipos de sabiduría del mundo (3:13–18)?
6. ¿Qué mandato de Santiago le resulta más difícil de llevar a cabo?
PRIMER PEDRO
Persecución de la Iglesia
La carta del Nuevo Testamento con la dirección geográfica específica más amplia (1 Pedro
1:1).
Entre los discípulos de Jesús, Pedro sigue siendo el nombre más reconocible. Probablemente
fue el primero de los que Jesús específicamente llamó para que lo siguieran (Marcos 1:16–17).
Las últimas palabras registradas de Jesús a Pedro tenían el mismo tema: “Tú sígueme” (Juan
21:22). En el camino, Cristo reemplazó su nombre, Simón, con Pedro (griego) o Cefas (arameo),
ambos significando “piedra” o “roca”.
El Señor claramente seleccionó a Pedro para lecciones especiales a lo largo de los Evangelios
(Mateo 10; 16:13–21; 17:1–9; 24:1–7; 26:31–33; Juan 6:6; 21:3–7 ; 15–17). Era el portavoz de
los doce, articulando sus pensamientos y preguntas, así como los suyos propios. Probablemente
fue la fuente principal del evangelio de Marcos. Eventualmente, él mismo escribió dos cartas
canónicas (inspiradas), de las cuales esta es la primera.
AUTOR Y FECHA
Pedro : uno de los doce discípulos de Jesús; escribió para animar a los creyentes perseguidos
(1:1–5:14)
Silas —misionero que viajó con Pablo; ayudó a Pedro a escribir sus cartas (5:12)
Marcos : líder en la iglesia; usó el testimonio de Pedro para escribir el Evangelio de Marcos
(5:13)
ANTECEDENTES Y ESCENARIO
Persecución : los cristianos pueden identificarse con los sufrimientos de Cristo cuando son
perseguidos por su fe (1:6; 2:12, 19–21; 3:9, 13–18; 4:1, 12–16, 19; Salmo 69). :26; Isaías
50:6; 53:7; Jeremías 15:15; Daniel 3:28; Zacarías 2:8; Marcos 10:30; Lucas 21:12; Juan 5:16;
15:20; Romanos 8:35 ; 2 Corintios 1:10; 4:9; 2 Timoteo 3:12)
Dado que los cristianos a los que se dirige 1 Pedro vivían en medio de una gran persecución,
Pedro los dirige a identificarse con los sufrimientos de Cristo (1:10–12; 2:24; 4:12–13). Primera
de Pedro equilibra este mensaje con recordatorios de las numerosas bendiciones otorgadas a los
cristianos por su perseverancia (1:13–16). Cristo sigue siendo la “esperanza viva” del creyente en
un mundo hostil (1:3–4).
Palabra: griego logos —1:23; 2:8; 3:1—literalmente, “palabra” o “idea”, también griego
rhema —1:25. “La palabra de Dios” (1:23) es el mensaje del evangelio acerca del Señor
Jesucristo. El Espíritu usa la Palabra para producir vida. Es la verdad del evangelio que salva y
regenera a hombres y mujeres. Pedro usó Isaías 40:6–8 que dice “la palabra de nuestro Dios” en
un contexto del Nuevo Testamento.
Ejemplo: griego hupogrammos —2:21— literalmente, “tableta de calco”. En tiempos
bíblicos, este término denotaba tablillas que contenían todo el alfabeto griego. Los estudiantes
practicarían rastreando cada letra del alfabeto en estas tabletas. Cuando los creyentes usan la vida
de Jesús como su ejemplo, Su vida de sufrimiento se convierte en su tabla de calco. Los
cristianos que rastrean la vida de Jesús aprenden piedad y sabiduría frente a la persecución.
Amor: griego ágape —4:8— literalmente, “amor”. La mayoría de las apariciones antiguas de
esta palabra griega aparecen en el Nuevo Testamento. Ágape describe el amor de alguien que
muestra bondad a los extraños, brinda hospitalidad y actúa con caridad. En el Nuevo Testamento,
la palabra ágape adquirió un significado especial: denotaba un amor en acción en oposición al
tipo puramente emocional. El amor ágape es el amor abnegado naturalmente demostrado por
Dios.
VISTA RÁPIDA
I. Saludo (1:1–2)
II. Recuerda Nuestra Gran Salvación (1:3–2:10)
A. La certeza de nuestra herencia futura (1:3–12)
B. Las consecuencias de nuestra futura herencia (1:13–2:10)
tercero Recuerda nuestro ejemplo ante los hombres (2:11–4:6)
A. Una vida honorable ante los incrédulos (2:11–3:7)
B. Una vida honorable ante los creyentes (3:8–12)
C. Una vida honorable en medio del sufrimiento (3:13–4:6)
IV. Recuerda que Nuestro Señor Regresará (4:7–5:11)
A. Las responsabilidades de la vida cristiana (4:7–11)
B. Las recompensas del sufrimiento cristiano (4:12–19)
C. Los requisitos para el liderazgo cristiano (5:1–4)
D. La realización de la victoria cristiana (5:5–11)
V. Conclusión (5:12–14)
PREGUNTAS FRECUENTES
1. ¿Cómo un pescador como Pedro escribió una obra maestra como 1 Pedro?
Algunos han argumentado que Pedro, siendo un pescador “ignorante” (Hechos 4:13), no
pudo haber escrito en el tipo de estilo griego sofisticado empleado en la escritura de 1 Pedro. El
griego menos formal de 2 Pedro luego se pone en evidencia como prueba de que una persona no
pudo haber escrito ambas cartas.
Aunque superficialmente persuasivos, estos argumentos no resisten un escrutinio cuidadoso.
En primer lugar, el hecho de que Pedro fuera “iletrado” (una conclusión a la que llegaron
aquellos que tenían motivos ulteriores para minimizar la autoridad del apóstol), no significa que
fuera analfabeto, sino solo que no tenía una formación rabínica formal en las Escrituras. .
Además, aunque el arameo pudo haber sido el idioma principal de Pedro, no hay ninguna razón
particular para creer que no podía hablar griego, que era un segundo idioma ampliamente
hablado en Palestina. También es evidente que al menos algunos de los autores del Nuevo
Testamento, aunque no muy educados, podían leer el griego de la Septuaginta del Antiguo
Testamento (Hechos 15:14-18 registra que Santiago lo citó).
Más allá de estas evidencias de la propia habilidad de Pedro en griego, otro factor lingüístico
subraya la autoría de Pedro. Señala en 5:13 que escribió esta carta "por Silvanus", también
conocido como Silas. La implicación de esta declaración es que Silvanus sirvió como su
secretario o amanuense. El dictado era común en el mundo romano antiguo y los secretarios a
menudo ayudaban con la sintaxis y la gramática. Hay evidencia de que Pablo usó un método
similar (Romanos 16:22). Los cristianos han sostenido durante mucho tiempo, por lo tanto, que
Pedro, bajo la supervisión del Espíritu de Dios, dictó esta carta a Silvano. Silvano, a su vez,
quien también fue profeta (Hechos 15:32), puede haber ayudado en parte de la composición del
griego más clásico.
2. ¿Por qué Pedro llama a sus lectores “elegidos” (1:2)?
Pedro usa aquí un término que en griego también connota “llamados fuera”. La palabra
significa "elegir" o "seleccionar". En el Antiguo Testamento, la palabra se usó para Israel
(Deuteronomio 7:6), indicando que Dios escogió soberanamente a Israel de entre todas las
naciones del mundo para creer en Él y pertenecerle (Deuteronomio 14:12; Salmos 105:43;
135:4). En
1 Pedro, la palabra se usa para los cristianos, los escogidos por Dios para salvación (Romanos
8:33; Colosenses 3:12; 2 Timoteo 2:10). La palabra también se usa para los que reciben a Cristo
durante el tiempo de la tribulación (Mateo 24:22, 24) y para los santos ángeles no caídos (1
Timoteo 5:21). Recordar que fueron elegidos por Dios fue un gran consuelo para aquellos
cristianos perseguidos.
Al usar este y otros términos de propiedad, Pedro estaba estableciendo la base desde la cual
los animaría a no ver su sufrimiento como evidencia de una posición diferente ante Dios. Su
máxima seguridad, incluso frente a la persecución y el sufrimiento, estaba en manos de Dios.
3. ¿Qué es la “leche pura de la palabra” (2:2)?
Las Escrituras usan con frecuencia un lenguaje figurado sorprendente pero claro para enseñar
la verdad espiritual. La vida diaria a menudo refleja las realidades celestiales. La Palabra de Dios
ofrece alimento espiritual puro. El crecimiento espiritual siempre está marcado por un anhelo y
deleite en la Palabra de Dios con la misma intensidad con la que un bebé anhela la leche (Job
23:12; Salmos 1:1–2; 19:7–11; 119:16, 24, 35). , 47–48, 72, 92; 97; 103; 111; 113; 127; 159;
167; 174; Jeremías 15:16). Ese subproducto inicial del renacimiento espiritual debe ser una parte
constante de la vida del cristiano.
Los cristianos desarrollan y mantienen un deseo por la verdad de la Palabra de Dios al
recordar la fuente de su vida (1:25; Isaías 55:10–11; Juan 15:3; Hebreos 4:12), eliminando el
pecado de sus vidas (2:1) , admitiendo su necesidad de la verdad de Dios (2:2, “como niños
recién nacidos”; Mateo 4:4), persiguiendo el crecimiento espiritual (2:2, “para que así crezcáis”),
y examinando sus bendiciones (2:3, “el Señor es misericordioso”).
4. ¿Necesitan los cristianos un sacerdocio que interceda por ellos ante Dios (2:9)?
Junto con el “sacerdocio real”, Pedro usa varios conceptos del Antiguo Testamento para
enfatizar los privilegios de los cristianos del Nuevo Testamento (Deuteronomio 7:6–8). Esta
frase dio origen a la expresión teológica “el sacerdocio de los creyentes”. Para los creyentes, la
necesidad de un sacerdote representativo ha sido satisfecha por Jesucristo, el máximo sacerdote
real (Hebreos 4:14–9:15). El papel del sacerdote no se elimina sino que se modifica. Este
versículo indica que una función central del sacerdocio de todos los creyentes es “proclamar las
alabanzas de aquel que os llamó de las tinieblas a su luz admirable”.
El concepto de un sacerdocio real se extrae de Éxodo 19:6. Israel perdió temporalmente este
privilegio debido a su apostasía y porque sus malvados líderes ejecutaron al Mesías. En la
actualidad, la iglesia es un sacerdocio real unido al sacerdote real, Jesucristo. Un sacerdocio real
no es solo un sacerdocio que pertenece y sirve al rey, sino que también es un sacerdocio que
ejerce el gobierno. Esto finalmente se cumplirá en el futuro reino de Cristo (1 Corintios 6:1–4;
Apocalipsis 5:10; 20:6).
5. ¿Cómo usa Pedro términos familiares como espíritu, abismo, inundación, y bautismo
en 1 Pedro 3:18–22?
Este pasaje resulta ser uno de los textos más difíciles del Nuevo Testamento para traducir e
interpretar. La línea entre las alusiones al Antiguo Testamento y las aplicaciones del Nuevo
Testamento se vuelve borrosa. El propósito general de Pedro en este pasaje, que era animar a sus
lectores en su sufrimiento, debe tenerse en cuenta durante la interpretación. El apóstol
repetidamente les recuerda y demuestra que incluso Cristo sufrió injustamente porque era la
voluntad de Dios (versículo 11) y estaba cumpliendo los propósitos de Dios.
Por lo tanto, aunque Jesús experimentó una ejecución física violenta que terminó con su vida
terrenal cuando fue “muerto en la carne” (versículo 18; Hebreos 5:7), sin embargo, fue
“vivificado por el Espíritu” (versículo 18). Esta no es una referencia al Espíritu Santo sino a la
verdadera vida interior de Jesús, Su propio espíritu. En contraste con Su carne (humanidad), que
estuvo muerta durante tres días, Su espíritu (deidad) permaneció vivo, literalmente, “en espíritu”
(Lucas 23:46).
Parte del propósito de Dios en la muerte de Cristo involucró Sus actividades entre Su muerte
y resurrección. Su espíritu viviente fue a los espíritus demoníacos atados en el abismo y
proclamó la victoria a pesar de la muerte. Peter explica además que el abismo está habitado por
demonios atados que han estado allí desde la época de Noé. Fueron enviados allí porque
sobrepasaron los límites de la tolerancia de Dios con su maldad. Ni siquiera 120 años del
ejemplo y la predicación de Noé habían detenido la ola de maldad en su tiempo (Génesis 6:1–8).
Así Dios ató a estos demonios permanentemente en el abismo hasta su sentencia final.
La analogía de Pedro destaca el ministerio de Jesucristo al salvarnos tan seguramente como el
arca salvó a la familia de Noé. No se está refiriendo aquí al bautismo en agua, sino a una
inmersión figurativa en Cristo que nos mantiene a salvo del diluvio del juicio seguro de Dios. La
resurrección de Cristo demuestra la aceptación de Dios de la muerte sustitutiva de Cristo por los
pecados de los que creen (Hechos 2:30–31; Romanos 1:4). El juicio de Dios cayó sobre Cristo
así como el juicio de las aguas del diluvio cayó sobre el arca. El creyente que está en Cristo está
así en el arca de seguridad que navegará sobre las aguas del juicio hacia la gloria eterna
(Romanos 6:1–4).
1. Pedro claramente quiere que sus lectores estén seguros en su relación con Cristo. ¿Qué puntos
hace sobre la salvación?
2. ¿Qué títulos, nombres y roles especiales le asigna Pedro a Cristo en esta carta?
3. En 1 Pedro 2:21–25, ¿cómo sirve Jesús como modelo para aquellos que enfrentan sufrimiento
por su fe?
4. Compare los primeros siete versículos del capítulo 3 con Efesios 5:21–33. ¿Cómo se
superpone la enseñanza de estos dos apóstoles con respecto al matrimonio y dónde difiere
en énfasis?
5. ¿Qué tiene que decir Pedro acerca de la conducta de las relaciones entre los cristianos en
general?
SEGUNDO PEDRO
AUTOR Y FECHA
Pedro : uno de los doce discípulos de Jesús; escribió su segunda carta para advertir contra los
falsos maestros en la iglesia (1:1–3:18)
Pablo : gran misionero y apóstol cuyos escritos fueron tergiversados por falsos maestros en la
iglesia (3:15–16)
ANTECEDENTES Y ESCENARIO
Desde que escribió y envió su primera carta, Pedro se había preocupado cada vez más por los
falsos maestros que se estaban infiltrando en las iglesias de Asia Menor. Aunque estos falsos
maestros ya habían causado problemas, Pedro esperaba que sus doctrinas heréticas y estilos de
vida inmorales resultaran en más daño en el futuro. Así Pedro, en una última voluntad y
testamento (1:13-15), escribió para advertir a los amados creyentes en Cristo acerca de los
peligros doctrinales que enfrentarían. Aunque Pedro no mencionó destinatarios específicos en el
saludo de la carta, la referencia posterior a su carta anterior (3:2) indica que estaba escribiendo a
las mismas personas que habían recibido su carta anterior.
Pedro no dice explícitamente dónde estaba cuando escribió esta carta, como lo hace en 1
Pedro (1 Pedro 5:13). Pero el consenso parece ser que escribió esta carta desde la prisión de
Roma, donde se enfrentaba a una muerte inminente. Poco después de escribir esta carta, Pedro
fue martirizado, según una tradición fidedigna, al ser crucificado cabeza abajo.
Falsos maestros : sus enseñanzas niegan a Cristo y tuercen las Escrituras (capítulo 2;
Deuteronomio 13:1–18; 18:20; Jeremías 23; Ezequiel 13; Mateo 7:15; 23:1–36; 24:4–5;
Romanos 16:17; 2 Corintios 11:13–14; Gálatas 3:1–2; 2 Timoteo 4:3–4)
Escritura : el Espíritu Santo, como autor divino y originador de toda la Escritura, obró a través
de los humanos para transmitir la Palabra de Dios (1:20–21; Jeremías 1:4; 3:2; Juan 10:34–
35; 17:17). ; Romanos 3:2; 1 Corintios 2:10;
1 Tesalonicenses 2:13; 2 Timoteo 3:16; Tito 1:2; 1 Pedro 1:10–11)
Carácter cristiano : Dios da a todos los creyentes el poder de crecer en la fe, la virtud, el
conocimiento, el dominio propio, la perseverancia, la piedad, el afecto fraternal y el amor
(1:5–11; Salmo 4:3; Proverbios 28:1; 1 Corintios 9:27; Gálatas 5:23; Colosenses 1:4; 1
Tesalonicenses 4:9; 1 Pedro 4:8; 1 Juan 4:20; Apocalipsis 17:14)
La segunda venida de Cristo: Dios tiene paciencia continua para permitir que las personas se
arrepientan antes de que Cristo regrese (3:1–13; Daniel 7:13; Mateo 24:30; 25:31; Juan 14:3;
1 Tesalonicenses 4:16; 2 Tesalonicenses). 1:10;
1 Timoteo 6:14; Hebreos 9:28; Judas 14; Apocalipsis 1:7)
CRISTO EN 2 PEDRO
En su segunda carta, Pedro anticipa la segunda venida del Señor Jesucristo “como ladrón en
la noche” (3:10). También habla repetidamente del conocimiento de Cristo que produce paz,
gracia y poder para el creyente (1:2–3, 8; 3:18).
VISTA RÁPIDA
I. Saludo (1:1–2)
II. Conoce tu salvación (1:3–11)
A. Sostenido por el poder de Dios (1:3–4)
B. Confirmado por las gracias cristianas (1:5–7)
C. Honrado por Abundante Recompensa (1:8–11)
tercero Conoce tus Escrituras (1:12–21)
A. Certificado por Testigo Apostólico (1:12–18)
B. Inspirados por el Espíritu Santo (1:19–21)
IV. Conozca a sus adversarios (2:1–22)
A. Engañosos en su Infiltración (2:1–3)
B. Condenados por su iniquidad (2:4–10a)
C. Desdeñosos en su impureza (2:10b–17)
D. Devastador en su impacto (2:18–22)
V. Conoce Tu Profecía (3:1–18)
A. La certeza del día del Señor (3:1–10)
B. La santificación del pueblo de Dios (3:11–18)
PREGUNTAS FRECUENTES
1. ¿Cómo dos cartas (1 y 2 Pedro) del mismo autor pueden tener un estilo tan diferente?
Las diferencias entre 1 Pedro y 2 Pedro radican en tres áreas: estilo, vocabulario y tema.
Estas diferencias deben resolverse en el contexto de la clara afirmación del autor de 2 Pedro de
ser el autor de 1 Pedro (2 Pedro 3:2).
Las preguntas sobre la diferencia en el estilo griego entre las dos letras pueden responderse
satisfactoriamente. Pedro informó que usó un secretario (amanuensis), Silvanus, para escribir 1
Pedro (5:12). Cuando escribió 2 Pedro, el apóstol usó un secretario diferente o tomó una pluma
él mismo. Estos métodos de composición no eran inusuales en la antigüedad. Pablo
ocasionalmente usó un amanuense (Romanos 16:22). El papel de secretario o escribano no ponía
en duda el origen del contenido de la escritura.
2. ¿Quiénes eran los falsos maestros de la iglesia primitiva a los que se dirigió Pedro en
2 Pedro?
Esta frase da en el blanco teológico al que Pedro apuntaba en 1:5–9. Aunque Dios está
“seguro” de quiénes son Sus elegidos y les ha dado una salvación eternamente segura (1 Pedro
1:1–5; Romanos 8:31–39), es posible que el cristiano no siempre tenga la seguridad interior de la
salvación. La seguridad es el hecho revelado por el Espíritu Santo de que la salvación es para
siempre. La seguridad es la confianza que uno tiene de que él o ella posee esa salvación eterna.
En otras palabras, los creyentes que persiguen las cualidades espirituales mencionadas en el
contexto de esta frase se garantizarán a sí mismos por el fruto espiritual que fueron llamados
(Romanos 8:30; 1 Pedro 2:21) y escogidos (1 Pedro 1:2) por Dios a la salvación.
4. ¿Cómo explica Pedro la doctrina de la inspiración de las Escrituras (1:19–21)?
Dios entiende el tiempo de manera muy diferente a nosotros. Desde un punto de vista
humano, la venida de Cristo parece estar muy lejos (Salmo 90:4). Desde el punto de vista de
Dios, no pasará mucho tiempo. Pedro les recuerda a sus lectores este hecho antes de señalar que
cualquier retraso en el regreso de Cristo desde la perspectiva humana nunca debe tomarse como
una indicación de que Dios está holgazaneando o retrasando. El paso del tiempo en realidad es
una señal más clara de la inmensa capacidad de paciencia de Dios antes de estallar en juicio (Joel
2:13; Lucas 15:20; Romanos 9:22; 1 Pedro 3:15).
Más allá de ese marco general de referencia, este texto puede ser una indicación específica
del hecho de que en realidad hay mil años entre la primera fase del Día del Señor al final de la
tribulación (Apocalipsis 6:17) y la segunda fase al final del reino milenario cuando el Señor crea
los cielos nuevos y la tierra nueva.
6. Si el Señor “no quiere que ninguno perezca” (3:9), ¿por qué parece que muchos
tendrán ese mismo fin?
PRIMER JUAN
Los fundamentos de la fe
Primera de Juan sirve como una carta de presentación para el Evangelio de Juan, lleno de
formas prácticas de vivir la vida cristiana que comienza creyendo en Jesús.
El apóstol Juan hizo una contribución significativa al Nuevo Testamento con cinco libros
(Evangelio de Juan, 1, 2 y 3 Juan y Apocalipsis). Su escritura representa una variedad más
amplia que la de cualquiera de los otros autores. Compuso un evangelio, tres cartas y una extensa
obra profética.
AUTOR Y FECHA
ANTECEDENTES Y ESCENARIO
Aunque era de edad avanzada cuando escribió esta epístola, Juan todavía ministraba
activamente en las iglesias de Éfeso y sus alrededores en Asia Menor. Para entonces, él era el
único sobreviviente apostólico que había tenido una asociación íntima y presencial con Jesús a lo
largo de Su ministerio terrenal, muerte, resurrección y ascensión. Los padres de la iglesia indican
que Juan finalmente se estableció en Éfeso. Allí supervisó muchas iglesias, condujo un extenso
programa de evangelización y escribió gran parte de su contribución al Nuevo Testamento. Un
padre de la iglesia (Papias), que tuvo contacto directo con John, lo describió como una “voz viva
y permanente”. Como el último apóstol que quedaba, el testimonio de Juan tenía mucha
autoridad entre los cristianos a fines del primer siglo.
Éfeso (Hechos 19:10) se encuentra dentro del centro intelectual de Asia Menor. Como
predijo años antes el apóstol Pablo (Hechos 20:28–31), los falsos maestros habían surgido dentro
de las propias filas de la iglesia. Estos líderes, saturados del clima prevaleciente de tendencias
filosóficas, comenzaron a infectar a la iglesia con falsa doctrina, pervirtiendo la enseñanza
apostólica fundamental. Estos falsos maestros defendieron nuevas ideas que finalmente se
conocieron como "gnosticismo" (de la palabra griega para "conocimiento"). Después de la
batalla por la influencia del judaísmo legalista en la iglesia primitiva, el gnosticismo fue la
herejía más peligrosa que amenazó a la iglesia durante los primeros tres siglos. Lo más probable
es que Juan estuviera combatiendo las primeras cepas de esa virulenta herejía. Dado que incluso
las formas primitivas de esta falsa enseñanza eran espiritualmente letales, Juan tomó medidas.
Con mansedumbre y amor, pero con incuestionable autoridad apostólica, envió esta carta a las
iglesias en su esfera de influencia para detener esta plaga de falsa doctrina que se propaga.
CRISTO EN 1 JUAN
En esta epístola, Juan combate la doctrina gnóstica que negaba la humanidad de Jesucristo.
Juan proclama la identidad de Jesucristo como la encarnación de Dios Hijo en carne humana:
“Este es el que vino por medio del agua y la sangre” (5:6). Este versículo describe la genuina
vida y muerte de Cristo como el Hijo del Hombre.
Pecado: griego hamartia —1:7–8; 3:4–5, 8–9; 5:16–17—literalmente, “errar el blanco”. Juan
habla de un tipo de pecado del que uno puede recuperarse y de otro tipo de pecado del que uno
no puede recuperarse. Los lectores de Juan, a diferencia de los lectores de hoy, aparentemente
entendieron la diferencia entre estos dos tipos de pecado. La enseñanza general de esta epístola
sugiere que aquellos que negaron a la comunidad cristiana (2:18–19) seguir las enseñanzas
heréticas del “anticristo” eran irrecuperables. Su rebelión y negación de la verdadera identidad de
Jesús (4:1–3) conduce al pecado impenitente. Al final, su pecado produce muerte espiritual.
Abogado: Griego parakletos —2:1—literalmente, “uno que es llamado a nuestro lado”. Este
término griego se refiere a la posición de consolador, consolador o abogado defensor. En Juan
14:26 y 15:26, el Espíritu Santo es llamado el Abogado de los creyentes. El Espíritu Santo obra
dentro de nosotros para consolarnos y ayudarnos y también defiende nuestro caso ante el Padre
que está en los cielos (Romanos 8:26–27, 34).
VISTA RÁPIDA
PREGUNTAS FRECUENTES
1. ¿Cómo nos ayuda 1 Juan a comprender algunas de las enseñanzas destructivas que
atacaron al cristianismo en el primer siglo?
Pablo, Pedro y Juan enfrentaron formas tempranas de un sistema de falsas enseñanzas que
luego se conoció como gnosticismo. Ese término (derivado de la palabra griega para
"conocimiento") se refiere a la afirmación de los gnósticos de un conocimiento elevado, una
verdad superior conocida sólo por aquellos en las cosas profundas. Los iniciados en este
conocimiento místico de la verdad tenían una autoridad interna superior a la Escritura. Esto
resultó en una situación caótica en la que, en lugar de que la revelación divina juzgara las ideas
del hombre, las ideas del hombre juzgaron la revelación de Dios (1 Juan 2:15–17).
Filosóficamente, la herejía se basó en una distorsión del platonismo. Abogó por un dualismo
en el que la materia era inherentemente mala y el espíritu era bueno. Uno de los errores directos
de esta herejía implicó atribuir alguna forma de deidad a Cristo pero negar su verdadera
humanidad, supuestamente para preservarlo del mal (lo cual concluyeron que sería si realmente
viniera en la carne). Tal punto de vista destruye no solo la verdadera humanidad de Jesús sino
también la obra de expiación de Cristo. Jesús no solo debe haber sido verdaderamente Dios, sino
también el hombre verdaderamente humano (físicamente real) que realmente sufrió y murió en la
cruz para ser el sacrificio sustitutivo aceptable por el pecado (Hebreos 2:14–17). La visión
bíblica de Jesús afirma Su humanidad completa así como Su deidad completa.
La herejía gnóstica, incluso en tiempos de Juan, presentaba dos formas básicas: el docetismo
y el error de Cerinto. El docetismo (de una palabra griega que significa “aparecer”) afirmaba que
el cuerpo físico de Jesús no era real sino que solo “parecía” ser físico. Juan afirmó enérgica y
repetidamente la realidad física de Jesús. Les recordó a sus lectores que él fue un testigo
presencial de Él ("oído", "visto", "tocado", "Jesucristo ha venido en carne"; 1 Juan 1:1–4; 4:2–3).
La otra forma de gnosticismo primitivo se remonta a Cerinto por el apologista de la iglesia
primitiva Ireneo. Cerinto enseñó que el “espíritu” de Cristo descendió sobre el Jesús humano en
Su bautismo pero lo dejó poco antes de Su crucifixión. Juan afirmó que el Jesús que fue
bautizado al comienzo de Su ministerio era la misma persona que fue crucificada en la cruz (1
Juan 5:6).
John no especifica directamente las primeras creencias gnósticas, pero sus argumentos
ofrecen pistas claras sobre sus objetivos. Además, la sabiduría de Juan era evitar los ataques
directos a las herejías que cambiaban rápidamente, pero proporcionar una reafirmación positiva y
oportuna de los fundamentos de la fe que proporcionaría una verdad eterna y respuestas para las
generaciones posteriores de cristianos.
2. ¿Cuáles son los fundamentos no negociables de la fe que Juan explica en 1 Juan?
De una manera única, Juan desafía a sus lectores e intérpretes al repetir temas similares una y
otra vez para enfatizar las verdades básicas sobre el cristianismo genuino. Algunos han
comparado el estilo repetitivo de John con una espiral que se mueve hacia afuera, haciéndose
más y más grande, cada ciclo difundiendo la misma verdad sobre un territorio más amplio y
abarcando un área más grande de la vida. Otros han visto las espirales moviéndose hacia adentro,
penetrando más y más profundamente en los mismos temas mientras expandían sus
pensamientos. Sin embargo, uno ve el patrón en espiral, John claramente usa la repetición de
verdades básicas como un medio para acentuar su importancia y ayudar a sus lectores a
entenderlas y recordarlas.
4. ¿Qué tiene que ver la confesión con obtener el perdón en 1 Juan 1:9?
Los falsos maestros a los que Juan se resistía compartían una característica con mucha gente
moderna. Caminaron en tinieblas espirituales (pecado) pero llegaron tan lejos como para negar la
existencia de una naturaleza pecaminosa en sus vidas. Si alguien nunca admite ser pecador, la
salvación no puede resultar (ver Mateo 19:16–22 para el relato del joven que rehusó reconocer su
pecado). La confesión (admisión del pecado) es como abrir una mano para soltar un objeto. Una
vez que la mano está abierta, puede recibir el perdón.
La confesión continua del pecado es una indicación de la salvación genuina. Mientras que los
falsos maestros no admitían su pecado, los cristianos genuinos lo admitían y lo abandonaban
(Salmo 32:3–5; Proverbios 28:13). El término confesar significa decir lo mismo que Dios dice
sobre el pecado, reconocer Su perspectiva sobre el pecado. La confesión del pecado caracteriza a
los cristianos genuinos, y Dios limpia continuamente a los que se confiesan. En lugar de
enfocarse en la confesión por cada pecado individual según sea necesario, Juan tiene
especialmente en mente aquí un reconocimiento establecido y reconocimiento de que uno es un
pecador que necesita limpieza y perdón (Efesios 4:32; Colosenses 2:13).
5. ¿Por qué no debemos amar al mundo (2:15)?
Aunque Juan repite a menudo la importancia del amor y que Dios es amor (4:7–8), también
revela que Dios odia cierto tipo de amor: el amor por el mundo (Juan 15:18–20). Una ausencia
de amor por el mundo debe caracterizar habitualmente la vida amorosa de aquellos que se
consideran nacidos de nuevo. Por el contrario, los cristianos aman a Dios ya sus hermanos
cristianos.
El amor aquí significa afecto y devoción. Dios, no el mundo, debe tener el primer lugar en la
vida del cristiano (Mateo 10:37–39; Filipenses 3:20). El término mundo no es una referencia al
mundo físico, material, sino al invisible sistema espiritual del mal, dominado por Satanás, y todo
lo que ofrece en oposición a Dios, Su Palabra y Su pueblo (5:19; Juan 12: 31; 1 Corintios 1:21; 2
Corintios 4:4; Santiago 4:4; 2 Pedro 1:4).
SEGUNDO JUAN
Segunda de Juan es la única carta del Nuevo Testamento dirigida específicamente a una
mujer.
Incluso un memorando de uno de los discípulos originales tiene un gran valor, especialmente
si fue inspirado por el Espíritu Santo. Este, el más corto de los libros del Nuevo Testamento,
cabe en una sola hoja de papiro. En él, Juan incluye solo estímulos y advertencias cruciales.
Había mucho más que decir, pero esperaba visitarlo pronto (versículo 12).
AUTOR Y FECHA
Juan : apóstol de Jesús que escribe para enfatizar el compañerismo cristiano y la hospitalidad
(versículos 1–13)
La dama elegida: conocida personal de Juan y creyente (versículo 1)
Los hijos de la dama —referencia a los hijos e hijas de la dama elegida (versículo 1)
ANTECEDENTES Y ESCENARIO
La principal diferencia entre 1 Juan y 2 Juan tiene que ver con la audiencia. Primera de Juan
se dirige de manera general a los cristianos. 2 Juan está escrito para una persona en particular y
una iglesia en particular (versículo 1). Ambas cartas advierten de los peligros de aquellos falsos
maestros que, influenciados por el pensamiento gnóstico primitivo, amenazaban a la iglesia.
Con base en la evidencia interna, a Juan le preocupaba que la persona a la que se dirigía el
saludo (versículo 1) sin darse cuenta o imprudentemente pudiera haber mostrado hospitalidad a
estos falsos profetas (versículos 10–11). Aparentemente, los falsos maestros estaban realizando
un ministerio itinerante entre las congregaciones de Juan, buscando hacer conversos y
aprovechando la hospitalidad cristiana para promover su causa. El apóstol advirtió con urgencia
a sus lectores que no mostraran hospitalidad a tales engañadores (versículos 10–11). Aunque su
exhortación puede parecer superficialmente dura o sin amor, la naturaleza agudamente peligrosa
de la falsa enseñanza justificaba tales acciones, especialmente porque amenazaba con destruir los
cimientos mismos de la fe (versículo 9).
cristiano : la sana doctrina debe servir como prueba del compañerismo y la base de la
separación entre los que profesan ser cristianos y los que realmente lo son (versículos 9–11;
Romanos 16:17; Gálatas 1:8–9; 2 Tesalonicenses 3). :6, 14; Tito 3:10).
Fundamentos de la fe : los fundamentos del cristianismo se resumen en la adhesión a la verdad,
el amor y la obediencia (versículos 4–6; Juan 13:34–35; 14:15, 21; 15:10, 12, 17; 1
Tesalonicenses). 2:19–20; 1 Juan 2:7–11; 3:11; 4:7–12).
CRISTO EN 2 JUAN
PREGUNTAS FRECUENTES
1. ¿Por qué era tan importante para Juan “confesar a Jesucristo como venido en carne”
(versículo 7)?
El propósito de Juan era fortalecer a los cristianos para resistir la ola de herejía que se
levantaba contra la iglesia. Gran parte de esta falsa enseñanza fue una forma temprana de
gnosticismo. Para obtener más información sobre la herejía en sí, consulte la Pregunta frecuente
"¿Cómo nos ayuda 1 Juan a comprender algunas de las enseñanzas destructivas que atacaron al
cristianismo en el primer siglo?"
La idea gnóstica de que la materia era mala y que solo el espíritu era bueno condujo a la idea
de que el cuerpo debía ser tratado con dureza, una forma de ascetismo (Colosenses 2:21-23), o
que el pecado cometido en el cuerpo no tenía conexión ni efecto. en el espíritu de uno. En otras
palabras, la falsa enseñanza buscaba abrir una brecha entre el cuerpo y el alma. Por eso se
sostenía a menudo que Jesús no podía ser Dios y hombre al mismo tiempo.
El resultado de este error en la enseñanza se agravó cuando algunos, incluidos los oponentes
de Juan, concluyeron que los pecados cometidos en el cuerpo físico no importaban. La
indulgencia absoluta en la inmoralidad estaba permitida. Uno podría incluso negar que el pecado
existió (1 Juan 1:8–10) e ignorar la ley de Dios (1 Juan 3:4).
Como baluarte contra esta herejía, Juan levantó la confesión de que Jesucristo vino “en la
carne” (versículo 7). Lo que los cristianos hacen en su vida física está directamente relacionado
con lo que hacen en su vida espiritual. Juan enfatizó la necesidad de la obediencia a las leyes de
Dios, porque definió el verdadero amor a Dios como la obediencia a sus mandamientos (1 Juan
5:3). Jesús, en su vivir humano, ofreció el ejemplo perfecto de ese tipo de amor.
2. ¿Cómo afecta la enseñanza de Juan sobre la verdad y el amor las discusiones sobre la
unidad de los cristianos en la actualidad (versículos 4–6)?
TERCER JUAN
Al igual que 2 Juan, 3 Juan se caracteriza por la brevedad. Cabe en una sola hoja de papiro.
En él, el apóstol anuncia su intención de visitarlo próximamente. La nota de Juan a un líder
llamado Gaius lo desafía y lo alienta al usar el comportamiento de otros dos líderes como
ejemplos negativos y positivos de un liderazgo espiritual eficaz. John esperaba agregar mucha
más enseñanza cuando llegara.
AUTOR Y FECHA
Juan —escribió para felicitar a Gayo por su generosa hospitalidad (versículos 1–14)
Cayo : único destinatario de la carta de Juan; miembro de una de las iglesias bajo la supervisión
espiritual de Juan (versículo 1)
Diótrefes : miembro de la iglesia egocéntrico y dominante (versículos 9–10)
Demetrio : siervo fiel y excelente modelo a seguir en la iglesia (versículo 12)
ANTECEDENTES Y ESCENARIO
Tercera de Juan es quizás la más personal de las tres epístolas de Juan. Mientras que 1 Juan
parece ser una carta general dirigida a congregaciones esparcidas por toda Asia Menor, y 2 Juan
fue enviada a una dama y su familia
(2 Juan 1), en 3 Juan el apóstol claramente nombra al único destinatario como “el amado Gayo”.
(verso 1). El nombre Gayo era común en el primer siglo, y los hombres que lo llevan aparecen en
varios pasajes del Nuevo Testamento (Hechos 19:29; 20:4; Romanos 16:23; 1 Corintios 1:14).
Sin embargo, más allá de esta carta, no se ha encontrado ninguna otra identidad específica para
Gaius.
La redacción de esta carta fue motivada por aquellos que regresaron de Gayo con un informe
de la hospitalidad y el apoyo que habían recibido de ese hermano. Mientras tanto, otros, como
Diótrefes (versículo 9), se habían negado a dar la bienvenida a las maestras visitantes de parte de
Juan. El apóstol siguió esos informes con esta nota de gratitud y aliento para Gayo.
Se debe mostrar hospitalidad a los ministros fieles de la Palabra (versículos 9–10; Génesis
14:18; 18:3–8; Éxodo 2:20; 1 Samuel 9:22; 2 Reyes 6:22–23; Job 31: 32; Isaías 58:7;
Lucas 14:13–14; Romanos 12:13, 20;
1 Timoteo 3:2; 5:10; Tito 1:8; Hebreos 13:2; 1 Pedro 4:9)
CRISTO EN 3 JUAN
VISTA RÁPIDA
PREGUNTAS FRECUENTES
Juan mencionó a Diótrefes a Gayo como un ejemplo del tipo de efecto negativo causado por
un líder que contradice la enseñanza de Jesús sobre el liderazgo de servicio en la iglesia (Mateo
20:20–28; Filipenses 2:5–11;
1 Timoteo 3:3 ). ; 1 Pedro 5:3) y que viola las normas de hospitalidad exigidas a los cristianos.
John notó al menos seis errores en el comportamiento de Diótrefes que constituyen advertencias
útiles para los demás:
JUDAS
Perfil de un apóstata
¡Judas presenta un gran grito de advertencia del hermano del Señor para que se mantengan
firmes!
Judas fue el segundo medio hermano de Jesús en escribir una carta del Nuevo Testamento
(Mateo 13:55; Marcos 6:3). Aunque Judas había rechazado anteriormente a Jesús como Mesías
(Juan 7:1–9), él, junto con otros medios hermanos de nuestro Señor, se convirtió después de la
resurrección de Cristo (Hechos 1:14). Al igual que su hermano Santiago, Judas se convirtió en un
líder importante en la iglesia de Jerusalén después de la muerte, resurrección y ascensión de
Jesús al cielo. También estuvo activo en viajes misioneros con otros hermanos (1 Corintios 9:5).
AUTOR Y FECHA
• El llamado de Judas a ser el “hermano de Santiago”, el líder del Concilio de Jerusalén (Hechos
15) y otro medio hermano de Jesús (versículo 1; Gálatas 1:19)
• Las similitudes entre los saludos de Judas y Santiago (versículo 1; Santiago 1:1)
• Judas no se identifica como apóstol (versículo 1), sino que se distingue de ellos (versículo 17).
Estas pistas niegan al otro candidato principal para la autoría, el apóstol Judas (no Judas
Iscariote), el hijo de Santiago (Lucas 6:16; Hechos 1:13), también conocido como Tadeo.
Las primeras preguntas sobre la canonicidad de Judas giran en torno a su relación con 2
Pedro. Judas cita directamente de 2 Pedro 3:3 y reconoce que es de un apóstol (versículos 17–
18). Si Pedro hubiera citado a Judas, no habría duda sobre la canonicidad, ya que Pedro le habría
dado a Judas afirmación apostólica. La autenticidad de Judas, sin embargo, fue atestiguada por
Clemente de Roma (alrededor del 96 dC) y Clemente de Alejandría (alrededor del 200 dC) .
Dado que Judas no mencionó la destrucción de Jerusalén en el año 70 d. C., y aunque Judas
probablemente vino después de 2 Pedro ( 67-68 d. C.), el primero encaja en el mismo marco de
tiempo estrecho que el segundo. Judas probablemente fue escrito alrededor del 68 al 70 dC.
Judas : el medio hermano de Cristo que antes rechazó a Jesús como Mesías y luego se convirtió
después de la resurrección (1:1–25)
Santiago —hermano de Judas; conocido líder de la iglesia de Jerusalén y autor del libro de
Santiago (1:1)
ANTECEDENTES Y ESCENARIO
Judas vivió en una época en que el cristianismo estaba bajo una fuerte presión política de
Roma y una agresiva infiltración espiritual de apóstatas gnósticos que sembraron abundante
semilla para una gigantesca cosecha de errores doctrinales. Se desconoce la audiencia exacta de
creyentes con quienes Judas mantuvo correspondencia, pero parece ser judía a la luz de las
ilustraciones de Judas. Sin duda, escribió a una región recientemente plagada de falsos maestros.
Con excepción de Juan, que vivió hasta el final del primer siglo, todos los demás apóstoles
probablemente habían sido martirizados en el momento en que escribió Judas. Se pensaba que el
cristianismo era extremadamente vulnerable. Así, Judas llamó a la iglesia a luchar, en medio de
una intensa guerra espiritual, por la verdad.
CRISTO EN JUDAS
Judas abre su ataque a la apostasía dirigiéndose primero a los creyentes: “A los llamados,
santificados en Dios Padre, y preservados en Jesucristo” (versículo 1). A diferencia del apóstata
condenado, Cristo mantiene a los creyentes seguros para la vida eterna. Judas concluye su
epístola reforzando el valor de los creyentes en el poder de Cristo. Judas proclama a Jesús como
“Aquel que es poderoso para guardaros sin caída y presentaros sin mancha” (versículo 24).
VISTA RÁPIDA
PREGUNTAS FRECUENTES
1. Ya que Judas cita de libros que no están en la Biblia, ¿les da esto un valor especial a
esos otros libros?
Judas citó específicamente de dos libros extra-bíblicos: 1 Enoc (versículo 14) y Asunción de
Moisés (versículo 9). Los autores de estos libros son desconocidos. Judas se refirió a ellos para
apoyar e ilustrar sus puntos.
Los cristianos han sostenido que Judas estaba escribiendo bajo la inspiración del Espíritu
Santo (2 Timoteo 3:16; 2 Pedro 1:20-21) e incluyó material que era exacto y verdadero en sus
afirmaciones. Su uso de material extrabíblico fue selectivo y no pretendía extender ninguna
autoridad especial a esos textos. Pablo siguió el mismo patrón al citar o referirse a autores no
bíblicos (Hechos 17:28; 1 Corintios 15:33; Tito 1:12).
2. ¿Qué quiere decir Judas con la fe que una vez fue entregada a los santos? (versículo
3)?
REVELACIÓN
el juicio final
Dios se aseguró de que Su Palabra tuviera un gran final. Lo que se abrió con la obertura de
Génesis llega a una conclusión dramática en Apocalipsis. En todos sus usos, revelación se refiere
a que algo o alguien, una vez escondido, se vuelve visible. Lo que este libro revela o revela es
Jesucristo en gloria. Verdades acerca de Él y Su victoria final a las que el resto de las Escrituras
simplemente alude Juan las describe en esta revelación ampliada acerca de Jesucristo.
AUTOR Y FECHA
Juan : apóstol de Jesucristo que recibió la revelación de Jesucristo de un ángel (1:1, 4, 9; 22:8)
Jesús : el Hijo de Dios revelado que vendrá de nuevo para reclamar a su pueblo (1:1–22:21)
ANTECEDENTES Y ESCENARIO
Apocalipsis comienza con Juan, el último apóstol sobreviviente y un anciano, en el exilio en
la pequeña y árida isla de Patmos, ubicada en el mar Egeo al suroeste de Éfeso. Las autoridades
romanas lo habían desterrado allí a causa de su fiel predicación del evangelio (1:9). Mientras
estaba en Patmos, Juan recibió una serie de visiones que presentaban la historia futura del
mundo.
Cuando fue arrestado, Juan estaba en Efeso, ministrando a la iglesia allí y en las ciudades
aledañas. Aunque ya no podía ministrar a esas congregaciones en persona, Juan recibió el
mandato divino de dirigirles Apocalipsis (1:4, 11). Esas iglesias habían comenzado a sentir los
efectos de la persecución violenta. Al menos un hombre, probablemente un pastor, ya había sido
martirizado (2:13). El mismo Juan había sido exiliado. Pero la tormenta de la persecución estaba
a punto de estallar con toda su furia sobre las siete iglesias tan queridas por el corazón del
apóstol (2:10). Para esas iglesias, Apocalipsis proporcionó un mensaje de esperanza: Dios tiene
el control de todos los eventos de la historia humana, y aunque el mal a menudo parece
omnipresente y los hombres malvados todopoderosos, su destino final es seguro. Cristo vendrá
en gloria para juzgar y gobernar.
CRISTO EN EL APOCALIPSIS
En el último libro de la Biblia, Jesús se revela triunfalmente como el Todopoderoso (1:8); el
Alfa y la Omega (1:8; 21:6); el Principio y el Fin (1:8; 21:6). Otras voces en el Libro del
Apocalipsis proclaman a Jesucristo como el León de la tribu de Judá (5:5); heredero del trono de
David (5:5); el Cordero de Dios (5:6–22:3); la Palabra de Dios (19:13); Rey de reyes y Señor de
señores (19:16).
Hades: griego hades —1:18; 6:8; 20:13–14—literalmente, “el lugar de lo oculto”. Esta
palabra griega, traducida de la palabra hebrea sheol , describe el mundo invisible de los muertos.
Todas las personas que mueren van al Hades en el sentido de que la muerte lleva del mundo
visible al invisible. Por lo tanto, la muerte y el Hades se pueden usar indistintamente.
Desafortunadamente, muchas personas asocian erróneamente el Hades con el infierno, un lugar
de castigo eterno. Pero la palabra griega para infierno es gehenna (véase Marcos 9:43–45). Si
bien algún día todos iremos al Hades, podemos evitar el infierno al creer en la obra de salvación
de Jesucristo.
Todopoderoso: griego pantokrator —1:8; 4:8; 11:17; 15:3; 16:7, 14; 19:15; 21:22—
literalmente, “el que tiene poder sobre todo”, en otras palabras, el que tiene el control total. Dios
manda a todas las huestes de los poderes en el cielo y la tierra, y Él puede vencer a todos Sus
enemigos. El título Todopoderoso aparece a menudo en Apocalipsis, ya que este libro revela el
asombroso control de Dios sobre todo el universo y a lo largo de toda la historia.
Nueva Jerusalén: griego Ierousalem kaine —3:12; 21:2, 10. La Nueva Jerusalén que
desciende del cielo es claramente distinta de la Jerusalén terrenal, la antigua capital de Israel.
Esta es la ciudad que Abraham esperaba, la ciudad cuyo arquitecto y constructor es Dios
(Hebreos 11:10). Esta es la ciudad que existe incluso ahora en el cielo, porque Pablo la llama la
Jerusalén de arriba (Gálatas 4:26).
El Alfa y la Omega: Del griego a Alfa kai a O —1:8, 11; 21:6; 22:13. Alfa y omega son la
primera y la última letra del alfabeto griego. Esta frase se usa tanto para Dios el Padre como para
Dios el Hijo. Dios en Cristo comprende todo, todo lo que va entre el Alfa y la Omega, además de
ser el Primero y el Último. Esto expresa la plenitud, amplitud y todo-inclusividad de Dios. Él es
la Fuente de todas las cosas y traerá todas las cosas a su fin señalado.
VISTA RÁPIDA
PREGUNTAS FRECUENTES
2. ¿Qué sabemos acerca de estas siete iglesias a las que Juan escribió sus cartas?
Apocalipsis 2:1–3:22 incluye siete cartas dictadas a Juan por el Señor Jesús. Cada una de
estas iglesias muestra un rasgo de carácter significativo que agrada o disgusta al Señor. Las
iglesias recibieron el nombre de las ciudades en las que estaban ubicadas:
Aunque estas siete iglesias eran iglesias históricas reales en Asia Menor, también representan
los tipos de iglesias que existen perennemente a lo largo de la era de la iglesia. Lo que Cristo
dice a cada una de estas iglesias es relevante en todos los tiempos.
3. ¿Apocalipsis 3:20 ¿Quiere decir que Cristo está de pie junto a la vida de cada
persona, llamando para entrar?
Los números son importantes en las Escrituras de dos maneras: 1) hablan de la exactitud de
Dios; y 2) representan ciertas ideas recurrentes. El número 666 se menciona en Apocalipsis
13:18. No se enfatiza el significado del número en sí, por lo que la especulación sobre el
significado debe ser cautelosa y limitada.
El número representa el número esencial de un hombre. El número 6 está uno por debajo del
número perfecto de Dios, 7, y por lo tanto apunta a la imperfección humana. El Anticristo, el ser
humano más poderoso que el mundo jamás conocerá, seguirá siendo un hombre, un 6. El
máximo poder humano y demoníaco es un 6, no perfecto, como lo es Dios. La triple repetición
del número pretende enfatizar la identidad del hombre. Es enfáticamente imperfecto, no casi
perfecto. Cuando finalmente se revele al Anticristo, habrá alguna forma de identificarlo con este
número básico, o su nombre puede tener el equivalente numérico de 666. En muchos idiomas,
incluidos el hebreo, el griego y el latín, se usaron letras del alfabeto para representar números.
Más allá de estas observaciones básicas, el texto revela muy poco sobre el significado del
666. No es prudente, por lo tanto, especular más allá de lo que nos da la Palabra de Dios.
6. ¿Por qué la gran multitud en Apocalipsis 19:1–6 seguir diciendo "Aleluya"?
El término es una transcripción hebrea que aparece solo cuatro veces en el Nuevo
Testamento, todas en este capítulo (versículos 1, 3–4, 6). Esta exclamación, que significa
“Alabado sea el Señor”, aparece con frecuencia en el Antiguo Testamento (Salmos 104:35;
105:45; 106:1; 111:1; 112:1; 113:1; 117:1; 135:1; 146:1).
En el caso de esta gran multitud reunida en el cielo, tienen cinco razones para gritar
repetidamente “¡Aleluya, alabado sea el Señor!”
Apocalipsis 20 incluye seis menciones de un reino que durará mil años (versículos 2–7). Hay
tres puntos de vista principales con respecto a la naturaleza y duración de este período:
ve esto como un período literal de mil años durante el cual Jesucristo, en cumplimiento de
numerosas profecías del Antiguo Testamento (2 Samuel 7:12–16; Salmo 2; Isaías 11:6–12;
24:23;
Oseas 3:4–5; Joel 3:9–21; Amós 9:8–15; Miqueas 4:1–8; Sofonías 3:14–20; Zacarías 14:1–
11) y las propias enseñanzas de Jesús (Mateo 24:29–31, 36–44) reinarán sobre la tierra. Usar los
mismos principios generales de interpretación tanto para los pasajes proféticos como para los no
proféticos conduce más naturalmente al premilenialismo. Este punto de vista también está
fuertemente respaldado por el hecho de que muchas profecías bíblicas ya se han cumplido
literalmente y, por lo tanto, sugiere que las futuras profecías también se cumplirán literalmente.
• El premilenialismo ve esto como un período literal de mil años durante el cual Jesucristo, en
cumplimiento de numerosas profecías del Antiguo Testamento (2 Samuel 7:12–16; Salmo 2;
Isaías 11:6–12; 24:23; Oseas 3:4) –5; Joel 3:9–21; Amós 9:8–15; Miqueas 4:1–8; Sofonías
3:14–20; Zacarías 14:1–11) y la propia enseñanza de Jesús (Mateo 24:29–31 , 36–44) reinará
sobre la tierra. Usar los mismos principios generales de interpretación tanto para los pasajes
proféticos como para los no proféticos conduce más naturalmente al premilenialismo. Este
punto de vista también está fuertemente respaldado por el hecho de que muchas profecías
bíblicas ya se han cumplido literalmente y, por lo tanto, sugiere que las futuras profecías
también se cumplirán literalmente.
• El posmilenialismo entiende la referencia a un período de mil años como solo un símbolo de
una era dorada de rectitud y prosperidad espiritual. Será introducido por la difusión del
evangelio durante la presente era de la iglesia y se completará cuando Cristo regrese. De
acuerdo con este punto de vista, las referencias al reinado de Cristo en la tierra describen
principalmente Su reinado espiritual en los corazones de los creyentes en la iglesia.
• El amilenialismo entiende que los mil años son meramente simbólicos de un largo período de
tiempo. Este punto de vista interpreta las profecías del Antiguo Testamento de un Milenio
como siendo cumplidas espiritualmente ahora en la iglesia (ya sea en la tierra o en el cielo) o
como referencias al estado eterno.
ANEXOS
Las instrucciones de Dios a los que han creído en Jesús sobre cómo difundir las buenas
nuevas, el evangelio.
proclamarlo
“Y recorrió Jesús toda Galilea, enseñando en las sinagogas de ellos, predicando el evangelio
del reino” (Mateo 4:23).
Defiéndelo
“Me ha sido necesario escribiros exhortándoos a luchar ardientemente por la fe que ha sido
una vez dada a los santos” (Judas 3b).
demostrarlo
“Solamente que vuestra conducta sea digna del evangelio de Cristo, para que ya sea que vaya
y os vea, o esté ausente, pueda oír de vuestros asuntos, para que estéis firmes en un mismo
espíritu, combatiendo unánimes por la fe del evangelio” (Filipenses 1:27).
Compártelo
“Doy gracias a mi Dios… por vuestra comunión en el evangelio desde el primer día hasta
ahora” (Filipenses 1:3a, 5).
sufrir por eso
“Por tanto, no te avergüences de dar testimonio de nuestro Señor, ni de mí, preso suyo, sino
participa conmigo de las aflicciones por el evangelio según el poder de Dios” (2 Timoteo 1:8).
no lo obstaculices
“Sin embargo, no hemos hecho uso de este derecho, sino que lo soportamos todo para que no
obstaculicemos el evangelio de Cristo” (1 Corintios 9:12b).
no te avergüences de ello
“Porque no me avergüenzo del evangelio de Cristo, porque es poder de Dios para salvación a
todo aquel que cree” (Romanos 1:16a).
Predicarlo
“Porque nuestro evangelio no llegó a vosotros solo en palabras, sino también en poder, en el
Espíritu Santo y en mucha certidumbre, como sabéis qué clase de hombres éramos entre vosotros
por causa de vosotros” (1 Tesalonicenses 1:5) .
protégelo
“Me maravillo de que os apartéis tan pronto de aquel que os llamó por la gracia de Cristo, a
un evangelio diferente, que no es otro; pero hay algunos que os inquietan y quieren pervertir el
evangelio de Cristo. Pero aun si nosotros, o un ángel del cielo, les anunciara otro evangelio
diferente del que les hemos anunciado, sea anatema” (Gálatas 1:6–8).
EL DIOS TRIUNO
“Escucha, oh Israel: ¡El Señor nuestro Dios, el Señor uno es! Amarás al Señor tu Dios con
todo tu corazón, con toda tu alma y con todas tus fuerzas” (Deuteronomio 6:4–5). Hay un solo
Dios vivo y verdadero (Deuteronomio 6:4; Isaías 45:5–7; 1 Corintios 8:4). Dios es un Espíritu
infinito que todo lo sabe (Juan 4:24), perfecto en todos Sus atributos, uno en esencia,
eternamente existente en tres Personas: Padre, Hijo y Espíritu Santo (Mateo 28:19; 2 Corintios
13:14). ).
El cristianismo enseña que el hombre no encuentra a Dios, porque Dios ya nos ha
encontrado. Él se ha revelado a Sí mismo a través de Su Palabra. Habló a Adán, a Abraham, a
Moisés y a los profetas (Génesis 1:28; 12:1–3; Éxodo 3:4–22; Jeremías 1:4–10; Ezequiel 2:1;
3:3– 4, 10; Zacarías 1:3).
Dios se nos ha revelado de dos maneras: por revelación natural (Romanos 1:20) y por
revelación especial (Jeremías 9:23–24). A través de la revelación natural (el orden creado) Dios
revela tres cosas acerca de Sí mismo: Su poder, Su soberanía, Su ira (Romanos 1:20–23). Otro
aspecto de la revelación natural se encuentra en la conciencia humana, que también apunta a
Dios (Romanos 1:19). Debido a la Caída y la entrada del pecado en el mundo, las personas a
menudo niegan y resisten la evidencia de la revelación natural (Salmo 14:1).
La revelación especial comienza donde la creación y la conciencia lo dejan. Esta revelación
involucró la comunicación de Dios de Su Palabra a los escritores de las Escrituras, los varios
milagros registrados en el Antiguo y Nuevo Testamento, y la revelación final de Su propia
encarnación (Hebreos 1:1–4).
DIOS EL PADRE
“Porque todos los que son guiados por el Espíritu de Dios, éstos son hijos de Dios. Porque no
recibisteis de nuevo el espíritu de servidumbre por temor, sino que recibisteis el Espíritu de
adopción por el cual clamamos: 'Abba, Padre'” (Romanos 8:14, 15). Dios Padre, la primera
persona de la Trinidad, ordena y dispone todas las cosas según Su propio propósito y gracia
(Salmo 145:8–9; 1 Corintios 8:6).
Dios el Padre es el Creador de todas las cosas (Génesis 1:1–31; Efesios 3:9). Como el único
gobernante absoluto y omnipotente del universo, Él es soberano en la creación, la providencia y
la redención (Salmo 103:19; Romanos 11:36).
La paternidad de Dios involucra tanto Su designación dentro de la Trinidad como Su relación
con la humanidad. Como Creador, Él es el Padre de todas las
personas (Efesios 4:6), pero Él es el Padre espiritual solo para los creyentes (Romanos 8:14; 2
Corintios 6:18).
Dios el Padre ha decretado para Su propia gloria todas las cosas que suceden (Efesios 1:11).
Él continuamente sostiene, dirige y gobierna todas las criaturas y eventos (1 Crónicas 29:11). En
Su soberanía, Él no es autor ni aprobador del pecado (Habacuc 1:13), ni reduce la
responsabilidad de las criaturas morales e inteligentes (1 Pedro 1:17). Él, en su gracia, ha
escogido desde la eternidad pasada a aquellos a quienes quiere tener como suyos (Efesios 1:4–6).
Él salva del pecado a todos los que vienen a Él y se convierte, al ser adoptado, en Padre de los
Suyos (Juan 1:12; Romanos 8:15; Gálatas 4:5; Hebreos 12:5–9).
ÁNGELES
Pero cuando trae de nuevo al primogénito al mundo, dice: “Adórenle todos los ángeles de
Dios”. Y de los ángeles dice: “El que hace a sus ángeles espíritus, ya sus ministros llama de
fuego” (Hebreos 1:6–7).
Los ángeles son seres creados y por lo tanto no deben ser adorados (Apocalipsis 19:10; 22:8).
Aunque son un orden de creación más alto que los humanos (Salmo 8:5), fueron creados para
servir a Dios y adorarlo (Lucas 2:9–14; Hebreos 1:6–7, 14; 2:6–7; Apocalipsis 5:11–14).
ÁNGELES CAÍDOS
Satanás es un ángel creado y el autor del pecado. Incurrió en el juicio de Dios al rebelarse
contra su Creador (Isaías 14:12–17; Ezequiel 28:11–19), al llevar consigo numerosos ángeles en
su caída (Mateo 25:41; Apocalipsis 12:1–14), y al introducir el pecado en la raza humana
mediante la tentación de Eva (Génesis 3:1–15).
Satanás es el enemigo abierto y declarado de Dios y de la humanidad (Isaías 14:13–14;
Mateo 4:1–11; Apocalipsis 12:9–10), y es el príncipe de este mundo que ha sido derrotado por
medio de la muerte y resurrección de Jesucristo (Romanos 16:20). Será castigado eternamente en
el lago de fuego (Isaías 14:12–17; Ezequiel 28:11–19; Mateo 25:41; Apocalipsis 20:10).
DIOS EL HIJO
“Y vino una nube y los cubrió; y salió una voz de la nube, que decía: 'Este es mi Hijo amado.
¡Escúchenlo'” (Marcos 9:7)!
Jesucristo, la segunda persona de la Trinidad, posee todas las excelencias divinas, y en estas
Él es co-igual, co-sustancial y co-eterno con el Padre (Juan 10:10; 14:9). Dios Padre creó “los
cielos y la tierra y todo lo que en ellos hay” según Su propia voluntad, por medio de Su Hijo,
Jesucristo, por quien todas las cosas continúan existiendo y funcionando (Juan 1:3; Colosenses
1:15). –17; Hebreos 1:2).
En Su Encarnación (Dios haciéndose hombre), Cristo entregó sólo las prerrogativas de la
deidad pero nada de la esencia divina, ni en grado ni en especie. En Su Encarnación, la
eternamente existente Segunda Persona de la Trinidad aceptó todas las características esenciales
de la humanidad y así se convirtió en Dios-hombre, deidad y humanidad en una unidad
indivisible (Miqueas 5:2; Juan 5:23; 14:9–10; Filipenses 2:5–8; Colosenses 2:9).
Nuestro Señor Jesucristo nació de una virgen (Isaías 7:14; Mateo 1:23, 25; Lucas 1:26–35).
Él era Dios encarnado (Juan 1:1, 14), y el propósito de la Encarnación era revelar a Dios, redimir
a las personas y gobernar el reino de Dios (Salmo 2:7–9; Isaías 9:6; Juan 1: 29; Filipenses 2:9–
11; Hebreos 7:25–26; 1 Pedro 1:18–19).
Nuestro Señor Jesucristo logró nuestra redención a través del derramamiento de Su sangre y
muerte sacrificial en la cruz, y Su muerte fue voluntaria, vicaria, sustitutiva, propiciatoria y
redentora (Juan 10:15; Romanos 3:24–25; 5:8). ; 1 Pedro 2:24).
Nuestra justificación está asegurada por Su resurrección física y literal de entre los muertos.
Ahora ha ascendido a la diestra del Padre, donde media como nuestro Abogado y Sumo
Sacerdote (Mateo 28:6; Lucas 24:38–39; Hechos 2:30–31; Romanos 4:25; 8:34; Hebreos 7:25;
9:24; 1 Juan 2:1).
En la Resurrección de Jesucristo de la tumba, Dios confirmó la deidad de Su Hijo y dio
prueba de que Dios ha aceptado la obra expiatoria de Cristo en la cruz. La resurrección corporal
de Jesús es también la garantía de una futura vida de resurrección para todos los creyentes (Juan
5:26–29; 14:19; Romanos 4:25; 6:5–10; 1 Corintios 15:20, 23).
Jesucristo regresará para recibir a la iglesia, la cual es Su cuerpo, hacia Sí mismo en el Rapto.
Al regresar con Su iglesia en gloria, Él establecerá Su reino milenial en la tierra (Hechos 1:9–11;
1 Tesalonicenses 4:13–18; Apocalipsis 20).
El Señor Jesucristo es Aquel a través de quien Dios juzgará a todas las personas (Juan 5:22–
23) 1) creyentes (1 Corintios 3:10–15; 2 Corintios 5:10); 2) habitantes vivos de la tierra en Su
glorioso regreso (Mateo 25:31–46); y 3) muertos incrédulos ante el Gran Trono Blanco
(Apocalipsis 20:11–15). Como mediador entre Dios y el pueblo (1 Timoteo 2:5), la cabeza de Su
cuerpo, la iglesia (Efesios 1:22; 5:23; Colosenses 1:18), y el Rey universal venidero que reinará
sobre el trono de David (Isaías 9:6–7; Ezequiel 37:24–28; Lucas 1:31–33), Él es el Juez final de
todos los que no depositan su confianza en Él como Señor y Salvador (Mateo 25:14–46). ;
Hechos 17:30–31).
HUMANIDAD
“Cuando contemplo tus cielos, obra de tus dedos,
Los seres humanos fueron creados directa e inmediatamente por Dios a su imagen y
semejanza. Fueron creados libres de pecado con una naturaleza racional, inteligencia, volición,
autodeterminación y responsabilidad moral ante Dios (Génesis 2:7, 15–25; Santiago 3:9).
La intención de Dios en la creación de las personas fue que glorificaran a Dios, disfrutaran de
Su comunión, vivieran sus vidas en la voluntad de Dios, y así cumplieran el propósito de Dios
para ellos en el mundo (Isaías 43:7; Colosenses 1:16; Apocalipsis 4:11).
A través del pecado de Adán de desobediencia a la voluntad revelada ya la Palabra de Dios,
la gente perdió su inocencia, incurriendo en la pena de muerte espiritual y física; quedó sujeto a
la ira de Dios; y se volvió inherentemente corrupto y completamente incapaz de elegir o hacer lo
que es aceptable para Dios aparte de la gracia divina. Sin poderes de recuperación que les
permitan recuperarse a sí mismos, los humanos están irremediablemente perdidos. La salvación
de la humanidad es, por lo tanto, enteramente de la gracia de Dios a través de la obra redentora
de nuestro Señor Jesucristo (Génesis 2:16–17; 3:1–19; Juan 3:36; Romanos 3:23; 6:23; 1
Corintios 2:14). ; Efesios 2:1–3;
1 Timoteo 2:13–14; 1 Juan 1:8).
Debido a que todas las personas estaban en Adán, una naturaleza corrompida por el pecado
de Adán se ha transmitido a todas las personas de todas las edades, siendo Jesucristo la única
excepción. Todas las personas son pecadores por naturaleza, por elección y por declaración
divina (Salmo 14:1–3; Jeremías 17:9; Romanos 3:9–18, 23; 5:10–12).
Sobre la base de la eficacia de la muerte de nuestro Señor Jesucristo, el pecador creyente es
liberado del castigo, de la pena, del poder, y un día de la misma presencia del pecado. Él o ella es
declarado justo, recibe vida eterna y es adoptado en la familia de Dios (Romanos 3:25; 5:8–9; 2
Corintios 5:14–15; 1 Pedro 2:24; 3:18).
Cada persona salva está involucrada en un conflicto diario—la nueva creación en Cristo
batallando contra la carne—pero se hace la provisión adecuada para la victoria a través del poder
del Espíritu Santo que mora en nosotros. Sin embargo, la lucha acosa al creyente a lo largo de
esta vida terrenal y nunca termina por completo. Todas las afirmaciones de la erradicación
completa del pecado en esta vida no son bíblicas. La ausencia total de pecado no es posible, pero
el Espíritu Santo proporciona la victoria sobre el pecado (Gálatas 5:16–25; Efesios 4:22–24;
Filipenses 3:12; Colosenses 3:9–10; 1 Pedro 1: 14–16; 1 Juan 3:5–9).
EL PROCESO DE SALVACIÓN
“Porque por gracia sois salvos por medio de la fe, y esto no de vosotros; es don de Dios, no
por obras, para que nadie se gloríe” (Efesios 2:8–9). La salvación es enteramente de Dios por
gracia sobre la base de la redención de Jesucristo, el mérito de Su sangre derramada, y no sobre
la base de méritos u obras humanas (Juan 1:12; Efesios 1:4–7; 2:8). –10; 1 Pedro 1:18–19). Los
siguientes términos describen el proceso de salvación.
Elección
La elección es el acto de Dios por el cual, antes de la fundación del mundo, escogió en Cristo
a aquellos a quienes en Su gracia regenera, salva y santifica (Romanos 8:28–30; Efesios 1:4–11;
2 Tesalonicenses 2:13). ;
2 Timoteo 2:10; Tito 3:4–7; 1 Pedro 1:1–2).
La elección soberana no contradice ni niega la responsabilidad de la humanidad de
arrepentirse y confiar en Cristo como Salvador y Señor (Ezequiel 18:23, 32; 33:11; Juan 3:18–
19, 36; 5:40; 2 Tesalonicenses 2:10). –12; Apocalipsis 22:17). Sin embargo, dado que la gracia
soberana incluye los medios para recibir el don de la salvación, así como el don mismo, la
elección soberana resultará en lo que Dios determine. Todos los que el Padre llama a Sí mismo
vendrán en fe, y todos los que vienen en fe el Padre los recibirá (Juan 6:37–40, 44; Hechos
13:48; Santiago 4:8).
El favor inmerecido que Dios concede a los pecadores totalmente depravados no está
relacionado con ninguna iniciativa propia ni con la anticipación de Dios de lo que podrían hacer
por su propia voluntad, sino que es únicamente de Su soberana gracia y misericordia (Efesios
1:4–7). ; Tito 3:4–7; 1 Pedro 1:2).
Dios es verdaderamente soberano, pero ejerce Su soberanía en armonía con sus otros
atributos, especialmente Su omnisciencia, justicia, santidad, sabiduría, gracia y amor (Romanos
9:11–16). Esta soberanía siempre exaltará la voluntad de Dios de una manera totalmente
consistente con Su carácter como se revela en la vida de nuestro Señor Jesucristo (Mateo 11:25–
28;
2 Timoteo 1:9).
Regeneración
La regeneración es la obra sobrenatural del Espíritu Santo por la cual se dan la naturaleza
divina y la vida divina (Juan 3:3–8; Tito 3:5). Es instantáneo y se logra únicamente por el poder
del Espíritu Santo por medio de la Palabra de Dios (Juan 5:24), cuando el pecador arrepentido,
capacitado por el Espíritu Santo, responde con fe a la provisión divina de salvación. . La
regeneración genuina se manifiesta por frutos dignos de arrepentimiento, como se demuestra en
actitudes y conductas justas. Las buenas obras serán la evidencia y el fruto adecuados (1
Corintios 6:19–20; Efesios 5:17–21; Filipenses 2:12b; Colosenses 3:12–17;
2 Pedro 1:4–11). Esta obediencia hace que el creyente se conforme cada vez más a la imagen de
nuestro Señor Jesucristo (2 Corintios 3:18). Tal conformidad culmina en la glorificación del
creyente en la venida de Cristo (Romanos 8:16–17; 2 Pedro 1:4; 1 Juan 3:2–3).
Justificación
La justificación ante Dios es un acto de Dios (Romanos 8:30, 33) por el cual declara justos a
los que, por la fe en Cristo, se arrepienten de sus pecados (Lucas 13:3; Hechos 2:38; 3:19; 11:
18; Romanos 2:4; 2 Corintios 7:10; Isaías 55:6–7) y confesarlo como Señor soberano (Romanos
10:9–10;
1 Corintios 12:3; 2 Corintios 4:5; Filipenses 2:11 ). Por este medio, Dios es capacitado para “ser
justo, y el que justifica al que es de la fe de Jesús” (Romanos 3:26).
Santificación
Cada creyente es santificado (apartado) para Dios por la justificación y por lo tanto es
declarado santo y correctamente identificado como santo. Esta santificación es posicional e
instantánea y no debe confundirse con la santificación progresiva. Esta santificación tiene que
ver con la posición del creyente, no con su andar o condición actual (Hechos 20:32;
1 Corintios 1:2, 30; 6:11; 2 Tesalonicenses 2:13; Hebreos 2:11; 3:1; 10). :10, 14; 13:12; 1 Pedro
1:2).
Hay una santificación progresiva por la cual el estado del creyente se acerca a la semejanza
de Cristo a través de la obediencia a la Palabra de Dios y el poder del Espíritu Santo. El creyente
puede vivir una vida de santidad creciente conforme a la voluntad de Dios, haciéndose cada vez
más como nuestro Señor Jesucristo (Juan 17:17, 19; Romanos 6:1–22; 2 Corintios 3:18; 1
Tesalonicenses 4:3–4; 5:23).
Seguridad
Todos los redimidos, una vez salvos, son guardados por el poder de Dios y, por lo tanto,
están seguros en Cristo para siempre (Juan 5:24; 6:37–40; 10:27–30; Romanos 5:9–10; 8:1, 31–
39; 1 Corintios 1:4–9; Efesios 4:30; Hebreos 7:25; 13:5;
1 Pedro 1:4–5; Judas 24).
Es privilegio de los creyentes regocijarse en la seguridad de su salvación a través del
testimonio de la Palabra de Dios, la cual, sin embargo, prohíbe claramente el uso de la libertad
cristiana como excusa para una vida pecaminosa y carnal (Romanos 6:15–22; 13: 13–14; Gálatas
5:13, 16–17, 25–26; Tito 2:11–14).
Separación
La separación del pecado se pide claramente a lo largo del Antiguo y Nuevo Testamento, y
las Escrituras indican claramente que en los últimos días, la apostasía y la mundanalidad
aumentarán (2 Corintios 6:14–7:1;
2 Timoteo 3:1–5).
Por profunda gratitud por la gracia inmerecida de Dios que nos ha sido concedida y porque
nuestro Dios glorioso es tan digno de nuestra total consagración, todos los salvos deben vivir de
tal manera que demuestren nuestro amor adorador a Dios y que no traigan reproche. sobre
nuestro Señor y Salvador. Dios nos ordena la separación de cualquier asociación con la apostasía
religiosa y las prácticas mundanas y pecaminosas (Romanos 12:1–2; 1 Corintios 5:9–13; 2
Corintios 6:14–7:1; 1 Juan 2:15– 17; 2 Juan 9–11).
Los creyentes deben apartarse para nuestro Señor Jesucristo
(2 Tesalonicenses 1:11–12; Hebreos 12:1–2) y afirmar que la vida cristiana es una vida de
justicia obediente demostrada por una actitud de bienaventuranza (Mateo 5:2–12) y una
búsqueda continua de la santidad (Romanos 12:1–2;
2 Corintios 7:1; Hebreos 12:14; Tito 2:11–14; 1 Juan 3:1–10).
LA IDENTIDAD DE LA IGLESIA
“Porque así como el cuerpo es uno, y tiene muchos miembros, pero todos los miembros del
mismo cuerpo, siendo muchos, son un solo cuerpo, así también Cristo” (1 Corintios 12:12).
Todos los que ponen su fe en Jesucristo son colocados inmediatamente por el Espíritu Santo en
un cuerpo espiritual unido, la iglesia
(1 Corintios 12:12–13), la novia de Cristo (2 Corintios 11:2; Efesios 5:23–32). ; Apocalipsis
19:7–8), del cual Cristo es la cabeza (Efesios 1:22; 4:15; Colosenses 1:18).
La formación de la iglesia, el Cuerpo de Cristo, comenzó el día de Pentecostés (Hechos 2:1–
21, 38–47) y se completará con la venida de Cristo por los Suyos en el Rapto (1 Corintios 15:51).
–52;
1 Tesalonicenses 4:13–18).
La iglesia es, por lo tanto, un organismo espiritual único diseñado por Cristo, compuesto por
todos los creyentes nacidos de nuevo en esta era actual (Efesios 2:11–3:6). La iglesia es distinta
de Israel (1 Corintios 10:32), un misterio no revelado hasta esta época (Efesios 3:1–6; 5:32).
El establecimiento y la continuidad de las iglesias locales se enseña y define claramente en el
Nuevo Testamento (Hechos 14:23, 27; 20:17, 28; Gálatas 1:2; Filipenses 1:1; 1 Tesalonicenses
1:1; 2 Tesalonicenses 1: 1). Se ordena a los miembros del único cuerpo bíblico que se asocien en
asambleas locales (1 Corintios 11:18–20; Hebreos 10:25).
La autoridad suprema de la iglesia es Cristo (Efesios 1:22; Colosenses 1:18). El liderazgo, los
dones, el orden, la disciplina y la adoración de la iglesia son todos designados a través de Su
soberanía, tal como se encuentra en las Escrituras. Los oficiales bíblicamente designados que
sirven bajo Cristo y sobre la asamblea son ancianos (varones, también llamados obispos, pastores
y pastores-
maestros; Hechos 20:28; Efesios 4:11) y diáconos, quienes deben cumplir con los requisitos
bíblicos ( 1 Timoteo 3:1–13; Tito 1:5–9; 1 Pedro 5:1–5).
Estos líderes lideran o gobiernan como siervos de Cristo (1 Timoteo 5:17–22) y tienen Su
autoridad para dirigir la iglesia. La congregación debe someterse a su liderazgo (Hebreos 13:7,
17).
De vital importancia para la iglesia son las prácticas del discipulado (Mateo 28:19–20; 2
Timoteo 2:2), la responsabilidad mutua de todos los creyentes entre sí (Mateo 18:15–17) y la
necesidad de disciplinar al pecador. miembros de la congregación de acuerdo con las normas de
las Escrituras (Mateo 18:15–22; Hechos 5:1–11; 1 Corintios 5:1–13;
2 Tesalonicenses 3:6–15; 1 Timoteo 1:19, 20; Tito 1:10–16).
La iglesia local debe ser autónoma, libre de cualquier autoridad o control externo, con
derecho de autogobierno y libre de la interferencia de cualquier jerarquía de individuos u
organizaciones (Tito 1:5). Es escritural que las iglesias verdaderas cooperen unas con otras para
la presentación y propagación de la fe. Sin embargo, las iglesias locales, a través de su pastor y
su interpretación y aplicación de las Escrituras, deben ser los únicos jueces de la medida y
método de su cooperación (Hechos 15:19–31; 20:28; 1 Corintios 5:4–7, 13). ; 1 Pedro 5:1–4).
EL PROPÓSITO DE LA IGLESIA
“A él sea la gloria en la iglesia en Cristo Jesús por todas las generaciones, por los siglos de
los siglos. Amén” (Efesios 3:21). El propósito de la iglesia es glorificar a Dios (Efesios 3:21)
edificándose en la fe (Efesios 4:13–16) por instrucción de la Palabra (2 Timoteo 2:2, 15; 3:16–
17) , por comunión (Hechos 2:47; 1 Juan 1:3), por guardar las ordenanzas (Lucas 22:19; Hechos
2:38–42), y por promover y comunicar el evangelio en todo el mundo (Mateo 28:19 ; Hechos
1:8).
Todos los santos están llamados a la obra de servicio (1 Corintios 15:58; Efesios 4:12;
Apocalipsis 22:12).
La iglesia debe cooperar con Dios en el cumplimiento de Su propósito en el mundo. Con ese
fin, Él le da a la iglesia dones espirituales. Primero, Él escoge personas para equipar a los santos
para la obra del ministerio (Efesios 4:7–12), y también otorga habilidades espirituales únicas y
especiales a cada miembro del Cuerpo de Cristo (Romanos 12:5–8; 1 Corintios 12:4–31; 1 Pedro
4:10–11).
Hay dos clases de dones dados a la iglesia primitiva: dones milagrosos de revelación divina y
sanidad, dados temporalmente en la era apostólica con el propósito de confirmar la autenticidad
del mensaje de los apóstoles (Hebreos 2:3–4; 2 Corintios 12:12). ); y dones de ministerio, dados
para equipar a los creyentes para que se edifiquen unos a otros. Con la revelación completa del
Nuevo Testamento, las Escrituras se convierten en la única prueba de la autenticidad del mensaje
de una persona, y los dones de confirmación de naturaleza milagrosa ya no son necesarios (1
Corintios 13:8–12). Los dones milagrosos pueden incluso ser falsificados por Satanás para
engañar a los creyentes (Mateo 24:24). Los únicos dones en operación hoy en día son aquellos
dones de equipamiento que no son reveladores para la edificación (Romanos 12:6–8).
Nadie posee el don de sanidad hoy en día, pero Dios escucha y responde la oración de fe y
responderá de acuerdo con Su propia voluntad perfecta para los enfermos, los que sufren y los
afligidos (Lucas 18:1–8; Juan 5:7– 9; 2 Corintios 12:6–10; Santiago 5:13–16; 1 Juan 5:14–15).
Se han encomendado dos ordenanzas a la iglesia local: el bautismo y la Cena del Señor
(Hechos 2:38–42). El bautismo cristiano por inmersión (Hechos 8:36–39) es el testimonio
solemne y hermoso de los creyentes que manifiestan su fe en el Salvador crucificado, sepultado y
resucitado, y su unión con Él en la muerte al pecado y la resurrección a una vida nueva (
Romanos 6:1–11). También es una señal de comunión e identificación con el Cuerpo visible de
Cristo (Hechos 2:41–42).
La Cena del Señor es la conmemoración y proclamación de Su muerte hasta que Él venga y
siempre debe estar precedida por un solemne autoexamen (1 Corintios 11:23–32). Mientras que
los elementos de la comunión son solo representativos de la carne y la sangre de Cristo, la Cena
del Señor es, sin embargo, una comunión real con el Cristo resucitado, quien está presente de una
manera única para tener comunión con Su pueblo (1 Corintios 10:16).
MUERTE
RESURRECCIÓN
Todas las personas experimentarán la resurrección corporal: los salvos para vida eterna (Juan
6:39; Romanos 8:10–11, 19–23; 2 Corintios 4:14), y los no salvos para juicio y castigo eterno
(Daniel 12:2; Juan 5:29; Apocalipsis 20:13–15).
Las almas de los no salvos al momento de la muerte se mantendrán bajo castigo hasta la
segunda resurrección (Lucas 16:19–26; Apocalipsis 20:13–15), cuando el alma y el cuerpo
resucitado se unirán (Juan 5:28–29). Esta resurrección de los muertos no salvos al juicio será una
resurrección física. Luego aparecerán en el juicio del Gran Trono Blanco (Apocalipsis 20:11–15)
y serán arrojados al infierno, el lago de fuego (Mateo 25:41–46), separados de la vida de Dios
para siempre (Daniel 12: 2; Mateo 25:41–46;
2 Tesalonicenses 1:7–9), que implica un castigo consciente eterno.
ETERNIDAD
Después del cierre del Milenio, la liberación temporal de Satanás y el juicio de los incrédulos
(2 Tesalonicenses 1:9; Apocalipsis 20:7–15), los salvos entrarán en el estado eterno de gloria con
Dios, después del cual los elementos de esta tierra debe ser disuelta (2 Pedro 3:10) y
reemplazada por una nueva tierra, en la cual solo mora la justicia (Efesios 5:5; Apocalipsis
20:15, 21–22). Después de esto, la ciudad celestial descenderá del cielo (Apocalipsis 21:2) y será
la morada de los santos, donde disfrutarán para siempre de la comunión con Dios y unos con
otros (Juan 17:3; Apocalipsis 21–22) . Nuestro Señor Jesucristo, habiendo cumplido Su misión
redentora, entonces entregará el reino a Dios Padre (1 Corintios 15:23-28) para que en todas las
esferas el Dios trino reine por los siglos de los siglos (1 Corintios 15:28) .
“Porque así como en Adán todos mueren, también en Cristo todos serán vivificados. Pero
cada uno en su debido orden: Cristo, las primicias; luego los que son de Cristo, en su venida.
Luego vendrá el fin, cuando entregue el reino a Dios Padre, cuando haya acabado con todo
dominio, toda autoridad y poder” (1 Corintios 15:22–24).
EL RAPTO DE LA IGLESIA
EL PERÍODO DE LA TRIBULACIÓN
LA SEGUNDA VENIDA Y
EL REINADO DEL MILENIO
Después del período de la tribulación, Cristo vendrá a la tierra para ocupar el trono de David
(Mateo 25:31; Lucas 1:32–33; Hechos 1:10–11; 2:29–30) y establecer Su reino mesiánico por un
tiempo. mil años sobre la tierra (Apocalipsis 20:1–7). Durante este tiempo los santos resucitados
reinarán con Él sobre Israel y todas las naciones de la tierra (Ezequiel 37:21–28; Daniel 7:17–22;
Apocalipsis 19:11–16). Este reinado será precedido por el derrocamiento del Anticristo y el
Falso Profeta y por la remoción de Satanás del mundo (Daniel 7:17–27; Apocalipsis 20:1–6).
El reino mismo será el cumplimiento de la promesa de Dios a Israel (Isaías 65:17–25;
Ezequiel 37:21–28; Zacarías 8:1–17) de restaurarlos a la tierra que perdieron por su
desobediencia (Deuteronomio 28: 15–68). El resultado de su desobediencia fue que Israel fue
apartado temporalmente (Mateo 21:43; Romanos 11:1–26), pero nuevamente será despertado
mediante el arrepentimiento para entrar en la tierra de bendición (Jeremías 31:31–34; Ezequiel
36: 22–32; Romanos 11:25–29).
El reinado de nuestro Señor se caracterizará por la armonía, la justicia, la paz, la rectitud y
una larga vida (Isaías 11; 65:17–25; Ezequiel 36:33–38), y terminará con la liberación de Satanás
(Apocalipsis 20:7).
Después de la liberación de Satanás después del reinado de mil años de Cristo (Apocalipsis
20:7), Satanás engañará a las naciones de la tierra y las reunirá para luchar contra los santos y la
ciudad amada. Satanás y su ejército serán devorados por fuego del cielo (Apocalipsis 20:9).
Entonces Satanás será arrojado al lago de fuego (Mateo 24:41; Apocalipsis 20:10) y Cristo
resucitará y juzgará a grandes y pequeños en el juicio del Gran Trono Blanco (Juan 5:22;
Apocalipsis 20:11–15) .
MINISTERIOS DE JESUCRISTO
ÍNDICE DE
PALABRAS CLAVE
Gracia—Hechos
Abogado—1 Juan
Todopoderoso—Revelación Hades—Apocalipsis
Alfa y Omega: Apocalipsis Sanar—Jeremías
Ángel—Zacarías Oye: 1 Samuel
Unción: Santiago Esperanza—Romanos
Apóstol: 2 Corintios Soy John
Aparición: 2 Timoteo Balbuceos ociosos: 1 Timoteo
Arca—2 Samuel Ídolos—Ezequiel
Bautizar—Lucas Imagen—Habacuc
Creer—Juan Interpretación—Daniel
Amado—Cantar de los Celoso—Nahum
Cantares
Obispo—1 Timoteo Jerusalén—2 Samuel
Beato—Mateo Jesucristo—Colosenses
Bendición: Isaías Jesús—Mateo
Libros y pergaminos—2 Justificación—Romanos
Timoteo
Nacido de nuevo—Juan
Rama—Zacarías Rey: 1 Samuel
Cristo—Mateo Reino de los cielos: Mateo
Venida: 1 Tesalonicenses Conocimiento—2 Pedro
Cometer prostitución—Oseas El Inicuo (El)—Ley—Romanos
Compasión—Miqueas Luz—Isaías
Queja—Miqueas Amor—1 Pedro
Pacto—Hebreos Mamón—Lucas
Día—Malaquías Mediador—Hebreos
Destrucción—2 Manso—Sofonías
Tesalonicenses
Elementos—Gálatas Hombres valientes: 2 Samuel
Ejemplo: 1 Pedro Estrella de la mañana: 2 Pedro
Fe—Marcos Mirra: Cantares de Salomón
Primogénito—Colosenses Nueva Jerusalén: Apocalipsis
Carne—Gálatas Nuevo hombre—Efesios
Forma de Dios—Filipenses Paraíso—Lucas
Dones: 1 Corintios Regalo perfecto; Buen regalo—James
Gloria—Ezequiel Perfecto—Colosenses
Dios nuestro Salvador—Tito Preparado—Jonás
Evangelio—Marcos Orgullo: Abdías