Omar Al Ashkar Aquidah

Contents
Iinicio
Nota del Editor
Introducción del Autor
Conceptos y Definiciones
'Aqîdah: Definiciones
2. La Relación Entre 'Aqîdah, Îmân y Sharî'ah
3. Îmân y Kufr (Fe e Incredulidad)
4. La 'Aqîdah (Creencia), La Filosofía Y La Teología Escolástica ('Ilm Al
Kalâm)
5. La Metodología De Los Sabios Para La Afirmación De Las Creencias
Capítulo 1: Evidencias De La Existencia De Un Creador
1 - La Primera Prueba: La Evidencia Del Fitrah (El Instinto Humano)
2 - La Segunda Prueba: El Universo Debe Tener Un Creador
Capítulo 2: Definición De Allah y La Relación De Los Corazones Con Él
Introducción
1 - La Evidencia De Los Milagros Naturales Que Indican La Existencia de
Un Creador e Iniciador
(1) La Metodología del Corán al usar los milagros naturales como
evidencia
(2) Las bendiciones de Allâh en el universo
(3) Cómo el Corán usa sus aleyas (versos) para demostrar que el Creador
es quien merece el Señorío y la Divinidad y la falsedad de todo lo que es adorado
en lugar de Allâh
(4) Aquellos que se benefician de las señales del universo son los
dotados de intelecto
(5) Las ciencias modernas han cortado la conexión entre el ser humano
y el resto de la creación
(6) Evidencias en la creación de los atributos del Creador
(7) Allâh es el único que merece ser adorado
(8) Los estudiosos explican las maravillas que Allâh ha hecho en Su
creación
2. Conociendo A Allah A Través De Los Textos Del Corán Y La Sunnah
Investigación sobre los atributos y los nombres divinos
Hasta dónde puede la mente humana comprender los atributos de Allah
Resumen de los atributos divinos que son mencionados en los textos
sagrados del Corán y la Sunnah
El generoso rostro de nuestro Señor
Los efectos de la creencia en el Rostro de Allah
Las Manos de Allah
Los dedos del Misericordioso
La mención de Su Pie
La mención de la pierna
Allah se ha establecido sobre Su Trono
¿Dónde se encuentra Allah?
La sonrisa de nuestro Señor
Su descenso y venida
El habla de Allah
El amor de Allah
La ira de Allah
Contemplar a Allah
El Conocimiento de Allah
La vida y autosuficiencia de Allah
Allah oye y ve
La majestad de estos atributos
Los Bellos Nombres De Allah
Ejemplos de cómo el Mensajero de Allah glorificó, alabó y rogó a su Señor
Bajo La Luz De La Metodología Por La Que Los Atributos De Allah Pueden
Ser Entendidos
Motivos del desvío de la metodología correcta para entender los nombres
y atributos
Las Categorías de Atributos Según Los Filosofos
La metodología del Qur'an:
Atributos de al ma'âni según los filósofos
La discusión acerca de los atributos negativos según los filósofos
Importantes Principios Relacionados Con Los Nombres y Atributos De Allah
Primer principio: La aceptación de un atributo implica la aceptación
del resto de los atributos
Segundo principio: La afirmación de los Atributos de Allah es
idéntica a la afirmación de la esencia divina (dhât)
Tercer principio: El hecho que los nombres sean los mismos, no implica
que lo denominado sea igual o idéntico
Cuarto principio: Allah I no puede ser descrito con negaciones
absolutas
Quinto principio: Las palabras ambiguas que pueden implicar verdades
y falsedades
Sexto principio: El rechazo de los atributos divinos (ta’tîl) es
debido a la creencia antropomórfica (tashbîh) en primera instancia
Séptimo principio: Las Aleyas que mencionan los atributos divinos
no pertenecen al grupo de las Aleyas de significado ambiguo (mutashâbihât)
Octavo principio: El significado literal de los atributos no implica
antropomorfismo (tashbîh) por lo que no existe la necesidad de buscar significados
metafóricos
Noveno principio: La realidad de la interpretación metafórica
(ta'uîl)
La Posición De Ahl As Sunnah Ua Al Yamâ'ah Acerca De Los Atributos De
Allah
Capítulo 3: La unicidad de Allah (Tauhîd)
1 - Su significado y clasificación
2 - La oración con la que se expresa la unicidad de Allah, su significado,
su virtud y sus condiciones
3 - La adoración
4 - Lo opuesto a la unicidad de Allah, y lo que anula el monoteísmo
Capítulo 4: Una breve reseña sobre la historia de la creencia en Allah
1 - ¿Acaso la creencia en Allah ha ido desarrollándose y progresando con
el transcurso del tiempo?
2 - La historia de la creencia en Allah como la narra el Sagrado Corán
Capítulo 5: La concepción que las naciones extraviadas tienen de la divinidad
La concepción que las naciones extraviadas tienen de la divinidad
1 - La divinidad según los griegos
2 - La divinidad según los judíos
3 - La desviación de los árabes del monoteísmo
Nota del Editor
Todas las alabanzas pertenecen a Allah, Señor del universo. Que la paz y las bendiciones de
Allah sean con el último de los Profetas, Muhammad Ibn ‘Abdullah, su familia, sus Compañeros
y todos aquellos que siguen su senda hasta el día del Juicio Final.
La creencia en Allah, Uno, único, Sublime, es el centro del la doctrina islámica. Todos los
aspectos de vida islámica, ya sea socio-económica, política, internacional, y demás, se
encuentran relacionadas con la creencia en Allah.
El Sheij Al Ashqar como es su costumbre se ha explayado notablemente exponiendo todas

las pruebas y evidencias relacionadas al tema de las dos fuentes de la que emanan
todas las ciencias Islámicas: El Corán y la Sunnah.
Sin duda este libro será de gran ayuda para todos aquellos que quieran profundizar su
conocimiento sobre Allah, sus bellos nombres y sublimes atributos.
Quiera Allah bendecir nuestros esfuerzos en la propagación de las ciencias islámicas, y

aceptar el esfuerzo de todos aquellos que participaron en la edición de este libro.
Muhammad A. R. Al Tuwaijri
Riyadh, Arabia Saudita
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Introducción del Autor
La alabanza pertenece a Allah. Lo alabamos y buscamcis Su ayuda, perdón, guía y a Él nos
arrepentimos. Buscamos refugio en Allah de los males de nuestro propio ego y de
nuestras acciones malas. A quien Allah guía, nadie puede desviarle, y a quien desvíe nadie
podrá guiarlo. Atestiguo que nada ni nadie tiene el derecho de ser adorado sino Allah, y
atestiguo que Muhammad es su siervo y Mensajero.
Este libro tiene el objetivo de explicar la creencia islámica (‘aquidah) sobre Allah . Ruego a
Allah que sea de beneficio para su autor, los lectores y el editor. Quiera El aceptar esta
obra sincera por su causa, y que represente para mi una salvación el Día del juicio Final.
Este libro está basado en las dos fuentes de Islam, el Corán y la Sunnah de Su Mensajero .
Es sobre estas dos fuentes que las primeras generaciones de musulmanes construyeron
su doctrina.
No creo que nadie discrepe en que la doctrina de la primera generación era pura como el
agua de los mares, pero firme como las montañas. Fue a través de estas personas que
Allah cambió el curso de historia humana. ¿Existe entonces algún peligro en rastrear y
ahondar en las fuentes de estos antepasados virtuosos?
Encontramos lamentablemente muchos musulmanes que dan prioridad a las afirmaciones

de los seres humanos por sobre las palabras del Corán y la Sunnah. Vemos que buscan la
guía con otra metodología que la enseñada por Allah y su Mensajero. Es por esta
cauda que decidí escribir este libro refiriendo todo asunto a las dos fuentes sobre las
que se basa el Islam, refutando a aquellos que las ignoran y desprecian.
El libro encierra distintos temas, aunque he tratado de exponer la creencia desde su

significado lingüístico hasta su más delicada implicancia, para que sirva de guía a los lectores.
En los primeros capítulos describí la metodología del Corán al enseñar la creencia y las
diferencias que existen entre la creencia, la filosofía y la teología escolástica, ya que la
introducción de estos dos últimos trajo grandes complejos a la creencia de la nación
Islámica.
En un capítulo posterior enumero las evidencias que prueban la existencia de un creador

siguiendo siempre la metodología Coránica, refutando los argumentos de los ateos y
quienes aseguran que la creación del Universo se debe a un simple accidente.
En otro capítulo enumero los principios necesarios para comprender los atributos y
nombres divinos, refutando los argumentos de quienes los niegan o los interpretan ten-
denciosamente.
Finalmente, expongo el tema del monoteísmo evidenciando los desvíos en que cayeron
algunos musulmanes y las politeístas.
Para concluir hago una breve reseña del concepto de la divinidad que tuvieron distintas culturas,
y refuto la teoría sobre la evolución de la creencia.
Este libro puede agradar a algunas personas y enojar otros. Allah sabe que solo buscaba
complacerlo a Él cuando inicié su redacción. Eso no significa que todo en este libro es correcto,
al punto de considerarme infalible, porque los únicos infalibles son los profetas. Me retracto por
adelantado de cualquier error que pueda haber cometido al escribir este libro, si Allah toma mi
alma antes de que pueda corregirlo. Parafraseando al Imam As Shafi’i digo: “Sí el es
auténtico, entonces esa es mi escuela de pensamiento (Madhab). Si encontráis algún dicho mío
que contradice las enseñanzas del Profeta, arrojad mis palabras contra una pared.”
Ruego a Allah que nos guíe por el camino recto, nadie puede sino Él.
Dr. 'Omar Sulaiman Al Ashqar

INTRODUCCIÓN
(1) ‘AQÎDAH: DEFINICIONES
'Aqîdah: significado y uso
La palabra “'aqîdah (creencia o doctrina)” es constantemente repetida en las conversaciones

cotidianas. Oímos decir: “yo creo tal cosa” o “esa creencia es sana” o “nuestras diferencias son
doctrinales” y tantos otros ejemplos.
¿Qué es lo que las personas quieren decir con esta palabra? ¿Qué significa esta palabra en el
idioma árabe? ¿Cuál es el concepto de 'aqîdah según el Islam?
La palabra 'aqîdah alude a aquellas cosas que las personas afirman en sus corazones y creen o
aceptan como verdaderas. Las creencias son conceptos que se sostienen como ciertos, sin dudar
de ellos.
En el idioma árabe, el significado de la palabra 'aqîdah (o su raíz ‘aqd) gira entorno al concepto
de adhesión, certeza y afirmación.
En el Corán, Allah dice:
?Allah no os castigará por los juramentos [que hagáis] sin intención, pero sí por los que hayáis
hecho deliberadamente ['aqqadtum]? (5:89)
Un juramento deliberado es aquel en el que hay resolución y determinación, a diferencia del

juramento involuntario que puede expresarse con palabras pero sin verdadera intención.
La 'aqîdah es tan importante como la sharî'ah, porque el Islam está basado en ambos. La palabra
sharî'ah alude a las obligaciones que nos enseña el Islam, como los actos de culto y las
relaciones sociales.
La 'aqîdah reside en el corazón
La 'aqîdah no es un acto, sino que representa aquellos conceptos que el musulmán debe conocer
y creer en su corazón, porque Allah los ha revelado en Su Libro a través de Su Profeta .
Los principios básicos de la 'aqîdah que Allah nos ordena creer se encuentran mencionados en el
siguiente versículo:
?El Mensajero y sus seguidores creen en lo que le fue revelado por su Señor. Todos creen en
Allah, en Sus Ángeles, en Sus Libros y en Sus Mensajeros. No hacemos diferencia entre ninguno
de Sus Mensajeros. Y dicen: Oímos y obedecemos. Perdónanos Señor nuestro, pues ciertamente
a Ti volveremos.? (2:285)
El Profeta definió esta creencia en el conocido Hadîz de Yibrîl (ángel Gabriel), donde dijo:
“El Îmân (la fe) es creer en Allah, Sus ángeles, Sus Libros, Sus Mensajeros, y la resurrección” .
En resumen, la 'aqîdah en el Islam alude a los conocimientos auténticos transmitidos por Allah y
Su Mensajero que el musulmán debe creer en su corazón.
'Aqîdah es creer sin la más ínfima duda
Para que los principios conformen una doctrina ('aqîdah) se debe creer en ellos firmemente, sin
ninguna duda. Si existe algún elemento de duda, entonces estos principios son una mera
especulación o idea, pero no una firme creencia. En el diccionario árabe Al Mu'yam al uasît se
menciona: “'Aqîdah: Dícese de una creencia firme de la que no se duda en absoluto”. La
evidencia (dalîl) de esta afirmación se encuentra en los versículos siguientes:
?Por cierto que los verdaderos creyentes son quienes creen en Allah y en Su Mensajero y no
dudan… ? (49:15)
?Este Libro [el Corán], en el cual no hay duda, es una guía para los piadosos.? (2:1-2)
?¡Señor nuestro! Tú eres Quien reunirá a los hombres el Día sobre el cual no hay dudas.? (3:9)
Allah criticó a los idólatras por sus constantes dudas:
?No creen en Allah ni en el Día del Juicio; sus corazones están llenos de dudas,
y por ello vacilan.? (9:45)
Las creencias son parte de lo oculto
Puede notarse que las creencias que todo musulmán debe obligatoriamente sostener, son
intangibles y forman parte de lo oculto. A este concepto alude Allah cuando elogia a los
creyentes:
?Aquellos que creen en lo oculto…? (2:3)
Allah es para nosotros intangible, así como lo son Sus ángeles y el Día del Juicio. Con
respecto a Sus Libros y profetas, si bien éstos son visibles, la creencia de que ellos provienen de
Allah, es decir que los Profetas fueron enviados por Allah y que asimismo los Libros fueron
revelados por Él, es algo también intangible.
Creencias verdaderas y creencias falsas
Todas las religiones y escuelas de pensamiento tienen creencias que influyen inevitablemente en
sus vidas. Esto se aplica a individuos así como a sociedades.
Desde el principio de la creación hasta el Día del Juicio Final, las creencias son de dos tipos:
(a) La doctrina ('aqîdah) correcta, que es aquella que difundieron los profetas enviados. Esta
doctrina ha sido una sola a lo largo de los años, porque fue revelada por Allah, el Sapientísimo,
el Omnisciente. No puede siquiera imaginarse que esta creencia difiera de un Profeta a otro, o
de un tiempo a otro.
(b) Doctrinas falsas, que son, de hecho, numerosísimas. Son falsas por ser el producto del
pensamiento e intelecto humano. No importa qué grado de desarrollo alcance la humanidad, su
conocimiento será siempre limitado e influenciado por las costumbres, las tradiciones y los
pensamientos que la rodean.
Existen también creencias falsas que son el resultado de la distorsión, los cambios y la alteración,
como es en la actualidad el caso de las creencias judías y cristianas. Estas doctrinas fueron
tergiversadas hace ya mucho tiempo, y corrompidas como resultado de dicha distorsión, aunque
originalmente ambas eran doctrinas correctas.
¿Cuál es la verdadera doctrina?
La verdadera doctrina ('Aqîdah) hoy en día no se encuentra sino en el Islam, porque ésta es la
religión que Allah ha garantizado proteger.
Dijo :
?Ciertamente Nosotros hemos revelado el Corán y somos Nosotros sus custodios.? (15:9)
Las creencias de otras religiones, aunque puedan contener ciertos aspectos de la verdad, no
representan la verdad completa en sí misma.
Quienquiera conocer la verdadera creencia ('Aqîdah) no ha de encontrarla en el judaísmo o el

cristianismo, ni en las palabras de los filósofos. Hoy sólo se encuentra preservada en el Islam, en
sus fuentes: el Corán y la Sunnah, pura, clara y brillante, convincente al intelecto del ser humano,
capaz de llenar el corazón de fe, certeza, luz y vida.
?Te hemos revelado el Corán por Nuestro designio; tú no conocías los Libros [revelados
anteriormente] ni la fe [en los preceptos divinos], pero hicimos que él fuera una luz con la que
guiamos a quienes queremos de entre Nuestros siervos…? (42:52)
La importancia y necesidad de la doctrina islámica
La doctrina islámica es tan esencial para el ser humano como el agua y el aire. Sin esta guía
estará perdido y desconcertado. ¿Es la doctrina islámica la única capaz de contestar las preguntas
que siempre han preocupado al ser humano, y que en ocasiones lo frustran? ¿Cuál es mi origen?
¿Cuál es el origen del Universo? ¿Quién es su Creador? ¿Cuáles son Sus atributos? ¿Con qué
objetivo creó al universo y a la humanidad? ¿Cuál es nuestra función en este universo? ¿Cuál es
nuestra relación con el Creador que nos creó? ¿Hay otros mundos invisibles más allá de éste que
podemos ver? ¿Existen acaso otros seres inteligentes aparte del ser humano? ¿Existe otra vida
después de ésta? ¿Si la respuesta es positiva, cómo es esa vida?
No existe otra creencia hoy en día aparte del Islam que pueda contestar todas estas preguntas de
manera clara y convincente. Toda persona que no conozca la doctrina islámica no es diferente de
este pobre poeta que declara su ignorancia:
Vine, no sé de dónde, pero vine
Vi un camino ante mí, y lo seguí
Continuaré marchando por ese camino, me guste o no
¿De dónde provengo? ¿Cómo encontré este camino?
Lo ignoro
¿Soy nuevo o antiguo en este universo?

¿Soy libre o prisionero encadenado?
¿Controlo mi propio destino en esta vida, o soy controlado por él?
Cómo desearía saber, pero
Lo ignoro
¿Mi camino, cuál es mi camino? ¿Será largo o corto?

¿Estoy ascendiendo, o descendiendo?
¿Estoy atravesando esta vida, o es la vida la que está corriendo?
¿O estamos ambos detenidos y es sólo el tiempo lo que transcurre?
Lo ignoro
Me pregunto: Cuando pertenecía al mundo inadvertido, y me encontraba seguro,

¿Acaso sabía que estaba allí?
... ¿Qué surgiría y sería un ser humano?
O, me pregunto... ¿Será que no sabía nada?
Lo ignoro
Me pregunto, antes de ser un ser humano completo,

¿Pertenecía a la inexistencia, o sólo era una posibilidad, algo?
¿Existe respuesta a este misterio? O he de permanecer eternamente
ignorando ¿Por qué ignoro?
Lo ignoro
¡Qué confusión! ¡Qué ansiedad causa esta incertidumbre que aflige al alma humana! ¿Acaso los
niños de esta generación, que han perdido el conocimiento de las "grandes verdades" universales
sin las cuales sus vidas no pueden completarse, merecen sufrir estas inquietudes en sus
corazones? Imposible comparar tal situación con la del musulmán que conoce todas estas
verdades, a través de las cuales alcanza la paz y la serenidad, viajando por un camino recto hacia
una meta definida y clara.
Reflexión sobre las palabras de este pobre poeta acerca de la muerte y el destino final de
cada individuo:
¿Si la muerte es un castigo, por qué pecado es castigada el alma santa?

¿Si es un premio, qué bendición merece el alma promiscua?
Si no existe premio o castigo en ella,
¿Entonces cuál es el objetivo de las palabras: pecado y virtud?
Lo ignoro
Si la muerte es un sueño luego de la vida,
¿Por qué no permanecemos despiertos?
¿Por qué el hombre no sabe cuándo ha de partir?
¿Cuándo este secreto se revela?
Lo ignoro
Si la muerte es un sueño para descansar en paz

Y una liberación de las cadenas, un principio en lugar de un fin,
¿Entonces por qué yo no amo ese sueño?
¿Por qué el alma se ahuyenta de ella?
Lo ignoro
Luego de la tumba, tras la muerte, ¿seremos acaso resucitados?

¿Vida y eternidad, o sólo desaparición y olvido?
¿Acaso todos dicen la verdad, o algunos mienten?
¿Es acaso verdad que algunas personas conocen las respuestas?
Lo ignoro
Si soy resucitado luego de mi muerte, física y espiritualmente,

¿Me pregunto, seré resucitado sólo en parte o completo?
¿Me pregunto, seré resucitado niño o adulto?
¿Entonces, acaso me reconoceré al ser resucitado?
Lo ignoro
Este poeta ignora su destino, el destino que todo ser ha de alcanzar, pero quiere conocerlo.
Vemos el dolor del poeta porque no sabe cuál será su destino y lo qué pasará con su ser. Se aleja
de la verdad, su corazón está lleno de tristeza y pesar. ¡Cuántas personas similares a este poeta
hay en el mundo! Algunos pueden expresar su tristeza y confusión, pero otros sólo sufren, y sus
pensamientos lloran atrapados en sus almas sin respuestas.
‘Lo ignoro’ es su respuesta a estas preguntas eternas. Pero estas no son palabras exclusivas de
este poeta. Sócrates, el gran pensador y filósofo, dijo: “Si hay algo que no ignoro, es el hecho de
que no sé”. De hecho, el escepticismo es una antigua escuela de pensamiento filosófico.
Sólo a través de la guía del Islam el ser humano alcanza el conocimiento a las preguntas: ¿de
dónde vine? ¿Hacía dónde voy? ¿Cuál es el objetivo del universo? Sólo así se alcanza la certeza
y la fe. Sólo así se diferencia entre aquellos que saben y aquellos que no saben:
?¿Acaso quien camina cabizbajo y tropezando [sumergido en la incredulidad] está mejor

encaminado que quien transita erguido [firme en la fe] por el sendero recto?? (67:22)

2. LA RELACIÓN ENTRE 'AQÎDAH, îMÂN Y SHARÎ'AH
La relación entre 'Aqîdah e îmân
En el Corán, Allah elogia al îmân (fe) y a las personas de fe en los siguientes versículos:
?Se aproxima la hora en que los hombres deberán comparecer [ante Allah para ser juzgados],
mientras que ellos se muestran indiferentes alejados del Mensaje.? (21:1)
?Esos son quienes siguen la guía de tu Señor y quienes triunfarán.? (2:5)
Allah les promete el Paraíso:
?Todos éstos serán quienes heredarán el Paraíso, en el que morarán eternamente.? (23:10-11)
El îmân (fe) al que se refieren estos versículos no es la 'aqîdah (creencia). La 'Aqîdah es la base
y el cimiento del îmân. El îmân es la fe que firmemente se establece y se arraiga en el corazón,
que se enuncia con palabras y se traduce en obras.
La creencia que reside en el corazón pero no tiene manifestación visible es una creencia vacía,
nula y fría, que no merece ser llamada 'Aqîdah. Vemos numerosas personas que conocen la
verdad, pero que no viven acorde a ella. Otros se resisten a la verdad que conocen, de la misma
manera que Iblís, que a pesar de que tuvo acceso a las grandes verdades universales con certeza,
conoció Allah y supo de la veracidad de los Mensajeros y los Libros, se condenó oponiéndose a
ella.
El Faraón se encontraba completamente seguro que los milagros realizados por Moisés
provenían de Allah , pero los negó por orgullo y arrogancia. Dice Allah sobre él:
?Y a pesar de estar convencidos [de la verdad de los signos], los negaron injusta y
arrogantemente.? (27:14).
Moisés se había dirigido al Faraón diciéndole:
?Tú sabes bien que sólo el Señor de los cielos y de la tierra ha enviado estos signos claros.?
(17:102)
La Gente del Libro sabe que Muhammad es el Mensajero enviado por su Señor:
?conocen al Mensajero como conocen a sus propios hijos…? (2:146) pero se niegan a admitirlo y
creer en él.
Abû Tâlib dijo al Mensajero de Allah como excusa para no creer:
“Sé que la religión de Muhammad es la religión más pura del mundo, y si no fuera por el miedo
al reproche y la calumnia me verías reconocerla abiertamente”.
La fe no significa solamente reconocer la existencia de Allah, sino que es creer en el corazón,
corroborar esa creencia mediante las palabras, y adoptar la forma de vida prescripta por Allah.
Por eso, los Salaf dijeron: “El îmân (fe) es creer en el corazón, proclamar esa creencia con las
palabras, y ponerla en práctica con los miembros del cuerpo”.
La relación entre 'aqîdah y sharî'ah
La fe, como hemos expresado anteriormente, tiene dos condiciones esenciales: La creencia
profundamente arraigada en el corazón, y hechos que la manifiesten. Si alguno de estos dos
componentes esenciales no se encontrara presente, demostraría la nulidad o desequilibrio de la fe
(îmân).
La fe es como un árbol bondadoso, fuerte, firmemente arraigado en la tierra, con fuertes ramas
que se elevan al cielo, cargado de abundantes frutos. La fe (îmân) es el árbol, sus raíces son la
creencia ('aqîdah) profundamente arraigada en el corazón, y su tronco, ramas y frutos son las
obras y acciones.
Indudablemente, si las raíces son arrancadas el árbol morirá. De igual manera la fe (îmân) dejará
de existir si la creencia ('aqîdah) es extirpada. Si el tronco y las ramas son cortados, el árbol se
debilitará, y hasta puede morir, porque la presencia de ramas y hojas es esencial para la
existencia del árbol. De igual manera, si las obras son abandonadas totalmente o en parte, la fe
(îmân) disminuirá o desaparecerá.
Especial atención a las obras
Es de esencial importancia prestar atención a las obras que Allah nos ha ordenado o incentivado
a realizar, como también abstenerse de cometer aquello que Él nos ha prohibido, porque esto es
parte del îmân (fe). Cometer lo prohibido, aun cuando sea sólo algo pequeño, disminuye
proporcionalmente el îmân (fe).
Debemos mencionar aquí el peligro que corren aquellos que son descuidados con sus obras, y se
apartan de la Sunnah del Profeta , llegando al punto de describir algunos asuntos de la Sunnah
o la religión islámica como intrascendentes o insignificantes. Le rogamos a Allah que guíe y
perdone a estas personas, porque todo en el Islam es importante y nada es insignificante, aunque
existen distintos asuntos que varían en su grado de importancia.
Esto no significa que no debemos prestar atención a las prioridades en el conocimiento, las obras
y la difusión del Islam. Sobre esto no caben dudas. Sino que mi denuncia es hacia la negligencia
de quienes abandonan asuntos tendenciosamente, por considerarlos menores, así como critico a
aquellos que exageran en la aplicación de cada concepto de la Sunnah del Profeta Escogido .
La actitud de ‘Omar Ibn Al Jattâb , luego de ser apuñalado, me impresiona profundamente.

Un joven vino a verlo, y al retirarse ‘Omar observó que arrastraba su vestimenta por el suelo.
Entonces le llamó y le dijo: “Sobrino, alza tu vestido, porque es más higiénico y más agradable a
tu Señor”. La proximidad de la muerte no le impidió decir al joven algo que muchas personas
consideran hoy en día insignificante.

3. ÎMÂN Y KUFR (Fe e incredulidad)
El rechazo a la creencia
Todos aquellos que nieguen completamente la creencia, como los comunistas que niegan la
existencia de Allah, o rechacen a los Profetas y los Libros sagrados, y no crean en el Día del
Juicio Final y en la recompensa y el castigo por las obras, o refuten parte de la doctrina islámica,
son considerados incrédulos (kâfirûn) y no musulmanes.
La doctrina islámica no puede ser aceptada en partes, ya que toda se relaciona e interconecta
entre sí.
La creencia en Allah requiere que también se crea en los ángeles, los Libros sagrados, los
Profetas y el Último Día. La creencia en los Libros requiere la creencia en los principios básicos
de la fe (usûl al îmân). La creencia en los Profetas también implica creer en sus enseñanzas. Por
eso es que Allah consideró a quien cree en un principio de la fe y niega otro como incrédulo
(kâfir).
Allah dice:
?Por cierto que quienes no creen en Allah ni en Sus Mensajeros y pretenden hacer distinción
entre [la fe en] Allah y Sus Mensajeros diciendo: Creemos en algunos y en otros no, intentando
tomar un camino intermedio. Ellos son los verdaderos incrédulos.? (4:150-151)
Negar alguno de los principios de la doctrina islámica ('aqîdah) que se encuentran mencionados
en el Corán o la Sunnah es considerado un acto de incredulidad (kufr), como negar alguno de los
Profetas o los ángeles.
Dichos y hechos que se consideran incredulidad (kufr)
La incredulidad (Kufr) no significa sólo negar los principios básicos de la creencia ('aqîdah),
sino que existen ciertas acciones y dichos que también son actos de incredulidad; esto puede
resumirse en una frase: “adorar a otro en vez Allah”. La adoración es un derecho que sólo
merece Allah, y por lo tanto consagrar la adoración a otro en vez de Allah es un acto de

incredulidad.
El ser humano puede devenir incrédulo (kâfir) si profiriere palabras que insultan al Creador ,
al Islam, o al Profeta, o se burla del Islam, o da preferencia a otros principios, como el
comunismo, sobre el Islam, o acusa al Islam de ser imperfecto o retrógrado.
Nuestra actitud hacia la incredulidad y los incrédulos
El musulmán debe considerar a la incredulidad como su enemigo, debiendo oponerse a su

falsedad y llamar a la verdad. Es necesario declarar abiertamente la verdad, así como saber que
amamos para todo ser humano la buena guía y la rectitud.
El incrédulo ante Allah
La persona que oye y comprende correctamente el mensaje del Islam, y concientemente lo niega
o rechaza es considerado un incrédulo (kâfir) que ha de morar eternamente en el Fuego del
Infierno, y no ha de tener excusa el Día de Resurrección.
Pero aquellos que no alcancen a escuchar y comprender el mensaje del Islam por cualquier
razón, como vivir en áreas remotas o porque son sordos o ciegos, o porque el mensaje del Islam
los alcanzó cuando eran demasiado ancianos para comprender, no serán castigados en el Día de
la Resurrección hasta que hayan sido probados.
Dice Allah :
?No hemos castigado a ningún pueblo sin antes haberles enviado un Mensajero.? (17:15)
Narró Al Asuad Ibn Sarî’ : “El Mensajero de Allah dijo: “Existen cuatro personas que serán
excusadas en el Día de Resurrección: El sordo, el deficiente mental, el anciano, y quien no haya
sido alcanzado por el mensaje. El sordo dirá: “¡Señor! El mensaje del Islam llegó, pero no pude
oírlo”. El deficiente mental dirá: “¡Señor! El Islam llegó, pero los jóvenes se burlaban de mí”. El
anciano dirá: “¡Señor! El Islam llegó, pero yo ya no podía comprender”. Aquel que no tuvo
acceso al mensaje dirá: “¡Señor! Ningún Mensajero llegó hasta mí”. Entonces Allah les hará
jurar obediencia, y luego les ordenará ingresar al fuego. Y por aquel en cuyas manos se
encuentra el alma de Muhammad, cuando entren en él, éste será fresco y seguro para ellos”2[1].
Las obligaciones y las prohibiciones
(a) La actitud de los Salaf hacia aquellos que cometen pecados mayores
Indudablemente, cuado una persona descuida los deberes y obligaciones que Allah le ha
encomendado, como el Zakât, el ayuno, la realización de la peregrinación, honrar a los padres, y
demás prescripciones, o comete pecados, como por ejemplo el adulterio (Zinâ) y la usura (Ribâ),
2[1] Narrado por Ahmad en su libro Musnad, considerado auténtico (Sahih) por Al Baihaqi. Ver Tafsir Ibn Kazir
(15:15)
su fe se debilita proporcionalmente a las obligaciones en las que ha sido negligente y a los
pecados que ha cometido. ¿Pero es acaso la persona considerada incrédula por el sólo hecho de
ser negligente con sus obligaciones hacia Allah y cometer pecados, a pesar de no considerar
innecesarias las primeras y lícitas las segundas?
Los textos a nuestro alcance indican que el musulmán no apostata por el sólo hecho de cometer
un pecado o descuidar sus obligaciones, pero si indican que su fe disminuye, y que la decisión
final respecto a su destino le pertenece a Allah. Si Él quiere ha de perdonarle, y si no ha de
castigarle. Entre los textos que claramente aluden a este significado encontramos la Aleya:
?Allah no perdona que se Le asocie nada a Él; pero fuera de ello perdona a quien Le place.?
(4:48).
Lo único que Allah no perdona es la incredulidad y la idolatría. En el caso de los pecados,

depende de Allah: Si Él quiere perdona, y si no castiga por ellos.
Existen también numerosos Ahâdîz que claramente aluden a este mismo concepto. Se menciona
en un hâdîz qudsi:
“¡Oh, hijo de Adán! Si te presentaras ante Mí con tantos pecados como el tamaño del planeta
tierra, pero sin haberme asociado nada (sin haber cometido idolatría), Yo te concedería tanto
perdón como eso”3[2].
Se relata que ‘Utbân Ibn Mâlik dijo: “El Mensajero de Allah dijo: “Allah ha salvado del
Fuego a todos aquellos que proclamen que no existe otra divinidad que Él (La ilâha illa Allah),
buscando con ello complacer a Allah” 4[3].
Narró Yâbir que el Mensajero de Allah dijo: “Quien muera sin haber asociando nada a
Allah entrará al Paraíso” 5[4].
En el conocido Hadîz sobre la intercesión, se registra que Allah dijo: “Por Mi Gloria, Mi
Majestad, Mi Orgullo y Mi Poderío, he de extraer de él (el Infierno) a todos aquellos que hayan
atestiguado que no hay otra divinidad que Allah (La ilâha illa Allah)”6[5].
Narró Abu Sa‘îd Al Judrî que el Mensajero de Allah dijo: “Los moradores del Paraíso
ingresarán en él, y los moradores del Infierno ingresarán en él, entonces Allah dirá: “Extraed de
él a aquellos en cuyos corazones la fe alcanzaba el peso de una semilla de mostaza”7[6].
Dijo Abu Sufiân: “Conviví con Yâbir Ibn ‘Abdullah en Makkah durante seis meses. Un hombre le
preguntó en cierta ocasión: “¿Acaso llamaban a alguna de las personas de la Qiblah (es decir el

3[2] Narrado por At Tirmidhi en su libro Sunan, 4/49, no.3540. Dijo: “Este Hadiz es conocido sólo a través de esta
cadena de narración. Ver Sahíh Sunan At Tirmidhi por Al Albâni, 3/175, no. 2805.”
4[3] Al Bujâri, 1/519, no. 425
5[4] Muslim, 1/94, no. 94
6[5] Al Bujâri, 13/474
7[6] Al Bujâri, 1/72, no. 22
musulmán) incrédulo (kâfir)?”. Respondió: “Allah me proteja de ello”. Preguntó una vez más:
“¿Acaso llamaban a alguien idólatra (mushrik)?”. Respondió: “No”8[7].
Estos textos llevaron a los más prominentes sabios de los Salaf de esta Ummah a decir que
aquella persona que comete pecados y abandona sus obligaciones es: “creyente debido a su fe e
inmoral (fâsiq) debido a su pecado”. Los sabios atribuyeron la fe a esta clase de personas, pero
no la fe completa que es el atributo de aquellos que cumplen con sus obligaciones y se abstienen
de los pecados.
(b) La secta “Al Jauâriy” (los jariyitas) considera incrédula a la persona que comete
pecados.
En contraste con los sabios anteriormente mencionados (los Salaf), existe otro grupo que acusa
de incrédulas a las personas que abandonan cualquiera de sus obligaciones o cometen algún
pecado. Inclusive en la actualidad, podemos ver a muchas personas que se apresuran a condenar
a otros como incrédulos igual que los integrantes de esta secta. Este grupo surgió del ejército de
‘Ali Ibn Abi Tâlib luego de la mediación de Abû Mûsa Al Ash‘ari y ‘Amr Ibn Al ‘Âs, quienes no
pudieron culminar con la disputa entre ‘Ali y Mu‘âuiah por el califato.
Este grupo alegó que fijar dos hombres como árbitros era un error según el Islam, y consideraron
tal acto como incredulidad (kufr). Así fue que consideraron incrédulos a todos los musulmanes
que habían aceptado ese proceso, y testificaron que ellos mismos eran incrédulos [por haber
aceptado el arbitraje inicialmente], pero inmediatamente renovaron su testimonio de fe. Entonces
exigieron a ‘Ali que se considerara incrédulo por dicha acción y renovara nuevamente su fe,
como condición para que ellos volvieran a las líneas de su ejército. ‘Ali los refutó y les envió al
gran sabio de esta nación Ibn ‘Abbâs, quien les evidenció la verdad y refutó tal punto de vista.
Más de mil de ellos se volvieron sobre sus pasos, pero dos mil persistieron en su posición y
combatieron a ‘Ali , quien los derrotó. Pero este pensamiento se extendió, y fue adoptado por
numerosas personas. La idea de denunciar a otros como incrédulos surge de tiempo en tiempo, y
ha emergido hoy en día una vez más.
Los textos sobre los cuales se basan los adeptos a la secta Al Jauâriy para considerar
incrédulos a quienes cometen pecados mayores
Los adeptos a la secta Al Jauâriy consideran que quien comete un pecado mayor deviene
incrédulo, y por lo tanto ha de morar eternamente en el Infierno. Para sustentar tal concepto citan
los siguientes textos:
Primero:
Dicen: “Vosotros coincidís con nosotros en que las obras son parte de la fe, porque la fe se
encuentra compuesta por la creencia, su testimonio verbal y las buenas obras, y por lo tanto si las
obras son abandonadas, la fe desaparece”.

8[7] Narrado por Abu ‘Ubaid Al Qasim Ibn Salâm en su libro Al îmân (La fe) editado por el Sheik Naser Ad din Al
Albâni, pág. 98. Dijo: Esta narración es autentica acorde a las condiciones de Muslim. La persona de nombre Abu
Sufiân que narró el Hadîz era Tâbi’t.
Segundo:
Citan como evidencia el hecho de que Allah describe algunos pecados como inmoralidad (fisq),
como en la Aleya: ?¡Oh, creyentes! Si se os presenta alguien corrupto con alguna noticia
corroborad su veracidad…? (49:6). La palabra “fâsiq” aquí se aplica al mentiroso, lo cual es
obvio para quien observa el contexto de la Aleya. Dijo el Profeta : “Insultar a un creyente es
una inmoralidad (Fusûq)”9[8].
Dicen también que Allah denominó a algunos pecados como una terrible injusticia (dhulm),
como es el caso de apropiarse de la riqueza de los huérfanos: ?Quienes se apropien injustamente
los bienes de los huérfanos, el fuego consumirá sus entrañas…? (4:10).
Allah consideró una terrible injusticia expulsar a la viuda de su casa matrimonial durante el
periodo del luto, porque significa transgredir los límites puestos por Allah: ?No las expulséis de
sus hogares, a menos que hayan cometido una indecencia evidente…? (65:1).
Esta secta menciona inmediatamente después que todos aquellos que incurren en los pecados que
implican inmoralidad (fisq) e injusticia (dhulm) son declarados incrédulos en el Corán: ?los
incrédulos son los injustos.? (2:254) y ?Y [sabed que] quienes no crean [y no agradezcan Mis
gracias] estarán descarriados.? (24:55)
Dicen: Estos textos indican que quienes cometen estos pecados no son creyentes, por ejemplo, el
hâdîz narrado por Muslim donde se menciona que el Profeta dijo: “Quien comete adulterio
(zinâ) no es, en el momento en que comete adulterio, creyente. Quien roba no es, en el momento
en que roba, creyente. Quien bebe alcohol no es, en el momento en que bebe alcohol,
creyente”10[9]. Dijo también el Profeta : “Nadie que crea en Allah y Su Mensajero puede
odiar a uno de los Ansâr”11[10]. Dijo también: “Por aquel en cuyas manos se encuentra mi
alma, vosotros no ingresaréis al Paraíso hasta que creáis, y no creeréis hasta que os améis
mutuamente”12[11].
Tercero:
Argumentan también que el Mensajero se desentendió de quienes cometían ciertos pecados,
como cuando dijo:
“Quien levanta contra nosotros sus armas no es de los nuestros, y quien nos engaña no es de los
nuestros”13[12].
Asimismo en un hâdîz narrado por Al Bujâri y Muslim de Abû Hurairah , el Mensajero de
Allah dijo: “Por Allah que no cree; por Allah que no cree; por Allah que no es creyente”.
Dijeron: “¿Quién? ¡Oh, Mensajero de Allah!”. Dijo: “Aquel cuyo vecino no se encuentra a salvo
de su perjuicio”14[13].

9[8] Muslim, 1/80, no. 64

10[9] Muslim, 1/76, no. 57
11[10] Muslim, 1/86
12[11] Muslim, 1/74, no. 54
13[12] Muslim, 1/99, no. 101
14[13] Mishâh Al Masâbîh, 2/607, no. 4962
Cuarto:
También argumentan: Algunos pecados fueron descritos como incredulidad (kufr), como cuando
Allah dice: ?Es una obligación para los hombres peregrinar a esta Casa si se encuentran en
condiciones de hacerla [físicas y económicas]. Y quien niegue lo que Allah ha prescripto, sepa
que Allah prescinde de todas las criaturas.? (3:97)
Y el Profeta dijo: “No regreséis a la incredulidad luego de mi muerte, matándoos unos a

otros”15[14].
Dijo también : “Si un hombre acusa a su hermano de incrédulo, alguno de ellos dos
efectivamente lo es”16[15].
Refutación a las evidencias citadas por la secta AL Jauâriy
Los textos anteriormente mencionados corresponden a las evidencias y pruebas presentadas por
la secta Al Jaûâriy, sobre las cuales se basan para acusar de incrédulo a quien comete un pecado
mayor. En este apartado demostraremos que dichos textos fueron erróneamente interpretados y
sacados de contexto:
Primero:
Con respecto a la primera prueba, donde asumen que las obras son parte integrante de la fe,
estamos de acuerdo, pero el error se encuentra en considerar las obras como una condición
indispensable para la existencia de la fe. En realidad, no es de tal modo, sino que la inexistencia
de obras alude a la inexistencia de la integridad de la fe mínima obligatoria (kamâl al îmân al
uâyib).
Segundo:
En cuanto a la alegación de que la inmoralidad (fisq) y la injusticia (dhulm) son actos de
incredulidad (kufr), es una gran equivocación. El significado de un acto inmoral (fisq) es un acto
en desobediencia a Allah, y los actos de desobediencia a Allah no pueden ser considerados todos
en un mismo nivel. Algunos actos de desobediencia pueden traer aparejada la incredulidad, y
otros simplemente no. Una persona que niega la existencia de los ángeles desobedece a Allah de
una manera que constituye un acto de incredulidad (kufr), y una persona que bebe alcohol
también desobedece a Allah, pero de una manera que es considerada un pecado y no un acto de
incredulidad (kufr).
De igual manera, las injusticias también varían en su grado de seriedad; puede que sea gravísimo
y alcance el nivel de incredulidad (kufr), o puede que su grado sea inferior a eso.
Podemos imaginar esto si dibujamos un círculo mayor dentro del cual dibujaremos un círculo
menor. El círculo mayor representa la injusticia y la inmoralidad, y el círculo menor representa la

15[14] Muslim, 1/82, no. 65

16[15] Muslim, 1/79, no. 79
incredulidad. El círculo de la incredulidad se encuentra incluido en el círculo de la injusticia y la
inmoralidad, porque ambos comportamientos tienen un alcance más amplio que la incredulidad,
ya que no todo comportamiento inmoral o injusto implica necesariamente la incredulidad.
Otra prueba de que la inmoralidad (fisq) no implica necesariamente la incredulidad, es que el

Profeta dijo en el mismo Hadîz: “Calumniar a un musulmán es una inmoralidad (fusûq), y
combatirlo es un acto de incredulidad (kufr)” 17 [16]. El hecho de que el Profeta haya
diferenciado entre ambos niveles, indica necesariamente una diferencia sustancial entre ambos
casos. Aunque cabe mencionar que el acto de incredulidad al que se hace mención en el Hadîz no
implica la apostasía de quien lo comete.
Tercero:
En cuanto a los textos citados para apoyar su concepto de que la fe es anulada por los pecados, o
de que el Mensajero se declaró inocente de las personas que cometen pecados, o de que
ciertos pecados son un acto de incredulidad, no significan que la fe de quien comete uno de
dichos pecados es anulada y deviene incrédulo, sino que todos estos textos aluden a que los
pecados anulan la perfección y sinceridad de la fe, porque Allah condicionó esas características
numerosas veces en Su Libro. Dice Allah:
?Ciertamente Allah recompensará con el Paraíso a los creyentes que sacrifican sus vidas y sus
bienes combatiendo por la causa de Allah hasta vencer o morir. Ésta es una promesa verdadera
que está mencionada en la Torá, el Evangelio y el Corán; y Allah es Quien mejor cumple Sus
promesas. Alegraos pues, por este sacrificio que hacéis por Él, y sabed que así obtendréis el
triunfo grandioso. Albríciales [¡Oh, Muhammad!] a los creyentes que se arrepientan, adoren a
Allah fervientemente, Le glorifiquen, ayunen, se inclinen y se prosternen [en las oraciones],
ordenen el bien y prohíban el mal, y respeten Sus preceptos [que ingresarán al Paraíso].?
(9:111-112)
?Por cierto que triunfarán los creyentes que observen sus oraciones con sumisión, se aparten de
las conversaciones vanas, paguen el Zakâh, se preserven de cometer adulterio o fornicación…?
(23:1-5)

17[16] Muslim, 1/80, no. 64

?Ciertamente los creyentes cuando les es mencionado el nombre de Allah sus corazones
se estremecen, y cuando les son leídos Sus preceptos reflexionan acrecentándoseles
la fe, y siempre se encomiendan a su Señor. Éstos son quienes realizan la oración
y dan en caridad parte de lo que les hemos proveído.) (8:2-3)
Luego de citar estas Aleyas Abû ‘Ubaîd Al Qâsim Ibn Salâm dijo: “Estas Aleyas indican las
obligaciones que el Islam ha ordenado cumplir a sus seguidores. Los Ahâdîz y la Sunnah
describieron los rasgos completos de la fe (îmân). Cuando los pecados se mezclan con la fe,
puede decirse que esto no es lo que Allah ha ordenado a los creyentes, y que esas no son las
señales por las que se identifica la fe, es decir, que esa no es la realidad de la fe, pero eso no
significa que no haya fe en absoluto.
Luego refutó los argumentos engañosos de aquellos: ¿Cómo puede decirse que una persona no es
creyente y a la vez se afirma que no ha perdido toda su fe? La explicación es la siguiente: En el
idioma árabe se utiliza la expresión: “No has hecho nada” cuando se quiere decir en realidad que
“No lo has hecho apropiadamente”. Asimismo el Corán fue revelado en idioma árabe, y por lo
tanto utiliza los estilos clásicos de su idioma.
Los textos que niegan la fe de quien comete un pecado se encuentran expresados en dicho estilo
lingüístico.
Podemos observar en el Hadîz del hombre que oró mal, narrado por Al Bujâri y Muslim donde el
Mensajero dijo: “Ponte de pie y ora nuevamente, porque no has orado”18[17]. Y repitió esa
frase en más de una ocasión, aunque el hombre había realizado la oración en cada una de las
oportunidades, pero no correctamente.
El significado de los textos en los que el Mensajero se desentendió de aquellos que

cometen pecados
Dijo el Shaij Abû ‘Ubaid: “Que el Mensajero de Allah se haya desentendido o declarado
inocente de ellos no significa que es ajeno a su religión, sino que, acorde a nuestro juicio,
significa que dicha persona no es de aquellos que le obedecen o siguen completamente su
ejemplo y su legislación”.
El significado de los textos que indicarían la incredulidad y la idolatría de quienes cometen

pecados
“Con respecto a los textos que aluden a que algunos pecados implican la incredulidad o la
idolatría, deben interpretarse de la siguiente manera: Estos textos no indican que quienes
cometen dichos pecados son incrédulos o idólatras, sino que tales acciones son obras de los
incrédulos y los idólatras”.
18[17] Al Bujâri, 2/277, no. 793; Muslim, 1/298, no. 397

Encontramos este concepto en textos, como las palabras de Ibn ‘Abbâs al interpretar la
siguiente Aleya: ?Quienes no juzgan conforme a lo que Allah ha revelado, ésos son los
incrédulos.? (5:44)
Dijo Ibn ‘Abbâs : “Éste no es el tipo de incredulidad (kufr) que deja a la persona fuera del
Islam”. El sabio ‘Atâ' dijo: “Es una forma menor de incredulidad”19[18].
Juzgar con otra ley diferente a la prescrita por Allah es llamado “incredulidad (kufr)” pero no
implica que quien lo comete apostata del Islam. La fe se encuentra aún presente, aunque
mezclada con ese pecado. El significado de “juzgar con otra ley diferente a la prescrita por Allah
es una modalidad y una costumbre de los incrédulos. Dice Allah: ?¿Acaso pretenden un juicio
pagano?? (5:50)
Los sabios de la exégesis coránica interpretan dicha Aleya como quien juzga con otra ley distinta
a la revelada por Allah es musulmán, pero se asemeja a las personas de la ignorancia
pre-islámica.
A este significado alude el Hadîz:
"Tres asuntos pertenecen a la ignorancia pre-islámica: calumniar el linaje de las personas, gritar
en los entierros, y la astrología”20[19].
Dijo el Profeta también: “Las señales del hipócrita son tres: cuando habla miente; cuando
promete no cumple; cuando le es depositada una confianza la traiciona”21[20].
Dijo Abû ‘Ubaid: “Estas narraciones no significan que quien comete alguna de estas acciones
deviene pagano, incrédulo o hipócrita, siendo que cree en Allah y en Su Mensajero, y cumple
con sus obligaciones. Estas narraciones evidencian acciones que pertenecen a la incredulidad y
que son severamente prohibidas por el Corán y la Sunnah, para que los musulmanes se aparten
de ellas y no imiten a los incrédulos al cometerlas”.
Quizás cuando Abû ‘Ubaid Al Qâsim Ibn Salâm dijo que “juzgar con otra ley diferente a la
prescrita por Allah no representa incredulidad ni expulsa a su autor fuera del Islam” se refería a
un juez (qâdi), cuando en algunos casos particulares juzga acorde a su propio parecer, siendo que
en el resto de las situaciones juzga con la legislación revelada por Allah. En cambio gobernar
con leyes legisladas por los incrédulos, y aplicarlas en sociedades islámicas por la fuerza,
persiguiendo a quienes llaman a la aplicación de la legislación islámica, es una gran injusticia
que nada tiene que ver con el Islam.
19[18] Transmitidi por Al Hâkim en su libro Al Mustadrak, y considerado auténtico por Adh Dhahabi
20[19] SAhîh Al Yâmi’ As Sagîr, 1/582, no. 3039. La narración dice: “Tres acciones que corresponden a la gente
pagana de la ignorancia pre-islámica (Yâhiliah) no serán abandonadas por la gente del Islam: atribuir la lluvia a las
estrellas, insultar los antepasados y gritar por los muertos”. Este relato fue mencionado por Al Bujâri en su libro At
Târij, Ahmad en su libro Al Musnad, e Ibn Hibban.
21[20] Al Bujâri, 1/89, no. 33; Muslim, 1/78, no.59
Dice Allah :
?Pero no, [Juro] por tu Señor que no creerán a menos que te acepten como juez de sus disputas; y
no se resistan a aceptar tu decisión y se sometan completamente.? (4:65)
La afirmación de que quien comete un pecado mayor preserva completa y perfecta su fe
La secta Al Jauâriy es un extremo, que ha malinterpretado los textos que mencionan que quien
comete un pecado habrá disminuido su fe. Pero en el extremo opuesto está otra secta: Al Muryi'a,
quienes alegan que aquella persona que comete un pecado mayor conserva su fe intacta. Afirman
que “el pecado no perjudica la fe cuando la persona es creyente”. Afirman que la fe implica sólo
la creencia en el corazón y su testimonio con palabras, y que las obras son ajenas a la fe. Dicen
que la fe en el corazón es idéntica en todas las personas, y citan evidencias que probarían que
aquellos que cometen pecados no dejan de ser creyentes y han de ingresar al Paraíso.
La refutación a sus afirmaciones es que en numerosos textos del Corán y la Sunnah se

mencionan las obras como parte integrante de la fe. Dijo el Profeta :
"La fe (Al îmân) se manifiesta en más de setenta formas, la más sublime es testimoniar que no
existe nada ni nadie con derecho a ser adorado salvo Allah, y la menor es quitar los estorbos del
camino. La modestia es una manifestación de la fe”22[21].
Esta posición puede ser refutada también con aquellas narraciones que exhortan al musulmán a
apartarse de todo pecado, como el Hadîz del Profeta :
“Quien comete adulterio (zinâ) no es, en el momento en que comete adulterio, creyente. Quien
roba no es, en el momento en que roba, creyente. Quien bebe alcohol no es, en el momento en
que bebe alcohol, creyente”23[22].
Ambas sectas han dejado efectos negativos. La primera secta acusa a los musulmanes de
incrédulos al cometer un pecado y les hacen desesperar de la misericordia de Allah, mientras que
la segunda secta anima e invita a las personas a cometer pecados. El camino recto es seguir el
equilibrio entre ambos extremos, considerando a quienes cometen pecados como musulmanes,
aunque su fe sea imperfecta e incompleta, mientras que su destino se encuentra en las manos de
Allah: si quiere ha de castigarlos, y si quiere ha de perdonarlos.
22[21] Al Bujâri, 1/51, no. 9; Muslim, 1/63, no.35

23[22] ; Muslim, 1/76, no.57
4. LA 'AQÎDAH (CREENCIA), LA FILOSOFÍA Y LA TEOLOGÍA ESCOLÁSTICA
(‘ILM AL KALÂM)
La diferencia entre la creencia ('aqîdah), la filosofía y la teología ('ilm al kalâm)
La filosofía trata los mismos temas que la religión. La investigación de los filósofos apunta a
descubrir los orígenes y el propósito del universo, descubriendo las maneras de lograr la
felicidad del ser humano en el corto y largo plazo. Éstos objetivos forman los dos componentes
de la disciplina filosófica, tanto el teórico como el práctico. Éstos temas son también los
objetivos de la religión 24[1]. Pero a pesar de esta coincidencia, existe una diferencia sustancial
entre la religión y la filosofía. Ambas difieren en sus orígenes, fuentes, metodología, influencia,
crítica de las evidencias, y en los efectos finales que cada una de ellas tiene. Intentaré exponer en
esta investigación las diferencias existentes entre ambas: la religión y la filosofía.
(1) Orígenes y fuentes
La filosofía en todas sus manifestaciones es un "desarrollo" humano que se encuentra sujeto a

todas las restricciones, limitaciones y progresos paulatinos hacia un objetivo desconocido que es
inherente a la naturaleza humana. Está sujeta al potencial humano para el cambio, la alternación
entre la guía y el desvío, y la cercanía o lejanía a las metas estipuladas.
Los más prominentes filósofos no pudieron librarse de la influencia de su ambiente, por lo que
finalmente sus ideas y creencias reflejaron la realidad de sus ambientes 25[2].
Por ejemplo, observemos el caso de Platón. Si analizamos su trabajo, veremos que repite los
mitos que prevalecían en su época, llegando él mismo a producir mitos para transmitir sus ideas
y creencias. De hecho, muchas de sus creencias e ideas son mitos.
Dijo el sabio Al 'Aqqâd sobre Platón: “El ambiente idólatra en que Platón vivió agobió sus
pensamientos, por lo que incluyó en sus creencias la idea de distintas divinidades y semidioses
que no tienen relación alguna con las religiones monoteístas”26[3].
Luego Al 'Aqqâd discute la posición de Platón acerca del universo, para demostrar su afirmación
anterior: “Según Platón, el universo consiste en dos niveles contrarios, el nivel de la razón
absoluta, y el nivel de la materia primordial. Todo el poder viene de la razón absoluta, y toda la
incapacidad viene de la materia primordial. Existen seres intermediarios en varios niveles, siendo
que el estado superior es determinado por el grado de razón e intelecto, y el estado inferior por el
apego a la materia primordial. Algunos de estos seres intermediarios son dioses, otros son
semidioses, y otros simples seres humanos”27[4].
La razón por la cual Platón aceptó que la idea de la existencia de estos dioses intermediarios es,
24[1] Darrâz, en su libro Ad Dîn 59, 60.

25[2] Idem. 73.
26[3] Al ‘Aqqâd, en su libro Allâh, 129.
27[4] Al’ Aqqad, en su libro Allâh, 129.
como dice Al ‘Aqqâd: “Porque quiso explicar la existencia del mal, la imperfección y el dolor
que existen en este mundo. La razón absoluta es perfecta y no se encuentra limitada por el
tiempo y el espacio, y todo cuanto emana de él es perfecto y beneficioso. Estos dioses
intermediarios toman cuidando de la creación, intermediando entre el Dios todo poderoso y la
creación. Es decir que la imperfección, la maldad y el dolor provienen de estos
intermediarios”28[5].
Es también sabido que Platón creía en la trasmigración de almas o reencarnación.
Ésta es la filosofía descrita en sus propias fuentes.
La 'Aqîdah (creencia) islámica por el contrario es una Revelación de Allâh, y tiene todas las
cualidades Divinas de la verdad inalterable que no puede ser alterada 29[6].
(2) La metodología30[7]
La metodología filosófica difiere de la islámica en todos sus aspectos. Los filósofos comienzan
estudiando la psique humana, transformándola en su base y punto de partida. Cuando hablan del
conocimiento, sostienen que en ocasiones es empírico (basado en la experiencia), en ocasiones es
racional (basado en la razón), y en ocasiones es una combinación de ambos.
Hicieron la base del conocimiento a las ciencias empíricas y naturales, y alegan que todo
proviene de ellas, y sólo a través de ellas es posible comprender las demás ciencias como la
naturaleza, las matemáticas y la ética. Luego condicionan cualquier premisa a estas tres ciencias,
por ejemplo los teólogos ('ilm Al kalâm) justifican así conceptos tan básicos como que uno es la
mitad de dos, que el cuerpo no puede estar en dos lugares a la vez y que dos contrarios, como el
negro y el blanco, no pueden unirse.
Muchas de estas personas no consideran los valores éticos, como la justicia y la honestidad,
como parte de los principios básicos; sino que los ven como asuntos menores que requieren
factores de conveniencia que los sustenten.
Muchos filósofos comienzan sus escritos tratando la lógica, luego la ciencia empírica y las
matemáticas, y por último mencionan la posibilidad del conocimiento Divino. Quien analice los
escritos de los teólogos se sorprenderá de encontrar el mismo orden de principios, ya que por lo
general examinan evidencias que inducen a la lógica, luego mencionan la creación del Universo,
y finalmente se esfuerzan por demostrar la existencia del Creador (Dios). Algunos teólogos
dividen el conocimiento entre lo existente y lo inexistente designándoles diferentes
sub-categorías, de la misma manera que hacen los filósofos cuando inician sus tratados sobre el
conocimiento de lo Divino.
La mayoría de los filósofos trata en detalle los temas relativos a la naturaleza y el instinto, luego

28[5] Idem.
29[6] Darrâz, en su libro Ad Dîn, 73.
30[7] Ver Maymû’ Al Fatâûa de Sheîj Al Islam Ibn Taîmîah 2/1, 25.
se sumergen en contemplaciones sobre las estrellas y los planetas, recién luego aquellos que
creen un dios mencionan la necesidad de la existencia de Dios. Algunos de ellos intentan
demostrar la existencia del que debe necesariamente existir basados en que este universo debe
tener un creador.
El objetivo de los teólogos escolásticos es demostrar la unicidad del Creador, y que este no tiene
compañero o socio alguno. Estos teólogos consideran que este es el significado y objetivo del
testimonio “No hay divinidad salvo Allâh (La ilâha il la Allâh)”.
La metodología utilizada por los filósofos y los teólogos puede consumirles la vida sin que
alcancen ninguna conclusión de consideración. Todo principio presentado se encuentra siempre
rodeado de dudas, vacilaciones y confusión.
La metodología de Corán, por el contrario, utiliza como base el mensaje transmitido por todos
los Profetas: la invitación a adorar sólo a Allâh, sin caer en idolatría o politeísmo:
? Y por cierto que a todos los Mensajeros que envié antes de ti [¡Oh, Muhammad!] les revelé que
no existe más divinidad que Yo, [y les ordené:] ¡Adoradme sólo a Mí!? (21:25)
Todo Profeta instó en principio a su pueblo que adorar sólo a Allâh:
? …¡Oh, pueblo mío! Adorad solamente a Allah, pues no existe otra divinidad salvo Él ¿Es que
no Le teméis?? (23:23). Solicitándoles que lo adoren con sus corazones, sus lenguas y sus obras.
La adoración implica conocerle y recordarle.
Según esta metodología, la base del conocimiento es el conocimiento de Allâh, no el

conocimiento empírico. Porque Allâh es el Primero, el Creador de todas las cosas, el Último a
quien toda la creación ha de retornar. Conocerlo es la base de todo conocimiento, recordarlo es la
base de todo recuerdo, y esforzarse en Su causa es la base de todo esfuerzo.
Dijo Ibn Abî Hâtim: “Accedimos al conocimiento con la ayuda de Allâh”. Ibn ‘Abbâs fue
preguntado: “¿Cómo has alcanzado el conocimiento de tu Señor?”. Respondió: “Quien intente
comprender su religión por analogías permanecerá desconcertado a lo largo de toda su vida,
vagando alejado del camino correcto. Nosotros conocimos a Allâh de la manera que Él se
describió, con los atributos que Él nos informó”.
Cuando el Profeta envió a Mu'âdh al Yemen, para que invite a las personas hacia Allâh y su
religión, le dijo que iría ante un pueblo de Cristianos y Judíos, y le aconsejó que a lo primero que
debía invitarlos era a la adoración de Allâh. Si aceptaban su invitación, entonces, y recién
entonces debería enseñarles las obligaciones y prohibiciones. Jamás le dijo que invitara a la
gente a dudar o analizar la existencia de la divinidad, como son las prioridades de los filósofos y
los teólogos.
El Imâm Al Bujârî comenzó su libro de recopilación de Ahâdîz con aquello que es la fuente de
todo conocimiento y fe, la revelación. Así que tituló el primer capítulo: “El comienzo de la
Revelación” en el que describió cómo le fue revelado el conocimiento y la fe (Imân) al Profeta
. Luego de ello tituló el segundo capítulo “Libro de la Fe” lo que implica la aceptación de todas
las enseñanzas del Profeta . Luego tituló el siguiente capítulo “Libro del Conocimiento” en
que se citan y explican cuanto fuera revelado al Profeta . Podemos comprender así que este
gran Imâm organizó su libro acorde a una metodología que indica su conocimiento y sabiduría
¡Que Allâh tenga misericordia de él!
Cuando Allâh resucite a la humanidad, no ha de preguntarles por su conocimiento de las ciencias
empíricas, la lógica o las ciencias naturales; sino que les preguntará si respondieron o no al
llamado de Sus Mensajeros.
? Toda vez que un grupo sea arrojado en él, sus [Ángeles] guardianes le preguntarán: ¿Acaso no
se les presentó un amonestador?
Dirán: Por cierto que sí; se nos presentó un amonestador pero le desmentimos, y le dijimos:
Allah no ha revelado nada y no estás sino en un gran error.
Y agregarán: Si hubiéramos oído o razonado, no estaríamos ahora con los condenados al Fuego.
Entonces reconocerán sus pecados. ¡Qué lejos están de la misericordia de Allah los condenados
al Fuego!? (67:8-11)
La evidencia sólo se establece para la humanidad con el envío de los Profetas:
? No hemos castigado a ningún pueblo sin antes haberles enviado un Mensajero.? (17:15)
La invitación a adorar a Allâh es el punto de partida en la metodología coránica, y el

conocimiento de Allâh es el tronco del que han de brotar todos los otros tipos de conocimiento.
También el punto final de esta metodología es la adoración de Allâh, ya que es la consecuencia
directa de conocerlo y afirmar Su Unicidad (Taûhîd). Afirmar la existencia y unicidad del
Creador es el objetivo final de los filósofos y teólogos, pero esto es sólo una parte de la
metodología coránica, porque a pesar de su importancia, esta afirmación no es suficiente. Los
idólatras paganos contemporáneos del Profeta también hacían esta afirmación y sin embargo
el fueron invitados a seguir el camino del Islam.
? Si les preguntas [a los idólatras]: ¿Quién creó los cielos y la Tierra? Responderán: ¡Allah!...?
(31:25)
? Pregúntales: ¿Quién es el creador de los siete cielos, y el Señor del Trono grandioso? Sin duda
dirán: Allah.? (23:86-87)
Los filósofos examinan la mente y el espíritu humano, adentrándose en un mundo interminable,

tan interminable que aun hoy no ha podido develar la verdadera naturaleza del ser humano. La
humanidad ha realizado un grandioso esfuerzo para descubrir su naturaleza, pero a pesar de que
poseemos una inmensidad de observaciones realizadas por filósofos, científicos, poetas y líderes
espirituales de todo las eras, sólo podemos comprender algunos aspectos del ser humano, pero
aun no conocemos al ser humano en su conjunto.
Nuestra ignorancia de la naturaleza del ser humano es casi total, las preguntas más profundas de
aquellos que estudian a la humanidad se encuentran aun sin respuesta, porque existen áreas
ilimitadas en nuestro interior, nuestra alma, nuestro ego que permanecen aun desconocidas
31[8].
¿Si éste es el conocimiento real que se ha obtenido hasta el siglo veintiuno, ¿cómo podría la
naturaleza del alma humana ser la base otras ciencias? En cuanto al conocimiento de asuntos que
se encuentran más allá de lo visible, es evidente que la filosofía ha perdido el rumbo.
(3) La influencia
La 'Aqîdah se distingue por su enorme influencia sobre las almas de sus seguidores. La filosofía
no tiene ninguna esperanza de alcanzar tal nivel de influencia, y por otra parte sería impropio que
alcanzase tal posición debido a sus constantes contradicciones, ya que la filosofía busca el
conocimiento y la verdad dentro del alcance humano del intelecto. El filósofo es quien mejor
conoce las limitaciones de la mente humana, y el fracaso que significaría para el ser humano
intentar alcanzar el grado de perfección. Esta es la causa de la tolerancia académica y la modestia
entre los más prominentes filósofos. Sócrates, a pesar de su eximia posición entre los filósofos
solía decir: “Lo único que sé, es que no sé nada.”
En cambio, el creyente encuentra en la doctrina ('Aqîdah) el conocimiento divino que sólo puede
proveer aquel que es Omnisciente.
La creencia ('Aqîdah) implica compromiso, humildad y sumisión, y no acepta argumento o

contradicción en sus estamentos. Si el ser humano duda y cuestiona algún punto de su creencia,
estará, en realidad, filosofando sobre tal asunto, y no es aún un creyente. Es entonces que dicha
reflexión deviene en creencia. Es aquí que no existe punto de comparación, porque el creyente
encuentra lo que da significado a su vida, llegando al punto de dar su vida por defender tales
ideales y creencias.
El Sheij Muhammad ‘Abdullâh Darrâz explicó el misterio detrás de este fenómeno cuando dijo:
“El misterio detrás de este fenómeno, es el alcance de la creencia en la esencia humana, lo que
establece una diferencia inexpugnable con la filosofía. La diferencia se centra en el contraste
existente entre la mera información intelectual y la fe. Una persona puede intelectualizar el
significado del amor, pero puede que no llegue a experimentarlo.
Los conocimientos filosóficos son alcanzados a través de los sentidos, o el intelecto, o la mera
intuición. El alma, por su parte, es extraña a estos procedimientos superficiales, ya que no le
infunden cambios a su estado y comportamiento. En conclusión: Los pensamientos, ideas y
principios de origen humano no pueden asemejarse a la fe y la creencia.
El îmân - la Fe – es un conocimiento que influencia y repercute profundamente en la conciencia

humana, afianzándose en el corazón, llenándolo con la tranquilidad y la paz de la certeza, no
dejando –así- el más mínimo espacio para la duda y la vacilación. La fe esta íntimamente

31[8] Al ’Ilm iad’û ilâ îmân

relacionada con los sentimientos y la conciencia, y es la fe que lleva a una idea del plano de la
razón a las profundidades del corazón, como si la idea fuera la comida y bebida que nutren el
alma. Así, la idea se vuelve uno de los elementos fundamentales de su vida, y la fe convierte a la
idea en una fuerza conductora, vital y creadora que no permite que nada se interponga en su
camino.
Ésta es la diferencia entre la religión y la filosofía. El objetivo de filosofía es el conocimiento, y

el objetivo de religión es la fe. La meta de la filosofía es el mero conocimiento frío e inerte que
toma una forma inanimada, mientras que la meta de religión es un alma enérgica y llena de
energía vital.
Darrâz hace notar que la filosofía se concentra en solamente un aspecto del alma, mientras que
la religión toma control del alma en su integridad. La filosofía observa, analiza y llega a sus
conclusiones; busca disecar la realidad y matar su espíritu, después intenta reunir los pedazos de
una manera artificial para que pueda ser comprendida por la razón. De esta manera deja la
impresión que el alma es una cáscara seca, vacía. La religión, por otro lado, es una sinfonía de
conceptos que nos provee con una imagen clara y completa de la realidad, que penetra
profundamente en el corazón, por lo que el alma se le entrega sometiéndosele completamente.
Darrâz ilustra la sutil diferencia entre la filosofía y religión. Él denota que el objetivo de la
filosofía es teórico incluso en su aspecto práctico, mientras que el objetivo de la religión es
práctico incluso en su aspecto teórico. El objetivo principal de la filosofía es mostrarnos qué es la
verdad y qué es el bien, y donde pueden ser encontrados; aparte de eso, no le preocupa nuestra
actitud para con la verdad y el bien que ha definido. La religión, por otro lado, nos dice qué es la
verdad, no sólo con el objetivo de definírnoslas para que la conozcamos, sino para que creamos
en ella, la amemos y respetemos, y nos informa de nuestras obligaciones para que las cumplamos
y perfeccionemos nuestras almas al hacerlo.
Para hacer el tema aún más claro, él compara los efectos prácticos de la religión y la filosofía.
Darrâz explica que la religión llama la atención del hombre hacia Su Creador para que pueda
conocerlo y se vuelve a Él, amándolo y glorificándolo, mientras que el objetivo de la filosofía es
meramente señalar el conocimiento que hace la conexión entre la causa y el efecto.
Él explica que la creencia religiosa ('aqîdah) influencia positivamente en la sociedad, ya que

motiva al creyente a concretar los objetivos de la misma y a propagar su mensaje, mientras que la
filosofía no se preocupa por difundir su mensaje; al contrario algunos filósofos hasta la esconden
de otros monopolizándola.
(4) El carácter y estilo 32[9]
La creencia islámica posee estilo, dinámica y ritmo distintivos, un abordamiento directo que trata
verdades universales que no pueden ser puestas en palabras, pero que las palabras y frases
pueden evocar. Se distingue por el hecho que se dirige a todos los aspectos de la condición
humana, motivando todos sus potenciales y facultades; no se dirige solamente al aspecto racional

32[9] Ver Saied Qutb, Jasâs’is At Tasaûur Al Islâmi, pág. 16.

de humanidad.
La filosofía, por otro lado, tiene un abordamiento diferente, buscando contener a la realidad
universal en frases, a pesar de que el tipo de realidad con el que busca tratar no puede definirse
con meras palabras. Es más, los aspectos esenciales de estas realidades van, por su misma
naturaleza, más allá de la arena en que el intelecto humano normalmente opera. El resultado
inevitable de esto es que la filosofía termina siendo excesivamente compleja, desconcertante y
seca. Por consiguiente, la creencia islámica no debe ser discutida y expresada de una manera
filosófica, ya que esto la mataría, extinguiendo su luz, confinándola a sólo un aspecto de la
condición humana.
De aquí que podemos notar la complejidad, sequedad, limitaciones y desviación que existen en
todos los esfuerzos por discutir y presentar a la creencia de esta manera extraña a su naturaleza.
La manera en que el Corán explica la creencia islámica se caracteriza por su simplicidad y
claridad las cuales hacen posible para todas las personas el entenderla, sin importar cual es su
nivel de entendimiento. Así que cada persona la absorbe según su propia habilidad de
entendimiento y convencimiento. El estilo complejo de la filosofía –por el contrario- está lleno
de terminologías entendidas por muy pocos.
(5) El método para derivar la evidencia
La manera en que el Corán da la evidencia es diferente a la manera de la filosofía y 'ilm Al

Kalâm. Podemos aclarar esta distinción mencionando los puntos siguientes:
a) El Corán menciona la evidencia que proveen las distintas y visibles señales en el universo que
indica la Unicidad del Creador. La filosofía y 'ilm Al Kalâm también lo hacen, pero el enfoque
del Corán difiere del enfoque filosófico. El Corán se refiere a las mismas señales que
inevitablemente nos llevan a reconocer a su Creador, así como saber acerca de los rayos del sol
inevitablemente nos lleva a saber que el sol existe, sin necesidad de plantear analogías como los
filósofos hacen para demostrar que el universo es una entidad creada.
El saber que este universo fue creado por Allâh y que está bajo Su control es algo instintivo. No
hay necesidad de producir la evidencia y establecer la prueba. El hombre sabe instintivamente
que este universo que él ve necesita de un Creador, a Quien se somete. Este concepto no necesita
de las analogías que los filósofos producen para demostrar que el universo es una entidad creada
y que hay un Creador. Allâh, el Exaltado, dice:
?¿Acaso los incrédulos no reparan que los cielos y la Tierra formaban una masa homogénea y la
disgregamos, y que creamos del agua a todo ser vivo? ¿Es que aún después de esto no creerán?
Y por cierto que afirmamos las montañas en la Tierra para que no se sacudiera, y dispusimos
caminos para que viajéis por ellos.
E hicimos del cielo un techo, al cual contenemos para que no se desplome [sobre la Tierra], pero
los incrédulos a pesar de ello se niegan a reflexionar en Sus signos.
Y Él es Quien creó la noche y el día, y dispuso que el sol y la luna recorran cada uno su órbita.?
(Corán 21: 30-33)
b) La evidencia racional33[10] que el Corán presenta va deacuerdo con la majestad y perfección
de Allâh, el Exaltado. Cuando el Corán habla de Allâh no hace uso de analogías vagas y
generales que se pueden aplicar a absolutamente todo, pues esto puede implicar que el Creador y
Su creación son iguales. Más bien, el Corán usa la analogía de "el más sublime" cuando habla de
Allâh, el Exaltado qué significa que si existe cualquier atributo de perfección que puede aplicarse
a cualquier creación mortal, lo más correcto y apropiado es que el Creador sea descrito de esa
manera y con esos atributos, porque Él es Quien ha concedido esa perfección a Su creación.
Allâh, el Exaltado dice:
?…y Allâh es el más sublime ejemplo…? (Corán 16: 60)
Allâh esta libre de todas las imperfecciones presentes en Sus criaturas.
c) También podemos notar que la evidencia racional presentada por el Corán indica la verdad de
la manera más elocuente y concisa, mientras que gran parte de la evidencia racional presentada
por los filósofos y estudiosos de 'ilm Al Kalâm no es fuerte. Si la evidencia usada para demostrar
la verdad es débil, esto llevará a la duda, confusión y frustración acerca de la verdad, e incluso
puede llevar al rechazo de la verdad, porque seria fácil para la parte opositora exponer las
limitaciones de la evidencia. Si ellos refutan la evidencia, entonces habrán refutado la verdad,
aunque la verdad sea fuerte en sí misma, y la debilidad esté en la evidencia (y no en la propia
verdad). Por esta razón nosotros vemos que los estudiosos de 'ilm Al Kalâm son las personas que
cambian con más frecuencia de una opinión a otra; pueden afirmar una opinión en una ocasión, y
la opinión contraria en otra, e incluso acusan a algunas personas de incredulidad por sostener una
opinión que ellos mismos han afirmado en otra ocasión. Esto contrasta con la evidencia del
Corán y la Sunnah a la que sus seguidores se adhieren y acerca de la cual no sienten la más
mínima confusión 34[11].
d) Podemos notar que algunas de las evidencias usadas por los estudiosos de 'ilm Al Kalâm son
ineficaces y a veces incluso falsas, porque implican el rechazar la verdad establecida por el
Corán y la Sunnah.
Ellos rechazaron los textos que afirman que Allâh está en el cielo, alegando que Allâh no puede
estar en una dirección en particular, porque eso significaría ponerle limites. Pero los textos
claramente afirman que Él está en el cielo. Su error residía en que ellos pensaron que si
afirmaban que Allâh estaba en el cielo estaban afirmando que los cielos lo contenían. Ellos
también erraron cuando intentaron aplicar analogías humanas a la naturaleza Divina.
(6) Los Resultados
Otra diferencia es que el Corán nos informa detalladamente sobre la fe, como dijera Yundub ibn
33[10] Muchos estudiosos de la teología escolática (‘ilm Al Kalâm) y filósofos cometen el error de pensar que le
Corán y la Sunnah son meramente narrativos, y que no presentan evidencias racionales. Pero la realidad es que le
Corán representa toda la evidencia necesaria para enseñar el ser humano acerca de Allah y Su Unicidad, con
información que el ser humano jamás podría alcanzar por sí mismo.
34[11] Maymû Al Fatâûa de sheik Al Islam Ibn Taîmîah 4/50
'Abdullâh: "Aprendimos sobre el îmán (la Fe), después aprendimos el Corán, y nuestra fe
aumentó."
El Corán nos describe a nuestro Señor, y nos dice que Él tiene Faz y Manos, y que Él puede oír y
puede ver. Nos enseña Sus Nombres y Atributos, diciéndonos que Él es Ar-Rahmân (el
Graciabilísimo), Ar-Rahîm (el Misericordiosísimo), Al Mâlik (el Soberano), Al Quddûs (el
Santisimo), As-Salâm (el Pacificador), Al Mu'min (el Dispensador de seguridad), Al Muhaîmin
(el Celador), Al 'Azîz (el Poderoso), Al Yabbâr (el Compulsor)… nos informa de Sus acciones y
creaciones, y nos describe la Resurrección y sus horrores, y al Paraíso e Infierno, y es como si
los estuviéramos viendo.
Pero en el caso de 'ilm Al Kalâm, lo más que nos presenta es una fe descrita de la forma más
resumida, sin cualquier detalle en absoluto.
No existe conciliación total
No existe conciliación total entre la religión y la filosofía, porque son dos metodologías
diferentes, desde el comienzo hasta el final, en sus métodos y estilos, en la influencia que
ejercen, y - sobre todo - en sus orígenes y fuentes.
El Islam no necesita que nada ni nadie lo quiera completar o perfeccionar, porque ha sido hecho
perfecto por el Omnisapiente, el Omnisciente,:
?Hoy os he perfeccionado vuestra religión, he completado Mi gracia sobre vosotros y he

dispuesto que el Islam sea vuestra religión...? (5:3) no necesitamos reconciliar entre el Islam y la
filosofía, o entre el Islam y el Judaísmo o el Cristianismo, o entre el Islam y el comunismo o
socialismo. El Islam es la verdad, y no hay falsedad en él.
?Es inalterable y no ha sido negado [por ningún libro] que le precediera [ni podrá ser refutado
por ningún libro] que le suceda porque ciertamente es una revelación del Sabio, Loable.? (Corán
41:42)
Cualquier otra cosa es falsa, o es verdad mezclada con falsedad. El Islam no vino para ser
gobernado por las ideas de las personas; más bien vino para gobernar la vida de los seres
vivientes y a corregir las creencias e ideas desviadas.
Debemos preservar nuestra creencia y Sharî'ah distinta y pura, como nuestro Señor quiere:
?…ha quedado claro cual es la buena dirección y cual el extravío…? (Corán 2: 256)
Si se mezcla con algo más, esto lleva a la confusión; confusión por la que Allâh reprochó a la
Gente del Libro cuando dijo:
?¡Oh, Gente del Libro! ¿Por qué mezcláis la verdad con lo falso y ocultáis la verdad que
conocéis? ? (Corán 3: 71)
2) La actitud de los estudiosos para con la filosofía
Los estudiosos se opusieron a las tendencias que llaman hacia mezclar los temas de la ‘aqîdah -
la creencia - con la filosofía y 'ilm Al Kalâm. Los pioneros de esta tendencia son los llamados
"filósofos del Islam," como Ibn Sînâ (Avicenna), y fue contra las opiniones influenciadas por la
filosofía de estas personas que los sabios se opusieron.
Los más grandes estudiosos eran de dos tipos: un grupo estaba compuesto de aquéllos que
notaron el peligro de esta idea desde el primer momento y se resistieron a esta tendencia desde su
inicio, como el Imâm Ahmad y el Imâm Ash-Shâfi'î (que la misericordia de Allâh sea con
ambos). Ash-Shâfi'î dijo que aquellos que estudian 'ilm Al Kalâm deberían ser castigados y
reprendidos fuertemente por haber abandonado al Corán y la Sunnah por 'ilm Al Kalâm.
El otro grupo está compuesto de estudiosos que siguieron los pasos de los filósofos y cuyos
esfuerzos fueron consumidos siguiendo sus métodos. Muchos de estos estudiosos no
comprendieron lo que estaba pasando hasta que alcanzaron los últimos años de sus vidas.
Muchos de estos eruditos cuando descubrieron el error que habían cometido y todo el tiempo que
habían perdido con la filosofía sintieron un gran pesar y se lamentaron mucho. Se arrepintieron
pidiéndole perdón a Allâh y se preocuparon en advertir a aquellos que vinieron después de ellos
de su error, previniéndolos de seguir el camino de la desviación.
Entre este grupo esta Muhammad ibn Omar Ar-Râzî quien dijo en su libro Aqsâm Al Ladhdhât
35[12]:
"Yo estudie las varias escuelas filosóficas de pensamiento y ‘ilm Al Kalâm, y comprendí que no
tienen nada que ofrecerle al corazón enfermo, y que no pueden saciar la sed del hombre (por el
conocimiento)". Él regresó a la metodología Coránica, y dio un ejemplo de la misma con
relación a los atributos Divinos: "Vi que la mejor manera es la manera del Corán. Leamos (estos
versículos) donde el Corán confirma los atributos de Allâh, el Exaltado:
? El Misericordioso se estableció en el Trono. ? (Corán 20: 5)
? …hacia Él ascienden las buenas palabras [y las glorificaciones]... ? (Corán 35: 10)
Y leamos donde niega cualquier similitud entre los atributos humanos y Sus atributos:
? …No hay nada ni nadie semejante a Allâh... ? (Corán 42: 11)
? …los hombres nunca podrán alcanzar Su conocimiento. ? (Corán 20: 110)."
Entonces él dijo: "Quienquiera que haya pasado por la misma experiencia que yo tuve sabe de lo
que estoy hablando."36[13]
35[12] Ibn Al Qaîim, As Saûâ’iq Al Mursalah, pág. 7; Ar Râzî, I’tiqâdât firaq Al Muslimîn
36[13] Sheîj Al Islam Ibn Taimiah, Al Fatua Al Hamauiîah Al Kubrá, pág. 7.
Ash-Shihristânî dijo la misma cosa, notando que después de haber pasado un tiempo largo
estudiando con los filósofos y estudiosos de 'ilm Al Kalâm, no encontró sino confusión y
pesar37[14]:
"Pasé toda mi vida estudiando en las diferentes escuelas de filosofía, estudiando todas sus
opiniones. Y no vi en ellas sino gente confundida o sumergida en un gran pesar."
Al Yuuaini, uno de los estudiantes más prominentes de la llamada filosofía islámica ('ilm Al
Kalâm), advirtió sobre el estudio de la misma diciendo: "!Oh amigos míos!, no estudien 'ilm Al
Kalâm. Si hubiese sabido lo que el 'ilm Al Kalâm haría de mí, no lo hubiera estudiado." 38[15]
Durante su agonía, él dijo en pesar y dolor: "Yo me sumergí en un inmenso océano, y olvide a la
gente (los sabios) del Islam y su conocimiento. Me complací en aquello contra lo que ellos me
habían advertido, y ahora si Allâh no me envuelve con Su misericordia, entonces pobre de Ibn Al
Yuûaînî. Heme aquí, muriendo afirmando la ‘aqîdah (creencia) de mi madre39[16]."
Abû Hâmid Al Gazâlî (que la misericordia de Allâh sea con el) fue uno de aquéllos que se
pasaron un largo tiempo examinando y estudiando 'ilm Al Kalâm, moviéndose de un grupo a
otro, hasta que al final de su vida se encontró vacilante y desconcertado sobre los asuntos
filosóficos. Él escribió un libro que tituló Ilyâm Al 'Aûuâm 'an ‘ilm Al Kalâm (Previniendo a las
masas de estudiar 'ilm Al Kalâm. Él consideró como Harâm estudiar la filosofía excepto en
ciertas circunstancias: "La verdad es que 'ilm Al Kalâm es Harâm salvo para dos tipos de
personas."
En los últimos días de su vida, él abandono el estudio de 'ilm Al Kalâm y volvió a los ahâdiz del
Mensajero (que la Paz y las Bendiciones de Allâh sean con él). Él Gazâlî murió con una copia de
Sahîh Al Bujârî sobre su pecho.
Abûl Hasan Al Ash'arî fue criado como un Mu'tazilî, y continuo siéndolo por cuarenta años, para
después abandonar esta escuela de 'ilm Al Kalâm. Él declaró claramente que los Mu'tazilah
estaban desviados, y los refutó en términos inequívocos.
Después se formo un grupo que siguió la metodología correcta, y al mismo tiempo estudiaron el
trabajo de los filósofos a manera de saber sus puntos débiles y refutarlos según la metodología
del Corán. Los combatieron con sus propias armas, señalando los errores que había en sus
opiniones. El líder y principal estandarte de este grupo fue Shaij Al Islâm Ibn Taîmîah (que la
misericordia de Allâh sea con él).
3) Comparación entre el filósofo y el creyente
Antes de concluir este tema, me gustaría decir que lo que nosotros necesitamos son creyentes, y
no filósofos. Necesitamos personas que puedan tratar con las dolencias y problemas de esta

37[14] Ash Shihristânî, Nihaiat Al Iqdam fi Ilm Al Kalâm, pág. 3.

38[15] Maymû Al Fatâûa sheik Al Islam Ibn Taîmîah ver Al Fatua Al Hamauiîah, pág. 7.
39[16] Es decir, la creación simple y clara, tomada del Corán y la Sunnah, pura y sin ningún tipo de influencia.
ummah, y los filósofos no pueden hacer eso.
El Profesor Ahmad Amîn (que la misericordia de Allâh sea con él) hizo una comparación entre el
filósofo y el creyente, y el efecto que ambos tienen en la vida.
"Hay una gran diferencia entre sostener una opinión y creer en algo. Si usted tiene una opinión,
ésta simplemente se vuelve parte de la información que usted ha retenido; pero si usted cree en
ella, ésta fluye en su sangre y se introduce profundamente en su corazón y mente."
El filósofo que tiene una opinión o idea dice: ‘Yo pienso que esto es correcto pero en realidad
puede que sea incorrecto; esto es lo que la evidencia indica hoy, pero mañana la evidencia puede
indicar lo contrario; Puedo estar equivocado sobre esto como puede que tenga razón’
.
En cambio el creyente esta seguro y convencido; no tiene ninguna duda y no especula. Su
'aqîdah es verdad y no cambia, y continuara siendo verdad mañana. Esta por encima de las dudas
y conjeturas.
El que sostiene una idea u opinión es indiferente. Si lo que él piensa se demuestra correcto, él
simplemente sonríe discretamente, y si no se demuestra correcto, no le importa, porque él ya ha
tomado la precaución de mencionar que aunque él cree que su opinión es correcta, puede que
este equivocado, y que la opinión de la otra persona que él cree esta equivocada, puede que sea
correcta. En cambio el creyente es caluroso y entusiástico, y no se siente satisfecho a menos que
cumpla los postulados de su creencia.
Aquel cuya opinión es filosófica puede cambiar de opinión fácilmente y adoptar nuevas ideas,
porque él sólo sigue la evidencia, o a sus propios intereses cuando estos vienen en forma de
evidencia. En cambio la mejor manera de describir la posición del seguidor de una creencia es la
manera en que el Mensajero (que la Paz y Bendiciones de Allâh sean con él) describió su
resolución ante la adversidad al decir: "Si colocaran el sol en mi mano derecha y la luna en mi
izquierda, para hacerme desistir de aquello que he traído (el Islam), no lo haría."40[17]
La mera opinión es como un cadáver: inanimado a menos que le sea insuflado el espíritu de la
creencia. La mera opinión es como una cueva oscura que se mantendrá así a menos que la
'aqîdah la ilumine con sus rayos.
La mera opinión es una nebulosa en formación, mientras que la 'Aqîdah es una estrella brillante.
La mera opinión crea problemas y obstáculos, presta atención al deseo físico, crea dudas y
fomenta la inseguridad, mientras que la creencia no teme, hace que las montañas tiemblen,
cambia el curso de la historia, elimina la duda y la confusión, y genera fuerza y certeza,
colaborando en el cumplimiento de las expectativas del alma41[18].
40[17] Este Hadiz es da’if, y fue narrado por At Tabaraní en su libro Târîj (2/326) y por Al Baîhaquî en Dala’il An
Nubûuah (2/187), de Ibn Isaac. En su isnad (cadena de narradores) es munqati’ (incompleto o discontinuo). Ver As
Sîrah An Nabaûîiah de Ibn Hisham, 1/330
41[18] Ahmad Amin, Faríd Al Játir, citado de Al Iìmân ual Haîat, pág. 22 de Al Qaradâûî
5. LA METODOLOGÍA DE LOS SABIOS PARA LA AFIRMACIÓN DE LAS
CREENCIAS
Respuesta a quienes dicen que no pueden utilizarse los ahâdîz al âhâd como prueba con
respecto a la ‘aqîdah
Los sabios refutaron desde distintos puntos de vista a aquellos que no aceptan los ahâdîz al âhâd
(Término con el que se designa todo hadîz en general que no reúne las condiciones del hadîz
mutauâtir) como prueba sobre la ‘aqîdah:
1. Decir que no pueden usarse los ahâdîz al âhâd para confirmar la ‘aqîdah es una opinión
innovadora que carece de fundamento en la sharî'ah. Este tipo de opinión es totalmente
rechazada.
2. Opinar que los ahâdîz al âhâd no pueden usarse como prueba, es en sí mismo una forma de
‘aqîdah (una doctrina). Según su propia metodología, esta doctrina requiere de una prueba
terminante que prohíba basarse en los ahâdîz al âhâd, pero tal prohibición no existe.
3. Si hubiere una prueba terminante de que no pueden usarse los ahâdîz al âhâd para demostrar
temas de la ‘aqîdah, los Sahâbah habrían sabido esto y lo habrían declarado abiertamente,
igualmente hubieran hecho los salaf virtuoso que les sucedieron.
4. Esta opinión es contraria a la metodología seguida por los Sahâbah, cada uno de ellos
aceptaba lo que otro le transmitía acerca de las palabras y acciones del Mensajero de Allah y
las consideraba totalmente ciertas. Ellos no rechazaban lo que su hermano les había transmitido
con el argumento de que se trataba de un hadîz al âhâd.
5. Las pruebas que indican que es un deber aceptar las evidencias del Corán y la Sunnah se
refieren a la ‘aqîdah y a los preceptos legales (ahkâm). Particularizar que estas pruebas
mencionadas en los ahâdîz al âhâd se refieren solamente a los ahkâm y no a la ‘aqîdah carece de
total fundamento.
6. Allah le ordenó a Su Mensajero que transmitiera el Mensaje claramente. Se sabe que la

transmisión clara del Mensaje es una prueba firme que se establece para que aquellos a quienes
se les está transmitiendo el mismo puedan alcanzar el verdadero conocimiento. Si a través de una
sola transmisión no fuese suficiente para alcanzar el conocimiento, no se habría llevado a cabo la
transmisión. La prueba sólo puede establecerse cuando alcanza el nivel de certeza.
7. La conclusión de esta opinión sería que nosotros no debemos tomar los ahâdîz al âhâd en
absoluto como fundamento para temas relacionados con la ‘aqîdah luego de que los Sahâbah los
escucharon directamente del Profeta , porque hasta que los ahâdîz se compilaran en libros sólo
se transmitieron en forma de ahâdîz al âhâd, y los ahâdîz al mutauâtir eran muy pocos (hadîz
transmitidos por numerosos narradores en cada generación, hecho que imposibilita su falsedad).
Incluso también opinaron que los ahâdîz al mutauâtir no servían para alcanzar el conocimiento
porque al transmitirlo un sabio pasaba a ser un hadîz al âhâd.
8. Esta opinión implicaría que debemos dejar de obrar acorde a los ahâdîz al âhâd en temas de
‘aqîdah y obras, porque si nosotros los rechazamos para basarnos en temas de ‘aqîdah ¿cómo
podemos aceptarlos para basarnos en los ahkâm?
9. Los sabios no estuvieron de acuerdo con esta opinión, como pensaba el Sheij Shaltût. Dijeron
textualmente el Imâm Mâlik y Al Shâfi'i, los seguidores de Abu Hanîfah y Daûd bin ‘Ali y sus
seguidores como Ibn Hazm: que la transmisión a través de una sola persona confiable es
suficiente para alcanzar el conocimiento verdadero. Esto también lo afirmaron Al Husain ibn ‘Ali
Al Karâbîsi, Al Hâriz bin Asad Al Muhâsibi y Al Qâdi Abu Ia'la entre otros sabios Hanbalis.
Creencias que son confirmadas por los ahâdîz al âhâd:
Antes de concluir esta discusión, nosotros enumeraremos las creencias que ellos rechazan por
que se basan en los ahâdîz al âhâd:
1. La Profecía de Adán y otros Profetas de los que sus Profecías no están mencionadas en el
Corán.
2. La supremacía de nuestro Profeta Muhammad por encima de todos los Profetas y

Mensajeros.
3. La intercesión mayor del Profeta en el mahshar (lugar de reunión en el Día de Juicio, donde
el Profeta intercederá para que comencemos a ser juzgados).
4. La intercesión del Profeta para los miembros de su nación que hayan cometido pecados
mayores.
5. Todos los milagros del Profeta aparte del Corán, como la partición de la luna. Aunque esto
se menciona en el Corán, ellos lo interpretan de una manera que contradice a los ahâdîz correctos
(al sahîh) que claramente mencionan que la luna se partió en dos.
6. Los ahâdîz que hacen referencia al principio de la creación; los atributos de los ángeles y
genios; el Paraíso y el Infierno, y que ambos fueron creados; y que la piedra negra (de la Ka‘bah)
proviene del Paraíso.
7. Las particularidades del Profeta , que Al Suiûti compiló en su libro Al Jasâ'is al Kubra,
como su ingreso al Paraíso, la visión de sus moradores, lo que Allah tiene reservado para Sus
siervos piadosos, el ingreso al Islam de su qarîn (el genio que nos acompaña toda la vida y que
nos susurra hacer el mal, y que el genio del Profeta abrazó el Islam y no le susurraba sino el
bien).
8. La afirmación terminante de los diez a quienes se les albrició con el Paraíso (al ‘asharah al
mubashshira bil yannah) que indudablemente se contarán entre los moradores del Paraíso.
9. La fe en el interrogatorio de los ángeles Munkar y Nakîr en la tumba.
10. La fe en el tormento de la tumba.
11. La fe en la estrechez (que sufrirán los incrédulos) en la tumba.
12. La fe en la balanza divina, la cual posee dos platos (donde se pesarán las obras de las
personas) en el Día de Resurrección.
13. La fe en Al Sirât (un puente que cruza el Infierno).
14. La fe en el estanque del Profeta (que será dispuesto el Día del Juicio), y que todo aquel
que beba de él nunca volverá a tener sed.
15. La fe en que setenta mil de la nación del Profeta ingresarán en el Paraíso sin ser juzgados.
16. La fe en todo lo que se ha narrado en los ahâdîz al sahîh acerca de la Resurrección, la

Congregación y Dispersión (que tendrán lugar el Día del Juicio) que no están mencionados en el
Corán.
17. La fe en el designio y decreto divino (al qadâ' ual qadar), sea bueno o malo, y que Allah ha
predestinado para cada persona si él será feliz o infeliz (si merecerá ir al Paraíso o al Infierno), su
sustento y cuánto tiempo él vivirá.
18. La fe en que el cálamo ha escrito todas las cosas.
19. La fe en que aquellos musulmanes que cometieron pecados mayores no permanecerán

eternamente en el Infierno.
20. La fe en que los espíritus de los mártires (shuhadâ') se encuentran en el interior de pájaros
verdes en el Paraíso.
21. La fe que Allah ha vedado a la tierra descomponer los cuerpos de los Profetas.
22. La fe en que Allah dispuso ángeles que transitan permanentemente para transmitir al
Profeta las salutaciones (salam) de su nación.
23. La fe en todas las señales que indican la proximidad de la Hora del Juicio, como la venida del
Mahdi, el descenso de Jesús, la aparición del Dayyâl, etc.
No todas las pruebas de estas creencias están mencionadas solamente en los ahâdîz al âhâd;
algunas de ellas también están mencionadas en los ahâdîz al mutauâtir. Pero como estas
personas no tienen conocimiento de la sunnah no pueden distinguir entre los mutauâtir y los
ahâdîz al âhâd rechazan todos, o la mayoría de estas creencias. Por otra parte, los ahâdîz sobre
de la aparición del Dayyâl, la venida del Mahdi y el descenso de Jesús hijo de María están
mencionados en los ahâdîz al mutauâtir como los sabios del hadîz lo explicaron claramente.
Lo que es peor aún, es que ellos niegan las creencias que se narran en los ahâdîz al mutauâtir e
incluso que se narran en el Corán, pensando que las pruebas de estos textos no son terminantes
como lo expresamos arriba. Nosotros ya nos hemos referido a la opinión del Sheij Shaltût. Por
ello algunos no creen que las personas verán a su Señor en el Día de la Resurrección, aunque el
Corán lo expresa muy claramente: ?En ese día habrá rostros resplandecientes. Contemplando a
su Señor? (75:22-23). Y los ahâdîz que lo mencionan también tienen el grado de al mutauâtir.
Cómo se considera a aquellos que niegan lo que los ahâdîz al âhâd afirman
Al Safârîni narró que Ishâq Râhauaih consideró que quienes rechazan los ahâdîz al âhâd son
incrédulos. La opinión más correcta es que ellos no son incrédulos. Pareciera que los consideró
incrédulos observando a los ahâdîz que se deben aceptar unánimemente por la nación y que el
consenso de los sabios los consideró sahîh.
Nosotros decimos que ellos no son incrédulos, pero quien rechace los ahâdîz sahîh del
Mensajero y no los utiliza para fundamentar temas relacionados con la ‘aqîdah está
claramente equivocado, y se teme que se descarríen debido a su rechazo de estos ahâdîz, y Allah
pudiere enviarles desgracias y desviarlos definitivamente, dice el Altísimo: ?Y que aquellos que
desobedezcan las órdenes del Mensajero de Allah [y rechacen su Mensaje] estén precavidos, no
sea que les sobrevenga una desgracia o les azote un severo castigo? (24:63)
Ésta es la metodología correcta
En este estudio nosotros estamos ratificando lo que se declara en el Corán y la Sunnah. Por lo
tanto debemos examinar la ‘aqîdah según la metodología del Corán y la Sunnah, y no dejar de
lado esta metodología, pues a través de ella se vivificó los corazones de las primeras
generaciones de esta nación.
Ésta es la única forma que el resto de la nación se mantenga recta. El Imâm Mâlik, que era el
Imâm y sabio de Al Madînah, dijo: “Las últimas generaciones de esta nación no se mantendrán
rectas sino a través de lo que dio rectitud a sus primeras generaciones”.
Ya hemos observado cómo la metodología del Corán difiere de la de la filosofía en la forma en

que trata y confirma temas de la religión y de la fe. Esta discrepancia significa que nosotros
debemos seguir la metodología del Corán y no otra.
Un tema ambiguo que debe aclararse
Algunos de quienes se autodenominan musulmanes dicen: ¿Cómo podemos exponer el Corán a

aquellos que no creen en Allah? Mejor nos dirigirnos a las personas en la actualidad con la lógica
de las ciencias moderna y a través de evidencias racionales, entonces si les convence el Islam, les
hablamos a través de lo que dice el Corán.
Nosotros les preguntamos a estas personas: ¿Por Allah, cómo es que Él le ordenó a Su Mensajero
que advirtiera a través del Corán a los incrédulos que desmentían a Allah, al Corán y al
Mensajero? Dice: ?Me ha sido revelado este Corán para advertirles con él, a vosotros y a quienes
[también] alcance [el Mensaje]? (6:19) ¿Cómo Él le ordenó que le recitara el Corán a ellos?
¿Acaso él no se lo recitó a esos obstinados, y ello les conmovía y hacía temblar sus corazones?
¿Qué efecto produjeron las aleyas del Corán en Umaiiah bin Jalaf, Al Ualîd bin ‘Utbah, y
otros, a pesar de su gran incredulidad y enemistad?
La respuesta a estas personas es que los árabes escuchaban las aleyas que se les recitaba y
penetraba lo más profundo de su corazón porque eran árabes que entendían mejor los
significados de las aleyas, y no había ninguna barrera entre ellos y el significado de las mismas.
En cambio en la actualidad existen barreras entre las personas y el Sagrado Corán, algunos están
relacionados con el idioma y otros tienen que ver con las dudas que colman las mentes de la
personas y se han vuelto virtualmente hechos incuestionables.
Por lo tanto, los que saben el Corán deben ocuparse de explicar sus significados en un nivel
comprensible para todos. Ellos tienen que lograr poner a las personas en contacto con el Corán y
al Corán con las personas, explicarles sus significados, y renovar los significados de este Libro
en sus corazones, para que otra vez puedan apreciarlo y sentirlo… y que sus significados
alcancen también a quienes no creen y quienes niegan esta manera de hacerlo llegar.
Nosotros ya hemos explicado que el Corán contiene evidencias que se dirigen a la mente y
aplaca la sed del corazón; no se trata meramente de historias.
Una prédica dudosa:
La manera correcta es explicar la metodología que Allah nos ha enviado para establecer la fe en
nuestras almas, para ponerlo en práctica, difundirlo, educar a los demás y comprenderlo.
Los enemigos de Allah y aquellos de esta nación que han sido engañados intentan transformar
esta metodología, recurriendo a la difusión del acercamiento con las demás religiones, realizando
congresos y seminarios con este propósito.
Esos musulmanes que asisten a estas conferencias cometen un grave error, porque ponen al Islam
como objeto de análisis al mismo nivel que el judaísmo y cristianismo.
Nosotros podemos decir que estas personas tenían una excusa si ellos asistieron y dijeron lo que
el Corán dice: ?Di: ¡Oh, Gente del Libro! Convengamos en una creencia común a nosotros y
vosotros: No adoraremos sino a Allah, no Le asociaremos nada y no tomaremos a nadie de entre
nosotros como divinidad fuera de Allah. Y si no aceptan decid: Sed testigos de nuestro
sometimiento a Allah? (3:64)
Ellos deben explicar la falsedad de sus creencias de buena manera, y explicarles la Verdadera
religión, estableciendo así una prueba contra ellos, y no pretender su amistad, y hacer cumplidos
a sus creencias falsas y aceptarlos con los brazos abiertos.
Aquellos que confunden al Islam con otras religiones, ideologías y filosofías, cometen un error al
pensar que están logrando un acuerdo con lo mencionado en el Corán y las creencias de esas
personas, encontrando un camino intermedio de unión entre el Islam y las otras religiones. Su
posición es errónea y se han descarriado en su metodología. El Islam es la religión de Allah que
organiza la vida y los seres vivos. No necesita ser confirmado por nadie más; pues otras
creencias contienen parte de la verdad y falsedad, pero Islam es completamente Verdad y
beneficioso para la humanidad, y nuestra misión es hacer prevalecer el Libro de nuestro Señor y
Su religión distinguiéndonos de las demás creencias falsas: ?La guía se ha diferenciado del
desvío? (2:256) -para que las personas puedan acudir a él y encontrarlo puro sin ningún tipo de
contaminación.
Allah ha reprobado a este tipo de personas que Intentan entremezclar el Islam con otras creencias
pretendiendo acordar un camino intermedio. Él nos explica que éste era el accionar de los
hipócritas: ?Cuando se les dice: Venid a lo que Allah ha revelado, y al Mensajero, ves que los
hipócritas se apartan de ti con desdén. ¿Qué será de ellos cuando les aflija una desgracia por lo
que han cometido y vengan a ti jurando por Allah: Sólo pretendíamos hacer el bien y llegar a un
acuerdo? (4:61-62)
LA FE EN ALLAH
La importancia de este principio
El primer principio de la ‘aqîdah es creer en Allah. Éste es el principio más importante de la fe y

la obras, alrededor del cual gira todo el Islam, es el corazón del Corán. Nosotros no estaríamos
exagerando si dijésemos que todo el Corán hace referencia a este principio, porque el Corán
menciona directamente a Allah, de Su Ser, de sus sublimes nombres y atributos y de Sus
acciones, como en âiah al kursii (la aleya del Trono) y sura Al Ijlâs.
Convoca a la humanidad a rendirle culto a Él solamente, sin asociarle copartícipes, y a dejar de

adorar falsas divinidades. Todo esto nos hace saber acerca de Allah, evidenciándonos que Él es
Quien tiene derecho a ser adorado y que no se debe rendir culto a nadie más.
Nos ordena que Le obedezcamos y nos prohíbe que Le desobedezcamos, y esto es un de las
obligaciones que requiere la fe.
Nos informa sobre las personas de fe y cómo los ennobleció en este mundo, y cómo los afirma,
por haber creído, en la otra vida, ésta es la recompensa de las personas que creen en Allah.
Nos informa acerca de los incrédulos enemigos de Allah: cómo Él los humilló en este mundo, y
lo en que Él hará con ellos en la otra vida en la morada de castigo. Éste es el castigo haber
rechazado la fe.
Todo el Corán hace referencia a la fe en Allah. Esto explica por qué nosotros encontramos que
Allah está mencionado en el Corán, por uno u otro de Sus nombres y atributos, unas diez mil
sesenta y dos veces en todo el Corán, Él es mencionado aproximadamente veinte veces en
término medio por página.
Nosotros podemos decir que la fe en Allah, respecto a todos los otros principios y sus
ramificaciones, se asemejan a la raíz de un árbol, a su tronco y ramas. Es la base de todos los
otros principios donde se fundamenta la religión. Cuanto más compromiso tiene una persona con
la fe en Allah, más estará progresando en el Islam.
Cuestionamientos acerca de la fe en Allah
Los cuestionamientos sobre la fe en Allah hacen que el investigador deba examinar y discutir los
siguientes puntos:
Primero: Las evidencias que indican la existencia de Allah, y la refutación a los argumentos
capciosos que niegan Su existencia.
Segundo: El conocimiento sobre la existencia de Allah, y ello se expone en el Corán de dos

distintas maneras:
1. Exponiendo las maravillas de la creación, que indican la Omnipotencia de Allah y la

perfección de Su creación.
2. El estudio de las aleyas Coránicas que hablan sobre Allah, Su ser, Sus Nombres, Sus atributos
y Sus acciones.
Tercero: Afirmar que Allah es el Único que debe ser adorado, sin copartícipe alguno, y desechar
todo lo que se adora en vez de Él.
Cuarto: Observar la historia de la fe en Allah y debe examinar lo que se ha dicho sobre este tema.


Capítulo primero
EVIDENCIAS DE LA EXISTENCIA DE UN CREADOR
1 - LA PRIMERA PRUEBA: LA EVIDENCIA DEL FITRAH (EL INSTINTO HUMANO)
El instinto humano legítimo y puro testifica acerca de la existencia de Allâh sin necesitar
evidencia alguna
El Corán no discute en profundidad el tema de demostrar la existencia de Allâh, el Exaltado, ya
que afirma que el instinto humano puro y sano, y las mentes que no están contaminadas con la
suciedad del Shirk (politeísmo), afirman Su existencia (sin necesidad de más evidencia). Más
aun, el Taûhîd o la afirmación de la Unidad Divina, es algo natural e instintivo.
?Conságrate [¡Oh, Muhammad!] al monoteísmo, que ello es la inclinación natural (fitrah) con la
que Allâh creó a los hombres. La religión de Allâh es inalterable y ésta es la forma de adoración
verdadera, pero la mayoría de los hombres lo ignoran.? (Corán 30: 30)
Este instinto o inclinación natural (fitrah) es el factor que explica el fenómeno que ha sido
mencionado por aquéllos que investigan la historia de las religiones: que todas las naciones cuya
historia se ha estudiado adoptaron dioses a los que se dirigían y veneraban.42[1]
Esto suscita una interrogante: Si el reconocer y adorar a Allâh es algo natural e instintivo en el
hombre, entonces las personas no le habrían rendido culto a los diferentes dioses a través de las
diferentes épocas.
La respuesta es: que la fitrah (el instinto natural) llama al hombre a volverse hacia su Creador,
pero el hombre esta rodeado por muchas otras influencias que lo hacen desviarse hacia el culto
de otros dioses.
Los padres, escritores, maestros y otros, inculcan en las mentes de los niños ideas que cambian y
contaminan esta fitrah, colocando un velo entre éstos y la fitrah imposibilitándolos de reconocer
la verdad.
El Mensajero (que la Paz y las Bendiciones de Allâh sean con él) confirmo con sus palabras la
veracidad de esta afirmación. En Sahîh Al Bujârî y Sahîh Muslim se informa que Abû Huraîrah
(que Allâh este complacido con él) dijo que el Mensajero de Allâh dijo: ' Cada niño nace en un
estado de fitrah, son sus padres los que después lo convierten en judío, cristiano o zoroastriano.
'"43[2] El Profeta no dijo que ellos lo convierten en musulmán, porque el Islam (la sumisión total
a la voluntad divina) está en armonía con el fitrah.
Puede que alguien argumente: ¿Quiere esto decir que si nosotros dejásemos a un niño libre de las
influencias que afectan su fitrah, éste llegaría a ser un monoteísta, conciente de su Señor? La
respuesta es que aún si los demonios humanos lo dejan solo, y no contaminan su fitrah, los
demonios entre los Yinn (Ash-Shaiâtîn) nunca lo dejarán solo, ya que Shaîtân (Satanás) prometió
que descaminaría a los hijos de Adán:
?Dijo [Iblîs (Satanás)]: ¡Juro por Tu poder que les descarriaré a todos,

42[1] Incluso los comunistas, quiénes quisieron librarse del culto a los dioses – como alegaban – le rendían culto al fundador de
su partido (Lenín), así pues los veíamos visitando y agachando sus cabezas en humildad ante su cuerpo preservado en la Plaza
Roja durante el aniversario de su muerte. Ellos lo habían hecho un dios; ¡en lugar de rendirle culto al Creador del hombre ellos le
rendían culto a un hombre muerto!
Hoy en día, los otrora defensores del Comunismo acabaron con su propio partido, destronando a sus líderes y desligándose del
cuerpo de su fundador así como lo hicieron con sus creencias e ideas.
43[2] Bujârî, 3/245, no. 1385; también lo narro Muslim, 4/2047, no. 2658.
Excepto a quienes de Tus siervos hayas protegido! ? (Corán 38: 82-83)
A Shaîtân se le ha dado el poder de llegar a los corazones de las personas, tal y como menciona
el Hadîz Sahîh: "Satanás fluye en el hombre al igual44[3] que la sangre que fluye por sus venas,
y temo que él pueda alcanzar vuestros corazones con algún mal."45[4]
El Corán describe a Shaîtân de quien nosotros debemos buscar refugio en Allâh, como uno que,
?…susurra en los corazones de los humanos.? (Corán 114: 5)

Cada persona tiene un compañero (qarîn) de entre los Yinn (genios) que lo insta y anima a hacer
el mal. En el Corán dice:
?Y el demonio46[5] que le susurró toda su vida dirá: ¡Oh, Señor nuestro! Yo no le desvié, sino
que él estaba en un profundo extravío.? (Corán 50: 27)
Nadie puede estar a salvo de esto a menos que se vuelva hacia Allâh buscando refugio.
?Di [¡Oh, Muhammad!]: Me refugio en el Señor de los humanos.

El Soberano de los humanos,
La verdadera y única divinidad de los humanos.
Del mal del susurrador [Satanás] que huye [cada vez que Allâh es invocado],
Que susurra en los corazones de los humanos,
Y existe entre los genios y los humanos.? (Corán 114: 1-6)
Los Shaiâtîn de entre los Yinn47[6] juegan un papel importantísimo en corromper y contaminar
la naturaleza humana. En Sahîh Muslim se relata de ‘Iîâd ibn Himâr que el Mensajero de Allâh
(que la Paz y las Bendiciones de Allâh sean con él) pronunció un sermón (jutbah) cierto día, y
una de las cosas que dijo en él fue: "Mi Señor me ha ordenado que os enseñe lo que ignoráis de
lo que Él me ha enseñado hoy: (Allâh dijo:) toda la riqueza que he dado a Mis siervos es
Halâl48[7], y creé a todos Mis siervos Hunafâ’ [que adoran solamente a Allâh], después los
Shaiâtîn vinieron a ellos y los desviaron en su religión. Los Shaiâtîn les prohibieron cosas que yo
había permitido para ellos, y les ordenaron que me atribuyeran copartícipes en la adoración
siendo que Yo no les había ordenado nada al respecto."49[8]
Las calamidades purifican la esencia del fitrah

Muy a menudo se da el caso de que el velo que cubre al fitrah impidiéndole al hombre ver la
verdad es removido cuando éste o ésta se ven azotados por una calamidad o se ven enfrentados
con problemas en los que no puede ayudarlos ningún ser humano, y no existe forma de que se

44[3] Es decir que Satanás y sus huestes se encuentran acechando y susurrando al ser humano constantemente, así como la sangre
que fluye constantemente por el cuerpo.
45[4] Muslim, 4/1712, no. 2175.
46[5] Lit. “Su acompañante”.
47[6] Los Yinn (Genios) pueden ser creyentes o incrédulos (kuffâr). Los Yinn incrédulos son demonios (Shaiâtîn).
48[7] Lit. “Licito”. El hadîz indica que todas las cosas con las que Allâh ha agraciado a sus siervos son licitas (es decir que su
utilización y el beneficiarse de ellas esta permitido) en su origen. Se exceptúa de esta regla todo aquello que ha sido prohibido
por los textos del Corán y la Sunnah.
49[8] Muslim, 4/2197, no. 2865.
salven a sí mismos. ¿Cuántos ateos han reconocido a su Señor y se han vuelto a Él al verse
agobiados por la calamidad, y cuántos mushrikîn (idólatras y politeístas) han dirigido su
devoción solamente hacia Allâh cuándo los azota un desastre?
?Él es Quien hizo posible que transitaseis por la tierra y por el mar. Y cuando os encontráis en
los barcos y navegáis con buenos vientos os contentáis por ello. Mas si os sacude una fuerte
tormenta golpeándoos las olas por todos lados y pensáis que no tenéis salvación, entonces
invocáis a Allâh con toda sinceridad diciendo: Si nos salvas de ésta nos contaremos entre los
agradecidos.? (Corán 10: 22)
Muchos hemos oído de como los pasajeros de un avión que estaba cayendo o que se encontraba
experimentando fuertes sacudidas oscilando de un lado a otro, y ante la incapacidad del piloto
de salvarlos -o de salvarse a si mismo- se volvieron hacia su Señor. Su ateísmo desapareció y
elevaron sus plegarias a gritos, y sus corazones se volvieron hacia su Señor en completa
sinceridad. No había espacio para el shirk (politeísmo) y el ateísmo ante semejante prueba
espantosa.
Los mushrikîn (politeístas e idolatras) a quienes fue enviado el Mensajero de Allâh

reconocían la existencia del Creador
Los árabes con los que se confrontó el Mensajero de Allâh (que la Paz y las Bendiciones de
Allâh sean con él) reconocían y afirmaban la existencia de Allâh y que Él Solo es el Creador del
universo. Ellos también creían que solo Él era el Proveedor y que solo Él podía beneficiar o
perjudicar… pero ellos adoraban a otros junto con Él, y no le consagraban la adoración.
Cuando el Corán exhorta a los mushrikîn a que le rindan culto a Allâh únicamente, les pregunta
quién es el Creador y Soberano de los cielos y la tierra, porque ellos sabían eso, y nunca lo
negaron:
?Si les preguntas [a los idólatras]: ¿Quién creó los cielos y la Tierra? Responderán: ¡Allâh! Di:
¡Alabado sea Allâh! Pero la mayoría de los hombres por ignorancia caen en la idolatría…]
(Corán 31: 25)
En Sûrat Al Mu'minûn dice:
?Pregúntales [¡Oh, Muhammad!]: ¿A Quien pertenece la Tierra y todo lo que existe sobre ella, si
lo sabéis?
Sin duda dirán: A Allâh. Diles: ¿Cómo entonces no recapacitáis?
Pregúntales: ¿Quién es el creador de los siete cielos, y el Señor del Trono grandioso?
Sin duda dirán: Allâh. Diles: ¿Cómo entonces no Le teméis?
Pregúntales: ¿Quién tiene en Sus manos la soberanía de todas las cosas, y puede amparar a quien
Él quiere y nadie puede protegerse de Su castigo [si así lo decreta], si lo sabéis?
Sin duda que dirán: Allâh. Diles: ¿Cómo entonces desvariáis [y os apartáis de la verdad]? ?
(Corán 23: 84-89)
Es bien sabido que los Árabes veneraba al Ka'bah (el primer santuario erigido para adorar a
Allâh) y peregrinaban hacia el Ka’bah durante el Hayy, etc.
El kufr (la incredulidad) de las personas en nuestra época es mayor
No es necesario que desarrollemos el tema de demostrar la existencia de Allâh, porque la

naturaleza humana sana testifica de Su existencia. En el pasado, pocos han sido los que negaron
la existencia del Creador, y por lo tanto no vale la pena mencionarlos.
Pero la desviación ha alcanzado sus índices más elevados en nuestros días. Somos testigos del
surgimiento de naciones que han sido establecidas basadas en este principio desviado, naciones
cuyos habitantes incluyen millones de las personas.
Esta idea se ha extendido por todas partes, libros enteros han sido escritos sobre élla y ésta ha
dado lugar a una filosofía que es tema de estudio en los diferentes círculos intelectuales. Sus
defensores han intentado desarrollarle una metodología científica y presentar pruebas que la
soporten.
Debido a esto, no nos queda ninguna opción sino de producir nuestras propias pruebas acerca de
este tema.

2 - LA SEGUNDA PRUEBA: EL UNIVERSO DEBE TENER UN CREADOR
El Corán le ofrece a los incrédulos y a los escépticos negadores pruebas que la mente racional no
puede sino confirmar y qué el buen juicio no puede rechazar. Allâh, el Exaltado, dice:
?¿Acaso surgieron de la nada [sin Creador] o son ellos sus propios creadores?
¿O crearon los cielos y la tierra? Ciertamente no tienen fe [para darse cuenta de la verdad].?
(Corán 52: 35-36)
El Corán les dice: ustedes existen, y no pueden negar esto; los cielos y la tierra también existen,
no hay la más mínima duda al respecto. El más simple sentido común nos indica que las cosas
que existen deben tener una causa para su existencia. El pastor de camellos en el desierto sabe
esto. Él sabe que: "La presencia de estiércol de camello indica la existencia de un camello y la
presencia de pasos indica que alguien caminó. Por lo tanto, los cielos con sus estrellas y la tierra
con sus montañas y valles deben indicar la existencia del Omnisapiente, Omnisciente". Los más
grandes científicos que investigan la vida y los seres vivientes también saben esto.
Lo que se declara en esta aleya (versículo) es conocido por los científicos como la Ley de causa
y efecto. Esta ley afirma que una cosa no puede ocurrir por si sola sin que otra cosa (la cause),
porque no posee en sí misma el poder para existir por si sola, y no puede por si sola causar la
existencia de otra cosa, pues ésta no puede dar a otros lo que ella misma no posee.
Permítanos dar un ejemplo para explicar esta ley más claramente
Hace unos años, las arenas de (cierta parte del) desierto Rub' Al Jâlî fueron azotadas por fuertes
vientos dejando al descubierto las ruinas de una ciudad que había sido sepultada por las arenas.
Los arqueólogos empezaron a examinar las ruinas de la ciudad para intentar determinar el
periodo en que ésta había sido construida. Ni uno solo de los arqueólogos sugirió que esta ciudad
pudiera haber aparecido como resultado de las acciones naturales del viento, lluvia, calor y frío,
y no así por la acción del hombre.
Si alguien hubiese sugerido semejante cosa, las personas lo habrían considerado loco y hasta
habrían sentido pena por él. ¿Cómo seria entonces si alguien hubiera dicho que esta ciudad se
formó en el aire de la nada en el pasado lejano, y que después apareció -ya establecida- en la
tierra? Esta sugerencia es no menos extraña que la anterior, de hecho es mucho más extraña.
¿Por qué? Porque la nada no puede crear algo, lo cual simplemente es una cuestión de sentido
común, y una cosa no puede crearse a si misma.
La ciudad según es conocido debe haber aparecido como consecuencia de la acción de sus
constructores. Lo que vemos en la misma nos dice algo sobre las personas que la hicieron. La
ciudad tiene que haber sido hecha por personas inteligentes que tenían experiencia en la
construcción y planificación.
Si vemos a una persona ir de la parte baja de un edificio hacia la más alta, no encontramos nada
extraño en eso, porque una persona tiene la habilidad de hacer eso. Pero si vemos que una piedra
que estaba en el patio del edificio se ha movido al techo del edificio, estaremos seguros que no se
movió por si sola. Alguien tiene que haberla recogido y movido, porque una piedra no tiene la
habilidad para moverse o subir.
Es extraño que (todas) las personas estén seguras que la ciudad no pudo originarse sin un
creador, y que ésta no pudo construirse a si misma, así como están seguros que alguien bebió
haber llevado la piedra al techo del edificio, pero aún así entre ellos hay quienes insisten en que
este universo vino a existir sin un creador, siendo que la estructura del universo es infinitamente
más compleja que la de la ciudad.
?Por cierto que la creación de los cielos y la Tierra es más grandiosa que la creación de los
hombres …? (Corán 40: 57)
Cuando estos negadores se ven confrontados con lógica científica que apela a sus intelectos, no
tienen sino dos opciones: aceptar la evidencia o rechazarla obstinadamente.
Ésta es la evidencia con la que los eruditos del Islam todavía están confrontando a los negadores.
Uno de los eruditos fue abordado por algunos de estos ateos que niegan al Creador. Él les
preguntó: ¿Qué dirían ustedes sobre un hombre que les dice: “He visto un barco sobrecargado,
lleno de mercancías, en el medio del océano, siendo azotado por las olas y vientos, y a pesar de
todo esto éste se encuentra navegando tranquilamente y siguiendo su curso, sin marineros que lo
controlen o dirijan.” ¿Les parece esto algo racional?
Ellos dijeron: Esto es irracional.
El estudioso dijo: ¡Subhân Allâh!50[1] ¿Si no les parece racionalmente posible que un barco
navegue tranquilamente por el mar sin cualquier marinero o tripulación, entonces cómo es
posible que este mundo, con todas sus diferentes fuerzas y factores, con su inmensidad y gran
variedad, exista sin un Creador o Guardián? Los escépticos lloraron y dijeron: ‘Ciertamente has
hablado con la verdad’, y se arrepintieron.
Es a esta ley, racionalmente aceptable, que se refiere la aleya:
?¿Acaso surgieron de la nada [sin Creador] o son ellos sus propios creadores? ? (Corán 52: 35)
Ésta es evidencia que obliga a las mentes racionales a aceptar que hay un Creador y que debe ser
adorado. La aleya fue formulada de una manera tan elocuente y tocante que cualquiera que la
oiga se vera profundamente conmovido.
Al Bujârî narró en su Sahîh que Yubaîr ibn Mut'im dijo: "Oí al Mensajero de Allâh (que la Paz y
las Bendiciones de Allâh sean con él) recitando Sûrat At-Tûr durante la oración del Magrib (el
ocaso). Cuando él alcanzó el pasaje que dice:
?¿Acaso surgieron de la nada [sin Creador] o son ellos sus propios creadores?
¿O crearon los cielos y la tierra? Ciertamente no tienen fe [para darse cuenta de la verdad].
¿Acaso poseen los tesoros de tu Señor o tienen autoridad absoluta [sobre la creación]? ? (Corán
52: 35-37) - mi corazón casi empezó a volar."51[2]
Al Baîhaqî dijo: Abû Sulaîmân Al Jattâbî dijo: "La razón de que él se haya conmovido así al oír
estas aleyas es su perfecto entendimiento del significado de las mismas y la fuerte evidencia que
contienen lo cual toco su naturaleza sensible, y que su inteligencia supo reconocer…"
Con respecto al significado del verso, ?¿Acaso surgieron de la nada [sin Creador]…? ? (Corán
52: 35), Al Jattâbî dijo: "¿O es que se originaron sin un creador? Eso no puede pasar, porque la
creación se encuentra inevitablemente conectada al Creador. Tiene que haber habido un Creador.
Si ellos niegan al Creador Divino -y no pueden haberse originado sin un creador que los haya
creado-, entonces: ¿acaso ellos se crearon? Este es un argumento aún más engañoso; porque si
algo no existe, ¿Cómo puede describirse como teniendo el poder para crear algo? ¿Cómo podría
hacer algo? Si estos dos argumentos son refutados, entonces queda establecido que ellos tienen
un Creador, ¡que crean en Él pues!.
Después Allâh, el Exaltado, dice:
?¿O crearon los cielos y la tierra? Ciertamente no tienen fe [para darse cuenta de la verdad]?
(Corán 52: 36). Esto es algo sobre lo que no pueden presentar ninguna demanda. Así, sus
argumentos se han mostrado débiles y la evidencia en su contra ha sido firmemente establecida."
La intención de Al Jattâbî -al decir que los kuffâr no podrían presentar ninguna demanda sobre
haber creado o poder crear los cielos y la tierra- era acabar con este argumento, porque existe la

50[1] Alabado sea Allâh.

51[2] Bujârî, 8/603, no. 4854.
posibilidad de que alguna persona arrogante diga "Yo mismo me creé", al igual que alguien de su
tipo que vivió en el pasado. Este incrédulo alegó tener poder sobre la vida y la muerte:
?¿Acaso no has reparado [¡Oh, Muhammad!] en quien discutió con Abraham acerca de su Señor
valiéndose del poder que Allâh le había concedido? Dijo Abraham: Mi Señor es Quien da la vida
y la muerte; le replicó: Yo también doy la vida y la muerte. Dijo Abraham: Por cierto que Allâh
hace que el sol salga por el oriente, haz tú que salga por el occidente. Entonces, el incrédulo
quedó desconcertado. Y Allâh no guía a los inicuos.? (Corán 2: 258) ¿Cuál fue la respuesta de
Ibrâhîm? Él contestó con otra pregunta desafiante que expuso la incapacidad del tirano y su
falsedad:
?…Dijo Abraham: Por cierto que Allâh hace que el sol salga por el oriente, haz tú que salga por
el occidente… ? (Corán 2: 258)
El resultado de eso fue:
?…Entonces, el incrédulo quedó desconcertado. Y Allâh no guía a los inicuos.? (Corán 2: 258)
Supongamos que alguien diga, "Yo mismo me creé". ¿Podrá alegar también que creó los cielos
y la tierra? Si la nada no creo los cielos y la tierra, y si los cielos y la tierra no se crearon a si
mismos, y si estas personas no pueden alegar que ellas los crearon, entonces inevitablemente
debe haber un Creador que creó todo eso, y este Creador es Allâh, glorificado y exaltado sea.
La posición de las ciencias empíricas (experimentales) con respecto a esta ley
El esfuerzo humano y la naturaleza de los seres creados son incapaces de definir y enlistar todas
las fases de la ley de causa y efecto y de estudiarlas de cerca, paso a paso, hasta alcanzar la fase
en la que se originó el universo. Por esto las ciencias experimentales no tienen ninguna esperanza
de averiguar el origen de las cosas. Estas ciencias han expresado claramente lo difícil -por no
decir imposible- de esta empresa. Todo lo que se ha conseguido hacer hasta ahora es definir unas
pocas fases, quedando el conocimiento de todo lo que viene antes de estas relacionado con el
reino de lo Oculto.
Una verdad simple que la razón no tiene más opción que admitir
Esta desesperación humana –pasada y futura- de no poder descubrir en detalle las etapas de la
creación, es contrapesada por una verdad simple que cada mente debe reconocer, de forma
voluntaria o involuntaria: que no importa que tan larga sea la lista de causas y efectos,
obligatoriamente debe haber algo que posee el poder de originar la causa. Éste es el verdadero
principio; antes del cual nada existía y sin el cual nada existiría. Este “originador” debe ser
independiente, autosuficiente.
Argumentos engañosos sobre el origen del universo
Hemos oído y leído los argumentos engañosos que fueron presentados en el pasado, y aquéllos
que están siendo propuestos hoy en día, qué intentan explicar la existencia del universo.
Citaremos algunos de estos argumentos y trataremos de explicar sus errores.
1) El argumento de que (la vida se originó) por accidente
Después de haber examinado evidencia coránica dirigida a la mente racional y que la urge a
reconocer la existencia del Creador que debe ser adorado, vemos que la noción de que este
universo se originó por accidente sin un creador no sólo está lejos de la verdad, sino que también
es irracional. Quienquiera que sostenga este argumento estará simplemente rechazando
obstinadamente la clara e irrefutable evidencia.
Algunos de sus defensores hasta llegaron a decir52[3]: "Si seis monos se sentaran frente a
máquinas de escribir y se pusieran a golpear las teclas de las mismas por billones de años, no
sería improbable que encontremos en las últimas páginas que ellos escribieron uno de los sonetos
de Shakespeare. Éste es el caso del universo que existente. Ocurrió como el resultado de la
acción accidental de fuerzas que se mantuvieron reaccionando con la materia por billones de
años."
Ûahîd Uddîn Jân 53 [4] dijo, después de citar este párrafo de Huxley 54 [5]: "Cualquier
proposición de esta naturaleza no es más que un disparate. Ninguna de las diferentes ramas de
nuestras ciencias - hasta el día de hoy – ha descubierto qué tipo de accidente podría producir
semejante grandiosa realidad (el universo) con todas sus maravillas y belleza."
Jân cita a otro científico que denunció esta opinión diciendo: "La idea que la vida se originó
como el resultado de un accidente es como decir que una explosión accidental en una imprenta
podría originar como resultado un diccionario."
Jân también afirma: "Las Matemáticas mismas, que nos han dado el concepto de las
probabilidades, afirman que es matemáticamente imposible para este universo el haberse
originado por accidente."
Analicemos este ejemplo que Ûahîd Uddîn Jân cita del estudioso americano Christie Morrisson
que explica la imposibilidad de que el universo se haya originado por accidente. Él dijo: "Tome
diez monedas, y escriba en ellas los números del uno al diez, introdúzcalas en su bolsillo y
mezclelas bien, después intente sacarlas de su bolsillo (una por una) en un orden numérico
ascendente (es decir, del uno al diez). La probabilidad de que usted saque la moneda en que esta
escrito el numero uno en el primer intento es de uno en diez. La probabilidad de que saque todas
las diez monedas en el orden numérico deseado (1, 2, 3, 4…) es de uno en diez mil
millones."55[6]
Basándonos en esto, ¿cuánto tiempo tomaría para que este universo tome su forma actual si se
hubiera originado por accidente? Si quisiéramos calcular esto de la misma manera (que
calculamos el orden de las monedas), no podríamos imaginar o calcular los números, y peor aún
52[3] Estas palabras son de Huxley.

53[4] Al Islâm Iatahadda, Pág. 66
54[5] Huxley es un pensador y escritor ateo autor del famoso libro Man Stands Alone. Allâh hizo que uno de sus propios
compatriotas, A. Christie Morrisson, el director de la New York Academy of Science y miembro anterior del Comite Ejecutivo del
US National Research Council, escribiera el valioso libro Man Does Not Stand Alone para refutar a Huxley. Este libro ha sido
traducido al árabe bajo el titulo Al-‘Ilm iad’u ilâ Iîmân (La Ciencia llama hacia la fe).
55[6] Ver Al ‘Ilm iad’u ilâ Iîmân, pág. 51.
comprenderlos.
Todo en el universo nos indica que fue originado por un Creador omnisciente, sabio, pero el ser
humano es injusto consigo mismo e ignorante.
?Maldito sea el hombre por su ingratitud.

¿Acaso no sabe de qué ha sido creado?
De una gota de esperma, de la cual determinó su fisonomía.
Luego le allanó el camino [y lo puso a prueba].
Luego le hizo morir y lo honró prescribiendo que fuera enterrado.
Luego le resucitará cuando Él quiera.
Pero a pesar de esto no cumple con los preceptos que se le ordenan.
Que reflexione el hombre en su alimento.
Nosotros hicimos descender el agua en abundancia.
Luego hendimos la tierra [para que brotase la vegetación].
Hicimos surgir de ella granos,
Vides, hierbas,
Olivos, palmeras,
Frondosos huertos,
Frutos y forraje
Para vuestro beneficio y el de vuestros rebaños.? (Corán 80: 17-32)
¿Cómo podría el ser humano haber sido creado y formado por accidente, siendo que su comida
es creada de tal perfectamente planeada manera que requiere la cooperación de los cielos y la
tierra? Allâh el Exaltado, describió acertadamente al hombre como:
?…en verdad que el hombre es injusto consigo mismo e ignorante.? (Corán 33: 72)56[7].
2) El argumento de que la naturaleza es el creador
Ésta es una mentira que se ha extendido en nuestra época, y que ha engañado incluso a
científicos prominentes, muchos de los cuales explican la creación de las cosas a través de la
naturaleza diciendo: “Es la naturaleza la que crea y origina”.
Nos gustaría que ellos contestaran la pregunta: ¿A que se refieren con la naturaleza? ¿Quieren
decir la esencia de las cosas? ¿O se refieren a las leyes que gobiernan y controlan al universo?
¿O se refieren a otras fuerzas más allá de este universo que lo crearon y originaron?
Si con naturaleza quieren decir el propio universo, entonces no necesitamos tomarnos la molestia
de refutarlos, porque la falsedad de esta opinión es obvia en vista de lo que hemos dicho
anteriormente. Esta opinión repite el argumento anteriormente referido: que una cosa puede
crearse a si misma. En otras palabras, ellos están diciendo que el universo creó al universo, es
decir, los cielos crearon los cielos, la tierra creó a la tierra, el universo creó al hombre y a los
animales. Ya hemos explicado que la razón humana se niega a aceptar que una cosa pueda
crearse a si misma. Para ser más claros, una cosa no puede crear algo que sea más desarrollado o
avanzado que ella misma. La naturaleza (los cielos, la tierra, las estrellas, el sol y la luna), no

56[7] Este tema será tocado cuando analicemos los signos de Allâh en el universo, in shâ Allâh (si Dios quiere).
posee razón o las facultades de oír y ver, entonces ¿cómo puede crear al hombre que oye, ve y
razona? Esto no puede ser.
Si dicen que todo eso se creo por accidente, nosotros les decimos que sabemos con seguridad que
no hubo accidente alguno involucrado en la creación del universo. Ya hemos explicado esto
anteriormente.
La teoría de la auto-generación (un argumento engañoso que demostró ser falso)
Una de las cosas que ayudaron extender esta nueva idolatría (la opinión de que la naturaleza es el
creador) fue la observación de los científicos de la aparición de gusanos en los excrementos
humanos y animales, y la formación de bacterias que se comen los alimentos y hacen que se
pudran. Los científicos dijeron que éstos son seres vivientes generados exclusivamente por la
naturaleza.
Esta idea le dio peso a la nueva idolatría de la "naturaleza" en los ojos de aquéllos que se
desviaron lejos de la verdadera religión de Allâh. Pero la guía de Allâh expuso la falsedad de esta
teoría rápidamente a manos del famoso científico francés Pasteur quien demostró que estos
gusanos y bacterias a las que se refirieron no se generaban a si mismas de la naturaleza, sino que
sus orígenes se encontraban en algo aun más pequeño, invisible a simple vista. Él produjo
evidencia con la que convenció a otros científicos de la veracidad de su propuesta. Él colocó
alimento en un recipiente al vacio, y mató a las bacterias hirviendo el alimento; ninguna nueva
bacteria se formó en la comida y ésta tampoco se pudrió. Es en éste hecho científico que la
industria de los alimentos enlatados esta basada57[8].
La naturaleza (no) es (sino) el conjunto de leyes que gobiernan el universo
Otro grupo sugiere que la naturaleza es el conjunto de leyes que gobiernan el universo. Ésta es la
opinión de aquéllos que alegan tener conocimiento y que creen que la naturaleza es el creador.
Ellos dicen que este universo funciona según ciertas leyes que regulan sus asuntos hasta el
último detalle. Todos los eventos que pasan en este universo ocurren según estas leyes. Es como
un reloj que funciona con exactitud y precisión por un largo tiempo, funcionando por si solo sin
alguien lo controle.
De hecho, estas personas no están contestando la pregunta que se hizo: ¿quién creó el universo?
Ellos nos dicen sobre la manera en que el universo opera, y nos dicen cómo estas leyes afectan a
las cosas, pero nosotros queremos saber quién creó el universo y quién creó las leyes que lo
gobiernan.
Ûahîd Uddîn Jân dice: "Los hombres de la antigüedad sabían que la lluvia venia del cielo y hoy
en día nosotros sabemos todo sobre cómo el agua se evapora del mar hasta que las gotas de lluvia
caen sobre la tierra (el ciclo del agua). Todo esto no es sino una descripción de lo que pasa, pero
no es en sí mismo una explicación. La ciencia no nos dice cómo es que estos fenómenos se
volvieron leyes, o cómo es que estos se dieron entre el cielo y la tierra de esta forma tan

57[8] Az-Zindânî, Kitâb At-Taûhîd, 2/74.

beneficiosa e impresionante. Es de estos fenómenos que los científicos derivaron estas leyes.
Cuando el hombre alega que al descubrir las leyes de la naturaleza ha resuelto el misterio del
universo, no está sino engañándose a si mismo. Al hacer este alegato lo que él está haciendo es
colocar un eslabón del medio de la cadena en el lugar del eslabón que va al final de la misma.
La naturaleza no explica nada (acerca del origen del universo), sino que ella misma está en
necesidad de ser explicada. Analicemos este debate que podría tener lugar entre un hombre
inteligente y un doctor prominente en su campo:
Interrogador: ¿Por qué es roja la sangre?
Doctor: Porque hay células rojas en la sangre. El tamaño de cada célula es 1/700 de una pulgada.
Interrogador: Bien, pero ¿por qué estas células son rojas?
Doctor: Porque en la sangre hay una substancia llamada
Hemoglobina que se pone roja cuando es
mezclada con el oxígeno en el corazón.
Interrogador: Perfecto, pero ¿de dónde vienen estas células que transportan la hemoglobina?
Doctor: Estas se fabrican en el hígado.
Interrogador: ¡Maravilloso! Pero ¿cómo es que todas estas cosas - la sangre, las células, el
hígado etc. – se conectan unas a otras tan perfectamente, y cómo es que cada parte cumple su
cometido con la tal precisión?
Doctor: Esto es lo que nosotros llamamos de leyes de la naturaleza.
Interrogador: ¿Pero qué quiere decir con las leyes de la naturaleza?
Doctor: A lo que nos referimos con leyes es a las operaciones internas ciegas de las fuerzas
naturales y químicas.
Interrogador: Pero ¿por qué es que estas fuerzas siempre producen el mismo resultado? ¿Cómo
es que las cosas son reguladas para que los pájaros vuelen en el aire, los peces vivan en el agua
y los hombres vivan en este mundo con todos sus asombrosos potenciales y capacidades?
Doctor: No me pregunte por eso. La ciencia sólo me informa acerca de que es lo que pasa, y no
responde a la interrogante de porque pasa.
Se hace evidente de estas preguntas hasta que punto la ciencia moderna puede explicar las causas
y efectos que controlan este universo. El universo es como una máquina que opera bajo un
cobertor, y no sabemos nada sobre ella excepto el hecho que está funcionando. "Pero si retiramos
el cobertor, veremos cómo las muchas partes y engranajes de esta máquina se conectan entre si,
cómo unas hacen girar a las otras; veremos todos los movimientos de esta máquina. Pero ¿quiere
esto decir que nosotros sabemos quién creó esta máquina, sólo con observar el funcionamiento
de sus piezas? ¿Cómo puede ser nuestra observación de cómo funciona la máquina la prueba de
que esta máquina se origino a si misma y que está funcionando por si sola?"58[9]
La naturaleza es una fuerza
Hay aquéllos que dicen que la naturaleza es una fuerza que creó el universo, y que es una fuerza
viviente, oyente, vidente, sabia y poderosa… Lo que dicen es correcto por un lado e incorrecto
por otro, el error esta en que ellos llaman a esta fuerza de "naturaleza". Esta fuerza creativa e

58[9] Ûahîd Uddîn Jân, Al Islâm iatahaddâ (El Islam desafia), 29-31; él también cita a varios otros científicos occidentales.
innovadora nos ha enseñado el nombre por el que merece ser llamada, y ése nombre es "Allâh" o
Dios. Allâh nos ha enseñado Sus bellos nombres y sublimes atributos, por lo tanto debemos
llamarlo por los nombres con los que Él se ha llamado, Exaltado y Elevado sea.
Sus predecesores dijeron algo similar
Aquéllos que le atribuyen la creación a la naturaleza no hacen sino repetir las palabras de sus
predecesores. Éstos eran los Dahrîah - los ateos, materialistas - quienes atribuyeron los eventos y
fenómenos a Ad-Dahr (el tiempo). Estos observaron que los niños crecen y se hacen adultos, los
adultos crecen y se hacen viejos y los viejos mueren con el paso del tiempo y el transcurso de los
días, por esta razón le atribuyeron la vida y muerte al tiempo.
?Y dicen [quienes no creen en la Resurrección]: No existe otra vida más que la mundanal,
viviremos y moriremos una sola vez, y sólo el transcurso del tiempo es lo que nos hace perecer.
Pero en verdad no poseen un conocimiento certero sobre lo que dicen, y no hacen más que
conjeturar.? (Corán 45: 24) Esas personas le atribuyeron los eventos y sucesos al tiempo, y estas
personas se los atribuyen a la naturaleza de las cosas; ambos se encuentran igualmente
desviados.
(3) La teoría de Darwin59[10]
Los partidarios de esta teoría intentaron usarla para explicar la existencia de los seres vivientes.
Esta teoría cuenta con una amplia difusión; muchas personas intentan difundirla con buena
intención, porque piensan que es un hecho científico, mientras que otros intentan difundirla con
mala intención, porque satisface sus deseos de demostrar que la religión esta equivocada al
afirmar que el hombre fue creado. Los detractores de la religión buscan evidencias científicas en
que apoyar su posición y engañar a las personas.
¿Qué dice esta teoría?
Esta teoría pretende que todas las criaturas se originaron de pequeños organismos que
aparecieron y se desarrollaron en (y del) agua, posteriormente su medio ambiente los afecto
propiciando en ellos nuevas características. Estas características, en el transcurso de millones de
años, llevaron al desarrollo de otras características más avanzadas que cambiaron a esa criatura
primitiva en una forma de vida superior. Este desarrollo de características causado por el medio
ambiente y la evolución continuó hasta que alcanzo la apariencia actual del ser humano.
Las bases de esta teoría
(1) Esta teoría esta basada en las observaciones hechas durante excavaciones paleontológicas
llevadas a cabo en la época de Darwin. Los investigadores descubrieron que los niveles (capas)
más antiguos presentaban restos de formas de vida primitivas, y los niveles que venían sobre
éstos presentaban formas de vida progresivamente más desarrolladas. Darwin dijo: "Estos

59[10] Az-Zindânî, Kitâb At-Taûhîd, 3/81.

59[11] Animales con pezuñas.
animales más desarrollados son el resultado de la evolución de formas de vida más tempranas y
primitivas."
(2) También estaba basada en lo que era conocido en época de Darwin acerca del parecido entre
los embriones de animales diferentes en las fases tempranas de desarrollo lo que daba la
impresión que el origen de todos los animales era el mismo ya que sus embriones parecen
iguales, y que la evolución se dio en la tierra de manera parecida al desarrollo del embrión en el
útero de los seres vivientes.
(3) Estaba basada también en la existencia del apéndice en los seres humanos, que es de ayuda en
la digestión de la materia vegetal en otras especies, pero que ya no tiene función alguna en el
hombre. Esto dio la impresión de que se trataba de un resto de similitud con los primates que no
evolucionaron, ya que este apéndice sí funciona en los primates.
La explicación de Darwin sobre el proceso de la evolución
(1) La selección Natural. Los diferentes factores naturales eliminan a los especimenes más
débiles y deja a los especimenes más fuertes. Esto es lo que se conoce como el principio de "la
supervivencia del más apto (o el más fuerte)". Solo los especimenes más fuertes sobreviven y
heredan sus características fuertes a sus descendientes. Estas características fuertes se combinan
entre si con el paso del tiempo para formar un nuevo rasgo en las especies. Ésta es la "evolución"
que hace al espécimen desarrollarse en un espécimen superior. Este desarrollo continuado es la
evolución.
(2) La selección Sexual. Este postulado indica que tanto los machos como las hembras de cada
especie dan preferencia, al aparear, a los especímenes más fuertes, para que las características de
los más fuertes sobrevivan y que las características de los más débiles sean eliminadas debido a
la renuencia de los otros a aparear con ellos.
(3) Cada vez que una nueva característica surge es heredada por la descendencia.
Refutación de las bases en que esta teoría se funda
La Paleontología no es una ciencia precisa, y nadie puede alegar el haber llevado a cabo un
estudio completo de todos los estratos de la tierra, incluyendo aquéllos bajo las montañas y
océanos, y no haber encontrado nada nuevo que desafíe los conceptos sostenidos con
anterioridad.
Aun si supusiéramos que las afirmaciones de esta rama de la ciencia (es decir, la Paleontología)
sean correctas, el hecho de que primero hayan habido formas de vida primitivas a las que
siguieron criaturas más avanzadas no demuestra que las formas más avanzadas se desarrollaron a
partir de sus contrapartes primitivas. Todo lo que esto demuestra es el orden (cronológico) de su
existencia, el cual puede ser simplemente una reflexión de los cambios que se dieron en el medio
ambiente en el que vivieron estas diferentes formas de vida en épocas diferentes. La opinión de
la Paleontología en la época de Darwin era que el hombre apareció hace 600.000 años; los
recientes descubrimientos en el campo de la Paleontología han calculado la edad del hombre en
10 millones de años.
¿Acaso esto no demuestra que la Paleontología es una ciencia en constante cambio , cuyas
evidencias no son definitivas y en las cuales no podemos basarnos? ¡Puede ser que el día de
mañana los paleontólogos descubran algo completamente contrario a lo que suponíamos!
El Dr. Mustafa Shâkir Salîm en su comentario al libro Al Insân fil Mir'âh (El Hombre en el
Espejo) del autor Clyde Colquhoun el cual habla sobre hombre de Neanderthal que los
partidarios de la teoría de Darwin dicen fue el primer hombre en evolucionar de los monos y
gorilas… dijo: "El Hombre de Neanderthal es descrito con los siguientes rasgos naturales
principales: un cerebro más grande que el de hombre moderno, y un cráneo grande y ancho…
además de eso, la cadena evolutiva que los paleontólogos están intentando delinear no está
completa; hay algo conocido como ‘el eslabón perdido’."
El Dr. Surial dijo en su libro Tasaddu' Madhhab Darwin (El Colapso de la Teoría de Darwin):
(1) Los eslabones perdidos en la cadena evolutiva no sólo están faltando entre el hombre y las
formas de vida anteriores a él, sino que hay también eslabones perdidos entre las formas de vida
primitivas unicelulares y las formas pluricelulares, entre los moluscos y los artrópodos, entre los
invertebrados y los peces y anfibios, entre los anteriores y los reptiles, entre los reptiles y los
seres humanos. Los he mencionado según el orden cronológico de aparición de estos en las eras
geológicas.
(2) Las similitudes entre los embriones de especies diferentes: éste es un serio error que algunos
científicos cometieron debido a que los microscopios de la época no eran lo suficientemente
avanzados como para mostrar las microscópicas diferencias que existen en la formación de los
embriones de las diferentes especies. Debemos adicionar a esto, la falsificación perpetrada por el
científico evolucionista alemán Ernst Haeckel quien yuxtapuso los dibujos de embriones
similares. Al ser criticado por algunos embriólogo, él admitió que había tenido que “retocar”
aproximadamente al ocho por ciento de los dibujos para hacerlos parece similares entre si, ya que
eran diferentes.
(3) Con respecto a que el apéndice humano es un ‘residuo’ evolutivo de la fase del mono, esto no
demuestra definitivamente que el hombre haya evolucionado de los monos. La razón de la
presencia del apéndice en el ser humano puede ser que éste lo haya heredado del primer ser
humano -quien se alimentaba exclusivamente de las plantas- y que haya sido creado en el para
ayudarlo a digerir la materia vegetal. Es más, es muy posible que la ciencia descubra en un
futuro la función del apéndice humano. La ciencia se encuentra en continuo avance.
Si el hermafroditismo es una característica propia de las formas de vida inferiores, y el tener dos
géneros es una característica de las formas de vida más desarrolladas, y si el tener pezones es una
señal de feminidad, entonces ¿por qué es que encontramos que el elefante macho tienen pezones
como el varón humano, mientras que los machos de animales ungulados60[11] como los caballos
y asnos no? Si Darwin pretendía que el hombre evoluciono de formas de vida inferiores, ¿por

qué es que encontramos este rastro de hermafroditismo en el hombre y no así en las formas de
vida inferiores?
Refutando la explicación de Darwin de cómo trabaja la evolución
(1) Darwin dice que hay una ley cuyo objetivo es el exterminio y extinción de los seres vivos
para que sólo los más fuertes o aptos sobrevivan y ‘pasen’ sus características a sus descendientes,
hasta que las características fuertes se combinen para formar una nueva especie. Ciertamente hay
una ley cuyo objetivo es la aniquilación de todos los seres vivos, fuertes y débiles por igual, ya
que Allâh ha decretado la muerte para todos los seres vivientes. Pero hay también una ley
paralela, una simbiosis entre los seres vivientes y su medio ambiente, porque cuando Allâh creó
la vida, también creó los medios para mantenerla. Así pues, vemos como el sol, los océanos, el
viento, la lluvia, las plantas, la gravedad y otras muchas creaciones cooperan para mantener la
vida humana y animal.
El concentrarse solamente en los factores destructivos pasando por alto los factores de sustento
motiva un desequilibrio en la manera de pensar. Si hay una ley de muerte o destrucción, entonces
también hay una ley de vida, y cada una juega su papel en la misma. Si bien las fuerzas naturales
tales como el viento, el trueno, el calor, el agua, las tormentas, etc. pueden causar daños en las
personas o destruir sus realizaciones - dejándolos ciegos o destruyendo sus construcciones - es
imposible creer que estas irracionales, inanimadas e involuntarias fuerzas naturales son capaces
de crearle un ojo aquel que no tiene uno, o de regenerar aquello que esta en estado de
descomposición.
Es razonable decir que las fuerzas naturales pueden ser destructivas o fatales, pero es irrazonable
decir que estas fuerzas explican esta perfecta y maravillosa creación en la que todo se ha
formado de una manera perfecta y sistemática tal que sus partes encajan entre si con una
precisión asombrosa, trabajando en perfecta armonía. Es imposible atribuir esta perfección al
trabajo de fuerzas naturales ciegas e irracionales.
Yamâl Uddîn Al Afgânî dijo en su libro Ar-Radd 'alâ Ad-Dahriîn - La Refutación a los ateos – al
discutir esta teoría: “…Me permito preguntarles, ¿Cómo es que cada parte separada de un ser
viviente sabe lo que las otras partes están intentando lograr siendo que cada una de ellas realiza
una función diferente? ¿Por qué medios una parte hace entender a las otras lo que piensa
hacer?... ¿Cómo es que estas partes saben - cuándo se encuentran todavía dentro del huevo del
pájaro por ejemplo- que deben formar un pájaro que come granos, que debe tener un pico y alas?
El principio de Darwin de la supervivencia del más fuerte ha destruido la vida humana, porque
ha servido de justificativo para cada opresor, ya sea este un individuo o un gobierno. Cuando el
opresor comete una injusticia, se apropia de lo que no es suyo, desata una guerra, etc. él no cree
que está haciendo algo malo - más bien, cree que está siguiendo una ley natural, según las
pretensiones de Darwin, la ley de la supervivencia del más fuerte. Esta pretensión llevó a los
excesos más feos de colonialismo.
(2) La selección natural, la tendencia de aparear solo con los individuos más fuertes lo que
motiva la extinción de los individuos más débiles, no es prueba de que haya ocurrido evolución
en esa especie. Lo qué entendemos de ésta situación es que individuos más fuertes de una
especie dada sobreviven mientras que los especimenes más débiles desaparecen.
Si un cambio evolutivo se produce en un espécimen tendrá como efecto una disminución del
deseo de apareamiento en el mismo, pues la atracción entre machos y hembras de una especie
disminuye según aumenta la diferencia física y genética entre ellos. Esto es lo que sugirió el
famoso científico Duwayr Zansky en 1958, un siglo después de Darwin. Zansky dijo: "La
diferencia física debilita el instinto de reproducción del espécimen evolucionado, pues el deseo
de aparearse disminuye según aumenta la diferencia entre los especimenes (evolucionados y los
no evolucionados). Y no es cierto que las características nuevas de un espécimen se puedan
heredar genéticamente a sus descendientes."
Por ejemplo; un herrero musculoso no transmite la fuerza de sus músculos a sus descendientes,
así como el sabio no transmite su sabiduría genéticamente a sus hijos.
(3) La insinuación de que algunas características surgen accidentalmente y que después son
heredadas por los descendientes ha sido rechazada por la ciencia de la genética. Toda
característica que no se lleve en los genes es una característica ganada o adquirida que no puede
ser heredada por la descendencia.
El Profesor Nabel George, un conocido científico en este campo, dice: "Por esa razón, la
selección natural no explica la teoría de evolución. Sólo explica que los más débiles morirán, y
que algunas características predominarán entre los miembros de la especie. Aquéllos que hablan
de ‘saltos evolutivos’ quieren decir que a un animal que originalmente no tenía un ojo de repente
se le formó uno debido a la acción de algunos rayos.
Algunos especialistas han demostrado que los Rayos X pueden causar cambios en el número de
genes, pero este cambio ocurre en algo que ya existe; los rayos no crean nada. El número de
genes de un mono difiere del número de genes de un humano. Los Rayos X sólo afectan a los
genes existentes; ¿cómo pudieron estos rayos que no poseen cualquier forma de inteligencia
crear la inteligencia en hombre, la cual lo distingue de los monos y otros animales?
Estos rayos pueden afectar a los genes, pero este efecto en realidad distorsiona (deforma) en vez
de mejorar, como pasa en el caso de los rayos atómicos (la radiación). Esto además del hecho
que la ciencia de la genética refuta la teoría de Darwin, como nos lo demuestra la experiencia.
Los judíos, y los musulmanes, han estado circuncidando a sus hijos durante siglos, pero esto no
ha llevado a que alguno de sus niños nazca ya circuncidado. Mientras más se adelanta la ciencia,
la teoría de Darwin demuestra estar más y más equivocada.
La realidad no apoya a esta teoría
(1) Si esta teoría fuese correcta, seriamos testigos de la aparición de muchos animales y personas
por medio de la evolución, no sólo a través de la reproducción. Aun siendo que la evolución
requiere de un tiempo largo, esto no quiere decir que no podemos presenciar a monos
evolucionar en hombres.
(2) Aun si aceptáramos que las circunstancias naturales y la selección natural convirtieron a un
mono en hombre, por ejemplo, no podemos aceptar que estas circunstancias también dictaron
que se haya formado una mujer que acompañe a este hombre, para que puedan reproducirse y
que exista un equilibrio entre ambos.
(3) La habilidad para adaptarse qué nosotros vemos en criaturas como el camaleón que cambia
su color según el lugar dónde se encuentra, es una habilidad inherente a la formación de esa
criatura. Esta nace con esta habilidad la cual existe en algunos y se encuentra escasamente
presente en otros. Todas las criaturas tienen límites que no pueden pasar. La habilidad de
adaptarse es un potencial innato, no es una característica desarrollada motivada por el medio
ambiente como los defensores de esta teoría dicen. Si fuese así, el medio ambiente habría
forzado a las piedras, la tierra, y otros objetos inanimados a adaptarse.
(4) Las ranas se distinguen del hombre por su habilidad de vivir tanto en la tierra como en el
agua. Las aves se distinguen del hombre por su habilidad de volar y su velocidad de movimiento.
El olfato de un perro es más sensible que el de un humano - ¿es el olfato del perro más
adelantado que el del ser humano? ¿Son las ranas y aves más adelantadas que los humanos en
algunos aspectos? Los ojos del camello, el caballo y el asno ven claramente tanto de día como de
noche, mientras que los ojos humanos son incapaces de ver en la oscuridad. La visión de un
águila es más aguda que la del humano. Entonces, ¿Son las águilas y asnos más adelantados que
el hombre? Si tomamos a la autosuficiencia como base de la superioridad, entonces las plantas
son superiores al hombre y a todos los animales, porque ellas fabrican su propio alimento y no
necesitan que las alimenten.
Si tomamos el tamaño como base de la superioridad, entonces los camellos y elefantes o los
animales prehistóricos (los dinosaurios por ejemplo) serían superiores al hombre.
La actitud de eruditos naturalistas respecto a esta teoría
(1) Aquéllos que apoyan esta teoría. Su razón para apoyarla es principalmente apoyar la
libertad de pensamiento que la Iglesia prohibía y perseguía. Los científicos naturalistas lanzaron
una guerra contra los sacerdotes de la Iglesia y su pensamiento después de que el conflicto entre
los dos lados tomó un giro violento.
(2) Aquéllos que la oponen. Estos exigen evidencia tangible de que la selección natural haya
cambiado a cualquier especie, en especial a la humana. Aquéllos que la oponen porque quieren
pruebas naturales no son menos en número o en su determinación para resistirla que los teólogos
en Europa que también la oponen.
Éstas son algunas de las opiniones de los científicos que se oponen a esta teoría citadas por el
Prof. Ibrâhîm Hûrânî: "Los científicos no han podido demostrar la teoría de Darwin; de hecho
ellos la han refutado y criticado…". Entre ellos están los científicos Nechel y Dallas cuyos
comentarios pueden resumirse como sigue: "La evolución por selección natural no puede
aplicarse en el caso del hombre; éste sólo puede haber sido creado directamente."
Otro científico, Farkho, dijo: "Se nos hace claro de la vida real que hay una diferencia grande
entre humanos y monos. No podemos decir con seguridad que el hombre desciende de los monos
o de cualquier otro animal, por lo que no debemos decir tal cosa."
Otro científico, Mivart, dijo, después de examinar las realidades de la vida en detalle: "La teoría
de Darwin es inaceptable y es una opinión infantil."
Von Biskoun dijo, después de que él y Farkho realizaron un estudio comparativo de humanos y
monos: "La diferencia entre los dos es básica y muy grande…"
Agassiz dijo, en un estudio que entregó durante un seminario sobre ciencia Victoriana, que la
teoría de Darwin era falsa y que estaba de hecho equivocada, sus métodos no tenían nada que ver
con la ciencia, y su teoría no fue de ayuda.
Huxley que era un escéptico y amigo de Darwin dijo que considerando la evidencia que tenemos,
nunca podrá demostrarse que cualquier tipo de plantas o animales evolucionó por medio de, ya
sea, la selección natural o la selección artificial.
Tyndall, que era como Haeckel, dijo: "Indudablemente aquéllos que creen en la evolución no
están al tanto del hecho que esta está basada en principios que no han sido demostrados (es decir,
son principios hipotéticos). Es obvio que la teoría de Darwin necesita cambios."
Una teoría y no un hecho
Por todas estas razones, lo que Darwin dijo sobre la evolución es llamado de ‘la teoría de la
evolución’. Para los científicos, hay una gran diferencia entre una teoría y un hecho o ley. Según
su terminología, una teoría es algo que puede ser verdadero o falso, mientras que un hecho o ley
es algo que no puede ser falso.
Entonces, ¿Por qué es que se ha extendido tanto?
La razón de por qué esta teoría se ha extendido tanto es que apareció en un momento cuando
Allah decretó que los círculos científicos occidentales se rebelaran contra la tiranía intelectual de
la Iglesia y el fundamentalismo cristiano. El adelanto de la ciencia jugó un papel importantísimo
en exponer la falsedad de ciertos argumentos del fundamentalismo cristiano; lo que llevó a la
erupción de un enfrentamiento vicioso entre la ciencia y el cristianismo, en el que muchos
científicos fueron sentenciados y ejecutados. En esta acalorada disputa, ambos lados hicieron uso
de toda arma a su disposición, y esta teoría se extendió como un arma usada por los científicos
contra su propia religión, y posteriormente contra la religión de cada tierra que ellos colonizaron.
Ellos hicieron esto porque creían que la teoría era correcta, y a manera de vengarse contra la
religión cristiana, que había intentado prohibir el desarrollo de la investigación científica. Luego,
esta teoría fue utilizada como un medio para destruir a las religiones de las naciones colonizadas,
facilitando así a los colonialistas el dominio sobre sus colonias.
Consecuentemente el sistema de educación colonialista, después de destruir la religión de las

personas, impuso el estudio de esta teoría en el programa educativo oficial, presentándolo con
una apariencia científica y erudita para que los estudiantes creyeran que es verdad, inculcando
así en las mentes de los estudiantes la equivocada noción de que la ciencia –o por lo menos su
ciencia falsificada- contradice a la religión, buscando así que las personas rechacen su religión (y
adopten la de sus opresores).
Le basta al lector saber que debido a esta teoría muchos musulmanes se desviaron de su religión.
Por esta razón los colonialistas insistían en enseñar esta teoría a los niños musulmanes en sus
escuelas siendo que la ley americana prohibía la enseñanza de esta teoría a en sus escuelas desde
1935.
Pero en Europa, y después de acertarle el tiro de gracia a su desviada religión, los científicos
anunciaron que la teoría de Darwin –la cual constantemente utilizaban en su lucha contra la
religión- no era un hecho científico; no era más que una teoría, y mientras más se adelantaba la
ciencia, más clara se hacia la falsedad de la teoría.
El Corán y la teoría de Darwin
Cuando el Corán habla sobre el pasado, las personas deben escuchar y prestar atención.
?Y cuando el Corán sea leído escuchadlo con atención y guardad silencio…? (Corán 7: 204) -
porque procede del Omnisapiente, el Omnisciente, Aquél cuyo conocimiento abarca todas las
cosas. ¿Qué es lo que sabe el hombre? Comparado con el conocimiento de Allâh, éste no sabe
nada.
?… Allâh sabe y vosotros no sabéis.? (Corán 2: 216) ¿Y cómo no va a saber sobre los asuntos de
Sus criaturas siendo que Él las creo?
?¿Acaso no lo va a saber Quien creó todo? Él es Sutil, y está bien informado de cuanto hacéis.?
(Corán 67: 14)
¿Cómo es que las personas son tan audaces e insolentes al hablar sobre sus orígenes siendo que
no fueron testigos del momento de la creación?
?Sabed que no les hice testigos [ni a Iblîs ni a su descendencia] de la creación de los cielos y de
la tierra ni tampoco de su propia creación …? (Corán 18: 51).
Es debido a que no fueron testigos de la creación de sus personas que sus aciertos sobre el tema
son pocos y sus errores muchos.
La verdad es contraria a esta teoría
Lo que el Omnisapiente Omnisciente, Creador del hombre, dice es diametralmente opuesto a lo

que estas personas ignorantes dijeron. Allâh, el Exaltado, nos dice que Él creó al hombre como
una criatura completa e independiente. Él les informo a Sus ángeles sobre su creación aun antes
de crearlo.
?Y cuando tu Señor le dijo a los Ángeles: He de establecer una generación tras otra [de hombres]
en la tierra…? (Corán 2: 30)61[12]
Allâh, elevado y glorificado sea, nos ha informado sobre la substancia de la que creó al hombre.
Él lo creó a partir de tierra:
?…sabed que Nosotros hemos creado [a Adán a partir] de tierra…? (Corán 22: 5)
Abû Mûsâ Al Ash'arî dijo: "Oí al Mensajero de Allâh (que la Paz y las Bendiciones de Allâh sean
con él) dijo: ' Allâh creó a Adán de un puñado de tierra que Él recogió de toda la Tierra, es por
eso que los hijos de Adán varían como la tierra varía; algunos son rojos, algunos son blancos,
algunos son negros, y algunos son de colores intermedios62[13], algunos son afables, otros son
difíciles, algunos son malos y otros son buenos."63[14]
El agua es (también) uno de los elementos de la creación de hombre:
?Y Allâh creó todo ser vivo a partir de agua…? (Corán 24: 45)
El hombre fue creado de agua y tierra (es decir; de barro):

?Él es Quien os creó de barro…? (Corán 6: 2)
Este barro se convirtió en arcilla, como la arcilla de alfarería,

?Creó al hombre de arcilla como la cerámica…? (Corán 55: 14)
Allâh, elevado y glorificado sea, creó al hombre con Sus manos:
?Dijo Allâh: ¡Oh, Iblîs! ¿Qué te impide hacer la reverencia ante lo que creé con Mis manos?… ?
(Corán 38: 75)
Allâh, el Exaltado, creo a Adán hueco al principio. Según el Hadîz narrado por Anas (que Allâh
este complacido con él), el Mensajero de Allâh (que la Paz y las Bendiciones de Allâh sean con
él) dijo: "Cuando Allâh formó a Adán en el Paraíso, Él lo dejó dijo allí el tiempo que quiso, e
Iblîs empezó a dar vueltas a su alrededor, observándolo. Cuando Iblîs vio que Adán era hueco,
supo que éste era una criatura que no era sólida (o sea: fuerte)."64[15]
Allâh, el Exaltado, insufló en esta arcilla de Su Espíritu, y la vida entró en él, y Adán empezó a
oír, ver, hablar, pensar y a ser consciente. Allâh ordenó a los ángeles que se postren ante Adán
cuando insufló en él de Su Espíritu y la vida entro en él.
?Y cuando lo haya plasmado y haya soplado en él su espíritu, haced una reverencia ante él.?
(Corán 38: 72)
Allâh, el Elevado, nos informa acerca del lugar dónde lo hizo morar después de haberlo creado:

61[12] ?So when your Lord told the angels: “I am placing an overlord on earth.”? - T.B. Irving. ?Behold, thy Lord said to the
angels: “I will create a vicegerent on earth.”? - A. Yusuf Ali.
62[13] Es decir, entre el blanco y el negro, el rojo y el blanco, etc.
63[14] Ahmad, At-Tirmidhî y Abû Daûud (Mishkât Al Masâbîh, 1/36, no. 100).
64[15] Muslim, 4/2016, no. 2611.
?Dijimos: ¡Oh, Adán! Habita con tu esposa en el Paraíso …? (Corán 2: 35)
Tan pronto fue completada su creación, Adán empezó a hablar y entendía lo que se decía:
?Y enseñó a Adán los nombres de todas las cosas, luego se las expuso a los Ángeles y dijo:
Decidme sus nombres, si es que decís la verdad.
Dijeron: ¡Glorificado seas! No tenemos más conocimiento que el que Tú nos has concedido, Tú
eres Omnisciente, Sabio.
Dijo: ¡Oh Adán! Infórmales sus nombres..? (Corán 2: 31-33) Abû Huraîrah (que Allâh este
complacido con él) dijo: El Mensajero de Allâh (que la Paz y las bendiciones de Allâh sean con
él) dijo: "Cuando Allâh creó a Adán e insufló en él Su Espíritu, Adán estornudó y dijo, 'Al
Hamdu lillâh (alabado sea Allâh), ' alabando a Allâh por Su permiso. Su Señor le dijo, ' Que
Allâh tenga misericordia de ti, Oh Adán. Ve hacia esos ángeles – un grupo de ángeles que
estaban sentados- 'y diles, As-Salâmu 'alaîkum. ' Ellos dijeron, "Wa 'alaîk As-Salâm ûa
rahmatullâh."65[16]
Este primer hombre era Adán que es el padre de todas las personas. De Adán, Allâh, el
Omnipotente, creó a su esposa Hauâ' (Eva),
?¡Oh, humanos! Temed a vuestro Señor Quien os ha creado a partir de un solo ser, del que creó a
su esposa e hizo descender de ambos muchos hombres y mujeres…? (Corán 4: 1)
El hombre no fue creado imperfecto, para posteriormente ser completado como pretenden los
defensores de la teoría de la evolución. Por el contrario, él estaba completo, después su
constitución empezó a disminuir en tamaño y fuerza. Según un Hadîz narrado por Al Bujârî y
Muslim en sus Sahîh de Abû Huraîrah, el Profeta (que la Paz y las bendiciones de Allâh sean con
él) dijo: "Allâh creó a Adán y su altura era sesenta codos"66[17]. Por eso los creyentes entrarán
en el Paraíso físicamente perfectos, con la forma de Adán. El resto del Hadîz citado dice: "Todos
los que entren en el Paraíso entraran con la forma de Adán cuya altura era sesenta codos".
Entonces él (Profeta) dijo: "La forma de hombre ha estado disminuyendo (en la altura) desde ese
tiempo hasta ahora."67[18]
Éste es un breve resumen de lo que el Corán y los Ahâdîz dicen sobre la creación del hombre. No
hemos citado todos los textos del Corán y la Sunnah relacionados con este tema, pero lo que
hemos expuesto provee una imagen clara no dejando lugar para la confusión e imaginación. Esto
es lo que Islam dice sobre los nobles orígenes del hombre y de los que debe sentirse orgulloso.
Esta idea acerca del hombre de la antigüedad que fuera y es enseñada por los estudiosos y
profesores de historia, que lo presentan como un salvaje que no puede hablar y no puede hacer

65[16] At-Tirmidhî, Mishkât Al Masâbîh, 2/542, no. 4662. El editor de Al Mishkât dijo: Fue clasificado como Sahîh por Al Hâkim
y Adh-Dhahabî lo secundó. Y lo que ambos dijeron es correcto.
66[17] Bujârî, 6/362, no. 3326; Muslim, 4/2183, no. 2841. esta redacción es del Bujârî.
67[18] Ídem. Aquí la redacción citada es la narrada por Muslim.
nada bien, que aprende de los animales, ha desacreditado el noble origen del hombre.
Conclusión
Ha llegado la hora de que despertemos y volvamos a nuestra religión basándonos en el Libro de

nuestro Señor, que esta lleno de bondad. Este libro nos informa de lo que pasó antes de nosotros
y de lo que pasará en el futuro. Es una cuestión seria, y no es un juego, y quien sigua la guía de
cualquier otra fuente se habrá perdido…
Es hora que nos mantengamos alejados de los postulados de las mentes corruptas en tales áreas,
es decir, en asuntos sobre los que Allâh ha hablado claramente y sin dejar lugar para las
opiniones de las personas.
Debemos poner fin a esta derrota intelectual que ha hecho que nos apresuremos en aceptar cada
cosa nueva sin detenernos a pensar. Sólo nos damos cuenta de nuestros errores cuando aquéllos
que los originaron y difundieron perecen.

CAPÍTULO 2
DEFINICIÓN DE ALLAH Y LA RELACIÓN DE LOS CORAZONES CON ÉL
INTRODUCCIÓN
No hubiera habido necesidad de discutir el tema anterior en profundidad si no fuera por el hecho
que son muchas las dudas y argumentos engañosos que lo rodean, por lo que el investigador se
ve obligado a exponer sus falacias.
Es momento que discutamos en detalle el segundo tema que es el más importante de este libro, el
corazón del asunto.
Ya hemos afirmado que el Corán trata este asunto de dos maneras para confirmar esta gran
realidad:
(a) Habla de la perfección de la creación de Allâh y describe las maravillas del universo las
cuales indican la grandeza del Creador.
(b) Habla directamente sobre Allâh, el Exaltado, - Su ser, nombres, atributos, bendiciones y
creaciones. Trataremos de discutir esto en detalle - in shâ Allâh (si Dios quiere) y es en Allâh, el
Omnipotente, que buscamos ayuda.

(1) La Metodología del Corán al usar los milagros naturales como evidencia
Explorando el universo mediante de la descripción coránica
El Corán nos lleva en un viaje a través de los confines del universo y las diferentes partes de la
tierra, haciendo una pausa para que reflexionemos sobre las flores de los prados, elevándonos
hasta las estrellas y sus órbitas. Abriendo de esta manera nuestros ojos y corazones, mientras nos
muestra cómo el poder y decreto de Allâh operan en Su creación, descubriendo para nosotros los
misterios de la creación, guiándonos hacia la sabiduría por detrás de la creación, y explicando las
inmensas bendiciones con las que Él nos ha agraciado y al universo alrededor nuestro.
El Libro de Allâh discute largamente acerca de este tema tanto en sus capítulos largos como
cortos. Es una discusión muy interesante que cautiva el alma, es un placer de escuchar. Estimula
las emociones y sentidos.
He estudiado mucho acerca de lo que la ciencia y los científicos han descubierto sobre todos los
aspectos de la vida, explicando los misterios de la creación y cómo la creación indica la
existencia del Creador, pero nunca he encontrado algo como las bellas descripciones que da el
Corán, con tanto detalle que estimula las emociones y que guían al corazón, alcanzando
conclusiones precisas. ¿Y cómo podría ser de otra manera, siendo que es la revelación del
Omnisapiente, el Más digno de Alabanza?
Las Acciones de Allâh en el Universo
Acompáñenme en una jornada a través de las aleyas (versos) del Corán, dónde exploraremos este
universo para ver cómo el poder de Allâh opera en las diferentes áreas: en una semilla colocada
en el interior de la tierra que se divide en dos y cuyas raíces se hunden en la tierra, para que de
una semilla inanimada surja la vida representada en su tallo, hojas, fragantes flores y frutas que
nutren a los hombres y bestias … en el alba cuando despunta… en la quietud de la noche… en
los movimientos del sol y luna…
?Por cierto que Allâh hace que germinen el grano y el hueso del dátil, y hace surgir lo vivo de lo
muerto y lo muerto de lo vivo. ¡Ése es Allâh! ¡Cómo podéis desviaros!
Hace que el alba despunte, dispuso que la noche sea para descansar, e hizo que el sol y la luna os
sirvan para computar [el tiempo]. Esto es el decreto del Poderoso, Omnisciente.? (Corán 6:
95-96)
Miren las nubes y cómo son formadas por Allâh:
?¿Acaso no observas que Allâh impulsa las nubes lentamente, luego las agrupa hasta formar
cúmulos, y después ves caer la lluvia de entre ellas? ¿Acaso no reparas que Allâh hace caer del
cielo granizo con el que azota a quien quiere y protege de él a quien Le place, cuando sólo el
resplandor del relámpago podría enceguecerles?.? (Corán 24: 43)
Allâh, el Altísimo, nos dice sobre la sombra:
?¿No ves [¡Oh, Muhammad!] cómo tu Señor extiende la sombra? Si Él quisiera, podría dejarla
fija, pero pusimos al sol como guía de ella.
Luego hacemos que ésta vaya desapareciendo gradualmente.? (Corán 25: 45-46)
Analicemos cómo Él, el Omnipotente, dispone los asuntos de la vida y los seres vivientes, y la
noche y el día:
?Di: ¡Oh, Allâh, Soberano del Reino! Tú concedes el poder a quien quieres y se lo quitas a quien
quieres, dignificas a quien quieres y humillas a quien quieres. En Tus manos está el bien. Allâh
tiene poder sobre todas las cosas.
Tú insertas la noche en el día y el día en la noche. Tú haces surgir a lo vivo de lo muerto y a lo
muerto de lo vivo. Tú sustentas sin medida a quien Te place.? (Corán 3: 26-27)
El Corán no sólo nos informa sobre el poder de Allâh y de cómo opera en el universo, cómo Su
conocimiento abarca a todas Sus criaturas y cómo Él es quien dispone de todos los asuntos -
también nos dice el propósito con el que Él creó al universo.
Allâh, el Exaltado, creó esta tierra para el ser humano:
?Él es Quien creó para vosotros todo cuanto hay en la tierra…? (Corán 2: 29)
Él la creó para nosotros de una manera que satisface nuestra naturaleza y que nos beneficia. Esto
es lo que el Corán llama ‘sometimiento’ (tasjîr).
Y él no nos dice esto sólo a manera de información; sino que nos explica el sometimiento que
Allâh ha creado en el universo:
?¿Acaso no veis que Allâh os sometió todo cuanto hay en los cielos y en la Tierra…? (Corán 31:
20)
La creación de las estrellas nos ayuda a guiarnos por la noche, ya sea que viajemos por tierra o
por mar:
?Y Él es Quien ha creado las estrellas para que vosotros podáis guiaros por ellas ?cuando os
encontráis viajando] en las tinieblas de la tierra y del mar. Por cierto que hemos evidenciado los
signos para quienes reflexionan.? (Corán 6: 97)
La tierra y el cielo, la caída de lluvia del cielo, las naves que navegan en el mar, los ríos que
fluyen a lo largo de la tierra, el sol y la luna, la sucesión de la noche y el día… todo esto ha sido
creado para nuestro beneficio:
?Allâh es Quien creó los cielos y la Tierra e hizo descender la lluvia del cielo con la que hace
brotar los frutos para vuestro sustento. Él os sometió las naves para que con ellas surquéis el mar
por Su designio, y os sometió los ríos [para que os beneficiéis de ellos].
También sometió el sol y la luna, que siguen su curso incesantemente, y dispuso que la noche
suceda al día.
Él os ha dado todo cuanto Le pedisteis. Sabed que si intentarais contar las gracias de Allâh no
podríais enumerarlas; ciertamente el hombre es injusto, desagradecido.… ? (Corán 14: 32-34)


(2) Las bendiciones de Allâh en el universo
El Corán nos dice que Allâh, el Altísimo, ha creado este universo y lo ha sometido a nosotros. Lo
ha hecho compatible con nuestra naturaleza, y lo ha ordenado de la tal manera que sea apropiado
para la vida humana. El Corán usa esta explicación a manera de exhortar al hombre para que
agradezca a su Señor, ya que el hombre tiene la inclinación natural de amar a quien es bueno con
él:
?¿Acaso la recompensa del bien no es el bien mismo? ? (Corán 55: 60)
El Corán habla en detalle sobre las bendiciones con las que Allâh, el Omnipotente, ha agraciado
a Sus siervos:
?Diles [¡Oh, Muhammad!]: Él es Quien os creó, y Quien os agració con el oído, la vista y los
corazones. ¡Qué poco agradecéis!? (Corán 67: 23) - y la creación alrededor de ellos:
?Él creó a la Tierra como un lecho [propicio para que la habitaseis], y puso en ella caminos, para
que pudierais orientaros y transitarla.
Él hace descender agua del cielo en la justa medida, y así vuelve a dar vida a un territorio árido;
de la misma manera seréis resucitados.
Él creó todas las especies [de a pares], y os sometió las embarcaciones y los animales que
montáis.… ? (Corán 43: 10-13)
Él, el Omnipotente, ha creado el sol y la luna para nosotros de una manera que sirve nuestros
intereses y nos beneficia:
?Él es Quien hizo que el sol tuviese luz propia y determinó que la luna reflejase su luz en
distintas fases para que podáis computar el número de años y los meses…? (Corán 10: 5)
Al An'âm - los camellos, el ganado y ovejas - y los caballos, las mulas y asnos, todos han sido
creados para que nos beneficiemos de ellos, y todos han sido creado de una manera que satisface
nuestra naturaleza:
?Y creó a los ganados, de los cuales obtenéis vuestros abrigos y otros beneficios y también de
ellos os alimentáis.
Vosotros os regocijáis cuando los arreáis por la tarde y cuando los lleváis a pastar por la mañana.
Llevan vuestras cargas a lugares que vosotros no podríais llegar sino con mucha dificultad. Por
cierto que vuestro Señor es Compasivo, Misericordioso.
Y [creó] los corceles, las mulas, los asnos como montura y para que os luzcáis con ellos. Y creó
muchas otras cosas que no conocéis.? (Corán 16: 5-8)
El mar también ha sido creado para nosotros; en su creación y en los barcos que navegan en él
hay muchas cosas que nos benefician:
?Él es Quien ha sometido el mar para que podáis comer de él carne fresca y extraer adornos para
engalanaros. Las naves pueden surcarlo, y vosotros podéis beneficiaros con esto para procurar la
gracia de Allâh [vuestro sustento]. ¿Por qué no sois agradecidos?? (Corán 16: 14)
Allâh, elevado sea, creó a las abejas, las cuales producen para nosotros deliciosa miel, que nos
alimenta y es una fuente de curación para el hombre,:
?Tu Señor les inspiró a las abejas: Habitad en las moradas que hayáis construido en las
montañas, en los árboles y en las que el hombre os construya.
Luego comed de todos los frutos y transitad por donde os ha facilitado vuestro Señor. De su
abdomen sale un jarabe de diferentes colores que es medicina para los hombres. En esto hay un
signo para quienes reflexionan.? (Corán 16: 68-69)
El Corán nos insta a buscar y conocer a Allâh a través de Sus Señales Universales
El Corán insta a los siervos de Allâh a que observen y reflexionen acerca de las señales (que
indican la existencia de Allâh) en el universo - la tierra, los cielos, todo lo que hay en y entre
ellos - y ha hecho de esta observación y reflexión acerca de las mismas un tipo de recordatorio
que beneficia a los creyentes.
Me gusta la manera en que algunas personas contemporáneas llamaron a este método: "La ley de
caminar y observar", ya que el Corán frecuentemente le dice al hombre que viaje por la tierra y
observe y que aprenda de eso. Esto puede entenderse en un sentido literal, físico o puede
significar el pensamiento y reflexión.
La orden de hacer esto es dada en términos generales:
?Di: Observad lo que hay en los cielos y la tierra.? (Corán 10: 101) - y en términos específicos:
?Que el hombre observe de qué fue creado…? (Corán 86: 5)
?Que reflexione el hombre en su alimento.? (Corán 80: 24)


(3) Cómo el Corán usa sus aleyas (versos) para demostrar que el Creador es quien merece
el Señorío y la Divinidad y la falsedad de todo lo que es adorado en lugar de Allâh
El Corán usa los fenómenos del universo material como argumentos para debatir con los
mushrikin (los politeístas) y establece la prueba contra ellos:
?¿Acaso los incrédulos no reparan que los cielos y la Tierra formaban una masa homogénea y la
disgregamos, y que creamos del agua a todo ser vivo? ¿Es que aún después de esto no creerán?
Y por cierto que afirmamos las montañas en la Tierra para que no se sacudiera, y dispusimos
caminos para que viajéis por ellos.
E hicimos del cielo un techo, al cual contenemos para que no se desplome [sobre la Tierra], pero
los incrédulos a pesar de ello se niegan a reflexionar en Sus signos.
Y Él es Quien creó la noche y el día, y dispuso que el sol y la luna recorran cada uno su órbita.?
(Corán 21: 30-33)
Él les muestra la naturaleza corrupta de sus creencias en sus dioses los cuales no poseen los
atributos de la Soberanía o Dominio (Rubûbîah) y la Divinidad (Ulûhîah) qué los calificarían
como merecedores del culto y de ser tomados como los dioses en lugar de Allâh, el Altísimo:
?Di [¡Oh, Muhammad!]: ¡Alabado sea Allâh! La paz sea sobre Sus siervos elegidos. ¿Quién es
mejor: Allâh o lo que Le asocian?
¿Acaso Quién creó los cielos y la tierra e hizo descender para vosotros agua del cielo, con lo cual
hizo surgir jardines espléndidos cuyos árboles no hubierais podido hacer brotar vosotros [puede
compararse a quien no es capaz de crear nada de eso]? ¿Acaso puede haber otra divinidad junto
con Allâh? Realmente son desviados.
¿Acaso Quién hizo de la tierra un lugar firme, dispuso en ella los ríos, fijó las montañas y puso
entre los dos mares una barrera [puede equipararse a quien no es capaz de crear nada de eso]?
¿Acaso puede haber otra divinidad junto con Allâh? Realmente que la mayoría no saben lo que
hacen.
¿Acaso Quién responde al afligido cuando le invoca, alivia los pesares y hace que vosotros os
sucedáis unos a otros en la tierra [puede equipararse a quien no es capaz de hacer nada de eso]?
¿Acaso puede haber otra divinidad junto con Allâh? Realmente son pocos los que reflexionan.
¿Acaso Quién os guía en la oscuridad [de la noche] por la tierra y el mar, y envía los vientos que
traen las lluvias como una misericordia [puede compararse a quien no es capaz de hacer nada de
eso]? ¿Acaso puede haber otra divinidad junto con Allâh? Allâh está por encima de lo que Le
asocian.
¿Quién origina la creación y luego la reproduce, y Quién os sustenta [con las gracias] del cielo y
de la tierra [puede compararse a quien no es capaz de hacer nada de eso]? ¿Acaso puede haber
otra divinidad junto con Allâh? Di: Presentad vuestra prueba, si es verdad lo que decís.? (Corán
27: 59-64) estas aleyas (versos) nos explican como sus supuestos dioses no merecen ser
adorados, ya que Allâh solo es el Creador de los cielos y la tierra, sólo El es Quien hace
descender la lluvia del cielo y hace brotar los jardines que refrescan el alma y son un deleite para
la vista. Él es Quien ha hecho de la Tierra una morada estable, ha puesto ríos en su medio, y ha
colocado montañas firmes en ella… Él es quien merece verdaderamente la adoración.
Debemos usar este tipo de evidencia al confrontar a los incrédulos y ateos, porque los
Mensajeros han usado mucho esta evidencia. Ibrâhîm (Abraham) (que la Paz de Allâh sea con
él), el amigo íntimo del Más Misericordioso, debatió con aquél ateo y estableció la prueba contra
él usando este tipo de evidencia, dejándolo perplejo y sin palabras con que refutar:
?¿Acaso no has reparado [¡Oh, Muhammad!] en quien discutió con Abraham acerca de su Señor
valiéndose del poder que Allâh le había concedido? Dijo Abraham: Mi Señor es Quien da la vida
y la muerte; le replicó: Yo también doy la vida y la muerte. Dijo Abraham: Por cierto que Allâh
hace que el sol salga por el oriente, haz tú que salga por el occidente. Entonces, el incrédulo
quedó desconcertado. Y Allâh no guía a los inicuos.? (Corán 2: 258)
Mûsâ [Moisés (que la Paz de Allâh sea con él)], el hombre que habló con Allâh, usó el mismo
argumento cuando confrontó al tirano de su época, Fir’aûn (Faraón). Musa se mantuvo
produciendo evidencia tras evidencia hasta que Faraón se quedo sin argumentos, y finalmente
recurrió al uso de amenazas:
?Preguntó el Faraón: ¿Qué es el Señor del universo?

Dijo [Moisés]: Es el Señor de los cielos, la Tierra y todo lo que hay entre ellos. ¿Es que no os
convencéis de ello?
Dijo [el Faraón] a quienes estaban en torno a él: ¿Habéis oído?
Agregó [Moisés]: Él es vuestro Señor, y también el Señor de vuestros ancestros.
Dijo [el Faraón a su pueblo]: En verdad, el Mensajero que os ha sido enviado es un demente [y
no responde lo que le pregunto].
[Moisés] Prosiguió: Él es el Señor del oriente y del occidente, y de lo que hay entre ambos. ¿Es
que no razonáis?
Dijo [el Faraón]: Si adoptas otra divinidad que no sea yo te encarcelaré? (Corán 26: 23-29)
Esta metodología es la que siguieron todos los Mensajeros al presentar las evidencias. Veamos
Sûrat Ibrâhîm [versos 9 y 10] y leamos acerca de lo que las naciones que desmintieron a sus
mensajeros; el pueblo de Nûh (Noe) y 'Ad y Zamûd, y aquéllos que vinieron después de ellos,
dijeron, y reflexionemos sobre cómo los Mensajeros les contestaron diciendo:
?Sus Mensajeros les respondieron: ¿Acaso tenéis duda acerca de Allâh, creador de los cielos y la
Tierra?… ? (Corán 14: 10)
Ellos probaron la veracidad de su llamada refiriéndose al hecho que Allâh, el Altísimo, es el

Creador de los cielos y la tierra.
El Kufr (el escepticismo, la incredulidad) es reprensible y extraño ante tan claras pruebas
De aquí que el Corán haga una pregunta que indica cuan extraña es la actitud escéptica de los
incrédulos siendo que las pruebas y evidencias son tan claras:
?¿Cómo osáis no creer en Allâh siendo que no existíais y os dio la vida, luego os hará morir y
finalmente os resucitará y a Él seréis retornados? ? (Corán 2: 28) y en otra aleya, pregunta:
?¡Oh, hombres! ¿Qué os sedujo para que os apartaseis de vuestro Señor Generoso?
Quien os creó y os dio una bella conformación
Y dispuso para vosotros la figura que quiso.? (Corán 82: 6-8)
El resultado de la observación y meditación del hombre sobre si mismo y el universo que lo

rodea es que éste se vuelve a su Creador y lo Glorifica. Por esto, es extraña la actitud de los
incrédulos quienes a pesar de las pruebas descreen y niegan eso.
?¿Qué os sucede que no teméis la grandeza de Allâh?

Él os creó en etapas sucesivas.
¿Acaso no habéis visto cómo Allâh ha creado siete cielos superpuestos?
Puso en ellos la luna para que reflejase la luz y el sol como lámpara [para que la generase].
Allâh os creó de la tierra.
Después os hará volver a ella [al morir], y os hará surgir nuevamente de ella [el Día del Juicio]?
(Corán 71: 13-18)


(4) Aquellos que se benefician de las señales del universo son los dotados de intelecto
Las señales de Allâh en el universo sólo se les hacen manifiestas en toda su realidad inspiradora
a los corazones que recuerdan y le rinden culto a Allâh, porque todos los velos han sido retirados
de estos corazones y los mismos están abiertos a las maravillas del universo. El Corán establece
esta conexión entre los corazones humanos y el ritmo de este inmenso y hermoso universo. Esta
conexión crea la percepción que descubre el universo nuevamente. Esta percepción y
descubrimiento tiene un gran impacto en los corazones humanos y se vuelve algo precioso en las
vidas humanas. Esta conexión es establecida por el Corán entre el entendimiento, el aprendizaje
y el hombre que aprende y entiende. Es por esto que el Corán afirma que ésos que son guiados
por las señales del universo son un cierto tipo de personas:
?En la creación de los cielos y la tierra y en la sucesión de la noche y el día hay signos para los
dotados de intelecto.
Aquellos que invocan a Allâh estando de pie, sentados o recostados, y meditan en la creación de
los cielos y la tierra, y dicen: ¡Señor nuestro! No has creado todo esto en vano ¡Glorificado seas!
Presérvanos del castigo del Fuego.? (Corán 3: 190-191)
Éstas son las personas que se benefician de las señales del universo, porque ellos no se detienen
en el límite de las cosas físicas que pueden ver; sino que ven más allá, ven la Mano que está
haciendo funcionar al universo y el Poder que lo creó. Ellos usan sus ojos, oídos y mentes de la
mejor manera posible en este asunto, y siguen la guía de las aleyas del Corán las cuales ayudan a
que los ojos, oídos y mente comprendan de la mejor manera que un hombre puede comprender:
?Y entre Sus signos está haberos creado esposas de entre vosotros para que encontréis en ellas
sosiego, y puso entre vosotros amor y misericordia. Por cierto que en esto hay signos para
quienes reflexionan.
Y entre Sus signos está la creación de los cielos y de la Tierra, la diversidad de vuestras lenguas
y de vuestras razas. Por cierto que en esto hay signos para quienes lo comprenden.
Y entre Sus signos está [haberos creado] la noche para que descanséis en ella, y el día para que
procuréis Su gracia [el sustento]. Por cierto que en esto hay signos para quienes escuchan.
Y entre Sus signos está hacer que el relámpago sea para vosotros motivo de temor y anhelo [de
las lluvias] y hace descender agua del cielo para vivificar con ella la tierra árida. Por cierto que
en esto hay signos para quienes razonan? (Corán 30: 21-24)
Así, las señales se hacen claras para aquéllos que reflexionan, escuchan y cuyo entendimiento
sigue la dirección correcta que los lleva hacia su objetivo.
Los kuffâr (los incrédulos), por otro lado, observan (sólo) el fenómeno, y sus pensamientos no
van más allá de él, hacia el Creador. Ellos no entienden la sabiduría detrás de la creación.
?Sólo conocen [lo aparente] de la vida mundanal, y descuidan la otra vida.? (Corán 30: 7)
Es por esto que no se benefician de las señales universales, pues no las ven a través del lente del
Corán:
?Diles: Reflexionad en todo cuanto hay en los cielos y en la tierra; pero [sabe ¡Oh, Muhammad!]
que para quienes Allâh decretó la incredulidad no se beneficiarán de los signos ni de los
Mensajeros.? (Corán 10: 101)
De aquí que el Corán denuncia a los incrédulos y negadores por no ver y aprender:
?Acaso no reflexionaron en el reino de los cielos y de la tierra y lo que Allâh creó en él, ni
tampoco en que el final de sus vidas pudiere estar próximo; y si no creían en este Mensaje en qué
otro iban a creer? ? (Corán 7: 185)


(5) Las ciencias modernas han cortado la conexión entre el ser humano y el resto de la
creación
Saied Qutb (que Allâh tenga misericordia de él) dijo:
"La metodología de los llamados estudios ‘cientificos’ modernos han cortado la conexión que
Allâh, el Exaltado, había establecido entre la humanidad y el universo en que ellos viven.
La humanidad es parte de este universo, y su vida no puede ser correcta o sana a menos que sus
corazones estén conectados y latiendo al ritmo de este grandioso universo. ¡Tiene que haber una
conexión entre sus corazones y todo lo que ellos aprenden acerca de una de las estrellas o
planetas, o sobre las características de las plantas y animales, o las características del universo
entero de forma general, y los mundos animados e inanimados que contiene - si es que hay
mundos inanimados - este universo!
Todo el ‘conocimiento científico’ debe armonizarse inmediatamente al ritmo del corazón

humano y mantener una relación amigable con este universo, de tal manera que se fortalezcan las
lazos entre los humanos, los objetos inanimados y los seres vivientes. Todo conocimiento,
ciencia e investigación que no tenga este objetivo vital e inspirador es un conocimiento
imperfecto, falsa información o una investigación infructuosa.
Este universo es un libro abierto de verdades que puede leerse en cualquier idioma y puede ser
entendido por todos los medios. Puede ser entendido por las personas comunes que viven en
tiendas y chozas, y por los habitantes de las ciudades que viven en apartamentos y mansiones.
Cada persona puede entenderlo según su propio nivel y potencial, y encontrar en él alguna
prueba de la verdad cuando ésta investiga con el propósito de encontrarla. Este libro se encuentra
abierto en todo momento, constituyéndose siempre en:
?…una evidencia y un recuerdo para todo siervo piadoso.? (Corán 50: 8)
Pero la ciencia moderna prefiere ignorar este entendimiento y corta los lazos entre los corazones
humanos y este universo que habla con la verdad, porque es el trabajo de las personas que no
tienen ninguna visión y se encuentran dominadas por el mito del ‘método científico’, método que
corta los lazos entre el universo y las criaturas que viven en él.
La metodología de la fe no disminuye el valor e importancia de los resultados de los ‘métodos

científicos’ que nos ayudan a comprender los fenómenos, sino que añade la idea de conectar
estos hechos o fenómenos entre si y referirlos a realidades mayores, conectando al corazón
humano con ellos, es decir, con las leyes y realidades del universo, convirtiéndolas en factores
que estimulen las emociones de las personas, no en datos fríos y sin vida que residen en sus
mentes que no revelan nada de sus maravillosos misterios. La metodología de la fe debe ser
tomada en cuenta en el campo del estudio e investigación de manera que los hechos que se
descubren posean esta fuerte conexión …"68
[1]

(6) Evidencias en la creación de los atributos del Creador
Si observamos una máquina bellamente diseñada con gran precisión, fuerte y sólidamente
construida, que hace su trabajo de la mejor manera posible, descubriremos, con el mínimo
esfuerzo mental, que su fabricante está vivo y es sapiente, y que tiene poder y voluntad… y otros

68[1] Fî Dhilâl Al Qur’an, Tafsîr Sûrah Qâf, aleya (versículo) 8.

atributos de los que la máquina nos informa.
Este universo nos informa acerca de muchos de los atributos de su Creador, tales como:
Su poder y conocimiento: Este inmenso y grandioso universo que funciona de acuerdo a un

sistema preciso debe de haber sido creado por Aquél que es Omnipotente y Omnisapiente. Allâh,
el Exaltado, creó al universo con esta forma inmensa y creó este sistema perfecto para
informarnos de Su poder y conocimiento.
?Allâh es Quien creó siete cielos y otras tantas tierras. Su designio desciende paulatinamente a
través de ellos para que sepáis que Allâh tiene poder sobre todas las cosas y que Allâh todo lo
abarca con Su conocimiento.? (Corán 65: 12)
El conocimiento que controla este universo debe ser perfecto y abarcarlo todo:
?…Sabe lo que hay en la tierra y en el mar. No hay hoja que caiga que Él no lo sepa, ni grano en
el seno de la tierra, o algo que esté verde o seco sin que se encuentre registrado en un libro
evidente.? (Corán 6: 59)
Él es Sabio: Observando este universo encontramos que esta perfectamente construido, y que
todas sus partes se encuentran en el lugar correcto, en las proporciones correctas, de la manera
más perfecta y precisa.
?Y veréis las montañas, las cuales creíais firmes, pasar como lo hacen las nubes. Esto es obra de
Allâh, Quien ha hecho todo a la perfección. Ciertamente Él está informado de lo que hacéis.?
(Corán 27: 88)
?Quien perfeccionó todo lo que ha creado, y comenzó la creación del hombre [Adán] a partir de
barro.? (Corán 32: 7)
Quien observe detalladamente la creación de Allâh no encontrará sino perfección y precisión, y

quien busque cualquier falta en ella no la encontrará.
?Es Quien creó siete cielos superpuestos. No verás ninguna discordancia en la creación del
Misericordioso. Vuelve la vista y observa ¿Acaso ves alguna falla?
Luego vuelve la vista [y observa] por segunda vez [y todas las veces que quieras] que tu mirada
volverá a ti cansada y derrotada [pues no encontrarás falla alguna por mucho que observes]?
(Corán 67: 3-4)
Otros atributos: Los atributos que hemos mencionado a manera de ejemplo no son sino algunos
de los muchos atributos que nos indica el universo. El universo se encuentra lleno de señales que
indican la grandeza, poderío y bondad de Allâh. Prestemos atención a los atributos Divinos que
Allâh, el Altísimo, menciona al final de cada una de las siguientes aleyas:
?¿No reparas [¡Oh, Muhammad!] que Allâh envía agua del cielo y con ella la tierra se reverdece?
Allâh es Sutil, Informado.
A Él pertenece cuanto hay en los cielos y en la tierra, y ciertamente, Allâh es Opulento, Loable.
¿No sabes que Allâh os sometió cuanto hay en la Tierra, y que las naves surcan el mar por Su
designio, y contiene al cielo para que no caiga sobre la Tierra sino por Su Voluntad? Ciertamente
Allâh es Compasivo y Misericordioso con los hombres.? (Corán 22: 63-65)


(7) Allâh es el único que merece ser adorado
El observar y contemplar las señales del universo nos conduce a la adoración exclusiva de Allâh,
pues solo Él es el Creador, el Director, el Sustentador de los cielos y la tierra, el Proveedor, el
Dador de la vida y la muerte. Por eso Él, y nadie más, merece la adoración.
?¡Oh, humanos! Adorad a vuestro Señor Quien os creó a vosotros y a quienes os precedieron,
para que así seáis piadosos.
Él hizo de la tierra un lugar habitable para vosotros y del cielo un techo, e hizo descender la
lluvia del cielo con la que hace brotar frutos para vuestro sustento. No asociéis, pues,
copartícipes a Allâh, siendo que sabéis [que Él es el único Creador]? (Corán 2: 21-22)
?¡Oh, hombres! Recordad las mercedes de Allâh sobre vosotros. ¿Acaso hay otro Creador fuera
de Allâh que os sustente del cielo [con las lluvias] y de la Tierra [con los cultivos]? No hay nada
ni nadie con derecho a ser adorado salvo Allâh ¿Por qué entonces os apartáis? ? (Corán 35: 3)
De esta manera el Corán demuestra la falsedad de los supuestos dioses y que los mismos no
merecen ningún tipo de adoración.
?Creó los cielos sin columnas, afirmó la Tierra con montañas para que no se sacuda, diseminó en
ella toda clase de animales e hizo descender del cielo la lluvia para que brote generosamente toda
clase de vegetación.
Ésta es la creación de Allâh, mostradme pues, qué han creado otros fuera de Allâh. Ciertamente
los inicuos están en un evidente extravío.? (Corán 31: 10-11)
De esta manera Allâh, el Altísimo, hace que Su creación le recuerde, a través de las señales
universales y la manera en que Él controla todos sus asuntos. En muchas aleyas del Corán, Dios
agrega después del recordatorio: ?Ese es Allâh, vuestro Señor? (Corán 39: 6), es decir, éste es el
Dios, el Único que merece la adoración.
Leamos estas aleyas y después reflexionemos sobre el final de cada aleya:
?Creó los cielos y la Tierra con un fin justo y verdadero, hizo que la noche y el día se suceden
ininterrumpidamente, y sometió el sol y la luna haciendo que cada uno recorra [su orbita] por un
plazo prefijado [hasta que llegue el Día del Juicio] ¿Acaso Él no es Poderoso, Absolvedor?
Él os creó a partir de un solo ser [Adán], luego de él a su esposa [Eva], y os agració con cuatro
parejas de reses [que conforman el ganado]: del ovino dos [oveja y carnero], del cabrío dos
[cabra y macho cabrío], de los camélidos dos [macho y hembra] y del bovino dos [vaca y toro].
Os creó en los vientres de vuestras madres en sucesivos períodos y en tres tinieblas [el vientre, el
útero y la placenta]. Aquel [que os sometió todas las cosas para vuestro beneficio] es Allâh,
vuestro Señor; Él posee la soberanía [real, en esta vida y en la otra]. No hay nada ni nadie con
derecho a ser adorado salvo Él ¿Cómo entonces os desviáis? ? (Corán 39: 5-6)


(8) Los estudiosos explican las maravillas que Allâh ha hecho en Su creación
Los estudiosos - del pasado y presente - han explicado las maravillas de Allâh en Su creación. Al
hacer esto ellos se están exhortando a si mismos y a los demás. Nosotros citaremos más abajo
algunas de las conclusiones alcanzadas por los estudiosos del pasado y el presente.
Mientras que lee estas citas, el lector debe tener en mente las palabras de Mûsâ (Moisés) a
Fir’aûn (Faraón):
?…Nuestro Señor es Quien creó cada cosa con una naturaleza y una forma particular, y luego
dispuso un orden entre ellas.? (Corán 20: 50).
Allâh, el Omnipotente, ha dotado a cada cosa que creó con lo que necesita, y la ha guiado hacia
lo que le conviene. A continuación veremos ejemplos de esta dotación y guía.
Los cuerpos están conformados por células que se dividen
(a) ¿De qué y cómo están conformados los cuerpos de los seres vivos?
Un investigador moderno, el Dr. Iûsuf 'Izz Uddîn dice, mientras explica este asunto:
"Los animales y plantas están formados por un número grande de estas unidades diminutas que
nosotros llamamos células, así como un edificio está formado por ladrillos colocados uno al lado
del otro."
(b) ¿Por qué es que las células se están dividiendo continuamente?
El Dr. Iûsuf 'Izz Uddîn explica el secreto detrás de la división de las células:
"Las células de nuestros cuerpos y los cuerpos de otros animales siempre se están dividiendo.
Esta división hace que el cuerpo crezca, o reemplaza a células perdidas o que han muerto por
diferentes razones. Cada una de estas células está formada básicamente por una substancia
maravillosa llamada protoplasma.
Los componentes de cada célula realizan funciones específicas; entre estos componentes se
encuentran diminutos "cuerpos" qué llevan los factores genéticos. Éstos “cuerpos” son llamados
cromosomas.
El número de cromosomas en las células de cada especie animal y vegetal es fijo. El número de
cromosomas en los gatos, por ejemplo, es diferente a su número en los perros o elefantes o
zanahorias o frijoles.
En cada célula del cuerpo humano, el número de cromosomas es cuarenta y seis.
Cuando una célula se divide en dos en nuestros cuerpos, cada célula debe contener el mismo
número de cromosomas, es decir, cuarenta y seis. Si este número es cambiado, el hombre ya no
sería hombre. Como hemos mencionado, esta división de las células esta ocurriendo
continuamente, todas las horas del día, incluso cuando estamos durmiendo. Hasta ahora, aún no
sabemos la naturaleza real de las fuerzas que controlan esta acción asombrosa de división
celular. La ciencia simplemente se limita a describir las diferentes etapas que se han observado a
través de microscopios regulares o microscopios electrónicos los cuales pueden magnificar el
tamaño de las cosas mucho más que los microscopios regulares."
(c) ¿Por qué las células reproductivas son diferentes a las otras células?
El Dr. Iûsuf dice: "Todas las células que se producen por la división celular en nuestros cuerpos
deben contener cuarenta y seis cromosomas, salvo dos tipos de células que son las células
reproductivas es decir, el esperma masculino y el óvulo femenino. Cuando las células del tejido
se dividen para producir estas células reproductivas, producen células que no contienen cuarenta
y seis cromosomas; en cambio, estas contienen la mitad del número, así cada célula reproductiva,
ya sea masculina o femenina, contiene veintitrés cromosomas."
Entonces él explica por qué pasa esto, y dice:
"Esto pasa por una gran razón: la célula masculina (el espermatozoide) debe unirse con la célula
femenina (el óvulo) para formar la primera célula del cuerpo del embrión, que nosotros
llamamos de célula fertilizada, dónde los veintitrés cromosomas en la célula masculina se unen a
los veintitrés cromosomas en la célula femenina, para que el número de cromosomas en la nueva
célula sea restablecido al número original de cuarenta y seis cromosomas.
Esta célula fertilizada que ahora contiene cuarenta y seis cromosomas continúa dividiéndose, en
dos células, después en cuatro, después en ocho, y así sucesivamente, hasta que el feto se forme
totalmente y salga del útero de su madre. (El niño) continúa creciendo debido a la división
celular hasta que se convierte en un humano totalmente crecido, con cuarenta y seis cromosomas
en cada una de sus células, como en las células de los cuerpos de su madre, padre, abuelos y
todos los otros miembros de la raza humana."
"Esta división por la mitad del número de cromosomas en las células reproductivas para que
estas puedan reunirse y restaurar el número original nunca podría pasar como el resultado de
fuerzas ciegas. Tiene que ser el resultado de cálculos precisos por parte de una fuerza sublime
que sabe lo que está haciendo.
Al mismo tiempo, este mecanismo no puede ser el resultado de ensayos y errores. Si sólo un
error hubiera pasado al principio de la creación, (esto) le habría asestado el golpe de gracia a la
forma de vida antes de que la segunda generación hubiese sido creada. Este orden tiene que
haber sido completado antes de que el primer feto en aparecer se haya formado. ¿Ésta no es
evidencia suficiente de la existencia de una sabia, capaz y planeadora fuerza superior?"
(d) ¿Por qué es que las células del cerebro no se dividen?
El otro tipo de células, que es diferente a los demás, es la neurona cerebral que, al contrario de
todas las otras células en el cuerpo, no se divide. Acerca del por qué de este fenómeno, el Dr.
Iûsuf dice:
"No podría haber ocurrido por medio del método de prueba y error (que alega el evolucionismo)
que las únicas células que no se dividen son las células nerviosas que forman el cerebro y el resto
del sistema nervioso. Si estas células se dividieran al igual que otras células, los resultados serían
desastrosos. En este caso las células del cerebro no podrían conservar la personalidad de una
persona y todos los rasgos de su memoria desaparecerían dentro de unas horas.
El número de células existentes en el cerebro de los humanos o animales es fijo, y nunca

aumenta, mientras que los glóbulos rojos (que son células) mueren y son reemplazados por
células nuevas cada cien días más o menos. Los glóbulos rojos son fabricados en la médula del
hueso, después son enviados a que se unan al flujo sanguíneo para que tomen el lugar de las
células muertas."
(e) La razón de por qué varia la fuerza de los músculos del cuerpo.
El Dr. Iûsuf también dice acerca de este tema:
"Los músculos más fuertes en el cuerpo de ambos humanos y mamíferos son los músculos del
útero en las hembras, los músculos que empujan al feto fuera del útero de su madre. Si estos
músculos no hubieran sido tan fuertes desde el principio de la creación, el primer recién nacido
nunca habría salido del útero de su madre.
Los siguientes músculos más fuertes después de aquéllos del útero son los músculos de la
mandíbula, y el corazón. Los músculos del corazón deben trabajar continuamente, noche y día,
para bombear la sangre alrededor del sistema circulatorio por un periodo que puede durar más de
cien años. Semejantemente, los músculos de la mandíbula deben permanecer capaces de juntar
los dientes para que mastiquen toneladas de comida durante toda una vida."


2. CONOCIENDO A ALLAH A TRAVÉS DE LOS TEXTOS DEL CORÁN Y LA
SUNNAH
Investigación sobre los atributos y los nombres divinos
Hemos expuesto con anterioridad que la segunda manera de conocer a Allah es a través de los
textos del Corán y la Sunnah, pues éstos describen Sus atributos, nombres y acciones .
Éste camino es seguro, porque describe a Allah a través de Sus propias palabras y las palabras
de Su Mensajero, y no deja lugar a ambigüedades ni confusión.
He citado los textos en la mayoría de los temas, pues son más precisos y sólidos que los
argumentos de quienes simplemente utilizan su limitado razonamiento humano para intentar
comprender la naturaleza de Allah, y por lo tanto tergiversan los significados claros y evidentes
por meras conjeturas.


Hasta dónde puede la mente humana comprender los atributos de Allah
Los atributos divinos que son mencionados en el Corán y la Sunnah profética pueden ser
divididos en dos tipos:
(a) Atributos que la mente humana jamás podría deducir y comprender por sí sola, es decir sin
ser informado por los textos sagrados, como el caso del generoso rostro de Allah .
(b) Atributos divinos que la mente humana puede deducir, como los atributos de Omnipotencia
y Sabiduría.
No discutiremos aquí todos los atributos de Allah, sino que mencionaremos algunos de ellos con
el fin de explicar el objetivo de este capítulo, in shâ' Allah.


Resumen de los atributos divinos que son mencionados en los textos sagrados del Corán y
la Sunnah
El Ser o Esencia de Allah (dhât)
Allah, glorificado sea, tiene un ser o una esencia que se caracteriza por la perfección y no es
limitado. Dice Allah en el Corán describiéndose a sí mismo:
?¡Allah! No existe divinidad alguna excepto Él, Viviente, Inmanente, no lo toma somnolencia ni
sueño.? (2:255)
?Di [¡Oh, Muhammad!]: Él es Allah, la única divinidad. Allah es el Absoluto [de Quien todos
necesitan, y Él no necesita de nadie]. No engendró, ni fue engendrado. No hay nada ni nadie que
se asemeje a Él.? (112:1-4)
Cuando los incrédulos intentaron matar a Jubaib, éste compuso los siguientes versos poéticos:
No me preocupa si soy asesinado por ser musulmán.

Ni me importa cómo he de morir.
Porque puede que la esencia de Allah, si así lo quiere,
bendiga mi cuerpo esparcido .69[1]
El ser de Allah no tiene la misma naturaleza que la esencia de Sus criaturas, de la misma
manera que Sus atributos divinos difieren de los atributos de cualquier ser creado. Allah es
Perfecto como nadie puede serlo, mientras que todo ser creado es imperfecto de una manera u
otra, siendo el menor grado de imperfección la necesidad de otros seres para la subsistencia.
Dice Allah en el Corán negando toda similitud entre Él y Su creación:
?No hay nada ni nadie semejante a Allah, y Él es Omnioyente, Omnividente.? (42:11)
Su "Yo" (nafs)
Allah tiene un "Yo" acorde a Su Perfección y Majestad, un "Yo" que no es comparable al “yo”
de los seres creados.
Dice Allah en Su Libro:
?Cuando se presenten ante ti aquellos que creen en Nuestros signos diles: ¡Que la paz sea con
vosotros! Vuestro Señor a decretado a sí mismo (nafsihi) que Su misericordia esté por encima
de Su ira. Quien de vosotros cometa una falta por ignorancia, y luego se arrepienta y enmiende,
[sepa] que ciertamente Él es Absolvedor, Misericordioso.? (6:54)
Allah en este versículo nos informa que tiene un “yo” y que ha prescrito para sí mismo la
misericordia.
Esto también se menciona en otra Aleya:
?Pregúntales [a los idólatras]: ¿A quién pertenece cuanto hay en los cielos y en la tierra? Di:
Pertenece a Allah. El ha decretado a sí mismo (nafsihi) que Su misericordia esté por encima de
Su ira.? (6:12)
El Mensajero de Allah explicó esta prescripción. En un Hadîz narrado por Abû Hurairah , el

69[1] Sahîh Al Bujâri bi Sharh Fath al Bâri', 13/381

Profeta dijo: "Cuando Allah decretó Su creación, escribió junto a su Trono: “Mi Misericordia
es mayor que Mi ira." 70[2]
Todos los profetas afirmaron la existencia del “yo” o “alma” de Allah . Jesús dijo a Allah:
?Tú conoces lo que encierra mi alma, mientras que yo ignoro lo que encierra la tuya. Tú eres
Quien conoce lo oculto.? (5:116)
Allah dijo a Su Profeta Moisés :
?Y luego de permanecer unos años en Madian regresaste por decreto Nuestro ¡Oh, Moisés! Y
ciertamente te he elegido para Mí.? (20:40-41)
Allah se acuerda de aquellos que Lo recuerdan siempre. Al Bujâri y Muslim narraron de Abû
Hurairah que el Mensajero de Allah dijo:
"Dice Allah: Yo soy con Mi siervo como él cree que soy. Estoy con él cuando me recuerda. Si
Me recuerda a solas lo recuerdo a solas. Si Me recuerda en una reunión, lo recuerdo en una
reunión mejor." 71[3]
Recordar a Allah complace a la “alma” de nuestro Señor. Según un Hadîz narrado por Muslim,
de Ibn ‘Abbâs de Yuairiiah que el Profeta salió de su morada temprano por la mañana luego
de la oración del amanecer (Fayr), y ella se encontraba en el lugar de oración que había
destinado en su casa. A media mañana el Profeta regresó, y ella todavía se encontraba sentada
allí. Él le preguntó: "¿Continúas en la misma posición desde que te dejé?" Ella respondió: “Si.”
El Profeta le dijo: "He repetido tres veces luego de irme de aquí cuatro frases que si fueran
puestas en un plato de la balanza y en el otro plato todas las invocaciones que has hecho desde
esta mañana, las primeras pesarían más. Éstas son: “Glorificado y alabado sea Allah como Le
complace a sí mismo, tanta veces como el número de cosas que ha creado, tanto como el peso de
Su Trono y la cantidad de Sus palabras” (subhânallahi ua bi Hamdihi ‘adada jalqihi ua rida
nafsihi ua zinata ‘arshihi ua midâda kalimâtih)72[4]

El generoso rostro de nuestro Señor
Allah tiene un rostro que es diferente a los rostros de Su creación. Nosotros afirmamos su
existencia y creemos en él, porque Allah nos ha informado sobre ello en Su Libro y Su
Mensajero lo ha declarado en sus dichos.

70[2] Mishkâh al Masâbîh, 1/726, no. 2364

72[4] Narrado por Muslim, 4/2090, no. 2726
Dice Allah :
?Y sólo el majestuoso y noble rostro de tu Señor ha de perdurar por siempre.? (55:27). El

exegeta coránico Ibn Yarîr dijo sobre esta Aleya: “El rostro es descrito como Majestuoso y
Noble”.73[1]
Algunos escritores antiguos negaron que Allah tuviese rostro, y alegaron que las palabras
"Majestuoso y Noble" aluden directamente a Allah y no a Su generoso Rostro.
Esta posición fue refutada por Ibn Juzaimah, quien dijo: “Ésta afirmación sólo puede ser hecha
por un ignorante en el idioma árabe, porque Allah dice: ?Y sólo el majestuoso y noble rostro
de tu Señor ha de perdurar por siempre? (55:27) y la palabra “rostro” es nominativa (marfû’),
mientras que la palabra “Señor” se encuentra en genitivo (mayrûr)...” 74[2]
Otro de los textos que afirman el Rostro de Allah es la Aleya:
?Todo ha de perecer excepto su rostro.? (28:88)

Los efectos de la creencia en el Rostro de Allah
Buscar el encuentro con el Rostro de Allah a través de las obras virtuosas
Allah nos ha llamado a obrar buscando encontrar Su Rostro generoso, así como nos advierte
que toda obra que no es hecha buscando encontrar Su Rostro es falsa:
?Todo ha de perecer excepto su rostro.? (28:88)
Entre estas obras se encuentra gastar dinero en obras de bien buscando encontrar Su generoso
Rostro:
?Aquellos que den en caridad anhelando el rostro de Allah serán quienes obtengan una doble
recompensa.? (30:39)
Allah ha descrito a Sus siervos como aquellos que obran buscando encontrar Su generoso Rostro,
y nada más que Su Rostro:
?Dijeron: Os damos de comer sólo por el rostro de Allah [para complacerle].? (76:9)

73[1] Tafsîr at Tabari. Ver Tafsîr Sûra ar Rahmân 55:27

74[2] At Tauhîd por Ibn Juzaimah, pág. 21
?Y que cuando hace una obra de bien, no la hace esperando la retribución de los hombres, sino
anhelando la recompensa de su Señor, el Altísimo.? (92:19-20)
?Reúnete con quienes invocan a su Señor por la mañana y la tarde anhelando complacerle.?
(18:28)
En Al Bujâri y Muslim se ha registrado de ‘Utbân Ibn Mâlik que el Mensajero de Allah

dijo: "Allah ha prohibido al Fuego tocar a aquellos que afirmen que nada ni nadie tiene
derecho a ser adorado salvo Allah, si buscan con ello encontrar el Rostro de Allah (complacerle
sinceramente)."75[1]
Buscar refugio en el Rostro de Allah
Se ha registrado de Yâbir Ibn ‘Abdullâh que cuando la Aleya ?Diles: Él tiene poder para
enviaros un castigo [que os llegue] del cielo...? (6:65) fue revelada el Profeta dijo: "busco
refugio en Tu Rostro." Allah dijo: ?...o de la tierra...? (6:65). El Profeta dijo: "busco refugio en
Tu rostro." Allah dijo: ?... o dividiros en sectas y hacer que padezcáis vuestra mutua violencia
[enfrentándoos unos a otros].? (6:65). Entonces el Profeta dijo: "Eso es más sencillo." 76[2]
Narró ‘Alî Ibn Abî Tâlib que el Mensajero de Allah solía decir cuando iniciaba su
postración: “¡Oh, Allah! Busco refugio en tu generoso rostro y en tus perfectas palabras del mal
de todo ser que Tú conoces.” (Allahumma inni a‘ûdhu bi uayhik al karîm, ua bi kalimâtik at
tâmmât min sharri kulli dâbbah anta âjidh bi nâsiatihâ). 77[3]
Atender a quien pide por el Rostro de Allah
Fue transmitido de Ibn ‘Abbâs que el Mensajero de Allah dijo: "Quien pida refugio por
Allah, protegedlo, y quien os pida por el Rostro de Allah, concededle." 78[4]
La esperanza de poder contemplar en el más allá el generoso Rostro de Allah
Se transmitió de ‘Ammâr Ibn Iâsir que el Mensajero de Allah decía en sus súplicas:
¡Oh, Allah! Con Tu conocimiento de lo oculto y Tu poder sobre la creación manténme con vida
mientras ésta sea beneficiosa para mi, y toma mi alma cuando la muerte sea lo mejor para mí.
¡Oh, Allah! Te pido ser temeroso de Ti tanto en público como en privado, consecuente tanto en
los momentos de complacencia como en los de cólera, moderado tanto en tiempos de
prosperidad como en los de pobreza. Te pido gracias que nunca cesen y alegrías que no terminen.
Te pido estar complacido con lo que has predestinado. Te suplico una vida fresca después de la
75[1] Sahîh al Bujâri bi Sharh Fath al Bâri, 1/519, no. 425; Muslim 1/455
76[2] Sahîh al Bujâri, 13/388, no. 7406
77[3] Yâmi’ al Usûl, 4/271, no. 2263.
78[4] Narrado por Abû Dâûd 3/961, no. 4260. Al Albâni dijo: es una narración Hasan Sahîh. También Ver al Asmâ'
ua as Sifât por Al Baihaqi, 1/306
muerte, y el deleite de contemplar Tu rostro. Te pido hagas que mi corazón anhele el encuentro
contigo, y que éste no sea en momentos de desgracias ni tribulaciones y sediciones que me
desvíen. ¡Oh, Allah! Engalánanos con la fe y haznos de aquellos que son bien guiados y guían a
los demás.
(allahumma bi ‘ilmikal gaîbi ua qudratika ‘alal jalqi ahiini ma ‘alimtal haiâta jairan li ua
tauaffani idha ‘alimtal uafâta jairan li. allahumma inni as'aluka jashiataka fil gaibi uash
shahâdati ua as'aluka kalimatal haqqi fir rida ual gadabi ua as'alukal qasda fil gina ual faqri ua
as'aluka na‘îman la ianfadu ua as'aluka qurrata ‘ainin la tanqati‘u ua as'alukar rida ba‘dal
qadâ'i ua as'aluka bardal ‘aishi ba‘dal mauti ua as'aluka ladhdhatan nadhari ila uayhika uash
shauqa ila liqâ'ika fi gairi darrâ'a mudirratin ua la fitnatin mudil latin allahumma zaiinnâ bi
zînatil îmâni uay‘alna hudâtan muhtadîn) 79[5]
El Profeta mencionó que las palabras “una gracia aún mayor” en la siguiente Aleya ?Quienes
obren el bien obtendrán la mejor recompensa [el Paraíso] y una gracia aún mayor.? (10:26)
significan contemplar el rostro de Allah . Así mismo se narra que Abû Bakr, Hudhaifah y
muchos otros Sahâbah interpretaron la Aleya de igual forma. 80[6]
Transmitió Muslim de Suhaib que el Profeta dijo: "Cuando los moradores del Paraíso
ingresen a él, Allah les dirá: '¿Deseáis algo más?' Ellos dirán: '¿Acaso no nos has purificado, nos
has introducido en el Paraíso, y nos has salvado del Fuego del Infierno?' Entonces el velo será
alzado y jamás disfrutarán de algo más sublime que la contemplación de su Señor, exaltado sea."
Entonces el Profeta recitó la siguiente Aleya:
?Quienes obren el bien obtendrán la mejor recompensa [el Paraíso] y una gracia aún mayor.?
(10:26) 81[7]
Se narró en los libros de Al Bujâri y Muslim que el Mensajero de Allah dijo: "Dos jardines de
plata, sus copas y todo cuanto se encuentra en ellos, y dos jardines de oro, sus copas y todo
cuanto contienen. Lo único que impide a los habitantes del Paraíso contemplar a su Señor es el
velo." 82[8]
El velo que cubre su Rostro
Fue narrado de Abû Mûsâ que el Mensajero de Allah dijo: “Allah no duerme, y no sería
propio que lo hiciese. Él sube y baja la balanza. Las obras realizadas durante la noche Le son
elevadas antes de que comience el día, y las realizadas durante el día Le son elevadas antes de
que comience la noche. Su velo es luz; si fuera corrido, el esplendor de Su Semblante consumiría
Su creación hasta donde Su vista alcanzase.” 83[9]
79[5] Narrado por Ibn Juzaimah en At Tauhîd, pág. 12

80[6] Al Asmâ' ua as Sifât por Al Baihaqi, pág. 308
82[8] Narrado por al Bujâri, 13/423, no. 7444. También narrado en 8/623, no. 4878, con una redacción similar.
Narrado por Muslim, 1/163, no. 180. Narrado por Ibn Juzaimah, también en al Asmâ' ua as Sifât por Al Baihaqi pág.
222.
Las Manos de Allah
Allah nos ha informado que posee dos manos acordes a Su divina majestad y perfección, y
por ello no asemejan las manos de ningún ser creado.
Dijo Allah en el Corán:
?Sus manos están abiertas y sustentan como Él quiere.? (5:64)
Cuando Iblîs se negó a postrarse ante Adán, Allah le inquirió diciendo:
?¿Qué te impide hacer la reverencia ante lo que creé con mis dos manos?? (38:75)
Glorificar a Allah mencionando Sus Manos
Se han narrado numerosos Ahâdîz donde se glorifica a Allah mencionando Sus Manos y que toda
la bondad se encuentra en ellas:
“¡El Señor llamará a los habitantes del Paraíso, diciéndoles: "¡Oh, habitantes del Paraíso!" Ellos
responderán: "¡A Tu disposición, Oh Señor, toda la bondad descansa en Tus Manos!"84[1]
Nuestro Señor llamará a Adán en el Día de Resurrección, y Adán responderá con las
palabras: "A Tu disposición, Oh Señor, toda la bondad descansa en Tus Manos!" 85[2]
Cuando el Profeta oraba durante las noches, decía en sus súplicas: "¡A Tu disposición, Oh
Señor, toda la bondad descansa en Tus manos!"86[3]
Allah tiene Sus Manos extendidas
Allah es Generoso y extiende Sus Manos para agraciar y conceder.
Dijo en Su Libro:
?Sus manos están abiertas y sustentan como Él quiere.? (5:64)
Allah extiende Sus Manos de noche y de día para aceptar el arrepentimiento de Sus siervos. Se

84[1] Narrado por al Bujâri, 13/487, no. 7518

85[2] Narrado por al Bujâri, 11/388. Muslim, 1/201, no. 201
registra de Abû Mûsâ Al Ash'arî que el Mensajero de Allah dijo: "Allah extiende Sus
Manos de noche para aceptar el arrepentimiento de aquellos que pecaron durante el día, y
extiende Sus Manos de día para aceptar el arrepentimiento de aquellos que pecaron durante la
noche, y así ha de ser hasta que el sol salga por el poniente."87[4]
Lo que el Misericordioso ha creado con Sus Manos
Nada es imposible para Allah , cuando Él designa algo simplemente dice la palabra "¡Sé!"
(kun) y es. Pero Él ha creado algunas cosas con Sus propias Manos, como señal de honor y
elevada posición. Estas cosas han sido mencionadas en el Corán y la Sunnah de Su Mensajero.
1. Adán
Dijo Allah a Iblîs:
?¿Qué te impide hacer la reverencia ante lo que creé con mis dos manos?? (38:75)
En el Hadîz sobre la intercesión en el Día de la Resurrección dice: "La gente se presentará ante
Adán y le dirán: 'Tú eres Adán, el padre de humanidad. Allah te creó con Sus Manos y te hizo
morar en Su Paraíso." 88[5]
Según el Hadîz que describe el debate entre Adán y Moisés, este último dijo: "Tú eres quien
Allah creó con Sus Manos insufló en ti Su Espíritu." 89[6]
Allah nos informa que creó a Adán con sus Manos, y el Mensajero Muhammad nos dice
que las personas se dirigirán a Adán para que interceda por ellos, y éstos mencionarán la
bendición que Allah le concedió al crearlo con Sus Manos. El Profeta Moisés también
mencionó la mayor bendición que Allah concedió a Adán. La mención de esta única
característica indica el grado de distinción de Adán sobre el resto de los seres humanos. Por otra
parte, si como alegan aquellos que niegan los atributos de Allah, el significado de las manos es
meramente una metáfora que alude al poder de Allah, ¿Por qué sería entonces Adán superior al
resto de la humanidad si todos hemos sido creados por el poder de Allah?
2. Allah escribió la Torá con Su Mano
Se narra en algunos Ahâdîz que durante la disputa entre Adán y Moisés, Adán dice: "Tú eres
Moisés, a quienes Allah escogió para hablarle. Además escribió para ti la Torá con Su Mano."
90[7]
3. Allah escribió un libro que guarda junto a Él

90[7] Sahîh Sunan Abû Daud, 3/891, no. 3934; Sahîh Sunan Ibn Mâyah, 1/20, no. 65
Se narró de Abû Hurairah que el Profeta dijo: "Cuando Allah culminó Su Creación, escribió
en un libro: 'Mi Misericordia es mayor que Mi ira.' Este escrito se encuentra junto a Él, sobre el
Trono." 91[8]
4. Allah sembró el Paraíso del Edén con Sus Manos
Se narra en Sahîh Muslim que el Mensajero de Allah dijo:

Moisés le preguntó a su Señor: ‘¿Quién de la gente del Paraíso será la más baja en rango?’ Dijo:
Un hombre que será admitido luego de que el último de los moradores del Paraíso ingrese a él.
Entonces se le dirá: ‘Entra al Paraíso.’ Y él dirá: ‘¡Mi Señor! ¿Cómo, si las personas ya han
ocupado sus lugares?’ Se le dirá: ‘¿Te gustaría tener un reino similar al de un rey en la tierra?’ El
dirá: ‘Si mi Señor.’ Se le dirá: ‘Entonces eso es para ti, y (otro tanto) como eso, y como eso, y
como eso, y como eso y a la quinta vez dirá (el hombre): ‘¡Estoy complacido mi Señor!’ Se le
dirá: ‘Todo eso es para ti, y diez veces eso, y todo lo que tu ser quiera, y lo que tu vista anhele’.
Entonces él dirá: ‘Estoy complacido mi Señor.’ Dijo (Moisés): ‘¡Mi Señor! ¿Quién será la gente
de más alto rango?’ Él (Allah) dijo: ‘Aquellos con los que estoy complacido, y para quienes
sembré su recompensa con mi propia mano y puse un sello sobre ella que ningún ojo ha visto,
ningún oído ha escuchado y ninguna mente humana ha percibido’. Y esto está confirmado por el
Libro de Allah, Poderoso y Majestuoso: ?Nadie sabe la frescura de los ojos que les espera como
recompensa por lo que hicieron.? (32:17) 92[9]
5. La magnitud de las Manos del Señor, glorificado sea
Dice en el Corán:
?No han apreciado a Allah en su verdadera magnitud. El día de la Resurrección, contendrá la

tierra entera en Su puño y los cielos estarán plegados en Su diestra. ¡Glorificado sea! ¡Está por
encima de lo que Le asocian!? (39:68)
En los libros de Al Bujâri y Muslim se narra de Abû Hurairah que el Profeta dijo: "Allah
asirá la tierra en el Día de Resurrección, y enrollará los cielos en Su Diestra, y dirá: ¡Yo soy el
Rey! ¿dónde están hoy los reyes de la tierra?" 93[10]
También se narra en Muslim de 'Abdullah Ibn 'Omar que el Profeta dijo: "Allah enrollará
los cielos en el Día de Resurrección; los sostendrá en Su Mano derecha, y dirá: ¡Yo soy el Rey!
¿dónde están hoy los tiranos? ¿dónde están los arrogantes? Luego enrollará las tierras en Su
Mano izquierda, y dirá: ¡Yo soy el Rey! ¿dónde están hoy los tiranos? ¿dónde están los
arrogantes?" 94[11]
6. Ambas Manos son diestras
91[8] Sahîh al Bujârî, 11, no. 6614; Muslim, 4/2042, no. 2652
93[10] Narrado por Al Bujâri, 8/551, no. 4812; Muslim, 4/2148, no. 2787
Fue registrado en el siguiente Hadîz: “Enrollará la tierra en Su Mano izquierda”. Pero el sabio Al
Baihaqi consideró esta narración débil (da’îf) debido a su cadena de narradores, ya que la mano
izquierda en este informe sólo fue narrada por ‘Omar Ibn Hamzah, sin embargo en las
narraciones del mismo Hadîz que hicieron Nâfi’ y ‘Ubaidullah Ibn Muqsim de Ibn ‘Omar no
mencionaron la mano izquierda. 95[12]
En cuanto al texto mismo del Hadîz, Al Baihaqi también lo consideró débil (da'îf) ya que el
Profeta dijo en otros Ahâdîz auténticos: "Sus ambas manos son diestras”.96[13]
Fue narrado de 'Abdullah Ibn 'Amr que el Mensajero de Allah dijo: "La persona justa que
trate con respeto a sus familiares y cumpla con sus obligaciones respecto a aquellos que están
bajo su responsabilidad estará junto a Allah en tronos de luz, a la derecha del Misericordioso; y
por cierto que Sus dos Manos son diestras.97[14]

Los dedos del Misericordioso
Allah ha mencionado tener dedos, los cuales no se asemejan a los dedos de ninguno de los
seres creados, ya que concuerdan con Su divinidad y perfección.
En Sahîh Al Bujârî y Sahîh Muslim se registra de 'Abdullah Ibn Mas'ûd : “Un rabino se
presentó ante el Mensajero de Allah y le dijo: “¡Muhammad! Encontramos en nuestros libros
que Allah dispondrá los cielos sobre un dedo, las tierras sobre otro dedo, los árboles sobre otro
dedo, el agua sobre otro dedo, la superficie de la tierra sobre otro dedo y el resto de las criaturas
sobre otro dedo, y dirá: “Yo soy el Rey”. Entonces el Profeta rió de tal manera que se vieron
sus dientes, en confirmación de las palabras del rabino, y luego recitó: ?Y no han apreciado a
Allah en Su verdadera magnitud, y la tierra entera estará en Su puño el Día del Levantamiento y
los cielos plegados en Su mano derecha.?”98[1]
En el libro Sahîh Muslim se registra que 'Abdullah Ibn 'Amr Ibn al 'Âs oyó al Profeta decir:
"Los corazones de los seres humanos se encuentran entre dos dedos del Misericordioso, y Él los
cambia de estado según desea." Solía el Profeta decir: "¡Oh, Allah! Tú que modificas los
corazones, dirige nuestros corazones hacia Tu obediencia." 99[2]
95[12] Al Asmâ' ua as Sifât por Al Baihaqi, 1/324

96[13] Al Asmâ' ua as Sifât por Al Baihaqi, 1/324
98[1] Narrado al Bujâri, 13/393, no. 7414; Muslim, 4/2147, no. 2786
La mención de Su Pie
El erudito Al Baihaqi utilizó en su libro al Asmâ' ua as Sifât el mismo título100[1], y mencionó

varios Ahâdîz sobre el tema:
1. Fue narrado por Al Bujâri y Muslim de Anas Ibn Mâlik que el Profeta dijo: “Cuando las
personas sean arrojadas al Infierno, éste continuará diciendo: ‘¿Hay más?’ hasta que el Señor,
glorificado sea, ponga Su pie en él, y entonces sus partes se contraigan, y diga: ‘¡Suficiente,
suficiente, por Tu gloria y honor!’”.101[2]
2. Narró Abû Hurairah que el Mensajero de Allah dijo: "Discutieron el Paraíso y el

Infierno. El infierno dijo: 'Fui creado para hacerme cargo de los arrogantes y los tiranos.' El
Paraíso dijo: 'Sólo entrará en mí el débil y el humilde'. Allah dijo al Paraíso: "Tú eres Mi
Misericordia, a través de ti se la concedo a quien quiero entre Mis siervos". Y dijo Allah al
Infierno: "Tú eres Mi castigo; castigaré contigo a quien quiera. Y ambos tendréis con qué
llenaros"; pero el Infierno recién lo hará cuando Allah ponga en él Su pie, y éste diga:
“¡Suficiente, suficiente!”. Entonces se llenará, y sus partes se colmarán. Allah no será injusto
con nadie de Su creación." 102[3]
3. Fue narrado que Ibn ‘Abbas dijo acerca del Escabel del Trono (Al Kursi): “?Su Trono se
extiende en los cielos y en la tierra.? (2:255) es el escabel de los pies”.103[4]

La mención de la pierna
Es obligatorio para el musulmán creer en todo cuanto Allah haya mencionado en el Corán.
Dice Allah :
?El día que sea expuesta la pierna y sean invitados a prosternarse, no podrán.? (68:42)
Fue registrado en los libros de Al Bujârî y Muslim un Hadîz que explica esta Aleya,

100[1] pág. 348

101[2] Sahîh al Bujâri, 8/594, no. 4848, 4849; Muslim, 4/2187, 2188, no. 2848.
102[3] Sahîh al Bujâri, 8/595, no. 4850; Muslim, 4/2186, no. 2846.
103[4] Ver Mujtasar al 'Ulu por Adh Dhahabi, pág. 102.
evidenciando su significado. Narró Abû Sa‘îd Al Judri haber oído al Mensajero de Allah
decir: "Nuestro Señor expondrá Su pierna, y caerá postrado todo creyente, excepto los hipócritas
que sólo se postraban para presumir y obtener reputación, y que al intentar postrarse sentirán sus
espaldas como una tabla rígida." 104[1]
Debemos notar que esta afirmación es idéntica a la afirmación de que Allah ve y oye, o cualquier
otro atributo divino. Se ha registrado que Ibn ‘Abbas interpretó que la palabra “pierna” alude a
la gravedad de la situación del Día de la Resurrección y el Juicio, pero esto no contradice lo
anteriormente expuesto.
El Erudito Yemení Ash Shaukâni dijo al respecto: “Allah nos ha informado sobre la verdadera
interpretación de la Aleya a través de las palabras del Mensajero de Allah ; pero debemos
entender que dicha afirmación no encierra una idea antropomórfica ni compara a Allah con los
seres creados, ya que nada puede asemejársele.”105[2]
El exegeta Ibn Yarîr At Tabari Ibn Kazîr registraron en sus exégesis coránicas las palabras de
Ibn ‘Abbas, así como el Hadîz explicativo de la Aleya, y no interpretaron que las palabras de Ibn
‘Abbas contradijeran el Hadîz.

Allah se ha establecido sobre Su Trono
El Trono es la creación más grande y colosal. Allah ha mencionado en siete oportunidades en

el Corán Su establecimiento sobre el Trono.
?El Misericordioso se ha establecido sobre el Trono.? (20:5)
Dice Allah evidenciando la grandiosidad de Su Trono:
?Los Ángeles estarán en sus confines, y ocho serán los [Ángeles] que portarán el Trono de tu
Señor ese día.? (69:17). En el Día de la Resurrección.
?Los [Ángeles] que portan el trono, y los que están a su alrededor, glorifican con alabanzas a su
Señor, creen en Él, y piden el perdón por los creyentes.? (40:7)
Allah nos informa que el Trono tiene portadores, y que éstos piden perdón por los creyentes.
Esto refuta la opinión de quienes afirmaron que el Trono representa la Soberanía o el dominio de
Allah .
104[1] Narrado por al Bujâri, 8/664, no. 4419; Muslim, 1/167, no. 183.
105[2] Fath al Qadîr por Ash Shaukâni, 5/319-320
Acorde a un Hadîz registrado en Al Bujâri, el Profeta dijo: "Cuando roguéis a Allah, pedid el
Firdaus, porque es el centro del Paraíso y el rango más sublime. Le sigue el Trono del
Misericordioso, y de él brotan los ríos del Paraíso." 106[1]
Al Bujâri registró de Abû Hurairah que el Mensajero de Allah dijo: “No me pongáis en una
posición superior a Moisés . Ciertamente los hombres serán fulminados, y yo seré el primero
al que se le entregará su espíritu, y veré a Moisés sujetándose al Trono, y no sabré: ¿Será de
aquellos que fueron fulminados y luego resucitados, o será de aquellos a quienes Allah ha
exceptuado”.107[2]
Según una narración de Abû Sa'îd al Judri: "Moisés estará allí, aferrándose a uno de los pilares
del Trono." 108[3]
¿Cómo puede considerarse que el Trono no es una creación de Allah, cuando es el techo del
Paraíso? ¿Cómo podría Moisés estar aferrándose de uno de los pilares del Trono si éste fuera tan
sólo una metáfora que alude a la Soberanía de Allah?
El Mensajero de Allah dijo: "Cuando Allah completó Su creación, escribió en Su Trono: Mi

misericordia es mayor que Mi ira."109[4]
El descomunal tamaño del Trono
Allah ha descrito Su Trono en el Corán con la palabra “grandioso” (‘adhîm):
?Pregúntales: ¿Quién es el creador de los siete cielos, y el Señor del Trono grandioso?? (23:86)
El Mensajero de Allah describió la grandeza del Trono de dos maneras:
(1) Informándonos sobre el enorme tamaño de los ángeles portadores del Trono. En el libro
Sunan Abû Dâûd se registra con una cadena de narradores auténtica (isnâd sahîh) que el
Mensajero de Allah dijo: "Me ha sido concedido el permiso para describiros uno de los
ángeles de Allah, un portador del Trono. El espacio entre el lóbulo de su oreja y su hombro
representa la distancia de setecientos años de viaje."110[5]
(2) Describiéndonos el tamaño del Trono al compararlo con el tamaño de los cielos y el escabel
del Trono. Dijo : "Los siete cielos comparado con el escabel son como un anillo arrojado en el
desierto, y el tamaño del Trono respecto al escabel es como el desierto comparado a ese pequeño
anillo.” 111[6]

107[2] Sahîh al Bujâri, 11/367, no. 6517, 6518; Muslim, 4/1834, no. 2373
110[5] Sahîh Sunan Abû Dâûd, 3/895, no. 3953
111[6] Narrado por Muhammad Ibn Abî Shaibah en el libro Kitâb Al 'Arsh, y al Asmâ' ua as Sifât por Al Baihaqi.
Allah se describe a sí mismo en dos instancias: Establecido sobre el Trono, y como “El Señor
del Trono”
?Ta. Ha. No te hemos revelado el Corán para que te agobies [y sufras por la incredulidad de tu
pueblo ¡Oh, Muhammad!], Sino para que reflexionen con él aquellos que temen a Allah. Esta
revelación procede de Quien creó la Tierra y los altos cielos, el Misericordioso que se ha
establecido sobre el Trono.? (20:1-5)
?Él es Quien creó los cielos y la tierra en seis días. Luego, se estableció en el Trono.? (57:4)
?Señor del Trono Majestuoso. Él hace lo que Le place.? (85:15-16)
?Diles: Si Allah tuviera copartícipes [que intercedieran por vosotros] como creéis, estos ídolos
intentarían estar más próximos al Señor del Trono [mediante Su adoración] para así poder
interceder por quienes les adoran [¿Por qué no os acercáis vosotros a Allah sin intermediarios?].?
(17:42)
?Si rechazan [los incrédulos el Mensaje] diles: Me es suficiente con Allah, no hay otra divinidad
salvo Él, a Él me encomiendo y Él es el Señor del Trono grandioso.? (9:129)
?¡Glorificado sea Allah, Señor del Trono! Él está por encima de lo que Le atribuyen.? (21:22)
?Pregúntales: ¿Quién es el creador de los siete cielos, y el Señor del Trono grandioso?? (23:86)
El compañero del Profeta 'Abdullah Ibn Rauuâhah alabó a su Señor con los siguientes versos
poéticos:
Soy testigo de que Allah ha cumplido Su promesa

y que el Fuego es la morada de los incrédulos
Y que el Trono se encuentra sobre el agua,
y sobre el Trono el Señor del Universo
llevado por nobles ángeles, ángeles del Señor.
El significado de “Establecido sobre del Trono (istiuâ')”
Nosotros ignoramos cómo Allah se ha establecido sobre Su Trono, porque ignoramos cómo es
la esencia misma de nuestro Señor, pero sabemos el significado lingüístico de la palabra
“establecerse (istaua)” en el idioma árabe. Cuando los árabes utilizan el vocablo istaua seguido
de la preposición 'ala expresan cuatro posibles significados: establecerse, subirse, elevarse y
ascender, tal como lo afirmó Ibn al Qaiim.112[7]
Abû Al Hasan al Ash‘ari narró que fue la secta Mu'tazilah la primera en interpretar la frase ?El
Misericordioso se ha establecido sobre el Trono.? (57:4) como “tomó mando del Trono”. Quien
interprete esta frase coránica de esta manera debe saber que sus predecesores son precisamente la

112[7] Ver Sharh al Uâsitiiah por Al Harrâs, pág. 80

secta Mu'tazilah. 113[8]
Ahl As Sunnah y los sabios del Hadîz afirman que Allah se ha elevado sobre Su Trono, no niegan
el suceso, pero no mencionan el “cómo” o de “qué forma” sucedió. Así fue transmitido por Abû
Al Hasan al Ash'ari. 114[9]
Los eruditos del idioma árabe nos han narrado que aquellos que no se han dejado influenciar por
la filosofía se niegan a interpretar la elevación (istaua) como toma de dominio (istaula).
Dijo Dâûd Ibn 'Ali al Asbahâni: “Me encontraba con Ibn al ‘Arabi, y un hombre vino y preguntó
el significado de la Aleya:
?El Misericordioso se ha elevado (istaua) sobre el Trono.? (20:5)
Ibn al ‘Arabi le dijo: Él se encuentra sobre Su Trono, tal como nos ha informado. Éste le dijo:
“¡Ibn al ‘Arabi! Significa que ha tomado el dominio del Trono (istaula)”. Pero Ibn al ‘Arabi le
respondió: “¿Cómo puedes decir eso? Los árabes no dicen que alguien ha tomado el dominio de
algo (istaula) a menos que se lo haya arrebatado a un adversario, y sólo quien vence es aquel que
toma dominio de aquello por lo que luchaba”.
El Imâm Mâlik fue preguntado en cierta ocasión: “Dijo Allah ?El Misericordioso se ha elevado
sobre el Trono.? (20:5) ¿Cómo es que se ha elevado?”. El Imâm hizo una pausa y comenzó a
transpirar. Luego levantó su cabeza y dijo: “El Misericordioso se ha elevado sobre Su Trono tal
cual nos ha informado, y no debemos preguntarnos: ¿Cómo? Porque el cómo es para nosotros
incomprensible, sin embargo no desconocemos el significado lingüístico de esa palabra, creer en
ello es obligación y preguntar cómo es una innovación herética”. 115[10]
El exegeta Al Qurtubi dijo: "Las primeras generaciones (As Salaf) no negaban la dirección
(elevada en que se encuentra Allah), pero tampoco utilizaban esa palabra. Sino que afirmaban
todo esto de la misma forma que Allah o Su Profeta lo habían descrito. Ninguno de ellos negó
que Allah se hubiese elevado sobre Su Trono en realidad (y no metafóricamente), y solamente
ignoraban cómo se elevó, porque sabían que ello es inalcanzable para la mente humana. Dijo el
Imâm Mâlik: “La palabra elevación (istiuâ') es conocida (en su significado lingüístico), el cómo
(su interpretación exacta) es desconocido, y preguntar sobre ello es una innovación herética”.
Esta misma frase fue pronunciada por Umm Salamah (esposa del Profeta ), y eso es para
nosotros suficiente”.116[11]
113[8] Maqâlât al Islâmiîn, pág. 157, 211

114[9] Maqâlât al Islâmiîn, pág. 211, 290,
115[10] Narrado por al Baihaqi y clasificado como Sahîh por Adh Dhahabi. Ver Mujtasar al ‘Ulu, pág. 141, Hadîz
no. 131.
116[11] Tafsîr al Qurtubi, 2/219
¿Dónde se encuentra Allah ?
Allah nos ha informado en el Corán que se encuentra en los cielos, sobre Su Trono:
?¿Acaso os sentís a salvo de que Quien está en el cielo no os haga tragar por la tierra cuando ésta
tiemble? ¿o estáis seguros de que Quien está en el cielo no os enviará un fuerte viento? Y si esto
ocurre veréis cómo se cumple lo que os advertí.? (67:16-17)
El Mensajero de Allah afirmó el mismo concepto en sus dichos. En los libros de Al Bujâri y
Muslim se encuentra registrado de Abû Sa'îd al Judri que el Mensajero de Allah dijo:
"¿Acaso no confiáis en mí? Siendo que confía en mí quien se encuentra en los cielos, y Su
revelación me llega por la mañana y por la tarde." 117[1]
El Profeta testificó que la esclava era creyente cuando ella afirmó que Allah se encontraba en
el cielo. En Sahîh Muslim y Sunan Abû Dâûd se registra que Mu'âuiah Ibn al Hakam as Sulami
golpeó a su esclava por haber descuidado sus ovejas. Se arrepintió de su comportamiento y fue
donde el Mensajero de Allah para expresar su pesar y consultarlo para dejar en libertad a la
esclava. El Mensajero de Allah preguntó a la muchacha: "¿Dónde se encuentra Allah?" Ella
respondió: “En el cielo”. Él preguntó: “¿Quién soy?” Ella dijo: “Tú eres el Mensajero de Allah.”
Entonces el Profeta dijo: "Dejadla en libertad, porque es creyente."118[2]
El Mensajero de Allah enseñó al enfermo a orar para su beneficio personal y para beneficiar a
su hermano en la fe con la siguiente súplica:
¡Nuestro Señor es Allah, que se encuentra en los cielos. Exaltado sea Tu Nombre. Tu Orden
prevalece en los cielos y en la tierra. Así como Tu Misericordia está en el cielo, haz que
descienda sobre la tierra. Perdónanos nuestros errores y pecados. Tú eres el Señor de los
bondadosos. Desciende Tu Misericordia y curación sobre este dolor, y sánalo." 119[3]
Rabbuna Allah alladhi fis samâ'i. Taqaddasa ismuka, Amruka fis samâ'i ual ard. Kama
rahmatuka fis samâ'i fay’al rahmatuka fil ard. igfir lanâ haubana ua jataiâna. anta Rabb at
taiibîn, anzil rahmatan min rahmatika ua shifâ'an min shifâ'ika ‘ala hâdha al uay' fa iabra'
Según un Hadîz narrado por 'Abdullah Ibn 'Amr , el Mensajero de Allah dijo: "Sed
misericordiosos con quienes se encuentran en la tierra, que así será misericordioso con vosotros
quien se encuentra en los cielos." 120[4]
El significado de la frase “Allah se encuentra en el cielo”
117[1] Sahîh al Bujâri, 8/66, no. 4351; Sahîh Muslim, 2/742, no. 1064 1/382, no.537.
119[3] Sunan Abû Dâûd, 4/16, no. 3892
120[4] Narrado por at Tirmidhi. Ver Sahîh Sunan at Tirmidhi, 2/180, no. 1569.
La frase "Allah se encuentra en el cielo" no significa que se encuentra dentro de las dimensiones
físicas del universo, glorificado sea, sino que la palabra “cielo” alude a todo aquello que es
sublime y elevado. Allah se ha descrito a sí mismo en el Corán como el Altísimo:
?Glorifica a tu Señor, el Altísimo.? (87:1)
y como el Sublime:
?Él es Sublime, Grandioso.? (2:255)
Allah nos informa que se encuentra por encima de Sus siervos:
?[Los Ángeles] temen a su Señor que está por encima de ellos, y ejecutan todo cuanto se les
ordena.? (16:50)
?Él tiene total dominio, está sobre Sus siervos, y Él es Sabio y está informado de lo que hacéis.?
(6:18)
Cuando el Mensajero de Allah alababa a su Señor en las súplicas decía: "No hay nada más alto
que Tú." 121[5]
El musulmán no debe entender en su doctrina cuando dice que “Allah se encuentra en los cielos”
que se encuentra dentro de los cielos, es decir que éstos Lo contienen y Lo limitan físicamente.
Glorificado sea, lejos está de tal cosa. ¿Cómo podría alguien comprender de esa manera siendo
que los cielos son insignificantes ante Allah?
?No han apreciado a Allah en su verdadera magnitud. El día de la Resurrección, contendrá la

tierra entera en Su puño y los cielos estarán plegados en Su diestra. ¡Glorificado sea! ¡Está por
encima de lo que Le asocian!? (39:67)
?Ese día será enrollado el cielo como un pergamino, y así como os creamos la vez primera vez
[de la nada], os resucitaremos.? (21:104)
Numerosas evidencias
Las evidencias en el Corán y la Sunnah que demuestran que Allah se encuentra en los cielos
son numerosísimas, citarlas en su totalidad sería demasiado extenso, pero podríamos calificar las
evidencias en las siguientes categorías:
1. Evidencias que muestran claramente que Allah se encuentra en cielo. Ya hemos

mencionado estas evidencias con anterioridad.
2. Evidencia que establecen que Allah se ha elevado sobre el Trono. También hemos citado
esto anteriormente.
3. Evidencias que enuncian que Allah es Altísimo y Sublime. También hemos citado


algunos de los textos que aluden a este significado con anterioridad.
4. Evidencias que indican que algunas de las cosas que Él ha creado se encuentran junto a Él.
?Ciertamente, quienes están junto a tu Señor [los Ángeles] no se ensoberbecen de su adoración,

Le glorifican y se prosternan ante Él.? (7:206)
Allah dice acerca de los mártires (shuhadâ'):
?Y no creáis que quienes han caído por la causa de Allah están muertos. Al contrario, están vivos
y reciben su sustento junto a su Señor.? (3:169)
Existen numerosos textos similares.
5. Los textos que enuncian que algunas cosas son elevadas hacia Él, como la Aleya que
informa sobre la elevación de Jesús :
?Sino que Allah lo ascendió al cielo [en cuerpo y alma]. Allah es Poderoso, Sabio.? (4:158)
Las buenas obras ascienden a Él:
?...hacia Él ascienden las buenas palabras [y las glorificaciones], y exalta las obras piadosas.?
(35:10)
Las almas de los creyentes ascienden a Él:
?A quienes hayan desmentido Nuestros signos y se hayan ensoberbecido no se les abrirán las
puertas del cielo ni entrarán en el Paraíso hasta que un camello pase por el ojo de la aguja.?
(7:40) es decir que si serán abiertas a los creyentes.
Los ángeles ascienden a Él:
?Ascenderán hacia Él los Ángeles y las almas en un día que durará cincuenta mil años ? (70:4)
6. Los textos que enuncian que los ángeles descienden:
?Hace descender a los Ángeles con la revelación.? (16:2)
Los libros revelados son descendidos:
?Es un libro bendito que descendimos...? (6:92)
7. Como prueba es posible mencionar que los seres humanos al dirigirse a Su Señor levantan
las miradas y las manos al cielo. Existen numerosos Ahâdîz que mencionan que el Profeta
elevaba sus manos al cielo durante las súplicas. Otros Ahâdîz mencionan que elevaba su vista
al cielo luego de realizar la ablución (Udû’).
8. Otra evidencia es la manera en que el Profeta apuntó con su dedo hacia el cielo, durante
la Peregrinación de despedida, cuando la gente respondió: "Somos testigos de que has
transmitido el mensaje, has cumplido tu misión y nos has aconsejado el bien." Entonces el
Profeta apuntó con su dedo índice hacia el cielo y dijo: "¡Oh, Allah, sé testigo! ¡Oh, Allah, sé
testigo!" 122[6]
Que Allah se encuentre en los cielos no contradice que se encuentre cerca de Sus siervos
Allah se encuentra cerca de quien le llama. Conoce las ideas y sentimientos de las personas.
Se encuentra más cercano al hombre que su propia vena yugular. Sabe lo que contienen los
corazones. Conoce cuanto se esconde bajo la tierra, cuanto sale de ella y lo que desciende de los
cielos. Allah está junto a Su creación con Su conocimiento y poder. Nada en absoluto Le es
oculto; ni un simple átomo ya sea se encuentre en el cielo o en la tierra. Él se encuentra cerca
aunque es el Altísimo; Él es Sublime aunque es íntimo. Él es el Primero y el Último, el Altísimo
y el más Cercano.

La sonrisa de nuestro Señor
Allah sonríe cuando y como Él quiere. Nosotros creemos y afirmamos que nuestro Señor
sonríe, pero no sabemos cómo sucede, ni se nos exige que lo sepamos o intentemos averiguarlo.
Se han registrado numerosas narraciones al respecto:
1- Narró Abû Hurairah que el Mensajero de Allah dijo:
"Allah ha de sonreír a dos hombres: Uno de ellos mató al otro, pero ambos ingresarán al Paraíso.
El primero luchó por la causa de Allah y fue muerto. Luego Allah acepta el arrepentimiento de
quien lo había matado, y éste muere mártir por la causa de Allah." 123[1]
2- Narró Abû Hurairah que un hombre vino al Profeta y dijo: "¡Mensajero de Allah! Estoy
cansado y hambriento." Entonces el Profeta envió a que buscaran algo de comida en su casa,
pero no encontraron nada para ofrecerle. El Mensajero de Allah dijo entonces: "¿Quién puede
albergarlo esta noche? ¡Qué Allah lo bendiga!" Un hombre de entre los Ansâr se puso de pie y
dijo: "¡Yo lo haré Mensajero de Allah!" Fue donde su familia y dijo a su esposa: "Éste es un
invitado del Mensajero de Allah, pon todo sobre la mesa y no guardes nada." Pero ella le
respondió: "¡Por Allah que no poseemos excepto la comida para los niños!" El hombre dijo:
122[6] Narrado por Abû Dâûd, 1/358, no. 1905.

"Cuando los niños pidan su cena, hazlos dormir, entonces extingue la lámpara124[2], y nosotros
tampoco comeremos nada esta noche." Así lo hicieron.
Al día siguiente, fueron donde el Mensajero de Allah , quién les dijo: "Allah sonrió debido al
comportamiento de tal y tal persona [la pareja que alimentó al huésped] y fue revelada la Aleya
?Quienes estaban establecidos en Medina y aceptaron la fe antes de su llegada, aman a los que
emigraron a ellos, no sienten envidia alguna en sus corazones por lo que se les ha dado [del
botín] y les prefieren a sí mismos aunque estén en extrema necesidad. Quienes hayan sido
preservados de la avaricia serán los triunfadores.? (59:9)".125[3]
3- Narró ‘Abdullah Ibn Mas‘ûd que el Mensajero de Allah dijo: “El último en entrar al
Paraíso será un hombre. Caminará una vez y tropezará otra, y será alcanzado por el Fuego.
Luego, cuando se aleje, se volverá hacia el Fuego y dirá: ‘¡Bendito sea Aquel que me ha salvado
de ti! Allah me ha dado algo que no le ha dado a nadie de los primeros ni de los últimos.’
Entonces un árbol se levantará, y él dirá: ‘¡Mi Señor! Acércame a este árbol para refugiarme bajo
su sombra y déjame beber de su agua.’ Y Allah, Poderoso y Majestuoso, dirá: ‘¡Hijo de Adán!
¿Si te concedo esto me pedirás algo más?’ Dirá: ‘No, mi Señor.’ Y prometerá que no Le pedirá
nada más. Su Señor lo perdonará porque verá que no puede dejar de desear, y lo llevará cerca del
árbol bajo el cual se refugiará y beberá de su agua. Luego se levantará un árbol más hermoso que
el anterior, y dirá: ‘¡Mi Señor! Acércame a este árbol para beber de su agua y refugiarme bajo su
sombra.’ Y Allah, Poderoso y Majestuoso, dirá: ‘¡Hijo de Adán! ¿Si te concedo esto me pedirás
algo más?’ Dirá: ‘No, mi Señor.’ Y prometerá que no Le pedirá nada más. Su Señor lo perdonará
porque verá que no puede dejar de desear, y lo llevará cerca del árbol donde se refugiará bajo su
sombra y beberá de su agua. Luego se levantará cerca de la Puerta del Paraíso un árbol más
hermoso que los dos anteriores y él dirá: ‘¡Mi Señor! Acércame a este árbol para refugiarme bajo
su sombra y beber de su agua.’ Y Allah, Poderoso y Majestuoso, dirá: ‘¡Hijo de Adán! ¿No me
habías prometido que no me pedirías nada más?’ Dirá: ‘Si, mi Señor, pero ya no te pediré nada
más.’ Y prometerá que no Le pedirá nada más. Su Señor lo perdonará porque verá que no puede
dejar de desear, y lo llevará cerca del árbol, entonces escuchará las voces de la gente del Paraíso
y dirá: ‘¡Mi Señor! ¡Permíteme entrar!’ Y Él dirá: ‘¡Hijo de Adán! ¿Qué es lo que te dejará
satisfecho finalmente? ¿Estarás satisfecho si te doy todo el mundo y otro como él?’ Dirá: ‘¡Mi
Señor! Te burlas de mí siendo el Señor de todos los mundos’”. Y se rió Ibn Mas‘ûd y preguntó:
“¿Por qué no me preguntáis de qué me río?” Preguntaron: “¿De qué te ríes?” Dijo: “Así se rió el
Mensajero de Allah . Y le preguntaron: ‘¿Por qué te ríes, Mensajero de Allah?’ Dijo: ‘De la
risa del Señor de todos los mundos cuando el hombre dijo: ‘¿Te burlas de mí siendo el Señor de
todos los mundos?’ Y Él dirá: ‘No me estoy burlando de ti, sino que tengo el poder de hacer lo
que quiero.’” 126[4]
124[2] Para que el invitado no repare en que sus anfitriones no comían junto a él.
126[4] Narrado por al Bujâri, 13/420, no. 7437; Muslim, 1/175, no.187
Su descenso y venida
En Sahîh Al Bujâri y Sahîh Muslim consta de Abû Huraîrah que el Profeta dijo:
“Allah - Majestuoso y Glorificado- desciende cada noche al cielo inferior cuando comienza el
último tercio de la noche, y dice: ¿Quién me ruega, para concederle lo solicitado? ¿Quién me
solicita para otorgárselo? ¿Quién me pide perdón, para perdonarlo?”.127[1]
El Corán menciona que Allah vendrá en el Día de Resurrección para juzgar a la gente:
?¿Acaso esperan que Allah se les presente en la sombra de una nube y vengan a ellos los
Ángeles? Entonces, su situación quedaría decidida [y serían aniquilados]. Todos los asuntos
retornan a Allah.? (2:210)
?Amáis la riqueza insaciablemente. Pero ella no durará para siempre. [Y deberéis rendir cuenta el
Día del Juicio,] cuando la Tierra sea reducida a polvo. Y llegue tu Señor, y se presenten los
Ángeles en filas.? (89:21-22)
Narró Ibn Mas'ûd que el Mensajero de Allah dijo: "Allah reunirá al primero y al último en
el día designado, que durará cuarenta años. Todos estarán observando los cielos, a la espera de
que comience el juicio, y Allah descenderá del Trono al escabel." 128[2]

El habla de Allah
Allah habla cuando desea y como desea. Su habla no se asemeja al habla de Sus criaturas.
Allah habló a algunos de Su creación, y éstos hablaron con Él, como el Profeta Moisés :
?Te mencionamos [¡Oh, Muhammad!] algunos de los Mensajeros que enviamos y otros no. Y
sabe que ciertamente Allah habló con Moisés directamente.? (4:164)
?Y cuando Moisés acudió al encuentro y su Señor le habló.? (7:143)
Allah nos ha informado del dialogo que mantuvo con Moisés:
?Y cuando Moisés acudió al encuentro y su Señor le habló, [Moisés] le pidió: Muéstrate para que

128[2] Narrado por Ibn Mandah. Dijo Adh Dhahabi: “Su cadena de narradores es aceptable (isnâd hasan).”
pueda verte. Dijo [Allah]: No lo resistirías. Observa la montaña, si permanece firme en su lugar
[después de mostrarme a ella], pues entonces tú también podrás verme. Pero cuando su Señor se
mostró a la montaña, ésta se convirtió en polvo, y Moisés cayó inconsciente. Cuando volvió en sí
exclamó: ¡Glorificado seas! Me arrepiento y soy el primero en creer en Ti. Dijo: ¡Oh, Moisés!
Ciertamente te he distinguido entre los hombres con la Profecía y por haberte hablado
directamente. Aférrate a lo que te he revelado y sé de los agradecidos.? (7:143-144)
Allah también habló a Adán y Eva:
?Cuando ambos comieron del árbol quedaron desnudos, y comenzaron a cubrirse con hojas del
Paraíso, entonces su Señor les llamó: ¿No os había prohibido comer de este árbol y advertido que
Satanás era vuestro enemigo declarado?? (7:22)
Allah habla al ángel Gabriel.
Se registra de Abû Hurairah que el Mensajero de Allah dijo: "Cuando Allah ama a un
siervo, convoca a Yibrîl y dice: 'Allah ama a fulano, ámalo.' Entonces Yibrîl lo ama, y convoca a
los habitantes del cielo y dice: ' Allah ama a fulano, amadlo.' Entonces los habitantes del cielo lo
aman, y Allah dispone que las personas en la tierra lo acepten." 129[1]
Los ángeles oyen a su Señor cuando Él habla.
Narró Abû Huraîrah que el Profeta dijo: “Cuando Allah decide un asunto en los cielos, los
Ángeles golpean con sus alas indicando su completa sumisión, produciendo un sonido como si
fuese una cadena arrastrada sobre una roca. ?Hasta que, cuando el terror haya desaparecido de
sus corazones, digan: ¿Qué ha dicho vuestro Señor? Dirán: La verdad, Él es el Altísimo, el
Grande?”. 130[2]
Al Bujâri registró un Hadîz transmitido por Yâbir Ibn ‘Abdullah Ibn Unaîs donde se menciona
que el Mensajero de Allah dijo: "Allah ha de resucitar a Sus siervos y los convocará con una
voz que será oída por quienes se encuentran lejos y quienes se encuentran cerca: 'Yo soy el
Soberano, yo soy el Juez." 131[3]
Al Bujâri dijo en su libro, Jalq af'âl al ‘ibâd (la creación de las obras de los siervos de Allah),
haciendo un comentario sobre este Hadîz: “Esto demuestra que la voz de Allah no se asemeja a
las voces de Su creación, porque la voz de Allah puede oírse lejos tan claramente como puede
oírse de cerca, y los ángeles se desmayan ante Su voz.” 132[4]
En el Día de Resurrección, Allah hablará a Sus ángeles:
?Y el día en que congregue a todos [los hombres para juzgarlos], preguntará a los Ángeles:

131[3] Narrado por al Bujâri, 13/452
132[4] Extraído del libro Jalq Af'âl al 'Ibâd, pág. 149
¿Éstos [idólatras] eran quienes os adoraban a vosotros? Responderán [los Ángeles]: ¡Alabado
seas! Tú eres nuestro Protector y no les dijimos que nos tomasen como protectores; pero [los
idólatras, en realidad] adoraban [y obedecían] a los genios, y la mayoría de los hombres creían en
ellos.? (34:40-41)
Allah ha de dirigirse a los incrédulos y los desmentidores reprendiéndolos:
?Y el día que reunamos de cada nación a un grupo de quienes desmentían Nuestros signos,
marcharán uno detrás del otro, y al llegar [al lugar del juicio, Allah] les dirá: Desmentisteis Mis
signos sin reflexionar sobre ellos...? (27:83-84)
Allah saludará con la paz a los habitantes del Paraíso:
?¡La paz sea con vosotros! Serán las palabras del Señor Misericordioso.? (36:58)
Allah hablará a los habitantes del Paraíso.
Abû Sa'îd Al Judri narró que el Mensajero de Allah dijo:

“Ciertamente Allah dirá a los habitantes del Paraíso: ‘¡Oh habitantes del Paraíso!’ Ellos dirán:
‘Aquí estamos ¡oh, Señor! respondiendo a Tu llamada, inmersos en Tu generosidad, y en la
bondad que descansa en Tu Mano’. Él les preguntará: ‘¿Acaso estáis satisfechos?’. Dirán:
‘¡Cómo no habríamos de estarlo, Oh Señor! Siendo que nos has concedido lo que a nadie
anteriormente’. Entonces Él dirá: ‘¿Queréis que os conceda algo mejor que eso?’ Responderán:
‘¡Oh, Señor! ¿Qué podría ser mejor que esto?’ Dirá: ‘Os concedo mi complacencia (beneplácito),
y nunca jamás he de enojarme’”. 133[5]
Las palabras de Allah no pueden ser limitadas o restringidas
Dice Allah :
?Diles: Si el mar fuese tinta para escribir las palabras de mi Señor se agotaría antes de que se
agotaran las palabras de mi Señor, aunque se trajese otro mar de tinta.? (18:109)
El Corán es la Palabra de Allah
El Corán es indudablemente la Palabra de Allah.

Dice Allah :
?Si alguno de los idólatras te pidiera protección, ampárale para que así recapacite y escuche la
palabra de Allah.? (9:6)
?Si todos los árboles que hay sobre la Tierra se convirtieran en cálamos, y el mar junto con otros
siete mares en tinta no bastarían para escribir las palabras de Allah. Ciertamente Allah es
Poderoso, Sabio.? (31:27)

Dijo el exegeta Ibn Kazîr comentando esta Aleya:
“Aquí Allah hace referencia a Su Poderío, Su Orgullo, Su Majestad, Su bellos Nombres, Sus
sublimes Atributos y Sus Palabras Perfectas que nadie puede abarcar, y cuya naturaleza nadie
puede alcanzar. Tal como dijo el Profeta : "No puedo alabarte como mereces; Tú eres tal como
te has alabado a Ti mismo." 134[6]
Dice Allah :
?Si todos los árboles que hay sobre la Tierra se convirtieran en cálamos, y el mar junto con otros
siete mares en tinta no bastarían para escribir las palabras de Allah.? (31:27) es decir que aun
cuando todos los árboles de la tierra fueran transformados en cálamos, y los mares fueran
transformados en tinta, y se agregasen otros siete mares, y se escribieran todos las descripciones
de Allah referentes a Su Poderío, Atributos y Majestad, los cálamos se romperían y los mares se
secarían, imposibilitados de concluir su tarea”. 135[7]

El amor de Allah
Se afirma en el Corán y la Sunnah que Allah ama ciertas obras y palabras, y algunos seres de
Su creación que tienen las características que Él ha mencionado amar.
Allah nos ha informado esto con el fin de que nos esforcemos en alcanzar las características
que Él ama, y realizar aquellas obras que Le complacen.
Allah ama a los piadosos que son temerosos de Él:
?Respetad pues, el pacto convenido con ellos hasta su plazo acordado. Ciertamente Allah ama a
los piadosos.? (9:4)
Allah ama a aquellos que hacen el bien:
?Quienes hacen caridad, tanto en los momentos de holgura como en la estrechez, controlan su
cólera y perdonan a los hombres, sepan que Allah ama a los benefactores.? (3:134)
Allah ama a aquellos que se arrepienten y purifican:

135[7] Ver Tafsîr Ibn Kazîr, 5/394.
?Ciertamente Allah ama a los que se arrepienten y purifican.? (2:222)
Allah ama a aquellos que son perseverantes y pacientes:
?Allah ama a los perseverantes.? (3:146)
Allah ama a aquellos que son justos:
?Si juzgas entre ellos, hazlo con equidad. Allah ama a los justos.? (5:42)
Allah ama a aquellos que depositan en Él su confianza:
?Allah ama a quienes se encomiendan a Él.? (3:159)
Allah ama a aquellos que se esfuerzan por Su causa:
?Ciertamente Allah ama a quienes combaten en filas por Su causa, como si fueran una
edificación sólida.? (61:4)
Se registra en Al Bujâri y Muslim de Abû Hurairah que el Mensajero de Allah dijo: "Dos
palabras que son ligeras a la lengua pero pesadas en la balanza son amadas por el
Misericordioso: “Glorificado y alabado sea Allah, Glorificado sea Allah el Grandioso (Subhân
Allah ua bi hamdihi, Subhân Allah al 'Adhîm).” 136[1]
Narró Samurah Ibn Yundub que el Mensajero de Allah dijo: "Las palabras más amadas
para Allah son cuatro: Glorificado sea Allah, Alabado sea Allah, Nada ni nadie merece ser
adorado sino Allah, y Allah es más Grande (Subhân Allah ua Al hamdulillah ua la ilâha illa
Allah ua Allahu akbar), no importa por cual de ellas se comience." 137[2]
Dijo el Profeta sobre Ashayy ‘Abd Al Qais: "Posee dos características que Allah ama:
paciencia indulgencia." 138[3]
Narró ‘Ubâdah Ibn As Sâmit que el Profeta dijo: "Quien ama encontrarse con Allah, Allah
ama encontrarse con él; y quien detesta encontrarse con Allah, Allah detesta encontrarse con él."
139[4]
Todas las acciones, actitudes y palabras que Allah ama son las que el Profeta nos enseñó.
Allah evidenció en una Aleya coránica que la manera de alcanzar su amor es seguir al
Profeta en todas sus enseñanzas y características:
136[1] Narrado por al Bujâri, 11/206, no. 1406; Muslim, 4/2072, no. 2694
?Di: Si verdaderamente amáis a Allah ¡Seguidme! Y Allah os amará y os perdonará los pecados.
Allah es Absolvedor, Misericordioso.? (3:31)

La ira de Allah
Existen acciones que Allah no ama, de hecho Él las detesta y se enoja con quienes las llevan a
cabo. Su ira y enojo tienen una realidad acorde a Su naturaleza divina.
Entre las acciones y obras que Allah detesta se encuentra la corrupción:
?Allah no ama la corrupción.? (2:205)
?Allah no ama a los corruptores.? (5:64)
Se menciona también en diferentes textos del Corán y la Sunnah que Allah detesta la
incredulidad, la opresión, la agresión, el derroche, la traición, la vanidad, la desobediencia y el
crimen. Dice el Corán:
?…pero a Allah detestó que salieran [con vosotros], y les infundió desgano…? (9:46)
Hemos citado anteriormente el Hadîz que enuncia: "Quien detesta encontrarse con Allah, Allah
detesta encontrarse con él." 140[1]
Narró 'A'ishah que el Profeta dijo: "La persona más detestada por Allah es el discutidor
empedernido." 141[2]

Contemplar a Allah
Nadie puede ver a Allah en este mundo. El Profeta Moisés pidió a Allah verle, pero su
Señor le dijo que él no podría verlo en este mundo:

141[2] Narrado por al Bujâri, 13/180, no. 7188; Muslim, 4/2054, no. 2668
?Y cuando Moisés acudió al encuentro y su Señor le habló, [Moisés] le pidió: Muéstrate para que
pueda verte. Dijo [Allah]: No lo resistirías. Observa la montaña, si permanece firme en su lugar
[después de mostrarme a ella], pues entonces tú también podrás verme. Pero cuando su Señor se
mostró a la montaña, ésta se convirtió en polvo, y Moisés cayó inconsciente.? (7:143)
Los sabios y eruditos debaten acerca de si el Mensajero Muhammad vio a su Señor cuando
ascendió a los cielos (al Mi'rây). La verdad es que el Profeta no vio a su Señor, y entre otras
pruebas podemos presentar las palabras de 'A'ishah : "Quien afirme que Muhammad vio a
su Señor ha inventado una terrible mentira." 142[1]
Éste es el caso en este mundo, pero en el más allá, en la otra vida, será diferente. Las personas
serán resucitadas y creadas nuevamente con una nueva contextura. En el más allá el sol se
aproximará a las cabezas de las personas en el Día de Resurrección, no existiendo entre él y ellos
ni una milla de distancia, y a pesar de ello, las personas no se quemarán ni fundirán. El ser
humano, luego de la resurrección ya no ha de morir.
En el Día de Resurrección, los creyentes podrán ver a su Señor. El mayor deleite en el Paraíso
será contemplar el rostro generoso de Allah .
Esta bendición le será negada a los incrédulos:
?Por cierto que ese día se les impedirá ver a su Señor.? (83:15)
Pero aquellos a quienes Allah ha escogido y purificado no serán privados del placer de
contemplarle:
?Ese día, habrá rostros resplandecientes contemplando a su Señor,? (75:22-23)
Los virtuosos alcanzarán esta delicia:
?Por cierto que los justos gozarán de las delicias del Paraíso, recostados sobre lechos,
contemplando...? (83:22-23)
La contemplación de su generoso rostro es la "gracia aun mayor" que Allah promete a los
creyentes:
?Quienes obren el bien obtendrán la mejor recompensa [el Paraíso] y una gracia aún mayor...?
(10:26)
Es la “recompensa aun mayor” al que Allah alude en la Aleya:
?Tendréis en él cuanto anheléis, y os tenemos reservado una recompensa aún mayor.? (50:35)
Narró Abû Hurairah que los Compañeros del Profeta le preguntaron: “¡Oh, Mensajero de


Allah! ¿Podremos nosotros ver a nuestro Señor en el Día de Resurrección?” A lo que respondió
el Mensajero de Allah : “¿Acaso experimentáis alguna dificultad para ver la luna en una noche
de luna llena cuando no hay ninguna nube tapándola?” Dijeron: “No, Mensajero de Allah”. Dijo:
“¿Acaso experimentáis alguna dificultad para ver el sol al mediodía cuando no hay nubes
tapándolo?” Respondieron: “No, Mensajero de Allah”. Dijo: “Ciertamente así lo veréis”.143[2]
Se registra en Al Bujâri y Muslim que Yâbir Ibn 'Abdullah dijo: "Estábamos sentados junto al
Profeta cuando al mirar la luna llena dijo: "Veréis a vuestro Señor tal como estáis viendo esta
luna. Si podéis evitar perder la oración antes del amanecer (fayr) y antes del ocaso (‘Asr)
hacedlo.”144[3]
Suhaib relató que el Profeta dijo: “Cuando la gente del Paraíso ingrese en él, Allah, Bendito
y Exaltado, les dirá: ‘¿Queréis que os dé algo más?’ Y ellos dirán: ‘¿Acaso no has iluminado con
brillante albor nuestros rostros? ¿Acaso no nos has hecho entrar al Paraíso y nos has salvado del
Fuego?’ Entonces Él levantará el velo y no se les habrá dado ninguna cosa más amada para ellos
que la visión del rostro de su Señor, Poderoso y Majestuoso. Entonces recitó esta Aleya:
?Quienes obren el bien obtendrán la mejor recompensa [el Paraíso] y una gracia aún mayor.?
(10:26)”. 145[4]
Abû Mûsâ Al Ash‘ari narró que el Mensajero de Allah dijo: “Habrá dos jardines de plata, y
de plata serán sus recipientes y lo que haya en ellos; y dos jardines de oro, y de oro serán sus
recipientes y lo que haya en ellos. Y la única cosa que impedirá a la gente ver a su Señor será el
Manto de Grandeza sobre Su rostro en el Jardín del Edén.” 146[5]

El Conocimiento de Allah
Sabemos que Allah tiene el atributo divino del conocimiento total, y que se ha llamado a sí
mismo con varios Nombres que reflejan este atributo, como al 'Alîm (el Omnisciente):
?Ciertamente Él es Omnioyente, Omnisciente.? (26:220)
Otro de estos Nombres es Al Jabîr (el informado) que evidencia que Él sabe lo que sucederá
antes de que ocurra; al Hakîm (el Sabio) porque conoce los secretos de las cosas; ash Shahîd (el
Testigo) porque conoce lo oculto y lo evidente, es decir que nada Le es desconocido; al Hâfidh
(el Protector), porque no olvida lo que sabe; al Muhsi (el evaluador) porque el hecho que sepa

146[5] Narrado por al Bujâri, 13/423, no.7444; Muslim, 1/163, no. 180
tanto no le impide conocer los detalles más diminutos.
Su Conocimiento abarca generalidades y detalles
Los filósofos afirman que Allah sólo tiene un conocimiento general de los asuntos, pero que
ignora los detalles menores. Esta afirmación es errónea, ya que el conocimiento divino encierra y
comprende el todo absoluto de cuanto existe y sucede en el universo. Él sabe de cada
movimiento, ya sea realizado en la tierra o en las profundidades del mar.
?Sabe lo que hay en la tierra y en el mar. No hay hoja que caiga que Él no lo sepa, ni grano en el
seno de la tierra, o algo que esté verde o seco sin que se encuentre registrado en un libro
evidente.? (6:59)
Ninguna de las innumerables criaturas existentes en este insondable universo está oculta a la
omnisciencia de Allah :
?No existe criatura en la Tierra sin que sea Allah Quien la sustenta; Él conoce su morada y por
donde transita, todo está registrado en un Libro evidente [la Tabla Protegida].? (11:6)
Nada que desciende a la tierra o asciende a los cielos escapa a la omnisciencia de Allah :
?Sabe lo que ingresa en la tierra, lo que surge de ella, y lo que desciende del cielo y lo que sube
hacia él.? (34:2)
El ser humano y los profundos secretos de su alma no son ajenos a la Omnisciencia de Allah
:
?Di: Tanto si ocultáis cuanto hay en vuestros corazones como si lo manifestáis, Allah lo sabe. Él
conoce todo lo que hay en los cielos y en la tierra. Allah tiene poder sobre todas las cosas.?
(3:29)
?Él es adorado en los cielos y en la tierra. Sabe lo que ocultáis y lo que manifestáis, y sabe lo que
hacéis.? (6:3)
Éste conocimiento abarca los más recónditos e insignificantes detalles de la vida del ser humano:
?No hay situación en la que os encontréis, ya sea que recitéis el Corán u otra obra que realicéis,
sin que Nosotros seamos testigos de lo que hacéis. A tu Señor no se Le escapa nada en la tierra ni
en el cielo, ni siquiera algo del tamaño de un átomo. Y no existe nada menor o mayor aún que no
esté registrado en un libro claro.? (10:61)
Ni siquiera la existencia de un átomo escapa a Su Omnisciencia:
?¡Oh, hijito! Sabe que aunque una mala acción fuere del peso de un grano de mostaza, y
estuviese escondido en una roca o en [algún otro lugar de] los cielos o la Tierra, Allah la sacará a
luz [y os preguntará por ella]. Ciertamente Allah es Sutil, y está bien informado de lo que
hacéis.? (31:16)
Ante el conocimiento total de Allah todo es igual, secreto y evidente, pequeño y grande,
inadvertido y manifiesto:
?Allah bien sabe qué se está gestando en el vientre de todas las hembras, y si completará el ciclo
de gestación o no, y Él asignó a todas las cosas su justa medida. Él conoce lo oculto y manifiesto,
es Grande y Sublime. Por lo tanto es igual que digáis algo en secreto o en público, y que os
ocultéis de noche o os mostréis de día.? (13:8-10)
Allah ha sido veraz cuando dijo:
?A tu Señor no se Le escapa nada en la tierra ni en el cielo, ni siquiera algo del tamaño de un

átomo.? (10:61)


La vida y autosuficiencia de Allah
Allah está vivo y Su vida es eterna:
?Él es el Viviente, no hay nada ni nadie con derecho a ser adorado salvo Él.? (40:65)
Su vida es diferente a la de los seres creados. Todo ha de morir y abandonar la existencia,

excepto Allah :
?Todo cuanto existe en la Tierra perecerá, y sólo el majestuoso y noble rostro de tu Señor
perdurará por siempre.? (55:26-27)
En Sahîh Al Bujâri se registra de Ibn ‘Abbâs que el Profeta solía decir: "Me refugio en Tu
Gloria, no hay divinidad excepto Tú, que no mueres, siendo que los seres humanos y los genios
mueren. (A'ûdhu bi ‘izzatika alladhi la ilâha illa anta, alladhi la iamût ua al yinn ua al ins
iamûtûn)." 147[1]
Es por ello que se debe encomendar y depositar la confianza sólo en Él:
?Encomiéndate al Viviente Inmortal, y glorifícale. Él está bien informado.? (25:58)
Él es Autosuficiente, y sustenta a toda la existencia. Todo ser creado se encuentra en necesidad

de Él:

?Y entre sus Signos está que el cielo y la Tierra se sostengan por Su voluntad.? (30:25)
La perfección de Su Vida y Su autosuficiencia
Uno de los aspectos de la perfección de Su Vida y autosuficiencia es que no duerme:
?¡Allah! No existe divinidad alguna excepto Él, Viviente, Autosuficiente, no lo toma

somnolencia ni sueño. Suyo es cuanto hay en los cielos y la tierra.? (2:255)
La somnolencia es producto del cansancio, y antecede al sueño. La somnolencia y el sueño son

limitaciones, y el Creador está libre de toda limitación. En Sahîh Muslim se registra de Abû
Mûsâ que el Mensajero de Allah en cierta ocasión dijo cinco cosas: “Allah no duerme y no
corresponde que lo hiciere. Él sube y baja la balanza. Las obras realizadas durante la noche le
son elevadas antes de que comience el día, y las obras realizadas durante el día le son elevadas
antes de que comience la noche." 148[2]
Glorificar a Allah mencionando Su Vida y Autosuficiencia
El Mensajero de Allah alababa a su Señor mencionando estos dos atributos. Fue narrado que
Ibn ‘Abbâs dijo: “cuando el Profeta se levantaba para orar durante la noche solía decir: “¡Oh
Allah! Para Ti es la alabanza, Tú eres la luz de los cielos y la tierra y lo que en ellos existe. Para
Ti es la alabanza, Tú eres el Sustentador de los cielos y la tierra y lo que en ellos existe. Para Ti
es la alabanza, Tú eres el Señor de los cielos y la tierra y lo que en ellos existe. Para Ti es la
alabanza, Tuya es la soberanía de los cielos y la tierra y lo que en ellos existe. (allahumma lakal
hamdu anta nûrus samâuâti ual ardi ua man fîhinna ua lakal hamdu anta qaiimus samâuâti ual
ardi ua man fîhinna ua lakal hamdu anta rabbus samâuâti ual ardi ua man fîhinna ua lakal
hamdu laka mulkus samâuâti ual ardi ua man fîhinna)." 149[3]

Allah oye y ve
Estos dos atributos de Allah son mencionados en el Corán:
?En verdad, Allah es Omnioyente, Omnividente.? (22:61)

Allah dijo a Moisés y Aarón :
?Dijo [Allah]: No temáis, pues Yo estoy con vosotros escuchando y observando todo.? (20:46)


La majestad de estos atributos
Dice Allah :
?Diles: Allah es Quien realmente sabe cuánto permanecieron. Él conoce los secretos de los cielos
y de la tierra; Él es Omnividente, Omnioyente.? (18:26)
Dijo el exegeta Ibn Yarîr : “El significado lingüístico de esta Aleya es muy enfático. Es como
si estuviese diciendo: Allah ve todo cuanto puede ser visto, y oye todo cuanto puede ser oído;
nada en absoluto le es desconocido u oculto.” 150[1]
Allah oye y ve al virtuoso, y lo premia por sus buenas obras:
? Él te ve cuando oras solo, y cuando lo haces en comunidad. Ciertamente Él es Omnioyente,

Omnisciente.? (26:218-220)
Allah ve a los desviados y los castiga:
?Allah ha oído las palabras de quienes dijeron: Allah es pobre y nosotros somos ricos.
Registraremos lo que dijeron y también que hayan matado a los Profetas injustamente. Y les
diremos: Sufrid el castigo del fuego del Infierno.? (3:181)
En Sahîh al Bujâri fue registrado que Abû Mûsâ Al Ash'arî dijo: “Nos encontrábamos
viajando junto al Profeta?, y siempre que subíamos una colina exclamábamos: Allahu akbar
(Allah es Grande). Él nos dijo: "¡Calma! no os estáis dirigiendo a un sordo o ausente; os estáis
dirigiendo a quien todo lo oye, todo lo ve, y está cercano a vosotros." 151[2]
La ignorancia de los idólatras sobre los atributos de Allah

Registró Al Bujâri de 'Abdullah que dos personas pertenecientes a la tribu de Zaqîf y otra
perteneciente a la tribu de Quraish se reunieron frente a la Ka’bah. Mucha la grasa de sus
barrigas, pero escasa la comprensión de sus corazones. Uno de ellos dijo: “¿Acaso creéis que
Allah puede oír lo que nosotros decimos?” uno respondió: “Él puede oír si nosotros levantamos
nuestras voces, pero no si hablamos en secreto”. El otro dijo: “Si Él puede oírnos cuando

levantamos nuestras voces, entonces también puede oírnos cuando hablamos en secreto”.
Entonces Allah reveló las palabras: ?No os precavisteis [cuando cometías pecados] de que
atestiguarían en contra vuestro los oídos, ojos y pieles; y pensabais que Allah ignoraba gran parte
de lo que hacíais.? (41:22)”. 152[3]
1531] Ver Tafsîr Ibn Yarîr, 15/232
1542] Narrado por al Bujâri, 13/372.
1553] Narrado por al Bujâri, 8/562, no. 4817

LOS BELLOS NOMBRES DE ALLAH
Todos los Nombres de Allah son bellos:
?A Allah pertenecen los nombres y atributos más sublimes? (7: 180).
Entre estos nombres aquellos que Él ha mencionado en sura Al-Hashr :
?Él es Allah, no hay otra divinidad salvo Él, Soberano, Santísimo, Pacificador, Dispensador de
seguridad, Celador, Poderoso, Compulsor y Soberbio. ¡Glorificado sea Allah! Él está por encima
de lo que le atribuyen. Él es Allah, Creador, Iniciador y Formador. Suyos son los nombres y
atributos más sublimes? (59:22-24)
El número de Sus Nombres
Está registrado en los dos Sahîh: de Al Bujâri y Muslim que Abu Hurairah narró que el
Profeta dijo: “Allah tiene noventa y nueve nombres. Quien los memorice y cuente entrará en el
Paraíso. Allah es impar (Uno) y ama lo impar”.
Este hadîz indica que Allah tiene un número limitado de nombres, y que ellos son noventa y
nueve.
Pero esto difiere con lo narrado por Ibn Mas'ûd que el Profeta dijo: “No hay ninguna
desgracia, ante la que el siervo diga : Allahumma inni ‘abduka ibna abdika ibna amatika, nasiati
bi iadika, mâdin fi hukmika, ‘adlun fîia qadâ'uka, as'aluka bi kullismin hûa laka, sammaita bihi
nafsaka au ‘allamtahu ahadan min jalqika, au anzaltahu fi kitâbika, auista'zarta bihi fi ‘ilmil

[
[
[
gaibi ‘indaka, an tay'alal Qur'ana rabî'a qalbi ua nûra sadri, ua yala' huzni ua dhahâba hammi
(¡Oh, Allah! Soy tu siervo, hijo de otro siervo y sierva Tuyos. Mi destino está en Tu mano, Tu
designio está siempre sobre mí, y lo que decretes para mí siempre será justo. Te imploro a través
de los nombres con los que Te has denominado, o que hayas enseñado a alguno de Tu creación, o
revelado en Tu Libro, o que has conservado en el conocimiento de lo oculto para Ti mismo, que
hagas que el Sagrado Qur'an sea vida para mi corazón y luz para mi pecho, y que haga culminar
mi tristeza y mis preocupaciones) sin que Allah haga que se termine su tristeza y preocupación, y
ponga alegría en su lugar” Registrado por Ahmad y otros.
Y fue narrado que el Mensajero alabó a su Señor diciendo: “Yo no puedo elogiarte
verdaderamente como te mereces; Tú eres como Te has elogiado a Ti mismo”.
La discrepancia que proviene de este hadîz es que indica la existencia de nombres de Allah que
no han sido revelados en Su Libro, y que Él sólo ha transmitido en particular a algunos de Su
creación, o que Él los ha reservado para Sí mismo y no se los ha revelado a nadie. En tanto el
hadîz de Abu Hurairah indica que los nombres de Allah son noventa y nueve, los cuales han sido
revelados y conocidos, como está indicado al decir: “quien los memorice y cuente” y esto es
imposible si no son revelados y conocidos. Esto implica que los nombres que Allah ha reservado
para Sí mismo o ha particularizado a algunos de Su creación al revelárselos, son otros fuera de
estos noventa y nueve.
La verdad que debe notarse es que el número de nombres que Allah nos ha enseñado en Su
Libro, o a través de Su Mensajero , es noventa y nueve y ninguno más, porque el Mensajero
especificó este número, y porque él dijo “quien los memorice y cuente”.
Cualquier nombre adicional es algo que desconocemos, porque ellos son parte del conocimiento
de lo oculto de Allah o que han sido revelados exclusivamente a algunos de Su creación; Sino
qué sentido tendría limitar el número de los nombres de Allah a noventa y nueve.
Discrepancia entre los sabios acerca de algunos nombres de Allah:
El Mensajero nos informó que los nombres de Allah que han sido revelados y que nosotros
podemos saber, contar y memorizar son noventa y nueve nombres.
No ha sido registrado ningún hadîz sahîh, aparte, que los enumere de tal manera que no deje
lugar a discrepancias sobre cuáles son estos nombres; sino por el contrario, han sido revelados en
forma separada en el Libro de Allah y en la sunnah del Mensajero de Allah . Es mencionado
en una aleya uno o dos nombres, o a veces más, o puede culminar una aleya con uno o más
nombres, o a veces las aleyas enumeran varios de estos nombres.
Los sabios se ocuparon de compilar los nombres de Allah mencionados en Su Libro y en la

sunnah de Su Mensajero , y ellos también se ocuparon de su interpretación y explicación.
Al Qurtubi escribió un libro llamado Ma'âni Asmâ' Allah al Husna (Los Significados de los
bellos nombres de Allah). También los enumeraron Ibn Yarîr al Tabari, Abu Bakr bin Al ‘Arabi,
Ibn Hayar Al ‘Asqalâni y otros. Los sabios estuvieron de acuerdo en la mayoría de los nombres
de Allah, y discreparon acerca de determinados nombres, algunos consideraron que pertenecían a
los nombres de Allah y otros no156[4].
La razón para estas diferencias es que algunos sabios pensaron que todo lo que el Qur'an
menciona sobre Allah podría contarse como uno de Sus sublimes nombres y podría usarse solo
como uno de los nombres de Allah. Abu Bakr ibn Al ‘Arabi consideró como uno de Sus nombres:
Râbí‘uz zalâzh (el Cuarto de tres) y sâdisu jamsah (el Sexto de cinco), basándose en la aleya:
?¿Acaso no ves [¡Oh, Muhammad!] que Allah bien conoce cuanto hay en los cielos y en la
tierra? No hay confidencia entre tres personas sin que Él sea el cuarto, ni entre cinco sin que Él
sea el sexto ? (58:7)
Él también consideró a Al Fâ'il (el Hacedor) y Al Zâri' (el Cultivador) como los nombres de
Allah, basándose en la aleya: ?Así como os creamos la vez primera vez [de la nada], os
resucitaremos. Ésta es una promesa que Habremos de cumplir ? (21:104)
y ?¿Habéis reparado en vuestros sembradíos? ¿Sois vosotros quienes los hacéis brotar o somos
Nosotros los germinadores?? (56:53-64).
La verdad es que éstos no son nombres de Allah, es decir que no se puede decir que Allah se
llama el Cuarto de tres o el Sexto de cinco o el Hacedor o el Cultivador.
En el Sagrado Qur'an se mencionan acciones que Allah se atribuye a Sí mismo para demostrar
que Él es Quien castiga y hace justicia, que en el contexto mencionados implican elogio y
perfección. Pero no es permisible derivar nombres de Allah de ellos, o para usarlos en cualquier
contexto de otra forma como han sido mencionados en las aleyas, como:
?Los hipócritas pretenden engañar a Allah, pero es Él Quien les engaña? (4:142) y ?Se
confabularon [los incrédulos contra Jesús], pero Allah desbarató sus planes? (3:54) y ?Se
olvidaron de Allah y por ello Él les olvidó [dejándolos fuera de Su misericordia]? (9:67) y
?Cuando están a solas con sus demonios [líderes de la hipocresía e incredulidad] les afirman:
¡Estamos con vosotros, sólo nos burlábamos! Allah se burlará de ellos? (2:14-15)
Allah no puede llamarse el Engañador, Conspirador, el que se olvida, el que se burla, u otras
cualidades de las que Él está muy por encima. No puede decirse que Allah se burla, que engaña,
o se confabula, o que se olvida fuera del contexto de estas aleyas. Aquellos que los contaron
como Sus nombres más bellos cometieron un grave error, porque el engaño o la confabulación
pueden implicar un elogio y también algo reprobable; por lo tanto no es permisible usarlos al
hacer referencia a Allah excepto en un contexto dónde no quepa ninguna posibilidad de
reprobación, como sucede claramente en el contexto de estas aleyas.
Por la misma razón, no hay ninguna mención de que entre Sus nombres se cuente: Al Mutakallim
(el portavoz), Al Murîd (el Que lega), Al Fâ'il (el Hacedor), Al Sâni' (el Fabricante), porque estas
palabras también pueden implicar elogio y algo reprobable. Si fuera permisible derivar los
nombres de las acciones de Allah, como el Engañador, el Conspirador, basándose en que estas
acciones se mencionan en el Qur'an, entonces sería permisible decir también que se consideran

como nombres: El Invitador, el Visitante, el que viene, el que se olvida, el Divisor, el Enfadado,
el Encolerizado, el Maldecidor, y otras derivaciones de las acciones que se mencionan en el
Qur'an acerca de Allah.
Allah no Se definió a sí mismo como alguien que trama y engaña excepto para explicar cómo Él
castiga a aquellos que hacen las tales cosas (engañar y tramar) sin motivo. Castigar a este tipo de
personas es considerado algo bueno por las personas ¿Y Cómo más puede ser, si es el Creador
Quien castiga a quien engaña o trama?
Entre los nombres de Allah existen algunos que no pueden ser atribuidos a Él excepto junto con
sus opuestos, porque si dichos nombre se usan solos, pueden implicar imperfección. El ejemplos
de los nombres que incluyen esto son: Al Mâni‘ (el Preventor del mal), Al Darr (el Perjudicador),
Al Qâbid (el Retenedor), Al Mudhill (el Humillador), Al Jâfid (el Empequeñecedor). Estos
nombres no pueden aplicarse individualmente a Allah; ellos deben acompañarse por sus
opuestos, y decir: Al Mu'ti Al Mâni' (el Dador el Preventor del mal), Al Darr Al Nâfi' (el
Perjudicador el Benefactor), Al Qâbid Al-Bâsit (el Retenedor el Abastecedor), Al Mu'izz Al
Mudhill (el Honrador el Humillador) Al Jâfid Al Râfi' (el Empequeñecedor el Exaltador).
Otro ejemplo es Al Muntaqim (el Vengador) que se refiere en el Qur'an a Quien posee el
atributo de vengarse porque lo precede (en árabe) la palabra dhu (el dueño de): ?Allah es
Poderoso, Vengador? (5:95)
O en el contexto del trato con los pecadores: ?Ciertamente Nos vengaremos de los pecadores?
(32:22)
El Nombre más grandioso de Allah

El Mensajero de Allah nos informó a través de varios ahâdîz que Allah posee un nombre que
es el más grandioso de todos Sus nombres. Entre estos ahâdîz157[5]:
1. Buraidah al Aslami narró que el Mensajero de Allah oyó las súplicas de un hombre que
decía: “¡Oh, Allah! Te pido por el hecho que atestiguo que Tú eres Allah, no hay otra divinidad
excepto Tú, el Único, el Absoluto, que no engendra ni fue engendrado, y no hay nada
comparable a Él” Él Profeta dijo: “Por Quien tiene mi alma en Sus manos que él ha invocado
a Allah por Su nombre más grandioso, que si se invoca a través de él, Allah responde, y si se Le
ruega a través de él, Allah concede lo que Le piden”. Registrado Al Tirmidhi, Abu Daûd, Ibn
Hibbân y Al Hâkim.
2. Anas narró que en una oportunidad estaba sentado con el Profeta en la mezquita, y un
hombre que estaba orando dijo: “ ¡Oh, Allah! Te suplico porque todas las alabanzas Te
corresponden, no hay otra divinidad excepto Tú, Al Mannân (el Favorecedor), Creador de los
cielos y la tierra, Poseedor de la majestuosidad y generosidad ¡Oh, Viviente! ¡Oh, Inmanente! El
Profeta dijo: “Él ha invocado a Allah por Su nombre más grandioso, por el que si se Le

invoca, Él responde, y si se Le pide a través de él, Allah le concede lo que Le piden” Registrado
por Al Tirmidhi, Abu Daûd, Ibn Hibbân y Al Hâkim.
3. En el Sunan de Ibn Mâyah, el Mustadrak de Al Hâkim, y el Mu‘yam de Al Tabarani al Kabîr

se registró que Abu Umâmah narró que el Mensajero de Allah dijo: “El nombre más grandioso
de Allah está en tres suras del Qur'an, en Al Baqarah, Âli ‘Imrân y TaHa”.
4. Sobre las dos aleyas de Al Baqarah y Âli ‘Imrân en que se encuentra el nombre más grandioso
de Allah, registraron Al Tirmidhi, Abu Daûd, Ibn Mâyah, Al Dârimi, que Asmâ' bint Iazîd (que
Allah se complazca de ella) que el Profeta dijo: “El nombre más grandioso de Allah está en
estas dos aleyas: ?Vuestra divinidad es Única, no hay otra salvo Él, Clemente, Misericordioso?
(2:163), y al principio del Âli ‘Imrân: ?Alif. Lam. Mim. Allah, no hay otra divinidad salvo Él,
Viviente, Inmanente? (3:1-2)”.
Comparando estos textos en los que se menciona que el más nombre más grandioso de Allah
sería : Allah, pues este nombre es el único que se encuentra en todos estos textos en que el
Mensajero de Allah dijo que estaba mencionado.
Lo hace más firme que Allah sea el nombre más grandioso, es que se repite en el Qur'an mil
seiscientas noventa y siete veces (según el diccionario alfabético del Qur'an) y otro nombre que
es particular de Allah; Al Rahmân se repite sólo cincuenta y siete veces. Esta idea que “Allah” es
el nombre más grandioso, también se apoya por el hecho que incluye muchos grandes
significados.
La obligación de creer en Sus Nombres :

Los predecesores virtuosos (salaf) acordaron que es obligatorio creer en todos los bellos nombres
de Allah, en los sublimes atributos que ellos indican, y en las acciones que provienen de dichos
atributos. Por ejemplo, el poderío divino implica que nosotros debemos creer que Él tiene poder
sobre todas las cosas, y creer en la perfección de Su poderío, y que debido a Su poderío fueron
creadas todas las cosas que existen.
Qué significa contar los nombres de Allah158[6]:
Los ahâdîz nos exhortan a que contemos los nombres de Allah, y por ello fue prometido que
quien los cuente ingresará al Paraíso.
Los sabios difirieron acerca del significado de las palabras del Profeta “quien los cuente”
Al Jattâbi dijo: puede significar varias cosas:
Primero: Que una persona los repite hasta que mencionarlos a todos, y no se limita a alguno de
ellos, entonces invoca a Allah a través de todos ellos, y Lo alaba por todos ellos, para así

alcanzar la recompensa prometida.
Ésta es la opinión que eligió Al Bujâri, quién interpretó que contarlos significar su
memorización, debido a la existencia de otra narración que dice: “quien los memorice”.
Segundo: Que contarlos significa soportar, es decir quien soporta ser aplicado con los deberes y
obras que implican Sus nombres y considera correctamente sus significados. Así si se dice “Al
Razzâq (el Sustentador)”, se debe tener la certeza que la provisión llegará por Su gracia, y así
sucesivamente con los demás nombres.
Tercero: Que contarlos significa la comprensión de todos sus significados.
Y se dice que contarlos quiere decir actuar acorde a sus significados, si alguien dice “Al Hakîm
(el Sabio) se somete a todas Sus órdenes y decretos, y cree que ellos suceden por la sabiduría
divina.
Ibn Battâl dijo que la manera de actuar de acuerdo a ellos es la siguiente:
Lo que es apropiado seguir de los nombres, como Al Rahîm (el Misericordioso) y Al Karîm (el
Generoso), pretendiendo el siervo desarrollar estos atributos en él y aplicarlos en su vida
cotidiana.
Aquellos atributos que pertenecen exclusivamente a Allah, como Al Yabbâr (el Compulsor) y Al
‘Adhîm (el Grandioso), el siervo debe creer firmemente que Él tiene estos atributos divinos y
debe someterse a ellos, y no pretender desarrollar estos atributos en él.
Aquellos atributos que implican promesa, el siervo debe tener anhelo y esperanza de que se
cumpla esa promesa.
Aquellos atributos que implican una amenaza, el siervo debe sentir temor y procurar evitar ser
merecedor de que le alcance aquello con que se lo amenaza.
Externamente el significado sería: “memorizarlos y contarlos”, realizando todo acto de adoración

que ello pueda requerir, del mismo modo que no hay beneficio en memorizar el Qur'an
simplemente si no se actúa acorde a él.
Enumeración de los nombres de Allah:
Es posible que Ibn Hâyar Al ‘Asqalâni sea quien esté más próximo a lo correcto cuando enumeró
los noventa y nueve nombres tomados del Sagrado Qur'an, y con ello está acorde al hadîz de Abu
Huraira en el número. Nosotros los citamos como él los enumeró:
1. Allah
Allah
2. Al Rabb El Señor
3. Al Ilâh La divinidad
4. Al Uâhid El Uno
5. Al Rahmân El Clemente
6. Al Rahîm
El Misericordioso
7. Al Malik
El Soberano
8. Al Quddûs
El Santísimo
9. Al Salâm
El Pacificador
10. Al Mu'min El Dispensador de
seguridad
11. Al Muhaimin El Celador
12. Al‘Azîz
El Poderoso
13. Al Yabbâr
El Compulsor
14. Al Mutakabbir
El Soberbio
15. Al Jâliq
El Iniciador
16. Al Bâri'
El Inventor de
todas las cosas
17. Al Musauuir
El Formador
18. Al Auual
El Primero
19. Al Âjir
El Último
20. Al Dhâhir
El Manifiesto
21. Al Bâtin
El Oculto
22. Al Haii
El Viviente
El Autosuficiente, el
23. Al Qaiiûm Que sostiene y protege
todos
24. Al ‘Alii
El Sublime
25. Al ‘Adhîm
El Grandioso
26. Al Tauuâb
El Indulgente
27. Al Halîm El Tolerante
28. Al Uâsi'
El Vasto
29. Al Hakîm
El Omnisciente
30. Al Shâkir
El Apreciador
31. Al ‘Alîm
El Omnisciente
32. Al Ganii
El Opulento
33. Al Karîm
El Generoso
34. Al ‘Afuu
El Remisorio
35. Al Qadîr
El Todopoderoso
36. Al Latîf
El Sutil
37. Al Jabîr
El Informado
38. Al Samî'
El Omnioyente
39. Al Basîr
El Omnividente
40. Al Maula
El Protector
41. Al Nasîr
El Auxiliador
42. Al Qarîb El Cercano (a todos,
por Su Conocimiento)
43. Al Muyîb
El Respondedor
44. Al Raqîb
El Veedor
45. Al Hasîb
El Computador
46. Al Qauii
El Fortísimo
47. Al Shahîd
El Testigo
48. Al Hamîd El Loable
49. Al Mayîd
El Glorioso
50. Al Muhît El Que abarca con Su
conocimiento todas las
cosas
51. Al Hafîz
El Custodio
52. Al Haqq
El Real
53. Al Mubîn
El Evidente
54. Al Gaffâr
El Remisorio
55. Al Qahhâr
El Victorioso
56. Al Jallâq
El Creador
57. Al Fattâh
El Conquistador
58. Al Uadûd
El Afectuoso
59. Al Gafûr
El Absolvedor
60. Al Ra'ûf
El Compasivo
61. Al Shakûr
El Agraciador
62. Al Kabîr
El Grande
63. Al Muta'âli
El Sublime
64. Al Muqît
El Preponderante
A Quien se le pide
65. Al Musta'ân
ayuda
66. Al Uahhâb
El Donador
67. Al Jafii
El Oculto
68. Al Uâriz
El Heredero
69. Al Ualii
El Próximo
El Que se ocupa de
70. Al Qâ'im
todos los asuntos de Su
creación
71. Al Qâdir
El Omnipotente
72. Al Gâlib El Que tiene el poder
lleno y controla, el
Predominante
73. Al Qâhir
El Victorioso
74. Al Barr
El Bondadoso
75. Al Hâfidh
El Protector
76. Al Ahad
El Uno
77. Al Samad El Absoluto,
Autosuficiente
78. Al Malîk
El Soberano
79. Al Muqtadir
El Todopoderoso
80. Al Uakîl
El Amparador
81. Al Hâdi El Guía
82. Al Kafîl El que brinda la
Seguridad
83. Al Kâfi
El Suficiente
84. Al Akram
El más Generoso
85. Al A'la
El Altísimo
86. Al Razzâq
El Sustentador
87. Dhul Quuuatil El poseedor del poder
Matîn grandioso
88. Gâfir al Dhanb El Perdonador de los
pecados
El Aceptador de
89. Qâbil al Taub
arrepentimiento
90. Shadîd al ‘Iqâb El Severo en el castigo
91. Dhul Taul Generoso en conceder
Sus gracias
92. Rafî' al Darayât El Exaltador de grados
93. Sarî' al Hisâb El Rápido en realizar el
cómputo
94. Fâtir al Samauâti El Creador de los cielos
ual Ard y de la Tierra
95.Badî' al Samauâti El Originador de los
ual Ard cielos y la Tierra
96. Nûr al Samauâti ual La Luz de los cielos y
Ard la Tierra
97. Mâlik al Mulk El Soberano del Reino
El poseedor de la
98 y 99. Dhul Yalâli ual
majestuosidad y
Ikrâm
generosidad
Particularidades de los bellos nombres de Allah:
El Sheij Hasan al Banna mencionó en su libro Al ‘Aqâ'id que algunas personas opinan que cada
nombre de Allah tiene una particularidad y encierra un secreto relacionado con el mismo.
Algunas personas se han extralimitado diciendo que cada nombre tiene un sirviente espiritual
que sirve a quien repite ese nombre.
Menciona también en su libro que algunas personas dicen que el nombre más grandioso de Allah
es un secreto que sólo se le concede saberlo a algunos individuos, y que por medio de ellos
superan grandes obstáculos, pueden realizar proezas, y que poseen particularidades que otros no
tienen.
Estas personas a quien el Sheij Al Banna se refirió hablaron sin conocimiento, hicieron referencia
de cosas de las que no hay ninguna mención en el Libro de nuestro Señor o en la Sunnah de Su
Mensajero . Por lo tanto no se debe tener en cuenta pues no tienen ningún fundamente en qué
basarse, y debemos recordar las palabras del Mensajero de Allah : “Toda obra que no forma
parte de mis enseñanzas (es decir, el Islam) será rechazada”.
Estas peligrosas palabras (que habían pronunciado) abrieron la puerta de los mitos y
supersticiones, esforzándose, malgastando el tiempo y energía en algo equivocado que los llevó a
grandes desvíos.
La virtud de que el Mensajero mencionó respecto al nombre más grandioso de Allah es que si
se Le invoca a través de este nombre, Él responderá la súplica, y si se Le pide, Él dará
satisfacción a las necesidades.
El beneficio de saber estos nombres:
Pueden resumirse los beneficios reales que se logran al saber los sublimes nombres y atributos de
Allah bajo los siguientes puntos:
1. Conseguir conocer Allah, glorificado y exaltado sea, pues los nombres y atributos de Allah
son el único medio para que nosotros podamos conocer a nuestro Señor. Sin ellos, la fe en Allah
seguirá siendo una idea ambigua que no daría buenos frutos. Nosotros hemos hecho referencia a
los atributos y nombres anteriormente, la alabanza sea para Allah.
2. Se consigue Alabarlo y elogiarlo por Sus nombres y atributos. Alabar a Allah por Sus nombres
y atributos es la forma más grande de alabarlo. Ésta es la mejor forma de recordarlo como nos ha
ordenado al decir: ?¡Oh, creyentes! Recordad constantemente a Allah? (33:41).
3. Invocarle a Él, glorificado sea, por Sus nombres y atributos, como dice: ?A Allah pertenecen
los nombres y atributos más sublimes, invocadle pues con ellos? (7:180).
El Mensajero de Allah nos informó en más de una oportunidad que uno de los Sahâbah rogó a
Allah por Su nombre más grandioso, con el que si se Le invoca, Él responde a la súplica.
159[5] Observar1[5] Mishkâh al Masâbîh 1/407, Sahîh al Yâmi' 1/329

1[6] Ver Ma‘âriy alQabûl

Ejemplos de cómo el Mensajero de Allah glorificó, alabó y rogó a su Señor
Quiero citar algunas de las palabras, además de las anteriormente citadas, conque el Profeta
glorificó y alabó Allah por Sus sublimes nombres y atributos, y Le rogó:
1. En Sunan de Al Tirmidhi se menciona que Abu Hurairah narró que Abu Bakr Al Siddîq dijo
al Mensajero de Allah : “Ordéname algo que yo puedo decir por la mañana y por la tarde.” Él
le dijo: “Di: Allahumma ‘Âlimil gaibi uash shahâdah, Fâtiris samauâti ual ard, Rabba kulli
shai'in ua malîkahu, ashhadu an la ilâha illa anta, a‘ûdhu bika min sharri nafsi ua min sharrish
shaitâni ua sharakihi (¡Oh, Allah! Conocedor de lo manifiesto y lo oculto, Creador de los cielos
y la Tierra, Señor y Soberano de todas las cosas, atestiguo que no hay otra divinidad excepto Tú.
Me refugio en Ti del mal de mi propia alma y del mal y de las trampas de Satanás).” Registrado
por Al Tirmidhi.
2. En Sahîh Muslim está el relato de Abu Sa'îd al Judri

), quién dijo: cuando el Mensajero de Allah levantaba su cabeza del rukû', decía:
“Allahumma rabbana lakal hamd, mil'as samauâti ual ard, ua mil'a ma bainahuma ua mil'a ma
shi'ta min shai'in ba‘d, ahluz zanâ'i ual mayd, ahaqqu ma qâla al ‘abd, ua kulluna laka ‘abd,
Allahumma la mâni'a lima a'taita ua la mu'tia lima mana'ta, ua la ianfa'u dhal yaddi minka al
yadd (Para Ti son las alabanzas que llenan los cielos y la Tierra y lo que existe entre ellos, y
colman todo lo que Tú quieras. Tú eres digno de alabanza y glorificación, mucho más de lo que
un siervo pueda decir de Ti; y todos somos Tus siervos. ¡Oh Allah! Nadie puede retener lo que
Tú concedes ni dar lo que Tu has retenido; y no se beneficia el opulento de sus riquezas ante
Ti).”
3. En el Sahîh Muslim también vemos que Zaubân dijo: cuando el Mensajero de Allah
completó su oración, pedía perdón tres veces y decía:: “Allahumma anta as salâm ua minkas
salâm, tabârakta ua ta‘âlaita ia dhal yalâli ual ikrâm (¡Oh Allah! Tú eres la paz y de Ti
proviene la paz. ¡Bendito seas Poseedor de la majestuosidad y generosidad!).
4. En los dos Sahîh (Al Bujâri y Muslim) se menciona que Ibn ‘Abbâs narró que el Mensajero de

Allah decía ante un sufrimiento: “La ilâha illa Allahul ‘Adhîmul Halîm, la ilâha illa Allah
rabbul ‘Arshil ‘Adhîm, la ilâha illa Allahu Rabbus samauâti ual ard, Rabbul ‘Arshil karîm (no
hay otra divinidad excepto Allah, el Grandioso, el Tolerante, no hay otra divinidad excepto
Allah, el Señor del Trono grandioso, no hay divinidad excepto Allah, el Señor de los cielos y el
Señor de la Tierra, El Señor del Trono generoso)”.
5. En el Sahîh Muslim está registrado que Samurah Ibn Yundub narró que el Mensajero de
Allah dijo: “Las palabras más amadas por Allah son cuatro frases, no perjudica comenzar por
cualquiera de ellas: Subhânallah, ual hamdu lillah, la ilâha illa Allah, ua Allahu akbar
(Glorificado sea Allah, la alabanza es para Allah, no hay otra divinidad excepto Allaah, y Allah
es el más grande)” Según otra forma de que se registró: “Las mejores palabras, luego del Qur'an,
son cuatro frases: Subhânallah, ual hamdu lillah, la ilâha illa Allah, ua Allah akbar”.
6. Los dos Sahîh (Al Bujâri y Muslim) mencionan que Abu Hurairah narró que el Mensajero de
Allah dijo: “Dos palabras que son livianas para la lengua pero pesadas en la balanza divina, y
amadas por el Clemente: Subhânallah ua bi hamdihi, subhânallahil ‘Adhîm (Glorificado y
alabado sea Allah, glorificado sea Allah el Grandioso)”.
7. En Sahîh Muslim está registrado que Ibn Úmar narró que el Profeta le ordenó a un hombre
que cuando se fuese a dormir dijese: “Allahumma anta jalaqta nafsi, anta tatauaffâha, laka
mamâtuha ua mahiâha, in ahiiataha fahfadh ha, ua in amattaha fagfirlaha, Allahumma as alukal
´âfiah” (Señor mío, Tú me has creado, Tú me darás la muerte, a Ti te pertenece mi vida y mi
muerte, si me dejas vivir protégeme, y si me das la muerte perdona mis faltas, Señor mío te pido
salud y bienestar”.
8. En el Sahîh Muslim se menciona que Abu Hurairah narró que el Profeta al acostarse decía:
“Allahumma rabbas samauâti ua rabbal ard, ua rabbal árshil ádhîm, rabbana ua rabba kulla
shai', fâliqal habbi uan naua, munazzilat Taurâti ual Inyîli ual Qur'an, a´ûdhu bika min kulli dhi
sharr, anta âjidhun binâsiatihi, antal auualu fa laisa qablaqa shai', ua antal âjiru fa laisa
ba´daka shai', ua antadh dhâhiru fa laisa fauqaka shai', ua antal bâtinu fa laisa dûnaka shai',
iqdi ánnad dain, ua agnina minal faqr” (Señor mío, Señor de los cielos y Señor de la Tierra,
Señor del Trono grandioso, Señor nuestro y Señor de todas las cosas, Tú que haces germinar a
los granos y las semillas de dátiles, Revelador de la Torá, el Evangelio y el Qur'an, me refugio
en Ti de todo portador del mal, Tú lo tomarás por su copete. Tú eres el Primero, pues no hay
nada antes que Tu, eres el Último pues no hay nada después de Ti, Tú eres el Manifiesto y no
hay nada por encima de ti, eres el Oculto nada existe sin Ti. Salda nuestras deudas y protégenos
de la pobreza”
9. Se menciona en los dos Sahîh (Al Bujâri y Muslim) que Ibn ‘Abbâs narró que el Mensajero de
Allah solía decir, cuando se levantaba a orar avanzada la noche: “Allahumma lakal hamd,
anta nûrs samauâti ual ard, ua man fîhinna, ua lakal hamd, anta rabbus samauâti ul ard ua man
fîhinna, ua lakal hamd, ua antal Haqq, ua ua‘dukal haqq, ua qaulukal haqq, ua liqâ'ukal haqq,
ual yannatu haqq, uan nâru haqq, uan nabiiûna haqq, ua muhammadun haqq, uas sâ‘atu haqq.
Allahumma laka aslamtu, ua bika âmantu, ua ‘alaika tauakkaltu, ua ilaika anabtu, ua bika
jâsamtu, ua ilaika hâkamtu, fagfir li ma qaddamtu ua ma ajjartu, ua ma asrartu ua ma a‘lantu,
anta ilâhi, la ilâha illa anta” (Señor mío, para Ti son las alabanzas, Tú eres la luz de los cielos,
la Tierra y de cuantos hay en ellos, Tú eres el Señor de los cielos, de la Tierra y cuantos habitan
en ellos, contigo sean las alanazas, Tú eres el Real, Tú promesa es verdadera, Tu palabra es la
verdad, el encuentro contigo es verdadero, el Paraíso es real, el Infierno es real, los Profetas
fueron verdaderos, Muhammad es real, la Hora es real. Señor mío a Ti me entrego, por Ti
discuto, y según Tu ley juzgo, perdóname lo que haya realizado, malo o bueno, y lo que haya
dejado de hacer, lo que haya ocultado o manifestado, Tú eres mi divinidad, no hay otra divinidad
excepto Tú)


BAJO LA LUZ DE LA METODOLOGÍA POR LA QUE LOS ATRIBUTOS DE ALLAH
PUEDEN SER ENTENDIDOS
El Sheij Muhammad Al Amîn Al Shanqîti (que Allah lo guarde en Su misericordia) menciona que
el Sagrado Qur'an indica que la investigación sobre Atributos Divinos se centraliza en tres
principios. Quien los reúna a todos ellos habrá alcanzado lo correcto al respecto y tendrá la
convicción que tenía el Profeta y sus Compañeros y los Salaf virtuosos. Quien no reúne estos
tres principios se habrá descarriado.
Él mencionó que estos tres principios están indicados en el Qur'an:
El primer principio: Declara que Allah y cualquiera de Sus Atributos no se semejan a ninguno
de los atributos de Sus criaturas. Este principio está indicado por Sus palabras:
?No hay nada ni nadie semejante a Allah, y Él es Omnioyente, Omnividente? (42:11)
?No hay nada ni nadie que se asemeje a Él? (112:4)
?No equiparéis a Allah con nada? (16:74)
El segundo principio: Es la fe en cómo Allah se ha descrito, porque nadie puede describir a

Allah mejor que Él mismo:
?¿Acaso vosotros sabéis más que Allah? (2:140)
Y este principio incluye creer la descripción que realizó el Mensajero acerca de Allah, porque
nadie conoce mejor a Allah, después que el propio Allah, que Su Mensajero , de quien Allah
dijo:
?No habla de acuerdo a sus pasiones. Él sólo transmite lo que ha sido revelado? (53:3-4)
El desvío de quienes siguen sólo uno de estos dos principios sin el otro:
El Sheij Al Shanqîti(que Allah lo guarde en Su misericordia) condenó a aquellos que siguen sólo
uno de estos principios. Él calificó como una osadía negar un Atributo que Allah haya afirmado
de Sí mismo, Allah afirmó tener atributos de perfección y majestuosidad, por lo tanto no
corresponde que un pobre ignorante se propase y diga: Así como Te has descripto no es correcto,
pues indica determinada imperfección, por lo tanto yo lo debo interpretar y cambiarlo de acuerdo
a mi opinión sin basarme en el Libro y la sunnah.
Glorificado sea, esto es una calumnia muy grande.
Quien crea que los atributos del Creador se semejan a los atributos de Sus criaturas es un
desviado ignorante.
El que obtendrá el éxito y sigue el camino recto, es el que cree en los dos principios
mencionados, y no distingue entre ellos. Cree en los atributos que Allah ha afirmado de Sí
mismo, y declara que ninguna de las criaturas de Allah se asemeja a Él en ninguno de Sus
Atributos. Entonces es un creyente a salvo del abismo de considerar que Allah tiene semejantes o
que tiene alguna característica de imperfección.
Estos dos principios están indicados en una sola aleya del Libro de Allah:
?No hay nada ni nadie semejante a Allah, y Él es Omnioyente, Omnividente? (42:11).
En esta aleya, Allah afirma que Él tiene los Atributos de oír y ver, aunque negando al mismo
tiempo la existencia de algo semejante a Él. Esto indica claramente que no es permisible para
alguien creado negar que Allah pueda oír y ver, basándose en que las criaturas poseen oído y
vista y que indicaría semejanza con Allah. Todo lo contrario, deben afirmar que Allah tiene los
atributos de oír y ver bajo el principio de que no hay nada semejante a Él..
El significado a que la aleya apunta es que Allah tiene los atributos de oír y ver, pero Su oído y
vista de ninguna manera se parecen al sentido del oído y vista de Sus criaturas. Su oído y vista
van acordes a Su Majestad y Perfección, en cambio el sentido del oído y vista de Sus criaturas
son acorde a sus necesidades. No hay lugar a comparación alguna entre los atributos de Allah y
los atributos de Sus criaturas.
El tercer principio: Dejar de pretender comprender la verdadera naturaleza de los Atributos

divinos, puesto que dicha comprensión es imposible. Allah afirma esto claramente en sura Ta
,Ha dónde Él dice:
?Allah bien conoce el pasado y el futuro, y los hombres nunca podrán alcanzar este
conocimiento? (20:110)
Esto significa que es imposible para la mente humana alcanzar la comprensión de los atributos
del Señor de los cielos y la Tierra.
Lo que el Sheij dijo sobre la imposibilidad de saber la verdadera naturaleza de Allah o Sus
Atributos en esta vida es muy lógico, porque la mente humana, no importa cuan inteligente sea o
cuan grande sea el poder de comprensión que tenga, es totalmente incapaz de saber la verdadera
naturaleza de las cosas.
El hombre es incapaz de saber la verdadera naturaleza del espíritu que reside en su cuerpo; él es
incapaz de saber la verdadera naturaleza de la luz, que es lo más claro de cosas; él es incapaz de
comprender la verdadera naturaleza de la materia, o de los átomos que componen la materia,
¿cómo podría pretender comprender la verdadera naturaleza del Ser Divino y Sus Atributos?


Motivos del desvío de la metodología correcta para entender los nombres y atributos
La desviación de la metodología correcta con respecto a los Nombres y Atributos de Allah son el
resultado de no reunir uno de los tres principios arriba expresados. Nosotros podemos dividir la
desviación de las personas desde el pasado al presente, acerca de los Nombres y Atributos de
Allah, en tres categorías:
Primero: La desviación de los idólatras
La desviación en la que cayeron los idólatras fue mencionada por Ibn ‘Abbâs, Ibn Yuraiy y
Muyâhid. Los idólatras interpretaron mal los Nombres de Allah y les cambiaron su verdadero
significado. Ellos los usaron para nombrar sus ídolos, mermando o aumentando el significado.
Así derivaron “Al Lât” de “Allah”, “Al ‘Uzza” de “Al ‘Azîz” y “Manât” de “Al Mannân.”.
Otro aspecto de su herejía era que ellos negaron algunos de los nombres de Allah, como Al
Rahmân:
?Y ellos no creyeron en el Clemente? (13:30)
?Cuando se les dice [a los idólatras]: Prosternaos ante el Clemente, exclaman: ¿Quién es el
Clemente? (25:60)
Segundo: La desviación de quienes consideran que Allah tiene semejantes
Estas personas atribuyen a Allah lo que Él se atribuyó a Sí mismo, pero no declaran que Allah no
se asemeja a Sus criaturas. Ellos sólo enfocan el final de la aleya ?No hay nada ni nadie
semejante a Allah, y Él es Omnioyente, Omnividente? (42:11), y ellos pasan por alto el principio
mencionado en la aleya. Si ellos hubieran prestado atención al principio, habrían comprendido
que no hay nada que se asemeje a Allah, y no se habrían atrevido a decir lo que hace erizar la
piel y temblar el corazón, puesto que sugieren que Allah tiene mano, vista y oído como nuestras
manos, sentido del oído y de la vista. Pero Él, exaltado sea, está muy por encima de lo que ellos
dicen.
Ellos están adorando a un ídolo. Los sabios entre los salaf dijeron: “Quienes consideran que
Allah tiene semejantes, en verdad le están rindiendo culto a un ídolo”. Ellos han cometido un
acto de incredulidad por estas palabras y han quedado fuera del Islam. Entre estas personas Daûd
al Yauâribi e Hishâm bin Al Hakam al Râfidi. Estos dos grupos cayeron en formas de herejías
opuestas: Los idólatras pensaron que algo creado tenía del mismo rango que el Creador y lo
consideraron igual a Él, y el segundo grupo pensaba que Allah tiene semejantes, consideraron
que Allah tiene cuerpo, similar a los de Su creación.
Exaltado sea Allah Quien está muy por encima de sus calumnias y desvíos.
Tercero: La desviación de los que niegan los atributos divinos se divide en tres categorías:
1. Un grupo que negó los Nombres y los significados de los mismos; dijeron que Allah no existe.
Este grupo se denomina Al Yahmiiah. La forma de desvío de este grupo es igual que la de los
idólatras.
2. Otro grupo afirmó los nombres de Allah en su forma expresiva, sin aceptar los atributos de
perfección que ellos implican. Ellos dijeron, Al Rahmân (el Clemente), Al Rahîm (el
Misericordioso), sin misericordia. Al Hakîm (el Sabio) sin sabiduría, Qadîr (Todopoderoso) sin
poder, Samî' (Omnioyente) sin oír, etc. Este grupo se denomina Al Mu'tazilah.
3. Un tercer grupo afirmó sólo siete de los Atributos divinos: la vida, el conocimiento, el poder,
la voluntad, el oído, la vista y la palabra, pero negaron todos los otros atributos. Éstos se
denominan Ash'aríes.
En el caso de aquellos que desmintieron los Nombres y Atributos de Allah, de quienes

asemejaron Sus Atributos a los atributos de Sus criaturas y de aquellos que negaron Sus
Nombres y Atributos, el desvío de todos éstos es bastante claro, porque se oponen a Allah y Su
Mensajero, desmienten el Qur'an y la Sunnah. Su posición está bastante clara y no requiere de
una explicación extensa.
Los que necesitan que se exponga acerca de sus creencias equivocadas son los escolásticos
islámicos, puesto que suponen declarar que Allah no tiene semejanza alguna con Sus criaturas, y
niegan los atributos de Allah que se han mencionado en el Qur'an y la Sunnah, se basan en que
esto puede llevar a asemejarlo a Su creación. Así que recurren a la interpretación de estos
atributos de una manera que los aparta de su verdadero significado.
El Sheij Muhammad Al Amîn Al Shanqîti (que Allah lo guarde en Su misericordia) explicó que
los sabios escolásticos dividieron su programa de análisis de los atributos divinos, explicó qué
afirmaron de ellos y qué negaron, cayendo así en graves errores y confusión. Luego explica lo
que el Qur'an indica acerca de los atributos que Allah mencionó de Sí mismo y que no es
permisible negarlos con el argumento de que Sus criaturas también tienen dichas cualidades,
porque los atributos de Allah son acordes a Su majestuosidad y los de Sus criaturas acordes a su
condición de seres imperfectos.

LAS CATEGORÍAS DE ATRIBUTOS SEGÚN LOS FILOSOFOS
El Sheij explicó estas categorías diciendo:

Sabed que los filósofos, aquellos que juegan con las palabras, produjeron lo que ellos llamaron
evidencia racional y las ordenaron acordes a las analogías racionales, dividieron así los atributos
de Allah en seis categorías:
1. Atributos nafsiiah (que se refieren a “las emociones”, por ejemplo, amar, odiar, etc.)
2. Atributos ma'na (que son parte del ser de Allah e indican su existencia)
3. Atributos ma'nauiiah (simbólicos)
4. Atributos fi'liiah (que describen Sus acciones)
5. Atributos salbiiah (negativos)
6. Atributos yâmi'ah (generales)
Con respecto a los demás atributos, éstos los consideraron como atributos aparentes que no
existen en realidad, y ello motivó grandes confusiones y desvíos.


La metodología del Corán:
El Sagrado Corán describe al Creador con Sus atributos, y describe a Sus criaturas con los suyos.
El Corán declara que los atributos del Creador de los cielos y la Tierra son verdaderos, y que los
atributos de seres creados también son verdaderos, y que no se pueden comparar entre los
atributos del Creador y los atributos de Sus seres creados. Los atributos del Creador son acordes
a Su Naturaleza Divina, y los atributos de Sus seres creados son apropiados a su estado de
imperfección y a la necesidad que tienen de Él. La diferencia entre los atributos divinos y los
atributos de los seres creados es como la diferencia que hay entre un ser Divino y los seres
creados.


Atributos de al ma'âni según los filósofos
(Su número, definición, y la posición de Al Mu'tazilah al respecto):
Según ellos, los atributos al ma'âni son los que indican un significado de existencia e
independencia; sostienen que son solamente siete. Los siete atributos que ellos aceptan son: el
poder, la voluntad, el conocimiento, la vida, el oído, la vista y la palabra; y negaron todo otro
atributo. Los Mu'tazilah niegan estos siete atributos pero aceptan sus implicaciones, ellos dicen:
Él es Omnipotente, Omnioyente, Sapientísimo, Viviente; y no afirman que Allah tiene poder,
conocimiento, vida, oído o vista, porque ellos pretenden enumerar al Eterno, pero toda persona
racional sabe que ello es un desvío y una contradicción. Porque si Allah no tuviera
conocimiento sería imposible decir que Él sea es Sapientísimo, lo cual es claramente
contradictorio.
Entonces si comprendemos esto, citaremos las pruebas de los atributos al ma'âni,:
1. Ellos describieron que Allah tiene poder y lo afirmaron. Allah dice en Su Libro:
?Ciertamente Allah tiene poder sobre todas las cosas? (2:20). Nosotros estamos seguros que Él
tiene el poder acorde a Su Perfección y Majestuosidad. También describe que algunos de Sus
seres creados tienen un determinado poder diciendo: ?Pero quienes se arrepientan y no sean
apresados sepan que Allah es Absolvedor, Misericordioso? (5:34).Nosotros sabemos que todo lo
mencionado en el Qur'an es verdad, que Allah tiene el poder real acorde a Su Perfección y
Majestuosidad, y que algunos seres creados tienen un poder real acorde a su naturaleza
imperfecta, temporal, y que no pueden prescindir de Allah .
2, 3. Allah se describió que oye y ve en más de una aleya de Su Libro, Él dice: ?Ciertamente
Allah es Omnioyente, Omnividente? (58:1) y ?No hay nada ni nadie semejante a Allah, y Él es
Omnioyente, Omnividente? (42:11).
Allah también describió que algunos de Sus seres creados oyen y ven: ?Por cierto que
creamos al hombre de una gota de esperma capaz de reproducirle, y lo pusimos a prueba [para
distinguir al creyente del incrédulo]. Y le agraciamos con el oído y la vista? (76:2) y: ?Oirán y
verán muy bien el día que comparezcan ante Nosotros? (19:38).
Nosotros no dudamos que lo que está mencionado en el Qur'an es verdad. Allah puede oír y
ver en el verdadero sentido, de una manera acorde a Su Majestuosidad y Perfección, como
también los seres creados pueden oír y pueden realmente, pero de una forma acorde a su
condición de seres imperfectos. La diferencia entre el atributo del Divino y el atributo de los
seres creados es justamente la diferencia entre el Creador y el ser creado.
4. Allah se describió como un ser vivo en toda la amplitud de la palabra. Él dice: ?¡Allah! No
existe divinidad alguna excepto Él, Viviente, Inmanente? (2:255) y ?Él es el Viviente, no hay
nada ni nadie con derecho a ser adorado salvo Él? (40:65) y ?Encomiéndate al Viviente,
Inmortal? (25:58).
Él también describió a parte de Su creación como seres vivos: ?Creamos del agua todo ser vivo?
(21:30) y ?La paz fue con él el día que nació, el día que falleció y será con él el día que sea
resucitado? (19:15) y ?Hace surgir lo vivo de lo muerto y lo muerto de lo vivo? (30:19).
Nosotros estamos seguros de que Allah tiene el atributo de la vida en un sentido real y acorde
a Su Perfección y Majestuosidad, así como también concedió la vida a los seres creados en una
forma acorde a su estado de imperfección, temporales y que necesitan siempre de Allah . La
diferencia entre el atributo del Divino y el atributo de los seres creados está como la diferencia
entre el ser Divino y el ser creado; hay una diferencia muy evidente entre el Creador y Su
creación.
5. Allah se ha descrito que posee voluntad: ?Él hace lo que Le place? (85:16) y ?Ciertamente
cuando decreta algo di: ¡Sé! Y es? (36:82).
Y Él también mencionó que algunas de Sus criaturas poseen voluntad: ?Pretendéis así [cobrando
su rescate] obtener un beneficio mundanal? (8:67) y ?Sólo querían huir del enfrentamiento?
(33:13) y ?Pretenden extinguir la luz de Allah [el Mensaje]? (61:8).
No cabe dudas que Allah posee una voluntad real acorde a Su Perfección, y que Sus seres
creados tienen voluntad conforme a su estado de imperfección, naturaleza temporal y a su
necesidad permanente de Allah . La diferencia entre el atributo del Divino y el atributo de los
seres creados es como la diferencia entre el ser Divino y el ser creado.
6. Allah se describió como poseedor del conocimiento. Él dice: ?Él es Omnisciente? (24:35) y
?Allah atestigua que lo que te reveló [¡Oh, Muhammad!] comprende parte de Su sabiduría?
(4:166) y ?Y les informaremos acerca de todos sus actos con pleno conocimiento, pues nunca
estuvimos ausentes? (7:7) y ?Y le albriciaron que tendría un hijo sabio [Isaac]? (51:28) y ?Él
tenía sabiduría por todo el conocimiento que le habíamos concedido? (12:68).
No hay lugar a dudas de que el Creador tiene el conocimiento real acorde a Su Perfección y
Majestuosidad, que y Su conocimiento abarca todas las cosas, y Sus seres creados tienen un
conocimiento relativo acorde a su condición de seres imperfectos que necesitan siempre de Allah
. La diferencia entre el conocimiento del Creador y el conocimiento de Sus seres creados es
como la diferencia entre el Creador y los seres creados.
7. Allah afirmó de Sí mismo que habla. Él dice: ?Y habló Allah con Moisés directamente?
(4:164) y ?Ampárale para que así recapacite y escuche el Mensaje de Allah? (9:6)
Y Él ha describió que algunos de Sus seres creados poseen el don de hablar: ?Y cuando hubo
hablado con él [acerca del sueño] le dijo: Por cierto que desde hoy gozas de jerarquía y
confiabilidad? (12:54) y ?Nos hablarán sus manos? (36:65)
No hay dudas de que el Creador habla de una manera real acorde a Su Perfección y
Majestuosidad, y Sus criaturas hablan conforme a su estado temporal, naturaleza imperfecta que
necesita siempre de Allah . La diferencia entre la palabra del Creador y el don de hablar de
Sus criaturas es como la diferencia entre el ser del Creador y Sus seres creados.


La discusión acerca de los atributos negativos según los filósofos
(definición y enumeración)
Para los filósofos musulmanes los atributos negativos son aquellos que indican una ausencia
absoluta de los mismos, es decir, ellos indicarían que Allah no tiene atributos que no sean
acordes a Allah . Ellos dicen que son cinco los atributos negativos y sin la posibilidad de un
sexto. Según ellos, estos atributos son: la anterioridad (sin principio), perdurabilidad (sin fin), ser
diferente a Sus seres creados, la unicidad, y la independencia absoluta (prescinde de todo lo
creado), ellos lo llaman autosuficiencia que significa que Él no está sujeto ninguna limitación de
espacio y situación.
1, 2 Para ellos la anterioridad y perdurabilidad significa que Él es el Primero y el Último
Al conocer esto sabemos que la antigüedad y perdurabilidad con la que calificaron los filósofos a
Allah , Todopoderoso, se debió a que creyeron que Él se auto calificó así cuando dice: ?Él es
el Primero y el Último? (57:3).
Definición de anterioridad:
Según ellos, la antigüedad (al qidam) es una expresión que significa la negación de una
existencia anterior, según su punto de vista esto sería más específico que la palabra al azl
(eternidad), porque al azl se refiere a algo que no tiene ningún principio, ya sea algo que exista,
como el ser Allah y sus atributos, o que no exista. En su punto de vista, al qidam se refiere a
algo que no tiene ningún principio, con la condición de que exista, como Allah que se
caracteriza por Sus atributos de Perfección y Majestuosidad.
Nosotros ahora nos referiremos sobre cómo calificaron a Allah , Todopoderoso, respecto a la
eternidad y la perdurabilidad, aunque algunos sabios rechazaron el atributo de al qidam como
veremos más adelante. Allah mencionó que Sus seres creados que poseen atributos de
antigüedad: ?Ciertamente sigues en un viejo error? (12:95) y ?Parece una rama vieja [seca] de
palmera? (36:39) y ?Tanto vosotros como vuestros antiguos ancestros? (26:76).
Allah mencionó también que algunos de Sus seres creados tienen el atributo de perdurar:
?Hicimos que su decencia fueran quienes perduraran [sobrevivieran]? (37:77) y ?[Sabed que] lo
que vosotros tenéis es temporario y lo que Allah tiene es perdurable? (16:96)
Indudablemente, los atributos de Allah difieren de la naturaleza de los atributos de los seres
creados.
Los atributos de anterioridad (al qidam) y perdurabilidad (al baqâ') no están mencionados
en el Qur'an ni en la Sunnah
En cuanto a Allah , Él no ha dicho, en el Qur'an, que es "antiguo-anterior", en referencia a al

qidam. Algunos del Salaf consideraron makrûh (desaconsejable) describirlo con tales atributos,
porque pueden implicar la no-existencia anterior, como por ejemplo: ?Parece una rama vieja
[seca] de palmera? (36:39) y ?Ciertamente sigues en un viejo error? (12:95) y ?Tanto vosotros
como vuestros antiguos ancestros? (26:76).
Algunos de ellos alegaron que al qidam estaba mencionado en los ahâdîz, y algunos sabios
opinaron que indican que Allah puede describirse de esta manera, aunque otros dicen que esto
no ha sido probado.
Con respecto al atributo que dice que Allah es el Primero y el Último, textualmente está
mencionado: ?Él es el Primero y el Último? (57:3)
Y Allah menciona también que algunos de Sus seres creados son primeros y últimos: ?¿Acaso
no destruimos a los incrédulos que os precedieron? Luego les siguieron otros pueblos [de
desmentidores, a quienes también destruimos]? (77:16-17).
Indudablemente, la manera de ser Primero y Último que Allah se atribuye a Sí mismo es

acorde a Su Majestuosidad y Perfección, así como la manera en que Sus seres creados pueden ser
primeros o últimos son acordes a su estado temporal, a su naturaleza imperfecta y a la necesidad
que tienen siempre de Allah .
3. Allah mencionó acerca de Sí mismo que es Uno, dice: ?Vuestra divinidad es Única?
(2:163).
Y Él también mencionó que algunas de Sus creaciones creadas tienen la misma condición: ?Todo
es regado por una misma agua? (13:4)
4. Allah se describió como Autosuficiente: ?Si vosotros y todos los que habitan en la Tierra
no creéis, sabed que Allah es Opulento [y prescinde de todas las criaturas], Loable? (14:8) y
?Y así se negaron a creer, y se apartaron [de la Verdad]. Pero Allah no necesita de ellos,
ciertamente Él es Opulento, Loable? (64:6).
Y Él menciona que algunos de Sus seres creados son autosuficientes (en cuanto a la riqueza se
refiere): ?El rico que se abstenga? (4:6) y ?Si son pobres, pues Allah les sustentará con Su
gracia? (24:32).
Éstos son los atributos negativos que se mencionan en el Qur'an para describir al Creador y Sus
seres creados. Indudablemente la naturaleza de estos atributos del Creador son acordes a Su
Perfección y Majestuosidad, y cuando ellos se usan para describir a Sus seres creados, se limitan
a su naturaleza imperfecta, su condición temporaria y a la necesidad que siempre tienen de Allah
.
La conclusión acerca de los atributos simbólicos (al ma'nauiiah)
Pasemos ahora a lo que los filósofos llamaron los siete atributos simbólicos (al ma'nauiiah), que
se refieren a que Allah es: Omnipotente, posee voluntad, Omnisciente, Viviente, Omnioyente,
Omnividente, y pose el atributo de Hablar.
Los filósofos que los enumeraron se basaron en afirmar un estado simbólico que suponen que es
un intermedio inmutable, que no es inexistente y tampoco es existencial; y en realidad esto es
sólo algo imaginario y desviado, y una mente sana no puede considerar que haya entre dos cosas
contradictorias un intermedio inmutable, pues toda cosa que no existe indudablemente no está, y
toda cosa que existe está, sin posibilidad de algo intermedio entre estas dos posibilidades
antagónicas.
Atributos al Af'âl (que describen algunas de las acciones de Allah )
Estos atributos están frecuentemente mencionados en el Sagrado Qur'an dónde ellos describen al
Creador y a Sus seres creados. Indudablemente la diferencia entre estos atributos son como la
diferencia que hay entre el Creador y Sus seres creados.
Estos atributos incluye el que Él es Quien sustenta a Su creación, dice: ?No pretendo de ellos
ningún sustento, ni quiero que Me alimenten. Allah es el Sustentador, y Él posee un poder
grandioso? (51:57-58) y ?Todo lo que gastéis en caridades Él os lo compensará. Y Él es el mejor
de los sustentadores? (34:39) y ?Diles [¡Oh, Muhammad!]: La recompensa que Allah tiene
reservada [para los piadosos] es mejor que cualquier distracción o negocio, y Allah es el mejor
de los sustentadores? (62:11).
Y Allah mencionó que algunos de Sus seres creados también aprovisionan: ?Si asisten al
reparto de la herencia parientes, huérfanos o pobres, dadles algo? (4:8) y ?No confiéis a los
incapaces [de manejar] los bienes cuya administración Allah os ha confiado. Alimentadlos y
vestidles con ellos? (4:5) y ?El padre tiene la obligación de proveer a la madre de su hijo el
sustento diario? (2:233).
Indudablemente que las acciones que Allah se atribuyó difieren de las de los seres creados.
Entre los atributos que implican acciones Allah se describe que tiene el atributo de hacer, Él
dice: ?¿Acaso no recapacitan en que hemos creamos para ellos [los hombres] los ganados que
poseen?? (36:71).
Y Allah describió que Sus criaturas también pueden hacer: ?Ciertamente se os castiga por
vuestras obras que realizáis? (52:16).
Indudablemente que las acciones de un ser creado difieren de la Suyas, pues la esencia divina
difiere de la esencia de la creación.
Allah se describe que entre Sus acciones está enseñar a Su creación: ?[Allah es] El Clemente.
Quien enseñó el Corán. Creó al ser humano. Y le enseñó la elocuencia? (55:1-4) y ?¡Lee! Que tu
Señor es el más Generoso. Enseñó [la escritura] con el cálamo. Y le enseñó al hombre lo que no
sabía? (96:3-5) y ?Te ha enseñado lo que no sabías. El favor de Allah sobre ti es grandioso?
(4:113).
Allah también describió que algunos de Su creación tienen el atributo de enseñar. Él dice: ?Él
es Quien eligió de entre los iletrados [los árabes] un Mensajero para que les recite Sus preceptos,
les purifique y les enseñe el Libro y la sabiduría? (62:2).
Y se mencionan ambos ejemplos de enseñar (de Allah y de las personas) juntos: ?Los animales
de presa que habéis adiestrado para la caza, tal como Allah os ha enseñado? (5:4)
Allah se describe a Si mismo como que informa y menciona que Sus criaturas también
informan. Las dos situaciones se mencionan juntas en la siguiente aleya: ?Cuando el Profeta
confió un secreto a una de sus esposas [Hafsa] y ella lo contó [a ‘Âisha, por lo que ambas se
confabularon por celos contra el Profeta], Allah le reveló [al Profeta] lo ocurrido, y él le
refirió [a Hafsa] una parte de lo que ella había hecho. Entonces, ésta le preguntó: ¿Quién te
comunicó esto? Y Él respondió: Me lo ha revelado el Omnisciente, Él está bien informado de
cuanto hacen Sus siervos? (66:3).
Indudablemente, lo que se describe de esta acción acerca de Allah es muy diferente de lo que
se menciona de Su siervo, como la diferencia que existe entre el Creador y un ser creado.
Allah se describe a Si mismo que tiene el poder de conceder. Él dice: ?Sabe que Allah es
Poderoso, Omnisciente? (2:269) y ?Y recompensará a todo aquel que obre el bien? (11:3).
Él describe que Sus siervos también pueden dar: ?Habiéndole dado una dote cuantiosa? (4:20) y
?Dad a vuestras mujeres su dote con buena predisposición? (4:4).
Indudablemente, esta acción atribuida a Allah es diferente de la que es atribuida a Sus

siervos, así como Su esencia divina difiere de Sus criaturas.
Atributos al yâmi'ah (generales):
Luego nos referimos a los atributos generales al yâmi'ah, como al ‘ulûu (la elevación), al ‘idham
(Su grandiosidad), al kibar (la grandeza), al mulk (Su soberanía), al yabarût (la soberbia), al
‘izzah (Su poder), al quuah (la fortaleza) y otros atributos generales.
Encontramos que Allah se describió con los atributos de al ‘ulûu (la elevación), al kibar (la
grandeza) y al ‘idham (la grandiosidad), con respecto a la elevación y grandiosidad dice: ?La
custodia de ambos no Le agobia. Y Él es Sublime, Grandioso? (2:255).
Y cuando Él se describe con los atributos de al ‘ulûu (la elvación) y al kibar (la grandeza):
?Allah es Sublime, Grande? (4:34) y ?’El conoce lo oculto y manifiesto, es Grande y Sublime?
(13:9).
Él describió que algunas de las cosas que Él ha creado son grandiosas: ?El mar se dividió en dos,
y cada parte del mar semejaba a una enorme montaña? (26:63) y ?Decís, en verdad, algo muy
grave? (17:40) y ?Posee un trono majestuoso? (27:23).
Allah describió que algunas de las cosas que Él ha creado como elevadas: ?Lo elevamos a un
lugar digno? (19:57)
Y ?Les hicimos que fueran recordados siempre con gran respeto? 19:50).
Y Él describió que algunas de las cosas que Él ha creado son grandes: ?Éstos obtendrán el
perdón y una gran recompensa? (11:11) y ?¡No, fue el mayor de ellos!? (21:63).
Indudablemente, la naturaleza de estos atributos generales, como la elevación y la grandiosidad

de Allah difieren de la naturaleza de los atributos de los seres creados, así como el Creador
difiere de los seres creados.
Allah se describe a Sí mismo con el atributo de soberanía. Él dice: ?Todo cuanto existe en los
cielos y en la Tierra glorifica a Allah, Soberano, Santísimo? (62:1) y ?En un lugar honorable [el
Paraíso], junto al Soberano Todopoderoso? (54:55)
Allah también describió que algunos de Sus seres creados poseen soberanía: ?Y dijo el rey:
En verdad he visto siete vacas gordas? (12:43) y ?Dijo el rey [al escuchar la interpretación]:
¡Traedlo ante mí!? (12:50) y ?Detrás de ellos venía un rey que se apoderaba por la fuerza de
todas las naves que estuvieran en perfectas condiciones? (18:79) y ?Tú concedes el poder a quien
quieres y se lo quitas a quien quieres? (3:26)
Indudablemente Allah posee la verdadera Soberanía la cual es acorde a Su Perfección y

Majestuosidad, y Sus seres creados poseen una soberanía relativa conforme a su naturaleza
temporal, imperfecta y a la necesidad que siempre tienen de Allah .
Allah se describe como el Compulsor (Al Yabbâr) y el Soberbio (Al Mutakabbir): ?Poderoso,
Compulsor y Soberbio? (59:23).
Y Él ha descrito que algunas de Sus criaturas como compulsoras y soberbias: ?Allah sella el
corazón de todo arrogante, opresor? (40:35) y ?Y cuando arremetéis [para apoderaros de los
bienes ajenos] lo hacéis con soberbia y despiadadamente? (26:130) y ?¿Acaso no es el Infierno la
morada para los soberbios?? (39:60) y ?Pidieron el socorro de Allah, y todo prepotente y rebelde
fue destruido? (14:15).
Indudablemente que la naturaleza de estos atributos en el caso del Creador es muy diferente de la
naturaleza de los atributos de Sus seres creados, así como el ser del Creador es diferente de Sus
criaturas.
Allah se describe como poseedor del poder (al ‘izzah): ?Ciertamente Allah es Poderoso,
Sabio? (2:220) y ?¿Acaso [los incrédulos] poseen las llaves de la misericordia de tu Señor,
Poderoso, Dadivoso?? (38:9).
Y Allah también describió que algunos de Sus seres creados poseen el atributo de poderío:
?Entonces la mujer del administrador exclamó? (12:51) y ?Y me convenció con sus argumentos
autoritarios? (38:23)
Y los dos casos se mencionan juntos en la aleya: ?El verdadero poder pertenece a Allah, a Su
Mensajero y a los creyentes? (63:8)
Indudablemente, estos atributos del Creador son diferentes de los atributos de Sus seres creados,
así como el Creador es diferentes de Sus criaturas.
Allah se describe como poseedor del atributo de la fuerza: ?No pretendo de ellos ningún
sustento, ni quiero que Me alimenten. Allah es el Sustentador, y Él posee un poder grandioso?
(51:57-58) y ? Ciertamente Allah socorre a quien lucha por Su religión, y Allah es Fuerte,
Poderoso ? (22:40)
Y Allah describe que algunas de Sus criaturas como poseedoras de fortaleza: ?Os aumentará
vuestro poderío? (11:52) y ?Allah es Quien os crea débiles, luego os fortalece? (30:54)
Y se mencionan ambos casos en una sola aleya: ?En cuanto a ‘Âd, se ensoberbecieron
injustamente en la Tierra, y dijeron: ¿Acaso existe alguien más fuerte que nosotros? ¿Es que no
sabían que Allah es Quien los creó y que Él es más fuerte que ellos? Pero rechazaron Nuestros
signos [evidentes]? (41:15)
Los atributos en los que los filósofos difirieron:
Nos referiremos a lo que los filósofos difirieron con respecto a los atributos: Acaso son atributos
de af'âl (que implican acciones) o atributos de ma'na (que son parte del ser de Allah e indican su
existencia). Y en realidad son atributos ma'âni (la parte del ser de Allah). Como los atributos de
compasión (al ra'fah), misericordia (al rahmah) y tolerancia (al hilm). Allah se ha descrito como
Compasivo y Misericordioso: ?Por cierto que vuestro Señor es Compasivo, Misericordioso?
(16:7)
Y Él también describió que algunos de Sus seres creados tienen esas cualidades, dice al describir
a nuestro Profeta : ?Ciertamente se os ha presentado un Mensajero de entre vosotros que se
apena por vuestras adversidades, se preocupa y desea alcancéis el bien [e ingreséis al Paraíso]; es
compasivo y misericordioso con los creyentes? (9:128)
Allah se atribuyó a Sí mismo la tolerancia, Él dice: ?Les introducirá en el Paraíso y ello les
complacerá, y en verdad, Allah es Omnisciente, Tolerante? (22:59) y ?Sabed que Allah conoce
lo que hay en vuestros corazones, cuidaos, pues. Y sabed que Allah es Absolvedor, Tolerante?
(2:235) y ?Hablar correctamente y perdonar es mejor que una caridad seguida de un agravio.
Allah es Opulento, Tolerante? (2:263)
Y Él ha descrito a algunos de Sus seres creados como tolerantes: ?Y le albriciamos con un niño
que sería paciente y tolerante? (37:101) y ?Por cierto que Abraham era piadoso, tolerante?
(9:114)
Allah se ha descrito a Sí mismo con el atributo de perdonar: ?Ciertamente Allah es

Perdonador, Indulgente? (2:173) y ?Perdona a quien Él quiere y castiga a quien Él quiere?
(2:284)
Y Él describe que algunos de Sus seres creados saben perdonar: ?Sabed que [Allah recompensará
a] quien es paciente y sabe perdonar porque tiene entereza y resolución? (42:43) y ?Hablar
correctamente y perdonar? (2:263) y ?Diles [¡Oh, Muhammad!] a los creyentes que [tengan
paciencia a las agresiones y] perdonen a quienes no creen en la comparecencia ante Allah?
(45:14)
Indudablemente, estos atributos del Creador de los cielos y la Tierra son reales y acordes a Su
Perfección y Majestuosidad, y no es permisible negar alguno de ellos por temor de implicar
semejanza entre Allah y Su creación. Los atributos de Su creación son reales, pero acordes a
su naturaleza temporal, imperfecta y de permanente necesidad de Allah .
De todas formas no se debe inquirir demasiado de los atributos que Allah ha afirmado de Sí
mismo. Negar uno de Sus atributos es una injuria hacia el Señor de los cielos y la Tierra, que
implica que el atributo con que Allah se ha descrito no es acorde a Él, por ello lo niega y
pretende decir otros atributos para describir la perfección de Allah . Esto es un acto de locura
absoluta y un engaño que nadie sugeriría excepto aquellos a quienes Allah ha enceguecido.
Expondremos un ejemplo que evidenciará a todos que cualquiera de Sus atributos implican todos
los demás, puesto que no hay diferencia entre un atributo y otro ya que son propios de la esencia
divina de Allah es una sola, no hay nada ni nadie que se Le asemeje en sus atributos
terminantemente.
Al istiuâ' (el establecimiento) de Allah en el Trono
Respecto al atributo de establecerse en el Trono han proliferado las opiniones y el juego de

palabras racionalista, Muchos lo han negado basándose en la filosofía y la lógica humana, y
argucias dialécticas que intentan demostrar que la verdad es falsa y a la inversa. Miles de quienes
se dicen musulmanes han cometido tal osadía de negar al Señor de los cielos y la Tierra con
argumentos basados en la lógica humana.
Por ejemplo, ellos dicen: si Él hubiera establecido en el Trono, entonces se asemejaría a Su

creación de alguna manera, pero Él no se asemeja a Su creación, como resultado de esto dicen:
Allah no se ha establecido en Su Trono. Ésta es una conclusión falsa, porque es claramente
contradice al Qur'an.
Debemos saber que el atributo de establecerse en el Trono (al istiuâ') es un atributo de

Perfección y Majestuosidad, con el que el Señor del cielo y la Tierra se alaba. La prueba de que
éste es un atributo de Perfección y Majestuosidad es que siempre que se lo menciona en el
Qur'an va acompañado de otros atributos deslumbrantes que indican la Majestuosidad y
Perfección de Allah . Expondremos algunos ejemplos en los que este atributo se menciona:
1- En la primera sura donde Allah menciona el atributo del istiuâ', según el orden de las suras,
es en Al A'râf, dónde dice: ?Ciertamente vuestro Señor es Allah Quien creó los cielos y la Tierra
en seis días, luego se estableció en el Trono. Hace que la noche y el día se sucedan
ininterrumpidamente. Y creó el sol, la luna y las estrellas sometiéndolos a Su voluntad. ¿Acaso
no Le pertenece la creación y Él es Quien dictamina las órdenes según Le place? ¡Bendito sea
Allah, Señor del Universo!? (7:54)
Así pues, ¿Cómo es que alguien puede negar uno de estos atributos que indican Su
Majestuosidad y Perfección?
2- El segundo lugar donde se menciona es en sura Iûnus donde Allah dice: ?Ciertamente
vuestro Señor es Allah. Creó los cielos y la Tierra en seis días, y luego se estableció en el Trono.
Él es Quien decide todos los asuntos; nadie podrá interceder ante Él sin su permiso. Éste es Allah
vuestro Señor, adoradle pues. ¿Es que no reflexionáis? Ante Él deberán comparecer todos, pues
la promesa de Allah es verdadera. Él es Quien origina la creación y luego la reproduce [el Día de
la Resurrección] para retribuir con equidad a los creyentes que obraron rectamente. En cambio
los incrédulos beberán agua hirviendo y recibirán un castigo doloroso por su incredulidad. Él es
Quien hizo que el sol tuviese luz propia y determinó que la luna reflejase su luz en distintas fases
para que podáis computar el número de años y los meses. Allah no creó esto sino con un fin justo
y verdadero; y aclara los signos para quienes los comprenden. En la sucesión de la noche y el día
y en lo que Allah ha creado en los cielos y en la Tierra hay signos para los piadosos? (10:3-6)
¿Acaso alguien puede negar alguno de estos atributos que indican Su Majestuosidad y
Perfección?
3- El tercer lugar es en la sura Al Ra‘ad, dónde Allah dice: ?Allah es Quien elevó los cielos
sin columnas, luego se estableció en el Trono; sometió al sol y a la luna haciendo que cada uno
recorra [su orbita] por un plazo prefijado; Él decreta todos los asuntos y explica detalladamente
Sus preceptos para que tengáis certeza de que ante Él compareceréis. Él fue quien extendió la
tierra, dispuso en ella firmes montañas y ríos, a cada variedad de frutos los creó de a pares, y
hace que la noche suceda al día. Ciertamente en esto hay señales para quienes recapacitan?
(13:2-4)
¿Cómo es posible que alguien pueda negar uno de estos atributos que indican Su Majestuosidad
y Perfección?
4- El cuarto lugar es en sura Ta, Ha: ?Ta. Ha. No te hemos revelado el Corán para que te agobies
[y sufras por la incredulidad de tu pueblo ¡Oh, Muhammad!], Sino para que reflexionen con él
aquellos que temen a Allah. Esta revelación procede de Quien creó la Tierra y los altos cielos. El
Misericordioso que se estableció en el Trono. A Él pertenece cuanto hay en los cielos y en la
Tierra, lo que existe entre ellos y lo que hay bajo la tierra. [Sabe ¡Oh, Muhammad! que] No es
necesario que levantes la voz cuando le invocas, pues Él conoce los secretos y las intenciones
más ocultas. ¡Allah! No hay más divinidad que Él. A Él pertenecen los nombres y los atributos
más sublimes? (20:1-8)
¿Acaso alguien puede negar alguno de estos atributos que indican Su Majestuosidad y
Perfección?
5- El quinto lugar en donde se lo menciona es en sura Al Furqân, dónde Allah dice:

?Encomiéndate al Viviente Inmortal, y glorifícale. Él está bien informado de los pecados de Sus
siervos. Él es Quien creó los cielos, la Tierra y todo lo que hay entre ellos en seis días, luego se
estableció en el Trono. Él es misericordioso, pregúntale [¡Oh, Muhammad! acerca de Sus
atributos] pues Él es Quien realmente los conoce? (25:58-59)
¿Cómo es posible negar alguno de estos atributos que indican Su Majestuosidad y Perfección?
6- El sexto lugar en donde se lo menciona es sura Al Saydah, Allah dice: ?Sin embargo dicen:
Él [Muhammad] lo ha inventado. Pero éste [el Corán] es la verdad que procede de tu Señor, para
que adviertas a un pueblo al que no se le ha presentado amonestador alguno antes de ti, y así se
encaminen. Allah es Quien creó los cielos, la Tierra y todo lo que existe entre ellos en seis días,
luego se estableció en el Trono. No tenéis fuera de Él protector alguno, y nadie podrá interceder
por vosotros [el Día del juicio]. ¿Es que no recapacitáis? Él es Quien decreta todos los asuntos y
hace descender a [los Ángeles con] ellos de los cielos a la tierra, y luego ascienden a Él en un
mismo día recorriendo una distancia equivalente a transitar mil años de los vuestros. Él es Quien
conoce lo oculto y lo manifiesto. Él es Poderoso, Misericordioso. Quien perfeccionó todo lo que
ha creado, y comenzó la creación del hombre [Adán] a partir de barro. Luego hizo que su
descendencia surja de una gota de esperma insignificante. Le dio forma y sopló en él [Adán] el
espíritu. Él os ha dotado de oído, vista e intelecto, pero poco es lo que le agradecéis? (32:3-9)
¿Cómo es posible que alguien niegue alguno de estos atributos que indican Su Majestuosidad y
Perfección?
7- El séptimo lugar es sura Al Hadîd, donde Allah dice: ?Él es el Primero y el Último, el
Manifiesto y el Oculto. Y conoce bien todas las cosas. Él es Quien creó los cielos y la tierra en
seis días. Luego, se estableció en el Trono. Sabe lo que ingresa en la tierra y cuanto surge de ella,
lo que desciende del cielo y cuanto a él asciende. Está con vosotros doquiera os encontréis. Allah
ve bien cuanto hacéis? (57:3-4)
Estos atributos, que el ignorante piensa que son atributos de imperfección y tienen la osadía de
decir que el Señor de los cielos y la Tierra se atribuyó a Sí mismo atributos de imperfección, y
como resultado de ello los niegan o los malinterpretan. Allah , Todopoderoso, se elogia a Sí
mismo con Sus sublimes atributos y los cuenta entre sus cualidades de Majestuosidad y
Perfección. Esto indica la ignorancia y confusión de aquellos que intentan negar algunos
atributos de Allah a través de la interpretación.


IMPORTANTES PRINCIPIOS RELACIONADOS CON LOS NOMBRES Y
ATRIBUTOS DE ALLAH
Existen numerosos principios importantes que los sabios han mencionado para comprender
correctamente los nombres y atributos de Allah . A continuación los cito de manera resumida:
Primer principio: La aceptación de un atributo implica la aceptación del resto de los

atributos 160[1]
A través de este principio pueden refutarse numerosas desviaciones de diferentes sectas:
1. Aquellos que afirman algunos atributos y niegan otros. Como aquellos que afirman que
Allah tiene vida, conocimiento, poder, oído, vista, habla y voluntad, porque consideran éstos
como verdaderos atributos divinos, pero disputan acerca de otros atributos como el amor, la
160[1] Maymû’ Fatâua Shaij al Islâm Ibn Taimiiah, 3/17

complacencia, la ira y el enojo, alegando que estos atributos son sólo metáforas que aluden a la
voluntad de bendecir o castigar.
A estas personas respondemos que no existe diferencia alguna entre los atributos que han
afirmado y los que han negado, porque afirmar uno implica afirmar los otros. Si sostienen que la
vida y el conocimiento de Allah tienen carácter divino y no pueden ser comparados con la
vida y el conocimiento de los seres creados, pues de la misma manera, el amor, la complacencia,
la ira y el enojo de Allah también tiene carácter divino y no se asemejan al amor o la ira de los
seres creados.
Estas personas alegan que el enojo implica cambio de ánimo, indignación y deseo de venganza,
pero podríamos responderles que la voluntad es el deseo del corazón de conseguir algo
beneficioso o prevenir un perjuicio. Ante esto, estas personas argumentarían que esa es la
descripción de la voluntad de un ser creado, y nosotros podríamos responderles que la
descripción de la ira y el enojo que han realizado corresponde, de igual modo, a los seres creados
y no a la divinidad.
2. Aquellos que afirman los nombres de Allah pero niegan los atributos divinos, porque
argumentan que Allah es Vivo sin vida, es Omnisciente sin conocimiento, y así
sucesivamente.
A estas personas les debemos decir que no existe diferencia alguna entre afirmar los nombres de
Allah y afirmar la existencia de los atributos divinos. Porque cuando argumentan que afirmar
que Allah tiene vida, conocimiento y poder implica asemejarlo a los seres creados (tashbîh) o
caer en el antropomorfismo (taysîm), ya que sólo los cuerpos tienen atributos, de igual manera
nosotros podríamos argumentar que sólo los cuerpos tienen nombres que los describen. Y si
dicen que estos nombres deben ser comprendidos acorde a Su divinidad y majestad, les
responderemos que de igual modo deben ser comprendidos Sus atributos.
3. Aquellos que niegan los Nombres y los Atributos de Allah porque argumentan que
atribuir nombres y atributos a Allah necesariamente implica asemejarlo a los seres creados.
Nuestra respuesta es que si por negar toda semejanza entre Allah y Su creación llegaron al
punto de negar que Él tenga vida, conocimiento y poder, entonces han caído en algo aun peor:
asemejarlo y compararlo con la inexistencia.

Segundo principio: La afirmación de los Atributos de Allah es idéntica a la afirmación de
la esencia divina (dhât) 161[1]
161[1] Maymû’ Fatâua Shaîj al Islâm Ibn Taimiiah, 3/25

Allah tiene una esencia divina que no se asemeja a la esencia de los seres creados, de la
misma manera los atributos y acciones de Allah .
Por consiguiente, si alguien afirma la existencia de Allah y Sus atributos perfectos e

incomparables, debe afirmar que los atributos divinos de audición, visión y palabra no son
comparables a los mismos atributos de los seres creados.
Si alguien dijera: “niego que Allah se haya elevado sobre Su trono, por temor a asemejarlo a los
seres creados” le exigimos que niegue la existencia y esencia de Allah para no asemejarlo a
los seres creados. Pero si responde que Allah tiene una existencia y esencia que no puede ser
asemejada a la existencia y esencia de los seres creados, pues le decimos que asimismo la
elevación de Allah sobre Su trono y Su descenso al último cielo tampoco asemejan la elevación o
descenso de los seres creados.

Tercer principio: El hecho que los nombres sean los mismos, no implica que lo denominado
sea igual o idéntico.
Sabemos que la promesa de Allah sobre la leche, la miel y el vino del Paraíso es verdad, y si
bien estas sustancias son denominadas del mismo modo en este mundo, su esencia no es igual o
siquiera semejante a la de las existentes en el Más Allá. La similitud entre lo mundano y lo
perteneciente al Más Allá radica específicamente en el nombre, pues su naturaleza es
completamente distinta. De igual manera, la naturaleza de aquellos términos que se utilizan para
describir al Creador no se asemejan a la naturaleza de los mismos términos utilizados para
describir a los seres creados.


Cuarto principio: Allah no puede ser descrito con negaciones absolutas
Allah ha afirmado ciertos nombres y atributos para describirse a sí mismo, y ha negado que
ciertos nombres y atributos le puedan pertenecer.
Esta afirmación y negación de nombres y atributos puede ser general o específica. La afirmación
general ocurre en un contexto de alabanza a Allah , y como ejemplo podemos citar las Aleyas:
?Alabado sea Allah, Señor del universo.? (1:2)
?Allah es el más sublime ejemplo.? (16:60)

En cuanto a la afirmación específica, se encuentra relacionada con cada nombre o atributo
mencionado en el Corán y la Sunnah.
La negación general tiene lugar con todo aquello que implica limitación o imperfección, y como
ejemplo encontramos las Aleyas:
?No hay nada ni nadie semejante a Allah.? (42:11)
?¿Conoces a alguien similar a Él?? (19:65)
En cuanto a la negación específica, tiene como objetivo mostrar a Allah libre de toda
limitación e imperfección. Por ello encontramos que el Corán niega que Allah tuviera padre,
hijo, socio, esposa, o rival, o que pudiese ignorar algo, dormitar, dormir, designar asuntos sin
ningún propósito, y demás.
Pero la metodología del Corán en la negación de toda imperfección de Allah implica no

realizar una negación absoluta, a menos que esta negación este contenida en una alabanza o
glorificación. No se niega nada de manera absoluta, como hace la secta Yahmiiah162[1].
Dice Allah :
?¡Allah! No existe divinidad alguna excepto Él, Viviente, Autosuficiente, no lo toma

somnolencia ni sueño. Suyo es cuanto hay en los cielos y la tierra. ¿Quién podrá interceder ante
Él sino con Su anuencia? Conoce el pasado y el futuro; y no abarcan nada de Su conocimiento,
salvo lo que Él quiere. Su Trono se extiende en los cielos y en la tierra, y la custodia de ambos
no Le agobia. Y Él es Sublime, Grandioso.? (2:255)
En esta Aleya Allah niega que dormite o duerma, pero la negación de estas dos características
implica la afirmación de Su Vida y Autosuficiencia. Un aspecto de la naturaleza perfecta de Su
vida es que no le alcanza letargo o somnolencia, ni tampoco el sueño.
Las palabras ?Su Trono se extiende en los cielos y en la tierra, y la custodia de ambos no Le
agobia.? implican la perfección de Su poder, porque alude a que nada le cansa o agota.
Un ejemplo similar es la Aleya:
?...no se le escapa el conocimiento de [la existencia de] una pequeña partícula en los cielos o en
la Tierra..? (34:3). Porque el rechazo que algo pueda escapar a Su conocimiento, implica Su
Omnisciencia de cuanto contiene los cielos y la tierra.
Dice Allah :
?Creamos los cielos y la tierra y todo cuanto existe entre ellos en seis días, y no Nos agotamos en
absoluto.? (50:38). El agotamiento negado, que es cansancio y fatiga, implica la integridad de Su
Omnipotencia.

162[1] Ver Maymû’ Fatâua Shaîj al Islâm Ibn Taimiiah, 3/39

Dice Allah :
?No pueden alcanzarlo las miradas.? (6:103) Es decir que ninguna visión puede abarcarlo. Y
aunque Él será visto en el Más Allá, debido a Su grandeza y Majestad ninguna visión lo
abarcará.
Esta es la metodología del Corán, cuando niega que Allah tenga un atributo de imperfección,
implica al mismo tiempo un atributo de Glorificación.
Allah no se describe a sí mismo con negaciones absolutas, a menos que estas negaciones
impliquen un atributo de perfección y glorificación. Esto evidencia que aquellos que utilizan sólo
negaciones absolutas para describir a Allah han caido en un error, porque la negación no
implica alabanza o glorificación a menos que implique un atributo de perfección. La negación
absoluta implica inexistencia absoluta.
La mayoría de las sectas innovadoras utilizan frecuentemente negaciones absolutas, por ejemplo
dicen: ‘Allah no habla, no ve, no se encuentra en los cielos’. Algunos de ellos van al extremo de
decir: ‘Allah no está dentro del universo ni fuera de él; No se encuentra separado ni unido a él’, y
otros sin sentidos que describen a Allah como inexistente. Glorificado y exaltado sea de
cuanto Le atribuyen.

Quinto principio: Las palabras ambiguas que pueden implicar verdades y falsedades
163[1]
Los atributos divinos mencionados en el Corán y la Sunnah son verdades en las que debemos
creer, aun cuando no comprendamos su significado.
Pero las descripciones que las personas utilizan que no se encuentran mencionadas en el Corán o
la Sunnah, y que no tienen una definición consensuada, nosotros ni las afirmamos ni las negamos
hasta que sepamos exactamente el significado al que aluden.
Por ejemplo, a quienes niegan que Allah se encuentra en una dirección determinada, le
preguntamos: ¿Qué es lo que queréis decir con esa palabra? ¿Acaso estáis negando que Allah se
encuentra dentro del cielo físico? Entonces sus palabras son ciertas, porque no es permisible
afirmar que Allah se encuentre delimitado por Su creación. Pero si con esa palabra intenta
decir que Allah no se ha elevado sobre los cielos, entonces su concepto es equivocado, porque
esto es verdad.
163[1] Ver Maymû’ Fatâua Shaîj al Islâm Ibn Taimiiah, 3/41

Sexto principio: El rechazo de los atributos divinos (ta’tîl) es debido a la creencia
antropomórfica (tashbîh) en primera instancia
Este principio fue explicado por el Shaij Muhammad al Amîn Ash Shanqîti, que Allah tenga
misericordia de él, quien señaló que el origen de este problema era la contaminación de los
corazones con conceptos antropomórficos (tashbîh). Por ello es que cuando una persona con su
corazón contaminado por los conceptos antropomórficos (tashbîh) oye hablar de uno de los
atributos de Allah , como Su descenso al primer cielo durante el último tercio de la noche, o
Su elevación sobre Su trono, o Su venida en el Día de Resurrección, y otros atributos de
majestad y perfección, la primera cosa que cruza por su mente es que este atributo se asemeja a
los atributos de los seres creados. Así es que su corazón se contamina con la suciedad de las
ideas antropomórficas, y no aprecian a Allah en su verdadera magnitud. Así es como en
primer lugar su corazón sólo comprende estas ideas y por ello niega los sublimes atributos de
Allah , pues supone que implican semejanza con los seres creados. Es decir, que estas
personas comienzan cometiendo antropomorfismo (tashbîh) y finalizan negando los atributos
divinos (ta'tîl); no hacen sino ofender la divinidad de Allah negando Sus atributos, y
argumentando que esos éstos no concuerdan con la naturaleza divina de Allah .
El Shaij, que Allah sea misericordioso con él, mencionó luego un principio que los sabios y
eruditos aceptan de manera unánime. Éste es que no era permisible para el Profeta posponer la
enseñanza de algo cuando era necesario, más aun en los asuntos referidos a la creencia ('aqîdah).
Si concordásemos, por un instante, con el falso argumento de que el significado literal de las
Aleyas que describen a Allah implican incredulidad (Kufr), deberíamos notar que el Profeta
no interpretó atributos como la elevación (istiuâ') como dominación (istîlâ') o cualquier otra
interpretación. Si estas Aleyas significasen lo que estas personas alegan, el Profeta se habría
apresurado en explicar su significado, ya que no es lícito para él posponer la explicación de un
asunto tan importante.
El Shaîj, que Allah tenga misericordia de él, explicó que el musulmán, al oír un atributo que el
Creador de los cielos y la tierra se atribuye a sí mismo, o que el Profeta menciona sobre él,
debe llenar su corazón de glorificación a Allah y tener certeza de que este atributo ha alcanzado
el sumo de la perfección, majestad, honor y alteza, siendo de esta manera imposible considerar
cualquier pensamiento antropomórfico (tashbîh). Es de esta manera que el corazón del creyente
glorifica a Allah y Lo declara lejos de toda semejanza con los seres creados (tanzîh). Así el
corazón será receptivo a la fe y creencia en los atributos de Allah con los que Él se ha alabado y
con los cuales Su Profeta Lo glorificó. Dice Allah :
?No hay nada ni nadie semejante a Allah.? (42:11). El peor estado es no glorificar ni venerar a
Allah por pensar que los atributos del Creador son semejantes a los atributos del ser creado, y
luego, en consecuencia, negar los atributos del Creador a causa de este falso argumento.

Séptimo principio: Las Aleyas que mencionan los atributos divinos no pertenecen al grupo
de las Aleyas de significado ambiguo (mutashâbihât)
El Shaîj Ash Shanqîti, que Allah sea misericordioso con él, mencionó que algunas personas
consideran las Aleyas que nombran los atributos divinos como las Aleyas de significado
ambiguo (mutashâbih). Pero esta concepción es un error desde un ángulo, pero desde otro ángulo
podría ser aceptable, acorde a las palabras del Imâm Mâlik Ibn Anas: "La elevación divina
(istiuâ') no es desconocida, el cómo no es comprensible, preguntar sobre ello es innovación, pero
creer en ello es obligatorio."
De igual manera puede decirse sobre el descenso de Allah al primer cielo durante el último
tercio de la noche: El descenso divino no es desconocido, el cómo no es comprensible, preguntar
sobre ello es una innovación, pero creer en ello es obligatorio.
El mismo concepto se aplica a todos los atributos divinos, porque las palabras utilizadas para
describir estos atributos tienen un significado lingüístico conocido, pero en el caso del Creador
de los cielos y la tierra son atributos de perfección, majestad y divinidad, incomparables a los
atributos de los seres creados.


Octavo principio: El significado literal de los atributos no implica antropomorfismo
(tashbîh) por lo que no existe la necesidad de buscar significados metafóricos
Según las reglas de la lingüística, si una palabra tiene sólo un posible significado se denomina
‘texto esclarecido’ (nass), como es el caso de la Aleya:
?...y si no encuentra qué sacrificar o no dispone de medios deberá ayunar tres días durante la
peregrinación y siete a su regreso: diez días completos.? (2:196)
Si existen para una palabra dos o más posibles significados, nos encontramos ante dos
posibilidades: que ambas posibilidades sean factibles, o que una de ellas sea más clara y evidente
que la restante.
Si ambas posibilidades son igualmente posibles, esto se denomina generalidad (muymal). Un

ejemplo de esto podría ser la frase: ‘ayer los ladrones tomaron el agua de Zaid’. La palabra
‘tomaron’ podría significar que la bebieron o que la arrebataron. Éste es un ejemplo de
generalidad (muymal). La posición que se debe tomar ante una frase de esta naturaleza es
abstenerse de su interpretación hasta que una evidencia circunstancial nos permita especificar el
significado real.
Pero si el texto es claro e inequívoco, entonces debemos aceptar su significado literal y evidente,
y no buscar interpretaciones rebuscadas, a menos que haya prueba de que ha sido abrogado.
Si uno de los dos posibles significados es más claro, esto se llama ‘significado aparente (adh
dhâhir)’, mientras que la segunda opción se denomina ‘posibilidad improbable (muhtamal
maryûh)’. El significado aparente es el que debe tomarse a menos que exista una evidencia para
abandonarlo. Por ejemplo, ante la frase: ‘He visto un león’ el significado aparente es que se
refiere a un animal salvaje, pero cabe la posibilidad aunque improbable de que se refiera a un
hombre valiente.
Acorde a estas conclusiones, ¿cuando leemos las aleyas que mencionan los atributos de Allah,
como ?La mano de Allah está sobre sus manos...? (48:10) u otra aleya similar, es acaso lo
primero que cruza por nuestra mente comparar los atributos divinos a los atributos de los seres
creados con claros conceptos antropomórficos, para que nos veamos obligados a reinterpretarlo
dándole un significado metafórico? o ¿el significado evidente que invade nuestras mentes es
glorificar y venerar a Allah y comprender dichos textos acorde a Su divinidad, sin considerar
siquiera la posibilidad de semejanza entre Allah y Su creación? La respuesta obvia es que lo
primero que irrumpe en la mente del musulmán cuando oye cualquiera de los atributos del Señor
del cielo y la tierra es que Allah no es semejante a nada ni nadie de su creación.
La comprensión correcta es aceptar los significados claros y evidentes de estas aleyas, acorde a
la divinidad del Señor de los cielos y la tierra. ¿Qué persona racional puede negar que lo primero
que irrumpe en la mente cabal del ser humano es que el Creador difiere de Su creación en Su ser
y en todos Sus atributos?


Noveno principio: La realidad de la interpretación metafórica (ta'uîl)
La palabra ‘interpretación (ta'uîl)’ tiene tres acepciones:
1- Puede significar la manera en que las cosas se desarrollan y terminan. Como lo expone la
siguiente Aleya Coránica:
?¡Oh, creyentes! Obedeced a Allah, obedeced al Mensajero y a aquellos de vosotros que tengan
autoridad y conocimiento. Y si discrepáis acerca de un asunto remitidlo al juicio de Allah y del
Mensajero, si es que creéis en Allah y en el Día del Juicio, porque es lo preferible y el camino
correcto (ta'uîl).? (4:59)
?Desmienten lo que no conocen y no pueden comprender, y ya les azotará el castigo con el que
se les amenaza en él [el Corán]. Observa cómo fue el final (ta'uîluhu) de los inicuos.? (10:39) Es
decir, como finalmente concluyen sus asuntos.
2- Con el término ‘interpretación (ta'uîl)’ puede aludirse a la ‘exégesis (tafsîr)’. Éste es un uso
conocido de la palabra, tal como lo utilizaba el exegeta Ibn Yarîr cuando dice: ‘Esta es la
interpretación (ta'uîl) de esta aleya’.
3- En la terminología jurisprudencial (Usûl), la palabra ‘interpretación (ta'uîl) significa:

‘conceder una acepción distinta al significado evidente (dhâhir) de la palabra, basado en una
evidencia circunstancial.’
Según los sabios y eruditos de la jurisprudencia, conceder a una palabra una acepción distinta al
significado evidente puede ser hecho de tres maneras distintas:
a) Puede interpretarse una palabra concediéndole una acepción distinta al significado evidente
basado en una prueba del Corán o la Sunnah. Este tipo de reinterpretación es correcta y
aceptable; y nadie niega su legalidad. Como ejemplo de esto podemos citar el Hadîz del Profeta
: "El vecino tiene prioridad de compra."164[1] El significado literal de este Hadîz indicaría que
cualquier vecino tiene prioridad de compra absoluta si su vecino decide vender su propiedad.
Pero este Hadîz ha sido reinterpretado por los sabios y eruditos de la jurisprudencia islámica,
afirmando que se trata sólo del vecino colindante, es decir aquel cuya propiedad es inmediata, y
por lo tanto se abandona el significado literal del Hadîz para concederle otra interpretación, que
en un principio no parece evidente, pero se narra en un Hadîz auténtico que el Profeta dijo:
"Cuando los límites son trazados y los caminos establecidos no hay prioridad de compra."
165[2] Esto demuestra que el vecino con derecho de compra es sólo el vecino colindante. Este
tipo de reinterpretación es aceptable.
b) Una palabra puede ser interpretada por el jurista de manera tal que no coincida con el
significado literal u evidente de la palabra basado en una prueba circunstancial, pero que en
realidad no sea una prueba aceptable, sino un error del jurista. Esto se denomina ‘interpretación
improbable (ta'uîl ba‘îd)’ o interpretación errónea (ta'uîl fâsid).
Como ejemplo podemos citar la interpretación que el sabio Abû Hanîfah hizo de la palabra
'mujer' en el Hadîz del Profeta : "Toda mujer que se case sin el permiso de su tutor, su
matrimonio no es válido." 166 [3] Abû Hanîfah interpretó que la palabra ‘mujer’ alude
específicamente a la esclava que tiene un contrato escrito de emancipación, siendo esto una
interpretación improbable sin duda alguna, porque la palabra ‘toda’ mencionada en el Hadîz
tiene un significando general, incluyendo a todas las mujeres.
c) Mientras que conceder a palabras o expresiones otro significado que el literal sin prueba
circunstancial alguna no puede siquiera ser denominado ‘interpretación’ sino que es un
atrevimiento disparatado.
Este tipo de (mal) interpretación también incluye la reinterpretación de la aleyas que mencionan
los atributos de Allah , alejándolas de su significado claro y evidente a significados

164[1] Narrado por Ahmad, An Nasâ'i e Ibn Mâyah. (Muntaqa al Ajbâr, pág. 492, no. 3177)
165[2] Narrado por Al Bujâri, Abû Dâûd, At Tirmîdhi y Ahmad. (Muntaqa al Ajbâr, pág. 492)
166[3] Narrado por Abû Dâûd, At Tirmîdhi, Ibn Mâyah y Ahmad (Muntaqa al Ajbâr, 539, no. 3452)
improbables que Allah no ha revelado, como cuando algunos interpretan la elevación sobre el
Trono (istaua) como toma de dominio (istaula). Esto no puede ser considerado una
interpretación porque carece de toda evidencia. Este tipo de (mal) interpretación de los textos
sagrados no es permisible, porque representa un ataque contra las palabras del Señor del
Universo. El principio básico que siempre esgrimieron los sabios y eruditos de las primeras
generación (Salaf) es que no es permitido cambiar el significado literal y evidente de ninguna
palabra del Libro de Allah o la Sunnah de Su Mensajero a menos que exista una evidencia
circunstancial válida que lo justifique.

LA POSICIÓN DE AHL AS SUNNAH UA AL YAMÂ'AH ACERCA DE LOS ATRIBUTOS
DE ALLAH
El Shaij Ibn Taimiiah resumió de esta manera la posición de Ahl As Sunnah ua Al Yamâ’ah y los
Salaf sobre los atributos divinos:
"El principio básico con respecto a esta materia es que Allah debe ser descrito con todo aquel
atributo que haya mencionado sobre sí mismo o haya sido mencionado por Su Mensajero , ya
sea negando o afirmando. Nosotros afirmamos de Allah lo que Él ha afirmado de sí mismo, y
negamos de Él todo lo que haya negado de sí mismo.
Es conocido que la metodología de los Salaf y los sabios de esta nación es afirmar los atributos
que Allah ha afirmado sobre sí mismo, sin atribuirles una forma, ni asemejarlos a los atributos de
los seres creados, y sin concederles meros significados metafóricos, ni tampoco negarlos."167[1]
Allah nos ha advertido en Su libro para no desviarnos en la metodología empleada para

comprender los bellos nombres y sublimes atributos divinos:
?A Allah pertenecen los nombres y atributos más sublimes, invocadle pues con ellos. Y apartaos
de quienes blasfeman con ellos y los niegan; éstos serán castigados por lo que hicieron.? (7:180)
La raíz de la palabra ‘negación (ilhâd)’ en el idioma árabe alude a significados como desmentir,
rechazar, tergiversar y adulterar.168[2]
Dice Allah declarándose inocente y libre de cuanto Le atribuyen los desviados y los idólatras:
?¡Glorificado sea Allah! Él está por encima de lo que le atribuyen.? (37:159)
167[1] Maymû’ Fatâua Shaîj al Islâm Ibn Taimiiah, 3/3.

168[2] Ma'âriy al Qabûl, 1/88
?¡Glorificado sea tu Señor, Señor del poder! Él está por encima de los que Le atribuyen.?
(37:180)
La creencia del Imâm Abû Al Hasan Al Ash'arî acerca de los atributos de Allah
Algunos de los que no aceptan la posición de Ahl As Sunnah intentan avivar los sentimientos
contra éstos, argumentando que la posición de la corriente Ash'ari contradice todas estas
afirmaciones. Alegan que la posición de la corriente Ash’ari es en realidad la verdadera posición
de Ahl As Sunnah. Para desmentir tales alegaciones hemos de citar aquí la posición de Ahl As
Sunnah y los seguidores del Hadîz (Ahl Al Hadîz) tal como la mencionara el mismo Abû Al
Hasan Al Ash'ari, quien declaró tener y afirmar dichas creencias.
“Este es un informe sobre la posición de Ahl As Sunnah y los sabios del Hadîz: “En resumen, la
doctrina de Ahl Al Hadîz y Ahl As Sunnah consite en creen en Allah, Sus ángeles, Sus Libros y
Sus Mensajeros, en lo que Allah reveló, y en lo que se narró por medio de fuentes fidedignas del
Mensajero de Allah . No se rechaza nada de ello169[3]. Creen que Allah es Un Dios Único,
Eterno, Autosuficiente. No hay más divinidad excepto Él. No tiene esposa ni hijo. Creen que
Muhammad es Su Siervo y Mensajero, que el paraíso es real, que el Infierno es real, y que la
Hora vendrá indudablemente y Allah resucitará a aquellos que están en las tumbas. Allah,
glorificado sea, se encuentra sobre Su Trono, tal como ha dicho: ?El Misericordioso que se ha
establecido sobre el Trono.? (20:5). Tiene dos Manos, pero no preguntamos cómo son, tal como
Él ha dicho: ?¿Qué te impide hacer la reverencia ante lo que creé con Mis dos manos?? (38:75)
?Por el contrario, Sus dos manos están abiertas y sustentan como Él quiere.? (5:64). Tiene dos
ojos, pero no preguntamos cómo son, tal como dijo: ?Que navegó bajo Nuestros ojos.? (54:14).
Y tiene un rostro, tal como ha enunciado: ?Sólo el majestuoso y noble rostro de tu Señor ha de
perdurar por siempre.? (55:27)
Creemos en los nombres de Allah , pero no opinamos como las sectas Mu’tazilah y Jauâriy
que los nombres son independientes de Él. Ahl Al Hadîz y Ahl As Sunnah afirman que Allah,
glorificado sea, es Omnisciente y tiene conocimiento de todo cuanto sucede, como dijo en Su
libro: ?Allah atestigua que lo que te reveló ha sido con Su conocimiento.? (4:166) ?no concibe
mujer alguna ni da a luz, sino con Su conocimiento...? (35:11).
Ahl As Sunnah afirma que Allah oye y ve; y no lo niegan como la secta Mu'tazilah. Afirma que
Allah es Omnipotente, tal como dice: ?¿Es que no sabían que Allah es Quien los creó y que Él es
más fuerte que ellos?? (41:15)
Ahl As Sunnah afirma que el Corán es la palabra de Allah y que no es creado. Las discusiones
sobre no emitir juicio al respecto, o que la recitación (pero no el propio Corán) es creado, todo
ello es una innovación (bid'ah). No debe decirse que la pronunciación del Corán es creada, pero
tampoco puede decirse que no es creada.

169[3] Nótese que considera una prueba aceptable la utilización de Ahâdîz Sahîhah en el campo de la creencia
(‘aqîdah), ya que se encuentra exponiendo sobre asuntos de la creencia y la doctrina, y no asuntos de la
jurisprudencia (Fiqh). Nótese que no hace ninguna diferencia entre los Ahâdîz mutauâtirah y los Âhâd.
Ahl As Sunnah cree que las personas han de ver a Allah el Día de la Resurrección, de la misma
manera en que ven la luna cuando se encuentra en plenilunio. Los creyentes Lo verán, pero los
incrédulos serán impedidos de hacerlo, tal como enuncia el Corán: ?Por cierto que ese día se les
impedirá ver a su Señor.? (83:15).
Ahl As Sunnah cree que Moisés le solicitó a Allah que le permitiera verlo en este mundo, y
entonces Allah se manifestó a una montaña y ésta se convirtió en polvo al no poder resistirlo.
Así Allah mostró a Moisés que él no podría verlo en este mundo, pero que lo vería en el Más
Allá.
Ahl As Sunnah cree en los Ahâdîz en los que se narra del Mensajero de Allah que Allah
desciende al cielo más cercano a la tierra y dice: "¿Quién busca mi perdón?". Afirma que
Allah ha de venir en el Día de la Resurrección, tal como enuncia en Su libro: ?Y llegue tu
Señor, y se presenten los ángeles en filas.? (89:22). Afirma que Allah está cercano a Su
creación de la manera que Él quiere, como dice: ?Por cierto que creamos al ser humano y
sabemos cuáles son sus debilidades. Nosotros estamos más cerca de él que su propia vena
yugular.? (50:16).
Esto es en resumen lo que Ahl As Sunnah cree y transmite. Todo esto que he mencionado es lo
que también yo creo y opino. Nuestro éxito depende de Allah. Él nos es suficiente, y ¡que
excelente Protector! Sólo en Él nos refugiamos y en Él hemos depositado nuestra confianza. A Él
será nuestro retorno."170[4]
Esta cita aclara que la posición y creencia de Abû Al Hasan Al Ash'ari coincide con las creencias
de Ahl As Sunnah ua Al Yamâ'ah sobre los bellos nombres y sublimes atributos de Allah .

CAPÍTULO 3
La unicidad de Allah (Tauhîd)171[1]
1 - Su significado y clasificación
170[4] Ver libro Maqâlât al Islâmiîn, pág. 290-297. Sólo hemos citado lo relacionado a los atributos de Allah .
171[1] Creer en el verdadero monoteísmo implica primeramente tener certeza de que Dios es un solo ser y que
posee todos los atributos de perfección, y, en consecuencia, adorarle sólo a Él. Este concepto ha sido desvirtuado por
algunas personas que sostienen que la unicidad de Allah implica la negación de todos Sus atributos, porque la
afirmación de estos atributos, según su opinión, determinan la pluralidad de Allah. Algunos sufíes afirman que este
monoteísmo, el que indicamos al comienzo, es solamente para el común de la gente, y que existe otro tipo de
monoteísmo que corresponde sólo a un determinado grupo de personas que lo descubre a través de las realidades.
También dicen que existe un tercer monoteísmo, al que sólo acceden unos pocos elegidos, todo esto es falso..
Allah es un solo ser, y no hay nada que pueda asemejarse a Él. ¡Exaltado sea Allah! Él está
por encima de tener esposa e hijos.
?Di [¡Oh, Muhammad!]: Él es Allah, la única divinidad. Allah es el Absoluto [de Quien todos
necesitan, y Él no necesita de nadie]. No engendró, ni fue engendrado. No hay nada ni nadie que
se asemeje a Él.? (112:1-4)
Allah posee todos los atributos de la perfección, y ninguna de Sus criaturas puede parecerse a
Él en alguna de Sus cualidades:
Sólo Él es el Creador, Quien da la vida y la muerte, y Quien sostiene los cielos y la Tierra.
Aquella persona que no está convencida de que sólo Allah posee estas cualidades no es
considerada creyente.
No basta estar convencido de la unicidad de Allah, es necesario que esta creencia se refleje en
nuestras acciones
Creer en la unicidad de Allah sólo en la teoría no basta para que una persona sea considerada
creyente. Es necesario escoger a Allah como única divinidad y rendirle culto sincero sólo a Él.
Quien es el Creador, el Sustentador, el Dispensador de todas las gracias y bendiciones, Quien da

la vida y la muerte, Quien posee todos los atributos de la perfección y está exento de cualquier
deficiencia es Quien únicamente merece ser adorado. Todo cuanto existe fuera de Él está sujeto a
Su Soberanía y Designio, y no tiene poder para perjudicarse ni beneficiarse a sí mismo. ¿Cómo
entonces aquello que ha sido creado puede ser adorado en lugar de Allah?
Las contradicciones de quienes no rinden culto únicamente a Allah
Los idólatras árabes y otros incrédulos creían en Allah como único Creador y Soberano, y
aseveraban que sólo Él podía proveer el sustento y dar la vida y la muerte, pero al mismo tiempo
rehusaban adorarle e invocarle sólo a Él. Esto es una gran contradicción, pues Quien tiene poder
para crear todas las cosas es Quien únicamente merece ser adorado, enaltecido y obedecido. El
Corán empleó muchas de sus aleyas para argumentar en contra de los idólatras y aclarar su
contradicción, precisando que por haber reconocido que Allah era el único Creador, esto les
obliga a adorarle y rendirle culto sincero sólo a Él.

2 - La oración con la que se expresa la unicidad de Allah, su significado, su virtud y sus
condiciones
La oración con la que se expresa la unicidad de Allah es Lâ ilâha illa Allah (No existe más
divinidad que Allah). Esta oración comprende y abarca todos los aspectos de la fe, y es la
insignia y base de Islam.
El significado de esta oración es que no existe nada ni nadie con derecho a ser adorado excepto
Allah. Quienes interpretan su significado como que nada existe excepto Allah están equivocados,
porque conociendo que el significado de la palabra Ilâh es divinidad o aquello que es objeto de
culto su interpretación sería que no existe más divinidad que Allah, y esto es incorrecto, pues
implicaría que todo lo que es adorado, ya sea con un fundamento válido o sin él, es Allah.
Entonces, podría deducirse que todo aquello que los idólatras adoran, como el sol, la luna y las
estrellas, es Allah. Es como si ellos dijeran que todo lo que es objeto de adoración es llamado
Allah, y esto es una gran falsedad.
El significado correcto de esta oración es el que mencionamos primeramente: No existe nada ni

nadie con derecho a ser adorado excepto Allah.
Existen textos que indican la virtud y los grandes beneficios que tiene la oración Lâ ilâha illa
Allah. Anteriormente han sido citados algunos textos que señalan que quien diga Lâ ilâha illa
Allah con sinceridad entrará al Paraíso. Con esta oración el siervo de Allah protege su vida y sus
bienes, y una persona se vuelve musulmana.
Pronunciar y repetir esta oración no es suficiente para que quien la proclame se beneficie de ella
ante su Señor. Para ello es necesario reunir las siguientes siete condiciones:
1. Conocer profundamente su significado. Allah dice:
?Sabe [¡Oh, Muhammad!] que no hay nada ni nadie con derecho a ser adorado salvo Allah...?
(47:19)
?[¡Oh, incrédulos] Aquellos que invocáis en vez de Allah no poseen la posibilidad de interceder
por nadie; sólo la tendrán [aquellos a quienes Allah se lo permita, pues son quienes] atestiguan la
verdad [que no hay nada ni nadie con derecho a ser adorado salvo Allah]; y ellos bien los saben.?
(43:86)
Fue registrado en Sahîh Muslim de ‘Uzmân Ibn ‘Affân que el Mensajero de Allah dijo:
“Quien muera sabiendo que no hay nada ni nadie con derecho a ser adorado excepto Allah
entrará al Paraíso”.172[1]
2. Estar completamente convencido de lo que encierra esta oración. La fe sólo es válida cuando
existe la certeza no la duda. Allah dice:
?Por cierto que los verdaderos creyentes son quienes creen en Allah y en Su Mensajero, y no
dudan...? (49:15)

172[1] 1/55, no. 26

Allah estableció como condición para tener una fe sincera no dudar.
Fue registrado en Sahîh Muslim de Abû Hurairah que el Mensajero de Allah dijo: “Yo
atestiguo que no hay nada ni nadie con derecho a ser adorado excepto Allah y que yo soy el
Mensajero de Allah. Quien se encuentre con Allah habiendo dudado de esta proclamación será
impedido de ingresar al Paraíso."173[2]
También fue registrado en Sahîh Muslim que el Mensajero de Allah le dijo a Abû Hurairah:
“A quien encuentres detrás de esta pared [es decir fuera del jardín en donde se encontraban]
proclamando que no hay nada ni nadie con derecho a ser adorado excepto Allah con sinceridad y
convicción anúnciale que ha de ingresar al Paraíso”.174[3]
El Profeta precisó que la condición fundamental para que quien proclame Lâ ilâha illa Allah
ingrese al Paraíso es la sinceridad y la certeza.
3. Aceptar todo lo que incluye esta oración con el corazón y la palabra. El Corán nos relata que
Allah castigó a los incrédulos de las naciones anteriores que rechazaron esta proclamación y
se ensoberbecieron:
?Por cierto que éstos cuando se les decía: No hay nada ni nadie con derecho a ser adorado salvo
Allah, se ensoberbecían, y decían: ¿Acaso vamos a dejar a nuestros ídolos por las palabras de un
poeta loco?? (37:35-36)
Allah expresó que la razón por la cual los castigó fue porque se ensoberbecieron negándose a
aceptar esta proclamación y desmintieron a quien se presentó con este mensaje.
4. Someterse a lo que esta oración implica. Allah dice:
?Arrepentios ante vuestro Señor y someteos a Él...? (39:54)
?A Quien se someta a Allah y haga el bien se habrá aferrado al asidero más firme...? (31:22)
Hacer el bien aquí significa ser monoteísta, y el asidero más firme ha sido interpretado como la
oración Lâ ilâha illa Allah.
5. Proclamar esta oración con total sinceridad. Allah dice:
?Entre los hombres hay [hipócritas] quienes dicen: Creemos en Allah y en el Último Día, pero no
creen. Pretenden engañar a Allah y también a los creyentes pero, sin advertirlo, sólo se engañan a
sí mismos.? (2:8-9)
Éstos son los que mienten; lo que ocultan en sus corazones es muy diferente a lo que
manifiestan.
Fue registrado en Sahîh Muslim y en Sahîh Al Bujâri de Mu‘âdh Ibn Yabal que el Mensajero
de Allah dijo: “A quien atestigüe que no hay nada ni nadie con derecho a ser adorado excepto
Allah y que Muhammad es el Mensajero de Allah con sinceridad, Allah lo salvará del
Fuego”.175[4]
El Profeta aclaró que la condición para salvarse del Fuego es proclamar la unicidad de Allah
con sinceridad.

173[2] 1/57, no. 27

174[3] 1/60, no. 31
175[4] Narrado por Al Bujârî 1/226, no. 128
6. Purificar las obras de cualquier idolatría con una intención sincera. Allah dice:
?¿Acaso no se le debe rendir a Allah el culto sincero?...? (39:3)
?Y se les había ordenado [en sus legislaciones] que adoraran a Allah con sinceridad, fuesen
monoteístas...? (98:5)
Fue registrado en Sahîh Al Bujâri de Abû Hurairah que el Mensajero de Allah dijo: “Los
más dichosos por mi intercesión serán quienes proclamen con sinceridad que no hay nada ni
nadie con derecho a ser adorado excepto Allah”.176[5]
Fue registrado en Sahîh Al Bujâri de ‘Utbân Ibn Mâlik que el Mensajero de Allah dijo:
“Ciertamente Allah salvará del Fuego a quien proclame con sinceridad que no hay nada ni nadie
con derecho a ser adorado excepto Allah”.177[6]
7. Tener amor por esta declaración, por todo lo que esta proclamación implica, y por quienes
actúan acorde a ella y respetan sus condiciones, y renegar de todo lo que es contrario a ésta.
Allah dice:
?Hay hombres que toman en lugar de Allah a otras divinidades, y las aman igual que Allah; pero
los creyente aman más a Allah de lo que ellos aman a sus divinidades....? (2:165)
Allah nos informa que el amor que Sus siervos creyentes sienten por Él es mayor que
cualquier otro amor, pues ellos no toman como aliados a nadie fuera de Allah. Cuando un siervo
ama sinceramente a Allah da prioridad a lo que su Señor ama, aun cuando vaya contra sus
propios deseos, y aborrece lo que su Señor condena, aun cuando sus deseos se inclinan hacia
ello. Él toma como aliados a aquellos a los que Allah y Su Mensajero tomaron como aliados,
considera enemigos a aquellos a los que Allah y Su Mensajero consideraron sus enemigos, y
sigue al Mensajero de Allah imitando sus pasos y aceptando su guía.
La indicación de los Salaf acerca de la importancia de estas condiciones
Al Hasan Al Basri le preguntó a Al Firazdaq, el famoso poeta, cuando éste se encontraba
enterrando a su esposa: ‘¿De qué manera te has preparado para un día como éste?’ Él respondió:
‘Desde hace setenta años proclamo que no hay nada ni nadie con derecho a ser adorado excepto
Allah’. Al Hasan dijo: ‘Ésa es una buena preparación. Pero no te olvides que esta proclamación
tiene sus condiciones, por eso ten cuidado de difamar a las mujeres [en tus poesías]’.
Le fue dicho a Al Hasan Al Basri que algunas personas estaban diciendo que quien proclamase
que no hay nada ni nadie con derecho a ser adorado excepto Allah ingresaría al Paraíso.
Entonces él agregó: ‘Quien proclame que no hay nada ni nadie con derecho a ser adorado
excepto Allah y cumpla con todo lo que esta proclamación implica entrará al Paraíso’.
Una persona le preguntó a Uahb Ibn Munabbih si la llave del Paraíso era La ilâha illa Allah, y él
respondió: ‘Sí, pero no olvides que toda llave tiene una serie de dientes. Si intentas con una llave
con todos sus dientes la puerta se abrirá, de lo contrario no podrás ingresar’.
176[5] 1/193, no. 99

177[6] 1/519, no. 425
3 - La adoración
La definición de adoración
La proclamación de la unicidad de Allah sólo se da verdaderamente cuando se cumplen los dos

siguientes requisitos:
1. Atestiguar que Allah es un sólo ser, y que posee todos los atributos más nobles.
2. Buscar la complacencia de Allah con intención sincera en todos los actos de adoración.
El término adoración (‘Ibâdah) abarca todas las palabras y acciones, ocultas y manifiestas, que
Allah ama. Las acciones manifiestas son, por ejemplo, el testimonio de fe (Ash Shahâdatân),
la oración y el ayuno, y las ocultas son la fe en Allah, Su Ángeles, Sus Libros y Sus Mensajeros,
el temor y la confianza en Él.
El verdadero creyente es el que siente temor de Allah pero al mismo tiempo anhela Su
misericordia
La verdadera adoración se da cuando los sentimientos del creyente hacia Allah van alternándose
entre el amor, el temor, la sumisión, la humildad, la esperanza y el anhelo.
La persona cuyos actos de adoración no contengan amor, temor y esperanza, y sólo sean una
práctica sin sentido, en nada se beneficiará de ellos.
Quien adora a Allah con amor únicamente, sin un sentimiento de temor, sumisión o esperanza,
a menudo cae en el pecado y la desobediencia. Ello ocurre cuando piensan que es suficiente con
amar a Allah y empiezan a abandonar los actos de adoración, y lo que es más grave aun, cometen
pecados. Anteriormente hubo personas que pretendieron amar a Allah sin realizar ninguna obra,
y entonces Allah los puso en evidencia diciéndoles: ?Diles [¡Oh, Muhammad!]: Si
verdaderamente amáis a Allah ¡Seguidme! Y Allah os amará...? (3:31)
Por ello, quien pretenda amar a Allah sin seguir a Su Mensajero es un mentiroso.
El sabio Ash Shâfi‘ , que Allah tenga misericordia de él, dijo: ‘Si veis a un hombre caminar
sobre el agua o levitar en el aire no le creáis, a menos que sepáis que sigue la guía del Mensajero
de Allah.’
Así también, quien adora a Allah solamente porque anhela Su misericordia, y no Le teme, está
propenso a caer en el pecado, pues cree estar a salvo del castigo de Allah.
Dice Allah : ?Sólo se sienten a salvo del designio de Allah los perdedores que no creen.?
(7:99)
Y lo mismo ocurre con quien sólo siente temor de Allah y no anhela Su misericordia, pues cree
que Allah no lo perdonará, y es entonces cuando pierde todas sus esperanzas y desconfía que
Allah se apiade de él.
Allah dice: ?No desesperéis de la misericordia de Allah, pues no desesperan de la misericordia
de Allah sino los incrédulos.? (12:87)
La verdadera adoración únicamente se da cuando los sentimientos de temor a Allah y esperanza

en Su misericordia se funden entre sí. Allah dice:
?...anhelan Su misericordia y temen Su castigo...? (17:57)
?¿Acaso [tal incrédulo] es como quien se prosterna e inclina [en la oración] consagrándose [a
ella] en la noche, está precavido de [lo que le aguarda en] la otra vida y anhela la misericordia de
su Señor?...? (39:9)
?Les agraciamos porque siempre se apresuraban a realizar obras buenas, Nos invocaban con
temor y esperanza, y eran sumisos.? (21:90)
El creyente virtuoso a veces se llena de tantas esperanzas y deseo que anhela volar rápidamente
al encuentro con Allah, y a veces el miedo lo rodea a tal punto que parece derretirse por el
inmenso temor a Allah. Siempre busca complacer a Allah y teme Su castigo en todo lo que
hace. Por eso busca refugio en Allah de Su designio y anhela Su recompensa.
Los pilares de la adoración
La adoración tiene tres pilares:
1. Tener la intención sincera de buscar la complacencia de Allah y alcanzar la bienaventuranza

en la otra vida. El Profeta dijo: “Las obras valen por la intención, y toda persona será
retribuida de acuerdo a la intención con la que haya realizado sus obras. Por ello, a quien
verdaderamente haya emigrado por la causa de Allah y Su Mensajero le será registrado que
emigró por la causa de Allah y Su Mensajero. En cambio, a quien haya emigrado con el fin de
obtener algún beneficio material o casarse con alguna mujer le será registrado que emigró por
ello”.178[1] La falta de esta intención sincera invalida los actos de adoración.
2. Tener una resolución sincera y esforzarse en obedecer las órdenes de Allah, apartarse de lo
que Él ha prohibido, aprovisionarse para su encuentro, y cumplir con los actos de obediencia a
Allah dejando de lado la holgazanería y superando cualquier incapacidad.
3. Seguir la guía del Mensajero , pues sólo se puede adorar a Allah con aquellos actos que
Él a prescrito y que Su Mensajero nos ha enseñado. Rendir culto a Allah sin conocer cómo
hacerlo es innovar en la adoración, y éste es un acto del cual el Mensajero nos advirtió,
condenando a quien lo haga e informándonos que es un extravío. Dijo : “Todo aquello que
inventéis para adorar a Allah será una innovación. Sabed que toda innovación es una perdición y
que toda perdición conduce al Infierno”. A quien innove en sus actos de adoración sus obras le

178[1] Registrado por Al Bujâri y Muslim. Este es un Hadîz muy conocido, por ello no hay necesidad de mencionar
su cadena de trasmisores. Ver el análisis de su cadena de transmisión en el libro Maqâsid Al Mukallafîn, pág. 519
serán rechazadas, y jamás serán aceptadas.
Fue registrado en Sahîh Muslim y en Sahîh Al Bujâri de ‘Â'ishah que el Mensajero de Allah
dijo: “Todo acto de culto que se innove en nuestra religión será rechazado”. Y según otra
versión registrada sólo por Muslim: “Toda obra que se incluya sin estar prescrita en nuestra
religión será rechazada”.179[2]
La adoración sólo es válida si reúne estos tres pilares
Cuando la persona no tiene una resolución sincera no realiza ningún acto de adoración, pues la
adoración se torna para ella en un deseo y un sueño. Siempre que comienza a realizar una acción
su voluntad se debilita y se desvanece. Cuando no hay intención y no se sigue la guía del
Mensajero la adoración no es aceptada por Allah.
Los diferentes tipos de adoración
La adoración se clasifica en:
1. La adoración basada en la fe
Ésta es la base para todos los actos de adoración, y consiste en creer con convicción y certeza
que Allah es la única divinidad, que sólo Él tiene poder para crear todas las cosas, decidir su
destino, y beneficiarlas o perjudicarlas, que Él no tiene copartícipe alguno, que sólo se podrá
interceder ante Él con Su permiso, y que no existe nada ni nadie con derecho a ser adorado
excepto Él.
2. La adoración con el corazón
Este tipo de adoración abarca muchos sentimientos, como por ejemplo el temor de Allah, la
esperanza y el anhelo de obtener Su recompensa, el amor por Él, el arrepentimiento sincero, la
sumisión y la confianza en Él.
3. La adoración con la palabra
Es decir proclamar la unicidad de Allah, pues no basta con creer en ella sino que es necesario
expresarlo. Este tipo de adoración también comprende las súplicas, el pedido de auxilio y
protección de Allah, las alabanzas y glorificaciones, y la lectura de Corán.
4. La adoración con la acción física
Es decir orar, ayunar, hacer la peregrinación, cumplir con las promesas, y demás actos físicos.
5. La adoración con los bienes
179[2] Ibn Al Azîr en su libro Yâmi‘ Al Usûl, 1/289, no. 75 atribuyó este Hadîz a Al Bujâri, Muslim y Abû Dâûd.
Es decir: pagar el Zakâh, hacer caridades, pagar las expiaciones por los pecados, comprar
animales para ofrendarlos a Allah, y sostener económicamente a quienes corresponda.

4 - Lo opuesto a la unicidad de Allah, y lo que anula el monoteísmo
Lo opuesto a la unicidad de Allah (At Tauhîd) es la idolatría (Ash Shirk). En árabe, el término
Shirk significa asociar. Allah emplea la raíz de la palabra Shirk cuando narra el pedido de
Moisés para que su hermano Aarón sea designado como Profeta y le acompañe en su misión.
Allah dice:
?Y asóciale en mi misión [y desígnalo Mensajero igual que a mí].? (20:32)
Existen dos tipos de idolatría:
1. La idolatría mayor
El idólatra mayor es quien asocia otras divinidades a Allah, como la idolatría de los cristianos
que incluyeron a Allah en una trinidad, la de los zoroastrianos que atribuyen los acontecimientos
buenos a la luz y los malos a la oscuridad, y la de los sabeos que creían que los astros
controlaban el universo. Quienes adoran las tumbas también se asemejan a éstos, pues creen que
las almas de los hombres piadosos se trasladan libremente de un lugar a otro después de la
muerte, solucionan los problemas de la gente, alivian sus aflicciones, socorren a quienes las
invocan y protegen a quienes se refugian en ellas. La idolatría mayor consiste en atribuirle
cualquier copartícipe a Allah, sea un ángel, un profeta, un hombre piadoso, el sol, la luna, una
piedra o un ser humano cualquiera, y adorarlo como sólo se debe adorar a Allah, es decir
implorándole, pidiendo su auxilio, haciéndole ofrendas, y demás actos de adoración.
No es condición que aquello que es asociado con Allah tenga atributos semejantes a los que
Allah posee para que esta asociación sea llamada idolatría.
No está estipulado que para que una persona sea llamada idólatra deba asociar a Allah lo que
considera semejante a Él en todos Sus atributos. Al contrario, la legislación islámica denomina
idólatra a quien atribuye el más mínimo copartícipe a Allah .
Con respecto al relato que Allah hace acerca de lo que decían los idólatras: ?[Juramos] Por
Allah que ciertamente estábamos en un evidente error. Pues equiparábamos a los ídolos con el
Señor del universo [y los adorábamos]? (26:97-98), la aleya se refiere a que ellos equiparaban
sus ídolos con Allah en el amor, el temor, la confianza, la obediencia y la sumisión no en la
facultad para crear, pues ellos afirmaban que sólo Allah tenía el poder para crear todas las cosas.
El peligro de la idolatría
La idolatría mayor es muy peligrosa, pues ella invalida todas las obras. Allah dice:
?Pero si hubieran sido de los que le asocian copartícipes a Allah, todas sus obras habrían sido en
vano.? (6:88)
Allah dice a Su Mensajero:
?Por cierto que se te ha revelado [¡Oh, Muhammad!], y también a los [Profetas] que te
precedieron, que si atribuyes copartícipes a Allah tus obras se malograrán y te contarás entre los
perdedores.? (39:65)
El idólatra será condenado a morar en el Infierno eternamente, y Allah no lo perdonará ni lo

admitirá en el Paraíso jamás. Allah dice:
?Allah no perdona que se Le asocie nada a Él; pero fuera de ello perdona a quien Le place...?
(4:48)
?Son incrédulos quienes dicen: Allah es el Mesías hijo de María. El mismo Mesías dijo: ¡Oh,
Hijos de Israel! Adorad a Allah, pues Él es mi Señor y el vuestro. A quien atribuya copartícipes a
Allah, Él le vedará el Paraíso y su morada será el Infierno. Los inicuos jamás tendrán
auxiliadores.? (5:72)
El más terrible crimen y la peor injusticia
Fue registrado en Sahîh Al Bujâri y en Sahîh Muslim que ‘Abdullah Ibn Mas‘ûd dijo: Le
pregunté al Mensajero de Allah cuál era el pecado más grande para Allah, y él me respondió:
“Que proclames que Allah tiene copartícipes siendo que sólo Él te ha creado”.180[1]
Allah dice:
?La idolatría es una enorme injusticia..? (31:13)
?Quien asocie algo a Allah comete un pecado grave.? (4:48)
2. La idolatría menor
La idolatría menor comprende las acciones que sólo se realizan para ser visto, o presumir delante
de las personas. También incluye la adoración a Allah sin una intención sincera. Esto significa
que la persona a veces puede hacer alguna obra motivado sólo por su ego, o con el fin de obtener
algún beneficio mundanal o alcanzar algún rango distinguido. Esta clase de persona dedica una
parte de sus obras para Allah y otra para los demás. A esta clase de idolatría en las obras le sigue
la idolatría en las expresiones, como por ejemplo jurar por otro que no sea Allah, o decir: ¡esto es

180[1] Mishkâh Al Masâbîh, 1/21, no. 49

lo que Allah y tú quisieron!, o ¡sólo tengo a Allah y a ti! y según la intención de quien diga estas
expresiones pueden convertirse en idolatría mayor.
Quien cae en este tipo de idolatría, si bien no queda fuera del Islam, se encuentra en una
situación bastante peligrosa, pues la recompensa de sus obras se ven disminuidas enormemente,
y hasta corren el riesgo de ser invalidadas por completo.
Fue registrado en Sahîh Al Bujâri y en Sahîh Muslim que Abû Mûsa dijo: Un hombre se
presentó ante el Profeta y le preguntó: ¿Entre un hombre que combate para conseguir el botín,
otro que lo hace para ser reconocido como un héroe, y otro para alcanzar un rango más elevado,
quién de éstos se considera que está combatiendo por la causa de Allah? El Mensajero de Allah
respondió: “Quien combata para que la palabra de Allah sea establecida en la Tierra estará
combatiendo por la causa de Allah” 181[2]
Fue registrado en Sahîh Muslim que el Mensajero narró que su Señor dijo: “Yo no necesito de
ningún copartícipe. A quien realice una acción sin la intención de complacerme solamente a Mí
sino que también pretenda con ella complacer a quien considera copartícipe Mío lo abandonaré
con su idolatría”.182[3]
Fue registrado en Al Musnad que el Mensajero dijo: “Lo que yo más temo de vosotros es que
incurráis en la idolatría menor”. Ellos dijeron: ¡Oh, Mensajero de Allah! ¿Qué es la idolatría
menor? Él respondió: “Obrar sólo para ser visto por la gente”. En otra versión registrada por Al
Baihaqî en su libro Shu‘ab Al Îmân se agrega: “Allah les dirá a quienes obren de esta manera el
día que juzgue a los hombres por sus obras: ‘Dirigios a aquellas personas por las cuales obrabais
y comprobad si ellos os recompensarán por vuestras obras’.”183[4]
Allah prohibió este tipo de idolatría en el siguiente versículo:
?Quien anhele la comparecencia ante su Señor que realice obras piadosas y que no adore a nadie
más que a su Señor.? (18:110)

CAPÍTULO 4
Una breve reseña sobre la historia de la creencia en Allah
181[2] Al Bujâri, 6/28, no. 281; Muslim, 3/1512, no. 1904

182[3] Ver Yâmi‘ Al Usûl, 4/545, no. 2651
183[4] Mishkâh Al Masâbîh, 2/687, no. 5334
1 - ¿Acaso la creencia en Allah ha ido desarrollándose y progresando con el transcurso del
tiempo?
Muchos investigadores occidentales sostienen que lo que los hombres conocen como doctrina en
la actualidad es el resultado de la evolución y el desarrollo de la creencia religiosa a través de los
siglos.
No es sorprendente que aquellos que no creen en el Libro de Allah, el cual relata la historia de la
creencia en Allah con claridad y sin ambigüedades, sostengan esa opinión, pero sí es insólito que
quienes se consideran estudiosos musulmanes sigan esta corriente.
‘Abbâs Mahmûd Al ‘Aqqâd sostiene en su libro titulado “Allah”184[1], libro en el que investiga
el desarrollo de la creencia en Allah y la teología, que el ser humano evoluciona en la creencia, y
considera que esta evolución es muy similar a la evolución de la ciencia.
Dice: “Las primeras creencias del ser humano eran propias de su vida primitiva, al igual que sus
conocimientos y habilidades. Estos conocimientos primitivos no estaban más desarrollados que
las creencias religiosas y los actos de adoración, y los elementos de la verdad que componían
cualquiera de estas creencias no eran superiores a los que componían las demás.”
De hecho, este escritor considera que la evolución de la creencia religiosa del hombre fue aun
más compleja que el desarrollo de su conocimiento y habilidades. Dice: “Los esfuerzos del
hombre por desarrollar el conocimiento religioso deben haber sido más complejos y deben haber
tomado mucho más tiempo que los esfuerzos por desarrollar el conocimiento científico y la
producción, pues comprender la realidad entera del universo es más difícil y requiere más
investigación que el estudio de distintas cosas, algunas de las cuales son materia de ciencia y
otras de tecnología.”
Además cree que la realidad divina no se manifestó de una sola vez a la humanidad. Dice: “La
investigación de las bases de las diferentes creencias en los primeros tiempos de la ignorancia
(Yâhiliiah) nos deja como conclusión que no eran creencias falsas basadas en algo irreal e
imposible. Todos lo contrario, esta investigación trae a la luz que la verdad es demasiado grande
para manifestarse por completo en una sola época.”
Luego cita las diferentes opiniones de quienes investigan la evolución de la creencia. Algunos
sostienen que la creencia evolucionó por la debilidad del hombre ante los fenómenos naturales y
la hostilidad de sus enemigos. Otros piensan que la creencia religiosa es un estado de enfermedad
en los individuos y en las sociedades. Y otros creen que el origen de la creencia religiosa es el
culto a los tótems, basados en la existencia de algunas tribus que adoptaban a un animal, una
planta o una piedra como tótem, y lo ponderaban creyendo que era su antepasado.
Lamentablemente, estas teorías agradaron a muchos escritores 185 [2] y estudiosos que
terminaron adoptándolas. Las razones por las cuales estas peligrosas teorías fueron sostenidas
son las siguientes:
1. Estos estudiosos sostenían que el primer hombre fue creado con una insuficiencia, por lo cual

184[1] Publicado por Dâr Al Hilâl, El Cairo. Ver pág. 10.

185[2] Quien mostró inclinación por estas teorías es Mustafa Mahmûd en su libro titulado “Allah”.
no podía comprender en su totalidad y de una sola vez la esencia de la verdad. Para ellos el
hombre primitivo estaba más cerca de ser un animal que un ser humano.
2. Creían que el hombre se encaminaba y adoptaba una doctrina determinada por sí solo, sin
ningún maestro o guía que le transmitiera esa creencia. Por esta razón, así como el hombre
evolucionaba en la ciencia y la tecnología también lo hacía con el conocimiento de la teología.
3. Cuando investigaron las diferentes creencias para conocer su evolución, sólo encontraron
religiones desviadas y extraviadas, y esas fueron su objeto de estudio e investigación. ¿Cómo
entonces es que esperan conocer la verdadera esencia a través de aquellas creencias que sólo
representaban la desviación humana en la creencia religiosa?
Sólo el Corán explica la verdadera historia de la creencia en Allah
No hay ningún otro libro en la Tierra que explique la verdadera historia de la creencia religiosa
que el Libro de Allah , el cual contiene completa información sobre esta historia. El ser
humano no puede con su conocimiento comprender a fondo este tema por varias razones:
1. Si lo que nosotros conocemos de la historia hace cinco mil años es ínfimo, entonces mucho
menos podemos conocer lo que ocurrió hace diez mil años. Por ello la ciencia que estudia la
historia no comprende lo ocurrido hace más de diez mil años; estos sucesos se consideran
desconocidos. Esta es la razón por la cual muchas verdades se perdieron.
2. Muchas de las verdades que la humanidad heredó se mezclaron con información falsa. De
hecho muchas de ellas se perdieron entre las olas del inmenso océano de la falsedad, el engaño y
la distorsión. Además, si es sumamente difícil escribir la historia verdadera de una persona o una
comunidad en la actualidad, ¿cómo sería posible acceder a la verdadera historia del comienzo de
la humanidad?
3. Una parte de la historia que tiene ver con la creencia en Allah no pasó en la Tierra sino en el
cielo. De allí que el único que puede relatarnos ésta historia con la verdad y sin ambigüedades
sea únicamente Allah .
?No hay nada en la Tierra ni en el cielo que pueda esconderse de Allah.? (3:5)

2 - La historia de la creencia en Allah como la narra el Sagrado Corán
Allah nos relató que Él creó a Adán dotándolo de una constitución íntegra y completa, y una
fisonomía bella. Luego sopló en él su espíritu dándole vida, y dispuso que morara en el Paraíso.
Allí les permitió a Adán y a su esposa comer cualquier fruta que desearan menos la de un árbol,
pero Satanás los sedujo y comieron de la fruta prohibida, aceptando lo que el enemigo de Allah
les sugería y desobedeciendo a su Señor. Por ese motivo Allah les ordenó descender a la
Tierra, comunicándoles que les enviaría Su guía, a ellos y a sus descendientes, para que todos los
hombres pudieran conocer a su Señor, Su guía y Su legislación. Prometió que aquellos que
respondieran a Su llamado Él les guiaría en este mundo y les recompensaría con la
bienaventuranza en el más allá, y advirtió que aquellos que se ensoberbezcan y no acepten Su
guía tendrán una vida mísera en este mundo, y se contarían entre los desdichados en la vida
después de la muerte:
?Dijimos: ¡Descended de él [y habitad vosotros y toda vuestra descendencia en la Tierra]!

Cuando sea que os llegue de Mí una guía, quienes sigan Mi guía no temerán ni se entristecerán.
Y quienes no crean y desmientan Mis signos serán los condenados al fuego, donde morarán
eternamente.? (2:38-39)
Allah dice en Sûrah Tâ Hâ:
?Dijo [Allah]: ¡Descended del Paraíso [y habitad vosotros y toda vuestra descendencia en la
Tierra]! Seréis enemigos unos de otros. Cuando sea que os llegue de Mí una guía, quienes sigan
Mi guía no se extraviarán ni serán desdichados. Mas quien se aleje de Mi Mensaje llevará una
vida mísera, y el Día del Juicio le resucitaremos ciego. Y entonces dirá: ¡Oh, Señor mío! ¿Por
qué me has resucitado ciego, si antes veía? Dirá [Allah]: Así como cuando te llegaron Nuestros
signos los ignoraste, hoy tú serás ignorado.? (20:123-126)
La primera generación humana creyó en la unicidad de Allah y fue monoteísta
Luego de que Adán descendiera a la Tierra, Allah constituyó con sus descendientes una
nación que creyó en la más pura unicidad de Allah. Dice Allah :
?Era la humanidad una sola comunidad...? (2:213) Todos creían en la unicidad de Allah y Le
rendían culto sincero. Luego discreparon ?...y envió Allah a los Profetas albriciadores y
amonestadores, y les reveló los Libros Sagrados con la verdad para que juzgaran a los hombres
acerca de lo que discrepaban...? (2:213)
Abû Umâmah narró que un hombre le preguntó al Profeta : ¡Oh, Mensajero de Allah! ¿Adán
era un Profeta? Y él respondió: “Sí, y él habló con Allah”. El hombre preguntó: ¿Cuánto tiempo
transcurrió entre Adán y Noe? Y él respondió: “Diez siglos”.186[1]
Fue registrado en Sahîh Al Bujâri que Ibn ‘Abbâs dijo: “Entre Adán y Noe transcurrieron diez
siglos, y durante todo este tiempo los hombres tuvieron una vida de sumisión a Allah”.187[2]
Si un siglo son cien años, entonces el tiempo transcurrido entre Adán y Noe es de mil años. Pero
este período entre un Profeta y otro puede haber sido mayor que mil años, pues Ibn ‘Abbâs

186[1] Este Hadîz fue registrado por Abû Hâtim Ibn Hibbân. Ibn Kazîr dijo: Este Hadîz cumple con las condiciones
del Imâm Muslim, aunque él no lo registró. Al Bidâiah Ua An Nihâiah, 1/101.
187[2] Ídem.
precisó que hubo diez siglos de Islam y ello no niega la posibilidad de que haya habido entre
ambos otros siglos durante los cuales no se practicó el Islam.
También cabe la posibilidad de que estos diez siglos signifiquen diez generaciones. Allah
dice:
?Así es como hemos destruido a muchas generaciones luego de Noé...? (17:17)
?Luego [de la destrucción del pueblo de Noé], hicimos surgir nuevas generaciones.?
(23:31)188[3]
La primera desviación de la creencia correcta en Allah y el primer Mensajero
Luego de haber sido la humanidad una sola comunidad, y haber creído todos en la unicidad de
Allah, surgió la desviación y el extravío. La primera desviación que ocurrió fue el resultado de la
veneración exagerada de las personas virtuosas, a quienes elevaron al rango de divinidades.
Fue registrado en Sahîh Al Bujâri que Ibn Yuraiy transmitió de ‘Atâ' que Ibn ‘Abbâs, en su
interpretación del siguiente versículo ?Y [sus líderes] dijeron: No abandonéis a nuestros ídolos.
No abandonéis a Uadd, a Suuâ‘, a Iagûz, a Ia‘ûq y a Nasr.? (71:23),
dijo: ‘Éstos eran nombres de personas virtuosas que pertenecían al pueblo de Noe. Cuando estas
personas murieron, Satanás susurró a la gente del pueblo induciéndoles a construir altares de
piedra en los lugares donde estos virtuosos solían sentarse y a llamar a estos altares por sus
respectivos nombres. La gente así lo hizo, pero no los adoraron. Recién después de que aquellos
que habían construido estos altares perecieron, y el conocimiento comenzó a perderse,
comenzaron a ser estas piedras objetos de adoración’.189[4]
Ésta fue la primera desviación del monoteísmo y la unicidad de Allah en la historia de la

humanidad. Allah envió a este pueblo al Profeta y Mensajero Noe , el primero de Sus
Mensajeros, en cumplimiento de la promesa que Él le había hecho al padre de humanidad: Adán,
de enviar Mensajeros y revelaciones para guiar a la humanidad.
La evidencia más clara de que Noe fue el primer Mensajero enviado por Allah es el Hadîz
sobre la intercesión que se encuentra registrado en Sahîh Muslim, y en el que se narra: “Los
hombres después de recurrir a Adán se dirigirán a Noe, y entre las palabras que le dirán se
encuentran las siguientes: ¡Oh, Noe! Tú eres el primero de los Mensajeros enviados a la Tierra, y
Allah te llamó «siervo agradecido»...”190[5]
Los siguientes versículos del Libro de Allah nos evidencian claramente que Noe divulgó la
unicidad de Allah y el culto sincero. Él dijo a pueblo:
?¡Oh, pueblo mío! Adorad solamente a Allah, pues no existe otra divinidad salvo Él. Por cierto

188[3] Ídem.
189[4] 8/667, no. 4920.
190[5] 1/185, no. 194.
que temo que [si no creéis en Él] os azote un castigo terrible.? (7:59)
?No adoréis sino a Allah, pues temo que os azote el castigo de un día doloroso [el Día del
Juicio].? (11:26)
?¡Oh, pueblo mío! Adorad solamente a Allah, pues no existe otra divinidad salvo Él ¿Es que no
Le teméis?? (23:23)
Los más débiles y pobres respondieron a su llamado. En cambio, los líderes y los poderosos,
quienes se creían inteligentes y listos, se ensoberbecieron negándose a seguir la verdad:
?Los nobles de su pueblo dijeron [con total soberbia]: Nosotros consideramos que estás en un
evidente error.? (7:60)
Los nobles referidos en el versículo anterior son los líderes y poderosos. Éstos dijeron:
?No eres más que un mortal como nosotros, y sólo te siguen los pobres y débiles de nuestro
pueblo que no piensan...? (11:27) Es decir: te siguen sin recapacitar, analizar ni entender
profundamente lo que les dices. Aquello por lo que éstos los descalificaban en realidad era
motivo para honrarlos, porque cuando la verdad se manifiesta no necesita ser comprendida sino
seguida.
También se sorprendieron que Allah enviara a un hombre como Mensajero, y dijeron:
?No eres mas que un mortal como nosotros...? (11:27)
?Y los nobles que no creyeron de su pueblo dijeron [a los más débiles]: Éste es un mortal como
vosotros que sólo pretende poder. Si Allah hubiera querido [que sólo Le adorásemos a Él] habría
enviado Ángeles [en lugar de hombres]...? (23:24)
Y le pidieron que rechazara a los pobres y a los débiles que creyeron en él, pero Noe ignoró su
demanda:
?No voy a rechazar a los creyentes [como me pedís], ciertamente ellos se encontrarán con su
Señor [Quien los recompensará por su fe]; y veo que sois un pueblo de ignorantes.? (11:29)
Y con el transcurso del tiempo la disputa entre Noe y su pueblo se intensificó. Allah dice:
?Por cierto que enviamos a Noé a su pueblo y permaneció entre ellos novecientos cincuenta
años...? (29:14)
Entonces Noe imprecó contra su pueblo:
?Noé dijo: ¡Oh, Señor mío! No dejes en la Tierra a ningún incrédulo con vida. Si les dejas,
extraviarán a Tus siervos y no engendrarán sino a pecadores e incrédulos.? (71:26-27)
Y Allah los destruyó con el diluvio:

?Y al pueblo de Noé, cuando desmintieron a los Profetas, les ahogamos [aniquilándolos
completamente]...? (25:37)
Y salvó a Noe junto con los creyentes por Su misericordia, y la Tierra quedó libre de opresores y
sólo la habitaron hombres creyentes en la unicidad de Allah. Cuando éstos se desviaron, Allah
nuevamente envió un Mensajero:
?Luego [de la destrucción del pueblo de Noé], hicimos surgir nuevas generaciones y les
enviamos un Mensajero de entre ellos...? (23:31-32)
Y les exhortó a creer en la unicidad de Allah:
?Adorad solamente a Allah, pues no existe otra divinidad salvo Él.? (23:32)
Así continuó la misericordia de Allah y Su celo por los descendientes de Adán. Cada vez que
ellos se desviaban, Él les enviaba Su guía para sacarlos de las tinieblas a la luz:
?Enviamos sucesivamente Nuestros Mensajeros y todos, al presentarse ante sus pueblos, fueron
desmentidos. Por ello les destruimos unos tras otros e hicimos que se convirtieran en historia
[para la posteridad]. ¡Qué los incrédulos sean destruidos!? (23:44)
Ésta es la verdadera historia de la humanidad: un largo conflicto entre la verdad y la falsedad, y

entre los Mensajeros que trajeron la guía y la verdad y los extraviados que se oponían a la
unicidad de Allah, seguían la religión de sus antepasados, y sólo se sometían a sus pasiones y
creencias infundadas:
?¿Acaso no os fue relatado lo que les aconteció a vuestros predecesores, al pueblo de Noé, 'Âd,
Zamûd, y a todos aquellos que les sucedieron, y que sólo Allah conoce? Cuando sus Mensajeros
se presentaron ante ellos, se mordieron los dedos del odio ?que sentía por ellos] y les dijeron:
Nosotros no creemos en el Mensaje que habéis traído, y por cierto que tenemos una profunda
duda sobre aquello a lo que nos convocáis. Sus Mensajeros les respondieron: ¿Acaso tenéis duda
acerca de Allah, creador de los cielos y la Tierra? Ciertamente Él os convoca [a Su adoración]
para que así os sean perdonados vuestros pecados y se os permita vivir hasta el plazo que se os
ha prefijado. Dijeron: Por cierto que sois seres humanos igual que nosotros y sólo queréis
apartarnos de lo que adoraron nuestros padres; presentad pues una evidencia [que corrobore lo
que decís, si sois veraces]? (14:9-10)
Si reflexionamos sobre la exhortación que los Mensajeros hacían, y que el Sagrado Corán relata,
salen a la luz las siguientes verdades:
1. Allah creó al hombre desde un comienzo dotándolo de una constitución íntegra y completa
para un propósito determinado que es adorarle, y dispuso en él una naturaleza especial para que
pudiera cumplir con ese fin.
2. Le hizo saber al hombre, desde un principio, de la existencia de su Creador, y no dejó que

accediera al conocimiento de la existencia de su Señor por medio de la reflexión, la investigación
y el razonamiento. Por este motivo envió a numerosos Mensajeros para que transmitieran Su
Mensaje a toda la humanidad:
?No hubo ninguna nación a la que no se le haya enviado un amonestador.? (35:24)
Y debido a que los Mensajeros enviados fueron numerosos no conocemos todos sus nombres:
?Por cierto que enviamos otros Mensajeros antes de ti; de algunos de ellos te hemos relatado [su
historia], y de otros no...? (40:78)
Una prueba de ello es que el Día del Juicio todos los pueblos que se negaron a creer afirmarán y
reconocerán que los Mensajeros que les fueron enviados transmitieron el Mensaje. Allah dice:
?Toda vez que un grupo sea arrojado en él [Infierno], sus [Ángeles] guardianes le preguntarán:
¿Acaso no se les presentó un amonestador? Dirán: Por cierto que sí; se nos presentó un
amonestador pero le desmentimos, y le dijimos: Allah no ha revelado nada y no estás sino en un
gran error.? (67:8-9)
Esta sucesión de Mensajeros, enviados a lo largo de la historia, es parte de la misericordia de

Allah para con Sus siervos. También es el cumplimiento de la promesa que Él hizo a Adán,
padre de humanidad, y para que los hombres no puedan presentar ningún argumento en contra de
Allah el Día del Juicio Final:
?A éstos Mensajeros les enviamos como albriciadores y amonestadores, para que los hombres no
tuvieran argumento alguno ante Allah luego de que se les presentasen...? (4:165)
?No hemos castigado a ningún pueblo sin antes haberles enviado un Mensajero.? (17:15)
3. La misión de todos los Mensajeros es una: transmitir a los hombres la existencia de su Creador
y Su unicidad, y enseñarles la manera de rendirle adoración.
4. La religión de todos los Mensajeros es el Islam, y ninguno de ellos trajo otra religión:
?Quien siga una religión diferente al Islam [el sometimiento a Allah] no se le aceptará, y en la
otra vida se contará entre los perdedores.? (3:85)
Noe dijo:
?Me ha sido ordenado que me cuente entre quienes se someten a Él.? (10:72)
Allah dice acerca de la Torá:
?De acuerdo a ella, los Profetas que se sometieron a Allah emitían los juicios entre los judíos...?
(5:44)
Moisés dijo a su pueblo:
?¡Oh, pueblo mío! Si verdaderamente creéis y os sometéis a Allah encomendaos a Él.? (10:84)
Dijo Abraham cuando Allah le reveló el Islam:
?Me entrego al Señor del universo.? (2:131)
?Y recomendó Abraham lo mismo a sus hijos y Jacob a los suyos diciendo: ¡Oh, hijos míos!
Allah os ha elegido esta religión y no muráis sino sometidos a Él.? (2:132)
Y cuando Jacob les preguntó a sus descendientes a quién adorarían tras su muerte, ellos
respondieron:
?Adoraremos lo que tú y tus padres: Abraham, Ismael e Isaac adoraban, la Única divinidad y a Él
nos someteremos.? (2:133)
La reina de Saba dijo:
?¡Señor mío! He sido injusta conmigo misma, me someto junto con Salomón a Allah Señor del
universo.? (27:44)
José solía decir en sus ruegos:
?Hazme morir sometido a Ti, y reúneme [en la otra vida] con los justos.? (12:101)
El Mensajero de Allah dijo: “Los Profetas son hermanos; sus madres son diferentes pero su
religión es una”.191[6]
Las variaciones que encontramos en las legislaciones de los diferentes Mensajeros no significan
que cada uno de ellos tuviera una religión diferente. Allah puede prescribir un precepto
determinado por alguna razón, y en otro momento puede prescribir otro diferente por algún otro
motivo. Incluso, esto puede ocurrir dentro de una misma legislación. De hecho ocurrió, pues
Allah en un principio decretó que los musulmanes para orar se orientaran a Jerusalén, pero
luego esto fue abrogado por otro precepto que ordenaba a los musulmanes a orientarse a la
Ka‘bah. Es decir, que al principio del Islam los musulmanes se orientaban hacia Jerusalén y
luego comenzaron a orientarse hacia Makkah. Lo mismo ocurre con las legislaciones de los
Profetas: la última legislación abroga a la anterior. Por este motivo, la legislación que trajo el
Profeta Muhammad abroga a todas las anteriores.
5. La evolución de la creencia religiosa a través de los siglos no es la causante de la idolatría,

como sostiene Al ‘Aqqâd y algunos occidentales. El motivo que condujo a la idolatría fue la
desviación de quienes seguían a los Mensajeros, la mala interpretación de sus Mensajes, y el
abandono de la guía traída por ellos.
?Mas quien se aleje de Mi Mensaje llevará una vida mísera...? (20:124)
Además, ellos siguieron sus propias conjeturas y deseos, e ignoraron la verdadera guía:
?Ciertamente [estos idólatras] siguen sólo suposiciones impulsados por sus propias pasiones, a

191[6] Sahîh Al Bujâri 6/478, no. 3443.

pesar de haberles llegado la guía de su Señor.? (53:23)
?No sigáis las pasiones de quienes se extraviaron anteriormente e hicieron que muchos [también]
se extraviaran, y se desviaron del camino recto.? (5:77)
Allah dice acerca de los judíos:
?Y por haber violado su pacto les maldijimos y endurecimos sus corazones. Ellos tergiversan las
palabras [de la Torá] y olvidan parte de lo que les fue mencionado [en ella]...? (5:13)
Y dice acerca de los cristianos:
?Y con quienes decían: Somos cristianos, [también] concertamos el pacto, pero olvidaron parte
de lo que les fue mencionado [en el Evangelio]. Y [por tal motivo] sembramos entre ellos la
enemistad y el odio hasta el Día de la Resurrección...? (5:14)
Explica como éstos se desviaron de la unicidad de Allah y el monoteísmo diciendo:
?Tomaron a sus rabinos y a sus monjes por protectores en lugar de Allah [y llegaron a
idolatrarlos], y al Mesías hijo de María [los cristianos le adoraron también]. Y sólo se les había
ordenado [en la Torá y el Evangelio] adorar a Allah, la única divinidad. No existe nada ni nadie
con derecho a ser adorado salvo Él ¡Glorificado sea! ¡Cómo pueden atribuirle copartícipes!?
(9:31)
Por este motivo los Mensajeros se desentienden de quienes se desviaron del Mensaje:
?Y cuando dijo Allah: ¡Oh, Jesús hijo de María! ¿Eres tú quien ha dicho a los hombres:
Tomadnos a mí y a mi madre como divinidades en vez de Allah? Dijo: ¡Glorificado seas! No me
corresponde decir algo sobre lo que no tengo derecho. Si lo hubiera dicho Tú lo sabrías. Tú
conoces lo que encierra mi alma, mientras que yo ignoro lo que encierra la tuya. Tú eres Quien
conoce lo oculto. No les he dicho sino lo que Tú me has ordenado: Adorad a Allah, mi Señor y el
vuestro...? (5:116-117)

CAPÍTULO 5
La concepción que las naciones extraviadas tienen de la divinidad
No es la intención de este análisis escribir la historia completa de la desviación en la creencia

religiosa. Esto es imposible, debido que existe una inmensa variedad de desviaciones. Además,
¿qué beneficio tendría esta historia cuando la iniquidad y la incredulidad son una misma
corriente? Nuestro propósito aquí es conocer algunos de los errores en los que han caído otras
naciones, y así darnos cuenta de cuán valiosa es la creencia islámica.
Quienes entienden qué es lo falso y lo reconocen pueden comprender más cabalmente la verdad,
siempre que se aferren a ella estrictamente. Aquellos que siguen el Islam y no conocen la
corriente opuesta, es decir la falsedad, es posible que tengan algunos deslices. Las palabras de
‘Omar Ibn Al Jattâb fueron certeras cuando dijo: “Pronto, cuando haya personas que habiendo
crecido en el Islam no sepan reconocer la ignorancia (Yâhiliiah) la cadena del Islam se romperá
eslabón por eslabón”. Indudablemente, quien conoce la oscuridad de noche sabe apreciar la luz
de día.
Saiid Qutb que comprendió esta realidad dijo: “El hombre no podrá entender la necesidad de este
mensaje (el Islam), la necesidad de librarse del desvío en el que la humanidad se encuentra
sumergida, y la necesidad de tener una creencia clara y estar totalmente convencido de ella hasta
no haber conocido la inmensa magnitud de la desviación y haber indagado acerca de esa
confusión de creencias y conceptos, de filosofías y fábulas, de pensamientos e ilusiones, de
rituales y tradiciones, de situaciones y circunstancias que controlaban la conciencia del hombre
en todo momento antes de que el Islam llegara, y hasta no haber comprendido la verdadera
confusión, ambigüedad y complejidad que embebían las creencias religiosas que fueron
desvirtuadas y adulteradas, además de los extensos añadidos colmados de filosofía, idolatría y
mitos que los hombres insertaron en los libros revelados.
A continuación expondré tres modelos: El primero representa las creencias de una de las
naciones que los hombres consideran como ejemplo de civilización en el mundo antiguo; el
segundo representa la desviación de los seguidores de una religión revelada; y el último
representa la idolatría de los árabes antes de la llegada del Profeta Muhammad .


1 - La divinidad según los griegos192[1]
Los investigadores consideran a los griegos como una de las naciones más civilizadas del
pasado. Veamos cuáles eran, entonces, las creencias de este pueblo. Ellos creían que Zeus era el
señor de los dioses. Su imagen era más parecida a la de Satanás que a la de un dios; estaba lleno
de odio y enemistad, y no hacía más que preocuparse por saciar su hambre y sus deseos. No le
importaba la situación de los dioses ni la de los hombres, y sólo se interesaba por aquellos
asuntos que podían ayudarle a mantener su dominio y tiranía. Solía enfadarse con Esculapio, dios
de la medicina, porque curaba a los enfermos, y ello lo privaba de recolectar el impuesto que las
almas de los muertos debían pagar para ser transportadas de la faz de la tierra a la otra vida.
También creían que Zeus se había enfadado con Prometeo, dios del conocimiento y la industria,
192[1] Haqâ'iq Al Islâm Ua Abâtîl Jusûmihi

porque había enseñado al hombre cómo usar el fuego para la industria, y cómo del conocimiento
se podía obtener un poder similar al de los dioses. Entonces Zeus lo condenó al castigo eterno,
pues no se conformaba con su muerte o con quitarle su rango entre los dioses, y por eso inventó
diferentes maneras para torturarlo. Así fue que Zeus lo encadenó en la cima de una montaña y le
envió águilas que comían su hígado a lo largo del día. Durante la noche su hígado se reconstituía
para que las águilas pudieran, al día siguiente, seguir comiéndolo. Y todavía continúa siendo
castigado, sin posibilidad alguna de que alguien interceda por él, o de que sus súplicas sean
escuchadas.
El filósofo y poeta griego Hesiodo dijo que Zeus se enfadó con Prometeo debido a que en uno de
los banquetes de los dioses, Prometeo sirvió a Zeus un plato de comida, el cual estaba lleno de
huesos, y tenía poca carne y grasa. Entonces Zeus pensó que Prometeo había hecho eso en una
actitud de altanería hacia él, debido a su gran conocimiento, sabiduría e inteligencia, pues era
famoso por ello entre los dioses.
Hesiodo, luego que el concepto de culto en la religión de los antiguos griegos evolucionara un
poco, se esforzó por exaltar a Zeus y dar una imagen sagrada y poderosa de él a los hombres, una
imagen propia de una divinidad.
No obstante, los estudiosos de la mitología griega narran que Zeus traicionaba su esposa Hera, y
enviaba al dios de las nubes a que estas cubrieran al sol durante su salida, para que no comenzara
el día y su esposa no regresara y lo descubriera con sus amantes sobre el trono del Olimpo.
En una ocasión su esposa lo descubrió besando al copero de los dioses, Ganimedes, el pastor
esbelto que Zeus encontró en un campo y lo secuestró llevándolo al cielo. Zeus no hizo ningún
intentó para ocultar su amor por el copero, y justificó el asombro de su esposa diciendo que ella
no conocía el placer de mezclar el néctar de una copa con el jugo de los labios.
Éste es un ejemplo representativo de las creencias idólatras que son producto de las ilusiones y
los mitos. Los dioses de los griegos eran muchos, y luchaban entre ellos, torturándose y
matándose. Al igual que el ser humano, estos dioses comían, bebían, contraían matrimonio,
cometían adulterio, practicaban la homosexualidad, y como si fuera poco, justificaban su mal
comportamiento. ¿Qué efecto puede tener esta doctrina en los corazones de quienes creen en
ella? ¿Qué resultados pueden causar estas creencias en el comportamiento de los hombres,
individual y colectivamente? ¿Cuáles son los valores que esta creencia idólatra, desviada, y falsa
establece?

2 - La divinidad según los judíos193[1]

193[1] Adaptación de Jasâ'is At Tasauur Al Islâmi por Saiid Qutb, pág. 11.
La religión del pueblo de Israel, el judaísmo, está llena de actitudes idólatras y discriminación
étnica. Muchos Mensajeros fueron enviados al pueblo de Israel - el profeta Israel es Ia‘qûb Ibn
Ishâq Ibn Ibrâhîm -, y precisamente el primero fue Israel. Todos ellos predicaron la creencia
en la unicidad de Allah, como anteriormente lo había hecho Abraham. Luego se presentó ante
ellos Moisés , su más importante Profeta, con el mismo mensaje de monoteísmo y una
legislación propia, pero con el transcurso del tiempo se desviaron e incurrieron en la idolatría.
Ellos registraron en sus libros sagrados, inclusive la Torá, fábulas e historias referidas a Allah
que no son superiores a los principios idólatras de los griegos y de otras naciones idólatras que
no recibieron la guía divina ni tampoco tenía ningún libro revelado por Allah .
La doctrina que Allah reveló a Abraham era la doctrina de la unicidad de Allah, una creencia
completa, monoteísmo íntegro, claro y puro, con la que él confrontó a los idólatras, como narra
el Sagrado Corán. Abraham recomendó a sus hijos seguir esta creencia, y así también lo hizo
Jacob con los suyos antes de morir. Allah dice:
?Relátales [¡Oh, Muhammad!] la historia de Abraham, cuando dijo a su padre y a su pueblo:

¿Qué es lo que adoráis? Dijeron: Adoramos a ídolos, y estamos consagrados a ellos. Dijo
[Abraham]: ¿Acaso pueden oír vuestras súplicas? ¿O pueden beneficiaros o dañaros en algo?
Dijeron: No, pero esto es lo que adoraban nuestros padres [y nosotros les imitamos]. Dijo
[Abraham]: ¿Acaso no habéis reflexionado en lo que adoráis, tanto vosotros como vuestros
ancestros? Ellos [los ídolos] son mis enemigos, pero no así quien adore al Señor del universo,
pues él es Quien me ha creado y me guía, me da de comer y de beber, cuando me enfermo Él es
Quien me cura, y Él es Quien me hará morir y luego me resucitará [el Día de la Resurrección], y
es de Quien anhelo que perdone mis pecados el Día del Juicio. ¡Oh, Señor mío! Concédeme
sabiduría, y úneme a los justos [en el Paraíso]. Agráciame con el respeto y el buen recuerdo de
las generaciones venideras.? (26:69-84)
?¿Y quién reniega de la religión de Abraham sino el de espíritu necio? Le elegimos en este
mundo, y en el otro se contará entre los justos. Y cuando le dijo su Señor: Entrégate [a Mí con
total sinceridad], dijo: Me entrego al Señor del universo. Y recomendó Abraham lo mismo a sus
hijos y Jacobo a los suyos diciendo: ¡Oh, hijos míos! Allah os ha elegido esta religión y no
muráis sino sometidos a Él. ¿Es que fuisteis testigos de cuando le llegó a Jacobo la muerte y dijo
a sus hijos: ¿Qué adoraréis después de mí? Dijeron: Adoraremos lo que tú y tus padres:
Abraham, Ismael e Isaac adoraban, la Única divinidad y a Él nos someteremos.? (2:130-133)
Luego de que esta doctrina pura, que establecía la fe sincera en la unicidad de Allah y en el Día
del Juicio, se instaurara por muchos años los hombres volvieron a desviarse, y permanecieron en
esa desviación hasta que Moisés se presentó ante ellos con el mensaje monoteísta, pero aún
así no le obedecieron y continuaron extraviados.
Encontrándose Moisés entre ellos, adoraron al becerro que un samario hizo para ellos
fundiendo el oro robado de las mujeres egipcias. Allah dice:
?Dijeron: No quebrantamos la promesa que te hicimos intencionadamente, sino que cuando

arrojamos al fuego las joyas del pueblo del Faraón que teníamos en nuestro poder, el samaritano,
luego de arrojar el polvo [de las huellas del corcel del Ángel Gabriel enviado por Allah para
ejecutar Su orden de ahogar al Faraón y su ejército, cuando se partieron las aguas del mar] sobre
ellas, fundió las joyas dándoles la forma de un becerro que emitía un sonido como un mugido, y
entonces exclamamos: Ésta es nuestra divinidad y la de Moisés, pero él olvidó que está aquí.?
(20:87-88)
Anteriormente, le habían pedido a Moisés que les permitiera adorar a un ídolo. Allah dice:
?Hicimos que los Hijos de Israel cruzaran el mar, y cuando llegaron a un pueblo que se
prosternaba ante los ídolos dijeron: ¡Oh, Moisés! Permítenos adorar ídolos como lo hacen ellos.
Dijo: Vosotros en verdad, sois un pueblo de ignorantes.? (7:138)
El Sagrado Corán narra el extravío de los Hijos de Israel, las mentiras que decían acerca de
Allah, y su idolatría. Ellos atribuyeron un hijo a Allah: ?Algunos judíos dicen: Esdras es el hijo
de Allah...? (9:30) Además dijeron que Allah era avaro y pobre: ?Los judíos dicen: La mano de
Allah está cerrada [y no concede Sus gracias]. Sus propias manos quedaron cerradas y fueron
maldecidos por lo que dijeron. Por el contrario, Sus manos están abiertas y sustentan como Él
quiere...? (5:64)
?Allah ha oído las palabras de quienes dijeron: Allah es pobre y nosotros somos ricos.
Registraremos lo que dijeron y también que hayan matado a los Profetas injustamente...? (3:181)
Un ejemplo de la discriminación e intolerancia étnica que componen su doctrina es la creencia de

que su divinidad es sólo para ellos, por ese motivo sostienen que únicamente serán juzgados de
acuerdo a las leyes éticas en el trato que los judíos tengan entre ellos. Es decir que los judíos no
tendrán que rendir cuenta por el mal trato que tengan con un no judío. Allah dice en el
Sagrado Corán:
?Entre la Gente del Libro hay quienes, si les confías una gran cantidad de dinero te lo devuelven,
y quienes si les confías un solo dinar sólo te lo devuelven después de pedírselo con insistencia.
Eso es porque ellos dicen: No seremos recriminados por no cumplir con quienes no han recibido
ninguna revelación. Ellos inventan mentiras acerca de Allah a sabiendas.? (3:75)
Sus libros tergiversados contienen descripciones de la divinidad que no son mejores que las
descripciones idólatras de los griegos.
En el tercer capítulo del Génesis, luego de que Adán cometiera el pecado de comer del árbol
prohibido, y que según el Génesis era árbol del conocimiento del bien y del mal, se lee lo
siguiente:
“Oyeron a Yahvé Dios, que se paseaba por el jardín al fresco del día, y se escondieron de Yahvé
Dios el hombre y su mujer, en medio de la arboleda del jardín. Pero llamó Yahvé Dios al
hombre, diciendo: «¿Dónde estás?» Y éste contestó: «Te he oído en el jardín, y temeroso, porque
estaba desnudo, me escondí». «¿Y quién, le dijo, te ha hecho saber que estabas desnudo? ¿Es que
has comido del árbol que te prohibí comer?»... Díjose Yahvé Dios: «He aquí el hombre hecho
como uno de nosotros, conocedor del bien y del mal; que no vaya ahora a tender su mano al
árbol de la vida, y comiendo de él, viva para siempre». Y le arrojó Yahvé Dios del jardín de
Edén, a labrar la tierra de que había sido tomado. Expulsó al hombre y puso delante del jardín del
Edén un querubín, que blandía flameante espada para guardar el camino del árbol de la
vida.”194[2]
En este pasaje se describe claramente a Allah como ignorante, pues sólo pudo saber donde se
encontraba Adán recién cuando el mismo Adán se lo dijo. También se Lo iguala al ser humano,
pues menciona que camina al igual que el hombre. Según este pasaje, la razón por la cual Allah
expulsó a Adán del Paraíso no es su desobediencia al Señor como el Corán declara, sino que es
porque Allah temía que Adán pudiera comer del árbol de la vida y convertirse en un inmortal.
También puede deducirse que Allah no le enseñó al hombre el bien y el mal, y que éste recién lo
aprendió cuando comió del árbol. Pero todo esto acerca de Allah es una gran mentira.
Otra conclusión extraída del texto citado anteriormente es que la eternidad de Allah es por haber
comido del árbol de la vida. ¡Glorificado sea Allah! Él está por encima de lo que le atribuyen.
Así como ellos consideran que Allah es ignorante, también consideran que Él se entristece y se
arrepiente de sus obras. Ellos mencionan que Allah se entristeció por haber creado al hombre
cuando vio cómo se incrementaba su maldad y su corrupción durante la época de Noe:
“Viendo Yahvé cuánto había crecido la maldad del hombre sobre la tierra y que su corazón no
tramaba sino aviesos designios todo el día, se arrepintió de haber hecho al hombre en la tierra,
doliéndose grandemente en su corazón, y dijo: «Voy a exterminar al hombre que creé de sobre la
faz de la tierra; y con el hombre, a los ganados, reptiles y hasta las aves del cielo, pues me pesa
haberlos hecho». Pero Noé halló gracia a los ojos de Yahvé.”195[3]
En el undécimo capítulo del Génesis se narra lo siguiente:
“Era la tierra toda de una sola lengua y de unas mismas palabras. En su marcha desde oriente
hallaron una llanura en la tierra de Senaar, y se establecieron allí. Dijéronse unos a otros:
«Vamos a hacer ladrillos y a cocerlos al fuego». Y se sirvieron de los ladrillos como de piedras,
y el betún les sirvió de cemento; y dijeron: «Vamos a edificarnos una ciudad y una torre, cuya
cúspide toque a los cielos y nos haga famosos, por si tenemos que dividirnos por la faz de la
tierra». Bajó Yahvé a ver la ciudad y la torre que estaban haciendo los hijos de los hombres, y se
dijo: «Veo aquí un solo pueblo, pues tienen todos una lengua única. Se han propuesto esto, y
nada les impedirá llevarlo a cabo. Bajemos, pues, y confundamos su lengua, de modo que no se
entiendan unos a otros». Y los dispersó de allí Yahvé por toda la faz de la tierra, y así cesaron de
edificar la ciudad. Por eso se llamó Babel, porque allí confundió Yahvé la lengua de la tierra
toda, y de allí los dispersó por la faz de toda la tierra.”196[4]
¡Qué clase de narración es ésta que falsifica completamente la verdad! ¡Qué clase de divinidad
relata esta narración! ¡Una que teme a los humanos y se inquieta por su unión, y para evitar que
se unan lucha contra ellos y los esparce a lo largo del mundo confundiendo sus idiomas!

194[2] Génesis 3:8-11, 22-24 (Versión directa de las lenguas originales) [Traductor]
195[3] Génesis 6:5-8 (Versión directa de las lenguas originales) [Traductor]
196[4] Génesis 11:1-9 (Versión directa de las lenguas originales) [Traductor]
Los judíos también atribuyen a Allah malas acciones. En el capítulo vigésimo cuarto del segundo
libro de Samuel se lee lo siguiente:
“Así, pues, Yahvé envió la peste a Israel desde la mañana hasta el tiempo fijado. Desde Dan
hasta Berseba murieron setenta mil hombres del pueblo. El ángel de Yahvé tendía ya su mano
sobre Jerusalén para destruirla; pero se arrepintió Yahvé del mal y dijo al ángel que hacía perecer
al pueblo: «Basta; retira ya tu mano».”197[5]
Luego de analizar resumidamente lo que el Corán dice sobre el extravío de los judíos y el
concepto desviado que tienen de Allah , y citar algunas de las mentiras y falsedades que se
encuentran en la Torá tergiversada, nos detendremos ahora a indagar sobre algunos puntos del
Talmud. Éste libro fue escrito por sabios judíos y rabinos, y es para ellos aún más importante que
la Torá. En el Talmud encontramos que la gran desviación de los judíos no sólo corresponde a su
doctrina sino también a su legislación.
Citaré a continuación algunos párrafos del libro Al Kanz Al Marsûd Fi Qauâ‘id At Talmûd
referidos a lo que el Talmud dice sobre el poder divino.
Para los judíos, Allah necesita leer y aprender, y también bromea y juega. En el Talmud se
lee: “El día tiene doce horas. Durante las primeras tres, (Allah) se sienta y estudia la ley. Durante
las segundas tres horas, Él dicta sentencias. Y durante las últimas tres Él alimenta (a Sus
criaturas). Y durante las tres últimas, Él se sienta y juega con una ballena, que es el rey de los
peces.”
También se lee lo siguiente: “Dios no tiene otro trabajo que aprender el Talmud con los ángeles.”
¡Y no sólo con los ángeles sino que también con Asmodeo, jefe de los demonios en la escuela de
cielo!
¿Y cuál es la ballena con la que Allah juega? Según los judíos, es una ballena inmensa, tan
grande que puede entrar en su garganta un pez cuyo largo es de mil cuatrocientos cincuenta
kilómetro aproximadamente. Debido al enorme tamaño de esta ballena, Allah temió que si se
reprodujese podría destruir el mundo. Por ese motivo decidió mantenerlo alejado de su
compañera, para que el mundo no se llenara de estas bestias que terminarían acabando con
quienes lo habitan. Así fue como Allah retuvo al macho, y a la hembra la mató y luego la
condimentó y preparó con ella el alimento de los creyentes en el Paraíso.
Sumados a estos mitos que se convirtieron en parte de su doctrina, se encuentra la siguiente

narración: “Después de la destrucción del templo Dios no volvió a jugar con la ballena, ni
tampoco quiso volver a bailar con Eva, a quien Él había adornado su vestimenta y recogido su
cabello.”
Tienen las mismas creencias de los incrédulos que les precedieron, y corroboran las mismas
mentiras de los pueblos idólatras y extraviados. Para ellos Allah no es diferente al ser humano,

197[5] 2 Samuel 24: 15-16 (Versión directa de las lenguas originales) [Traductor]
piensa como ellos, actúa como ellos, juega, baila, se entristece, y llora. ¿y por qué llora? Llora,
según ellos, por la destrucción del templo judío que Salomón construyó para ellos.
Ese templo era el símbolo de la gloria de los judíos, y por ello dicen que desde que fue destruido
Allah llora tres cuartas partes de la noche y ruge como un león, diciendo: “Me maldigo a mí
mismo. ¿Cómo pude permitir que mi templo fuera destruido e incendiado, y mis hijos
esparcidos?”
Afirman que Allah se empequeñeció debido al gran dolor que sintió por la destrucción del
templo: “Dios llenó (sólo) el espacio de cuatro cielos después de haber llenado, en todo
momento, todos los cielos y la tierra.” ¡Glorificado sea Allah! Él esta por encima de lo que Le
atribuyen.
Ellos consideran que Allah, el Glorioso y el Sublime, se menosprecia cuando Sus siervos, y
obviamente se refieren a los judíos, lo glorifican: “Cuando el Creador oye a las personas
glorificándole, inclina su cabeza exclamando: «¡Qué feliz es el rey cuando es ennoblecido y
alabado, y él realmente lo merece! Pero el padre que abandonó a sus propios hijos en la miseria
no merece ser glorificado».”
?¡Que Allah los maldiga! ¡Cómo se desvían!? (9:30)
Otras de sus mentiras es decir que Allah se golpea las mejillas, llora, y las lágrimas caen por
su rostro, debido a la desdicha y miseria que azota los judíos: “Dios se lamenta por haber dejado
a los judíos abandonados en la miseria. Él todos los días golpea sus mejillas y llora, y dos
lágrimas caen de sus ojos al océano. El sonido de su caída puede oírse desde un extremo del
universo al otro, las aguas del océano se agitan, la tierra se sacude, y ocurre un terremoto.”
Ellos afirman que Allah se equivoca, reconoce sus faltas, y expía sus pecados. Además
consideran que la luna es un error en la creación de Allah. En una de sus narraciones, cuentan
que la luna le dijo a Allah : “Cometiste un error al crearme más pequeña que el sol, entonces
Dios reconoció su error, y dijo: Sacrificad para mí un animal, que expiaré con él mi falta, pues
creé a la luna más pequeña que el sol.”
¡Cómo pueden proferir tales mentiras! ¡Cómo pueden decir que Allah expía sus faltas! ¡Cómo
pueden decir que Allah se equivocó en su creación!
Por cierto que quienes inventan estas mentiras y quienes creen en ellas tienen una mente muy
necia. ¡Alabado sea Allah que nos guía por el sendero de la verdad!
Otras de sus mentiras dice: “A veces Dios se enceguece de cólera, como le ocurrió el día que se
enfadó con los Hijos de Israel y juró privarlos de la vida eterna. Pero luego que reaccionó se
arrepintió de lo que dijo y no cumplió con su juramento, porque había prometido algo injusto.”
No se conforman con mentir diciendo que Allah juró cometer una injusticia enceguecido por
la ira, sino que además dicen que debió expiar el incumplimiento de su juramento. En el Talmud
se lee lo siguiente: “Cuando Dios jura en vano necesita que alguien le ayude a expiar su falta
para librarse de su voto. Una vez, un sabio de entre los israelíes oyó a Dios decir: ¿Quién me
ayuda a librarme del juramente que hice? Al enterarse el resto de los rabinos que éste no libró a
Dios de su juramento lo consideraron un asno, pues no lo había ayudado a expiar su falta. Por
este motivo inventaron un ángel entre los cielos y la tierra para ayudar a librar a Dios de los
juramentos que hace en vano cuando lo necesita, y lo llamaron Mai.”198[6]
Éstos son algunos ejemplos de las creencias falsas y desviadas que componen la doctrina de los
judíos. Y por cierto que éstas no son menos decadentes que los mitos que los griegos y los
idólatras tenían de sus deidades.

3 - La desviación de los árabes del monoteísmo
Los árabes creían en la unicidad de Allah, pues seguían la religión de su padre Abraham .
Cuatrocientos años antes de que se presentara el Profeta Muhammad surgió entre los árabes
un líder muy escuchado y respetado que cambió la religión de su pueblo. Su nombre era ‘Amr
Ibn ‘Âmir Al Juzâ‘ .
Fue registrado en Sahîh Al Bujâri, de Abû Hurairah , que el Profeta dijo: “Vi a ‘Amr Ibn
‘Âmir Al Juzâ‘ arrastrando sus entrañas en el Infierno. Él fue el primero en consagrar una
camella a los ídolos dejándola pastar libremente”.199[1]
También fue registrado en Sahîh Al Bujâri de ‘Â'ishah que el Profeta dijo: “Vi todo lo que
hay en el Infierno consumirse en llamas, y allí observe a ‘Amr Ibn ‘Âmir Al Juzâ‘ arrastrando
sus entrañas. Él fue el primero en consagrar una camella a los ídolos dejándola pastar
libremente”.200[2]
‘Amr Ibn ‘Âmir Al Juzâ‘ instó a los árabes a adorar a los ídolos introduciendo numerosas
innovaciones en la religión de Allah, y prohibiendo y permitiendo las cosas según su antojo, así
fue como logró cambiar la religión. Allah dice en Su Libro:
?Allah no prescribió ni bahîrah [nombre dado a la camella que se consagraba a los ídolos por lo
que no debía ser ordeñada] ni sâ'ibah [nombre dado a la camella que se consagraba a los ídolos
por lo que se la dejaba pastar libremente] ni uasîlah [nombre dado a la oveja o cabra que en su
séptimo parto paría un macho y una hembra por lo que se la consagraba a los ídolos y no se la
sacrificaba] ni hâm [nombre dado al camello semental que luego de servir diez veces se
198[6] Esto simplemente es un resumen muy pequeño de lo que los judíos han escrito en su Talmud.
consagraba a los ídolos por lo que no se lo podía utilizar para montura]. Son los incrédulos
quienes han inventado estos ritos, mintiendo acerca de Allah. La mayoría de ellos no razonan.?
(5:103)
Existen diferentes registros acerca de cómo ‘Amr Ibn ‘Âmir Al Juzâ‘ esparció los ídolos a lo
largo de toda la península árabe. Algunos dicen que él tenía un genio (Yinn) que le mostraba
donde estaban enterrados los ídolos que fueron adorados en la época de Noe. Entonces los
desenterraba y los distribuía entre los árabes. Otro registro dice que trajo los ídolos de Siria, y
cuando vieron que él los adoraba le pidieron uno y lo llevaron a Makkah.201[3]
La razón por la cual los árabes siguieron a ‘Amr Ibn Luhai era que éste tenía una posición muy
alta entre ellos. Él era el líder de la tribu de Juzâ‘ah cuando éstos tomaron Makkah y la Ka‘bah,
después de expulsar a la tribu de Yurhum. Los árabes lo consideraban su señor, y por eso siempre
que él introducía una innovación ellos la adoptaban como una ley. ‘Amr alimentaba y vestía a la
gente durante la peregrinación, y a veces sacrificaba diez mil camellos para esa época y
distribuía diez mil vestimentas entre los peregrinos.202[4]
Se dice que él fue quien llamó a las personas a adorar a Lât. Según una narración, había un
hombre en la ciudad de At Tâ'if que molía el trigo en una gran piedra para preparar el pan a los
peregrinos. Cuando éste murió, ‘Amr Ibn Luhai creyó que en realidad no había muerto sino que
había entrado en la piedra en la que solía moler el trigo, y entonces ordenó a la gente que la
adoraran.
También se dice que fue él quien cambió la declaración de la unicidad de Allah que se dice
durante la peregrinación (Talbiah). En la época de Abraham ésta era: “Heme aquí ¡Oh, Allah!
Heme aquí. Heme aquí, y Tú no tienes ningún copartícipe. Heme aquí”. Esta proclama continuó
así hasta que llegó ‘Amr Ibn ‘Âmir. Según se narra, éste se encontraba circunvalando la Ka‘bah y
proclamando la declaración de la unicidad de Allah, cuando Satanás se le apareció en la figura de
un anciano. Cuando ‘Amr dijo: “Heme aquí, y Tú no tienes ningún copartícipe”, el anciano
replicó: “Tú no tienes más que un solo copartícipe”. Entonces ‘Amr lo increpó, y le dijo: ¿Cómo
te atreves a decir eso? Y el anciano le respondió: Agrega al final: “Tú eres dueño de él y de todo
lo que él posea”, pues no hay nada de malo en estas palabras. Así fue como ‘Amr modificó esta
declaración de unicidad, y luego su pueblo lo siguió.
El principio de la desviación
El historiador Ibn Ishâq nos narra cuál fue el principio de la desviación entre los árabes
descendientes de Ismael , y cómo comenzaron a adorar ídolos de piedra: “Debido a que los
árabes veneraban la ciudad de Makkah, todos querían vivir cerca de ella. Esta situación trajo
como consecuencia una superpoblación en la ciudad, y muchos se vieron obligados a emigrar a
otras tierras menos pobladas en busca de mayor espacio y progreso. Todos los que se marchaban
llevaban una piedra de Makkah y la colocaban en el lugar donde se asentaban, con el fin de
circunvalar alrededor de ella como lo hacían con la Ka‘bah y así seguir venerando Makkah. Este

201[3] Ver As Sîrah An Nabauiiah de Ibn Hishâm, 1/121.

202[4] Al Bidâiah Ua An Nihâiah, 2/187.
acto los condujo a adorar esas piedras, y finalmente terminaron rindiéndole culto a cualquier
piedra que encontraban atractiva”.203[5]
Abû Rayâ' Al ‘Utâridi dijo: “En la época de la ignorancia (Yâhiliiah) adorábamos piedras. Cada
vez que encontrábamos una piedra más bella arrojábamos la anterior. Cuando no encontrábamos
ninguna, recogíamos tierra y ordeñábamos una oveja encima de ella, luego circunvalábamos a su
alrededor”. Otra actitud sorprendente durante la época de la ignorancia era que cuando un
hombre viajaba llevaba cuatro piedras, tres para sostener su olla y una para rendirle culto.
Los ídolos de los árabes
Los árabes adoraban ídolos. Hishâm Ibn Muhammad Ibn As Sâ'ib Al Kalbi dijo: Uno de los
ídolos más antiguos de los árabes era llamado Manâh, y se encontraba erigido a la orilla del Mar
Rojo, cerca de Al Mushallal, en un lugar llamado Qadîd, entre Makkah y Al Madînah. Todos los
árabes lo veneraban. Las tribus Al Aus y Al Jazray, y aquellos que se establecieron en las
ciudades de Al Madînah y Makkah y en las regiones aledañas a éstas, veneraban este ídolo y le
ofrecían diferentes oblaciones. Pero nadie honró más a este ídolo que las tribus de Al Aus y Al
Jazray. Tanto lo amaba la tribu de Al Aus y quienes vivían cerca de ellos que peregrinaban en su
nombre, y cumplían con todos los ritos de la peregrinación. Cuando dejaban Makkah, se dirigían
hacia donde se encontraba Manâh y recién allí afeitaban sus cabezas y permanecían un tiempo
junto a él. Ésta era la condición para que su peregrinación tuviera validez.
El ídolo Manâh pertenecía a las tribus de Hudhail y Juzâ‘ah. El año de la conquista de Makkah,
el Mensajero de Allah ordenó a ‘Ali destruirlo.
Luego comenzaron a venerar a otro ídolo llamado Lât que se encontraba en la ciudad de At Tâ'if.
Este ídolo era de piedra y tenía forma cuadrada. Sus guardianes eran de la tribu de Zaqîf, y
habían construido una lápida sobre él. Tanto Quraish como el resto de las tribus árabes lo
veneraban, y solían llamar a sus hijos con su nombre, como por ejemplo Zaid Al Lât y Taim Al
Lât. Este ídolo estaba erigido donde hoy se encuentra el minarete izquierdo de la mezquita de At
Tâ'if. Allí fue donde permaneció hasta que el Mensajero de Allah ordenó a Al Mughîrah Ibn
Shu‘bah y a Abû Sufiân Ibn Harb destruirlo y quemarlo, luego que toda la tribu de Zaqîf abrazó
el Islam.
Ibn Yarîr en su exégesis del siguiente versículo: ?¡Cómo es que adoráis a Lât, a ‘Uzza...? (53:19)
cita a Muyâhid, quien dice al respecto: Lât era el nombre de una persona que preparaba el pan
para los peregrinos, y, cuando éste murió, los hombres se aferraron a su tumba. Abû Al Yauzâ'
transmitió lo mismo de Ibn ‘Abbâs. También fue registrado por Al Bujâri un Hadîz similar.
Luego comenzaron a venerar a un nuevo ídolo llamado ‘Uzza. Este ídolo fue adoptado por
Dhâlim Ibn Sa‘d en el valle Najlah situado sobre Dhât ‘Irq. Fue erigida una construcción en su
nombre, de la cual provenía un sonido que los hombres podían escuchar. Al Kalbi registró que
Ibn ‘Abbâs dijo: “Había un demonio que frecuentaba a ‘Uzza y solía aparecerse en tres palmeras
ubicadas en el centro del valle Najlah”.

203[5] Ver As Sîrah An Nabauiiah de Ibn Hishâm, 1/122.

Cuando el Mensajero de Allah conquistó Makkah, le dijo a Jâlid Ibn Al Ualîd: “Dirígete al
centro del valle Najlah, y allí encontrarás tres palmeras. ¡Tala la primera!” Entonces fue hasta el
centro del valle y la taló. Cuando regresó, el Profeta le preguntó: “¿Acaso viste algo?” Y él
respondió: No. El Profeta le dijo: ¡Ve, y tala la segunda! Entonces fue hasta el centro del valle y
la taló. Cuando regresó, el Profeta le preguntó: “¿Acaso viste algo?” Y él respondió: No. El
Profeta le dijo: ¡Ve, y tala la tercera! Entonces fue hasta el centro del valle, y encontró junto a la
palmera una mujer etíope con el pelo desaliñado, las manos sobre sus hombros, y rechinando sus
dientes. Detrás de ella, estaba de pie el guardián del ídolo. Al ver esto Jâlid exclamó: Yo no creo
en ti, ni te venero, y estoy convencido que Allah te ha envilecido. Inmediatamente cortó su
cabeza, y la mujer se convirtió en cenizas. Luego taló la palmera y mató al guardián. Cuando
regresó, le contó al Profeta lo sucedido, y éste: “Ella era ‘Uzza, y a partir de ahora los árabes
no tendrán otra ‘Uzzah”. Éste ídolo pertenecía a los habitantes de Makkah, y se encontraba en un
lugar cerca de ‘Arafât. ‘Uzzah era un árbol bajo el cual los idólatras ofrecían sus sacrificios y sus
imploraciones.
Al Kalbi dijo en su libro titulado Al Asnâm: “Quraish tenía varios ídolos, dentro y fuera de la
Ka‘bah. El más grande de ellos y más venerado era llamado Hubal. Según los datos que pude
recoger, estaba tallado en una piedra preciosa de color rojo y tenía figura humana. Cuando la
gente disputaba por alguna cuestión o querían viajar, se presentaban ante él y decidían de
acuerdo a lo que el lanzamiento de sus flechas, hecho frente al ídolo, les decía.
También entre sus ídolos se encontraban Isâf y Nâ'ilah. Algunos narradores transmitieron la
historia de un hombre y una mujer que cometieron adulterio dentro de la Casa Sagrada, y Allah
los convirtió en dos piedras. Entonces los líderes de Quraish las pusieron dentro de la Ka‘bah
con la intención de que la gente escarmentara, pero cuando pasó el tiempo y las personas
empezaron a rendirle culto a los ídolos, adoraron a estas dos piedras también.
Cuando el Mensajero conquistó Makkah, encontró trescientos sesenta ídolos alrededor de la

Ka‘bah. Entonces empezó a golpear sus rostros y sus ojos con su arco mientras recitaba: ?Ha
triunfado la verdad y se ha disipado lo falso, pues lo falso siempre se desvanece.? (17:81) y ?Se
os ha presentado la Verdad y se ha desvanecido lo falso, y no retornará.? (34:49). Los ídolos
cayeron al suelo junto con sus cabezas, y el Profeta ordenó sacarlos de la mezquita y quemarlos.
Fue registrado en Sahîh Al Bujâri y en Sahîh Muslim un Hadîz similar transmitido por Ibn
Mas‘ûd, pero no mencionaron que los ídolos cayeron al suelo junto con sus cabezas, y
registraron que lo que utilizó el Profeta para romper los ídolos fue una vara que llevaba en la
mano.”
Tanto se propagó la idolatría que en todas las casas de Makkah había un ídolo, al que sus
habitantes adoraban. Cada vez que una persona se disponía a viajar, antes de emprender la
partida tocaba el ídolo y se frotaba las manos por su cuerpo pidiendo su bendición. Lo mismo
hacía cuando regresaba de su viaje.
Ibn Ishâq Al Kalbi dijo: Dhû Al Jalasah era un ídolo que pertenecía a Daus, Jaz‘am, Bayîlah, y
quienes vivían en sus tierras. Era una piedra blanca tallada con la imagen de una corona, y se
encontraba dentro de una construcción erigida especialmente para él. El Mensajero de Allah le
dijo a Yarîr Ibn ‘Abdullah Al Bayali: “¿Puedes destruir a Dhû Al Jalasah por mí?” Entonces se
dirigió junto con los hombres de la tribu de Ahmas hacia la casa donde se encontraba el ídolo, y
en el camino se enfrentaron con Jaz‘am y Bâhilah, pero los derrotaron. Finalmente pudo destruir
la casa de Dhû Al Jalasah, y prenderle fuego.
Fue registrado en Sahîh Al Bujâri y en Sahîh Muslim que Yarîr Ibn ‘Abdullah dijo: El Mensajero
de Allah me dijo: “¿Podrías ayudarme a descansar de Dhû Al Jalasah?” Había una casa en
tierras de Jaz‘am llamada la Ka‘bah del Yemen, así que me dirigí hacia allá con ciento cincuenta
jinetes de la tribu de Ahmas. Le dije al Profeta : ¡Oh, Mensajero de Allah! No puedo montar
bien un caballo. Entonces él golpeó tan fuertemente mi pecho con su mano que pude ver las
marcas de sus dedos en mi cuerpo, y dijo: “¡Oh, Allah! Concédele firmeza, guíalo, y haz que sea
motivo de guía para muchas personas”. Luego de este suceso se dirigió a donde se encontraba
Dhû Al Jalasah y lo destruyó.
El número de ídolos que había en la época de la ignorancia (Yâhiliiah) es mayor que el

mencionado en este capítulo.
La profunda oscuridad que existía cuando el Profeta fue enviado
Cuando el Mensajero fue enviado, no quedaba de la guía divina que trajeron los Profetas
precedentes sino una luz muy débil que no alcanzaba para guiar a las personas y mostrarle el
sendero recto de Allah , pues ese camino se había perdido rodeado de tanta falsedad.
Los textos que han conservado la historia nos relatan que cuatro hombres sabios de Quraish se
apartaron de su pueblo durante una fiesta celebrada en nombre de uno de sus ídolos. Ellos eran
Uaraqah Ibn Naufal, ‘Ubaidullah Ibn Yahsh, ‘Uzmân Ibn Al Huairiz Ibn Asad Ibn ‘Abd ‘Uzza y
Zaid Ibn ‘Amr Ibn Nufail.
Éstos se dijeron unos a otros: “Sabemos, por Allah, que nuestro pueblo no está aferrado a
ninguna verdad. Ellos se han desviado de la religión de su padre Abraham. ¡Cómo pueden adorar
a piedras que no oyen ni ven, y tampoco pueden perjudicar ni beneficiar a nadie! Sigamos
nosotros una religión, pues nuestra gente no quiere seguir ninguna”. Entonces cada uno de ellos
viajó a una tierra diferente en busca de la religión de Abraham.
Uaraqah Ibn Naufal se aferró firmemente al cristianismo, y luego de estudiar profundamente sus
libros se convirtió en una de las personas de más conocimiento entre la Gente del Libro.
‘Ubaidullah Ibn Yahsh permaneció en su estado de confusión hasta que abrazó el Islam.
Entonces emigró con los musulmanes a Abisinia junto con su esposa, también musulmana, Umm
Habîbah Bint Abû Sufiân. Luego de habitar en Abisinia, él se convirtió al cristianismo y renegó
del Islam. Murió siendo cristiano.
‘Uzmân Ibn Al Huairiz se presentó ante César, gobernante de los romanos, y se convirtió al
cristianismo. Llegó a ser muy estimado por el gobernante.
Zaid no se convirtió ni al cristianismo ni al judaísmo. Pero se alejó por un tiempo de su pueblo y

de sus ídolos, dejó de comer la carne del animal muerto naturalmente, la sangre y la carne de los
animales sacrificados a los ídolos, y se opuso a que los hombres de su pueblo siguieran con la
costumbre de enterrar vivas a las niñas. Decidió adorar al Señor de Abraham, y criticó
fuertemente las acciones de su pueblo.
Fue registrado en Sahîh Al Bujâri que ‘Abdullah Ibn ‘Omar dijo: “El Profeta se encontró
con Zaid Ibn ‘Amr Ibn Nufail en el valle de Baldah, al oeste de Makkah, antes de recibir la
revelación. Allí le fue ofrecida una comida al Profeta pero se negó a comerla. Entonces Zaid
dijo: ¿Acaso no sabéis que yo no como la carne del animal que sacrificáis a los ídolos? Yo sólo
como la carne del animal sacrificado en nombre de Allah. ¿Acaso no recordáis que yo, Zaid Ibn
‘Amr, rechazaba los animales sacrificados por Quraish? Y agregó, en repudio a lo que su pueblo
hacía: Allah es Quien crea la oveja, y hace descender agua del cielo para que con ella brote de
la tierra su alimento, y luego vosotros, al momento de sacrificarla, mencionáis otro nombre
diferente a Allah”.204[6]
Mûsa Ibn ‘Uqbah dijo: Sâlim Ibn ‘Abdullah – que siempre narra lo que le transmitió Ibn ‘Omar –
me relató lo siguiente: “Cuando Zaid Ibn ‘Amr Ibn Nufail viajó a Siria en busca de una religión a
la cual seguir encontró a un sabio judío y le preguntó acerca de su religión, diciéndole: Quizás yo
sigua vuestra religión. ¡Infórmame sobre ella! El sabio respondió: No podrás seguir nuestra
religión a menos que aceptes cargar con una parte de la ira de Allah. Zaid dijo: Estoy buscando
escapar de la ira de Allah y no quiero cargar con ella. ¡Cómo podría aceptar lo que me propones!
¿Acaso conoces otra religión? El judío dijo: Sólo conozco la religión de Abraham. Zaid
preguntó: ¿Cuál es la religión de Abraham? Y el sabio respondió: Abraham no era ni judío ni
cristiano, él sólo adoraba a Allah.
Entonces Zaid se marchó, y en su camino encontró a un sabio cristiano y le preguntó lo mismo

que anteriormente le había preguntado al judío, y éste respondió: No podrás seguir nuestra
religión a menos que aceptes cargar con una parte de la maldición de Allah. Zaid dijo: Estoy
buscando escapar de la maldición de Allah y no quiero cargar con ella. ¡Cómo podría aceptar lo
que me propones! ¿Acaso conoces otra religión? El cristiano dijo: Sólo conozco la religión de
Abraham. Zaid preguntó: ¿Cuál es la religión de Abraham? Y el sabio respondió: Abraham no
era ni judío ni cristiano.
Luego de oír lo que el judío y el cristiano le dijeron acerca de Abraham , Zaid se marchó, y
en su camino de regreso levantó sus manos al cielo y exclamó: ¡Oh, Allah! Atestiguo que sólo
sigo la religión de Abraham”.205[7]
Al Laiz dijo: Hishâm Ibn ‘Uruah me escribió para contarme que su padre le había transmitido
que Asmâ' Bint Abû Bakr dijo: “Vi a Zaid Ibn ‘Amr Ibn Nufail de pie, con su espalda apoyada
sobre la Ka‘bah, diciendo: ¡Oh, Quraish! Por Allah, no hay entre vosotros nadie que, al igual que
yo, siga la religión de Abraham. Él no permitía que las niñas fueran enterradas vivas. Cuando un
hombre quería matar a su hija él le decía: ¡No la mates! Yo me haré cargo de ella. Entonces la
llevaba con él, y cuando la niña crecía le decía a su padre: Si quieres te la devuelvo, de lo
204[6] 7/142, no. 3826

205[7] Sahîh Al Bujâri, 7/142, no. 3827
contrario yo cuidaré de ella.206[8]
Le fue preguntado al Mensajero de Allah acerca de Zaid, y dijo: “Él será resucitado como un
sola nación, entre ‘Îsa Ibn Mariam y yo”. 207[9]
Fue registrado que ‘Â'ishah narró que el Mensajero dijo: “Cuando entré al Paraíso vi dos
inmensos árboles reservados para Zaid Ibn ‘Amr Ibn Nufail”. 208[10]
Luego de que la humanidad se encontrara inmersa en esta profunda oscuridad, Allah envió al
Islam para guiar a los hombres con su luz. ¡Alabado sea Allah! Suyas son todas las gracias
209[1] 8/283, no. 4623

210[2] 8/283, no. 4624
206[8] Sahîh Al Bujâri, 7/143, no. 3828

207[9] Ibn Kazîr clasificó su cadena de narradores Yaiid Hasan.
208[10] Ibn Kazîr clasificó su cadena de narradores como Isnâd Yaiid.
258. El entierro y la despedida de su honorable cuerpo
259. La Casa Profética
260. Los atributos físicos y morales del Profeta
261. La belleza de su imagen:
262. La Perfección de su alma y su nobleza
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La Guía del Peregrinaje y Umrah:

Alhamdullilah, Al fin hemos recopilado una página de la guía del peregrinaje y Umrah. En una sola pagina, la guía
coloca todo lo básico para ayudar a los musulmanes. Haciendo una vía directa hacia la peregrinación y los rituales del
Umrah. Esta muy compactada el cual quiere decir que la guía es ideal como referencia para el peregrinaje y Umrah, En
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8

o Paso a paso detallando cada ritual
o Un mapa de la Kaaba para ayudarte a localizar Safa y Marwa
o Una visual representación de los pasos para Tawaf
o Llave duas para ser recitadas incluyendo el tiempo y el lugar apropiado.
o Las millas y kilómetros de cada ruta necesaria
o Diseños o figuras para una rápida referencia.
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Esta exclusiva guía sirve también para las personas que no hablan el idioma Arabe, pero si Ingles, esta también en
Ingles, Italiano, Francés, Turco, Urdu, Indonesiano, Alemán, Arabe y Español, con mas de un idioma InshAllah.
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RECORDATORIO IMPORTANTE
Los musulmanes debemos tener el hábito de recordar a Allah en todo lo que hacemos. En las siguientes páginas,
los lectores encontrarán súplicas (du'as) para muchas cosas. Y quien mejor a seguir y aprender que de nuestro
amado Profeta (saws). Él era el modelo perfecto ya que sus acciones y comportamiento fueron ejemplares. El
Profeta Muhammad (saws) siempre tenía presente el recuerdo de Allah en sus pensamientos, acciones y dichos.
Nosotros, también, deberíamos intentar e imitar su conducta, aprendiendo como mantener el recuerdo de Allah
en nuestra vida diaria, desde que nos levantamos hasta el momento en que nos vamos a dormir, existe una du'a
casi para todo acto de nuestra vida. Durante el Sagrado mes de Ramadán, permitámosnos pasar un tiempo
memorizando estas súplicas para asegurarnos que estemos constantemente agradeciendo a Allah por todas las
bendiciones que nos da.
Invocaciones y Súplicas en Español con Transliteración Del Árabe

Dhikr (recordatorio)
Al dormir y al despertarse
Al terminar de hacer la ablución
Al ir a la oración del Fayr (alba)
Al entrar a la mezquita
Al salir de la mezquita
Al escuchar el Adhan (llamado a la oración) y el Iqamah
Dhikr luego de las oraciones
Súplicas después de la oración del Fayr
Al salir de la Casa
Súplicas de la mañana y la noche
Buscando el perdón
9

Súplica para protegerse de la desgracia (El Du'a de Abu-Darda)
Al desvestirse
Al entrar a casa
Antes de entrar al baño
Al salir del baño
Al ir a dormir
Al despertar de una pesadilla
Súplica para los momentos de aflicción
Cuando se teme a alguien
Cuando algun asunto se torna difícil
Para protegerse
Para protección de los hijos
Súplicas al visitar a un enfermo
Cuando alguien estornuda
Súplica por los recién casados
Súplica antes de iniciar las relaciones sexuales
Al partir de una reunión
Al enojarse
Al ingresar al mercado
Algunas súplicas
Súplica del viajero por el que se queda
Al despedirse de alguien
Al emprender un viaje
Súplicas al subir a un medio de transporte
Al retornar de un viaje
Al entrar a una ciudad
Al comer y beber
Al romper el ayuno
Al teminar de comer
Lo que el invitado dice a su anfitrión (cuando ayuna)
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Omar Al Ashkar Aquidah

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Contents

El Sheij Al Ashqar como es su costumbre se ha explayado notablemente exponiendo todas

Quiera Allah bendecir nuestros esfuerzos en la propagación de las ciencias islámicas, y

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Encontramos lamentablemente muchos musulmanes que dan prioridad a las afirmaciones

El libro encierra distintos temas, aunque he tratado de exponer la creencia desde su

En un capítulo posterior enumero las evidencias que prueban la existencia de un creador

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'Aqîdah: significado y uso

La palabra “'aqîdah (creencia o doctrina)” es constantemente repetida en las conversaciones

En el Corán, Allah dice:

Un juramento deliberado es aquel en el que hay resolución y determinación, a diferencia del

La 'aqîdah reside en el corazón

'Aqîdah es creer sin la más ínfima duda

Las creencias son parte de lo oculto

?Aquellos que creen en lo oculto…? (2:3)

Creencias verdaderas y creencias falsas

¿Cuál es la verdadera doctrina?

Quienquiera conocer la verdadera creencia ('Aqîdah) no ha de encontrarla en el judaísmo o el

La importancia y necesidad de la doctrina islámica

¿Soy nuevo o antiguo en este universo?

¿Mi camino, cuál es mi camino? ¿Será largo o corto?

Me pregunto: Cuando pertenecía al mundo inadvertido, y me encontraba seguro,

Me pregunto, antes de ser un ser humano completo,

¿Si la muerte es un castigo, por qué pecado es castigada el alma santa?

Si la muerte es un sueño para descansar en paz

Luego de la tumba, tras la muerte, ¿seremos acaso resucitados?

Si soy resucitado luego de mi muerte, física y espiritualmente,

?¿Acaso quien camina cabizbajo y tropezando [sumergido en la incredulidad] está mejor

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La relación entre 'Aqîdah e îmân

?Esos son quienes siguen la guía de tu Señor y quienes triunfarán.? (2:5)

Allah les promete el Paraíso:

Moisés se había dirigido al Faraón diciéndole:

Abû Tâlib dijo al Mensajero de Allah como excusa para no creer:

La relación entre 'aqîdah y sharî'ah

Especial atención a las obras

La actitud de ‘Omar Ibn Al Jattâb , luego de ser apuñalado, me impresiona profundamente.

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Dichos y hechos que se consideran incredulidad (kufr)

Nuestra actitud hacia la incredulidad y los incrédulos

El musulmán debe considerar a la incredulidad como su enemigo, debiendo oponerse a su

El incrédulo ante Allah

Las obligaciones y las prohibiciones

Lo único que Allah no perdona es la incredulidad y la idolatría. En el caso de los pecados,

9[8] Muslim, 1/80, no. 64

Y el Profeta dijo: “No regreséis a la incredulidad luego de mi muerte, matándoos unos a

Refutación a las evidencias citadas por la secta AL Jauâriy

15[14] Muslim, 1/82, no. 65

Otra prueba de que la inmoralidad (fisq) no implica necesariamente la incredulidad, es que el

17[16] Muslim, 1/80, no. 64

El significado de los textos en los que el Mensajero se desentendió de aquellos que

El significado de los textos que indicarían la incredulidad y la idolatría de quienes cometen

18[17] Al Bujâri, 2/277, no. 793; Muslim, 1/298, no. 397

A este significado alude el Hadîz:

La afirmación de que quien comete un pecado mayor preserva completa y perfecta su fe

La refutación a sus afirmaciones es que en numerosos textos del Corán y la Sunnah se

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22[21] Al Bujâri, 1/51, no. 9; Muslim, 1/63, no.35

La diferencia entre la creencia ('aqîdah), la filosofía y la teología ('ilm al kalâm)

(1) Orígenes y fuentes

La filosofía en todas sus manifestaciones es un "desarrollo" humano que se encuentra sujeto a

24[1] Darrâz, en su libro Ad Dîn 59, 60.