© Copyright 2007, 2010 Don K.

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mecánica, fotocopiadora o de otro tipo, sin el permiso previo por escrito

de Don K. Preston, excepto por breves citas en revisiones críticas o
artículos.

A menos que se indique lo contrario, todas las citas bíblicas son de New
King James Translations 1990, 1985, 1983, Thomas Nelson, Nashville, Tn.

ISBN 978-0-979933-77-6

Producido por
JaDon Management Inc. 1405 4th Ave. NW # 109

Ardmore, ok. 73401

Arte de portada original por: James Kessler

James Kessler y Ministerios de Arte Debido a ÉlJames Kessler obtuvo un
título en arte publicitario en 1979 y trabajó en el sistema de atención
médica con adultos con discapacidades mentales y físicas durante
muchos años. Ahora viaja y comparte el mensaje de Dios mediante el uso
de obras de arte. Junto con el arte cristiano y las comisiones de retratos,
también diseña logotipos para otros ministerios.

Gracias a Él Ministerios de Arte

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SEVENTA SEMANAS SE DETERMINAN ...

PARA LA RESURRECCION
Por Don K. Preston D. Div.
Prefacio

Daniel 9: 24-27 es una de las profecías más fundamentales e interesantes

de la Biblia. Los estudiantes de las Escrituras siempre han estado
fascinados e intrigados por la enigmática profecía de las "Setenta
Semanas".

Este conjunto crítico de versos sirve como la fuente de la doctrina

tremendamente popular del premilenialismo dispensacional y la infame
"teoría de la brecha" que plantea una brecha de ahora dos mil años entre
la sexagésima novena y la septuagésima semana. Sin ese interregno, el
dispensacionalismo se desmorona. En mi libro Seal Up Vision and
Prophecy, mencionado más adelante en este trabajo, demuestro que no
hay una brecha en la cuenta regresiva. En este trabajo, sin embargo,
tengo un enfoque diferente.

La escatología amilenial de mi juventud no sabe qué hacer con Daniel 9:

24f, excepto para decirles a los dispensacionalistas que están
equivocados al respecto. Según mi experiencia, si bien los amilenialistas
condenarán con rigor la visión milenaria, cuando se les presiona para
ofrecer una exégesis positiva del texto, se les hace difícil hacerlo. Esto se
ha confirmado en numerosos debates públicos formales.

El paradigma posmilenial se esfuerza más por comprender este texto

crítico, pero lamentablemente no alcanza una exégesis adecuada.

Una de las fallas clave de los puntos de vista amilenial y posmillennial es

la incapacidad de ver que Daniel 9: 24f se ocupa de la profecía
escatológica final, la resurrección de los muertos. Ambas escuelas
insisten en que Daniel se ocupa del fin del mundo del judaísmo del
antiguo pacto, pero no ven ese término como la consumación
escatológica. Como resultado, encontramos la afirmación insostenible de
que las setenta semanas se cumplieron alrededor del año 35 dC mucho
antes de que ocurrieran los acontecimientos previstos en el texto.

Este trabajo muestra que Daniel 9 es escatológico hasta la médula. No se

trata solo del fin de la historia de Israel. Es el clímax y la consumación de
la historia de salvación y Dios trae la vida de resurrección a una realidad
en el reino eterno del Mesías.

Si Daniel 9 predijo la resurrección de los muertos, esto tiene profundas

implicaciones para todas las escatologías futuristas.

Los amilenialistas y postmilenialistas insisten en que Daniel 9 se cumple,

pero aún anticipan la resurrección. Pero si Daniel 9 predijo la
resurrección, esto está evidentemente equivocado. Si la resurrección no
ha ocurrido, y si Daniel 9 predijo la resurrección, esto exige que Dios no
haya completado sus tratos de pacto con Israel, la Torá sigue siendo
válida, y realmente hay una brecha entre la sexagésima novena y
septuagésima semana después de todo.

Si Daniel 9 predijo la resurrección, y la resurrección no ha llegado,

entonces los milenaristas están en un terreno exegético mucho más
sólido para afirmar una brecha entre las últimas dos semanas de la
cuenta regresiva. El problema es que los escritores del Nuevo Testamento
simplemente nunca afirmaron o reconocieron tal brecha, y más
significativamente, afirmaron que el clímax de toda expectativa profética
estaba cerca en el primer siglo. En otras palabras, buscaban el
cumplimiento de la septuagésima semana de Daniel 9 en su vida, y esto
falsifica el dispensacionalismo.

Daniel 9 predijo la resurrección. No en muchas palabras específicas, pero

los elementos anticipados en la profecía están tan inextricablemente
vinculados a la resurrección de los muertos que la conexión es innegable.
Lamentablemente, muy pocos comentaristas hacen la conexión.

Entonces, este libro busca mostrar que Daniel 9 predijo la resurrección

de los muertos. Demostrará que los escritores del Nuevo Testamento no
sabían nada de un cumplimiento pasado de las setenta semanas, o de una
cuenta regresiva pospuesta. Mostraremos que cada elemento
constitutivo contenido en Daniel 9: 24-27, con la posible excepción de
uno, está vitalmente conectado con el evento de la resurrección, y que
esto significa que setenta semanas están determinadas ... para la
resurrección.
Finalmente, mostraremos que Daniel no solo predijo la resurrección, al
final de las setenta semanas, sino que la consumación de la profecía de
Daniel fue el final de la era del Antiguo Pacto de Israel. Esa era, que
simbolizaba el pecado y la muerte, fue eliminada por la triunfante
parusía del Mesías Jesús y la llegada gloriosa de su reino y el mundo del
Nuevo Pacto en el año 70 DC.

Don K. Preston D. Div. Febrero de 2007

Noviembre de 2010

Expresiones de gratitud

Debo expresar mi agradecimiento a algunas personas clave por su ayuda

en este trabajo.
Mi agradecimiento al productor del excelente Estudio Bíblico en línea,
por su revisión voluntaria del MSS. Naturalmente, cualquier error
restante es de mi parte. Me ha pedido humildemente que no diga su
nombre.

Animo al lector a obtener una copia del Estudio Bíblico en línea. He

estado usando este recurso durante algunos años y me resulta
invaluable. Se pueden comprar descargas gratuitas y CD del programa en
www.onlinebibleusa.com.

Además, mi agradecimiento especial a Samuel Dawson, quien es un buen

autor por derecho propio, por su trabajo en la producción de los índices
de actualidad y de las Escrituras para el libro. También fue de gran ayuda
con los problemas de formato de PDF. Estoy algo limitado en mi
experiencia en informática, pero la generosa oferta de Sam para hacer
esta tarea servicial es una gran bendición para el lector y muy apreciada
por mí. Sam también tiene un sitio web: www.gospelthemes.com.
Siempre debo mencionar la paciencia y el apoyo de mi esposa. Ella es un
estímulo constante y una caja de resonancia, ya que comparto mis
investigaciones y pensamientos con ella, muy a menudo tarde en la
noche, cuando en realidad está demasiado cansada para prestar buena
atención. Sin embargo, ella siempre me presta su atención cuidadosa e
ideas útiles para hacer que el mss sea más legible y comprensible.
Hay otras personas detrás de escena que siguen siendo un gran estímulo
para mí, pero que no desean ser mencionadas públicamente. A ellos les
ofrezco mi sincero agradecimiento.

Por supuesto, debo agradecerle al lector, por su interés en la palabra de

Dios, y por su coraje para atreverse a leer algo que va contra la corriente.
Este libro es para aquellos que no son complacientes, para aquellos que
no están satisfechos de ser empacadores de bancos. Este libro es para las
mentes inquisitivas proverbiales. Desea respuestas y está dispuesto a
hacer preguntas, a pensar de forma independiente, a hacer la
investigación necesaria para satisfacer su hambre y sed de justicia. Es mi
oración, esperanza e intención que este libro lo ayude en su búsqueda y
en su viaje.

Tabla de contenido
P. 1 - Setenta semanas se determinan para la resurrección / Algunas
cuestiones introductorias

P. 6f - Se determinan setenta semanas para eliminar el pecado / ¿Qué

significa eliminar el pecado? / Terminando el

La transgresión, los últimos días de Israel y las setenta semanas / Hechos

3 y la eliminación del pecado / Romanos 11 y la eliminación del pecado /
1 Corintios 15 y Daniel 9 / La resurrección y la eliminación del pecado /
Hebreos 9: 26 y La eliminación del pecado / Daniel 9, el perdón, el fin del
exilio de Israel y la resurrección

P. 55f - Se determinan setenta semanas, para hacer expiación por el

pecado / El significado del día de la expiación, y su significado
tipológico / La validez permanente del pacto mosaico hasta su
cumplimiento / perdón, expiación y parusía / Lucas 21, Hebreos 9,
Apocalipsis y la entrada al lugar santísimo / la mesa de la comunión y las
setenta semanas

P. 75f- Setenta semanas se determinan para traer la justicia eterna / ¿Por

qué se prometió a Israel un mundo de justicia eterna? / ¿Qué es el mundo
de la justicia? / La relación entre la rectitud y el pacto / Fuera lo viejo,
dentro lo nuevo / Pablo, la esperanza de Israel y Daniel 9

P. 96f - Se determinan setenta semanas para sellar la visión y la profecía /

¿Qué significa sellar la visión y la profecía? / ¿Cuándo se cumpliría toda
profecía? / Resurrección y el cumplimiento de todas las profecías / Mateo
24 y el cumplimiento de todas las cosas / Daniel 9, 1 Corintios 15,
Apocalipsis y el cumplimiento de todas las cosas / Declaración resumida
sobre Daniel 9 y Hebreos 9 en lo que se refiere a la eliminación de El
pecado, la introducción de la justicia eterna y el sellado de la visión y la
profecía.

P. 112f - La resurrección como la esperanza de Israel / la fuente del AT de

toda la escatología del Nuevo Testamento, la importancia de reconocer
esta verdad / Isaías 25, Oseas 13 y 1 Corintios 15 / Daniel 9 y Daniel 12 /
Romanos 11 y la perfección de la historia / resurrección de Israel , Mateo
8 y el fin de la historia de Israel

P. 128 - Romanos 11, Daniel 9 y el fin de la historia de Israel / Daniel 12, 1

Corintios 15, y el fin de la historia de Israel

P. 136 - Una mirada a Daniel 2, 7, 9 y 12, Armonizando cuatro profecías

escatológicas principales / Daniel 2 y la teoría del Imperio Romano
revivido /
Trazando los paralelos: Daniel 7 con Daniel 9 / Daniel 7 con Daniel 12 /
Daniel 9 con Daniel 12 / Daniel 7 con Mateo 24 / Daniel 7 con Mateo 25:
31f / Daniel 7 con Apocalipsis 17-22 / Daniel 7 con Apocalipsis 11- 22

P. 158 - Daniel, la tribulación y la resurrección / La venganza de los

santos, un motivo escatológico ignorado / La relación entre el reino, la
tribulación y la resurrección / La tribulación como precursor inmediato
de la resurrección / La tribulación, los 144,000 y la prueba de la primera
Resurrección del siglo

P. 168 - Resumen y conclusión

P. 170f - Notas finales

P. 200f - Índice de Escrituras

P. 205f - Índice temático SEVENTA SEMANAS SE DETERMINAN ... PARA LA

RESURRECCIÓN

Aquí hay pocas dudas de que Daniel 9: 24f es una de las profecías más
fundamentales en todo el Antiguo Testamento, incluso la Biblia. Ha sido,
y sigue siendo, la fuente de casi infinitas

especulación y cálculo. Las preguntas sobre la cuenta regresiva de

setenta semanas aparentemente son innumerables, y muchas de las
"respuestas" son especulativas en el mejor de los casos y fantasiosas en el
peor.

Este libro no se refiere a cuándo comenzó la "cuenta regresiva". No estoy

demasiado preocupado aquí con las matemáticas. Le diré desde el
principio que este libro opera bajo ciertas presuposiciones que considero
que son esencialmente innegables:

) La profecía es mesiánica y predijo la obra total de Jesús el Mesías.

) Que Jesús en su ministerio, y que los escritores del NT, sabían más
acerca de la profecía de Daniel 9 que los comentaristas de hoy. Por lo
tanto, si comentan, citan o aluden a Daniel y hacen alguna solicitud, tomo
sus comentarios como definitivos y con autoridad.

) La profecía termina con el "diluvio abrumador" de la destrucción de

Jerusalén que ocurrió en el año 70 DC (Daniel 9:27).

Estas son mis presuposiciones y principios operativos en este libro. Para

corroborar y confirmar todos ellos, le recomiendo que lea mi otro trabajo
sobre Daniel 9, Seal Up Vision and Prophecy, donde expuse una gran
cantidad de evidencia para respaldar el último de mis presupuestos.

Lo que estoy haciendo en este libro es demostrar que Daniel 9 predijo la

consumación de los tratos de Dios con el Israel del Antiguo Pacto y que la
consumación incluía la resurrección prometida de los muertos. Este libro
demostrará que la resurrección de los muertos ocurrió en el momento de
la caída de Jerusalén en el año 70 DC.

Entiendo que la mayoría de los que leen este libro han sido educados,
como yo, para creer que la resurrección es la resurrección de cadáveres
humanos del suelo. Sin embargo, la resurrección a la vida es la
restauración de la vida perdida en Adán: "Como en Adán todos los
hombres mueren, así también en Cristo todos los hombres serán
vivificados" (1 Corintios 15:22). La vida perdida en Adán no fue vida
física y la muerte introducida por Adán no fue muerte física. La muerte
introducida por Adán fue la muerte por pecado, la pérdida de la
comunión con Dios. No podemos desarrollar esto en profundidad aquí.
Vea mi artículo en Internet para un desarrollo completo de esto.

Nuestro propósito es mostrar lo que dice la Biblia sobre el tiempo y el

marco para la resurrección. No discutiremos muchas preguntas sobre la
resurrección porque, aunque esas cuestiones son importantes, el enfoque
de este trabajo se limita a lo que la Biblia dice sobre el momento de la
resurrección.

Muchos creyentes bíblicos buenos y honestos desconocen el problema

del tiempo en la Biblia. Con eso queremos decir que, si bien la Biblia es
muy clara en cuanto a cuándo ocurriría la Segunda Venida, el juicio y la
resurrección, muchos creyentes no son conscientes de esas declaraciones
de tiempo, 3 o, las han desconectado porque no tienen el respuestas Si
Cristo dijo que regresaría en el primer siglo, ¿no cumplió su palabra?
¿Cómo podemos creer en Jesús si mintió, falló o se equivocó? Después de
todo, se dijo a sí mismo que si no hacía las obras que el Padre le dio, no
debían creerle (Juan 10: 37f) y lo más seguro es que el juicio y la
resurrección son las obras que el Padre le dio a él (Juan 5 : 19f).

¿Está realmente inspirada la Biblia si los escritores bíblicos dijeron que

el fin de la era estaba llegando en el primer siglo y que no sucedió?
Claramente, si los escritores de la Biblia estaban equivocados, la Biblia no
está inspirada. Es así de simple. Si Jesús dijo que regresaría en su
generación y que no regresó, entonces no es el Hijo de Dios. No hay forma
de salir de ese enigma. La única forma de honrar la Biblia y mantener la
Deidad de Jesús es mantener que cumplió su palabra y que los escritores
de la Biblia tenían razón. El fin de la era llegó. Cristo vino en juicio. La
resurrección ocurrió.

Si te criaron en uno de los puntos de vista tradicionales de la escatología,

probablemente estés diciendo: “¿Cómo podría ser esto? ¿Cómo pudo
haber venido Cristo? ¿Todos los ojos lo vieron? ¿Cómo llegó sobre las
nubes del cielo, en llamas de fuego? Para obtener respuestas a estas
preguntas y más, lo dirigimos a algunos de nuestros otros escritos que
discuten la naturaleza de la venida de Cristo. Mientras tanto, como
alimento para el pensamiento, tal vez las palabras de Milton Terry, el
conocido autor sobre hermenéutica es apropiado:

“Cuando venimos a estudiar las doctrinas de la escatología bíblica, ¿qué

tan poco encontramos que no se expone en figura o símbolo? Quizás la
notable confusión de la enseñanza moderna sobre los temas de la
parusía, la resurrección y el juicio se debe en gran medida a la noción de
que estas doctrinas deben haber sido reveladas en forma literal ". 5
Mi propósito, como acabo de señalar, es enfocarme en lo que dice la
Biblia sobre

cuando iba a ocurrir la resurrección. El marco para la resurrección fueron

los últimos días del antiguo pacto de Israel, no los últimos días del
tiempo. El tiempo para la resurrección debía ser el tiempo del juicio de
Jerusalén en el año 70 DC.

Además, en este trabajo estaremos interactuando con el libro When Shall

These Things Be, A Reformed Response to Hyper-Preterism. Ese libro
pretende ser una respuesta definitiva y una refutación de la visión
preterista completa o verdadera de la profecía. Como pronto verá el
lector de este trabajo, When está construido sobre terreno inestable y no
es una refutación del preterismo. También interactuaré un poco con
algunos de los representantes del milenialismo dispensacional. Al
establecer nuestro caso sobre cuándo ocurriría la resurrección, la visión
milenaria también se falsifica.

Como dije, mi enfoque es el marco y el tiempo de la resurrección como se

establece en las Escrituras. Mis pensamientos serán extraídos y basados
en la profecía de Setenta semanas de Daniel 9. Mi premisa es simple:
1.) Daniel 9: 24f no tiene que ver con el fin de la era cristiana, o la historia
humana. Como señala Goldingay, “La preocupación del v. 24 es, por lo
tanto, Israel y Jerusalén. No tiene una perspectiva mundial; no está
hablando del fin de toda la historia, o del pecado del mundo entero ".
Cline dice: "El tema que impregna todo el capítulo es el pacto de Yahweh
con Israel, particularmente la actualización de las sanciones del pacto a
través de la fidelidad de Dios". 10

En general, esto es admitido por los semi-preteristas. (Uso el término

"semi-preterista" como sinónimo de preterista parcial). Como dice
Gentry, "El enfoque de la profecía está en Israel" .11 Las implicaciones de
esto son significativas, pero no solo para Gentry. Si se puede demostrar
que Daniel 9 predijo la resurrección, entonces eso efectivamente prueba
que la resurrección debe ser postulada al final del eón del Antiguo Pacto
de Israel. 2.) La profecía de Setenta semanas de Daniel 9 se cumplió por
completo en el primer siglo.12 Existe un consenso entre los preteristas
parciales de que esto es cierto.13
3.) Si, por lo tanto, Daniel 9 es una predicción de la resurrección de los
muertos, entonces la resurrección ha pasado.

Se puede objetar que Daniel 9 no usa la palabra específica "resurrección"

y, por supuesto, esto es cierto. Sin embargo, como mostraré, la palabra no
tiene que aparecer para que aparezca la doctrina. Además, las
bendiciones prometidas de Daniel 9 son motivos inextricablemente
vinculados a la resurrección. Por lo tanto, mientras que la palabra
"resurrección" no se encuentra en Daniel 9: 24f, la doctrina
definitivamente lo es, como lo demostraremos momentáneamente.

A Daniel se le dijo: "Setenta semanas están determinadas en tu pueblo y

en tu ciudad santa, para terminar la transgresión, para poner fin a los
pecados, para reconciliarte por la iniquidad, para traer la justicia eterna,
para sellar la visión y la profecía y para ungir al Santísimo ".

Tenga en cuenta que no se puede extender el cumplimiento de estas

promesas más allá de las setenta semanas. Sugerir, por ejemplo, que si
bien setenta semanas están determinadas "para hacer expiación por el
pecado", que la expiación real no ocurriría durante miles de años más
allá del término (ad quem) de las setenta semanas es ignorar los
parámetros del tiempo "determinado . " Tendremos mucho más que
decir sobre este tema a medida que avancemos.

Gentry señala el intento milenario de extender las setenta semanas 2000

años más allá de la obra expiatoria de Jesús: “El dispensacionalista aquí
prefiere interpretar este resultado como una aplicación en lugar de un
efecto. Lo ve como una apropiación subjetiva en lugar de un logro
objetivo ". Gentry responde: "Sobre la base del verbo hebreo, el pasaje
habla claramente de la reconciliación (o expiación) real". (Dominio, 315,
su énfasis) El punto de Gentry es correcto. La expiación prometida en
Daniel 9 fue la apropiación objetiva de la expiación.15 El uso normal del
término "hacer expiación" nunca se refiere a una aplicación posterior de
lo que se ofreció hacer el sacrificio. Fue el proceso de culto en sí mismo lo
que siempre se conoce como "hacer expiación por el pecado". Si el
milenialista postula el final de la semana 70 como futuro,

El problema para Gentry, sin embargo, es que él tiene la expiación

realizada antes del tiempo propuesto por la Escritura. Más sobre esto a
continuación.

Si los elementos de Daniel 9:24 no se cumplieran dentro de las setenta

semanas determinadas, ¿qué sentido tenía decir: "Setenta semanas están
determinadas en tu pueblo y en tu ciudad santa"? La importancia de esto
se hará más evidente a medida que avancemos. Mantenga este hecho vital
en mente.

SEVENTA SEMANAS SE DETERMINAN ... "PARA PONER FIN AL PECADO"

GRAMO

entrada y Mathison creen que la predicción "para quitar el pecado" no

está relacionada con la obra redentora de Cristo, pero significa que "los
pecados de Israel estaban reservados para el castigo hasta el

generación del Mesías ". (Esperanza, 221) Gentry afirma que el término
significa: "El sellamiento o la reserva de los pecados indica que dentro de
las 'Setenta Semanas' Israel completará sus transgresiones, y con la
culminación de su pecado, al crucificar a Cristo, Dios actuará para
reserva (más allá de las setenta semanas) sus pecados para juicio ".
(Dominio, 315). Hay varios problemas con esto.

Es incorrecto decir que Israel llenó completamente la medida de su

pecado al crucificar a Cristo. Mientras Mateo 21 postula el asesinato del
Hijo como "la gota que colmó el vaso", Jesús agregó información adicional
en Mateo 23. Mientras estaba parado en el templo y relató la larga
historia de Israel de perseguir a los justos, dijo: "llénense entonces la
medida de la culpa de tu padre. (Mateo 23:32). ¿Cómo iban a llenar
finalmente esa medida de pecado? El versículo 34 tiene la respuesta: “He
aquí, os envío profetas, sabios y escribas. A algunos de ellos los
crucificarán, y a otros los azotarán en sus sinagogas y los perseguirán de
ciudad en ciudad ”. Israel finalmente llenaría la medida de su pecado al
perseguir a los apóstoles y profetas enviados por Jesús. Esto fue
evidentemente después de la Cruz.

Curiosamente, algunos de los padres de la iglesia primitiva entendieron

este significado de llenar la medida del pecado, pero no aplicaron el
término "poner fin al pecado" a ese concepto. Eusebio cita a Aquilla en
Daniel 9 que, "terminar la transgresión" significaba llenar la medida del
pecado.16 Él relaciona esto con Mateo 23.17 Ni Eusebio ni Aquila
aplicaron el término "poner fin al pecado" para completar la medida. del
pecado Estos son conceptos diferentes.

Pablo no creía que Israel hubiera llenado completamente la medida de su

pecado en la Cruz. En 1 Tesalonicenses 2: 15f, cuando, hablando de la
historia judía interna, dijo que "mataron tanto al Señor Jesús como a sus
propios profetas, y nos persiguieron, y no complacen a Dios y son
contrarios a todos los hombres, prohibiéndonos". para hablar a los
gentiles para que puedan ser salvos, como siempre para llenar la medida
de sus pecados, pero la ira los ha alcanzado al máximo ". Tenga en cuenta
que para Pablo, el cumplimiento de la medida del pecado de Israel era un
proceso aún en curso que aún no había alcanzado su plenitud.

Por lo tanto, la afirmación de que Israel llenaría la medida de su pecado

en la Cruz y que Dios en ese momento "la reservaría para el castigo"
después de las setenta semanas es insostenible. El llenado de la medida
del pecado de Israel se extiende mucho más allá del tiempo en que la
mayoría de los preteristas parciales lo postulan. Sin embargo, según
Daniel, el llenado de la medida del pecado (es decir, el fin de las
transgresiones) pertenece a las setenta semanas. Y, no debe olvidarse
que le dijeron a Daniel, "setenta semanas están determinadas ... en tu
ciudad santa". El destino de la ciudad se encuentra dentro de las setenta
semanas tan seguramente como "terminar la transgresión" se encuentra
dentro de las setenta semanas.

Pablo enfáticamente dijo que era su sufrimiento lo que se estaba

llenando, "lo que falta en las aflicciones de Cristo" (Colosenses 1: 24f).
O'Brien dice: “¿La presencia del artículo definido J ?? sugiere que la frase
"lo que falta en las aflicciones de Cristo" se refiere a algo bien conocido y
está de acuerdo con la noción apocalíptica de una medida definitiva de
aflicción que se soportará en los últimos días. Como Dios había
establecido una medida definida en el tiempo (Marcos 13: 5-27) y el
límite de las tribulaciones al final, así hay una medida definitiva de
sufrimiento que debe ser completada. Ese límite de problemas
mesiánicos aún no se ha alcanzado. Todavía hay deficiencias que Paul a
través de sus sufrimientos está en proceso de completar. ”18

Muy claramente, para Pablo, la medida del pecado aún no estaba llena. Él
creía que la plenitud debía cumplirse en su sufrimiento personal y en el
del apostolado: "Dios nos ha mostrado, los apóstoles, los últimos, como
hombres condenados a muerte" (1 Corintios 4: 9). Históricamente, miles
de personas han muerto después de Pablo y los otros apóstoles. Esa no
era la preocupación de Paul. Estaba enfocado en el "sufrimiento medido"
escatológico y el corolario "medida del pecado".

Ahora, dado que el sufrimiento de Pablo y el apostolado son posteriores a

la Cruz, no se puede argumentar que Israel completó la medida de su
pecado (es decir, terminó la transgresión) en la Cruz. Esto falsifica la
visión preterista parcial de que "deshacerse del pecado" es referente a
"reservar el destino" como resultado de llenar la medida del pecado. Si el
llenado de la medida del pecado se extiende más allá del tiempo
propuesto por Mathison y Gentry, y seguramente lo hace, su paradigma
es falso.

Necesitamos tomar nota de que el cumplimiento de la medida del pecado,

el juicio resultante sobre el culpable (y la vindicación de los justos,
contenido dentro de la predicción de "terminar la transgresión")
pertenece a la cuenta regresiva de setenta semanas y no se encuentra
afuera de eso. Las implicaciones de esto para nuestra comprensión de
Daniel 9 son geniales.

TERMINANDO LA TRANSGRESIÓN, LOS ÚLTIMOS DÍAS DE ISRAEL,

Y LA SEMENTA SEMANA CUENTA ATRÁS

Haremos esta discusión lo más breve posible, para concentrarnos en el

tema principal de este libro, la resurrección. Sin embargo, es importante
ver que la promesa de que las setenta semanas se determinaron para
"terminar la transgresión" tiene profundas implicaciones para el término
de las setenta semanas.

Daniel 9:26 predijo la muerte del Mesías. Además, prácticamente todos

admitirán que la destrucción de Jerusalén en el año 70 d. C. también fue
resultado directo del asesinato del Mesías. Wright señala correctamente:
"De hecho, están tan unidos que la destrucción del templo, predicha ya en
acción simbólica y aquí en el oráculo profético, está ligada a la propia
reivindicación de Jesús, como profeta y también como Mesías ".19 Y
agrega:" La destrucción de Jerusalén, por un lado, y el rescate de los
discípulos, por el otro, sería la reivindicación de lo que Jesús había estado
diciendo durante todo su ministerio ". (Victoria, 338)

No hay duda de que Jesús postuló la inminente destrucción de Jerusalén

como el juicio sobre los perseguidores y la reivindicación de los justos
mártires. En Mateo 23: 29f pronunció su predicción de esa catástrofe y
las razones de la misma:

"¡Ay de ustedes, escribas y fariseos, hipócritas! Porque construyen las

tumbas de los profetas y adornan los monumentos de los justos, y dicen:
'Si hubiéramos vivido en los días de nuestros padres, no hubiéramos sido
partícipes con ellos. en la sangre de los profetas. Por lo tanto, ustedes son
testigos contra ustedes mismos de que son hijos de los que asesinaron a
los profetas. Llenen, entonces, la medida de la culpa de sus padres.
"¡Serpientes, cría de víboras! ¿Cómo pueden escapar de la condenación
del infierno? Por lo tanto, de hecho, Te envío profetas, sabios y escribas:
algunos de ellos matarás y crucificarás, y algunos de ellos azotarás en tus
sinagogas y perseguirás de ciudad en ciudad, para que sobre ti venga
toda la sangre justa derramada en la tierra , de la sangre del justo Abel a
la sangre de Zacarías, hijo de Berequías, a quien asesinaste entre el
templo y el altar. Les aseguro que todas estas cosas vendrán sobre esta
generación. ¡Oh Jerusalén, Jerusalén, la que mata a los profetas y apedrea
a los que son enviados a ella! ¡Cuántas veces quise juntar a tus hijos,
como una gallina junta sus polluelos debajo de sus alas, pero no estabas
dispuesto! ¡Ver! Tu casa te queda desolada.

Hay varias cosas a tener en cuenta aquí.

Primero, Jesús culpa a un pueblo, y solo a un pueblo, por derramar la

sangre de los justos mártires. Ese pueblo era el antiguo pacto de Israel. Y
esto no tiene nada que ver con el Israel moderno.

Segundo, mientras que el lugar del juicio sería Jerusalén, se afirma la

naturaleza integral del juicio. Toda la sangre, de todos los mártires, hasta
la creación, sería juzgada y vengada. Esto significa que si bien el lugar del
juicio fue Judea y Jerusalén, el alcance del juicio fue "universal". ¡Esto no
era simplemente un "juicio local sobre los judíos" como algunos afirman,
ya que no había "judíos" en Génesis 4 cuando Caín mató a Abel! No hubo
judíos, ni israelitas, incluso, siglo tras siglo, mientras los justos estaban
siendo perseguidos. Sin embargo, Jesús postuló la vindicación / juicio de
toda la sangre justa en el juicio del antiguo pacto de Judá. Esto es
increíblemente significativo.

Tercero, sin lugar a dudas, Jesús postuló ese juicio en su generación: "De
cierto os digo que todo esto vendrá sobre esta generación".
Entonces, estas tres cosas, vistas a la luz de Mateo 23, establecen ciertos
hechos.

Daniel 9:26 predijo la muerte del Mesías.

Daniel 9: 26-27 predijo la destrucción de Jerusalén.

Mateo 23 predijo la destrucción de Jerusalén por matar a los mártires

justos, lo que por supuesto incluye al Mesías Jesús.

Esto significa que Mateo 23 predijo el cumplimiento de Daniel 9: 26-27.

La destrucción de Jerusalén no solo fue el cumplimiento de Daniel 9, sino

que se deduce que la destrucción de Jerusalén fue el cumplimiento de la
Ira del Antiguo Pacto en los últimos días de Israel. Y esto tiene una
relación directa con nuestra comprensión de las setenta semanas de
Daniel 9.

Deuteronomio 32 es una de las más grandes profecías del Antiguo

Testamento. Es uno de mis favoritos personales y actualmente estoy
trabajando en un libro sobre este magnífico capítulo. Estoy convencido
de que el Cantar de Moisés es paradigmático para la escatología del
Nuevo Testamento. Sin embargo, pocos estudiantes de la Biblia parecen
ver las conexiones.
Moisés estaba prediciendo el destino final, los últimos días, de su amada
nación:
“Y cuando el Señor lo vio, los rechazó, por la provocación de sus hijos y
sus hijas. Y Él dijo: 'Ocultaré mi rostro de ellos, veré cuál será su fin,
porque son una generación perversa, niños en quienes no hay fe. Me han
provocado celos por lo que no es Dios; Me han llevado a la ira por sus
tontos ídolos. Pero los provocaré a celos por aquellos que no son una
nación; Los llevaré a la ira por una nación insensata '”(Deuteronomio 32:
19-21).

“¡Oh, que fueran sabios, que entendieran esto, que considerarían su

último fin! ¿Cómo podría uno perseguir a mil, y dos hacer huir a diez mil,
a menos que su Roca los haya vendido, y el SEÑOR los haya entregado?
(Deuteronomio 32: 29-30)

No tenemos espacio para hacer una exégesis en profundidad de estos

textos. Sin embargo, podemos tomar nota de algunos factores críticos.

La referencia a Israel como una "generación perversa" en los últimos

días, se hace eco en Pedro en Hechos 2:40: "Sálvanse de esta generación
perversa". 20 Junto con la declaración enfática de Pedro, "Esto es lo que
fue dicho por el profeta Joel ”(Hechos 2:15) que los últimos días de Israel
anunciados por Joel 2:28 si estuvieron presentes, esta es una prueba
prima facie de que para Pedro y los apóstoles había llegado el tiempo
anunciado por Deuteronomio.

g En Romanos 10:19, Pablo cita directamente de Deuteronomio 32:21

para hablar del llamado de los gentiles a través de su ministerio. En el
capítulo 11: 11-14, alude una vez más al Cantar de Moisés y a la
predicción de Jehová de que provocaría celos a su nación llamando a los
que nunca habían sido llamados.
g El escritor de Hebreos creía que el juicio prometido de Israel y la
vindicación de los santos llegarían "en muy, muy poco tiempo". En
Hebreos 10: 33-37 cita directamente del Cantar de Moisés para afirmar la
urgencia del juicio inminente.

Entonces, los escritores del Nuevo Testamento afirman que el tiempo

predicho por Moisés estaba presente en su generación. ¿Cuál es el
significado de esto para nuestro estudio de las setenta semanas?

Note que en Deuteronomio 32, Jehová afirmó dos veces que el enfoque
del capítulo era el último fin de Israel, es decir, sus últimos días.
Entonces, en sus últimos días, se volvería perversa (como Sodoma! V. 32)
y esa generación terminal sería "la generación perversa" predicha por
Moisés. (Cf. Mateo 12: 43-45). Peter llamó a su generación la generación
perversa. Por lo tanto, la generación de Pedro fue la generación predicha
por Moisés. Los últimos días de Israel estuvieron presentes cuando Pedro
habló en Pentecostés. Y cuando Pablo citó a Deuteronomio para justificar
su misión gentil, esto significa que él también creía que los últimos días
de Israel estaban presentes en su generación.

Por supuesto, esto es devastador para el paradigma milenario. Se insiste

en que debido al rechazo judío de Jesús, Jehová retiró la oferta del reino,
suspendió la cuenta regresiva de las setenta semanas y postuló los
últimos días de Israel en el Rapto, cuando la iglesia supuestamente será
retirada del mundo y Dios reanudará sus pactos. con Israel La
septuagésima semana de Daniel se contará en el período crítico de
Tribulación de siete años. Thomas Ice dice: “Creo que las Escrituras
enseñan que Israel podría haber obtenido su muy buscado reino al
reconocer a Jesús como el Mesías. Todos conocemos la triste realidad: los
judíos rechazaron a Jesús. Como resultado, el reino ya no está cerca, sino
pospuesto ".21 En la página 117 continúa:" La triste verdad es que los
judíos rechazaron la oferta y el reino fue pospuesto ".

El problema, por supuesto, es que si lo que Moisés predijo en

Deuteronomio 32 era una realidad en Hechos 2, acusando a Israel de ser
la "generación perversa" terminal, entonces la cuenta regresiva de
setenta semanas no se había pospuesto. Los "últimos días" de Israel
estuvieron presentes. Si Pablo creía que Deuteronomio predijo su misión
a los gentiles, y si el autor de Hebreos creía, por inspiración, que el juicio
profetizado de Deuteronomio 32 vendría muy, muy pronto, entonces
todo el paradigma milenario se falsifica. Y ahora para conducir este
punto a casa.

Tenga en cuenta que no solo Pedro y Pablo citaron directamente de

Deuteronomio para hablar de su generación, sino que Deuteronomio 32
predijo otro evento, para el "último fin" de Israel que vincula
definitivamente la generación del primer siglo con los últimos días de
Israel. Aviso :

"Porque levanto mi mano al cielo, y digo:" Como vivo para siempre, si

aflojo mi espada brillante, y mi mano se aferra al juicio, vengaré a mis
enemigos, y pagaré a los que me odian. Lo haré embriaga mis flechas con
sangre, y mi espada devorará carne, con la sangre de los muertos y los
cautivos, de las cabezas de los líderes del enemigo. Alégrate, gentiles, con
su pueblo; porque él vengará la sangre de Sus siervos, y se vengarán de
sus adversarios; Él proveerá expiación por su tierra y su pueblo ".
(Deuteronomio 32:43).

La promesa de Deuteronomio nos lleva a la siguiente observación y

argumento.
En los últimos días de Israel

Dios vengaría la sangre de sus santos.

Las setenta semanas de Daniel 9

--incluyendo la septuagésima semana- constituyen los últimos días de
Israel.

Por lo tanto, Dios vengaría la sangre de sus santos dentro de las setenta
semanas de Daniel 9

Esto nos lleva a esto:

Dios vengaría la sangre de sus santos dentro de las setenta semanas de
Daniel 9. Pero, Dios vengaría la sangre de sus santos en la caída de
Jerusalén en el año 70 DC - Mateo 23: 29f .22

Por lo tanto, la destrucción de Jerusalén en el año 70 DC ocurrió durante

o al final de las setenta semanas de Daniel 9

Expresado de otra manera, esto es lo que estamos diciendo:

La venganza de la sangre de los santos pertenece a los últimos días de
Israel (Deuteronomio 32).
Pero, los últimos días de Israel.

están confinados a las setenta semanas de Daniel 9: 24f.

Por lo tanto, la venganza de la sangre de los santos se limita a las

setenta semanas de Daniel 9.

Lo anterior lleva directamente a esto:

La venganza de la sangre de los santos se limita a las setenta semanas
de Daniel 9.

Pero, la venganza de la sangre de los santos ocurriría en el juicio de

Jerusalén en el año 70 DC (Mateo 23).

Por lo tanto, la destrucción de Jerusalén en el año 70 DC ocurrió durante

o al final de las setenta semanas de Daniel 9

No se puede divorciar la venganza de la sangre de los santos de los

últimos días de Israel (Deuteronomio 32).

No se puede divorciar la venganza de la sangre de los santos de la caída

de Jerusalén en el año 70 DC (Mateo 23).

No puedes divorciarte de la destrucción de Jerusalén en el año 70 DC,

como resultado directo del corte del Mesías (Daniel 9: 26-27) de la
venganza de la sangre de los santos.
Por lo tanto, se deduce inexorablemente que la destrucción de Jerusalén
perteneció a los últimos días de Israel, es decir, la septuagésima semana
de Daniel 9.
Aquí hay algo más en el trabajo con respecto a la caída de Jerusalén y la
venganza de la sangre. Esa es la relación entre el paso del Pacto Mosaico y
la efusión de la ira del Pacto en la venganza de la sangre de los santos.

Es solo el Pacto Mosaico que proporcionó el castigo de Israel. Este es un

hecho crítico, pero un tanto pasado por alto. David conectó la victoria o la
derrota de Israel directamente con la relación de la nación con Jehová:
"Con esto sé que estás muy complacido conmigo, cuando mis enemigos no
triunfan sobre mí" (Salmos 41:11). Sus ideas surgieron directamente del
Pacto Mosaico, las Bendiciones y Maldiciones del Deuteronomio 28-30.
Del mismo modo, Jehová prometió a la nación que si observaban
diligentemente sus días de fiesta obligatorios, que cuando fueran a
Jerusalén a adorarlo, sus enemigos no invadirían su tierra en esos
momentos vulnerables (Éxodo 34: 23f).

Es imperativo ver a Daniel 9 a la luz del Pacto Mosaico y su cumplimiento

en la efusión definitiva y consumada de la Ira del Pacto. En resumen, la
Ley de Bendiciones y Maldiciones dijo que si Israel fuera obediente: "El
Señor hará que tus enemigos que se levantan contra ti sean derrotados
delante de ti" (Deuteronomio 28: 7). En el reverso, si rompieron el pacto,
Él amenazó: "Será que cuando el Señor se regocijó por ti para hacer el
bien y multiplicarte, entonces el Señor se regocijará por ti para destruirte
y llevarte a la nada, y tú será arrancado de la tierra que vas a poseer
”(Deuteronomio 28: 63– cf, Levítico 26 también). Entonces, ahí lo tienen,
cualquier ataque y derrota de Israel indicaba que Israel había roto el
pacto, y Jehová estaba ejerciendo las disposiciones del pacto de ira contra
ellos.

Considere ahora la abominación de la desolación y la gran tribulación.

Existe una virtual unanimidad entre los dispensacionalistas de que estos
dos eventos caen sobre Israel durante los siete años intermedios entre el
Rapto y la Segunda Venida.

La Abominación de la Desolación se establece "en el lugar santo" (Mateo

24:15) que puede referirse a la tierra de Israel, Jerusalén o el área del
templo. Según Ice, la Abominación de la Desolación se establecerá en el
templo (Tribulación, 135).

En medio del período de tribulación de siete semanas, el hombre de

pecado rompe el tratado de paz y se embarca en una catastrófica
persecución de los judíos, lo que resulta en el asesinato de 2/3 de la
nación en la Gran Tribulación. Ice dice que este es el momento de la
"mayor angustia de Israel en la que es perseguida por sus enemigos".
(Tribulación, 83). Por supuesto, los dispensacionalistas sostienen que
Israel es liberado de esta persecución, pero las Escrituras dicen que es el
remanente justo23 el que se salva, no la nación.
¿Ves el problema? Según las Escrituras, las acciones que los
dispensacionalistas postulan contra Israel durante el período de
tribulación de siete años solo podrían sucederle a Israel por la violación
de Israel del Pacto Mosaico. Estas acciones solo pueden verse como el
derramamiento de la ira del pacto mosaico de Dios. Sin embargo, todavía
tengo que encontrar un solo escritor dispensacional que afirme esto, ¡y
mucho menos lo reconozca! ¿Por qué? Porque según los milenarios,
Israel es "los buenos" en el escenario de los últimos días y es el hombre
de pecado el que persigue al pueblo (inocente) elegido de Dios. Pero hay
más.

Los dispensacionalistas no creen que el Pacto Mosaico sea efectivo hoy o

lo sea en el período posterior al Rapto. Según la escuela milenaria, la ley
mosaica "se ha cumplido para siempre y se ha suspendido por medio de
Cristo" (Ice, Watch, 258). También dice: "El Pacto Mosaico (Éxodo 20-23;
el libro de Deuteronomio), que contiene la ley de Moisés para Israel, se le
dio al pueblo de Israel después de que fueron liberados de la tierra de
Egipto para mostrarles cómo podían agradar a Dios como su pueblo
redimido. Este fue un pacto condicional. (su énfasis) El Nuevo
Testamento deja muy claro que el Pacto Mosaico fue temporal hasta que
Cristo viniera. Muchos pasajes enseñan que la ley fue eliminada en Cristo
”24.

Entonces, según los milenaristas, la Ley Mosaica se aprobó con la venida

de Cristo. Y, podríamos agregar, la mayoría de ellos postulan la
aprobación de la Ley en la Cruz. Sin embargo, aquí hay un problema grave
y, como ya se señaló, los dispensacionalistas no reconocen el problema.
Además, muy pocos no milenialistas parecen estar tomando nota.
Permítame expresarlo de la manera más sucinta posible.

Israel solo podría ser invadido, profanado y destruido si violaran el

Pacto Mosaico.
Cualquier invasión, profanación y destrucción de Israel estaría en
cumplimiento de la Ira del Pacto Mosaico

La abominación de la desolación y la gran tribulación son

profanaciones y destrucciones de Israel.

Por lo tanto, la Abominación de la Desolación y la Gran Tribulación

vendrían como resultado de la violación de Israel del Pacto Mosaico y la
efusión de la Ira del Pacto Mosaico.

¿Ahora ves el problema? Si el Pacto Mosaico temporal fue eliminado para

siempre, cumplido en Cristo, entonces, ¿cómo, en nombre de la razón, las
disposiciones de ira del Pacto Mosaico serán válidas y aplicables en el
período de la Tribulación? No se puede argumentar que no es el Pacto
Mosaico lo que está en vigor, ya que esto plantea la pregunta: si la
Abominación de la Desolación y la Gran Tribulación no son el resultado
de la violación de Israel del Pacto Mosaico y la efusión de la ira del Pacto
Mosaico, entonces, ¿qué pacto será que Israel viole que les traerá un
sufrimiento tan horrible? ¿Qué pacto entrará en vigor entre Israel y Dios
durante el período de tribulación de siete años, que debido a su pecado,
Dios permite (trae) otro holocausto sobre ella que hace que la Segunda
Guerra Mundial parezca pálida en comparación?

La conclusión es que, bíblicamente, no se puede plantear sufrimiento,

cataclismo y catástrofe en la nación de Israel fuera de los parámetros del
Pacto Mosaico.

Bíblicamente, Israel solo fue invadido, profanado y destruido por la

violación del Pacto Mosaico. La Gran Tribulación es supuestamente una
profanación y destrucción de Israel.

Esto exige que el Pacto Mosaico siga vigente o que se restablezca después
del rapto.
¡No hay juicio sobre Israel fuera del Pacto Mosaico!

Esta relación entre el sufrimiento catastrófico y la ira mosaica es

reconocida por algunos milenialistas, sin embargo, es evidente que no
han pensado en lo que dicen.

Thomas Ice escribió que Lucas 21: 20-24 debe ser AD 70 porque habla de
los días de venganza y esto significa,
“Esos días del primer siglo se llaman 'días de venganza' porque Jerusalén
está bajo el juicio divino de las sanciones del pacto registradas en
Levítico 26 y Deuteronomio 28. Lucas registra que la venganza de Dios
sobre su nación elegida es 'para que todas las cosas que están escritas
puedan sentirse satisfecho.' Jesús le está diciendo a la nación que Dios
cumplirá todas las maldiciones del pacto mosaico debido a la
desobediencia de Israel. Él no cederá y simplemente llevará a cabo un
cumplimiento parcial de su venganza. Algunos de los pasajes que Jesús
dijo que se cumplirían incluyen los siguientes: Lev. 26: 27-33; Deut. 28:
49 s; 32: 19-27; 1 Reyes lo siguiente: Lev. 26: 27-33; Deut. 28: 49 s; 32: 19-
27; 1 Reyes 10:15; Miqueas 3:12; Zacarías 11: 6) ". (Tribulación, 98)

Como a menudo digo en las presentaciones de seminarios, 26 "¡Tienes

que captar el poder de esto!" Tome nota de lo que dice Ice.

O La destrucción de Jerusalén en el año 70 dC sería el derramamiento de

la ira del Pacto Mosaico por matar al Mesías.

O La destrucción de Jerusalén cumpliría todas las cosas que están

escritas.

O La destrucción de Jerusalén no sería un cumplimiento parcial de la ira

del pacto, sino un cumplimiento completo.
O La destrucción de Jerusalén sería el cumplimiento de Daniel 9:26.

En estas cuatro admisiones encontrará la refutación total del paradigma

dispensacional. Y considera esto.

Si la destrucción de Jerusalén en el año 70 d. C. fue el cumplimiento de la

ira del Pacto Mosaico (¡aunque el Pacto Mosaico se había cumplido y
eliminado para siempre en Cristo!), ¿Por qué los pogromos contra los
judíos a lo largo de la historia no fueron un derramamiento de la ira del
Pacto Mosaico?

Si la destrucción de Jerusalén en el año 70 d. C. fue el cumplimiento de la

ira del Pacto Mosaico (¡aunque el Pacto Mosaico había sido eliminado
para siempre!), Entonces ¿por qué las atrocidades contra los judíos en la
Segunda Guerra Mundial no eran una expresión de la ira del Pacto
Mosaico?

Si la destrucción de Jerusalén en el año 70 DC fue el cumplimiento de la

ira del Pacto Mosaico (a pesar de que el Pacto Mosaico se había cumplido
y eliminado para siempre en Cristo), ¿por qué no deberíamos ver los
ataques en 1967, 1973 y los recientes ataques contra Israel por parte de
Hezbolá? como la efusión de la ira del Pacto Mosaico?

Quienes hoy insisten en que Israel sigue siendo el pueblo elegido de Dios
deben enfrentar este problema. La guerra de 2007 con Hezbolá no es
simplemente un conflicto sangriento si Israel sigue siendo el pueblo
elegido de Dios, ¡es una señal de que Israel está violando el Pacto
Mosaico! Afirmar que Israel permanece como el pueblo del pacto
escogido de Dios, y luego ignorar la relación entre el pacto y la catástrofe
es pensar erróneamente.

El mundo moderno necesita, desesperadamente, comprender que Israel

ya no es el pueblo elegido de Dios, que no está bajo ningún tipo de
Maldición del Pacto y que una forma de paz basada en sólidos conceptos
humanitarios es esencial. La mala teología está derramando sangre
inocente en el Medio Oriente y continuará haciéndolo hasta que los
políticos y los votantes que los elijan enfrenten esta verdad teológica
increíblemente importante.

Entonces, si la destrucción de Jerusalén fue el cumplimiento de la ira del

Pacto Mosaico, entonces, sin lugar a dudas, las disposiciones del Pacto
Mosaico todavía eran válidas y vigentes cuando tuvieron lugar estos
eventos. Esto refuta el post milenio de que el Pacto Mosaico había sido
eliminado en la Cruz.

Si la destrucción de Jerusalén fue el cumplimiento de todas las cosas que

están escritas, entonces seguramente no se cumplirán profecías después
del año 70 DC. Ice podría volver a unir que todo lo que Jesús quiso decir
con "todas las cosas que están escritas" se refería a los días de venganza
en Israel Esto no ayudará, ya que seguramente Ice cree que Isaías 62 y su
Día de Venganza de nuestro Dios predicho, sigue sin cumplirse hasta el
día de hoy. Si todas las cosas escritas sobre la venganza e Israel se
cumplieron, entonces, evidentemente, todavía no hay una futura
Abominación de la Desolación o Gran Tribulación.

Si la caída de Jerusalén en el año 70 dC fue el cumplimiento completo de

la Ira del Pacto contra Israel, no solo un cumplimiento parcial, entonces
se confirma el punto anterior. Recuerde, bíblicamente, la única forma en
que Israel puede ser invadido, profanado y destruido, como pueblo del
pacto, es que ella viole el Pacto Mosaico. Todas las destrucciones y
profanaciones de Israel deben verse a la luz de la Ira del Pacto Mosaico.
Para Ice, por lo tanto, afirmar que AD 70 fue el cumplimiento completo de
la Ira del Pacto contra Israel despoja totalmente la teología
dispensacional de cualquier futura Gran Tribulación contra Israel.

Si la caída de Jerusalén en el año 70 dC fue el cumplimiento de Daniel

9:26, entonces, sin ninguna duda, las setenta semanas de Daniel se
cumplen, ya que, como hemos visto, la venganza de la sangre de los
santos debía ocurrir en el últimos días de Israel, es decir, en la cuenta
regresiva de setenta semanas. Entonces, desde la destrucción de
Jerusalén fue la cuenta regresiva de la semana. Entonces, dado que la
destrucción de Jerusalén fue el 27, la cuenta regresiva de las setenta
semanas, es la cuenta regresiva de los últimos días de Israel, por lo tanto,
como Ice dice que la caída de Jerusalén cumplió Daniel 9:26, esto exige
que se cumplan las setenta semanas .

Además, notará que Ice afirma que la caída de Jerusalén fue el

cumplimiento de Deuteronomio 28: 49f. Sin embargo, en su debate con
Gentry, Ice afirmó que Deuteronomio 28: 49f era una profecía de los
últimos días de Israel. Entonces, si la caída de Jerusalén en el año 70 DC
fue el cumplimiento de Deuteronomio 28, y si Deuteronomio 28 fue una
predicción de los últimos días de Israel, se deduce, irrefutablemente, que
los últimos días de Israel estuvieron presentes y se cumplieron en la
caída de Jerusalén en AD 70)

Lo mismo es cierto de Deuteronomio 32: 19-27. Ice dice que la caída de

Jerusalén cumplió esa profecía. Sin embargo, como veremos, ¡el Cantar de
Moisés fue una profecía de los últimos días de Israel! Entonces, para Ice
afirmar que la caída de Jerusalén fue el cumplimiento de los últimos días,
la profecía de Deuteronomio 32 es fatal para su escatología. Se suponía
que los últimos días de Israel no estarían presentes en el año 70 DC.
Supuestamente habían sido suspendidos y pospuestos. Este no es un
problema menor. Golpea el corazón mismo de la doctrina milenaria.
Como se sugirió anteriormente, si la destrucción de Jerusalén en el año
70 d. C. fue el derramamiento de la Ira del Pacto Mosaico, esto exige que
el Pacto Mosaico aún fuera vinculante en el 70 d. C. ¿Cómo se puede
argumentar que el Pacto Mosaico ya no estaba vigente? había sido
abrogado casi 40 años antes, pero sus provisiones para la ira se
cumplieron en la destrucción de Jerusalén? ¿Cómo se aplican las
disposiciones de un pacto anulado cuando el pacto que es la fuente de
esas disposiciones ya no está vigente?

Entonces, la admisión milenaria de que el juicio de 70 d. C. fue el

cumplimiento de la ira del Pacto Mosaico anula el dispensacionalismo.

La admisión milenaria de que el juicio de 70 d. C. fue el cumplimiento

completo, no parcial, de la venganza contra Israel falsifica el
dispensacionalismo.

La admisión milenaria de que el juicio de 70 d. C. cumplió "todas las

cosas que están escritas" destruye el dispensacionalismo.

Permítanme cerrar este aspecto de nuestra discusión con la repetición

de algunos pensamientos vitales.
Las setenta semanas de Daniel 9 constituyen los "últimos días" del
antiguo pacto de Israel.
Pero, la venganza de la sangre de los mártires ocurriría en los últimos
días de Israel (Deut. 32: 19f, 43; Isaías 2-4: 4).

La destrucción de Jerusalén en el año 70 DC sería el momento de la

venganza de la sangre de los mártires.

Por lo tanto, los últimos días de Israel, la cuenta regresiva de setenta

semanas, abarcó la caída de Jerusalén en el año 70 DC.

Lo que demuestra lo anterior es que las setenta semanas no se

cumplieron en el año 34-35 dC según lo postulado por los
posmilenialistas y amilenialistas, y por supuesto, falsifica completamente
la idea de que la septuagésima semana se pospuso hasta 2000 años.

No importa si entendemos las "matemáticas" de las setenta semanas. Si

los elementos predichos en la profecía incluyen la caída de Jerusalén en
el año 70 DC, entonces debemos someternos a ese "cálculo". Esto
demuestra que las setenta semanas no se calcularon matemáticamente,
sino que es un período simbólico de tiempo marcado por un punto de
inicio, eventos provisionales y un punto de consumación, la destrucción
final del mundo del Antiguo Pacto en el año 70.27

Permítanme volver ahora a una discusión sobre la eliminación del

pecado.

Existe un consenso generalizado de que la "eliminación del pecado" es

referente a la obra expiatoria de Jesús. El escritor hebreo dice que Cristo
apareció "para quitar el pecado" (9:26) y este tema de "quitar el pecado"
en cumplimiento de las promesas de Dios a Israel se encuentra en todo el
Nuevo Testamento. Además, el tiempo de la eliminación del pecado es el
tiempo de la resurrección. Echemos un vistazo a algunos textos críticos
del NT que tratan sobre la eliminación del pecado en el contexto de la
resurrección.

HECHOS 3: 19F

Pedro seguramente anticipó la eliminación del pecado de Israel, en el

momento del cumplimiento de todas las promesas de Dios para ella:

“Arrepiéntete, pues, y conviértete, para que tus pecados sean

borrado, por lo que los tiempos de refresco pueden venir de la

presencia del Señor, y para que pueda enviar a Jesucristo,

quien te fue predicado antes, a quien el cielo debe

recibir hasta los tiempos de restauración de todas las cosas, que

Dios ha hablado por boca de todos sus santos profetas desde

el mundo comenzó ". (Hechos 3: 19f)

Pedro se dirigía a una multitud judía, afirmando que Jesús era el mesías
prometido, y que en la parusía, cuando todas las cosas escritas por todos
los profetas del Antiguo Pacto se cumplirían, ¡si se arrepintieran, sus
pecados serían borrados! Para Pedro, entonces, la eliminación del
pecado, en cumplimiento de las promesas hechas a Israel, y eso no
incluye a Daniel 9, ocurriría en la parusía. La parusía aquí es, sin duda, el
tiempo de la resurrección. Por lo tanto, el tiempo de la eliminación de los
pecados de Israel, la parusía y la resurrección están inseparablemente
conectados. ¡Pero, por supuesto, la eliminación del pecado de Israel está
limitada por Daniel 9 a los límites y parámetros de las setenta semanas!

¿Peter anticipó:

1.) Una salvación de Israel diferente de Daniel,

2.) Un tiempo de cumplimiento diferente al anunciado por Daniel, 3.)

¿Una eliminación del pecado diferente a la anunciada por Daniel?

Pedro estaba anticipando el cumplimiento de las promesas de Dios a

Israel. Esas promesas se cumplirían en la parusía y la resurrección. Si la
parusía y la resurrección no han ocurrido, entonces las setenta semanas
se han pospuesto, Israel sigue siendo el pueblo del pacto de Dios, el
Antiguo Pacto sigue siendo válido.
Sin embargo, si Pedro estaba anticipando el cumplimiento de Daniel 9:

S Es innegable que las setenta semanas aún no se cumplieron, porque la

eliminación del pecado se limita a las setenta semanas.
Es innegable que las setenta semanas no se cumplirían hasta el
cumplimiento de todas las promesas de Dios a Israel. Es innegable que las
setenta semanas se cumplirían en la parusía de Cristo y la resurrección.

Debe declararse nuevamente y volver a enfatizarse, que no puede colocar

ninguno de los eventos y bendiciones de las setenta semanas
profetizadas fuera de los límites y parámetros de las setenta semanas.
Los esfuerzos de Gentry, DeMar, Noe y otros para plantear el destino de la
ciudad fuera de los parámetros de las setenta semanas sugieren que
también puede colocar cualquiera o todos los demás elementos de Daniel
9:24 fuera de las setenta heptadas.

Si el destino de la ciudad se puede colocar fuera de las setenta semanas,

entonces ¿por qué no se puede terminar con las transgresiones, quitar el
pecado, hacer la expiación, traer la justicia eterna, sellar la visión y ¿La
profecía y la unción del Santísimo también se postulan fuera de los
setenta? Parece arbitrario, en el mejor de los casos, sugerir que solo el
destino real de la ciudad se encuentra fuera de la cuenta regresiva de
setenta semanas, cuando el ángel le dijo a Daniel que "setenta semanas
están determinadas por tu pueblo y tu ciudad santa", y luego enumeró
cada una de las seis elementos Que yo sepa, ninguno de los hombres
anteriores argumenta que el cumplimiento de los otros elementos de
Daniel 9:24 se encuentran fuera de las setenta semanas. ¿Cómo es
entonces que el destino de la ciudad,

Dios no dijo que setenta semanas están decididas a comenzar un proceso

que no se completará en 2000 años. No dijo que setenta semanas están
determinadas para determinar qué sucederá más tarde. No dijo que
setenta semanas están decididas a predecir eventos que ocurrirán miles
de años después. Todo lo que se enumera en Daniel 9:24 está limitado
dentro del período de setenta semanas.

Por lo tanto, Hechos 3 y la promesa de Pedro de que todo lo que todos los
profetas predijeron acerca de la restauración de todas las cosas y la
eliminación del pecado de Israel, en la parusía (y resurrección) muestra
que las setenta semanas aún no se habían cumplido y no se cumplirían.
cumplido hasta la parusía. Si, por lo tanto, intenta divorciarse de la
parusía y la resurrección del contexto de la eliminación del pecado de
Israel y el cumplimiento de las setenta semanas, crea una dicotomía que
no existe en las Escrituras. Donde sea que coloquen la resurrección y la
eliminación del pecado, es allí donde postulan la finalización de las
setenta semanas de Daniel 9. La eliminación del pecado, la resurrección y
la consumación de las setenta semanas de Israel se unen.

Aquí está nuestro argumento:

Setenta semanas fueron determinadas para quitar el pecado, llevando la
salvación de Israel a su fin (Daniel 9:24).

Pero, el pecado de Israel sería eliminado en la parusía / resurrección en

cumplimiento de las promesas de Dios para ella (Hechos 3: 21f) .28
Por lo tanto, la parusía y la resurrección anunciadas por Hechos 3 serían
el cumplimiento de las setenta semanas.

A menos que Peter esté anticipando una salvación diferente a la predicha

por Daniel, una remoción de pecado diferente a la predicha por Daniel,
en cumplimiento de las diferentes promesas del Antiguo Testamento a
Israel, entonces es evidente a primera vista que Peter estaba anticipando
el cumplimiento de Daniel 9. Pero, si Pedro estaba anticipando el
cumplimiento de Daniel 9, entonces las setenta semanas de Daniel 9 aún
no se habían cumplido. Y, dado que Pedro enfatizó que todos los profetas,
"de Samuel en adelante hablaron de estos días" (es decir, los días del
primer siglo de Pedro) es obvio que Pedro no creía que las setenta
semanas habían sido pospuestas. Esperaba la consumación de las
promesas escatológicas de Israel, incluidas las setenta semanas, en sus
días.

ROMANOS 11: 25-27

Como hablamos de Romanos 11: 25f en profundidad a continuación, no
diremos mucho al respecto aquí, excepto para notar que Pablo afirma,
repetidamente, que él predicó nada más que la esperanza de Israel. Y, en
Romanos 11, anticipó el tiempo en que Dios cumpliría Su promesa de

Israel para "quitarles su pecado". Pablo estaba anticipando el

29

cumplimiento de la promesa de Daniel 9.

Entonces, Pablo dijo que Dios cumpliría Su promesa de quitar el pecado

de Israel en la parusía, es decir, el tiempo de la resurrección (Romanos
11: 26f). Pero, el tiempo de quitar el pecado de Israel se limita a las
setenta semanas de Daniel 9:24. Por lo tanto, la parusía y la resurrección
se limitan a las setenta semanas de Daniel 9:24.

Además,
La parusía y la resurrección se limitan a las setenta semanas de Daniel
9:24.

Pero, la parusía y la resurrección aún eran futuras para Pablo en

Romanos 11 (circa 57-59 d. C.).
Por lo tanto, el cumplimiento de las setenta semanas de Daniel 9:24
todavía era futuro para Pablo.

Esto significa, por supuesto, que la afirmación amilenial y postmillennial

de que las setenta semanas se cumplieron por completo, alrededor del
34-35 DC en la conversión de los gentiles, es falsa.
1 CORINTIOS 15

En 1 Corintios 15 encontramos el gran discurso de Pablo sobre la

resurrección y en los versículos 23f dice que Cristo había "puesto todas
las cosas bajo sus pies". El último enemigo, dice Paul, que será destruido
"es la muerte". ¿Y cuándo sería conquistada la muerte? Sería cuando "el
aguijón de la muerte", el pecado, fuera finalmente sometido a Cristo. Por
lo tanto, la resurrección sería cuando se pusiera el aguijón de la muerte,
la resurrección sería cuando se pusiera el aguijón de la muerte 56). Por
lo tanto, la resurrección sería cuando el pecado fuera humillado por
Cristo. Eso lleva a nuestro argumento inicial de Daniel 9:

El tiempo de la resurrección sería cuando el pecado sería quitado (1

Corintios 15: 55-56).
Pero el tiempo de la eliminación del pecado pertenece a las setenta
semanas de Daniel 9: 24f.

Por lo tanto, el tiempo de la resurrección pertenece a las setenta

semanas de Daniel 9: 24f.

Esto nos lleva a:

El tiempo de la resurrección pertenece a las setenta semanas de Daniel
9: 24f.
Pero, las setenta semanas de Daniel 9: 24f terminaron con la caída de
Jerusalén en el año 70.30 d. C.
Por lo tanto, la resurrección pertenece al tiempo de la caída de
Jerusalén en el año 70 DC.

En este momento, es vital recordar nuevamente que la doctrina de la

resurrección de Pablo era la esperanza de Israel. Observe la correlación
entre Daniel 9 y 1 Corintios 15. Ambos tratan del cumplimiento de las
promesas de Dios a Israel. Ambos dan un referente de tiempo para el
cumplimiento.

Daniel 9
Tiempo del fin (v. 27)

Tiempo del reino (cf. Lc 21, 31)

Alejamiento del pecado (v. 24)

Fin de la era del antiguo pacto

1 Corintios 15
Tiempo del fin (v. 23f) Tiempo del reino (v. 50f)

Quitar el pecado (v. 23f; 54f)

Fin de la era del Antiguo Pacto (v. 54-56) **

Cumplimiento de las promesas del Antiguo Testamento a Israel (v. 24)

Consumido en AD 70 (v. 27)

Cumplimiento de las promesas del Antiguo Testamento a Israel (v. 54f)

“No todos dormiremos” (v. 50)

** Pablo dijo que la resurrección sería cuando se eliminara "la ley" que
era la "fuerza del pecado". En Pablo, el término "la ley", cuando se usa sin
modificadores, (110 veces) es invariablemente la Ley del Antiguo Pacto.
Así, la resurrección sería cuando el Antiguo Pacto fuera removido.32
Aquellos que postulan la resurrección al final de la era cristiana deben
tomar la posición de que el evangelio de Cristo es la fuerza del pecado, ya
que la resurrección sería / será cuando "la Ley "Esa es la fuerza del
pecado será removida. Por lo tanto, si la resurrección está al final de esta
era y la ley que es la fuerza del pecado se elimina al final de esta era, esto
significa que el evangelio se llama la fuerza del pecado. Esto apenas
concuerda con la evaluación de Pablo en Romanos 8: 1f.

Está claro que Daniel 9 y 1 Corintios 15 de hecho están hablando del

mismo tiempo y el mismo evento, la resurrección. Siendo esto cierto,
dado que Daniel 9 postula la resurrección al final del mundo del Antiguo
Pacto de Israel, esto exige que 1 Corintios 15 se cumpliera en la
desaparición del mundo y la Ley que era "la fuerza del pecado".

Observe ahora algunos argumentos importantes.

El tiempo de la eliminación del pecado (la resurrección) estaría dentro

de los límites de, y al final de las setenta semanas de Daniel 9, el fin del
mundo del Antiguo Pacto de Israel (Daniel 9: 24f).

Pero, el tiempo de la eliminación del pecado, (la resurrección) sería

cuando la Ley, que era "la fuerza del pecado" fue eliminada (1 Corintios
15: 54f).

La Ley que era la fuerza del pecado era el Pacto Mosaico (el Antiguo
Testamento). Por lo tanto, la resurrección sería cuando el Pacto Mosaico
(El Antiguo Testamento) fuera removido.

Dicho de otra manera, lo expresaríamos así: La resurrección sería cuando

la Ley que era la fuerza del pecado fuera eliminada (1 Corintios 15: 54f).

Pero, la Ley que era la fuerza del pecado era el Antiguo Pacto de Israel
(la Ley Mosaica).
Por lo tanto, la resurrección sería cuando el Antiguo Pacto de Israel (el
Pacto Mosaico) llegara a su fin.

Y para unir 1 Corintios 15 con Daniel nuevamente, ofrecemos esto:

La resurrección sería cuando el Antiguo Pacto de Israel (el Pacto
Mosaico) llegara a su fin.
Pero, el Antiguo Pacto de Israel llegaría a su fin al final de las setenta
semanas de Daniel 9.

Por lo tanto, la resurrección sería al final de las setenta semanas de

Daniel 9.

Entonces, en Corintios, Pablo discute la próxima resurrección, cuando el

pecado sería quitado, estrictamente dentro del contexto del
cumplimiento de las promesas de Dios a Israel. A menos que Pablo tenga
un conjunto de promesas completamente diferente, con respecto a un
tiempo de salvación diferente, que el predicho por Daniel, entonces
debemos concluir que las setenta semanas de Daniel aún no se habían
cumplido. Después de todo, Daniel dijo que la eliminación del pecado se
limitaba a las setenta semanas. Además, si la resurrección no ha
ocurrido, las setenta semanas no se cumplen, Israel sigue siendo el
pueblo del pacto de Dios y la Ley que fue la fuerza del pecado, el Pacto
Mosaico, sigue siendo válida y vinculante hoy.

El hecho de que la doctrina de la resurrección de Pablo - y la eliminación

del pecado - en 1 Corintios 15 está ligada inseparablemente al
cumplimiento de las promesas de Dios a Israel exige que Pablo anticipara
la consumación de Daniel 9, o de algunas otras profecías escatológicas
hecho a Israel Si Daniel 9 no está relacionado con 1 Corintios 15,
entonces, evidentemente, Daniel 9 y su promesa de salvación de Israel no
están relacionados con las profecías del Antiguo Pacto de las que Pablo
saca específicamente, Isaías 25 y Oseas 13. La realidad es que uno no
puede divorciarse de esos profecías de las promesas de Daniel, sin
embargo. Por lo tanto, Daniel 9 se encuentra detrás de 1 Corintios 15.

No solo debemos ver la discusión de Pablo sobre la resurrección dentro

del contexto de Daniel 9 y las promesas de Dios a Israel, también
debemos verla dentro del contexto de la transformación del pacto.

Como mostraremos, cuando discutimos la introducción de la justicia

eterna, el concepto de la resurrección de Pablo se postula en el marco del
cambio de los pactos. Esto es lo que queremos decir.

Ya hemos demostrado que la resurrección sería cuando la Ley que era la

fuerza del pecado, la Torá, fuera eliminada. Por lo tanto, la resurrección
está innegablemente conectada con la transformación del pacto. Lo que a
menudo se pasa por alto es la relación entre la resurrección, el perdón y
la transformación del pacto.

El Nuevo Testamento afirma que no había perdón genuino bajo la Torá:

"Para la Ley, tener una sombra de cosas buenas por venir, y no la imagen
misma de esas cosas, nunca puede con estos mismos sacrificios que
ofrecen año tras año continuamente, haz que los que se acercan sean
perfectos. ¿Para entonces no habrían dejado de ser ofrecidos? Para los
adoradores una vez purgados, no habrían tenido más conciencia de los
pecados. Pero en esos sacrificios hay un recordatorio de pecados cada
año. Porque no es posible que la sangre de toros y cabras pueda quitar el
pecado ". (Hebreos 10: 3-4). Esta es la ley bajo la cual vivieron Daniel e
Israel.

Dado que no había una provisión para el verdadero perdón bajo la Ley,
sino un recordatorio constante del pecado, aquellos bajo la Ley estaban
muy conscientes de su posición. Sin perdón no había vida. Pero, la Ley no
podía dar perdón, por lo tanto, la Ley no podía dar vida. Fue la
ministración de la muerte.

Pablo dijo que la resurrección ocurriría cuando la Ley que era la fuerza
del pecado fuera eliminada. Eso significa que la resurrección es la
transformación de la Torá que condenó al pacto que dio vida. ¡Decir que
la resurrección ocurriría cuando el pecado, el aguijón de la muerte fue
vencido, era equivalente a decir que la resurrección ocurriría cuando el
Nuevo Pacto de Cristo, en donde hay un verdadero perdón, llegaría por
completo!

Considera esto. Pablo dijo que la resurrección sería cuando el pecado, el

aguijón de la muerte, fuera vencido (1 Corintios 15:56). ¿Significa eso que
el pecado sería vencido al no ser una realidad en el mundo, o significa
que el pecado sería vencido a través del perdón? Lamentablemente,
muchos creen que la primera opción es lo que Paul tenía en mente. Pero
si es así, entonces eso significa que la Torá permanece como la fuerza del
pecado hasta que la creación material sea renovada y el pecado sea
removido del mundo. ¿Qué hay entonces del perdón? ¿No es una realidad
ahora?

Si la resurrección ocurre cuando el pecado, el aguijón de la muerte es

vencido, entonces debemos preguntarnos: "¿Es el hijo de Dios, redimido
por la sangre de Cristo, verdaderamente, genuinamente perdonado de
pecado hoy?" Si la respuesta es sí, entonces, ¿no se ha eliminado el
aguijón de la muerte? Y si se quita el aguijón de la muerte, ¿la
resurrección no es una realidad? 33 Además, Pablo dijo que "el último
enemigo en ser destruido es la muerte" (1 Corintios 15:26). Pregunta: ¿es
la muerte física el enemigo del hijo de Dios que ha sido redimido por la
sangre de Cristo hoy? Si la muerte física no es enemiga del hijo de Dios,
¿no se ha eliminado el aguijón de la muerte? Y si el aguijón de la muerte
se ha eliminado mediante el perdón, ¿entonces no ha ocurrido la
resurrección?

Leon Morris, aunque futurista, reconoció algunos de los problemas del

texto:
“No es la muerte en sí misma lo que es dañino. Lo que importa es la "paga
del pecado" (Romanos 6:23). Para la muerte, considerada simplemente
como el paso de esta vida a la presencia inmediata del Señor es una
ganancia, no una pérdida (Fil. 1: 21,23). Donde el pecado es perdonado, la
muerte no tiene aguijón. Pero donde el pecado no ha sido tratado, allí la
muerte es un antagonista virulento. El aguijón no es la muerte, sino el
pecado. Por la fuerza del pecado es la ley que Pablo nos convierte en
pensamientos tales como los expuestos en Rom. v. 12ff, vii.7ff. La ley,
aunque es 'santa' y justa y buena '(Rom. Vii.12) es incapaz de llevar a los
hombres a un estado de salvación. De hecho, al establecer ante los
hombres el estándar que deben alcanzar y nunca alcanzar, se convierte
en la fortaleza del pecado. Nos hace a todos pecadores. Nos condena a
todos. ”35 (Su énfasis)

Morris ve que el problema no es la muerte física per se, aunque parece

mezclar las referencias. Es la muerte del pecado, la muerte del Jardín.
¡Además, Morris ve que el perdón es la solución a la muerte de 1
Corintios 15! Incluso ve que Pablo identifica la Torá como la fuerza del
pecado.

El problema es que Morris no puede ver que si se ha establecido el Nuevo

Pacto, trayendo perdón, entonces la Torá ha sido eliminada y la muerte
ha sido destruida. Para que Morris se aferre constantemente a una
escatología futurista, debe creer, como parece, que la Torá sigue siendo la
fuerza del pecado. Uno solo puede preguntarse, entonces, cómo Pablo
podría exclamar, mientras ministraba el Nuevo Pacto: “Por lo tanto,
ahora no hay condenación para aquellos en Cristo Jesús, que no caminan
según la carne, sino según el Espíritu. Porque la ley del Espíritu de vida
en Cristo me ha liberado de la ley del pecado y la muerte. Porque lo que la
ley no podía hacer, ya que era débil a través de la carne, Dios envió a su
hijo a causa del pecado: condenó el pecado en la carne ”(Romanos 8: 1-
4) .36

El punto es que en Corintios como en los otros libros del Nuevo

Testamento, el perdón y la resurrección están inextricablemente
conectados.37 Además, el perdón y el Nuevo Pacto, en oposición a la
muerte y el Antiguo Pacto, también es un tema generalizado.

Cuando nos damos cuenta de que Daniel estaba escribiendo desde la

perspectiva de la vida bajo la Torá, anticipando el tiempo en que el
pecado sería eliminado mediante el perdón, entonces su relación con 1
Corintios 15 se vuelve cristalina. Daniel estaba anticipando un nuevo
orden en el que Dios eliminaría el pecado del hombre. La expiación
traería verdadero perdón, algo que la Torá nunca podría hacer.

Déjame ponerlo así:

'1 Cor. 15 anticipó el tiempo de la resurrección cuando la Torá que era la

fuerza del pecado sería removida. 'Al eliminar la Ley que era la fuerza del
pecado, también se eliminaría el aguijón de la muerte.

'La Ley que fue la fuerza del pecado fue el Pacto Mosaico, como hemos
demostrado abundantemente en este estudio.
'Cuando Daniel escribió, vivía bajo la Torá que era el ministerio de la
muerte y la fuerza del pecado.

'La Torá bajo la cual vivió Daniel nunca pudo quitar el pecado. 'Cuando
Daniel escribió, estaba anticipando la llegada del mundo donde el pecado
sería eliminado.

'Jeremías y muchas otras profecías del Antiguo Testamento predijeron el

tiempo, el reino mesiánico, cuando Dios haría el Nuevo Pacto. El aspecto
clave de ese Nuevo Pacto sería: "sus pecados e iniquidades no recordaré
más" (Jeremías 31: 29f). 'Por lo tanto, el Nuevo Pacto no sería la fuerza
del pecado. Y debido a que traería el perdón del pecado, el Nuevo Pacto
también eliminaría el aguijón de la muerte.

'El Nuevo Pacto por lo tanto, traería vida de resurrección. De esto se

deduce que dado que Daniel estaba anticipando la eliminación del
pecado, estaba anticipando la llegada completa del mundo del Nuevo
Pacto del Mesías.
'También se deduce que, dado que Pablo todavía estaba anticipando la
eliminación del pecado en 1 Corintios 15, todavía estaba buscando la
llegada completa del mundo del Nuevo Pacto del Mesías, pero lo esperaba
antes de que los corintios murieran. (véase 1 Corintios 15: 50-51).

El libro de Hebreos era plenamente consciente de las fallas de la Ley

Antigua, “la Ley no hizo nada perfecto; por otro lado, está trayendo una
mejor esperanza a través de la cual nos acercamos a Dios ”(Hebreos
7:19). Esta mejor esperanza y el acercamiento a Dios evocaron ideas de
entrar al Lugar Santísimo, algo impensable bajo la Torá. Pero para el
autor de Hebreos, la realidad del perdón abriría ese Lugar Santísimo,
"teniendo el valor de entrar en el Lugar Santísimo por la sangre de Jesús,
por una forma nueva y viva que nos ha consagrado, a través del velo, que
es decir, Su carne, y teniendo un Sumo Sacerdote sobre la casa de Dios,
acerquémonos con un corazón verdadero con plena seguridad de fe,
rociando nuestros corazones de una conciencia maligna y nuestros
cuerpos lavados con agua pura ". (Hebreos 10: 19f).

Estas declaraciones tienen que ver con la transformación del pacto. Aquí
no hay preocupación por la transformación de rocas y árboles en mejores
rocas y árboles. Se trata de estar ante Dios justificado y perdonado. El
contraste es entre el mundo de la Torá que nunca podría quitar el
pecado, y el mundo del Nuevo Pacto del Mesías, donde: "sus pecados e
iniquidades no recordaré más". Permítanme expresar algunos
pensamientos para aclarar este tema de la relación entre la eliminación
del pecado, el Nuevo Pacto y la resurrección.

`Setenta semanas fueron determinadas para la eliminación del pecado,

es decir, el perdón.
`La eliminación del pecado exigió la muerte de Cristo (que ocurrió
después de la sexagésima novena semana, Daniel 9:26) y ese es el
propósito de su pasión (Hebreos 9:26).

`Sin embargo, según la profecía, el perdón del pecado vendría a través del
Nuevo Pacto (Jeremías 31: 29f):“ Porque este es el pacto que haré con
ellos, dice el Señor ... sus pecados e iniquidades no recordaré. más."

`La muerte de Jesús fue con el propósito de confirmar ese Nuevo Pacto
(Mateo 26: 26f; Gálatas 3:15; Hebreos 9: 15f). "La muerte de Jesús,
aunque confirmó el Nuevo Pacto, fue de hecho, la" garantía (§ (( L @ H-
garantía) de un mejor pacto "(Hebreos 7:22). Su muerte inició el proceso
de traer el Nuevo Covenant, pero no finalizó ese proceso.

`Como mostramos a continuación, hubo un período de transición, un

tiempo en el que el mundo del Antiguo Pacto estaba pasando y el Nuevo
Pacto estaba siendo entregado (Hebreos 8:13). `La transformación del
mundo del Antiguo Pacto de la ministración de la muerte, la Torá que fue
la fuerza del pecado, y que de hecho trajo la muerte, fue la comisión y
misión personal y distintiva de Pablo el apóstol a través del ministerio
del Espíritu: "Dios que nos hizo ministros del Nuevo Pacto" (2 Corintios 3:
6; 4: 1-2).

`Dado que la eliminación del pecado estaba directamente relacionada con

el Nuevo Pacto, entonces, hasta que el mundo del Nuevo Pacto se
perfeccionó, la promesa de la eliminación del pecado no se cumplió.

`Dado que la eliminación del pecado y el Nuevo Pacto están

inseparablemente vinculados, entonces dado que el mundo del Nuevo
Pacto aún no se perfeccionó / completó cuando se escribió Hebreos, se
deduce que las setenta semanas aún no habían sido compuestas cuando
se escribió Hebreos.
`La eliminación del pecado, y por lo tanto la perfección del mundo del
Nuevo Pacto, está vinculada específica y enfáticamente a la parusía de
Cristo (Romanos 11: 25-27) y a la resurrección (1 Corintios 15: 55-56).

La promesa de Daniel 9, entonces, del tiempo en que Dios quitaría el

pecado, es la promesa del mundo del Nuevo Pacto del Mesías a cumplirse
en la resurrección y la parusía. El redentor establecería el Nuevo Pacto en
cumplimiento de Jeremías 31: 29f. Mientras que el Antiguo Pacto nunca
podría quitar el pecado, cuando el mundo del Nuevo Pacto estuviera
completamente establecido, el perdón sería real. La Ley que era la fuerza
del pecado pasaría, y a través del perdón se eliminaría el aguijón de la
muerte. El Nuevo Pacto y la resurrección van de la mano.

Pablo todavía estaba anticipando la eliminación del pecado en la

resurrección, cuando la Torá que era la fuerza del pecado fue eliminada y
el pecado encontraría su "solución final". Pero, dado que el final de la
Torá y la superación del pecado pertenecen a los límites de las setenta
semanas de Daniel 9, esto significa que las setenta semanas aún no se
cumplieron y significa que las setenta semanas no se habían pospuesto.

Si la resurrección no ha ocurrido, por lo tanto:

1.) La Torá sigue siendo válida como la fuerza del pecado.

2.) El pecado sigue siendo el aguijón de la muerte, incluso para aquellos

en Cristo.

3.) El Nuevo Pacto, que era traer el perdón, no está establecido.38

4.) La profecía de las setenta semanas de la eliminación del pecado no se
ha cumplido.
5.) Si la profecía de las setenta semanas no se ha cumplido, entonces
Israel permanece como el pueblo del pacto elegido por Dios, la Torá sigue
siendo válida, el pecado aún reina.

6.) Si la profecía de las setenta semanas se ha cumplido, entonces el

pecado se ha eliminado y la vida de resurrección es una realidad hoy.

HEBREOS 9: 26F
Observe la correlación con Hebreos 9:26: "Ahora, una vez, al final de los
siglos, ha aparecido, para quitar el pecado, por el sacrificio de sí mismo".
(Mi énfasis) ¿De dónde sacó el escritor hebreo la idea de "deshacerse del
pecado" en cumplimiento de las promesas de Dios a Israel? ¿Podría haber
tenido esa idea de Daniel 9:24? Y note que, tal como Daniel 9 anticipó la
eliminación del pecado mediante la consumación del tiempo
determinado de Dios sobre el pueblo y la ciudad, Jesús apareció al "fin de
los tiempos" (suntelia ton aionion
39

)para quitar el pecado. Daniel predijo el tiempo del fin, Jesús apareció en
el tiempo del fin. Esto no es solo un uso casual del lenguaje. Esto no es
solo similitud de lenguaje. Hebreos está discutiendo lo que Daniel
predijo.

¿Se podría argumentar que las setenta semanas no están relacionadas

con "el tiempo del fin"? Seguramente no. Prácticamente todos los
estudiantes conservadores afirmarían que el tiempo del fin es, de hecho,
el enfoque de Daniel 9. Esto es especialmente cierto en el caso de los
milenialistas. En otras palabras, el tiempo del fin fue designado para
"poner y terminar al pecado". Jesús apareció en el tiempo señalado, el
tiempo del fin y apareció con el propósito expreso de lograr lo que Daniel
predijo para el tiempo del fin.

Sin embargo, la aparición de Jesús fue también con el propósito expreso

de morir, para quitar el pecado en cumplimiento de Daniel 9. Pero, en
Daniel, la eliminación del pecado se limita a las setenta semanas y la
muerte del Mesías ocurriría después de los sesenta. novena semana La
eliminación del pecado y la muerte del Mesías están indisolublemente
unidas. Esto es innegable, especialmente en Hebreos 9. Entonces, dado
que la eliminación del pecado y la muerte del Mesías están
inseparablemente conectadas, se deduce que la muerte del Mesías,
después de la sexagésima novena semana, en Daniel 9 no pospuso la
cuenta regresiva pero fue una parte integral de la cuenta regresiva.

Es imposible honrar el texto de Daniel 9 y divorciar la muerte del Mesías

de la cuenta regresiva de las setenta semanas. Si la eliminación del
pecado pertenece a las setenta semanas, entonces, dado que la muerte
del Mesías está fundamentalmente relacionada con la eliminación del
pecado, se deduce que la muerte del Mesías no se extiende fuera de las
setenta semanas.

Setenta semanas fueron determinadas para quitar el pecado.

La muerte de Jesús fue para "quitar el pecado".

Por lo tanto, la muerte de Jesús pertenece a la cuenta regresiva de setenta

semanas.
La muerte de Jesús fue después de la sexagésima novena semana. La
muerte de Jesús no, por lo tanto, pospuso la cuenta regresiva de setenta
semanas, pero fue una parte vital de la misma.

Jesús no apareció al final de la era cristiana para quitar el pecado. Él vino,

en la plenitud de los tiempos, al final de la era del Antiguo Pacto de Israel
(Gálatas 4: 4; Hebreos 1: 1) para quitar el pecado, tal como Daniel dijo
que setenta semanas estaban decididos a quitar el pecado. El Mesías
debía morir después de la sesenta novena semana (Daniel 9:26). La
Pasión fue el poder por el cual comenzó la eliminación del pecado (Él
triunfó sobre sus enemigos en la Cruz, Colosenses 2: 15f) pero la parusía
sería la consumación del proceso iniciado (cf. 1 Corintios 15: 21-28). Este
es el "ya pero no" de la eliminación del pecado. Pero recuerde, Daniel dijo
que solo setenta semanas estaban decididas a eliminar el pecado. ¡No dijo
que el proceso comenzaría dentro de las setenta semanas pero que no se
consumaría por 2000 años!

Si la eliminación del pecado es el tiempo de la resurrección, y si se

determinaron setenta semanas para eliminar el pecado, entonces debe
ser cierto que la resurrección debe limitarse y cumplirse para el
momento de la finalización de las Semanas. Si los semi-preteristas
argumentaran que la iniciación de la eliminación de los pecados comenzó
en las setenta semanas, pero que la consumación aún no ha tenido lugar,
ya que la resurrección, según su paradigma no ha ocurrido, entonces son
culpables de insertar ¡una brecha de 2000 años en el texto de Daniel 9!
Pero Daniel 9 no dice, ni indica que setenta semanas fueron
determinadas para comenzar un proceso que no se completaría en dos
milenios. Dice: “Setenta semanas están determinadas en tu pueblo y en tu
ciudad santa ... para quitar el pecado.

Un pensamiento final aquí. Muchos futuristas insisten en que la

eliminación del pecado se logró estrictamente con el sacrificio de Jesús y
señalan Hebreos 9:26. Sin embargo, limitar la discusión sobre la
eliminación del pecado a solo la muerte de Jesús es erróneo y no
considera la naturaleza de "ya, pero aún no" de la obra de Cristo.

Observe una situación paralela. En Hebreos 2: 14f dice que Cristo se

manifestó en la carne, "para que a través de la muerte, él pudiera
destruir al que tenía el poder de la muerte, es decir, el diablo". Entonces,
Jesús se manifestó para destruir al diablo a través de su muerte. ¿La
muerte de Jesús destruyó al diablo? Bueno, Pablo afirmó que a través de
la Cruz, Jesús triunfó sobre los principados y poderes (Colosenses 2: 14f).
¡Sin embargo, seguramente no se finalizó en la Cruz! El referente de
Pablo a la Cruz incluye la resurrección, ¿no es así? Paul estaba usando
synecdoche, es decir, una figura retórica en la que una parte representa
el todo. En otras palabras, la Cruz representa no solo la muerte de Jesús,
sino también la resurrección de Jesús.

La realidad es que si Jesús no hubiera resucitado de entre los muertos,

Pablo no podría haber dicho que triunfó. La cruz (sola) era el símbolo de
la humillación; La tumba vacía era el símbolo de su victoria.

Pero, por supuesto, nuestro punto es que, aunque Pablo dijo que Jesús se
manifestó en la carne para destruir al demonio a través de la muerte, la
destrucción del demonio no se logró, ni siquiera en la resurrección de
Jesús. Pablo todavía estaba esperando la destrucción de Satanás en la
parusía de Cristo (Romanos 16:20): "El Dios de la paz aplastará a Satanás
bajo tus pies en breve". Del mismo modo, Juan anticipó la derrota final
del Diablo en Apocalipsis y, como Pablo, afirmó que la victoria llegaría
muy pronto (Apocalipsis 20: 10f; 22: 10-12).

La realidad es que la Cruz inició la victoria sobre Satanás y en cierto

sentido la garantizó, pero la consumación real de esa victoria aguardaba
la parusía. Esta es la misma situación con la eliminación del pecado. Jesús
apareció, "para quitar el pecado, por el sacrificio de sí mismo" (Hebreos
9:26), pero debía manifestarse para quitar el pecado, en su parusía.

Tenga en cuenta que en Romanos 11: 26-27, escrito mucho después de la

muerte de Jesús para quitar el pecado, Pablo estaba anticipando la
parusía de Cristo para cumplir la promesa de Dios a Israel de quitarle su
pecado. Entonces, Daniel 9 dijo que setenta semanas estaban decididas a
quitar el pecado. Cristo apareció al final de la era para quitar el pecado,
pero venía de nuevo para cumplir definitivamente la profecía de Daniel
para quitar el pecado. Esto exige que los romanos y los hebreos hablaran
de la eliminación del pecado de manera diferente, en cumplimiento de
las promesas de Israel, o, más correctamente, que la muerte de Jesús
comenzó el proceso que se perfeccionaría en su parusía. Pero si esto es
cierto, esto exige que las setenta semanas no terminen hasta la parusía
de Cristo, cuando él regresó para quitar el pecado. Esta es una prueba
definitiva de que las setenta semanas no terminaron antes del año 70 DC.

DANIEL 9, PERDÓN,
EL FINAL DEL EXILIO Y LA RESURRECCIÓN

Tenemos que tener en cuenta que, en prácticamente cualquier medida,

Daniel 9 es una predicción de la resurrección. Por simplicidad y
brevedad, queremos hacer los siguientes puntos:

1.) En las Escrituras, el pecado fue la causa de la "muerte" a Israel:

"Cuando Efraín habló temblando, se exaltó a sí mismo en Israel: pero
cuando se ofendió por la adoración a Baal, murió" (Oseas 13: 1). La
muerte a la vista no era la muerte biológica, sino la separación de Dios, el
templo y la tierra.

2.) En las escrituras, el exilio es sinónimo de muerte. Es decir, ser exiliado

de la tierra, cautivo en una tierra extranjera, era, para la mente judía, el
equivalente a la muerte.40 Como dice Watts, comentando sobre el
cautiverio asirio, “se dice que los exiliados en Asiria y Egipto fueron
perecer Pero serán reunidos por Dios para venir y adorarlo en su santo
monte en Jerusalén (v. 13). La separación del templo es equivalente a la
muerte. Que se le permita participar nuevamente en Jerusalén es como
volver a la vida ".41 Cuando Judá apostató, incluso peor que Israel,
también" murió ", y se encontraba en las" tumbas "del cautiverio
babilónico (Ezequiel 37: 1-14).
3.) Como corolario directo a los puntos anteriores, el perdón es visto
como el regreso del exilio. Petri señala que en respuesta a la oración de
Daniel por el perdón de los pecados de Israel y el fin del exilio, el profeta
recibió la predicción de la muerte del Mesías que, "no solo traerá el
perdón de los pecados, sino también su Biblia corolario: el fin del exilio ".
El perdón es primordial en la mente de Daniel: “¡Oh Señor, escucha! ¡Oh
Señor, perdona! (Daniel 9:19). Otros eruditos han notado este motivo en
las Escrituras.43

Las escrituras son muy claras acerca de esta relación entre el perdón y el
regreso del exilio. Ver Levítico 26:33; 26:43; 1 Reyes 8: 33-34; Justicia.
4:22; Es. 40: 1-11; Jeremías 31: 10-12, 31 y sig .; Ezequiel 36: 24f; 37: 15-
28, etc.
4.) Como corolario directo al # 3, el regreso del exilio fue considerado y
descrito como la resurrección de los muertos. Ver Ezequiel 37
especialmente: "De hecho, dicen: 'Nuestra esperanza está perdida, y
nosotros mismos estamos cortados' Por lo tanto, profetiza y diles: 'Así
dice el Señor Dios:' Abriré tus tumbas y haré que subas de tus tumbas y
para llevarte a la tierra de Israel. Entonces sabrás que yo soy el Señor,
cuando haya abierto tus tumbas, oh pueblo mío, y te haya sacado de tus
tumbas.

Lo que esto significa es que cuando a Daniel se le dio la promesa deAl

quitar el pecado de Israel, a través de la obra expiatoria del Mesías, esto no
puede ser visto sino como la resurrección escatológica de la muerte.

Wright argumenta de manera convincente que en el ministerio de Jesús,

tanto en sus acciones como en su enseñanza verbal, transmitió el
mensaje de que "Israel volvería, se humillaría y se redimiría: los pecados
serían perdonados, el pacto renovado, el Templo reconstruido, los
muertos resucitados . Lo que su dios había hecho por ella en el éxodo —
por fin volvería a hacerlo— y más gloriosamente. La historia del hijo
pródigo dice, simplemente: esta esperanza se está cumpliendo ahora,
pero no se parece a lo que se esperaba. ... Pero esta es una narración
altamente subversiva. El verdadero retorno del exilio, incluida la
verdadera resurrección de los muertos, está teniendo lugar, de una
manera extremadamente paradójica, en el propio ministerio de Jesús ".
44

Es extraño ver a Wright afirmar que en el ministerio de Cristo la

resurrección prometida ya estaba teniendo lugar y luego leerle afirmar
que las promesas del Antiguo Testamento de la resurrección
involucraban la resurrección de cuerpos biológicamente muertos.45
Cuando Jesús afirmó: “Se acerca la hora , y ahora es, cuando los muertos
oirán la voz del Hijo del Hombre y vivirán ”(Juan 5: 24f) esto no puede
interpretarse como una declaración de que la resurrección de los
físicamente muertos estaba en marcha.46

Como ya se señaló, el contexto de Daniel 9 es el exilio en Babilonia. Daniel

entendió que Judá estaba en el exilio como resultado de su pecado. Su
oración, una oración de Rib Todah, 47 llamó a Yahweh a recordar su
pacto con Israel, a cumplir sus promesas de pacto y restaurar al pueblo.
Es importante ver que Daniel no estaba simplemente preocupado por
Judá. También se centró en la restauración de los capturados en el
cautiverio asirio (Daniel 9: 7– "Todo Israel"). Este tema de la
restauración de las doce tribus, es claramente una "profecía del reino".

Recuerda que Daniel y Ezequiel fueron contemporáneos. Daniel predijo

la restauración de Israel al final de las setenta semanas, cuando se
establecería el reino. Ezequiel predijo la resurrección de Israel cuando
Jehová derramó el Espíritu, bajo el Mesías, cuando se estableció el Nuevo
Pacto, y Dios habitó entre su pueblo en el Nuevo Tabernáculo (Ezequiel
37: 22-28).

Para decirlo de otra manera, lo que Daniel predijo como el fin último del
exilio de Israel, fue, en palabras de Ezequiel, la resurrección. Esta
relación entre la salvación de Israel en el retorno final del exilio y la
resurrección se encuentra en muchas otras profecías de resurrección.
Este hecho es crítico para entender la doctrina de la resurrección del
Nuevo Testamento. Sin embargo, la mayoría de los comentaristas no ven
la relación, la ignoran o, incluso en el caso de quienes la ven, interpretan
erróneamente la naturaleza de la resurrección que se predice.

De hecho, existe un vínculo inseparable entre las promesas de la

salvación de Israel a través de la restauración y la resurrección.
En Isaías 25-27, encontramos un discurso importante sobre los últimos
días de Israel y la salvación final. El espacio no permitirá una exégesis
completa, pero algunos de los puntos más destacados son los siguientes.

@ El juicio de Israel por violación del pacto (24: 1-10). @ La promesa de

Dios gobernando sobre Sión (24: 19f; 25: 6f). @ El banquete mesiánico
(25: 6f).

@ La resurrección (25: 8– el fundamento del discurso de Pablo en

Corintios).

@ El tiempo de la salvación de Israel (25: 9) en la venida del Señor para

vengar la sangre derramada en la tierra (26: 19-21).
@ La restauración de Israel cuando la gran trompeta sería

soplado para recoger a los dispersos (27: 6-13; cf. Mateo 24:31).

Entonces, como Daniel, Isaías predijo la restauración definitiva de Israel

y la expresó en terminología de resurrección.

Del mismo modo, Oseas 13 predijo la restauración de Israel después de

su "muerte" 49 (v. 1-2). Oseas predijo el tiempo cuando Jehová sería el
rey de Israel una vez más (v. 9-10) cuando Jehová destruyó el poder de la
tumba (v. 14f). El versículo 14 es el segundo de los versículos utilizados
por Pablo para su discurso sobre la resurrección en 1 Corintios 15.

Varias cosas están claras de estos textos. El primero es que son

mesiánicos. El segundo es que predijeron la restauración de las doce
tribus, al igual que Daniel 9. El tercero es que la muerte discutida en los
textos no tiene nada que ver con la muerte biológica. El cuarto es que la
resurrección a la vista es, por lo tanto, la restauración de la comunión de
Dios a través del perdón, al igual que Daniel 9.

La otra cosa importante sobre los dos pasajes que acabamos de señalar
es que son los pasajes clave de apelación para Pablo, en su obra magna
sobre la resurrección. Esto significa que no solo Isaías 25 y Oseas 13 se
encuentran detrás de 1 Corintios 15, sino que Ezequiel 37 y Daniel 9
también sirven como la anticipación profética de Pablo.

5.) Los puntos anteriores nos llevan a esto: Daniel trata sobre la salvación
final de Israel. Estaba prediciendo perdón y regreso del exilio. Daniel es
paralelo a otras profecías de la salvación final de Israel, es decir, Isaías y
Oseas. Las profecías de Isaías y Oseas predijeron la resurrección de Israel
de la muerte, a través de la restauración de la comunión con su Dios.
Daniel 9 por lo tanto, predijo la resurrección.

Isaías y Oseas sirven como fundamento del discurso de Pablo sobre la

resurrección "final". Por lo tanto, dado que Daniel es paralelo a Isaías y
Oseas, esto significa que Daniel 9 también se encuentra detrás de 1
Corintios 15.
Si Daniel 9 está detrás de 1 Corintios 15, esto significa que para Pablo, las
setenta semanas no se cumplieron. Además, si las setenta semanas están
detrás de 1 Corintios 15, entonces las setenta semanas no se habían
pospuesto, ya que Pablo dijo: "Hermanos, les digo un misterio, no todos
dormiremos" (1 Corintios 15:51). ¡El clímax de la escatología de Pablo
estaba cerca! Permítanme exponer mi argumento de la manera más
sucinta posible.

Daniel 9, Isaías 25-27 y Oseas 13 predijeron el mismo tiempo y evento, la

salvación final de Israel: la resurrección de los muertos.

Pero, Daniel 9 se cumpliría dentro de los parámetros de la cuenta

regresiva de setenta semanas.
Por lo tanto, Isaías 25-27 y Oseas 13 se cumplirían dentro de los
parámetros de la cuenta regresiva de setenta semanas.

Eso lleva a esto:

Isaías 25-27 y Oseas 13, paralelos a Daniel 9, se cumplirían dentro de los

parámetros de las setenta semanas de Daniel 9.

Pero, Isaías 25-27 y Oseas 13 sirven como la fuente del discurso de Pablo
sobre la resurrección en 1 Corintios 15.

Por lo tanto, el discurso de Pablo sobre la resurrección en 1 Corintios 15

se cumpliría dentro de los parámetros de la cuenta regresiva de setenta
semanas.

Como veremos más adelante, prácticamente todos los amilenialistas y

postmillennialistas afirman el cumplimiento pasado de la cuenta
regresiva de setenta semanas de Daniel 9. Pero no se puede afirmar el
cumplimiento pasado de Daniel 9 sin afirmar el cumplimiento pasado de
1 Corintios 15 y la resurrección.

Daniel 9, Isaías 24-27 y Oseas 13 predijeron el mismo tiempo y eventos.

Esto significa que Isaías y Oseas se cumplirían dentro de las setenta

semanas de Daniel 9.
Pero cuando Pablo escribió 1 Corintios 15, esperaba el cumplimiento
de Isaías y Oseas, en su generación.
¡Por lo tanto, las setenta semanas aún no se habían cumplido y no se
habían pospuesto!

Permítanme ahora correlacionar este concepto de la salvación de Israel,

Daniel 9 y la resurrección, con 1 Corintios 15.

Claramente, Pablo estaba anticipando la resurrección en cumplimiento

de Isaías 25: 8, "Cuando el mortal se haya puesto la inmortalidad ...
entonces se cumplirá el dicho: 'La muerte es tragada en la victoria'" (1
Corintios 15: 54f) .

Note ahora, Isaías 25: 9,

"Se dirá en ese día (el día de la resurrección, el Banquete Mesiánico, en el

Monte Sión, etc. v. 6-8), 'He aquí, este es nuestro Dios; lo hemos esperado
y Él nos salvará. Este es el señor; Lo hemos esperado; nos alegraremos y
nos regocijaremos en su salvación ".
En breve, aquí están los puntos que queremos ver:

La resurrección de 1 Corintios 15 sería en cumplimiento de Isaías 25:

8f.
La resurrección de Isaías 25: 8f sería el tiempo de la salvación de Israel
(Isaías 25: 8-9).

El tiempo de la salvación de Israel sería la venida del Señor en juicio de

Israel por derramar sangre inocente (Isaías 26: 19f; 59: 3-20).

El juicio de Israel por derramar sangre inocente fue en el año 70 DC

(Mateo 23).

Por lo tanto, la resurrección de 1 Corintios 15 ocurrió en el juicio de

Israel por derramar sangre inocente, en el año 70 DC.

Permítanme seguir con eso con lo siguiente:

La resurrección de 1 Corintios 15 sería en cumplimiento de Isaías 25:
8f.
La resurrección de Isaías 25: 8f sería el tiempo de la salvación de Israel
(Isaías 25: 8-9).

El tiempo de la salvación de Israel está limitado y se cumpliría en el

momento del cumplimiento de las setenta semanas de Daniel 9: 24-27.

Las setenta semanas de Daniel 9: 24-27 se consumarían en la caída de

Jerusalén en el año 70 DC.
Por lo tanto, la resurrección de 1 Corintios 15, el tiempo de la salvación
de Israel, se cumpliría en la caída de Jerusalén en el año 70 DC.
Como lo ilustra este conjunto de argumentos, a menos que uno
comprenda la conexión bíblica entre la salvación final de Israel, el
regreso del exilio y la resurrección, no se entenderá la escatología
bíblica. Es debido a la incapacidad de mantener la escatología bíblica
dentro de su marco y contexto adecuados, es decir, las promesas de Dios
a Israel y sus últimos días, que la confusión continúa reinando en la
discusión de los últimos días.

Los amilenialistas y postmillennialistas, en general, han divorciado toda

escatología de sus raíces de pacto que pertenecen a Israel. Los
premilenialistas ven la conexión indivisible entre Israel y los últimos
días, sin embargo, rechazan abiertamente las declaraciones enfáticas de
que los últimos días de Israel habían llegado en el primer siglo. El
resultado es una especulación escatológica desenfrenada sobre el fin
cercano de parte de los millennialistas y, en muchos, muchos casos, una
abierta apatía o desinterés por parte de los amilenialistas y
postmillennialistas50 debido al largo retraso en el cumplimiento del
esquema escatológico de Dios.

Antes de resumir y finalizar esta sección, quiero abordar algunas de las

afirmaciones con respecto a Daniel 9 que se encuentran en When Shall
These Things Be, y particularmente los comentarios de Richard Pratt Jr ..
Los comentarios de Pratt tienen que ver con el regreso de Judá del exilio
y de Daniel profecía.

Pratt afirma que la profecía de las setenta semanas fue realmente dada
para informar a Daniel que la profecía de Jeremías sobre el regreso de
Babilonia había fallado debido al fracaso de Judá para arrepentirse, y
entonces, "Gabriel dijo que el Exilio se había extendido de los setenta
años a los setenta semanas de años, o aproximadamente 490 años.
Debido a que la gente se había negado a arrepentirse, Dios decidió
multiplicar la duración del exilio por siete ... en un momento en que otros
profetas hablaban del cumplimiento inminente de las expectativas
escatológicas, Daniel se enteró de que el escatón había sido pospuesto
debido a un falta de arrepentimiento ". (Cuándo, 145) 51 Queremos
señalar brevemente algunos de los muchos errores de estos comentarios.

primero, El argumento de Pratt convierte a Jeremías en un falso profeta,

al igual que los profetas del "cumplimiento inminente de las expectativas
escatológicas". Observe el conflicto entre Jeremías y Hananías,
presumiblemente uno de los falsos profetas del inminente cumplimiento
escatológico aludido por Pratt. En Jeremías 27-28, Hananías respondió a
la predicción de Jeremías de que el cautiverio sería largo, es decir,
setenta años (Jeremías 29:10). Ananías proclamó, aparentemente como
la voz del Señor, que "dentro de dos años, traeré de regreso a este lugar
todos los vasos de la casa del Señor" (Jeremías 28: 3).
Jeremías declaró que cualquier profecía cumplida confirmaba al profeta
como el portavoz de Dios (Jeremías 28: 9). Luego se enfrentó a Hananías,
diciéndole que si su predicción se cumplía, que él, Jeremías, era un falso
profeta. Sin embargo, emitió una advertencia premonitoria a Hananías:
"Este año morirás, porque has enseñado rebelión contra el
Señor" (Jeremías 28:17). Ver también el conflicto similar de Jeremías con
Semaías en Jeremías 29: 24f.

Ahora, evidentemente, Hananiah demostró ser un falso profeta.

Nabucodonosor fue más poderoso en dos años y Jerusalén estaba en
serios problemas. Hananías murió tal como Jeremías predijo (Jeremías
28:16).

El fracaso de la profecía de Hananiah demostró que era un falso profeta.

Sin embargo, según Pratt, ¡el fracaso de la predicción de Jeremías no
debería preocuparnos y no tiene relación con su estado profético!
Además, el fracaso del cumplimiento de Daniel 9 tampoco tiene relación
con Daniel como profeta.

Debería ser más que obvio que si Jeremiah hubiera adoptado el

paradigma de Pratt, Jeremiah no podría haber desafiado o falsificado la
predicción de Hananiah. Hananiah podría haber dicho: "Bueno, predigo
que las cosas mejorarán en dos años, pero si las cosas no funcionan de
esa manera, es solo debido a las contingencias históricas que
pospusieron el cumplimiento". En efecto, entonces, la visión de profecía
de Pratt mitiga cualquier posibilidad de probar a los profetas.

Segundo, Pratt plantea inequívocamente el fracaso de Jeremías como

profeta. Jeremías declaró en términos inequívocos que Judá regresaría
del cautiverio de Babilonia después de setenta años (Jeremías 25: 11f; 29:
10f). Después de setenta años, Babilonia sería destruida y Judá volvería a
casa.

Indudablemente, Pratt se reincorporaría a que Jeremías mismo nos

proporciona la declaración definitiva de la naturaleza condicional de la
profecía, en el capítulo 18. Simplemente dicho, si el Señor hablaba de la
condenación de una nación, y se arrepintieron, Él cedería y no los
castigaría. Sin embargo, si hablaba de buenas intenciones hacia una
nación, pero se volvían desobedientes, entonces no los bendeciría según
lo prometido. Nadie duda de que esto sea cierto. ¡Sin embargo, no es
aplicable a Daniel 9!

El paradigma de Pratt plantea una situación interesante. Sugiere que

debido a la incredulidad judía, la profecía de Jeremías fue pospuesta y a
Daniel se le dio otra profecía de las setenta semanas. Cuando Jesús vino,
dijo: "El tiempo se ha cumplido, el reino se ha acercado" (Marcos 1:15;
Mateo 4:17). Como señala Bruce, la proclamación de Jesús habría
indicado a sus oyentes que el tiempo predicho por Daniel había
llegado.52

Entonces, tanto Juan el Inmersor (Mateo 3: 2) como Jesús afirmaron que

el tiempo para el reino, es decir, la consumación de las promesas de
Daniel se había acercado. Sin embargo, los judíos rechazaron sin lugar a
dudas la oferta de Jesús del reino. Entonces, como argumenta Pratt,
"incluso si el Nuevo Testamento predice un retorno inminente de Cristo,
las contingencias históricas intervinientes hacen innecesario que el
retorno inminente tenga lugar". (Cuando, 149).

En otras palabras, al igual que se pospuso la profecía escatológica de

Jeremías, también se pospusieron las predicciones escatológicas del
Nuevo Testamento. Por lo tanto, tenemos un doble aplazamiento de las
promesas de Dios. Esto naturalmente plantea la pregunta, ¿cuántas veces
la rebeldía y la desobediencia del hombre podrían posponer el
cumplimiento de las profecías de Dios? Después de todo, según muchos
estudiantes de la Biblia, "los hombres malvados irán de mal en peor". (2
Timoteo 3). Entonces, si el hombre empeora y empeora, y si el pecado del
hombre impide el cumplimiento de las promesas de Dios, es lógico que
las promesas escatológicas de Dios nunca puedan cumplirse.

Tercero, Daniel creía con toda seguridad que había llegado el momento
del cumplimiento de Jeremías (Daniel 9: 2) y Pratt está de acuerdo en que
tenía: "él (Jeremías, DKP) reconoció que vivió en el septuagésimo año de
Jeremías" (Cuando, 144). Ahora, contra Pratt, el ángel nunca dijo: "Judá
no ha podido arrepentirse, por lo tanto, la profecía de Jeremías ha sido
pospuesta". Pratt afirma que en los versículos 13-14 Daniel reconoce que
Judá no se arrepintió. Esto simplemente no es cierto. Los versículos 13-14
son la confesión de Daniel de los pecados pasados de Judá, que los
llevaron a su actual cautiverio. Daniel no estaba confesando que todavía
estaban en un estado de rebelión.

Como hemos visto más arriba, Daniel ofreció una oración de Rib Todah
en nombre de la nación y esa es una oración de confesión y
arrepentimiento, las mismas condiciones necesarias para regresar del
exilio.

Note que Daniel le pidió a Jehová "con ayuno, cilicio y cenizas" (Daniel 9:
3):
"Y confesamos ... hemos pecado y cometido

iniquidad, hemos hecho malvadamente y nos hemos rebelado, incluso

por

apartándote de tus preceptos y tus juicios ... Oh Señor,

la justicia te pertenece, pero a nosotros la vergüenza de la cara como es

este día, a los hombres de Judá, a los habitantes de Jerusalén

y todo Israel, los que están cerca y los que están lejos en todos los países

a lo que los has conducido, debido a la infidelidad

que han cometido contra ti. Oh Señor, a nosotros pertenece

vergüenza para nuestros reyes, nuestros príncipes y nuestros padres,

porque hemos pecado contra ti ".

Sin lugar a dudas, esta es una oración de confesión y arrepentimiento en

nombre de toda la nación. Daniel sabía que no había promesa de regresar
del exilio si no había arrepentimiento. Sin embargo, en su oración estaba
confesando el pecado de Israel y pidiendo el regreso del exilio. Esta es
una evidencia prima facie de que Daniel esperaba totalmente el
cumplimiento de la promesa de Jeremías, no su aplazamiento. Gabriel, el
ángel, fue enviado y le dijo a Daniel: “Al comienzo de tus súplicas, salió la
orden, y ahora he venido para decirte que eres muy amado; por lo tanto,
considere el asunto y comprenda la visión ". (Daniel 9:23). Si aceptamos
las afirmaciones de Pratt, significa que en respuesta directa a una oración
de confesión y arrepentimiento, Gabriel le dijo a Daniel que la profecía de
Jeremías sobre el regreso de Judá del cautiverio había fallado, por no
confesar y arrepentirse. En verdad, Judá estaba a punto de regresar. Y
además de ese regreso previsto y prometido, Gabriel ahora compartió
con Daniel la profecía del verdadero y último retorno de Israel, el tiempo
de su salvación en el reino mesiánico.

Cuarto, Judá regresó del exilio, como se afirma en Esdras 1:

"Ahora en el primer año de Ciro, rey de Persia, que la palabra de

el SEÑOR por boca de Jeremías se cumplirá, el

Jehová despertó el espíritu de Ciro, rey de Persia, para que él

hizo una proclamación en todo su reino, y también puso

por escrito, diciendo: 'Así dice Ciro, rey de Persia: todos los

reinos de la tierra que el SEÑOR Dios del cielo me ha dado.

Y me ha mandado que le construya una casa en Jerusalén

que está en Judá ".

Entonces, la afirmación de Pratt de que Daniel fue informado de que la
profecía de Jeremías había fallado, debido al fracaso de Judá de
arrepentirse, va en contra de la escritura inspirada. Difícilmente podría
haber una negación más enfática de las afirmaciones de Pratt. Dice que a
Daniel se le dijo que la profecía de Jeremías se estaba posponiendo, sin
embargo, Ezra dice que Dios agitó el corazón de Ciro "para que se
cumpliera la palabra de Jeremías". , pero también se había retrasado ".
(Cuando, 146). Uno solo puede maravillarse ante tal afirmación. Si el
arrepentimiento y la obediencia fueron los requisitos previos para el
cumplimiento de la profecía, entonces si la profecía de Jeremías se
cumplió parcialmente, esto no indica que Judá se haya arrepentido, al
menos parcialmente? ¿Cuánto arrepentimiento tuvo que tener lugar para
su cumplimiento? Si Dios pudiera reconocer que Judá se había
arrepentido lo suficiente como para cumplir la profecía de Jeremías,
entonces ¿quizás Pratt podría ayudarnos a comprender cuánto más
arrepentimiento se necesitaba para un retorno completo? Esdras 1 nos
dice que Ciro, a través de la motivación de Dios, autorizó un retorno
completo y completo. ¿No exige esto que se hayan cumplido las
condiciones? Es significativo que en Cuando, Mathison esté de acuerdo
con la afirmación de Pratt de que la profecía de Jeremías falló: ¿No exige
esto que se hayan cumplido las condiciones? Es significativo que en
Cuando, Mathison esté de acuerdo con la afirmación de Pratt de que la
profecía de Jeremías falló: ¿No exige esto que se hayan cumplido las
condiciones? Es significativo que en Cuando, Mathison esté de acuerdo
con la afirmación de Pratt de que la profecía de Jeremías falló:

"Cabe señalar que el precursor de Daniel 9: 24-27 es

Jeremías 25: 11-12 y 29:10. Jeremías proporcionó un específico

texto de tiempo (setenta años; cf. Daniel 9: 2) que se extiende

siete veces en Daniel 9: 24-27 debido al fracaso de Israel en

arrepentirse. En otras palabras, Jeremías proporcionó un texto de tiempo

específico

eso se extendió mucho en Daniel ". (Cuando, 164). Esto es

Más que un poco notable.

No es casualidad que Mathison evite usar la palabra "aplazamiento" para

el "recálculo" si lo desea, de la profecía de Jeremías. Mientras que Pratt
afirma abiertamente que la profecía de Jeremías falló y fue pospuesta,
Mathison evita el término, a favor de "extendido". ¿Y por qué es esto? Es
porque Mathison, en prácticamente todas las demás ocasiones, al menos
cuando no aborda el preterismo, condena la idea de profecía fallida o
pospuesta. Debes saber que Mathison y Gentry han estado, y solo
podemos suponer que todavía están (aunque uno tiene derecho a
preguntarse) firmemente opuestos a la visión milenaria de una brecha de
2000 años entre la 69ª y 70ª semana de Daniel 9: 24-27.

El dispensacionalista Thomas Ice, a quien Gentry ha debatido, sostiene

que hay una brecha de 2000 años entre la 69ª y 70 Semana de Daniel. Sin
esa brecha, el dispensacionalismo deja de existir, según Ice.54 ¿Y qué
creó esa brecha? Ice dice: “Creo que las Escrituras enseñan que Israel
podría haber obtenido su muy buscado reino mesiánico al reconocer a
Jesús como el Mesías. Todos conocemos la triste realidad, los judíos
rechazaron a Jesús. Como resultado, el reino ya no está cerca, sino
pospuesto, esperando la creencia judía, que ocurrirá al final de la
tribulación. ”55 En otro trabajo dedicado a la refutación del preterismo,
Ice afirma que la Segunda Venida de Cristo depende de los judíos. fe.
Como "esa nación lo rechazó, se hizo imposible establecer el reino" 56. En
otras palabras, usar las palabras de Pratt, "La contingencia histórica de la
elección humana puede (y lo hizo, DKP) hacer una diferencia en la forma
en que Dios cumple una profecía". Para decirlo de otra manera, Dios
pospuso el reino debido al rechazo de Israel a Jesús.

¿Mathison y la comunidad posmilenial más amplia están de acuerdo con

la teoría de la brecha milenaria? ¿Cree él que el rechazo de Jesús a Jesús
pospuso el reino y marcó una diferencia en la forma en que Dios cumplió
o no cumplió la profecía? Como acabamos de ver, Mathison está de
acuerdo en que la profecía de Jeremías de los setenta años fracasó y, por
lo tanto, fue "extendida". Además, en Cuando, (181, n. 36) dice que las
predicciones de Jesús sobre su venida posiblemente deberían verse a la
luz de la explicación de Pratt, por lo tanto, ¡tal vez sí se atribuye a la
teoría de la brecha / aplazamiento!

Sin embargo, si Mathison cree lo que dice Pratt, sus escritos anteriores no
lo sugieren. En un libro anterior, Mathison analiza la contención
milenaria de si el rechazo judío de Jesús causó un reino pospuesto: “Si
Dios pretendía que Cristo estableciera un reino judío terrenal, y Satanás
lo impidió, Satanás derrotó a Dios. Pero Satanás nunca derrota a Dios. Si
Cristo hubiera venido a establecer un reino judío terrenal, todas las
fuerzas del cielo y el infierno combinadas no podrían haber impedido
que Dios lograra ese propósito. Los planes de Dios no pueden ser
frustrados por el hombre o Satanás ”57.
Gentry, al comentar sobre la teoría de la brecha milenaria, dice: "Es solo
por la gimnasia hermenéutica y una suspensión de la razón que una
brecha masiva puede ser importada a Daniel para interrumpir el
cronograma cronológicamente exacto" .58 Boettner escribió sobre el La
visión dispensacional de que la rebelión del hombre puede alterar el plan
profético de Dios: “La idea de que el hombre no regenerado puede
frustrar los propósitos de Dios es tan contrario a la enseñanza clara de
las Escrituras y a todas las ideas correctas de Dios que es casi increíble
que pueda ser planteada seriamente por cualquiera que diga ser
estudioso de la Palabra. ”59 Obviamente, el concepto no es tan“ increíble
”que impidió que Mathison incluyera –y respaldara– esa posibilidad en
¿Cuándo serán estas cosas?
¿En qué Mathison creemos? ¿Creemos en el Mathison que atribuye a la
visión de Pratt del fracaso y el aplazamiento de la profecía, o creemos en
el Mathison que afirma que ni el hombre ni Satanás pueden hacer que
Dios cambie sus planes? Este es un gran enigma para Mathison. Parece
tristemente cierto que Mathison está discutiendo desde ambos lados de
su teclado. Cuando argumenta en contra de la Escatología del Pacto, está
dispuesto a hacer argumentos dispensacionales. Cuando discute contra
los dispensacionalistas, está dispuesto a hacer argumentos preteristas.
¿En qué posición cree realmente?

Mathison está discutiendo desde ambos lados de su teclado. Cuando

argumenta en contra de la Escatología del Pacto, está dispuesto a hacer
argumentos dispensacionales. Al argumentar en contra de los
dispensacionalistas, él hace argumentos preteristas. ¿En qué posición
cree realmente?

Esta contradicción entre las opiniones de Pratt y Mathison no es un

problema menor. Todos entienden que los eruditos y los estudiantes de
la Biblia difieren en algunos temas. Ese no es el punto. Algunas
diferencias son menores, algunas son mayores. Estamos tratando aquí un
problema que ataca al corazón mismo de la hermenéutica, a la idea
misma de la Soberanía de Dios. Golpea la naturaleza misma de la profecía
misma.

Si la afirmación de Pratt es cierta, las objeciones de Mathison al

milenarismo caen al suelo. De hecho, si la afirmación de Pratt es
verdadera, el capítulo de Strimple sobre la resurrección en Cuando, se
niega, ya que si la profecía no tiene que cumplirse de la manera predicha,
y cuando fue predicha, entonces, incluso si la Biblia predijo el
surgimiento de cadáveres físicos de la tumba al final de los tiempos, ¡el
Señor podría haber alterado esa promesa para que la resurrección sea en
realidad una resurrección espiritual que ocurrió en el año 70 DC! (Por
supuesto, tampoco podemos evitar preguntarnos si Mathison está de
acuerdo con Strimple en que la profecía no tiene que cumplirse en el
tiempo o la forma prevista).

Por otro lado, si las afirmaciones de Mathison contra la doctrina de

aplazamiento son ciertas, entonces se niega todo el capítulo de Pratt. Si
Mathison, Gentry, et. Alabama. tienen razón al afirmar que la
desobediencia del hombre nunca podría alterar o negar la intención
soberana de Dios, 60 entonces seguramente, la afirmación de Pratt de
que, "incluso si las Escrituras predijeron que el regreso de Jesús ocurriría
en unos pocos años, su regreso aún podría estar en nuestro futuro,
incluso dos mil años después ”(Cuando, 122) está totalmente anulado y
refutado. Este no es un problema menor en las páginas de When. Es un
tema crítico.

Cuando Pedro, en Hechos 2, citado por Pratt, afirmó que el

derramamiento del Espíritu era el cumplimiento de las promesas de Dios
para la restauración de los últimos días de Israel, ¿Israel se había
arrepentido en ese momento? Patentemente no! ¿Cómo podría Dios
cumplir parte de la promesa? Pratt argumenta que Hechos 2 fue un
cumplimiento parcial, pero que en Hechos 3 Pedro dijo que la parusía
dependía del arrepentimiento de Israel, y que más tarde, en 2 Pedro 3, el
apóstol se enfrentó a la realidad de una parusía pospuesta. (Cuando,
150f) .61

La realidad de la situación es que, si bien Israel en su conjunto no

obedeció, el resto sí. Según Paul, escribiendo en un momento en que
supuestamente la parusía se había retrasado, el remanente estaba
entrando en las promesas hechas a Israel (Romanos 11: 7f). Las
promesas de Dios a Israel no se retrasaron ni pospusieron. Se estaban
cumpliendo en Cristo y en la iglesia.

Fue a la luz del rechazo nacional del evangelio por parte de Israel que
Pablo afirmó la cercanía del fin (Romanos 8: 18f; 13: 11f; 16:20) .62 Hizo
esto, plenamente conscientes de que podemos estar seguros de lo que
sucedió. en el ministerio de Jesús cuando envió a los setenta a predicar:
"El reino de los cielos se ha acercado" (Lucas 10: 9). Jesús sabía que sus
discípulos serían rechazados. Sin embargo, a pesar de ese rechazo,
debían proclamar: "Sin embargo, sepan esto, que el reino de Dios se ha
acercado a ustedes" (Lucas 10:11).

Esa palabra "sin embargo" es una falsificación del paradigma de Pratt.

Dice que a pesar del rechazo de Israel, Dios iba a cumplir su palabra. Se
hace eco del Salmo 2 y la declaración de Dios de que, a pesar del rechazo
de Israel de su Mesías, que se reiría de ellos y entronizaría a su rey de
todos modos.

El hecho de no ver el rechazo judío y el juicio posterior, como parte del

plan de Dios todo el tiempo, conduce directamente a la creencia en una
escatología pospuesta y fallida. La incredulidad de Judá no pospuso los
propósitos de Dios, trajo que

Pratt, como tantos otros, ve la incredulidad judía como una barrera para
la realización. Esto es lamentable. Lo que muchos estudiantes de la Biblia
no se dan cuenta es que el rechazo judío y el juicio posterior, siempre fue,
en profecía, parte del plan. Si bien a menudo se afirma que Israel no
recibió sus promesas debido a su incredulidad, Dios siempre había
previsto esta situación, la predijo. Fue a través de esa incredulidad que
fue justificado al poner fin al viejo mundo de las sombras a través del
juicio, mientras revelaba el cuerpo espiritual de Cristo. Por lo tanto, el
rechazo judío de Cristo no pospuso la parusía, ¡era necesario que
sucedieran estas cosas!

El intento de Pratt de negar la Escatología del Pacto falla, gravemente, ya

que plantea el aplazamiento y el fracaso repetidos de los profetas de
Dios. Si bien no podemos desarrollar el pensamiento, su punto de vista
niega cualquier posibilidad de "poner a prueba a los profetas" porque,
según Pratt, si las predicciones de un profeta no se cumplieran, podría
reclamar rápidamente "circunstancias atenuantes". Jeremías rechazó
este enfoque, insistiendo en que era el cumplimiento de la palabra
predicha que verificaba la posición profética (Jeremías 28: 9f).

Lo que hemos visto entonces es que la predicción de Daniel 9 no debía

posponerse en un futuro indeterminado, desconocido, sujeto a
aplazamientos repetidos. A Daniel se le dijo que "setenta semanas están
determinadas" y esto significa que Dios cumpliría Su palabra, a pesar y en
pleno conocimiento previo del rechazo de Judá de Su Mesías. ¡Después de
todo, la muerte del Mesías fue parte de la cuenta regresiva y es imposible
creer que si Jehová supiera del rechazo de Su Hijo, que tuvo que posponer
Sus planes escatológicos cuando tuvo lugar el rechazo previsto!

Resumen de esta sección.

En esta sección hemos demostrado que el tema de la eliminación del
pecado está positivamente relacionado con la idea de la resurrección,
tanto en el Antiguo Testamento como en el Nuevo.

Hemos demostrado que la eliminación del pecado está íntimamente

ligada a la parusía de Cristo y al final de la era del Antiguo Pacto de Israel.

Hemos demostrado que la idea de la eliminación del pecado está

directamente relacionada con la llegada del Nuevo Pacto prometido en
muchos lugares del Antiguo Testamento. Por lo tanto, la llegada del
Nuevo Pacto y la llegada de la resurrección son, como mínimo, eventos
sincrónicos y, como mucho, eventos sinónimos.

Hemos demostrado que los escritores del Nuevo Testamento esperaban

ansiosamente la consumación de las esperanzas de Israel con la llegada
del fin del "ministerio de la muerte" y la introducción del "ministerio de
la vida".

Hemos demostrado que Daniel 9 es paralelo a las otras profecías de la

resurrección del Antiguo Testamento, pero que las otras profecías sobre
la resurrección están relacionadas con el regreso de Israel del exilio del
pecado.

Hemos demostrado que, dado que Daniel 9 es paralelo a los versículos

que sirven de base al discurso de resurrección de Pablo en 1 Corintios 15,
esto significa que las setenta semanas de Daniel 9 no podrían haberse
cumplido tal como lo mantienen los paradigmas amilenial y
posmillennial. Sin embargo, esto también prueba que las setenta
semanas no habían sido pospuestas según lo afirmado por los
milenialistas, ya que Pablo declaró inequívocamente que no todos los
corintios morirían antes de que ocurriera la resurrección.

El concepto de la eliminación del pecado, por lo tanto, como lo prometió

Daniel 9, es un referente para la resurrección. Delimita la resurrección al
primer siglo. Vincula ese evento con la consumación de la historia del
pacto de Israel. Efectivamente exige que la resurrección ocurriera con la
destrucción de Jerusalén en el año 70 DC con "una inundación
abrumadora".

La única forma de contrarrestar nuestro argumento en esta sección es

divorciando la eliminación del motivo del pecado en el Nuevo
Testamento de la promesa de Daniel 9. Esto no se puede hacer ya que los
escritores del Nuevo Testamento afirman repetidamente que su
esperanza escatológica no era más que la esperanza. de Israel

Para falsificar nuestro argumento, uno tendría que demostrar que la

profecía de Daniel predijo algo totalmente diferente de las profecías de
Isaías 24-27, Oseas 13 y Ezequiel 37. Sin embargo, los motivos y temas de
todos estos textos son idénticos.
Dado que estas cosas no se pueden probar, nuestra premisa es que Daniel
9 predijo la resurrección de los muertos. Y eso significa que la
resurrección de los muertos tuvo que haber ocurrido al final de la era del
Antiguo Pacto de Israel que ocurrió con la destrucción de Jerusalén en el
año 70 DC.

SEÑENTA SEMANAS SE DETERMINAN ... PARA HACER UNA EXPIACIÓN

POR EL PECADO
T

Aquí no hay desacuerdo, en comentarios conservadores, de que esta

promesa en Daniel 9 es referente a la obra expiatoria de Jesucristo. La
tragedia es que el gran

La mayoría de los comentarios detienen el proceso de expiación en la

Cruz, mientras que las Escrituras postulan la consumación de la
expiación en la parusía de Cristo. Gentry dice de la promesa de hacer una
expiación por el pecado: “Habla claramente de la muerte expiatoria de
Cristo, que es la expiación final a la que se veían todos los rituales del
templo (Hebreos 9:26). Esto también ocurrió durante su ministerio
terrenal, a su muerte ". (Dominio, 315). Mathison también argumenta:
"Esto se cumplió en la muerte expiatoria de Cristo". (Esperanza, 221)

Gentry tiene razón al decir que la muerte expiatoria de Cristo es lo que

todos los rituales del templo anticiparon y anunciaron. Además, la
función sumo sacerdotal de Cristo, al ofrecerse a sí mismo como
sacrificio, también es señalada por esos rituales del Antiguo Pacto. Es
aquí donde los preteristas parciales y todos los futuristas abandonan el
texto.

Observe la tabla que muestra la relación directa de tipo / antitipo entre

Jesús en su servicio del Sumo Sacerdote y el del Sumo Sacerdote del
Antiguo Pacto en el Día de la Expiación.

OT ALTO SACERDOTE EL DÍA DE LA EXPIACIÓN

CRISTO, ALTO SACERDOTE PARA HACER EXPIACIÓN

SACERDOTE MATÓ EL SACRIFICIO

CRISTO APARECE A "PONER EL PECADO" POR SU SACRIFICIO (26)

SACERDOTE ENTRÓ EN EL LUGAR MÁS SANTO "CRISTO ENTRÓ EN EL LUGAR SANTO" (24)

DEVOLUCIÓN DEL SACERDOTE ALTO DE LA EXPIACIÓN ACABADA DE MHP Y

SALVACIÓN DECLARADA A AQUELLOS QUE LO BUSCAN EAGERADAMENTE, ÉL

APARECERÁ POR SEGUNDA VEZ PARA LA SALVACIÓN (28)

Se notará que después de describir estas acciones de Cristo, imaginando

tan perfectamente el Día de la Expiación del Antiguo Pacto, el escritor de
Hebreos dice que Cristo aparecerá por segunda vez ... "para la ley,
teniendo una sombra de cosas buenas por venir , nunca pueden por esos
sacrificios que hacen año tras año continuamente, perfecto "(Hebreos 10:
1). En otras palabras, la Ley Antigua y sus funciones tipológicas eran una
sombra, y Cristo en su función Sumo Sacerdotal era el cumplimiento. Así
como el Sumo Sacerdote mató el sacrificio, entró en el Lugar Santísimo y
volvió a salir, Jesús se ofreció a sí mismo, ingresó en el Lugar Santísimo, y
estaba listo para aparecer "por segunda vez, para salvación" porque la
ley era una sombra de cosas buenas por venir. ¡Era necesario para el
cumplimiento del culto litúrgico del Antiguo Pacto que Cristo cumpliera
todos los aspectos de la función de expiación del Sumo Sacerdote y eso
incluía la salida del Lugar Santísimo para declarar la expiación aceptada!
En pocas palabras, si el Sumo Sacerdote no regresó del Lugar Santísimo,
no habría expiación.

Sin embargo, prácticamente todos los paradigmas futuristas dicen que la

expiación se terminó en la Cruz. Esto a pesar del hecho de que la función
sacerdotal de Cristo le exigió que ingresara al Lugar Santísimo, así como
el Sumo Sacerdote del Antiguo Pacto tuvo que ingresar al MHP.

¿Se completó la expiación antes de que Cristo ofreciera su sangre en el Lugar

Santísimo? Hebreos 9:24 dice que entró allí para aparecer "en la Presencia
de Dios para nosotros". Al igual que el Sumo Sacerdote bajo el Antiguo
Pacto tuvo que ingresar al Lugar Santísimo para aparecer en la Presencia
de Dios en nombre de Israel y ofrecer el sacrificio, Jesús había ingresado
allí al Lugar Santísimo para ofrecer su sangre.

La idea de que la expiación se terminó en la Cruz también pasa por alto el

hecho de que, al igual que el Sumo Sacerdote del Antiguo Pacto, Jesús
tuvo que regresar del Lugar Santísimo antes de que terminara la
expiación. Esto lleva al siguiente argumento:

La obra de expiación de Cristo sería perfeccionada y consumada en su

"Segunda Venida" (Hebreos 9:28).
Pero la segunda venida es el tiempo de la resurrección de los muertos
(1 Corintios 15).

Por lo tanto, la obra de expiación de Cristo sería perfeccionada y

consumada en la resurrección de los muertos. La obra de expiación de
Cristo se perfeccionaría en la resurrección de los muertos.
Pero las setenta semanas estaban decididas a hacer la expiación (Daniel
9:24).

Por lo tanto, la resurrección de los muertos, a la perfección de la obra de

expiación de Jesús, ocurriría dentro o al final de las setenta semanas.

Debemos recordar que, “Sobre la base del verbo hebreo, el pasaje (Daniel
9:24, DKP) habla claramente de la realización real de la reconciliación (o
expiación). (Dominio, 351). Por lo tanto, dado que la parusía de Cristo fue
el acto de coronación en el proceso de expiación, uno no puede decir,
como lo hacen Gentry y otros, que la expiación se perfeccionó en la Cruz
antes de la parusía. Esto acorta el cumplimiento tipológico de la función
del Sumo Sacerdote de Cristo y viola Hebreos 9.

A menos que uno pueda probar definitivamente que la expiación no

estaba relacionada con la venida del Sumo Sacerdote del Lugar Santísimo,
entonces es una prueba prima facie de que la expiación no se completó
hasta ese "regreso". Pero si la expiación no se completó hasta que el
Sumo Sacerdote salió del Lugar Santísimo, 63 entonces esta es una
prueba indiscutible de que la parusía, para completar la expiación, se
limita a las setenta semanas de Daniel 9:24. Dado que la "Segunda
Venida" es el tiempo de la resurrección, la resurrección debe haber
ocurrido al final de las setenta semanas de Daniel 9.

Tome nota nuevamente de que Gentry, DeMar y otros argumentan que

las setenta semanas en realidad terminaron alrededor del año 35 DC,
mientras que la destrucción de Jerusalén solo fue "determinada" dentro
de los Heptads. Sin embargo, la expiación refuta esa idea.

La expiación no estaría completa hasta la venida del Sumo Sacerdote del

Lugar Santísimo (Hebreos 9:28). La expiación pertenece, totalmente, a las
setenta semanas. No se puede iniciar la expiación dentro de los Heptads,
y luego consumarla fuera de esos parámetros, sin negar el texto de Daniel
9. Sin embargo, dado que la venida del Sumo Sacerdote todavía estaba en
el futuro de Hebreos 9, aún estaba llegando a "un muy , muy poco tiempo
”(10:37) - esto significa que las setenta semanas no se habían consumado
años antes. Y, dado que la venida de Cristo del Lugar Santísimo se
establece en el contexto del juicio inminente de Israel (Hebreos 10: 26-
37), esto significa que la resurrección, la consumación de la expiación y
las setenta semanas debían ocurrir. en ese juicio

La única forma de negar este argumento es argumentar: 1.) Que la

realización de la expiación no está relacionada con la "venida final" de
Cristo en el momento de la resurrección. Sin embargo, Hebreos 9 postula
la "Segunda Venida", que se postula universalmente como el tiempo de la
resurrección, como el tiempo en que se perfeccionaría la expiación. La
expiación no se terminó sin el regreso del Sumo Sacerdote. Eso sería una
violación de las imágenes tipo / anti-tipo y el texto de Hebreos 9.

2.)Que la expiación se hizo dentro de las setenta semanas, pero que se

aplicará / se aplicará en la parusía. Esta es la visión milenaria que los
preteristas parciales niegan. El problema es que no hay justificación
textual para este argumento en el texto de Daniel.

Una advertencia aquí. Es cierto que la aplicación de la expiación está

indisolublemente unida a la consumación del proceso de expiación.
Ninguna aplicación sin consumación. Entonces, en ese sentido, la
aplicación vendría en la parusía. Sin embargo, no se puede argumentar
que la perfección de la expiación se logró antes de que se completara el
acto mismo de perfeccionar la expiación, es decir, la parusía.

El hecho de que no podría haber aplicación de la expiación

Si el perdón en Cristo es objetivamente real hoy, entonces se completa la

expiación. El perdón es el resultado directo de la expiación completa.
Pero si la expiación es completa, Cristo ha regresado, ¡la resurrección ha
ocurrido!

hasta que la expiación se consuma tiene implicaciones increíbles.

¿Tenemos hoy el verdadero perdón del pecado? Si es así, entonces se
aplica la expiación. ¡El perdón es la aplicación de la expiación
completada! Entonces, si se aplican las bendiciones de expiación,
entonces la expiación se perfecciona. ¡Esto significa que Cristo ha salido
del Lugar Santísimo! Si Cristo no ha venido, entonces el proceso de
expiación no se ha completado. ¡Pero si la expiación no se completa, no
hay perdón de pecado hoy!

3.) Que la realización de la expiación en Daniel 9 no está relacionada con

la obra de expiación del sumo sacerdote de Jesús en Hebreos 9. Sin
embargo, es del mundo tipológico del Antiguo Pacto de la promesa de
Daniel de la expiación que el escritor hebreo hace su argumento sobre la
obra de expiación de Cristo.

El escritor hebreo está escribiendo sobre la consumación de la obra de

expiación de Cristo. Esto es indiscutible. La obra expiatoria de Cristo es la
expiación prometida por Daniel. Por lo tanto, la consumación de la obra
de expiación de Cristo en Hebreos 9 se limita a las setenta semanas de
Daniel 9. Pero la consumación de la obra de expiación de Cristo es la
Segunda Venida, es decir, el tiempo de la resurrección. Por lo tanto, la
resurrección se limita a las setenta semanas de Daniel 9.

La conclusión es que donde sea que postulas la obra consumada de la

expiación de Cristo, es allí donde colocas el final de las setenta semanas
de Daniel 9. Y, donde sea que coloques la consumación de la obra de
expiación de Cristo, allí es donde colocas la resurrección. Si la
resurrección no ha ocurrido, las setenta semanas aún no se han
cumplido. Si se cumplen las setenta semanas, lo que significa que la obra
de expiación de Cristo se perfecciona, entonces ha ocurrido la
resurrección.

Es interesante notar las creencias comunes del mundo evangélico a este

respecto. En debates formales, les he hecho a mis oponentes la siguiente
pregunta: “Cuando el fiel hijo de Dios muere físicamente hoy, ¿a dónde
van? ¿Van directamente al cielo o al reino de los Andes para esperar el
juicio y la parusía? Mis oponentes amilenialistas a menudo responden:
"Van al seno de Hades y Abraham, para esperar el juicio y la
resurrección". 64 Otros oponentes afirman: "Van directamente al cielo
para estar con el Señor". Estas respuestas, ambas, revelan un inquietante
fracaso al tratar con Hebreos 9, Daniel 9 y la doctrina bíblica de la
expiación. Solo podemos tratar esto brevemente, pero hay dos problemas
principales en las respuestas respectivas.

Primero, si, cuando el hijo fiel de Dios muere físicamente hoy, entra al
reino de los Andes, el seno de Abraham, pero no el cielo mismo, entonces,
según los hebreos, el Antiguo Pacto sigue siendo válido y vinculante.

Nótese que el escritor afirma que mientras ese culto permaneciera en

pie, 65 ese hombre no podría entrar al Lugar Santísimo. Esto es
increíblemente significativo para aquellos que creen que hoy, el hijo fiel
de Dios no puede y no entra en la presencia de Dios en el cielo. Aquí está
el argumento en forma simple:

Mientras el Antiguo Pacto Mosaico permaneciera válido y vinculante,

ningún hombre podría entrar al Lugar Santísimo, es decir, la presencia de
Dios y el cielo (Hebreos 9: 6-10).
Pero hoy, ningún hombre puede entrar en el Lugar Santísimo, es decir, la
presencia de Dios y el cielo, cuando mueren, en cambio, tener que ir al
mundo hadeano del seno de Abraham cuando

morir, esperar el juicio y la resurrección. (amilenialismo)

Por lo tanto, debe ser cierto que el Antiguo Pacto Mosaico es válido y
vinculante hoy.

Dado que el escritor de Hebreos afirma inequívocamente que fue el Pacto

Mosaico y su culto lo que se interpuso entre el hombre y Dios, entre el
hombre y el Lugar Santísimo, entonces es innegablemente cierto que si el
hijo de Dios no puede y no entra en el Lugar Santísimo Lugar, entonces el
Pacto Mosaico y su culto sigue siendo válido y una barrera entre el
hombre y Dios.

¿Por qué es esto cierto? Es cierto porque, como afirma el escritor, que el
Viejo Cultus nunca podría perfeccionar al adorador; nunca podría quitar
el pecado (Hebreos 9: 11f; 1: 1-4). Es el pecado lo que separa al hombre
de Dios. Es el pecado lo que mata (Romanos 6:23). Entonces, considera
esto.

¿Cuál es la única cosa que siempre ha separado al hombre de Dios? ¿No es

pecado? Lee Isaías 59: 1 y sig. Entonces, el pecado es lo que separa al
hombre de Dios, que siempre evitó que el hombre entrara en la presencia
de Dios incluso bajo la Torá, porque la Ley no podía dar vida y justicia.
Nunca podría quitar el pecado. Sin perdón, el hombre no podría entrar en
el Lugar Santísimo, la presencia de Dios.

Si le preguntas a los que creen que el hijo fiel de Dios va al seno de

Abraham en el Hades después de la muerte, si realmente son perdonados
por la sangre de Cristo (es decir, si han recibido los beneficios de la obra
expiatoria de Cristo), lo harán celosamente. afirma, "¡Sí!" Por lo tanto,
debe hacerse la pregunta: "Si el hijo de Dios es perdonado, después de
haber recibido los beneficios de la expiación, entonces, dado que el
pecado es lo único, lo único que mantiene al hombre fuera de la presencia
de Dios, ¿por qué es eso? cuando mueren, perdonados en Cristo, que
todavía no pueden ir al Lugar Santísimo? ¿No son, después de todo, no
perdonados? ¿Creen que de hecho no han recibido los beneficios de la
expiación porque en el fondo no creen que la expiación se haya
completado?

¡NO PUEDE, CONSISTENTE Y BÍBLICAMENTE, RECLAMAR QUE EL PERDÓN

ES UNA REALIDAD ACTUAL Y NEGAR QUE LA PAROUSIA HA OCURRIDO!

Del mismo modo, no puede, de manera consistente y bíblica, afirmar que

el perdón es una realidad actual y negar que ha ocurrido la parusía. Este
es un tema fundamentalmente importante que aparentemente se ha
escapado de la mayoría de los creyentes. La pregunta tiene que hacerse,
¿en qué momento fue el perdón una realidad en el proceso de expiación?
Al igual que la pregunta sobre la expiación y cuando se completó, la
cuestión del perdón está indivisiblemente conectada con la expiación.
Entonces, si la expiación no se consideraba perfeccionada hasta el
regreso del Sumo Sacerdote del MHP, entonces, el perdón tampoco se
hizo realidad hasta su regreso. Aquí es donde entra el enigma para los
creyentes modernos.

¿Cómo es posible afirmar la realidad actual del perdón de pecados, como

lo hacen la mayoría de los creyentes, y al mismo tiempo afirmar que
Cristo no ha regresado para completar la expiación? Expresado simple y
sucintamente, aquí está el argumento.

El perdón de los pecados se convertiría en una realidad como resultado

directo de la expiación completa cuando el Sumo Sacerdote (Jesús) vino
del MHP.

Pero, el perdón de pecados es una realidad hoy (afirmada por la mayoría

de los creyentes hoy).
Por lo tanto, debe ser cierto que Cristo ha salido del MHP.

La pregunta, por supuesto, es cómo la mayoría de los creyentes cristianos

pueden afirmar la realidad actual del perdón y, sin embargo, negar que
Cristo haya consumado el proceso de expiación a través de su parusía.
¡Este es un gran problema!

La conclusión es que no puedes, de manera consistente y lógica, afirmar

que el perdón es una realidad ahora, en Cristo, y aun así afirmar que el
creyente no entra al Lugar Santísimo. No puedes afirmar la realidad del
perdón y negar la realidad de la parusía. No se puede afirmar que el hijo
fiel de Dios debe ir al Hades y esperar el juicio, sin afirmar que el Pacto
Mosaico, con sus sacrificios de animales, sigue siendo válido y vinculante
hoy.

Por otro lado, ¿qué significa afirmar que el hijo fiel de Dios entra en el
Lugar Santísimo cuando muere? Bueno, ciertamente significa que la
expiación se ha completado, que el hombre está genuinamente
perdonado y que no hay nada que lo mantenga alejado de la presencia de
Dios. Afirma que todo lo que el viejo mundo simbolizó y profetizó ahora
se ha convertido en realidad. El trabajo del Sumo Sacerdote está
terminado. La expiación ha terminado y el hombre ahora puede entrar en
sus beneficios.

Sin embargo, si se completa la expiación y el hombre puede entrar al

Lugar Santísimo, entonces esto exige que la venida de Cristo, la segunda
vez, “aparte del pecado, para salvación” haya ocurrido. Recuerde, la
expiación no se completó hasta que el Sumo Sacerdote salió del MHP y
significó la aceptación del sacrificio de expiación.
Para ayudar a ver la relación entre el final de la era del Antiguo Pacto, la
consumación de la expiación y la relación con el final de las setenta
semanas de Daniel, debemos analizar más de cerca la idea de entrar en el
Lugar Santísimo.

Como hemos visto, en Hebreos 9, el escritor plantea el acceso y la entrada

al Lugar Santísimo al final del mundo mosaico, cuando se cumplió todo lo
que tipificó y presagió, es decir, en el momento de la reforma.66
Entonces, el momento en que todo lo que el Antiguo Pacto anticipó, la
realización de las esperanzas escatológicas y soteriológicas de Israel,
sería cuando el sistema que se mantuvo solo en sacrificios de animales,
lavados carnales y ordenanzas, llegara a su fin a través del cumplimiento.
En otras palabras, ¡el momento de la reforma, cuando el hombre podría
entrar en el MHP, llegaría al final del mundo del pacto mosaico! Esta no
es la única vez que encontramos este motivo.

En Lucas 21, Jesús predijo la caída de Jerusalén (v.7f). Él les dice a los
discípulos que cuando vean Jerusalén rodeada deben saber que su
desolación está cerca (v. 20-24). Describe la caída de Jerusalén: "Estos
son los días de venganza, en los que se deben cumplir todas las cosas que
están escritas" (v. 22). La caída de Jerusalén sería la consumación de la
venganza de Dios. Además, en los eventos de aquellos días, debían "mirar
hacia arriba, porque tu redención se acerca", y saber que el reino de los
cielos se había acercado (Lucas 21: 28-31). ¡Así, en la destrucción del
templo y la eliminación del culto, los santos debían ver el cumplimiento
de todas las cosas que están escritas, la llegada de su redención y la
llegada del reino!

Tenga en cuenta también que en Apocalipsis 15, Juan ve una visión del
templo en el cielo. ¡Sorprendentemente, el velo se ha ido y el Lugar
Santísimo está abierto (Apocalipsis 11:19; 15: 8)! Esto significaba que el
hombre ahora podía acercarse a Dios, pero había un problema. Ningún
hombre podría entrar en el Lugar Santísimo hasta que, "se completaron
las siete plagas de los siete ángeles" (15: 8). El hombre no podía entrar al
Lugar Santísimo hasta que la ira de Dios fuera consumada. La ira de Dios
se completaría cuando el juicio cayera sobre Babilonia (Apocalipsis 16:
17f). Por lo tanto, el acceso a Dios se abriría cuando se completara la
venganza de Dios contra Babilonia.

Aquí no podemos desarrollar esto en profundidad, pero es suficiente

decir que Babilonia de Apocalipsis no era otra cosa que el Antiguo Pacto
de Jerusalén. Es la gran ciudad donde el Señor fue asesinado (Apocalipsis
11: 8), la ciudad que mató a los profetas (16: 6f) y la ciudad culpable de
derramar la sangre de los apóstoles y profetas (18: 20-24) y todos La
sangre derramada sobre la tierra. Compare las palabras de Jesús en
Lucas 11: 49f y Lucas 13: 33f.
Entonces, esto es lo que tenemos en Apocalipsis.

John vio el Lugar Santísimo abierto, pero ningún hombre podía entrar
hasta que la ira de Dios se completara en la efusión del Séptimo Vial.

Pero, la ira de Dios se terminaría con el derramamiento de ira contra

Babilonia (Apocalipsis 16: 17f).
Babilonia era el antiguo pacto de Jerusalén.

Por lo tanto, la entrada al Lugar Santísimo se abriría cuando la ira de Dios

se completara en el juicio del Antiguo Pacto de Jerusalén.

La tabla ayudará a visualizar la comparación de Lucas 21, Hebreos y

Apocalipsis y el concepto de ingresar al MHP.
Lucas 21 Hebreos 9-10 Apocalipsis 15-19 Caída de Jerusalén (v. 20f)

Dias de

Venganza

cumplido (v.22) Fin de lo antiguo

Sistema de pacto (v. 6)

Tiempo de

Venganza

(10: 26-37)

Juicio sobre
Babilonia (16: 7f) (Jerusalén)

Finalización de
La ira de Dios (15: 8; 16: 17f)

Viniendo de

Redención,
Reino (v. 28, 32)

En la venida del Señor (v.26f)

Entrada al Lugar Santísimo (9: 6f)

Entrada al Lugar Santísimo (15: 1, 8)

En la venida del Señor (10:37)

En la venida del Señor (capítulo 19) En Jesús 'En una muy, muy
generación (v.32) poco tiempo
(10:37) “He aquí vengo pronto” (22:12, 20)

En Lucas, el juicio contra Jerusalén cumpliría la venganza de Dios y

traería la redención. Hebreos (10: 26-37) describe la eliminación del
sistema del Antiguo Pacto (en el momento de la venida de Cristo en
juicio) como la apertura del camino al Lugar Santísimo. ¡En Apocalipsis,
la ira de Dios se consuma en el juicio contra Babilonia que resulta en el
acceso al Lugar Santísimo! Los paralelos demuestran positivamente que
el momento en que se abriría la entrada al Lugar Santísimo era al final
del mundo del Pacto Mosaico con la eliminación de la Ciudad y el Templo.

Daniel 9 dijo: "setenta semanas están determinadas para tu pueblo y

para tu ciudad santa", y el final de esa visión traería la expiación, la
eliminación del pecado y la llegada de la justicia eterna. Traería la
realización de las esperanzas de Israel. Pero el final de la misma sería con
una inundación abrumadora. La llegada del nuevo mundo de justicia
señalaría el fin del viejo mundo de pecado, muerte y futilidad. O, como lo
expresó Eusebio, "está bastante claro que las siete veces setenta
semanas ... fue, por lo tanto, el período determinado para el pueblo de
Daniel, que limitó la duración total de la existencia de la nación judía" .68

A menos que Lucas, Hebreos y Apocalipsis anticiparan la llegada de una

salvación totalmente diferente en cumplimiento de las promesas de
Israel, entonces debemos ver que su referente al "tiempo de la reforma",
el tiempo de la redención y el reino (Lucas 21) y el tiempo cuando el
hombre podía entrar al Lugar Santísimo (Apocalipsis) como el mismo
tiempo idéntico. Los tres postulan la llegada de estas bendiciones a la
parusía de Cristo, como lo muestra el cuadro. Esas bendiciones llegarían
en el momento de la parusía, y por lo tanto de la resurrección.

Entonces, si de hecho anticipaban el cumplimiento de la profecía de

Daniel, eso significaba que las setenta semanas de Daniel no se
completaron previamente, sino que se llenarían en la eliminación
cataclísmica del culto que había sido una barrera para el hombre durante
1500 años . Y, esto significa, sin duda, que la parusía y la resurrección
pertenecen inseparablemente a la venida de Cristo al final de las setenta
semanas de Daniel 9, cuando Cristo vino y puso fin a ese viejo sistema en
el "diluvio abrumador" de destrucción en AD70.

Finalmente, los millennialistas tienen un problema severo con respecto a

su teoría de brecha fundamentalmente importante, la realización de la
expiación y la muerte de Jesús. No hay duda de que le dijeron a Daniel
"setenta semanas están determinadas, para hacer expiación por el
pecado". Como hemos visto, esto no implica la apropiación subjetiva de la
expiación, sino el proceso objetivo de hacer la expiación. Boutflower
señala bien que la palabra hebrea que se traduce aquí en Daniel 9, es la
palabra idéntica, "que ocurre con tanta frecuencia en el Libro de
Levítico". (Daniel, 183). Su punto es que la realización de la expiación no
se refiere a un evento divorciado del proceso de expiación. De hecho, es
el proceso de hacer la expiación el enfoque. En otras palabras,
involucraba a Cristo cumpliendo las prácticas tipológicas de expiación
sacerdotal. Eso significa su muerte, la ofrenda de su sangre en el MHP y
su parusía. Pero aquí es donde entra la dificultad.

Los milenialistas nos dicen que la muerte de Jesús no pertenece a las setenta
semanas de Daniel 9.Señalan, correctamente, que la muerte de Jesús sería
después de la semana 69. Si bien eso parecería exigir que su muerte
ocurriera en la 70a semana crucial, ¡se insiste en que la muerte de Jesús
realmente pospuso la cuenta regresiva profética! ¡Así, la muerte de Jesús,
que es para la expiación, no pertenece, según los milenarios, a las setenta
semanas en absoluto! Exactamente cómo la muerte expiatoria de Jesús en
realidad no pertenece a la cuenta regresiva de setenta semanas que los
milenaristas no explican. De hecho, algunos incluso argumentan que las
palabras "reconciliación por iniquidad", "parecen ser una imagen
bastante clara de la cruz de Cristo en la que Cristo reconcilió a Israel y al
mundo consigo mismo (2 Cor. 5:19)". 69 Sin embargo, Walvoord y otros
millennialistas insisten en que la aplicación de lo que hizo Cristo en la
Cruz aún espera la parusía.

¿Cómo puedes decir que la aplicación de la expiación pertenece a las

setenta semanas, pero que la realización de la expiación, a través de la
muerte de Jesús después de la sexagésima novena semana, no pertenece
a la cuenta regresiva de las setenta semanas?

La pregunta es, sin embargo, ¿cómo se puede aplicar la aplicación de la

expiación a las setenta semanas y excluir la realización de la expiación a
partir de las setenta semanas? Nuevamente, a Daniel no se le dijo que la
aplicación de la expiación pertenece a las setenta semanas, sino que la
apropiación de la expiación no está relacionada con las setenta semanas.
Para reiterar el punto, la expiación, cada aspecto del mismo, se limita a
las setenta semanas. No después, no antes, sino dentro de las setenta
semanas (Daniel 9:26): "Setenta semanas están determinadas para hacer
expiación". No se puede argumentar que la muerte de Jesús, que debía
apropiarse de la expiación, no pertenece a la cuenta regresiva de setenta
semanas, y se mantiene fiel al texto de Daniel 9. Sin embargo, si la muerte
expiatoria de Jesús pertenece a las setenta semanas, el milenarismo está
falsificado

LA MESA DE LA COMUNIÓN
Y las setenta semanas

Me parece que el significado de "la última cena" a menudo se ignora en

las discusiones de las setenta semanas de Daniel 9. Nuestros amigos
milenarios, por supuesto, insisten en que para el momento de la
institución de la cena, la oferta del reino de Israel había sido pospuesta. ,
y Jesús estaba estableciendo la Cena estrictamente para la iglesia
conjurada a toda prisa. Sin embargo, nada podría estar más lejos de la
verdad. Daniel 9 lo establece muy firmemente.

Mantendré mis comentarios sobre esto muy breve, pero espero que estos
pocos pensamientos provoquen y promuevan una mayor consideración
de la importancia de la mesa de la Comunión en su relación con las
setenta semanas.

No hay duda de que la muerte del Mesías fue predicha en Daniel 9:26: "Y
después de las sesenta y dos semanas, el Mesías será cortado, pero no por
sí mismo". Esto significa que el rechazo de Jesús no fue una sorpresa para
Dios, fue una parte necesaria de la cuenta regresiva. Como esto es cierto,
no se puede argumentar que como resultado de ese rechazo, Dios tuvo
que posponer el reino. El rechazo de Jesús es parte de la urdimbre y la
trama de la profecía de las setenta semanas de Daniel.

Lo que también debe entenderse es que, a la luz del rechazo de Jesús,

Dios había decidido no cambiar el plan del reino. De hecho, el rechazo de
Cristo fue parte integral del plan del reino: "¿No debería Cristo haber
sufrido estas cosas y entrar en su gloria?" (Lucas 24:26). Esto es muy
importante, sin embargo, los milenaristas parecen no darse cuenta. Tome
nota de algunas verdades al respecto.

K Dios predijo el rechazo de su Mesías (Salmos 2; Daniel 9:26). Sin

embargo, Dios dijo que se reiría de los intentos del hombre de frustrar su
plan.

K Dios dijo que su siervo no fallaría en su misión (Isaías 42: 5).

K Dios dijo que no alteraría su plan para sentar al Mesías en el trono de
David (Salmos 89: 34f). No hace falta decir que un aplazamiento de 2000
años de la septuagésima semana sería una alteración del plan.

El hecho de que en Daniel 9 Dios predijo el rechazo y la muerte del

Mesías, pero sin embargo dio la cuenta regresiva de setenta semanas,
sirve como un poderoso testimonio de que la septuagésima semana no se
pospuso. No se puede argumentar lógicamente, como algunos lo hacen,
70 que hay una brecha, en el texto de Daniel 9, entre la semana 69 y la 70
de Daniel 9, y al mismo tiempo argumentar que se suponía que el reino
debía establecerse en el momento de su ofrenda en el ministerio de Jesús.
Vea mi Seal Up Vision and Prophecy para una refutación completa de la
milenaria "Gap Theory". ¿Pero qué hay de la Cena y Daniel 9?

Resumamos brevemente. El objetivo de Daniel 9 era el reino del Nuevo

Pacto del Mesías. Intrínseco en la profecía de Daniel 9 es la muerte del
Mesías. Por lo tanto, se deduce, nuevamente, que la muerte del Rey
venidero sería esencial y parte de la cuenta regresiva para el reino, para
el Nuevo Pacto. Más específicamente, la muerte del Mesías confirmaría el
próximo Nuevo Pacto. Dado que la muerte del Mesías sería indispensable
para la introducción del Nuevo Pacto, se deduce que la muerte del Mesías
tuvo que haber sido incluida en la cuenta atrás para el Nuevo Pacto.

Como hemos visto, el cumplimiento de la profecía de Jeremías del Nuevo

Pacto ocurriría al final de la cuenta regresiva de setenta semanas. Ese
Nuevo Pacto traería el perdón del pecado y la justicia. Entonces,
nuevamente, la muerte del Mesías, el Nuevo Pacto y el reino van de la
mano.

Note ahora Mateo 26:26 y sig.

“Y mientras comían, Jesús tomó pan, lo bendijo y lo partió, se lo dio a los
discípulos y dijo: 'Toma, come; este es mi cuerpo.' Luego tomó la copa y
dio gracias, y se la dio a ellos, diciendo: 'Beban de ella, todos ustedes.
Porque esta es mi sangre del nuevo pacto, que es derramada por muchos
para la remisión de los pecados. Pero te digo que no beberé de este fruto
de la vid de ahora en adelante hasta el día en que lo beba contigo en el
reino de mi Padre ''.

Será útil reconocer el simbolismo de lo que sucedió en la Cena. Jesús tuvo

a sus doce apóstoles especialmente elegidos con él en la Pascua. La
Pascua fue preeminentemente una comida del pacto. Como señala
Stallings: "En la experiencia judía, la Pascua preparó a los judíos para
convertirse en el pueblo de Dios, pero fue en el Monte Sinaí donde Dios
realmente los convirtió en su pueblo.72 Fue el Pacto el que convirtió a los
esclavos escapados en una nación santa y un reino de sacerdotes (Éxodo
19: 6) ". 73

La Pascua no solo fue una comida del pacto, el hecho de que Jesús eligió
específicamente que los doce apóstoles estuvieran presentes sugiere que
tenía la intención de que se dieran cuenta del significado del pacto de lo
que se estaba desarrollando ante ellos. Como dice Stallings, “Los Doce
Apóstoles son los doce testigos de la institución de la Eucaristía y la Cena
del Señor, y también son los doce testigos requeridos de la institución del
Nuevo Pacto. Se pararon en lugar de los doce pilares de piedra
conmemorativos que se erigieron como las doce tribus de Israel cuando
Moisés instituyó el Pacto del Sinaí ". (Pascua, 256). En otras palabras,
Jesús reunió a los doce apóstoles a su alrededor en la Pascua74 para que
fueran los testigos legales de la institución y el establecimiento del Nuevo
Pacto prometido a Israel.

Debemos recordarnos que Jesús vino "para confirmar las promesas

hechas a los padres (Romanos 15: 8). Él vino a cumplir las profecías de
Israel, y se estaban cumpliendo en su ministerio (Mateo 13: 16f). Además,
se decía enfáticamente que las profecías del Antiguo Testamento se
cumplían en Cristo y en la iglesia mucho después del tiempo en que los
milenaristas insistían en que el reino había sido pospuesto.75

Nuestro punto es que cuando Jesús estableció la Cena, no estaba

instituyendo una ordenanza no relacionada con las promesas del reino
de Israel. Esto significa que su declaración de que la Copa representa el
derramamiento de sangre para "el Nuevo Pacto" 76 puede ser nada
menos que el Nuevo Pacto prometido anticipado por Jeremías y Daniel.
Para decirlo de otra manera, Isaías también predijo el próximo Nuevo
Pacto "Haré un pacto eterno con ustedes, las misericordias seguras de
David" (Isaías 55: 3-4). Y Pablo afirmó de la manera más positiva de las
acciones de Dios en Cristo: “Dios ha cumplido esto para nosotros, sus
hijos, en el sentido de que ha resucitado a Jesús. Como está escrito en el
segundo Salmo ... y que lo resucitó de entre los muertos, no más para ver
corrupción, así lo ha dicho, te daré las misericordias seguras de David ".
(Hechos 13: 33-34).

Las misericordias seguras de David están vinculadas directamente al

Nuevo Pacto, y Pablo creía que a través del poder de la resurrección de
Jesús, esa promesa se estaba cumpliendo.

Note ahora Lucas 22: 17f,

“Luego tomó la copa, dio gracias y dijo: 'Toma esto y divídelo entre
ustedes; porque os digo que no beberé del fruto de la vid hasta que venga
el reino de Dios. Y tomó el pan, dio gracias y lo partió, y se los dio,
diciendo: 'Este es mi cuerpo que es dado por ustedes; Haz esto en mi
memoria.' Del mismo modo, también tomó la copa después de la cena,
diciendo: 'Esta copa es el nuevo pacto en Mi sangre, que se derramó por
ti' "..." Y te otorgo un reino, tal como Mi Padre me lo dio a mí. para que
comas y bebas en mi mesa en mi reino y te sientes en tronos juzgando a
las doce tribus de Israel ".

El espacio no permitirá una exégesis en profundidad de este texto

significativo. Sin embargo, es indiscutiblemente cierto que tanto los
discípulos como Jesús tienen en mente el establecimiento del reino
mesiánico en la Cena.77 Los discípulos discuten sobre los lugares de
honor en el reino, tal vez indicativos del hecho de que todavía no lo hacen
Comprender la naturaleza del reino (véase la respuesta de Jesús en el v.
24f). Jesús no niega que tendrán lugares de honor en el reino, ¡se
sentarán en doce tronos juzgando a las tribus de Israel !, sino que su
posición también exigirá servidumbre y humildad. El reino no sería lo
que habían imaginado, pero sería lo prometido de todos modos.

Lo importante es ver los paralelos directos entre la profecía de las

setenta semanas de Daniel y lo que Jesús estaba diciendo y haciendo en la
institución de la Cena.

El objetivo de las setenta semanas era el establecimiento del Nuevo Pacto

que traería perdón, en el reino del Mesías, cuando los redimidos
disfrutarían del Banquete Mesiánico (Isaías 24-27). Antes de la
consumación de las setenta semanas, el Mesías tuvo que ser asesinado,
pero su muerte sería después de la sexagésima novena semana.
En Lucas, Jesús les dijo a sus discípulos que si bien el reino no era como lo
habían imaginado, de todos modos les estaba dotando del reino y que
debían comer con él en el Banquete Mesiánico. Sin embargo, él y ellos
tuvieron que sufrir primero. Sin embargo, su muerte fue establecer el
anhelado Nuevo Pacto que traería el perdón del pecado.

Por lo tanto, vemos un punto por punto paralelo entre Daniel 9 y la

institución de la Cena. No es necesario decir que las implicaciones de esto
son profundas.

A Daniel se le dijo que las setenta semanas estaban determinadas a poner

fin al pecado, hacer expiación y traer la justicia eterna. Cada una de estas
promesas está inseparablemente conectada a la Pasión de Jesús, aunque,
como se ve, no está terminada en la Cruz. Lo que nunca debe pasarse por
alto es que todas estas cosas están directamente relacionadas con el
Nuevo Pacto.

La muerte de Jesús fue fundamentalmente esencial para lograr poner fin

al pecado, hacer la expiación y traer la justicia eterna a través del
establecimiento del mundo del Nuevo Pacto. El establecimiento de la
Cena de Jesús, por lo tanto, basado en su pasión, se mantiene firme
dentro de la cuenta regresiva de setenta semanas. Su declaración, "esta
es mi sangre del Nuevo Pacto", sus referencias a la mesa en el reino y la
promesa de los doce sentados en tronos vincula la institución de la Cena
con la cuenta regresiva de setenta semanas. Siendo cierto, esto significa
que la cuenta regresiva no se había pospuesto. No había sido alterado.

La institución de la Cena de Jesús fue una profunda proclamación de que

el plan de Dios era firme, irrevocable, por supuesto, que el corte del
Mesías, tan esencial para que él "entre en su gloria" y "las glorias a
seguir" (1 Pedro 1: 10-12) ahora estaba a la mano. Por lo tanto, no hay
justificación para plantear una brecha de dos milenios entre la
sexagésima novena semana y la septuagésima basada en la opinión
equivocada de que la muerte de Jesús causó ese aplazamiento.

No se puede argumentar que la muerte del Mesías pospuso la cuenta

regresiva de setenta semanas si la muerte del Mesías es parte integral de
la profecía de las setenta semanas, es decir, después de la sexagésima
novena semana, "El Mesías será cortado". (Daniel 9:26).

No se puede argumentar que la muerte del Mesías pospuso el mundo del

Nuevo Pacto, si la muerte del Mesías es esencial para el establecimiento
del mundo del Nuevo Pacto.

No se puede argumentar que la muerte del Mesías pospondría el fin del

pecado, si la muerte de Jesús fuera esencial para la eliminación del
pecado (Hebreos 9:26).
No se puede argumentar que la muerte del Mesías pospondría la
expiación, si la muerte del Mesías es parte del proceso de expiación.

No se puede argumentar que la muerte del Mesías pospondría la

introducción de la justicia eterna si la muerte del Mesías es vital para el
establecimiento de la justicia eterna.

El hecho es que las mismas cosas que la profecía de Daniel postuló dentro
de las setenta semanas, están indudablemente ligadas a la muerte de
Jesús, que, por supuesto, los milenialistas intentan establecer fuera de las
setenta semanas.

Si la muerte de Jesús para establecer el Nuevo Pacto (reino) (Lucas 22),

que es el objetivo de Daniel 9, fuera después de la sexagésima semana,
¿cómo se puede argumentar que la muerte del Mesías pospuso lo que su
muerte era? ¿realizar? Si el mundo del Nuevo Pacto llegaría al final de las
setenta semanas, y el Nuevo Pacto sería confirmado por la muerte del
Mesías, como incluso los milenaristas están de acuerdo, entonces ¿por
qué la muerte del Mesías no pertenece a la cuenta regresiva de las
setenta semanas?

Hay mucho más que se podría decir sobre la relación entre la institución
de la Cena y Daniel 9. Sin embargo, esto debería ser suficiente para
demostrar que la Cena instituida por Jesús jugó un papel vital para
significar que el cumplimiento de las promesas de Israel estaba cerca. . La
promesa de Jesús a los discípulos de que les nombraría una mesa en su
reino, para gobernar a las doce tribus, a través del Nuevo Pacto por el
cual estaba a punto de morir, es nada menos que una afirmación positiva
de que el cumplimiento de las setenta semanas fue cerca de 78

Un pensamiento final. Note que Jesús dijo que él designó una mesa para
que los discípulos comieran en su reino. Esto significa que la Cena sería
una parte vital e integral del reino, cuando el reino llegara por completo.
El reino llegaría por completo al final de la cuenta regresiva de setenta
semanas y eso incluye la destrucción de Jerusalén, que como hemos
demostrado, fue el tiempo de la parusía de Cristo. Así, el reino –y la mesa
de la comunión del reino
- Alcanzaría su pleno significado en el momento de la parusía. Entonces
sería tomado en el reino, con el Señor.

Esto se opone diametralmente al concepto equivocado de que Pablo dijo

que la Cena se tomaría solo hasta la parusía. Eso no es lo que dijo Pablo.
Sostuvo que la iglesia del primer siglo mostraría la muerte (sufrimientos)
de Jesús hasta que él viniera. Esto no tiene nada que ver con la
continuación o el cese de la Cena.

"Usted muestra la muerte del Señor hasta que él venga", no tiene nada
que ver con si la Cena misma continuaría después de la parusía. Habla del
hecho de que la iglesia preparousia estaba compartiendo el sufrimiento
de Cristo para llenar la medida del sufrimiento escatológico. Ellos, no
nosotros, manifestaron ese sufrimiento y su participación en él cuando
participaron, anticipando la consumación de sus esperanzas de
salvación. Hoy no "mostramos la muerte del Señor", porque la medida del
sufrimiento se cumplió, y Cristo trajo la salvación. La Cena es ahora el
memorial de esa salvación perfecta, y ese es el propósito final para el cual
fue establecida: conmemorar la liberación de la muerte y la esclavitud.

La iglesia pre-parousia se había convertido en "participantes de los

sufrimientos de Cristo" (1 Pedro 4:13). Siempre estaban tratando de
decir "en el cuerpo la muerte del Señor Jesús" (2 Corintios 4:10), que era
un concepto escatológicamente cargado de llenar la medida del pecado.
La iglesia primitiva coincidió con los sufrimientos de Cristo. Murieron
con él (Colosenses 3), para que su "cuerpo" pudiera ser levantado,
vindicado y glorificado en la parusía y la resurrección.79

Entonces, los corintios y la iglesia del primer siglo hicieron "anunciar su

muerte hasta que él venga", porque estaban compartiendo sus
sufrimientos escatológicos80 (1 Corintios 4: 9f; Colosenses 1: 24f–
específicamente Pablo y el apostolado). Sin embargo, a través de los
tiempos finales que se establecían sufriendo y compartiendo el reino,
"debemos a través de la tribulación entrar al reino" (Hechos 14:22). El
reino llegó por completo al final del mundo del Antiguo Pacto en la
destrucción de Jerusalén (Lucas 21:31). La Cena es ahora para todos los
liberados de la muerte. Ahora se toma verdaderamente "nuevo" y
"cumplido", como una celebración de la liberación del pecado y la
muerte. En otras palabras, la Cena no debía cesar en la parusía, sino que
debía perfeccionarse y celebrarse en adelante en el reino eterno.

SEVENTA SEMANAS SE DETERMINAN ... PARA TRAER UNA JUSTICIA

ETERNA
re

A aniel se le dijo que las setenta semanas estaban determinadas a "traer

la justicia eterna". Gentry dice: "La expiación final y completa establece

justicia. Esto habla del logro objetivo, no de la apropiación subjetiva de la

justicia ". (Dominio, 316) Estamos de acuerdo, pero desafortunadamente,
los semi-preteristas como Gentry una vez más se quedan cortos de la
aplicación adecuada, y no ven que la introducción de la justicia eterna
está definitivamente relacionada con la resurrección. Como señaló
Boutflower: "La 'justicia eterna' es una descripción de la salvación
venidera, que contiene una promesa de victoria sobre la muerte y la
tumba". 81 Contra Gentry, Mathison, et. Alabama. Está claro que los
escritores del Nuevo Testamento todavía estaban esperando la
consumación de la obra de justicia y no vieron esa obra como terminada
en la Cruz.
POR QUÉ ISRAEL FUE PROMETIDO
¿JUSTICIA ETERNA?

Para comprender adecuadamente la profecía de Daniel de la llegada del

mundo de la justicia eterna, debemos entender a Daniel y, por lo tanto, a
Israel bajo la Torá, el mundo del Pacto Mosaico.

Cuando Daniel escribió, él e Israel vivían bajo la Torá, la ley que no podía
dar justicia. Fue bajo ese sistema que Isaías se lamentó: “La justicia se
vuelve hacia atrás, y la justicia está lejos; la verdad ha caído en las calles
"(Isaías 59:14) y" todas nuestras justicias son como trapos sucios "(Isaías
64: 6).

En la mentalidad judía, la justicia estaba inextricablemente relacionada

con la Torá (Lucas 1: 6). Como judío fiel, Pablo escribió sobre la Torá: "Si
se hubiera podido dar una ley que pudiera haber dado vida, entonces, en
verdad, la justicia habría sido a través de la Ley". (Gálatas 3: 20-21).

Entonces, viviendo bajo ese sistema que nunca podría impartir justicia, a
Daniel se le habló de un nuevo orden cuando la justicia sería el orden del
día.

Pablo habló de la Torá, escrita y grabada en piedra, como "la

ministración de la muerte" (2 Corintios 3: 6f) porque no solo no podía
dar vida, sino que abundó el pecado (Romanos 5: 20f). Y, “el pecado,
aprovechando el mandamiento, produjo en mí toda clase de malos
deseos. Porque aparte de la ley, el pecado estaba muerto ”(Romanos 7: 8).
Por lo tanto, "Estuve vivo una vez, sin la Ley, pero vino el mandamiento,
el pecado revivió y morí" (Romanos 7: 9). Como resultado, "El
mandamiento, que era traer vida, encontré que traía muerte" (Romanos
7:10). En otras palabras, la Torá era "la fuerza del pecado". 82

Si bien la Torá fue realmente gloriosa, Pablo reconoció y afirmó que

cuando se comparó con el Nuevo Pacto de Jesús, la Torá no tenía gloria en
absoluto. Después de todo, era la diferencia entre la vida y la muerte.

Identificó el pecado.

Acusó al pecador.

Hizo que abundara el pecado.

Trajo la muerte.
Fue la ministración de (la) muerte.

Eso significa que la meta de Daniel 9 era el mundo del Nuevo Pacto del
Mesías.
Se debe enfatizar que la cuenta regresiva de setenta semanas incluyó el
momento en que el Pacto Mosaico todavía estaba vigente. En otras
palabras, el Pacto Mosaico como la fuerza del pecado y el ministerio de la
muerte seguiría siendo válido durante la cuenta regresiva de setenta
semanas. Pero en el horizonte, en el clímax de la cuenta regresiva, se
encuentra el maravilloso mundo del Nuevo Pacto del Mesías, el
ministerio de la justicia y la vida (2 Corintios 3: 9).

QUE ES EL MUNDO
¿DE JUSTICIA ETERNA?

¿Fue el mundo de justicia anticipado de Daniel una renovación de la

creación material, la restauración de la utopía edénica física, o fue la
entrega de una relación del Nuevo Pacto, en la que se dio la justicia,
donde la vida era posible? Note el fuerte contexto de pacto de Daniel. El
contexto del pacto no puede ser ignorado. En realidad, la justicia es un
concepto de pacto y no se trata de rocas y árboles. Tiene que ver con la
posición del hombre ante Dios, no con qué tan verde es la hierba o qué
tan limpia es el agua.

Si bien no creemos que Gentry entienda la gravedad y las implicaciones

de su propia declaración, no obstante estamos de acuerdo con lo que
dice: "Reconocer el marco del pacto de las Setenta Semanas es crucial
para su comprensión adecuada". (Dominio, 311). No solo debemos
entender que Daniel fue escrito dentro de un contexto de pacto, sino que
predijo la llegada de un mundo del Nuevo Pacto. ¡Daniel 9 se trata de los
pactos! Y porque esto es cierto, Daniel es una predicción de la
resurrección.

Este concepto y contexto de pacto se demuestra mediante una

comparación de Daniel 9 y Ezequiel 37. En la consumación de las setenta
semanas se estableció la restauración de Israel, el reino de David, el
pacto eterno de paz y el tabernáculo restaurado de Jehová (Ezequiel 37:
19f). ¡Y aquí, encontramos pruebas de que al final de las setenta semanas
yace la resurrección!

En la famosa profecía de Ezequiel sobre la restauración de Israel, el

profeta predijo cómo Jehová derramaría su Espíritu sobre Israel y los
resucitaría de entre los muertos: "Abriré tus tumbas y haré que salgas de
tus tumbas y te lleve a la tierra de Israel Entonces sabrás que yo soy el
Señor cuando abrí tus tumbas, oh pueblo mío, y te saqué de tus tumbas.
Pondré mi Espíritu en ti y vivirás ”(Ezequiel 37: 12-14).

Hay pocas dudas de que este pasaje, junto con Daniel 12, sirve como
fuente para Juan 5: 25-29. Para nuestros propósitos, solo podemos notar
un par de hechos importantes:
K Tanto Daniel como Ezequiel están inconfundiblemente preocupados
por la consumación de las promesas de Dios a Israel.

K Daniel 9 y Ezequiel 37 predijeron el mismo tiempo y eventos. La

restauración de Israel.

K Así, los eventos de Ezequiel ocurrirían al final de la cuenta regresiva de

setenta semanas.

K Esto significa que la resurrección84 tendría lugar al final de la cuenta

regresiva de setenta semanas. En pocas palabras, esto es lo que estamos
diciendo:

La restauración de Israel ocurriría al final de las setenta semanas de

Daniel 9.

Pero la restauración de Israel sería la resurrección de Israel (Ezequiel

37; ver también Romanos 11: 15f).
Por lo tanto, la resurrección de Israel ocurriría al final de las setenta
semanas de Daniel 9.

Como un punto muy importante, y uno que se ampliará más adelante,

debemos tener en cuenta que las promesas de la resurrección de Dios a
Israel son la fuente de la doctrina de la resurrección del Nuevo
Testamento (Hechos 24: 14f; 26: 21f; Romanos 8: 23- 9: 5; 1 Corintios 15:
54-56). Por lo tanto, a menos que la resurrección de Ezequiel, que
evidentemente no sea una predicción de una resurrección de cadáveres
físicos fuera del suelo, 85 sea una resurrección diferente de la predicha
por, digamos, Isaías 25-26, entonces esto tiene enormes implicaciones
para nuestra comprensión. de resurrección en la totalidad del Nuevo
Testamento.

K Esto también significa que la llegada del mundo del Nuevo Pacto del
Mesías y la resurrección son eventos sincrónicos, si no totalmente
sinónimos.

Hay algo más a considerar en la comparación entre Daniel y Ezequiel. Es,

como acabo de señalar, ampliamente admitido que Daniel 9 y Ezequiel 37
predijeron el mismo tiempo y eventos, la consumación de la esperanza
mesiánica de Israel. Sin embargo, lo que muchos no parecen darse cuenta
es que en 2 Corintios 3-6, prácticamente todos los elementos
constituyentes predichos en Ezequiel 37 son expuestos por el apóstol.
Esto significa que Ezequiel 37 fue la fuente de la expectativa escatológica
de Pablo en esos capítulos. ¡Esto se prueba definitivamente por el hecho
de que él cita, casi literalmente, de Ezequiel 37:26 en 2 Corintios 6:16 y
declara que la iglesia en Corinto era lo que Ezequiel predijo! ¿Entonces
que significa eso?
Daniel 9 y Ezequiel 37 predijeron el mismo tiempo y eventos. Son
profecías paralelas de la consumación de las esperanzas mesiánicas de
Israel. Pero, 2 Corintios 3-6 se extrae de, y se basa en Ezequiel 37. Por lo
tanto, 2 Corintios 3-6 anticipó el cumplimiento de Daniel 9 y el
cumplimiento de las setenta semanas. Si esto es cierto, entonces no cabe
duda de que las setenta semanas no se habían pospuesto y las setenta
semanas no se habían completado cuando Paul escribió.

Si la resurrección y el Nuevo Pacto de Ezequiel 37 están sincronizados

con el final de las setenta semanas, como se acaba de sugerir, entonces la
naturaleza crucial del ministerio de Pablo en su conjunto adquiere un
significado escatológico adicional. Como Pablo todavía estaba
anticipando la resurrección anunciada por los profetas, así como la
llegada completa de la creación del Nuevo Pacto, el final de las setenta
semanas todavía era futuro para él. Pero más sobre esto en un momento.

¡Fuera lo viejo, dentro lo nuevo!Para que el mundo del Nuevo Pacto

llegara por completo, el mundo del Antiguo Pacto tuvo que ser eliminado
(Hebreos 8:13; 12: 25f) a través del cumplimiento (Mateo 5: 17-18). Al
menos parte de la "ofensa de la Cruz", como lo proclamó Pablo, fue que el
Nuevo Pacto y el nuevo mundo que proclamó como cumplimiento de las
promesas de Israel, no era de ninguna manera lo que Israel había
anticipado (Gálatas 5: 5) . Como dice Wright, "Una de las tensiones
centrales en el pensamiento de Pablo, dándole una y otra vez su ventaja
creativa es el choque entre el hecho de que Dios siempre pretendió lo que
en realidad sucedió y el hecho de que ni siquiera el israelita más devoto
había soñado que sucedería así ". 86

La expresión de Pablo de la esperanza de Israel no fue el fin del mundo

espacio-temporal. Como dice Longenecker:
"Lo que Paul tiene en mente cuando prevé la inauguración

de un mundo nuevo no es, por supuesto, el establecimiento de un

Un universo físico de materia completamente nuevo: un mundo de

relaciones de causa y efecto, unidas por fuerzas de

atracción gravitacional a nivel molecular. En cambio él

prevé el establecimiento de un nuevo reino de existencia. Eso

es la esfera de la vida completamente diferente del 'cosmos' que

ha sido crucificado a Paul, un dominio donde distintivo

Los patrones de vida son operativos. Como sus comentarios en 6: 14-15

resaltar, Paul pertenece a este nuevo mundo, donde diferente

se aplican estándares, se siguen diferentes reglas, diferentes hábitos

se forman, se practican diferentes formas de vida, y un

existe un ethos diferente. El mundo en el que solía vivir

se caracterizó por muchas cosas, una de las cuales fue

distinciones fundamentales entre los que estaban

circuncidados y los que no, los que observaron el

ley de Dios y los que no lo hicieron. Pero Paul ha visto el

muerte de ese mundo y ahora vive en un mundo donde eso

la distinción no es aplicable ". 87

Longenecker dice que la nueva creación de la que habla Pablo es una
creación del Nuevo Pacto. Vea sus comentarios en la página 46, por
ejemplo, donde continúa su discusión sobre la nueva creación imaginada
por Pablo: “Esta perspectiva escatológica tiene que ver principalmente
con el triunfo de Dios, un triunfo que está teniendo efecto en el
establecimiento de una nueva mundo. Es un mundo donde los asuntos de
la circuncisión y la incircuncisión son irrelevantes ".
Entonces, si lo que se encontraba al final de la cuenta regresiva de
setenta semanas era el reino del Mesías, y lo era, y si lo que Pablo y los
escritores del NT estaban esperando era la esperanza de Israel, y lo era,
ya que ellos, como Jesús , no ofrecieron ni predicaron el tipo de reino que
los judíos esperaban, entonces tal vez es hora de que el exégeta moderno
se haga cargo de la posibilidad de que el reino, y por lo tanto la
escatología, no sea lo que tradicionalmente se ha creído.

Sin lugar a dudas, los escritores del NT anticiparon el cumplimiento de

los profetas del Antiguo Pacto. Esperaban que sus esperanzas se
cumplieran muy pronto. Y, se dieron cuenta de que esto significaba la
desaparición y destrucción del mundo del Antiguo Pacto. El mundo del
Nuevo Pacto no podría florecer hasta que el mundo de las sombras de
Israel se realizara en la revelación del "cuerpo" de Cristo.

Mientras que la Torá era la fuerza del pecado y el ministerio de la

muerte, predijo su propia desaparición a través de la promesa de la
venida del Nuevo Pacto que no condenaría, sino que justificaría y daría
vida. Es por eso que Pablo podría decir: “Pero ahora, la justicia de Dios,
aparte de la ley, se revela, siendo atestiguada por la Ley y los profetas,
incluso la justicia de Dios que ha pasado y los profetas, incluso la justicia
de Dios que es hasta el 22, mi énfasis). El apóstol incluso apela al brillo
decreciente de la cara de Moisés después de recibir la Torá, como un
presagio profético del paso del Antiguo Pacto (2 Corintios 3:13). En
anticipación a la finalización de la promesa del Nuevo Pacto, el autor de
Hebreos dice que el Antiguo Pacto estaba "a punto de
desaparecer" (Hebreos 8:13).

¿No era este mundo del Nuevo Pacto de la "justicia de Dios" lo que Daniel
estaba prediciendo? ¿No era esta maravillosa justicia de Dios lo que la
Torá predijo, y al predecir la venida de un mundo donde la justicia
moraría, eso no requería el paso del mundo donde no había justicia? ¿No
es esto lo que Pablo quiso decir cuando dijo: "Yo por la ley morí a la
ley" (Gálatas 3:19)? ¡Pablo decía que en la Ley misma se encontraba la
promesa del fin de la Torá! ¿No es esto lo que Daniel estaba viendo?

Como Daniel predijo, la expiación y la eliminación del pecado eran

necesarias, y parte del proceso, de la introducción de la justicia eterna.
Daniel dijo que la justicia eterna llegaría al final de la cuenta regresiva de
setenta semanas. Por lo tanto, la ley que era la fuerza del pecado y el
ministerio de la muerte, encontraría su fin al final de las setenta
semanas.

PABLO, LA ESPERANZA DE ISRAEL Y DANIEL 9El apóstol Pablo esperaba

ansiosamente la llegada de las promesas de Daniel. Él dice en Gálatas:
"Nosotros por el Espíritu, esperamos ansiosamente la esperanza de la
justicia" (Gálatas 5: 5). Debemos entender que lo que Pablo estaba
escribiendo era la esperanza de Israel. Entonces, cualquier cosa que Paul
tuviera en mente mientras esperaba, "la esperanza de la justicia" era, de
hecho, la esperanza de Israel.

El contexto deja en claro que Pablo estaba contrastando la futilidad de la

Antigua Ley, el mundo que nunca podría dar justicia (Gálatas 3: 20f) con
el Evangelio de Jesucristo que sí da justicia y vida. Observe la correlación
directa entre la Torá y su incapacidad para dar vida y justicia. Mientras
que Pablo lamenta la incapacidad de la Torá para dar vida, contrasta eso
con el Nuevo Pacto de Cristo. El enfoque de Pablo está en la promesa
abrahámica de la nueva creación (Gálatas 3: 26-29—> 6: 15f). Es en la
nueva creación, incluso cuando se hace realidad, 88 que esas cosas que la
Torá nunca podría dar se convertirían en realidad.

Entonces, en Gálatas, encontramos los mismos temas de Daniel 9. La

anticipación del mundo venidero de la justicia eterna.

Así, el nuevo mundo que había irrumpido en el viejo mundo, aboliendo el

significado de la circuncisión y la Torá, era, de hecho, la esperanza de
Israel. Esto se entiende fácilmente cuando uno se da cuenta de que parte
de la esperanza de Israel era el mundo del Nuevo Pacto (Jeremías 29:
29f). Este mundo del Nuevo Pacto fue el objetivo de las setenta semanas
de Daniel 9, porque el mundo del Nuevo Pacto es nada menos que el reino
del Mesías.
Dicho simplemente, lo expresaríamos así:

El reino del Nuevo Pacto era la esperanza de Israel.

La esperanza de Israel se haría realidad al final de las setenta semanas

de Daniel 9: 24f.
Por lo tanto, el reino del Nuevo Pacto se realizaría plenamente al final
de las setenta semanas de Daniel 9.

Por lo tanto, cuando llegamos al Nuevo Testamento y leemos que Pablo,

que predicó nada más que la esperanza de Israel, afirma que él fue el
instrumento especialmente elegido para lograr la transformación al
Nuevo Pacto, el apóstol sabía que la consumación de Daniel estaba cerca.

El hecho de que Paul se viera a sí mismo como el jugador clave de los

últimos tiempos, en una misión multifacética, ha sido la fuente de una
gran cantidad de debates académicos. Munck, al comentar sobre la
declaración de Pablo de que la transformación del Antiguo Pacto al
Nuevo fue su mayordomía y ministerio personal, declaró: "Pablo no solo
es el que sabe cuál es el plan de Dios y puede decirlo, sino el que actúa
por él. esta plenitud se debe lograr ". .... “El trabajo de Pablo fue más
importante que el de todos los apóstoles que fueron a los judíos y fueron
rechazados por esa nación impenitente. Cuando su trabajo fracasó, el
camino de salvación provisto para Israel se hará realidad a través del
trabajo de Pablo para los gentiles. Esto también significa que la obra del
apóstol es más importante que la de todas las figuras en la historia
redentora del Antiguo Testamento,

Hay tres factores que nos obligan a ver el cumplimiento de Daniel 9 como
ocurriendo en el primer siglo y no en algún supuesto final de la era
cristiana.

primero, el que acaba de decir, y es que Pablo se vio a sí mismo como el

recipiente crucial, especialmente elegido para, "Cumplir la palabra de
Dios, el misterio" (Colosenses 1: 24-27) y servir como el ministro y
administrador de la transformación del pacto del Antiguo Pacto al Nuevo.
Si el papel distintivo de Pablo era llevar estas cosas a la realidad, y si el
mundo del Nuevo Pacto era el objetivo de las setenta semanas de Daniel,
como se acaba de mostrar, entonces es manifiestamente cierto que el
final de las setenta semanas y la consumación del ministerio de Pablo
encajar.

Segundo, el primer punto concuerda con el hecho de que Pablo, sin lugar
a dudas, anticipó la inminente parusía: "La noche está muy avanzada, el
día está cerca, ahora está nuestra salvación más cerca de cuando creímos
por primera vez" (Romanos 13: 11f). Pablo pudo escribir "el fin de los
siglos ha venido sobre nosotros" (1 Corintios 10:11) 90 porque creía con
todo su corazón que a través del Espíritu, la consumación de las
esperanzas de él y de Israel estaba muy cerca. Pablo estaba en el proceso
de ayudar a liberar y ministrar el Nuevo Pacto del Mesías (2 Corintios 4:
1-2). Él imaginó que la consumación de ese mundo del Nuevo Pacto
llegaría muy pronto.

Tercero, Pablo dice que fue "a través del Espíritu" que estaban
"ansiosos" (de apekdekomai) esperando la llegada completa de esa
justicia (Gálatas 5: 5). En Gálatas 3f, Pablo les recuerda que fue el Espíritu
milagroso el que los estaba "perfeccionando" en Cristo, no a través de la
Ley. Entonces, esta "espera a través del Espíritu" debe ser vista como un
referente para los carismas, ya que fue ese Espíritu milagroso el que
estaba transformando (de metamorfe) al remanente justo de Israel "de
gloria en gloria", es decir, de la gloria del Antiguo Pacto a lo nuevo (2
Corintios 3: 12-16). Este elemento milagroso de la transformación fue la
garantía, el arrabon, de la finalización de la transformación, y en este
ministerio milagroso vemos nuevamente la relación directa entre la
resurrección y la transformación del pacto.

Pablo dijo que fue a través del ministerio del Espíritu que estaban siendo
transformados "de gloria en gloria", del "ministerio de la muerte" al
ministerio de la justicia (vida) (2 Corintios 3: 16-18). Del mismo modo,
dijo que el Espíritu era la garantía (arrabon) de la resurrección (2
Corintios 5: 5). Pablo no tenía una desconexión temporal de 2000 años en
mente entre la obra de transformación del pacto del Espíritu y la obra de
resurrección del Espíritu. Ese fue un trabajo temporalmente limitado, la
transformación de la muerte a la vida.

Por supuesto, lo que esto significa es que si el arrabon realmente fue la

obra milagrosa del Espíritu, 91 aquellos que niegan que haya ocurrido la
resurrección, pero que también son cesionistas, tienen un problema
grave. Por ejemplo, Gentry cree que la edad de los carismas terminó al
final de las setenta semanas, como documentamos a continuación. Esta es
una teología autodestructiva.
Dicho lógicamente, el argumento sería:

Los dones milagrosos del Espíritu eran la garantía de la resurrección, y

estarían operativos hasta el Día de la Redención (2 Corintios 5: 5; Efesios
1: 12-13; 4:32).

Pero, la resurrección no ha ocurrido. (Gentry y futuristas).

Por lo tanto, los dones milagrosos del Espíritu deberían estar operativos
hoy.

Es contradictorio sostener que el arrabon era el don carismático del

Espíritu, dado para garantizar la resurrección y luego insistir en que,
aunque la resurrección no ha ocurrido, los carismas han dejado de
funcionar.
Por otro lado, si el carismata era el arrabon y el agente de la
transformación del mundo del Antiguo Pacto al Nuevo, entonces si los
dones milagrosos permanecen activos hoy, eso significa que la
transformación del ministerio de la muerte, la Torá de Moisés,
permanece en curso.

Entonces, la relación entre el arrabon, la resurrección y la

transformación del pacto es directa. No puedes separar uno del otro. ¡Y
esta transformación del pacto es precisamente el punto de Daniel 9: 24f!
Sería la obra expiatoria de Jesús el Mesías (Daniel 9:26) lo que
provocaría el mundo del Nuevo Pacto de "justicia eterna". La muerte de
Jesús confirmaría el Nuevo Pacto (Gálatas 3:15; Hebreos 9: 15-16). La
parusía la completaría y perfeccionaría. Esto establece Daniel 9: 24f
como una profecía de la resurrección.

Nuestro punto es que la "esperanza de justicia" anticipada con

entusiasmo por Pablo fue la introducción de la justicia eterna anunciada
por Daniel 9:24. Fue el "ministerio de justicia" del Nuevo Pacto (2
Corintios 3: 5f) que estaba en proceso de revelación, confirmación,
identificación y glorificación a través del ministerio de Pablo. Lo que
Pablo esperaba, en cumplimiento de Daniel, era el mundo del Nuevo
Pacto, no el mundo físico convertido en una sociedad utópica. El mundo
del Antiguo Pacto no trajo ni pudo traer justicia. El mundo de Cristo del
Nuevo Pacto, iniciado en la Cruz, pero esperando la perfección en la
parusía, daría y anhela la anhelada justicia y vida.

Este contraste entre los mundos del pacto, y el contraste entre la muerte
y la vida, se encuentra en 2 Corintios 3-6. Pablo habló de la Torá, la
antigua ley escrita y grabada en piedra, y la llamó "la ministración de la
muerte" (2 Corintios 3: 6f). Fue llamado el ministerio de la muerte
porque no solo no podía dar vida, como acabamos de ver, hizo que
abundara el pecado (Romanos 5: 20f). Y, “el pecado, aprovechando el
mandamiento, produjo en mí toda clase de malos deseos. Porque aparte
de la ley, el pecado estaba muerto ”(Romanos 7: 8). Por lo tanto, "Estuve
vivo una vez, sin la Ley, pero vino el mandamiento, el pecado revivió y
morí" (Romanos 7: 9). Como resultado, "El mandamiento, que era traer
vida, encontré que traía muerte" (Romanos 7:10). En otras palabras, la
Torá era "la fuerza del pecado". 92

Como notamos anteriormente, la Torá fue la fuerza del pecado y el

ministerio de la muerte, y predijo su propia desaparición. Prometió la
llegada del Nuevo Pacto que no condenaría, sino que justificaría y daría
vida. Es por eso que Pablo podría decir: “Pero ahora, la justicia de Dios,
aparte de la ley, se revela, siendo testigo de la Ley y de los profetas,
incluso la justicia de Dios, que es a través de la fe en Jesucristo para todos
y en todos los que creen . " (Romanos 3: 21-22, mi énfasis).
Observe el motivo de la resurrección de 2 Corintios 3-5 a la luz de los
pasajes de los romanos. La Torá fue "el ministerio de la muerte, escrito y
grabado en piedras", pero el evangelio es, "el ministerio de la justicia". La
Torá fue la fuerza del pecado. La resurrección sería cuando la Ley que era
la fuerza del pecado fuera eliminada (1 Corintios 15: 54f). Pablo no
estaba comparando la muerte biológica con la justicia espiritual o la vida
espiritual. Estaba contrastando la muerte relacional de la que hablaba en
Romanos y la vida relacional del Nuevo Pacto. Para Pablo, justicia y vida
eran prácticamente sinónimos.

¿No era este mundo de la "justicia de Dios" lo que Daniel estaba

prediciendo? ¿No era esta maravillosa justicia de Dios lo que la Torá
predijo, y al predecir la venida de un mundo en el que moraría la justicia,
eso no requería el paso del mundo en el que no se ofrecía justicia? ¿No es
esto hasta cierto punto lo que Pablo quiso decir cuando dijo: "Yo por la
ley morí a la ley" (Gálatas 3:19)? Además, ¿no es esto lo que Daniel estaba
viendo?

La ley que era la fuerza del pecado y el "ministerio de la muerte",

encontraría su término al final de las setenta semanas. ¡Pablo estaba
sirviendo como mayordomo personal y ministro de la próxima
"ministración de justicia", el triunfo de la vida sobre la muerte!

Dado que lo que administraba Paul era el mundo prometido del Nuevo
Pacto, pero dado que ese mundo evidentemente aún no se había
completado, exige que la cuenta regresiva de setenta semanas aún no
haya terminado. La justicia eterna todavía no era una realidad plena,
"Nosotros por el Espíritu esperamos ansiosamente la esperanza de la
justicia".

La venida del mundo de justicia del Nuevo Pacto exigiría la aprobación

del Antiguo Pacto (Hebreos 8:13; 12: 25f): "Si la justicia viene a través de
la Ley, entonces Cristo murió en vano" (Gálatas 2:21). Patentemente, el
mundo de la justicia eterna no incluía, y no podía, en el pensamiento de
Pablo, incluir la Torá.

Entonces, Daniel predijo la desaparición total, la inundación

abrumadora, que vendría sobre su pueblo, ciudad y mundo, en el clímax
de su edad (Daniel 9: 26-27) .93 Asimismo, Pablo dijo que el ministerio
de la muerte estaba pasando. cuando escribió 2 Corintios 3: 8-16. Dijo
que la transición del mundo del Antiguo Pacto al Nuevo estaba teniendo
lugar: "Pero todos, con el rostro descubierto, contemplando como en un
espejo, la gloria del Señor, estamos siendo transformados en la misma
imagen de gloria en gloria, solo como por el Espíritu del Señor ”(2
Corintios 3:18).

Permítanme expresar algunos pensamientos aquí:

La Torá era la fuerza del pecado (1 Corintios 15; Romanos 7).

La Torá fue el ministerio de la muerte (2 Corintios 3: 5f).

La resurrección ocurriría cuando la Torá que era la fuerza del pecado
fuera removida (1 Corintios 15: 54f).

La resurrección (vida) sería cuando se aprobara la Ley que era el

ministerio de la muerte.
Por lo tanto, la resurrección sería al final de la era de la Torá, es decir,
cuando el mundo del Pacto eterno del Nuevo Pacto

la justicia llegó al final de las setenta semanas.

Esto es lo que esto significa:

Demuestra que Daniel 9, en su predicción de la venida de la justicia

eterna, es positivamente una profecía de resurrección.

Demuestra que la resurrección perteneció al fin del mundo del antiguo

pacto de Judá.

Demuestra que, dado que Pablo fue el ministro del cambio del pacto de la
ministración de la muerte a la ministración de la vida, el final de las
setenta semanas pertenece al ministerio de Pablo.

Prueba que la cuenta regresiva de setenta semanas no fue pospuesta por

la Cruz.
Prueba que la cuenta regresiva de las setenta semanas no se completó
antes del final del ministerio de Pablo.

Ahora, si el mundo de justicia, gloria y vida del Nuevo Pacto del que habló
Pablo no era el mundo de la justicia eterna previsto por Daniel, ¿qué era?
Lo más seguro es que no era una teología alienígena distorsionada,
pervertida, si queremos creerle a Paul. En cambio, era la "esperanza de
Israel" y, Pablo afirmó que él predicó este evangelio "a través de las
escrituras proféticas" (Romanos 16: 25-26). En otras palabras, el Nuevo
Pacto de vida y justicia fue predicho por los profetas del Antiguo
Testamento, y fue el cumplimiento de las profecías de Israel del Nuevo
Pacto.

Por supuesto, esto va en contra del mundo dispensacional moderno que

insiste en que el evangelio de Pablo no estaba previsto en el Antiguo
Testamento.94 Se afirma que la doctrina de Pablo de la iglesia, y la
igualdad judía y gentil, era desconocida por cualquiera de los profetas, y
que el evangelio de Cristo no es el mundo de justicia del Nuevo Pacto
anticipado por Daniel. Nada mas lejos de la verdad. Si el evangelio de
Cristo y la iglesia no se encontraban en el Antiguo Testamento, ¿cómo
pudo Pablo haber predicado esas cosas de "las escrituras proféticas"?
¿Acabo de inventar su mensaje a medida que avanzaba? ¿Era culpable de
pervertir las escrituras proféticas o de "alegorizarlas" más allá del
reconocimiento?

La respuesta es, enfáticamente, ¡No! El problema era, como ya se señaló,

los judíos de los días de Jesús y de Pablo no pensaron por un momento,
¡nunca se les ocurrió que las cosas que esperaban eran las que Jesús y
Pablo proclamaron! Querían algo tangible, empírico, terrenal. Querían la
restauración de la gloria nacional, "el regreso del exilio". Pero, expresado
en sus propias escrituras y en la mente de Jesús y Pablo, “regresar del
exilio, en este período, significaba 'perdón de pecados' y viceversa”. 95
Por lo tanto, “Israel no ha obtenido lo que ella buscaba , pero los elegidos
sí, y el resto quedó cegado ”(Romanos 11: 7). Para los judíos, la
restauración significaba gloria nacionalista. Para Jesús y los escritores
inspirados, la restauración significa la comunión restaurada.

Aquellos que aceptaron a Jesús como el Mesías llegaron a comprender

que la cuenta regresiva de Daniel y la venida de la "justicia eterna" no
implicaba una restauración nacionalista. La vida del reino fue la
liberación de la esclavitud a "la ministración de la muerte". La Torá no
podía darles vida y nunca podría ser el ministerio de la justicia. En
cambio, “a través de este hombre se te predica el perdón de los pecados;
y por Él, todo el que cree está justificado de todas las cosas de las cuales
usted no podría ser justificado por la Ley de Moisés ”(Hechos 13: 38-39).
¡El prometido mundo de justicia de Daniel estaba a punto de florecer!

Entonces, el Nuevo Pacto (mundo) de Cristo fue el objetivo de las setenta

semanas.96 El Nuevo Pacto de Cristo es ahora una realidad, por lo tanto,
se ha alcanzado el objetivo de las setenta semanas. Si el Nuevo Pacto
prometido por Jeremías y Daniel no se ha establecido, se deduce que las
setenta semanas no se han cumplido. Actualmente estoy trabajando en
un manuscrito que demuestra la falacia del post milenario de que el
mundo del Nuevo Pacto prometido por Daniel y Jeremiah no se ha
establecido. Muchos creyentes sinceros niegan que se haya establecido el
Nuevo Pacto. Estoy convencido de que la gran mayoría de los
dispensacionalistas no se dan cuenta de las implicaciones de decir que el
evangelio no es el Nuevo Pacto prometido, y que se establecerá otro pacto
diferente en el milenio, un pacto que exigirá sacrificios de animales.

Observe la discusión de Pablo sobre la vida de justicia y resurrección en

Filipenses 3. En ese capítulo, contrasta la verdadera circuncisión y los
verdaderos adoradores, con aquellos que adoran según la carne. Es el
contraste entre el mundo del Antiguo Pacto y el Nuevo. Pablo habló de su
antigua "gloria" como un fanático bajo la Ley, pero cómo ahora contaba
esa antigua gloria como "basura" (literalmente, estiércol, v. 8f). Luego
habló de su deseo:

"Para que pueda ser encontrado en Él, no teniendo mi propia justicia que
es de la Ley, sino que es por la fe en Cristo, la justicia que es de Dios por la
fe, para que pueda conocerlo, y el poder de su resurrección, y la
comunión de sus sufrimientos, siendo conformado a su muerte, si, por
cualquier medio, pudiera lograr la resurrección de entre los muertos ".

No hay duda de que Pablo estaba contrastando el Antiguo Pacto, con su

incapacidad para proporcionar vida y justicia, con el mundo del Nuevo
Pacto de Cristo. Observe que Pablo todavía estaba anticipando la llegada
de la justicia de Dios, que anhelaba ser "encontrado" 97 y su deseo de
"alcanzar la resurrección de los muertos". Al igual que en Gálatas 3: 20-
21, Pablo estaba diciendo que el mundo del Antiguo Pacto de Moisés y la
Torá no podía dar vida y justicia, sino que el mundo del Nuevo Pacto que
pronto llegaría sería un mundo de justicia por la fe.

Esta anticipada justicia venida es ciertamente lo que Daniel predijo.

Durante el período de setenta semanas, la absoluta inutilidad de Israel
bajo la Ley se manifestaría, a medida que Israel llenara la medida de su
pecado, y por lo tanto, el propósito de la Ley, "que el pecado
abunde" (Romanos 5: 20-21 ) se amplió. Daniel predijo un mundo de
justicia que vendría después de la abolición total del viejo mundo: "su fin
será con un diluvio" (Daniel 9:27). Esto no fue simplemente el fin de una
ciudad. Debía ser el final de la inutilidad de la vida bajo la Torá. Debía ser
el final de la ministración de la muerte y la introducción del Nuevo Pacto,
de modo que, "por Él, todo aquel que cree está justificado de todas las
cosas de las cuales no puede ser justificado por la Ley de Moisés" (Hechos
13: 38-39).

Es indudablemente cierto que en Filipenses 3, Pablo todavía estaba

esperando la llegada y la consumación completa de la ciudad de su
verdadera ciudadanía: "Nuestra ciudad natal (nuestra ciudadanía, DKP)
está en el cielo, de donde esperamos ansiosamente al
Salvador" (Filipenses 3:20). Luego afirmó: "¡El Señor está cerca!" (4: 5)

Por supuesto, la gran pregunta es, ¿era ese mundo venidero de justicia, la
Jerusalén celestial, el mismo mundo de justicia anticipado por Daniel?
Como hemos visto, Pablo afirmó que su esperanza escatológica no era
más que la esperanza de Israel. Entonces, si la anticipación de Pablo de la
venida de la justicia en la parusía de Cristo no fue de Daniel, ¿dónde se
puede encontrar en el AT? ¿El AT predijo la venida de dos mundos
diferentes de justicia, en el Día del Señor? Para Pablo, solo había "una
esperanza", y esa esperanza se basaba firmemente en los profetas del
Antiguo Testamento. Sin lugar a dudas, Daniel predijo la venida del
mundo de la justicia eterna y limitó el cumplimiento de su promesa a las
setenta semanas. Si vamos a delinear entre Daniel y Paul uno debe
probar varias cosas.

primero , Pablo estaba anticipando un mundo de justicia diferente al

anunciado por Daniel.

En segundo lugar, si Pablo, en Filipenses 3, todavía estaba anticipando la

llegada del mundo de justicia anunciado por Daniel, entonces esto es
evidencia prima facie de que el final de las setenta semanas no había
llegado. También prueba que el final de las setenta semanas estaba cerca
ya que Pablo usa un lenguaje de inminencia tan fuerte cuando habla de la
próxima consumación (Filipenses 4: 5).
Tercero, si Pablo anticipaba el pronto cumplimiento de la profecía de las
setenta semanas, entonces, evidentemente, ¡no solo la profecía de las
setenta semanas ya no se había cumplido, sino que tampoco se había
pospuesto durante 2000 años!

Entonces, Filipenses 3, como Gálatas 5, nos muestra que la profecía de

Daniel de las setenta semanas estaba en la mente de los escritores del NT,
ya que anhelaban la entrada de la justicia eterna.
El mundo de justicia predicho por Daniel se cumpliría al final, pero
dentro de las setenta semanas de Daniel 9 (Daniel 9:24). No hay
justificación para decir que el mundo de la justicia llegaría mucho
después de las setenta semanas. Por lo tanto, nuevamente, si el mundo de
justicia anticipado por Pedro y Pablo era el mundo de justicia anunciado
por Daniel, esto es una prueba prima facie de que las setenta semanas de
Daniel 9 no se cumplieron en el año 35 d. C.

Daniel: El mundo de la justicia eterna vendría dentro de los límites de la

cuenta regresiva de setenta semanas. Pablo y Pedro, escribiendo en los
años 60 DC, esperaban ansiosamente la pronta llegada del mundo de
justicia anunciado por los profetas.
Por lo tanto, a menos que Pablo y Pedro esperaran un mundo de justicia
diferente al anunciado por Daniel, ¡las setenta semanas no se habían
cumplido, pero estaban a punto de cumplirse!

Observe que Pedro creía que el Nuevo Templo de Dios99 ya estaba en

construcción (1 Pedro 2: 5). Y, él estaba ansiosamente "buscando
(prosdokao) y odiando el Día del Señor" y la llegada de "los nuevos cielos
y la tierra" como lo prometieron los profetas del Antiguo Pacto (2 Pedro
3: 1-2, 13). ¿Era el mundo de la justicia esperado ansiosamente por
Pedro, un mundo de justicia diferente al anunciado por Daniel? ¿Daniel
predijo un mundo de "justicia eterna", pero Pedro cree que los profetas
del Antiguo Testamento predijeron otro? Keil y Delitzsch dicen que la
promesa de Daniel de "traer la justicia eterna" es la promesa de 2 Pedro
3, los nuevos cielos y la tierra.100 La mayoría de los comentaristas están
de acuerdo en que el referente de Pedro a los nuevos cielos y tierra se
toma directamente de Isaías 65. Esto siendo cierto

Algunos preteristas parciales argumentan que Isaías 65 y 2 Pedro 3 y

Apocalipsis 21 predijeron nuevas creaciones diferentes. Gentry,
(Dominion, 363) delinea entre Isaías 65 y 2 Pedro 3. Curiosamente, dice
que Apocalipsis 21: 2-5: “Es la novia de Cristo que descendió de Dios para
reemplazar a la Jerusalén terrenal en el primer siglo. Con el temblor y la
destrucción de la antigua Jerusalén en el año 70 DC, la Jerusalén celestial
(recreada) la reemplazó ". Pero, si Apocalipsis 21: 1f es referente a los
eventos del año 70 DC, entonces, dado que siguen al milenio, ¡eso
significa que Gentry se ve obligado a decir que el milenio terminó en el
año 70 DC! Además, si Apocalipsis 21f es AD 70, eso significa que es
referente a la llegada de la "justicia eterna" de Daniel 9. Eso a su vez exige
que la Semana 70 finalice en 70 DC y no 35 años antes como sugiere
Gentry.

Isaías predijo que la nueva creación vendría cuando Israel llenara la

medida de su pecado (v. 6-8) y fue destruido, "el Señor Dios te destruirá y
llamará a su pueblo con un nuevo nombre" (v. 13f). Como consecuencia
de esa destrucción, Jehová "crearía un cielo nuevo y una tierra nueva" (v.
17). Entonces, si 2 Pedro 3 estaba prediciendo la llegada del mundo de
justicia anunciado por Isaías 65, entonces estaba anticipando la
destrucción del Antiguo Pacto de Israel, seguido por el mundo del Nuevo
Pacto del Mesías.

¿No es esto lo que predijo Daniel 9? Daniel predijo la consumación de la

existencia del Antiguo Pacto de Israel y el mundo del Nuevo Pacto del
Mesías. Pero, la consumación de la historia de Israel significó la
destrucción de "la ciudad y el santuario" (Daniel 9:26). Entonces, Daniel e
Isaías predijeron la llegada del nuevo mundo de justicia, los nuevos cielos
y la tierra, en el momento del juicio de Israel.

Pedro estaba anticipando la llegada del mundo de justicia anunciado por

los profetas (2 Pedro 3: 1-2; 13). Daniel 9 predijo la venida del mundo de
justicia. Por lo tanto, Pedro estaba anticipando la venida del mundo de
justicia anunciado por Daniel, a menos que Daniel predijera un mundo de
justicia diferente al de Isaías. Sin embargo, si Pedro estaba anticipando la
llegada del mundo de justicia anunciado por Daniel (e Isaías), entonces,
necesariamente, eso significa que las setenta semanas de Daniel 9 aún no
se habían cumplido.

Gentry sabe que la llegada de la justicia eterna está inseparablemente

ligada a las setenta semanas, "Esto fue efectuado por Cristo dentro del
período de setenta semanas". (Dominio, 316). Si Cristo efectuó la llegada
de la justicia eterna durante su ministerio personal, es decir, su pasión,
entonces, ¿qué mundo de justicia eterna estaba anhelando Pedro, que fue
predicho por los profetas del Antiguo Testamento? ¿Qué esperaba
todavía Pablo ansiosamente? ¿Qué mundo de justicia predicho por los
profetas estaban los escritores inspirados esperando ansiosamente y
prediciendo su inminente llegada? Solo separando la expectativa
apostólica del mundo venidero de justicia de la profecía de Daniel, los
postmilenialistas pueden afirmar que el final de las setenta semanas
llegó en la tercera década del primer siglo.

La nueva creación de 2 Pedro 3 es la nueva creación de Apocalipsis 21-22.

La mayoría de los semi-preteristas están de acuerdo.101 Además, la
llegada de la nueva creación de 2 Pedro 3 y Apocalipsis 21 es el tiempo de
la resurrección (Gentry, Mathison, Bahnsen, et al.). Sin embargo, la
llegada de la nueva creación de 2 Pedro 3 y Apocalipsis 21-22 es el
mundo de justicia predicho por Daniel. Esa nueva creación se limita al
tiempo de las setenta semanas. Eso significa que el cumplimiento del
mundo de la resurrección de la justicia de 2 Pedro 3 y Apocalipsis 21-22
se limita a las setenta semanas de Daniel 9.

El mundo de la resurrección de la justicia de 2 Pedro 3 y Apocalipsis 21-

22 se limita a las setenta semanas de Daniel 9. Pero las setenta semanas
de Daniel 9 se cumplieron a más tardar la destrucción de Jerusalén en el
año 70 DC. Por lo tanto, el mundo de la resurrección de La justicia de 2
Pedro 3 y Apocalipsis 21-22 se cumplió a más tardar en la destrucción de
Jerusalén en el año 70 DC.

Además, la justicia venidera anticipada por Pablo en Gálatas y Filipenses

está indisolublemente vinculada con la parusía y la resurrección. Pero, el
mundo de justicia anticipado por Pablo en Gálatas y Filipenses era el
mundo de justicia que se limita a las setenta semanas de Daniel 9. Las
setenta semanas de Daniel 9 terminarían con la desolación de Jerusalén y
el fin del Antiguo Pacto. mundo. Por lo tanto, el tiempo de la resurrección
y la parusía, la introducción de la justicia eterna al final de las setenta
semanas, ocurriría con la venida del Señor en la destrucción de Jerusalén
y el fin del mundo del Antiguo Pacto en el año 70 DC.

La única forma de contrarrestar nuestro argumento es demostrar que el

mundo de justicia anunciado por Daniel no es el mundo de justicia
anunciado por Pablo, Pedro o Juan. Sin embargo, todos los apóstoles
dicen que su esperanza era de las profecías del Antiguo Pacto. Pablo dijo
que su escatología no era más que la esperanza de Israel. ¿Dónde están,
entonces, las profecías del Antiguo Pacto sobre la destrucción del cielo y
la tierra literales seguidas de una nueva creación literal, si esto es lo que
Pedro y Pablo realmente anticiparon? ¡Ciertamente no está en Daniel 9!

Finalmente, si la nueva creación de Apocalipsis es, como sugiere Gentry,

la llegada completa de la promesa hecha en Isaías 65, entonces
Apocalipsis es la promesa de la llegada completa del mundo de justicia
predicho por Daniel 9, porque estas son profecías paralelas. Pero, si
Apocalipsis 21 anticipó el cumplimiento de Isaías 65 y Daniel 9 en el año
70 DC, entonces seguramente anticipó la resurrección en ese momento,
¡porque la nueva creación de Apocalipsis 21 es el mundo de la
resurrección del capítulo 20: 12f!

Lo que estamos afirmando es que en los textos clave que hemos

examinado, los escritores inspirados hablaron del Antiguo Pacto como un
mundo de muerte, pero anticiparon el Nuevo Pacto de vida y justicia. Del
mismo modo, Daniel, que vivía bajo el ministerio de la muerte, anticipó la
llegada del nuevo orden. ¿Cómo se llama cuando uno es liberado "de la
muerte a la vida"? ¿No es este un motivo de resurrección en estado puro?
Entonces, en anticipación de la “justicia eterna”, Daniel 9 esperaba la
llegada del mundo del Nuevo Pacto del Mesías. No buscó una creación
material utópica y transformada. Esperaba un mundo de pacto
transformado de relación con Dios.

El hecho de que los escritores del Nuevo Pacto nos digan que esperaban
ansiosamente el cumplimiento de las promesas hechas a Israel, que el
momento del cumplimiento había llegado y estaba a punto de
consumarse, es una prueba poderosa de que no creían que la cuenta
regresiva de setenta semanas se había pospuesto . Y no creían que las
setenta semanas ya habían terminado. Todavía estaban anticipando la
eliminación climática del viejo mundo y el triunfo del nuevo.

Entonces, ¿qué hemos visto en esta sección? Permítanme resumir lo más

sucintamente posible.

U Hemos visto que el clímax de las setenta semanas iba a ser el reino del
Nuevo Pacto. Esto es casi universalmente admitido. U Hemos visto que la
cuenta regresiva de las setenta semanas estaba bajo el pacto mosaico, el
ministerio de la muerte. La liberación del ministerio de la muerte, la Ley
que fue la fuerza del pecado, es nada menos que la resurrección.

U Hemos demostrado que los escritores del Nuevo Testamento, casi todos
los judíos, anticiparon el cumplimiento de las promesas del Antiguo
Testamento de Dios a Israel. Estaban esperando ansiosamente la llegada
del mundo de la justicia.

U Dado que los escritores del Nuevo Testamento estaban esperando la

llegada del prometido mundo de justicia, a menos que esperaran algo
diferente de lo que Daniel predijo, esto significa que estaban esperando
ansiosamente el pronto cumplimiento de Daniel 9.

U Si los escritores del Nuevo Testamento esperaban el cumplimiento

cercano de Daniel 9, esto prueba que la septuagésima semana de Daniel 9
no se había pospuesto.

U Si los escritores del Nuevo Testamento esperaban el cumplimiento

cercano de Daniel 9, esto prueba que la septuagésima semana de Daniel 9
aún no se había cumplido en el año 34-35 dC como lo postulan los
postmilenialistas e incluso algunos preteristas.

U Hemos demostrado que si el mundo anticipado del Nuevo Pacto ha

llegado, la resurrección ha ocurrido. Sin embargo, si la septuagésima
semana ha sido pospuesta, el Nuevo Pacto aún no se ha establecido y el
ministerio de la muerte y la Torá, la fuerza del pecado, sigue siendo
válida.
U Sin embargo, si uno argumenta que se ha establecido el Nuevo Pacto y
que ha llegado el final de la septuagésima semana, debe admitirse que ha
llegado la resurrección. La resurrección, el final de las setenta semanas y
el Nuevo Pacto están todos intrincadamente entrelazados. No puedes
tener uno sin el otro.

El significado espiritual y las implicaciones del cumplimiento de Daniel 9

no pueden ser sobre enfatizadas. Daniel estaba prediciendo mucho más
que la caída de una ciudad o el fin de un mundo del Antiguo Pacto.
¡Estaba prediciendo el establecimiento de un mundo donde el hombre
podría estar en un Nuevo Pacto que lo llevaría a Dios, lo llevaría a la
comunión, lo llevaría a la Vida! Esta dimensión espiritual del
cumplimiento de Daniel siempre debe tenerse en cuenta y no perderse
en la confusión de la controversia teológica.

SEVENTA SEMANAS SE DETERMINAN ... PARA SELLAR LA VISIÓN Y LA

PROFECÍA
T

El cuarto elemento de Daniel 9 es la promesa de que las setenta semanas

fueron determinadas, "para sellar la visión y la profecía". Mathison,
probablemente siguiendo a Mauro, 102has

Una visión única de este término: “Los ojos y los oídos de los judíos
estaban 'sellados' para que no entendieran las profecías de Dios” (Hope,
221). No hay pruebas de esta oferta más bien excéntrica. Esto hace que
"visión y profecía" se refiera al pueblo de Israel, en lugar de la revelación
profética. No conozco ningún pasaje o comentarista que haya sugerido
que Israel (¡o sus ojos y oídos!) Sean identificados como "visión y
profecía".

Gentry vacila. Él dice que el término significa: "Con esto se quiere decir
que Cristo cumple (y por lo tanto confirma) la profecía (Lucas 18:31; cf.
Lucas 24:44; Hechos 3:18)". (Dominio, 316). Sin embargo, en su
monografía contra Gruden, comentando "lo que es perfecto" de 1
Corintios 13, dice, "llegará un momento en que ocurrirá la finalización
del proceso revelador de Dios". 103 Ofrece una nota al pie de página de
ese comentario que dice: "Incluso creemos que esta idea está contenida
en una comprensión adecuada de la declaración de Daniel 9:24 con
respecto al" sellado de la visión y la profecía ". (N. 4) Entonces, por un
lado, sellar la visión y la profecía se refiere a la obra expiatoria de Cristo,
y por otro lado se refiere a la finalización del proceso revelador.

Quizás Gentry "vio venir el tren" después de escribir contra Gruden. Si él

toma la posición de que "sellar la visión y la profecía" es referente al
proceso revelador, entonces, si postula la finalización de las setenta
semanas en el año 35 DC (como lo hace), el proceso revelador debe haber
sido terminado y sellado a través del cumplimiento , por AD 35! 104

Entonces, parece que Gentry se ha retirado a la opinión de que la

predicción de Daniel de que la visión y la profecía se cerrarían para el
final de la 70ª semana es referente al cumplimiento de la profecía de
Daniel de la obra expiatoria de Cristo. Esto no ayuda

Como ya se vio, la eliminación del pecado y la expiación no se

consumaron en la Cruz.105 Ese proceso incluyó la resurrección ya que la
parusía es la consumación de la expiación para eliminar el pecado.

Gentry intenta limitar la definición de "visión y profecía" a la profecía

específica de Daniel 9 en lugar del corpus profético integral. El lector
notará que él dice sellar la visión y la profecía se refiere al cumplimiento
de "la profecía", es decir, la profecía de Daniel. Como muestro en mi otro
trabajo sobre Daniel 9, no hay un artículo definitivo en hebreo.106
Gentry no está justificado para argumentar que las setenta semanas
fueron determinadas para cumplir "la" profecía de Daniel 9. Además,
existe un consenso generalizado a través de Todas las fronteras
escatológicas que “sellan la visión y la profecía” es un término integral
que se refiere al cuerpo profético en su conjunto (Sello, 1f).

Dicho esto, podríamos permitir la posición de Gentry de que setenta

semanas fueron determinadas para cumplir con Daniel 9, ya que
entendido adecuadamente, Daniel 9 es una profecía de la resurrección.
Como hemos demostrado, la eliminación del pecado, la realización de la
expiación y la introducción de la justicia eterna son ideas escatológicas y
soteriológicas que están indisolublemente unidas a la resurrección. No se
puede argumentar que la expiación fue consumada en la Cruz porque
Hebreos 9 dice que se terminaría en la "Segunda Venida". Pero si la
expiación se terminara en la "Segunda Venida", eso significa que el
pecado debía ser eliminado y esto es la resurrección. Dado que Daniel
limita la eliminación del pecado y la expiación a las setenta semanas, es
posible argumentar que setenta semanas fueron determinadas para el
cumplimiento de la profecía específica de Daniel 9,

Se debe examinar la correlación entre Daniel 9 y el discurso de Olivet.

Como Pitre ha ilustrado, (Exilio, 227-228) Daniel 9: 26f contiene
prácticamente todos los elementos constitutivos encontrados en el
discurso de Jesús. En Daniel encontramos la muerte del Mesías, la
destrucción de la ciudad y el santuario, el tiempo del fin, la abominación
de la desolación y las desolaciones determinadas. No es necesario señalar
que en el Discurso, Jesús menciona cada uno de estos, en el contexto del
conocimiento de su propio martirio.

Entonces, en Mateo 24 Jesús tiene a Daniel 9 en mente (cf. Mateo 24:15).

Esto significa que cuando Jesús dijo: "esta generación no pasará hasta que
se cumplan todas estas cosas" (Mateo 24:34) las setenta semanas
definitivamente se cumplirían dentro de su generación.

Y, por supuesto, esto significa que toda profecía debía cumplirse dentro
de esa generación.
A Daniel se le dijo que setenta semanas estaban decididas a "sellar la
visión y la profecía". Esto significa la confirmación a través del
cumplimiento, de toda visión y profecía. Esto está bien atestiguado en
prácticamente toda la literatura, antigua y moderna. Jerónimo incluso
notó que los judíos creían que "sellar la visión y la profecía" significaba:
"Y así se sellarán la visión y la profecía, con el resultado de que no habrá
más profeta en Israel, y el santo de Los santos serán ungidos ". 107

Jesús estuvo de acuerdo en que toda profecía se cumpliría en la caída de

Jerusalén. En Lucas 21:22 Jesús habló de la catástrofe que vendrá sobre
Jerusalén: "Estos son los días de venganza en que todas las cosas que
están escritas deben cumplirse".

Es fascinante, por decir lo menos, que Thomas Ice (sin darse cuenta, por
supuesto) está de acuerdo en que todas las profecías debían cumplirse en
la destrucción de Jerusalén en el año 70 DC. Observe nuevamente sus
comentarios desde arriba: "Lucas registra que la venganza de Dios sobre
sus elegidos nación es "para que se cumplan todas las cosas que están
escritas". Jesús le está diciendo a la nación que Dios cumplirá todas las
maldiciones del pacto mosaico debido a la desobediencia de Israel. Él no
cederá y simplemente llevará a cabo un cumplimiento parcial de su
venganza ". (Tribulación, 98). Por decir lo menos, si todas las
disposiciones del Pacto Mosaico para la ira se cumplieron en el año 70 d.
C., y si "todas las cosas que están escritas" se cumplieron en el año 70 d.
C., entonces evidentemente no queda espacio para un futuro
derramamiento de ira contra Israel en cumplimiento de lo que está
escrito!

¿Cuánto de la “visión y profecía” profética quedaría fuera del

cumplimiento de “todas las cosas que están escritas”? Recuerde, Jesús en
Lucas describe su venida, la venida para terminar la expiación (Hebreos
9:28; 10: 35-38) que se limita a las setenta semanas. Pero, esa venida, y
ese trabajo expiatorio, es "sellar la visión y la profecía". Por lo tanto,
Daniel y Jesús, basándose en Daniel, postularon el cumplimiento de todo
el corpus profético en el momento de la caída de Jerusalén en el año 70
DC. Eso significa que la resurrección tuvo que ocurrir en ese momento.

Jesús antes planteó el cumplimiento de todas las profecías: "De cierto os

digo que hasta que el cielo y la tierra pasen, ni una jota ni una tilde
pasará de la Ley, hasta que todo se cumpla" (Mateo 5: 17-18) . Observe
que Jesús colocó el paso del "cielo y la tierra" en el momento del
cumplimiento de todas las cosas en "la ley y los profetas". ¿Y qué
encontramos en el discurso del olivo? Encontramos el paso del "cielo y la
tierra" (Mateo 24: 29f, el mundo del Antiguo Pacto de Israel) 108 en el
momento en que "todas las cosas que están escritas deben cumplirse".

¿Deberíamos ignorar la correlación perfecta entre Daniel, Mateo 5: 17-18

y el Discurso de los Olivos? A Daniel se le dijo que al final de las setenta
semanas vería el cumplimiento de la visión y la profecía. El final de esa
visión sería la caída de Jerusalén. Jesús dijo que nada de la Antigua Ley
podría pasar hasta que el cielo y la tierra pasaran al cumplirse cada jota y
tilde de la Ley. Y en el Discurso de los Olivos, Jesús dijo: "todas las cosas
que están escritas" se cumplirían con la destrucción del Templo, el "cielo
y la tierra" de Israel. 109

Jesús dijo que ni una jota ni un título de la Ley pasaría hasta que se
cumpliera todo. 110 La resurrección era parte de "la ley" (Hechos 24: 14-
15). Daniel dijo que "visión y profecía", todo el corpus profético, se
cumpliría al final de las setenta semanas. El final de las setenta semanas
no fue posterior al año 70 DC. Por lo tanto, la resurrección se cumplió a
más tardar el año 70 DC.

Apocalipsis 10: 7f también anticipó el cumplimiento del corpus profético

al sonar la séptima trompeta. Gentry plantea el sonido de la séptima
trompeta en el primer siglo y dice que suena significaba: "Se acabó el
tiempo de Israel: 'No habrá más demora'" (Dominion, 407).
Significativamente, al sonar la séptima trompeta, ocurre la resurrección.
Lea Apocalipsis 11: 15f: “Entonces sonó el séptimo ángel, y hubo fuertes
voces en el cielo, que decían: 'Los reinos de este mundo se han convertido
en los reinos de nuestro Señor y Su Cristo, y Él reinará por los siglos de
los siglos ... .las naciones se enojaron y tu ira ha llegado, y el tiempo de los
muertos para que sean juzgados, y para que recompenses a tus siervos
los profetas y los santos.

Entonces, Daniel 9 y 12 predijeron el cumplimiento de toda profecía

(Daniel 9:24). Tenemos la predicción de la resurrección (Daniel 12: 2).
Tenemos la promesa de recompensar a los muertos, incluidos los
profetas (Daniel 12:13) en el momento del fin. Y, Gentry y Mathison
reconocen que no se puede extrapolar Daniel 9 más allá del año 70 DC.
(Como hemos demostrado, Daniel 12 y Daniel 9 son paralelos, por lo
tanto, Daniel 12 no puede prolongarse más allá de la terminación del eón
de Israel, como lo muestra Daniel 12: 7) . Finalmente, tanto Daniel 9
como Daniel 12 están tratando con el cumplimiento de la esperanza
escatológica de Israel, no con el fin de los tiempos o el fin de la historia
humana tal como la conocemos.

Del mismo modo, en Apocalipsis, encontramos el cumplimiento del

corpus profético (Apocalipsis 10: 7f). Encontramos el tiempo de la
resurrección (11: 15f). Encontramos la recompensa de los muertos,
incluidos los profetas y los santos (11:18). Y, según Gentry y Mathison,
(Hope, 151+) ¡todo esto se cumplió en el momento de la caída de
Jerusalén en el año 70 DC! Además, Gentry y Mathison coinciden en que el
sonido del Séptimo Trump, con su clímax en la resurrección, se trata de la
consumación de la historia de Israel, no del final de los tiempos.

¿No es la resurrección, según todos los paradigmas escatológicos, el

tiempo del cumplimiento de toda profecía? ¡Seguramente! ¿No es la
resurrección "final" el tiempo de la recompensa de los muertos, incluidos
los profetas y los santos? ¡Si! Y, Gentry y Mathison postulan el tiempo
para la recompensa de los muertos, incluidos los profetas y los santos,
¡en el año 70 DC!

Ahora, si los muertos, incluidos los profetas, recibieron su recompensa

en el año 70 DC, ¿qué otra recompensa estarían esperando? ¿Dónde en
Apocalipsis hay alguna indicación de una recompensa más o diferente
después del sonido del Séptimo Trump? ¿No es la Séptima Trompeta la
"última trompeta" de 1 Corintios 15:52? El último triunfo de Apocalipsis
10-11 consuma la historia de Israel, y el "último triunfo" de 1 Corintios
15 lleva la esperanza escatológica de Israel a su clímax. ¡Y esto es crítico,
en Apocalipsis la resurrección ocurre al final del milenio (Apocalipsis 20:
10f)! Esto es extremadamente importante para el posmilenialismo.

Note que en Apocalipsis 10-11 tenemos la consumación de todas las

profecías, "el misterio de Dios se terminaría cuando declarara a sus
siervos los profetas" (10: 7). Esto se lograría al sonar la séptima
trompeta. Luego, en el capítulo 11, tenemos la resurrección y la
recompensa de los profetas y santos, y el perfeccionamiento del reino
eterno de Dios (v. 15f) al sonar la séptima trompeta.

Como hemos visto, Gentry y Mathison creen que esto implica el fin de la
era del Antiguo Pacto de Israel en el año 70 DC.

Pero, ¿qué tenemos en Apocalipsis 20-21? ¡Tenemos el tiempo de la

resurrección! ¿Cómo delinean Mathison y Gentry entre la resurrección, el
juicio y el reino del capítulo 11, y la resurrección y el juicio del capítulo
20? Francamente, no he podido encontrar una respuesta definitiva a esa
pregunta en sus escritos. Todo lo que he encontrado son afirmaciones sin
fundamento y sin fundamento de que estos son dos eventos diferentes. Y,
sin embargo, lo que es evidente es que tanto Gentry como Mathison, así
como otros posmilenialistas, ven a Apocalipsis 21 como el nuevo mundo
que entró con la disolución del Antiguo Pacto de Israel en el año 70 DC.

Entonces, en Apocalipsis 11, la resurrección, el juicio y el reino llegaron

al sonar de la séptima trompeta, cuando el misterio de Dios predicho por
los profetas sería consumado. ¡Y, en Apocalipsis 20-21, tenemos el
tiempo de la resurrección, el juicio y la Nueva Creación!

La consistencia suplica saber la diferencia entre la resurrección del

capítulo 11 y el capítulo 20. La lógica nos obliga a preguntarnos sobre la
diferencia entre el momento de la consumación del capítulo 11 y el del
capítulo 20. La analogía Scriptura aparentemente exige que el reino del
capítulo 11 sea la Nueva Creación del capítulo 21. Y Gentry y Mathison
están de acuerdo con esto. ¡Sin embargo, nos dicen que el juicio y la
resurrección del capítulo 20 es diferente! No encontramos lógica ni
armonía en tal punto de vista.
Tanto Gentry como Mathison insisten en que Apocalipsis 10-11 se ocupa
del clímax de la historia de Israel, no del fin de la era cristiana. Siendo
esto así, ¿cómo pueden delinear entre Apocalipsis 11 y 1 Corintios 15?
Pablo está tratando con el Pablo está tratando con el 11 es sobre la
consumación escatológica de Israel, y si 1 Corintios 15 es sobre la
consumación escatológica de Israel, ¿cuántas veces se lleva a la
perfección la esperanza escatológica de Israel? ¿Cuántos "últimos
triunfos" hay, de todos modos? ¿Cuántas resurrecciones para
recompensar a los muertos hay? Como veremos a continuación, esto solo
es devastador para el paradigma preterista parcial, ya que Pablo plantea
la "resurrección final" al sonar la "última trompeta" en el momento del
cumplimiento de "la esperanza de Israel". El tiempo del cumplimiento de
las promesas de Dios al Antiguo Pacto de Israel (1 Corintios 15: 54f). Eche
un vistazo a la tabla para ver el paralelismo perfecto entre estas
importantes profecías escatológicas y los problemas presentados al
paradigma preterista parcial.

Daniel 9/12

Tiempo del

cumplimiento de
cuerpo profético (9:24)

Tiempo del fin (12: 4, 9f)

Tiempo del

Resurrección
(deshacerse del pecado / resurrección (9:24; 12: 2)

Recompensa de los muertos (incluidos los profetas,

12:13)

1 Corintios 15

Tiempo del

cumplimiento de
cuerpo profético (54-56)

Tiempo del fin (15: 20f)

Tiempo del

Resurrección
Apocalipsis 10/11

Tiempo del
cumplimiento de
cuerpo profético (10: 7f)

Tiempo del fin 10: 7f; 11: 15f)

Tiempo del

Resurrección
(11: 15f)

Recompensa de los muertos (15: 52-54)

En el último triunfo (15:52)

En el clímax de las promesas de Dios a Israel, no al final de los tiempos

(9:24;

12: 7)

En el clímax de las promesas de Dios a Israel, no al final de los tiempos

(15: 54 – cumplimiento de Isaías 25 /

Oseas 13:14)
Recompensa de los muertos (incluidos los muertos (incluidos los 18)

En el séptimo

(último) triunfo
(11: 15f)

En el clímax de las promesas de Dios a Israel, no al final de los tiempos

(cuando la ciudad "donde el
Señor fue asesinado "fue juzgado (11: 8)

Cumplido en AD 70 Cumplido cuando "la ley" 111 esa fue la "fuerza del
pecado" eliminada. (v. 55-56) Cumplido en AD 70 (Gentry y
Mathison)

La tabla muestra la correspondencia perfecta entre estos pasajes.

Curiosamente, Mathison y Gentry no tienen problemas para plantear
Daniel 9 y Apocalipsis 10-11 al mismo tiempo. Lo que no ven es la
correspondencia perfecta con 1 Corintios 15. Daniel 9 postula el
cumplimiento de todas las profecías en el año 70 DC. Mathison y Gentry
postulan el cumplimiento de todas las profecías en el momento de la
resurrección de 1 Corintios 15. Mathison y Gentry postulan la
resurrección de Apocalipsis 11 en el año 70 DC. Pero la resurrección de
Apocalipsis 11 sería el cumplimiento de todo lo que los profetas habían
predicho (Apocalipsis 10: 7). Por lo tanto, el cumplimiento de toda
profecía, en el momento de la resurrección, fue en el año 70 DC.

Debo desviarme para hacer un punto adicional con respecto a "el

misterio de Dios como lo predijeron los profetas" en Apocalipsis 10: 7.

Gentry dice que Apocalipsis 10: 7 significa que "los gentiles son
totalmente aceptados por Dios" (Dominio, 407). Si esto es así, ¿cómo
puede argumentar que las setenta semanas se cumplieron en el año 35
DC? El cumplimiento de las setenta semanas traería el reino de Dios, lo
que significa que todos los hombres, es decir, los "gentiles" ahora serían
traídos a la salvación de Cristo. En otras palabras, es al final de las
setenta semanas que la igualdad judía y gentil se realizará como la obra
realizada de Cristo en el reino.
Esa igualdad judía / gentil fue el trabajo específico y personal de Pablo y
su ministerio. En Colosenses 1: 24-27, el apóstol deja en claro que fue
especialmente elegido, especialmente comisionado y personalmente
responsable de cumplir la palabra de Dios, el misterio. Esto es lo que eso
significa:

El cumplimiento del misterio fue la comisión personal de Pablo.

El cumplimiento del misterio vendría al final de las setenta semanas.

El cumplimiento del misterio pertenece a la séptima trompeta de
Apocalipsis.

Por lo tanto, las setenta semanas de Daniel 9 no se cumplieron antes del

final del ministerio de Pablo, ni se pospusieron para 2000 años.112

Ahora volvamos a nuestra discusión sobre la resurrección.Para mantener

su futurismo, Gentry y Mathison deben descubrir en las Escrituras una
resurrección no relacionada con el cumplimiento de la esperanza de
Israel. Pero y eso excluiría 1 Corintios 15, o Apocalipsis 20 para el caso.
Pablo enfatiza que la resurrección que estaba anticipando fue la predicha
por los profetas del AT.
Jesús antes planteó el cumplimiento de todas las profecías: "De cierto os
digo que hasta que el cielo y la tierra pasen, ni una jota ni una tilde
pasará de la Ley, hasta que todo se cumpla" (Mateo 5: 17-18) . Tenga en
cuenta que Jesús colocó el paso del "cielo y la tierra" en el momento del
cumplimiento de todas las cosas en "la ley y los profetas". ¿Y qué
encontramos en el discurso del olivo? Encontramos el paso del "cielo y la
tierra" (Mateo 24: 29f, el mundo del Antiguo Pacto de Israel) 113 en el
momento en que "todas las cosas que están escritas deben cumplirse".

Si los muertos, incluidos los profetas y los santos, recibieron su

recompensa en el año 70 DC, según Gentry y Mathison, ¿cuánto más
esperan ahora? ¿Qué tipo de recompensa esperan los muertos? ¿Cuántas
recompensas obtienen los muertos y cuántas resurrecciones hay para
recompensar a los muertos?

¿Se supone que debemos ignorar la correlación perfecta entre Daniel,

Mateo 5: 17-18 y el Discurso de los Olivos, sin mencionar 1 Corintios 15 y
Apocalipsis? A Daniel se le dijo que al final de las setenta semanas vería
el cumplimiento de la visión y la profecía. El final de esa visión sería la
caída de Jerusalén. Jesús dijo que nada de la Antigua Ley podría pasar
hasta que el cielo y la tierra pasaran al cumplirse cada jota y tilde de la
Ley. Y, en el Discurso de los Olivos, Jesús dijo que "todas las cosas que
están escritas" se cumplirían con la destrucción del Templo y Jerusalén,
el "cielo y la tierra" de Israel.

Es significativo notar que el templo de Jerusalén era conocido como el

"cielo y la tierra" por los judíos de la época de Jesús. Josefo (Ant. 3: 6: 4 y
3: 7: 7) dice que el templo, con su Lugar Santo y Santísimo, era un "cielo y
tierra". Así, como Jesús predijo la destrucción del templo, fue
perfectamente natural para él decir "el cielo y la tierra pasarán" (Mateo
24:35). No estaba hablando del cosmos material. Estaba hablando del
"cielo y la tierra" judíos. 114

Jesús dijo que ni una jota ni un título de la Ley pasaría hasta que se
cumpliera todo. La resurrección era parte de "la ley" (Hechos 24: 14-15).
Por lo tanto, si la resurrección no ha ocurrido, ni una jota ni una tilde han
pasado de la Ley.

Daniel dijo que "visión y profecía", todo el corpus profético, se cumpliría

al final de las setenta semanas. El final de las setenta semanas no fue
posterior al año 70.115 dC Por lo tanto, la resurrección se cumplió a más
tardar el año 70 d. C.

Finalmente, debemos tomar nota una vez más del argumento de que el
destino de la ciudad se encuentra fuera de las setenta semanas. El hecho
de que le dijeron a Daniel que las setenta semanas estaban decididas a
sellar la visión y la profecía excluye la idea de que la destrucción de
Jerusalén yace fuera de las setenta semanas.
Nuestro argumento es simple:

Setenta semanas fueron determinadas para sellar la visión y la

profecía.
Sellar la visión y la profecía implicaba el cumplimiento total de toda
profecía.

Pero, toda profecía se cumpliría en la destrucción de Jerusalén (Lucas

21:22).

Por lo tanto, el sellamiento de la visión y la profecía se lograría en la

destrucción de Jerusalén.
Para seguir con eso:
El sellado de la visión y la profecía se lograría en la destrucción de
Jerusalén.
Pero, el sellado de la visión y la profecía pertenece a los límites de las
setenta semanas de Daniel 9.

Por lo tanto, la destrucción de Jerusalén, para sellar la visión y la

profecía, estuvo dentro de los límites de las setenta semanas de Daniel 9.
(Preferimos pensar que yace al finalizar las setenta semanas).
Sería posible (aunque ciertamente no lo hacemos) argumentar que la
visión del sello y la profecía implicaban solo el cumplimiento de la
profecía de Daniel de las setenta semanas. Esto todavía no ayudaría a
quienes plantean el destino de la ciudad fuera de las setenta semanas.
Para reiterar, le dijeron a Daniel que "setenta semanas están
determinadas en tu ciudad santa para sellar la visión y la profecía".

Entonces, setenta semanas se determinaron en la ciudad, para sellar la

visión y la profecía.116
Sellar la visión y la profecía significa cumplir la profecía de Daniel 9.
(Gentry y otros)
Pero, la profecía de Daniel 9 predijo la destrucción de Jerusalén.

Por lo tanto, se determinaron 70 semanas para cumplir la profecía de

la destrucción de Jerusalén que se encuentra en Daniel 9.

Resumen de esta sección

Hemos demostrado que el término visión y profecía del sello es referente
al cumplimiento del corpus profético integral, es decir, toda profecía.

Hemos demostrado que limitar "sellar la visión y la profecía" al

cumplimiento de la profecía específica de Daniel 9 viola a Daniel, pero
dado que la profecía de Daniel 9 es una profecía de la resurrección,
realmente no importa. Admitir que la profecía de las setenta semanas se
cumple, como argumentan las escuelas amilenial y posmillennial, es
argumentar que la resurrección se cumple.

Hemos demostrado que la idea del cumplimiento integral de todas las

profecías en el momento de la caída de Jerusalén, es decir, al final de la
era del Antiguo Pacto de Israel, está en consonancia con otros pasajes
enfáticos de las Escrituras. Jesús dijo que todas las cosas escritas se
cumplirían en la caída de Jerusalén, y la caída de Jerusalén es el clímax de
Daniel 9.

Como a Daniel se le dijo que setenta semanas estaban determinadas a

sellar la visión y la profecía, entonces el cumplimiento de todas las
profecías se encuentra dentro de los parámetros de las setenta semanas.
Por lo tanto, las setenta semanas no se cumplieron antes del año 70 DC y
las setenta semanas no se pospusieron.

DECLARACIÓN RESUMIDA
EN RELACIÓN CON DANIEL 9 Y HEBREOS 9

yo
Espero que ya haya notado cuán directamente están relacionados Daniel
9 y Hebreos 9. Hemos esperado hasta después de nuestra discusión sobre
la eliminación del pecado, la expiación y el

sellado de visión y profecía para ofrecer este resumen, a fin de que el

lector pueda captar toda la fuerza de la relación de Daniel y Hebreos.

Se puede argumentar justificadamente que cinco de los seis elementos

predichos por Daniel 9:24 se encuentran en Hebreos 9:

1.) La eliminación del pecado.

2.) La realización de la expiación.

3.) El sellado de la visión y la profecía. Esto es cierto porque Hebreos 9

anticipó la consumación de la naturaleza tipológica / profética del culto
de Israel y eso sería cuando llegara el nuevo orden del Mesías, es decir, el
tiempo de la reforma (diortesis). Por lo tanto, para "sellar la visión y la
profecía" anticipó el cumplimiento de las esperanzas de Israel y Hebreos
9 anticipó el cumplimiento de las esperanzas de Israel.
4.) La introducción de la justicia eterna. ¿Acaso la eliminación del pecado
y la expiación en Hebreos 9 no darían lugar a la justicia eterna? 5.) La
unción del Santísimo. Esto puede verse como la parusía de Cristo para
dedicar el nuevo Santísimo, es decir, la presencia de Dios en la nueva
Jerusalén.

Entonces, en un texto, Hebreos 9 reúne virtualmente todas las

esperanzas escatológicas y soteriológicas de Israel y las postula en el
momento del cumplimiento de Cristo de la praxis de expiación del sumo
sacerdote.117

Lo que no debe perderse es que, como hemos señalado continuamente,

ninguno de estos elementos puede divorciarse o extrapolarse más allá de
la cuenta regresiva de setenta semanas. Todos ellos pertenecen a los
límites de esa cuenta regresiva divinamente designada. Además,
permítanme volver a enfatizar el hecho de que prácticamente todos
reconocen que Daniel 9 se centra en la consumación de los tratos de Dios
con el Israel del Antiguo Pacto, y no en el fin de la era cristiana o el fin de
los tiempos. Entonces, ¿qué significa eso cuando venimos a Hebreos 9?

Hebreos 9 anticipaba el futuro, para él, la parusía de Cristo fuera del

lugar santísimo para perfeccionar la eliminación del pecado, completar la
expiación a través del cumplimiento de las profecías de Israel y así traer
la justicia eterna en el nuevo "Santísimo". " Dado que esas cosas todavía
eran futuras cuando el autor de Hebreos escribió, no se puede
argumentar que las setenta semanas ya se habían cumplido, como
afirman los postmilenialistas.
Observe algo más aquí. Si las bendiciones de Daniel 9 son las bendiciones
de Hebreos 9, entonces tenemos una demostración prima facie de que las
setenta semanas ya se han cumplido. Déjame expresarlo lógicamente:

La eliminación del pecado y la realización de la expiación de Daniel 9:24,

es la misma eliminación del pecado y la misma expiación en Hebreos 9.

Pero, la eliminación del pecado y la expiación de Daniel 9:24 se lograría

dentro de los límites de, pero al final de las setenta semanas de Daniel 9.

Por lo tanto, la eliminación del pecado y la expiación de Hebreos 9 se

lograría en el interior, pero al final de las setenta semanas de Daniel 9.

Observe también lo que esto significa, cuando le damos la vuelta y lo

miramos desde la perspectiva de Hebreos 9.

La eliminación del pecado y la realización de la expiación de Daniel 9:24,

es la misma eliminación del pecado y la misma expiación en Hebreos 9.

Pero, la eliminación del pecado y la realización de la expiación de

Hebreos 9 se perfeccionaría cuando se cumplieran los elementos
proféticos del culto mosaico y se terminara el culto mosaico (Hebreos 9:
9-10).

Por lo tanto, las setenta semanas de Daniel 9 se consumarían cuando se

cumplieran los elementos proféticos del culto mosaico y se terminara el
culto mosaico.

Lo que esto significa, en pocas palabras, es que el final de la Ley Mosaica,

el final de la era Mosaica sería el final de las setenta semanas de Daniel 9.
Significa que la Ley Mosaica permanecería válida y "en pie" hasta el final
de las setenta semanas.

Déjame volver a un punto. Daniel 9 no tiene que ver con el fin de los
tiempos, la historia humana o el fin de la era cristiana. Se trata del final
de los tratos de Dios con el antiguo pacto de Israel. Considere lo que esto
significa, ya que Daniel 9 y Hebreos 9 son esencialmente textos paralelos.

Daniel 9 y Hebreos 9 anticiparon el mismo tiempo y eventos, la

consumación de los tratos del pacto de Dios con Israel. El escritor hebreo
dice que el sistema del Antiguo Pacto seguirá siendo válido "hasta el
momento de la reforma". El momento de la reforma es sin duda el
objetivo del culto profológico y tipológico de Israel.

La consumación del culto profológico y tipológico de Israel sería la

"segunda venida" de Cristo para la salvación. Sin embargo, si la "segunda
venida" de Cristo es la consumación del culto tipológico y profético de
Israel, entonces eso significa que la "Segunda Venida" de Cristo pondría
fin a la era tipológica y profética del Antiguo Pacto. En pocas palabras, la
segunda venida de Cristo sería al final de la era mosaica, no al final de la
era cristiana.

Dado que el autor de Hebreos dijo que el Antiguo Pacto estaba "cerca de
pasar" cuando escribió (Hebreos 8:13) y anticipó la venida de Cristo "en
muy, muy poco tiempo" para traer la recompensa celestial (Hebreos 10:
32- 37) significa que la consumación de las setenta semanas fue "muy,
muy cercana".

Lo que Hebreos 9 anticipó fue el cumplimiento de la esperanza de Israel

como se encuentra en Daniel 9. Sin embargo, dado que el escritor hebreo
afirmó el pronto cumplimiento de esas esperanzas al final del mundo del
Antiguo Pacto, se deduce que el escritor hebreo no sabía nada. de un
reino pospuesto o el fracaso de Cristo para cumplir su misión. El hecho de
que el escritor postule el culto aún válido y su estado permanente hasta
el cumplimiento de todo lo que presagió, prueba que el escritor no vio un
reino pospuesto. El hecho de que anticipó el muy, muy pronto
cumplimiento de esas promesas, falsifica la visión milenaria de Daniel 9.
Y, el hecho de que todavía anticipó el perfeccionamiento de la expiación
prueba que las setenta semanas aún no se habían cumplido.

Hebreos 9 resume cada bendición prometida en Daniel 9 en un texto, y

dice que esas bendiciones vendrían al final del culto mosaico. Eso vendría
en "muy, muy poco tiempo". ¡La consumación de las setenta semanas no
se retrasó, por lo tanto, sino que se cumplió en muy poco tiempo!

La correlación entre Daniel 9 y Hebreos 9 es increíblemente importante.

Jesús vino a confirmar las promesas hechas a los padres del Antiguo
Pacto (Romanos 15: 8). En su muerte, inició el proceso de eliminación del
pecado y la expiación anunciada por los padres. El escritor de Hebreos
sabía que el pacto de Israel se mantendría hasta que se cumpliera,
cuando llegara su salvación. Ese clímax soteriológico de su historia
llegaría cuando el viejo culto fuera barrido y el mundo del Nuevo Pacto
del Mesías se mantuviera triunfante. Y, a menos que Hebreos 9 anticipe
una eliminación del pecado totalmente diferente, una expiación
totalmente diferente, un cumplimiento diferente de la profecía y una
salvación diferente a la predicha por Daniel 9, esto significa que el
escritor de Hebreos entendió muy bien y con entusiasmo, que la
consumación de las setenta semanas fue muy,

RESURRECCIÓN: ¡LA ESPERANZA DE ISRAEL!

O

Una de las fallas más grandes de la mayoría de las escatologías futuristas

es no ver que, bíblicamente, la escatología está relacionada con las
promesas a Israel 118 y no el fin de

tiempo o la era cristiana. Mathison, Gentry, Pratt, Kistemaker y todos los

contribuyentes a When, ya sea posmilenial o amilenial, creen que la
escatología está relacionada con el fin de la era cristiana y la terminación
de la "historia humana". Boettner expresa lo que muchos creen, 119 pero
esta posición es la causa fundamental de gran parte de la confusión
escatológica en el mundo de hoy: “Para obtener información sobre la
primera venida de Cristo, vamos al Antiguo Testamento. Él vino
exactamente como se predijo, y todas esas profecías se cumplieron o se
perdieron por desobediencia. Pero para obtener información sobre su
Segunda Venida y cuáles serán los desarrollos futuros, iremos solo al
Nuevo Testamento. ”120 El error de esta teología debe ser expuesto.

En realidad, la escatología bíblica no tiene nada que ver con el fin de la

era cristiana. No tiene nada que ver con el fin de los tiempos o el fin de la
historia humana. La escatología bíblica es la escatología del pacto, no la
escatología histórica. Y, lo que es más importante, ¡toda escatología del
Nuevo Testamento no es más que la reiteración y explicación de la
escatología del Antiguo Testamento! Separar nuestra escatología del
Antiguo Testamento es condenarnos a un malentendido del Esquema de
la Redención.

Mientras Pablo estaba siendo juzgado, dijo que su doctrina de la

resurrección no era más que la que hablaban "Moisés y los
profetas" (Hechos 24: 14f). Antes de Agripa, dijo que estaba siendo
juzgado, "por la esperanza de la promesa hecha a nuestros padres". Esa
esperanza fue la resurrección, para lo cual, "nuestras doce tribus, que
sirven fervientemente a Dios día y noche, esperan alcanzar". (Hechos 26:
6f). Predicó esa esperanza como el evangelio y, una vez más, fue de
Moisés y los profetas (26: 22 y sig.). Si Pablo dijo que su evangelio, su
escatología, su esperanza de la Segunda Venida, en otras palabras, fue
tomada directamente de Moisés y los profetas, ¿no es completamente
equivocado decir que hoy "vamos solo al Nuevo Testamento" para "qué
futuro"? desarrollos serán ”?

En Romanos 8, el apóstol escribió algunas de sus palabras más elocuentes

en anticipación de "la adopción, a saber, la redención del
cuerpo" (Romanos 8:23). Esto es, por supuesto, resurrección. Lo que a
menudo se pasa por alto es que la promesa de la adopción pertenecía a
Israel "según la carne" (Romanos 9: 4-5) y no era una promesa dada a la
iglesia divorciada de Israel. Del mismo modo, en 1 Corintios 15, Pablo
estaba buscando el cumplimiento de las promesas de resurrección del
Antiguo Testamento de Dios a Israel (1 Corintios 15:54) porque dice que
la resurrección sería cuando Isaías 25 y Oseas 13 se cumplirían.

Es una distorsión atroz del texto hacer que Isaías 25 y Oseas 13 se

refieran a la elevación de cuerpos físicos del suelo. Ambos textos, y
prácticamente todas las profecías de resurrección del AT, predijeron la
salvación de Israel de la "muerte por pecado", es decir, la alienación de
Dios causada por el pecado.
El punto es que cuando los escritores del NT predijeron la resurrección,
eran judíos anticipando el cumplimiento de las promesas de Dios a Israel,
por el poder del Mesías Jesús (ver Hechos 3: 19f). No estaban predicando
una teología de reemplazo que dijera que Israel no iba a cumplir sus
promesas, como resultado de su pecado. Decían que lo que estaba
sucediendo (y lo que iba a suceder) era el cumplimiento de lo que
realmente se había predicho121. Dios fue fiel y sería fiel a sus promesas
(Romanos 11: 29f). Por lo tanto, las promesas de resurrección hechas a
Israel no le habían sido quitadas y transferidas a la iglesia, para ser
cumplidas al final de la era de la iglesia. Las promesas de Israel debían
cumplirse en sus últimos días, en el clímax de su historia, en el Día del
Señor.

Daniel 9: 24-27 es la predicción de la consumación de la esperanza

soteriológica y escatológica de Israel. La eliminación del pecado de Israel
está indisolublemente unida a la parusía de Jesús en cumplimiento de
"todo lo que los profetas han dicho" (Hechos 3: 21f): "arrepiéntete para
que tus pecados sean borrados ... y que él pueda enviar a Jesús . "

Note lo que el Nuevo Testamento tiene que decir sobre las promesas a
Israel. La promesa de la resurrección pertenecía a Israel "según la
carne" (Romanos 8: 18f-9: 5). Cuando Pablo escribió su trabajo definitivo
sobre la resurrección, dijo que sería el cumplimiento de las promesas del
Antiguo Pacto de Dios a Israel (1 Corintios 15: 54f).

El pacto de Dios con Israel se cumpliría, "cuando quite sus pecados", en la

parusía de Jesús (Romanos 11: 26-27). ¡Uno no tiene que preguntarse de
dónde sacó Pablo la idea de la eliminación del pecado de Israel! Daniel 9
es la promesa definitiva de la salvación de Israel: "Setenta semanas están
decididas ... a quitar el pecado ... para hacer expiación por la iniquidad".
122

La promesa de los Nuevos Cielos y la Tierra, el mundo de la justicia

eterna, fue prometida a Israel. No fue prometido a la iglesia al final de la
era de la iglesia (2 Pedro 3: 1-2; Apocalipsis 21-22: 6).

Cuando leemos 1 Tesalonicenses 4: 13f estamos leyendo acerca de la

promesa de Dios a Israel.123 Cuando leemos 2 Tesalonicenses 1, estamos
leyendo acerca del cumplimiento de las promesas de Dios a Israel.124
Cuando leemos Hechos, Romanos o 2 Pedro 3, o Apocalipsis, estamos
leyendo acerca de la fidelidad de Dios a sus promesas a Israel. Eliminar
las promesas escatológicas del Nuevo Testamento fuera del marco, y el
tiempo, del juicio de Dios sobre Israel es hacer un grave mal servicio a la
exégesis bíblica y hermenéutica.

Concluimos nuestro argumento en esta sección:

La resurrección, la parusía de Cristo y las promesas de la Nueva
Creación fueron las esperanzas de salvación de Israel.
Pero, las esperanzas de salvación de Israel se cumplirían al final de las
setenta semanas de Daniel 9.

Por lo tanto, la resurrección, la parusía de Cristo y las promesas de la

Nueva Creación a Israel se cumplirían al final de las setenta semanas de
Daniel 9.

Esto nos lleva a esto:

La resurrección, la parusía de Cristo y las promesas de la Nueva Creación
a Israel se cumplirían al final de las setenta semanas de Daniel 9.

Pero, las setenta semanas de Daniel 9 se cumplieron a más tardar en el

año 70 DC.

Por lo tanto, la resurrección, la parusía de Cristo y las promesas de la

Nueva Creación a Israel se cumplieron a más tardar en el año 70.125 DC.
DANIEL 9 Y DANIEL 12

Los semipreteristas no tienen problemas para enseñar que Daniel 9 no se

extiende más allá del año 70 DC. Sin embargo, normalmente niegan que
Daniel 9 sea una promesa de la resurrección. Si bien niegan que Daniel 9
prediga la resurrección, afirman que Daniel 12 predice la resurrección
"final". Por lo tanto, demostrar que Daniel 9 y Daniel 12 son pasajes
paralelos es demostrar el cumplimiento de la resurrección para el año 70
DC. La siguiente tabla demostrará que los pasajes son paralelos.

Daniel 9
Sobre Israel (V. 24 Tiempo del fin (V. 27)

Abominación de la desolación (V. 27)

Resurrección (expiación) Cumplida por AD 70– El final será con una
inundación (v. 27)

Daniel 12
Con respecto a Israel (V. 1-7) Tiempo del fin (V. 4)

Abominación de la desolación (V. 9F— cf. Mateo 24:15) Resurrección

(V. 2)
"Cuando el poder del pueblo santo se hace añicos". (V. 7)

Patentemente, Daniel 9 y Daniel 12 son pasajes paralelos. Esto es

significativo porque Strimple, Hill y Mathison citan a Daniel 12 como
predictivo de la "resurrección final" al final de la historia humana. Esto
presenta un dilema para los autores de ¿Cuándo serán estas cosas?

Daniel 9 y 12 son profecías sobre la consumación de los tratos del Pacto

de Dios con Israel. Estos pasajes no son sobre el fin de los tiempos. No se
trata del fin de la era cristiana. Mathison y la mayoría de los otros semi-
preteristas estarían de acuerdo con los verdaderos preteristas en que al
menos Daniel 9 no tiene nada que ver con el final de la era cristiana. Pero
si Daniel 9 no tiene nada que ver con la era de la Iglesia o el fin de los
tiempos, tampoco Daniel 12.

Daniel 12 es la predicción de la "resurrección final" al final de la historia

humana. (Mathison, Hill, Strimple y la mayoría de los semi-preteristas).

Pero, Daniel 12 es paralelo con, habla del mismo tiempo y los mismos
eventos, como Daniel 9: 24-27.
Por lo tanto, Daniel 9 es la predicción de la "resurrección final" al final de
la historia humana.

¿Los preteristas parciales creen que Daniel 9 habla del fin de la historia
humana? No. ¿Los semi-preteristas creen que Daniel 9 incluso habla de la
"resurrección final"? No. Sin embargo, está muy claro que Daniel 9 y
Daniel 12 predicen el mismo tiempo y eventos.

Daniel 9 y Daniel 12 son pasajes paralelos, que hablan del mismo tiempo
y los mismos eventos. Pero, los eventos de Daniel 9 se limitaron al
período de setenta semanas que terminó a más tardar en el tiempo de la
caída de Jerusalén en el año 70 DC. Por lo tanto, los eventos de Daniel 12
se limitaron a un período de tiempo no posterior al caída de Jerusalén en
el año 70 DC. Pero, si los eventos de Daniel 12 se limitaron a un período
de tiempo no posterior al 70 DC, esto significa que la resurrección de los
muertos se limitó a un período de tiempo no posterior al 70 DC. Daniel
Me dijeron exactamente esto.

Note que Daniel 12: 2 predijo la resurrección. El versículo 3 es la

predicción del tiempo del fin cuando los justos brillarían como el sol.
Jesús dijo que este texto se cumpliría en el momento de su venida al final
de la era (Mateo 13:43). Como regla general, los semi-preteristas aplican
Mateo 13 al final de la era de la iglesia.126

Daniel 12: 4 le indicó a Daniel que sellara su libro "hasta el tiempo del
fin" (heos kairou sunteleias) .127 Estaba muy lejos de su día, reservado
para el "fin".

Así, en Daniel 12: 2-4 tenemos dos pasajes escatológicos principales. La

predicción de la resurrección y la predicción del tiempo del fin, que Jesús
aplicó al final de la era, el tiempo de la cosecha.

En los versículos 5-7, Daniel escuchó a un ángel preguntarle a otro:

"¿Cuánto tiempo durará el cumplimiento de estas maravillas?" Sin lugar a
dudas, la pregunta involucra el tiempo del fin y la resurrección. La
respuesta del cielo se da cuando un ángel levantó las manos al cielo y juró
con el nombre de Jehová: "cuando el poder del pueblo santo se haya
destruido por completo, todas estas cosas se terminarán".

Mathison dice que Daniel 12: 5-7 es uno de varios pasajes que dan
"marcos de tiempo no específicos" para sus predicciones escatológicas.
(Cuando, 164). Ahora, mientras Daniel 12: 7 no da "el día o la hora" para
el tiempo de la resurrección y el tiempo del fin, el marcador que sí da es
inconfundible: "cuando el poder del pueblo santo está completamente
destrozado, todo estas cosas estarán terminadas ".

¿Puede haber alguna duda sobre cuándo el poder del pueblo santo fue
completamente destruido? La gente santa aquí no puede ser la iglesia
siendo destruida al final de la era cristiana. El reino nunca será destruido
(Daniel 2:44; 7: 13f). Además, no hay lugar en el paradigma posmilenial o
amilenial para una destrucción total de Israel al final de la era cristiana.
Ambas opiniones creen que Israel finalmente fue destruido en el año 70
DC. Siendo esto cierto, esto exige que la resurrección de Daniel 12 se
cumpliera en el año 70 DC.

Por supuesto, esto concuerda perfectamente con Daniel 9. El tiempo de la

resurrección es el tiempo de quitar el pecado y hacer la expiación, como
hemos visto. Por lo tanto, el tiempo de la expiación de Daniel 9 es el
tiempo de la resurrección de Daniel 12. Pero, la realización de la
expiación de Daniel 9 se limita a, y se cumpliría a más tardar el año 70
DC. Por lo tanto, el El tiempo de la resurrección de Daniel 12: 2 se limita
a, y se cumpliría a más tardar el año 70 DC.

No se puede argumentar que Daniel 12 predijo algún tipo de resurrección

espiritual que ocurrió en el año 70 DC que presagiaba la resurrección
"real" al final de los tiempos. Si Daniel 12: 2 es una predicción de la
"resurrección final" como afirman Hill, Mathison, Strimple y Gentry128,
entonces no es una profecía de 70 DC según su paradigma. Que yo sepa,
ninguno de estos hombres ha afirmado esto en When Shall These Things
Be. Ofrecen a Daniel 12 como una predicción directa del final, no una
sombra o tipo, sino de la resurrección "real". De nuevo, si Daniel 12: 2 es
predictivo de la "resurrección final" como afirman los preteristas
parciales, no puede haber ninguna duda sobre cuándo ocurriría la
resurrección. Fue "cuando el poder del pueblo santo" se hizo añicos por
completo. Y eso fue al final del mundo del Antiguo Pacto de Israel en el
año 70 DC.

ROMANOS 11 Y EL FIN DE LA HISTORIA DE ISRAELMuchos preteristas

parciales afirman que: "La destrucción de Jerusalén y el templo fue el
acto redentor final en todo el complejo de eventos que inauguró la era
actual". (Esperanza, 154). Sproul ha declarado: "No importa qué punto de
vista de escatología adoptemos, debemos tomar en serio la importancia
histórica redentora de la destrucción de Jerusalén en el año 70 DC". 129
Boettner describe al año 70 DC como "tremendamente importante" y "un
hito en la historia" ( Milenio, 203). Por otro lado, Pratt dice que la caída
de Jerusalén fue "relativamente intrascendente". (Cuando, 154)

Inicialmente, uno pensaría, al leer el material, que los preteristas

parciales creen que el año 70 d. C. fue el final de los tratos del pacto de
Dios con Israel. Después de todo, esa fue la "ruptura y abolición de la
economía del Antiguo Testamento". (Milenio, 203) Sin embargo, los
preteristas parciales no creen que Dios haya terminado con Israel.
(Esperanza, 121+) Romanos 11 sirve como casi la única fuente de
autoridad para esta idea.

No tenemos espacio para discutir completamente Romanos 11 aquí.130

Sin embargo, podemos demostrar que no se puede eliminar de su
contexto del primer siglo. Hay varias cosas que impiden un cumplimiento
aún futuro de Romanos 11.
1.) La salvación de Israel vendría "cuando entre la plenitud de los
gentiles". (11:25) Sin embargo, la plenitud de los gentiles no es una
plenitud numérica, sino la realización de llevar a los gentiles a la plena
igualdad con los judíos, en Cristo. Este proceso fue la responsabilidad
distintiva y personal del apóstol Pablo (Romanos 15: 16f; Colosenses 1:
24-27. Vea nuestros comentarios en nuestro capítulo sobre el tema del
tiempo.

2.) La salvación de "todo Israel" sería la consumación del proceso de

salvar al remanente. Ese proceso ya estaba en marcha como escribió
Pablo (Romanos 9: 24f; 11: 5f). Además, Pablo dijo que la salvación del
remanente se consumaría en breve (Romanos 9:28) .131
3.) Se reconoce ampliamente que Romanos 11: 25f anticipó el
cumplimiento de Isaías 27 y 59 y Jeremías 31. Por lo tanto, si estas
profecías no se han cumplido, lo más seguro es que el Antiguo Pacto sigue
siendo válido e Israel sigue siendo el pueblo elegido de Dios. Jesús dijo
que ni una jota, ni un título de la Ley Antigua pasaría. Eso significa que la
relación de Dios con Israel seguiría siendo válida hasta que todo se
cumpliera. Por lo tanto, si las promesas del Pacto siguen siendo válidas,
entonces los mandatos de sacrificio que son expresiones de esa relación
del Pacto, seguirán siendo válidos también. No se puede mantener un
futuro para Israel sin al mismo tiempo afirmar que Israel permanece
como el pueblo del pacto de Dios. Sin embargo, los preteristas parciales
niegan que Israel siga siendo el pueblo del pacto de Dios. Esta es una
falacia lógica de grandes proporciones.
4.) La profecía de Isaías 59 predijo la salvación de Israel en la venida del
Señor en juicio de Israel por derramar sangre inocente (Isaías 59: 5-12).
Jesús dejó muy claro en Mateo 23 que el juicio de Israel por derramar
sangre inocente, "toda la sangre de todos los justos derramados en la
tierra" (Mateo 23: 33f) ocurriría en su venida en el año 70.132 d. C. Así,
Romanos 11: 26f predijo el cumplimiento de Isaías 59. Pero Isaías 59
predijo la venida de Cristo en juicio de Israel por derramar sangre
inocente. Cristo vino en juicio de Israel por derramar sangre inocente en
el año 70 DC. Por lo tanto, Romanos 11: 26f se cumplió en la venida de
Cristo en el año 70 DC.

Observe también los siguientes paralelos:

Daniel 9: 26f predijo la destrucción de Jerusalén por derramar la sangre
inocente del Mesías (y, por supuesto, todos los mártires). Daniel 9: 26f
predijo no solo la destrucción de Jerusalén por derramar la sangre del
Mesías, sino la salvación de Israel al final de las setenta semanas.

Isaías 59 predijo la venida del Señor en juicio de Israel por derramar

sangre inocente.
Isaías 59 también predijo la salvación de Israel en el momento de la
venida del Señor en juicio de Israel por derramar sangre inocente.

¿Daniel 9 e Isaías 59 predicen diferentes tiempos y eventos? ¿Daniel

predice una reivindicación diferente de los mártires que Isaías? No, a
menos que los mártires en Isaías y Daniel sean delineados. ¿Daniel
predice una salvación para Israel totalmente diferente de la predicha por
Isaías 59?

Isaías y Daniel predijeron la misma consumación. Nuestros amigos

dispensacionales nos dicen que Romanos 11, anticipando el
cumplimiento de Isaías 59, pertenece a la septuagésima semana de
Daniel 9. Sin embargo, si Daniel 9 e Isaías predijeron la misma
consumación, y estoy totalmente de acuerdo en que lo hicieron, entonces
¿cómo se divorcia? ¿Esos pasajes de la promesa de Jesús de que la sangre
de todos los inocentes, hasta la Creación, se vengaría de su venida en su
generación en el juicio de Jerusalén?

El problema es igualmente grave para los postmilenialistas. Si Romanos

11: 25-27 anticipó el cumplimiento de Isaías 59, y lo hizo
inequívocamente, entonces ya que Isaías y Daniel predijeron los mismos
eventos y al mismo tiempo, esto prueba sin lugar a dudas que Romanos
11 se cumplió en la parusía de Cristo en el año 70 DC. La predicción de la
venida del Señor en vindicación de los mártires sufrientes y el juicio de
sus perseguidores en Isaías es totalmente diferente a la predicha en
Mateo 23, luego Romanos 11 se cumplió en el año 70 DC. Esto prueba que
la salvación de Israel llegó en el año 70 DC. .
5.) ¡Si Romanos 11 no se ha cumplido, entonces Jeremías 31: 29f no se ha
cumplido y el Nuevo Pacto no se ha establecido! Jeremías 31 predijo el
tiempo en que Dios quitaría el pecado de Israel al establecer el Nuevo
Pacto con ellos.133 El Antiguo Pacto nunca podría quitar el pecado, pero
el Nuevo Pacto sí. Pero si Jeremías no se ha cumplido, ¡entonces el nuevo
pacto no se ha hecho, porque era el nuevo pacto por el cual los pecados
de Israel serían eliminados! Y, si el Nuevo Pacto no se ha establecido para
quitar el pecado de Israel, eso significa que el Antiguo Pacto sigue siendo
vinculante.

Hebreos dijo que Dios estaba en el proceso de establecer el pacto

prometido en Jeremías (Hebreos 8: 6f). El Antiguo Pacto era "antiguo y
estaba a punto de desaparecer" (Hebreos 8:13). Como se estaba haciendo
el Nuevo Pacto prometido y el Antiguo estaba en proceso de
fallecimiento, esto exige que la "salvación de Israel" esté cerca. La parusía
de Cristo finalmente barrería esa Antigua Ley, el "ministerio de muerte
escrito y grabado en piedras" (2 Corintios 3: 5f) y establecería
completamente el Nuevo Pacto.

RESURRECCIÓN, MATEO 8
Y EL FIN DE LA HISTORIA DE ISRAEL

Queremos ahora mostrar la correlación entre Isaías 24-27, Daniel 9, la

resurrección y el fin de la historia de Israel. Y queremos hacer esto
comparando estos textos con Mateo 8: 11f.

Daniel 9 es predictivo del reino. Esto es admitido por prácticamente

todos los estudiosos conservadores. Dado que el reino y la resurrección
están inextricablemente conectados, esto significa que Daniel 9 predijo la
resurrección.

Hemos demostrado que Isaías 24-25 y Daniel 9 predijeron la misma hora

y el mismo evento, la consumación de las esperanzas soteriológicas y
escatológicas de Israel.

Observe nuevamente que en Isaías 24-25 tenemos cuatro elementos

constitutivos clave de la esperanza de Israel, el juicio de la nación (24: 1-
20), el Banquete Mesiánico (Isaías 25: 6), el reino (Isaías 24: 19f - Jehová
decide sobre Mt. Sion) la resurrección (Isaías 25: 8). Curiosamente,
encontramos estos elementos idénticos en Mateo 8:10 en la famosa
historia de la curación del sirviente del centurión:

“Cuando Jesús lo escuchó, se maravilló y dijo a los que lo seguían:

'Ciertamente, les digo que no he encontrado tanta fe, ¡ni siquiera en
Israel! Y les digo que vendrán muchos del este y del oeste, y se sentarán
con Abraham, Isaac y Jacob en el reino de los cielos. Pero los hijos del
reino serán arrojados a la oscuridad exterior. Habrá llanto y crujir de
dientes '”.

Observe los paralelos entre Isaías 24-25 y Mateo 8.

Isaías 24-25 Mateo 8: 10-12 Establecimiento de la

Banquete mesiánico (25: 6)

La Mesa en el Reino (24: 5-6) "En este Monte el Señor preparará un

banquete ", es decir, el monte. Sión

La resurrección (25: 8)

Juicio de Israel por violar "el pacto eterno" (24: 5-6)

La destrucción de Jerusalén (24: 7-16)

La mesa mesiánica (8:11)

El reino (v. 11)
Resurrección (Abraham, Isaac, Jacob en la mesa)

Hijos del reino expulsados por rechazar a Jesús (“No he encontrado tanta
fe en
Israel")

Los hijos del reino expulsados (v. 11 – cf. Mateo

21: 40-43; Mateo 22: 7)

El banquete mesiánico, a veces llamado el banquete de matrimonio (cf.

Mateo 22: 1f) fue, en palabras de Francia, "un tema destacado en la
expectativa escatológica judía, derivado de Isaías 25." 134 Davies y
Allison toman nota de que en los escritos judíos La opinión dominante
era que el banquete mesiánico pertenecía al tiempo de la resurrección:
“En Mateo 8:11 y par. la resurrección y el banquete mesiánico están a la
vista ". 135 Asimismo, Hagner dice sobre el banquete y el reino:" La
alusión es al banquete escatológico, un gran festival de regocijo y fiesta
en celebración de la victoria de Dios, anticipado en ambos el AT y el NT
(véase, por ejemplo, Isaías 25: 6; Mateo 22: 1-14; 25:10; Apocalipsis 19: 9;
Lucas 14: 15-16) ". 136

Entonces, el banquete, el reino y la resurrección están innegablemente

unidos. Pero El tiempo del juicio del mundo del Antiguo Pacto pertenece a la
matriz idéntica de motivos.

Note que en Isaías 65 el profeta predijo el tiempo del banquete: “He aquí
mis siervos comerán, pero tú tendrás hambre. Mis siervos beberán, pero
tú tendrás sed. ”(Isaías 65:13) ¿Cuándo sería esto? Sería cuando, "dejarás
tu nombre como maldición para mis elegidos, porque el Señor Dios te
matará y llamará a sus siervos con un nuevo nombre". (Isaías 65:15).
Sería cuando el Señor trajera los nuevos cielos y la tierra, y la nueva
Jerusalén. (Isaías 65: 17f) Claramente, el banquete se establece en el
contexto del juicio de Dios sobre el antiguo pacto de Israel.

La aplicación del siglo primero de esta profecía, y las implicaciones para

la interpretación de Daniel 9 son importantes. En Romanos 10, Pablo
lamenta el hecho de que Israel había rechazado el evangelio, aunque se
les había proclamado en todo el mundo (Romanos 10: 16-18). Lo
importante es que Pablo no solo lamenta el fracaso de Israel en
responder positivamente, sino que cita a Isaías 65: 1-2 como la
justificación profética de su ministerio a los gentiles y el juicio implícito e
inminente sobre el Israel recalcitrante (Romanos 10: 20-21 ) Esto
significa que para Pablo, Isaías 65, con sus bendiciones y el juicio
prometido se estaba cumpliendo en su generación.

El rechazo del evangelio del primer siglo por parte de Israel traería el
pronóstico del juicio en Isaías 65. Pero, el juicio de Isaías 65 resultaría en
los nuevos cielos y la tierra, el nuevo mundo de creación en el que el
nuevo pueblo de Dios, con el nuevo nombre, comería en La mesa del
banquete. Este es Isaías 24-25 ampliado y explicado aún más. Estas no
son profecías para ser delineadas, dicotomizadas y divorciadas unas de
otras. Predijeron el mismo tiempo y los mismos eventos, el
establecimiento completo del reino eterno del Mesías.

El mundo de la nueva creación es el mundo del Nuevo Pacto, que fue el

objetivo de la profecía de setenta semanas de Daniel 9. El nuevo cielo y la
tierra y la nueva Jerusalén constituyen y simbolizan el mundo de la
"justicia eterna" prometida en Daniel. La nueva Jerusalén sería la ciudad
en la que el pecado había sido eliminado para que aquellos bendecidos se
sentaran a la mesa en el reino. Y la mesa es para aquellos para quienes la
muerte se había tragado la victoria.

Sin embargo, tenga en cuenta que en los tres textos anteriores a nosotros,
Isaías 24-25, Isaías 65 y Daniel 9, ese juicio del Antiguo Pacto de Israel
está en primer plano y precede a la llegada de las bendiciones
prometidas. En Isaías 24-25, el juicio cae sobre la ciudad de la confusión,
la ciudad ubicada en medio de la tierra, y luego el Banquete está
establecido para los resucitados. En Isaías 65 Jehová juzga y destruye a
aquellos a quienes había extendido sus brazos en vano y luego llega la
nueva creación.

Vale la pena señalar aquí que, que yo sepa, nadie ha enseñado que la
creación literal algún día será destruida como resultado de la
desobediencia del Antiguo Pacto de Israel. Sin embargo, si uno va a
interpretar estas escrituras literalmente, como insisten nuestros amigos
milenarios, entonces esto es precisamente lo que Isaías 24-25 e Isaías 65
predijeron. Ahora, si nadie enseña que la creación literal será destruida
como resultado de la desobediencia del Antiguo Pacto de Israel, entonces,
evidentemente, debemos entender las profecías de Isaías para hablar de
la creación en términos metafóricos, y sugerimos términos de pacto.

Dicho simplemente, lo que estamos diciendo es esto:

Las bendiciones de Isaías 24-25 e Isaías 65 son las mismas bendiciones
prometidas en Daniel 9: 24-27.

Las bendiciones de Daniel 9: 24-27 se limitan y llegarían a la

consumación de la cuenta regresiva de setenta semanas (Daniel 9:24).

Por lo tanto, las bendiciones de Isaías 24-25 e Isaías 65 se limitan y

llegarían a la consumación de la cuenta regresiva de setenta semanas.

Sin embargo, también debemos enfatizar lo siguiente.

Las bendiciones de Isaías 24-25 e Isaías 65 se limitan y llegarían a la

consumación de la cuenta regresiva de setenta semanas de Daniel 9.
Pero, las bendiciones de Isaías 24-25 e Isaías 65 solo vendrían como
resultado de (o en el momento de) la destrucción del mundo del Antiguo
Pacto de Israel.

Por lo tanto, la destrucción del mundo del Antiguo Pacto de Israel está
confinada y llegaría a la consumación de la cuenta regresiva de setenta
semanas de Daniel 9: 24-27.

Por lo tanto, existe una armonía perfecta entre estos tres textos
escatológicos clave. El banquete mesiánico estaría en el reino. El
banquete sería para aquellos para quienes la muerte se había tragado la
victoria. Pero, el banquete solo vendría cuando la ciudad de confusión
fuera destruida. La nueva creación vendría cuando el rebelde Israel fuera
destruido y se creara un nuevo pueblo. El reino (y, por lo tanto, el
banquete) solo llegaría al final de las setenta semanas.

Jesús reúne todos estos motivos y elementos escatológicos clave en

Mateo 8. Prometió que el reino, el banquete, la resurrección y todas estas
bendiciones se realizarían cuando "los hijos del reino sean expulsados".

La expulsión de los hijos del reino equivale directamente a la avalancha

abrumadora de destrucción de la ciudad y la gente de Daniel 9: 24-27. Lo
que no se puede perder es que la expulsión de los hijos del reino da como
resultado, o ocurre en el momento mismo de la llegada del banquete y la
resurrección. Sin embargo, tenga en cuenta que debemos equiparar el
Banquete y el reino con el mundo de la justicia eterna y el tiempo y el
mundo en que el pecado ha sido eliminado y la expiación hecha y
disfrutada. Esto implica la cuenta regresiva de setenta semanas.
(¿Alguien negaría que el privilegio en la mesa del banquete es para
aquellos que disfrutan de las bendiciones del pecado que se eliminan a
través de la expiación completa?)

De lo anterior se deduce que no solo las bendiciones de Isaías 24-25 e

Isaías 65 pertenecen a la cuenta regresiva de setenta semanas de Daniel
9, sino que la destrucción de la ciudad y las personas santas también
pertenecen a la cuenta regresiva. Si las bendiciones pertenecen y se
limitan a la cuenta regresiva de setenta semanas, entonces, dado que en
los pasajes de Isaías esas bendiciones se postulan como resultado del
juicio del Antiguo Pacto de Israel, esto exige que el juicio también se
encuentre dentro de la cuenta regresiva de setenta semanas. La
destrucción / juicio es el clímax de las profecías que resulta directamente
en el cumplimiento de la porción de bendición de las profecías. Esto
equivale a una prueba prácticamente prima facie de que la cuenta
regresiva de setenta semanas no se cumplió en el año 35 DC y no se
pospuso para algún período aún futuro. Las setenta semanas fueron
consumadas en la caída de Jerusalén en el año 70 dC cuando "los hijos del
reino" fueron expulsados. Aquí hay un resumen de lo que estamos
diciendo.

Abraham se sentaría a la mesa en el reino.

El reino llegaría por completo al final de las setenta semanas de Daniel

9.

Pero, Abraham se sentaría a la mesa en el momento de la resurrección.

Por lo tanto, la resurrección sería al final de las setenta semanas de
Daniel 9.

Inicialmente, el milenialista estaría de acuerdo en esta evaluación.

Incluso el amilenialista y el posmillennialista estarían de acuerdo en
cierta medida. Es decir, el posmilenialista argumentaría que Judá del
Antiguo Pacto fue, en cumplimiento de Mateo 8, expulsado del reino en el
primer siglo.137 Sin embargo, la relación entre ese rechazo, el
establecimiento del reino, el banquete mesiánico y la resurrección Es
prácticamente ignorado.

Sin embargo, dado que Jesús dijo que la reunión en el banquete sería
cuando "los hijos del reino serían expulsados" y que la reunión en el
banquete del reino es el tiempo de la resurrección, esta es una grave
supervisión exegética. Una cosa es cierta. En Isaías 25 no hay disyunción,
no hay brecha temporal entre el establecimiento del reino, el
establecimiento del banquete y la resurrección. De hecho, ¡el banquete es
para aquellos para quienes la muerte ha sido tragada!

Para el milenialista esto también tiene profundas implicaciones, ya que la

doctrina dispensacional no tiene cabida para un futuro aún expulsado de
los hijos del reino. ¡Solo hay lugar para la futura restauración de la
nación, no el lanzamiento! No es de extrañar, por lo tanto, que Robert Van
Kampen en su tomo, The Sign, 138 ni siquiera enumere ni discuta Mateo
8. Del mismo modo, Pentecostés, en su Enciclopedias Cosas por venir, no
le da a Mateo 8 ninguna consideración exegética.139 Walvoord también
ignora totalmente Mateo 8 en su discusión de las principales profecías
bíblicas.140

Entonces, Mateo 8 predijo el establecimiento del reino, es decir, el final

de las setenta semanas. Sin embargo, esa consumación vendría cuando
"los hijos del reino sean expulsados". Por supuesto, los hijos del reino no
fueron expulsados en la Cruz, ni en Pentecostés. Debían ser expulsados
por perseguir a "los hijos de la promesa" (Gálatas 4: 22f) y eso
seguramente no había ocurrido en la Cruz o Pentecostés.

McKnight traza un paralelo correcto entre Mateo 8 y la fiesta de bodas de

Mateo 22, y señala que,
"El hombre que vino a la boda con un vestido inapropiado" simboliza a
los 'hijos del reino' de Mateo 8: 11-12, es decir, aquellos entre Israel que
no se han arrepentido, que no han visto en Jesús que el reino se está
realizando, y que no se han alineado con la nueva comunidad del Israel
restaurado que Jesús creó alrededor de los Doce. Trágicamente, serán
expulsados del reino (destruidos junto con Jerusalén) y no sobrevivirán
al juicio para entrar en el reino de la alegría y la fiesta ". (Visión, 153)

La consumación de las setenta semanas debía ser el establecimiento del

reino, el banquete y la resurrección. El final de ese período de setenta
semanas también iba a ser "el final" en "un diluvio abrumador" de
destrucción total y desolación (Daniel 9:27). Del mismo modo, Abraham,
Isaac y Jacob debían sentarse en el banquete mesiánico, en el reino de la
resurrección, cuando "los hijos del reino son expulsados". Esto exige que
las setenta semanas no se completaron hasta que los hijos del reino
fueron expulsados y que no es otro momento que en la destrucción de
Jerusalén en el año 70 DC. Las setenta semanas no se cumplieron en el
año 35 DC y no se pospusieron. Se cumplieron y terminaron en la
abolición cataclísmica del mundo del Antiguo Pacto y la llegada del
mundo de la resurrección del Mesías.

ROMANOS 11, DANIEL 9

Y EL FIN DE LA HISTORIA DE ISRAEL

Extrapolar a Romanos 11 más allá del marco del primer siglo no está
justificado y viola el texto. Como acabamos de ver, Romanos 11 no da
justificación para una futura salvación de Israel. Romanos 11 se cumplió
al final de las setenta semanas de Daniel 9.

Romanos 11: 25-26 se cumpliría cuando se consuman los tratos del pacto
de Dios con Israel. El tiempo de la salvación de Israel se postula como el
tiempo "cuando quito sus pecados" (v. 27) .141 ¿Cuándo dice Daniel que
el pecado de Israel sería eliminado? ¡Dentro de las setenta semanas! No
hay delineación entre quitar el pecado de Israel en Romanos y quitar el
pecado en Daniel. ¿Es la profecía de Daniel diferente de las profecías
subyacentes a Romanos 11, es decir, Isaías 27 e Isaías 59? Si la promesa
de Romanos 11 es la misma promesa de Isaías y Daniel, ya que la
promesa de Daniel se limita a las setenta semanas, esto significa que la
parusía de Cristo prometida en Romanos 11 se limita a las setenta
semanas y esto destruye las semifinales. construcción preterista.
Lógicamente, el argumento sería:

La eliminación del pecado de Israel se limita a las setenta semanas de

Daniel 9.

Pero, Romanos 11: 26-27 predijo la eliminación del pecado de Israel.

Por lo tanto, la eliminación del pecado de Israel en Romanos 11: 26-27
se limita a las setenta semanas de Daniel 9.

Este punto difícilmente puede ser sobre enfatizado. La mayoría de los

posmilenialistas, Gentry, DeMar, Mathison, et. al., creo que las setenta
semanas se cumplieron alrededor del 34-35. Sin embargo, la mayoría de
los posmilenialistas creen que Romanos 11: 25f se refiere a una
conversión futura de Israel.142 Esto no funcionará.

Si Daniel 9 predijo la misma eliminación del pecado que Pablo anticipó

en Romanos 11, es inevitablemente cierto que Romanos 11 está
confinado a las setenta semanas de Daniel 9. Sin embargo, dado que
Pablo todavía estaba anticipando el cumplimiento de esa profecía, la
eliminación del pecado de Israel de Daniel 9, cuando escribió, alrededor
del año 57 d. C., las setenta semanas de Daniel 9 no se cumplieron y
terminaron alrededor del año 34-35 d. C.

Esto tiene consecuencias devastadoras para el punto de vista

postmilenial, ya que se sostiene que la conversión de los judíos se acerca
o al final del milenio, es decir, justo antes de la venida "final" del Señor.
Entonces, si Pablo estaba anticipando el cumplimiento de la profecía de
Daniel, y si, como afirman los postmilenialistas, la conversión de Israel
ocurre cerca del final del milenio, se deduce que Pablo creía que el final
del milenio estaba cerca cuando escribió.

Al postular la eliminación del pecado de Israel hacia el futuro, al final del

milenio, el posmilenialista crea una brecha entre la semana 69 y 70 de
Daniel 9 que es tan grande como la brecha milenaria que los
postmilenialistas rechazan tan vehementemente.

A menos que los posmilenialistas estén dispuestos a extrapolar la 70.a

semana de Daniel 9 hacia un futuro aún lejano, permitiendo así un
cumplimiento aún futuro de la eliminación del pecado, 143 entonces
debemos limitar el cumplimiento de esa semana consumadora final al
contexto del primer siglo. .

Al extender Romanos 11 hacia el futuro, los posmilenialistas

inconscientemente crean la misma "brecha" exacta entre la 69ª y la 70ª
semana de Daniel 9 que tanto critican en la construcción milenaria. Si la
eliminación del pecado de Daniel 9 y la eliminación del pecado en
Romanos 11 son las mismas, entonces si el cumplimiento de Romanos 11
aún es futuro, el cumplimiento de la 70.a semana aún es futuro. ¡Esto
significa que la Semana 70 se pospuso tal como dicen los milenaristas!

No hay justificación para delinear entre la eliminación del pecado en

estos dos textos. Por lo tanto, a menos que los posmilenialistas estén
realmente dispuestos a unirse ahora a los milenialistas para plantear una
brecha entre la Semana 69 y la 70, deben ceder a Romans 11 al siglo I, 70
años la parusía de Cristo, despojando así su escatología de uno de sus
aspectos más fundamentales argumentos para el futurismo.

Considere los siguientes argumentos basados en Daniel 9 y Romanos 11,

ya que se relacionan con la consumación de la historia de Israel. Algunos
de los argumentos pueden parecer repetitivos, pero preste mucha
atención a cómo fluyen los argumentos.

La consumación de la historia del Antiguo Pacto de Israel sería la

resurrección de los muertos (Hechos 24: 14f; 26: 6f / Romanos 8:23; 9: 3-
5 / 1 Corintios 15).

Pero, la consumación de la historia de Israel se limita a las setenta

semanas de Daniel 9: 24-27.
Por lo tanto, la resurrección se limita a las setenta semanas de Daniel 9:
24-27.

Próximo:
La consumación de la historia de Israel ocurriría en el momento de la
parusía de Romanos 11.

Pero, la parusía de Romanos 11: 25f ocurrió en el momento del juicio de

Israel en el año 70 DC en el juicio de la sangre de los mártires (Mt. 23:
29f).

Por lo tanto, la consumación de la historia de Israel, la resurrección,

ocurrió en el momento del juicio de Israel en el año 70 DC.

próximo
La consumación de la historia de Israel, cuando las promesas de Dios a
ella se cumplirían, sería cuando el pecado fuera "eliminado" (Daniel
9:24).

Pero el tiempo en que Dios cumplió sus promesas a Israel quitando el

pecado sería en la parusía de Romanos 11: 25-27.
Por lo tanto, la parusía de Romanos 11: 25-27 sería la consumación de la
historia de Israel.

Siguiente La parusía de Romanos 11: 25-27 sería la consumación de la

historia de Israel.

Pero, la consumación de la historia de Israel sería la resurrección de los

muertos (Hechos 24: 14f; 26: 6f / Romanos 8:23; 9: 3f / 1 Corintios 15).

Por lo tanto, la parusía de Romanos 11: 25-27 sería la resurrección de los

muertos.

próximo
La parusía de Romanos 11: 25-27 sería la resurrección de los muertos.

Pero, la parusía de Romanos 11: 25-27 fue en el año 70 DC.

Por lo tanto, la resurrección de los muertos fue en el año 70 DC.

próximo
La consumación de la historia de Israel ocurrió en el momento del juicio
de Israel en el año 70 DC (Daniel 9: 24-27).

Pero la consumación de la historia de Israel sería la resurrección.

Por lo tanto, la resurrección, en la consumación de la historia de Israel,

ocurrió en el momento del juicio de Israel en el año 70 DC.

próximo
La consumación de la historia de Israel sería la resurrección (Hechos 24-
28 / Romanos 8: 23/1 Cor.15).

La consumación de la historia de Israel se limita a las setenta semanas de

Daniel 9.

Las setenta semanas de Daniel 9 terminaron en el año 70 DC. Por lo tanto,

la consumación de la historia de Israel, la resurrección, se limita a las
setenta semanas de Daniel 9, que terminaron en el año 70 DC.

Si Romanos 11: 25-27 se limita a las setenta semanas de Daniel 9, esto

significa que la parusía de Romanos 11 se limita a las setenta semanas.
Esto también significa que si uno postula la salvación de Israel para los
últimos días del milenio, como lo hacen los postmilenialistas, entonces el
final del milenio fue en la parusía del año 70 DC.

La única forma de evitar este impacto devastador en el paradigma

posmilenial145 es:

A.) Probar que la eliminación del pecado en Daniel 9 y que en Romanos

son eventos diferentes en momentos diferentes. Como hemos visto,
DeMar intenta hacer esto, sugiriendo que las setenta semanas
terminaron en 33-35 dC, pero que Romanos 11 se cumplió en la
liberación del remanente de la destrucción de Jerusalén. Sin embargo,
esta es una dicotomía falsa y, como hemos visto, define la liberación de la
muerte física como la eliminación del pecado de Israel. Esto es
insostenible.

B.) Demuestre que Israel tuvo, o tiene, dos eventos soteriológicos

consumativos. Sin embargo, al menos algunos de los principales
posmilenialistas reconocen que el año 70 DC fue un evento histórico
redentor de una importancia sin igual.
C.) Probar que quizás la septuagésima semana de Daniel 9 aún no se ha
cumplido. Por supuesto, para hacer esto, uno tiene que abandonar la
visión posmillenal normal de que la septuagésima semana se cumplió en
el año 34-35 d. C.

Además, para plantear la septuagésima semana como un futuro, se

inserta una brecha de 2000 años entre la sexagésima novena y la
septuagésima semana, algo que los postmillennialistas normalmente
detestan hacer.

Daniel 9 y Romanos 11 contienen el mismo tema, el mismo tiempo, el

mismo evento, la salvación de Israel. Siendo así, Romanos 11 no puede
usarse para justificar una conversión futura de los judíos al final de la era
cristiana actual. Romanos 11 anticipó la consumación de la historia
soteriológica y escatológica de Israel en el año 70 DC.

¿Por qué es tan importante la cuestión de la consumación de la historia

de Israel? Es porque la resurrección es la consumación de

La historia de Israel! En contra de la creencia normal de que la

resurrección será el cumplimiento de las promesas escatológicas hechas
a la iglesia, para el final de la era cristiana, Pablo dijo, repetidamente, que
su evangelio era la "esperanza de Israel" y que el núcleo de su El mensaje
era la resurrección (Hechos 24: 14f; 26; 6f; 26: 23f; 28: 20f). Cuando el
apóstol escribió su mayor discurso sobre la resurrección, declaró que la
resurrección sería cuando se cumplieran las promesas del Antiguo Pacto
a Israel (1 Corintios 15: 54f). Por lo tanto, para repetir, la pregunta sobre
la consumación de la historia de Israel es la pregunta fundamental de la
resurrección.

Si, de hecho, Daniel 9 y Romanos 11 anticiparon la consumación de la

historia de Israel por lo tanto (y eso es innegablemente cierto), entonces
se deduce que dado que Daniel 9 postuló la consumación de la historia de
Israel en la destrucción de Jerusalén en el año 70 DC, ese es el momento
de La resurrección.

DANIEL 12 Y 1 CORINTIOS 15Finalmente, debemos tomar nota de los

paralelos directos entre Daniel 12 y 1 Corintios 15. Ya hemos demostrado
que Daniel 9 y el capítulo 12 son directamente paralelos. Por lo tanto,
demostrar la conexión inseparable entre Daniel 12 y 1 Corintios 15
inevitablemente vincula el cumplimiento del mayor discurso de Pablo
sobre la resurrección con el fin de la historia de Israel.

Por supuesto, esto se puede hacer al notar que en 1 Corintios 15, Pablo
estaba anticipando el cumplimiento de Isaías 25 y Oseas 13. Lo que es tan
significativo acerca de estos textos es que ellos, al igual que los textos de
Danielic, están preocupados, no con humanos. historia per se, pero con la
perfección de la salvación de Israel.

Tenga en cuenta que en Isaías 25, Jehová prometió hacer una gran fiesta,
el Banquete mesiánico, en Sión.146 Ese banquete sería para aquellos
para quienes la muerte fue destruida para siempre (Isaías 25: 6f) .147 Lo
que no se puede perder es esto: “Y se dirá en ese día: He aquí, este es
nuestro Dios; Lo hemos esperado y Él nos salvará. Este es el señor; lo
hemos esperado; Nos alegraremos y nos regocijaremos en su salvación
”(Isaías 25: 9). En otras palabras, ¡el día del banquete mesiánico, el día de
la resurrección, sería el día de la salvación de Israel!

¿Es el día de salvación de Isaías en Sión diferente del tiempo de la

salvación de Israel en la parusía en Romanos 11:26? Ambos textos
postulan la salvación en conexión directa con Sion.148 Y si Romanos 11 y
1 Corintios 15 predijeron el cumplimiento de las promesas escatológicas
de Israel, ¿cuáles son las implicaciones para esos paradigmas que
ignoran estas conexiones, alegando que el cumplimiento de los corintios
es "Escatología cristiana ¿No está relacionado con el cumplimiento de la
esperanza escatológica de Israel? Este es un problema grave de hecho.

Reiteramos que Pablo proclamó nada más que la esperanza de Israel.

Entonces, Isaías predijo el tiempo de la salvación de Israel y dijo que
sería cuando Jehová hiciera un glorioso banquete en Sión, para aquellos
para quienes la muerte había sido destruida. Y en Romanos, Pablo
anticipó el tiempo de la salvación de Israel en la parusía. ¡Incluso dijo que
la salvación de Israel sería "vida de entre los muertos" (Romanos 11:
15f)!

Nuestro punto, por supuesto, es que Isaías predijo la resurrección y

Daniel predijo la resurrección. Ambas profecías trataban sobre el tiempo
de la salvación de Israel. Pero a menos que Isaías y Daniel predijeron dos
resurrecciones diferentes, ambas relacionadas con la consumación de las
esperanzas de Israel, en dos momentos diferentes, entonces, dado que la
doctrina de la resurrección de Pablo se basa en Isaías 25, eso significa
que su esperanza de resurrección está vinculada directamente a Daniel
12.
En pocas palabras, esto es lo que eso significa:

La profecía de la resurrección de Isaías 25: 6-8 predijo la misma

resurrección que Daniel 12.
Pero, la profecía de la resurrección de Isaías 25 es la fuente de la
esperanza y la doctrina de la resurrección de Pablo en 1 Corintios 15.

Por lo tanto, Daniel 12, siendo la misma profecía de resurrección que

Isaías 25, es también la fuente de la esperanza y doctrina de resurrección
de Pablo en 1 Corintios 15.

Esto conecta a Daniel 12 con 1 Corintios 15, y las implicaciones para esto
son profundas. Entonces, veamos directamente a Daniel 12 y 1 Corintios
15. Para facilitar el estudio, observe los paralelos entre Daniel 12 y 1
Corintios 15.

Daniel 12 1 Corintios 15 Promesa hecha a y

acerca de Israel (v. 1) Promesa de la resurrección (v. 2)

Resurrección a la vida eterna (v. 2)

Tiempo del fin (v. 4, 9f) Tiempo del reino (v. 3)

Cumplido "cuando el poder del pueblo santo está completamente

destrozado" (v. 6-7)
Promesas de resurrección hechas a Israel (v. 54f)

Promesa de la resurrección

Resurrección a la inmortalidad (v. 54)

Tiempo del fin (v. 19f) Tiempo del fin (v. 19f) 51)

Cumplido cuando "la ley que es la fuerza del pecado", es decir, la Ley
Mosaica, ** eliminada.

** Vea nuestros comentarios anteriores sobre la identidad de la ley que

fue la fuerza del pecado.

Hay un paralelo directo y preciso entre Daniel 12 y 1 Corintios 15. Y

siendo esto cierto, se deduce que la resurrección ocurriría al final de la
era del Antiguo Pacto de Israel, "cuando el poder del pueblo santo" era
completamente destrozado.
Lo que queda claro de Pablo es que estaba anticipando la consumación de
las promesas de Dios a Israel. Daniel 12 estaba preocupado por la
consumación de las esperanzas mesiánicas y soteriológicas de Israel.
Entonces, si Daniel 12 y 1 Corintios 15 hablan del mismo tiempo y los
mismos eventos, entonces dado que Daniel 12 debía cumplirse cuando
Israel finalmente sería destruido, se deduce inexorablemente que 1
Corintios 15 se cumpliría en ese momento.

UN ESTUDIO DE DANIEL 2, 7, 9 Y 12 ARMONIZANDO A CUATRO MAYORES

PROFECÍAS ESCATOLÓGICAS

Si bien hay mucho más que decir, quiero tomar nota, muy brevemente, de
algunas reflexiones finales.

En Daniel 2 encontramos la visión de Nabucodonosor acerca de los cuatro

reinos. El último de los cuatro reinos es el Imperio Romano.149 Sería en
"en los días de estos reyes que el Dios del cielo establecerá un reino que
nunca será destruido" (Daniel 2:44).

En Daniel 7, uno como el Hijo del Hombre se presentó ante el Anciano de

días y “a él se le dio dominio, gloria y reino, para que todos los pueblos,
naciones y lenguas le sirvieran. Su dominio es un dominio eterno, que no
pasará, y su reino el que no será destruido ”(Daniel 7: 13-14). El "cuerno
pequeño" perseguidor que había perseguido a los santos sería destruido,
y el Dios del cielo vindicaría a Sus santos sufrientes. En ese momento, "el
reino y el dominio, y la grandeza de los reinos bajo todo el cielo serán
entregados al pueblo, los santos del Altísimo" (Daniel 7:27).
Entonces, Daniel 2 y Daniel 7 predijeron el establecimiento del reino del
Mesías. Y esto no puede enfatizarse demasiado, el reino se establecería
en los días del Imperio Romano. No hay una pizca de evidencia textual
que sugiera un "Imperio Romano revivido" tal como lo postulan los
milenaristas. No podemos afirmar con suficiente fuerza que la idea de un
imperio romano revivido es una fabricación teológica.

No hay una pizca de evidencia textual que sugiera un "Imperio Romano

revivido" tal como lo postulan los milenaristas.

Esta doctrina surgió, no a través de una investigación exegética seria,

sino como resultado del mismo tipo de ideas preconcebidas sobre el
reino exhibidas por los dos discípulos en el camino de Emaús (Lucas 24:
25f). Creían que la Cruz, como mínimo, había pospuesto el reino. En el
peor de los casos, creían que la Cruz había destruido la esperanza de su
reino. Del mismo modo, el dispensacionalismo dice que debido al rechazo
judío de Jesús, el reino fue pospuesto. Sin embargo, debido a que Daniel
predijo que el reino se establecería en los días del imperio de los
romanos, entonces, dado que el reino fue pospuesto, eso significa que el
imperio romano debe ser revivido.

Parece que nunca se les ocurrió a los milenialistas que ni una sola vez en
todo el corpus profético la Biblia usa las palabras, revivido, restaurado,
resucitado o cualquier otra palabra restaurativa para hablar del imperio
romano. Nunca. Y mientras que los millennialistas aluden a Daniel 2 en
base a esa doctrina, es solo alusión, y no exégesis. Hay una disyunción
dramática entre lo que Daniel realmente dice y lo que dicen los
millennialistas sobre Daniel.

El hecho de que Jesús dijo "el tiempo se ha cumplido, el reino de los cielos
se ha acercado" disipa cualquier posibilidad de una teología del imperio
romano revivido.

El hecho de que los escritores del NT nunca insinúen la idea de un reino

pospuesto falsifica la idea de un imperio romano revivido.

El hecho de que los escritores del NT afirman, repetidamente, que vivían

en los días predichos por los profetas del AT destruye la idea de un
imperio romano revivido.

El hecho de que los escritores del NT afirman que el tiempo y los eventos
anticipados por los profetas del Antiguo Testamento habían llegado ("el
fin de los tiempos nos ha sobrevenido" (1 Corintios 10:11) 150 es una
prueba prima facie de que la teoría de los romanos revividos El imperio
está equivocado.
El hecho de que todos los escritores del NT afirman, repetida y
enfáticamente, que el fin de la era, la parusía y el juicio estuvieron muy
cerca en el primer siglo, niega la idea de un imperio romano revivido.

El hecho de que los dispensacionalistas no puedan señalar un solo texto

que afirme claramente el renacimiento del imperio romano sugiere
fuertemente que la doctrina es artificial y engañosa. Además, ¡los
dispensacionalistas realmente hacen que su reino cuente todo mal!

Mark Hitchcock, autor de varios libros sobre dispensacionalismo,

comenta sobre los siete reyes de Apocalipsis 17, y los identifica como
siete reinos. Su cuenta es 1.) Egipto, 2.) Asiria, 3.) Babilonia, 4.) Persia, 5.)
Grecia, 6.) Roma, 7.) Roma revivida, y 8.) "la forma final del mundo gentil
regla ". 151

El problema para Hitchcock y los milenialistas es que en este conteo el

séptimo rey (reino) es el imperio romano revivido, pero en Apocalipsis el
séptimo rey (reino por Hitchcock) no tiene prácticamente ninguna
consecuencia. No es el poder perseguidor. Dura "solo un poco", y
definitivamente no es, "la forma final de dominio mundial gentil". ¡En
Apocalipsis es el octavo rey el villano! ¡Para hacer que el octavo rey sea el
imperio romano revivido, Hitchcock y los milenaristas deben hacer que
el octavo rey sea un imperio romano revivido! A menos que el octavo sea
un imperio romano revivido y revivido, para que el plan milenario
funcione, el reino debe establecerse en los días del séptimo rey.

Si el reino se establece en los días del octavo rey, cuando la bestia sería
destruida y el reino entregado a los santos, entonces, si el conde de
Hitchcock es correcto, ¡esto significa que la profecía de Daniel está
equivocada! Recuerde, Daniel dijo que el reino se establecería en los días
del cuarto imperio. Sin embargo, según el cálculo de Hitchcock,
tendríamos Roma, el imperio romano revivido (el séptimo rey de
Apocalipsis 17) y luego el octavo.

Sin embargo, una vez más, en Apocalipsis, el séptimo es intrascendente y,

por lo tanto, no es el momento del establecimiento del reino. Entonces, el
conteo milenario está mal. Pero, si el octavo es el fundamental, entonces,
como se señaló, esto significa que el octavo debe ser el imperio romano
revivido, revivido, o, si no es el imperio romano revivido, revivido, no es
el imperio romano en absoluto. Sin embargo, en este caso, el octavo no
puede ser del cuarto reino de Daniel y, en consecuencia, no puede ser el
momento del cumplimiento de Daniel 2. Esto es insostenible.

Hay algo más aquí con respecto al imperio romano revivido, algo que
recibe poca atención, sin embargo, es muy importante. Cuando uno
presta atención, se hace evidente que el esquema milenario exige
absolutamente la restauración de muchos reinos antiguos. Dado que el
reino debía ser restaurado en los días del Imperio Romano, pero por
supuesto no era según la visión milenaria, entonces, naturalmente,
afirman que el futuro verá el imperio romano revivido. Pero esto
también significa que Filistea (Jeremías 47), Moab (Jeremías 48), Edom
(Abdías), Ammón (Jeremías 49) y una gran cantidad de otras naciones
históricas, que son el foco de las predicciones del Día del Señor en el AT,
debe revivirse si el literalismo del milenarismo se mantiene verdadero.

Por ejemplo, en Jeremías 50-51 en la predicción de la destrucción de

Babilonia, se nos dice que esto es en realidad una predicción de la
destrucción de los tiempos finales de la Babilonia literal. Bueno, eso
significa que la Babilonia literal será restaurada.152 Sin embargo, si la
Babilonia literal es restaurada, entonces su destructor, los medos,
también deben ser restaurados. En Jeremías 51:11 declara que serían los
medos los que destruirían a Babilonia.

Además, ¡los medos no solo destruirían a Babilonia en la profecía de

Jeremías, sino que lo harían con armas antiguas como arcos y flechas, la
lanza, etc. y montarían a caballo (Jeremías 50:14, 42)! Históricamente,
por supuesto, eso es exactamente lo que sucedió, pero eso parece no
desfasar a los milenialistas. ¡Su literalismo de repente ve en estas
alusiones referencias a misiles y balas, vehículos blindados, etc.!

Mark Hitchcock juega juegos de palabras con respecto a la restauración

¡Mark Hitchcock juega juegos de palabras con respecto a la restauración

39, enumera los nombres antiguos del texto, y luego le da sutilmente el
nombre de la "nación moderna" que es el equivalente de la nación
antigua! 153 No le dice al lector que Las "naciones modernas" no se
parecen a las naciones antiguas. ¡Las antiguas naciones / reinos ya no
existen, en muchos casos! Sin embargo, el paradigma milenario
simplemente ignora este hecho inconveniente de la historia, y postula
tácitamente la restauración de estos antiguos reinos o, como Hitchcock,
sostiene que las naciones modernas de alguna manera "llenarán la
cuenta".

Uno tiene derecho a preguntarse dónde ha ido la hermenéutica literal tan

esencial para el milenarismo. Insisten en que la Biblia debe tomarse
literalmente y que "espiritualizar" violenta el texto. Sin embargo, cuando
se trata del texto real de la profecía, ahora se nos dice que en realidad no
son los reinos que existieron en la época de los profetas y que se
nombran en Isaías, Jeremías, Ezequiel, etc., pero en realidad es lo
moderno. naciones, con nombres, culturas e identidades totalmente
diferentes de los del texto que son el foco de las profecías.154 Esto es
falso, por decir lo menos.

Estos hechos críticos aparentemente se pierden en el mundo milenario.

Exactamente cómo Hitchcock puede hacer que el séptimo rey (reino) sea
el imperio romano revivido crítico, pero ignora por completo lo que
Apocalipsis dice sobre el séptimo rey que no conocemos, porque él no
nos lo dice. Simplemente afirma su posición y no exime.

Si bien la profecía de Daniel y Apocalipsis 17 son algo difíciles, el

recuento milenario de los reyes y reinos no funcionará. Debemos
mantener los eventos pronosticados dentro de los límites del imperio
romano original e histórico, y no hacer afirmaciones salvajes y
especulativas que eliminen la profecía a tiempos muy alejados de sus
parámetros textuales originales. Suficiente de esto por ahora.

Por brevedad, lo que queremos hacer ahora es establecer, como si fuera

realmente necesario, que Daniel 2, 7, 9 y 12 son todos predictivos del
mismo tiempo y eventos. Todos predijeron, con diferentes matices y
énfasis, el tiempo del fin, el establecimiento del reino y el triunfo del
pueblo de Dios. Esto es admitido por prácticamente todos los estudiosos
conservadores.

Daniel 2 predijo los últimos días (v. 28) y el establecimiento del reino
eterno, en los días del cuarto reino, es decir, los días de Roma.

Daniel 7predijo el establecimiento del reino eterno, en los días de la

cuarta bestia, es decir, el imperio romano. Durante los días de Roma, los
santos serían perseguidos "por un tiempo, tiempos y medio tiempo",
hasta la venida del Mesías en juicio del perseguidor de su pueblo.

Daniel 9anticipó el establecimiento del mundo de la "justicia eterna" en

los días en que "el pueblo del príncipe que ha de venir destruirá la ciudad
y el santuario" (Daniel 9:26) .155 Esta destrucción seguramente sería el
resultado de La matanza del Mesías. Esta es la predicción del
establecimiento del reino en los días del imperio romano.

Daniel 12predijo el tiempo del fin, el tiempo en que los justos brillarían
en el reino (cf. Mateo 13:43) y la visión se cumpliría en última instancia
después de un período de tiempo descrito como "en el tiempo, los
tiempos y la mitad del tiempo "(Daniel 12: 7). Este período de tiempo
crítico, junto con la referencia al fin y la liberación de las personas (v. 1),
sin lugar a dudas, combina este texto con Daniel 7. Y dado que Daniel 9
predijo la Abominación de la Desolación que vincula a Daniel 9 con el
capítulo 12 también.

Quizás un par de cuadros que demuestren los paralelismos sería útil.

Daniel 7

Días de Roma (cuarta bestia, cf. Daniel 2)

El cuerno pequeño

Persecución de los santos (v. 25-27)

La venida del hijo del hombre

Vindicación de los santos (v. 23f- Destrucción de

perseguidor)

Llegada del reino (v. 25)

Daniel 9 días de Roma

Abominación de la Desolación Matar al Mesías (v. 26)

Llegada del reino al final de las setenta semanas Vindicación de los

santos (v. 27, (Destrucción del perseguidor)
Llegada del reino (justicia eterna)

Debería quedar claro a partir de estas comparaciones que Daniel 7 y el

capítulo 9 son realmente paralelos. Siendo esto cierto, la sugerencia es
que dado que Daniel 9 no ve más allá de la destrucción de Jerusalén como
el tiempo para la vindicación de los mártires, este es también el término
para Daniel 7. Esto se confirma mediante una comparación con Daniel 7 y
Capítulo 12.

Daniel 7 Daniel 12 Tiempo de tribulación (v. 23f) Tiempo de tribulación

(v. 1)

Tiempo del fin

Tiempo, tiempos, medio tiempo (v. 25) Little Horn (v. 24-25)

Tiempo del fin (v. 4)

Tiempo, tiempos, medio tiempo (v. 7)

Abominación de la desolación (v. 9f)

Reino dado (v. 25-27)

Vindicación de los santos (v. 27)

Venida y entronización de

Venida y entronización de 27)

Tiempo del reino (v. 3, cf. Mateo 13:43)

Vindicación de los santos (v. 1, 3, 13)

Fin de la era, resurrección (v. 2, 4)

Observe la naturaleza paralela de los capítulos 9 y 12 también.

Daniel 9 Daniel 12 Tiempo del fin anunciado Tiempo del fin anunciado

Reino predicho
Tiempo de martirio (v. 26)

Abominación de desolación (v. 27)

Tiempo de la resurrección (ver discusión anterior)

Todo cumplido al final de

setenta semanas y

destrucción de la "ciudad santa" (v. 24, 27)

Reino predicho (v. 2-3)

Tiempo de martirio (v. 1) Abominación de desolación (v. 9f)

Tiempo de la resurrección (v. 2)

Todo cumplido cuando "el poder del pueblo santo es

completamente destrozado ”(v. 7)

Daniel 9 y el capítulo 12 postulan la vindicación de la sangre de los

santos, la recepción del reino y la destrucción del perseguidor, en el
momento del juicio del antiguo pacto de Judá. Todo esto nos obliga a ver
que este es también el término de Daniel 7. Con estos paralelos ante
nosotros, ciertas cosas se hacen evidentes. 1.) Los eventos de todos los
capítulos debían cumplirse en los días del imperio romano que existió en
el primer siglo. Como hemos visto, no hay una pizca de evidencia para
apoyar la idea de un imperio romano revivido.

2.) Esto significa que las setenta semanas de Daniel 9 también se limitan a
ese período de tiempo.
3.) No solo los eventos se limitaron a los días del imperio romano, sino
más específicamente a los últimos días de la era del Antiguo Pacto de
Israel que ocurrieron dentro del marco del imperio romano. Esto es
cierto desde la visión de Daniel 9 culmina en la caída de Jerusalén.
Asimismo, Daniel 12 culmina con la destrucción del antiguo pacto de Judá
(12: 7) y, como veremos, incluso Daniel 7 encuentra su consumación en el
juicio de Israel.

Para establecer este punto posterior, tenga en cuenta que hay tres
elementos constitutivos armoniosos, a menudo pasados por alto por los
comentaristas, en tres de las cuatro profecías de Danielic.156 Los
elementos son:

1.) La persecución de los santos, y su vindicación a la venida del Hijo del

Hombre en juicio, en Daniel 7.
2.) La destrucción de Jerusalén –por matar al Mesías– en Daniel 9. 3.) El
tiempo del fin y la resurrección, “cuando el poder del pueblo santo se
destruye por completo” (Daniel 12: 2-7).
Estos tres elementos constitutivos clave nos permiten identificar no solo
el tiempo de finalización de los últimos días, sino la consumación de las
setenta semanas y la interpretación de varios otros textos escatológicos
clave.

Se notará que los tres elementos constitutivos pueden resumirse en dos

elementos temáticos; la venganza de la sangre de los santos, y el juicio del
antiguo pacto de Israel, el asesino de los santos. A medida que
desarrollamos el tema de la vindicación de la sangre de los santos de
Deuteronomio 32 en la página 9f, solo resumiremos esos pensamientos
aquí.

Jehová dijo que en los últimos días del Antiguo Pacto Israel "vengaría la
sangre de sus santos" (Deuteronomio 32:43). Otros textos clave del AT
(por ejemplo, Isaías 2-4) están de acuerdo en colocar el tiempo de
venganza de los santos en los últimos días, a juicio de Israel.

Jesús enseñó esto lo más claramente posible cuando afirmó que toda la
sangre de todos los justos derramados en la tierra sería juzgada y
vengada en su generación, en el juicio de Jerusalén (Mateo 23: 29-39).

Como hemos visto, la enseñanza de Jesús en Mateo 23 es un poderoso

comentario sobre Daniel 9, ya que el juicio sobre Jerusalén predijo que
evidentemente es el resultado del asesinato del Mesías. ¡Esto significa
que el juicio de Jerusalén sería el clímax de las setenta semanas! Sin
embargo, Deuteronomio 32, junto con el discurso del templo de Jesús en
Mateo 23, también nos da una idea de Daniel 7.

Daniel 7 predijo la llegada del "cuerno pequeño" que se exaltaría a sí

mismo, "perseguirá a los santos del Altísimo" (Daniel 7:25).
Normalmente se argumenta que este cuerno pequeño debe ser uno de los
gobernantes romanos, y no hay duda de que existiría en los días de Roma.
Sin embargo, creo que es digno de mención que es claramente posible
que Daniel esté lanzando al Antiguo Pacto de Israel como el enemigo
perseguidor de los verdaderos santos, ¡es decir, el remanente!

Hay un concepto que se encuentra en las Escrituras, y esa es la idea de

que a través de su rebelión y desobediencia, Israel se convirtió en el
enemigo de Dios. Vea mi extensa discusión sobre este concepto en mi
libro Like Father Like Son.157. ¡Llegó a asumir el mismo papel que una
nación pagana! Este concepto se encuentra en varios pasajes de OT y NT.

En Isaías 63:10, Jehová ensayó la historia de Israel y cómo los había

guiado y protegido. A pesar de su guía, “se rebelaron y entristecieron a su
Espíritu Santo; así que se volvió contra ellos como enemigo ". Salmos 106:
39f lamenta el pecado de Israel que hizo arder la ira de Jehová contra
ellos "la ira del Señor se encendió contra su pueblo, de modo que
aborreció su propia herencia, y los entregó en manos de los gentiles" 158.
más tarde que Isaías, Jeremías se lamentó de la caída de Jerusalén,
“parado como un enemigo, ha doblado su arco; con su mano derecha,
como un adversario, ha matado a todos los que agradaban a sus ojos; En
la tienda de la hija de Sión ha derramado su furia como fuego. El Señor
era como un enemigo. Se ha tragado a Israel. Se ha tragado todos sus
palacios,

Los profetas del Nuevo Testamento también testifican que Judá en el

Antiguo Pacto se estaba convirtiendo en el enemigo de Dios, y sufriría ese
destino.
En Hechos 3 después de sanar al hombre lisiado a la entrada del templo,
Pedro llama a esa multitud a arrepentirse "para que vengan momentos
de refrigerio de la presencia del Señor, y que él pueda enviar a
Jesús" (Hechos 3: 21f) . Peter entonces hace algo notable. Él recuerda la
profecía hecha a través de Moisés, de que Dios levantaría a otro profeta,
como Moisés: “A él oirás en todas las cosas, lo que sea que te diga. Y será
que toda alma que no escuche al Profeta será completamente destruida
de entre la gente ”(¦6 J @ Ø 8" @ Ø– literalmente, fuera de entre, Hechos
3: 22-23). Note lo que Pedro está haciendo.

Pedro dice que según Moisés, los últimos días el profeta sería como él.
Dios llamó a Israel a obedecer la voz de este Segundo Moisés, y esto es lo
que es crítico, el incumplimiento de él resultaría en una destrucción total
"entre la gente". ¿Entiendes eso? Para Pedro "el pueblo" serían aquellos
en Israel que siguieron a este segundo Moisés. Aquellos en Israel que lo
rechazaron serían "completamente destruidos de entre la gente".

Para Pedro, entonces, el verdadero Israel, el verdadero "pueblo" serían,

según lo definido por Jehová a través de Moisés, ¡los que siguieron a este
Segundo Moisés! Rechazar estos últimos días Moisés sería identificarse
como no "el pueblo". Esto naturalmente significa que, dado que la antigua
Jerusalén lo había rechazado, ¡la vieja Jerusalén ya no era "la ciudad de
Dios", sino el enemigo apóstata de Jehová! Ver Filipenses 3: 16-18
también, donde Pablo llama a los judíos incrédulos de su tiempo "el
enemigo de la Cruz".

En Mateo 24:30, Jesús predijo que su juicio vendría contra Jerusalén, y

cita a Daniel 7: 13-14 sobre el Hijo del Hombre que vendrá sobre las
nubes del cielo. Así, Jesús aplicó el tiempo del juicio del cuerno pequeño
al juicio de Israel. Esto es notable, pero no pasa desapercibido para los
eruditos. Francia dice: "Mientras que en Daniel 7 el Hijo del Hombre
representó el triunfo de Israel sobre otras naciones, el triunfo de Jesús es,
en primera instancia, sobre los judíos". 159 Francia explica esto diciendo:
"La sugerencia es que Jesús La enseñanza de que Él mismo, y por medio
de Sus discípulos, ahora constituía el verdadero pueblo de Dios, fue
llevada deliberadamente hasta el punto de aplicar a los judíos incrédulos
las visiones danielicas del aplastamiento de la oposición pagana. Al
rechazar a Jesús, los judíos, nada menos que los imperios paganos fueron
los opositores del reino de Dios ". (Francia, 147).

Del mismo modo, Wright dice a Jesús: “Hizo que el libro de Daniel fuera
temático para toda su vocación. Entendió que se refería al gran clímax en
el que YHWH derrotaría al cuarto imperio mundial y reivindicaría a su
pueblo sufriente. Proyectó la noción del imperio del mal en el actual
régimen de Jerusalén, y se identificó a sí mismo y su movimiento con las
personas que iban a ser reivindicadas ". (Victoria, 598). Curiosamente,
incluso el escritor dispensacional Tim LaHaye, hablando de Jerusalén
justo antes del cautiverio en el año 586 aC y la razón de esa destrucción,
dijo: “Si alguna vez una nación mereció la mano de Dios que juzga, fueron
los hijos de Israel. Sus líderes y muchas de las personas se habían
convertido en paganos allí mismo, en la Ciudad Santa de Dios, Jerusalén.
”160 La pregunta que es justo hacer con respecto al comentario de
LaHaye es:

Entonces, nuestro punto es que en Daniel 7, cuando encontramos la

referencia al "cuerno pequeño", aunque seguramente se establece dentro
del tiempo del imperio romano, esto no exige que el cuerno pequeño sea
un emperador romano, o un larga línea de emperadores romanos, como
postuló Calvino.161 Tampoco hay justificación para identificar el cuerno
pequeño con la iglesia católica romana, como lo hacen los
amilenialistas.162
Lo único que, al menos en mi opinión, es definitivo para la identidad del
cuerno pequeño, es el tema de la persecución y la reivindicación de los
mártires que se encuentra en el corazón de Daniel 7: 23f.

Desde el Génesis hasta el Apocalipsis fluye la sangre de los mártires y sus

oraciones ascienden, llorando: "¿Hasta cuándo, Señor?" ¡La respuesta del
cielo a su oración, que se encuentra tanto en el AT como en el Nuevo, es
que el tiempo de la vindicación ocurriría en los últimos días de Israel, en
la destrucción de Jerusalén, en el primer siglo! Los exégetas y
comentaristas que ignoran este motivo y las declaraciones divinas están
perjudicando a sí mismos y a sus lectores.

He comentado a menudo, en sermones y otros lugares, que el tema del

sufrimiento y la reivindicación de los santos es un tema escatológico y un
motivo que rara vez se le debe, incluso entre escritores y oradores
preteristas. Sin embargo, desde el Génesis hasta el Apocalipsis hay una
corriente que fluye con la sangre de los justos, su oración por la
vindicación y la promesa de que su sangre será vindicada en el Día del
Señor. Además, en el NT, la reivindicación prometida se dice
invariablemente que está cerca.

Acabamos de notar que Deuteronomio 32, Isaías 2-4, y una serie de otros
pasajes postulan dos verdades centrales: 1.) La culpabilidad del Antiguo
Pacto de Israel por derramar la sangre de los mártires, 2.) Que sería en
Israel últimos días, y en la destrucción del siglo primero de Jerusalén, en
el Día del Señor, que los mártires serían vindicados.

Lo que nunca se debe pasar por alto en las discusiones sobre el

derramamiento de la sangre de los santos es que solo hay una gente, una
ciudad, una nación a la que se culpa constantemente por derramar la
sangre de los santos. Ese es el antiguo pacto de Israel. Las palabras de
Esteban en el templo no solo fueron ciertas cuando las pronunció, sino
que relataron la larga y sangrienta historia de Israel: “¿A cuál de los
profetas no persiguieron vuestros padres? Y mataron a quienes
predijeron la venida del Justo, de quien ahora se han convertido en
traidores y asesinos ”(Hechos 7:52; compárese con 2 Crónicas 36: 15f)

Lo que es aún más sorprendente es que en Mateo 23, un texto que ya

hemos examinado anteriormente, Jesús dijo: "toda la sangre justa
derramada en la tierra, desde el justo Abel hasta Zecharias, hijo de
Berechias" sería vengada, sus asesinos juzgados , en su generación. Cabe
señalar, pero rara vez lo es, que este juicio es mucho más completo que
un juicio "judío" localizado. ¡No había judíos en los días de Abel! ¡Sin
embargo, su sangre justa, que clamó a Jehová desde la tierra (Génesis
4:10) se vengaría en el juicio de Judá en el año 70 DC!

La naturaleza integral del juicio predicho en Deuteronomio 32 y en

Mateo 23 debería guiar nuestra comprensión de Daniel 7, sin mencionar
los capítulos 9 y 12. A menos que la promesa en Deuteronomio 32 de
vengar la sangre de los santos, sea diferente de la La venganza de la
sangre de los santos en Daniel 7, entonces las dos profecías son
sincrónicas. Eso significa que Daniel 7 se cumpliría, no en los últimos días
de la historia humana, no en los últimos días de Roma, no en los últimos
días de la era cristiana, sino en los últimos días del antiguo pacto de
Israel.

Además, dado que las setenta semanas terminarían y se consumarían en

la destrucción de la ciudad por matar al Mesías (Daniel 9: 26-27), esto
postula la venida Daniel 7 del Hijo del Hombre en vindicación de los
santos, en ese momento también .

Es ampliamente admitido que el juicio de Jerusalén sería el resultado de

matar a Jesús (cf. Mateo 21: 33f) .163 Entonces, a menos que el Daniel 7
venga del Hijo del Hombre en vindicación de los mártires sufrientes no
tiene ninguna relación con el juicio de Jerusalén en el año 70 d. C., que
por supuesto fue la reivindicación completa de toda la sangre derramada
en la tierra, entonces debemos ver la parusía en Daniel 7 como la
consumación de las setenta semanas. Sin embargo, no existe tal
disyunción, ya que la venida del dueño de la viña (Mateo 21) para
vindicar la muerte de su hijo también fue una vindicación de los siervos
enviados antes.
Por lo tanto, existe una unidad indisoluble entre el martirio / vindicación
de Cristo y el resto de los santos. Dado que esta unidad es innegable, lo
que significa que los santos y Cristo serían vindicados en la caída de
Jerusalén en el año 70 DC, entonces no hay forma de extender el
cumplimiento de Daniel 7 hasta el tiempo de la caída de Roma, y esa
reivindicación ciertamente no puede ser extrapolado a una futura
destrucción de la iglesia católica romana. Los parámetros para la
reivindicación de los mártires, incluido Jesús, son simplemente
demasiado claros. Esa vindicación iba a ocurrir en los últimos días del
antiguo pacto de Israel, en la destrucción de Jerusalén en el año 70 DC.

En pocas palabras, nuestro argumento es el siguiente:

La vindicación de la sangre de todos los mártires (toda la sangre

derramada de los mártires en la tierra) ocurriría en los últimos días de
Israel y en la caída de Jerusalén en el año 70 DC (Deuteronomio 32;
Daniel 9: 26-27; Mateo 23: 33-39).

Daniel 7: 23f predijo la vindicación de la sangre de los mártires.

Por lo tanto, la vindicación de los mártires anunciada en Daniel 7: 23f

ocurriría en los últimos días de Israel, en la caída de Jerusalén en el año
70 DC.

Dicho de otra manera, los paralelos entre Daniel 7 y Daniel 9 enseñan

lo siguiente:

Daniel 7: 13-25 y Daniel 9: 24-27 predijeron el mismo tiempo y los

mismos eventos, es decir, la venganza de la sangre de los santos y el
establecimiento completo del reino.

Pero, Daniel 9 postula el tiempo de la venganza de la sangre de los santos

a más tardar la caída de Jerusalén en el año 70 DC.

Por lo tanto, la venganza de la sangre de los santos en Daniel 7 debe

plantearse a más tardar
La caída de Jerusalén en el año 70 DC.

Ahora, a menos que la venganza de la sangre de los santos en Daniel 7 no

tenga ninguna relación con la venganza de la sangre del Mesías
–Que, por supuesto, se erige como el símbolo corporativo del cuerpo de
los mártires-- en Daniel 9, no hay forma de extender el cumplimiento de
Daniel 7 más allá del juicio de Jerusalén en el año 70 DC.

Sabemos quién fue en el primer siglo cuya copa de pecado, por perseguir
a los santos, estaba llena. No era otro que el antiguo pacto de Judá (Mateo
23; 1 Tesalonicenses 2: 15f).
Las implicaciones de lo anterior para nuestra comprensión de la
escatología del NT son profundas. Solo nos tomaremos el tiempo para
trazar la relación entre las profecías de Daniel y algunos textos clave del
NT, pero cuando se vean estas conexiones su significado será evidente.
Mantendremos nuestros comentarios breves y presentaremos nuestro
argumento por medio de gráficos.

Daniel 7: 13-27 Mateo 24: 29 y sig.

Venida del Hijo del Hombre en las nubes.

Venida del Hijo del Hombre en las nubes.

Tiempo de tribulación

Pequeño cuerno Vindicación de los mártires Tiempo del reino

Inmediatamente después del

tribulación

Abominación de la desolación Vindicación de los mártires

Tiempo del reino (Lucas 21:31)

Deuteronomio 32 y los otros varios pasajes citados, incluidas las

declaraciones definitivas de Mateo 23, postulan la vindicación de los
mártires en los últimos días de la consumación de Israel en el año 70 DC.
Esto significa que Daniel 7 debe ser interpretado bajo esta luz. Sin
embargo, dado que Daniel 7 es indudablemente paralelo a Mateo 24, eso
significa que Mateo 24: 29f también debe ser reconocido como una
predicción de la reivindicación de los mártires en el año 70 DC.

Pero, echemos un vistazo a otro texto del discurso de Olivet.

Daniel 7
Venida del Hijo del Hombre Reino dado (v. 13-14)

Tiempo del juicio (los libros fueron abiertos, v. 11ff)

Santos dados al reino Destrucción de los enemigos del Hijo

Mateo 25: 31 y sig.

La venida del hijo del hombre

Entonces se sentará en el
trono de su gloria (v. 31-32) Tiempo del juicio (libros abiertos, cf.
Apocalipsis 20: 1f) Santos dados al reino Destrucción de los enemigos
del Hijo

Nuestro argumento se enmarcaría así:

Daniel 7 y Mateo 25: 31f predijeron la misma hora y los mismos eventos.
Daniel 7 predijo el tiempo de la venganza de los mártires y santos
(Daniel 7: 25-27)

Pero, el tiempo de la venganza de los mártires y santos sería en los

últimos días de Israel, en la destrucción de Jerusalén en el año 70 DC
(Deuteronomio 32; Mateo 23).

Por lo tanto, Mateo 25: 31f ocurriría en los últimos días de Israel en la
destrucción de Jerusalén en el año 70 DC.

Se sostiene ampliamente que Daniel 7: 13-14 es referente a la ascensión

de Jesús en Hechos 1 y la recepción del reino. Si bien esa es una vista
atractiva, y una que sostuve durante muchos años, ahora debo objetarla.
Hechos 1 simplemente no cumple con los criterios textuales de Daniel 7,
ya sea en los versos visionarios o en los versos interpretativos.

Observe todo el contexto anterior de Daniel 7: 13-14: V. 8. “Estaba

considerando los cuernos, y había otro cuerno, uno pequeño, surgiendo
entre ellos, ante el cual tres de los primeros cuernos fueron arrancados
por las raices. Y allí, en este cuerno, había ojos como los ojos de un
hombre, y una boca que hablaba palabras pomposas. Observé hasta que
se colocaron tronos, y el Anciano de los Días estaba sentado; Su vestido
era blanco como la nieve, y el cabello de su cabeza era como pura lana. Su
trono era una llama ardiente, Sus ruedas un fuego ardiente; Una
corriente de fuego emitió y salió de delante de él. Mil miles le
ministraron; Diez mil veces diez mil se pararon ante Él. La corte estaba
sentada, y los libros fueron abiertos. Observé entonces por el sonido de
las pomposas palabras que decía la bocina; Vi hasta que la bestia fue
asesinada, y su cuerpo destruido y entregado a la llama ardiente. En
cuanto al resto de las bestias, les quitaron su dominio, pero sus vidas se
prolongaron por una temporada y un tiempo. Estaba mirando en las
visiones nocturnas, y he aquí, ¡Uno como el Hijo del hombre, que viene
con las nubes del cielo! Él vino al Anciano de días, y lo trajeron cerca de
él. Entonces a Él se le dio dominio y gloria y un reino, para que todos los
pueblos, naciones y lenguas le sirvieran. Su dominio es un dominio
eterno, que no pasará, y su reino el que no será destruido. ¡Viniendo con
las nubes del cielo! Él vino al Anciano de días, y lo trajeron cerca de él.
Entonces a Él se le dio dominio y gloria y un reino, para que todos los
pueblos, naciones y lenguas le sirvieran. Su dominio es un dominio
eterno, que no pasará, y su reino el que no será destruido. ¡Viniendo con
las nubes del cielo! Él vino al Anciano de días, y lo trajeron cerca de él.
Entonces a Él se le dio dominio y gloria y un reino, para que todos los
pueblos, naciones y lenguas le sirvieran. Su dominio es un dominio
eterno, que no pasará, y su reino el que no será destruido.

Hemos dado todo el contexto para mostrar que los versículos 13-14 son
el clímax de la visión. Sin embargo, antes de otorgar el reino de los
versículos 13-14, primero aparece el cuerno pequeño, que por supuesto
corresponde a la persecución de los santos (v. 23f) la sesión de tronos, la
apertura de los libros, el juicio del Cuerno, y luego, y no hasta entonces, el
otorgamiento del reino a aquel como el Hijo del Hombre.

Por lo tanto, si tomamos la visión de los versículos 8f en cualquier tipo de

orden cronológico, la venida del Hijo del Hombre ocurre solo después de
la aparición del Pequeño Cuerno, después de la obra del Cuerno, en la
destrucción de los otros reinos, en el juicio cuando se abrirían los libros.
Por supuesto, es imposible correlacionar este escenario o línea de tiempo
para ajustarse a Hechos 1 y la ascensión de Cristo. La única forma de
decir que el pequeño Cuerno perseguidor había perseguido a los santos
antes de la ascensión es identificar al Cuerno como alguien distinto de
cualquier emperador romano. Sin embargo, muchos, si no la mayoría, de
los comentaristas ven al Pequeño Cuerno como Tito, Nerón o algún otro
emperador romano. Y por decir lo menos, si identificas a la iglesia
católica romana como el cuerno pequeño,

Lo más significativo es que Daniel 7: 15f da la interpretación inspirada de

los versículos 8-14: "Entonces él me dijo y me dio a conocer la
interpretación de esas cosas". Esta interpretación, mientras sigue el flujo
de los versículos 8f, excluye cualquier aplicación de los versículos
anteriores a la ascensión de Cristo.

Nuevamente, aquí está el flujo de los versículos 8-14: K Los días del
cuarto imperio (Roma) K la aparición del cuerno pequeño K su obra
malvada K la sesión del juicio K la apertura de los libros K la venida del
Hijo del hombre K la recepción del reino.

Aquí está el flujo de la interpretación de esos versículos: Los días del

cuarto imperio (v. 17f) K la aparición del Pequeño Cuerno (v. 20) K la
obra del Pequeño Cuerno se revela como la persecución de los santos ( v.
25) K la sesión del juicio (v. 26) K el juicio del Pequeño Cuerno (v. 26) K el
otorgamiento del reino a los santos (v. 27).

Basado en la interpretación de los versículos 8-14, Daniel 7: 13-14 no

puede referirse a la ascensión de Cristo. El cuerno pequeño aún no había
aparecido. Los santos aún no habían sido perseguidos (a menos que
quieras identificar a los santos como santos del Antiguo Testamento,
¡pero eso elimina a Roma por completo!). ¡No hubo juicio de ningún tipo
que tuvo lugar en la ascensión!

El uso de Jesús de Daniel 7 en Mateo 24:30 y 25:31, por lo tanto, debe ser
definitivo para nuestra comprensión de Daniel 7: 13-14, a pesar de las
dificultades de la terminología de Jesús al llegar al Anciano de días.
Independientemente de esa dificultad, y es ciertamente difícil, a menos
que Daniel 7: 13-14 sea algún tipo de interjección entre paréntesis en la
visión, o que la interpretación de los versículos anteriores interrumpa el
flujo cronológico, o que los versículos 26-27 no interpreten versículos 13-
14, entonces se establece que Daniel 7: 13-14 es predictivo de la venida
de Cristo en el juicio del cuerno pequeño perseguidor. Y eso no tenía
nada que ver con Pentecostés.

Esta interpretación también se confirma mediante una comparación de

la visión de Daniel con Apocalipsis.
Daniel 7

En los días de la cuarta bestia (Roma)

Cuerno Pequeño Persecución de los santos

Apertura de los libros.

Sentencia del perseguidor Venida del Hijo del Hombre Dando del reino

Apocalipsis 17-22

John estaba escribiendo durante los días de Roma y dijo que su visión se
cumpliría en breve.

Babilonia el perseguidor

Babilonia tenía una copa llena de la sangre de los santos (17: 6f)
Apertura de los libros
(Apocalipsis 20: 10f)

¡Babilonia ha caído! (18)

Venida de Cristo (19)

“Los reinos de este mundo se han convertido en los reinos de nuestro

Dios y de Su Cristo, y reinarán para siempre (11: 16f); La nueva creación
(Apocalipsis 21)

Basado en estas comparaciones, me resulta difícil ver a Daniel 7: 13-14

como un predictor de la ascensión de Cristo. La revelación, en su
descripción de la venida del Hijo del Hombre y la recepción del reino, no
mira hacia atrás a la ascensión, sino a su venida en el juicio de Babilonia,
el perseguidor de los santos.

Por brevedad, nos limitaremos a una comparación más, de varias que

podrían darse.

Daniel 7 Apocalipsis 11-22 Persecución de los santos (v. 25f)

Persecución por el cuerno pequeño

Tiempo de la resurrección *

Destrucción del poder perseguidor

Vindicación de los mártires
Venida del Hijo del Hombre Persecución de los santos (incluyendo, por
supuesto, Jesús 11: 8; 17; 18)

La ciudad "donde el Señor fue asesinado" (11: 8)

Tiempo de la resurrección (11: 16f)

Destrucción de la ciudad que había matado a los profetas, Jesús y sus

apóstoles (18)

“Alégrate sobre ella, apóstoles y profetas, porque Dios te ha vengado de

ella” (18: 20f, 24; 19: 2f – cf Deuteronomio 32:43)

Venida de Cristo (Apocalipsis 19-22)

* Dado que hemos establecido que Daniel 7, 9, 12 son paralelos y

sincrónicos, entonces dado que Daniel 12 predijo la resurrección, esto
significa que Daniel 7 predijo la resurrección. Esto se confirma por el
hecho bíblico de que la llegada completa del reino, es decir, Daniel 7, es el
tiempo de la resurrección (Mateo 25: 31f; 2 Corintios 4-5; 1 Corintios 15:
50f; etc.).

Estos paralelismos deben identificar definitivamente para nosotros el

tiempo y el marco para el cumplimiento de Daniel 7 y Apocalipsis. El
cumplimiento debía estar en los últimos días de Israel, en la destrucción
de Jerusalén, en el año 70 DC.

El problema con la mayoría de las escatologías es el fracaso absoluto de

correlacionar el tema y el motivo de la venganza de los mártires con las
palabras de Jesús. Como resultado, la mayoría de las profecías
escatológicas, aunque pueden prometer enfáticamente la inminente
reivindicación de los mártires sufrientes del primer siglo, son, para todos
los fines prácticos, ignorados o aplicados a tiempos y eventos que
violentan la promesa de la pronta venganza. Esto se puede ver más
poderosamente en una lista rápida de (algunas de) las profecías del NT
sobre la próxima venganza de los mártires y los santos que sufren. El
cuadro describirá bien el problema.

Sufrimiento experimentado en / por los santos del primer siglo

Mateo 10: 22-23– Cuando te persiguen de ciudad en ciudad ...

Mateo 23– Tenemos

comentó lo suficiente sobre esto. Véase más arriba

Lucas 18: "¿No se vengará el Señor de sus elegidos que le claman?"

Romanos 8: 18- "Creo que el sufrimiento de este tiempo presente ..."

1 Corintios 7: 28f– la angustia presente

2 Corintios 4: 16f– “Por nuestra leve aflicción”

Gálatas 4: 22f– “Como era entonces, así es ahora,

hijos de la carne
persiguió a los hijos de la promesa ... "

Promesa de vindicación y juicio sobre sus perseguidores en el momento

del fin

“No habrás pasado por las ciudades de Israel hasta que el Hijo del
Hombre esté
ven"

“Todas estas cosas vendrán sobre esta generación” (v. 36)

"De cierto os digo que los vengará pronto" (v. 8)

"No son dignos de ser

comparado con la gloria que está a punto de ser revelada en nosotros "

El tiempo se ha acortado
"Lo cual es pero por un momento"

¡Echad a la esclava y sus hijos!

1 Tesalonicenses 2: 15ff– "Sufriste a manos de tus compatriotas ..."

2 Tesalonicenses 1: 4-10– A ti que estás en problemas (thlipsis) ...

Hebreos 10: 32f– "Tomaste alegremente el botín de tus bienes ..."

Santiago 5: 1-10– "Has condenado, has matado a los justos ..."

1 Pedro 1: 3f– "estás en la pesadez a través de múltiples pruebas" (cf.

4:13)

Apocalipsis 6: 9f– "los que habían sido asesinados ... ¿Hasta cuándo,
Señor, no te vengarás ..." Los judíos mataron a los profetas, Jesús, y ahora
nos persiguen ... la ira de Dios ha venido ellos a la
más lejano."

"Descansa (alivio, anesis) con nosotros, cuando el Señor Jesús esté

revelado por él "

"En muy, muy poco tiempo, el que viene vendrá, y no se demorará" (v.
37).

"Sea paciente por lo tanto,

hermanos hasta la venida del Señor ... la venida del Señor se ha
acercado ... el Juez está de pie justo en la puerta "(v. 6-9)
"Por un rato" "el
salvación lista para ser

revelado en los últimos tiempos "

"Descansa un poco, hasta que se cumpla a sus hermanos que deberían ser
asesinados como ellos"

Los pasajes enumerados no son todos los textos que hablan de la realidad
del primer siglo del sufrimiento y el martirio de los santos. Lo que no
debe perderse en todos estos textos es la fuente judía del sufrimiento, y
las enfáticas promesas de que el Señor vendría muy pronto para
reivindicar su sufrimiento y juzgar a sus opresores.

Lo que estos paralelismos también deberían probar para nosotros es que

el cumplimiento de Daniel 7 estuvo muy cerca en el primer siglo, y debía
cumplirse en el juicio de Judá. A menos que el motivo de sufrimiento en
todos estos textos no esté relacionado con Daniel, entonces debemos
verlos como el cumplimiento. Sin embargo, si ese sufrimiento de los
santos en la generación del primer siglo fue en realidad el cumplimiento
de la profecía de Daniel, esto significa que la venida del Señor para
vindicar a los santos sufrientes anunciados por Daniel ocurriría en el
primer siglo.

DANIEL, LA TRIBULACIÓN Y LA RESURRECCIÓNHay un pensamiento final

con respecto a los capítulos en Daniel que estamos considerando. Daniel
predijo lo que normalmente se conoce como la Gran Tribulación. Este es
un hecho indiscutible. Lo que muchos comentaristas no notan es que
Daniel plantea la Gran Tribulación justo antes, o en el mismo contexto
temporal que la resurrección. Pitre ha desarrollado este concepto quizás
mejor que la mayoría de los estudiosos modernos en su trabajo citado
aquí. Sin embargo, otros académicos han visto la idea. Daube, por
ejemplo, señaló: "De hecho, era una expectativa común que un tiempo de
pruebas severas preceda necesariamente el comienzo de la era
mesiánica". 164

De hecho, se podría decir que la resurrección vendría como el momento

de la liberación de la Gran Tribulación. Y si esto se concede, entonces no
solo tenemos pruebas definitivas de que las setenta semanas se
cumplieron en el primer siglo, sino que también se cuestionan las
visiones futuristas tradicionales de la escatología.

Daniel 7 presenta un tiempo de tribulación y persecución contra los

santos. Sin embargo, "los santos" son liberados de esa tribulación y
reciben el reino. Estoy convencido de que "los santos" deben ser
identificados como el remanente justo, los elegidos, si se quiere, los
seguidores de Jesús. El antiguo pacto Israel no fue liberado de esa
tribulación, sino que fue destruido durante los días de la cuarta bestia.
Los santos aquí no pueden referirse a Israel en su conjunto ya que Israel
en su conjunto "no ha obtenido lo que ella buscaba, pero los elegidos lo
han obtenido, y el resto quedó cegado" (Romanos 11: 7).

Lo que hay que ver es, como ya se señaló, el tiempo del reino es el tiempo
de la resurrección. Esto está claro en Mateo 25: 31f cuando el Hijo del
Hombre –el personaje de Daniel 7: 13-14– viene en poder y gloria, para
sentarse en el trono de su reino. En ese momento, sus seguidores
también reciben el reino. Todo esto ocurre en el Juicio del Gran Trono
Blanco, que por supuesto es el tiempo de la resurrección (Apocalipsis 20:
11-12).

Entonces, lo que tenemos en Daniel 7 es una predicción muy clara de la

Tribulación y la resurrección que ocurre al final de ese período. Esto
tiene implicaciones tremendas para la construcción amilenial y
posmillennial, porque ambos paradigmas ven el establecimiento
completo del reino como ocurriendo en el primer siglo.

Una cosa es segura, no se puede extender el cumplimiento de Daniel 7

más allá de los días del imperio romano, la cuarta bestia de Daniel 7. La
opinión de que el cuerno pequeño representa a la iglesia católica romana
viola los parámetros del texto, creando una modificación forma de la
revivida teoría del imperio romano del dispensacionalismo. Si el
dispensacionalista se equivoca al plantear un imperio romano revivido
en Daniel 2, ¿dónde está la justificación para ver una forma modificada
de esa doctrina en Daniel 7?

Entonces, la visión de Daniel 7 no se extiende más allá de los días del

imperio romano. Como Daniel predijo el tiempo de la tribulación, la
reivindicación y, por supuesto, la resurrección, esto exige que la
resurrección ocurriera en los días del imperio romano.

Por supuesto, como ya hemos visto, Daniel 9 y el capítulo 12 definen aún

más el tiempo de la resurrección como el final de la era del Antiguo Pacto
de Israel. Nuestro punto aquí, sin embargo, es simplemente esto:

El tiempo del reino / resurrección está ligado al tiempo de la tribulación.

El tiempo de la tribulación se limita a los días del imperio romano (Daniel
7).
Por lo tanto, cualquier esquema que postule la resurrección más allá de los
días del imperio romano es falsificado por Daniel 7.

Daniel 7 no solo ubica el tiempo del reino y la resurrección estrictamente

dentro del contexto de la tribulación, sino que Daniel 9 también lo hace.

Daniel 9 postula el corte del Mesías, después de la sexagésima semana de

la cuenta regresiva de setenta semanas. No solo eso, sino que Daniel 9:27
predijo la venida Abominación de la Desolación, y por supuesto, cuando
Jesús discutió los últimos tiempos, dijo que la creación de la Abominación
de la Desolación conduciría directamente a la Gran Tribulación (Mateo
24: 15- 22) Entonces, Daniel 9 nos presenta el siguiente escenario:
muerte del Mesías K Abominación de la Desolación K Tribulación K final
de las setenta semanas K el tiempo del reino y la resurrección.

Por lo tanto, si es el caso, que la resurrección pertenece al final de las

setenta semanas, y hemos establecido que esto es cierto, entonces el
vínculo entre la Gran Tribulación (¡sin mencionar la Abominación de la
Desolación!) Y la resurrección es firmemente establecido. Esto es lo que
estamos diciendo:

El reino / resurrección ocurriría al final de las setenta semanas.

Pero, la Gran Tribulación (y la Abominación de la Desolación) también

pertenece al momento del clímax de las setenta semanas (Daniel 9: 26-
27).

Por lo tanto, la Gran Tribulación (y la Abominación de la Desolación)

constituirían signos de la inminencia de la resurrección / reino.

Por supuesto, esto es confirmado por Jesús en Mateo 24. Cuando sus
discípulos le pidieron una señal de su parusía y el fin de la era (Mateo 24:
2-3) Jesús apeló directamente a Daniel 9:27: "Cuando veas la
abominación desoladora, de la cual habló el profeta Daniel que estaba en
el lugar santo (que el que lee entienda), luego que huyan los que están en
Judea ... porque entonces habrá gran tribulación ”(Mateo 24: 15- 22)
Jesús también declaró que todas estas cosas ocurrirían en su generación
(Mateo 24:34). Por lo tanto, tenemos una predicción innegable de que la
resurrección iba a ocurrir en el primer siglo en el momento de la caída
del mundo del Antiguo Pacto.

No hay una demostración más clara del vínculo entre la tribulación y la

resurrección que en Daniel 12: 1-2: “En ese momento, Miguel se pondrá
de pie, el gran príncipe que vigila a los hijos de tu pueblo; Y habrá un
momento de problemas, como nunca lo fue desde que hubo una nación,
incluso hasta ese momento. Y en ese momento tu pueblo será entregado,
cada uno que se encuentre escrito en el libro. Y muchos de los que
duermen en el polvo de la tierra se despertarán, algunos para la vida
eterna, algunos para la vergüenza y el desprecio eterno ".

Como dice Pitre, "la referencia OT más explícita a la resurrección de los

muertos también está precedida por la referencia OT más explícita a la
tribulación de los últimos días". (Tribulación, 187) La importancia de
esta conexión difícilmente puede enfatizarse en exceso.

Es virtualmente unánimemente aceptado entre los comentaristas

amilenial y posmilenial que la Gran Tribulación ocurrió en el primer
siglo, durante la Guerra Judía de 66-70.165 DC. Incluso, los
postmillennialistas son llamados "preteristas ortodoxos", y señala su
creencia de que "la gran tribulación ocurrió en el primer siglo." (Cuando,
50) ¡Parece no haber caído en la cuenta de estos hombres buenos de las
respectivas escuelas que la Tribulación fue el precursor inmediato de la
resurrección! Patentemente, según Daniel, si la tribulación fue una
realidad del primer siglo, entonces uno debe ubicar la resurrección
también en ese momento. Sugerir que Daniel 12: 1 es referente a los
eventos del primer siglo, pero que el versículo 2 es referente a los
eventos del final de los tiempos inserta una brecha temporal injustificada
entre los versículos. ¿Cómo, por lo tanto,

Permítanme exponer brevemente mi argumento.

La Gran Tribulación ocurriría inmediatamente antes, y como una señal
de, la resurrección (Daniel 12: 1-2).

Pero, la Gran Tribulación de Daniel 12: 1 ocurrió en el primer siglo en el

contexto de la destrucción de Jerusalén en el año 70 DC (los
comentaristas amilenial y postmillennial están de acuerdo).

Por lo tanto, la resurrección ocurrió en el primer siglo en el contexto de

la destrucción de Jerusalén en el año 70 DC.

El hecho de que la tribulación fue un evento del primer siglo se nos

confirma en el libro de Apocalipsis. Considere lo siguiente de mi libro de
Babilonia.

En Apocalipsis 7 y 14, Juan vio a los 144,000 de las doce tribus de Israel.
Note lo que se dice de los 144,000 en Apocalipsis 14: 4, “Estos son los que
no fueron contaminados con mujeres, porque son vírgenes. Estos son los
que siguen al Cordero donde quiera que vaya. Estos fueron redimidos de
entre los hombres, siendo primicias para Dios y para el Cordero ".

¿Capturaste el poder de lo que se dice? ¡Los 144,000 fueron los primeros

frutos de los redimidos por Jesucristo! El texto no dice que los 144,000
fueron el primer fruto de las naciones. Eso se dijo del Antiguo Pacto de
Israel en Jeremías 3: 2. El texto enfatiza que los 144,000 eran seguidores
del Cordero. Estos eran cristianos!

Pero estos no son solo cristianos. Son "judíos" cristianos. 166 Están fuera
de las 12 tribus de Israel y son seguidores del Mesías. Además, estos no
son solo cristianos judíos, ¡son la primera generación de cristianos
judíos! Como dice Stuart: "El escritor sin duda se refiere a los 144,000
como uno de los primeros cristianos". 167Russell está de acuerdo: "Son
los primeros frutos para Dios y el Cordero; los primeros se convierten a
la fe en Cristo en la tierra de Judea ". (Parousia, 470) Observe que" fueron
redimidos de entre los hombres, siendo primicias (aparche) para Dios y
para el Cordero ". El significado de los primeros frutos no debe perderse
ni descartarse, ya que coloca el libro de Apocalipsis, la Gran Tribulación
y, por lo tanto, la resurrección, en un contexto temprano.
Tú y yo vivimos 50 generaciones más allá del primer fruto de los
cristianos. Además, cuanto más tiempo avanza, más lejos estamos de la
primera generación de fruta.

Los 144,000 fueron el primer fruto de los cristianos "judíos". Tú y yo

vivimos 50 generaciones alejadas de la generación de los 144,000. ¡No
puedes colocar los 144,000 en ninguna parte excepto la generación del
primer siglo, la generación de la primera fruta!

James escribió a principios de la generación del primer siglo y dijo: "A las
doce tribus dispersas en el extranjero" (Santiago 1: 1). ¿Qué tenía que
decir sobre el concepto de la primera fruta? Escúchalo: "Por su propia
voluntad nos hizo salir por la palabra de su boca, para que seamos una
especie de primicias (aparche) de sus criaturas" (Santiago 1:18). Del
mismo modo, el escritor de Hebreos dijo: "Has venido al Monte Sión y a la
ciudad del Dios Viviente, la Jerusalén celestial, a una innumerable
compañía de ángeles, a la asamblea general y a la iglesia de los
primogénitos que están registrados en el cielo". (Hebreos 12:22). Chilton
es ciertamente correcto al notar: "El Nuevo Testamento usa el término
primicias para describir la iglesia de los Últimos Días, la Iglesia de la"
primera generación "". (Venganza, 357)

No puede haber ninguna duda sobre el significado de "primicias". Cuando

Pablo escribió a los santos en Roma, saludó a Epaenetus, "quien fue el
primer (aparche) convertido a Cristo en la provincia de Asia" (Romanos
16: 5 NVI). Del mismo modo, en 1 Corintios 16:15, el mismo apóstol envió
saludos a la familia de Stephanas que fueron "los primeros conversos
(aparche) en Acaya". Pablo se refería a los primeros conversos.

Juan no dijo que los 144,000 fueron el primer fruto de un tiempo lejano.
No dijo que iban a ser el primer fruto de una predicación diferente de un
mensaje del evangelio diferente. Tampoco él, como parece sugerir Beale,
dijo que los 144,000 eran representativos de la totalidad de los
redimidos, de todas las edades, siendo referidos como los primeros
frutos. (Apocalipsis, 741f). El término "primicias" tiene un significado
temporal que no puede ser mitigado. Los 144,000 fueron simplemente la
primera generación de cristianos, y esto tiene profundas implicaciones
para el tiempo de la resurrección.

Juan vio que los 144,000 debían salir de la Gran Tribulación (7:14). Si los
144,000 fueron los primeros cristianos, y si fueran a soportar la Gran
Tribulación, entonces, si se sigue sin lugar a dudas, que la Gran
Tribulación ocurriría en la generación del primer siglo. Por supuesto,
esto es precisamente lo que Jesús
Los 144,000 debieron soportar la Gran Tribulación. Pero los 144,000
fueron la primera generación de cristianos judíos. Por lo tanto, la Gran
Tribulación tuvo que ocurrir en la generación del primer siglo.

predicho en el Discurso de los Olivos (Mateo 24: 15-34) a pesar de las

objeciones dispensacionales. No se puede divorciar a los 144,000 de la
Gran Tribulación. Ninguna otra generación que la primera puede ser "las
primicias para Dios y para el Cordero" (Apocalipsis 14: 4). Patentemente,
la Gran Tribulación fue en el primer siglo.

Santiago y Hebreos, escribiendo a la primera generación de cristianos

judíos, los llamaron los primeros frutos y los primogénitos. No hay
justificación para postular la Gran Tribulación fuera de ese contexto del
primer siglo. Además, tanto Santiago como Hebreos fueron escritos en el
contexto de la persecución. Ambos fueron escritos antes de la caída de
Jerusalén. Esto significa que la resurrección tuvo que haber ocurrido en
el primer siglo según Daniel 12.

Recuerde que Daniel predijo la Gran Tribulación, seguida

inmediatamente por la resurrección. John, escribiendo a sus
contemporáneos del primer siglo, dice que la primera generación de
judíos cristianos saldría de la Gran Tribulación. Esto indudablemente
postula la Gran Tribulación en el primer siglo. Pero si la Gran Tribulación
fue en el primer siglo, entonces, nuevamente, según Daniel, la
resurrección también tenía que ocurrir en ese momento. Aquí está lo que
estamos diciendo.

Los 144,000 de Apocalipsis 7, 14 fueron la primera generación de

cristianos (Apocalipsis 14: 1-4).
Los 144,000 de Apocalipsis 7, 14 saldrían de la Gran Tribulación
(Apocalipsis 7:14).

Por lo tanto, la Gran Tribulación ocurrió en la generación del primer

siglo.

Seguimos eso con esto,

La Gran Tribulación ocurrió en la generación del primer siglo.
Pero, la resurrección debía ocurrir inmediatamente después de la Gran
Tribulación (Daniel 2: 1-2).

Por lo tanto, la resurrección ocurrió en la generación del primer siglo.

Esta conclusión se confirma, nuevamente, en Mateo 24: 15-31. Como ya

hemos señalado, la Abominación de la Desolación provocaría la
Tribulación, seguida de la parusía. Este es precisamente el patrón de
Daniel 7 y 9. También es el patrón en el Discurso de los Olivos.
Jesús predijo la llegada de la Abominación (v. 15). Observe el uso de Jesús
del término "esos días" y su referencia a los días de la Tribulación. En el
versículo 19, habló de la necesidad y la esperanza de que no estuvieran
embarazadas o amamantando "en esos días", es decir, los días de la
Abominación. Sería "entonces" en los días de la Abominación, que
ocurriría la Tribulación (v. 21). Jesús dijo que a menos que "esos días" los
días de la abominación y la posterior tribulación se acortaran, "ninguna
carne se salvaría".

Luego, en Mateo 24:29, Jesús dijo: "Inmediatamente después de la

tribulación de aquellos días", el Hijo del Hombre vendría en poder y gran
gloria, y "enviará a Sus ángeles con un gran sonido de trompeta, y ellos
reunirá a sus elegidos de los cuatro vientos, de un extremo del cielo a
otro ”(Mateo 24:31). En pocas palabras, ¡esta reunión al son de la
trompeta es nada menos que la resurrección! (Cf. 1 Tesalonicenses 4: 13-
18).

Observe el complejo de eventos, la abominación, la tribulación, la

parusía, la reunión de los elegidos. Cabe señalar que la parusía y la
reunión de los elegidos (la resurrección) vendrían "inmediatamente
después" de la Tribulación. Muchos comentaristas intentan decir que hay
una disyunción aquí y que todo lo que Jesús estaba diciendo es que en
algún momento en el futuro ocurriría la parusía. O, se afirma que
"inmediatamente después" simplemente significa "lo siguiente en la
agenda profética, independientemente de cuándo ocurra".

Este intento desesperado de exégesis fracasa tanto por motivos

gramaticales como contextuales. La palabra traducida como
inmediatamente es eutheos (+ Û2¦ol). Esta es la palabra que se usa con
mayor frecuencia para describir el efecto de los milagros sanadores de
Jesús. ¡La curación siempre tuvo lugar "inmediatamente", y eso no
significa que la persona finalmente mejoró! Fueron curados, al instante.
La única razón por la que alguien sugirió que "inmediatamente" en Mateo
24:29 no tiene importancia temporal es por lo que perciben como una
predicción fallida. En otras palabras, su concepto literal de lo que Jesús
predijo no sucedió de inmediato, por lo tanto, en lugar de honrar la
definición y el uso normales y consistentes de la palabra, redefinen
completamente la palabra.168 Esto no está justificado y debe ser
rechazado.

Los paralelos entre Daniel y el discurso del olivo son directos y precisos.
Daniel 9 predijo la muerte del Mesías, la Abominación de la Desolación,
que por supuesto conduciría a la Tribulación y la destrucción de
Jerusalén, y la consumación de las setenta semanas. La consumación de
las setenta semanas sería reino y resurrección, la salvación de Israel.

Aunque la muerte de Jesús no se menciona específicamente en Mateo 24,

se encuentra detrás del texto. Luego encontramos la Abominación, la
Tribulación, la parusía y la reunión de los elegidos. Jesús enfáticamente
postuló todas esas cosas para su generación (v. 34).

Daniel 7 y el Discurso también son paralelos. La predicción de Daniel se

centra en los días del cuarto reino, es decir, Roma. El cuerno pequeño
persigue a los santos. El Hijo del Hombre viene a juzgar al perseguidor,
reivindicando a los santos y entregándoles el reino.

En el Discurso de los Olivos, que Jesús dijo que se cumpliría en su

generación (¡durante los días del imperio romano!) Jesús predijo la
persecución de los santos (Mateo 24: 9f). Sin embargo, el perseguidor es
identificado como la nación de Israel. Jesús predijo la Abominación de la
Desolación, la Tribulación, seguida de su venida en las nubes del cielo en
vindicación de los santos. Este sería el tiempo del reino (Lucas 21: 28-31).

Daniel 12 contiene los mismos motivos. Encontramos la Abominación de

la Desolación (12:11), el tiempo de la tribulación (12: 1), la liberación de
los santos (12: 1), el tiempo del fin (12: 4) y el tiempo del reino ( 12: 3).
Significativamente, a Daniel se le dijo que el cumplimiento final de su
visión sería cuando Israel fuera completamente destruido (coincidiendo
con Daniel 9:27 perfectamente) y Jesús dijo que su predicción se
cumpliría en la destrucción de Jerusalén en su generación. La cola de
milano de estos detalles no es una mera coincidencia y no debe ser
ignorada. Daniel postula la tribulación en el contexto del juicio de Israel y
los últimos días. Jesús también lo hace.

Nuestro estudio de Daniel, la Tribulación, la resurrección y, por lo tanto,

por supuesto, el Día del Señor ha demostrado que no solo la Tribulación
pertenece a Israel y sus últimos días, sino que la Tribulación debía ser un
precursor inmediato y un signo de la resurrección y el reino.169 El hecho
de que no solo Daniel, sino Jesús y el NT dijeron que la tribulación iba a
ocurrir en la generación del primer siglo es una prueba prima facie de
que la parusía y la resurrección ocurrirían en esa misma generación.

Es interesante notar que en los círculos académicos, hay una creciente

conciencia del cumplimiento de la escatología del primer siglo, aunque
hay una renuencia a "ir hasta el final". Wright, comentando sobre el Día
del Señor anunciado por Pablo dice:

“Para Pablo, 'el Día del Señor' de ninguna manera denota el fin del
mundo. Al igual que en Amós y Jeremías, lo realmente espantoso del Día
de YHWH 'fue que habría otro día después; si hubiera sido el fin del
mundo, habría sido una lástima, pero no habría habido nadie cerca.
preocuparse por eso después de que sucedió, así que en Pablo el 'Día del
Señor' es claramente algo que bien podría suceder durante las vidas de él
y sus lectores. Es algo sobre lo que podrías leer por carta. Sin embargo, es
un gran momento de juicio como resultado de lo cual todo será diferente
y el mundo cambiará. ... No dudo en decir que, si Paul hubiera estado vivo
en el año que llamamos 70 dC, cuando las convulsiones en Roma durante
el Año de los Cuatro Emperadores fueron seguidas rápidamente por la
destrucción de Jerusalén, él habría dicho: 'Eso es todo. Ese es el día del
Señor '”170.

No se equivoque, Wright afirma que aún mantiene una escatología

futurista. Sin embargo, este tipo de afirmación, especialmente a la luz del
vínculo entre la tribulación y la resurrección, nos da todo el derecho de
desafiar cualquier concepto de escatología futurista. Si el Día del Señor
fue en el primer siglo, entonces la resurrección, tan indisolublemente
ligada al Día del Señor, también ocurrió entonces.

RESUMEN Y CONCLUSIÓN
Entendemos completamente que este trabajo dejará al lector con
preguntas sobre la naturaleza de la resurrección, "el cuerpo", la
resurrección de Cristo en lo que se refiere a la resurrección de los
muertos y muchas otras preguntas. Y esas son preguntas válidas. Sin
embargo, como dijimos al principio, nuestro enfoque aquí ha estado en el
marco y el momento de la resurrección. Para una buena discusión de
estas preguntas relevantes, sugiero leer los Ensayos exegéticos de Sam
Frost sobre la resurrección de los muertos, y mi trabajo "Resurrección
ahora" en mi sitio web.

Hemos demostrado que el preterista parcial está de acuerdo en que

Daniel 9 no puede extenderse más allá del primer siglo, y que Daniel 9 no
se ocupa de la iglesia, ni de la era de la iglesia, per se, sino de la
consumación de las esperanzas de Israel.

Hemos demostrado que las setenta semanas de Daniel 9 no terminaron

antes del año 70 DC.

Hemos demostrado que los semi-preteristas no llegan a la correcta

aplicación de las promesas de Daniel 9. La eliminación del pecado, la
expiación y la introducción de la justicia eterna fueron iniciados por la
Cruz, pero no se consumaron en la Cruz.

Hemos demostrado que la eliminación del pecado, la expiación, la

introducción de la justicia eterna y el sellado de la visión y la profecía
están relacionados con la "resurrección final".

Hemos demostrado que las setenta semanas no pudieron haberse

completado en el año 32-35 d. C. porque los escritores del NT todavía
estaban anticipando, mucho después de ese tiempo, la eliminación del
pecado de Israel, la finalización de la expiación, el sellado de la visión y la
profecía y la entrada de la justicia eterna. Todos estos elementos están
restringidos dentro de las setenta semanas, no más allá de ellos.

Hemos demostrado que cada uno de los elementos constitutivos de

Daniel está relacionado con la resurrección de los muertos. Por lo tanto,
dado que las setenta semanas de Daniel no pueden extenderse más allá
de la destrucción de Jerusalén en el año 70 DC, la "resurrección final"
debe haber ocurrido en el momento de la caída de Jerusalén en el año 70
DC.

Hemos demostrado que la promesa de la resurrección era la esperanza

de Israel, que pertenecía al final de su era, no al final de la historia
humana. Hemos demostrado cómo dos de los principales paradigmas
futuristas, el amilenialismo y el posmilenialismo, ignoran este hecho
bíblico, divorciando la escatología de su marco apropiado, y postulan la
resurrección como escatología cristiana, que se cumplirá al final de la era
cristiana. Pero ignorar las raíces y el marco adecuado de la resurrección
es estar condenado a comprender erróneamente la escatología bíblica.

Hemos demostrado que Daniel 9 y Daniel 12 son pasajes paralelos que se

cumplieron al final de la era del Antiguo Pacto en el año 70 DC. Y dado
que Daniel 12: 2 predijo la resurrección, esto significa que la
resurrección de Daniel 12: 2 se cumplió, " cuando el poder del pueblo
santo "estaba" completamente destrozado ".

Hemos demostrado que todos los intentos de plantear un futuro para el

Israel étnico en una parusía futura de Cristo viola el texto de Romanos
11. Romanos 11 tuvo que cumplirse dentro de los mismos parámetros
que Daniel 9, las setenta semanas.

Hemos probado que Romanos 11 y Daniel 9 predijeron el mismo tiempo

y el mismo evento, la consumación de la historia / esperanza de Israel.
Hemos demostrado que la consumación de la esperanza de Israel fue la
resurrección. Como, por lo tanto, la consumación de Daniel 9 debía estar
en el año 70 DC, y Daniel 9 y Romanos 11 son eventos proféticamente
sincrónicos con respecto al cumplimiento, se deduce que la resurrección
en cumplimiento de la historia y la esperanza de Israel fue en el año 70
DC.

Hemos demostrado que Daniel 12 y 1 Corintios 15 también son paralelos

y se preocupan por el cumplimiento de las promesas de Dios a Israel,
"cuando el poder del pueblo santo se destruye por completo". Esto
plantea inequívocamente la resurrección de 1 Corintios 15 en el clímax
de las setenta semanas de Daniel 9.
Daniel 9 por lo tanto, es normativo al definir el marco y el tiempo para la
resurrección de los muertos. Daniel 9 exige que la resurrección de los
muertos ocurriera en el momento de la destrucción catastrófica de
Jerusalén en el año 70 DC. ¡Las implicaciones espirituales de esa realidad
son profundas, tranquilizadoras y emocionantes!

Para más trabajos de Don K. Preston, vaya a:

www.eschatology.org www.bibleprophecy.com
NOTAS FINALES
1) Fui criado como amilenialista de quinta generación en la denominación de la iglesia de Cristo.
La visión amilenial dice que la resurrección está al final de la era de la iglesia, al final de los
tiempos. Fue un shock total para mí descubrir que la Biblia es enfática al enseñar que la era
cristiana no tiene fin. 2. Vea mi artículo "¡Resurrección ahora!" En nuestro sitio web:
www.eschatology.org o www.bibleprophecy.com.

3) Vea mi ¿Puede Dios decir la hora? para una discusión completa del tema del tiempo, y un
examen de algunas de las soluciones propuestas al tema espinoso de las predicciones de Cristo. El
problema es muy agudo, y solo hay una solución, y es creer que Jesús cumplió su palabra.

4) Mira a mi padre tal, tal hijo, en las nubes de gloria. Este gran trabajo, más de 350 páginas,
demuestra que Cristo nunca prometió regresar literalmente, corporalmente y de una manera
ópticamente visible. Disponible en nuestro sitio web:
www.eschatology.org, o www.bibleprophecy.com.

5) Milton Terry, Hermenéutica Bíblica, (Grand Rapids, Zondervan, 1983) 594.

6) Keith Mathison, editor general, ¿Cuándo serán estas cosas ?: Una respuesta reformada al
hiperpreterismo (Phillipsburg, Nueva Jersey, P and R Publishing, 2004) El presente trabajo es una
expansión de nuestro material en respuesta al tomo de Mathison, titulado, Cuando vea Jerusalén
rodeada, editado por Ed Stevens de Preterist Resources, Bradford, Pa, 122 Seaward Ave, 16701.

7) La verdadera visión preterista de la profecía es la visión de que toda profecía, incluida la

Segunda Venida, el Juicio y la Resurrección, se cumplió en los eventos de la caída de Jerusalén en
el año 70 DC. Este fue el fin del mundo del Antiguo Pacto de Israel. El preterismo, también
conocido como Escatología del Pacto, sostiene que la Biblia no predice el fin de los tiempos y la
historia humana (Escatología histórica) sino el fin del Antiguo Pacto de Israel (por lo tanto, la
Escatología del Pacto). El preterismo es la visión de la escatología de más rápido crecimiento en el
mundo y es la única respuesta al viejo problema de la pregunta de la predicción de Jesús de que
vendría en el primer siglo. Todas las escatologías futuristas plantean una escatología fallida de
una forma u otra. Solo la Escatología del Pacto puede verdaderamente defender y mantener la
integridad de Dios,

8) Presente parte del material de este libro en debate público con Thomas Thrasher, el 13 de
marzo de 2004, en Indianápolis, Indiana. Di una presentación de PowerPoint sobre Daniel 9 y la
resurrección. El impacto de esa presentación fue tan devastador que Thrasher se levantó y
admitió que no tenía respuestas para Daniel 9. Los videos de ese debate, incluidas las tablas de
PowerPoint, están disponibles en www.eschatology.org

9) John Goldingay, Word Biblical Commentary, vol. 30, Daniel, (Dallas, Word, 1989) 258.

10) Meredith Cline "El pacto de la septuagésima semana". El artículo se puede encontrar en línea
en:
http://www.covopc.org/Kline/Covenant_70th_Week.html
 11) Kenneth Gentry, Él tendrá dominio, (Tyler, TX, Instituto de Economía Cristiana, 1992)
329+.

12) Keith Mathison, Postmillennialism: And Eschatology of Hope, (Nueva Jersey, P and R
Publishing, 1999) 220, “Tradicionalmente, la iglesia ha interpretado esta profecía en Daniel como
una profecía del primer advenimiento de Cristo y la destrucción de Jerusalén por el Ejércitos
romanos.

13) Ver Gary DeMar, Last Days Madness, (Atlanta, American Vision1994) 231f; Lorraine
Boettner, The Millennium, (Philadelphia, Presbyterian and Reformed Press, 1957) 224+; Gentry,
Dominion, 329f.

14) Afirmar el logro pasado de la resurrección normalmente provoca el cargo de la Herejía

Himenea. Sin embargo, los opositores de la Escatología del Pacto, es decir, el preterismo, son
culpables de hermenéutica anacrónica al nivelar ese cargo contra los preteristas. Himeneo afirmó
que la resurrección había pasado, antes del momento en que se suponía que sucedería. Hoy
vivimos más allá del tiempo divinamente designado para la resurrección, es decir, el tiempo en
que "el poder del pueblo santo está completamente destruido" (Daniel 12: 2). Por lo tanto, en
realidad, ¡aquellos que hoy niegan el logro de la resurrección son los que niegan la verdad divina,
no los preteristas! He producido una presentación de 6 CD, La Herejía de Hymenaean: Reverse the
Charges, que es el análisis más profundo de la herejía de Hymenaean disponible hoy, que yo sepa.
www.eschatology.org.

15. Solo una advertencia aquí. Técnicamente hablando, la apropiación y aplicación de la

expiación son eventos sincrónicos Bíblicamente. Cuando el Sumo Sacerdote salió del Lugar
Santísimo, esa fue la señal de que la expiación se había logrado y se proclamaba la salvación. Por
lo tanto, no hubo una gran brecha de tiempo entre la apropiación y la aplicación. Sin embargo, eso
es precisamente lo que hace la visión milenaria. Además, todas las vistas futuristas implican esa
brecha idéntica.

dieciséis. Podríamos notar aquí que los millennialistas generalmente no entienden "terminar
la transgresión" como referente para llenar la medida del pecado. Ice, End Times Controversy,
Eugene, Ore, 2003) 312, dice que el término se aplica a un arrepentimiento futuro por parte del
Israel nacional. Incluso si uno concediera la definición milenaria de "terminar la transgresión" (y
no acepto su interpretación) no ayuda. Daniel 9 todavía habla de la vindicación de la muerte de
Jesús y esto está inseparablemente ligado a los últimos días de Israel (Deuteronomio 32).
Entonces, uno podría garantizar que "terminar la transgresión" no es referente para llenar la
medida del pecado, pero aún así argumentar, irrefutablemente, que el final de las setenta
semanas debe limitarse al tiempo del año 70 DC y el derramamiento del Pacto Ira sobre Israel por
derramar sangre inocente.

17) Eusebio, Demostración del Evangelio, Bk. VIII, cap. 2, (Grand Rapids, Baker, 1981) 119
18) Peter O'Brien, Comentario Bíblico de Word, Colosenses y Filemón (Waco, Word
Publishers, 1982) 80.
19) NT Wright, Jesús y la victoria de Dios, (Minneapolis, Fortress, 1996) 511.

20) Cf. Joseph Fitzmeyer, Los Hechos de los Apóstoles, Anchor Bible (Nueva York, DoubleDay,
1998) 267. Fitzmeyer dice que Peter extrae de Deuteronomio 32. Del mismo modo, Bruce y otros
académicos toman nota de que Peter estaba citando Deuteronomio 32. cf. FF Bruce, Actos de los
apóstoles, texto griego con introducción, (Grand Rapids, Eerdmans, 1984) 99.

21) Thomas Ice y Kenneth Gentry, The Great Tribulation, Past or Future, (Grand Rapids, Kregel,
1999) 115.
22) Es interesante que Thomas Ice admita, por supuesto, inadvertidamente, la importancia del
juicio AD 70, cuando dice: "El uso de 'esta generación' en todos los demás contextos es histórico,
pero 24:34 es profético. De hecho, cuando uno compara el uso histórico de 'esta generación' al
comienzo del Discurso de los Olivos en Mateo 23:36 (que es una referencia indiscutible al año 70
DC) con el uso profético en 24:34, un contraste es obvio. " (Tribulación, 103).

23) Por supuesto, los escritores del NT identifican al remanente justo como el cuerpo de Cristo
en el primer siglo. Los escritores del NT no saben nada de la teoría dispensacional de la liberación
de la nación de la Gran Tribulación.

24) Thomas Ice y Timothy Demy, Datos rápidos sobre la profecía bíblica, (Eugene, Oregon,
Harvest House, 1997) 135.

25) Por supuesto, el sufrimiento de los judíos en la Segunda Guerra Mundial también plantea la
misma pregunta. ¿Qué pacto habían roto de una manera tan atroz para hacer que Jehová les
castigara tanto? El hecho es que Israel no violó el Pacto Mosaico. La Segunda Guerra Mundial no
fue un juicio sobre ellos y no se acerca la Gran Tribulación.

26) Estoy disponible para celebrar seminarios sobre Escatología del Pacto. También doy la
bienvenida a honorables debates públicos, mesas redondas, conferencias especiales sobre
Apocalipsis, entrevistas de radio, etc., sobre escatología. Me pueden contactar a través de mi sitio
web: www.eschatology.org.

27) Vea mi libro Explosión del pasado, la verdad sobre el Armagedón, para una discusión sobre
"la guerra" mencionada en Daniel 9:27. Muestro que "la guerra" es el Gran Día del Señor en
Apocalipsis 6 y 16, cuando el Señor vengaría la sangre de Sus santos, es decir, en cumplimiento de
Deuteronomio 32:43. Esto exige un cumplimiento en AD 70. El libro está disponible en:
www.eschatology.org o en www.bibleprophecy.com.

28) Observe la correspondencia perfecta entre la predicción de Daniel de que setenta semanas
fueron determinadas para sellar la visión y la profecía, es decir, para cumplir con todas las
profecías y la declaración de Pedro de que en la parusía, todas las profecías se cumplirían. Esta es
una correspondencia perfecta y sin duda limita el cumplimiento de todas las profecías a los
últimos días de Israel. 29. Los esfuerzos para hacer que "Israel" en Romanos 11: 25f sea la iglesia,
completamente divorciada del Antiguo Israel, son un fracaso triste y contextual. ¡El Israel del v.
26-27 era el Israel que en el momento en que Pablo escribió, era el enemigo del evangelio (v. 28f)!
¿Era la iglesia el enemigo de la iglesia, esperando la conversión, cuando Pablo escribió?

30) La mayoría de los semi-preteristas tienen las setenta semanas que terminan con la
lapidación de Esteban, o la conversión de los gentiles. Vea mi Seal Up Vision and Prophecy para
una discusión completa de por qué estas propuestas son insostenibles. En pocas palabras, cada
vez que uno postula la terminación de las setenta semanas es en ese punto que ocurre la
resurrección, es decir, la eliminación del pecado. Por lo tanto, si uno coloca la eliminación del
pecado en la Cruz, según Gentry, Mathison, etc., también debe colocar la resurrección allí.

31) En los debates con amilenialistas y postmillennialistas, hice la pregunta: "¿Cuál fue la ley que
Pablo definió como 'la fuerza del pecado' en 1 Corintios 15: 54f?" Casi invariablemente, la
respuesta ha sido que se trataba del Pacto Mosaico. Parece no haberse dado cuenta de los buenos
hombres que dieron estas respuestas que si la Ley que era la fuerza del pecado era la Ley Mosaica,
entonces eso significa que la resurrección está inextricablemente ligada al final de la Ley Mosaica.
Si por lo tanto, la resurrección no ha ocurrido, ¡la Ley Mosaica permanece como la fuerza del
pecado!

32) Es fascinante que Atanasio (296-373 d. C.) escribiera las siguientes palabras: “No tengas
miedo entonces. Ahora que el Salvador común de todos ha muerto en nuestro nombre, nosotros
los que creemos en Cristo ya no morimos, como los hombres murieron antes, en cumplimiento de
la amenaza de la ley. Esa condena ha llegado a su fin; y ahora que, por la gracia de la resurrección,
la corrupción ha sido desterrada y eliminada ". (Encarnación, cap. 4, énfasis mío, DKP)). Es
cuestionable si Atanasio entendió completamente lo que estaba diciendo, pero el hecho de que
expresó como realidad lo que Pablo estaba prediciendo en 1 Corintios 15 es muy claro y merece
más investigación. Pablo dijo que la muerte traída a través de la Ley sería superada cuando la Ley
llegara a su fin. Atanasio dijo que la muerte que vino a través de la Ley fue abolida y que la vida y
la inmortalidad son una realidad.

33) Se notará que Himeneo y Fileto argumentaron que "la resurrección ya pasó" (2 Timoteo
2:18). Otros argumentaron que el Día del Señor ya había llegado (2 Tesalonicenses 2: 1-2). Si la
resurrección y el Día del Señor es una catástrofe cósmica que quema la tierra, termina el tiempo,
como se postula tradicionalmente, ¿cómo, en nombre de la razón, podría alguien estar convencido
de que esas cosas ya han sucedido? ¡Ninguna persona pensativa podría estar convencida de que el
universo había fallecido y, sin embargo, lo estaban leyendo en una epístola! El hecho es que Pablo
no discutió con el concepto de la naturaleza de los eventos escatológicos. Simplemente dijo que no
habían pasado y dijo que ciertas cosas, que ya estaban en el trabajo, tenían que ocurrir primero.
Esto exige que veamos el Día del Señor y la resurrección en una luz totalmente diferente a lo que
sugiere la tradición. He preparado una presentación de seis CD sobre La herejía de Hymenaean:
¡Invierta los cargos! en el que demuestro que ni Pablo ni Himeneo estaban enseñando o
esperando levantar cadáveres físicos del suelo. Que yo sepa, esta presentación es el examen más
completo del tema de Hymenaean disponible. Está disponible en mi sitio web:
www.eschatology.org.

34) Simplemente no quiere decir que el hijo de Dios está verdaderamente perdonado hoy, sino
que esperan la resurrección para recuperar el cuerpo. Si el perdón se da genuinamente en el
momento de la conversión y se imputa a través de la fe mientras el hijo de Dios vive en Cristo,
entonces ¿por qué su cuerpo biológico tampoco está "perdonado y redimido"? Si el perdón y la
redención son reales e instantáneos, entonces la vida de resurrección es real e instantánea. No
puede dicotomizar estos problemas.

35. Leon Morris, 1 Corintios, una Introducción y Comentario, (Londres, Tyndale, 1969) 235.

36) La razón por la cual Pablo pudo afirmar la validez continua de la Torá como la fuerza del
pecado en 1 Corintios 15, y aun así afirmar que la ley del Espíritu de vida en Cristo liberó a uno de
la ley del pecado y la muerte, es porque Pablo se paró entre Los dos mundos. Él era el ministro del
Nuevo Pacto (2 Corintios 3: 1-4; 4: 1-2) y entendió bien que el mundo de la Torá todavía estaba en
pie, aunque estaba "cerca de pasar" (Hebreos 8:13) . Él, a través del Espíritu, estaba provocando la
transformación de ese Antiguo Pacto al Nuevo. Por lo tanto, todavía podía hablar de la Torá como
presente y trabajando su muerte trayendo poder, al tiempo que afirmaba que el poder que da la
vida de Cristo ya estaba en acción, pero a la espera de la perfección. 37. No podemos entrar en
detalles, pero casi todos admiten que Jesús y los escritores del Nuevo Testamento vinculan el
perdón y la resurrección, al menos en cierto nivel. Ver Juan 5: 24f; Romanos 6: 1-10; Efesios 2: 1-5;
Colosenses 2: 11-13; 3: 1-2; 2 Timoteo 2: 10f). Desafortunadamente, la mayoría de los
comentaristas afirman que esta resurrección espiritual ocurre ahora, en la conversión, pero que
todavía estamos esperando la resurrección física en la parusía de Cristo. Lo que esto pasa por alto
es que esto viola el hecho de que Dios siempre ha operado de lo natural a lo espiritual, no
viceversa (1 Corintios 15:46), ignora el hecho de que la resurrección que era futura en el Nuevo
Testamento era inminente, y ignora el hecho de que la resurrección que era futura en el Nuevo
Testamento debía ser de la misma naturaleza que la "muerte" que los cristianos habían
experimentado "en Cristo". Ver Colosenses 3: 1-2; 2 Timoteo 2: 10f). Vea mi extenso artículo
"¡Resurrección ahora!" en mi sitio web: www.eschatology.org, para un estudio extenso de este
tema.

38) Los milenialistas, por supuesto, argumentan que el Nuevo Pacto aún no se ha establecido,
aunque la iglesia actualmente está experimentando las bendiciones de ese pacto inexistente.
¡Exactamente cómo la iglesia puede cosechar los beneficios de un pacto que tuvo que establecerse
primero con Israel, antes de que sus bendiciones pudieran fluir a las naciones (Isaías 56) pero eso
aún no se ha establecido es un gran misterio! Sugerir que cualquiera puede beneficiarse de algo
que no existe es una fabricación teológica del peor tipo.

39) Vea mi Into All the World, Then Comes the End, para una discusión más completa de este
término griego distintivo. Solo se usa seis veces en las Escrituras y siempre se refiere al fin del
mundo del Antiguo Pacto de Israel. El libro está disponible en mi sitio web: www.eschatology.org

40) Nuestros amigos milenarios, por supuesto, insistirán en que este motivo exige una
restauración literal y futura de Israel a la tierra literal. Sin embargo, eso no es verdad. Vea mis
DVD de Israel y las promesas de la tierra que demuestran que las profecías mesiánicas del regreso
a la tierra fueron interpretadas por los inspirados escritores del Nuevo Testamento como la
restauración de Israel "en Cristo", la verdadera morada. Disponible en mis sitios web.

41) John Watts, Comentario Bíblico de Word, Isaías, Vol. 24, (Waco, Word, 1985) 344.

42) Brant Petrie, Jesus, The Tribulation, and the End of the Exile, (Mohr Siebeck • Tubingen,
Baker Academic, Grand Rapids, 2005) 403.

43) Wright, Victoria 268; Scott McKnight, Una nueva visión para Israel, (Grand Rapids,
Eerdmans, 1999) 224-227.
44) N. T Wright, Jesús y la victoria de Dios, 126 ss. 45. NT Wright, La resurrección del Hijo de
Dios, (Minneapolis, Fortress, 2003) 114+.

46) Wright (Victoria, 433) también señala la "controversia" creada cuando Jesús y sus discípulos
no ayunaron en las fechas dadas. En la época de Jesús, Israel observó cuatro ayunos para
conmemorar la destrucción de Jerusalén en el siglo VI, es decir, la entrada al exilio. Sin embargo,
en las profecías de su restauración, Zacarías 8:19 le prometió a Israel que esos ayunos se
convertirían en un tiempo de alegría. ¡Así, la negativa de Jesús a ayunar envió un poderoso
mensaje de que había llegado el tiempo del exilio de Jerusalén, el tiempo de la resurrección! Sin
embargo, el hecho de que la gente ya estuviera en la tierra exige que veamos las profecías de su
restauración de una manera diferente a la promesa de una reunión geográfica. Estas lecciones
vivientes, casi perdidas para el lector moderno, fueron impactantes para la audiencia de Jesús.

47) Una oración Todah fue un tipo específico de oración dentro de la praxis del mundo antiguo:
"La oración Todah fue una respuesta de los vasallos condenados a la acusación del Señor,
admitiendo la justicia de la sentencia". (Cline, 457). Todos estos elementos se encuentran en
Daniel 9, lo que confirma el hecho de que Daniel 9 tiene que ver con los tratos de Dios con Israel, y
no con la era cristiana.

48) Por ejemplo, McKnight ve que Jesús creía que en su ministerio las esperanzas de Israel
debían cumplirse en su generación. Mientras McKnight reconoce que en su escatología, "Jesús no
vio más allá del año 70 DC" y "al ver el futuro de esta manera, Jesús no se equivocó" (Visión, 139),
no obstante, dice: "Para Jesús, el reino final sería la consumación de la historia, la meta hacia la
cual Dios había estado dirigiendo sus energías desde los días de Abraham ". (Visión, 155). Ahora,
si por "la consumación de la historia" McKnight quería decir que el objetivo redentor de la
historia se alcanzaría en el año 70 DC, estaríamos de acuerdo (cf. 1 Cor. 10:11). Si, sin embargo,
quiere decir que Jesús esperaba el fin de la historia humana en el año 70 d. C., entonces,
claramente, la historia humana no llegó a su fin y, de hecho, Jesús estaba equivocado.

49) Estoy personalmente convencido de que Oseas, el libro completo, sirve como el esquema de
trabajo de Pablo para su doctrina de la resurrección en 1 Corintios 15. Este hecho poco notado es
una clave hermenéutica crucial para entender 1 Corintios 15, sin embargo, todavía tengo que leer
un comentario que se desarrolla los paralelismos entre Oseas y 1 Corintios 15. Desarrollo una
serie de paralelos entre los dos textos en una clase, "Oseas en treinta lecciones". El costo es de $
24.95 pospago.

50 RC Sproul Jr., dice: “Soy un posmilenialista. Eso significa que creo que nosotros, es decir, la
iglesia de Cristo, experimentaremos una edad de oro de mil años antes de que Jesús regrese para
hacer las cosas bien. A pesar de esa fuerte convicción, rezo regularmente Maranatha, Señor Jesús,
implorando al Rey que venga ahora. Sin embargo, estoy bastante seguro de que esa oración no
será respondida, no por mi escatología, sino por las promesas de Dios. Él les dice a los hijos de
Israel en Éxodo 20 que si se abstienen de la adoración idólatra, los bendecirá por mil
generaciones. Los dispensacionalistas piadosos y literalistas, por supuesto, no piensan que mil
significa mil. Es un número simbólico. Y ellos quizás tienen razón. Pero simboliza un gran número,
no uno pequeño. Puede regresar después de más de mil generaciones. Incluso podría ser un
número redondo, y regresar después de solo 951 generaciones. De cualquier manera, si una
generación tiene aproximadamente cuarenta años, eso significa que volverá en algún lugar
alrededor de 39,000 DC; dos abajo, faltan treinta y siete. Si, por otro lado, viene mañana, 1000
simboliza aproximadamente 75 ”. Artículo de RC Sproul Jr., "A mil generaciones", en el sitio web:
http://www.gospelcom.net/hsc/ETC/Volume_Five/Issue_Two/ FamilyCircle.php.

51) Es interesante decir lo menos, que la discusión de Pratt sobre Daniel 9 está precedida por el
título: "Daniel's
Retraso escatológico. La tesis de Pratt es idéntica al concepto milenario del reino pospuesto. No se
nos dice cómo Pratt trataría de refutar la idea del post milenio de un reino pospuesto. Quizás
estaría de acuerdo con el milenialista.

52) FF Bruce, El tiempo se cumple, (Exeter, Reino Unido, Paternoster, 1978) 20f.

53) Es significativo que Jeremías predijo la reconstrucción de Jerusalén y dio las dimensiones de
ese proyecto (Jeremías
31: 38f). En Nehemías 3: 1, 27f, encontramos esos mismos parámetros dados en la reconstrucción
de la ciudad. Entonces, lo que Jeremías predijo, Nehemías registra como cumplido.

54) Vea mi refutación de la teoría de la brecha en mi libro Seal Up Vision and Prophecy. Además,
en un debate formal de dos días con Ice y su compañero Mark Hitchcock, en octubre de 2003,
presenté mi material sobre la teoría de la brecha. El material dejó a Ice y Hitchcock visiblemente
aturdidos y no hicieron ningún esfuerzo por responder. Además, ¡ambos hombres se niegan
rotundamente a debatirme otra vez! Mi libro sobre Daniel 9 y los DVD de ese debate están
disponibles en nuestros sitios web www.eschatology.org o www.bibleprophecy.com.

55) Kenneth Gentry y Thomas Ice, La gran tribulación: ¿pasado o futuro? (Grand Rapids,
Kregel, 1999) 115 56. Tim LaHaye y Thomas Ice, End Times Controversy, (Eugene, Ore, Harvest
House, 2003) 85
57) Keith Mathison, Dispensationalism: Rightly Dividing the People of God ?, (Phillipsburg,
Nueva Jersey, 1995) 110

58) Kenneth Gentry, "Las setenta semanas de Daniel" (1991) 13. Pedí el artículo de 13 páginas
de Gentry en 46 Conestee, Carolina del Sur, 29636. Supongo que ahora se lo puede pedir a él desde
su sitio web. Citamos a Gentry en esta discusión porque Mathison recomienda el trabajo de Gentry
contra el dispensacionalismo. Gentry rechazaría con vehemencia la opinión de Pratt de que la
rebelión del hombre puede posponer la intención profética de Dios.

59) Lorraine Boettner, The Millennium, (Philadelphia, Presbyterian and Reformed Press,
1957) 225.
60 Cf. Salmos 89:34.

61) Vea mi The Elements Shall Melt With Fervent Heat, para una discusión completa de la
afirmación de que Peter estaba haciendo frente a la decepción de la comunidad cristiana de una
parusía fallida o pospuesta. Peter no estaba, de hecho, discutiendo por una parusía retrasada o
pospuesta. Les recordó lo que había dicho en su primera epístola, y fue que el día estaba muy
cerca (2 Pedro 3: 1-2). Argumentó, de manera muy efectiva, que Dios es fiel, que los burladores
que dijeron que la parusía no iba a suceder estaban equivocados, y que el día era "apresurarse"
sobre ellos.

62) Ver Mark Nanos, The Mystery of Romans, (Minneapolis, Fortress, 1996) para una buena
discusión.

63) En Levítico 9: 22-23, las bendiciones de la Expiación no se otorgaron hasta la finalización de

los sacrificios, cuando el sacerdote salió del MHP.
64) En no menos de tres debates formales con amilenialistas, mis oponentes han sostenido que,
después de la muerte, el cristiano fiel va al reino de los Andes, no al cielo, para esperar el juicio.
Puede leer dos de esos debates formales escritos en mi sitio web: www.eschatology.org., O
www.bibleprophecy.com.

sesenta y cinco. La fuerza del texto griego en Hebreos 9: 6f es que mientras el Sistema del
Antiguo Pacto tuviera validez, es decir, "de pie", el hombre no podría entrar en el Lugar Santísimo,
es decir, la presencia de Dios. No es una declaración de que mientras el edificio físico del templo
permaneciera en pie nadie podría entrar al cielo, aunque el simbolismo del templo en pie y la
validez de su culto están algo relacionados entre sí. Sin embargo, la caída del templo en 586 a. C.
no demostró que el Antiguo Pacto hubiera sido eliminado. Probó que Judá estaba violando el
pacto, pero no que el pacto en sí mismo fue eliminado. Para el escritor de Hebreos, sin embargo,
su punto es que el Sistema Antiguo se mantendría, pacto vinculante, hasta que todo eso
presagiado y tipificado se cumplió. Sería entonces, una vez cumplido y el acceso del hombre al
Lugar Santísimo, que el propio culto sería eliminado por Dios mismo.

66 Vea mi extensa discusión sobre "el tiempo de la reforma" en mi Like Father Like Son, On
Clouds of Glory, (Ardmore, Ok., JaDon Management Inc, 2006) 198f. Disponible en
www.eschatology.org. El tiempo de reforma fue el tiempo anticipado de la llegada de la esperanza
de Israel cuando el Mesías vendría en juicio y salvación.

67) Vea mi versión revisada y ampliada de Quién es esta Babilonia para una extensa
demostración de que Babilonia era de hecho el Antiguo Pacto de Jerusalén. También, vea Dominio
de Kenneth Gentry, David Chilton, Días de venganza (Ft. Worth, Dominion Press, 1987) y otros
trabajos. My Babylon está disponible en: www.eschatology.org.

68) Eusebio, La Prueba del Evangelio, BK. VIII (383), (Grand Rapids, Baker, 1981) 118.
69) John Walvoord, Daniel, La clave para la revelación profética, (Moody Press, Chicago, 1971)
221.

70) Thomas Ice argumenta que hay una brecha en el texto real de Daniel 9, entre la semana 69 y
70. Sus artículos sobre Daniel 9 se pueden encontrar en:
http://www.according2prophecy.org/seventy-weeks-pt1.html

71) Don K. Preston, Seal Up Vision and Prophecy, (Ardmore, Ok. JaDon Management Inc, 2003).
Disponible en Amazon o www.eschatology.org. En ese libro, muestro que si hubo una brecha entre
la semana 69 y 70 de Daniel, entonces Juan el Inmersor y Jesús se equivocaron al decir que el
reino estaba cerca en el primer siglo. No podrían haber estado diciendo la verdad para decir que
el reino estaba cerca, si, de hecho, el reino todavía estaba más de dos milenios eliminado.

72) Es muy sugerente que se dice que Israel se convirtió en el pueblo de Dios solo cuando se dio
la Ley, incluso después de que se instituyó la Pascua. No menos de tres veces, Dios declaró en el
Sinaí que fue el día de la entrega de la Ley que Israel se convirtió en su pueblo distintivo
(Deuteronomio 26: 17f; 27: 9f). Los paralelos con el Nuevo Pacto son sorprendentes. Jesús
instituyó la nueva Pascua. La gente comenzó su viaje a la tierra prometida, y el escritor de
Hebreos exclama: “No has venido al monte que podría no ser tocado (Sinaí, DKP) pero has venido
al monte. Sión ”(Hebreos 12: 18f). En la profecía, Sión debía ser la fuente del Nuevo Pacto (Isaías
2), por lo que las imágenes están ahí. Sin embargo, el Nuevo Israel, dada la Nueva Pascua, se
convirtió oficialmente en el pueblo de Dios del Nuevo Pacto en Sión. Aquí está "la manifestación
de los Hijos de Dios" (Romanos 8).

73) Joseph Stallings, Rediscovering Passover, (San Jose, Resource Publications, 1988) 251+.

74) Petrie (Exilio, 443) y Wright, (Victoria, 557) hacen la sugerencia provocativa de que Jesús
programó la Pascua de tal manera que el cordero tradicional y obligatorio no fuera sacrificado y
comido. Sugieren que Jesús omitió deliberadamente el cordero para que cuando dijera "este es mi
cuerpo", les estaba diciendo a los discípulos: "Yo soy la verdadera Pascua, ¡y nuestro Nuevo Éxodo,
como el verdadero Israel, comienza ahora!"

75) La declaración enfática de Pedro de que los eventos de Pentecostés fueron el inicio del
cumplimiento de Joel no puede ser ignorada. El "esto es eso" de Peter no puede interpretarse en el
sentido de "esto es como será" o incluso, "esto no es eso". Además, en Romanos 10:13, la
proclamación de Pablo de que ahora, a través de la fe "el que invoque el nombre del Señor será
salvo", también es una cita directa de Joel 2. Esto exige que como resultado del derramamiento del
Espíritu y La restauración prometida de Israel, que ahora, todos los hombres, cualquier hombre,
pueden ser llevados a las bendiciones de la salvación de Israel. Si el reino se hubiera pospuesto en
Mateo 12 como afirman los milenaristas, tanto Pedro como Pablo estaban equivocados.

76) Tenga en cuenta que el artículo definido se utiliza para "el Nuevo Pacto". Jesús no estaba
simplemente estableciendo "un Nuevo Pacto" sino el Nuevo Pacto anticipado por sus discípulos
judíos en cumplimiento de su esperanza mesiánica.

77) El lenguaje de Jesús en Lucas 22 no solo recuerda a Daniel 9, sino también a Daniel 7 y la
promesa de Cristo en el trono, el sufrimiento del Mesías y sus santos, el reino dado a los santos, la
imagen de la gloria y otros motivos Ver Petrie, (Exilio, 390f) para una buena discusión de esta
conexión. Petrie es uno de los pocos eruditos que ve la conexión entre Daniel 7, 9 y la institución
de la Cena.

78) Si estoy en lo correcto en estas cosas, entonces, para que la iglesia moderna tome la Cena “en
anticipación” de una parusía aún futura, dice tácitamente que Dios aún no ha sido fiel a Sus
promesas a Israel. Las promesas de Israel se cumplirían en última instancia en la parusía, es decir,
al final de la cuenta regresiva de setenta semanas. Eso ocurriría cuando el Nuevo Pacto estuviera
completamente en su lugar. Por lo tanto, para plantear un elemento futurista a la Cena como lo
hace la gran mayoría de las iglesias evangélicas, también niega tácitamente la realidad del Nuevo
Pacto. Actualmente estoy trabajando en un artículo que demuestra que 1 Corintios 11:26, a
menudo citado para demostrar que la iglesia debe tomar la Cena solo hasta la parusía, de hecho
contiene un elemento "temporal" para la Cena, pero también contiene un elemento permanente .
Es, lamentablemente, el elemento permanente: Cristo tomando la Cena "nuevo,

79) Vea mi estudio de MP3 Feasting or Fasting. En este estudio de tres partes, muestro la
relación entre el banquete mesiánico y la Cena del Señor. Muestro que la frase "muestra su
muerte hasta que él venga" no es una declaración de la interrupción de la Cena después de la
parusía, sino que habló directamente sobre la cuestión de la participación de la iglesia primitiva
con Cristo en el sufrimiento escatológico, como su cuerpo. Lucas 22 aborda la cuestión de la
continuación de la Cena y enseña que la Cena se toma hoy, en "novedad", cumplimiento y el reino.
El estudio MP3 en tres partes está disponible en mi sitio web: www.eschatololgy.org.
80 Jesús dejó muy en claro que los sufrimientos escatológicos se llenarían en su generación, y la
vindicación y el juicio ocurrirían en el juicio del mundo del Antiguo Pacto de Judá (Mateo 23: 29f;
ver también 1 Tesalonicenses 2: 15f; Apocalipsis 6: 9f). Vea mi discusión sobre "Paul: Last Days
Martyr" en mi libro Who Is This Babylon (234f).

81) Charles BoutFlower, In and Around the Book of Daniel, (Grand Rapids, Kregel, 1977) 183.

82) Es significativo que en varios debates formales, les haya pedido a mis oponentes que
identifiquen específicamente la ley que era "la fuerza del pecado" en 1 Corintios 15: 54-56.
Prácticamente todos mis oponentes han (correctamente) identificado esa ley como la Ley
Mosaica, sin ver el increíble dilema de su escatología futurista. En pocas palabras, este es el
problema: la resurrección ocurriría cuando "la ley" que era la fuerza del pecado fuera eliminada
(1 Corintios 15: 54f). Pero, la ley que era la fuerza del pecado era la Ley Mosaica. Por lo tanto, la
resurrección sería cuando se eliminara la Ley Mosaica.
Si la Ley Mosaica era la Ley que era la fuerza del pecado, y evidentemente lo era, y si la
resurrección debía ser cuando la Ley que era la fuerza del pecado fue eliminada, entonces si la
resurrección no ha ocurrido, la Ley Mosaica permanece válido como la fuerza del pecado. Sin
embargo, nadie cree hoy que la Ley mosaica siga siendo la fuerza del pecado. El dilema es agudo,
pero todos los puntos de vista futuristas parecen ciegos al problema. 83. Esto es destructivo para
el post milenio que insiste en que la Ley Mosaica se ha cumplido y eliminado por completo. Sin
embargo, afirman que la resurrección (cuando la Ley que era la fuerza del pecado sería
eliminada) no ocurre hasta la parusía de Cristo, ¡siete años después del final de la era de la iglesia!
Si la Torá fue la fuerza del pecado, y hemos demostrado que lo es,

84) Debe quedar claro que uno no puede sacar la muerte física y las tumbas físicas del contexto
de Ezequiel 37. La "muerte" a la vista es la alienación de Dios causada por la violación del pacto.

85) Curiosamente, Wilken toma nota de que en el pensamiento judío, cuando contemplaron
Ezequiel 37, "Cuando las Escrituras hablan de la 'resurrección del cuerpo' (en Ezequiel) los judíos
creen que habrá una 'restauración de la política judía'". Robert Wilken, The Land Called Holy,
(New Haven, Yale University Press, 1992) 70.

86) NT Wright, Paul, Minneapolis, Fortress, 2005) 54. 87. Bruce Longenecker, El triunfo del
dios de Abraham, (Edimburgo, T y T Clark, 1998) 37.

88) La consumación de la Nueva Creación sería en la revelación de la nueva Jerusalén del cielo,
cuando la Vieja Jerusalén fue expulsada, con sus hijos (Gálatas 4: 22f). Por lo tanto, el mundo del
Antiguo Pacto que nunca podría dar vida y justicia, daría paso a la nueva Jerusalén en la que no
hay pecado (¡la expiación se perfecciona!) Y no hay muerte (Apocalipsis 21). El objetivo no era la
muerte física, sino la alienación de Dios, el tipo de muerte que, según Pablo, fue experimentado
por él mismo y por todos aquellos "bajo la Torá" (Romanos 7: 7f).

89) Johannes Munck, Paul and the Salvation of Mankind, (Richmond, John Knox, 1959) 43.

90 Vea mi artículo sobre 1 Corintios 10:11 en

http://www.eschatology.org/index.php?option=com_content&t ask = view & id = 66 & Itemid =
61.
¡Lo que Pablo estaba diciendo era que la meta de todas las edades anteriores había llegado!
Ahora, como el proclamador de la esperanza de Israel, que Pablo diga que el objetivo de todas las
edades anteriores había llegado (en verdad, por supuesto, a punto de ser consumado), podría
significar nada menos que el final de las setenta semanas. estaba justo sobre ellos!

91) Se puede demostrar que el arrabon fue de hecho la manifestación milagrosa del Espíritu. Vea
mi Into All the World, Then Comes the End, para una discusión sobre el marco de los últimos días
para los carismas. Según la profecía, los dones milagrosos se derramarían en los últimos días de
Israel, como una señal del inminente Día del Señor para barrer a Sus enemigos y glorificar a la
Rama (Joel 2; Isaías 28, Zacarías 13, etc.). El libro está disponible en mi sitio web,
www.eschatololgy.org. También estoy trabajando en un MSS más grande dedicado por completo
al tema de los carismas.

92) Es muy significativo que en varios debates formales, les haya pedido a mis oponentes que
identifiquen específicamente la ley que era "la fuerza del pecado" en 1 Corintios 15: 54-56.
Prácticamente todos mis oponentes han (correctamente) identificado esa ley como la Ley
Mosaica, sin ver el increíble dilema de su escatología futurista. En pocas palabras, este es el
problema: la resurrección ocurriría cuando "la ley" que era la fuerza del pecado fuera eliminada
(1 Corintios 15: 54f). Pero, la ley que era la fuerza del pecado era la Ley Mosaica. Por lo tanto, la
resurrección sería cuando se eliminara la Ley Mosaica.
Si la Ley Mosaica era la Ley que era la fuerza del pecado, y evidentemente lo era, y si la
resurrección debía ser cuando la Ley que era la fuerza del pecado fue eliminada, entonces si la
resurrección no ha ocurrido, la Ley Mosaica permanece válido como la fuerza del pecado. Sin
embargo, nadie cree hoy que la Ley mosaica siga siendo la fuerza del pecado. El dilema es agudo,
pero todos los puntos de vista futuristas parecen ciegos al problema.

93) Es interesante que los eruditos que ven que Jesús anticipó la consumación del eón de Israel
no vean la conexión con el final de las setenta semanas. Scot McKnight dice: “Jesús profetizó sobre
la destrucción de Jerusalén como el evento culminante en la historia de Israel que terminaría con
el privilegio de Israel en el plan de Dios. También adjuntó a esto la resolución final de Israel a
través de las imágenes relacionadas con el remanente y la redención ". (Visión, 138). Mientras
hace estas astutas observaciones, ¡su libro ni siquiera menciona la profecía de Daniel 9!

94) Tim LaHaye y Thomas Ice, Charting The End Times, (Eugene, Ore, Harvest House, 2001) 26:
"Los profetas no vieron la larga era de la iglesia que separaba las dos venidas". En la página 48
dicen: “La iglesia era un misterio imprevisto en el Antiguo Testamento. La iglesia comenzó de
repente en Pentecostés y llegará a un abrupto final en el Rapto ".

95) NT Wright, Jesús y la victoria de Dios, (Minneapolis, Fortress, 1996) 577.

96) Déjame ser claro en lo que estoy diciendo. No estoy limitando "el nuevo pacto de Cristo" a la
revelación del canon del nuevo pacto. Si bien la revelación de la palabra del Nuevo Pacto es parte
integral del pensamiento, no es la totalidad. Es el mundo del Nuevo Pacto, la relación del Nuevo
Pacto que fue el objetivo determinante de Daniel 9.

97) La terminología del NT de ser "encontrado" en Cristo es completamente escatológica, y

normalmente habla de ser encontrado en Cristo en la parusía. Esto significa que el deseo de Pablo
de ser hallado justo estaba relacionado con la venida de la parusía y la resurrección. En otras
palabras, Pablo todavía anticipaba el mundo de la justicia, es decir, alcanzar la resurrección de
Cristo, como futuro, aunque ciertamente cercano, para él.

98) La traducción "aguarda ansiosamente" es de la palabra griega apekdekomai, una palabra de

fuerte inminencia. No hay duda de que Pablo vio el cumplimiento de su esperanza de justicia
como al borde del cumplimiento.

99 Existe un debate considerable en cuanto a la identidad del "Santísimo" para ser ungido
durante las setenta semanas de Daniel 9:24. Muchos semi-preteristas creen que es referente a la
unción de Cristo en su bautismo. (Mathison, Hope, 221) Sin embargo, como señalan Keil y
Delitzsch, las palabras utilizadas de esta unción nunca se usan de personas, sino de objetos y
objetos de culto del templo. Keil y Delitzsch Daniel, (Grand Rapids, Eerdmans, 1975) 349. Por lo
tanto, aunque no hay duda de que Cristo fue "el ungido", la idea parece ser que setenta semanas
estaban decididas a ungir al Santísimo del Nuevo Templo. Esto se ajusta a la predicción de la
destrucción de la "ciudad y santuario" de 9:26. Al final de las setenta semanas, Jehová removería
el Antiguo Santísimo y ungiría el Nuevo Templo del Mesías. La idea del paso del Templo Viejo, y la
anticipación de la finalización del Nuevo Santísimo del Mesías impregna gran parte de la teología
del Nuevo Testamento. Tengo un MSS preparado, Dejando el futuro atrás, en el que examino el
concepto del NT de la unción inminente del Nuevo Templo en la venida de la gloria de Cristo en la
Shejiná.

100 Keil y Delitzsch, vol. 9, (Grand Rapids, Eerdman's, Daniel, 1975) 343.
101) Aunque, como hemos visto, Gentry postula 2 Pedro 3 como el final de la historia humana
y Apocalipsis 21 como AD 70.

102 Philip Mauro, Las Setenta Semanas y la Gran Tribulación, (PA, Bible Truth Depot, IC./
Herendeen, Swengel Union Co., 1944) 50+.

103) Kenneth Gentry, The Carismmatic Gift of Prophecy, (Memphis, Tn., Footstool
Publications, 1989) 54.

104) Vea mi mayor desarrollo de este problema en mi Seal Up Vision And Prophecy, (JaDon
Management Inc, Ardmore, Ok.
2003) disponible en mi sitio web: www.eschatology.org.

105) Vea mi debate escrito formal con Kurt Simmons para una discusión completa de esto. Kurt
afirmó que la Expiación había terminado en la cruz. Las Escrituras dicen que la expiación se
consumaría en la parusía de Cristo. Si todo va bien, ese debate será en forma de libro en 2011.

106) En mi debate público con Thomas Thrasher, 13 de marzo,

2004, noté que no hay ningún artículo en el texto hebreo. Increíblemente, Thrasher afirmó, al
contrario de todos los eruditos hebreos, que el artículo está presente. Sin embargo, dejó salir al
gato de la bolsa cuando admitió que el artículo estaba "provisto". Mostró la desesperación de
Thrasher de que intentó aferrarse a ese argumento, aunque demostré que incluso si el artículo
estuviera presente, significa que la predicción de Daniel, es decir, la visión y la profecía ", que es la
profecía de la resurrección, se cumpliría al final de Las setenta semanas.

107) Comentario de Jerome, Daniel, (Grand Rapids, Baker,

1958) 108,
108) Gentry, Jordan, Mathison, DeMar y la mayoría de los semipreteristas están de acuerdo en
que el "cielo y la tierra" del antiguo pacto de Israel falleció en la destrucción de Jerusalén.

109 El templo de Jerusalén fue llamado "cielo y tierra" por los judíos de la época de Jesús. Josefo,
Antigüedades 3: 6: 4 y 3: 7: 7 dice que los judíos llamaron al templo, con su Lugar Santo y
Santísimo, "cielo y tierra". Así, como Jesús predijo la destrucción del templo, fue perfectamente
natural para él decir "el cielo y la tierra pasarán" (Mateo 24:35). No estaba hablando del cosmos
material. Él estaba hablando del "cielo y tierra" judío. Vea mi libro The Elements Shall Melt With
Fervent Heat para una discusión más completa.

110 Contra los teonomistas, la antigua ley aún no es vinculante, a menos que el sistema de
sacrificios siga siendo vinculante. El mismo pasaje al que recurren los teonomistas para la validez
continua de la Ley dice que ni una jota ni una tilde pasarían hasta que se cumpliera. ¡Sin embargo,
los reconstruccionistas argumentan que las leyes de sacrificio han pasado! Bueno, si algo de la Ley
ha pasado, entonces el cielo y la tierra han pasado. Más importante aún, ¡toda la Ley ha pasado, la
resurrección ha ocurrido y Theonomy también ha "pasado"!

111) "La ley" que era la fuerza del pecado no era otra que la Torá, la Ley Mosaica, como
mostramos en otras partes de este trabajo. Por lo tanto, dado que la resurrección sería cuando se
eliminara la Torá, esto significa que la resurrección sería al final de la era del Antiguo Pacto de
Israel.

112 La conexión inseparable entre las setenta semanas, el misterio, el ministerio de Pablo y el
cumplimiento de Apocalipsis es un tema poco explorado en la literatura. Vea mi Quién es esta
Babilonia para un examen sólido de la importancia del ministerio y la misión de Pablo para
comprender el Apocalipsis.

113) Gentry, Jordan, Mathison, DeMar y la mayoría de los preteristas parciales coinciden en que
el "cielo y la tierra" del antiguo pacto de Israel falleció en la destrucción de Jerusalén. Sin
embargo, curiosamente, se protegen de la identidad del "cielo y la tierra" en Mateo 5: 17-18.

114) Vea mi libro The Elements Shall Melt With Fervent Heat, para una discusión completa de
este importante tema. Documento de una amplia gama de fuentes que el Templo fue llamado
"cielo y tierra". El libro está disponible en mi sitio web, www.eschatology.org.

115) Si uno dice que "sellar la visión y la profecía" se logró en el año 35 d. C. (como lo hacen
Gentry, Mathison, Bahnsen, et.al.) entonces si "sellar la visión y la profecía" es de hecho referente
a todo el cuerpo profético como el la gran mayoría de los comentaristas están de acuerdo,
entonces esto significa que todas las profecías se cumplieron en el año 35 d. (por ejemplo, Gentry)
que Daniel 9 dice, "sella la visión y la profecía".

116) Permítanme enfatizar aquí lo que Daniel 9 no dice. No dice: "Setenta semanas están
determinadas para determinar el destino de la ciudad". Sin embargo, esto es precisamente lo que
debería haber dicho si Gentry, DeMar y Noê tienen razón. Tenga en cuenta que Daniel dice
enfáticamente que la inundación abrumadora de la destrucción final sería lo que Daniel estaba
prediciendo, I. e. lo que Daniel estaba determinando! Entonces, la destrucción se determinó en
Daniel 9, y setenta semanas se determinaron para sellar la visión y la profecía a través del
cumplimiento.

117) Si bien Hebreos 9 no menciona específicamente el cumplimiento de la medida del pecado

anunciada por Daniel, como hemos visto, ese proceso estaba en curso cuando se escribió Hebreos.
Se estaba logrando a través de la persecución judía de la iglesia como se registra en Hebreos (10:
32f). Además, la vindicación de los santos que sufren está muy presente y prometió venir a la
parusía (10: 32-37). Entonces, se puede argumentar efectivamente que Hebreos 9-10 contiene
todos los elementos de Daniel 9: 24-27.

118) En dos debates formales con el amilenialista Thomas Thrasher, afirmé que la resurrección
pertenecía a Israel "según la carne" (Romanos 8-9). Thrasher ignoró en su mayoría el argumento,
esperando que la audiencia no se diera cuenta de su fracaso para tratar este tema tan
fundamental. El audio (del primer debate) y los DVD (segundo debate) de los dos debates están
disponibles para mí, $ 50.00 pospago. Enviar cheque de MO a Don K. Preston, 1405 4th Ave. NW #
109, Ardmore, Ok. 73401. Asimismo, en debates escritos con AG "Buster" Dobbs, editor de la
revista Firm Foundation, y en un debate escrito formal con Larry Bunch (amilenialista), ambos
dijeron que sus esperanzas escatológicas no se basan en las promesas OT a Israel. ¡Dobbs fue tan
lejos como para afirmar que el AT no contiene profecías de la segunda venida de Cristo y la
resurrección de los muertos! Este tipo de ignorancia de la fuente del AT de la escatología del NT es
espantoso, pero típico de muchos en el paradigma amilenial. El intercambio Dobbs-V-Preston y el
debate Bunch-V-Preston están disponibles para leer en mi sitio web:
http://www.religiousdebates.com/

119) La escatología de Boettner es posmilenial, como Gentry, Mathison, et. Alabama. Sin
embargo, sus puntos de vista sobre el Antiguo Testamento y el Nuevo son compartidos en gran
medida por el mundo amilenial en el que se crió el autor actual. Una vez fui criticado fuertemente
por un anciano por predicar incluso del Antiguo Testamento.

120 Lorraine Boettner, Cuatro vistas del Milenio, (Downers Grove, InterVarsity, 1977) 102

121) Ver Mark Nanos, El misterio de los romanos (Minneapolis, Fortress, 1996). Nanos señala
que el mensaje de Pablo a Israel fue de cumplimiento. Incluso su misión gentil cumplía las
promesas de Dios a Israel, no una indicación de fracaso. Si bien hay problemas en Nanos que
rechazaríamos, no obstante, hace un buen trabajo al establecer esta premisa. La clave para
entender es que para Pablo y los escritores de NT, la misión de los gentiles fue una prueba
positiva de que Dios era fiel a Israel, y que Israel estaba siendo restaurado como se había
prometido. Por lo tanto, la misión gentil no fue una medida provisional imprevista que
interrumpió el plan de Dios con Israel. La misión de los gentiles es una prueba positiva de que
Israel había sido restaurado como realmente lo predijeron los profetas. Actualmente estoy
trabajando en un MSS, titulado La restauración de la tierra,

122) Romanos 11: 26f alude a tres profecías del AT, Jeremías
31; Isaías 27 e Isaías 59. El tema común en las dos profecías de Isaías es que Israel se salvaría
mediante el juicio. Esto es lo que Daniel predijo.

123 Vea mi Vamos a conocerlo en el aire, La boda del Rey de reyes (Ardmore, Ok. JaDon
Management Inc.
2009) para una extensa discusión. Disponible en
www.bibleprophecy.com.

124) Vea mi discusión sobre 2 Tesalonicenses 1 en mi Like Father Like Son, On Clouds of Glory, y
mi pequeño trabajo, In Flaming Fire. Pablo cita directamente de Isaías 2:10; 19-21 en su
predicción del Día del Señor. Isaías 2-4 es una predicción de los últimos días cuando Israel sería
juzgado por su culpa de sangre (4: 4; cf. Mateo 23) cuando sus hombres morirían a filo de espada
(3: 18-24). Jesús aplicó esos versículos idénticos de Isaías a su juicio que venía contra Jerusalén. Si
Jesús aplicó a Isaías al juicio de Israel en el año 70 DC, ¿qué derecho tiene alguien para aplicar el
uso de esos versículos por parte de Pablo al final de la historia de la iglesia?

125 No servirá para argumentar que hubo "una especie de resurrección" para Israel en el año 70
DC, pero ese evento presagió la resurrección "real" al final de la era cristiana. La era cristiana no
tiene fin. Además, cuando los escritores del Nuevo Testamento nos dicen que su esperanza de la
resurrección fue lo que se prometió a Israel, y no un simple presagio de algo más grande, debemos
tomarlos en su palabra. No hay mérito bíblico para decir que Israel resucitó de alguna manera, en
cumplimiento de las promesas del Antiguo Testamento, pero que habrá otra resurrección, la real,
en el futuro. La esperanza de Israel era "la resurrección", no una sombra de una resurrección
mayor. Por lo tanto, si la esperanza de resurrección de Israel se ha cumplido. La resurrección
bíblica se ha cumplido.

126) Vea mi discusión sobre Mateo 13 y Daniel 12 en mi libro de Babilonia

127) Existe unanimidad virtual entre los estudiosos de que el término griego LXX "tiempo del
fin" de Daniel 12: 4 es la fuente de las referencias al tiempo del fin en Mateo 13: 39f y Mateo 24.
Jesús y los discípulos claramente tenían La predicción de Daniel del fin en mente en sus
discusiones sobre el fin.

128 Desde la redacción de la primera edición de este libro, Gentry ha cambiado su posición
sobre Daniel 12. Ahora dice Daniel
12: 2, después de todo, se cumplió en el año 70 DC. Vea mi We Shall Meet Him In The Air, The
Wedding of the King of kings, para obtener documentación del cambio dramático de Gentry.

129) RC Sproul Sr., Últimos días según Jesús, (Grand Rapids, Baker, 1998) 26
130 Actualmente estoy trabajando en un MSS titulado, Todo Israel será salvado. La gran profecía
de Pablo ha sido, y sigue siendo, la fuente de una gran confusión. Sin embargo, hay flechas dentro
del texto, indicadores enfáticos, que deberían señalarnos a una comprensión adecuada de lo que
tenía en mente, y no era la restauración nacional, no la conflagración universal, sino la
finalización de la historia del pacto de Israel a través de la salvación. del remanente, de las doce
tribus, en el cuerpo de Cristo.

131 Mathison busca negar este argumento al delinear entre el remanente y "todo Israel". Él dice
que el remanente creía en Israel, mientras que "Israel" era el Israel endurecido en ese momento.
Si bien esto es innegablemente cierto, pasa por alto el hecho de que incluso el resto eran
incrédulos hasta que se volvieron a Cristo en la fe. Por lo tanto, la salvación de "todo Israel" con
toda seguridad podría haber sido la consumación de la salvación del remanente por el proceso de
"el resto del remanente" volviéndose a Cristo en la fe. Incluso Mathison no postula la salvación de
verdaderamente "todo Israel". ¿Por qué salir de la definición de Pablo de los que se salvan y violar
sus parámetros temporales para interpretar Romanos 11?

132) En abril de 2002, Ed Stevens y yo debatimos sobre dos amilenialistas. Presenté una
afirmación importante sobre Romanos 11 y la resurrección. El material sorprendió visiblemente a
nuestros oponentes y literalmente no dijeron una palabra en respuesta. Ese debate está
disponible en mi sitio web:
www.eschatology.org

133) ¿Cómo puede Dios establecer o incluso cumplir la promesa del Nuevo Pacto con el "Israel
étnico" cuando hoy no existe tal entidad? Todos los registros genealógicos que verifican la
identidad del "Israel étnico" perecieron en el año 70 DC. Incluso las autoridades judías están de
acuerdo en que no existe una "raza" de Israel, descendiente de Abraham hoy. Vea mi libro Israel,
1948: Countdown to No Where, para una discusión más completa de esto.

134) RT France, Tyndale New Testament Commentaries, Matthew, (Grand Rapids, Eerdmans,
1987) 156.

135) WD Davies y Dale Allison, International Critical Commentary, Matthew 8-18, (Londres, T y
T International,
2004) 30

136) Donald Hagner, Word Biblical Commentary, Matthew (Vol. 33A), (Dallas, Word, 1993)
205
137) Greg Bahnsen y Kenneth Gentry, House Divided, (Tyler, Instituto de Economía Cristiana,
1989) 165

138 Robert Van Kampen, The Sign, (Wheaton, CrossWay Books, 1992. Van Kampen no es
estrictamente hablando dispensacionalista a la manera de Pentecostés, Lindsay y otros, pero no
obstante es un premilenialista y cree en la futura restauración de Israel, no en el futuro Rechazo
futuro.

139. Dwight Pentecost, Cosas por venir, (Grand Rapids, Zondervan, 1980)
140 John Walvoord, Major Bible Prophecies, (Grand Rapids, Zondervan, 1991)

141 Isaías 2-4 también identifica el tiempo y el marco cuando Jehová eliminaría el pecado de
Israel. Solo podemos bosquejarlo aquí brevemente, pero vea mi discusión extendida en mi Quién
es esta Babilonia. Brevemente, Isaías 2-4 postula el tiempo de la eliminación del pecado de Israel
como en los últimos días, (2: 2-3) consumado por el Día del Señor (2: 19-21) que sería un tiempo
de gran hambre. y guerra (3: 1-3, 13-18). La "Rama del Señor" sería revelada y glorificada (4: 1-2)
y en ese día el remanente sería entregado (4: 3-4). Jehová eliminaría la culpa de sangre de
Jerusalén, por el espíritu de fuego y juicio (4: 4) y establecería su tabernáculo de cobertura entre
el pueblo.
Tanto Jesús como Pablo citaron la profecía de Isaías del Día del Señor cuando se juzgaría la culpa
de sangre de Israel, y Jesús enfatizó enfáticamente el cumplimiento en su generación.

142 Curiosamente, DeMar cree que Romanos 11: 26-27 se cumplió en la salvación del remanente
antes de la destrucción de Jerusalén en el año 70 DC. Él plantea la pregunta “¿Salvarlos de qué?
Sálvalos del juicio venidero sobre Jerusalén que tuvo lugar en el año 70 DC ". Vea sus comentarios
más completos en: http://www.americanvision.org/articlearchive/10-22-04.asp Si bien la visión
de DeMar lo alivia del dilema de Gentry y Mathison, también crea algunos problemas serios. La
salvación que Pablo estaba anticipando en Romanos 11, cuando Dios quitaría el pecado de Israel,
está directamente relacionada con el momento de la recepción del Nuevo Pacto como se prometió
en la profecía de Jeremías 31, según lo citado por Pablo. Además, ¡implicaba la eliminación del
pecado! ¿La liberación "simple" de la muerte física y la destrucción debe equipararse con la
eliminación del pecado de Israel, y la recepción del nuevo pacto? Romanos 11 es patentemente
soteriológico, y no puede limitarse a la mera liberación de la catástrofe de Judea.

143) Para hacer esto, por supuesto, ¡los postmillennialistas estarían creando exactamente la
misma "brecha" entre la 69ª y la 70ª semana de Daniel 9 que tanto critican en la construcción
milenaria! Si la eliminación del pecado de Daniel 9 y la eliminación del pecado en Romanos 11 son
las mismas, entonces, evidentemente, si el cumplimiento de la 70ª semana todavía es futura, ¡la
70ª semana se pospuso tal como dicen los millennialistas! No hay justificación para delinear entre
la eliminación del pecado en estos dos textos. Por lo tanto, a menos que los posmilenialistas estén
realmente dispuestos a unirse ahora a los millennialistas para plantear una brecha entre la
semana 69 y la 70, deben ceder la parusía de Cristo de Romanos 11 al siglo I d. C., despojándose
así de su escatología de uno de los más importantes. argumentos fundamentales para el
futurismo.

144) El final del milenio estaba cerca en el primer siglo. En mi debate con Jim Jordan, en octubre
de 2004, en Tampa, Florida, ofrecí una muestra de la evidencia que se puede producir para
demostrar esta tesis. Si bien todas las escatologías futuristas dicen que estamos ahora en el
milenio o que el milenio aún es futuro, la Biblia muestra, en términos inequívocos, que el milenio
estaba cerca de su final en el primer siglo y terminó en el año 70 DC. El audio y el video del debate
con Jordan están disponibles en nuestro sitio web:
www.eschatology.org.

145. Naturalmente, no es solo la escatología posmilenial que es destruida por la verdad de que el
milenio terminó en AD
70. Si el milenio terminó en el año 70 DC, todo futurista
las escatologías son falsificadas. Vea mi Quién es esta Babilonia para una discusión completa y una
demostración de que el fin del milenio estaba cerca en el primer siglo.

146. El espacio prohíbe el desarrollo del motivo Zion, pero considere esto:
El banquete mesiánico, para aquellos para quienes la muerte fue destruida, estaría en "Sión".

Pero, el autor de Hebreos afirmó: “Has venido al monte. Sión." (Hebreos 12:21)

Por lo tanto, el tiempo del banquete mesiánico, y por lo tanto la resurrección, había llegado.

Vea mis artículos sobre Zion en mi sitio web: www.eschatology.org.

147 No nos tomaremos el tiempo aquí para desarrollar el hecho de que el banquete fue uno de
los temas favoritos de Jesús, excepto para notar que anunció que había llegado el momento del
banquete: "¡todo está listo, ven a la fiesta!" ¡Esa fue, en el contexto y consideración de Isaías, una
declaración enfática de que el tiempo de la resurrección había llegado!
148 Algunos hacen gran parte del hecho de que en Isaías 59 Jehová vendría "a Sión", mientras
que en Romanos, saldría "de Sión". Además, en Isaías 25, el banquete mesiánico sería "en este
monte", es decir, en Sión. Estoy convencido de que encontramos en estos pasajes respectivos la
doctrina de los Dos Jerusalén o Dos Siones. Por un lado, Jehová vendría a Sión, en juicio, pero la
salvación estaría en Sión, la Jerusalén que está arriba. Es desde el Sion celestial que él vendría al
Sion terrenal en juicio. No se puede hacer un decreto duro y rápido sobre esto, pero ciertamente
tiene cierto grado de validez. Vea mi discusión sobre los Dos Jerusalén en mi revisado ¿Quién es
esta Babilonia?

149 Para una defensa conservadora de la identificación romana del cuarto reino, ver John Evan,
The Four Kingdoms of Daniel, (Xulon Press, 2004). El libro se puede pedir a Evans. Su correo
electrónico es jevans06@midsouth.rr.com.

150 Como hemos visto, la declaración de Pablo en 1 Corintios

10:11 en realidad dice que la meta (telos) de todas las edades anteriores había llegado. Esta
increíble declaración niega la idea de un reino pospuesto y falsifica la teoría revivida del imperio
romano.

151) Mark Hitchcock, en End Times Controversy, (145).

152) Por supuesto, los millennialistas sí creen en la restauración de Babilonia literal, y hasta la
segunda guerra del golfo, aparentemente estaban convencidos de que la restauración de
Babilonia estaba totalmente en marcha. Sin embargo, la carnicería en Iraq ha causado estragos en
esa opinión, y es por eso que no se sabe nada más al respecto en este momento.

153 Mark Hitchcock, 101 Respuestas a las preguntas más frecuentes sobre los últimos tiempos,
(Sisters, Ore, Multnommah Publishers, 2001) 65.

154. Las contradicciones inherentes de los milenialistas se ven agravadas por el hecho de que
insisten en que es la Babilonia literal la que será restaurada. Es literalmente Israel el que será
restaurado. ¡Sin embargo, no es la nación literal de Put, o los medos, o los escitas, sino más bien,
una nación moderna con un nombre totalmente diferente! Bueno, si se debe restaurar Babilonia
literal, entonces ¿por qué no se debe restaurar también Put literal o Persia literal, o Medios
literales o Cush literal?

155 Personalmente me inclino a la opinión de que "la gente del príncipe que está por venir" es
en realidad referente a los propios judíos. Jesús culpó a Israel por su inminente destrucción
(Mateo 23: 36f) y Josefo también culpó a Judá por su propia destrucción. La gramática del texto en
Daniel ciertamente permite, de hecho apunta en esa dirección. Esto de ninguna manera mitiga el
hecho de que el período de tiempo a la vista eran los días del imperio romano.

156) Es refrescante ver que cada vez más eruditos están tomando nota del énfasis bíblico en la
vindicación de los mártires, y particularmente cómo Jesús e incluso los profetas del AT postularon
que eso ocurriría en el juicio del año 70 DC de Jerusalén. Vea nuestras citas de Wright, McKnight,
Francia, y otros eruditos notables en este sentido.
 157. Don K. Preston, tal padre tal hijo, en las nubes de gloria, (JaDon Management Inc,
Ardmore, Ok., 2006) 174f.

158. Debe notarse que el hecho de que Israel fuera entregado en manos de los gentiles
significaba que fueron "tragados" por los gentiles. Ver Oseas 8: 8. En efecto, esto significa que
Israel, al pecar como los gentiles, se volvió como los gentiles, ¡y fueron enviados por Jehová para
ser considerados como ellos!

159. RT Francia, Jesús y el Antiguo Testamento, (Grand Rapids, Baker, 1971) 146

160 Tim LaHaye, artículo de internet. Enlace válido a partir del 19/11/06:
(http://www.timlahaye.com/about_ministry/pdf/lahaye.b abylon.pdf) septiembre de 2000,
161. Véanse los comentarios de Calvin, vol. XIII, (Grand Rapids, Baker, 2005).

162 El amilenialista Wayne Jackson argumentó que el cuerno pequeño representa a la iglesia
católica romana, y que Daniel 7 es, por lo tanto, una profecía de la venida del Señor al final de los
tiempos. Vea mi refutación de esto en
www.eschatology.org/index.php?option=com_content&task=v iew & id = 217 & Itemid = 61. La
visión de Jackson apoya una "teología de la brecha", establece una fecha para la parusía, ignora y
distorsiona la historia, y manipula el texto de Daniel 7.

163 Es casi increíble leer Kampen, (Sign, 200) negar cualquier aplicación del primer siglo de
Mateo 21 y postularla en el futuro. Esto esencialmente niega que Israel fuera juzgado en el año 70
DC por matar a los profetas o a Jesús, a pesar de la enfática declaración de Jesús en contrario en
Mateo 23.

164 David Daube, El Nuevo Testamento y el judaísmo rabínico, (Peabody, Mass, Hendrickson)
288

165. Ver por ejemplo el debate escrito entre

el dispensacionalista Thomas Ice y el posmillennialista Kenneth Gentry, citados aquí. ¿La gran
tribulación del pasado del futuro? Gentry defiende el cumplimiento de la tribulación en el primer
siglo. El respetado postmilenialista Boettner afirmó el cumplimiento de la tribulación en el
primer siglo. Del mismo modo, los amilenialistas postulan la tribulación dentro del mismo
contexto. Véase, por ejemplo, William Kimball, What the Bible Says About the Great Tribulation,
(Phillipsburg, NJ Presbyterian and Reformed Publishing, 1983.

166. Estoy usando el término "judío" en su significado más amplio posible aquí. Hay una
distinción entre Israel y los judíos, entre Israel y Judá que debe ser honrada. El Apocalipsis es
sobre el momento en que el cetro pasó de Judá (Génesis 49:10) porque el León de la tribu de Judá
había venido y era digno de abrir el rollo (Apocalipsis 5: 5). Por lo tanto, Babilonia, el asiento de la
autoridad de Judá, el templo, estaba a punto de desaparecer y el León estaba a punto de gobernar
en su reino. No podemos desarrollar esto más aquí, pero solo queríamos tomar nota del uso
genérico del término Judío en nuestro uso.

167. Moses Stuart, Un comentario sobre el Apocalipsis, (Eugene, OR, Wipf and Stock, 2001) 294
168 Si bien es difícil saberlo con certeza, esta parece ser la posición de Charles Hill en When
(72). Él cita el DidacheDidache
31, una sección de la profecía que se puede ver fácilmente como hablando de la inconfundible
última venida del Hijo del Hombre ". Si Hill aplica Mateo 24: 29-31 a una parusía aún futura,
entonces, evidentemente, tiene que redefinir el eutheos e ignorar su uso constante en las
Escrituras. Significativamente, la opinión de Hill contradice directamente la de Mathison, el editor
de When. Mathison está seguro de que Mateo 24: 29-31 se refiere a la parusía de Cristo del año 70
DC (Hope, 114).

169 Muchos otros pasajes del AT contienen la idea de la tribulación de los últimos días, el
sufrimiento de los santos y el juicio de Israel en la vindicación de los mártires. Note Salmos 69: 21-
28 particularmente, así como también Isaías 26-27. Los Salmos 69, citados a menudo en el NT,
contienen una rica matriz de motivos escatológicos, y prácticamente todos se encuentran en el
Discurso del Templo que condujo al Discurso del Olivo. Esto no es una mera coincidencia.

170 NT Wright, Paul, (Minneapolis, Fortaleza, 2005) 141+

171 El libro de Frost me puede ser ordenado. El costo es de $ 17.95 pospago. Cheque o MO, a Don
K. Preston, 1405 4th Ave. NW # 109, Ardmore, Ok. 73401. Mi trabajo está en el sitio web
www.eschatology.org., O www.bibleprophecy.com.