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Los 2300 días de Daniel 8 y su relación con Daniel 9:24-27 Un estudio acerca
Los 2300 días de Daniel 8 y su
relación con Daniel 9:24-27
Un estudio acerca de la valides histórico-gramatical
de la interpretación profética Adventista del séptimo día
Por Josué Gajardo

Los 2300 días de Daniel 8:14 y su relación con Daniel 9:24-27

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Los 2300 días de Daniel 8 y su relación con Daniel 9:24-27

Un estudio acerca de la valides histórico-gramatical de la interpretación profética Adventista del séptimo día

Josué Gajardo

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Gracias a Dios por permitir darnos la palabra profética más segura.

Josué Gajardo

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Sumario

Introducción…………………………………………………………………… 5

1. La temática Daniélica del Cuerno Pequeño………………………………

10

2. El contexto del Cuerno Pequeño……………………………………………12

2.1. El cuerno Pequeño en Daniel 7…………………………………………13

2.2. El cuerno pequeño en Daniel 8………………………

……………….16

3. Los cuernos en Daniel 8…………………………………………………… 20

4. El uso de las palabras melek y malkut en Daniel 8………………………….22

5. Los reinos que se levantan (‘amad)………………………………………….23

6. El crecimiento horizontal del cuerno pequeño………………………………24

7. El crecimiento vertical del cuerno pequeño…

…………………………….28

8. El Santuario es purificado.………………………………………………… 31

9. La conexión lingüística entre Daniel 8 y 9………………………………… 34

10. Las setenta semanas de Daniel 9…………………………………………….37

10.1. La aparición del Mesías en las setenta semanas………………….38

…………………43

10.2. Relaciones proféticas en el corazón de Daniel

11. El séptimo año de Artajerjes ……………………………………………….45

11.1. El séptimo año de Artajerjes según la Biblia ……………………45

11.2. El calendario Hebreo

11.3. Algunas evidencias extra-bíblicas-……………………………….47

11.4. La muerte de Jerjes y la susceción al trono de Persia.……………49

11.5. El séptimo año de Artajerjes en el calendario hebreo…………….51

11.6. Elena de White y el año 457 a.C………………………………….51

……………………………………………46

Resúmenes y Conclusiones

……………………………………………………54

Bibliografía …………………………………………………………………….56

Josué Gajardo

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Introducción

"Y él dijo: Hasta dos mil trescientas tardes y mañanas; luego el santuario será purificado". Daniel 8:14

Los adventistas del séptimo día, desde sus inicios, por allá en el siglo XIX,

hemos interpretado este texto como 2300 años literales que abarcan desde el período

Medo Persa (carnero) hasta la purificación del Santuario Celestial (1844 d.C). Creemos,

además, que el inicio de esta profecía radica en torno a su conexión con la profecía de

las setenta semanas de Daniel 9:24-25.

Esta enseñanza es únicamente nuestra, por ese motivo, a lo largo de nuestra

militancia como adventistas, hemos sido el blanco de muchos ataques intelectuales a la

interpretación de las 2300 tardes y mañanas, específicamente del cuerno pequeño, la

purificación del Santuario y la unión con Daniel 9:24-27. Ya un escritor lo dijo: “puesto

que es exclusivamente nuestro, también nos ha expuesto, como iglesia, a mayor

oprobio, ridículo y burlas de parte de otras iglesias cristianas, que cualquier otra

doctrina”. 1 Sumado a ello, aún dentro de nuestra misma denominación hay quienes se

han atrevido a renunciar a sus puestos de trabajo eclesiástico (pastores, profesores de

Biblia, etc) y abandonar la Iglesia Adventista porque han llegado a conclusiones de que

el juicio investigador es una enseñanza falsa de nuestra denominación y que no tiene un

asidero bíblico sustentable. 2

Precisamente, por la década de los 70-80, nuestra Iglesia experimentó una crisis

teológica por los postulados del tan conocido Dr. Desmond Ford, que básicamente

argüía que el Juicio Investigador no tiene fundamento Bíblico. La reacción de nuestra

iglesia frente a éste levantamiento, se vio reflejada poco tiempo después, en el cual se

contestó de una forma erudita a dichos postulados que atacaban nuestra posición. Todas

esas respuestas se llamaron finalmente Daniel and Revelation Comité Series; una obra

1 “A Sanctuaty Movement”, Christianity Today (5 de febrero, 1990), pág. 20 citado por Clifford Goldstein en Desequilibrio Fatal, pág. 24.

2 Tales como Dudle M. Canright, Albion Fox Ballenger, Louis Richard Conradi, Desmon Ford por nombrar solo algunos.

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que cuenta con siete tomos, de los cuales toca sólo tópicos proféticos y en relación al santuario. Los teólogos más influyentes, tales como William H. Shea, Arthur Ferch, Gerhal Hesel, Alberto Treiyer, etc, expusieron de una forma sistemática lo que creemos como Adventistas. Sin embargo, si se hiciera una encuesta en nuestra denominación a nivel laico, muchos, y me atrevo a decir que el 90%, no ha conocido las respuestas que nuestros insignes teólogos hicieron, pero sí casi el 100% conoce los postulado de los detractores adventistas. Los factores pueden ser muchos, ya que no todos manejan el idioma Inglés en el cual fue escrito el Comité, por lo que ello sólo lo limita a cierto tipo de personas. Otros, nunca, quizás han escuchado de tal Comité. Como se dijo ya, los factores pueden ser por cualquier razón, no obstante, el punto es que la mayoría de los laicos de la iglesia no ha llegado a conocer las respuestas eruditas que nuestra iglesia ha dado.

A causa de ello, es la razón de este ensayo, el de resumir las posturas de aquellos teólogos adventistas que se levantaron producto de la crisis hecha por Desmond Ford. Ya que es un tema que nos define; no importa qué decisión tomemos, aún, cuando no tomemos ninguna, estamos decidiendo una postura. El problema se acentúa más, al ver cada día como grupos de cristianos adventistas abandonan nuestras filas producto de los postulados de aquellas personas. Clifford Goldstein nos plantea una pregunta retórica. Él dice que muchos “han tenido el valor de hablar, aun a expensas de su empleo, ¿cuántos otros albergan y esparcen las mismas dudas, y permanecen dentro?” 3

Ese es el motivo principal que ha impulsado al escritor a realizar este estudio, porque cree fielmente en las palabras de Elena de White, en que… “El pueblo de Dios debería comprender claramente el asunto del Santuario y del juicio investigador. Todos necesitan conocer por sí mismos el ministerio y la obra de su gran Sumo Sacerdote. De otro modo les será imposible ejercitar la fe tan esencial en nuestros tiempo, o desempeñar el puesto que Dios nos llama”. (énfasis nuestro) 4 Es un deber como cristianos y adventistas del séptimo día conocer por nosotros mismos la profecía de las 2300 tardes y mañanas que tanto nos identifica como iglesia.

3 Clifford Goldstein. Desequilibrio fatal, pág. 25

4 Elena de White. El Conflicto de los Siglos, pág. 542.

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Por otro lado, hay muchos que sostienen que en las profecías no se haya el evangelio eterno, sin embargo, tal declaración evidencia que dichas personas no se han familiarizado con la “sola Escriptura”, ya que quiéranlo o no, las profecías apocalípticas contienen tanto o más evangelismo que los mismos Evangelios. De hecho,

un factor indispensable en la comprensión Escrituraria de la profecía de las 2300 tardes

y mañanas, nos dará el firme fundamento en la gran crisis final. Todo el proceso

salvífico que Dios ha hecho con su pueblo a través de la Historia, está en cada detalle de

la

profecía de Daniel 8. Por lo tanto, decir que ahí no se encuentra el evangelio, es decir

lo

mismo que la justificación por la fe es efectuada sin Cristo.

Otro motivo por el cual se ha impulsado el estudio actual, es el que la teología y los estudios profundos no están reservados solo a un clero, sino que Dios ha provisto sabiduría y entendimiento a todo aquel que lo quiera, porque… “¿Dónde está el sabio? ¿Dónde está el escriba? ¿Dónde está el disputador de este siglo? ¿No ha enloquecido Dios la sabiduría del mundo? Sino que lo necio del mundo escogió Dios, para avergonzar a los sabios; y lo débil del mundo escogió Dios, para avergonzar a lo fuerte… Para que, como está escrito: El que se gloría, gloríese en el Señor.”(1 Cor. 1:20,27,31). Después de todo, Dios le reveló ésta profecía a un humilde campesino, ¿qué impide, entonces, que nosotros no podamos comprenderla mejor?

Producto de éste análisis, no parece ser que nos basemos en argumentos de eruditos para dilucidar la profecía de las 2300 tardes y mañanas (sin desmerecer sus trabajos obviamente), sino que la Biblia y sólo la Biblia (sola Escriptura) es la que nos ayuda a entender este tema tan complicado.

Es decir, que en este análisis profético nos basaremos en la sola Scriptura para descifrar el enigma de los 2300 días de Daniel. Y en consecuencia a ello, es necesario precisar los principios interpretativos que hemos utilizado para interpretar el texto.

Solamente con leer el título de este trabajo, se puede apreciar que el autor se inclina por el método histórico-gramatical de la profecía. Dicho método, expone que el cumplimiento profético de las profecías apocalípticas (algunas partes de Isaías, Ezequiel, y en mayor magnitud Daniel y Apocalipsis), se extiende desde el período del

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profeta hasta el regreso de Cristo en gloria y majestad mediante un cumplimiento “histórico-secuencial”. En este trabajo, solamente nos limitaremos a usar como principios interpretativos el contexto inmediato y más amplio que nos ayudará a comprender la temática daniélica del cap. 8; además, recurriremos a la estructura de dicho capítulo y de la profecía de las setenta semanas (9:24-27), ya que una correcta comprensión de la estructura daniélica, nos abrirá un campo substancialmente más extenso; por otro lado, hemos recurrido a los textos bíblicos originales del Antiguo y Nuevo Testamento para analizar lingüísticamente el texto, porque creemos que un estudio serio merece recurrir

a los escritos hebreos y griegos. Para el Antiguo Testamento hemos usado, la Biblia

Hebraica Sttutgartensia de K. Elliger y W. Rudolf, El Texto Masorético de Jacob ben Chayim y C. D. Ginsburg, y por último, el Westminster Códice de Leningrado, v. 4.5 de Tigran Aivazian and Tiqwah. Mientras que, para los textos del Nuevo Testamento hemos recurrido a The Greek New Testament, Stephanus 1550 Received Text (Textus Receptus), al Greek New Testament de Brook F. Westcott and Fenton J. A. Hort (1881)

y la 27ava edición del Novum Testamentum Graece de Eberhard Nestle y Kurt Aland.

La Biblia en lengua española ha sido principalmente la versión Reina-Valera 60, no obstante, se usarán más versiones que estén en plena concordancia con los textos originales.

Como se pudo inferir, en este estudio abarcaremos sólo las preguntas que han sido hechas por ex adventistas y aún por los mismos adventistas del séptimo día; de un modo más simple, este trabajo pretende ser una apología a la enseñanza fundamental adventista, específicamente hacia los métodos interpretativos preterísta o dicho de una forma más elegante, el método histórico-critico (alta critica). Por ese motivo, sólo trataremos los temas del cuerno pequeño, la conexión que la profecía de las 2300 tardes y mañanas tiene con Daniel 9:24-27 y el inicio del tiempo profético de 8:14; dado a que son esos tópicos que mayormente han sido puestos en duda por dichas escuelas de interpretación. El análisis, indiscutiblemente, se hará en concordancia con las posturas hechas por el Comité de Daniel y Apocalipsis.

Ahora bien, las preguntas claves que debemos formularnos antes de estudiar este tema, son: ¿Por qué poner tanto énfasis en esta profecía? ¿Qué pasa si la profecía de las

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2300 tardes y mañanas no es correcta como nosotros los adventistas la sostenemos y la predicamos como columna vertebral de nuestras doctrinas? ¿Qué pasa si en realidad Guillermo Miller se equivocó en sus estudios y en su método interpretativo? Si esto es así, Elena G. de White no es una profeta auténtica ya que ella misma confirma los estudios de Miller en cuanto al período profético y su método interpretativo. Estas preguntas son claves para iniciar el estudio de los 2300 días de Daniel 8:14, puesto que sin ellas no podemos visualizar lo que se pone en juego al saber si es o no correcta nuestra interpretación histórico-gramatical de esta profecía.

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1. La temática Daniélica del Cuerno Pequeño

 

Capítulo 2

Y

el cuarto reino será fuerte como hierro; y como el hierro desmenuza y rompe todas las cosas,

desmenuzará y quebrantará todo. (v.40) Y lo que viste de los pies y los dedos, en parte de barro cocido de alfarero y en parte de hierro, será un reino dividido; mas habrá en él algo de la fuerza del hierro, así como viste hierro mezclado con barro cocido.(v.41) Y por ser los dedos de los pies en parte de hierro y en parte de barro cocido, el reino será en parte fuerte, y en parte frágil.(v.42) Así como viste el hierro mezclado con barro, se mezclarán por medio de alianzas humanas; pero no se unirán el uno con el otro, como el hierro no se mezcla con el barro.(v.43) Y en los días de estos reyes el Dios del cielo levantará un reino que no será jamás destruido, ni será el reino dejado a otro pueblo; desmenuzará y consumirá a todos estos reinos, pero él permanecerá para siempre, (v.44) de la manera que viste que del monte fue cortada una piedra, no con mano, la cual desmenuzó el hierro, el bronce, el barro, la plata y el

oro.(v.45)

 
 

Capítulo 7

Capítulo 8

Después de esto miraba yo en las visiones de la

El macho cabrío se engrandeció sobremanera; pero estando en su mayor fuerza, aquel gran cuerno fue quebrado, y en su lugar salieron otros cuatro cuernos notables hacia los cuatro vientos del cielo. (v.8) Y de uno de ellos salió un cuerno pequeño, que creció mucho al sur, y al oriente, y hacia la tierra gloriosa. (v.9) Y se engrandeció hasta el ejército del cielo; y parte del ejército y de las estrellas echó por tierra, y las pisoteó. (v.10) Aun se engrandeció contra el príncipe de los ejércitos, y por él fue quitado el continuo sacrificio, y el lugar de su santuario fue echado por tierra. (v.11)

noche, y he aquí la cuarta bestia, espantosa y terrible y en gran manera fuerte, la cual tenía unos dientes grandes de hierro; devoraba y desmenuzaba, y las sobras hollaba con sus pies, y era muy diferente de todas las bestias que vi antes

de

ella, y tenía diez cuernos.(v. 7) Mientras yo

contemplaba los cuernos, he aquí que otro cuerno pequeño salía entre ellos, y delante de él fueron arrancados tres cuernos de los primeros; y he aquí que este cuerno tenía ojos como de hombre, y una boca que hablaba grandes cosas. (v.8).

 

Capítulo 11

Y

se levantarán de su parte tropas que profanarán el santuario y la fortaleza, y quitarán el continuo

sacrificio, y pondrán la abominación desoladora.(.v.31) Con lisonjas seducirá a los violadores del pacto;

mas el pueblo que conoce a su Dios se esforzará y actuará. (.v.32) Y los sabios del pueblo instruirán a muchos; y por algunos días caerán a espada y a fuego, en cautividad y despojo. (.v.33) Y en su caída serán ayudados de pequeño socorro; y muchos se juntarán a ellos con lisonjas. (.v.34) También algunos

de

los sabios caerán para ser depurados y limpiados y emblanquecidos, hasta el tiempo determinado;

porque aun para esto hay plazo. (.v.35) Y el rey hará su voluntad, y se ensoberbecerá, y se engrandecerá

sobre todo dios; y contra el Dios de los dioses hablará maravillas, y prosperará, hasta que sea

consumada la ira; porque lo determinado se cumplirá. (.v.36) Del Dios de sus padres no hará caso, ni del amor de las mujeres; ni respetará a dios alguno, porque sobre todo se engrandecerá. (.v.37) Mas honrará

su lugar al dios de las fortalezas, dios que sus padres no conocieron; lo honrará con oro y plata, con piedras preciosas y con cosas de gran precio. (.v.38) Con un dios ajeno se hará de las fortalezas más inexpugnables, y colmará de honores a los que le reconozcan, y por precio repartirá la tierra. (.v.39)

en

Según la temática establecida en el libro de Daniel -específicamente en relación al cuarto reino-, está claramente ilustrada en las cuatro visiones apocalípticas del libro. En el cap.2 se simboliza con el hierro y el hierro mezclado con barro; en el cap. 7 está representada por la bestia indescriptible y el “cuerno pequeño”. En el cap. 8 sigue la misma secuencia y lo llama “cuerno pequeño”; finalmente en el cap. 11, no se lo

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nombra como cuerno pequeño ni se usa un animal, ni mucho menos un material simbólico, sino que simplemente se lo nombra como “el rey del norte”.

Por otro lado, el libro de Daniel es muy claro en identificar las secuencias históricas de los reinos. Por ejemplo en 2:38 Daniel, explicándole el sueño de la estatua gigante a Nabucodonosor, le dice “tú eres aquella cabeza de oro”, queriendo decir que el primer reino aludido en la primera vara profética es el imperio Neo-babilónico. Además, le dice claramente que se levantarán tres reinos después de Babilonia. De hecho, el mismo Daniel se encarga de aclarar esto en las visiones siguientes. En 8:20 Gabriel le explica a Daniel que el reino subsiguiente es el de los Medos y Persas, y en el siguiente versículo (v.21) le dice que después de los Medos y Persas se levantará otro reino, el Griego. Es decir, Daniel es muy claro en cuanto a identificar los primeros tres reinos, sin embargo, cuando llegamos al cuarto reino, Daniel no lo identifica en ninguna parte. Por ese motivo es difícil saber a qué reino aludió, o a cuál quiso identificar con sus lenguajes simbólicos. Pero, ¿no parece ser lógico que después del reino de Grecia viniera Roma? Pues obviamente que sí. El mismo hilo conductor de las profecías daniélicas indica que el cuarto reino al que hace referencia Daniel es el Imperio Romano. No hay duda alguna de eso. De hecho, es interesante notar que en todas las profecías de Daniel, el cuarto reino se extiende hasta el fin, hasta la segunda venida de Cristo (parousia). Por otro lado, lo que hace serlo aún más difícil es identificar el cuerno pequeño que aparece en Daniel 7 y 8, puesto que si Roma imperial cayó primeramente el 476 d.C, por las tribus bárbaras y luego en el 1453 por los turcos otomanos, y según la profecía el cuarto reino se extiende hasta la segunda venida de Cristo ¿a qué reino realmente representa el cuerno pequeño? Ya que en todas las profecías de Daniel el cuarto reino llega hasta el fin. Precisamente de eso hablaremos en los siguientes tópicos.

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2. El contexto del Cuerno pequeño en Daniel

Para contextualizar es necesario conocer que como adventistas creemos que “este cuerno pequeño [de Daniel 8:9-12] representa a Roma en sus dos fases: pagana y papal. Daniel vio a Roma primero en su fase imperial y pagana cuando combatía contra el pueblo judío y los cristianos primitivos, y después en su fase papal que continúa hasta nuestros días y se proyecta hacia el futuro, luchando contra la verdadera iglesia.” 5

Urias Smith, uno de los primeros comentadores adventistas del libro de Daniel y Apocalipsis, apodado vulgarmente como “el gurú de las profecías”, dice: “El campo de la visión es substancialmente el mismo aquí que el abarcado por la imagen de Nabucodonosor estudiada en Daniel 2, y en la visión de Daniel 7. En ambos delineamientos proféticos hemos encontrado que el poder que sucedió a Grecia como cuarta potencia universal fue Roma. La única inferencia natural sería que el cuerno pequeño, el poder que en esta visión sucede a Grecia como reino extraordinariamente grande es también Roma”. 6

Clifford Goldstein, uno de los escritores contemporáneos más destacados dentro de la Iglesia Adventista dice lo siguiente: “En Daniel 7, se utilizan bestias diferentes para representar los reinados, incluyendo a la cuarta bestia: símbolo de la Roma pagana. Sin embargo, el cuerno pequeño símbolo de la Roma papal todavía era parte de la cuarta bestia. No era un poder aparte. Así que la cuarta bestia, como el hierro de Daniel 2, surge después de Grecia y se extiende hasta el fin del tiempo, aunque en una forma diferente. El mismo principio se aplica al cuerno pequeño de Daniel 8. Surge después de Grecia (vea el versículo 23), no obstante, se extiende hasta el fin del tiempo, cuando será quebrantado ‘aunque no por mano humana’ (versículo 25), al igual que la piedra que representaba el reino de Dios fue cortada ‘no con mano’: un símbolo de la intervención divina. Como los poderes de las profecías anteriores, este cuerno pequeño surge después de Grecia y se extiende hasta el fin del tiempo.” 7

5 Francis Nichol ed. Comentario Bíblico Adventista del Séptimo Día, 4:869

6 Urias Smith. Las Profecías de Daniel y Apocalipsis, 1:127

7 Clifford Goldstein. 1844 Hecho Simple, p. 17. Versión electrónica.

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Como se puede apreciar, la identidad del cuerno pequeño de Daniel 8 se

identifica de acuerdo al hilo conductor de las profecías anteriores (cap. 2 y 7). Un

cuadro sinóptico de las profecías de Daniel 2 y 7 nos ayudarán a comprender claramente

el tema en cuestión.

Daniel 2

Daniel 7

Oro: Babilonia Plata: Medos y Persas Bronce: Grecia Hierro: Roma Hierro con Barro: Roma Papal Piedra sobrenatural: Reino de Dios

León: Babilonia Oso: Medos y Persas Leopardo: Grecia Bestia extraña: Roma Cuerno pequeño: Roma Papal Juicio en el trono Blanco: Cristo toma el reino

Si el hilo conductor de las profecías de Daniel pre capítulo 8 son los mismos 8 ,

¿Qué impide que se siga aplicando la misma secuencia en Daniel 8?

2.1 El cuerno pequeño de Daniel 7

Al analizar al cuerno pequeño en el libro de Daniel, nos vemos enfocados a

interpretarlo como Roma Papal en Daniel 7 y como Roma pagana y Roma papal en

Daniel 8. No obstante, la pauta para entender la misión del cuerno pequeño en el

capítulo 8 está claramente ilustrada en el capítulo 7, es ahí donde aparece por primera

vez. En efecto, Daniel 7 es la anticipación de la aparición amplificada de Daniel 8 del

cuerno pequeño.

“Después de esto miraba yo en las visiones de la noche, y he aquí la cuarta bestia, espantosa y terrible y en gran manera fuerte, la cual tenía unos dientes grandes de hierro; devoraba y desmenuzaba, y las sobras hollaba con sus pies, y era muy diferente de todas las bestias que vi antes de ella, y tenía diez cuernos. Mientras yo contemplaba los cuernos, he aquí que otro cuerno pequeño salía entre ellos, y delante de él fueron arrancados tres cuernos de los primeros; y he aquí que este cuerno tenía ojos como de hombre, y una boca que hablaba grandes cosas.” Daniel 7:7-8.

8 Babilonia, Medos y Persas, Grecia Roma, Papado, Reino de Dios.

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Indiscutiblemente, el cuerno pequeño aparece en el libro de Daniel en el contexto de la cuarta bestia del capítulo 7. La interpretación de la cuarta bestia, tanto en eruditos adventistas como no adventistas es representada por Roma Imperial. Esta inferencia la vemos en que el mismo ángel interpreta a las bestias diciendo que: “Estas cuatro grandes bestias son cuatro reyes que se levantarán en la tierra” (v.17). Y que:

“La cuarta bestia será un cuarto reino en la tierra, el cual será diferente de todos los otros reinos, y a toda la tierra devorará, trillará y despedazará” (v.23-24). Si Daniel 7 es la recapitulación de Daniel 2, consecutivamente, el cuarto reino tiene ser Roma. Por otro lado, la asociación semántica de la palabra “rey” (v.17) con “reinos” (v.23) indica que dicha palabra se puede intercambiar como sinónimos. Algo que tenemos que tener muy presente al interpretar el capítulo 8 de Daniel.

Ahora bien, del Imperio Romano saldría un ‘cuerno pequeño’ que “hablaría grandes cosas”. La Nacar-Colunga (NC) dice que “hablaba con gran arrogancia”. La Nueva Versión Internacional (NVI) y la Versión Moderna traduce la frase de la misma manera, “hablaba cosas espantosas.” Unánimemente, las versiones Bíblicas le dan un énfasis negativo al vocablo rab que se traduce como “grandeza” 9 , sin embargo no es una grandeza en tamaño 10 sino más bien una grandeza de carácter, una “arrogancia” (NC), por esa razón la NVI y la VM traducen la palabra rab (o rabreban en la forma femenino plural en el v.8) como “cosas espantosas” (según el contexto es sinónimo de blasfemias). De este modo, la idea principal de la palabra rab es dar a demostrar que este cuerno pequeño se engrandecería por sus palabras. El v.25 es el versículo explicativo del v.8, ya que éste solo dice que hablaba grandes cosas, pero no se especifica contra quién, sin embargo el v.25 dice que hablaría “palabras contra el Altísimo”. Este engrandecimiento del cuerno pequeño en contra del Altísimo indica que quiere ocupar su lugar por medio de palabras (m e malil) espantosas, arrogancias o blasfemias (rabreban); una alusión a una usurpación por parte de este poder hacia Dios.

9 Moisés Chávez. Diccionario Hebreo Bíblico, p. 628.

10 Aunque sí se puede asociarse a las proporciones físicas, pero que sin embargo no concordaría con el contexto ya que éste mismo lo califica como “cuerno pequeño”.

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Por otro lado, el segundo ataque del cuerno pequeño es quebrantar a los santos

del Altísimo (v.25). De manera que el “engrandecerse” contra Dios es, además, por

medio de quebrantar al remanente de Dios. De hecho la palabra yebalé’ [quebrantar] se

traduce literalmente como “desgastar”; esto hace alusión a una persecución reiterada del

cuerno pequeño hacia los santos de Dios. La historia confirma fielmente este actuar del

cuerno pequeño en Roma Papal:

“En la bula 'Ad exstirpanda' (1252), Inocencio IV dice: 'Cuando los que hayan sido condenados como culpables de herejía hayan sido entregados al poder civil por el obispo o su representante, o la Inquisición, el podestá o primer magistrado de la ciudad los llevará inmediatamente y ejecutará las leyes promulgadas contra ellos, dentro del

término máximo de cinco días'

Ni podía quedar duda alguna en cuanto a cuáles

disposiciones civiles se indicaban, porque los pasajes que ordenaban quemar a los herejes impenitentes estaban incluidos en los decretos papales de las constituciones imperiales 'Commissis nobis' e 'lnconsutibilem tunicam'. La bula antes mencionada 'Ad

exstirpanda' permaneció de allí en adelante como documento fundamental de la Inquisición, renovada o puesta nuevamente en vigencia por varios papas, Alejandro IV (1254-61), Clemente IV (1265-68), Nicolás IV (1288-92), Bonifacio VIll (1 294-1303)

y otros. Por lo tanto, las autoridades civiles estaban obligadas por los papas, so pena de excomunión, a ejecutar las sentencias legales que condenaban a los herejes impenitentes

a la hoguera”. 11

También en el v.25, agrega otro ataque, diciendo que “cambiará los tiempos y la

Ley”. Al percatarnos de que el cuerno pequeño es el Papado, es fácil darse cuenta que el

cambio de la Ley fue hecho en el segundo y cuarto mandamiento. Pero el que pone en

duda la adoración de Dios no es sino el sábado. De hecho, “como signo de autoridad de

la iglesia católica, los escritores católicos citan el acto mismo de cambiar el sábado al

domingo, cambio en que los protestantes consienten… porque al guardar estrictamente

el domingo, ellos reconocen el poder de la iglesia para ordenar fiestas y para

imponerlas so pena de incurrir pecado.” 12 Los mismos protestantes que una vez

denunciaron el actuar de la iglesia católica ahora aceptan sus doctrinas y dogmas como

autoridad suprema. Es más, “la imposición de la observancia del domingo por parte de

las iglesias protestantes es una imposición de que se adore al papado, o sea la

bestia13 (énfasis mío).

11 Joseph Blötzer, art. “Inquisition”, t. VIII, p. 34, citado por Francis Nichol. Comentario Bíblico Adventista, 4:858-9

12 Elena de White. Conflicto de los siglos, p. 499.

13 Ibíd., p. 500

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Claramente el cuerno pequeño de Daniel 7 se refiere explícitamente al actuar de

Roma Papal. El que se engrandezca contra Dios cambiando los preceptos de su ley y

quebrantando a los santos del Altísimo nos trae a la mente la inquisición de la Iglesia

Católica en la Edad Media.

Pero la pregunta clave debe ser ¿es el mismo cuerno pequeño que aparece en el

siguiente capítulo de Daniel?

2.2 El cuerno pequeño en Daniel 8

“Y el macho cabrío se engrandeció sobremanera; pero estando en su mayor fuerza, aquel gran cuerno fue quebrado, y en su lugar salieron otros cuatro cuernos notables hacia los cuatro vientos del cielo. Y de uno de ellos salió un cuerno pequeño, que creció mucho al sur, y al oriente, y hacia la tierra gloriosa.” Daniel 8:8,9

La mayor diferencia del cuerno pequeño de Daniel 8 del 7 es que éste aparece de

uno de los cuatro vientos del cielo y no de una bestia. Daniel quiso dar a entender que

éste cuerno pequeño es un poder diferente a los demás reinos del capítulo 8. Por ello es

el uso de un cuerno pequeño y no de una bestia. Además la forma idiomática es

completamente diferente a la del capítulo 7, ya que el capítulo 8 fue escrito en hebreo

(idioma del pueblo de Dios) y el capítulo 7 en arameo (idioma pagano), lo que hace que

la temática cambie radicalmente hacia el pueblo hebreo. De hecho, Daniel 8 hace

alusiones al Santuario y animales limpios que se ocupaban en el día de la expiación

(carnero y macho cabrío), no así Daniel 7 que usa animales catalogados inmundos por la

ley mosaica. Por ese motivo Daniel no usó la cuarta bestia en el capítulo 8, ya que sólo

hizo mención de animales limpios en el contexto del Santuario. Si hubiera nombrado a

la bestia (una bestia inmunda) del capítulo 7 rompería la intención del mensaje central

del capítulo 8. Se concluye, que Daniel no usó la cuarta bestia de Daniel 7 sólo porque

si la usaba, hubiera roto la secuencia del mensaje central en el contexto del Santuario.

“Y de uno de ellos salió un cuerno pequeño” (v.9)

Josué Gajardo

Los 2300 días de Daniel 8:14 y su relación con Daniel 9:24-27

17

Una lectura superficial de este texto, nos llevaría a la conclusión de que el

cuerno pequeño sale de uno de los cuatro cuernos, “de uno de ellos”. Sin embargo, si

analizamos bien el versículo nos daremos cuenta que de ser así, ¿cómo puede un cuerno

salir de un cuerno? Lo más lógico es que un cuerno salga de un animal pero no de un

cuerno…

Todo esto amerita recurrir al idioma original para saber de donde sale el cuerno

pequeño (contexto gramatical). En efecto, en hebreo la composición de estos versículos

es completamente diferente. Ya que en realidad el cuerno pequeño no sale de uno de los

cuatro cuernos, sino que de uno de los cuatro vientos del cielo. Pero ¿no parece ser

también ilógico que un cuerno salga del viento y no de un animal? Pues en la mente

hebrea esto no es irracional, ya que Zacarías 1:21 dice: “Y yo dije: ¿Qué vienen éstos a

hacer? Y me respondió, diciendo: Aquéllos son los cuernos que dispersaron a Judá,

tanto que ninguno alzó su cabeza; mas éstos han venido para hacerlos temblar, para

derribar los cuernos de las naciones que alzaron el cuerno sobre la tierra de Judá para

dispersarla.”

Por tanto, en la mente hebrea que se hable de un cuerno independiente de un

animal, es algo totalmente aceptable.

El siguiente cuadro explica de forma analítica la morfología de los versículos en

consideración 14 :

Palabra

Morfología

Significado

הָנֶלֲעַתַּו

Estructura Qal tercera persona plural femenino con prefijo ן

Y subieron

תוּזָח

Sustantivo femenino singular

notables

עַבְּר

Numeral cardinal femenino

cuatro

היֶָ תְּחַתּ

Adverbio o preposición plural con sufijo de tercera

en su lugar

14 El cuadro fue sacado del artículo “Un cuerno que olía a quemado” de Eduardo Martinez Rancaño. Aunque el autor de dicho artículo tiene diferencias notables en cuanto a la interpretación histórico-gramatical, quién escribe encontró pertinente usarlo para demostrar que la sintaxis del v.8 está en armonía por lo enseñado en la Iglesia Adventista

Josué Gajardo

Los 2300 días de Daniel 8:14 y su relación con Daniel 9:24-27

18

 

persona singular femenino

 

עַבְּר לְ

numeral cardinal femenino con prefijo de dirección ל

Hacia los cuatro

תוֹחוּר

sustantivo plural con terminación femenina

Viento/as

םִיָמשַָּׁ ה

sustantivo masculino plural

Los cielos

ןִמוּ

preposición con prefijo ן

Y de

תַח הָ

numeral cardinal femenino con el artículo

uno

םֶהֵמ

pronombre personal de tercera persona del plural mas-

ellos

culino con prefijo מ

אָצָי

Qal perfecto tercera persona singular masculino

salió

ןֶרֶק

sustantivo femenino singular

cuerno

תַח

numeral cardinal femenino

una

הָריִעְצִּמ

sustantivo femenino singular con prefijo מ (“de la

pequeña

pequeñez”)

Es decir, que una verdadera traducción del v.9 debería leerse de la siguiente

manera:

“Aquella gran cuerna fue quebrada (femenino), y en su lugar salieron (femenino) otros cuatro notables (femenino) de debajo de ella hacia los cuatro (femenino) vientos/as (femenino/masculino) del cielo (masculino). Y de una (femenino) de ellos (masculino) salió una cuerna pequeña”.

El antecedente más cercano a “y de una” (femenino) se halla en los vientos

(femenino), de igual forma el antecedente más cercano a “de ellos” (masculino) es “del

cielo” (masculino). Además se debe hacer hincapié en que el único sustantivo que

concuerda en genero y caso con “de ellos” es “del cielo” (masculino) no hay otro. Ya

que todos los demás sustantivos están en femenino. Por ende, se debe entender que el

cuerno pequeño sale “de una viento/a del cielo” (traducción literal).

Jacques Doukhan dice que “en la poesía hebrea, esto se conoce como un

paralelismo gramatical con las aliteraciones de t[av] y m[em]:

Josué Gajardo

Los 2300 días de Daniel 8:14 y su relación con Daniel 9:24-27

19

Vientos (F) del cielo (M): rujot hashamaim De una (F) de ellos (M): ahat mehem15

Ahora bien, es interesante notar que la frase “cuatro cuernos notables” en hebreo

es simplemente “cuatro notables”. A esto se le conoce como sujeto tácito (cuando el

sujeto de la oración no aparece escrito pero se infiere que está actuando). La palabra

cuernos en el v.8 es omitida intencionalmente para hacer resaltar la obra del “cuerno

pequeño” en el v.9.

Sumado a ello, es interesante darse cuenta del aumento del crecimiento en las

expansiones entre los reinos. El carnero se “engrandeció” [w e hig e diyl]. El macho

cabrío “se engrandeció hasta mucho” [higdil ‘ad-m e ’od]. Mientras que la cuerna

pequeña “creció en exceso” [watig e dal-yeter]. El crecimiento del carnero está en el

modo positivo, el del macho cabrío y de su cuerna en el grado comparativo, y el de la

cuerna pequeña está en el grado superlativo. El crecimiento de los reinos va en escala,

hasta llegar al cuerno pequeño que crece en exceso, más que todos los demás reinos

anteriores (Medo Persia y Grecia), pero cuando llega al punto máximo de su

crecimiento es “quebrantado, aunque no por mano humana”.

El crecimiento de la cuerna pequeña es mucho mayor al de los demás reinos

anteriores, está en el grado superlativo, lo que hace serlo una potencia mayor que los

demás. Por ende, no puede ni calza en lo absoluto con Antíoco Epífanes, ya que él no

creció más que Medo Persia ni mucho menos que el imperio Grecomacedónico.

Además, es curioso resaltar, que para los “cuatro notables” no hay un

crecimiento, ni alusiones a ellos de que se expanden territorialmente, ¿por qué?

sencillamente porque el texto hebreo no los consideró como de la misma altura en poder

que el carnero (Medo Persa), el macho cabrío (Grecia) y que la cuerna pequeña (Roma y

Papado).

15 Jacques Doukhan. Secretos de Daniel, p. 126

Josué Gajardo

Los 2300 días de Daniel 8:14 y su relación con Daniel 9:24-27

20

3. Los cuernos en Daniel 8

Los cuernos del carnero y el macho cabrío, y aun el cuerno pequeño no son en

realidad reyes, sino que son poderes que se expanden territorialmente (Imperios).

En cuanto al carnero que viste, que tenía dos cuernos, éstos son los reyes de Media y de Persia. El macho cabrío es el rey de Grecia, y el cuerno grande que tenía entre sus ojos es el rey primero. Y en cuanto al cuerno que fue quebrado, y sucedieron cuatro en su lugar, significa que cuatro reinos se levantarán de esa nación, aunque no con la fuerza de él. Y al fin del reinado de éstos, cuando los transgresores lleguen al colmo, se levantará un rey altivo de rostro y entendido en enigmas. Y su poder se fortalecerá, mas no con fuerza propia; y causará grandes ruinas, y prosperará, y hará arbitrariamente, y destruirá a los fuertes y al pueblo de los santos. Con su sagacidad hará prosperar el engaño en su mano; y en su corazón se engrandecerá, y sin aviso destruirá a muchos; y se levantará contra el Príncipe de los príncipes, pero será quebrantado, aunque no por mano humana. Daniel 8:20-25

Aquí se debe hacer hincapié en la palabra “rey” y “cuernos”. En el v.20 el ángel

le dice a Daniel: “En cuanto al carnero que viste, que tenía dos cuernos, éstos son los

reyes de Media y de Persia”. Indudablemente que el carnero representa al reino

unificado de los Medos y Persas, no obstante el ángel le dice que cada cuerno representa

un rey/reino, es decir, el Medo y el Persa.

Consecuentemente, en el v.21 le explica que “el macho cabrío es el rey de

Grecia”. Note que la palabra “rey” se la usa para representar al reino de Grecia y no a

un rey. Sin embargo, “el cuerno grande que tenía entre sus ojos es el rey primero”. Hay

muchos expositores Bíblicos (adventistas y no adventistas) que creen que el cuerno que

tenía este macho cabrío representa a Alejandro Magno. Pero, una aplicación así, haría

calzar en la profecía más a Antíoco Epífanes que a Roma, ya que ésta (Roma) no fue un

rey sino un reino. Entonces, la hermenéutica que se aplica quedaría insustentable,

porque se consideraría que el cuerno anterior es un rey pero el siguiente es un reino.

Una regla hermenéutica antojadiza. No obstante, y de acuerdo a la hermenéutica más

clara, el cuerno del macho cabrío no representa a Alejandro Magno. De hecho,

representa el reino Greco macedónico. Porque, Grecia nunca fue un reino expansionista.

Solo hasta el 359 a.C. cuando Filipo II de Macedonia (padre de Alejandro III [Magno])

conquista las polis de fuera y centro de Grecia, se inicia el período conocido

Josué Gajardo

Los 2300 días de Daniel 8:14 y su relación con Daniel 9:24-27

21

históricamente como la “monarquía Greco macedónica”. Desde ese momento Grecia comienza a expandirse territorialmente. El esplendor del reino Greco macedónico comienza a surgir con Alejandro Magno, quien se hizo nombrar autócrata de toda la hélade en el año 336 a.C.

El cuerno del macho cabrío que Gabriel le dice “es el rey primero” (v.21) no simboliza a Alejandro Magno, sino al imperio Greco macedónico. La profecía confirma esto, porque dice que “estando en su mayor fuerza, aquel gran cuerno fue quebrado” (v.8). El imperio Greco macedónico llegó a su máximo esplendor gracias a las conquistas de Alejandro Magno, sin embargo la profecía dice que en su mayor fuerza sería quebrado. Es decir, en el reinado de Alejandro magno el imperio Greco macedónico sería destruido, y en su lugar saldrían “otros cuatro cuernos notables hacia los cuatro vientos del cielo” (v.8). Estos cuatro notables que salieron del cuerno quebrado (imperio Greco macedónico) simboliza a la división de dicho reino en los cuatro generales de Alejandro Magno: Seléuco, Ptolomeo, Lisímaco y Casandro.

Posteriormente, “al fin del reinado de éstos, cuando los transgresores lleguen al colmo, se levantará un rey altivo de rostro y entendido en enigmas” (v.22). Gabriel le explica a Daniel que la frase “al fin del reinado de éstos”, es decir, al final del reinado de los reinos de Seléuco, Ptolomeo, Casandro y Lisímaco, se levantará “un rey altivo”. Evidentemente que se está refiriendo al cuerno pequeño, ya que está siguiente la secuencia de los símbolos de la visión. Ahora bien, ¿este rey es un rey literal? ó ¿es simbólico? Si a los cuernos del carnero y del macho cabrío se les llama “reyes” y simbolizan claramente a reinos e imperios, ¿qué impide que se aplique a este rey el mismo principio establecido por el ángel Gabriel? Sencillamente ninguno. “El rey altivo” al igual que “los reyes de Media y Persia” y “el rey primero” simbolizan imperios. Por ende, el cuerno pequeño o rey altivo, no es un rey literal, sino que simboliza al reino subsiguiente de Grecia: al Imperio Romano.

Josué Gajardo

Los 2300 días de Daniel 8:14 y su relación con Daniel 9:24-27

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4. El uso de las palabras melek y malkut en Daniel 8

Anteriormente, se pudo apreciar que la palabra rey y reinos actúa como sinónimos dentro de la profecía y en el contexto apocalíptico de Daniel. De hecho, el mismo ángel en el capítulo 7 usa la palabra rey y reinos de forma intercambiable (v.17 y

23).

En hebreo los sustantivos melek (rey) y malkut (reino) provienen de la raíz hebraica malak que según Moisés Chávez en la estructura Qal puede ser traducida como “reinar”, “ser rey”, “llegar a ser rey” 16 . En el capítulo 8, la palabra reino aparece dos veces (8:1,23). Una para describir el “reinado de Belsasar” (v.1) “y otra para el reinado de estos” (v.23). Ahora bien, la pregunta que se debe hacer es ¿por qué en el v.23 no usó la palabra rey para describir el reino de los cuatro cuernos como para los cuernos del carnero o del macho cabrío? Quizás sea porque en hebreo la palabra “cuatro cuernos” no aparece, y podía ser especulativo en cuanto a su interpretación. Es por eso que el ángel marca la diferencia entre “el reinado de estos” y los demás cuernos, para que no se especule su interpretación, después de todo, es la única vez que aparece la palabra “reinos” en las interpretaciones de Gabriel.

Por otro lado, la palabra “rey” aparece: 1) para representar los reinos de Medo y Persia (v.20), 2) para el imperio Greco macedónico (v.21) y 3) para Roma en sus dos fases (v.23). No hay evidencias en la profecía que se deba interpretar al “rey altivo” o al cuerno pequeño como un rey literal, ya que el ángel Gabriel ocupó la palabra “rey” y no “reino” para interpretar los reinos de Medo Persia y Grecia. ¿Qué impediría que se aplicara al ‘rey altivo’ el mismo principio interpretativo establecido por el ángel?

16 Moisés Chávez. Diccionario Hebreo Bíblico, p. 354.

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5. Los reinos que se levantan (‘amad)

Cuando el carnero apareció en la visión, Daniel escribió que “ninguna bestia [se] podía parar delante de él (‘amad)” (v.3). Sin embargo, cuando aparece el macho cabrío, dice que “vino hasta el carnero de dos cuernos”… “y se levantó (‘amad) contra él y lo hirió” (v.6-7). Posteriormente cuando el ángel Gabriel le explica a Daniel que cuando el cuerno del macho cabrío fuera quebrado, en su lugar saldrían otros cuatro notables en dirección hacia los cuatro vientos del cielo, eso significaría “que cuatro reinos se levantarán (‘amad) de esa nación” (v.22). Por último, Gabriel le dice que “al fin del reinado de éstos, cuando los transgresores lleguen al colmo, se levantará (‘amad) un rey altivo de rostro y entendido en enigmas” (v.23).

Note el uso de la palabra ‘amad en la secuencia de los reinos mencionados en el capítulo 8. Cuando el reino de Medo Persia es conquistado por Grecia se dice que éste se levantó (‘amad) contra aquel reino, mientras que cuando el imperio Greco macedónico es quebrantado en los tiempos de Alejandro Mago se levantan (‘amad) cuatro reinos. Y cuando estos reinos llegan “al colmo” se levanta (‘amad) el cuerno pequeño, es decir, Roma.

La palabra ‘amad tiene una connotación militar, y su traducción literal es “ponerse en pie”. En el capítulo 12 de Daniel se nos dice que “Miguel se levantará” (‘amad) para defender a su pueblo. Y además, en el capítulo 11 los ‘amad que ocurren son siempre para describir la entrada en escena de una nueva potencia. Ahora bien, en el capítulo 8 de Daniel, el que se levanten los reinos significa en otras palabras que conquistan al reino anterior y se “ponen en pie” como nuevos imperios. Por ese motivo, Antíoco Epífanes no calza en la profecía de Daniel 8, ya que él no conquisto (‘amad) el reino de Grecia -puesto que el ángel le dice que se levantará en tiempos de los reinos griegos, dando a entender que conquistaría a ellos [Ptolomeo, Seléuco, Lisímaco y Casandro]. Lo más lógico es argüir que “el rey altivo” o el “cuerno pequeño” es Roma, ya que ésta se levantó (‘amad) o sea conquistó el reino de Grecia.

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6. El crecimiento horizontal del cuerno pequeño

Al interpretar el cuerno pequeño o el rey altivo de Daniel 8 como Roma imperial o pagana, surge una interrogante en su expansión territorial, ya que el v.9 dice que “creció mucho al sur, y al oriente, y hacia la tierra gloriosa.” Pero las expansiones de Roma en su mayoría fueron hacia el norte, un punto cardinal que la profecía no menciona, sólo dice “hacia la tierra gloriosa”. En los mapas se puede apreciar con más detalles las expansiones que el imperio romano realizó en su mayor esplendor.

Roma en el año 52 A.C (hacia el sur)

en su mayor esplendor. Roma en el año 52 A.C (hacia el sur) Roma en el

Roma en el año 1 d. C (hacia el oriente)

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días de Daniel 8:14 y su relación con Daniel 9:24-27 25 Roma en el año 100

Roma en el año 100 d.C (hacia el norte)

con Daniel 9:24-27 25 Roma en el año 100 d.C (hacia el norte) Roma en el

Roma en el año 200 a. C (hacia el norte)

Josué Gajardo

Los 2300 días de Daniel 8:14 y su relación con Daniel 9:24-27

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días de Daniel 8:14 y su relación con Daniel 9:24-27 26 Como se aprecia en las

Como se aprecia en las imágenes, Roma en su mayor esplendor y sus mayores conquistas territoriales, son las que fueron hechas hacia el norte. Debido a esto, nos preguntamos el porqué ese punto cardinal tan importante no aparece en el v.9 y sólo dice –como dijimos anteriormente– “tierra gloriosa”, pero lo más curioso es que en hebreo solamente dice “gloriosa”. Pero, al investigar la frase “tierra gloriosa” en el libro de Daniel nos damos cuenta que su composición es “haarets hatseby” (“la tierra la gloriosa”, trad. literal), un ejemplo de ello está en Daniel 11:41, “Entrará a la tierra glorios”. Pero, ¿por qué Daniel en 8:9 no usó esa composición y solo ocupó “hatseby”, la gloria? Una posible respuesta 17 sea que cuando Esdras cambió el tipo de escritura del hebreo cananita arcaico al hebreo arameo se equivocó en poner “tsafón” (norte) y en su lugar colocó “tseby” (gloria), palabras muy parecidas. Además, es el único punto cardinal que falta. Ya que el cuerno pequeño sale de uno de los cuatro vientos (occidente), luego crece hacia el sur y al oriente, y solo faltaría el “norte” como punto cardinal de expansión. El autor de este artículo, escribió la palabra tsafón en hebreo antiguo o cananita arcaico y tseby en hebreo arameo, comparó las similitudes y resultaron ser casi exactas. 18

17 El punto de vista que se presenta aquí en cuanto a la posible respuesta, es una idea tomada del Pastor Héctor Urrutia.

18 Téngase en cuenta que la caligrafía en tiempos bíblicos no usaba las vocales, por ese motivo pretendí sólo comparar las consonantes de los dos vocablos.

Josué Gajardo

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días de Daniel 8:14 y su relación con Daniel 9:24-27 27 Evidentemente que las palabras tsafón

Evidentemente que las palabras tsafón y tseby son completamente similares; y consecuentemente Esdras pudo haberse equivocado en la transliteración del hebreo cananita antiguo al hebreo arameo y/o hebreo cuadrado. Por ese motivo, la palabra “gloria” está sola, sin compañía de “tierra”.

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7. El crecimiento vertical del cuerno pequeño

Y se engrandeció hasta el ejército del cielo; y parte del ejército y de las estrellas echó por tierra, y las pisoteó. Aun se engrandeció contra el príncipe de los ejércitos, y por él fue quitado el continuo sacrificio, y el lugar de su santuario fue echado por tierra. Y a causa de la prevaricación le fue entregado el ejército junto con el continuo sacrificio; y echó por tierra la verdad, e hizo cuanto quiso, y prosperó. Daniel 8:10-12

Ángel Manuel Rodríguez, comentando estos versículos dice que “esta vez el

cuerno se extiende hacia arriba, hacia el ejército del cielo. Aquí empieza a producirse un

nuevo desarrollo. El cuerno pequeño hace algo que ninguno de los otros imperios

mencionados en Daniel 8 había hecho. La expansión militar de aquellas otras potencias

quedó limitada exclusivamente al plano horizontal.” 19 Es decir, el cuerno pequeño no

contento por haber conquistado territorios alrededor del globo, va más allá y se

engrandece contra Dios.

Y se engrandeció hasta el ejército del cielo; estrellas echó por tierra, y las pisoteó. Daniel 8:10

y parte del ejército y de las

La frase “el ejercito del cielo” se refiere a las estrellas, de hecho el mismo

contexto lo aclara diciendo que “parte… de las estrellas echó por tierra”. Más aun, en la

mentalidad veterotestamentaria el “ejército del cielo” es una expresión idiomática para

referirse a las estrellas. 20 Ahora bien, las estrellas se usan tanto para representar el

pueblo de Dios, como para los ángeles del cielo. Entonces, ¿como saber qué

interpretación usar en este contexto? Sencillamente por el mismo contexto.

La explicación del ángel Gabriel apunta a interpretar “los ejércitos del cielo”

como el pueblo santo de Dios.

“Y su poder se fortalecerá, mas no con fuerza propia; y causará grandes

ruinas, y prosperará, y hará arbitrariamente, y destruirá a los fuertes y al pueblo de

los santos.” Dan 8:24

19 Ángel Manuel Rodríguez. “El Santuario y su purificación”, p. 3,4

20 Deut. 4:19, 17:3; Jer. 8:2; Sof. 1:5.

Josué Gajardo

Los 2300 días de Daniel 8:14 y su relación con Daniel 9:24-27

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Las palabras de Gabriel “destruirá a los fuertes y al pueblo de los santos.” Nos recuerda el actuar del cuerno pequeño de Daniel 7 que quebrantaría a los santos del Altísimo en la edad media. Por lo tanto, las estrellas del cielo o el ejército del cielo, representan al pueblo de Dios que fue perseguido por el papado (crecimiento vertical o espiritual de Roma) en la edad media, que esto equivale al periodo comprendido por 1260 días/años (7:25). Es decir, que “en Daniel el ejército y las estrellas de los cielos (8:10) se refieren particularmente a los santos como blancos de los ataques del cuerno pequeño (vers. 24).” 21

“Aun se engrandeció contra el príncipe de los ejércitos, y por él fue quitado el continuo sacrificio, y el lugar de su santuario fue echado por tierra.” Daniel 8:11

La obra del cuerno pequeño contempla dos fases, la primera en contra del pueblo de Dios, y la segunda es más osada y va hacia el príncipe del ejército. El “príncipe del ejército” nos trae a la mente al “príncipe del ejército de Jehová” que aparece en Josué 5:14. De hecho, es la única vez que aparece la fórmula sar-ts e ba’ en todo el Antiguo Testamento fuera de Daniel, la única diferencia con Daniel 8:11 es que en la palabra ts e ba’ (ejército) hay un artículo definido, eso explicaría que el escritor quiso ponerle énfasis al pueblo de Dios. Por lo que, Cristo es el príncipe del pueblo de Dios. Además, La palabra “sar” bien podría ser traducida como “ministro”, “jefe del ejército”, “príncipe”, “oficial del Santuario”, “jefe principal de los sacerdote”, etc. Estas traducciones literales de esta palabra nos evocan al ministerio en el Santuario Celestial de Cristo en sus dos fases: la primera como Sumosacerdote (“jefe principal de los sacerdotes”); y la segunda como Príncipe (“príncipe”). Lo que nos llevaría a concluir, es que el cuerno pequeño “eclipsa” el ministerio sacerdotal de Cristo quitando el continuo y echando por tierra el santuario Celestial (v.11). Ángel Manuel Rodríguez explica de una forma más sistemática lo que significa ‘quitar el continuo’: “El verbo hebreo traducido como ‘quitar’ (rum) tiene varios significados (ser alto, surgir, exaltar, ser quitado, levantar). La forma verbal usada en Daniel 8:11 significa ‘ser quitado, ser exaltado’, y se usa en los servicios del santuario para designar la acción de quitar de las víctimas sacrificiales la porción que iba al altar (por ejemplo, véase Lev. 4:8, 10). El significado del verbo en Daniel puede definirse

21 Ángel Manuel Rodríguez. “Ibíd”, p. 4

Josué Gajardo

Los 2300 días de Daniel 8:14 y su relación con Daniel 9:24-27

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mejor por la preposición usada con él. El continuo es quitado ‘de’. Siempre que el verbo rum es usado acompañado por esa preposición, siempre expresa la idea de separación. Algo es separado de alguien o algo (por ejemplo. véase Exo. 29:27; Lev. 4:10; 1 Sam. 2:8; Sal. 113:7; Isa. 57:14). A veces separar o quitar a alguien de entre otros resulta en exaltación (por ejemplo, véase 1 Rey. 14:7; Sal. 113:7, 8), pero la idea fundamental del verbo continúa siendo la de ‘quitar de’. Sólo el contexto indicará si la idea de exaltación está presente.” 22

De manera que, el que el cuerno pequeño quite el continuo en otras palabras significa que está poniéndose en el lugar de Cristo, está queriendo ocupar el puesto del mismo “Príncipe de los ejércitos”.

22 Ibíd., p. 5

Josué Gajardo

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8. El Santuario es Purificado

“Entonces oí a un santo que hablaba; y otro de los santos preguntó a aquel que hablaba: ¿Hasta cuándo durará la visión del continuo sacrificio, y la prevaricación asoladora entregando el santuario y el ejército para ser pisoteados? Y él dijo: Hasta dos mil trescientas tardes y mañanas; luego el santuario será purificado”. Daniel 8:13-14

Aquí la visión contempla su clímax. Daniel escucha a dos ángeles hablar y que

uno le pregunta al otro 23 : ¿Hasta cuándo durará la visión del continuo (sacrificio), y la

prevaricación asoladora entregando el santuario y el ejército para ser pisoteados?

Puntualmente el ángel pregunta acerca del período comprendido por la visión, ya

que la frase “hasta cuando” lo indica de esa manera y se ve evidenciada por la respuesta

del otro ángel: “hasta dos mil trescientas tardes y mañanas”. Por otro lado, los tres

puntos (el continuo, la prevaricación y el santuario echado por tierra) que el ángel

expone como interrogantes no son porque él no sabe a qué se refieren, sino que más

bien la pregunta va dirigida hacia la temporalidad de la visión, es decir, ‘cuanto duraría’

el tiempo “del continuo”, “la prevaricación”, y la del santuario echado por tierra, etc.

Por otro lado, hay varios ensayos, Journal, libros, etc., que aclaran

profundamente estos problemas (los del continuo, la prevaricación, etc.), por ese motivo

solo le daremos una mirada a esos puntos. Sin embargo, sí esperamos realizar un

estudio más completo y profundo sobre estos tópicos en un futuro porvenir.

Ahora bien, el motivo principal de este estudio es dar evidencias a favor de la

interpretación adventista en cuanto al cuerno pequeño de Daniel 8, su conexión con

9:24-27 y el inicio de las setenta semanas de 9:25; y no de los demás temas.

Es significativo que muchos detractores del movimiento adventista, critiquen la

forma en cómo entendemos Daniel 8:14. Puesto que como adventistas del séptimo día,

sustentamos que el v.14 está íntimamente relacionado con Levíticos 16 o el día de la

expiación. Esto lo notamos, gracias a la cantidad de alusiones del Santuario que hace

Daniel en el capítulo 8 (el carnero, el macho cabrío, cuatro cuernos, dos ángeles, etc.).

23 Estos dos santos pueden evocarnos a los dos querubines ubicados en el arca del pacto en el lugar Santísimo.

Josué Gajardo

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32

No obstante, la palabra utilizada por la Biblia RV en el v.14 no es la misma usada en el

original hebreo, puesto que en hebreo la palabra que la RV traduce como “purificado”

en el v14 es nitsdaq, vocablo que proviene de la raíz tsadáq que significa “justificar”,

“ser justo”. De hecho, nitsdaq está en la estructura intensiva pasiva del verbo tsadaq

(Nifál) y su traducción literal sería “será justificado”, “será restaurado” o “será

reivindicado”. Además, es curioso resaltar que este vocablo no se usa en ninguna otra

parte de la Biblia.

Mientras tanto, en Levíticos 16 para “purificado” se usa la palabra hebrea

tahar” para “purificar”, pero nunca “tsadáq”.

No obstante, si no analizamos bien el contexto del capítulo 8 se llegará a

conclusiones que el hagiógrafo Daniel no quiso enseñar. Puesto que si comprendemos

lo que se ha narrado en secciones anteriores sabremos el porqué Daniel no usó la misma

palabra técnica que se usa en Levíticos 16.

Primeramente, se debe tener en cuenta que el ángel le pregunta acerca de tres

problemas, una traducción del v.13 hecha por quién escribe reza de la siguiente manera:

¿Hasta cuándo la visión: del continuo; y la prevaricación que causa una desolación; que entrega el santuario y el ejército para ser pisoteados?

Tres problemáticas son los que establece el ángel. Primero, “el continuo”;

segundo, “la prevaricación”, y tercero, “el santuario que es echado por tierra”.

Todos esos problemas conlleva el verbo “nitsdaq”. De modo que aquí no se está

celebrando un simple y común día expiatorio Levítico, sino que más bien el santuario se

está poniendo en su lugar para efectuar correctamente la expiación. Ya que las

actuaciones del cuerno pequeño en su fase vertical han perturbado al cielo y a Cristo,

nuestro Sumosacerdote. Y a la misma vez, han echado por tierra el Santuario Celestial

por ese motivo es “puesto en su lugar” (nitsdaq).

Lo que sí se debe reconocer es que lingüísticamente con la “purificación” de

Daniel 8:14 no tiene conexión con Levíticos 16, empero, si se considera la temática

daniélica del cap. 8, es totalmente unible con el día de la expiación mosaica. Pretender

desvincular Daniel 8 de Levíticos 16 es lo mismo decir que los humanos no necesitan

del oxígeno para respirar. Aunque la palabra técnica para “purificado”, usada en

Levíticos, no sea la misma en Daniel, eso, no significa ni garantiza que no sean unibles.

Josué Gajardo

Los 2300 días de Daniel 8:14 y su relación con Daniel 9:24-27

33

Al contrario, vemos claramente un problema aún más de fondo del por qué dicho vocablo no lo usó Daniel.

Josué Gajardo

Los 2300 días de Daniel 8:14 y su relación con Daniel 9:24-27

34

9. La conexión lingüística entre Daniel 8 y 9

Las evidencias escriturarias avalan que Daniel 8 depende íntimamente de Daniel 9. Por ejemplo, en 8:23 el ángel no termina de explicarle la visión a Daniel, sin embargo en 9:23 se le da la orden –a Gabriel- de terminar de enseñar la visión a éste. Las palabras técnicas que se usan para considerar que la dos visiones forman una sola son hazón y mare’h. Lo que da a entender hazon en Daniel 8 es el contenido de la visión, como por ejemplo, el carnero, el macho cabrío, el cuerno pequeño, etc. No obstante, mare’h hace hincapié en el evento temporal de la profecía (los 2300 años), es decir, en la descripción temporal que indica su inicio y término de ésta.

Para comprender mejor lo que decimos, transliteraremos los dos vocablos en la versión RV60 en que éstos aparecen.

“Vi en visión (hazon); y cuando la vi, yo estaba en Susa, que es la capital del reino en la provincia de Elam; vi, pues, en visión (hazon), estando junto al río Ulai… “Entonces oí a un santo que hablaba; y otro de los santos preguntó a aquel que hablaba: ¿Hasta cuándo durará la visión (hazon) del continuo sacrificio, y la prevaricación asoladora entregando el santuario y el ejército para ser pisoteados? Y él dijo: Hasta dos mil trescientas tardes y mañanas; luego el santuario será purificado… “Y aconteció que mientras yo Daniel consideraba la visión (hazon) y procuraba comprenderla, he aquí se puso delante de mí uno con apariencia de hombre. Y oí una voz de hombre entre las riberas del Ulai, que gritó y dijo: Gabriel, enseña a éste la visión (mare’h)… “Pero él me dijo: Entiende, hijo de hombre, porque la visión (mare’h) es para el tiempo del fin… “La visión (mare’h) de las tardes y mañanas que se ha referido es verdadera; y tú guarda la visión, porque es para muchos días…”

Como se puede apreciar, en Daniel 8 los dos vocablos distintivos para “visión” son hazón y mare’h. Gabriel le enseña todo el contenido de la visión (hazón), ya que

Josué Gajardo

Los 2300 días de Daniel 8:14 y su relación con Daniel 9:24-27

35

describe y explica todos los reinos que aparecen en esta visión. Sin embargo, no le

enseñó el contenido temporal de la visión (mare’h).

Ahora bien, en el capítulo 9, vemos a Daniel orando por los pecados del pueblo,

siendo un tipo de Sacerdote intercesor. Él, estaba preocupado por su pueblo, pensaba

que la profecía de tiempo de los 2300 días serían aplicados al pueblo de Israel. Sin

embargo, aunque estaba correcto en cierta medida, dicha profecía no sólo abarcaría

solamente a Israel como pueblo, sino que iba más allá, apuntando hacia un evento

mayor. Cristo, primeramente realizaría su sacrificio expiatorio por la humanidad (“para

expiar la iniquidad”, v.24), y luego ascendería hacia el santuario no hecho por mano

para interceder por su pueblo (“tenemos tal sumo sacerdote [a Jesús], el cual se sentó a

la diestra del trono de la Majestad en los cielos”, Heb. 8:1). Finalmente, él llevaría a

cabo un juicio, semejante al que se realizaba en Israel, específicamente descrito en

Levíticos 16: llamado “el día de la expiación”.

El tiempo en que los tipos y símbolos encontrarían su cumplimiento quedaba

trazado, la profecía de los 2300 días se refiere diametralmente a estos eventos.

Aún estaba hablando y orando, y confesando mi pecado y el pecado de

mi

pueblo Israel, y derramaba mi ruego delante de Jehová mi Dios por

el

monte santo de mi Dios; aún estaba hablando en oración, cuando el

varón Gabriel, a quien había visto en la visión (hazón) al principio,

volando con presteza, vino a mí como a la hora del sacrificio de la tarde. Daniel 9:20-21.

Note la conexión lingüística existente entre estos versículos. Daniel reconoce

que el ángel que viene a responder lo que él estaba orando, es el mismo que vio en la

visión/hazon anterior del cap. 8, o sea, el ángel Gabriel.

De manera que, establecer una unión lingüística entre Daniel 8 y 9 no es una

interpretación antojadiza de los intérpretes adventistas del séptimo día. Negar esta unión

es simplemente no querer aceptarla.

Por otro lado, queda aún más por analizar, ya que la temática de la profecía de

las 70 semanas es aún más clara en cuanto a ésta unión. Como se pudo notar, Daniel no

comprendió la mare’h en el cap. 8 ya que él mismo dijo, “y yo Daniel quedé

quebrantado… a causa de la visión” (8:27), no obstante, Gabriel fue específicamente

para hacer entender a Daniel lo que no había podido comprender anteriormente.

Josué Gajardo

Los 2300 días de Daniel 8:14 y su relación con Daniel 9:24-27

36

Al principio de tus ruegos fue dada la orden, y yo he venido para enseñártela, porque tú eres muy amado. Entiende, pues, la orden, y entiende la visión (mare’h). v.23.

Es interesante nuevamente ver esta conexión lingüística del segundo vocablo

para la “visión”. Este versículo es irrefutable, puesto que establece que Gabriel viene a

enseñarle la mare’h a Daniel, ya que, la hazon quedó completamente explicada en el

capítulo anterior.

Josué Gajardo

Los 2300 días de Daniel 8:14 y su relación con Daniel 9:24-27

37

10. Las setenta semanas de Daniel 9

Como se vio anteriormente, la profecía de las setenta semanas radica en torno a su conexión con la profecía de los 2300 años de Daniel 8. Por ese motivo en esta sección, analizaremos la interpretación tradicional adventista de las setenta semanas aplicándole ciertos criterios poéticos que nos ayudarán a comprender mejor el mensaje profético. Por ejemplo, William H. Shea analiza la relación poética de Daniel 9:25-26a, para establecer que el Mesías aparece después de las sesenta y dos semanas, y no después de las siete semanas como los eruditos que utilizan el método histórico-critico lo creen. 24 Así también, en este estudio traeremos a colación el estudio de William H. Shea en cuando a la relación Mesiánica que el corazón de las profecías de Daniel (cap. 7, 8 y 9) conlleva. En el Comité de Daniel y Apocalipsis, Shea nos muestra que la relación del corazón del libro de Daniel está dada por la interacción de pensamiento oriental de efecto-causa. Daniel 9 presenta a Cristo como sacrificio, Daniel 8 como Sumo Sacerdote y Daniel 7 como Rey. Estas fases de Cristo concuerdan con la temática establecida en cada profecía dada. 25 Sin embargo, el punto clave que nos concierne ahora es el de la profecía de las setenta semanas, que pertenece a la primera sección profética del corazón de Daniel. Además de ello, el mismo Shea nos provee una estructura quiástica de Daniel 9:25-27 bastante reveladora:

A.- Construcción de la ciudad (vs. 25a) B.- Tiempo para el Mesías (vs.25b) C.- Construcción de la ciudad (vs.25c) D.- Tiempo y experiencia del Mesías (vs.26a) C’.-Destrucción de la ciudad (vs. 26b) B’.- Tiempo y logros del Mesías (vs.27a)

24 William H. Shea. “Poetic Relations of the time periods in Dan. 9:25”, AUSS, Spring 1980, Vol. XVIII, No. 1, 59-63

25 Vease, Frank B. Holbrook, ed. Symposium on Daniel, pp. 234-240.

Josué Gajardo

Los 2300 días de Daniel 8:14 y su relación con Daniel 9:24-27

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A’.-Destrucción de la ciudad (27b) 26

Es interesante la estructura que propone Shea de los v.25-27. Ya que, el centro

del quiasmo radica en torno a la misión del Mesías sobre la tierra.

10.1 La aparición del Mesías en las setenta semanas

Ahora bien, para comprender la misión Mesiánica de Cristo en la profecía,

debemos analizar en qué momento aparece, si después de las siete semanas o después de

las sesenta y dos semanas. Para entender esto, debemos analizar las relaciones poéticas

propuesta por Shea y así establecer el momento exacto de la aparición del Mesías

Príncipe en Daniel 9.

Consecutivamente, sólo nos enfocaremos en los vs.24-26, que hablan

específicamente de la aparición Mesiánica de Cristo. 27

Verso

Texto

Énfasis acentual

Unidad Poética

24a

ךְַתְּחֶנ םיִעְבשִׁ םיִעֻבשָׁ ךָשְֶׁ דָק ריִע לַעְו ךְָמַּע ל

3

Bicolon

3

24b

עשֶַׁפַּה אֵלַּכְל

2

Tricolon

םֵתָהְלוּ אָטַּחת

ןוָֹע רֵפַּכְלוּ

2

2

24c

םיִמָלֹע קֶדֶצ איִבָהְלוּ

3

Tricolon

איִבָנְו ןוֹזָח םֹתְּחַלְו

3

3

םישִָׁ דָק שֶׁדֹק חֹשְַׁ

מִלְו

25a

לֵכּשְַׂ תְו עַדֵתְו

2

Extramétrico

25b

רָבָד אָצֹמ ןִמ י תוֹנְבִלְו בישִָׁ הְל דיִגָנ חיַ שִָׁ מ דַע

םִַלשׁוּרְָ

2

3

2

Tricolon

25c

םִיַנשׁוְּ

הָעְבשִׁ םיִעֻבשָׁ םישִּׁ שִׁ םיִעֻבשְָׁ ו

2

Bicolon

3

25d

הָתְנְבִנְו בוּשָׁתּ

2

Tricolon

ץוּרָחְו בוֹחְר

םיִתִּעָה קוֹצְבוּ

2

2

26 Ibíd., pp. 243. 27 William H. Shea. “Poetic Relations of the time periods in Dan. 9:25”, pp. 59-58.

Josué Gajardo

Los 2300 días de Daniel 8:14 y su relación con Daniel 9:24-27

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26a

םִיַנשׁוְּ

םישִּׁ שִׁ יֵרֲח ְו םיִעֻבשַָּׁ ה וֹל ןיֵאְו חיַ שִָׁ מ תֵרָכִּי

4

Bicolon

4

Como se aprecia, la profecía tiene una métrica interna bastante armónica. Estas

relaciones poéticas –como hemos reiterado en cada ocación– nos ayudan a comprender

en qué momento aparece el Mesías de la profecía.

En el primer colon doble se utilizan tres sustantivos para indicar la fecha dada

por la profecía, “setenta semanas están cortadas”, la segunda métrica del primer colon

doble se usan tres vocablos para saber a quién va dirigida la profecía, “sobre (o para) tu

pueblo y sobre (o para) tu santa ciudad”, es decir, utiliza una métrica de 3:3. “El primer

Tricolon, en el cual el énfasis está puesto sobre el aspecto negativo del pecado; está

escrito en una métrica de 2:2:2”. 28 Así mismo, la segunda Tricola pone énfasis en el

aspecto positivo de la profecía con una métrica de 3:3:3, “para traer la justicia

perdurable, y sellar la visión y la profecía, y ungir al Santo de los santos”,

convirtiéndose en un paralelo problema-solución; un problema con métrica 2, y una

solución con una métrica 3.

La expresión “sabe y entiende”, no se ha considerado como una poesía por el

sencillo hecho de que no se relaciona métricamente con el resto de los colon

(Extrametical).

Ahora bien, la tercera Tricola establece el contexto en el cual el Mesías

aparecerá en la profecía, su métrica es 2:3:2, “desde la salida de la orden para restaurar

y edificar a Jerusalén hasta el Mesías Príncipe”. Y el nexo temporal de la aparición del

Mesías es dado en una secuencia métrica de 2:3 (Bicolon), “siete semanas, y sesenta y

dos semana”.

Al analizar estos dos colon, si relacionamos el tercer Tricolon con el Bicolon

que habla de la aparición del Mesías, se verá reflejado que el Mesías no aparece luego

de las siete semanas, sino más bien después de las sesenta y dos semanas. Puesto que la

segunda métrica del Tricolon da la pauta para entender el inicio de la profecía, ya que la

partícula “min”, “desde”, indica un inicio. Y, consecutivamente, dicho conector, va

28 William H. Shea. “Poetic Relations of the time periods in Dan. 9:25”, p. 61.

Josué Gajardo

Los 2300 días de Daniel 8:14 y su relación con Daniel 9:24-27

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unido con el conector de la última métrica del Tricolon, “ad”, hasta” indicando un termino. Es decir, desde la reconstrucción de Jerusalén hasta el Mesías, hay una fecha exacta de “siete semanas, y sesenta y dos semana”. Más aún, en la profecía poética de Daniel hay un paralelo simétrico entre el Tricolon y el Bicolon que clarifica la aparición del Mesías después de las sesenta y dos semanas y no después de las siete semanas:

Desde la salida de la palabra:

A. Para reconstruir y edificar Jerusalén, (3 palabras) B. Hasta el Mesías Príncipe, (2 palabras) A’. Habrán siete semanas, (2 palabras) B’. Y sesenta y dos semanas, (3 palabras).

Nótese la métrica establecida aquí, 3:2:2:3 y la temática A:B:A:B. Para dar una lectura más clara en cuanto al estilo simétrico de estos dos colon, se leería de la siguiente forma: (B) Para reconstruir y edificar Jerusalen, (B’) Habrán siete semanas. (C’)Y sesenta y dos semanas, (C) hasta el Mesías Príncipe. La simetría establecida por los dos colon es claramente interesante al momento de establecer la fecha en la cual el Mesías Príncipe aparece en la profecía. Se concluye, pues, por la evidencia poética que el Mesías aparece después de las sesenta y dos semanas. No obstante, bien se podría contra argumentar que la segunda métrica del Tricolon que está dada por 2 palabras (“hasta el Mesías Príncipe”) concuerda con el segundo Bicolon de métrica 2 (“Siete semanas y sesenta y dos semanas”). Y se podría decir que el escritor puso énfasis en su métrica 2:2 para establecer la aparición del Mesías luego de las “siete semanas” y no de las “sesenta y dos semanas”. Sin embargo, si se analizan los colon anteriores se verá que la métrica 2:3 siempre está dada para interactuar como métricas explicativas. Por ejemplo, el primer Tricolon establece una metrica 2:2:2 que pone su énfasis en el aspecto negativo de la visión, es decir, el pecado. No así su contraparte, que está dada con una métrica de 3:3:3 para resaltar el aspecto positivo de la visión, la solución al pecado. De la misma forma los paralelos que se han presentado, su relación métrica no debería ser de 2:2 (“Hasta el Mesías Príncipe

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Los 2300 días de Daniel 8:14 y su relación con Daniel 9:24-27

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habrá siete semanas”), sino 2:3 (“Hasta el Mesías Príncipe habrá sesenta y dos

semanas”).

Como se aprecia, la métrica establecida por la relación poética de las setenta

semanas, nos dice que el Mesías aparecería después de las sesenta y dos semanas y no

después de las siete semanas. El énfasis en el uso de “siete semanas y sesenta y dos

semanas”, se resalta por los acontecimientos dados en la relación métrica, el de la

reconstrucción de Jerusalén y la aparición del Mesías. Hay siete semanas para que se

reconstruya totalmente Jerusalén y después que se construya hay exactamente sesenta y

dos semanas de años para que aparezca el Mesías.

Lo que confirma aún más nuestra postura, es el siguiente Tricolon con métrica

2:2:2, “se reedificarán la plaza y el foso en la angustia de los tiempos” (Nacar Colunga).

Sin embargo, si analizamos superficialmente el v.25d podrá verse frustrada

nuestra teoría. Pero para poder analizar este versículo, debemos recurrir a la temática de

las setenta semanas. Jacques Doukhan, en su artículo “The seventy weeks: an exegetical

study” demuestra de una forma literaria que ya en el v.24 se da la pauta para separar la

profecía en dos temáticas:

“Setenta semanas están determinadas” 29

Para tu pueblo (2 palabras)

Para tu santa ciudad (3 palabras)

Para poner fin a la prevaricación (2 palabras)

Para traer la justicia perdurable (3 palabras)

y

sellar al pecado (2 palabras)

y

sellar la visión y la profecía (3 palabras)

y

expiar la iniquidad (2 palabras)

y

ungir al Santo de los santos (3 palabras)

Estas dos temáticas A:B, del “pueblo”, que abarca toda la humanidad, y, tu santa

ciudad, que abarca solamente el pueblo de Israel, se ve reflejada en toda la profecía. Por

lo tanto, bajo esta premisa podemos analizar el v.25d que según dijimos anteriormente,

parece contradecir nuestro argumento. Todo el v.25 dice lo siguiente:

“Sabe, pues, y entiende, que desde la salida de la orden para restaurar

y edificar a Jerusalén hasta el Mesías Príncipe, habrá siete semanas, y

sesenta y dos semanas; se volverá a edificar la plaza y el muro en

tiempos angustiosos.”

29 Jacques Doukhan. “The seventy weeks: An exegetical study”, p.10

Josué Gajardo

Los 2300 días de Daniel 8:14 y su relación con Daniel 9:24-27

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Pero bajo nuestro análisis temático de A:B:A:B se separaba este versículo en dos acontecimientos, 1) para Jerusalén y 2) para el Mesías. Además, se establece el lazo temporal que une estas dos categorías de acontecimientos, 1) siete semanas para reconstruir Jerusalén y 2) sesenta y dos semanas hasta el Mesías. Uniendo el resto del versículo a nuestra temática A:B:A:B, sin lugar a dudas que debe incluirse en los acontecimientos dados a Jerusalén, ya que en ningún momento se hace mención al Mesías en el v.25d. Luego, nuestra estructura paralela quedaría así:

Desde la salida de la palabra (2 palabras):

A. Para reconstruir y edificar Jerusalén, (3 palabras)

B. Hasta el Mesías Príncipe, (2 palabras)

A’. Habrán siete semanas, (2 palabras) B’. Y sesenta y dos semanas, (3 palabras). A’’. Se reedificarán la plaza y el foso en la angustia de los tiempos (6

palabras).

Consecutivamente, nuestra teoría encuentra un firme fundamento en el último Bicolon (v.26a) de métrica 4:4, “Y después de las sesenta y dos semanas se quitará la vida al Mesías, mas no por sí”. Nuevamente se vuelve hacer mención del Mesías para completar la temática en la profecía (hasta el centro del quiasmo propuesto por Shea). De manera que, finalmente nuestro análisis literario se estructura de la siguiente manera:

Desde la salida de la palabra (2 palabras):

A. Para reconstruir y edificar Jerusalén, (3 palabras)

B. Hasta el Mesías Príncipe, (2 palabras) A’. Habrán siete semanas, (2 palabras) B’. Y sesenta y dos semanas, (3 palabras). A’’. Se reedificarán la plaza y el foso en la angustia de los

tiempos (6 palabras).

B’’. Y después de las sesenta y dos semanas se quitará la vida al Mesías, mas no por sí (8 palabras).

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Los 2300 días de Daniel 8:14 y su relación con Daniel 9:24-27

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La estructura literaria de los vs. analizados es bastante clarísima para comprender qué acontecimientos ocurren en la profecía. Si no miramos desde un punto de vista oriental una profecía con mentalidad oriental jamás descubriremos que el Mesías aparece después de las sesenta y dos semanas, muy por el contrario, si miramos la profecía a través de ojos occidentales, desearemos un hilo conductor sin interrupción (a diferencia de la estructura hebrea con paralelismo alternativos A:B), y concluiremos que el Mesías aparece después de las siete semanas.

10.2 Relaciones proféticas en el corazón de Daniel

Anteriormente hicimos mención de lo que el Dr. Shea llama “el corazón de Daniel”. Él dice que, “cuando nos referimos al corazón del libro de Daniel queremos decir en particular los capítulos proféticos. Las secciones proféticas comienzan con el sueño de Nabucodonosor en el cap. 2 y terminan con la descripción de los reyes del norte y del sur en Dn. 11 y 12. Estas profecías, en los dos polos del libro, no son de nuestro interés”… “El sueño de Nabucodonosor es tan sencillo que incluso un rey pagano podía entenderlo, mientras que la detallada e intrincada profecía del cap. 11 es tan compleja que es difícil encontrar dos comentadores que concuerden sobre ella. Por esta razón, las omitimos de nuestra consideración presente. Esto nos deja con las profecías centrales del libro: los caps. 7, 8 y 9.” 30 Como hemos visto anteriormente, en el capítulo 7 Cristo aparece como Rey, mientras que en el capítulo 8 como un Sumosacerdote y finalmente en el capítulo 9 como un cordero sacrificado. Pero, ¿por qué estas profecías fueron presentadas al revés?

El mismo Shea, en el Tomo I del DARCOM dice que: “La forma moderna, europea y occidental de pensamiento, razona de causa a efecto. El pensamiento semítico antiguo, tanto en la Biblia como fuera de ella, comúnmente razonaba de efecto a causa. En lugar de decir: ‘Tú eres un pueblo pecador, malo y rebelde, por lo tanto tu tierra será destruida’, los profetas bíblicos también podían poner el asunto en el orden inverso: ‘Tú tierra será destruida’. ¿Por qué? ‘Por que tú eres un pueblo pecador, malo y rebelde”. 31

30 William H. Shea. “Selec Studies on interptetation profetic” (Traducción al español por Rolando A. Itin), p. 132

31 Ibíd., p. 133.

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Es decir, que las interrelaciones proféticas de los capítulos 7, 8 y 9 no debieran ser en ese orden, sino que debieran ser 9, 8 y 7. Ya que, “de esta manera, el sacrificio del cap. 9 capacitó al Sacerdote de Dn 8 para convertirse en sacerdote, y el sacerdocio del Príncipe capacita al Príncipe del cap. 8 para llegar a ser rey en el cap. 7”. 32

Finalmente, podemos argüir que el libro de Daniel presenta una estructura literaria a nivel macro tan detallada como a su nivel micro estructural. Así como las relaciones métricas de la profecía de las setenta semanas nos dan la pauta para comprender la misión y el tiempo del Mesías, así también la macro estructura del libro nos ayudan a comprender su temática en cada capítulo. Concluimos, que la profecía de las setenta semanas con la profecía de las 2300 tardes y mañanas son íntimamente unibles, tanto por la temática, la lingüística y las relaciones estructurales. Pensar que las profecías de Daniel están separadas y no relacionadas íntimamente, es negar el principio apocalíptico de anticipación y amplificación. Finalmente, nos queda sólo un argumento que deseamos responder a las interrogantes históricas, que tiene mucha relación con la profecía de las setenta semanas. Es el decreto de Artajerjes, que, como adventistas, creemos que ocurrió en el año 457 a. C., de acuerdo al cómputo establecido por Esdras en el capítulo 7 de su libro.

32 Ibíd., p.134.

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Los 2300 días de Daniel 8:14 y su relación con Daniel 9:24-27

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11. El año séptimo de Artajerjes

La sucesión al trono de Persia después de la muerte de Jerjes (más conocido como Asuero por la Biblia), fue hecha por su hijo Artajerjes I, o comúnmente llamado Artajerjes Longímano. Consecutivamente, muchos historiadores aceptan que la muerte de Jerjes ocurrió en el año 465 a.C. No obstante, el problema no surge ahí, sino que el verdadero problema que ha puesto en jaque, tanto a teólogos como historiadores, ha sido en relación a cuándo ascendió Artajerjes al trono de Persia. Puesto que las fuentes históricas no son muy amplias para dilucidar el problema en consideración.

Por otro lado, para nosotros como adventistas del séptimo día es indispensable establecer la fecha de la muerte de Jerjes y la subida al trono de Artajerjes. Puesto que con ese hecho de la historia de Persia comprobamos el inicio de la profecía de las 2300 tardes y mañanas. Y si comprobamos el inicio de dicha profecía, sabremos con seguridad las fechas subsiguientes (año 27,31, 34, 1844).

De manera que, conocer la muerte de Jerjes, para luego establecer el año ascensional de Artajerjes y finalmente, comprobar su año séptimo, es indispensable para nuestra interpretación profética adventista.

11.1 El año séptimo de Artajerjes según la Biblia

Lo único que la Biblia nos dice acerca del año séptimo de Artajerjes es lo siguiente:

Y con él [con Esdras] subieron a Jerusalén algunos de los hijos de Israel, y de los sacerdotes, levitas, cantores, porteros y sirvientes del templo, en el séptimo año del rey Artajerjes. Y llegó a Jerusalén en el mes quinto del año séptimo del rey. Esdras

7:7,8

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Como se puede apreciar, el único indicio del año séptimo de Artajerjes en la

Biblia es lo que data Esdras. Puesto que a él se le da la orden de terminar de reconstruir

Jerusalén por completo y darle la autonomía civil que había perdido en el exilio

babilónico.

Ahora bien, el problema acá no es el séptimo año como tal, sino que más bien es

en cómo Esdras fechó el séptimo año de Artajerjes. Puesto que los hebreos tenían dos

tipo de calendarios, uno para establecer las fechas religiosas como la pascua,

pentecostés, etc., que se extendía entre las estaciones de primavera a primavera (es decir

de Nisán a Nisán) 33 ; y mientras tanto, para las ascensiones de los reyes (judíos), ellos

tenían otro calendario, al que se ha denominado “calendario civil”. En éste el año se

expandía de otoño a otoño (o sea, de Tishrei a Tishrei).

De manera que aquí se contraponen dos opciones. Si Esdras fechó el calendario

de primavera a primavera en su libro, entonces su viaje ocurre en verano del 457 como

lo hemos creído hasta entonces los adventistas. No obstante, si ocupó el calendario

otoñal, entonces su viaje se fecha en primavera del mismo año. Pero… ¿Cómo saber

qué calendario usó Esdras?

11.2 El calendario hebreo

Las evidencias escriturarias indican que cuando se trataba de asuntos civiles

ellos [los hebreos] fechaban los años de Tishrei a Tishrei (otoño). No obstante, cuando

en la Biblia aparecen las expresiones ‘mes primero’, ‘mes quinto’, ‘mes séptimo’, etc.,

se hace referencia al calendario que se iniciaba en primavera y nunca al de otoño.

Para clarificar este acertijo, es necesario conocer los meses hebreos:

1. Nisán

2. Iyar

3. Siván

4. Tamuz

5. Av

33 Téngase en cuenta que la ubicación geográfica de los hebreos está en el hemisferio norte, de modo que ahí la primavera y el otoño comienzan en diferentes fechas a las del hemisferio sur.

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Los 2300 días de Daniel 8:14 y su relación con Daniel 9:24-27

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6. Elul

7. Tishrei

8. Jeshvan

9. Kislev

10. Tevet

11. Shevat

12. Adar

Ahora bien, si Esdras fechó el séptimo año de Artajerjes con el calendario

primaveral, entonces el quinto mes sería exactamente el mes de Av, no obstante, si

fechó los años de acuerdo al calendario otoñal podemos argüir que el quinto mes al que

se hace referencia es el mes de Nisán.

Sin embargo, no hay evidencias escriturísticas que indiquen que cuando se usaba

el calendario otoñal los meses cambiaban, sino que más bien tenían la misma secuencia

que en el año primaveral 34 . De modo que si Esdras computó el año séptimo con el

calendario civil, que comenzaba en Tishrei, el quinto mes no hubiera variado y sería el

mismo que en el primaveral, es decir, el mes de Av (en verano).

Por otro lado, debemos hacernos la siguiente pregunta. ¿Esdras computó los

años de Artajerjes de acuerdo al calendario hebreo, al calendario egipcio o al

babilónico-persa? O ¿quizás hizo una conversión desde dichos calendario al calendario

hebreo?

11.3 Algunas evidencias extra-bíblicas

El canon de Ptolomeo, preparado por Claudio Ptolomeo en el siglo II d. C.,

fechó los años de los reyes de Mesopotamia basado en el calendario egipcio que

comenzaba en diciembre (de acuerdo a meses y años lunares). 35

Los milleritas recurrieron a este canon para comprobar la fecha del 457 a.C.,

como inicio de la profecía. No obstante, El Almagest de Ptolomeo “coloca el séptimo

34 Ver, por ejemplo, Nehemías 1:1 y 2:1.

35 La lista de los reyes, bajo el Canon de Ptolomeo, se puede ver en el siguiente sitio web:

<http://www.livius.org/cg-cm/chronology/canon.html> .

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Los 2300 días de Daniel 8:14 y su relación con Daniel 9:24-27

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año de Artajerjes entre el 16 de diciembre del 459 al 15 de diciembre del 458” 36 , un año después del 457 como nosotros los adventistas proponemos.

Providencialmente, el movimiento adventista dedujo que si la subida al trono de Artajerjes fue el 17 de diciembre de 465, el año ascensional debía ocurrir desde esa fecha hasta el año siguiente, es decir, el 464 (de acuerdo a la costumbre judía de ascensión al trono) 37 . De esa forma los pioneros adventistas lo creyeron. Además, por fe creyeron que Esdras había usado el calendario otoñal, es decir, de Tishri a Tishri (alrededor de septiembre-octubre). Por lo tanto -concluyeron los pioneros-, el séptimo año de Artajerjes caería entre octubre de 458 a octubre de 457 y no entre 459-8 según el cómputo realizado por Ptolomeo en su Almagest. Sin embargo, dicho canon sólo sirvió para computar el año 458-7 y no el mes exacto. De hecho, el mes fue establecido sólo por “deducción” y fe en la Mano que los guiaba.

Posteriormente, a finales del siglo XIX se descubrieron los papiros de Elefantina. Estos papiros enseñaron que había una comunidad judía en elefantina que servían de mercenarios a una ciudad persa. Además, comprobaron que dicha comunidad judía usaba dos tipos calendarios, uno egipcio y otro que traducía las dataciones al calendario babilónico-persa o al calendario otoñal judío. Alberto Treiyer elocuentemente dice que, “si los judíos en Elefantina computaban los años de los reyes extranjeros según el calendario judío, a pesar de que vivían en un contexto geográfico en el que la gente computaba esos años con el calendario egipcio, ¡cuánto más no lo harían los ortodoxos Esdras y Nehemías que regresaron de Babilonia!”. 38

De este modo, podemos llegar a dos conclusiones. Primero, los judíos de elefantina computaban los años seculares de los reyes de acuerdo al calendario civil hebreo, ¿cuánto más los devotos de Esdras y Nehemías? Y segundo, con esta información podemos deducir que el año séptimo de Artajerjes cae entre los años 457 y

36 Henderson Hermes Leite Velten y Juárez Rodrigues de Oliveira. La Astronomía y la Gloria del Adventismo, pág. 137.

37 Para ver la correspondencia entre el método de ascensión al trono de parte de los hebreos, ver Edwin R. Thiele, “The mysterious number of the Hebrew Kings”, y para ver la crítica de esta obra ver Eduardo Martínez Rancaño. “La monarquía de los reyes hebreos”.

38 Treiyer, Alberto. “La cronología más extraordinaria 70 semanas y 2300 días”, pág. 28.

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458 (teniendo en cuenta que su año ascensional ocurre entre el mes Tishri de 465 hasta Tishri de 464).

Por otro lado, el problema se acentúa más con el descubrimiento de que Jerjes en realidad no murió en diciembre del 465 (según data la tableta de Ur), sino que murió en agosto del mismo año, ocurriendo el año ascensional de Artajerjes de agosto hasta octubre del año 465 o diciembre, -dependiendo con qué calendario se compute.

Y como dice William Shea, “su año séptimo se extiende desde el otoño de 459 hasta el otoño de 458, y no desde el otoño de 458 a 457 como los intérpretes adventistas han sostenido”. 39

11.4 La muerte de Jerjes y la sucesión al trono de Persia

Establecer quién sucedió en el trono a Jerjes tras su muerte en agosto del 465, y cuál fue el año ascensional de Artajerjes nos revelará exactamente el séptimo año que computa Esdras en su libro.

En el libro “Babylonian Chronology” de Richard Parker y Waldo Dubberstein se presenta un documento del período helenístico que confirma la muerte de Jerjes en agosto del 465. Este documento es llamado “LBART 1419”. 40

De modo que, la confiabilidad de este documento es respaldada por el tiempo del período helenístico. Ahora bien, el punto principal y la gran problemática que nos convoca es si Artajerjes sucedió en el trono a Jerjes inmediatamente después de su muerte o hasta octubre-diciembre (dependiendo del cálculo) del 465.

39 William Shea. “Who suceded Xerxer on the Throne of Persia? (¿Quién sucedió a Jerjes en el trono de Persia?), JATS 12/1 (Spring 2001): 83.

40 Henderson Hermes Leite Velten y Juárez de Oliveira, Ibíd., pág. 137-8. Además, la misma Wikipedia posiciona la muerte de Jerjes en agosto de 465, dando una evidencia más que el documento LBART 1419 es completamente confiable <http://es.wikipedia.org/wiki/Jerjes_I>.

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Shea dice que “el problema es complicado por dos factores. En primer lugar, por la agitación política tras la muerte de Jerjes. Y en segundo lugar, por la falta de cualquier fuente que feche a Artajerjes en la segunda mitad del 465 a.C.” 41

Es decir, no hay fuentes históricas que daten que Artajerjes reinó después de la muerte de Jerjes. De hecho, la enciclopedia online Wikipedia establece esta misma incertidumbre. 42

Por otro lado, las fuentes históricas dicen que Jerjes fue asesinado por Artabano, un oficial de la corte real. Y, posiblemente Darío (primogénito de Jerjes) subió al trono después de la muerte de Jerjes, aunque esto es solo algo hipotético. Lo que sí es confirmado por las fuentes históricas es que Artajerjes creyendo que Darío había asesinado a su padre, éste lo asesinó. Poco tiempo después se dio cuenta [Artajerjes] que en realidad el que había matado a su padre no había sido Darío sino Artabano, por lo que luego asesinó a los verdaderos culpables.

Por ese motivo Shea dice que no hay fuentes que daten a Artajerjes en la segunda mitad del 465 (por la inestabilidad política de ese período). La conclusión de William Shea no es antojadiza, de hecho, la Enciclopedia Iraní reza lo siguiente: “La fecha del mes exacto de estos acontecimientos no se da. Se piensa generalmente que la adhesión al trono de Artajerjes es en el año 284 de la era babilónica de Nobonassar (a partir de diciembre, 465 aC), es decir, el 4 º año de la Olimpiada 78.” 43

Las evidencias históricas, sin recurrir a la Biblia, fechan unánimemente que Artajerjes comenzó a reinar en diciembre del 465. Aunque, sin embargo, no existan fuentes que indiquen que Artajerjes comenzó a reinar inmediatamente después de que Jerjes murió, ya que en ese lapso de tiempo hubo bastantes agitaciones políticas en el trono de Persia.

41 William Shea. Ibíd., pág. 83. 42 <http://es.wikipedia.org/wiki/Artajerjes_I > Curiosamente, comentando las apariciones de Artajerjes en la Biblia, específicamente en Esdras 7. Dice que posiblemente el año séptimo sea 457 a.C.

43 <http://www.iranica.com/articles/artaxerxes-i>

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11.5 El séptimo año de Artajerjes en el calendario Hebreo

Teniendo en cuenta que Artajerjes sube al trono en diciembre del 465 (según el canon de Ptolomeo y las fuentes históricas). Para los hebreos, el año ascensional ocurre entre octubre del 465 hasta octubre del 464, de modo que su séptimo año se extiende desde octubre del 458 hasta octubre del 457.

Ahora bien, cuando Esdras dice “en el quinto mes del año séptimo de Artajerjes” se está refiriendo al mes de Av. Ya que como se argumentó anteriormente, los números de los meses no varían de acuerdo al calendario que se use; siempre llevan el mismo número.

De hecho, la misma Biblia comprueba lo que venimos diciendo. Puesto que Esdras relata lo siguiente:

“Y llegó a Jerusalén en el mes quinto del año séptimo del rey”. “Y publiqué ayuno allí junto al río Ahava, para afligirnos delante de nuestro Dios, para solicitar de él camino derecho para nosotros, y para nuestros niños, y para todos nuestros bienes.” (Esd 7:8;8:21).

Es decir, que si Esdras llegó en el mes quinto, quedaría exactamente solo un mes para el gran día de la expiación. Y quizás por ese motivo Esdras publicó el ayuno (cf. Lev. 16).

Por lo tanto, se concluye, que Esdras computó el séptimo año según el calendario civil hebreo y no con el primaveral. El que haya promulgado un ayuno poco después de que llegó en el quinto mes (Av) indica claramente que se está haciendo referencia al día de la expiación. Una muy buena fecha para el inicio de la profecía de las 2300 tardes y mañas, ya que si su inicio ocurrió en octubre del 457, su fin debe ser exactamente en octubre de 1844.

11.6 Elena de White y el año 457

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Sumado a nuestro análisis, Elena de White jamás dijo que el edicto entra en vigencia desde que Artajerjes lo decreta, sino que dice lo siguiente:

“El decreto de Artajerjes fue puesto en vigencia en el otoño del año 457 AC”. 44

“Lo que llevó a esta conclusión fue el hecho de que se dieron cuenta de que el decreto de Artajerjes relativo a la restauración de Jerusalén, que señalaba el comienzo del período de los 2.300 días, empezó a tener vigencia en el otoño del año 457 AC, y no a principios de ese año como se había creído primero.” 45

“Se había comprobado que los 2.300 días principiaron cuando entró en vigor el decreto de Artajerjes ordenando la restauración y edificación de Jerusalén, en el otoño del año 457 ant. de C. Tomando esto como punto de partida, había perfecta armonía en la aplicación de todos los acontecimientos predichos en la explicación de ese período hallada en Daniel 9:25 – 27.” 46

Como se puede apreciar, E. de White nunca dice que el decreto entró en vigencia desde la primavera del año 457, sino que más bien ella hace bastante hincapié en que el decreto entró en vigencia en el otoño del año 457.

Concluimos de esta forma, que la Biblia, la historia y los Escritos de White concuerdan claramente. Y el inicio de las 2300 tardes y mañas es confirmado por la Biblia y por las fuentes extra-bíblicas.

Además, podemos sintetizar, que la muerte de Jerjes históricamente ocurrió en agosto del año 465 a.C., pero no obstante, Artajerjes, sucesor al trono de Persia, no reinó sino hasta diciembre del 465, ya que las fuentes históricas más antiguas, atestiguan que hubo bastantes revueltas desde la muerte de Jerjes. Por ende, los historiadores fechan la subida al trono en diciembre de ese año.

44 White, Elena. Cristo en su Santuario, pág. 65.

45 Ibíd., pág. 92.

46 White. El Conflicto de los siglos, pág 464.

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Por otro lado, el canon de Ptolomeo nos provee el séptimo año exacto de Artajerjes, teniendo en cuenta, claramente, que el movimiento millerita creyó por fe que Esdras computó los años de Artajerjes según el calendario civil.

Su fe en Dios no se vio frustrada, ya que a finales del siglo XIX, se encontraron los papiros de Elefantina que comprobaron que cierta comunidad judía hacia la conversión de los calendarios seculares al calendario civil hebreo. Esto demostró y evidenció que Esdras y Nehemías -que eran mucho más consagrados a Dios que la comunidad de elefantina-, computaban los años de la misma forma como lo hacían los reyes de Judá.

Además, el que Esdras anunciara un ayuno poco después del quinto mes (Av), nos evoca al día de la expiación. Donde el decreto fue puesto en vigencia. Es decir, la confirmación del edicto fue celebrada por la fiesta del día expiatorio y entró en vigencia habiendo “afligido” las almas y confesado los pecados de todo el pueblo para ser expiados. Esto dio inicio a una nueva etapa con Dios. Por otro lado, la confirmación del decreto por medio del día de la expiación se convierte en una tipología de la profecía de las 2300 tardes y mañanas, y además, lo relaciona intima mente con el santuario Celestial. Ya que el término de la profecía (1844 d.C.) no iba a ser celebrado por una expiación terrenal, sino por una celestial.

Así mismo, E. White, concuerda claramente con lo establecido por las evidencias históricas y escriturísticas, posicionando el decreto de Artajerjes en el otoño del año 457.

Finalmente, deducimos que las fuentes históricas avalan la interpretación millerita de la profecía de las 2300 tardes y mañanas. Y nos dan un fortísimo consuelo de saber en quién hemos creído.

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Resúmenes y Conclusiones

A través de nuestro estudio, hemos podido darnos cuenta que la sólida interpretación histórico-gramatical de las profecías Apocalípticas encuentra su firme asidero en la “sola Escriptura”. Nuestro análisis de ésta fascinante profecía, proponía poner en un contexto escriturario la obra del cuerno pequeño y sus paralelos en el libro de Daniel, además, pretendíamos dar evidencias sólidas en cuanto al método interpretativo del cuerno pequeño, específicamente en Daniel 8. Nuestro análisis escritural, puso en un contexto histórico, lingüístico y literario la exaltación apóstata del cuerno pequeño en Daniel concluyendo que, la obra presentada en el libro de éste poder, es usurpar el lugar de Dios, quebrantar a los santos y cambiar los tiempos y la Ley en un espacio histórico que finaliza hasta la segunda vendida de Cristo, cuando sea quebrantado “no por mano”. También, en relación a las propuestas, no quisimos ahondar en el tópico de la traducción de la palabra “nitsdaq” de Daniel 8:14, no porque no tengamos argumentos, sino por que hay mucha literatura adventista que propone varias explicaciones de ésta incidencia. No obstante, quisimos dar una análisis temático del por qué, lingüísticamente hablando, no hay conexión alguna con la palabra “purificado” de Levíticos 16 y Daniel 8:14. Pero si dijimos, que temáticamente, Daniel 8 es una alusión tipológica de Levíticos 16. Por otro lado, se estableció que la profecía de las setenta semanas radica íntimamente en torno a Daniel 8. Se dieron evidencias sólidas de estudios eruditos (de la talla de Ángel Manuel Rodríguez, William H. Shea y Jacques B. Doukhan), por ejemplo, en nuestra tesis estructural, se concluyó que las obras de Cristo en el corazón de Daniel son las de, “Sacrificio” (Dan. 9), “Sumo Sacerdote” (Dan. 8) y finalmente, como “Rey” (Dan.7). Y de acuerdo a esa premisa, se concluyó que la obra del “Mesías Príncipe” de Daniel 9:25 era la de Cristo como un cordero que era llevado al altar para ser sacrificado, puesto que sería “cortado más no por si” (9:26). Además, se argumentó lingüísticamente que el Mesías de Daniel 9:25 aparece no después de las “siete semanas” como los eruditos del método histórico-critico lo plantean, sino que, de acuerdo a la métrica hebraica y los paralelos simétricos, el Mesías aparece después de las “sesenta y dos semanas”. De esta forma concluimos que tanto en

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la macro estructura del libro de Daniel como en la micro estructura, se presenta a Cristo

como un Sacrificio en Daniel 9.

Por último, quisimos traer a colación un tema que ha causado bastantes debates,

a saber, el tema del séptimo año de Artajerjes según Esdras 7. Se presentaron varias

evidencias históricas del por qué el séptimo año de Artajerjes cae exactamente en el año

457 a. C. Incluso, las Enciclopedias hacen calzar el séptimo año de Artajerjes en el año que nosotros los adventistas proponemos. Sumado a ello, quisimos demostrar que el decreto que fue dado a Esdras en el cap. 7 de su libro, no fue puesto en vigencia sino hasta el otoño del 475 a.C. Además, comparamos las citas en que la señora Ellen G. White aportó respecto al decreto de Artajerjes, y, concluimos que ella nunca dijo que el decreto entró en vigencia justo cuando Artajerjes lo dio, sino que ella misma hizo mucho hincapié en que el decreto de Artajerjes no entro en vigencia sino hasta el otoño del 457 a.C.

Así, vemos que la Biblia, al momento de estudiarla con amor, oración y cuidado, nos provee un fortísimo consuelo de saber en que, estamos sobre una base sólida de interpretación. Nuestra seria propuesta, queda totalmente al alcance del que quiera seguir investigando las fascinantes profecías del libro de Daniel. Ya que, los estudios profundos de la Biblia no están reservados a gentes que tengan un título teológico, o a gente encumbrada en cuanto a intelecto. Creemos, que la Biblia está abierta a cada estudiante sincero y autodidacta que desea conocer más de su amor. Dios pudo entregar sabiduría y conocimiento a cuatro jóvenes hebreos, y también pudo enseñarle una de las profecías más complicadas de la Biblia a un simple campesino, ¿qué impide, pues, que nosotros no podamos recibir tal Revelación? Creo, más que nunca, que lo que realmente impide que Dios nos entregue un conocimiento cabal de las Escrituras, es simplemente nuestro corazón endurecido.

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