Contenido

(297) Tales de Mileto y su filosofía - Dra. Ana Minecan - YouTube....................................2

(298) 11 - Anaximandro: cosmología - Dra. Ana Minecan - YouTube..............................10

(299) Anaxímenes de Mileto - YouTube.............................................................................15

(299) Anaxágoras de Clazómenas - YouTube....................................................................25

(299) Empédocles de Agrigento - YouTube........................................................................35

(299) Demócrito y el atomismo antiguo - YouTube...........................................................48

(297) Tales de Mileto y su filosofía - Dra. Ana Minecan - YouTube
https://www.youtube.com/watch?v=xjhcOSExETs&ab_channel=AnaMinecan

Transcript:
(00:00) [Música] bien antes de comenzar con la lectura de los fragmentos de Tales de
Mileto que como bien sabéis podéis descargar de los archivos adjuntos a esta sesión o
seguir conmigo van a aparecer todos ellos aquí al lado y podremos leer los puntos, pero si
queréis también los podéis descargar e imprimir para leerlos con mayor comodidad.
(00:20) ayuda pues bien antes de leerlos es importante aclarar que no ha llegado hasta
nosotros ni un solo fragmento de Tales de Mileto es decir recordamos lo que habíamos visto
en sesiones anteriores que es la distinción entre fragmentos y noticias pues bien no se ha
conservado hasta nuestros días ni un solo fragmento original ningún texto en
(00:41) literal extraído de sus obras lo único que ha llegado hasta nuestros días son las
llamadas noticias, referencias a su pensamiento y a sus teorías que hemos encontrado en las
obras de autores posteriores bien teniendo este punto claro pasemos ahora a disfrutar de las
noticias acerca de la filosofía de la
(01:00) naturaleza de Tales que han llegado hasta nosotros para ello vamos al primer texto
de nuestra selección que debemos que fue recogido por Simplicio en su obra Física nos
dice Simplicio: «según la tradición tales fue el primero en mostrar a los griegos la
investigación de la naturaleza y aunque le precedieron
(01:23) muchos otros, según Teofrasto, creen también les aventajó tanto que los eclipsó a
todos se dice que no dejó nada escrito excepto en la llamada Astrología náutica». Vamos a
leer en detalle. Vamos a analizar en detalle este primer texto porque en él Tales aparece
presentado como el primer filósofo, como el primer
(01:45) representante de una actividad completamente nueva y jamás practicada por nadie
hasta ahora es decir ya desde su nacimiento la filosofía comienza a comprenderse ya
mostrarse a sí misma como una actividad completamente inédita que no tiene nada que ver
con otras formas de pensamiento en que hay nuevo Tales cuál fue su gran
(02:07) mérito para ser llamado el primero de una larga cadena tal como nos dice el texto
Tales fue el primero en mostrar a los griegos la investigación sobre la naturaleza y aquí el
término investigación tiene un papel capital en primer lugar si prestamos atención toda
investigación es una búsqueda es decir
(02:28) la búsqueda de una respuesta nueva de una resolución todavía desconocida a un
problema y esto implica algo extremadamente importante y es que hay conocimientos e
ideas relevantes importantes para los seres humanos cuya respuesta no está contenida en los
relatos divinos y en los relatos mitológicos los problemas nos están
(02:51) mostrando sin precio en este brevísimo texto sobrepasan a la religión no se agotan
en ella y exigen de nosotros nuestro esfuerzo intelectual en segundo lugar una investigación
es también un tipo de actividad que solo pueden hacer los seres humanos ni los dioses ni los
animales investigan sino que solo los humanos lo hacen con ese

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(03:16) afán de comprender los dioses no necesitan investigar porque ya lo saben
absolutamente todo y los animales no pueden investigar porque no pueden comprender solo
el ser humano es esa criatura única intermedia a medio camino entre dioses y animales que
no sabe pero que puede descubrir verdades nuevas y
(03:37) continuo a nuestro texto y aunque le precedieron muchos otros según teofrasto
teofrasto es el discípulo privilegiado el más querido discípulo de aristóteles que heredó el
liceo aristotélico a su muerte por tanto y aunque le precedieron muchos otros y aunque
hubo muchos otros que escribieron acerca de la naturaleza
(03:58) y de su origen con estos indicios se refiere a los mitos a los poetas tales les aventajó
tanto que los eclipsó a todos es decir si bien no fue el primero intentar dar una respuesta al
porqué del cosmos ya su estructura la forma en la que tales planteó la respuesta a esta
cuestión hizo que eclipsará a todos los sabios a todos los
(04:20) poetas que le precedieron fijaros por tanto en la importancia de esta afirmación que
simplício se atreve directamente a poner por escrito un ser humano un simple ser humano
puede aventajar a todos los relatos divinos conocidos hasta entonces para explicar el mundo
algo completamente increíble estaba cambiando en la mentalidad de
(04:44) estos tiempos y a ello se implicó añade se dice que no dejó nada por escrito excepto
la llamada astrología náutica nuestro comentador por tanto nos está informando de que
Tales sólo escribió una obra aunque veremos enseguida que otros comentadores posteriores
le atribuyen más textos lo veremos enseguida pero lo más relevante aquí de
(05:07) lo que nos está diciendo Simplicio el título de esta obra astrología náutica la
astrología en tiempos de tales era la disciplina que se encargaba de estudiar los cielos la
posición de los planetas de las estrellas hoy en día en cambio usamos esta palabra para
referirnos a otra cosa para referirnos a
(05:26) una pseudociencia a ese arte de los horóscopos de las predicciones astrales y en
cambio nosotros llamamos astronomía a la ciencia que estudia la estructura científicamente
del cosmos no sin embargo en tiempos de tales no existía esta distinción y astronomía y
astrología significaban lo mismo el estudio del firmamento y de las
(05:47) posiciones de las estrellas por tanto en este texto se nos muestra tales como un autor
de un libro extremadamente especial un tratado físico filosófico que analiza en detalle las
posiciones de las estrellas en el firmamento pero con qué finalidad para rendir culto a los
dioses como ocurrir en babilonia en
(06:09) absoluto fijaros el subtítulo a la segunda palabra del libro nos lo indica estamos
ante una astrología now es decir un estudio de las posiciones de las estrellas en el cielo
pensado para la navegación recordad que tal es ser un marino un comerciante y por tanto
estudia el cielo no para honrar a los dioses sino para el provecho comercial
(06:32) humano para facilitar y mejorar la vida de los hombres vamos a el segundo
fragmento al segundo texto de nuestra selección que debemos en este caso a Diógenes
Laercio nos dice Diógenes ampliando algo más la información que nos había dado
Simplicio y según algunos no dejó ningún escrito tales no dejó ningún escrito excepto la
astrología

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(06:55) náutica aquí coincide con con simpleza y por tanto parece cierto que escribiera este
libro y calímaco lo conoce además como el descubridor de la osa menor pero según otros
escribió solamente dos obras sobre el solsticio y sobre el equinoccio la importancia de este
fragmento es que de alguna forma se atribuye a tales algo
(07:16) más se le presenta como el descubridor de la osa menor de una nueva estrella esta
afirmación como ya entrever era también extremadamente escandalosa y es que el cielo el
firmamento para la mentalidad de la época de tales era el lugar de los sagrados era la
morada de los dioses y bueno que tales se dedicará a escudriñar
(07:38) la a investigar la era algo bastante raro pero que además descubrir en ella una nueva
estrella un nuevo dios era algo completamente anómalo un ser humano normal y corriente
descubre nuevos dioses en el cielo que extraño y a continuación fijaros al final del texto
diógenes laercio le atribuye dos obras
(08:00) nuevas sobre el solsticio y sobre el equinoccio también son obras que se dedican a
estudiar la posición de los planetas y que tienen un provecho para en este caso las cosechas
y la agricultura humana curiosamente por cierto copérnico también estudió el solsticio y el
equinoccio para poder desarrollar esta segunda gran revolución
(08:21) de la física que protagonizaría el renacimiento curiosamente parece que cada vez
que el ser humano se levanta a los ojos al cielo se arma una buena y la historia de la
humanidad cambia completamente por cierto si estáis interesados en la obra de copérnico y
de los grandes padres de la ciencia y también en la
(08:41) lectura y en la problemática que él extrajo de los solsticios y de los equinoccios os
recomiendo nuestro curso los padres de la ciencia moderna dedicado al pensamiento de
francis bacon copérnico kepler y newton vamos al tercer texto de nuestra selección en este
caso perteneciente a ezio en el cual se nos dice que tras
(09:02) dedicarse a la filosofía en egipto tales vino a mí le tocó cuando era más viejo es un
fragmento cortísimo pero también de una enorme relevancia fijaros este fragmento este
texto nos muestra otra idea de enorme interés y es que en la mentalidad de los tiempos de
tales para que un conocimiento fuese considerado
(09:23) como válido como interesante como verdadero debía acreditarse atentos
necesariamente su antigüedad el prestigio de una idea de una teoría estaba fuertemente
arraigado a su pertenencia a la sabiduría originaria y primordial el concepto de lo nuevo era
para los antiguos algo absurdo y carecía realmente de credibilidad justo al
(09:47) contrario de lo que ocurre en nuestros días hoy en día desde el punto de vista del
conocimiento epistemológicamente lo nuevo es lo más valioso y lo viejo es lo que está
desactualizado en nuestros días lo recomendable siempre es buscar el último
descubrimiento tecnología el último invento la innovación es la piedra de toque del
(10:07) saber mientras que la antigüedad era el camino directo a recibir más bien una paliza
oa ser condenado a muerte como veremos en el caso de sócrates bien pues egipto era en
vida de tal es el símbolo primordial de esta antigua sabiduría a la que había que aferrarse
egipto era el lugar al que había que ir para poder
(10:26) aprender la verdad así que en el texto fijaros lo que hace a ezio es vincular a tales
como un viaje egipto pero qué es lo que nos está queriendo decir con esto y cómo debemos

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interpretar estos textos que siempre necesitan un análisis algo más profundo fijaros lo que
aquí se nos está mostrando es que para hacer
(10:45) filosofía en primer lugar es necesario conocer la tradición no podemos plantearnos
este viaje ignorando y dando la espalda a nuestra rica y compleja cultura hemos de
entenderla muy bien tales por tanto fue a egipto y aprendió la tradición la cultura y el
pasado de los sacerdotes egipcios pero no se quedó en egipto no se transformó
(11:08) en un sacerdote sino que regresó a mileto a su ciudad natal y cuando era más viejo
nos dice el texto comenzó a hacer filosofía mucho más tarde cuando era más viejo quiere
decir que cuando era mucho más sabio cuando había comprendido su legado cultural
cuando había entendido la tradición fue con totales estuvo realmente preparado para
(11:29) criticar para filosofar por tanto este fragmento de aécio no es sino una advertencia
contra todas estas personas que se precipitan no muchos nada más haber conocido de la
filosofía después de haber leído cuatro o cinco libros ya se consideran a sí mismos filósofos
y quieren dar su opinión ponerse a escribir ponerse a dar conferencias
(11:51) sin embargo normalmente ahora anda así lo único que conseguimos es hacer el
ridículo y no aportamos nada verdaderamente interesante al diálogo filosófico porque
fundamentalmente no sabemos qué es lo que se está dialogando cuáles son los problemas y
cuáles son las respuestas que ya se han dado estos problemas
(12:10) en filosofía amigos siempre hay que tener paciencia mucho amor y mucha
paciencia para construir bien nuestro esquema mental mediante el conocimiento de las
propuestas de los filósofos anteriores y solamente a partir de ahí empezar a dibujar pasada
la etapa de aprendizaje nuestra propia visión del mundo que será sólida que será
(12:31) innovadora sin embargo si me preguntáis cuánto dura esta etapa de aprendizaje
sinceramente no puedo deciros nada no lo sé yo creo que todavía ni siquiera en mi caso he
empezado a estudiarla puede que cuando tenga unos 100 o 120 años pueda decir algo
interesante y algo novedoso así que lo primero nos dice
(12:51) necio es conocer bien el pasado y ver que en realidad prácticamente todo está dicho
y no confundirnos escribiendo cosas como si hubiéramos descubierto la pólvora digamos
que en este caso el orden de los factores sí que altera notablemente el producto primero
tenemos que ser buenos conocedores de la historia de la filosofía y luego con un
(13:15) poco de suerte algunos se convertirán en filósofos vamos ahora a uno de los textos
más importantes el cuarto texto de nuestra selección uno de los más importantes acerca del
pensamiento de tales como os digo pasamos ya de estas pocas líneas que hemos visto ahora
a un texto mucho más amplio a una narración mucho más
(13:35) detallada que se la debemos concretamente aristóteles está recogida en la física de
aristóteles así que vamos a leerlo primero todo junto que después vamos a analizar poco a
poco cada una de las ideas contenidas en este magnífico fragmento acerca de Tales de
Mileto nos dice aristóteles en su texto la mayoría de los que primero filosofar
(13:56) on consideró que los principios de todas las cosas eran sólo los que tienen aspecto
material en cuanto al número y forma de tal principio no todos dicen lo mismo sino que tal
es el iniciador de este tipo de filosofía afirma que este principio es el agua por lo que
también declaró que la tierra está sobre el agua

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(14:20) concibió tal vez esta suposición por ver que el alimento de todas las cosas es
húmedo y porque de lo húmedo nace el propio calor y por él vive y es que aquello de lo que
nacen es el principio de todas las cosas por eso concibió tal suposición además de porque
las semillas de todas las cosas tienen naturaleza humedad y el
(14:43) agua es el principio de la naturaleza para las cosas húmedas hay algunos que
piensan que ya los más antiguos y muy alejados de la generación actual aquellos que fueron
los primeros en tratar de los dioses dieron también acerca de la naturaleza la misma
respuesta en efecto consideraron a océano y tetis
(15:05) padre y madre de la generación divina y tuvieron como testigo del juramento de los
dioses al agua la llamada exige por los poetas y es que lo más venerado es lo más antiguo
fijaros aparece en este texto la primera tesis central claramente definida de la teoría de Tales
de Mileto de la física de Tales de Mileto
(15:29) según la cual toda la naturaleza tiene una constitución subyacente material aquí está
lo que hemos visto el famoso principio de no heterogeneidad entre la causa del efecto del
que habíamos hablado en sesiones anteriores sólo principios materiales pueden explicar
según tales la naturaleza material y continua en cuanto al número y forma de
(15:51) este principio si son muchos y cómo es este principio si un solo principio si hay
más en cuanto al número y forma de tal principio no todos los presocráticos dijeron lo
mismo ya aristóteles nos está mostrando que diversas teorías desde el comienzo acerca de
la naturaleza pues no todos dijeron lo mismo sino que tal es
(16:11) el iniciador de este tipo de filosofía afirma que es el agua por lo que también
declaró que la tierra está sobre el agua así de todos los elementos y materias que
constituyen la naturaleza tales elige el agua como materia prima subyacente a partir de la
cual se ha formado todo lo existente en el mundo
(16:30) físico y añade a ello una tesis que en grecia se mantendrá durante bastante poco
tiempo que es esta tesis de la planicie de la tierra para tales y sus dos discípulos la tierra era
una especie de disco flotante sobre una especie de líquido sin embargo es importante tener
en cuenta que esta idea no se mantuvo en grecia durante mucho
(16:50) tiempo y es que ya desde los pitagóricos y en el período clásico todos los griegos
sabían perfectamente que la tierra era una especie de esfera gigantesca y esto lo sabían
fundamentalmente por la observación de los eclipses de luna y por sus numerosos viajes
marítimos por la curvatura de la tierra que se puede ver desde los barcos
(17:09) así que está errónea idea que hoy parece reverdecer en occidente es algo que ya ni
los atenienses del siglo quinto se tragaban el siguiente fragmento es además muchísimo
más interesante y es que nos explica qué es lo que llevó a tales a esta conclusión de que es
el agua el material que de alguna forma late
(17:29) bajo las diversas formas de materia que nosotros podemos observar que es lo que
lleva tales a esta conclusión la inspiración divina el arrebato poético en absoluto vamos a
ver cómo es la observa empírica la que sostiene las observaciones de tales así nos dice
fijaros claramente aristóteles concibió tales tal vez esta suposición por ver
(17:50) por observar no se le reveló nadie sino simplemente por observación empírica
como todo buen científico que vio que el alimento de todas las cosas es húmedo que para

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alimentarse todos los seres vivos necesitan agua humedad y porque de lo húmedo nace el
propio calor y por él vive y es que aquello de lo que nacen es
(18:10) el principio de todas las cosas fijaros qué bonito se vincula el origen de la vida con
el agua es una idea que no solamente encontraremos en tales sino en autores posteriores
como empédocles que es el primero que propuso en la historia de la humanidad una teoría
evolutiva ya lo veremos cuando llegue su momento por eso
(18:30) concibió tal suposición además de porque las semillas de todas las cosas tienen
naturaleza húmeda y el agua es el principio de la naturaleza para las cosas húmedas y a
continuación aristóteles añade hay algunos que piensan que ya los más antiguos y muy
alejados de la generación actual aquellos que fueron los primeros
(18:51) en tratar de los dioses lo que hemos dicho los poetas dieron también acerca de la
naturaleza la misma solución es decir aristóteles aquí está haciendo dos cosas
extremadamente importantes en primer lugar parece que conecta de alguna forma el
pensamiento de tales con la tradición mitológica casi como si nos
(19:10) dijera que la mitología está en lo cierto no aparentemente parece que aristóteles está
diciendo esto pero nada más lejos de la realidad en primer lugar porque conocemos
perfectamente la física de aristóteles es una física muy compleja que como bien sabéis se
mantuvo viva prácticamente hasta el siglo 15
(19:28) hasta la llegada de copérnico es una física materialista es una física en la que no
hay ningún tipo de divinidades ni de milagros y en la que se rechaza completamente toda
lectura mitológica así que en ningún caso aristóteles puede estar diciendo que la mitología
tiene razón sino que en realidad lo que aristóteles está
(19:47) haciendo es mantener una posición absolutamente irónica y es que nos dice la
última frase lo más venerado es lo más antiguo es decir que la tradición generalmente es ese
tipo de conocimiento que las personas comunes veneran respetan y sin embargo a pesar de
que lo más antiguo sea generalmente lo más venerado aristóteles nos dice que
(20:10) no por ello es lo más verdadero los filósofos cambiarán esta idea diciendo que no
hay nada más venerable en realidad que la verdad misma de ahí que lo antiguo deba dejar
paso ahora lo nuevo y que el prestigio poco a poco vaya cambiando de lugar ya no esté en
los conocimientos de la antigüedad sino que pase a la idea de innovación y de
(20:34) descubrimiento vamos al siguiente texto de aristóteles también recogido en otro de
sus tratados en la cerca del cielo en el cual el estagirita nos dice otros afirman que la tierra
descansa sobre el agua fijaros aristóteles está hablando de los terroristas él en absoluto
aceptaba esta idea pero sí es cierto que
(20:54) hubo físicos que hubo filósofos que vinieron esta idea otros afirman que la tierra
descansa sobre el agua este es en efecto la explicación más antigua que la tradición nos ha
legado la que aseguran que dio Tales de Mileto que se sostiene porque flota como un leño o
una cosa por el estilo y es que a ninguna de estas
(21:15) cosas le es natural sostenerse sobre el aire pero sí sobre el agua como si el
razonamiento acerca de la tierra no fuera el mismo que acerca del agua que sostiene la
tierra fijaros qué interesante lo que están diciendo aristóteles en primer lugar señala a tales
como defensor de una teoría tierra plan y sta de una tierra flotante y en

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(21:34) segundo lugar fijaros habla de la tradición pero como que de la tradición no
habíamos dicho que los filósofos iban a dar la espalda a la tradición que ciertamente lo van
a hacer pero ahora a partir de tales se va a crear una nueva tradición la llamada tradición
filosófica organizada y animada por otro
(21:54) tipo de mecanismos muy diferentes y mucho más parecidos a lo que entendemos
por la ciencia que a los antiguos discursos míticos por puesto la filosofía al igual que la
ciencia también tiene su tradición una tradición de debates de planteamientos de problemas
que tenemos que conocer tienen sus propios conceptos sus propias
(22:14) visiones del mundo y por tanto frente a la tradición mitológica aparece la tradición
filosófica en segundo lugar en este texto de aristóteles es muy interesante ver como tales
justifica su terra plan ismo hay un claro intento filosófico de dar el porqué de este
fenómeno basado si os fijáis en la observación de la densidad de los
(22:38) elementos naturales dado que nada flota sobre el aire solamente algunas hojas salen
volando y que muchas cosas podemos observar que flotan sobre el agua Tales de Mileto
dijo bien si la tierra es un disco flotante entonces solamente puede flotar sobre una cosa
sobre una masa de agua de tal forma que la densidad de los
(22:58) elementos es la que explica este extraño terraplén ismo primigenio y vamos al
siguiente texto que nos dice lo siguiente es una opinión errada de tales que el orbe de la
tierra se sostiene sobre el agua y que se mueve a la manera de un barco así que por el
movimiento de aquella fluctúa cuando se dice que
(23:18) tiembla quieres este nos encontramos aquí por supuesto con un viejo amigo snk el
pensador con cuyas palabras hemos iniciado nuestro curso con esa descripción de la terrible
erupción del vesubio y la destrucción de las ciudades de pompeya y herculano este
fragmento sobre tales concretamente está extraído
(23:38) de las cuestiones naturales que son el mismo libro que leíamos al principio y en el
que séneca comenzaba el que la investigación acerca del porqué de los terremotos y una de
las primeras ideas que se negaba a descartar es precisamente la teoría de Tales de Mileto
acerca de los acerca de los terremotos pero fijaros que lo más
(24:00) interesante es el modo en el que esta teoría fue construida por tales tales como
hemos visto considera que la tierra es un disco sólido que flota sobre una masa acuática y
está más acuática generalmente se encuentra en sin embargo a veces las corrientes
subterráneas que corren debajo de la tierra los griegos sabían que había ríos
(24:23) subterráneos o que el mar entraba en cuevas y pensaban que esa agua discurría
completamente por debajo de la tierra estas corrientes a veces son demasiado fuertes se
agitan y entonces la masa de tierra que hay encima de la capa de agua se empieza a mover
de tal modo que según Tales de Mileto el movimiento del agua
(24:42) subyacente es la que genera los terremotos efectivamente una opinión errada como
bien nos dice séneca pero muy interesante por el modo en el que está planteada y además es
como todos sabemos bastante cercana a lo que de hecho pasa nosotros hoy sabemos ya a
ciencia cierta que las placas tectónicas no flotan sobre el agua sino sobre magma
(25:04) pero en todo caso la causa de los terremotos es bastante parecida verdad esas placas
de tierra que se deslizan que se desplazan sobre un medio viscoso y medio no líquido pero

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sí muy viscoso que es la roca fundida y de hecho es este movimiento subterráneo el que
hace que las placas y muevan cosas y qué bueno tales se equivocan
(25:25) pero está bastante cerca [Música] en el siguiente fragmento el séptimo de nuestra
selección se nos explica algo también muy muy interesante el por qué tales eligió
precisamente el agua y no otro elemento como arjé es decir como principio subyacente a
toda la naturaleza la respuesta que va a dar tales vais a ver va a ser absolutamente
(26:12) espectacular porque se apoya nada más y nada menos que en la facilidad que tiene
el agua atentos de cambiar de un estado de la materia a otro vamos a leer el texto porque
realmente es espectacular vais a ver el cambio la forma en la que los filósofos van a intentar
explicar la naturaleza que no tiene nada que ver con
(26:31) la poesía ni con los mitos nos dice heráclito homérico que decía tal es la naturaleza
húmeda por su facilidad para transformarse en cada cosa el agua por su facilidad de
transformarse suele adoptar las más variadas formas es decir en general los griegos
consideraban lo vamos a ver con empédocles cuatro
(26:55) elementos básicos el agua el aire la tierra y el fuego de todos estos elementos hay
uno que muestra en la observación empírica una capacidad de transformación muy alta si
observamos el agua vemos que dependiendo de la temperatura puede convertirse en vapor
de agua o bien solidifica es decir tiene tres estados de la materia sólido
(27:16) líquido y gaseoso y una enorme capacidad para transformarse mientras que el aire
la tierra y el fuego no parecen tener esta capacidad así que si el agua es ese elemento que se
puede transformar en estas tres cosas diferentes seguramente será el agua la que esté detrás
de la sustancia subyacente que sostiene todo
(27:35) el mundo natural así -añade- heráclito nos dice pues la parte de ella la parte del
agua que se evapora se hace aire y lo más sutil de aire que era se transforma en éter
mientras que el agua comprimida y ensenada se vuelve tierra por ello tales afirmó que el
principio era el agua en la idea de que de los
(27:58) cuatro elementos era el más adecuado para ser un en el más adecuado para ser el
sustrato subyacente de la realidad en el texto también fijaros aparece el elemento éter que lo
vamos a ver más adelante sobre todo con aristóteles el éter es la sustancia que compone el
cielo del firmamento es la sustancia de la que
(28:21) están hechas las estrellas y los griegos sobre todo tales consideraba que el aire al
volverse cada vez más sutil y al volverse incandescente se transformaba en este quinto
elemento llamado éter [Música] [Risas]

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(298) 11 - Anaximandro: cosmología - Dra. Ana Minecan - YouTube
https://www.youtube.com/watch?v=kyqZPgCjJss&ab_channel=AnaMinecan

Transcript:
(00:00) i [Música] al contrario de lo que ocurría con tales afortunadamente de anaximandro
conservamos varios textos originales varios fragmentos auténticos extraídos de sus obras
aunque como veremos solamente conservamos seis pequeñas frases y junto a ellas toda una
larguísima lista de noticias que nos aclaró mucho más las ideas de este
(00:23) grandísimo pensador miles yo que acabamos de estudiar en sus líneas generales así
que fijaros vamos al primer fragmento ante el que os aseguro que todo amante de la
filosofía debería sentirse profundamente emocionado y conmovida porque es el fragmento
original el fragmento auténtico más antiguo que conservamos de la historia
(00:44) de la filosofía las primeras palabras el primer texto filosófico que ha llegado hasta
nosotros vamos a leer este primer fragmento ya veréis que es bastante complicado de
interpretar pero poco a poco lo iremos entendiendo nos dice literalmente anaximandro el
principio de los seres es indefinido apeiron y las cosas perecen en lo mismo
(01:08) que les dio el ser según la necesidad y es que se dan mutuamente justa retribución
por su injusticia según la disposición del tiempo realmente complicado parece casi un
trabalenguas y sin embargo veremos que su texto muy importante en el que realmente se
estaban planteando las bases de una teoría física de una teoría
(01:31) perteneciente al ámbito de la filosofía de la naturaleza nos dice en primer lugar a la
chs y mando como podéis ver que el principio de los seres es indefinido ya hemos visto que
por principio los griegos se referían bien al principio temporal o al principio material de las
cosas en este caso anaximandro hace referencia al principio
(01:51) material a la base material de los seres o lo que nosotros también hemos llamado
sustrato subyacente y también argel [Música] 3 vamos y sigue y las cosas todo lo que existe
todo lo que es los individuos definidos como yo como ese árbol como una roca las cosas
perecen en lo mismo que les dio el ser según la necesidad qué es lo que nos
(02:23) está diciendo aquí anaximandro que las cosas mueren como diría aristóteles se
desmoronan se destruyen volviendo a lo mismo que les dio el ser es decir a un estado de
nuevo indefinido a ese estado magmático originario convirtiéndose de nuevo en una especie
de reservorio material para futuros seres definidos
(02:43) para futuros seres individuales además nos dice anaximandro que este proceso se
produce según la necesidad aquí aparece como podéis ver la introducción de otra de las
ideas fundamentales de la física está aquí la noción de ley o de orden el hecho de que las
cosas no sean así mandó perezcan en lo mismo que les dio el ser
(03:04) es decir el hecho de que los individuos determinados vuelvan a ese estado
magmático originario a ese estado apeiron no es algo que ocurra por azar a veces sí no es
algo que ocurra de manera completamente caótica sino que ocurre según nos dice
anaximandro por necesidad es decir que la naturaleza tiene un

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(03:23) conjunto de leyes que regulan de forma inexorable los procesos que en ella se dan
esto significa algo extremadamente importante para la ciencia física y es que nos dice según
anaximandro que la naturaleza es algo regular que siempre actúa de la misma manera y esto
sin duda es una garantía para el futuro garantiza
(03:44) la posibilidad de que podamos seguir haciendo ciencia imaginaros que todos los
procesos que ocurren en la naturaleza un día actuarán de una forma y otro día de una forma
completamente diferente que yo cogiera una manzana la dejara caer y un día esa manzana
efectivamente cayera hacia abajo y al día siguiente empezar a flotar o empezar
(04:03) a hacer movimientos laterales la regularidad el hecho de que la naturaleza obre por
necesidad de forma legislada es una de las ideas que introdujeron los presocráticos y sin
duda una de las ideas más exitosas que arraigaron de forma más sólida en el pensamiento
físico occidental la región del mundo como hemos visto era
(04:23) un reino diferente con reglas diferentes para el pensamiento proto filosófico que las
cosas estuvieran hechas de lo mismo y reguladas por leyes inalterables no era algo que
cupiera dentro de la mentalidad mitológica que constantemente hacía excepciones y que
alteraba el orden cotidiano de las cosas si nosotros
(04:42) viviéramos en un mundo mitológico sería absolutamente imposible hacer ciencia
porque no podríamos predecir qué es lo que le pueden ocurrir a las manzanas mañana ha
pasado dentro de 100 años la homogenización de la realidad es una tesis introducida en
nuestra cultura por los presocráticos una idea correcta o
(05:02) incorrecta pero pocas veces puesta en cuestión en la física occidental desde
entonces y continúa diciéndonos a la ccee mandra en esta primera primera frase literal de la
historia de la filosofía y es que se dan mutuamente justa retribución por su injusticia según
la disposición del tiempo con éste se dan se refiere anaximandro aquí a los
(05:25) universos ya os he dicho que según su teoría según la distribución del tiempo como
él dice va surgiendo un universo este universo existe durante un lapso de tiempo
determinado se corrompe y posteriormente da lugar a otro y después a otro y después a otro
en un ciclo sucesivo de conflagraciones tal y como la llama
(05:47) máxima lo que dice aquí por tanto es que cada uno de los universos tiene una
estructura una proporción una especie de composición diferente al siguiente y el anterior
por ejemplo en el universo n más uno habría una composición material con unas leyes y
con una organización en el cual hay mucha agua y muy poco fuego
(06:07) nos dice anaximandro que esto implica la existencia de una descompensación o
desequilibrio entre los elementos que configuran este universo pues que es lo que ocurre
según nuestro filósofo que si en el universo n no hay una descompensación del agua
respecto del fuego habiendo mucha agua y poco fuego
(06:26) en el siguiente universo que se forme no sabemos por qué no nos explica la razón
de esto habrá una especie de compensa de recuperación de reequilibrio de los elementos de
tal forma que habrá mucho más fuego y menos agua de ahí que diga literalmente se dan
mutuamente justa retribución por su injusticia esta
(06:47) injusticia hería el desequilibrio elemental que habría en cada universo de tal forma
que dado que cada uno de ellos está desequilibrado es necesario que se produzca otro y otro

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en el que los elementos y las leyes que los organizan se reconfiguren de formas diferentes
pero por qué habla anaximandro de
(07:06) justicia a nosotros el término justicia les parece un término político un término ético
sin embargo tenemos que entender que la mentalidad griega justicia significa simple y
llanamente equilibrio e injusticia significa de ese equilibrio así que si nosotros estamos en
un discurso físico lo que nos está
(07:24) adicional a sí mando es que se produce un desequilibrio del tipo de materia que
predomina en cada uno de los universos sucesivos [Música] vayamos ahora al segundo
fragmento original que conservamos que vais a ver es diminuto dice el segundo fragmento
es eterno y nunca envejece y el tercero insiste la misma idea es inmortal e
(07:55) indestructible con estas dos frases anaximandro parece hacer referencia según los
especialistas en primer lugar a la peira al igual que ocurrió con tales como hemos visto el
elemento que subyace a todo lo natural debe ser necesariamente el eterno porque la
naturaleza ni ha comenzado ni tendrá un final pero no sólo eso sino que el a
(08:16) peirone no puede degradarse no puede envejecer por efecto del tiempo porque el
tiempo pensadlo bien es infinito de tal forma que si la materia que existe sufrirá algún tipo
de degradación por el tiempo si perdiera cualidades si perdiera su capacidad de enlazarse en
un tiempo infinito llegaría un momento en
(08:37) el cual ya no podría generar universos de tal forma que estando nosotros en un
punto infinito de ese tiempo necesariamente el apellido no pierde cualidades con éste de la
eternidad sino que las mantiene ya que de lo contrario jamás nosotros podríamos llegar a
existir es muy curioso porque la física actual comenzó postulando la eternidad
(08:58) de los elementos químicos hasta que poco a poco pudimos descubrir que no es así
los elementos no son eternos sino que efectivamente según la disposición del tiempo por el
paso del tiempo sufren de gradaciones sufren de caídas de tal forma que nuestra teoría
física contemporánea más aceptada nos dice que
(09:16) con el paso del tiempo el universo sí que se acabará degradando de tal forma que
los propios átomos perderán su capacidad de enlazarse y de generar un cosmos nuevo no
pues frente a nuestra visión contemporánea anaximandro dice todo lo contrario la materia
tiene que ser necesariamente eterna para que
(09:35) podamos estar aquí y ahora hablando nosotros de lo contrario ya nos habíamos
deshecho en la eternidad del tiempo vamos a nuestro cuarto o fragmento que quizá es uno
de los mejores nos dice el cuarto fragmento conservado de anaximandro tumbó de
torbellino ya es todavía más raro fijaros la frase tubo de torbellino que puede parecer muy
(09:58) graciosa y completamente incoherente a primera vista es sin embargo una frase
muy importante porque constituye el primer intento de la historia de la filosofía que
nosotros hemos conservado de explicar el proceso atentos de formación del cosmos
recordemos está les decía el agua se transforma en todas las
(10:18) cosas pero en ningún momento nos aclaraba cómo se producía este proceso de
transformación no nos explicaba claramente mediante qué tipo de mecanismos el agua era
capaz de transformarse de pronto en hierro piedra carne o aire anaximandro sin embargo se
da cuenta de esta falta de esta ausencia y entiende que es necesario aportar

12
(10:39) algún tipo de explicación válida de este proceso de transformación elemental así lo
que nos va a decir es que en la perón se transforma en los infinitos tipos de materia que
vemos a nuestro alrededor mediante un movimiento espiral de separación y decantación
mecánica por el cual se van decantando los elementos
(10:59) este tubo de torbellino sería una especie de movimiento innato que tiene el apeiron
esta materia indeterminada y simplemente por agitación mecánica saldrían de alguna forma
disparados los elementos decantados ya para formar universos lo vamos a ver con mucho
más detalle cuando leamos los textos pero es
(11:17) importante que veáis que haya una explicación que es lo importante del proceso de
creación elemental vamos ya a nuestro quinto fragmento original que nos dice semejante a
una columna de piedra es la tierra efectivamente lo que vemos aquí es una pequeñísima
evolución respecto a tales recordamos que tales no se había dicho
(11:38) que la tierra era como una hoja como un fino disco plano y segura anaximandro en
cambio la tierra es más bien fijaros como una columna muy pequeña muy achatada en la
cual nosotros vivimos en la parte superior los griegos del áfrica viven en la parte superior y
según anac sí mandra en la parte inferior también
(11:57) hay gente viviendo por el otro lado todavía no tenemos una tierra esférica en el caso
de arak si mando faltan todavía unos cien años para que los griegos descubran la esférica de
la tierra pero bueno hemos avanzando un poco más ya no es un disco fino sino un cilindro
muy achatado y finalmente el último texto nos dice lo siguiente que
(12:16) lo abarca todo y lo gobierna todo de nuevo aparece aquí la idea de que hay un
sustrato material común a todo y de que de este sustrato emana una legalidad un orden que
gobierna a todo lo que existe fijaros que lo abarca todo y que lo gobierna todo detrás de lo
que creemos diferente hay una única realidad este
(12:38) magma de fondo que él llama apeiron esta idea que inicialmente nació en el seno de
la física y que a primera vista parecía inofensiva una tontería casi irrelevante fue sin
embargo políticamente muy problemática por que postulaba atentos la ausencia de
jerarquías porque si lo pensamos bien si todo está hecho de apeiron todos estamos
(13:02) hechos de lo mismo no solamente las piedras y las estrellas sino también el rey está
hecho de lo mismo que el esclavo pero fijaros qué revolucionario por qué lo vamos a leer
enseguida y esque anaximandro va más allá y según su teoría entre las cosas que existen
que él apeiron ha determinado en este tubo
(13:20) del torbellino que lo genera todo entre las cosas también están los dioses de tal
forma que un árbol un ser humano un rey un esclavo y un dios también están hechos de lo
mismo él apeiron es el fondo material y los dioses por tanto si están hechos de apeiron
también están hechos de materia son dioses materiales
(13:42) de hecho para los griegos lo son viven en el monte olimpo en una montaña fijaros
por tanto lo que introducen anaximandro es la idea de que al menos desde el punto de vista
físico las jerarquías ya no son justificables ni siquiera la diferencia entre hombres y dioses
la idea de las jerarquías que mantenía y sostenía la mentalidad
(14:01) antigua comenzaba a tambalearse en grecia y esta es otra de las razones que nos
explican su caminar hacia modelos democráticos hacia modelos críticos a la idea del libre

13
pensamiento curiosamente y esto es algo que tenéis que recordar siempre estas ideas tan
revolucionarias introducidas en occidente no de la mano
(14:21) de pensadores políticos no de la mano de pensadores que reflexionarán sobre
cuestiones ético políticas sino de la mano de pensadores físicos de filósofos de la naturaleza
que cambiaron de raíz la mentalidad y algo exactamente igual ocurrirá en el renacimiento
con la gran revolución de la ciencia protagonizada
(14:42) por copérnico kepler y galileo dará la vuelta a la tortilla desde el punto de vista
físico y esta especie de revolución física calará en todo el pensamiento inundando y
afectando también a las ideas políticas anaximandro todavía no hablará de política pero
muy pronto presocráticos posteriores lo harán tomando todas estas
(15:01) ideas que vemos y generando una revolución en el pensamiento griego hasta aquí
sin embargo nuestros fragmentos ya hemos leído absolutamente todo lo que se conserva de
álex y mandri así que ya podéis decir con orgullo que habéis leído la obra completa de un
filósofo presocrático la obra original completa porque de tales sólo teníamos
(15:22) nos dices así que enhorabuena fijaros en unos pocos minutos ya conocéis
íntegramente todos los textos de un autor pasemos por tanto ahora a la lectura de las
noticias de las referencias sobre el máxim andro que encontramos en los textos de los dos
son grafos y comentaristas posteriores que son muy ricas muy interesantes y que
(15:40) amplían muchísimo nuestro conocimiento de este pensador lo que acabas de ver es
solo un pequeño fragmento de nuestro curso si quieres disfrutarlo en su totalidad y
descubrir muchos otros cursos también de historia de la ciencia y la historia del arte visita
nuestra web anam elecam puntocom y recuerda este
(15:57) proyecto sólo es posible gracias a nuestro programa de microfinanciación si quieres
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mes nos ayudarás activamente a seguir difundiendo la cultura gracias [Música]

14
(299) Anaxímenes de Mileto - YouTube
https://www.youtube.com/watch?v=D6S9ppPTJUw&ab_channel=UNED

Transcript:
(00:00) Si nos preguntamos
por el origen de la filosofía, entendida ésta,
en su acepción más elemental, como el amor por el saber, la respuesta
nos conduce inevitablemente a las orillas orientales
del mar Mediterráneo, a un tiempo en el que los hombres
comenzaron a cuestionarse el hecho de que los fenómenos
observables de la naturaleza
(00:43) se debieran a la voluntad arbitraria
de los espíritus y los dioses. Esta preocupación
por los fenómenos naturales será una
de las principales características del conocido como “milagro griego”. Un devenir
prodigioso del
pensamiento mitológico al científico que sentó las bases de Occidente
tal y como lo conocemos.
(01:05) Pero este tránsito,
en contra de lo que se pueda pensar, fue un tránsito tranquilo
en el que durante mucho tiempo convivieron
las primeras explicaciones de carácter e inspiración
lógicas con los antiguos mitos. Es sintomático de esta convivencia que la primera vez
que se registra la palabra “physis”
(01:27) (con la que los griegos
designaban a la naturaleza) es en el poema épico
de Homero “La Odisea”, en un pasaje en el que
el dios Hermes ayuda a Ulises a protegerse
de los hechizos de la bruja Circe. “Hermes
–cuenta Homero a través de Ulises- me ofreció su remedio
tras arrancarlo del suelo y me enseñó su “physis”.
(01:49) En la raíz era negra pero su flor
era blanca como la leche”. Aunque en este temprano contexto la palabra se emparentaría

15
directamente con el verbo “brotar”, ya se adivinan
sus futuras acepciones al referirse a aquello esencial,
y sin embargo no visible, que constituye un fenómeno que,
aunque conocido por los dioses,
(02:11) tiene carácter inexplicable
para los mortales. Filósofos de la physis o físicos
será el nombre que se le dé a los filósofos pertenecientes
a la conocida como Escuela Jónica, inaugurada en la colonia griega
de Mileto por Tales alrededor del siglo
VI antes de Cristo. Se dice que Tales
tuvo como discípulo a Anaximandro
(02:39) del que Anaxímenes
fue a su vez discípulo y compañero. Será precisamente con Anaxímenes con
quien se cierre este primer periodo, portentoso e irrepetible,
de la historia de la filosofía, desplazándose el protagonismo
a otras regiones de un mundo, el griego,
en plena efervescencia y expansión. Con Anaxímenes,
discípulo de Anaximandro,
(03:09) continúa la investigación
de los primeros principios, la investigación ontológica y hay una coherencia
interna muy, muy interesante entre los tres filósofos
que hasta ahora hemos hablado, los tres milesios, Tales,
Anaximandro y Anaxímenes. Anaxímenes profundiza
en la misma dirección de Anaximandro acerca del saber,
(03:40) acerca de la investigación
respecto este primer principio, aquello que rige la dinámica natural, aquello de lo cual
provienen todas las cosas y aquello a lo cual todas las cosas,
en última instancia, van dirigidas. Con Anaxímenes de Mileto,
el tercero de los milesios, entramos en un ámbito que es el que fue más amado
por la tradición griega,
(04:04) así como Anaximandro, con la
cuestión del infinito, del apeirón, entró inmediatamente en conexión
con las tradiciones bíblicas que siempre pensaban

16
que allí había un salto de grandeza a lo indeterminado,
sin embargo con Anaxímenes, se entra en algo que
es muy comprensiblemente valorable, por parte de las tradiciones griegas,
la determinación más sutil,
(04:32) la solución más elegante de todas, la más simple
de todas las soluciones, que es lo contrario de la elemental, la más rica acumulativa de
plenitud
y por tanto la más elaborada. A Anaxímenes se le atribuye
la redacción de un tratado sobre la naturaleza
del que no conservamos más que referencias
hechas por autores posteriores.
(04:56) En dicho tratado, Anaxímenes
volvería a remover los pilares del todavía
precario edificio de la filosofía afirmando lo siguiente:
“Así como nuestra ánima, que es aire,
mantiene nuestra cohesión, también al mundo entero
lo abarca un hálito, el aire”. Esta dimensión, este fragmento, hace comprender que se le
haya
atribuido unánimemente,
(05:21) que dijera que este compañero, porque no hay
una división generacional, este compañero de Tales
y de Anaximandro, que el arché, la ley, el principio de la unidad
intensiva limitante, es aire. Es aire, soplo, vida… Anaxímenes apunta a que
este primer principio es el aire; sinónimo de aliento vital,
de soplo vital, de pneuma;
(05:47) apunta a que,
del mismo modo que en nosotros, el alma está vinculada
a ese aliento vital y que en ese sentido
nos abraza y nos cohesiona, del mismo modo el aire cohesiona
y abraza a la naturaleza entera, es decir, la naturaleza entera, en su flujo,
en su dinámica permanente, en su movimiento continuo,
viene instaurada, incardinada,
(06:15) abrazada,

17
acogida en este primer principio. El aire como tal,
y es algo de bastante sentido común, puede ser considerado como un medio,
quizá el medio por antonomasia. Un medio, habitualmente, es considerado como algo
pasivo
como algo que simplemente está, sobre todo desde el punto
de vista de la percepción sensitiva,
(06:46) de la percepción
no tanto quizá visual, entendido
desde nuestra ciencia actual, que ya sabe de sobra
que las ondas electromagnéticas no necesitan un medio de tipo aire, en cuanto que son
ondas
no longitudinales, para transmitirse, no en este sentido de las ondas
de la percepción visual, pero sí al menos
nuestra ciencia podría afirmar
(07:11) que el aire es un medio pasivo
necesario tanto para el olfato, es algo bastante obvio,
también el oído y también el gusto, incluso llevado
a la percepción visual, no habría órgano percibiente, no habría ojo y ni siquiera
habría persona que podría ver, si no hubiera aire, difícilmente. Por lo tanto,
este tipo de interpretación
(07:50) lo que sitúa como venía a resaltar
es que el aire es un medio, y es un medio pasivo,
es un medio si queremos envolvente, es un medio tipo una cúpula
o tipo una cápsula, es lo que habitualmente
se entiende como atmósfera, un ambiente atmosférico un ambiente
que inunda todo lo que hay, pero que, sin embargo,
no es o no tiene una esencialidad
(08:16) que permite que aquello sea
en lo que se centra nuestra atención, aquello no es lo relevante. En este punto Anaxímenes
introduce una novedad a la hora
de explicar el origen de las cosas con respecto a sus antecesores. Aunque ni Tales ni
Anaximandro tienen demasiado en cuenta
los mecanismos de cambio
(08:37) en Anaxímenes

18
esta cuestión se torna nuclear. El tercero de los milesios precisará que los cambios en esta
materia fundamental que es el aire, se deben a la rarefacción
y a la condensación. El aire, al rarefactarse,
se calentaría y formaría el fuego. Al condensarse se enfriaría
y formaría en primer lugar las nubes
(08:58) de las que brotaría
la lluvia que a su vez, al compactarse,
formaría la tierra y las piedras. La naturaleza es un flujo,
la naturaleza es dinámica, la naturaleza no es estática,
no hay nada rígido en ella, sin embargo hay una ley,
hay una medida, hay un orden en virtud del cual todo aquello
que se constituye en el movimiento,
(09:20) que se constituye en el devenir,
precisamente adquiere este orden, esta armonía, esta proporción
que es sinónimo de vida. Se dice de Anaxímenes que cultivó
principalmente la meteorología. Y es en su interpretación
de los fenómenos meteorológicos en la que en gran medida
se inspirará su visión del cosmos,
(09:44) pues para Anaxímenes la tierra, “plana como una hoja”
según sus palabras, se formó en primera instancia a
partir de la condensación del aire. A su vez, los cuerpos celestes,
igualmente planos, habrían surgido a causa
de la rarefacción terrestre, es decir, a causa
de la respiración de la tierra. Los astros, por tanto,
(10:08) no serían más que fuego o aire
rarificado que, según Anaxímenes, giraría alrededor de la tierra “como un sombrero lo hace
alrededor de nuestra cabeza”. En este aliento vital
se sustentan todas las cosas, en esta contracción-expansión,
en este ritmo de la respiración. Del mismo modo que para nosotros
este aliento vital
(10:34) supone la vida en este ritmo
de inspiración-expiración, del mismo modo en la naturaleza el aire supone
su aliento vital y primordial, de tal modo que todas

19
las cosas estarían generadas a partir de este aliento vital a partir de un proceso
de condensación y de rarefacción, es decir, nuevamente nos encontramos
con estos movimientos contrarios
(11:02) a partir de los cuales
todo se cambia, una cosa se cambia en la otra,
todo está brindado, está ofrecido a la metamorfosis, una metamorfosis que para ellos
es el corazón mismo de la physis. Anaxímenes, por tanto,
entiende que el aire sería para el mundo
lo que el aliento es al hombre. La función de este soplo sería
la de dar cohesión y coherencia
(11:30) a los elementos
que componen el cuerpo humano. Siendo el cosmos para Anaxímenes una versión ampliada
de nuestro cuerpo, el mismo soplo mantendría
igualmente unido al universo. Anaxímenes delimita simbólicamente
el aire como un soplo, es algo que envuelve a las cosas,
pero este envolvimiento, esta envoltura, este envolver,
en principio tendría que ver,
(12:01) en conexión con Tales, con la afirmación
de que todo está lleno de lo divino, entendido este todo,
esta idea de conjunto, de envoltura, desde un complemento
que sería situacional, estaría hablando de un lugar,
sería más bien un “en las cosas”, no todo entendido
como dentro de las cosas, no dentro insisto como una envoltura,
pero un sí “en las cosas”.
(12:33) Nos cuentan también
los doxógrafos que Aristóteles se reía un poco condescendientemente de la prueba que
atribuían a Anaxímenes, y es que hasta tal punto el aire
sería el principio de la vida, vida significa psique, alma,
que si se pone un espejito delante de alguien
que no sabemos si ha muerto o no,
(12:55) si está vivo lo empaña
por el aliento y si no, no, y además el aire sale caliente cuando
sale de nosotros en la expiración, y sin embargo entra frío, y a él le parecían

20
estas cuestiones muy ingenuas. Muy ingenuas tratando
de la densidad y de la profundidad de lo que establece Anaxímenes, porque ¿por qué puede
decir que el
arché es aire en el sentido de soplo,
(13:20) en el sentido de aliento
y en el sentido de vida? Lo puede decir porque,
justamente para la Physis, como espontaneidad autolegislada que no es
la de los entes artificiales, sino la natura naturans, la naturaleza creativa
de los seres vivos, el principio es el alma,
el principio es la vida, pero vida en griego, alma,
(13:50) significa siempre el alma sensible
de las percepciones sensoriales, y el principio de operación de lo que
llamamos las actividades abstractas. Ya sabíamos algo al respecto, ya sabíamos que dentro
de la acepción de ley como criterio, de ley como medida,
que hay diferentes tipos de leyes, que un ámbito no es sin el otro,
(14:33) que siendo diferentes
no hay el uno sin el otro, que hay una necesidad si queremos
formal de copertenencia entre ellos. Ahora se nos dice algo más, se nos dice que
esa relación necesaria entre ellos es una relación de ida y de vuelta, que tiene cierto estatuto
si queremos de ausencia-presencia, es un irrumpir, es un estallar,
es una respiración,
(14:52) es un desgarro y un desgarro vital, un desgarro activo,
activo y como tal transformador, y como tal posibilitante
tanto de uno como otro. Esta analogía
entre el hombre y el cosmos, sistemas ambos dotados
de un alma o soplo inextinguible que los envuelve y los anima
de manera periódica y cíclica, se convertirá en uno de los vectores
(15:20) de inspiración más fértiles
del pensamiento renacentista. Una de las dimensiones
en el renacimiento grecolatino, Marsilio Ficino en Pico
della Mirandola, cuando surja, será justamente recoger
esta enseñanza del gran Anaxímenes. Al mismo tiempo, tuvo tal aceptación
en el mundo heleno que a través de la transmisión

21
de Aristarco, de Lamsaco,
(15:45) de Diógenes de Apolonia,
llega a Sócrates, y Sócrates ya lo considera tan alcanzado este
pensamiento sobre el arché milesio, que ya lo hace suyo y dice por eso,
que no siempre se ha entendido bien, que no tiene por qué investigar ya él
el alma del mundo, el alma del cosmos (ya veremos que también
hay una poderosa contribución
(16:12) del pitagorismo
a esta misma cuestión) sino que lo que va
a estudiar es el alma del hombre, de ahí entonces
que las investigaciones socráticas, influidas por toda
esta recepción de Anaxímenes, se dediquen a saber
qué es el alma del hombre y cómo la podemos hacer excelente, y cómo podrá ser que
tengamos técnicas y ciencias
(16:32) para todas las otras cuestiones y no hayamos entendido,
no hayamos encontrado una ciencia, una episteme del alma, y de su virtud
de carácter político educativo que asegure la eternidad
de la episteme de la transmisión. La importancia de Anaxímenes
se extiende hasta la modernidad actualizándose
a través de diferentes conceptos
(16:59) como el “éter” o el “sensorium dei”
del que nos hablará Newton. Tampoco resulta extraño
vincular a Anaxímenes con la ecología contemporánea y su forma de concebir
a la Tierra como un ser vivo, como un templo que, tal
y como los milesios nos propusieron, debe ser habitado, respetado, pero sobre todo
y antes que nada, entendido.
(17:21) En Anaxímenes lo que
nos encontramos es un comienzo de… una vez uno asume un cierto mapa,
una cierta topología de ámbitos que hasta ahora hemos delimitado
como pluralidad originaria, establecer las relaciones, comenzar a pensar el Estatuto
que tienen las relaciones, no quizá tanto asumirlas como
posibilitantes y determinantes,
(17:50) constituyentes,

22
cosa que ya directamente y de manera inmediata
y así explicitada hará Heráclito, o bueno, se moverá en esos ámbitos, me refiero a tratar
justamente
de delimitar simbólicamente lo que es el criterio, la medida, establecerlos
como relación de ámbitos, y ver qué delimitaciones,
que determinaciones puede tener,
(18:13) pero sí se apunta
un poco en esa línea, sobre todo asumiendo,
como veníamos recalcando hasta aquí, que no hay una separación absoluta, que el medio
nunca está separado del fin, pero tampoco hay confusión (esto más o menos
lo sabíamos hasta ahora) y que la relación
tiene siempre un estatuto, si queremos de irrupción,
(18:33) en términos muy de nuestra
filosofía contemporánea posmoderna de acontecer o de acontecimiento,
al estilo del soplo, al estilo de la respiración súbita. Heráclito llamará
a esto directamente, el rayo. En la Physis el movimiento,
el flujo, la metamorfosis, el cambiarse de unas cosas en otras es precisamente
lo que apunta a esta cualidad,
(19:00) a esta textura de la vida natural
de la cual ellos están enamorados, es decir para ellos es una filosofía,
es un amor por lo divino, por aquello que de divino
se expresa en la naturaleza, por aquello que de divino
hay en todos los procesos vitales en los cuales nosotros mismos
estamos inmersos, estamos sumergidos.
(19:24) La escuela de Mileto no desaparece desde el punto de
vista de la memoria de la filosofía, es verdad que el centro de atención
se desplaza a Samos que también
forma parte de la Jonia porque allí nace Pitágoras,
que aunque luego tendrá que huir a través
de un drama político muy intenso, tendrá que huir a Crotona
y a lo que llamamos la Magna Grecia
(19:52) y lo que es

23
en este momento la Italia del sur, desplaza por tanto la atención, pero Mileto queda
recogida para siempre
en Aristóteles y en el peripato que dirá que la filosofía
no comienza en el pitagorismo, sino que comienza con los milesios
y por lo tanto con la physis, y con la dimensión viva de la physis,
y no tanto con la ciencia matemática
(20:18) ni con la ciencia del número
y por otro lado se traslada también, a la importancia que recibe
por parte de Anaxágoras y Sócrates, todo el tratamiento del alma
y de la comprensión del alma, tanto del cosmos o de la physis
como del alma del hombre. A lo largo del pasado Siglo XX
salieron a la luz, después de cientos
de años sepultados,
(20:49) una serie de restos arqueológicos que revelaban el esplendor
de la edad dorada de Mileto. Las crónicas narran
como en el 494 A.C. la polis, aliada de los griegos,
sería arrasada por los persas. Aunque la ciudad se recuperaría
de manera recurrente de sucesivas conquistas y
reconquistas a lo largo del tiempo,
(21:09) no así lo haría
la escuela de pensamiento que en sus orígenes albergara. La semilla de la filosofía,
sin embargo, había brotado y esta sería trasplantada
a la Magna Grecia, pero eso es ya otra historia.

24
(299) Anaxágoras de Clazómenas - YouTube
https://www.youtube.com/watch?v=3ku15iEOJgc&ab_channel=UNED

Transcript:
(00:00) Cuando evocamos
los grandes momentos de esplendor de las civilizaciones
más importantes del pasado, el conocido como
Siglo de Oro de Atenas, se eleva sin dificultad
por entre todas las demás. El legado de aquella
deslumbrante Grecia Clásica, sigue teniendo todavía, en la
actualidad, un valor incalculable.
(00:34) Si, como es bien sabido, a Grecia le debemos
entre un sinfín de avances, conceptos como
la democracia, la ética, el teatro, las bases de nuestro
pensamiento científico, así como de nuestra
sensibilidad estética, es precisamente en Atenas
y durante este periodo histórico, cuando todas esas manifestaciones
sociales y culturales
(00:56) alcanzaron un grado
de desarrollo más notable. Se considera que uno
de los principales artífices de esta portentosa
edad de oro fue Pericles, estratega y gobernante de Atenas
durante más de tres décadas. Pericles, político elocuente
y no menos brillante militar, supo atraer hasta Atenas
a los más excelentes artistas,
(01:19) arquitectos, pensadores,
estadistas y literatos de su época, transformando a su ciudad
en la primera potencia de su tiempo. Durante este periodo Atenas se
convirtió en la escuela de Grecia, y la casa de Pericles
(gobernada a su vez con juicio por su segunda e influyente mujer,
Aspasia de Mileto) acogió a todos
los grandes personajes de la época.
(01:43) De entre las muchas

25
y muy brillantes mentes que frecuentaron
el hogar de Pericles, destacó por su importancia,
así como por el grado de proximidad con la pareja más importante
de Atenas, el filósofo Anaxágoras. Natural de Clazómenas, ciudad situada
en las costas de la actual Turquía, el pensador jonio
tuvo que huir de su polis
(02:06) cuando los persas la destruyeron
a principios del siglo V a.C., convirtiéndose de esta manera en el primero de los pensadores
de
su generación refugiados en Atenas. Con Anaxágoras de Clazómenas,
estamos en el siglo V a.C., por lo tanto
en el gran florecimiento de Atenas, de la Atenas de Pericles. Anaxágoras es consejero
político,
consejero filosófico de Pericles
(02:33) y es conocido
a partir de todos los doxógrafros, como un hombre de una gran
inteligencia y una fría afectividad. De hecho,
le comentan en algún momento que ha muerto un hijo suyo
en una batalla y responde "ya sabía
que lo había engendrado mortal". Eso tiene interés
más allá de la anécdota, para que nos hagamos cargo
del gran personaje que es Anaxágoras.
(03:09) Anaxágoras es un filósofo… de extracción jonia,
un filósofo clazomenio, afincado en Atenas
en tiempos de Pericles, y ha sido relacionado
con la figura de Pericles y con los allegados a Pericles, con lo que habría
sido la corte de Pericles, quizás
como un asesor de todos ellos. Ha sido relacionado
también con Eurípides.
(03:41) Clazómenas,
la ciudad natal de Anaxágoras, fue a su vez fundada
por refugiados de Mileto, polis griega igualmente
situada en el Asia Menor. Éste es un dato

26
de enorme importancia a la hora de entender
el legado de Anaxágoras, porque en gran
medida su pensamiento será depositario
de la Escuela de Mileto,
(04:01) es decir, de los conocidos
como pensadores Jonios, enormemente preocupados
por los fenómenos físicos. Anaxágoras
es un filósofo importante, porque establece un vínculo
entre la tradición jonia, naturalista, quizás materialista… claro que hay que entender
que el materialismo antiguo, normalmente es animista,
o está postulando, de alguna forma,
(04:35) una materia animada, con vida,
que no es absolutamente inerte, y, por otro lado,
está intentando elaborar un pensamiento
conceptualmente más elaborado, con principios lógicos más claros, deudor de la ontología
y la ética de Parménides. "¿Para qué has nacido?" le preguntaron
en cierta ocasión a Anaxágoras,
(05:10) a lo que, cuentan, el filósofo
respondió sin apenas inmutarse: "Para contemplar el cielo
y el orden del Cosmos". Gozó Anaxágoras en su tiempo
de gran reputación como astrónomo, como matemático y como físico, y aunque se le
atribuye
la autoría de tres obras (una sobre los escenarios y otra
sobre la cuadratura del círculo),
(05:30) parece que solo algunos
fragmentos de un tratado titulado "Sobre la naturaleza"
han llegado hasta nuestros días. Anaxágoras va a tratar
de explicar el cosmos, la realidad, en el sentido jonio más profundo, con una cosmogonía,
con una cosmología, va a dar cuenta
de cómo la materia se configura
en una totalidad ordenada,
(06:02) pero a través
de toda su explicación va a seguir este principio

27
heredado y expuesto por Parménides. La cosa no es sencilla, porque cuando uno tiene que
dar
cuenta de la totalidad de lo real, de toda esa diversidad,
de las particularidades fenoménicas, de toda la diferencia
que hay en la realidad, normalmente tiene
que establecer distinciones que,
(06:33) al menos en el plano del discurso,
parecen posturlar el "no ser". "El perro no es un árbol" y esta postulación del "no ser"
tiene que ser justificada, tiene que ser sostenida, defendida… y, quizás, una de las
formas en que esto se ha logrado, de las más interesantes,
de las más ricas y complejas sea…
(07:03) la de Anaxágoras. Partiendo de los postulados
de Parménides de que, por un lado, de la nada, nada puede originarse, y de que, por el otro,
nada que existe puede dejar de ser, Anaxágoras
se embarca en la búsqueda del primer
principio material de las cosas. Interesado
en los procesos de nutrición, el creador de la Escuela de Atenas
se pregunta cómo, por ejemplo,
(07:27) del pan que come un niño
pueden surgir huesos, pelo o sangre. Supone Anaxágoras que, de alguna
manera, huesos, pelo y sangre, debían estar presentes ya en el pan,
aunque fueran en cantidades mínimas. Establece pues…
la existencia de dos principios, el primero de los cuales
sería la materia. Pero es una materia viva,
una materia protoposible,
(07:52) que da lugar
a todas las configuraciones posibles del universo o puede,
de acuerdo con los intérpretes, que de los múltiples
mundos infinitos en número, una materia,
por lo tanto, que contiene… todas las posibilidades
cualitativas de cualquier mezcla, a esta materia la llama,
muy significativamente "espérmata",
(08:16) dice lo que dice

28
en este gran pionero de lo que es la biología
genética y serialista, tal como la comprendemos,
incluso, contemporáneamente. Las semillas en Anaxágoras
es una noción complicada, porque no sabemos bien
a qué se refería Anaxágoras. Hay quien cree que las semillas son una especie
de ser aún no desarrollado,
(08:45) una especie de embrión y que fue postulado
por Anaxágoras, precisamente, para no tener que involucrar
el "no ser" en el desarrollo. El niño no es el adulto, sin embargo,
el niño y el adulto son lo mismo, y eran desde un principio, porque estaban dados
en un estado embrionario. Es difícil saber realmente a qué
se refería Anaxágoras con "semillas",
(09:14) porque al parecer también
están relacionadas estas semillas con los tejidos,
con la materia orgánica, con lo que tardíamente
se llamó homeómero u homeomería, tejidos que son siempre iguales, que no importa
cuántas veces se dividan, quedará siempre
la misma composición. Los estudiosos coinciden
en que el gran problema
(09:48) a la hora de entender
el pensamiento de Anaxágoras es la gran
variedad de interpretaciones que existen sobre su doctrina. El propio concepto
de "homeómero" u "homeomería", con el que se intenta explicar
la idea de materia en Anaxágoras, es un buen ejemplo de ello, ya que es un término
que se le atribuye al autor,
(10:07) si bien no aparece
mencionado ni una sola vez en los pocos fragmentos
que conservamos de su obra. Sí que aparece, sin embargo,
el concepto de "chrémata", con el que Anaxágoras pretende
explicar la pluralidad de factores de los que se compone la materia. "Chrémata", esta
palabra
se refiere a los bienes,
(10:27) a las cosas,

29
a aquello que tiene entidad, sin embargo,
lo hace de una manera peculiar. No se trata de cosas en el sentido
de "prágmata", de cosas realizadas, no se trata de "omta", de entidades
en un sentido casi sustancial, lo que son estos "chrémata",
al parecer son recursos, recursos que la mente sabe usar
para configurar el universo entero.
(11:00) Supongo que la manera más correcta
de referirse a ellos es "recursos", es aquello que es necesario para realizar todo lo que
aparece,
todo lo que vemos, este orden. Estos "chrémata",
son casi los infinitesimales, que luego, después, descubrirán
tanto Leibniz como Newton, como ha atestiguado la
correspondencia entre Leibniz-Clarke,
(11:36) al mismo tiempo, en el barroco,
esto es bastante interesante. Ahora bien, hay que pensar
que Anaxágoras, y así lo dice, está investigando
los procesos de nutrición, los procesos de alimentación, y habida cuenta
de que ya el gran Parménides, haciendo explícito
el principio no genético, no genésico,
cosmogónico, teogónico,
(12:01) no mitológico, eso es lo que
entiende la filosofía por mito, sustituir por procesos
narratológicos y genéticos lo que son explicaciones
topológicas, sincrónicas, sistémicas y, por lo tanto, discutibles en
cada uno de los puntos con precisión. Si por un lado tenemos la materia, el segundo
principio
a través del que se explica
(12:23) la configuración cósmica, será algo
a lo que Anaxágoras llame "nous", una suerte
de intelecto o mente ordenadora que dota de sentido
y movimiento a la materia, transformándola
y, al tiempo, estructurándola. Al parecer esta mentalidad,
este principio inteligente, predeterminó

30
todo lo que va a suceder
(12:46) a partir de la base material. Anaxágoras
dice que la mente, al principio, se apercibió de todas
estas cosas contenidas en la masa, pero también
que las organiza, que las ordena, que sabe "ad eternum"
todo aquello que será, todo aquello
que ha sido, que es, que conoce… y determina el movimiento
en el que gira el universo.
(13:22) También que es aquello
que tiene el máximo poder dentro de toda esta masa, al parecer la mente
está ínsita en esta misma masa, sin embargo, ella… no se diversifica,
no se especifica, no se reparte, sin embargo,
está presente, lo conoce todo, y sabe exactamente
qué es lo que está pasando, cómo es que
las cosas se están desplazando,
(13:56) cómo es que se están diferenciando, pues esta mente
tiene el máximo poder, porque nada
puede contravenir aquello que ha sido
impuesto por la inteligencia. "En todo hay una parte de todo,
menos de Nous, pero hay algunas cosas
en las que también hay Nous", afirma Anaxágoras en el fragmento
11 de su "Sobre la Naturaleza".
(14:21) En el siguiente
fragmento puntualizará… "Las cosas
tienen una porción de todo, pero el Nous es infinito, autónomo
y no está mezclado con ninguna cosa, sino que está solo y por sí mismo. Y es que,
si no existiera por sí mismo, sino que existiera
mezclado con alguna otra cosa, tendría
una parte de todas las cosas,
(14:44) caso de estar mezclado con alguna, pues en todo
hay una porción de todo". Este "noein",
nosotros lo traducimos por "pensar", este "nous"
lo traducimos por "pensar". Sin embargo, mucho cuidado,

31
porque a partir de Descartes por pensamiento entendemos
el estado de conciencia psicológico de un montón
de operaciones abstractas…
(15:08) no, éste es
un pensar muy restrictivo, no es imaginar, no es recordar… es una dimensión
todavía profundamente misteriosa para nosotros cada vez que
lo pensamos… por lo siguiente, que es lo más difícil
de entender de Anaxágoras, y si no se entiende
no se le hace justicia. Esta mente, esta inteligencia,
este pensar, ¿en qué consiste?
(15:30) Dice Anaxágoras
"solo él está separado". El término separado, "horistón" significa "a diariton",
significa "indivisible", es un límite indivisible,
no tiene, por lo tanto, extensión, es, en la traducción
menos equivoca de las posibles, una inteligencia espiritual,
no tiene extensión, no tiene materia,
(15:56) si tuviera una mezcla material
alguna, estaría mezclado con todo. Por lo tanto, podemos ver… que en Anaxágoras
hay ya un pensamiento filosófico… muy rico, explicativamente, y que atiende tanto a la
tradición
como a un pensamiento más riguroso que, en algún momento,
cuestionó a la tradición. Es, finalmente, un pensador crucial
(16:32) para comprender
el mundo griego de la antigüedad, es un filósofo arcaico, sí,
en el que la cosmovisión griega, propia de la época arcaica,
quizás trágica, sigue operando, estos límites
que impone la mente son… la necesidad que determina todos
los movimientos, todos los fenómenos, en el plano natural, pero también
en el plano de la vida humana.
(17:04) Arquetipo de sabio jónico,
se dice que Anaxágoras fue una persona al tiempo
cosmopolita e individualista, desarraigado de su polis y desapegado
respecto a patria alguna. Sin embargo, su pensamiento

32
influenció a legisladores e inspiró modelos de sociedad
y convivencia en su época. Al parecer
esta distribución de los recursos
(17:28) que concibe
en el plano material, natural, también rige
su concepción de la vida humana. La actividad en la polis
es siempre una interacción, implica siempre una distribución
de recursos, una organización… Anaxágoras emplea… palabras relacionadas
etimológicamente con cosmos, no emplea todavía, como Demócrito,
la palabra microcosmos, sin embargo…
(17:58) parece que tiene la idea
de un orden que rige las totalidades, por lo tanto, no sería
demasiado arriesgado creer que… hay una especie de principio
que regula la vida colectiva. Parece estar sugerido
en el fragmento cuatro, que la actividad humana se realiza siguiendo estos mismos
procesos de distribución,
(18:31) ya sea, insisto,
en un plano económico o en un plano
cultural, civil y político. En el ágora ateniense, otrora escenario de debate
y de confrontación de ideas, Anaxágoras
sería juzgado por impiedad, la misma acusación
en virtud de la que, años más tarde, condenarían a muerte a Sócrates. Los enemigos del
filósofo basarían
su imputación en la afirmación
(19:02) de que el Sol no es
sino una piedra incandescente, negando con ello que fuera un dios. La pena, sin embargo,
le sería conmutada por el exilio. Anaxágoras recibiría
asilo de la polis de Lámpsaco, donde fue respetado
con tal cariño y veneración que sus nuevos conciudadanos llegaron a acuñar
monedas con su efigie.
(19:23) Murió en el 428 a.C. Cuentan
que sus últimas palabras serían "En todas partes
hay la misma distancia al Hades". La influencia

33
de Anaxágoras en la posteridad se refleja
principalmente en Aristóteles, la teoría de las causas
de Aristóteles sería incomprensible sin los filósofos presocráticos, y, puntualmente, la causa
final,
tal como la comprendió Aristóteles,
(19:58) no podría haber surgido sin un
antecedente como el de Anaxágoras. Pero ha habido filósofos,
incluso en la modernidad, que han retomado el pensamiento
de Anaxágoras, Leibniz, por ejemplo. Cuando hablaba de la materia como
algo que es absolutamente ilimitado, pues Leibniz, precisamente, cuando habla
de la ilimitación de lo real
(20:35) está refiriéndose a los antiguos, y es muy probable
que la alusión sea a Anaxágoras. Para nosotros es muy importante, para la ecología
contemporánea, que es…
tan indispensable como que es… una de las grandes tareas del
pensar contemporáneo, la ecología. Hacerse cargo de que
la materia está viva y que desea,
(21:02) y que desea el bien,
y que tiene inteligencia, es una dimensión
que permitiría una ecología menos… perteneciente al ahorro… con eso
no se conseguirá nunca nada, en todo caso la "chrémata", los recursos ecológicos
tienen que ser los de la propia vida, dando lugar a la maravilla
de las configuraciones,
(21:25) de lo mejor de lo posible,
muy a menudo. Finalmente, al haber postulado una
mente que ordena el universo entero, Anaxágoras expresa algo que se ha mantenido a través
de la historia del pensamiento, y que ha sido sostenido
por los filósofos racionalistas, ciertos pensadores metafísicos
de naturaleza racionalista
(21:53) han sostenido algo así,
que lo real es racional o que todos los procesos siguen
un orden y que, de alguna manera, el mundo está regido,
si no por una mente, por una razón, pues esa expresión ya se encuentra

34
en la en filosofía de Anaxágoras.

35
(299) Empédocles de Agrigento - YouTube
https://www.youtube.com/watch?v=QSZvGRf9-S8&ab_channel=UNED

Transcript:
(00:00) "Tú también,
tú, Empédocles, otro tiempo, sorbiéndote la llama
transparente de inmortales ardores, purificaste el cuerpo. No diré que te echaste voluntario
del Etna
entre los ígneos manantiales; pero sí que queriendo desaparecer,
caíste no queriendo". A través de estos versos nos
pone al corriente Diógenes Laercio
(00:35) en su "Vida, opiniones y sentencias
de los filósofos más ilustres" del trágico destino
de uno de los filósofos más relevantes de la Magna Grecia:
Empédocles de Agrigento. De él se dice que al final
de sus días, creyéndose un dios, en virtud de lo extraordinario
de su vida y de sus obras, se arrojó al Etna.
(00:57) El volcán, para sorpresa
de propios y extraños, escupiría poco después
una de las sandalias del filósofo. Como suele suceder con las vidas
de los filósofos de la antigüedad, en el caso de Empédocles,
el halo de lo legendario hace difícil discernir
entre los hechos reales y lo meramente fabulado. Parece ser cierto que Empédocles
nació y vivió en Agrigento
(01:20) alrededor del 490 a.C.
en el seno de una familia acomodada. De él, afirmaba Aristóteles,
que inventó la retórica, mientras que Zenón le atribuía
la concepción de la dialéctica. Si sabemos que perteneció
a la aristocracia de Agrigento y si sabemos que tuvo una
participación política destacada. De hecho, durante mucho tiempo
los críticos han argumentado a favor…
(01:46) del compromiso
democrático de Empédocles, el hecho de que, en su fragmento, se describiera a sí mismo

36
como una persona muy… engolada, que hablaba en su discurso
a la gente que le rodeaba, que la sermoneaba. Entonces, no parecía
tener un talante democrático en la forma en la que se describe
a sí mismo en los fragmentos
(02:15) y, sin embargo, los testimonios
y las historias que nos han llegado son de un gran compromiso
con la vida política de su ciudad. Curioso Silicia, ¿verdad? Platón también se enamora de
Sicilia
y quiere ir, repetidamente… sólo hay que leer
la Carta Séptima y su autobiografía… siempre quiere ir
a influir en Dionisio el "tirano",
(02:35) a través de la filosofía
y de la filosofía gobernante. La gran Sicilia,
la gran Siracusa es, realmente, en Empédocles,
una protagonista inigualable, así lo percibirá Hölderlin
a través de la muerte de Empédocles, Hölderlin se hace
empedocliano… directamente, Hölderlin dice
que Empédocles es Dios, que es un dios
como lo es Jesús de Nazaret
(03:05) y como lo es Hércules, los grandes
benefactores de la humanidad son… Empédocles, Hércules
y Jesús, para Hölderlin, a causa
de la isonomía, de la igualdad. Claro, él es, junto
con Sinclair, un revolucionario, pero no está de acuerdo
en que se entronice sólo al hombre, la historia de la humanidad
tiene que acoger a la naturaleza
(03:29) y tiene que acoger
igual a la polis, igual a la palabra… de manera
que su figura es Empédocles. Estos semidioses,
hijos de un dios y una mortal, son los benefactores de la humanidad,
y los que más han sufrido, los que más han comprendido
el dolor de lo humano. El conocido
como "Valle de los templos"

37
(03:52) es una muestra,
todavía visible en la actualidad, del esplendor
que logró la ciudad de Agrigento. Un desarrollo que alcanzó
sus cotas más elevadas coincidiendo con la época en
la que a Empédocles le tocó vivir. De los suyos afirmaba,
según Diógenes Laercio, Empédocles: "Los agrigentinos se deleitan
como si hubieran de morir mañana,
(04:11) y edifican casas como
si hubieran de vivir para siempre". La prosperidad de Agrigento, así como
de la mayor parte de la polis de la conocida como Magna Grecia,
contrasta en estos momentos con la inestabilidad
del mundo helénico oriental, constantemente
amenazado por el imperio Persa. El tiempo de Empédocles
(04:32) será por tanto un tiempo
marcado por los conflictos bélicos. El contexto histórico… no solamente
de Empédocles de Agrigento, sino… de la mayor parte
de los filósofos de la Magna Grecia, los llamados presocráticos,
es la guerra. En ese momento,
los griegos nacen para la guerra, eso hace ya tiempo
que el maestro de Nietzsche
(04:55) habló de la cultura agonística, que caracterizaba a la forma
de vida, al "bíos" de los griegos, pero esta cultura para la guerra,
de repente, tiene un encuentro en la filosofía presocrática
en la obra de Empédocles, que irrumpe
con un llamamiento en donde… uno de los filosofos que mejor ha
interpretado la obra de Empédocles,
(05:24) ha descrito como un manifiesto. Es un manifiesto
que habla de la paz. Es un manifiesto en donde
la presencia de la amistad, que es una de las dos fuerzas que rigen
la cosmogonía, la zoogonía… de Empédocles de Agrigento, el amor y el odio, irrumpen en
este
contexto de la cultura del "agón", de la Grecia que está en ruinas,
(06:02) no solamente por la guerra

38
de unas ciudades contra otras, sino por la guerra
de los propios griegos entre sí, y todo esto aparece descrito
con una palabra que es "stasis", la guerra civil, la discordia… es el epicentro
de la cultura de los griegos y eso es a lo que responde
el manifiesto de Empédocles.
(06:24) Tenemos pues a una figura
de marcado perfil público, brillante orador
y político destacado. Pero, además,
y según no pocas crónicas, Empédocles
sobresale como médico eminente y como no menos
extraordinario adivino. Los adivinos no tenían nada que ver
con lo que hoy llamamos "adivinos". Un adivino… de hecho,
las últimas investigaciones,
(06:49) las más importantes que se han hecho
en torno al santuario de Delfos, Michael Scott
ha dejado muy claro que… una de las cosas
que no hacían los adivinos era responder
una pregunta sobre el futuro. Era, de hecho, en un caso famoso, el rey de Persia hizo
una pregunta al oráculo de Delfos sobre qué es lo que
iba a estar haciendo él
(07:16) en un momento determinado. Y eso era una muy mala forma
de preguntar al oráculo de Delfos, porque tú nunca preguntabas… al oráculo de Delfos
sobre una
cuestión concreta sobre el futuro, tú preguntabas sobre qué era
lo mejor para ti… que hicieras… ante un acontecimiento del futuro. ¿Es mejor para mí
que haga este viaje, o no?,
(07:38) esa era la clase
de pregunta que tú hacías. Y el oráculo de Delfos, el mantis,
lo que hacía el dios, la divinidad, lo que hacía es… aconsejarte. Por tanto, la función de
los adivinos en la antigua Grecia, la función de los mantis, y se ha relacionado…
no solamente a Empédocles, sino también a Parménides,
con esta figura del "iatromantris",
(08:00) era la de un consejero,

39
y, en este sentido, sabemos que… que estas figuras
de los adivinos-consejeros eran fundamentales para todos
los que intervenían en política y, en particular,
para los políticos de la democracia. En 1999
sale a la luz el contenido… del conocido como
"Papiro de Estrasburgo", una serie reconstruida
de fragmentos de textos,
(08:26) desconocidos hasta la fecha,
atribuidos a Empédocles. Desde entonces,
este hallazgo ha supuesto un espaldarazo sin precedentes en la comprensión
del pensador agrigentino, ayudando a convertirlo en
uno de los filósofos presocráticos con más vigencia en la actualidad. Empédocles está de
moda. Por un lado, ha sido descubierto…
(08:49) yo diría que es el gran
descubrimiento arqueológico-material de la filosofía
de los últimos siglos, son los Papiros de Estrasburgo, que reconstruyen muchos
de los versos, de los "katharmoi", eso es muy conmovedor, se remontan a 1666,
casi parece una cifra demoniaca, y redescubren a lo largo
de la última década del siglo XX,
(09:18) dando lugar, por lo tanto, a un renacimiento
de Empédocles en el siglo XXI, desde 1990 hasta 1999
en que se publican… muchos de los versos que
habíamos perdido de los "katharmoi". Una primera aproximación
a su forma de escribir, inmediatamente nos revela
las dotes de Empédocles como poeta. Conocedor de los recursos
de los rapsodas clásicos,
(09:45) tanto de Homero como de Hesíodo, Empédocles
no se conforma con imitarlos, sino que introduce
elementos novedosos de enorme valor. Varias
son las obras que se le atribuyen. Sin embargo, sólo conservamos
fragmentos de dos de ellas: El poema "Purificaciones", en el que el poeta se muestra como
portador de un mensaje de salvación,
(10:05) y "Sobre la naturaleza", un texto en el que Empédocles

40
desarrolla su visión del cosmos, tendiendo puentes entre
Parménides y los filósofos milesios. Se asiste, con asombro profundo,
a una poesía intimista, que ya sí tiene en cuenta
la singularidad individual y que es un himno a la naturaleza,
a lo divino y al hombre,
(10:32) en una correlación
de nexo no roto entre "physis", la naturaleza soberana,
espontánea, autolegislada, con materia viva inteligente que desea el bien ontológico
de las síntesis mejores, "khai", "logos",
que atraviesa la palabra, el lenguaje,
aunque no sea autoconsciente, "physis", "khai logos", "khai polis",
que no puede desentenderse…
(11:02) del descubrimiento
democrático de la isonomía, de que todos los seres vivos,
también las plantas y los animales y las montañas y los elementos,
cada uno a su manera, somos iguales, esto sigue siendo revolucionario
para la ecología contemporánea, "khai bíos",
en el sentido también de la salud, de manera que el "logos",
la palabra, el lenguaje,
(11:30) la "physis", la naturaleza,
la "polis", la ciudad, y el ordenamiento de la ciudad, y también la salud del alma, de
la "phyqué" y de la naturaleza toda, están imbrincadas en un nexo que no puede ser roto
en ninguna de sus dimensiones porque,
para decirlo con Empédocles, o nos salvamos todos
o no se salva nadie.
(11:58) Con Empédocles,
quizás podríamos decir… que la relación que tiene
Aristóteles con Empédocles es de una naturaleza muy cercana
a la que tiene Platón con Parménides. La discusión es constante
y hay muchos elementos que encontramos
en la filosofía de Empédocles que van a ser constituyentes
de la filosofía aristotélica,
(12:22) y a través de Aristóteles van

41
a tener una influencia fundamental en todo el desarrollo
del pensamiento occidental. Quizás uno de los elementos
más conocidos sea, precisamente, lo que tiene que ver con la Teoría
de los Elementos de Empédocles, en realidad,
Empédocles no habla de elementos, ese es el concepto que le da
Aristóteles, él habla de raíces,
(12:48) pero es importante también subrayar que estas raíces
de las que habla Empédocles, las cuatro raíces: el fuego,
la tierra, el agua, el aire, para Empédocles son divinas. Lo novedoso de Empédocles radica
en la afirmación
de que estos cuatro elementos son igualmente
originarios e imperecederos. Estos elementos estarán a su vez
asociados a diferentes divinidades.
(13:12) Fuego, tierra, agua y aire, serán Zeus, Hefesto,
Hera, Nestis, Éter, Aidoneo… De esta manera, no excluye
Empédocles el elemento olímpico, un recurso narrativo
de enorme fuerza plástica, así como
de incalculable valor pedagógico para la filosofía de su tiempo. Si seguimos por partes,
lo "rizómata", las raíces vivas,
(13:40) por sí solas
no dan lugar a las combinaciones. La imaginación
poética-creativa de Empédocles asume de Parménides
y de los milesios que no hay muerte, no hay corrupción,
ni hay generación absolutas, lo que hay es muerte y generación
de las síntesis de las composiciones, pero estas instancias,
incluso algunas muy perfectas
(14:14) que se han logrado
como el oído o como el ojo, están, por así decir, flotando, de manera que se combinan
para dar lugar a la síntesis o los organismos mejores, de acuerdo
con el deseo de la propia materia, de acuerdo con el deseo que
la materia tiene de la "philia", de la "simpatheia",
de la amistad y la atracción
(14:38) por aquello

42
que le permite ser mejor, entrar en modos de vida y de
percepción mejores, superiores. Estas fuerzas
que rigen estas potencias, que permiten las combinatorias
y las descombinatorias en las que se está
moviendo constantemente, el deseo que penetra la vida
y la naturaleza por todas partes,
(15:05) estas fuerzas son el amor y el odio. Amor y odio
se sucederán en ciclos alternos en los que prevalecerá
una u otra fuerza. En la fase
en la que prevalece el amor, al Ser que surge como resultado
de la mezcla de las cuatro raíces, Empédocles lo llamará "Esfero" y lo describirá
como "el dios más feliz".
(15:31) Agotado el tiempo de la amistad
le tomará el relevo el odio, introduciendo modificaciones
en la composición del Ser. Este sería el momento
del surgimiento de nuestro mundo, de la configuración
de nuestro entorno, así como
de las especies que lo habitan. Es verdad que,
para eso, ya lo había en Homero,
(15:53) hay un camino de ida
y un camino de vuelta, esta es
la filosofía de la historia que establecen conjuntamente
la Ilíada y la Odisea. En Empédocles es igual, la historicidad
del predominio del amor se pierde, porque se perdería en un
elemento demasiado centrípeto, la diversidad, la alteridad,
la riqueza… como en Anaximandro,
(16:20) la "diké" es… la de que hay muerte para que puedan darse los otros
mundos y las otras posibilidades. Aquí, entonces,
el imperio del amor, de lo bienaventurado, de la
felicidad, de la no discordia, es interrumpido, roto, establecido
en pluralidad, por odio, por neikos, que, sin embargo,
a medida que va progresando
(16:49) da lugar

43
a que haya todo… fragmentos, fragmentos disyuntos
donde cada vez es más difícil el establecimiento de la armonía. Así pues Empédocles tiene
desde el principio en cuenta la velocidad, la intensidad, el predominio de cada una de las
instancias a la hora de la síntesis, porque tiene en cuenta un contexto
histórico de la historia del mundo,
(17:10) en la cual, naturalmente,
también está el hombre. Por lo tanto,
en cuanto a la historia del mundo, hubo un predominio del amor,
un progresivo predominio del odio y un momento en que se vuelve,
en que se retorna, en que se sabe… que hay que volver al ideal… del amor y del bien,
de la "philia", de la concordia…
(17:33) Esto ahora mismo está en discusión,
sabemos muy poco por los testimonios y lo que está claro, sin embargo, es que hay un
movimiento
tanto de las especies animadas como de lo que constituye
nuestra geografía física… que actúa, que interviene en
función de esas dos grandes fuerzas, que son la discordia y el amor,
(18:04) y que las especies
que hoy podemos ver en el mundo y de las que Empédocles
habla directamente, él habla… tanto de fieras del bosque, habla de arbustos,
habla de peces de acuática crianza, habla de erizos,
habla del ser humano, habla de los hombres,
habla de las mujeres… todo, está compuesto
por raíces que son divinas,
(18:30) y que lo que llamamos
nacimiento y destrucción, lo que llamamos
crecimiento y consunción, lo que llamamos
muerte y venir a la vida, son solo apariencias,
porque, en realidad… lo que existe en realidad,
existe de una manera eterna y es el principio de lo divino, que constituye
a cada una de estas raíces.
(19:01) En su poema "Purificaciones"
Empédocles es consecuente con las ideas desarrolladas

44
en "Sobre la naturaleza". Reitera en sus versos que
tanto "nacimiento" como "muerte", tal y como los entendemos,
son conceptos falsos. De las combinaciones
entre los cuatro elementos surgirán además unos seres a los
que Empédocles llamará "Daimones".
(19:23) Estos "daimones",
expulsados del estado de felicidad en el que habitaban
cuando reinaba la Amistad, se ven obligados
a introducirse y transmigrar por entre las diferentes
formas de vida mortal, ya sean éstas animales,
vegetales o seres humanos. Hay un fragmento en donde Empédocles
lo describe muy gráficamente,
(19:45) sino que nos encontramos… la descripción
del reino de la discordia en donde éstos
"daimones" se encarnan, y de cómo,
a través de su influencia o de la manera
en que estos "daimones" se dejan relacionar
por el influjo del amor, podemos pasar a un reino…
diferente, al reino de la amistad, un reino que él describe
de una manera muy gráfica,
(20:13) y, como decía antes,
muy ecológica, porque… en este reino no se producen
nefandas carnicerías de toros, sino que se produce
una convivencia en los altares, en los altares, en lugar
de producirse los sacrificios… que estaban tan a la orden
del día en la antigua Grecia, se producen
sacrificios con ofrendas…
(20:39) de incienso,
de flores, de vegetales. Y aquí es donde,
en efecto, Hölderling verá… el gran antecedente
de la revolución cristiana, de Cristo, de Jesús, de Jesucristo,
contra todo sacrificio cruento. Dice Empédocles "cuando
estemos hacia lo bienaventurado, tenemos que ofrecer

45
pinturas de animales, oro, que sea el néctar
de las abejas, o incienso…
(21:07) fijaos
como se nota que ya la epifanía… incienso de perfume agradable", pero lo que sí agrada a
lo divino, lo que sí permite la restitución
del reino de la isonomía, es que se trate
a todos los seres vivos, a todos los seres animados, también a los elementos,
pero a los animales, a las plantas, se les trate como iguales
en una legislación universal,
(21:43) de nuevo
vuelve uno a entender por qué… el eterno retorno
de Nietzsche es el de lo igual, es la isonomía entre todos los
seres vivos lo único que restituirá el que podamos abandonar
las tinieblas de la ferocidad, de la guerra,
de la escisión, de los pedazos, de los trozos que ni siquiera
llegan a constituir síntesis.
(22:07) De un tiempo a esta parte, Empédocles es uno de
los pensadores presocráticos que más interés suscita
en el ámbito académico. Lo cierto, es que el alcance
de su pensamiento es inabarcable, así como difícil
de cuantificar su influencia en los más diversos
campos del conocimiento. Si tomáramos, por ejemplo,
(22:30) la descripción del proceso
a través del cual, según Empédocles, los elementos se combinan
dando como resultado el surgimiento de las diferentes
especies conocidas, no resulta difícil atisbar… un claro anticipo de la
Teoría de la Evolución de Darwin. Por otra parte y, durante siglos, los principios
a través de los que Empédocles
(22:50) explicaba
el funcionamiento del cosmos, sirvieron como base del
corpus teórico de la medicina, que veía en el cuerpo humano una representación
a escala del universo. Recientemente,
la conocida como "Teoría Queer", crítica con la tradicional

46
división binaria entre géneros, así como algunos
movimientos ecologistas,
(23:10) también han buscado inspiración
en el pensamiento del agrigentino. Entre
el descubrimiento… impresionante, del Papiro de Estrasburgo
y de los versos, de los "katharmoi", y la ecología queer, hay un intermedio
que afecta profundamente a la… ontología hermenéutica, y es
el redescubrimiento de Hölderlin,
(23:42) la muerte de Empédocles, la comprensión de Empédocles
como un adivino, sabio… Nietzsche retomando todo esto, dirá en el Zaratrusta
respondiendo a los "katharmoi", ahora se trata de ser médicos…
del alma y del dolor de los hombres, adivinos, de los oráculos
interpretativos de un mundo mejor y cantores de himnos,
porque en esta dimensión, en cantar,
(24:11) en la afirmación de la afirmación, de lo divino y de lo sagrado,
de cada vida de la naturaleza, está justamente la culminación
del lenguaje y de la polis. Y, por supuesto, hay en Empédocles
un mensaje muy contundente de la necesidad de sacralizar
todas las formas de vida, que hoy, quizás, somos
herederos de un pensamiento laico,
(24:39) en donde hemos considerado
que el elemento religioso no tenía nada que ver con
las relaciones con la naturaleza, o que debíamos
de proteger a la naturaleza con independencia
de cualquier concepción religiosa, sin embargo,
lo que estamos comprobando es que todas las sociedades
que han sido capaces… de ver en el resto de las
naturalezas animadas algo divino,
(25:05) algo que nos ponga en comunidad
con ellos y que trascienda, y que ese algo divino
sea precisamente la propia vida, lo que permanece
después de la muerte de cada uno
de los individuos singulares que componen nuestra especie, lo que hay en nosotros

47
de divinos, según Empédocles, sería ese momento de eternidad
que está presente en cada uno,
(25:31) es decir, la vida que se preserva a través de cada uno
de los ejemplares de la especie. Y Heidegger, dedicando en un
texto maravilloso que se llama… "Poéticamente habita el hombre" un último poema cuando
termina
el texto a Hölderlin y a Empédocles, dice así y no me resisto
a leerlo, le llama "la visión",
(25:56) esto es lo que podemos
atisbar de lo que es el retorno: "Cuando a la lejanía se va
la vida habitando de los hombres, donde en dirección a la lejanía, resplandece
el tiempo de los sarmientos, está también
la vacía campiña de verano, el bosque
aparece en su imagen oscura, que la naturaleza
complete la imagen de los tiempos,
(26:25) que se demore, que ellos
pasen deslizándose veloces, es por su perfección,
la cumbre de los cielos brilla, entonces para los hombres,
como las flores coronan los árboles".

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(299) Demócrito y el atomismo antiguo - YouTube
https://www.youtube.com/watch?v=UTZ91Tx8Ggc&ab_channel=UNED

Transcript:
(00:00) "Leucipo
y su compañero Demócrito sostuvieron que los elementos
son lo lleno y lo vacío, a los cuales llamaron
ser y no ser, respectivamente. El ser es lleno y sólido;
el no ser es vacío y sutil. Como el vacío existe
no menos que el cuerpo, se sigue que el no ser
existe no menos que el ser.
(00:50) Juntos los dos, constituyen las causas
materiales de las cosas existentes." Con estas palabras, Aristóteles
nos daba a conocer a Demócrito. Uno de los filósofos
más famosos y prolijos de su tiempo y que vivió entre
los años 460 y 370 a.C. Fue originario
de la ciudad de Abdera, actualmente
en la región de Tracia,
(01:25) y el discípulo
más famoso de Leucipo. Aunque fue
contemporáneo de Sócrates, tradicionalmente
se le ha considerado... un filósofo presocrático por los temas
que preocuparon su pensamiento. Abdera es una colonia jonia,
en el norte de Grecia, en la Tracia, pero es una colonia jonia. Y Demócrito
sabemos que viaja mucho,
(01:48) viaja por Oriente,
por Egipto, por el mundo conocido... parece que tenía una pequeña
fortuna, heredada de su padre, pero, como eso

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 no estaba bien visto en Grecia, él ganó bastante dinero con
un texto que se llamaba "Eucosmos", el buen orden de la naturaleza,
de la physis y del cielo. Demócrito
es un filósofo de transición,
(02:14) es el último
presocrático porque es... el borde externo
del movimiento presocrático en la medida en que,
desde un punto de vista cronológico, ya es contemporáneo de Sócrates, es un poco mayor
que Sócrates
y bastante mayor que Platón pero, sin embargo, desde el punto
de vista problemático-filosófico,
(02:33) forma parte aún
del arco de preocupaciones de la... ontología de la
"physis" de los presocráticos, pero también del elemento
del giro antropológico-político característico
de lo que llamamos "el pensamiento
de la filosofía clásica dentro de la tradición helena." Una de las primeras cosas que
es interesante recuperar de Demócrito
(02:59) es su relación con Oriente, ese es uno de los grandes temas de
la autoctonía del pensamiento griego, es decir, los griegos
se consideraban a sí mismos como... originarios, aunque reconocían
que los egipcios eran anteriores, pero pensaban que con ellos había
llegado algo nuevo al pensamiento, y justamente Demócrito
es uno de los casos en los cuales
(03:31) su teoría o su reflexión... se ha visto fecundada
con el pensamiento oriental, con el pensamiento
del medio oriente, y ahí... hay una especie de recuperación
de la matemática y de la astronomía... incluso de ideas religiosas,
de ideas metafísicas orientales. La tradición narra

50
 que fue un hombre feliz,
(04:03) que siempre mantuvo
una actitud positiva y alegre. Por ello, fue conocido
como el filósofo risueño. Demócrito solía reírse de forma
irónica del comportamiento humano y alegaba que la risa
transforma a los hombres en sabios. Tanta era su felicidad
que muchos le tenían por lunático, incluso algunos doctores
llegaron a tratarlo sin éxito.
(04:23) Es por ello
por lo que históricamente... Demócrito se ha presentado como
un paradigma frente a Heráclito. El filósofo que ríe y el que llora.
Dos formas de entender el mundo. Eso es una contraposición... que se ha retomado
especialmente en el Renacimiento, en el Barroco,
y luego casi hasta nuestros días,
(04:45) una contraposición
entre una visión pesimista, como triste,
del mundo y del ser humano, y una visión como más optimista y, al mismo tiempo, como
más...
en cierto sentido, irónica, una especie de que lo humano
y en general la realidad... son más dignas de risa,
en todas las dimensiones de la risa,
(05:11) desde la ironía,
la sonrisa, hasta la irrisión, más que del lloro
y del llanto heraclitiano. Vive mucho tiempo, esto explica también el elemento
puente y el elemento de transición, es longevo,
llega a vivir más de 100 años, desde el 470 hasta el 360,
y las fuentes coinciden en decir... que esto se debe también,
en parte, a su buen temperamento,
(05:47) el filósofo risueño... en toda la iconografía

51
 filosófica que se contrapone, el Demócrito que ríe
al Heráclito que llora, de manera un poco capciosa,
porque la sonrisa de Demócrito... es una sonrisa
de virtud, no de buen talante... sencillamente como consecuencia
de los acontecimientos, sino...
(06:10) una decisión ética,
que será la característica... de su propuesta
práctica que es el "eucimos", el buen temperamento, el buen ánimo, mientras que
Heráclito, lo que está es inconsolablemente
triste... por los hombres, no por el optimismo
ontológico de la "physis", sino por cómo los hombres
pretenden ser individuos,
(06:31) olvidan la comunidad, y olvidan el "logos"
de la ley ontológica del ser común. Desgraciadamente
la obra de Demócrito se ha ido perdiendo
a lo largo del tiempo y sólo han llegado
hasta nuestros días algunos fragmentos de sus escritos,
principalmente sobre ética. Una de las
contribuciones más relevantes
(06:56) fue la creación
de la escuela del atomismo. Aristóteles fue uno
de los primeros en estudiarlo y en darlo a conocer
de manera extensa. Sabemos que escribe muchísimo. Todavía Trasilo, que es
el astrónomo del emperador Tiberio, nos recuerda
que escribió 13 tetralogías, por lo tanto, 52 tratados,
(07:20) distribuidos en grandes
géneros de tratamientos de materias, que fueron la ética, la física,
la música, las artes y la matemática. Todo esto
prácticamente se ha perdido, quedan apenas fragmentos, eso produce siempre

52
 una tristeza inconmensurable cuando hablamos
de los textos griegos y, sin embargo, es muy rica...
(07:45) podemos hacernos cargo muy bien
del pensamiento de Demócrito, porque es muy rica la tradición,
indirecta, de citas de grandes... párrafos enteros
de sus textos, de sus tratados, fundamentalmente
gracias a Aristóteles. Platón lo desprecia...
olímpicamente, no lo cita nunca, y las malas fuentes,
las malas lenguas, dicen que...
(08:08) comentaba que si cayeran en sus
manos esos tratados, los quemaría, bueno,
Platón siempre con sus censuras. Mientras que Aristóteles
se lo toma profundamente en serio y lo discute pormenorizadamente, y gracias a él
conocemos
grandes párrafos, como digo, de la obra de Demócrito...
y de Leucipo que, en último término,
(08:29) en cuanto al atomismo,
son inseparables. Como casi todos los presocráticos,
nos han llegado sólo fragmentos, el elemento
este azaroso es muy importante, siempre hay que
recalcarlo en nuestros autores, que tenemos unas
partes absolutamente mínimas y generalmente
reconstruidas a partir de críticos,
(08:48) o sea, a partir de...
Aristóteles y luego Simplicio, y luego incluso los medievales,
es decir, de pensadores... que están muy lejos
del humus originario presocrático, y, bueno,
pues a Demócrito le pasa igual. Demócrito consideraba... que la materia está constituida
por elementos básicos indivisibles,

53
(09:14) llamados "átomos". Por ello,
pensaba que el universo... estaba constituido
por innumerables átomos que se encuentran en constante
movimiento en el vacío infinito y que se diferencian entre sí
sólo por su forma y su posición. A esto se le conoció
como escuela del atomismo. En relación a su pensamiento
hay que destacar, sobre todo,
(09:40) que la dimensión del atomismo, la toma, como ontología de la
naturaleza, ontología de la physis, la retoma de Leucipo,
que es anterior, mientras que lo que
es estrictamente original, como criterio de lectura
que tenemos todavía de Demócrito, es lo que se refiere
a la antropología,
(10:05) tanto a la teoría del conocimiento
como a la ética política. Y la tesis es que hay solamente,
de verdad, en realidad, los átomos, el vacío y el movimiento
de un gran torbellino cósmico, por lo tanto, en realidad,
es una triada ontológica. Los átomos, "atomai", en griego significa directamente
"lo que no se puede cortar",
(10:29) desde ese punto
de vista son indivisibles, pero no son indivisibles por
ellos mismos, esto es importante... porque ninguna extensión,
para Grecia, es... indivisible, toda extensión
es divisible al infinito. Sin embargo, lo que sostiene
Demócrito, con mayor precisión, es que no se pueden cortar.
(10:54) Los "atomai", los no cortables,
los no heribles, los no incidibles, estos son lo compacto, lo lleno, mientras que el vacío
es justamente el kenon, es el no ser,

54
 por lo tanto, el ser y no ser, esto influirá mucho más allá de lo
que Platón quisiera reconocer nunca en la dialéctica
platónico-pitagórico-matemática.
(11:17) Los choques de los átomos... dan lugar a lo que nosotros hoy
llamaríamos moléculas, pero se enlazan
y desenlazan sin alterarles, de tal manera que ha habido...
profesores, sobre todo, en la didascalia
de la filosofía que decían... es como si al ser de Parménides
se le hubiera puesto una bomba
(11:40) y, entonces, aquello ingenerable,
indestructible, inmóvil... hubiera saltado en pedazos
como las figuras de un puzle. En ese sentido, es interesante
la visión ontológica de Demócrito de decir que la auténtica
realidad no es lo visible, sino unos constructos mentales, unos constructos...
científicos o precientíficos,
(12:09) que serían estas dos nociones, el vacío
como una especie de continente y, luego, los átomos
como una especie de contenido. Dice que todo el mundo,
o sea, toda la construcción, todo lo que vemos
realmente de forma fenoménica, no es nada más que articulaciones
de diferentes átomos. La idea de que el conocimiento,
en cierto sentido,
(12:41) es una especie
de resultado de una impronta, una especie de efecto
de las cosas exteriores sobre nuestros
órganos de los sentidos. Y lo importante también es que... esta concepción
retoma de su maestro Leucipo, del cual ya
prácticamente no hay casi nada, una afirmación realmente

55
 importante que se ha mantenido...
(13:09) a lo largo de toda la historia de
la filosofía, incluso de la ciencia, la idea de que
todo nace por una causa, es decir, una concepción
causalista en la realidad, las cosas no son porque sí,
no son completamente arbitrarias, sino que tienen causas, y que
además esas causas son necesarias.
(13:26) Esta nueva
teoría sobre la materia fue muy criticada por algunos
filósofos como Aristóteles. En su opinión traicionaba
tanto la riqueza de los individuos como de las comunidades animadas. Y sentenciaba: "Es
como si
el Dios de Demócrito fuera ciego y hubiera creado un alfabeto
que nadie puede leer".
(13:49) Aristóteles
es muy crítico con esta dimensión... del pensamiento
de Demócrito y Leucipo. Y las críticas, si uno
lee con atención los biológicos, se concentran en tres puntos. Por un lado, piensa
Aristóteles
que esto traiciona el pluralismo... Aristóteles también es un
pluralista, también Demócrito,
(14:15) pero Aristóteles
ahí se basará más en Empédocles, en las raíces vivas,
cualitativas de las dimensiones, traiciona la riqueza,
la complejidad, la diferencia, tanto de los individuos
como de las comunidades animadas, dando lugar, por lo tanto, a un
mundo muerto, a un mundo artificial, a un artefacto que no se hace
cargo de la complejidad de la vida
(14:40) y tampoco del deseo... esto

56
es muy importante para Aristóteles, del deseo de todo lo animado, todo lo animal
y toda la Tierra, todo el planeta, el deseo del vivir bien, el deseo
de lo mejor individual y comunitario. Al mismo tiempo,
la crítica se concentra... esto es muy importante para el
ecologismo vitalista de Aristóteles
(15:03) y para el nuestro, la crítica es al vacío,
el vacío no es el lugar, el vacío que se convierte
en un no ser, pero extenso, en último término es el responsable
de la pluralidad del ser, esto parece bastante grave, Aristóteles lo opondrá también
a la dialéctica pitagórica. Y en último término, la tercera
crítica, se refiere a esto mismo,
(15:30) este es un modelo abstracto, un materialismo
abstracto, artificial, artefacto... que no tiene
en cuenta la experiencia, en la que siempre tenemos ya
dadas dimensiones de complejidad, o en último término, últimos
elementos de división que son vivos. Porque uno de los problemas
que se veía en Demócrito era que...
(15:53) la necesidad con la que
los átomos se unían entre sí, dejaba poco margen a la libertad. Entonces, bueno,
Epicuro intenta corregir eso... introduciendo
en el movimiento de los átomos, que para Demócrito
eran más o menos como paralelos, eso tenía el problema de que
a veces era difícil hacer choques,
(16:18) pues introduce una especie
de pequeña derivación, un clinamen, una inclinación,
y eso permite, digamos... introduce mayor libertad ya
en el origen de la propia lucha... entre los átomos,
de la confluencia entre los átomos. Aunque Demócrito ha pasado a

57
la historia por su modelo atómico, que ha inspirado
a numerosos pensadores,
(16:45) lo cierto es que durante su
extensa vida también fue conocido... por sus enseñanzas
sobre ética y conocimiento. Vivir la vida con placeres
moderados y sentido común... fueron siempre sus lemas. Unos valores... que se presentan
fundamentales
en nuestra sociedad actual. Grecia está más vigente que nunca.
(17:06) Yo creo que sí es algo
importante de los griegos, recuperar a los griegos hoy, uno de sus puntos
fundamentales sería su ética y su política
de la mesura y de la sabiduría. La idea de que la sabiduría
nos ayuda a ser mejores, es decir, que la sabiduría
no es una cosa meramente teórica,
(17:31) sino que tiene
una proyección práctica, una proyección existencial, yo creo que eso
es un elemento importante, que el saber no solamente
es una mera acumulación, no solamente es algo
que se pueda vender en el mercado, sino que también
tiene un elemento constructivo y autoconstructivo
de la personalidad
(17:51) y, en ese sentido,
ayuda a ser buenos y a ser felices, yo creo
que eso es un punto importante. Y esa ética es una ética de
la mesura, una ética del autocontrol, de no intentar llegar al límite,
es decir, una ética... que luego retomará Aristóteles
como una ética del justo medio, una ética
que huye de los extremos.
(18:17) Yo creo...

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 y no sólo yo, naturalmente, que el pensamiento presocrático es... uno de los patrimonios
más hermosos de la humanidad. La pieza en la complejidad... de todos estos grandes
filósofos y sus aportaciones, de un modo
de introducirse, activo, en la "paideia",
en la educación filosófica.
(18:42) No basta, para los filósofos,
no es posible enseñar abstractamente, se enseña a pensar y a pensar vivir
de la mano de los primeros filósofos, la teología
de los primeros filósofos griegos, como decía Werner Jaeger, porque se aprende haciendo...
y se aprende
deconstruyendo los tópicos y las opiniones comunes a críticas.
(19:12) ¿Cómo se aprende a ser crítico? no diciendo
"sea usted crítico", sino... vamos a introducirnos
en la crítica de toda costumbre, de toda autoridad,
de todo el sujeto impositivo. ¿Cómo se hace? estudiando la alternativa
que ofrecen los primeros filósofos, irrumpiendo desde un mundo, el mundo de las
costumbres,
el mundo de las creencias,
(19:36) que en otros lugares no ha sido
roto, que no conoce la subversión. Las costumbres tienen
que darse como suelo de creencia, pero no pueden abolir
los márgenes de la crítica, sin esa crítica de las
costumbres no hay filosofía y todos nosotros
aprendemos a hacerlo, los filósofos y los clientes,
(19:59) mientras occidente sea de la mano
de los filósofos presocráticos.

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