El yo desde diferentes perspectivas la hegeliana: el Yo no es vinculado a la actividad de la razón
humana, a la iniciativa, a un propósito de investigación, &c.
Concepto central de numerosos sistemas idealistas que presentan
el sujeto en calidad de factor primario, activo y ordenador. En
tales sistemas, el “Yo” se entiende como portador, por completo
independiente, de las particularidades anímicas. A partir
de Descartes, el concepto de “Yo” estuvo vinculado al problema
del “principio” en la constitución de los sistemas filosóficos.
Según Descartes, el principio intuitivo del pensamiento racional,
el “Yo”, pertenece a la substancia pensante. Hume, que rechazaba
toda substancia, reducía el “Yo” a un “haz” de percepciones.
En Kant, el “Yo” puro, contrapuesto a lo empírico individual,
aparece como unidad trascendental de la apercepción y como
portador del imperativo categórico. Fichte cree que el “Yo” es un
principio absolutamente creador, el cual se presupone a sí mismo
y presupone también todo lo existente como el no-”
Yo”. Hegel, como idealista objetivo, refutó esos intentos de partir
del “Yo”, pero lo interpretó como unidad pura de la
autoconciencia objetiva. Al “Yo” se le asigna un carácter absoluto
en las novísimas tendencias idealistas subjetivas (entre otras,
el empiriocriticismo, el neopositivismo y el existencialismo). La
forma extrema de la concepción idealista subjetiva del “Yo” se da
en el solipsismo. Freud biologiza al hombre y lo desintegra en
“Yo” y “super-Yo”. A la interpretación irracionalista del “Yo”, el
marxismo contrapone la concepción materialista de hombre.
Viendo la esencia del “Yo” humano exclusivamente en las
relaciones sociales, el marxismo demuestra que el hombre (la
persona) corona, precisamente, el desarrollo de toda la naturaleza
porque es el creador único de sus relaciones sociales, de toda la
cultura material y espiritual.
Concepto filosófico que designa al sujeto de actos previamente
trazados, es decir, de actos tales en los que el individuo se da su
propia respuesta y por los que asume responsabilidad.
Comparemos estas dos expresiones: “Yo pienso” y “Se me vino a
la mente (se me ocurrió) esta idea”. En ambos casos se trata sin
duda de algo subjetivo, de algo que tiene lugar en mi cabeza y no
en el mundo exterior. En la primera expresión, sin embargo, se
tiene en cuenta un acto del que el individuo mismo es el iniciador;
en el segundo, en cambio, se trata de un estado que el individuo
experimenta, por el que pasa. Los sistemas filosóficos que
estudian el problema de la actividad de la conciencia conceden
gran atención a la categoría de Yo. Fue esbozada por vez primera
por Descartes, quien veía en la actividad del pensamiento
cognoscente la manifestación superior y más completa del
individuo, de su libre voluntad. Posteriormente fue desarrollada en
la filosofía idealista alemana. Según Kant el Yo es el sujeto de
actos que pueden ser incriminados al individuo. Partía de que no
es posible juzgar al hombre por las acciones que realiza en un
tribunal moral, de que no se peca contra la conciencia, así sea
involuntariamente o por desconocimiento. Al examinar los
problemas del Yo Hegel fue el primero en tratar de situarse en un
terreno histórico, aun cuando, desde su punto de vista, la historia
no es más que el proceso de desarrollo de la idea absoluta. En su
opinión no es posible definir el Yo de manera abstracta, ya que
depende del grado de la autoconciencia moral, del nivel de
evolución de las relaciones espirituales en este o el otro período
histórico. En la trayectoria de la historia se va ampliando la esfera
de la responsabilidad del hombre, el círculo de los actos sobre los
que se tiene conciencia, que se hallan bajo el control de nuestro
Yo. No podemos juzgar al griego del período homérico por lo que
se juzgaría a un cristiano o a un hombre que vive en una sociedad
en la que existen relaciones jurídicas desarrolladas. La
interpretación de la categoría de Yo en la filosofía burguesa
contemporánea representa en esencia un paso atrás con respecto a
Algunos pensadores burgueses ven en el Yo al “censor” de las
inclinaciones animales espontáneamente surgidas, al burócrata que
se ha introducido en el hombre y que ha colocado en cualquiera de
sus vivencias las etiquetas de “Permitido” y “No permitido”.
Desde el punto de vista de algunos filósofos burgueses (por
ejemplo, de ciertos existencialistas) el Yo humano es el más
inconsciente dispositivo del individuo. El marxismo considera que
la personalidad humana se halla determinada en última instancia
por el conjunto de todas las relaciones sociales en tal o cual grado
de su evolución. Del grado de desarrollo de las relaciones sociales
y principalmente de las relaciones de producción
materiales dependen no solamente la actividad del hombre sino
asimismo el grado de evolución de su autoconciencia, el diapasón
de sus actos trazados con antelación, la riqueza del Yo. El
concepto de Yo se utiliza también como sinónimo del
de conciencia.
Centro espiritual de la personalidad, de la individualidad humana,
que mantiene una actitud activa hacia el mundo y hacia sí misma.
El “yo” es propio del hombre que controla él mismo sus actos y es
capaz de desarrollar la iniciativa en todos los aspectos. Al
interpretar el “yo” como principio ideal, las concepciones
idealistas no advertían la base activa histórico-concreta del “yo”
humano. A menudo, este problema dichas concepciones la
planteaban como el problema del punto de partida de la
construcción de los sistemas filosóficos. Según Descartes, el “yo”
se manifiesta como lo que pertenece a la substancia pensante,
como principio intuitivo del conocimiento racional, afianzando así
su propia independencia. El punto de vista del individuo aislado y
la contemplación conducían en el marco del idealismo
al solipsismo, y en el del materialismo metafísico, a la reducción
del hombre al nivel de objeto pasivo, que se subordina al curso
exterior de la historia. La filosofía clásica alemana renunció a la
interpretación psicólogo-individualista del “yo”, propia
del empirismo inglés. Pero separó del hombre social viviente el
“yo”, convirtiéndolo en “sujeto transcendental”. Fichte sostiene
que tal “yo” es la substancia, principio creador absoluto que no
supone sólo a sí mismo, sino también a todo lo existente como su
“no-yo”. El idealismo objetivo, que desarrollaba la dialéctica,
interpretaba la esencia social del “yo” humano como fuerza
enajenada, que está por encima de los hombres concretos, como
razón mundial (Hegel). El irracionalismo reprodujo la sensación
de la personalidad en la sociedad burguesa que tropieza con el
hecho de que en ella se niega el “yo”. Pero el punto de vista
irracional sobre el individuo no hace más que perpetuar la
situación de enajenación. El freudismo expresó la desintegración
de la personalidad bajo el capitalismo y la biologización de sus
impulsos como estado de sumersión del “yo” en “ello” (reino de
las inclinaciones ciegas), y la percepción desfigurada por el
individuo de su propia esencia social, como resultado del control
que ejerce el “super-yo”, hostil a él. En las formaciones de clase
antagónicas, la desintegración y la enajenación de la actividad
conducen en efecto a que el individuo se despersonifique, pierda
su “yo”. Por eso, la base de la supresión de las concepciones falsas
del “yo” es la lucha real por el afianzamiento del hombre como
artífice de las relaciones sociales y de las normas de vida de la
sociedad. La manifestación más plena y libre en cada hombre,
como sujeto activo, de su “yo” humano se hace posible en la
sociedad comunista, en las condiciones del desarrollo integral del
individuo.