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(Viene de pág. 4) Niza, su seminario, sus escritos, para no de-
cir aquí nada de su ser.
Comentando a Pausanias, Lacan usa el término “contribu-
ción”. Por allí se lee que lo que es donado es eso que se tiene,
lo que se refiere a su posición de sabio y de princesa. Élisabeth
Geblesco y Lacan han jugado el juego de ese amor intercam-
bio. Y las cosas, todavía hoy, permanecen allí. La publicación
treinta años más tarde, de las notas de Élisabeth Geblesco pro-
longa esta relación de “provecho”7, él le conviene a ella y ella
a él de maneras diferentes.
La victoria de Pausanias. En los controles, en los análisis, la
puesta en marcha de este amor intercambio, lejos de ser ex-
cepcional, como los partenaires pueden creerlo ¿No es más
bien, usual? ¿No está allí la trampa tendida por excelencia, a
todo análisis didáctico? ¿Pero qué es, entonces lo que en prin-
cipio, permite que el ejercicio analítico adopte así el régimen
del amor intercambio?
En esto también, los cuadernos de Élisabeth Geblesco son es-
clarecedores: el sabio y la princesa hacen causa común, consa-
grarán todos sus esfuerzos, si no su ser, al psicoanálisis. O más
exactamente, nada, viniendo del sabio psicoanalista, inocula al-
guna duda en esta princesa que se presenta a él, al servicio de
esta causa, que ella supone ser igualmente la suya.
¿Dónde está el error? Consiste en una no-separación radical
del ejercicio analítico (análisis o control), de los problemas y
de las apuestas institucionales.
Bastante regularmente, el analista es cuestionado sobre ese
punto, de la forma más concreta. Por ejemplo: el analizante
quiere desplazar una sesión con el fin de participar de una ac-
tividad propuesta por el grupo al que pertenece el analista. ¿A
qué analista va a dar la prioridad? ¿Al análisis? ¿A la actividad
elegida? O también ¿el analista va a tomar apoyo sobre el po-
der del que dispone el analizante (poder de abrirle el espacio
de una conferencia, de proponerle realizar una presentación de
enfermos, de publicar un texto en una revista que él dirige, o
no sé qué otra cosa más), para empujar más adelante sus pro-
pios peones? ¿Va a instrumentalizar al analizante, por el moti-
vo de que este analizante está en posición de introducir el aná-
lisis en tal ciudad en tal país, por ejemplo?
¿Qué sucede según la lógica de esta no-separación de las
apuestas del análisis y las del grupo analítico? Se puede, al res-
pecto, ir hasta casi formular una ley: más alguien se presenta a
un analista (que, él mismo, no opera ese clivaje), muñido de un
poder (actual o en potencia), más la transferencia tendrá chance
de elegir esta figura del amor que es el amor intercambio.
¿No está allí el régimen vuelto el más común del amor de
transferencia, ese al que el deceso de Lacan ha abierto larga-
mente las compuertas? Es verdad que en otras partes, la cues-
tión ni si quiera se plantea, las entrevistas preliminares que su-
puestamente deciden sobre el emprendimiento de un psicoa-
nálisis didáctico, anudan de entrada la apuesta analítica y la
apuesta institucional. Si los grupos analíticos parecen gozar de
buena salud, ¿qué es de los análisis?
Es posible precisar, aquello a lo que la empresa del amor in-
tercambio no ha dado lugar y que habría permitido que las se-
siones de Élisabeth Geblesco con Lacan advengan como se-
siones, hablando con propiedad, de análisis. Posible y desea-
ble, puesto que una gran confusión reina sobre ese punto, des-
de que Élisabeth Geblesco habla de su transferencia a Lacan y
más aún, del “fin del análisis” con Lacan (p. 233). ¿Qué moti-
vo le atribuye a estas últimas palabras? Ella piensa que Lacan
“no quiere ser más el Otro para mí”.
Escribe ésto el 5 de abril de 1980: el fin de Lacan es conside-
16 | Imago Agenda
rado corresponder al fin de su análisis con él. No se trata de un
fin de análisis, al menos no en el sentido de Lacan, sino de una
interrupción por sustracción del analista en posición de gran
Otro. Así el amor intercambio perdurará, más allá de la muer-
te de Lacan (que permanece en posición de gran Otro), luego
de la de Élisabeth Geblesco.
Ahora bien, si la historia ofrece diversas figuras del amor, tam-
bién atestigua de posibles metamorfosis del amor en otra figu-
ra del amor. La actualidad parisina de octubre del 2009 testi-
monia igualmente, de tales posibilidades.
Gounod, en Mireille, hace virar el amor, el amor que Mireille
tiene respecto de un hombre en otra forma de amor, del cual
el amado es ahora Dios, el amado primero, quedando el hom-
bre mal parado. Se capta, por así decirlo hondamente, cómo
el amor intercambio, característico de la transferencia de Élisa-
beth Geblesco sobre Lacan y al cual se prestó largamente, no
pudo virar jamás en este otro amor, falible, temporalmente li-
mitado y no-exclusivo que hubiera vuelto posible y terminable
el análisis. Puede ser que simplemente hubiera faltado un cier-
to tiempo. Cuando Lacan dijo a Élisabeth Glebesco “no es ne-
cesario que pase algo” (p. 147) cuando incluso pasaba “algo”
que ninguna prohibición estaba en posición de reducir ¿No
era, aún simplemente en su avanzada edad, sino en su muer-
te próxima que el pensaba? 
Traducción: Graciela Graham [gracielagraham@yahoo.com]
_________________
1. Sobre el libro de Élisabeth Geblesco. Un amor de transferencia. Diario
de mi control con Lacan (1974-1981), Paris, Epel, 2009.
2. «Fui criada como una princesa de Racine, tan antigua» (p. 103).
3. Pierre Michon, Les Onze, Lagrasse, Verdier, 2009, p. 32-33.
4. Ella escribirá (p. 71) : «Salvo a Lacan creo que odio a todos los analistas».
5. Habla de «un campo nuevo que quería abrir con él: Estética y análisis»
(p. 113). ¡Nada menos! O: «Creo que soy de hecho una informante de
la extraña tribu de las mujeres, y que escucha como tales» (p. 121).
6. Cita tomada del discurso de Pausanias.
7. Lacan utiliza este término en su comentario sobre el discurso de Paus-
anias.
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Testimonios clínicos de Jacques Lacan
La práctica de Lacan*
Escribe
Charles Melman
melman@noos.fr
C
reo que estas Jornadas nos dan la oportunidad de compren-
der por fin quién era Lacan.
Era el provocador que permitía a cada uno desplegar su
propia tontería, y medirla. El efecto podía ser el de suscitar, desde
luego, amor, porque nos reconocía verdaderamente en la intimi-
dad de nuestro ser, u odio, puesto que no es algo ni muy agrada-
ble ni muy atractivo. Ejemplo: ¿todos creen ser pequeños edipos,
valientes y dispuestos a cualquier extremo? Pues bien, uno descu-
bre, gracias a este provocador, que lo que le pedimos a papá es que
nos quiera, que seamos su preferido. Para eso uno está dispuesto
a todo, ¡incluso a feminizarse! ¿Ustedes creen que quieren ser li-
bres? Les será demostrado que en realidad, lo que buscan, y lo que
aman es un amo, alguien que por fin les diga dónde ir, qué hacer,
cómo hacer, cómo arreglárselas; dicho de otro modo, el verdade-
ro deseo de cada uno, el verdadero deseo es el de la servidumbre.
¿Ustedes creen ser sabios, doctores? Descubren, con total clari-
dad, gracias a este provocador, la dimensión de la propia ignoran-
cia ¿Ustedes creen ser un hombre? Y bien, terminan descubrien-
do cuán frágiles pueden ser las certezas en esta materia. ¿Ustedes
creen ser una mujer? Descubren la voracidad fálica.
Todo esto es muy atractivo. Es muy atractivo encontrarse por
fin con alguien que en nuestro espacio no busca curar, es decir, no
busca lo que exige la cultura, a saber, el olvido, la negación, la su-
tura de la creación –¡muy bueno, ese lapsus!– sino alguien que,
en cambio, abre permanentemente esa castración, yendo así con-
tra todas las reglas de juego. Porque las reglas de juego, las reglas
del juego social, las reglas del juego personal, íntimo, privado, las
reglas del juego del saber son realmente las de borrar esta castra-
ción en nuestra cultura. Pues bien, hubo alguien, extraño, que les
daba la oportunidad, bruscamente, de descubrir todas esas cua-
lidades que eran las propias y por lo tanto de conocerse hasta lo
más recóndito de sí mismo.
Es indudable que Lacan, con esa energía tan singular que tenía,
porque era un entusiasta, estaba totalmente devorado por el cam-
po al que había entrado, tenía la certeza de haber sacado a la luz,
gracias a esa práctica tan reducida, tan sucinta que es la cura ana-
lítica, de haber sacado a la luz estructuras que eran esencialmente
subversivas respecto de nuestro confort, de nuestro letargo intelec-
tual –con todas las consecuencias sociales que conocemos, tanto a
escala nacional como internacional–. Él tenía esa certeza. Y está cla-
ro que deseaba que sus alumnos fueran, a este respecto, «militan-
tes». Este es un término que ya no se usa mucho, o que ya no tie-
ne mucho peso, porque no hay militancia que no haya sido mere-
cidamente recompensada con todas los desencantos que sabemos.
Lacan esperaba de sus alumnos que fuesen militantes de ese proce-
dimiento extraordinario que él actualizaba y que, por supuesto, lo
apoyaran en esta subversión que él iba realizando con una intrepi-
dez, un coraje y una soledad absolutamente notables. No podemos
olvidar que Lacan obró en momentos en que triunfaban el marxis-
mo y el existencialismo en todos nuestros medios intelectuales, y
que eran habituales las denuncias públicas al psicoanálisis, desde
esas dos corrientes, desde esos dos ámbitos. Por otra parte, claro
está, la Iglesia no iba a apoyarlo, aun cuando su discurso inaugu-
ral viniera de Roma (otra provocación). Por lo tanto, es realmente
en estado de soledad intelectual y moral, y en cierta medida con-
tra todos, que se comprometió en esta historia tan loca.
Entonces, al esperar que sus alumnos funcionaran para él como
18 | Imago Agenda
militantes, ¿venía a redoblarles su alienación, o incluso a estable-
cerla de una vez por todas? Por mi parte lo que pude verificar con
el tiempo –no soy el único en haberlo experimentado– fue el aban-
dono por parte de sus primeros y mejores de alumnos, algunos en
quienes tenía puestas sus mayores esperanzas, y que se apartaron
de él con una argumentación que nunca quedó suficientemente
clara. Y debo decirles que siguió pasando todo el tiempo. Perso-
nalmente, creo que era normal. Normal, porque finalmente ¿por
qué los alumnos habrían compartido automáticamente esta suer-
te de voluntad subversiva con los riesgos que podía entrañar en
las distintas situaciones sociales que legítimamente podían espe-
rarse? Hoy, entre esos alumnos, hay testimonios de una cierta nos-
talgia por haberlo abandonado, referencias frecuentes y lo menos
que puede decirse es que hay una transferencia que seguramen-
te no ha sido resuelta y que parece dominar allí la complejidad de
sentimientos. En todo caso, para sus alumnos, al venir así a ocu-
par el lugar de lo que sería a la vez el maestro, el ideal, el docen-
te, el padre, no dejaba de suscitar, al mismo tiempo, en ellos la
interrogación íntima de lo que constituía la relación de cada uno
con esas diversas instancias; y, finalmente, tener que decidir según
su entendimiento, lo que la gente no dejó de hacer. Dicho de otro
modo, puedo por ejemplo decir: “al padre, finalmente, lo odio”.
—¡Muy bien, de acuerdo! Pero entonces, ¿esto qué te aporta, qué
es lo que tenés, qué es lo que te abre? ¿De qué manera te ilumi-
na? ¿Cómo impulsa tu pensamiento? ¡El maestro, insoportable!
¡Yo quiero mi libertad de pensamiento! ¡No quiero que me adoc-
trinen!— ¡Muy bien! sos enteramente libre de pensar lo que quie-
ras. ¿Qué pensás de eso? ¿Es interesante? Puede que no sea to-
talmente idiota, pero ¿es interesante? De ese modo, pues, lleva-
ba a cada uno, lo quisiera o no, a tomar efectivamente la rienda
de sus decisiones, de sus actos. A menudo lamentaba que las to-
maran de esa manera. Pero hoy no se puede menos que compro-
bar, para quienes se embarcaron en esta suerte de ruptura, que no
puede decirse que hayan obtenido el mejor beneficio. Por mi par-
te, yo estaba muy atento al respecto. Como se sabe, de muchos
de estos hermanos mayores que queríamos, en quienes confiába-
mos, con quienes eventualmente yo podía tener vínculos persona-
les, por quienes sentíamos afecto, yo esperaba ver lo que iba a re-
sultar de su ruptura. Pero cuando estaban por fin libres, no adoc-
trinados, ¿acaso hicieron algún aporte a la enseñanza de Lacan,
ya sea una oposición válida, ya sea un aporte interesante? Sería
difícil, creo, apuntar, recordar algo.
Es indudable que él pensaba que una enseñanza era necesaria a
sus analizantes. Así lo recordó Adnan Houbballah en ocasión de su
control, Lacan empezó diciéndole: “Al principio, seré didáctico”. Es
necesaria una enseñanza, aunque más no sea para dar cuenta de
lo que no va en el sentido regular de nuestro inconsciente. Es ne-
cesaria una enseñanza a fin de lograr inscribir para el sujeto esa
dimensión totalmente nueva que es la de tú puedes saber. Puesto
que esto es exactamente lo que demuestra la mínima experiencia
analítica: no queremos saber, y el obstáculo es de estructura. Ese
objeto a es lo que nos detiene, lo que nos repugna, es el límite in-
soportable e intolerable. ¿De verdad, nosotros que nos creemos
hombres o mujeres, vamos a revelarnos a nosotros mismos como
teniendo por ser un puro objeto, un nada de nada, un excremento,
un residuo? Ese coso ¿es lo que me causa? Yo, que me creo el hijo
de Dios ¡y eso es lo que me causa! ¿Eso? Reconozcamos que no se
puede negar que era subversivo. Y no sólo eso es lo que me causa,
ese objeto, sino que encima me causa para nada, porque al Otro le
importa un rábano, y lo que hay en el Otro, es la pura nada!
Hubo hace poco un coloquio al respecto con los responsables
de la IPA, para tratar justamente de ver si sobre este punto podía-
mos entendernos. Porque cuando Lacan dice que es freudiano, no
deja de especificarlo: el pensamiento de Freud es el que estipula
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que lo que organiza la relación del individuo con el mundo es una
pérdida fundamental, fundadora, esencial, organizadora, definiti-
va, irrecuperable, que es una falla lo que organiza nuestra relación
con el mundo y da origen a un sujeto que no sabe lo que quiere,
no sabe lo que hace, no sabe lo que dice. Y es allí donde es freu-
diano, fundamentalmente freudiano, y realmente es lo que él re-
toma de Freud, lo que lo autoriza.
Freud buscaba obstinadamente un predecesor, buscaba a alguien,
un maestro, no se atrevía a presentarse como fundador, una posición
un tanto mezquina. Entonces evocaba constantemente a Breuer, a
sus maestros… Lacan, por su parte, tiene fundamentos para decir
que él es freudiano y es lo esencial de Freud que reivindica.
No voy a extenderme demasiado. Sólo quisiera señalarles otro
punto. Esta formulación de Lacan: resolución de la transferencia
por la transferencia de trabajo; porque es efectivamente cierto que
el neurótico, y es lo que lo caracteriza como tal, ese objeto no tiene
ninguna intención de soltarlo. Se aferra a él, puesto que el Otro lo
quiere, al menos así lo cree, haría las delicias del Otro si se lo die-
ra. De modo que ni pensar en ceder algo tan valioso, ese agalma. Si
en el Otro no hay nadie, y yo creo que Lacan era lo suficientemen-
te excesivo en relación con sus analizantes como para que ellos pu-
dieran tomar realmente la medida. Si en el Otro no hay nadie, se-
guramente la transferencia de trabajo es el trabajo, la aceptación,
el compromiso de hacer circular ese objeto a, con la posibilidad de
situar todas esas organizaciones formales que comandan el proce-
so. Los remito, como de costumbre, a la introducción de los Escri-
tos, a ese texto sobre “La carta robada”: no hay ahí un padre exi-
giendo que ustedes cedan cosa alguna, es el juego del significante
lo que hace que haya pérdida, que haya agujero. A partir de esto,
naturalmente ustedes deben tratar de organizarse.
Desde mis comienzos en este medio, en 1960, cuando todavía
era el ambiente simpático y agradable de la Société Française de
Psychanalyse, un medio muy liberal en el que junto con Lacan y
Dolto había gente de la Universidad como Lagache, Anzieu, Fa-
vez-Boutonnier, etc., en este medio que me parecía muy simpáti-
co, desgraciadamente, pude comprobar bastante pronto que pese
a los compromisos con el análisis de unos y otros, lo que conta-
ba en la institución era saber quién prevalecería, si la gente de la
Universidad o Lacan y Dolto. ¡Finalmente era eso lo que estaba en
juego! Así estaban las cosas para un joven recién llegado, que po-
día naturalmente sorprenderse de que los servidores de esa disci-
plina, los que habían recibido la tonsura, hubieran reducido final-
mente todo a sus pequeños deseos privados, y narcisistas en parti-
cular. Entonces esa fue evidentemente la primera sorpresa, el pri-
mer aprendizaje, después de todo, así es cómo se aprende. Muy
pronto, en lo que a mí concierne, mis queridos compañeros no de-
jaron de ponerme en claro que mi militancia era poco seria. Lacan
me tenía completamente embaucado. ¡Pero, vamos! Todo eso era
mi inconsciente, yo me volvía la víctima, ¿verdad?, de una cura
que Lacan explotaba en provecho propio. Él necesitaba pequeños
soldados; si los tenía, la cosa andaba, y por lo demás, ¡que cada
uno se las arregle! Y sin embargo, en ese dispositivo, pude como
muchos apreciar su extraordinaria honestidad intelectual, su ma-
nera de no ceder, su manera de no comprometerse, su manera de
no hacer trampas, y también la aceptación de esa posición desde
la que recibió todos los golpes, incluso de los más allegados. Pero
aparentemente era muy importante para él lo que esta práctica
le permitía descubrir y que consideraba no sin interés el tratar de
transmitirlo. Yo mismo lo escuché lamentarse de que finalmente
esto se haya hecho por medio del psicoanálisis, es decir, con todas
las escorias precisamente transferenciales que esto acarrea, y la-
mentaba no haber procedido como lo hicieron los maestros tradi-
cionales, es decir, por medio de la filosofía por ejemplo, y que su
acción habría sido quizá más pública y eficaz si hubiera optado por
ese medio. Desde luego, es difícil dar una respuesta…
Para concluir, vuelvo a una cuestión que sigue siendo de actua-
lidad. En el ‘53, la escisión entre el grupo donde estaba Lacan y
la Société Psychanalytique de Paris fue por una reglamentación del
psicoanálisis; la Société quería implementar un instituto de forma-
20 | Imago Agenda
ción de psicoanalistas que habrían sido reconocidos por un diplo-
ma médico; no universitario, sino médico. Es por este proyecto que
Lacan, Dolto, Lagache, Favez, etc. y los principales alumnos de la
Sociedad de París, cuyo presidente era entonces Lacan, se fueron,
se separaron. En todo caso, por mi parte, puedo dar cuenta de que
en el momento crítico, el del final de su recorrido –momento par-
ticularmente doloroso, difícil y por supuesto, completamente in-
esperado e imprevisto– puedo decir a este respecto que actué au-
torizándome de mí mismo. Al hacerlo, después de todo, no hacía
más que resolver el síntoma banal por el cual había ido a visitar-
lo. Fue una situación trivial de examen, se llamaba el Concurso de
París (internat de Paris), durante el cual me había sorprendido al
comprobar en mí algo que no conocía hasta ese momento: un ca-
lambre de los escritores. Tenía que redactar, en ese concurso, un
trabajo sobre un tema que yo conocía perfectamente, pero que te-
nía el inconveniente de haber tenido que redactar la respuesta yo
mismo, hacer de él mi propia respuesta autorizándome de mí mis-
mo. Se trataba de una pregunta de fisiología, una pregunta de en-
docrinología a la que, como decía, había respondido autorizándo-
me de mí mismo durante la preparación al concurso, porque to-
das las respuestas que había podido encontrar no me parecieron
adecuadas. Entonces creí que yo mismo debía autorizarme de mi
propio saber, y la sorpresa fue comprobar que fue esa misma pre-
gunta que cayó en el concurso… y de encontrarme con la mayor
dificultad, por el calambre, para redactar ese texto que, de resul-
tas, fue muy breve… ¡y con el que obtuve dieciocho sobre veinte!
Lo cual demostraba que efectivamente yo no me había equivoca-
do en la redacción, y que el calambre vino al lugar de esa dificul-
tad de no poder autorizarme de mí mismo. Sólo puedo decir que,
en esta circunstancia en que, debo decirlo por otra parte, no había
mucha posibilidad de elegir, yo podía verificar que la cura con La-
can, en la que había tenido el “privilegio” de ser el objeto, (por el
lugar que yo ocupaba con él) de recomendaciones y de sentimien-
tos que no eran forzosamente amenos (que, en todo caso, me con-
denaban a nunca, nunca poder comprender nada en el análisis ni
poder salirme de él, etc.) yo podía verificar en todo caso que eso
no me había perjudicado demasiado.
Estas son algunas observaciones sobre la extravagancia que nos
habita, nuestra extravagancia, y de la cual Lacan no es más que
la ocasión, el pretexto. Porque después de todo, para retomar un
ejemplo conocido, si soy sensible a un parpadeo suyo, la cuestión
no es su parpadeo, sino simplemente que yo sea sensible, que me
importe, que me ocupe, es de eso que realmente se trata, esa es
realmente la cuestión. Si él da una cita a las seis de la mañana, y
si el otro se precipita, como todos nos hemos precipitado, la cues-
tión no es lo que era el trabajo efectivamente extenso, importan-
te de Lacan, sino el hecho de que el otro se precipite contento de
estar así, cuando aún es de noche, entre los primeros, entre aque-
llos por quienes parece realmente interesarse tanto, que los coloca
en un lugar de excepción. Si él llama por teléfono a las dos de la
mañana, despertando sobresaltada a toda la familia, ¿a usted qué
le pasa? ¿Se pone a gritar “¡Un momento, déjeme dormir!”? ¿O
están ahí, atendiendo el teléfono, diciéndose: Ah!, ¡él es realmen-
te…! y luego se dan cuenta… y entonces es: Es a mí a quien…!?
Ustedes estaban todavía soñando, y en ese sueño, aparece el lla-
mado de Lacan, a las dos de la matina… etc.
Pues bien, yo puedo decir una sola cosa, era una aventura ex-
cepcional. Y si hoy ella puede continuar, yo digo: ¡bravo!, digo
“¡tanto mejor!”.
Es todo. Gracias. 
_______________
* Nota: este escrito cedido por su autor para la versión en español, se co-
rresponde con la conferencia pronunciada el 16 de noviembre de 2003
en el Amphithéatre Saint-Germain encabezando las Jornadas de la Fun-
dación Europea para el Psicoanálisis
Traducción del francés: Bernard Capdevielle para Archivo Cero Traducciones
[patriciacohan@archivocero.com.ar]
Revisión de la traducción: Virginia Hasenbalg [vhsnblg@noos.fr]
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Testimonios clínicos de Jacques Lacan
De lo actual: ayer, París
Escribe
Isidoro Vegh
isidoro@vegh.com.ar
A
comienzos de 1977 emprendí un viaje a Europa donde
permanecí alrededor de cuatro meses. Un tiempo mayor
de esa estadía permanecí en París donde tuve la oportu-
nidad de asistir a unas cuantas clases del seminario que Lacan,
por ese entonces, dictaba en la Facultad de Derecho, cerca del
Panteón. El seminario se titulaba “L’insu que sait de l’une-bevue
s’aile a mourre”, homófono con “L’insuccés de l’Unbewüsst c’est
l’amour”. Pude entonces presenciar un fenómeno del cual va-
rias veces, y comprobé que con razón, Lacan había tomado sus
distancias manifestando su disgusto. Cuando se abrían las puer-
tas para el ingreso a esas clases que daba en los horarios del me-
diodía parisino, una multitud hacía irrupción desenfrenada para
ocupar lugares; algunos tenían sus estrategias para alcanzar los
que parecían transformarse en sitiales. Me sorprendió y me hizo
ver que había allí claramente un fenómeno de masas. Comencé a
preguntarme cuántos de los que estaban podían seguir realmen-
te la enseñanza del maestro. Comprendí que no era casual que
cuando al final de su charla, Lacan solicitaba preguntas –a veces
lo hacía al comienzo– respondiera un silencio o una pregunta
desubicada y en raras ocasiones alguna pregunta pertinente. Re-
cuerdo el epígrafe de “Televisión”, texto que publicado por Édi-
tions du Seuil, luego se tradujo también al castellano, retomaba
una entrevista que se le hiciera a Lacan en el medio homónimo,
que decía “Quien me interroga, también sabe leerme”*.
Cuando Lacan vino a Caracas, siendo ya una persona anciana,
dijo en su exposición que él se reconocía habiendo sido freudia-
no. “Queda en ustedes, dijo, si quieren, ser lacanianos”. ¿Cómo
entiendo esa propuesta? Nos estaba diciendo que aprendamos de
él cómo había llevado en acto su posición al reconocerse como
discípulo de Freud: lo había leído en su lengua original, lo ha-
bía leído atentamente, había sabido interrogarlo. ¿Por qué lo
digo? Este mismo seminario, escuchamos a veces en Buenos Ai-
res quienes traducen su título diciendo “Lo no sabido que sabe
de la una equivocación”. ¿De la una equivocación, existe eso en
la lengua castellana? Lacan, en el comienzo del seminario, en la
versión de Monique Chollet, la que he traído de París, la que cir-
culaba de mano en mano, aclara que es el partitivo francés. En
francés se dice “alcánzame del agua”, “dame del pan”. No así en
castellano. Ahí tenemos una fórmula que llega al ridículo al re-
petir a Lacan sin decidirse a pensarlo. Esto ha llevado a que al-
gunos discípulos prominentes en Francia quisieran hacer pasar
que había algo nuevo, algo que reemplazaba al L’Unbewüsst, al
inconsciente. Hasta hicieron una revista en Francia que se lla-
mó L’une bevue. Lacan aclara que hablar de l’une bevue es para
ponerle un límite al deslizamiento, que siempre retorna, de que-
rer hacer de El inconsciente nada más que una cualidad: la in-
conciencia. Lo dice expresamente en los primeros párrafos de su
seminario. En el seminario del año siguiente “Moment de con-
clure” Lacan siguió hablando del Inconsciente. No habló nun-
ca más de l’une bevue.
¿Qué leo en este lamentable ejemplo?: uno de los extremos de
lo que hoy me animo a nombrar como “el omelette post-lacania-
no”. Así como Lacan se enfrentó, años después de la muerte de
Freud al omelette post-freudiano, hoy nos encontramos con un
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omelette post-lacaniano. En un extremo, se encuentran los que
están desesperados por ser originales, entonces quieren decir-
nos que ellos encontraron que l’une bevue supera el concepto de
L’Unbewüsst, del inconsciente. ¿En qué lo supera? Es muy sim-
ple, Lacan lo dice: “hoy se trata del inconsciente que yo presen-
to en mi nudo borromeo enlazado a lo Imaginario y a lo Real”.
Y de lo que se trata es de recordar, una vez más, que no hay psi-
cología de la profundidad, no hay “endo” ni “ecto”. Lo dice ex-
presamente. En el otro extremo del abanico tenemos a aquellos
que repiten frases lacanianas, algunos hasta con su estilo crípti-
co, pero sin agregar ninguna sustancia, sin reflexión.
Es en este tiempo, entonces, en el que recuerdo algunas anéc-
dotas que podrían ser actuales. En ese entonces compartía la di-
rección de la Escuela Freudiana de Buenos Aires, de la cual ha-
bía sido fundador junto a otros, y a partir de una iniciativa de
Oscar Masotta. Fui recibido en París junto a algunos colegas ar-
gentinos, unos que vivían allá, otros que también habían viaja-
do, en casa de Christian Simatos que era en aquel entonces el
secretario de la École Freudienne de París. Recuerdo que en esa
reunión habían venido, en un gesto realmente muy gentil, Oc-
tave y Maud Mannoni, Serge Leclaire, Solange Faladé, Charles
Melman, Ginette Raimbault, discípulos, en su mayoría, de los
más renombrados de Jacques Lacan. Recuerdo que en esa re-
unión Octave Mannoni se dirigió a nosotros, los argentinos que
estábamos en ese momento siendo agasajados, y nos preguntó
qué hacíamos en París, para qué estábamos ahí, si en Argentina
había una tradición de psicoanálisis importante. Como era uno
de los que mejor podía hablar en francés del citado grupo, me
atreví a responderle: “Estamos aquí, sin negar que hay una tra-
dición del psicoanálisis en la Argentina que tiene sus méritos,
porque reconocemos que hay una enseñanza que nos parece va-
liosa”. Se dio una ardua discusión entre ellos, recuerdo especial-
mente los tonos ríspidos con que se interrogaban y se contesta-
ban Maud Mannoni y Serge Leclaire. Al rato la ronda gira y Oc-
tave, una vez más, vuelve a formular la misma pregunta: “Pero
por qué vienen ustedes acá, si tienen una tradición de grandes
escritores que existe desde hace más de un siglo”. Le digo: “Sí,
nosotros conocemos la historia de la literatura argentina. Este-
ban Echeverría en los inicios trajo a la Argentina los ecos del ro-
manticismo francés. Sabemos que tenemos una serie de gran-
des escritores, podemos nombrar a algunos: Sábato, Cortázar,
Borges. Pero nos parece que eso no se contradice, no excluye
el hecho de venir a escuchar una verdad allí donde ella se pre-
senta, nos parece que la enseñanza de Lacan nos vuelve a hacer
presente la verdad freudiana, una verdad que también en Bue-
nos Aires ha tenido sus desvíos”. Sigue la charla en un ambiente
muy amable, acompañada del rico champagne francés y los ca-
napés que Christian Simatos y su mujer se habían esmerado en
ofrecernos como agasajo. Al rato, por tercera vez, Octave vuelve
a formular la misma pregunta: “No entiendo que hacen ustedes
acá, por qué vienen a buscar en otro lugar una enseñanza, ¿no
es acaso una mentalidad de colonizados?” Ahí sí sentí que tenía
que responder en otro tono y le dije: “Octave, me sorprende lo
que usted dice, usted sabe que en la Argentina estamos pasan-
do un momento muy difícil con el gobierno militar, hay cosas
muy graves que están sucediendo en nuestra sociedad, tenemos
un presidente de facto que dice que tenemos que respetar el ser
nacional y dejar de lado las ‘ideas foráneas’. Ya sé que usted no
va a acordar con ese discurso pero extrañamente lo que usted
está diciendo termina teniendo una lógica que (Cont. en pág. 28)
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(Viene de pág. 24) lo acerca a ese discurso chauvinista, sectario
y hasta podríamos decir fascista. Cuando usted dice que somos
colonizados por venir acá me parece que, si no fuera usted, yo
pensaría que el que está en verdadera posición de colonialista
es usted, que cree que nosotros, como pobres colonizados, es-
tas cosas no las hemos reflexionado y pensado antes de venir a
estas latitudes. En realidad, pienso, habiendo escuchado las dis-
cusiones que se dieron entre los colegas franceses, que los que
verdaderamente no saben cómo situarse ante la enseñanza del
maestro para no sentirse colonizados son ustedes”.
Cuento esta anécdota para que se pueda apreciar que no era
simple la relación entre analistas, ni entre los colegas franceses
en relación a la enseñanza de Lacan, ni en relación a nosotros.
Nos recibieron amablemente pero el encuentro no fue sin
desencuentros y con discusiones tensas por momentos.
Tuve luego la oportunidad de acudir al consultorio de Lacan, a
quien le había pedido una entrevista, fui con un colega que tam-
bién estaba en ese momento en París. Cuando le pedí la entre-
vista le conté que era un psicoanalista argentino, que había sido
fundador de la Escuela Freudiana de Buenos Aires, que en esos
momentos estábamos en la dirección de la Escuela, y que que-
ríamos conversar con él por cuestiones que hacían a la apuesta
que nosotros hacíamos por su enseñanza. Nos recibió en su con-
sultorio, recuerdo la anécdota: estábamos en la sala de espera
donde Gloria, su secretaria, nos había dicho que esperáramos,
de pronto apareció Lacan como una tromba diciéndonos en fran-
cés, pero en un tono un poco violento, por qué habíamos llega-
do media hora tarde. Le contesté, con calma pero con firmeza,
que de ningún modo habíamos llegado tarde, yo había habla-
do con él por teléfono y me acordaba muy bien que habíamos
quedado que esa era la hora del encuentro, las 17.30 horas. Pi-
dió disculpas, entramos a su consultorio. Por esa violencia con
que nos había recibido me había quedado molesto, entonces un
poco picado por su tono le dije: “Acá estamos, quiero aclararle
que soy médico, diploma de honor, psicoanalista, me he forma-
do con Pichón Rivière, y elegí no entrar a la Asociación Psicoa-
nalítica Argentina porque me he decidido a apostar por su en-
señanza. Quiero aclararle, entonces, que no lo vengo a ver a us-
ted como deben hacer muchos, como si usted fuera una atrac-
ción turística, como la torre Eiffel, estoy acá para hacerle una
pregunta muy concreta. La apuesta a su enseñanza también im-
plica una apuesta a lo que usted ha formulado como estructura
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para el lazo social entre analistas y me he encontrado, a través
de textos y de lo que he podido registrar aquí en París, que mu-
chos de los discípulos más cercanos a usted cuestionan lo que
ha formulado en la ‘Proposición del 9 de octubre’ en relación al
pase. Nosotros estamos dispuestos a hacer también en eso nues-
tra apuesta siguiendo su enseñanza, pero quiero saber si usted
mantiene su posición o no”. Lacan, con una sonrisa pícara, me
empezó a preguntar si yo había ido a escuchar tal conferencia,
tal otra, si había estado en tal mesa redonda, si había leído tal
texto o tal otro de la revista Scilicet, lo que tenía que ver con el
pase. Una vez que verificó que estaba al tanto de la cuestión, en
un tono calmo y también amable, respondió: “Quiero decirle que
a pesar de todas las críticas mantengo lo que dije sobre el pase,
porque ¿no le parece a usted que ganar dinero no es una razón
suficiente para decir que uno quiere ser psicoanalista?” A partir
de ahí la entrevista siguió, duró como media hora, digo “como
media hora” porque después charlando con otros colegas y ami-
gos me contaron que era inusual que Lacan mantuviera una en-
trevista que durara tanto tiempo.
Cuento estas anécdotas no como relato de una historia que
fue sino por ser, más bien, cuestiones que siguen vigentes: qué
significa consagrarse a la práctica del psicoanálisis, cómo crear
y recrear las instituciones psicoanalíticas para que no se conso-
liden en una burocracia, cómo contribuir al desarrollo del psi-
coanálisis, tomando lo que los grandes maestros han produci-
do, no sólo Freud y Lacan, voy a incluir a otros grandes psicoa-
nalistas como Ferenczi, Abraham, Jones, Melanie Klein, Winni-
cott, y podemos seguir la serie; cómo hacerlo de un modo crea-
tivo que no desdiga de aquellos puntos nodales que definen a
nuestra disciplina. Freud dijo que el núcleo de nuestro queha-
cer es la hipótesis del inconsciente. Con Lacan decimos de un
inconsciente enlazado a lo Imaginario y a lo Real que decide la
distribución de los goces.
Ofrezco estas viñetas porque considero que sigue siendo actual
la necesidad de conversar entre nosotros, ayudarnos para sos-
tener la apuesta imposible –desde Freud sabemos que analizar
es, junto con gobernar y educar, uno de los tres imposibles que
se encuentran en la cultura–. La historia demuestra que cuando
el analista se aísla es difícil que pueda sostenerse a la altura de
lo que su función y su deseo le reclaman. 
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*. Lacan, Jacques: “Telévision”, Éditions du Seuil, Paris, 1973, pág. 5.
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