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Por Emilia Cueto www.elSigma.com
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Psicoanalista didáctico
Entrevista a Alfredo Eidelsztein
Bajo el título “Es un hecho: existe un nuevo psicoanálisis”
publicado en la revista Imago-Agenda realizó una crítica a
Jacques-Alain Miller y al psicoanálisis sustentado por él. Así
por ejemplo, califica su lectura de evolucionista por la exa-
gerada diacronía que presenta y la considera “notablemente
kleiniana”. ¿En qué se basó para estas formulaciones?
Me parece que como nadie Miller llevó al máximo desarro-
llo el primero, segundo y tercer Lacan; o el primero y segun-
do Lacan. Pero eso es de muchos autores. Lo que hace Miller y
por eso es evolucionista es tomar lo que cree que es el último
Lacan, el goce, y desarrolla la teoría del goce de Lacan a partir
de donde éste último la deja; esa forma de trabajar es evolu-
cionista. Es lo mismo que hicieron Anna Freud y Melanie Klein
con Freud. Al final de su enseñanza Freud deja dos grandes te-
mas: las partes inconscientes del yo (él mismo dice que es lo
que hay que seguir investigando) y los aspectos inconscientes
de la pulsión. Anna Freud se dedica al yo y Melanie Klein a la
pulsión. Son continuadoras de Freud y trabajan con la concep-
ción de que el saber continúa, como si fuese una flecha desde
su origen hacia el futuro. Se lo puede llamar la flecha del tiem-
po con una metáfora física. Lacan tiene otra forma epistemo-
lógica de encarar la estructura del saber en psicoanálisis, aun-
que puede estar equivocada, a mí me resulta muy interesante
y es el retorno, no la continuación.
En francés retourne es darle la vuelta, pegar un tour. El tour
de Francia es pegar una vuelta en bicicleta. Retourne es dar-
le toda una vuelta. Lacan no se propone como continuador de
Freud, se propone como lector en la medida en que dice o in-
tenta decir de qué se trató todo el asunto freudiano, de que se
trató el Campo Freudiano.
Considero que hay que hacer eso con Lacan, pero no volver a
los orígenes de Lacan, si no pegar toda la vuelta y discutir con-
cienzudamente qué propuso, cuál es la diferencia con Freud, qué
hay de novedad, cómo eso incide en la clínica, qué cosas estuvie-
ron contradictorias consigo mismas en el texto de Lacan, etc.
Miller tiene otra lectura más parecida a la de Anna Freud y
Melanie Klein, que es continuar donde Lacan dejó, seguir de
ahí en más, que es la teoría del goce. Es indudable que el con-
cepto que está casi todo el tiempo en la boca de la mayoría de
los psicoanalistas lacanianos es goce. Creo que es efecto de una
posición epistemológica en torno a cómo se lee en psicoaná-
lisis. Por ejemplo, con un paciente no se lee: eso lo dijo en la
primera sesión, pero lo que dijo en la segunda sesión es mejor
y lo que dijo en la tercera es superespectacular y hay que to-
mar lo que dijo en la cuarta. No es así, lo que dijo en la cuar-
ta quizás haya que leerlo a partir de lo que dijo en la primera y
lo que dijo en la primera con lo que dijo en la cuarta, se arma
un bucle con el decir.
No se lee como flecha en el tiempo el texto de un paciente y
creo que en psicoanálisis está la polémica de cómo se leen los
textos, si como flecha del tiempo o como bucle. Pienso que Mi-
ller impuso un estilo de lectura que no es nuevo en psicoaná-
lisis, es el propio de los continuadores de Freud que fue seguir
donde Freud falleció, tomar su pluma caída, seguir sus líneas
marcadas. Y digo que es kleiniano porque me parece que por
su fuerte sostenimiento del goce como concepto central se em-
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parienta mucho con la posición de Melanie Klein, que me pa-
rece interesantísima.
Sería muy bueno que los psicoanalistas lacanianos supiése-
mos Klein para darnos cuenta que mucho de lo que creemos
que es ultralacaniano es ultrakleiniano, pero como no conoce-
mos Klein no podemos saberlo. Klein tomó la vertiente pulsio-
nal en psicoanálisis de la forma más radical como aquello que
está más allá de la simbolización y creo que en eso Miller la re-
toma muchísimo sabiéndolo o no; no me queda claro qué lec-
tura tiene él de Melanie Klein. Seguramente la leyó, pero no se
si la leyó extensamente, puntualmente, últimamente, original-
mente. No lo se porque en sus textos no se nota.
Siguiendo a Lacan, usted amplía las pulsiones formuladas
por él e incluye la pulsión respiratoria, ¿cuál es la novedad
que aportan sus desarrollos?
Varias. Al menos le digo cuáles para mí. La primera fue sa-
lirme de la idea de que con pulsiones nosotros designamos un
ser en sí real, que hay en el cuerpo cuatro cosas que son cuatro
pulsiones; es falso, no existe eso. Freud fue hablando de pul-
sión por problemas que fue teniendo en la clínica con sus pa-
cientes. Nosotros podemos ir designando los problemas clíni-
cos tal como hicieron Freud y Lacan.
Es a partir de la práctica psicoanalítica y del conjunto de con-
ceptos, que uno va estableciendo el valor de pulsión, no es algo
que tiene el cuerpo biológico. Lo segundo, me parece induda-
ble –lo dicen los libros– que hay un incremento del malestar
corporal manifestado como crisis de angustia y la angustia está
fuertemente ligada a la respiración; eso es Freud, eso es Lacan.
Angustia quiere decir angosto, porque se angosta el canal res-
piratorio, la relación angustia-respiración está en el mismo tér-
mino angustia. En alemán y en francés también, no es una ca-
racterística del español.
Mi impresión es que hay todo un sector de la clínica que nos
está reclamando que prestemos atención a las cuestiones respi-
ratorias, porque el malestar está firmemente vinculándose a lo
respiratorio, por cómo se está manifestando la angustia que está
fuertemente asociada al cuerpo. En general, si la gente dice an-
gustia señala el pecho, o un poquito más abajo, el plexo solar.
La clínica de las pulsiones no son las impulsiones, la clínica
de las pulsiones son las neurosis de transferencia. Además, creo
que hay una cuestión muy fuerte en Occidente de malestar res-
piratorio vinculado fuertemente a la presencia de la angustia
y consideré que estaba bueno producir investigación, desarro-
llos, armar un equipo de trabajo como lo hicimos y favorecer
la entrada de esa problemática en la clínica.
Como hay agujeros corporales, como hay activo pasivo, estra-
da y salida, inspirar aspirar, como hay un objeto que se puede
delinear ahí: el espasmo. Como Lacan propone estudiar la ero-
geneidad respiratoria en Subversión del Sujeto; por todos los tra-
bajos hechos por Freud tan erróneos respecto a la respiración,
al decir que el hombre cuando se para se separa de los olores
por la separación de la tierra –lo que él llama la “represión or-
gánica” –, me parecía que cabía que estas investigaciones fue-
ran designadas “pulsión respiratoria”, me parecía que era epis-
témicamente adecuado y conveniente. (Cont. en pág. 44)
Letra Viva libros. Av. Coronel Díaz 1837 (1425) Buenos Aires, Argentina. Telefax 4825-9034
Según su criterio la concepción lacaniana de lo psicosmá-
tico es la que mejor se articula al conjunto de las nociones
psicoanalíticas, sin embargo –señala– deja zonas impreci-
sas y oscuras, ¿cuáles son esas zonas?
Lo que sucede es que con psicosomático uno se refiere a tres
cuestiones. Chiozza y toda esa gente se refieren a la interre-
lación psiquis-soma, primera cuestión. Groddeck, el del ello y
todo lo que viene a partir de ahí, lo psicosomático. Hay otra re-
lación que es la que nos interesa más a nosotros y es cómo lo
psíquico incide en lo somático y después está la teoría de La-
can sobre lo psicosomático.
El psicosomático de Lacan es ultrarrestringido, porque para
que sea psicosomático de Lacan y participe de la serie: debili-
dad mental y psicosis en el campo de la holofrase tiene que ha-
ber una discontinuidad en lo real del cuerpo. Tiene que haber
una sustitución en lo real del cuerpo de la zona erógena, con
lo cual tiene que haber corte. Ahora, cómo entender ese cor-
te, en la úlcera gastroduodenal es obvio, en la colitis ulcero-
sa también, pero en el infarto que se presenta esa línea como
si fuese una cicatriz (los médicos así lo dicen), ¿eso es un cor-
te? Es muy complejo contestar por si o por no, darían ganas
de decir que sí, entonces habría que hablar de una discontinui-
dad, el sujeto viene con las células de una forma y se produce
una discontinuidad.
Esta diferencia o esta dificultad para establecer las diferencias,
¿que implicancias –si es que las hay– tiene en la clínica?
Podría variar el diagnóstico. Podría tratarse si o no de un
caso de extracción del objeto a y toda la posibilidad del aná-
lisis estaría en juego. El analista va al lugar del objeto a; si no
hay extracción del objeto a, si no está inscripta la pérdida y es
algo que se puede perder o ganar en las circunstancias de la
vida, hasta el diagnóstico varía. A partir de eso propongo tra-
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bajar en lugar de neurosis psicosis, con la clínica del interva-
lo y la clínica de la holofrase. Esta diferencia de la que esta-
mos hablando nos dejaría muy dudosos respecto del diagnós-
tico. En ese sentido el diagnóstico es crucial para ver si el ana-
lista debe orientar su práctica hacia un psicoanálisis o hacia lo
contrario de un psicoanálisis.
Sería lo que sitúa en Las estructuras clínicas a partir de La-
can como la puesta en funcionamiento del inconsciente.
¿Las herramientas con las que cuenta el analista en el caso
de lo psicosomático serían las mismas que en el abordaje
de las psicosis?
En el caso del campo de la holofrase, bajo distintas formas,
no opera ni el inconsciente ni el deseo. Justamente para Lacan
la psicosomática aparece cuando el ser hablante en cuestión en-
cuentra el deseo del Otro. Es muy común que aparezca la psi-
cosomática en un casamiento, ante la aparición de una mujer,
la aparición de un hijo. Cuando aparece el deseo del Otro en
vez de contar con la maquinita del inconsciente que empieza
a producir lo que sería la respuesta desiderativa de uno, el de-
seo de uno es el deseo del Otro, en la psicosomática se respon-
de con el agujero, con lo cual no se trabaja ni con inconsciente
ni con el deseo como deseo del Otro. En el caso de la esquizo-
frenia lógicamente que la clínica tiende mucho más a recupe-
rar el lazo social, a sostener lo poco que hay, en el caso de un
paciente con una psicosomática en el sentido de Lacan habría
que trabajar cómo podría reposicionarse ese sujeto frente a la
aparición del deseo del Otro.
A partir de Lacan, usted ubica a la respuesta psicosomática
en relación con la holofrase del lado de las psicosis y la de-
bilidad mental. En la conferencia que diera Lacan en el año
1966 en Ginebra: “El síntoma”, al referirse al fenómeno psi-
cosomático dice: “todo sucede como si algo estuviese es-
crito en el cuerpo, algo que nos es dado como un enigma”.
¿Nombrarlo de esta manera –como un enigma–, no lo ubi-
caría más del lado del síntoma y la interpretación?
No. Hay que revisar qué quiere decir Lacan con “escrito en
el cuerpo”. Lacan explica que está escrito en el cuerpo como
un cartouche. Hay una película japonesa hermosa que se llama
Escrito en el cuerpo, no es así. Es como un cartouche –lo que su-
cede es que se lo tradujo de otra manera en castellano–, como
una etiqueta. Cartouche es como se escribían en los jeroglíficos
los nombres de las personas. Champollión, cuando empezó a
descifrar jeroglíficos, fue porque encontró el nombre de Cleo-
patra y Ptolomeo, y lo descubrió porque estaban escritos aden-
tro de un cartouche, como si fuese una etiqueta.
Lacan dice que el escrito en el cuerpo de la psicosomática pri-
mero corta, está escrito como corte no como parálisis. La pará-
lisis histérica también está en el cuerpo, pero está en el cuer-
po entre comillas, ya desde Freud sabemos que no es el cuer-
po de la anatomía, en la psicosomática está en el cuerpo tridi-
mensional, es un corte, la piel se va, aparece el agujero. Lo que
está diciendo Lacan no es solamente que se corta la piel sino
que además lo que se inscribe ahí es el nombre propio, con lo
cual no es un síntoma conversivo. Es el nombre propio lo que
se inscribe en la carne. 
La versión de esta entrevista en www.elsigma.com
Alfredo Eidelsztein es psicoanalista. Autor de Modelos, esquemas y grafos
en la enseñanza de Lacan, Manantial, 1992,; Las estructuras clínicas a par-
tir de Lacan, vol. 1, Letra Viva, 2001; La pulsión respiratoria en psicoanáli-
sis, Letra Viva, 2004; El grafo del deseo, Letra Viva, 2005.