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BASES HISTÓRICAS Y EVOLUCIÓN DE LAS

CONSTELACIONES FAMILIARES:

Las bases históricas de las constelaciones familiares, es un trabajo


que se remonta al siglo pasado, y que con el pasar de los años, en
conjugación del trabajo de diversos autores y creadores de diversas
terapias, nace el modelo psicoterapéutico creado por Bert Hellinger,
nutrido de todos estos que antes que el estuvieron, y que gracias a
ellos, pudo viajar la información necesaria para completar la teoría. Con
las Constelaciones familiares, lo primero que descubre es una nueva
forma de percibir la propia realidad.

Esta nueva forma de mirar nos ayuda a conocernos mejor, a


comprender a nuestros seres queridos y también a los menos queridos.
Para comprender mejor este enfoque, empezaremos por ver de dónde
surge y para ello vamos a hacer una revisión histórica sobre nuestra
forma de percibir la realidad.

En occidente, comenzamos desde las distintas corrientes


filosóficas del mundo antiguo y de aquí va surgiendo la psicología
como una rama independiente a principios del siglo xx. Casi un siglo
después surge el psicoanálisis y el descubrimiento del inconsciente (esa
parte de nuestra mente que puede dirigirnos sin que nos demos
cuenta de ello), podemos recordar a Freud, quien es el primero, que
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integra al padre como también responsable de la vida que le haya
tocado vivir al hijo, hasta ese momento la única responsable era la
madre.

No podemos dejar de reparar en Carl Jung, que nos habló


además del inconsciente colectivo: algo común a nuestra especie, y
codificado principalmente en forma de símbolos. Ampliamos de este
modo la visión de nuestra realidad, al dar cabida a lo oculto.
Comenzamos a mirar hacia nuestro interior para entender lo que nos
sucede después en el exterior, en nuestro entorno.

Los puntos débiles del psicoanálisis fueron el impulso para que la


psicología se acercara al método científico, analizando la realidad de
forma rigurosa. Más tarde, allá por los años 40 el surgimiento de la
cibernética trajo consigo la Teoría General de Sistemas que es
publicada en 1970:

Esta era una base para los ingenieros que pronto demostró que podía
ser aplicada como fundamento en la biología (para comprender el

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funcionamiento de los sistemas orgánicos) pero también podía
aplicarse a las relaciones humanas. A partir de aquí los psicólogos
comenzaron a mirar al hombre como parte de un sistema y el primero
en captar su atención fue por supuesto el sistema familiar. Así Nació
así el enfoque sistémico, otra forma de acercarnos a la realidad que
llenaba los vacíos existentes hasta entonces, o sea, lo que no podía
someterse a análisis. El enfoque sistémico se apoya en la percepción
global. Une, se concentra sobre las interacciones entre los elementos y
considera los efectos de estas interacciones. Lleva a una acción por
objetivos. Es apropiado cuando se conocen las metas pero los detalles
son vagos.

La familia es el sistema donde cada uno de nosotros


comenzamos la vida. Los psicólogos comenzaron entonces a observar
la forma en que interaccionaban los miembros de cada familia que
demandaba ayuda y lo hacían ocultos tras un espejo unidireccional, sin
que se les viera como tomaban nota. De este entorno surgieron los
estudios básicos sobre la comunicación humana y se sentaron las bases
para una comunicación eficaz, entre los estudios más destacados se
encuentra el de Virginia Satir (1950), quien con su trabajo con la
Terapia Familiar, las “Esculturas familiares” reviso a fondo el trabajo con
los integrantes del sistema familiar sin tomar en cuenta si era su
sistema de orden biológico o legal.

Los años 60 y 70, que fueron tan revolucionarios para la juventud


de EE.UU., nos trajeron también importantes novedades. Surgió el

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Movimiento del Potencial Humano y con él se hacía énfasis en la
necesidad que todos albergamos en nuestro interior de realizarnos, la
necesidad de mirarnos como SERES HUMANOS, la búsqueda de
libertad, y el aprender a dejar atrás lo que nos limita para vivir más
plenamente, desarrollar nuestras capacidades, dar atención al cuerpo,
no solo a la mente…. Es aquí donde surgen muchos enfoques a
menudo incorporando como base el psicoanálisis, pero actualizándolo
y haciéndolo más humano. Otro aspecto importante es que hasta
ahora la psicoterapia estaba enfocada en las patologías, a partir de
aquí, esta rama se abre a las personas “sanas” ofreciendo recursos y
herramientas, atendiendo al propio desarrollo, es lo que llamaron
crecimiento personal o autorrealización. Estas nuevas terapias se
nutren de otras disciplinas, el psicodrama por ej. Incorpora la
representación teatral, la Gestalt y la bioenergética se nutren de la
sabiduría de oriente, algo más tarde surge el Análisis Transaccional:

que se centra sobre todo en las formas de relacionarnos y en el guión


de vida que escribimos de forma inconsciente durante nuestra primera
infancia (a partir de los mensajes que recibimos) y que determinará
nuestra vida adulta. Otros aportes son la hipnosis de Milton Ericsson y
la Programación Neuro Lingüística, síntesis de lo que hacía exitosas
algunas de estas terapias. Como la terapia Primal, de Arthur Janov a
través de la cual la persona podía salir de un proceso del que se
encontraba atrapado a través de la re experimentación de un trauma
de la infancia que fuere la causa de su bloqueo.

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Así, con la suma de todas estas terapias, llegamos al precursor y
formador de la terapia de constelaciones familiares, Bert Hellinger, en
quien nos detendremos más a fondo, para que cada uno conozca con
detenimiento su historia.

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Nacido el 16 de diciembre de 1925 en Leimen, Baden, Alemania
como Anton Hellinger, en el seno de una familia católica. Vivió en la
Alemania nazi durante su infancia y juventud, pagó el precio de la
guerra en el frente, después en un campo de prisioneros y finalmente
con la muerte de su hermano. Desde muy joven vibraba con el respeto
a la libertad humana, viviendo a contra corriente para seguir su propio
criterio. A la edad de 10 años, dejó su familia para asistir a una escuela
católica en un monasterio dirigida por la Orden en la cual él fue
ordenado más tarde y ésta lo envió a Sudáfrica como misionero. La
división local de las Juventudes Hitlerianas intentó sin éxito reclutar a
Bert Hellinger cuando este era adolescente. Esto provocó que fuera
clasificado como ‘Sospechoso de Ser Enemigo del Pueblo’ en 1942.
Hellinger fue reclutado en el ejército alemán regular. Vivió el combate
en el frente Occidental. En 1945, fue capturado y encarcelado en un
campo aliado de prisioneros de guerra en Bélgica. Después de
escaparse del campo, volvió a Alemania. Hellinger entró en una orden
religiosa católica y se hizo sacerdote. Estudió filosofía, pedagogía y
teología en la universidad de Würzburg como parte de sus estudios

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hacia el sacerdocio. A principios de los años 1950, fue enviado a
Sudáfrica donde se le encomendó la tarea misionera con los zulúes. Allí
siguió sus estudios en la universidad de Pietermaritzburg y la
universidad de Sudáfrica donde recibió un B.A. y un Diploma de
Educación universitaria, lo que le dio derecho a dar clases en escuelas
secundarias públicas.

Hellinger vivió en Sudáfrica durante 16 años. Durante estos años


sirvió como sacerdote de parroquia, profesor y, finalmente, como el
director de una gran escuela para estudiantes africanos. También tuvo
responsabilidades administrativas en el distrito diocesano entero que
contiene 150 escuelas. Aprendió la lengua zulú con fluidez, participó en
sus rituales, lo que le permitió tener una visión particular, en parte
esotérica. Su participación en una serie de formaciones interraciales
ecuménicas en la dinámica de grupo conducida por el clero anglicano
en Sudáfrica a principios de los años 1960 supuso el primer paso para
su salida del clero católico. El comienzo de su interés por la
fenomenología coincidió con la disolución de sus votos al clero.

Después de abandonar al clero, encontró a su primera esposa,


Herta, y se casó poco después de la vuelta a Alemania. Empleó varios
años a principios de los años 1970 en la formación en Viena en un
curso clásico en la psicoanálisis en la Wiener Arbeitskreis für
Tiefenpsychologie (Asociación vienesa para la Psicología en
Profundidad). Completó su formación en el Münchner
Arbeitsgemeinschaft für Psychoanalyse (Instituto de Munich de
Formación Psicoanalítica) y fue aceptado como miembro practicante de
su asociación profesional. No tiene licencia de hacer psicoterapia en
Alemania.

En 1973, dejó Alemania por segunda vez y viajó a los EE. UU para
seguir su formación con la terapia primal de Arthur Janov en California.
Hubo muchas influencias importantes que propiciaron su
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acercamiento. Uno de los más significativos fue con Eric Berne y el
Análisis Transaccional.

Llegando a la edad de 70, no había entrenado a estudiantes a


continuar su método. Aceptó que el psiquiatra alemán Gunthard
Weber registrara y corrigiera una serie de transcripciones de taller.
Weber publicó el libro él mismo en 1993 bajo el título Zweierlei Glück
[Fortuna Caprichosa; Posibilidad de Segundo de aka]. Esperaba vender
dos mil copias dentro de la comunidad de psicoterapeutas alemanes
interesados en acercamientos alternativos. Para sorpresa de todos, el
libro fue recibido con la aclamación y rápidamente se hizo un éxito de
ventas nacional, vendiendo doscientas mil copias. Durante los próximos
15 años, él escribió como autor o co-autor alrededor de 30 libros.

Hellinger viaja en la actualidad extensamente, dando


conferencias, talleres y cursos de formación en todas partes de Europa,
EE. UU, América Central y América del Sur, Rusia, China, y Japón. Parece
que tiene un gran éxito con sus demostraciones de "constelaciones
familiares". Ha sido excluido y criticado por varias asociaciones
profesionales como la DGSF, entre otras una agencia que se ocupa de
psicosectas en Alemania. Hellinger se distanció de algunos colegas
críticos de su comportamiento, como la realización de declaraciones
generales que reducían cuestiones complejas a causas primordiales
simples o a su manera de tratar a los clientes. También se ataca a
Hellinger por sus comentarios sobre Hitler, el holocausto, el incesto,
abuso infantiles y la homosexualidad. Aunque dichos comentarios sean
producto de los resultados de su método, en terapias realizadas por
facilitadores ajenos y fuera del entorno de Hellinger.

Hellinger y su segunda esposa Maria Sophie Hellinger llevan la


Escuela de Hellinger Sciencia®. En los últimos años, su trabajo ha
evolucionado más allá de éste ámbito a lo que él ahora llama
Movimientos del espíritu-alma. Varios miles de profesionales aplican
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sus métodos por todo el mundo, influidos por Hellinger, aunque no
necesariamente de una forma estricta, adaptando sus originales
interpretaciones a una gran variedad de aplicaciones personales,
organizativas y políticas.

Como conclusión se puede decir que las constelaciones familiares


integran diversas aplicaciones y adaptaciones de las principales
terapias conocidas en el ámbito psicoterapéutico. Puede ser aplicada
por todo terapeuta que esté formado integralmente en cualquiera de
ellas. Sin embargo, su proceder fenomenológico impide
categóricamente reducirla a cualquiera de las técnicas terapéuticas que
la conforman. El trabajo introduce un método en sí mismo, y no es una
simple mezcla de enfoques. “...Su efecto produce en la persona una
liberación”, afirma Hellinger en Ordnungen des Helfens, 2003, y
nosotros agregamos que es una nueva visión de vida para la persona,
en su ser y estar en el mundo. Lo innovador de Hellinger en el ámbito
Psicoterapéutico es:

A) El manejo fenomenológico de la intervención terapéutica (que


otras terapias y otros terapeutas no lo habían descubierto o no lo
habían logrado);

B) Su descubrimiento de que la posición existencial del desamor y


autodesvaloración de muchas personas, que se manifiestan en los
problemas intra e interrelacionales, se originan en:

· Las implicaciones sistémicas (verstrickungen=identificaciones)


que la persona tiene, con miembros del sistema familiar al que
pertenece,

· Las vivencias traumáticas de la primera infancia, que él llama


movimiento de vinculación/amor interrumpido hacia la madre o el
padre.

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Las Constelaciones Familiares

Dice Bert Hellinger: “Me encontré con las constelaciones


familiares, porque ya las había antes de mí, cuando Thea Schoenfelder
me las dio a conocer durante las semanas de Psicoterapia en Lindau y
me eligió como representante del padre de un joven
esquizofrénico. Completamente ingenuo me dejé colocar seguro de mí
mismo y con buen ánimo. De repente cambió de sitio al representante
del joven y caí en un abismo. Ya no era yo mismo. Al final de la
constelación me sentí como en otro paisaje, amplio y tranquilo.
Después la encontré una vez más en las semanas de Psicoterapia en
Lindau. De nuevo estuve profundamente conmovido por su trabajo con
las constelaciones familiares, pero no podía entenderlo, sobre todo
porque no decía nada sobre el trasfondo. Años después asistí por
cuatro semanas a un seminario extenso sobre terapia familiar en
Snowmass, en lo alto de las Rocky Mountains. Fue dirigido por Ruth
McClendon y Les Kadis. También mostraron algunas veces las
constelaciones familiares. Una vez más estuve en el rol de un
representante y otra vez tuve mis altibajos. No pude comprenderlo y
ellos tampoco lo explicaron. Un año después vinieron Ruth McClendon
y Les Kadis a Alemania y ofrecieron dos cursos en terapias
plurifamiliares, es decir, por cinco días hicieron terapia
simultáneamente con cinco Familias, Padres e hijos. Nuevamente pude
difícilmente comprender los detalles. La experiencia estaba ahí pero el
comprender no. Aun así me di cuenta que aquí está el futuro. Pasado
un año me llegó el momento, me atreví a esa tarea. Antes ocurrió algo
que me facilitó el acceso. Empecé a comprender a donde llegaban las
constelaciones familiares. Por muchos años ofrecí cursos a partir del
“Análisis de Guión” que desarrolló Eric Berne el creador del „Análisis
Transaccional“. En su libro ¿Qué dice usted después de decir hola? lo

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describe extensamente. El descubrió que vivimos nuestra vida según un
plan secreto, que como un guión representamos casi literalmente en el
escenario de la vida. Con esto comprendí que ese guión que actuamos
en nuestra vida ya fue anteriormente representado por otra persona
de nuestra familia. Que lo asumimos en su mayor parte y básicamente
lo repetimos. Repentinamente percibí lo que era una implicación
sistémica y entendí de donde surge: Nuestra vida está implicada en el
destino de otra persona. Estamos implicados en el destino de personas
que desaparecieron de nuestra familia porque se les olvidó o se les
excluyó. En un momento entendí, lo que ocurre en una constelación
familiar. En una constelación familiar surge a la luz a través de los
representantes quienes son los excluidos y como se pueden reintegrar
en la familia y en nuestro corazón, para el alivio de muchos. Por el
mismo tiempo se me ocurrió, mientras escribía una conferencia sobre
culpa e inocencia en sistemas, que hay un orden de procedencia o ley
de jerarquía, o sea que en un sistema los que estaban primero tienen
prioridad sobre los que llegaron después. Para mí desde este punto
siguió la historia exitosa de las constelaciones familiares. ¿Cómo fue?
Leyendo este libro usted también lo puede experimientar internamente
con un alivio y una nueva plena confianza.

El término de constelaciones familiares, viene de una traducción


errada del alemán, cuyo nombre original sería el de colocación familiar,
no por casualidad, debido a la similitud de los sistemas familiares con
los sistemas de estrellas que forman las constelaciones. El proceso de

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una constelación se desarrolla muy fácilmente. El Constelador elige
representantes para la familia del cliente y éste los coloca enfrente de
un grupo en relación unos con otros. Algunas veces es el cliente quien
elige a los representantes. Los representantes se sienten de repente
como las personas a las que están representando. Sin conocerlas y sin
que se haya dicho algo sobre éstas. Algunas veces hablan con la voz de
estas personas y tienen sus síntomas. Por ejemplo comienzan a temblar
o no escuchan ni ven correctamente. Este fenómeno es difícil de
imaginar y no se puede explicar convencionalmente. Si se intenta, se
puede decir que el representante entra en otro campo espiritual.
Rupert Sheldrake lo llama un campo morfogenético, es decir, en este
campo están almacenados en una memoria colectiva los
acontecimientos anteriores y los sentimientos relacionados de un
grupo. Añadiría, que ese grupo tiene también una conciencia colectiva
que les ordena lo que tienen que hacer o dejar hacer para merecer y
asegurar la pertenencia a ese campo espiritual y a su familia. Todo esto
se puede apreciar, pero aun así no es suficiente para una explicación
extensa.

Procedimiento:

El procedimiento de cómo en un principio se desarrollaba una


constelación familiar y los efectos que tenía es el siguiente: Después de
que los representantes eran colocados, se le preguntaba al cliente
cómo se sentía. Por regla general se sentía muy consternado por el
resultado, porque era muy diferente a lo que se había imaginado.
Entonces se les preguntaba a los representantes cómo se encontraban.
Después se les cambiaba de lugar hasta que todos se sentían bien.
Frecuentemente se elegían a otros representantes y se les incluía. Por
ejemplo, cuando todos miraban a la misma dirección significaba que
habían mirado a alguien que fue excluido o olvidado en una
familia. Muchas veces se trató de un niño que murió en edad

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temprana. Cuando alguien fue colocado como representante para ese
niño, los otros dieron un suspiro de alivio, de esta manera pudo salir a
la luz un orden oculto del amor, que más tarde se demostró como
fundamental. ¿Qué era ese orden del amor? Cada miembro de una
familia tiene el mismo derecho de pertenencia. Muchos problemas en
una familia, así como enfermedades, tienen sus raíces en la exclusión
de un miembro familiar. Por ejemplo, cuando a un niño se le apartó o
se le mantuvo en secreto. Toda la atención en la constelación se
concentraba en la familia presente o en la familia de procedencia.
Principalmente cuando se trataba de una pareja con hijos, se podía ver
a menudo que sus problemas estaban relacionados con algo
inconcluso en la familias de origen. El enfoque se quedaba limitado en
estas dos familias. A pesar de esto resultaba muy exitosa esta forma de
constelación familiar. Ha ayudado a muchas personas. Se ha entendido
como una ampliación de la Psicoterapia y se ha quedado en gran parte
limitada a ese campo.

La evolución de las constelaciones familiares

La evolución de las constelaciones familiares ha ido acompañada


de un nuevo entendimiento de nuestra alma y nuestro espíritu. Pero
sobre todo de una nueva comprensión de los límites de nuestra
conciencia. Por ejemplo cuando nuestra conciencia pone límites a
nuestro amor y a nuestras relaciones.

La Hellinger Sciencia®

Este entendimiento lo concentré más tarde bajo la denominación


“Hellinger Sciencia”, camino en el cual me acompaña mi esposa
sophie. Se ha comprobado que mis percepciones sobre los órdenes
del amor son válidas para todas nuestras relaciones, mucho más allá de

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nuestra persona y de nuestra familia. Son una ciencia propia, una
ciencia creadora en movimiento. Esta ciencia sale a la luz en las
constelaciones familiares, se experimenta. Esta ciencia disuelve los
límites de las anteriores constelaciones familiares y los límites de la
Psicoterapia.

TEORIA GENERAL DE LOS SISTEMAS

Estamos inmersos en un montón de sistemas, empezando por


nuestro cuerpo con sus huesos, órganos, músculos, sistema nervioso,
sangre, etc. Hablamos del ecosistema, de diferentes sistemas del
Estado, como democracia, dictadura o monarquía, de la globalización
del sistema económico, del sistema solar, y del sistema periódico de los
elementos que forman nuestro mundo. Cada organización forma un
sistema, cada empresa, cada colectivo y cada familia, el principal
principio que toma las constelaciones familiares, es que, “Los sistemas
no toleran espacios vacíos”, al haber un espacio vacío en el sistema,
alguno por compensación tendrá que tomarlo, para restablecer el
equilibrio biológico del sistema familiar como organismo vivo.

Ludwig Von Bertalanfy introdujo la teoría general de sistemas a


las ciencias sociales y a la psicología durante la década de 1960. Esto
llevó a los terapeutas familiares a desarrollar la idea fundamental de
que la familia es una unidad interactiva afectada por generaciones
pasadas y que opera sobre un conjunto de principios unificadores, los
que incluyen las siguientes ideas:

El todo es mayor que la suma de sus partes: De esta forma un


cuerpo humano es más que sus órganos y miembros. Similarmente,
una familia u organización es más que una cantidad de miembros

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individuales agrupados. También depende de cómo están unidos y de
cómo interactúan.

Todos los elementos de un sistema son interdependientes:


Cambios en un elemento resultan en cambios en todo el resto

Ningun sistema admite espacios vacios, por lo cual al haber un


espacio vacante, este necesariamente será reemplazado por los mas
nuevos en el sistema.

En dinámicas familiares esto es especialmente obvio cuando un


miembro de la familia es excluido. Esto se puede deber a un número de
factores, incluyendo vergüenza extrema o pena. Por ejemplo, si un
miembro de la familia es excluido porque ha avergonzado a la familia a
través de actividades ilegales, entonces esa exclusión tiene
consecuencias para todo el resto de los miembros de la familia.

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LA DIFERENCIACIÓN DE LAS CONCIENCIAS

Hay 4 tipos de conciencias cada una de las cuales constituye un


campo espiritual.

La conciencia individual:

La primera de ellas es la conciencia individual; es estrecha y tiene


un alcance limitado. A través de su diferenciación entre el bien y el mal
reconoce la pertenencia de algunos únicamente, excluyendo a los
otros.

La conciencia individual nos une, por lo tanto, a personas y


grupos que son importantes para nuestro bienestar y nuestra vida.
Entretanto, dado que esa conciencia nos une solamente a
determinadas personas y grupos y simultáneamente excluye a otros, es
una conciencia estrecha. Esta conciencia fue de suma importancia para
nosotros cuando éramos niños. Los niños hacen cualquier cosa
para pertenecer pues sin esa unión y sin ese derecho a pertenecer
estarían perdidos. La conciencia personal asegura nuestra supervivencia
junto a las personas y grupos que son importantes para nosotros. De
ahí que su función sea, como no podría ser menos, muy apreciada.
Vemos también la importancia que la conciencia personal ocupa en
nuestra sociedad y en nuestra cultura. En el contexto de lo que es
bueno o malo, podemos observar que las diferenciaciones que
hacemos son diferenciaciones de esa conciencia. Estas diferenciaciones
establecen en qué medida algo asegura nuestra pertenencia y en qué
medida la pone en peligro.

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La conciencia familiar:

La segunda conciencia es la conciencia familiar; en ella se amplía


un poco la mirada, defiende los intereses comunes del sistema familiar,
al que es excluido de esta, mostrándolo para que sea reconocido; Juzga
con aseveración al que no se rige con la conciencia de ese sistema,
entra dentro de la clasificación de la conciencia colectiva pero, por su
importancia para esta formación, la colocamos como una aparte.

Todo miembro de una familia tiene el mismo derecho a


pertenecer. Si un miembro es excluido no importan los motivos; más
adelante otro miembro de la familia necesitará representar a la persona
excluida. ¿Qué acontece cuando ese derecho es negado a un miembro
de la familia? De cierta manera él es reconducido al grupo por esa
conciencia en la medida en que otro miembro dentro de la familia
necesita representarlo sin ser consciente de ello.

¿Cómo sucede esto? Otro miembro de la familia asume el destino


de la persona excluida representándola. Piensa como lo haría esa
persona excluida, tiene sentimientos similares, vive de manera
semejante, enferma de un modo parecido, incluso muere de modo
parecido. Ese miembro familiar está de esa manera al servicio de la
persona excluida y representa sus derechos. Es poseída, por así decirlo,
por la persona excluida sin, por otra parte, perderse a sí mismo. En
cuanto la persona excluida recupera su lugar ese miembro de la familia
se libera de ella.

La conciencia colectiva:

La tercera conciencia es la conciencia colectiva; es más amplia y


también defiende los intereses de los que fueron excluidos por la
conciencia personal. Por eso está frecuentemente en conflicto con la
conciencia personal. Entretanto, esa conciencia también tiene un límite

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porque abarca solamente a los miembros de los grupos que dependen
de ella, y de acuerdo a como su nombre lo indica, abarca en este grupo
a los colectivos que por intereses comunes vienen a ser agrupados:
Religiones, sectas, partidos políticos, comunidades, estados, países,
escuelas, universidades, equipos deportivos, grupos culturales, en fin,
todos aquellos que por afinidad de intereses son unidos en una sola
conciencia.

La conciencia espiritual:

La cuarta conciencia es la conciencia espiritual, El gran espíritu, La


Gran Alma, esta supera los límites que las otras conciencias establecen
a través de la diferenciación entre bien y mal, y entre pertenencia y
exclusión, su mirada es tan amplia que no establece limitaciones. Es un
movimiento de dedicación a todo tal como es, que está de acuerdo
con la dedicación del espíritu a todo tal como es. Todo está sometido a
este movimiento sin importar si ése es o no nuestro deseo, sin importar
si nos sometemos o nos resistimos a él. La pregunta es si nosotros nos
percibimos en sintonía con este movimiento, si nos sometemos a él de
buena gana y si permanecemos sabiamente en sintonía con él. Es decir,
si hemos llegado al punto en el que sólo nos movemos, pensamos,
sentimos y actuamos dándonos cuenta de que estamos siendo
conducidos, llevados y movidos por él. Si experimentamos estar en
sintonía con la conciencia espiritual nos sentimos bien, sobre todo nos
sentimos calmados y sin preocupaciones. Sabemos cuál será nuestro
próximo paso y tenemos la fuerza para darlo.

La diferenciación de las conciencias.

Lo que más distingue a las diferentes conciencias, y lo que les


impone límites viene dado por “El alcance de su amor.”

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La conciencia individual está al servicio del vínculo con el grupo
limitado, excluye a aquellos que no pertenecen a ese grupo. No
solamente une, también separa. No solamente ama, también rechaza,
por eso su amor es limitado.

La conciencia familiar y colectiva van más allá de la conciencia


personal pues también ama a aquellos que fueron rechazados y
excluidos por la conciencia personal dentro de la familia y dentro de
grupos similares. La conciencia familia y colectiva quieren también traer
de vuelta a los excluidos para que puedan formar parte nuevamente.
Por eso su amor va más allá. Ahora bien, su campo de visión no tiene
demasiado en cuenta el bienestar de cada uno. Puede incluso obligar a
un inocente que no estaba implicado en la exclusión a representar al
excluido aunque eso suponga imponerle una pesada carga. Esto
demuestra que esta conciencia no es personal sino colectiva pues
aspira sobre todo a la integridad y el orden dentro de un grupo.

La conciencia espiritual, al contrario, se dedican a todos por igual.


Quien entra en sintonía con los movimientos del espíritu no puede
hacerlo de otra manera que no sea dedicándose por igual a todos con
benevolencia y con amor, sin importar cuál sea su destino. Este amor
no conoce fronteras, supera las diferenciaciones entre mejor y peor, y
entre bueno y malo. Por ello supera los límites de la conciencia
individual y los límites de la conciencia colectiva. Está dedicado de
manera igual a cada uno de los miembros y a todos dentro de su
familia y de los otros grupos de los que forma parte.

La conciencia espiritual vela por el amor. Entra en juego cuando


nosotros nos desviamos de ella.

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RUPERT SHELDRAKE: LOS CAMPOS MORFOGENETICOS

Rupert Sheldrake es uno de los biólogos más controvertidos de


nuestra época. Sus teorías están revolucionando no sólo la rama
científica de su campo sino que desbordan hacia otras disciplinas como
la física y la psicología. Los científicos ortodoxos lo acusan de introducir
la filosofía en la ciencia. En su libro Una Nueva Ciencia de la Vida,
Sheldrake toma posiciones en la corriente organicista u holística
clásica, sustentada por nombres como Von Bertalanffy y su Teoría
General de Sistemas o E.S. Russell, para cuestionar de forma tajante la
visión mecancista que da por explicado cualquier comportamiento de
los seres vivos mediante el estudio de sus partes constituyentes y
posterior reducción de los mismos a leyes químicas y físicas.

Sheldrake, en cambio, propone la idea de los campos morfogenéticos,


los cuales ayudan a comprender como los organismos adoptan su
formas y comportamientos característicos. "Morfo viene de la palabra
griega morphe, que significa forma. Los campos morfogenéticos son
campos de forma; campos, patrones o estructuras de orden. Estos
campos organizan no solo los campos de organismos vivos sino
también de cristales y moléculas. Cada tipo de molécula, cada proteína
por ejemplo, tiene su propio campo mórfico -un campo de
hemoglobina, un campo de insulina, etc. De igual manera cada tipo de
cristal, cada tipo de organismo, cada tipo de instinto o patrón de
comportamiento tiene su campo mórfico. Estos campos son los que
ordenan la naturaleza. Hay muchos tipos de campos porque hay
muchos tipos de cosas y patrones en la naturaleza..."

La gran contribución de Sheldrake ha consistido en reunir nociones


vagas sobre los campos morfogenéticos (Weiss 1939) y formularlos en
una teoría demostrable. Desde que escribió el libro en el que presenta

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la hipótesis de la Resonancia Mórfica, en 1981, se han llevado a cabo
numerosos experimentos que, en principio, deberían demostrar la
validez, o invalidez, de esta hipótesis. Encontrareis algunos de los más
relevantes al final de este artículo. El Mercurio anima a cualquier
persona a idear algún experimento que ayude a demostrar u objetar
esta hipótesis. Si tienes alguna idea no tienes más que enviárnosla a El
Mercurio y la publicaremos.

¿Qué es un campo morfogenético?

Los campos morfogenéticos o campos mórficos llevan


información, no energía, y son utilizables a través del espacio y del
tiempo sin pérdida alguna de intensidad después de haber sido
creados. Son campos no físicos que ejercen influencia sobre sistemas
que presentan algún tipo de organización inherente. "La teoría de la
causación formativa” se centra en como las cosas toman sus formas o
patrones de organización. Así que cubre la formación de galaxias,
átomos, cristales, moléculas, plantas, animales, células, sociedades.
Cubre todas las cosas que tienen formas, patrones o estructuras o
propiedades auto-organizativas.

Todas estas cosas se organizan por sí mismas. Un átomo no tiene


que ser creado por algún agente externo, se organiza solo. Una
molécula y un cristal no es organizado por los seres humanos pieza por
pieza sino que cristaliza espontáneamente. Los animales crecen
espontáneamente. Todas estas cosas son diferentes de las máquinas,
que son artificialmente ensambladas por seres humanos. Esta teoría
trata sistemas naturales auto-organizados y el origen de las formas. Y
asumo que la causa de las formas es la influencia de campos
organizativos, campos formativos, que llamo campos

22 | P á g i n a
mórficos. El rasgo principal es que la forma de las sociedades, ideas,
cristales y moléculas dependen de la manera en que tipos similares han
sido organizados en el pasado. Hay una especia de memoria integrada
en los campos mórficos de cada cosa auto-organizada. Concibo las
regularidades de la naturaleza como hábitos más que cosas
gobernadas por leyes matemáticas eternas que existen de alguna
forma fuera de la naturaleza"

¿De dónde vienen los campos morfogenéticos?

Un campo morfogenético no es una estructura inmutable sino que


cambia al mismo tiempo que cambia el sistema con el que está
asociado. El campo morfogenético de un helecho tiene la misma
estructura que el campo morfogenético de helechos anteriores del
mismo tipo. Los campos morfogenéticos de todos los sistemas pasados
se hacen presentes para sistemas similares subsecuentes e influyen en
ellos de forma acumulativa a través del espacio y el tiempo. La palabra
clave aquí es "hábito", siendo el factor que origina los campos
morfogenéticos. A través de los hábitos los campos morfogenéticos
van variando su estructura dando pie así a los cambios estructurales de
los sistemas a los que están asociados. Por ejemplo, en un bosque de
coníferas se genera el hábito de extender las raíces a mayor
profundidad para absorber más nutrientes. El campo morfogenético de
la conífera asimila y almacena esta información que es heredada luego
no solo por ejemplares en su entorno sino en bosques de coníferas a lo
largo del planeta a través de la por resonancia mórfica.

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EL ÁRBOL GENEALÓGICO (GENOGRAMA)

El Árbol genealógico, o genograma es un gráfico que registra


información sobre los miembros de una familia y sus relaciones sobre
por lo menos tres generaciones. Podemos decir entonces que el árbol
genealógico no es más que la representación gráfica, de las relaciones
de un individuo con su ascendencia y su descendencia, de una manera
sistemática y organizada, en la cual cada persona ocupa el lugar que le
corresponde, respetando el orden y la jerarquía que le da el orden de
nacimiento, y de quien llego primero. Los genogramas muestran la
información familiar en una forma que permite contemplar de un
vistazo rápido patrones familiares complejos y además es una fuente
rica de hipótesis acerca de cómo un problema puede estar conectado
con el contexto familiar y la evolución del problema y del contexto con
el tiempo.

El Genograma es la herramienta principal a través de la cual


podemos observar nuestras dinámicas familiares, a través de él
podemos ver la fuerza que produce repeticiones de eventos en mi
sistema familiar en casos como la salud, el dinero, la forma de
relacionarnos con la pareja, profesión, etc., Asi también, es de este
mismo árbol donde podemos mirar la fuerza de donde recibimos
nuestros dones heredados, y tomaremos la fuerza para salir de
situaciones heredadas de nuestros antepasados.

En relación a él origen del árbol genealógico, viene dado por la


vida misma, ya que hasta en el libro más antiguo del mundo, La Biblia,
ya habla del árbol, en el que en el libro de Génesis, habla de la
descendencia de Abraham, extendiéndose hasta 7 generaciones.

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La comprensión del árbol genealógico radica, en 3 aspectos
principalmente:

1. Ayudará a restituir el Orden y la jerarquía del Sistema.

2. Observar mejor los Patrones repetitivos en la familia.

3. Aportar una mirada amorosa de reencuentro restableciendo los


vínculos rotos para que fluya de nuevo el amor.

Construcción del Genograma:

El genograma nace para compilar la observación médica de las


enfermedades recurrentes en una familia. Este en principio se basaba
en una serie de símbolos, muy dispersos y difíciles de leer entre los
diferentes terapeutas, los cuales, gracias al Grupo Norteamericano de
Investigación en atención primaria, que era integrado por médicos y
terapeutas familiares y presidido por Mónica Mc Goldrick que era
Terapeuta Familiar, decidieron uniformar los símbolos y
procedimientos para la construcción de un genograma. Y la
Construcción del genograma, se divide en 3 fases principales:

1. El trazado de la estructura familiar.


2. El registro de información relevante.
3. El Delineado de los tipos de relaciones implicadas.

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Es importante destacar, que en la construcción del genograma, lo
más relevante es colocar, las personas con las que podemos tener
implicaciones directas, padres, hermanos y todos los tíos, tanto
maternos como paternos, todos los abuelos, y los hermanos de los
abuelos, todos mis bisabuelos, y los hermanos de mis bisabuelos, y los
tatarabuelos.

Para poder realizar e interpretar adecuadamente un genograma se


debe conocer la simbología que se utiliza. Generalmente estos son los
símbolos que se usan para construir genogramas, con algunas
variaciones para alguno de los casos:

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Padres Adoptivos

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Otra información de importancia es el del trazado de las
relaciones importantes en el árbol. Como se muestra aquí:

Con el conocimiento de toda la simbología que conlleva la


construcción del genograma, se debe realizar, una a una las relaciones
de cada una de las generaciones, para así obtener finalmente el árbol
construido, a través del cual se podrá desentrañar, algunas situaciones,
y sucesos repetidos en el sistema. Se debe construir hasta la
generación de los tatarabuelos.

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INDICACIONES PARA REALIZAR TU ARBOL GENEALÓGICO

Para el próximo modulo, deberá traer consigo su árbol genealógico.

Para ello debe seguir los pasos de construcción ya explicados.

Utilice hojas de papel bond para el trazado de su árbol genealógico,


comience con uno, y de ser necesario agregue los que sean necesarios
para su construcción.

Sera de mucha utilidad para su investigación, revisar con sus familiares


todos los que pertenecen al sistema, respetando el orden de
nacimiento entre hermanos, incluyendo los que no son del mismo
padre o de la misma madre.

Deben aparecer en su árbol todo de quienes podamos implicarnos:


padres, hermanos y todos los tíos, tanto maternos como paternos,
todos los abuelos, y los hermanos de los abuelos, todos mis bisabuelos,
y los hermanos de mis bisabuelos, y los tatarabuelos, amantes de papa
o mama (si hay hijos no olvidar colocarlos) o de los abuelos (si llegara a
salir en su investigación) y también revisar, algunos primos de la
segunda generación que hayan tenido circunstancias de relevancia.

Trate de ser lo más objetivo posible, al principio puede que le cueste


un poco realizar la investigación, inclusive, algunos familiares, se
rehusaran a aportar datos, que hayan sido “secretos en la familia”, pero
al final, si lo haces con amor, el árbol te abrirá sus hojas para que veas
y desentrañes los líos atados en tu sistema.

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Para hacer el análisis de tu árbol necesario que indagues acerca de:

¿Cuál es tu finalidad en la vida?


¿Fuiste un hijo deseado?
¿Te esperaban con el sexo que naciste?
¿Cómo, porque, por quién eligieron tu nombre?
¿Tu fecha y hora de nacimiento se asemeja a otra fecha
importante para la familia?
¿Qué lugar ocupas entre tus hermanos?
¿Cómo es el nombre de tus padres, y porque se llaman así?
¿Cómo era la relación de pareja tus padres?
¿Cuáles son las fechas de nacimiento de tus padres?
¿Alguno de tus tíos se ha enfermado, sufrido de accidentes o ha
fallecido?
¿Cuál crees tú que es la finalidad de vida de tus padres?

Si no conoces la información para contestar las preguntas describe lo


que sientes cuando lees las preguntas y contesta sobre ello, es
importante para conocerte a ti que ahondes sobre ti mismo y lo que
sientes, para que puedas acoplar partiendo de allí hacia el
movimiento creador que te conecta con la vida. Las respuestas no se
catalogan de buenas ni malas, siempre están bien, cuando lo haces
conectado realmente con lo que sientes.

A empezar tu búsqueda…..Éxito para todos…. Que la Fuerza


Ancestral de sus sistemas los ilumine en su búsqueda.

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