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“Leonardo de Vinci” Mes: Junio

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(Horizonte Temprano e Intermedio Temprano)

El primer Estado Panandino en los Andes centrales de América del Sur fue teocrático; se
impuso por medio de una religión terrorífica, representando a sus dioses como sanguinarios y feroces
felinos, anacondas y arpías. Luego surgieron los Estados militaristas, que mediante un ejército
sometieron a los pueblos violentamente. Los militares gobernantes imponían sus intereses con apoyo
de los sacerdotes.

En los tiempos del Clasismo Expansivo no hubo paz ni tranquilidad: en él se originaron las
guerras entre Estados, los vencedores imponían sus normas a los vencidos, hubo lucha por la
supremacía y control de un Estado sobre otro; por tanto, los pueblos vivían sojuzgados.

ANTECEDENTES

El dominio de los complejos ceremoniales (templos), con el propósito de apropiarse del excedente
productivo agrícola y controlar la fuerza de trabajo para los sacerdotes, aceleró el desarrollo de
las fuerzas productivas; en especial de las técnicas hidráulicas y e la dirección de la agricultura;
ésta con la ayuda de “observatorios astronómicos”, así como una mayor especialización del
trabajo. Esto trajo como resultado el desarrollo de las relaciones sociales (de explotación) y la
legitimiación de la apropiación de los medios de producción (tierra, canales, conocimientos
científicos, etc.) por parte de la clase sacerdotal.

Tales complejos ceremoniales florecieron en diversas regiones de los Andes, predominando en la

zona norte y centro. Entre aquellos debemos mencionar a:

 Caral (Supe , Lima): Considerado recientemente como el primer Estado andino

 Cotosh (Huanuco): El más antiguo santuario conocido.
 Chuquitanta (Lima): Llamado “El Paraíso”.
 Pacopampa (Cajamarca)
 Kunturwasi (Cajamarca)
 Sechín (Ancash)
 Galgada (Ancash)
 Chavín de Huántar (Ancash)
 Poemape (Lambayeque)

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LA SOCIEDAD CHAVÍN

Hace más de 3000 años los habitantes andinos entraron en un proceso de grandes
transformaciones. La producción superó los límites del autoconsumo, debido a la agricultura
especializada, pues los sacerdotes controlaban la producción; así es cómo se obtenía un avance
material, y paralelamente se establecían nuevas contradicciones: los trabajadores eran oprimidos
por sus dirigentes y los especialistas en astronomía se convertían en los privilegiados. A este
período se le llama Formativo, el cual empezó con Cotos, Kunturwasi, Garagay, Sechín y alcanzó
su síntesis y apogeo con Chavín.

UBICACIÓN

El asentamiento Chavín está situado entre los ríos Mosna y Huachecsa, al oriente de la
cordillera Blanca en plena región Quechua, a 3 177 m.s.n.m., en el callejón de Conchucos.
El dominio chavinense alcanzó las tierras interandinas, la costa con sus litorales y estuvo
innegablemente ligado a la Selva Alta. Muchos valles, bajos y elevados, fueron trabajados
con gran eficiencia. La expansión Chavín alcanzó los actuales departamentos de Ica y
Ayacucho, por el sur; por el este, la cuenca del Huallaga; Tumbes y Cajamarca, por el norte.
Ya en esta época los hombres del ande habían logrado controlar el desarrollo de muchas
plantas y manejar la crianza y domesticación de camélidos, a través de técnicas depuradas
con el fin de satisfacer sus necesidades. La cultura Chavín se desarrolló entre 1300 a.n.e. al
200 d.n.e.

El Formativo Andino, según los especialistas constituye el periodo donde gracias al salto de la
Revolución Neolítica se experimentan los cambios sociales que caracterizan en cualquier parte
la civilización: agricultura avanzada y niveles socio culturales complejos (desarrollo artesanal,
comercial, formación de estados).

Los arqueólogos consideran tres etapas evolutivas del Formativo.

Formativo inferior (inicial): estados teocráticos iniciales inmediatamente anteriores a

Chavín.
Formativo medio: momento en que los sacerdotes Chavín logran irradiar la influencia de su
estado al punto de conformarse Estados con gran influencia Chavín; así como el ocaso de esta
influencia que se expresa con la regionalización socio – cultural.

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ORÍGENES

Aunque Julio C. Tello calificó a Chavín de “Cultura Matriz, lo cierto es que mil años antes
surgieron aldeas agrícolas en la costa central, como Sechín Alto y Sechín Bajo los cuales nos
han dejado complejos arquitectónicos y escultóricos con escenas de guerra y muestras de
una organización burocrática que hace pensar en una relación entre las dos culturas: Sechín y
Chavín. Asimismo, en Cotosh, Huaricoto y La Galgada pertenecientes al eje Ancash –
Huanuco se desarrollaron aldeas, también agrícolas, que en conjunto guardan semejanzas
con la cultura Chavín y merecen mayor atención por la arqueología peruana para esclarecer
los vínculos respectivos y continuar con la afirmación de una síntesis cultural andina que
luego se expande en todos los andes del norte, centro y sur del actual Perú.

ECONOMÍA

Aproximadamente en el 800 a.n.e., la agricultura era la actividad principal en los Andes; pues
el cultivo de maíz, algodón, pacay, frijol se había extendido y desarrollado; más aún, el
dominio sobre la naturaleza se concretizaba en la canalización del agua desviando agua del
río hacia los campos de cultivo; la obra de Cumbemayo (Cajamarca) es un ejemplo de ello. En
los Andes, el trabajo agrícola se hacía con técnicas de andenería que retienen la fertilidad de
los suelos, evita la erosión y permiten un uso racional del agua y se removían la tierra con la
chaquitaclla, que es un sencillo arado de pie. Emplearon la fuerza de grandes grupos
humanos; en tanto mejoraban la domesticación y crianza de camélidos y cuyes. Lograron una
alimentación variada y rica con productos de diferentes tipos de la zona Chala, Yunga y
Quechua.

“Las fuerzas de trabajo estuvo representada por los campesinos, pastores, artesanos,
picapedreros – constructores, ceramistas, metalúrgicos – orfebres y tejedores; por los que
laboraron en la tierra cultivando quinua, maíz, ají, maní, pallares, yuca, et., y en la crianza de
ganado auquénido, como las llamas y las alpacas.

Los instrumentos que emplearon fueron las orquillas, azadones, sogas, corrales, hornos,
moldes, agujas, ovillos, etc.

Las relaciones de producción fueron por lo tanto, clasistas o desiguales; por que una minoría
social patentizada en el sacerdocio militarista se adueñaban de la tierra, los hombres, los
animales y de la producción agrícola artesanal. Los especialistas o sacerdotes no participaban
directamente en el trabajo; sólo se dedicaban a la planificación. Los campesinos laboraban en
el campo y los artesanos lo hacían al interior de los templos que eran una especie de talleres
fabriles. Ambos sectores sociales eran explotados bajo condiciones esclavas” (Vargas
Salgado – 1987).

Los primeros andenes e instrumentos de producción, como la

chaquitaclla, se ubicaron en la sociedad Chavín desde 900 a.n.e.

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ORGANIZACIÓN SOCIAL Y ORGANIZACIÓN POLÍTICA

En la sociedad Chavín, aparecieron nuevos tipos de relaciones sociales, puesto que los ayllus
(familia colectiva ya consolidada) necesitaban orientación en el uso del agua básicamente;
para ello debían conocer los ciclos de las lluvias, sequías, inundaciones, crecidas y estiaje.
Esta necesidad los llevó a elegir a ciertos personajes, para que se dedicasen al estudio de los
problemas naturales, lo cual generó aún más las especialidades en el trabajo. Aunque éstos
lograron identificar movimientos astrales y fenómenos naturales, aprovecharon sus
conocimientos para exigir tributos a los campesinos, argumentando ser intermediarios del Sol
o de las lluvias que el pueblo consideraba dioses. Así se va intensificando la división social en
la cultura Chavín. Mientras que los campesinos trabajan y producen para ellos mismos y para
las autoridades, los especialistas dirigen el trabajo, exigen tributos de alimentos, lana, mujeres
y mandan construir templos donde residen con grandes privilegios.

Los sacerdotes – astrónomos que supervisaban el trabajo y centralizaban la producción de los

campesinos y artesanos, organizaron un Estado de carácter teocrática, para defenderse de
posibles rebeldías, a través de milicianos, quienes estaban entrenados para descuartizar a
sus opositores, como consta en los grabados de las estelas monolíticas de Sechín; también
predicaban una ideología religiosa de carácter terrorífica y amenazante para afianzar el
dominio sobre los trabajadores.

A estos sacerdotes se les considera, por eso, la primera clase social dominante en el Perú
antiguo que organizaron creencias en deidades animales como la anaconda, el otorongo y la
arpía; animales amazónicos que eran representados en piedras y en tejidos para difundirlos a
manera de catecismo a los pueblos que controlaban.

EXPRESIONES CULTURALES

Cerámica
La necesidad de conservar semillas, granos y agua, llevó a
los chavinenses a elaborar vasijas de arcilla, ya
practicados en Guañape y en Huanuco (Huayrajirca).
Elaboraron su cerámica en forma globular y con un asa o
gollete de apariencia pétrea; los motivos, eran
representados con un punzón, mediante la técnica de la
incisión, eran figuras de felinos divinizados, que las
autoridades ordenaban representar con fines de difundir su
religión y causar miedo en la población.
La cerámica Chavín era monocroma y predominaba el
Los artesanos en Chavín
color negro, en la mayoría de la producción de cerámicas
representaron en cerámica a sus
que se obtenían mediante la técnica de ahumado en
dioses en pugna.
(hornos cerrados) eran de uso ceremonial.

Escultura
Una de las maravillas de esta cultura es el trabajos sobre la piedra; la técnica para pulir las
rocas y el traslado de las mismas en base al trabajo mancomunado; – todo esto fue realizado
por muchos hombres que servían al Estado teocrático –. En ella representaban y glorificaban
a sus dioses, al poder, a la fiereza de la naturaleza, con los cuales lograban un respaldo
ideológico ante la comunidad. Por esta razón, en el interior del Templo Chavín de Huántar
colocaron la escultura del Lanzón, con figura de felino amenazante, enclavado en el piso de
una sala oscura. Es una de las esculturas más conocidas del arte Chavín. Se ha utilizado una
piedra alargada. Mide 5.53 m. de alto y el material es granito blanco trabajado en bajorrelieve.
Representa a un hombre de pie, con el brazo izquierdo pegado al costado y el derecho
levantado. Sus manos están abiertas y representadas como garras. Lleva pendientes, collar,
túnica y cinturón. El cabello es figurado como serpientes y el cinturón como una cadena de
caras (Bonavia – 1991).

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La ideología mítica – divina Chavín

fueron grabados por los artesanos en
piedra granito y diorita con precisión
matemática, ello revela un gran avance
artístico.

La Estela que Raymondi dio a conocer, representa a un ser mitológico, mezcla de felino y ave
colocado en una sala especial.

Las cabezas clavas incrustadas en la primera plataforma del templo, llevan igualmente una
imagen felínica, como si se tratara de guardianes pétreos. El llamado Obelisco Tello contiene
figuras de un caimán y de moluscos.

Las esculturas líticas de Chavín también nos informa sobre las plantas (o animales)
importantes que utilizaron en las prácticas curativas, así como por ejemplo el San Pedro
(Trichocereus pacharo), una cactácea asociada en la medicina tradicional con el jaguar, Car–
Collins (1977) cree que además del uso en la curandería chavín, es su símbolo”. Es por eso
que lo representan como cetro y se nota rodajas de San Pedro en el vientre del jaguar. En
algunas lápidas “aparece un ser antropomorfo con cetros yque, junto a su boca y nariz, hay
posiblemente, hojas de coca y semillas de “uña de gato” (Anadenanthera colubrina) en las
cuales se ha descubierto alcaloides de gran poder alucinógeno (Evans & Hoffman – 1982)
(Citado por Campana – 1993).

En Chavín también se encontró tallados de depósitos en la roca viva en total 7 y distribuidos

en base a la ubicación de las estrellas en el espacio que tiene forma de felino llamado
constelación de Orión (Choquechinchay). Según el Ingeniero Milla Villena aquellos pocitos
eran llenados de agua que se convertían entonces en espejos astronómicos donde las
imágenes se invertían. De este tipo de esculturas en roca viva que fueron espejos verdaderos
de observación astronómica se encontraron un Udima (Cajamarca), Tupe (Yauyos),
Coricancha (Cusco), Machu Picchu y Tiahuanaco (gran centro ceremonial científico).

Arquitectura
La teocracia de Chavín de Huantar alcanzó alto prestigio en conocimientos astronómicos los
cuales permitió afianzar la influencia sobre los campesinos de la costa, zona sur y zona norte.
El poder que iban adquiriendo los llevó a construir templos, y desde allí controlar en cada
región el trabajo; la producción y la tributación correspondiente de los campesinos. El control
se ejercía mediante autoridades locales designados por ellos. En la costa de Lima se sirvieron
del templo de Garagay construido de adobe; en los Andes de Cajamarca, de Kunturwasi (con
galerías y acueductos); en La Libertad tenían a Caballo Muerto; en Lambayeque, a
Chongoyape; en Ayacucho, a Chupas; etc. Debe recalcarse el carácter ceremonial que tenían
estos aposentos, pero que, con el tiempo, se convirtieron en centros de ocupación urbana.

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LA SOCIEDAD PARACAS
UBICACIÓN

Este pueblo habitó los pequeños valles de Ica y de Pisco así como la península Paracas
(Departamento de Ica); caracterizado por tener desiertos que se calientan rápidamente al
recibir los rayos solares, lo cual propicia la formación de vientos circulares de gran velocidad
que levantan arena. Por eso se le llama a esta zona “Paraca”, que quiere decir: lluvia de
arena. Si a todo esto se le agrega que los ríos son de corto recorrido y de régimen irregular
deducimos que el espacio geográfico de la cultura Paracas fue transformado para ser
habitable, lo cual es una clara respuesta al hombre a las adversidades del medio, que
constituye un ejemplo de contradicción resuelta.

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ANTECEDENTES

Los Paracas heredaron los logros de los antiguos habitantes de Santo Domingo y recibieron la
influencia de Chavín en los años 700 a.n.e. Pero luego de la decadencia de la teocracia de
Huántar, el pueblo de Paracas crea un arte a su estilo, que posteriormente sirvió como base a
la cultura, Nazca.

El sabio Julio C. Tello, descubridor de esta cultura en 1925, ha dividido el desarrollo de los
Paracas en dos períodos, según el tipo de entierro practicado.

Período Cavernas
Fue el primer momento, donde se observa una gran influencia chavinense, principalmente en
su religión, específicamente sobre la región de Ica. Por eso, los Paracas elaboraban cerámica
con motivos felínicos, como los de Chavín.

Construyeron tumbas subterráneas en forma de una copia invertida denominados cavernas;

ahí se colocaban momias envueltas en fardos funerarios. Las tumbas tenían una simbología
especial, representaban el regreso al “vientre” de la diosa madre tierra (Mamapacha), para
volver a nacer y continuar viviendo en el más allá; esa filosofía desarrollaron con respecto del
hombre y el mundo.

Período Necrópolis
Denominado así por la presencia de tumbas colectivas extensas, semisubterráneas; ubicadas
en la península Paracas, a riberas de los ríos Pisco y Topara, eran verdaderas “ciudades de
muertos” (necrópolis). En este período los habitantes desarrollan su propio arte y se “liberan”
de la influencia de Chavín, lo cual se expresa un tiempo después en el tejido colorido, en base
a algodón, lana y cabellos; y en la cerámica, que aunque monocroma, no presenta diseños
con formas de otorongo.

ECONOMÍA

Desarrollaron la agricultura: cultivaron frijoles, algodón, maíz y frutas, en los valles de Pisco,
Chincha e Ica. La implementación de técnicas para obtener y conservar la escasa agua que
circula en esos valles fue un factor fundamental para lograr excedente económico. El
complemento económico para aumentar la producción era la pesca y el marisqueo, pues,
supieron, aprovechar uno de los mares más ricos del mundo. También establecieron
relaciones comerciales con pobladores de Huancavelica y de Ayacucho, de quienes
conseguían lana, a cambio de sal (trueque).

“... Los paracas conocieron la agricultura, textilería, cerámica y pesca. La ganadería no

alcanzó un mayor auge. Desarrollaron una avanzada tecnología de irrigación, así como del
tejido ocasionando un aumento notorio en la producción. Los sacerdotes, asimismo, dirigían la
producción de bienes. Los militares utilizando las guerras y la represión, defendieron la
propiedad privada y la sobreexplotación de los trabajadores agrícolas y artesanales
principalmente.

La mano de obra la conformaba especialmente los campesinos, pescadores y artesanos

(tejedores, ceramistas) ... Las relaciones sociales de producción fueron totalmente
desigualitarias, porque los trabajadores agrícolas, artesanales y marinos tenían que entregar
una parte considerable de su producción a los sacerdotes, corte civil y sector militar. Los
trabajadores no eran dueños de nada. Todo pertenecía a los señores sacerdotes; los que se
adueñaron colectivamente de los medios de producción donde estaba incluida la fuerza de
trabajo” (Vargas Salgado – 1987).

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ORGANIZACIÓN SOCIAL Y POLÍTICA
Al igual que otras sociedades del Formativo Final, Paracas estaba dividida en clases sociales.
Militares y sacerdotes dirigían el Estado, mientras que campesinos y artesanos formaban el
sector trabajador. La estratificación se formó a partir de la apropiación del excedente, por el
grupo que controlaba el conocimiento, la producción y las armas, estableciendo así una
condición de privilegiados.

Campesinos, ceramistas y pescadores trabajaban arduamente para alimentar a la clase

dirigente, pagaban tributos, edificaban tumbas y aprendían de los sacerdotes el culto a los
felinos, las aves y otros seres mitológicos.

EXPRESIONES CULTURALES
Cerámica
En la fase Cavernas, la cerámica fue polícroma, pero de pintura postcocción (pintada después
de cocida) y, por ello, fácil de borrarse con el tiempo. La influencia de la teocracia de Chavin
se reflejó en los motivos felínicos en su cerámica. Al pasar a la fase Necrópolis se operó un
gran cambio en este arte, los motivos eran peces y aves enmarcados en un color negruzco
(monocromía), obtenido por la pintura precocción (que asimilaría después Nazca). Este estilo
pictórico es un signo de que la teocracia Chavín había perdido influencia.

Textilería
En sus inicios sólo empleaban el algodón, pero
después agregaron lana y cabellos para
elaborar tejidos de mejor calidad. Sobre fondo
azul o tabaco, bordaban figuras zoomorfas y
antropomorfas de colores vivos: amarillo o
anaranjado, figuras reversibles de gran calidad
al servicio de la nobleza guerrera. El
entrelazado era complejo, con gran cantidad de
hilos que se entrecruzaban en una densidad
incomparable. Para los campesinos,
pescadores, artesanos los tejidos de sus
prendas de vestir eran muy simples, toscos y de
Los artesanos de Paracas producían finos
colores apagados, (hasta en la forma de vestir
se nota ya la diferenciación social en Paracas).
y coloridos mantos.

Medicina
A los guerreros con tumores, dolores y contusiones en la cabeza o
a las personas aparentemente de “conducta extraña” se les
trepanaba el cráneo, operación hecha con un cuchillo de
obsidiana, pinzas de diente de cachalote, algodón y coco con
chicha. El éxito de esta operación se evidencia en la regeneración
del tejido óseo que se presenta en el borde del agujero, practicado
por el Hampi Camayoc (cirujano) en el cráneo del paciente. (Tello,
médico de carrera, detectó estas características y hasta encontró
dos trepanaciones en un mismo cráneo). El procedimiento era
meticuloso: primero se le adormecía al paciente con la chicha o
coca, luego se le rapaba la cabeza, después se hacían trazos de
demarcación con líneas paralelas transversales, continuaba el
raspado con el cuchillo de piedra de obsidiana hasta destapar el En Paracas se tuvo alto
cráneo; finalmente con los dientes de cachalote extraían los conocimiento de la
huesos astillados, los tumores, para luego obturar con lámina de anatomía humana.
oro o de mate logrando así recuperarse el paciente formándose el
“callo óseo”.

“Las trepanaciones craneanas fueron el profundo conocimiento del hombre de Paracas, donde
casi el 40% de los cadáveres encontrando en Cerro Colorado presentan huellas palpables de
operaciones cruentas realizadas en la cabeza. Son frecuentes las trepanaciones practicadas

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mediante el método del raspado y de las incisiones circulares, y las extensas reacciones que
comprometen a veces casi la mitad del casquete craneal” (Guibovich – 1989).

En la cultura Paracas también se practicó la momificación extrayendo primero la masa

encefálica, vísceras y algunos músculos de los muertos. Mediante el uso del fuego, ciertas
sustancias químicas y orgánicas, como la cal, el ají molido en polvo, la sal molida, la flor de la
muvia en polvo, la brea y otros ingredientes que todavía se ignoran. Acto seguido venía el
enfardelamiento de los cadáveres, los mismos que han seguido un proceso preconcebido de
enfardelamiento después de la momificación.

También se dieron ciertas deformaciones craneanas recurriendo a las llautos o sogas

amarradas alrededor de las cabezas de los niños. A éstos se llamó “cabezas largas”
(Guibovich – 1989).

“Disecaban los cadáveres, principalmente de los nobles; todo ello “evidencia la existencia de
médicos especialistas expertos en el arte de enfardelar los cadáveres y de acondicionar las
distintas piezas de telas o mantos que cubren a las momias” (Rossel Castro, Alberto –
Arqueólogo Sur del Perú).

ACTIVIDADES

1. Cuando hablamos de Horizonte Chavín nos 5. Durante el Formativo Medio el colectivismo

referimos a: andino se expreso a través de:
a) Los primeros avances en arquitectura. a) La propiedad colectiva de las
b) El origen de la agricultura. herramientas.
c) La síntesis cultural del Formativo. b) La consolidación del ayllu.
d) El máximo esplendor agropecuario. c) El reparto de alimentos.
e) La cultura que inició la artesanía. d) La agricultura de secano.
e) La colaboración entre campesinos y
2. Sistema político consolidado durante el sacerdotes.
Horizonte Temprano o Primer Horizonte:
a) Democracia 6. Señale la característica que no corresponde
b) Teocracia al Estado teocrático panandino de Chavín.
c) Aristocracia a) Control y explotación de los ayllus.
d) Plutocracia b) Organización dirigida por una casta
e) Tiranía religiosa.
c) Justificación ideológica con cultos
3. Una muestra del conocimiento de la terroríficos.
hidráulica, en los pueblos del Formativo es: d) Instrumento de dominio de una casta
a) Garagay teocrático – militar.
b) Huántar e) Alcance a nivel Pan andino.
c) Sechín
d) Caballo muerto 7. Complejo ceremonial sujeto a la influencia de
e) Cumbemayo Chavín, ubicado en La Libertad y donde se
han encontrado avances de orígenes de
4. El arte escultórico Chavín estaba relacionado cerámica Chavín.
con las actividades, simbolizaba seres como: a) Garagay
a) Perros y sapos b) Sechín
b) Otorongo y peces c) Kunturwasi
c) Ardillas y mariscos d) Cupisnique
d) Jaguar y serpiente e) Cotosh
e) Vizcacha y caimán

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Departamento de Publicaciones

El hombre no debe pensar en lo que le dan o le prestan, sino en lo que por si mismo es
y por su propio esfuerzo adquiere.

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