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UNIVERSIDAD CATÓLICA DE SALTA

FACULTAD DE ARTES Y CIENCIAS


LICENCIATURA EN PSICOLOGÍA

ADICCIONES: ABORDAJE TERAPÉUTICO


DESDE LA LOGOTERAPIA

Alumnos:
● Arnez Heine, Emilia Andrea DNI: 38.212.324
● Fernández, Maria José DNI: 38.740.411
● Herrera, Mauricio Javier DNI: 38.276.582
● Nuñez, Ana Sofía DNI: 37.419.545
● Quiroga, Celina Inés DNI: 39.781.752
● Spagnuolo Pregelj, Aldana. DNI: 41.371.671
● Torres, Agustina del Milagro DNI: 40.326.799
● Ulloa Espósito, Amanda Ailín DNI: 42.132.825

2022

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INTRODUCCIÓN
En el presente trabajo, se presentarán los abordajes terapéuticos frente a las adicciones.
En principio, se destaca la definición de Frankl en torno a la neurosis de tipo noógeno.
Este término hace referencia a aquellas neurosis que surgen por problemas espirituales o
existenciales.
Para Guberman, se trata de un vacío existencial, y caracteriza a la época actual. Es ahí
donde el desborde del consumismo y las adicciones son reflejo de la frustración de la
voluntad de sentido.
Ahora bien, en torno a las adicciones, es concebida como un problema de todos los
tiempos, que ha determinado y condicionado a la persona humana. El hombre se pregunta:
¿Cuál es el sentido de la vida? ¿Cuál es mi razón para ser feliz? En el afán de buscar
respuesta y no encontrarla, se topa con la frustración y frente a esta recurre al consumo para
no vivenciar la tensión de tener que hallar y realizar un sentido.
Los autores a través de su teoría y experiencia, buscan dar respuesta a formas de
abordar la cuestión de las adicciones, por lo tanto, observaremos cómo la conformación de
grupos terapéuticos puede tener gran impacto en el desarrollo de las personas que consumen
diversas sustancias.
Se conocerá además, a través del desarrollo, aquellos módulos que serán de utilidad
para ahondar en esta difícil situación: el determinismo y libertad, la responsabilidad, la
voluntad de sentido, los valores como realización de sentido, entre muchos otros, que serán
conocidos en este recorrido que hemos planteado. Para el abordaje de los grupos, detallamos
también técnicas, como las huellas de sentido, la ensoñación logoterapéutica, la
responsabilidad, etc.
Es de nuestro mayor interés poder dar una perspectiva general del abordaje de la
neurosis noógena, específicamente el caso de adicción, procurando en nuestra presentación
ser claros, concisos, y poder transmitir el recorrido bibliográfico realizado.
Desde la logoterapia, la búsqueda del sentido de la vida del hombre es única y
específica, porque es capaz de vivir y morir por sus ideales y es libre para aceptar o rechazar
este sentido de vida que él mismo debe descubrir. Ya decía Victor Frankl: “a la vida no hay
que preguntarle, sino responderle”. No debemos esperar que la vida nos de el sentido, sino
que debemos descubrirlo, ya que es único e irrepetible en la vida de cada una de las personas.

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VISIÓN ANTROPOLÓGICA DE LA LOGOTERAPIA
ONTOLOGÍA DIMENSIONAL
Vadell (2020) plantea que Frankl va a definir al hombre como una unidad a pesar
de la multiplicidad. Plantea que existe una unidad antropológica en la diversidad
ontológica. Frankl plantea que la característica de la existencia humana es la coexistencia
entre la unidad antropológica y las diferencias ontológicas, entre el modo de ser único y
las variadas maneras de ser de las que participa

Frankl argumenta que el arte ha sido definido como unidad dentro de la diversidad
y que algo análogo vale para el hombre cuanto puede definirse como diversidad dentro de
la unidad, ya que son múltiples las dimensiones del ser humano.

A su vez, Frankl explica que la única manera de hacer frente al problema del
reduccionismo psicofísico de épocas pasadas en el hombre, es plantear un enfoque
complementario, al que denomina ontología dimensional.

Ya no se hablara más de estratos físicos, psíquicos y espirituales, ya que no pueden


separarse uno de otros. Por el contrario, si intentamos comprender cuerpo, psiquis y
espíritu como dimensiones de un único ser, no se destruye su totalidad. La ontología
dimensional evita que se vea el fenómeno de forma no integral, como si estuviera
compuesto por fenómenos diferentes (Frankl, Crumbaugh, y Gerz, 2001, p141)

Que pretendía Frankl a partir de su ontología dimensional

Pretendía superar las pretensiones reduccionistas de una ciencia pluralista que


distinguía niveles: el físico, el psíquico y el espiritual; entonces la propuesta de la ciencia
era que a lo físico le correspondía la biología, a lo psíquico la psicología, etc. De este
modo, en la división de los distintos niveles surge el pluralismo de la ciencia y la
unidimesionalidad para abordar los mismos (Vadell, p130). Además Frankl pretendía
superar del psicologismo en el área de la psicoterapia que comúnmente estaba ligada a un
patologismo.

A partir de esta crítica, Frankl comienza a plantearse: ¿Dónde queda la unidad del
hombre?¿Cómo podemos entender al hombre si encontramos en él tendencias
contrapuestas que lo determinan, necesidades que lo controlan y deseos de ser autónomo,
independiente, dueño de su vida. ¿Se puede decir del hombre que es alguien que decide

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por sí mismo?¿O es algo que está determinado por tendencias biológicas y psicológicas?
(Vadell, 2020 p.131)

La alternativa que propone Frankl es presentar un panorama más amplio en el cual


se incluyen las posturas vigentes: el hombre es una unidad a pesar de la multiplicidad, lo
que quiere decir que el hombre es a la vez cuerpo, mente y espíritu; es una unidad
biológica, psicológica y espiritual.

De este modo Vadell (2020) explica los modos de ser, especificando el dinamismo
propio de cada una de ellas:

● Como ser físico: el hombre está preocupado por la conservación y la salud de


su cuerpo regulado por necesidades (descanso, comida, bebida, sexualidad, movimiento

● Como ser psíquico: el hombre está preocupado por el mantenimiento de sus


fuerzas vitales y el bienestar en su propio cuerpo, tendiendo a sentimientos agradables y a
la liberación de tensiones (homeostasis);

● Como ser espiritual: el hombre está preocupado por el sentido y el valor de su


vida. (p. 131 – 132)

Entonces ¿dónde se funda la unidad antropológica? Para Frankl lo que funda la


unidad antropológica es la dimensión espiritual, siendo a su vez la dimensión
específicamente humana. Esta dimensión del ser se deja ver con mayor claridad en la
oposición a lo psicofísico.

LEYES DE LA ONTOLOGÍA DIMENSIONAL.

Frankl para graficar su ontología dimensional, recurre a una analogía geométrica.


Estas leyes nos enseñan que si queremos acercarnos a la totalidad del hombre, no
podremos hacerlo en forma reduccionista, ni unidimensional.

1. Primera ley de la ontología dimensional: un mismo fenómeno proyectado


fuera de la dimensión que le es propia (proyectada a dimensiones inferiores), da como
resultado figuras contradictorias entre sí. Por ejemplo si tomamos un cuerpo
tridimensional como lo es un cilindro, y lo proyectamos bidimensionalmente, obtendremos
una circunferencia, si lo proyectamos desde arriba; o bien un rectángulo, si lo proyectamos
hacia uno de sus lados.

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Como se observa en la imagen anterior, si se reduce el fenómeno completo a una
dimensión, se está desestimando la totalidad del mismo. Lo mismo sucede en el hombre, si
pretendemos comprenderlo desde una dimensión de su ser. Por ejemplo: al recibir a una
persona que hace abuso de sustancias (drogas) y abordarlo desde el punto de vista médico
al tratar de desintoxicar solo el organismo. Entonces se estaría dejando de lado las
dimensiones psicológicas y espirituales de esta persona.

2. Segunda ley de la ontología dimensional: distintos fenómenos proyectados a


una misma dimensión inferior, dan como resultado la proyección de figuras ambiguas (no
contradictorias entre sí). Por ejemplo las figuras geométricas: Si tomamos tres cuerpos
como ser el cilindro, el cono y la esfera, y los proyectamos en un plano bidimensional, de
los tres obtendremos una circunferencia, de tal modo que si solo vemos su proyección, no
sabremos a cuál de los cuerpos pertenece.

Como se observa en la imagen anterior,

Ejemplo fenómeno humano: si tomamos un fenómeno humano, por ejemplo, la


risa, y la comprendemos psicológicamente; o el rubor, y lo explicamos biológicamente; o
una conducta agresiva, y la analizamos socialmente, nunca tendremos una idea de la
persona que está riendo, de la que se ruboriza o de la que agrede: ¿Quién es? ¿Por qué lo
hace? ¿Por qué lo hace ahora?

10 TESIS SOBRE LA PERSONA

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1-La persona es un individuo: la persona es algo que no admite partición, no se
puede subdividir, escindir, porque es una unidad

2- La persona no es solo un in-dividum, sino también insumable: no solamente


no se puede partir sino que tampoco se puede agregar; y esto porque es unidad y también
una totalidad. En cambio lo orgánico, en contraposición a la persona, puede partirse y
amalgamarse

3- Cada persona es absolutamente un ser nuevo: la existencia espiritual no


puede propagarse, no puede pasarse de padres a hijos.

4- Cada persona es espiritual: la persona espiritual es facultativa y se halla en


contraposición con el organismo psicofísico. El organismo psicofísico está constituido por
la totalidad de los órganos, que tienen una función instrumental y expresiva: la persona
necesita de su organismo para actuar y expresarse.

5- La persona es existencial: el hombre como persona es facultativo, y no un ser


factico. Ser hombre es ante todo ser responsable: en la responsabilidad se incluye el para
que de la libertad humana- aquello para lo que el hombre es libre-

6- La persona es yoica: no responde al ello, ni se puede derivar del mismo. La


persona es asimismo inconsciente y es allí donde tiene sus raíces lo espiritual

7- La persona no es solo unidad y totalidad en sí misma sino que además


brinda unidad y totalidad: la persona presenta y funda la unidad físico-psíquica-
espiritual y la totalidad del hombre. Esta totalidad es fundada y garantizada solo por la
persona.

8- La persona es dinámica: es justamente por su capacidad de distanciarse de lo


psicofísico que se manifiesta lo espiritual. Ex-sistir significa salirse de sí mismo y
enfrentarse consigo mismo, enfrentándose a su organismo psicofísico. El
autodistanciamiento de sí mismo como organismo psicofísico constituye a la persona
como tal, como espíritu.

9- El animal no es persona puesto que no es capaz de trascenderse y


enfrentarse a sí mismo: el animal no posee correlato para ser persona, ya que desde su
medio ambiente no comprende el mundo de sentido y valores de este.

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10- La persona no se comprende a sí misma sino desde el punto de vista de la
trascendencia: La persona es persona en la medida que la trascendencia lo hace persona.
La trascendencia se manifiesta y es recibida en la consciencia.

PERSONA Y PERSONALIDAD
Frankl llamara persona a aquello que puede comportarse libremente, en cualquier
estado de las cosas. La persona es aquella dimensión del hombre que es capaz de oponerse
siempre, oponerse a cualquier posición: no solo a una posición externa sino a una interna
(también llamada disposición o carácter)

Plantea Efrén Martínez que la persona es dinámica, es facultativa y se expresa


fenomenológicamente a través de su organismo psicofísico, en aquello que llamamos
personalidad.

La personalidad se va haciendo estática (aunque lo sano es que la misma sea


dinámica). La personalidad es el reflejo de la persona a través de su organismo psicofísico, de
las membranas o capas del carácter y el temperamento; de tal manera que temperamento y
carácter son como membranas porosas a través de las cuales se expresa la persona llegando a
ser una personalidad. Pero la persona puede oponerse a su temperamento y carácter,
adoptando una posición ante ellos, allí radica su dinamismo.

El temperamento está más cerca de la esfera biológica y lo heredado, que se aprecia


en el estado de ánimo o emotividad predominante; mientras que el carácter tiene un tono más
social, se va desarrollando conforme a lo interpersonal, refiriéndose a características
adquiridas conforme a normas sociales. Además el carácter está moldeado por vivencias que
marcan la biografía de la persona y tiene que ver con el medio ambiente y la realidad captada

CUANDO EL ORGANISMO PSICOFÍSICO SE RIGIDIZA

Cuando el organismo psicofísico se rigidiza restringe el margen de la movilidad de la


persona espiritual- como en el caso de la psicopatología-. La membrana porosa no permite

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que la persona espiritual ejerza plenamente su trascendencia y lo libre en la persona espiritual
no puede manifestarse. Entonces la expresión plena de la persona se frustra restringiendo su
autodistanciamiento y autotrascendencia (salir de sí hacia el mundo), quedando la persona
encerrada en lo psicofísico. Entonces el margen de acción de la persona se encuentra
seriamente disminuido, intacto en potencia, pero sin la posibilidad de expresarse repitiendo
una y otra vez la misma estrategia: huir, lucha o hacerse el muerto

Así se llega a una personalidad desdibujada, una personalidad inauténtica, debido a la


restricción que ejerce el organismo psicofísico afectado sobre las manifestaciones
espirituales.

PILARES DE LA LOGOTERAPIA
LIBERTAD La libertad es una manifestación de la persona humana.
DE VOLUNTAD La esencia del hombre está constituida por la libertad, y no
puede separarse de la responsabilidad. La libertad se despliega
a través de una capacidad específicamente humana al hacer
frente a los instintos, a la herencia y al medio ambiente.
A partir del uso de los valores y los recursos psicológico
y noetico, el hombre hace uso de su libertad ante aquello que lo
condiciona, y forja su propio destino; siendo responsable de la
realización del sentido y valores que le dan significado a su
vida. Es responsable ante alguien y algo, enmarcado en su auto
trascendencia dirigida al encuentro con el otro y ser consciente
de su finitud psicofísica para trascender. A partir del
autodistanciamiento el hombre es capaz de elevarse por encima
de los condicionamientos psicofísicos y así forjar su propio
destino, para adoptar una actitud ante sí mismo.
VOLUNTA En el ser humano existe una tensión natural a la
D DE SENTIDO búsqueda de un sentido, está motivado por la
autotrascendencia, ya que en ella radica el hecho fundamental
que el hombre apunta más allá de sí mismo, hacia descubrir y
alcanzar la plenitud. La conciencia como órgano de sentido
pone en marcha la voluntad de sentido y la propia existencia.

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Mientras que la voluntad de poder y placer consideran
como fin último el cumplimiento de valores y la satisfacción, la
logoterapia argumenta que son consecuencias de un acaecer en
sí mismo, promueve un estado de frustración de sentido que
consecuentemente conlleva a un vacío existencial.
SENTIDO Parte del hecho que la vida tiene siempre un sentido,
DE LA VIDA este no es dado, debe ser develado, descubierto, hay que
preguntarse por él, su significado es único y particular para
cada persona. Es de carácter subjetivo y relativo, se refiere a
cada individuo como una personalidad única y a una situación
concreta e irrepetible. No hay un significado universal para la
vida.
La conciencia como órgano de sentido brinda la
posibilidad de intuir el significado único e individual. La
fiabilidad de la consciencia llega a un tope que hasta el último
momento de la vida no se sabe si se ha realizado su sentido de
vida.
El sentido de la vida existe en todo momento y bajo
cualquier circunstancia, que el hombre es libre para buscarlo y
lo motive a encontrarlo. El sentido de la vida se encuentra en la
vida misma.

INCONSCIENTE ESPIRITUAL

Freud tomo el inconsciente como lo impulsivo y era ante todo un almacén de


impulsividad reprimida. En realidad, no solo existe lo impulsivo en lo inconsciente sino
también lo espiritual. Esto espiritual es la existencia, es algo tan frondoso y necesario por
ser esencialmente inconsciente. En cierto sentido la existencia siempre es irrefleja,
sencillamente porque es irreflexionable. Lo espiritual puede ser tanto consciente como

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inconsciente, puesto que no existen fronteras delimitadas precisas, es más bien porosa y de
una parte a otra se pasa con mucha frecuencia.

Por lo que el impulso y el espíritu son fenómenos inconmensurables. El ser hombre


representa un ser espiritual; es evidente que la distinción entre consciente e inconsciente,
no es más que un criterio relativo, la propiedad está en el acto de decidir si algo en el
hombre pertenece a su espiritualidad o a su impulsividad. El verdadero y propio ser del
hombre es precisamente un no ser impulsado y se trata más bien de que un ser que decide
y un ser responsable.

El hombre puede muy bien ser el mismo, o ser propiamente aún en el terreno
donde no es consciente. Pero por otra parte sólo puede serlo allí donde no es impulsado
sino más bien responsable. El hombre propiamente comienza dónde deja de existir el ser
impulsado, para ser responsable.

La existencia es algo esencialmente espiritual y la facticidad se compone tanto de


elementos psicológicos como fisiológicos, es decir del organismo psicofísico.

En las fronteras entre existencia (facultativa) y facticidad hay un hiato que


constituye una línea divisoria absolutamente rigurosa; dentro en cambio de facticidad no
se da tan fácilmente una frontera semejante entre lo físico y psíquico. Lo espiritual es
capaz de oponerse a lo psicofísico, a pesar que este último pretenda imponer
condicionamientos.

El ser humano no solamente es un ser que decide si no también es un ser separado.


Ser hombre no es otra cosa que ser un individuo y existir como individuo. Esto quiere
decir que la persona tiene un elemento psicofísico y en ella misma es un ser espiritual. El
ser hombre está centrado en la existencia espiritual, y solo a partir de él es qué el ser
humano es también un ser integrado, solo la persona espiritual viene a fundar la unidad y
totalidad del ente humano como corpóreo, anímico y espiritual. Nunca se podrá prescindir
de ninguna de ellas, ya que está triple dimensionalidad constituye la totalidad y al hombre
entero.

Con respecto a la estructura ontológica del ser humano, se conforma en una


dimensionalidad estratificada. Por lo que existe un eje de la persona con capas psicofísicas
que lo rodean y un núcleo espiritual, una vez atravesando el consciente y el inconsciente.
Dentro de este eje personal, cómo en las capas psicofísica cualquier manifestación aislada

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puede tener lugar ya en el plano consciente o inconsciente. La verdadera persona profunda
es este ser espiritual y existencial, dentro de su dimensión ontológica.

En este sentido la existencia espiritual, el yo propio y auténtico, es irreflexionable y


en consecuencia sólo existente en sus realizaciones o realidad de ejecución (potencia). La
existencia propiamente dicha es por consiguiente irrefleja al ser ireflexionable, y por ello
no puede ser objeto de análisis.

NOODINAMIA
La noodinamia es la dinámica espiritual (nous = espíritu), que se fundamenta en el
inconsciente espiritual. Es una dimensión inmaterial y es pura realidad de ejecución, por lo
que necesita del organismo psicofísico para su expresión. En ella reside el antagonismo
psiconoético, es esta tensión inherente al ser humano, y por lo tanto indispensable para el
bienestar psíquico.

Lo que el hombre necesita ante todo es esforzarse y luchar por una meta que
merezca la pena, lo que no significa vivir sin tensión, ya que esto beneficia más a un
escapismo típicamente neurótico y no es más que un cómplice de evitarle la confrontación
con el sentido y los valores. Las características esenciales de un ser humano es estar en el
campo polarizado de tensiones entre el ser y el deber, estar en la presencia del sentido y
los valores.

VISIÓN EPISTEMOLÓGICA DE LA LOGOTERAPIA


La logoterapia posee una epistemología FENOMENOLÓGICA EXISTENCIAL.
Por lo tanto toma aportes de:

FILOSOFÍA
1- Edmund Husserl: amplió la función de la intencionalidad a todo el
conocimiento humano.  Por lo tanto, la conciencia no existe en el vacío, es siempre
conciencia de algo, pues la conciencia está en contacto con el mundo. (Jarquín, 2004)

La propuesta de Husserl es que la persona se experimenta a sí misma, el mundo y


otros, a través de la información exacta de lo que aparece en la conciencia. La
fenomenología busca aquello que hace único al fenómeno, esto es, las diferencias, que no
pueden inferirse, sólo pueden experimentarse, describirse, no interpretarse.

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A la fenomenología de Husserl se le llama fenomenología trascendental y busca
explorar la experiencia subjetiva para entender cómo la conciencia impone ciertos
sentidos, con miras a poder conocer de manera más efectiva “lo que es”. Se aplica en
forma de un método y actitud del psicoterapeuta para acercarse a la comprensión de la
experiencia única del paciente, visto como una existencia en el mundo, que construye su
mundo a través de sus experiencias, de la intencionalidad de su conciencia que les da un
significado.

La investigación fenomenológica aplicada a la psicoterapia, es el estudio de la


experiencia de vida del paciente, captada y descrita tal cual, sin juzgarla, ni etiquetarla. La
fenomenología es la captación de la experiencia tal y como se presenta en la conciencia
del paciente, teniendo presente que la conciencia siempre está referida a algo. Es explorar
el significado de la persona, de su ser en el mundo, en su ambiente familiar, social y
laboral.

2- Max Scheler: las ideas poseen una importancia primordial para la comprensión
y acompañamiento de la persona de nuestro siglo XXI, tan necesitada de que se le valide
en toda su humanidad y que desde ahí se le acompañe y guíe por caminos dignos a su
existencia. Estos caminos deberán estar inspirados en tres pilares para una vida
auténticamente humana: libertad, responsabilidad y espiritualidad. Este último pilar, la
espiritualidad, se manifiesta, dentro de las esferas de lo finito, según Scheler en el centro
de actos que es la persona, dando cabida a los valores espirituales, que otorgan dignidad a
la persona, como valor supremo, como un ser que es en cuánto valora.

Frankl retoma de Scheler el concepto de persona como ser abierto al mundo, al


diálogo, al cumplimiento de valores y al sentido. Scheler atribuye gran importancia al
concepto de persona, de la cual dice que se manifiesta como tal en la realización de
valores. Una persona existe sólo en el cumplimiento de sus actos. Esta persona –que es el
ser humano concreto y espiritual, más allá del ‘yo’ y del alma– es la responsable de la
unidad en la diversidad, diversidad de actos: juzgar, amar, percibir, etc. Es el centro activo
en que el espíritu se manifiesta, es un centro superior al organismo. En consonancia con
esto, Frankl plantea tres existenciales o fundamentos logoterapéuticos en el camino del
cumplimiento de sentido y de la realización de valores: la libertad, la responsabilidad y la
espiritualidad.

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Esta espiritualidad es para la logoterapia la dimensión de los valores, así como de
la libertad y la responsabilidad. Scheler y Frankl hablan de la captación de valores:
mientras que para el primero los valores son captados mediante la intuición emocional,
para el segundo estos valores son captados por la conciencia como una vía regia al espíritu
de cada persona, que se conecta con el mundo, con los otros, con Dios.

3- Martin Heidegger: Fue discípulo de Husserl. Sus conceptos principales en Ser


y tiempo son:

a) “Estar ahí”: menciona Heidegger: “la elaboración concreta de la pregunta por


el sentido del “ser” es el propósito del presente tratado. Lo que busca Heidegger es
esclarecer el sentido del ser. El hombre se distingue de los demás entes justamente por su
comprensión del ser. Si el hombre es el ente que se plantea la pregunta por el ser, un
correcto enfoque exige una previa explicitación sobre este ente. Heidegger llama a este
ente DASEIN, es decir, estar-ahí.

El hombre, considerado en su modo de ser, es estar-ahí; y el ahí sirve para indicar


el hecho de que el hombre se halla siempre en una situación, arrojado en ella y en relación
activa con respecto a ella. El estar-ahí constituye primeramente un posible; por lo tanto,
la posibilidad es la que otorga la esencia de la existencia. El ser del hombre siempre es una
posibilidad que hay que actualizar.

b) “Estar en el mundo” y “Estar con los otros”: El modo de ser del hombre es
la existencia, la misma es “poder ser”. Por lo tanto, la existencia es esencialmente
trascendencia, identificada por Heidegger con el ir más allá de uno mismo.

De este modo la trascendencia no es uno más entre los muchos comportamientos


posibles del hombre sino su constitución fundamental: el hombre es proyecto, y las cosas
del mundo son herramientas en función del proyecto humano. El hombre entiende una
cosa cuando sabe qué hacer con ella, al igual que se entiende así mismo cuando sabe que
puede hacer de sí mismo, cuando sabe que puede ser.

Desde las nociones de Heidegger, el hombre es un ser existencial que está


involucrado en la transformación del mundo. Tanto el “estar en el mundo” como el “estar
con los otros” es un existencial, es decir, una de las características fundamentales del ser
hombre. Por otro lado, al igual que el “estar en el mundo” del hombre se expresa a través

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del manifestar cuidado por las cosas, del mismo modo su “estar con los otros” se traduce
en tener cuidado de los demás.

c) Ser para la muerte: El hombre puede caer en el plano de las cosas del mundo,
dispersándose, permaneciendo dentro de una existencia inauténtica, arrojando todos sus
proyectos al plano de los hechos, permaneciendo en el plano óntico o evitativo.

A pesar de que puede caer en el plano de la existencia inauténtica, existe la voz de


la conciencia que llama a la existencia auténtica, colocándolos en el plano de lo ontológico
o existencial (y no de lo óntico o lo existente), y se busca el sentido del ser de los entes, el
sentido de su existir.

Entre todas las posibilidades del ser que se le presenta al hombre, hay una que es
diferente, a la que no puede rehuir: la muerte. Puedo elegir esto o aquello pero no puedo
dejar de morir. Mientras exista lo existente, la muerte es una posibilidad permanente. Y es
la voz de la conciencia que nos evoca el sentido de la muerte (recordemos como Frankl
insiste en la finitud de la existencia humana y cómo ello lleva a que se pueda tomar
decisiones y el hombre se haga responsable de las mismas.

d) La valentía ante la angustia: La anticipación a la muerte da sentido al ser de


los entes a través de la experiencia de su posible nada. Lo que sucede es que tal
experiencia se consigue mediante un sentimiento específico de angustia. La existencia
auténtica significa una aceptación de la propia finitud. La existencia inauténtica, en
cambio, siente temor ante la angustia de la muerte, y para escapar de esa angustia se aturde
con las cosas.

La angustia va a colocar al hombre ante la nada, la nada de sentido, la carencia de


sentido de los proyectos humanos y de la existencia misma

e) El tiempo: Dado que la existencia es posibilidad y proyección, Heidegger


hace notar que entre las determinaciones del tiempo (pasado, presente, futuro) la
fundamental es el futuro.

Estas tres determinaciones del tiempo hallan su significado en su estar “fuera de


si”: en futuro es un tender hacia adelante, el presente es un estar en las cosas, y el pasado
es un volver a una situación con el propósito de aceptarla.

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El tiempo inauténtico está representado por la preocupación acerca del éxito. En la
existencia autentica, que asume la muerte como posibilidad, el fututo es un vivir para la
muerte que no permite que el hombre se vea aprisionado por las posibilidades mundanas;
el pasado autentico es no aceptar pasivamente las tradición sino confiarnos a la
posibilidades que nos ofrece; y el presente autentico consiste en el instante, en el aquí y
ahora, donde decide su propio destino

PSICOLOGÍA
1- Sigmund Freud:

Cuando nace Frankl, el psicoanálisis había emergido con fuerza, asombro y con
escepticismo a los círculos médicos. Alrededor de Freud se agrupaban discípulos
con motivación de participar y desarrollar nuevas propuestas terapéuticas.

El psicoanálisis marcaba un antes y un después en la psicoterapia, lo que la


transformaba en una referencia obligada a todos los interesados en la psicología
clínica.

Frankl piensa la logoterapia influida por los conceptos freudianos, pero a la vez
discrepando y distanciándose

CONVERGENCIAS

-Necesidad de un encuadre psicoterapéutico: un espacio donde se


desarrollará el encuentro psicoterapéutico, acuerdo entre paciente y
terapeuta del funcionamiento de dicho espacio, etc

-Reconocimiento de una actividad mental inconsciente.

-En ambos existe una idea de hombre que direcciona el proceder


psicoterapéutico

-Ambos se preguntan por el sentido:

DIVERGENCIAS

Freud Frankl

-Motivación humana: búsqueda de -Motivación humana: búsqueda de

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placer como motor principal de la sentido
conducta humana

-Sentido de los síntomas


-Voluntad de sentido
-Antropología reduccionista-
-Antropología dimensional: resalta la
mecanicista
unidad antropológica entre lo bio-
psico-espiritual

-Inconsciente instintivo -Inconsciente espiritual

-Homeostasis: adaptación y -Tensiones psíquicas promueven la


reducción de tensión como oportunidad de crecimiento
búsqueda humana permanente y
única en toda situación

2- Alfred Adler: médico austriaco, discípulo de Freud muchos años, se separa por
divergencias conceptuales. Funda su propia escuela que es la psicología individual a la
cual se integra Frankl por un tiempo

Probablemente nadie lo sabe, pero incluso Frankl le debe a Adler la idea central de
la logoterapia. ¿Cuál es esta idea central? La frase de Adler que a menudo Frankl citaba a
menudo era el hombre no tiene experiencias, las experiencias las hace el hombre,
explicitando el hecho que el hombre no está determinado por el entorno, sino que es él
quien decide si se deja influenciar o no. Lo que equivale a decir que en cualquier momento
de su existencia, el hombre puede tomar posición tanto respecto del medio ambiente
natural y social (entorno externo) como respecto del mundo interior psicofísico vital
(entorno interno)

La idea central inspirada por Adler fue la que deriva en lo que Frankl llama
“Revolución copernicana”, que consiste en que no somos nosotros los que debemos
preguntar a la vida por el sentido, sino que es la vida la que constantemente nos está
interrogando siendo nosotros los que debemos responder de manera personal.

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Adler postula: “la inferioridad del órgano se manifiesta psíquicamente en el
sentimiento de inferioridad que busca su compensación en lo social”. Al integrar lo
somático con lo social, Adler se aproxima a un concepto más integral de persona (más
semejante al de Frankl)

Sus divergencias están en que para Adler las fuerzas motivadoras de la conducta
están constituidas por la voluntad de poder, mientras que para Freud existe una voluntad
de sentido.

En síntesis, Frankl puede dar forma a su Análisis Existencial y Logoterapia gracias


a su epistemología fenomenológica existencial:

- Fenomenología: La fenomenología tiene una gran importancia en el estudio y


formación del logoterapeuta, en cuanto que la fenomenología tuvo un rol central en el
desarrollo de la filosofía existencial, que es la raíz filosófica y antropológica de la
Psicología Existencial y la Logoterapia.

- Existencialismo: es una corriente filosófica contemporánea desarrollada en el


contexto de las dos guerras mundiales y ligada a un periodo de crisis. El foco de interés
está en la experiencia del ser humano con sus potencialidades y limitaciones como ser-en-
el-mundo. La fenomenología existencial se interesa por conocer la verdad que surge de la
experiencia, esto es, la verdad vivenciada, experimentada o experiencia. Entiende la
existencia como un poder ser, como una posibilidad abierta que se completa y
complementa desde su proyectarse.

CONCEPTOS PRINCIPALES PARA COMPRENDER EL


ABORDAJE EN ADICCIONES DESDE LOGOTERAPIA
ADICCIÓN
El término adicción podemos entenderlo como:

- Adherido, pegado a algún objeto, personas, cosas, actividad, etc.,

-O bien podemos comprenderlo como aquel que no tiene palabra, sin palabra o discurso.
Aquel sin posibilidad de poner en palabras, poder verbalizar los conflictos en la esfera de los
afectos, pensamientos o a nivel intrapsíquico.

En tanto Frankl conceptualiza la adicción dentro de la triada trágica negativa. Al haber


un fracaso en la posibilidad de posicionarse frente a los elementos de la misma (culpa,

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sufrimiento, muerte), no es capaz de actualizar valores de actitud y entonces aparece como un
modo de respuesta, la adicción.

TRIADA TRÁGICA Y VALORES DE ACTITUD


TRIADA TRÁGICA
La triada trágica de la existencia humana está compuesta por 3 elementos:
sufrimiento, culpa y muerte; Frankl considera que ninguno de ellos puede ser evitado por el
hombre, ya que forman parte de su condición humana.

Frankl la llama triada trágica porque parecen robarle el sentido a la vida, porque
muestran el aspecto finito de la existencia, y muestran lo inevitable, lo que no se puede
cambiar. Pero la triada trágica se presenta como una fuerte llamada al hombre para que
pueda descubrir su sentido y realizarlo.

TRIADA TRÁGICA POSITIVA


Frankl considera que si dichas situaciones inevitables son transformadas en algo
positivo mediante valores de actitud, el hombre podrá descubrir el sentido que en ese
momento su vida le está planteando, transformando:

● Sufrimiento, en realización.
● Culpa, en la oportunidad de cambiar a mejor.
● Muerte (transitoriedad de la vida), en un incentivo para actuar de manera responsable.

Vadell por su parte, menciona que las situaciones inevitables hacen referencia a
cualquier momento de la vida: pasado (culpa), presente (sufrimiento) y futuro (muerte)

TRIADA TRÁGICA NEGATIVA


El hombre refleja muchas veces una dinámica escapista frente a la finitud, frente a lo que no
se puede cambiar, frente a lo desconocido, a lo incomprensible, a lo que genera inseguridad.

Si se evita o se huye de lo inevitable (lo que no se puede cambiar), el hombre ingresa en lo


que Frankl llama la triada trágica negativa o “síndrome del taxi”, constituido por:

● Violencia
● Depresión
● Adicción

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VALORES DE ACTITUD
Frankl concibe que la triada está íntimamente vinculada al valor de actitud: frente a lo
inevitable, frente al destino que no puedo cambiar debo tomar postura y posicionarse frente a
ello. Tomar postura significa posicionarse de un modo nuevo, modificarse y perder la
seguridad de lo conocido, adentrarse en la vivencia de lo que Frankl llama existencia
desnuda, es decir, la desvinculación con la existencia anterior.

Frankl sitúa a este tercer camino (recordemos que existen valores de creación y de
experiencia también) para la realización de sentido como el más importante, y el que está en
relación con los tres componentes de la triada trágica, el que nos permite ir más allá de
nosotros mismos y a cambiarnos a nosotros mismos:

-Sufrimiento: se logra transformar el sufrimiento en una realización.

-Culpa: posibilidad de deducir de la culpa la oportunidad de cambiar a mejor.

-Muerte: ver en la transitoriedad de la vida un incentivo para actuar de manera


responsable.

Es desde la aceptación de esa situación que el hombre puede descubrir el sentido que
en ese momento su vida le está planteando.

VACÍO Y FRUSTRACIÓN EXISTENCIAL

VACÍO EXISTENCIAL FRUSTRACIÓN EXISTENCIAL


Hace referencia a la condición en que vive Es la vivencia personal de ese vacío, en
la sociedad actual, siendo la característica donde el hombre no ve realizado ni
propia de la época. actualizado su voluntad de sentido.
Guberman lo define como vivencia de Guberman menciona que lo específico de la
absurdo radical de la propia existencia frustración existencial es que es la frustración
producida por una pérdida de la visión de la voluntad de sentido que se manifiesta
axiológica. Es decir, el horizonte de los como un sentimiento de falta de sentido de la
valores y del sentido. propia existencia. No es patológica en sí
Frankl se pregunta cuáles son los motivos por misma, pero puede ser patógeno y derivar en
los que la humanidad ha llegado a esta diferentes formas clínicas

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situación. Guberman menciona que cuando la
Entonces Frankl va a plantear una doble frustración existencial se patologiza, puede
pérdida en el fondo de la historia de la manifestarse de la siguiente manera:
humanidad: *Adicción a la drogas, el alcohol, la comida,
1)Pérdida de los instintos: carece de instintos al juego, al entrenamiento, otras: aquí hay una
que lo impulsan a determinadas conductas represión de la voluntad de sentido que es
2)Pérdida de las tradiciones: ya no conserva reemplazada por la voluntad de placer en un
tradiciones que le indicaban los afán puramente hedonista.
comportamientos socialmente aceptados, que *Adicción al trabajo: represión de la voluntad
le indicaban que debía hacer de sentido que es reemplazada por la voluntad
Esta doble pérdida convierte al hombre en un de poder, en un afán de intensa actividad
ser desorientado, vacío, inseguro. En laboral, con el fin de posesión material.
consecuencia no sabe lo que quiere o debe *Suicidio: autoagresión de quien considera
hacer, lo que lo lleva a: carente de significado seguir viviendo.
-El hombre quiere únicamente lo que los Según Frankl la frustración existencial se
demás hacen (conformismo) manifiesta en:
-El hombre hace únicamente lo que los demás -Suicidios: “la vida no significa nada”
quieren (totalitarismo) -Drogodependencia: se quejan que su vida
Frankl propone que el vacío existencial se carece de sentido y sentimiento de absurdo
manifiesta a través de un estado de tedio, (sentimiento que la propia vida no tiene
una paralizante falta de iniciativa, en el sentido)
aburrimiento (falta de intereses) y la -Delincuencia: delincuencia y sentido de la
indiferencia (falta de iniciativa). Cuyas vida se encuentran en proporciones inversas.
manifestaciones pueden ser enmascaradas o Por último Frankl que la preocupación o
disfrazadas mediante voluntad de poder (tener desesperación por encontrarle a la vida un
dinero) o voluntad de placer (desenfreno sentido valioso revela una angustia espiritual,
libidinoso y agresión) pero que en modo alguno supone una
enfermedad

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TIPOS DE EXISTENCIA: INAUTÉNTICA Y AUTÉNTICA
EXISTENCIA INAUTÉNTICA EXISTENCIA AUTÉNTICA

Para Heidegger la inautenticidad tiene que ver Para Heidegger la autenticidad del ser
con la posibilidad de perderse y no humano es donde puede elegirse y
conquistarse. Incapacidad para una verdadera conquistarse.
apertura hacia el mundo y hacia las cosas, La autenticidad significa “propiedad”, lo
permaneciendo en las opiniones de los demás propio, lo mío; se refiere a un “estar abierto”
sin hacer nada propio, sin tener un verdadero y apropiarse de lo que está ahí, se trata de una
proyecto, sin asumir ninguna responsabilidad capacidad para abrazar el ser, tal como está en
que le presenta la experiencia. el presente, abierto en la experiencia de
Plantea Efrén Martínez que existe una existir. La autenticidad es apropiarse de las
tendencia a desvincularse de aquellos cosas, vincularse y comprometerse
aspectos humanos que son amenazadores, (apropiarse de algo significa incluirlo dentro
confusos, o incontrolables, una tendencia del propio proyecto existencial haciéndose
donde la persona se dispensa en el “ellos”, o responsable)
en el “uno” de lo social, perdiendo lo que le La autenticidad es un modo de existencia
es propio. donde se es consciente de las posibilidades de
existencias y de las posibilidades finitas en
relación con su futuro.

DE LA INAUTENTICIDAD A LA AUTENTICIDAD
Efrén Martínez tomando Heidegger propone que es la experiencia de angustia la que conduce a
una persona a un estado de mayor conciencia, le permite hacerse responsable de su propia vida
y le permite reconocer la totalidad de su ser. Sin embargo es precisamente la evitación de la
angustia la que genera la inautenticidad
Por último, con respecto a lo anterior, Frank propone que la preocupación o desesperación por
encontrar a la vida un sentido valioso revela una angustia espiritual.

PERSONALIDAD AUTÉNTICA E INAUTÉNTICA


PERSONALIDAD AUTÉNTICA PERSONALIDAD INAUTÉNTICA
● La persona puede hacer suyo el ● La personalidad inauténtica es la
organismo psicofísico, se apropia del expresión de la persona que no ha

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mismo instrumentalizándolo como podido hacer suyo el organismo
su organismo de expresión y psicofísico, pues el mismo se ha hecho
manifestación, y abriéndolo al rígido, poco flexible y con baja
mundo para dejarse tocar por él, permeabilidad. La persona no se
asumiendo la libertad de poder ser una apropia de sí y por lo tanto no puede
posibilidad y la responsabilidad de ser instrumentalizar su organismo de
el mismo, expresándose como dueño expresión y manifestación,
de sí mismo y manifestando sus permaneciendo cerrado al mundo, sin
recursos noéticos. poder asumir libertad y
● La personalidad auténtica aparece ante responsabilidad de ser el mismo.
la conciencia de sí (autoconciencia) y ● La personalidad inauténtica no
la conciencia del terapeuta como una aparece ante la conciencia de sí
expresión fiel de la persona espiritual (autoconciencia) y la conciencia del
a través de la instrumentalización del terapeuta es la de una imagen
organismo (constituido por carácter y deformada.
temperamento) ● En psicoterapia centrada en el
● En psicoterapia centrada en el sentido, la personalidad inauténtica
sentido, la personalidad auténtica hace referencia a la impermeabilidad y
hace referencia a la permeabilidad, la el cierre de la persona ante sí mismo y
apertura y la autoactualización. ante el mundo, se encuentra
● Una personalidad auténtica es la restringida o bloqueada en su
actualización de lo espiritual, de la manifestación, intentando preservarse
potencia pura en una manifestación de manera estática y rígida, al intentar
concreta que llamamos personalidad. evitar la angustia de la vida. Entonces
● Una personalidad auténtica tiene que dicha personalidad sufre la frustración
ver con hacerse dueño de sí, con existencial, pues la persona no puede
apropiarse y expresarse de esta salir de sí, ni enfrentarse a sí misma,
manera a través de su organismo permaneciendo encerrada. Sus vidas
psicofísico. suelen definirse más por lo que
quieren evitar que por lo que quieren
alcanzar, su existencia y su proyecto
se frustran, pues viven más huyendo
por la vida que persiguiendo metas y

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fines.

DISTINTOS TIPOS DE RESTRICCIONES

RESTRICCIONES DE UNA PERSONALIDAD INAUTÉNTICA


1) Emocional: se le dificulta hacer suyo su mundo emocional, razón por los que actúa
sus sentimientos, los expresa desproporcionadamente o simplemente no los puede
identificar
2) Pensamientos: habladurías sin contenido real. El pensamiento inauténtico se
caracteriza por la defensa constante, por ganar por ganar, opinar por opinar, la
contradicción, la ausencia de responsabilidad por lo que se dice.

RESTRICCION NOETICA
Efren Martinez propone que la restricción noética puede darse de dos maneras:

1) Por escasa maduración psicofísica que no alcanza el nivel adecuado para la expresión
de la persona espiritual (retraso mental, enfermedades que impiden el desarrollo, etc),
por lo que permanece invisible.
2) Afección del organismo psicofísico que restringe o impide la instrumentalización del
mismo por la persona espiritual (trastornos de la personalidad, trastornos afectivos,
predisposiciones biológicas,etc).

RESTRICCIÓN IMPUESTA POR LOS GENES


Se plantea que las predisposiciones genéticas generan restricción durante el desarrollo de la
persona y continúan ejerciendo influencia durante su vida. Pero el hombre no es sólo genes.

RESTRICCIÓN IMPUESTA POR EL MEDIO AMBIENTE


Puede hablarse de factores que aumentan la vulnerabilidad, pero no eliminan la
libertad de la persona. Se requiere del efecto acumulativo de múltiples factores de
vulnerabilidad ante los mismos. De modo tal que la psicopatología surge cuando los
estresores golpean la vulnerabilidad que la persona específica tiene y fue acumulando.

Los principales factores de riesgo son:

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-Familias disfuncionales: negligencias emocionales y sobreprotección.

-La experiencia traumáticas: abuso sexual físico y emocional en la infancia

-Invalidación: la no aceptación de los sentimientos, pensamientos y conductas,


descalificación directa de los mismos que no permiten la construcción de una sana
autoestima.

EVASIÓN DE LA LIBERTAD Y ESCAPISMO NEUROTICO


Frankl describe el rasgo típico del comportamiento neurótico y es la evasión de la
libertad. Tiene miedo de adueñarse de su propio destino que implica hacerse responsable de
su existencia, arriesgarse, decidir y cambiar de postura, tomar posición, salir de la
comodidad, adentrarse en lo desconocido, elegir, tomar conciencia de la propia limitación

Guberman define el escapismo neurótico como aturdimiento o embriaguez que intenta


silenciar el impacto del sufrimiento con la ilusión de suprimirlo de la realidad para mantener
la seguridad, comodidad. De este modo no se actualizan valores.

Dar el primer paso significa una conquista personal que Frankl busca que la persona
experimente en sí misma, puesto que tendrá la posibilidad de vivenciar ser el dueño de su
existencia, constructor de su destino y protagonista de su propia vida.

MODELO DEL PROCESO DE RESTRICCIÓN DE LO NOÉTICO EN LAS


DROGODEPENDENCIAS

1-VIDA VIVIDA
Desde la ontología dimensional de la logoterapia se comprende al hombre como
una unidad indisoluble de cuerpo, mente y espíritu. Comprende en una y con una
dimensión espiritual donde se comprende al ser humano como una unidad múltiple de tipo
bio-psico-socio-espiritual y está en relación con un mundo interno, un mundo externo y un
mundo trascendente.

La vida como hecho fáctico es una posibilidad de ser y es facultativa. El hecho


fáctico se relaciona con la temporalidad del ser humano en un momento dado y la
captación de esa realidad fáctica se llama vivencia. Es decir, un darse cuenta particular de

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lo que se vive en un momento fáctico. Dicha captación subjetiva de una realidad objetiva
se constituye como vivencias atemporales que construyen una forma de ver el mundo y
que se avivan en diferentes circunstancias en situaciones históricas distintas. Es decir,
vivencias introyectadas en el pasado construyen procesos subjetivos de captación de la
realidad objetiva

La vida como hecho fáctico es la posibilidad de ser y puede oponerse a la captación


subjetiva de una circunstancia, a pesar de las vivencias introyectadas y de la construcción
de un modo de ver El mundo es que para esta forma se va a dar un nuevo significado que
va a transformar de esta manera el presente y la historia que se ha venido escribiendo.

No es necesario retroceder a traumas infantiles, pues en el presente se manifiesta la


biografía y por lo facultativo del ser humano se puede trabajar desde allí, encontrando
sentido en la captación de la realidad objetiva (si fuéramos deterministas, condenaríamos
al ser humano por lo que ha sido, olvidando lo que puede llegar a ser).

La vida, mi vida, nunca deja de vivirse por lo tanto la comprensión de la vivencia y


no solamente del conocimiento de la conducta, juegan un papel de vital importancia en la
aproximación al ser humano.

2-VIDA VIVIDA COMO CONSTRUCCIÓN DE LA VULNERABILIDAD


El ser humano desde siempre se encuentra en contacto con el azar de la existencia
y nace con una historia genética que contribuye a su vida vivida (vive con unos padres,
vive en un país con unas circunstancias socioculturales, interrelacionados en un momento
de su vida con circunstancias que le han sido dadas).

Es allí en donde en esa vida vivida se construye de modo manifestarse, un modo de


ser, una forma de ver el mundo interno, externo y trascendente y de relacionarse con él.

Ante este azar el hombre- como posibilidad- puede construir a pesar de las
circunstancias. Sin embargo la vida vivida en dichos momentos facilitan estados de
vulnerabilidad que impiden las manifestaciones del mundo de lo posible, pues la
dimensión de lo espiritual se ve restringida por múltiples condicionamientos introyectados
en la vida vivida.

Cuando la dimensión espiritual se encuentra restringida por los condicionamientos


introyectados, la persona se encuentra en un estado de vulnerabilidad para el desarrollo de
problemas de adicción.

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Los caminos de vida vivida no generan los mismos niveles de vulnerabilidad. Sin
embargo, las drogas y la vida vivida en relación se convierten también en parte de esta
vida vivida, la que aumenta la vulnerabilidad y por ende desarrollan un problema de
adicción. Se pueden exponer 2 momentos:

1- Las personas que han restringido por diferentes circunstancias sus


manifestaciones espirituales y que debido a ello tienen una mayor vulnerabilidad para
desarrollar un problema de adicción.

2- Las personas cuya restricción noética no es mayor, por lo cual su proceso de


adicción es más lento, pero finalmente reprimen y restringen sus manifestaciones
espirituales y se genera un problema de adicción.

Los restrictores de los contenidos espirituales poseen contenidos bio (enfermedades


propiamente dichas) psico (trastornos de personalidad y psicológicos) sociales (cuestiones
socioeconómicas y culturales). Lo importante es resaltar que el todo está en la parte y la
parte está en el todo. Por ello, si se logra conectar con una pequeña luz del logos, si se
logra contactar una pequeña manifestación espiritual en medio de las circunstancias de
restricción más adversas, es posible abrir la puerta de lo espiritual para oponerse a lo
psicofísico y manifestarse a pesar de las restricciones.

3-DINÁMICAS RESTRICTIVAS DE LA ADICCIÓN


De acuerdo a Efren Martinez, en la adicción- como en la voluntad de placer y
poder- se busca la satisfacción inmediata de necesidades, las cuales se oponen a la
autotrascendencia, frustrando la existencia. La adicción también puede manifestarse como
una forma de expresión del vacío existencial preexistente y desarrollado a través de las
voluntades de poder y de placer.

La restricción de lo noético se debe a la supeditación del espíritu humano a su


organismo. Frankl plantea que “el cuerpo solo limita (…); pero esta limitación del espíritu
humano consiste en la dependencia del espíritu humano de su cuerpo… en la supeditación
del espíritu humano a la integridad de la función instrumental y expresiva de su
organismo psicofísico”

Al encontrarse restringida la dimensión noética, se desarrolla al interior del ser


humano una dinámica que limita la expresión espiritual e impide la manifestación del
poder de oposición del espíritu.

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Las afecciones/restricciones planteadas por Efrén Martínez son en:

1) La expresión de la libertad de la voluntad: La adicción a las drogas, la


enfermedad psicofísica y la vida vivida se apodera de la capacidad de elección,
impidiendo la capacidad de oposición del espíritu.

Al permanecer detenida la libertad de la voluntad, el llamado a responder del ser


humano se restringe.

Puede que el ser humano no sea responsable de su adicción (en el sentido de


herencias genéticas y condicionamientos sociales), pero sí es responsable de la actitud que
asume frente a ella. Sin embargo, a pesar de esta responsabilidad, la dimensión noética
debe ser antes esclarecida.

2) la expresión de la voluntad de sentido. En la restricción de la libertad de la


voluntad, el organismo psicofisico queda gobernado por las voluntades de poder y de
placer que conducen al estado de frustración en la voluntad de sentido.

La no expresión de la libertad de voluntad (predeterminada por vida vivida o la


adicción) dejan la voluntad de sentido latente, sin expresión o frustrada.

3) Afección en el sentido de la vida. La adicción se puede interpretar-en principio-


como un pseudosentido. La conciencia (órgano de sentido), se ve seriamente perturbada.
Así en la vida vivida como generadora de vulnerabilidad, las drogas generan un
pseudosentido captado por una conciencia alterada. Esta dificultad para hallar el sentido
único y personal de cada situación, puede interpretarse como una ceguera axiológica. La
pregunta por el sentido de vida queda irresuelta y el ser humano entra en desesperación.

El mundo de los valores permanece intacto, pero no es posible acceder a ellos y en


especial a los valores de actitud fomentando el victimismo característico de la adicción.

En síntesis, podemos resumir la dinámica restrictiva de la adicción en dos puntos:

• La restricción o limitación de la dimensión noética es proporcional al


desarrollo de la morbilidad psicofísica.

• Las capacidades específicamente humanas -La libertad, la responsabilidad, la


conciencia, la voluntad de sentido y el sentido de vida - pueden desplegarse de manera
proporcional al desarrollo del proceso de adicción.

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GRUPOS DE ABORDAJE TERAPÉUTICO
Los grupos que se crean son:
1- GRUPO DEL SUPRASENTIDO
Dado que desde la logoterapia tiene como base la creencia de que existe una dimensión que
va más allá de la humana, este grupo se crea con el objetivo de mejorar el contacto consciente
con un poder superior, que va más allá de la concepción religiosa que se tenga. Este grupo se
desarrolla con base en el análisis de las experiencias místicas o de iluminación que se han
dado en la vida de los asistentes; también se incluyen lecturas pertenecientes a alcohólicos
anónimos relacionadas con ese poder superior. y de forma opcional, el grupo se cierra con
una plegaria a la vida, o a la concepción individual de cada integrante.
2- GRUPO DE DERREFLEXIÓN
Su principal objetivo es contrarrestar la hiperreflexión y la preocupación por el propio
malestar. Este grupo consiste en la ideación, creación o recuerdo de eventos que sean
positivos o felices para los participantes. En el desarrollo se plantea que cada uno exponga
sobre las huellas de sentido y sobre la alegría propia o ajena que esa huella ha colaborado en
regalarle a la vida buenos momentos.
Este tipo de grupo es recomendable para consultantes que llevan varios meses de abstinencia
o dentro de un programa de rehabilitación; también para aquellos momentos en los que las
circunstancias imprevistas generen ansiedad masiva o estados de fuerte alteración.
3- GRUPO DEL SENTIDO
Es la pieza clave dentro del abordaje terapéutico. Este grupo ubica y construye un discurso en
los consultantes, facilitando el movimiento de saberes existenciales a través de las
dificultades cotidianas. El trabajo de este grupo incluye módulos de aplicación que
esclarecen, personalizan y relacionan los conceptos logoterapéuticos con la vida individual
del consultante, por ello también puede desarrollarse en la consulta individual y no
exclusivamente con grupos (aunque de esta forma disminuye el enriquecimiento existencial).
4- GRUPO EXISTENCIAL
Este Grupo tiende a la comprensión didáctica y aprehensiva de aspectos existenciales, como
la temporalidad del ser humano, el sentido último, el significado del sufrimiento y de la vida.
Consiste en analizar cuentos y frases encaminados hacia la comprensión de los objetivos del
grupo. Son los mismos participantes los que se encargan de organizar, planificar y realizar
misiones existenciales, otorgando una sana derreflexión y la oportunidad de encontrar el
sentido por medio de la ayuda al prójimo.
5- GRUPO DE CUENTERÍA

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Es un espacio de intervención desarrollado con la intención de esclarecer el panorama
existencial del consultante y facilitar la expresión de la dimensión noética a través del
autodescubrimiento y desbloqueamiento de esta dimensión. El Inconciente espiritual, como
ya sabemos, es obligadamente inconciente; sin embargo existen estrategias que permiten la
manifestacion de ese contenido espiritual reprimido dando lugar a que se actualice.
El grupo busca que las personas asuman la responsabilidad sobre su autobiografía y que a
partir de allí puedan actualizarse los recursos espirituales para modificar esa autobiografía
que sigue en construcción. También busca facilitar la expresión de la libertad de la voluntad,
la disminución de la ceguera axiológica y el esclarecimiento de posibilidades de sentido.

EL GRUPO DE SENTIDO
Es posible considerar a las adicciones como consecuencia ante la imposibilidad de la persona
de encontrar el sentido de la vida. Para el abordaje de las adicciones, desde la logoterapia, se
crean grupos que responden a la necesidad de desplegar la dimensión noética que se
encuentra restringida por mencionado consumo problemático.

OBJETIVOS DEL GRUPO DE SENTIDO:


- Adquirir una logoactitud a través del conocimiento y esclarecimiento de la logoteoría.
- Esclarecer las dinámicas restrictivas noodinámicas frente a la libertad, la
responsabilidad, la voluntad de sentido, los valores, el sentido de la vida, el sentido
del sufrimiento y el suprasentido.
- Esclarecer el desbloqueamiento de la dimensión noética frente a la libertad, la
responsabilidad, la voluntad de sentido, los valores, el sentido de la vida, el sentido
del sufrimiento y el suprasentido.
- Descubrir el sentido y significado del análisis existencial como herramienta de
afrontamiento en el nuevo estilo de vida.

MÓDULOS DE TRABAJO EN EL GRUPO DE SENTIDO


1) Determinismo y libertad
El hombre no es un ser determinado y sin capacidad de elección. La conciencia natural
humana nos hace seres libres. Este ser-libre tiende a oscurecerse en la cotidianidad.
El ser humano nace con instintos y herencias genéticas, pero nace libre. Si bien será
primeramente un ser totalmente dependiente para continuar viviendo, mientras que sus
elecciones son tomadas por sus encargados.

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A medida que pasan los años, este ser-libre será condicionado por el entorno condicionando
la libertad innata con la que nació el hombre. Luego de esto podrá diferenciar entre el no-ser-
libre y el esclarecimiento de su ser-libre innato.
Los instintos, las herencias y los condicionamientos ambientales van a afectar los aspectos
biológicos, psicológicos y sociales; no obstante hay algo que en el interior del hombre es
intocable, que no enferma, es esta la dimensión espiritual. Es esta dimensión la que puede
esclarecer nuestra libertad innata oscurecida por los condicionamientos mencionados
anteriormente.
En la interacción del hombre con el entorno el poder del ser-libre le permite elegir el
resultado
El hombre como ser espiritual toma constante postura ante el mundo, el ser humano es
participativo, está siempre eligiendo ya sea por acción o por omisión.
La libertad es el grado más alto de la responsabilidad, que es impulsora y fuente de energía.
Es en ese ser-libre que el hombre puede construir un destino (no importa si tiene un problema
de adicción), el hombre es libre y puede elegir un sí a la vida, a pesar de todo.
Frankl hace referencia a esta libertad como el “poder de resistencia del espíritu”.
La adicción activa oscurece el ser-libre a través de determinismos:
- Biológicos: síndrome de abstinencia, “el cuerpo me lo pide”
- Psicológico: yo soy asi, es lo que aprendí
- Sociales: ¿cómo voy a ir a fiestas?.
2) La responsabilidad
La responsabilidad es la característica de la libre elección de ser-libre. Es a través de la
responsabilidad que el hombre permanece en la libertad y desarrolla su voluntad de sentido.
Cuando el hombre descubre su ser-libre innato debe asumir la responsabilidad, una
responsabilidad que implica la participación y/o toma de postura ante todo.
Hay que diferenciar la responsabilidad del totalitarismo. El valor de la responsabilidad es el
valor que se asume frente a uno mismo o frente a algo o alguien especial.
La responsabilidad nos permite responder a las preguntas que ofrece la vida y asumir las
consecuencias de nuestras elecciones.
Martinez va a decir que es más fácil responsabilizar al entorno en el que crecimos, a la
familia que hacernos cargo de nuestras acciones.
En la adicción activa se evade la responsabilidad y la libertad. Es un intento de no asumir el
ser-libre, porque esto sería hacerse responsable de sus vidas.

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El ser humano no es responsable de su adicción, pero si es responsable de la actitud que tiene
frente a ella y de actuar desde la adicción o desde la recuperación.
Si bien no es facil de asumir, porque es asumir un daño propio o a terceros, asumir fracasos,
frustraciones. Hay que entender que los adictos ya no quieren sentir dolor, la baja tolerancia a
la frustración, los lleva a necesitar evadir esas situaciones.
La responsabilidad es la herramienta principal de la recuperación. En esta responsabilidad de
elegir ser-libres se puede desarrollar la voluntad de sentido.
3) La voluntad de sentido
El ser humano del determinismo se debate entre la búsqueda de placer y la búsqueda de
poder, es decir entre sus instintos y sus condicionamientos sociales.
Cuando nos centramos en el placer o en el goce como fin de nuestra existencia, la vida es
hedonismo, vacío existencial y frustración. Esto convierte al hombre en insaciable,
consumista, desbordante, sin control.
Para Frankl el hombre no se siente impulsado ante todo al placer o poder, sino hacia una
razón para ser feliz. Lo primero y esencial del ser humano es la búsqueda y realización del
sentido, la voluntad de sentido.
La voluntad de sentido es la tensión del ser humano a hallar y realizar un sentido. Cuando
esta tensión se frustra, el hombre cae en el vacío y la falta de sentido, frente a esto se forma la
voluntad de placer y la voluntad de poder cuando se frustró la voluntad de sentido, el hombre
intenta llenar la inadecuación pero sólo logra acrecentar su vacío existencial.
Todos estos aspectos (la pérdida de sentido y significado de la vida, la frustración existencial
y el vacío existencial), son producto, va a decir Efren Martinez, de las enfermedades de
nuestra época.
4) Los valores como realización del sentido
Podemos ubicar tres tipos de valores, cuya realización es una de las posibilidades más altas
de sentido:
- Los valores de creación: son aquellos en los cuales producimos para nosotros mismos
y para el mundo. Estas actividades son huellas de sentido para el mundo y para
nosotros.
- Los valores de experiencia: aquellas contemplaciones, emocionalidades y aportes que
recibimos de nuestra interacción con el mundo (nuestro pasado, lo que no nos pueden
quitar).
- Los valores de actitud: nos permiten observar el mundo de una manera tolerante y
digna. Realizaciones de sentido, es la actitud que asumimos ante un sufrimiento.

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Estos valores de actitud ayudan en la transformación de experiencias. El aprendizaje y
hallazgo de sentido más importante de nuestras vidas.
Podemos ubicar a la adicción activa como el motor impulsor de los antivalores de la
experiencia.
Sin embargo, tenemos que dar cuenta que es fortalecedor el poder de resistencia del espíritu
humano, que incluso en medio del nihilismo de la adicción, puede elevarse más allá del plano
bio-psicológico para desarrollar valores y encontrar un sentido, para cambiar la elección de
no-ser-libres por un “sí a la vida”.
5) Optimismo trágico
Es la capacidad de afirmar “sí a la vida, a pesar de todo”. Es la contraposición de la tríada
trágica. Bajo las circunstancias trágicas, se debe recordar que la vida sí tiene sentido y merece
ser vivida.
Las vivencias o situaciones pueden aparejar:
- Dolores innecesarios: carece de sentido. Ej. la adicción.
- Dolores necesarios: sufrimiento ineludible a través de la cual se puede encontrar un
sentido. Se requiere una actitud asumida para transformar el sufrimiento en un valor.
Ej. Rehabilitación de las drogas.
El optimismo es una elección y requiere libertad (ser-libre), ya que es una decisión de
conservar sentido a pesar del sufrimiento u obstáculos que puedan aparecer.
La generación x son el cúmulo de malestar existencial. Son el resultado de no ser libres, del
miedo a la libertad, de la negación a la libertad y el no al dolor.
Durante la adicción activa, el pesimismo embarca la mente y se llena el vacío con más temor,
invitando al adicto a escapar con mayor insistencia de la libertad. Por tanto, la adicción es una
paradoja de la libertad porque es en la cárcel del pesimismo donde el optimismo trágico
permite elegir libremente un reingreso.
6) El sentido del sufrimiento
Las causas del sufrimiento no se pueden anular ni eliminar, pero sí podemos superarnos a
nosotros mismos frente a ese estado de sufrimiento. Los valores de actitud se evidencian
frente al sufrimiento ineludible, el cual es parte de la tríada trágica.
El sentido de sufrimiento depende de una actitud esperanzadora, la fe de que algo bueno esta
por acontecer.
Es el cambio de la pregunta del ¿Porqué? al ¿Para qué? Es una visión hacia el sentido.

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Para que se logre este sentido del sufrimiento, es por medio del poder transformador del
espíritu humano para autotrascenderse y autodistanciarse de sí mismo. Esta transformación es
posible por medio de las herramientas de los valores de actitud.
El sufrimiento lleva implícito tu propio sentido.
Para Guttman, el sufrimiento tiene tres raíces:
1. El sufrimiento ineludible e inevitable es una vivencia que puede experimentarse
durante mucho tiempo y es difícil desprenderse.
2. El sufrimiento producto de una emoción dolorosa forma parte de la impredecibilidad
de la existencia.
3. El sufrimiento innecesario de una vida sin sentido.
Es difícil encontrar el sentido del sufrimiento cuando lo noético se encuentra restringido por
enfermedades (bio o psico), y sobre todo en adicciones, ya que el consumo es una forma
paradójica de sufrimiento: se escapa al dolor y a la vez se lo alimenta.
La búsqueda del sentido a través de la transformación del sufrimiento innecesario implica un
proceso de dolor necesario. Es el sufrimiento de asumir la responsabilidad y dolor que
implica esclarecer el ser-libre.
El precio de la recuperación esta dado por la ruptura de ese circulo enfermizo asumiendo el
dolor que implica el esclarecimiento del ser-libre y ser responsable. La transformación de
antivalores en valores de creación, experiencias y actitud juegan un papel relevante ya que
una abstención con sentido y basada en valores, genera el significado de una vida que merece
ser vivida.
7) El sentido de la vida
Es uno de los pilares fundamentales del análisis existencial y la logoterapia. El sentido es de
una persona particular en una situación única. Se la plantea de forma concreta y se responde
al sentido de forma activa. Es la respuesta a la vida. Le confiere a la persona orientación,
unidad y dirección. El hombre la busca por su libertad y es motivado por la tensión entre lo
que es y lo que debe ser.
El sentido debe descubrirse. El análisis existencial debe enmarcarse en lo referente al sentido
en el proceso.
El sentido en la vida existe en todo momento, aunque se nuble. El sentido puede hallarse. Es
el sentimiento de valía que se da en el proceso y en medio de él.
El sentido de la vida existe en todo momento y se busca y se debe descubrir. Es difícil de
explicar porque se refiere al sentimiento del valor que se realiza como metasentido del
proceso.

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Es la aceptación del misterio constante de las incógnitas de la vida y nos permite tomar como
principio que cada instante de la vida tiene sentido como momento.
El sentido de la vida existe y en cualquier momento se hace evidente. El sentido difiere entre
las personas, lugares y vivencias.
El sentido es único e irrepetible para cada ser humano.
Para Guttmann, la Logoterapia entiende que en el hombre existe una voluntad de sentido para
encontrar este significado, ya que es la fuerza motivacional de su conducta la que el hombre
consciente tiene la capacidad de buscar sentido.
Cuando se conjuga la adicción como el nihilismo, la inmediatez, el placer, etc., lo noético se
encuentra restringido por la intoxicación física y psicológica de las drogas.
Una vez desbloqueada la dimensión noética, el adicto puede encontrar significado en lo
sufrido y desarrollar su voluntad de sentido por encima de la voluntad de placer y poder.
Puede transformar los antivalores de la adicción en valores de creación, experiencia y actitud.
La recuperación es todo un sentido de vida aunque en el proceso puede oscurecerse el
sentido.
A través de la recuperación, una vida antes destrozada empieza a llenarse de motivos para
respirar y vivir.
8) El suprasentido o sentido último
Se intenta reforzar el área espiritual. Está más allá del sentido de vida. Para Frankl, es un
sentido elevado, un sentido último, un sentido del conjunto o del universo, o de la propia vida
como un todo. Es un sentido de largo alcance.
El suprasentido o sentido último es para Frankl un mundo que va más allá de lo humano, y se
encuentra una respuesta frente al sufrimiento humano.
¿Cómo explicar en palabras lo inexpresable?
El sentido último es un sentir individual, la creencia de Dios es una opción particular y la
interpretación racional no puede trascender al nivel del suprasentido.
Martinez menciona que es como si existiera una red en donde todos estamos interconectados,
un nivel inexplicable que trasciende lo humano y nos permite ser parte de un mismo estado.
El universo tiene su órden, sistemático y perfecto. El tiempo, los hechos y las personas están
dispuestos para ser únicos e irrepetibles, con vivencias particulares que se interrelacionan con
las vivencias de otros y nos ubican frente a personas o situaciones que marcan nuestra
existencia de manera particular, como si algo o alguien nos puso en ese lugar en ese
momento.

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A veces no podemos entender todo, ya que el mundo marcha como debe y hay razones
misteriosas. La vida nos plantea una incógnita que debemos responder.
En el mundo de las drogas y adicciones se puede encontrar un sentimiento de abandono o un
castigo. La gran mayoría de adictos en recuperación manifiestan una creencia y convicción de
un poder superior, es el suprasentido con el cual logran mantenerse abstemios y superar sus
defectos..
Los adictos en recuperación descubren significados y desarrollan una fuerte creencia en un
poder superior que los protege y escucha a todo momento.
Ante el suprasentido, el ser humano mantiene una responsabilidad de escuchar a la
consciencia como órgano de sentido para sí mismo y para el servicio de los demás.
El sentido del sufrimiento, de la vida, y el suprasentido son relevantes en la rehabilitación, es
a través de un desbloqueamiento de la dimensión noética, la búsqueda del sentido y la
responsabilidad hacia el sentido último, en que la adicción puede convertirse en adicción de
lo humano. Es aquí donde trabajando lo vivido como dolor, rechazo o abandono, se
convierten en aprendizaje. Ya que los valores de actitud se refieren a la forma en que se
asume un dolor inevitable.

TÉCNICAS UTILIZADAS EN LOS GRUPOS DE ABORDAJE


● Huellas de sentido
Son las razones que llenan de sentido el día a día cotidiano. Refieren también a la captación
de valores en el pasado, presente y futuro. Los registros sirven para la identificación de los
sistemas axiológicos de los consultantes, aquellos sistemas axiológicos piramidales consisten
en la captación de un valor máximo o supremo. Ante la pérdida de uno de ellos existen otras
huellas de sentido. Es una variación de las huellas de suprasentido, pero con la variante de
solo incluir las experiencias de suprasentido.
● Las responsabilidades
Es el primer valor que suele perderse en las adicciones y por lo tanto es necesario de
recuperar. La familia adicta debe dejar de repetir esquemas familiares y en cambio guiar
hacia un crecimiento de la responsabilidad, como se hace en las instituciones.
● La ensoñación logoterapéutica
Busca formar una conciencia existencial y un deseo hacia la búsqueda del sentido. Se inicia
con una guía de imaginación activa dada por el terapeuta, que dependiendo de las
circunstancias de las ensoñaciones utiliza la música adecuada para la misma.
● La intención paradójica

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Es una técnica sumamente utilizada para la ansiedad de expectación que se produce y/o
exacerba al suspender el uso de sustancias que actúan como reguladores de fobias y
ansiedades, los patrones adictivos se hacen evidentes facilitando así su tratamiento. Se ha
trabajado en grupo, facilitando los beneficios de anticipar precisamente aquello que más se
teme, llamando también a situaciones de humor.
● La reestructuración humorística cognitiva
La ontología de la logoterapia nos muestra un humano íntegro, lo físico puede afectar lo
psiquico, asi como lo noetico puede incidir en lo psicológico y lo fisico. La reestructuración
humorística-cognitiva es la utilización de la intención paradójica desde un planteamiento
similar al de la terapia racional emotiva de Ellis y la terapia cognitiva de Beck, sin embargo
la diferencia principal se da en el aporte logoterapeutico del autodistanciamiento a través de
la utilización del humor como recurso específicamente humano. Se busca que la herramienta
se interiorice y se practique con frecuencia.
● Intención paradójica derreflexiva
Es común encontrar en aquellos consultantes con problemas de consumo de drogas, otro tipo
de compulsiones como la comida, la masturbación, la ludopatía, etc. La intención paradójica
derreflexiva se ha utilizado específicamente en casos de excesiva masturbacion y consiste en
fijar algunas huellas de sentido del consultante y, a posterior, se le recomienda no reprimir
esos deseos de masturbación y realizarla cada vez que lo sienta pero en ese momento, y
paralelamente, debe realizar una de las huellas de sentido más importantes para su momento
histórico.
● La derreflexión
Esta técnica se utiliza para el manejo de momentos de ansiedad y en circunstancias de
constante labilidad emocional. En estos casos, la hiperreflexion exacerba el síntoma no
permitiendo el autodistanciamiento y la autotrascendencia en el consultante.
La derreflexión no se recomienda antes de un abordaje funcionalista, solo se utiliza en casos
en donde los consultantes después de varios meses de recuperación continúan rumiando sobre
el miedo a la recaída. Esta técnica tiene por objetivo generar espacios de búsqueda del
significado del sufrimiento y la recuperación del sentido de vida.
● La hiperreflexion positiva
Para Frankl, mientras más se persigue el placer, más posibilidades existen de que éste se
desvanezca. Así es que, la continua y exagerada búsqueda de satisfacción afecta la
consecución de la misma. Puede darse un proceso inverso al solicitar la hiperreflexion sobre
el objeto de satisfacción para desvanecer la hiperintención.

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Esta técnica se aplica cuando el tratamiento ya está avanzado. La persona tiene que estar
capacitada para poder autodistanciarse y autotrascender (capacidades anteriormente
inhibidas).
● Logocanciones
Son composiciones musicales en cuyas letras se reflejan los conceptos logoterapéuticos, tales
como la libertad, responsabilidad, sentido de sufrimiento, sentido de la vida, etc. Esta técnica
se utiliza para el manejo de experiencias educativas y como complemento de algunos grupos
terapéuticos.
● Diálogo socrático y preguntas ingenuas
A través del diálogo socrático y las preguntas ingenuas se intentan desarticular los frecuentes
mecanismo de defensa o resistencia que utiliza el consultante con problemas de adicción.Las
preguntas son realizadas con cierto tono irónico e ingenuo, aceptando “aparentemente” la
conducta insana del consultante, quien lleno de inseguridad intentará defenderse nuevamente
de la aceptación del terapeuta redefiniendo su problema como un verdadero problema.
El manejo de estas preguntas es recomendable para el enganche del consultante hacia la
realización del tratamiento, y una vez que el consultante haya redefinido su problema, el
diálogo se debe tornar confrontativo para el acuerdo del abordaje. También se utiliza esta
técnica durante el proceso de recuperación para bajar las resistencias y autoengaños del
consultante.
● Proyecto de vida
Es un trabajo que se realiza en las últimas fases del proceso de recuperación en
drogodependencias. Se estructuran proyectos de vida directos, inversos y logoterapeuticos.

El Proyecto de Vida es lo que una persona decide que quiere ser en un determinado
momento, considerando todas las posibilidades concretas que tiene de lograrlo. Alcanzar
estas metas no solo afecta directamente a la persona sino también a todo su entorno familiar y
social. El tener un proyecto de vida brinda una mirada con mayores esperanzas hacia al
futuro, a pesar de las dificultades que se pueden presentar y las decisiones difíciles que se
tienen que tomar. Es en este último punto la importancia de trabajar sobre todo en los
jóvenes: que puedan tener metas claras que alcanzar y que las decisiones que vayan tomando
en el camino sean las correctas.

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Desde el Colectivo Aquí y Ahora, y a través de la Fundación Monómeros, se han
desarrollado durante los meses de mayo a agosto intervenciones familiares en los municipios
de Sesquilé, Sibaté, Supatá y Vergara de Cundinamarca, beneficiando a 250 jóvenes y sus
familias. La iniciativa surge como una respuesta a la necesidad de promover procesos de
transformación social con poblaciones en condiciones de vulnerabilidad.

Los “Diálogos Familiares desde la Tierrita” han buscado que a través de las revisiones y
reflexiones en relación al sentido de vida, el origen, la familia y el arraigo, se construya un
proyecto de vida con sentido desde las posibilidades y recursos que provee su lugar de origen
y se fortalezcan los vínculos familiares a través de ejercicios comunicativos y vinculantes.

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La logoterapia y la recaída

Para abordar desde una mirada logoterapéutica la cuestión de la recaída comenzaremos por
definir la misma, según E. Martinez (200) “la recaída es el proceso a través del cual se
observan regresiones a formas de pensar, sentir y actuar relacionadas con la adicción activa y
que finaliza con la vuelta al uso de la estrategia de afrontamiento adictivo” (p. )

Prochaska y Di Clemente plantean diferentes momentos por los que atraviesa la persona en
recuperación durante el proceso de adicción, estos momentos serian: precontemplación,
contemplación, preparación para la acción, recaída y mantenimiento. En este proceso, la
recaída es considerara como parte de la recuperación y a partir de esta muchas veces es
posible aumentar los niveles de conciencia acerca de la misma.

El autor plantea un esquema que da cuenta del proceso aproximado de recaída, este consta de
tres etapas cada una con características particulares:

● Etapa de inicio: cambio, negación, labilidad


● Etapa de desarrollo: regresión, fenómenos de bola de nieve y vaso de agua, ruptura de
parámetros.
● Etapa de desenlace: autoengaños, reincidencia.

A su vez, en la prevención de recaídas encontramos elementos de afrontamiento específicos


tales como: educación en prevención de recaídas, identificación de situación de alto riesgo
y/o estímulos internos de alto riesgo, identificación de características del aspirante a recaer y
actitudes de riesgo, identificación de parámetros de recaída, inventario diario terapéutico,
plan de acciones inmediatas ante deseos urgentes, contrato de prevención de recaídas, red de
apoyo para la prevención de recaídas, logoterapia de grupo y experiencias educativas, entre
otras.

También se pueden utilizar técnicas grupales como: dramatizado proyectivo, dramatizado


proyectivo especifico, seminario, reestructuración cognitiva grupal, grupo de apoyo, grupo de
asesoría por niveles, grupo de prevención de recaídas.

A partir del análisis de los sucesos de reincidencia se observa que la misma es precipitada por
sentimientos de carencia de sentido y perdida del significado de la existencia, muchas veces
desencadenado por la dificultad para captar el sentido del sufrimiento, o por la frustración en
la voluntad de sentido la predominancia de las voluntades de placer y poder.

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Ante la reincidencia en el consumo el consultante puede sentir un gran dolor, y a partir de
esto lo espiritual puede volver a restringirse por el nuevo uso de las drogas, así las dinámicas
restrictivas empiezan a manifestarse en mayor o en menor medida. De esta manera, la
dificultad que se le presenta al consultante para captar el sentido de este sufrimiento y el
vacío generado por el dolor innecesario de la adicción, colocan al consultante dentro de su
triada trágica involucrándolo en un círculo autodestructivo de Culpa-Consumo-Culpa,
impidiéndole trascender el dolor y volver a la abstinencia. Por ello ante la recaída siempre es
necesario la aceptación y expresión del sufrimiento.

En la prevención de recaídas la logoterapia además de ser una manera propia e independiente


de abordaje, también sirve de complemento y base para otros abordajes como puede ser el
cognitivo-comportamental.

Teniendo en cuenta las técnicas utilizadas por la logoterapia se pueden mencionar


particularmente dos que nos pueden ayudar en este proceso, dependiendo de las
características del consultante y en especifico en aquellas personas depresivas y/o en lamento
exagerado, los procesos de derreflexión pueden ser eficaces para la generación de espacios
de búsqueda del significado del sufrimiento y la recuperación del sentido de la vida, también
el uso diario de las huellas de sentido son útiles para llenar la vida de razones para seguir
adelante. En casos en los que la persona maneje mecanismo de defensa ante la recaída,
minimizando, justificando, racionalizando, etc, las preguntas ingenuas y un leve contexto
irónico del terapeuta, pueden ayudar en la modulación de la actitud, y el inicio de la
aceptación de los hechos que conducen al perdón.

La reincidencia dentro del proceso de recuperación puede considerarse como un hecho


doloroso que obligue al consultante a continuar con su proceso de crecimiento,
convirtiéndose en una invitación para la autoconfrontación y para la búsqueda del significado
de la misma. Muchas veces en algunos consultantes la recaída posibilita el acercarse hacia el
suprasentido, y encontrar el sentido en la vida en abstención.

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CASUÍSTICA
PELÍCULA: “Trainspotting”. (abordando al protagonista principal, “Renton”)

La palabra “Adicción” desde sus raíces etimológicas significa “urgencia de


satisfacción”. Proviene de los vocablos:

A-dictum: que significa lo no dicho.

Adicco: que se traduce como adjudicar o designar.

Adictum: En la Antigua Roma, era aquel que habiendo contraído una deuda no podía
saldarla, por lo tanto se convertía en un esclavo como forma de pago.

El termino retrata a un fenómeno en el que la persona necesita imperiosamente


satisfacer aquello que no puede decir, por lo que recurre a algo que le adjudica o asigna esa
posibilidad, estableciendo una particular forma de relación, a través del sometimiento, la
dependencia, la esclavitud.

El caso que se tomará de ejemplo es el de Renton, un joven que presenta un consumo


problemático de heroína y otras sustancias, como el alcohol. Desde la logoterapia, mirada
integradora y holística que introduce la dimensión Noética del ser humano, evitando caer en
reduccionismos biologisistas, psicologisistas, sociologisistas y noologistas, se considera que
esta adicción es un lugar de expresión de una problemática humana profunda, como es el
vacío existencial, y no su lugar de origen.

Renton denota una gran pérdida de sentido y significado por la vida, que, a través de
las drogas intenta buscar (pseudosentido) mientras, paradójicamente, se hunde en ellas.

Las drogas son en Renton una manifestación de la restricción de la dimensión


Noetica, viéndose afectada la expresión de la libertad de la voluntad, de la voluntad de
sentido y del sentido de la vida (pilares de la logoterapia). La adicción, la enfermedad que
padece el organismo psicofísico, se apodera de su capacidad de elección, impidiendo la
apelación al poder de la oposición del espíritu y convirtiendo los condicionamientos
psicofísicos en pandeterminismos que aumentan su vulnerabilidad, reforzando el círculo
adictivo, el victimismo y alimentando esta restricción de lo Noetico.

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En esta restricción Renton sigue siendo responsable, puede que no de su adicción (en
el sentido de sus herencias genéticas y condicionamientos sociales –familia disfuncional-)
pero sí es responsable de la actitud que asume frente a ella. En un principio, la película inicia
con un discurso del joven en donde manifiesta que “elige la heroína” en lugar de elegir la
vida, evidenciando el curso que optó para ella, el del placer y desenfreno que hace al
consumo.

Sin embargo, en otra escena de la película, se muestra también cómo en una situación
particular en la que el joven se encuentra rodeado de amigos, decide por primera vez no
consumir, a pesar de las presiones del contexto en el que estaba, por hacerlo. Utiliza su poder
decisión y se responsabiliza, optando por no consumir, evidenciándose la puesta en acto del
valor de actitud.

Durante el transcurso de la película, se muestran tres intentos realizados por Renton


por dejar de consumir, los cuales podemos entender como intentos del espíritu por
manifestarse. En el último se percibe la presencia de un organismo biológico apto, como así
también la apelación del valor de la creación, ya que se ve a la persona en cuestión,
realizándose mediante el trabajo, lo cual le permitiría la autotrascendencia. Sin embargo, esto
también podría tratarse de una ceguera axiológica.

La nebulosidad de la toxicomanía, es tan profunda que esconde el sentido de la vida y


promueve el uso de antivalores como la deshonestidad, el egoísmo, la irresponsabilidad
(Renton consigue bienes materiales a través del robo de dinero).

Otras dimensiones afectadas en Renton:

Dimensión Biológica: Organismo afectado por la adicción primero y posteriormente


por el síndrome de abstinencia. Es necesario intervenir desde lo biológico médico, detener la
intoxicación. En este caso, son los padres del afectado quienes en un inicio le prohíben a su
hijo el consumo.

Dimensión Psicológica: La vida como hecho factico que es, al mismo tiempo es
posibilidad de ser, es facultativa. La captación subjetiva de una realidad objetiva (vivencia)
construye una forma de ver el mundo, que se aviva en diferentes circunstancias referidas a
situaciones distintas. Renton, a partir de las vivencias introyectadas, daría sentido a su vida a
través de comportamientos adictivos, apoderándose de la capacidad de elección.

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Dimensión social: Las relaciones interpersonales que establece el joven son escasas y
se logran a través del consumo. Lo que los une es la conducta adictiva. Mantiene una relación
ambivalente y distante con los padres y tiene dificultades para establecerse en el mercado
laboral.

Conclusión
Para finalizar este informe, es relevante considerar la concepción antropológica de la
logoterapia. Frankl propone que el ser humano es unidad, tiene un organismo psico-físico, y
es espiritual.
La la adicción se sitúa en el organismo psico-físico. Sin embargo, la espiritualidad del
ser humano queda intacta. En ese punto es el que radica la dignidad del hombre y es clave
para el abordaje en las adicciones.
Desde esta teoría, es fundamental tomar al ser humano desde todas sus dimensiones
(física, psíquica, social y espiritual). De lo contrario, se estaría realizando un reduccionismo,
y a la larga termina siendo perjudicial en el tratamiento.
Particularmente, en las adicciones, es factor incidente el tratamiento médico pero no
menos importante, la intervención de un psicólogo, y otros profesionales. Sin mencionar la
importancia de la presencia y acompañamiento de familiares, amigos, compañeros, etc.
Si bien, en la adicción queda en evidencia la restricción espiritual de la persona, un
elemento constitutivo del ser humano es su capacidad de oposición, su libertad inherente a su
propia escencia y concomitante, la responsabilidad que implica ser libre. El sentido de vida
existe en todo momento, y la persona puede emprender la búsqueda hacia su sentido único,
particular.
A partir de la lectura de Guberman, en las adicciones, se vivencia una frustración
existencial a causa de una sensación de vacío, una imposibilidad de actualización en torno a
la voluntad de sentido. Entonces, ¿Cómo abordarlo desde la logoterapia? Para eso, mediante
la lectura de Efrén Martinez, se han distinguido los módulos de los grupos de sentido, las
recaídas, entre otros aspectos.

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REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS

-Frankl, V. E. (1979). Psicoanálisis y Existencialismo. De la psicoterapia a la


logoterapia. C.F.E.

-Frankl, V. E., Crumbaugh, J. y Gerz, H. (2001). Psicoterapia y Existencialismo.


Escritos selectos sobre logoterapia. Herder.

Frankl, V. (1982). La voluntad de sentido. Herder.

-Martínez Ortiz, E. (2015). Logoterapia .Una alternativa ante la frustración


existencial y las adicciones. C.A.A Bogotá.

-Martínez Ortiz, E. (2011). Los modos de ser inauténticos. Psicoterapia centrada en


el sentido de los trastornos de la personalidad. SAPS.

-Vadell, G. (2020). Logoterapia. Arte y técnica. Autores de Argentina.

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