Teología Sistemática 4

Cuestionario del capítulo 16.

1- según la introducción de este capítulo; ¿qué es la iglesia?

La Iglesia es creación y diseño de Dios; es su método para proporcionarle al creyente el alimento

espiritual y una comunidad de fe a través de la cual es proclamado el evangelio, y su voluntad es
presentada a cada generación.

2- defina los términos hebreos: qahal y edá. Y los términos griegos: synagogué y Ekklesia.

Qahal: En hebreo, "qahal" se refiere a una asamblea o congregación de personas, y es a menudo

utilizado en la Biblia hebrea (Antiguo Testamento) para referirse a la comunidad del pueblo de Israel.
En un contexto religioso, "qahal" puede referirse a la asamblea de creyentes o la congregación de
Israel en el sentido espiritual.

Edá: En hebreo, "edá" se refiere a una comunidad o grupo de personas que comparten un propósito
o una identidad común. Este término a menudo se utiliza en la Biblia hebrea para describir a un
grupo de personas que se reúnen con un propósito específico, como una congregación o una
comunidad.

Synagogué: En griego, "synagogué" se refiere a una congregación o reunión de personas,

especialmente en el contexto religioso judío. Es el lugar de reunión de la comunidad judía para la
oración, el estudio de las Escrituras y la adoración.

Ekklesia: En griego, "ekklesia" se refiere a una asamblea o congregación de personas que son
convocadas o llamadas fuera. Este término se utilizaba en la antigua Grecia para referirse a una
asamblea de ciudadanos convocados para tomar decisiones políticas. En el contexto del Nuevo
Testamento, "ekklesia" se utiliza para referirse a la comunidad de creyentes en Jesucristo, es decir, la
iglesia cristiana.

3- a que se refiere primordialmente el significado bíblico de la palabra Iglesia?

En el contexto bíblico, la palabra "Iglesia" se refiere principalmente a la comunidad de creyentes,

seguidores o discípulos de Jesucristo. En el Nuevo Testamento de la Biblia, la palabra utilizada en
griego es "ekklesia" (ἐκκλησία), que significa "asamblea" o "congregación". Esta "Iglesia" se refiere a
los creyentes en Cristo que se reúnen como una comunidad de fe, tanto a nivel local como universal.

En el contexto bíblico, la Iglesia es considerada como el cuerpo de Cristo, con Jesús como su cabeza y
los creyentes como sus miembros. La Iglesia es vista como una comunidad de creyentes que se
reúnen para adorar a Dios, estudiar la Palabra de Dios, celebrar los sacramentos y edificarse
mutuamente en la fe. Además, la Iglesia también tiene una misión de proclamar el evangelio de
Jesucristo y de servir a los demás, siguiendo el ejemplo y enseñanzas de Jesús.

3- cuál es la observación que hace Millard. J. Erickson acerca de la forma en que Lucas utiliza
el término ekklesia.

Millard J. Erickson observa que Lucas utiliza el término "ekklesia" en su evangelio de una manera
peculiar. En lugar de usarlo en el sentido tradicional de "asamblea" o "congregación", Lucas lo emplea
para referirse a la comunidad de creyentes en Jesús que se forma como resultado del llamado y la obra
redentora de Dios. Erickson señala que Lucas utiliza "ekklesia" en un sentido más amplio, destacando la
idea de que la comunidad de creyentes es convocada y llamada por Dios a formar parte de su pueblo
redimido, más allá de las estructuras formales o geográficas de una asamblea física. De esta manera,
Erickson destaca la comprensión de Lucas sobre la naturaleza inclusiva y universal de la comunidad de
creyentes en Jesús, que trasciende las barreras culturales, étnicas y sociales.

5- Diga cuáles son los términos metafóricos que utiliza la biblia para referirse a la iglesia.

La Biblia utiliza varios términos metafóricos para referirse a la iglesia. Algunos de ellos son:

Cuerpo de Cristo: Este término se encuentra en las epístolas de Pablo, como en 1 Corintios 12:27 y
Efesios 4:12, donde se compara a la iglesia con un cuerpo, siendo Cristo la cabeza y los creyentes los
miembros del cuerpo. Esto destaca la idea de la unidad y la interconexión de los creyentes en Cristo,
quienes forman una sola entidad orgánica.

Templo del Espíritu Santo: En 1 Corintios 3:16 y Efesios 2:21-22, se utiliza la metáfora del templo para
describir a la iglesia como un lugar donde habita el Espíritu Santo. Esto enfatiza la santidad y la
presencia divina en la comunidad de creyentes.

Familia de Dios: En Efesios 2:19 y 1 Timoteo 3:15, se compara a la iglesia con una familia, donde Dios
es el Padre y los creyentes son hermanos y hermanas en Cristo. Esta metáfora resalta la relación
cercana, amorosa y protectora entre los miembros de la comunidad de fe.

Pueblo de Dios: En 1 Pedro 2:9 y Tito 2:14, se emplea la metáfora del pueblo para describir a la
iglesia como una comunidad elegida y separada por Dios para su servicio y adoración. Esto destaca la
identidad y la misión del pueblo de Dios en el mundo.

Viña o plantación: En Juan 15:1-8 y Mateo 13:31-32, se utiliza la metáfora de una viña o una
plantación para describir la relación entre Jesús y los creyentes, resaltando la importancia de estar
conectados a Él y dar fruto en su servicio.

Estos son algunos de los términos metafóricos que se utilizan en la Biblia para referirse a la iglesia,
brindando una rica y diversa comprensión de la naturaleza y la identidad de la comunidad de
creyentes en diferentes contextos.

6- cuáles son las características de la iglesia universal:

La iglesia universal, también conocida como la Iglesia Católica, se caracteriza por:

Catolicidad: La iglesia universal está compuesta por creyentes de diferentes culturas, etnias, razas y
lenguas de todo el mundo. Es una comunidad inclusiva y global que abarca a todos los creyentes en
Jesucristo, sin importar su origen o trasfondo.

Unidad en la fe: Aunque la iglesia universal puede tener diversidad en sus expresiones culturales y
litúrgicas, se mantiene unida en su fe y enseñanza basada en las Escrituras y en la tradición
apostólica. La autoridad papal es reconocida como un elemento unificador en la Iglesia Católica.

Sacramentos: La iglesia universal celebra los sacramentos, que son signos visibles de la gracia divina y
medios de salvación para los creyentes. Los sacramentos, como el bautismo y la Eucaristía, son parte
integral de la vida y la espiritualidad de la iglesia.

Jerarquía y estructura: La iglesia universal tiene una estructura jerárquica con el Papa como líder
máximo y obispos en diferentes regiones del mundo. Esta estructura proporciona dirección, liderazgo
y gobierno a nivel global, regional y local.
Apostolicidad: La iglesia universal se considera como una continuación de la iglesia fundada por
Jesucristo y sus apóstoles. Se reconoce y valora la sucesión apostólica y la tradición apostólica como
una parte importante de su identidad y enseñanza.

Misión evangelizadora: La iglesia universal tiene una misión de anunciar el Evangelio de Jesucristo y
llevar a cabo obras de caridad y justicia en el mundo. Busca compartir la fe y extender el Reino de
Dios a través de la evangelización y el servicio a los necesitados.

Estas son algunas de las características principales de la iglesia universal, también conocida como la
Iglesia Católica, que se considera como una comunidad global de creyentes en Jesucristo que
comparten una misma fe, sacramentos, jerarquía y misión en el mundo

7 cuáles son los argumentos que utilizan las iglesias que están gobernadas por obispos para
demostrar que esa es la mejor forma de gobierno eclesial?

Las iglesias que están gobernadas por obispos a menudo utilizan varios argumentos para demostrar
que esta es la mejor forma de gobierno eclesial. Algunos de estos argumentos son:

Sucesión apostólica: Las iglesias gobernadas por obispos alegan tener una sucesión apostólica
ininterrumpida, lo que significa que los obispos son considerados sucesores directos de los apóstoles
originales que Jesús escogió para liderar su Iglesia. Este argumento se basa en la creencia de que los
obispos tienen una autoridad divina transmitida de generación en generación, lo que los hace los
líderes legítimos de la Iglesia.

Jerarquía clara: La forma de gobierno episcopal se caracteriza por tener una jerarquía clara y
definida, en la cual los obispos tienen autoridad sobre los sacerdotes y diáconos, y son responsables
de la administración de los sacramentos y la enseñanza de la doctrina. Esto se considera una ventaja,
ya que proporciona una estructura organizativa sólida y facilita la toma de decisiones en la Iglesia.

Continuidad y estabilidad: Los defensores del gobierno episcopal argumentan que esta forma de
gobierno ha existido durante siglos y ha demostrado ser estable y capaz de mantener la continuidad
en la enseñanza y prácticas de la Iglesia. Se argumenta que la autoridad de los obispos, que se basa
en una línea de sucesión histórica, proporciona una guía constante y confiable para los fieles.

Unidad y cohesión: La jerarquía episcopal se presenta como una forma efectiva de mantener la
unidad y la cohesión en la Iglesia. Los obispos son considerados los guardianes de la ortodoxia y
tienen la autoridad para tomar decisiones en cuestiones de doctrina y disciplina, lo que ayuda a
evitar la fragmentación y la dispersión de la comunidad de fe.

Gobierno local: En algunas iglesias gobernadas por obispos, se argumenta que esta forma de
gobierno permite una mayor autonomía y toma de decisiones a nivel local. Los obispos son vistos
como líderes que conocen las necesidades y realidades de sus diócesis y comunidades locales, lo que
les permite tomar decisiones pastorales y administrativas adecuadas para su contexto específico.
Estos son algunos de los argumentos que suelen ser utilizados por las iglesias gobernadas por
obispos para demostrar que esta es la mejor forma de gobierno eclesial. Sin embargo, es importante
tener en cuenta que hay diferentes perspectivas y opiniones dentro de la teología y la práctica
cristiana, y otros sistemas de gobierno eclesial también tienen sus propios argumentos y defensores.

8- como está organizada la forma de gobierno presbiteriana

La forma de gobierno presbiteriana se caracteriza por una estructura jerárquica y representativa, en

la que los líderes son elegidos por los miembros de la iglesia. A continuación, se describen los
principales elementos de la organización de gobierno presbiteriano:

Sesiones: La sesión es el cuerpo gobernante a nivel local en una iglesia presbiteriana. Está compuesta
por los presbíteros, que son elegidos por los miembros de la congregación. La sesión es responsable
de la administración y gobierno de la iglesia local, incluyendo la toma de decisiones en asuntos como
la adoración, la enseñanza, la disciplina y la administración de los sacramentos.

Presbiterios: Los presbiterios son cuerpos regionales que están compuestos por varias iglesias
presbiterianas en una determinada área geográfica. Los presbiterios supervisan y brindan apoyo a las
sesiones de las iglesias locales en su jurisdicción. También pueden tomar decisiones en asuntos como
la ordenación y la disciplina de los ministros.

Sínodos: Los sínodos son cuerpos que agrupan a varios presbiterios en una región más amplia. Son
responsables de la supervisión y coordinación de los presbiterios y las iglesias en su territorio, y
pueden proporcionar recursos y dirección en asuntos de doctrina, gobierno y misión.

Asamblea General: La Asamblea General es el cuerpo de gobierno a nivel denominacional en una

iglesia presbiteriana. Está compuesta por representantes de los presbiterios y es responsable de
tomar decisiones en cuestiones de doctrina, gobierno y misión a nivel denominacional. La Asamblea
General se reúne periódicamente y es la autoridad más alta en la toma de decisiones en la estructura
de gobierno presbiteriana.

En la forma de gobierno presbiteriana, los líderes son elegidos por los miembros de la iglesia, y las
decisiones son tomadas de manera colegiada y representativa en los distintos niveles de gobierno. Se
enfatiza la participación y responsabilidad de los miembros en la toma de decisiones, con una
estructura jerárquica que busca equilibrar la autonomía local con la supervisión y coordinación a
nivel regional y denominacional.

9 - como es el sistema de gobierno congregacional?

El sistema de gobierno congregacional es una forma de gobierno eclesiástico utilizado en algunas

denominaciones cristianas, en el cual la autoridad y la toma de decisiones recae en la congregación
local. En este sistema, los miembros de la congregación tienen un alto nivel de autonomía y
participación en la toma de decisiones.
En un sistema de gobierno congregacional, la congregación local es la máxima autoridad y tiene el
poder de tomar decisiones en asuntos como la elección de líderes, la aprobación de presupuestos, la
adopción de políticas y la toma de decisiones doctrinales. Por lo general, las decisiones se toman en
asambleas congregacionales, donde los miembros de la iglesia tienen la oportunidad de expresar sus
opiniones y votar en los asuntos importantes.

En este sistema, la responsabilidad y la autoridad recaen en la congregación en su conjunto, en lugar

de ser ejercidas por un líder jerárquico o una estructura denominacional. Esto implica que la
congregación es responsable de la administración y gobierno de la iglesia local.

Cabe destacar que el sistema de gobierno congregacional puede variar en su implementación y

funcionamiento en diferentes denominaciones y congregaciones. Algunas denominaciones pueden
tener una estructura de gobierno congregacional pura, donde las decisiones se toman
exclusivamente por la congregación, mientras que otras pueden tener un sistema mixto que incluye
la participación de líderes o consejos.

10- Diga algo acerca de los sacramentos: bautismo en agua y la cena del señor:

Los sacramentos son rituales sagrados y simbólicos que son practicados por varias religiones, y
tienen un significado espiritual y religioso profundo para los creyentes. Dos de los sacramentos más
comunes en la tradición cristiana son el bautismo en agua y la cena del Señor, también conocida
como la Eucaristía o la Santa Comunión.

El bautismo en agua es un sacramento que representa la purificación y la renovación espiritual. Es

considerado un rito de iniciación en muchas denominaciones cristianas, y se realiza generalmente
mediante la aplicación de agua en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo. Para los
creyentes, el bautismo en agua simboliza la aceptación de la fe, el perdón de los pecados y el
compromiso de seguir a Dios en una nueva vida.

Por otro lado, la cena del Señor es un sacramento que conmemora la Última Cena de Jesús con sus
discípulos antes de su crucifixión. Durante la cena del Señor, se comparte el pan y el vino, que
representan el cuerpo y la sangre de Cristo respectivamente. Los creyentes participan en la cena del
Señor como un acto de comunión con Dios y con la comunidad de creyentes, y como un recordatorio
del sacrificio de Jesús en la cruz por la redención de los pecados.

En resumen, el bautismo en agua y la cena del Señor son dos sacramentos importantes en la
tradición cristiana. El bautismo en agua simboliza la purificación y la renovación espiritual, mientras
que la cena del Señor conmemora la Última Cena de Jesús y su sacrificio en la cruz. Ambos
sacramentos tienen un significado profundo y son practicados por los creyentes como actos de fe y
comunión con Dios.

Dios les guarde. Este es el último cuestionario. No es obligatorio llenarlo para la próxima semana,
pero si deben entregármelo el último día con todos los demás.
 Teología Bíblica y Sistemática 4
Cuestionario del capítulo 17

1- De acuerdo a las siguientes citas bíblicas; ¿de dónde procede el Espíritu Santo y en nombre
de quien viene? (San Juan 15:26) (San Juan 14:26)

De acuerdo con las citas bíblicas, el Espíritu Santo procede del Padre y viene en nombre de Jesús.

En San Juan 15:26, Jesús dice: "Pero cuando venga el Consolador, a quien yo os enviaré del
Padre, el Espíritu de verdad, el cual procede del Padre, él dará testimonio acerca de mí".

En San Juan 14:26, Jesús también dice: "Pero el Consolador, el Espíritu Santo, a quien el Padre
enviará en mi nombre, él os enseñará todas las cosas, y os recordará todo lo que yo os he dicho".

2- De acuerdo a las siguientes citas bíblicas; ¿cuáles funciones tiene el espíritu santo, para con el
mundo, para con la iglesia y para con los creyentes? (San Juan 14:16), (San Juan 14:26), (San Juan
15:26), (San Juan 16:08), (San Juan 16:13), (San Juan 16:14), (Hechos 1:08), (2da tesalonicenses
2:13), Esta pregunta es bíblica, no está en el libro

Para con el mundo:

En San Juan 16:8, el Espíritu Santo convence al mundo de pecado, justicia y juicio.

En Hechos 1:8, el Espíritu Santo da poder a los creyentes para ser testigos de Jesús en todo el
mundo.

Para con la iglesia:

En San Juan 14:16, el Espíritu Santo es el Consolador que Jesús promete enviar a los discípulos
después de su partida.

En San Juan 14:26, el Espíritu Santo enseña todas las cosas y recuerda todo lo que Jesús ha dicho.

En San Juan 15:26, el Espíritu Santo da testimonio acerca de Jesús.

Para con los creyentes:

En San Juan 14:16, el Espíritu Santo es el Consolador que Jesús promete enviar a los discípulos
después de su partida.

En San Juan 16:13, el Espíritu Santo guía a los creyentes a toda la verdad.

En San Juan 16:14, el Espíritu Santo glorifica a Jesús.

En 2 Tesalonicenses 2:13, el Espíritu Santo santifica y salva a los creyentes mediante la fe en Jesús.

2-Que es lo que enseñan los secularistas y los teólogos liberales, que hace que no sea tan fácil la
proclamación del evangelio completo?

Los secularistas y los teólogos liberales enseñan que la religión es una construcción humana y que las
verdades religiosas no son objetivas o absolutas. Esto puede hacer que no sea fácil proclamar el
evangelio completo, ya que puede ser considerado como una imposición de una perspectiva
particular a los demás.
Además, los secularistas y los teólogos liberales también tienden a enfatizar la importancia de la
libertad individual y la autonomía moral, lo que puede chocar con algunas enseñanzas bíblicas, como
el pecado y la necesidad de arrepentimiento y fe en Jesucristo.

Esto puede hacer que la proclamación del evangelio completo sea más difícil, ya que algunos pueden
verlo como una limitación a su libertad o como una afirmación de verdades absolutas que no
aceptan. Sin embargo, es importante recordar que el evangelio es la buena noticia de la salvación en
Jesucristo y que es nuestra responsabilidad como cristianos proclamarla con amor y humildad,
confiando en el poder del Espíritu Santo para convencer a las personas de su verdad y relevancia.

4-Diga cuales son los símbolos del Espíritu Santo y de una pequeña definición de cada uno de ellos.

Hay varios símbolos del Espíritu Santo, algunos de los cuales son:

Paloma: La paloma es un símbolo común del Espíritu Santo y se basa en el relato del bautismo de
Jesús en el que se dice que el Espíritu Santo descendió sobre él en forma de una paloma (Mateo
3:16). La paloma también representa la paz y la pureza.

Fuego: El fuego es otro símbolo del Espíritu Santo y se basa en el relato de Pentecostés en el que se
dice que "se les aparecieron lenguas como de fuego que se repartieron y se posaron sobre cada uno
de ellos" (Hechos 2:3). El fuego también representa la purificación, la pasión y el poder
transformador del Espíritu Santo.

Viento: El viento es un símbolo del Espíritu Santo y se basa en el relato de Pentecostés en el que se
dice que "de repente vino del cielo un ruido como el de una violenta ráfaga de viento" (Hechos 2:2).
El viento también representa la libertad y la presencia invisible pero poderosa del Espíritu Santo.

Aceite: El aceite es otro símbolo del Espíritu Santo y se utiliza en la tradición cristiana para ungir a las
personas para un servicio especial o para la sanación. El aceite representa la unción y la gracia del
Espíritu Santo.
Cada uno de estos símbolos nos ayuda a entender mejor la naturaleza y el trabajo del Espíritu Santo
en nuestras vidas como cristianos.

5-Diga algo acerca del Espíritu Santo como consolador, como maestro, como promesa:

Como Consolador, el Espíritu Santo es aquel que nos consuela y nos sostiene en momentos de
aflicción y dolor. Él nos ayuda a encontrar paz y consuelo en medio de nuestras dificultades, nos guía
en momentos de incertidumbre y nos da la fuerza para perseverar en nuestra fe.

Como Maestro, el Espíritu Santo es aquel que nos guía y nos enseña la verdad. Él nos ayuda a
comprender las Escrituras y a entender mejor el plan de Dios para nuestras vidas. Nos ayuda a
discernir la voluntad de Dios y nos da la sabiduría para tomar decisiones acertadas.

Como Promesa, el Espíritu Santo es aquel que nos asegura la presencia de Dios en nuestras vidas. Él
es la promesa de la presencia constante de Dios con nosotros, nos da la garantía de que nunca
estamos solos y que siempre podemos contar con el amor y la protección de Dios.
El Espíritu Santo es nuestro Consolador en momentos de necesidad, nuestro Maestro en momentos
de confusión y nuestra Promesa de la presencia constante de Dios en nuestras vidas. Es por eso que
es tan importante abrir nuestros corazones al Espíritu Santo y dejar que Él nos guíe en cada paso del
camino.